Шри Кришна, Господь Любви

Примечание транскриптора

Эта книга была переписана со сканов оригинала, найденного в Интернет-архиве. Сканирование страниц выполнено компанией Google. В оригинале книги использовались знаки ударения (á), но я заменил их на макроны (ā), поскольку это считается более правильным способом написания соответствующих имен. Варианты написания в тексте оставлены без изменений.

ШРИ КРИШНА, ГОСПОДЬ ЛЮБВИ. ЧАСТЬ I.

ШРИ КРИШНА

ГОСПОДЬ ЛЮБВИ

АВТОР:

Баба Премананда Бхарати

ИЗДАТЕЛЬ:

Кришна Самадж

НЬЮ-ЙОРК

Авторское право 1904 г.

АВТОР:

БАБА ПРЕМАНАНДА БХАРАТИ

[Общее количество страниц 650]

S. L. PARSONS & CO., ПЕЧАТНИКИ, НЬЮ-ЙОРК

Посвящается

БРАХМАНАНДЕ БХАРАТИ

МОЕМУ ГУРУ

Которому

Моя душа, разум и тело

БЕЗВОЗВРАТНО

ПРОДАНЫ

В уплату за

БЛАГОДАТЬ ЕГО ПРОСВЕТЛЕНИЯ

КОТОРОЕ ОСВЕТИЛО МОЙ ПУТЬ

К

ЛОТОСНЫМ СТОПАМ

МОЕГО

ВОЗЛЮБЛЕННОГО КРИШНЫ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Я осмеливаюсь представить этот мой скромный труд английскому читателю. Это история Вселенной от ее рождения до растворения. Я объяснил науку творения, его устройство и механизм. При этом я черпал информацию из фактов, записанных в Священных Книгах Коренной Расы человечества. Некоторые факты и объяснения приводятся здесь впервые на каком-либо современном языке. Эта книга воплощает истинный индуизм.

Если читать ее с открытым умом, она послужит читателю просвещением, разрешит многие загадки жизни и распутает многие узлы мысли. Я говорил на протяжении всей книги из глубин веков. Я мыслил абсолютно на санскрите, а выражал себя на английском — несовершенном средстве для выражения идей санскрита. Моей целью было запечатлеть в сознании моих читателей суть индуистской мысли во всей ее чистоте. Этого не делали ранее даже индуистские авторы, писавшие об индуистской религии и философии. Они стремились угодить западным читателям, добавляя смесь западных мыслей и облекая их в западные способы выражения. Я этого не делал, потому что знаю: читая восточную книгу, западный ум хочет видеть чисто восточную мысль в чистом восточном облачении.

Это даст всем алчущим душам достаточно здоровой пищи и питья. Первая часть книги содержит пищу, ядро кокоса души; вторая часть — его сладкое молоко. Третья часть — от Самого Кришны. Это чистейший нектар духовной любви. Пусть читатель откроет ей свое сердце, и я уверен, оно наполнится экстазом. Душевно чуткий читатель будет трепетать от радостных вибраций каждого предложения «Посланий и Откровений».

Вера в то, что наша жизнь начинается с рождения этого физического тела и заканчивается его смертью, — худшее суеверие, ибо это худшее препятствие на пути раскрытия нашей души. Эта жизнь возникла из Вечности; она черпает свое дыхание в Вечности и в конечном итоге поглощается Вечностью, которая есть Абсолютная Любовь. Знать, что мы, люди, никогда не были наделены большими силами, чем обладаем в этот век, — самая печальная из ошибок. Верить, что мы когда-то были столь же велики и могущественны, как божественные существа, и что мы можем вернуть это величие и эти силы, — значит верить в реальные потенциальные возможности человеческого разума. Эту жизнь можно превратить в одну долгую экстатическую песню; эту жизнь можно, если мы приложим усилия, сделать источником радости для самих себя, а также для всех вокруг нас во веки веков; она может даже достичь Сущности Божественности, из которой произошла, развивая непрерывное Сознание Бога.

Все мы идолопоклонники. Некоторые из нас поклоняются идолам Божественности, другие поклоняются идолам Материи. Некоторые из нас поклоняются Духу через наводящие знаки и символы, другие поклоняются Плоти, простым формам одушевленной плоти. Поскольку наш ум нуждается в идолах для поклонения, так же как наше тело нуждается в пище для поддержания, давайте все будем поклоняться идолам Духа в Форме. Через этот конкретный Центр-Форму мы можем войти в Абстрактный Дух Любви — Любви, которая является нашей единственной целью и задачей в жизни. Эта Любовь есть Кришна, а вселенная и мы, ее части, являемся материализованным проявлением этой Любви.

ПРЕМАНАНДА БХАРАТИ.

The Alpine, 55 West 33d Street,

Нью-Йорк, 7 июля 1904 г.

ВВЕДЕНИЕ.

ИСТОЧНИК ЖИЗНИ И ПОИСК.

Возлюбленный! Я хочу называть тебя «мой возлюбленный», кто бы ты ни был, взявший в руки это мое послание любви, чтобы прочитать его, ибо ты — возлюбленный моего Возлюбленного — Кришны. Я могу не знать тебя, а ты меня, и все же мы были вместе бесчисленное количество раз: мы любили друг друга самой истинной, самой чистой, самой сладкой любовью снова и снова, когда мы жили в Любви, когда мы пребывали в Океане Любви, когда мы бодрствовали в сознании Единой Сущности, которая всегда пронизывает нас всех — Любви.

Возлюбленный! То состояние, ту обитель, в которой мы жили, знали и любили друг друга, мы забыли, и эта забывчивость — причина нашей отделенности, нашего непризнания, нашего отсутствия сочувствия, наших бед и ссор. Погружаясь в глубину Тишины — Тишины внутри и вне нас — я обнаружил ее Тайну, которая также является Тайной нашего забытого Любовного Существования. И это мое послание тебе — откровение той тайны, которую наша заблудшая душа пытается разгадать каждым усилием жизни, которую мы проживаем сейчас.

Возлюбленный! Я смиренно предлагаю тебе прочитать это послание — чтобы помочь тебе осознать свое истинное «я», помочь тебе найти свою истинную цель в этом жизненном забеге. Это послание — волшебное зеркало, в котором, возможно, ты поймаешь отражение Всепрекрасного Образа своей души.

Ты сейчас занят, мой возлюбленный, чтением этого послания с той же целью, ради которой каждый из нас прямо сейчас занят различными делами. Это одна общая цель жизни для всех нас — Удовольствие. Это единственный всепоглощающий поиск человечества, нет, всех живых существ, всего творения. Мы всегда стремимся, все мы, каждую минуту, найти то единственное благословение, которое всегда ускользает из наших рук, всегда избегает нашего взора, всегда обманывает нас, как блуждающий огонек, — единственный объект нашего желания, нашего преобладающего, спонтанного, практического, естественного интереса — Несмешанное, Непрерывное Счастье.

Этот поиск счастья присутствует не только у человечества, но и у низших животных, и даже в каждой фазе Природы, более или менее выраженно или различимо. Каждое проявление Природы, человек или зверь, птица или дерево или растение, всегда стремится урегулировать состояние внутреннего беспорядка и нарушения — я имею в виду, всегда стремится вызвать чувство или инстинкт того гармоничного равновесия, которое мы называем Полным Удовлетворением, Совершенной Довольностью, Абсолютным Счастьем.

Теперь может возникнуть вопрос: почему существует этот всеобщий поиск счастья? Как получается, что каждый мужчина, женщина или ребенок каждую минуту ищет то или иное счастье? Индуистские мудрецы ответили на этот вопрос к удовлетворению всех разумных человеческих существ. Почему существует этот вечный поиск счастья?

Ответ таков: потому что вся вселенная, частями которой мы являемся, вышла из той Вечной Обители Счастья, называемой Блаженством, где она пребывала до творения, подобно дереву в семени, и память о которой до сих пор живет во внутреннем сознании всех сотворенных существ, хотя она и выпала из их внешнего сознания.

Эта обитель счастья называется Обителью Абсолютной Любви; индус называет ее Кришной. Слово «Кришна» на санскрите происходит от корня «карша» — притягивать. Кришна означает То, что притягивает нас к Себе; а что в мире притягивает нас всех сильнее, чем Любовь? Это «гравитация» современного ученого. Это единственный источник и субстанция всего магнетизма, всего притяжения; и когда эта любовь абсолютно чиста, ее сила притяжения также абсолютна.

В поисках даже материального Удовольствия или счастья на протяжении жизни мы всегда ищем это Абсолютное Блаженство, только большинство из нас не знает об этом. Человек, который посвящает свое сердце и душу приобретению богатства, на самом деле лишь стремится достичь этого блаженного состояния. Ибо ради чего будущий миллионер работает, чтобы заработать миллион, как не ради обеспечения удовольствия, удовольствия от хорошей еды, хорошего питья, хорошей жизни, хорошего наслаждения — чтобы быть счастливым? Он зарабатывает миллион; но счастье, которое он обеспечивает, получая средства к удовольствию и наслаждаясь самими удовольствиями, не является полным. Он все еще чувствует некоторую пустоту в этом счастье, чего-то все еще не хватает в этих удовольствиях, чтобы сделать его полностью счастливым. Поэтому он накапливает еще миллионы, он погружается в новые удовольствия, он не оставляет камня на камне, чтобы найти материальные объекты, которые добавят ему удовольствия; и когда он обеспечил все эти объекты и насладился ими, он обнаруживает, что находится точно в том же месте, где был раньше — чего-то все еще не хватает, чтобы сделать его полностью счастливым. Не находя новых объектов, которые могли бы добавить ему счастья, он занимает себя наслаждением тем, чем он уже наслаждался снова и снова; то есть он снова проходит тот же круг удовольствий, чтобы обмануть себя верой в то, что это лучшее счастье, доступное смертному человеку.

Но это заблуждение временно и далеко от полноты. Тоска, поиск чего-то недостающего присутствуют на протяжении всего этого заблуждения — чего-то неизвестного, но о чем он думает, что мог бы узнать и распознать, если бы однажды нашел. Но, увы, он этого не делает!

Бедный Человек! Он не знает секрета истинного счастья, счастья, которое полно само по себе, которое никогда не заканчивается, которое, будучи однажды обретенным, никогда не иссякает и не исчезает, которое течет из глубины сердца через все каналы тела, наружу через его поры непрерывным потоком экстаза. Он не знает, что эта вещь, это бесконечное счастье, не может быть найдена в материальных объектах; что ее нельзя обеспечить средствами или инстинктами физических чувств, которые познают только материальные объекты.

И почему? Почему материальные объекты не дают нам того истинного и абсолютного счастья, не удовлетворяют голод тоскующего человеческого сердца по тому неизвестному чему-то, которое оно каким-то образом чувствует, должно существовать, но которое всегда ускользает от его взора и поиска, и которое, увы! оно не осознает, что когда-то знало, что когда-то владело им по праву наследия?

Ответ прост и должен быть убедительным для каждого вдумчивого ума. Ответ таков: потому что материальные объекты изменчивы по своей природе и принципу; потому что, будучи лишь формами изменчивости, они не обладают этим постоянным, этим неизменным счастьем, чтобы дать его тем, кто стремится извлечь его из них. Объект, чей самый принцип — изменчивость, не может дать ничего, что не было бы изменчивым по своей природе. Все удовольствия, следовательно, которые мы извлекаем из материальных объектов, должны быть обязательно изменчивыми, что означает недолговечными, удовольствиями короткой продолжительности, прерывистым удовольствием, отличаемым индусами от непрерывного удовольствия, которое из-за своей непрерывности и экстатического вкуса перестает называться удовольствием и принимает имя Блаженства.

Теперь возникает вопрос: где найти это истинное счастье, если его нельзя найти в материальных объектах? Некоторые современные ученые называют это непрерывное счастье заблуждением и ловушкой доверчивого человечества. Современная наука сделала многое, совершила чудеса в этом западном мире. Никто, кроме глупца, не будет отрицать славу ее блестящих достижений. Но даже среди тех, кто восхищается удивительным прогрессом современной науки, если найдется человек, который не может найти в этих продуктах науки ничего, что хоть как-то способствовало бы достижению довольства человеческим умом, этот человек не обязательно должен быть глупцом. Современная наука вызвала наше удивление, но не смогла сделать нас ни довольными, ни счастливыми — довольство и счастье, которые являются нашим вечным поиском, единственной целью нашей жизни, единственным пунктом назначения, к которому все творение бежит в забеге с завязанными глазами. Скорее следует утверждать, что современная наука сделала своих последователей ориентированными на внешнее. Она создала удобства и комфорт жизни, которые заставили всех людей жаждать их; и многие, не сумев их обеспечить, становятся недовольными и несчастными. Современная наука, одним словом, послужила лишь созданию препятствий на пути нашей попытки осознать ту единственную цель нашего существования — довольство, которое дает истинное счастье.

Это заставляет меня повторить то, что я только что сказал: никакое истинное или всеудовлетворяющее постоянное счастье не может быть найдено в материальных объектах, и отсюда неудача материальных ученых сделать человечество довольным или счастливым.

Где же тогда найти это счастье?

Ответ таков: внутри нас самих. Его нельзя найти ни в чем вне нас. Этот непрерывный поток счастья течет во все времена из глубины наших сердец через все наше тело, но мы не можем воспринимать его или чувствовать, потому что наш ум был покрыт облаками, образованными из наших стремлений к материальным объектам. Наше желание материальных удовольствий — единственная завеса, которая скрывает этот фонтан истинного счастья от нашего ментального зрения.

Но если наши желания материальных наслаждений тщательно и разумно проанализировать, мы можем прийти только к одному выводу, а именно: стремясь к материальным удовольствиям, мы на самом деле практически охотимся за тем счастьем, которое, будучи однажды достигнутым, всегда полно, всегда удовлетворяет; которое, будучи однажды познанным, навсегда успокаивает все стремления к материальным наслаждениям. Тот факт, что наши материальные владения и наслаждения всегда оставляют внутри нас желание, более или менее выраженное, чего-то еще более приятного, еще более доставляющего удовольствие, является самым косвенно прямым доказательством того, что мы находимся в поиске чего-то, чего материальные объекты не могут предоставить; и тот факт, что этот поиск присутствует во всех человеческих душах, во всех их мыслях и действиях во все времена, вынуждает нас к неотвратимому выводу, что мы когда-то знали или имели вкус к тому, что мы все вечно ищем; и что, потеряв его, мы всегда стремимся вернуть его, так как его отсутствие сделало нас такими же несчастными и беспокойными, как рыбу без воды.

Этот потерянный объект, это однажды познанное состояние человеческой души, ныне отсутствующее, но всегда желанное, есть — Кришна.

Это Кришна — Совершенное Состояние Любви или Блаженства — который всегда притягивает нас к Себе. Этот Кришна когда-то был нашим домом, когда это творение, частями которого мы являемся, спало эоны лет в лоне Кришны, составляя лишь часть Его воли. Когда эти бесчисленные эоны были исчислены, после того как эти атомы творения спали достаточно долго, чтобы отдохнуть в том лоне Абсолютного Блаженства, они были выброшены из той сферы в пространство, чтобы сформировать вселенную.

Они сначала проявились как Вселенское Сознание, которое, желая осознать что-то, развилось в Эго, а Эго развилось в Ум, так как никакое Эго невозможно без способности мыслить, которая является функцией Ума. А поскольку мысли невозможны без объектов для размышления, пять тонких объектов, а именно: Звук, Осязание, Форма, Вкус и Запах, возникли вместе с их грубыми аналогами и соединениями, я имею в виду пять элементов, а именно: Эфир, Воздух, Огонь, Вода и Земля; в то время как каналы связи Ума с этими тонкими и грубыми формами материи развивались одновременно, а именно: пять Познающих Чувств: Сила Видения (глаз), Сила Слуха (ухо), Сила Обоняния (нос), Сила Вкуса (язык), Сила Ощущения (кожа), вместе с пятью Рабочими Чувствами, а именно: Сила Речи (голосовые органы), Сила Удержания (руки), Сила Движения (ноги), Сила Выделения и Сила Порождения.

Таким образом, от Кришны до земли Воля Кришны сделала двадцать четыре шага, чтобы принять форму вселенной, и еще мириады шагов, чтобы разделить вселенную на землю, небеса, звезды, планеты, солнце и луну, человека, зверя и птицу; деревья, кустарники и траву; горы и реки, которые составляют ее.

Но каждая частица этого космоса осознает, прямо или косвенно, в каждой точке, дом, который она покинула, абсолютное состояние Блаженства, в котором она когда-то пребывала, несравненный нектар, который она когда-то вкусила. Да, эта память сохраняется; память об этой Абсолютной Любви является причиной всего недовольства, всей неудовлетворенности, всей борьбы и усилий, всех амбиций и достижений. Она является также причиной каждой философии и трансцендентной мысли, морального и духовного подъема, а также развития человеческого в Божественное.

От Кришны мы все пришли и к Кришне мы все стремимся. И все наши действия, хорошие, плохие или безразличные, — лишь слабые шаги, которыми мы все пытаемся покрыть путь обратно к Кришне — нашему Дому, Милому Дому! — нашему вечно любимому Дому, из которого мы ушли как горе-беглецы и к которому всегда дрожит стрелка нашей души, указывая нам забытый путь, по которому мы бежали и по которому мы снова должны вернуться в этот Дом — Шри Кришне!

БОГ БЕСФОРМЕН И ИМЕЕТ ФОРМУ.

Таким образом, Кришна — это объект, который мы все ищем через каждое желание и каждое действие; каждый момент нашего существования мы ищем Кришну. Он — интерес, который делает жизнь интересной, единственный интерес, который делает жизнь стоящей того, чтобы жить. Он — элемент сладости в самом грубом удовольствии. Он — высшее блаженство, которого достигают чистейшие души. Любитель вкусной еды не может продолжать есть вечно, чтобы поддерживать удовольствие, которое производит хорошая еда; если бы он это делал, он бы умер. Ощущение еды длится до тех пор, пока пища находится на нёбе; но только ум является наслаждающимся этим ощущением. Ум также, подобным образом, наслаждается удовольствием от опьянения, которое может дать самое сухое и дорогое шампанское. Немного времени — и удовольствие от самой изысканной еды и самых вкусных напитков проходит, уступая место боли от его потери и беспокойству в поиске такого удовольствия снова!

Человек, который разгадал тайну истинного удовольствия, которое не нуждается в повторном поедании и повторном питье для поддержания себя, не стремится найти его ни в какой пище, ни в каком питье, ни в какой форме или средстве материальных наслаждений, зная, что только ум, затронутый материальными объектами, познает удовольствие или боль. Удовольствие или боль, которые ум чувствует при контакте с мыслью или влиянием материальных объектов, извлекаются из самих этих объектов; и до тех пор, пока ум привык извлекать удовольствие из таких объектов, он не может не столкнуться и с некоторой печалью, ибо объективное удовольствие недолговечно, и его прекращение есть печаль в наименее выраженном смысле.

Но мы все хотим только удовольствия или счастья; мы ненавидим боль или печаль в любой форме. Если это правда, а никто не может сказать, что это не так, тогда то, чего мы практически хотим, — это вечное, нескончаемое удовольствие; но мы стремимся найти его в объектах, чьи самые составляющие причастны к изменчивым материалам, рожденным скорее из боли, чем из удовольствия.

Если мы сможем заставить ум сосредоточиться на каком-то объекте, который вечно прекрасен и достоин любви, нет, даже если мы сможем вообразить такой объект, ментально создать такой идеальный объект и сосредоточить наш ум исключительно на нем, тогда мы сможем вкусить то нескончаемое счастье, которое мы все тщетно пытаемся найти в материальных объектах. Тогда, пребывая в этой Неизменной Идее, беспокойный ум становится фиксированным и спокойным; а спокойствие ума есть счастье, таким образом ум становится счастливым сам по себе. Тогда он узнал, что счастье лежит внутри него самого, а «внутри» означает независимость от любой заботы о внешних объектах; тогда он обнаруживает, что самая грубая еда доставляет столько же удовольствия, сколько самый изысканный обед, и что «Адамов эль» (вода) — более вкусный напиток, чем самое дорогое шампанское. Он тогда научился пить шампанское души, малейший вкус которого заставляет думать, что вкус самого вкусного вина и еды — безвкусен.

Но от такой трансцендентной чепухи, как назвал бы это материалист, давайте на время спустимся, чтобы проанализировать материю, Бога материалиста. Давайте на время исследуем создание и механизм вселенной и попытаемся проследить в самой грубой материи существование этой Совершенной Любви или Счастья.

Я уже рассказал вам о создании вселенной, о том, что она состоит из двадцати четырех принципов; а именно: Любовь, Вселенское Сознание, Эго, Ум, Десять Чувств, Пять Объектов и Пять Элементов. Я также очень кратко рассказал вам процесс творения от Любви до земли. Мне нужно теперь сказать вам, что каждый последующий принцип, по мере его развития, содержит предыдущий принцип или принципы. Зерно земли, следовательно, так же хорошо, как и вся вселенная в отношении своего состава. Существует лишь та разница между вселенной и ее атомом, что во вселенной все проходы ее двадцати четырех принципов полностью открыты, в то время как в атоме все эти проходы закрыты. Но движение — главный закон творения, всего творения, так как каждая его частица всегда движется в форме изменения. Атом земли, который является наименьшей формой движущегося проявления Любви через более тонкую и более грубую материю, движется назад, теперь через более грубые, а затем через более тонкие формы проявлений любви, в Океан Любви снова, из которого он первоначально начал.

Процесс этого обратного движения материального атома — это открытие проходов его составляющих принципов через повторяющиеся реинкарнации. Развитие из зерна земли в травинку — первый шаг, в котором открывается только один проход, проход Ощущения. Травинка черпает путем открытия этого прохода сок из земли для своего существования. Вверх через мириады форм жизни — кустарники, растения, овощи, деревья, низшие животные и т. д. — этот атом путешествует, чтобы развиться в первого дикого человека, в котором принцип, называемый Умом, впервые открывается, и вместе с ним открываются проходы Эго и Интеллекта (называемого Интеллектом в индивидуальных душах); ибо все эти три принципа — близкие сотрудники.

Самая важная стадия эволюции — сам человек, ибо только в человеке проходы всех этих двадцати четырех принципов более или менее открыты. И поэтому человека называют миниатюрной вселенной. От дикого человека к цивилизованному человеку, от цивилизованного человека к религиозному человеку, от религиозного человека к духовному человеку, от духовного человека к совершенному, исполненному любви человеку, процесс включает снова бесчисленные воплощения. Именно совершенный, исполненный любви человек достигает первоначальной отправной точки и сливается в Океане Любви, называемом Кришной.

Я сейчас собираюсь представить вам утверждение, которое на первый взгляд, возможно, шокирует вас; но я уверяю вас, что если вы сможете преодолеть первый шок с помощью открытого ума и спокойного размышления, вы можете обнаружить, что это утверждение содержит истину, всю истину и ничего, кроме истины. Мое утверждение таково: если эта «форменная» вселенная — если можно позволить себе такое слово — форменная в каждой детали, вышла из Бога, или Кришны, или Любви, может ли быть возможно, что этот Источник вселенной совершенно бесформен? Если бесформен, откуда пришли эти форменные проявления того бесформенного Божества? Как могут формы выйти из чего-то, лишенного всех форм? Это крепкий орешек для западных теологов; в то время как материальные ученые вообще не заботятся называть это орешком, ибо они научились не видеть ничего за пределами материи.

Я хочу, чтобы вы обдумали этот вопрос с целью сделать правильный вывод. Тем временем я осмеливаюсь представить несколько предложений, которые могут помочь в выведении этих заключений. Формы, выходящие из чего-то бесформенного, так же абсурдны для здравого смысла, как и для высшей, иначе называемой божественной, или духовной науки. Поэтому производящая причина вселенной, первый принцип, не бесформенна, но имеет Форму. Она имеет даже форму, подобную форме человека, форму, наиболее совершенную в каждой черте, форму, которой самая изысканно красивая и божественная человеческая форма является лишь грубым, сырым аналогом. Человек был создан по образу своего Творца, говорит Библия. Эта идея была заимствована из индуистских писаний, которые в своих принципах являются ничем иным, как научными в изложении принципов.

Веды говорят, что Верховное Божество одновременно и бесформенно, и имеет форму. Подобно тому как солнце в своем диске является конкретным центром своего абстрактного, бесконечного «я» в своем проявлении света и тепла, так и Верховное Божество, чьим физическим отражением является солнце, есть Конкретный Центр Своего Абстрактного Бесконечного «Я» Своего Сияния, называемого Любовью, которое пронизывает всю вселенную и все пространство как базовый принцип всего Существования.

Как солнце (диск), взятое вместе с его светом и теплом, должно называться солнцем, а не просто диск должен называться солнцем; так и Кришна, Верховное Божество, должен быть взят вместе со Своей Центральной Формой и Своим Всепроникающим Сиянием — Любовью — чтобы называться Кришной. Будет так же неправильно считать только диск солнцем, то есть диск минус его сияние и тепло, как и считать эту Форму Кришны (Центр Себя) минус сияние — всепроникающую Любовь — Кришной. Таким образом, Кришна, подобно Своему физическому световому отражению, солнцу, Бесконечен, даже если Он имеет конечно выглядящий Центр-Форму.

Страх, испытываемый большинством людей на Западе, что форма несет с собой идею конечности, не является истинным в отношении Формы Кришны. Кришна не только Бесконечен в Своем сиянии, но Образ Его Центральной Формы пребывает в каждой частице этого сияния, называемого Любовью. Кроме того, ничто в этой вселенной не является конечным.

Я буду на последующих страницах пытаться доказать вам тот факт, что Верховное Существо имеет конкретно выглядящий Центр-Форму, по двум причинам. Одна — поддержать утверждение, что никакая форма не может выйти из чего-то бесформенного, а другая — что все формы в творении, от травинки до божественного человека, являются более или менее несовершенными проявлениями Центральной Формы, из которой они произошли. От травинки и выше процесс эволюции обнаруживает все большее внешнее сходство и внутреннее родство с Формой и атрибутами Автора вселенной. Следовательно, верно, что человек создан по Образу своего Творца.

В восходящей эволюции человеческой формы утончение ментальных, моральных, интеллектуальных и духовных атрибутов способствует все больше тому, чтобы человеческая форма становилась все более совершенным образом своего Творца, как внешне, так и внутренне.

Кришна в Форме и в Любовном Сиянии присутствует так же в зерне земли, в травинке, в звере, как и в человеке. Только та Форма более или менее покрыта в низших формах жизни из-за того, что многие из составляющих принципов их тел не открыты; в то время как в человеке, так как все принципы открыты, человеческая форма выглядит больше похожей на форму Бога. Некоторые люди отказываются верить, что Верховное Божество имеет форму, подобную форме человека, потому что Бог с человеческой формой был бы понижен в их оценке. Эти набожные люди забывают, что человеческая форма — лишь несовершенная картина формы Бога, а не форма Бога — копия человеческой формы. Поэтому Богу не нужно брать на себя труд принимать несовершенное отражение Своей собственной Совершенной Формы.

Дорогой Читатель! Некоторые из вас могут сказать, что это глупость и дерзость с моей стороны пытаться доказать, что Бог имеет Форму, перед людьми, которые находятся в авангарде цивилизации, и многие из которых думают, что сама идея Бога — лишь болезненная фантазия слабого человечества. И все же, несмотря на это, я проповедую Бога-Форму вместе с Бесформенным Богом со всей смелостью, которую диктует мое древнее, истинно научное убеждение, потому что эта смелость подкреплена истиной, единственной Истиной.

Вы здесь, в этой стране, все вы — большие любители и поклонники науки; вы хотите, чтобы все было научным, чтобы быть приемлемым. Пища, которую вы едите, воздух, которым вы дышите, лекарство, которое вы используете, должны быть научно поставлены и применены. Но если вы хотите науки во всем, почему вы не требуете науки в религии? Почему ваша религия так ненаучна? Формы, выходящие из бесформенного Бога, — самое ненаучное утверждение, которое можно себе представить.

Корень этой веры в формы, выходящие из бесформенного, зарыт в тщеславии, которое новая цивилизация развила в своем среднем последователе. Люди здесь не заботятся о том, чтобы склониться в почтении перед чем-то, что имеет форму, отсюда так легко верят в бесформенное Божество. Если бы Бог имел форму, говорят они, Он был бы человеческим, а значит, не стоил бы поклонения. Они также не верят в создание изображения Бога или поклонение ему. Они будут кланяться человеку; они будут боготворить человека, но не Бога. Каждый человек здесь боготворит свою возлюбленную, и каждая леди боготворит своего возлюбленного, с более или менее низким поклонением. Они будут поклоняться картине возлюбленного или возлюбленной день и ночь, но они не будут поклоняться изображению Бога, даже на картине. Они будут отдавать дань уважения движущейся форме Богатства или Физической Красоты или Чувственности, но ненавидят думать об Изображении Бога, не говоря уже о поклонении ему. Они — худшие идолопоклонники, чем индусы, которых они делают вид, что ненавидят как «язычников». Они поклоняются идолам денег и человеческой плоти; индусы поклоняются идолам Бога. Они поклоняются материальным формам простой материи; индусы поклоняются Освященным Формам Божественного Духа или Его Атрибутов. Пусть они сначала поднимут свои стандарты идолопоклонства, чтобы быть достойными говорить о чисто трансцендентном идолопоклонстве индусов.

Индусы редко рисуют картину или вырезают изображение человека; человек не достоин этого, за исключением Святого или Гуру (духовного наставника); но они рисуют своего Бога и создают Его Изображение, и поклоняются ему со всем внутренним и внешним почтением.

Все мы осуждаемся как идолопоклонники; но мы — идолопоклонники сегодня, несмотря на все влияние цивилизации и христианского фанатизма, направленного на нас, такие же хорошие идолопоклонники сегодня, какими мы были десять тысяч лет назад. Идолы и идолопоклонство древней Греции, Рима и Египта были сметены; но идолы индуистского Бога все еще процветают и будут процветать до конца времен, как они процветали с незапамятных времен.

В чем причина? Откуда эта необычайная жизнеспособность индуистского идолопоклонства? Потому что это не идолопоклонство в том смысле, в котором его понимают «цивилизованные» западные люди. Мы поклоняемся изображениям проявлений атрибутов ЕДИНОГО Бога, ЕДИНОГО Божества, ЕДИНОГО Верховного Существа, который пронизывает вселенную, который первоначально одновременно с Формой и бесформен. Мы поклоняемся Кришне, прежде всего, в Его Изображении, как Он проявил Себя и ходил по земле среди людей 5000 лет назад; Кришне, чьи чудесные дела любви, силы и доблести ни одно воплощение, ни на Западе, ни на Востоке, никогда не могло совершить или даже имитировать, до Его времени или даже после Его вознесения на Небеса, вплоть до сегодняшнего дня. Мы любим этого Кришну, Семя и Душу Вселенной, Базовый Принцип творения; мы верим в Него и в силу Его Имени.

Любите Его, дорогой Читатель, потому что Он любит вас больше, чем кто-либо, кого вы встречаете здесь на земле.

Мой Кришна благословит вас всех!

Contents

SREE KRISHNA THE LORD OF LOVE PART I.

ПРЕДИСЛОВИЕ

ВВЕДЕНИЕ.

РАЗДЕЛ I. КОНКРЕТНЫЙ И АБСТРАКТНЫЙ БОГ.

РАЗДЕЛ II. НАУКА ТВОРЕНИЯ.

РАЗДЕЛ III. ШАГИ ТВОРЕНИЯ.

РАЗДЕЛ IV. ЦИКЛИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ ИЗМЕНЕНИЙ.

РАЗДЕЛ V. ЗОЛОТОЙ ВЕК.

РАЗДЕЛ VI. СЕРЕБРЯНЫЙ ВЕК.

РАЗДЕЛ VII. КАСТОВАЯ СИСТЕМА.

РАЗДЕЛ VIII. ЧЕТЫРЕ СТАДИИ ЖИЗНИ.

РАЗДЕЛ IX. МЕДНЫЙ ВЕК.

РАЗДЕЛ X. ЖЕЛЕЗНЫЙ ВЕК.

РАЗДЕЛ XI. МАНВАНТАРА ИЛИ ПОТОП.

РАЗДЕЛ XII. ЦИКЛ КАЛЬПЫ.

РАЗДЕЛ XIII. ЕСТЕСТВЕННОЕ РАСТВОРЕНИЕ.

РАЗДЕЛ XIV. СОВРЕМЕННОЕ НАУЧНОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО.

РАЗДЕЛ XV. НАУКА ПОДДЕРЖИВАЕТ ШАСТРЫ.

РАЗДЕЛ XVI. ФИЗИЧЕСКОЕ И АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛА.

РАЗДЕЛ XVII. КАРМА.

РАЗДЕЛ XVIII. РЕИНКАРНАЦИЯ.

РАЗДЕЛ XIX. КАК УНИЧТОЖИТЬ КАРМУ.

РАЗДЕЛ XX. ОБРАТНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ АТОМА.

РАЗДЕЛ XXI. ЙОГА.

РАЗДЕЛ XXII. БХАКТИ-ЙОГА.

РАЗДЕЛ XXIII. ВАЙШНАВ, ХРИСТИАНИН ИЗ ХРИСТИАН.

РАЗДЕЛ XXIV. КРИШНА-ЛИЛА.

SREE KRISHNA THE LORD OF LOVE PART II.

ПРОЛОГ.

ГЛАВА I.

ГЛАВА II.

ГЛАВА III.

ГЛАВА IV.

ГЛАВА V.

ГЛАВА VI.

ГЛАВА VII.

ГЛАВА VIII.

ГЛАВА IX.

ГЛАВА X.

ГЛАВА XI.

ГЛАВА XII.

ГЛАВА XIII.

ГЛАВА XIV.

ГЛАВА XV.

ГЛАВА XVI.

ГЛАВА XVII.

ГЛАВА XVIII.

ГЛАВА XIX.

ГЛАВА XX.

ГЛАВА XXI.

ГЛАВА XXII.

ГЛАВА XXIII.

ГЛАВА XXIV.

ГЛАВА XXV.

ГЛАВА XXVI.

ГЛАВА XXVII.

ГЛАВА XXVIII.

ГЛАВА XXIX.

ГЛАВА XXX.

ГЛАВА XXXI.

ГЛАВА XXXII.

ГЛАВА XXXIII.

Messages and Revelations from Sree Krishna

ПОСЛАНИЯ И ОТКРОВЕНИЯ ОТ ШРИ КРИШНЫ

МОЛИТВА СВЯТОГО ЧЕЛОВЕКА.

ДУША И ЕЕ ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ.

ПРЕКРАСНАЯ И ЕЕ ДУША.

РАЗДЕЛ I. КОНКРЕТНЫЙ И АБСТРАКТНЫЙ БОГ.

Видишь ли ты то солнце, Возлюбленный Читатель, сияющее лучезарно в синем пространстве наверху? Древние поклонялись ему как богу, и индусы, самые древние из всех народов, поклоняются солнцу как богу до сих пор. Со сложенными руками, наполненными цветами и водой, и дрожащими от почтения, индусы ежедневно молятся этому «Внешнему Оку Божества», этому родителю всего света и Природы. «О Ты, Родитель Трех Миров! Я медитирую на твою божественную силу, которая направляет мой разум!» — молится Брахман утром, в полдень и вечером, склоняясь во всем почтении.

Это солнце — физическое выражение Духовного Солнца, Кришны. Как солнце (диск) является конкретным центром своего абстрактного «я» в своем рассеянном проявлении света и тепла, которое пронизывает вселенную, так и это, Духовное Солнце, Кришна, Источник солнца, есть конкретный центр рассеянного сияния Его Тела, которое пронизывает даже солнечный свет и его тепло. Кришна имеет Форму, Форму, которой самая изысканная человеческая форма является лишь грубым аналогом. Сияние Тела Кришны — субстанция всего пространства и творения. Это Сияние-Кришна, с Формой-Кришной в качестве центра, из которого оно излучается, — есть Любовь.

Как сияние физического солнца воплощает или сосуществует с теплом, так и сияние Духовного Солнца воплощает и сосуществует с Интеллектом. Эта сосуществующая Абсолютная Любовь и Абсолютный Интеллект формируют Бытие этого Творения. Кришна, следовательно, называется воплощением Бытия, Интеллекта и Блаженства, или Жизни, Истины и Любви. Каждая частица этого сияния Формы-Тела Кришны не только наделена этими тремя атрибутами в одном, но имеет внутри себя зародыш Формы и Силы Кришны.

Вера в то, что Первопричина вселенной не имеет формы, основана частично на ошибке ее концепции и на невежестве законов Природы. Заблуждение думать, что все формы человеческие, материальные и конечные, и что признать, что это Верховное Существо имеет форму, — значит отнять у Него Его абсолютную божественность, духовность и бесконечность.

То, чего нет в семени, не может появиться в дереве, которое из него выходит, гласит афоризм философии Веданты. Поскольку это неоспоримая истина, даже с точки зрения здравого смысла, можно спросить: если Бог бесформен, и если этот бесформенный, абстрактный Бог является источником, из которого вышла вселенная, то как это творение может содержать какую-либо форму? Если творец человека бесформен, говоря иначе, откуда у Него Его форма? Если Бог не имеет формы, то Он не может иметь идеи формы, а не имея идеи формы, как Он может тогда создавать форму, ибо творение — лишь расширение Идеи.

Творение возникло из воли Бога, говорит Святая Библия, как и Веды. Они говорят нам — и как христиане, так и индусы согласны в этом пункте, — что Бог имеет Волю. Что такое воля? Это лишь функция или атрибут ума. Точно так же, как там, где нет огня, не может быть дыма, так и там, где нет ума, не может быть воли. Как только мы признаем, что Бог имеет волю, мы не можем избежать признания того, что Он имеет ум, функцию которого — волю — Он упражнял, чтобы создать вселенную.

Теперь, когда установлено, что Бог имеет ум, можно задать вопрос: заключен ли этот ум в тело? Если так, то что это за тело? Является ли оно физическим; то есть, сформировано ли оно из того же материала, из которого сделано человеческое тело? Или это тело, сделанное из абстрактного духа? Это невозможно, ибо Веды определяют ум как тот принцип внутри нас, который обладает силой воления и не-воления. Ученые и современные философы определяют ум практически с тем же смыслом. Эта вибрация ума, воление и не-воление, вызывается или индуцируется отражениями, отбрасываемыми на него внешними или внутренними объектами, через его каналы связи, пять познающих чувств, физическими аналогами которых являются Глаз, Ухо, Нос, Нёбо и Кожа, которые познают соответственно Форму, Звук, Запах, Вкус и Осязание, под которыми пятью заголовками Веды классифицировали все формы материи или объектов. Ум без этих пяти каналов не может существовать, ибо, не имея каналов, он не получает впечатлений от объектов и поэтому не имеет шанса ни на воление, ни на не-воление, что является его атрибутом и его единственной субстанцией и составом.

Как только мы признаем, что Бог имеет ум, мы не можем не признать эти каналы этого ума, пять чувств. Бог поэтому имеет не только ум, но Силу Видения (глаз), Силу Слуха (ухо), Силу Обоняния (нос), Силу Вкуса (нёбо) и Силу Ощущения (кожа). Ум также имеет пять других сил, называемых его рабочими чувствами; а именно: Силу Речи, Силу Удержания, Силу Движения, Силу Выделения и Силу Порождения, иначе называемые голосовыми органами, руками, ногами, выделительным органом и порождающим органом. Таким образом, Бог, обладая умом, обязан обладать десятью чувствами, без которых ум не может действовать, а бездействие ума — его разрушение или небытие. Бог, имея ум, должен иметь и Эго, ибо ум — лишь продукт или канал Эго, что означает «Я-ность» или Самосознание. Так что Бог имеет все принципы, из которых сформирован человек, как только признано, что Бог имеет ум. И нет здравомыслящего человека, который может отказать Богу в обладании умом, чьим дизайном и творением является вселенная, частью которой является человек.

В христианской Библии сказано, что Бог создал человека по Своему образу, что означает, что человек является более или менее несовершенным отражением Бога. Возможно ли тогда, что то, чего нет в оригинале, присутствует в отражении? Если человеческая душа, согласно этому библейскому изречению, является отражением (образом) Божества, то разве не обладает это Божество разумом и телом, подобно тому как ими обладает Его отражение — человеческая душа?

Ответ таков: обладает, только Божественный Разум, будучи в своем состоянии предельно чистым, а в своем действии совершенным, обладает абсолютной силой творить, поддерживать и разрушать; а Тело, в которое заключен Божественный Разум, состоит из субстанции не материального происхождения.

Но как выглядит это Тело Бога? Похоже ли оно на человеческое тело? Ответ: да, но оно обладает таким совершенством формы, симметрии и красоты, с которым не может сравниться ни одно человеческое тело; это Изначальное Тело, по сравнению с которым человеческое тело является лишь жалким подражанием.

Возникнет вопрос: значит ли это, что Бог обладает таким же конечным телом, как и любой из нас? Ответ: НЕТ, большими буквами. Тело Бога не более конечно, чем человеческое тело. В Природе нет ничего конечного, даже травинки или мельчайшей пылинки.

Все бесконечно — все, что вы видите вокруг себя или воспринимаете внутри себя. В словаре Природы, в лексиконе Творения нет такого слова, как «конечное». Все, абсолютно все, что кажется столь малым и ограниченным плотскому оку невежества, является необъятным и бесконечным для ока духовной мудрости. Все, что для физического зрения ограничено в форме и жизни, перед взором одухотворенного ученика, постигающего таинственные законы Творения, безгранично и непостижимо.

Возьмите песчинку и попытайтесь проследить ее происхождение в свете открытий, сделанных мудрецами, которые проникали в самые сокровенные глубины Природы с помощью иглы чистой духовной концентрации, и вы обнаружите, что эта песчинка произошла из Воды, Вода — из Огня, Огонь — из Воздуха, Воздух — из Эфира, Эфир — из Звука, Звук — из Разума в его стремлении познать внешние объекты, проецируемые из него самого, Разум — из Эго, Эго — из Сознания, а Сознание — из Океана Бесконечной Любви, основного принципа Творения.

Можете ли вы хоть как-то или при каких-либо обстоятельствах назвать эту песчинку конечной, особенно когда вы узнаете таинственные законы, по которым эта песчинка развивается в травинку, а затем, пройдя через мириады реинкарнаций различных форм жизни, возвращается и сливается с Океаном Любви, из которого она изначально возникла?

От Любви к земле и от земли к Любви — так складывается круг творения, и каждая точка на его окружности есть лишь движущаяся фаза проявления Бесконечного. Человек — это лишь ступень в восходящей эволюции атома или частицы земли, и поскольку его душа является частью Вселенской Души — маленькой волной Океана Любви, — он во всех отношениях так же необъятен, как сама вселенная, так же бесконечен, как Сущность Бесконечности. Его форма — лишь центр его абстрактного «Я», называемого Душой. Эта форма выглядит конкретной, но лишь для ограниченного зрения плотского ока невежества.

Тело Верховного Божества, Тело Кришны, выглядит конкретным, подобно человеческому, но оно бесконечно в расширении Своего Сияния или Истинного «Я», точно так же, как, повторим это сравнение, солнечный диск является конкретно выглядящим центром своего абстрактного «Я» в проявлении своего света и тепла. Диск, его сияние и его тепло вместе должны называться солнцем, а не один лишь диск. Кришна, духовная Душа солнца, как и всей Вселенной, также имеет Форму-центр, от которой излучается в безграничную Бесконечность Его сияние, называемое Абсолютной Любовью, которое пронизывает все творение и пространство.

Это тело Кришны, Первопричины вселенной, состоит из концентрированной Абсолютной Любви и является Обителью Самых Тонких Идей (потенций) принципов чувств, а также Эго, Разума и Интеллекта, которые составляют главные факторы Творения.

Красота Тела Кришны меняется, подобно сменяющимся узорам в калейдоскопе, становясь с каждой секундой все более и более пленительной для души, ибо она отражает концентрированную Красоту и Сладость всей вселенной, где очарования борются друг с другом за превосходство — бурлящая пена Сладости Нектара Любви.

РАЗДЕЛ II. НАУКА ТВОРЕНИЯ.

Разумный вывод состоит в том, что несовершенные формы-творения Творца достигают совершенной стадии, или центра, к которому сходятся все несовершенства, чтобы достичь совершенства. Этот центр существует, эта стадия является тем эталоном, по которому познаются и оцениваются все несовершенства вещей и фаз в Природе. Этот центр — Сам Верховный Бог, Кришна.

Кришна, как Конкретный, так и Абстрактный, обладает тремя главными духовными атрибутами: Любовью, Интеллектом и Жизнью. Любовь — это первый атрибут и причина двух других. Как солнце (диск) и его сияние, повторим еще раз эту аналогию, суть одно и то же, как пламя и его свет суть одно и то же, как без солнца не может быть солнечного света, как без пламени не может быть света; иными словами, как свет неотделим и от солнца, и от пламени, так и Кришна, хотя Он имеет форму, выглядящую столь же конечной, как человеческая, не только бесконечен в Своем Всепроникающем Сиянии, но и это Сияние неотделимо от Его выглядящего конечным Формы-Центра. Как солнечный свет, опять же, неотделим от тепла, так и сияние Центрального «Я» Кришны неотделимо от Интеллекта. Этот Вселенский Всепроникающий Интеллект, в свою очередь, неотделим от Существования или Бытия, иначе называемого Жизнью. Эти три Абсолютных Духовных Атрибута формируют тело Кришны, как Конкретное, так и Абстрактное.

Таким образом, и Конкретный, и Абстрактный Кришна являются воплощением Блаженства, Интеллекта и Бытия, которые сосуществуют и взаимопроникают друг друга. Следовательно, до Творения не было ничего, кроме этого Кришны — трех Абсолютных Духовных Атрибутов в одной субстанции, так сказать; ибо Кришну или Пара-Брахму нельзя назвать субстанцией, и все же нет другого слова, чтобы обозначить это. Как мох, образовавшийся из воды, плавает на поверхности этой воды, пропитываясь ею, так и Творение, возникающее из этого Блаженства, Интеллекта и Бытия (Всепроникающего Абстрактного «Я» Кришны), плавает, пропитываясь им.

Попытаемся понять тайну рождения этого вечно изменчивого, материального Творения от его вечно Неизменного Родителя, Конкретного и Бесконечного Кришны. Я уже говорил о том, как каждый атом этого Творения состоит из всех двадцати четырех принципов и как в своем обратном движении к Первому или Изначальному Принципу этот атом открывает один за другим проходы этих принципов; и как, развиваясь до стадии человека после прохождения через бесчисленные формы жизни в процессе своей эволюции, он открывает проходы всех принципов в той или иной степени. Именно открытие этих проходов всех составляющих его принципов на стадии человека делает его достойным называться миниатюрной вселенной; ибо через эти отверстия он более или менее свободно сообщается со всепроникающими принципами вселенной. Чем более развитой становится эта стадия человека (то есть чем яснее открыты проходы этих принципов), тем более точным показателем внутренних законов и процессов великой вселенной он является.

Поскольку человек имеет внутри себя всю вселенную, подобно тому как желудь имеет в себе потенциально целое дубовое дерево, он может, погрузившись глубоко в себя, обнаружить тайны Источника-Производителя, Бытия и Процессов работы вселенной.

Если мы поразмышляем о процессе развития дерева из семени, мы найдем этот процесс столь же удивительным, как и самые удивительные явления природы. Действительно, этот процесс рождения дерева из семени есть процесс, в миниатюре, рождения вселенной из Любви Кришны. Этот процесс Творения повторяется каждое мгновение во всем Творении. Законы производства и разрушения, формирования и распада в своей научной точности те же, что производят и формируют, разрушают и расщепляют вселенную. Действие этих законов происходит как во внутреннем, так и в этом нашем внешнем мире — так же постоянно на ментальном плане, как и на физическом. Закон, который порождает дерево из семени, в точности тот же, что в более тонком проявлении действует через рождение мысли в нашем уме. Укоренение, прорастание, рост, цветение и плодоношение дерева — лишь грубое воспроизведение процесса, посредством которого мысль пробуждается, развивается и обретает форму и действие внутри нас. Стадии рождения мысли можно ясно различить, когда ум спокоен; сначала возникает Неизвестное Чувство, затем Неопределенная Вибрация, которая развивается в Абстрактную Идею. Идея развивается в Мысль, а Мысль становится действием.

Из Кришны (Любви) Творение возникает подобно мысли. Мысль существует в нашем уме как семя, в форме предыдущих впечатлений от объектов и идей; так и семя творения лежит в лоне Кришны в форме впечатлений от идей предыдущих Творений. Это семя или зародыш состоит из трех атрибутов, называемых Саттва (Озарение), Раджа (Активность или Движение) и Тама (Затемнение или Тьма). Пока эти три атрибута, составляющие сущность зародыша, находятся в равновесии, то есть имеют равную степень, силу или интенсивность, Творение остается в состоянии зародыша в лоне своей Первопричины (Кришны). Но как только возникает малейшая тенденция любого из этих атрибутов этой зародышевой сущности выйти из равновесия с двумя другими, то есть когда один становится сильнее остальных, тогда они выходят из Центрального «Я» — Кришны, заключенные в другую форму, почти подобную Форме Кришны, состояние, которое аналогично состоянию Неизвестного Чувства в развитии человеческой мысли.

Это состояние называется Васудева, которое, в свою очередь, имеет форму-центр своего абстрактного самосияния, пронизывающего все пространство. Это наименее выраженное состояние или стадия дифференциации, вызванная тенденцией к потере равновесия в равных силах трех Кардинальных Атрибутов (Гун): озарения, движения и затемнения. Вторая стадия, называемая Санкаршана, аналогичная стадии Неопределенной Вибрации в развитии мысли, также имеет форму-центр своего всепроникающего абстрактного самосияния. Этот Санкаршана является Бессознательной Причиной Творения. Третья стадия, называемая Прадьюмна, аналогичная стадии Абстрактной Идеи мысли, также имеет форму-центр своего всепроникающего абстрактного Самосияния. Это Полусознательная Причина Творения; и из этого развивается четвертая стадия, называемая Анируддха, которая аналогична стадии полностью развитой Мысли и является Полностью Сознательной Причиной Творения. Этот Анируддха называется Вишну или Нараяна, от «нар» (вода) и «аян» (ложе), потому что он плавает на спине по воде Жизни-Любви, в то время как из его пупка вырастает гигантский лотос — образное выражение, означающее Вселенную в бутоне, — в котором заключен спящий Брахма, действующий Творец, с зародышем Творения, пребывающим внутри его ума и готовым прорасти.

В Анируддхе развивается реальная стадия неравновесия Атрибутов (Гун), а в Брахме она достигает полного развития. С раскрытием лепестков Мистического лотоса Любви Брахма пробуждается от своего сна (состояния глубокого транса) и, не в силах на мгновение понять значение лотосного ложа или Окружающей Воды Жизни (подобно тому, как человек, внезапно разбуженный ото сна, ошеломлен и забывает думать, а потому чувствует себя на мгновение глупым), он спускается через полость стебля Лотоса, чтобы найти дно Лотоса. Он спускается все ниже, ниже и ниже, и, наконец, обнаруживает, что его глубины бесконечны, бездонны. Поэтому он снова поднимается на поверхность и садится в недоумении, когда внезапно слышит голос, как бы исходящий из воды, говорящий: «Тапа, тапа, тапа!», что означает: «Медитируй, медитируй, медитируй!». Со звуком этого слова значение становится ясным для Брахмы. Оно означает: «Почему ты смотришь наружу? Посмотри внутрь, и ты узнаешь». После чего его глаза непроизвольно закрываются, и его ум концентрируется внутрь. Затем он видит перед своим мысленным взором Анируддху (Вишну), который появляется и говорит: «О Пробужденный! знай и помни, что ты — Брахма, Творец». При одном этом внушении он обнаруживает свое собственное «я» и восклицает: «О, да! Я — Брахма». Тогда Вишну снова говорит: «Теперь ты должен создать вселенную».

«О, да!» — восклицает он, когда внутри него пробуждается память о его функции, — «Я должен создать вселенную; но как?»

«Медитируя на прежнее творение. Как только память о прошлом творении, которая живет внутри тебя, пробудится, творение начнется».

Со слушания начинается действие; и когда Брахма концентрирует свой ум на своем прежнем творении, память о нем со временем вспыхивает в нем, и со вспышкой этой памяти творение проявляет себя в форме земли, неба, деревьев, травы, океана, рек, а со временем — зверя, птицы и человека, все в полном объеме. Подобно тому как мастер-художник сначала создает картину в своем уме и воспроизводит этот замысел на холсте, точно так же картина творения создается на холсте Жизни-Любви. Только художник Брахма пишет кистью своей всемогущей силы ума, которая, как только замысел формируется в его уме, материализуется в живую субстанцию.

РАЗДЕЛ III. СТУПЕНИ ТВОРЕНИЯ.

Веды говорят, что вселенная подобна дереву; то есть это дерево, корни которого уходят в непроявленную Первопричину — Кришну. Анируддха — это семя, а Брахма — первый росток. Эта аналогия между семенем и ростком, между Анируддхой (также называемым Вишну и Нараяной) и Брахмой кажется столь совершенной, что оправдывает вывод о том, что процесс рождения растения является лишь подражанием процессу, посредством которого вселенная возникает в бытии.

Как при прорастании семени две доли, называемые семядолями, которые составляют часть семени, появляются до появления стебля, который пробивается между ними, так и из пупка Нараяны (Анируддхи) сначала появляются две семядоли, называемые «Лотосом» на образном языке Вед, а между семядолями пробивается стебель в форме Брахмы, который является миниатюрным воплощением вселенной.

Прежде чем родился Брахма, Нараяна создал Вселенское Сознание, которое было лишь проявлением его собственного Сознания (называемого Махат, что означает Неизмеримое). Из Сознания возникло Эго (Аханкара). Из Эго возник Разум. Из Разума возник Эфир (Акаша). Из Эфира возникла Вода. От трения Эфира и Воды возник Воздух. Этот Воздух, поднимаясь из океана Воды с большим шумом, создал, от трения с Водой, пламя Огня, освещающее все пространство. Этот Огонь смешался, благодаря связующему атрибуту Воздуха, с Водой и Эфиром, и все четыре элемента стали одной загустевшей, расплавленной массой; и по мере того как она поднималась вверх, жидкая субстанция, которая исходила из нее, со временем затвердела, остыла и сформировалась в Землю.

Затем Лотос (семядоли) вырвался из пупка (санскрит: Нави, середина) Нараяны, и внутри них пробился Брахма (стебель). Его тело было создано из Пяти Элементов и Сознания, Разума и Эго. Также говорят, что он является центральным воплощением формы Эго (Аханкары).

Брахма — лишь творческая форма-потенция Нараяны. Когда Нараяна велел ему медитировать на свое прежнее творение и сказал ему также, что в тот момент, когда память о прежнем творении пробудится внутри него, творение начнется, Брахма медитировал, как ему было сказано, и творение началось, как только эта память о прошлом творении вспыхнула внутри него.

Таким образом, будет видно, что Нараяна (Анируддха) является истинным Творцом. Он создает сначала восемь главных, абстрактных и конкретных принципов; а именно: Сознание, Эго, Разум и пять элементов — Эфир, Воздух, Огонь, Воду и Землю. После создания этих элементов был создан первый конкретный образ, Брахма, который должен был создать детали Творения. Но даже эти творения не были продуктом произвольной воли Нараяны, хотя их выражения были подчинены его воле или посредничеству. Семя-бутон творения пребывало в самом таинственно абстрактном состоянии внутри Кришны (Абсолютной Любви), состоянии, столь похожем на этот Первый Принцип, что оно входило и сливалось с ним. Если мы разрежем семя пополам, мы не найдем в нем даже намека на дерево, семенем которого оно является; но если мы посадим его в почву, рудиментарная форма организма дерева, называемая зародышем, утверждает себя и создает свое состояние дифференциации из своего исходного состояния гомогенности. Так, из тенденции малейшего неравновесия сил трех Кардинальных Атрибутов, Саттвы, Раджи, Тамы (которые, достигнув ранее равенства силы, потеряли свои различные индивидуальности и слились и трансформировались в Чистую Саттву — Озарение), возникает зародышевое состояние Творения, и, проходя через свои три стадии, а именно: Васудеву, Санкаршану и Прадьюмну, достигает своей четвертой стадии, называемой Анируддхой, где, достигнув дальнейшего развития, оно прорастает в Брахму, первое видимое миниатюрное воплощение вселенной.

Как из крошечного, но мощного побега растения из семени детали дерева, а именно: ствол, ветви, листья, цветы и плоды, вырастают, чтобы достичь своего полноразмерного состояния, так и из этого крошечного, но мощного побега детали вселенной, а именно: земля, небо, солнце, луна, звезды, день, ночь, горы, реки, растительность, духовные существа, животные, люди и т. д., вырастают, чтобы достичь своей полной формы.

Проявление Вселенского Сознания (Махат) называется Первой Ступенью Творения. Рождение Эго (Аханкары) из Сознания называется Второй Ступенью Творения; рождение Разума из Эго — Третьей Ступенью; рождение Пяти Элементов — Эфира, Воздуха, Огня, Воды и Земли из Разума — Четвертой Ступенью; рождение Пяти Атрибутов Элементов — Звука, Осязания, Формы, Вкуса и Запаха из Элементов — Пятой Ступенью; рождение Пяти Познающих Чувств — Зрения, Слуха, Обоняния, Вкуса, Осязания из этих Пяти Атрибутов (также называемых Объектами) — Шестой Ступенью; рождение Пяти Рабочих Чувств — Речи, Хватания, Движения, Выделения, Размножения из Пяти Элементов — Седьмой Ступенью; рождение богов и воздушных, невидимых существ — Восьмой Ступенью; рождение деревьев, растений, кустарников, травы и всей другой растительности, а также диких животных и птиц — Девятой Ступенью; рождение домашних животных, мужчин и женщин — Десятой Ступенью.

Эти ступени или серии Творения развивались с большими интервалами. Они называются чисто Естественными Творениями посредством инструментария силы ума Анируддхи (Нараяны) и Брахмы.

РАЗДЕЛ IV. ЦИКЛИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ ИЗМЕНЕНИЙ.

Веды говорят, что когда три Кардинальных Атрибута, потеряв это равновесие сил, возникли в бытии и, покинув лоно Кришны (Абсолютной Любви), прошли через три стадии своего развития, а именно: Васудеву, Санкаршану и Прадьюмну, они принесли с собой вибрацию от Кришны, которая нашла выражение в Анируддхе, который воскликнул, как бы пробудившись от сна-транса: «Я Один, я желаю быть Многими». Эта Божественная Воля проявилась во Вселенной способом, описанным в предыдущем разделе.

От Единого — Любви — движение проявления Творения было, следовательно, направлено к многообразию. От Единого — Любви — Принципы возникали один за другим, и там, где был только Один, стало двадцать четыре. Детали Творения поддерживали этот процесс многообразия, и движение постепенно увеличивалось в скорости, проявляя разнообразие, до тех пор, пока теперь это возросшее движение не проявляет эту Волю в миллионах фаз в каждую секунду времени.

Это движение проявлений или изменений подобно поверхности неспокойного океана, где бесчисленные вздымающиеся валы, увенчанные пеной, покрывают бесчисленные живые существа. Поток творческих изменений смешан с противоположным потоком инволюционных изменений, питается им и сталкивается с ним. В тот момент, когда был создан последний Принцип Вселенной — Земля, — у него возникла тенденция вернуться к Первому Источнику Творения. Но, будучи не в силах пробиться обратно через канал, по которому он возник, из-за напора творческого потока, он нашел окольный путь, по которому его составляющие молекулы начали свой путь назад. Как уже было сказано и будет подробно объяснено в отдельном разделе, молекулы имеют тенденцию открывать проход своих составляющих принципов и, таким образом, совершать путешествие назад через мириады реинкарнаций через различные и все более высокие формы жизни к Первому Родительскому Принципу. Поток Творения, который начался с проявления Вселенского Сознания, все еще движется и будет двигаться в форме изменений до тех пор, пока не произойдут вселенский распад и растворение. Этот поток творческих изменений смешан и раздут противоположным потоком инволюции, также в форме изменений. Эти враждующие волны действия и противодействия составляют Океан Космоса.

Нараяна (Анируддха) — это Семя-Проявление (Воля) Кришны (Верховного Божества); Вселенная — это Физическое Проявление (Материализованная Сила Воли) Кришны; Время — это Проявление Движения (Процесс работы Силы Воли) Кришны; а Веды — это Звуковое Проявление (Звуковое Выражение Законов Силы Воли) Кришны.

Было показано, как Нараяна является Семя-Проявлением и как Вселенная является материализованной Силой Воли Нараяны и Брахмы. Теперь я рассмотрю это Проявление Движения — Время.

«Я Один, и я желаю быть Многими». Господь был Один, и в тот момент, когда Он пожелал казаться Многими, возникло это чудесное творение необъятности и разнообразия. С момента возникновения этой Воли в Божественном Разуме до настоящего момента эта Воля проходит процесс своего исполнения. Это порыв от Единого к многообразию. Этот процесс многообразия называется Творением, а ритм его движения называется Временем. Все Творение — не что иное, как движение Изменений. Время — не что иное, как познание нашим умом событий и идей, которые являются фазами изменений во внутренней и внешней Природе. Если бы у нас не было понятия о событиях и никогда не было идеи внутри нас, мы были бы в Вечности. Пока мы осознаем калейдоскопические изменения в нас и Природе или осознаем их отпечатки в нашем уме, мы живем во Времени. И в тот момент, когда все отпечатки ума стираются и мы становимся, через любой процесс, бессознательными по отношению к человеческим и природным событиям, мы теряем всякое сознание существования; то есть мы уходим за завесу, которая окутывает эти физические явления, и входим в сферу, которая является невозмутимым спокойствием Абсолютной Жизни, Света и Блаженства, Троицы, которая есть Вечность.

Эти изменения в Природе и человеческом обществе, начиная с начала Творения, движутся циклами; то есть они имеют циклический процесс движения. Иными словами, некоторые события, природные и человеческие, которые происходят в течение определенного периода времени, воспроизводятся в своих основных чертах в следующем периоде времени той же продолжительности. Творение движется к все большему многообразию в этом циклическом темпе.

Самый маленький ощутимый Цикл процесса изменений Природы — это День. Двадцать четыре часа, называемые одним днем, делятся на две части, называемые днем и ночью.

Один День — это Цикл, воплощающий природные и человеческие события, которые воспроизводятся в следующий день и так далее. Таким образом, каждый день и ночь в своих основных чертах являются лишь воспроизведением предыдущего дня и ночи. Один день, следовательно, является самым маленьким циклом времени или событий, ибо события — лишь фазы природных изменений, а время — лишь познание или осознание их.

Следующий цикл времени или событий — это Месяц, в котором два события, происходящие в течение двадцати восьми лунных дней, воспроизводятся в следующие двадцать восемь лунных дней. Эти два события — четырнадцать дней растущей и убывающей луны, причем светлая половина месяца — это день, а темная половина месяца — это ночь месяца.

Следующий, более крупный цикл — это Год, в котором четыре времени года отмечают основные деления событий и воспроизводятся во всех годах в том же самом порядке, их равномерные изменения погоды и Природы приносят плоды и урожаи.

Таким же образом эти события, называемые Временем, развивают более крупные циклы, в которых то или иное событие, или серия событий, воспроизводятся в следующий равный промежуток времени. Существуют циклы, например, от 500 до 100 000 лет, явления которых воспроизводятся в следующий период их соответствующих пропорций. Но самый выраженный цикл называется Божественным Циклом. Санскритское слово «Дива» является корнем слова «Божественный» (Divine), а «Юга» — оригинал, от которого слово «Эпоха» (Age) является искаженной формой.

Этот Божественный Век (Дайва-Юга) делится на четыре Человеческих Века, называемых Сатья, Трета, Двапара и Кали. Продолжительность этого Божественного Цикла состоит из 12 000 Божественных Лет, и каждый Божественный Год равен 360 человеческим годам, так что 12 000 лет, умноженные на 360, дают нам 4 320 000 человеческих лет, что является длиной Божественного Цикла. Следующий, более крупный цикл называется Манвантара, который состоит из 71 Божественного Цикла и завершается Потопом, в котором весь мир, включая высочайшие вершины Гималаев, погружается в воду и остается в таком состоянии в течение периода 71 Божественного Века. Следующий, более крупный цикл — это Кальпа, который состоит из 14 Манвантар, или 1 000 Божественных Веков. Следующий цикл, самый большой, называется Маха-Пралая, в котором вся вселенная полностью разрушается, и только Кришна остается со Своим Сиянием, заполняющим все пространство, и 36 000 Кальп приводят к этому Вселенскому Растворению.

С начала творения этой Кальпы прошло шесть Манвантар (Потопов). С момента последнего Потопа прошло 27 Божественных Циклов. Это двадцать восьмой Божественный Цикл, из которого первые три раздела, а именно: Золотой Век, Серебряный Век и Медный Век, уже прошли. Мы находимся сейчас в начале четвертого раздела, Кали, или Железного (Темного) Века.

РАЗДЕЛ V. ЗОЛОТОЙ ВЕК.

Творение начинается с рассвета Сатья-Юги, которая также называется Золотым Веком. Это первая часть и самый длинный раздел Божественного Века. Продолжительность этого века составляет 4 800 Божественных лет, что при умножении на 360 дает нам 1 728 000 человеческих лет. Это самый духовный век, потому что из трех Кардинальных Атрибутов — Саттвы, Раджи и Тамы, — которые управляют составляющими принципами Вселенной и являются их родителями, Саттва преобладает в своем влиянии. Саттва — это тот атрибут, который раскрывает истинное состояние вещей вне и внутри нас и в Природе, поэтому его можно назвать атрибутом Озарения. Раджа — это атрибут Активности (движения изменений), а Тама — это прямо противоположный атрибут Саттвы. Это тот атрибут внутри нас и в Природе, который скрывает истинное состояние вещей, поэтому его можно назвать Затемняющим, омрачающим атрибутом, Атрибутом Тьмы.

Сатья-Юга называется Золотым Веком, потому что золото очень распространено в этот век величайшей духовности, а золото — самый чистый и самый духовный из всех металлов. Озарение преобладающей Саттвы пронизывает всю Природу в этот век. Природа, внутри и снаружи, полна света, почти прозрачна от света — духовна насквозь. Таков и человек, ее лучшее творение. Мужчины и женщины в этот век достигают духовной глубины и высоты, которую не может развить ни один другой век. Эта духовная высота проявляется в их физическом теле, в то время как глубина их внутренней духовности проявляется в их внешней жизни и действиях. Люди Золотого Века имеют рост двадцать один локоть, или тридцать один с половиной фут. Это может показаться нам, миниатюрным смертным этого Кали-Юги, или Железного Века, абсурдным или невероятным, но это не должно быть так, если мы вспомним, как давно был последний Золотой Век — почти три миллиона лет назад. Более того, поскольку они все одного роста, они не думают, что они аномально высокие.

Эти мужчины и женщины, благодаря своей высокой степени духовности, имеют совершенно здоровое, гармоничное и красивое тело, ибо духовность — это здоровье, гармония и красота. Их внутреннее зрение полностью открыто, и они видят больше глазами своего одухотворенного ума, чем физическими глазами. Поэтому они видят сквозь Природу, как сквозь стекло. Вся Природа предстает перед ними раскрытой до самой глубины, где они видят Единую Сущность, которая пронизывает ее, Единый Дух, проявлениями которого являются все вещи внутри и на поверхности Природы, но лишь как различные фазы. И во всем этом они находят себя как часть тех же фаз, живя, двигаясь и поддерживая свое существование этим Единым Духом, который есть и жизнь, и свет — Единый Вездесущий Дух, одна Всепроникающая Сущность — Любовь.

У мужчин и женщин Золотого Века нет одежды, чтобы покрыть свое полностью обнаженное тело, да им она и не нужна. Мы одеваем свои тела по двум причинам: во-первых, из чувства деликатности и стыда из-за наших темных мыслей, рожденных неправильными и неестественными (греховными) действиями, и, во-вторых, чтобы защитить наше тело и здоровье от воздействия солнца, дождя и изменений погоды и климата. У людей Золотого Века нет такой причины носить одежду. Их совершенная духовность не допускает, чтобы какая-либо темная мысль коснулась их ума, ибо все есть озарение внутри и вне их, в то время как их действия находятся в полном согласии с чистейшими законами Природы, в ритмичном движении с музыкой Бесконечного, чью песню они слышат в своей душе. Их можно назвать живыми Ведами — ходячей мудростью и духовностью. Законы Вед формируют механизм их ума, и именно эти ведические законы движут их конечностями и побуждают их слова и действия. Их совершенное духовное здоровье является защитой от превратностей погоды, или, скорее, никаких превратностей погоды вообще не существует. Дух Века пронизывает всю Природу, частью которой является погода. Даже силы Природы находятся в полной гармонии друг с другом, ибо гармония — это сама ключевая нота Века. Это Весна, сладчайшее время года, круглый год, ночью и днем; достаточно тепло без жары, достаточно прохладно без холода, достаточно ветрено без бури — человек, зверь, птица, дерево, земля и погода — все в гармонии. Гармония, гармония, все есть гармония в этот Благословенный Век.

Мужчине и женщине в Золотом Веке совсем не нужна половая жизнь. Экстаз души, которым наполнены их тело и существо, делает невозможным даже появление в их уме мысли о грубых плотских удовольствиях. Само дыхание для них — чистое наслаждение, к которому любое плотское или объективное удовольствие нашего дня не может и приблизиться. Жизнь тогда проживается в своей истинной глубине — глубоко внутри через ум, еще глубже через сердце, глубже всего в глубине души. И когда жизнь проживается на такой глубине, на ее поверхность не обращают внимания и не заботятся о ней. Такая жизнь не требует много материального питания — она питается всепитающим нектаром души.

Эти мужчины и женщины едят очень мало пищи — только фрукты и коренья, пьют молоко и воду, и то с большими интервалами. Они чувствуют очень мало голода, и то в редких случаях. Мы чувствуем голод из-за того, что наш ум созерцает материю. Вся материя изменчива — материя есть не что иное, как собранные формы изменений. Ее кажущаяся субстанция воплощает лишь движение изменений, так что ее сокровенный атрибут — изменчивость. Наш ум, концентрируясь на материальных объектах, поглощает их атрибут — изменчивость — и немедленно подвергается его воздействию; он сам становится изменчивым, то есть становится беспокойным, быстро перескакивая с одного объекта на другой. Эта изменчивость ума, в свою очередь, поглощается нашим телом, которое страдает от ее последствий в форме потери тканей. И эту потерю тканей мы должны восполнять едой, питьем, отдыхом и сном. Люди Золотого Века не страдают от этой потери тканей, потому что их умы всегда сконцентрированы на Единой Неизменной Субстанции, само отражение которой через изменчивые формы материи делает их кажущимися устойчивыми и существенными. Тот небольшой износ, от которого они страдают, время от времени глядя на поверхность вещей, вызывает некоторую небольшую потребность в питании, которую восполняют их случайные приемы пищи из фруктов и молока.

Если им нужно мало пищи, им также нужно мало отдыха. А когда он им нужен, они просто ложатся на прохладный ковер из ароматной травы, ибо у них нет другой постели, кроме этой, потому что в Золотом Веке на лице земли нет никаких домов. Мы строим дома по тем же причинам, по которым носим одежду, и эти причины отсутствуют в жизни людей Золотого Века. Их тела не нуждаются в защите от погоды, и им не нужны внешние удобства, ибо они думают больше о своей душе, чем о своем теле.

Их дом там, где они живут и отдыхают, его крыша — высокий свод Небес с лазурным пологом, Мать-Земля — пол, деревья — его стены; природные беседки — их будуары. Все сотворенные существа — их семья, вся земля — их страна. И вся земля — один большой, прекрасный сад, самый богатый и самый красивый сад цветов, фруктов и певчих птиц. Но еще прекраснее сада — божественные мужчины и женщины, которые освящают его почву своей ходьбой, при приближении которых деревья поклоняются им, осыпая цветами и предлагая свои плоды как дары любви.

Это давно забытый и ныне неправильно понятый, неверно истолкованный Земной Сад Золотого Века, называемый в Ветхом Завете Эдемским садом. Сейчас все пытаются найти его местоположение: одни люди в Сирии, другие в Египте, третьи еще где-то, не зная того факта, что Эдемский сад располагался на всей земле. Само слово «Эдем» — это искажение санскритского слова «адхан» (Дом). Вся земля становится этим «Адханом» — Домом всего человечества, смертных душ, Садом Наслаждений для ангелов на земле, чтобы бродить и резвиться в нем. Этот Сад — физическое проявление более высокого плана, созданное как местопребывание смертного человека в состоянии временного духовного совершенства. Они живут совершенно естественной жизнью, чувствуя себя частями Природы, дыша в унисон с дыханием неба, воздуха, дерева, травы, зверя и птицы, их души в гармонии с душами богов, ангелов и самой Бесконечности.

Между собой они чувствуют Единство, которое могут чувствовать только самые сублимированные души, осознавшие свое единство с всепроникающим Духом. Все человечество чувствует себя как один человек, и единственное различие, которое они находят в этом Единстве, — это небольшая разница в формировании мужского и женского тел, хотя это внешнее восприятие этого внешнего различия в некоторых деталях физической структуры не влияет на чувство единства внутри. Тем не менее различие создает такое различие, что женщины и мужчины видят и чувствуют, что они являются дополнениями друг друга, и различие в телесной структуре выражает этот факт. Все мужчины чувствуют, что все женщины — как одна, и все женщины чувствуют, что все мужчины — как один, так что таково чувство единства, которое пронизывает людей Золотого Века земли, что всех мужчин и женщин того века можно назвать как Одного Мужчину и Одну Женщину. Это состояние человеческого общества, указанное историей Адама и Евы. Адам — типичный мужчина, а Ева — типичная женщина Золотого Века. Даже имена свидетельствуют об этом факте. Слово «Адам» — это искажение санскритского слова «Адим», что означает первобытный, так что Адам означает первобытный человек. Слово «Ева» также является искажением санскритского слова «Хева» или первобытная женщина. «Хева» означает жизнь и любовь — мать творения. Из Матери-Природы все вещи эволюционируют, через мать все вещи приходят к жизни, поэтому мать есть «жизнь». Жизнь всех вещей — это материнство — Жизнь и Любовь, объединенные в Матери. Мать! Это музыка сфер — Жизнь и Любовь — величайший звук, музыка Творца, один великий аккорд в Музыке Вселенной. Любовь и Жизнь — О Благословенный звук, Собственная Музыка Господа — сладкая, глубокая!

Духовная красота этих первобытных людей — Адамов и Ев — проявляется в их физических формах. Их физические формы, симметрия и выражения идеально красивы; они формируют и излучают дух гармонии, который живет внутри них. О них можно по праву сказать, что они созданы по Образу Божьему, и истина этого утверждения возрастает в нас, когда мы помним, что они живут и чувствуют, что живут в Сущности Любви — живут, дышат и их бытие движимо спонтанно Духом, который является сокровенной жизнью и силой всего Существования.

Это жизнь на Древе Жизни и вкушение плодов его, упомянутое метафорически в Ветхом Завете. Любовь, Вселенская Любовь, неразбавленная, Абсолютная Любовь — единственная Жизнь. Когда мы теряем из виду этот Идеал, эту субстанцию жизни, мы падаем. Пока наши умы наполнены изнутри этой Любовью, этим Сиянием Бога, и мы думаем, движемся и действуем под его влиянием и побуждениями, до тех пор мы действительно живем Жизнью, которая является нашим реальным наследием от Бога. Люди Золотого Века живут этой жизнью, движимые Духом внутри них, Духом-Жизнью, который делает жизнь экстазом для самой себя. Эта Жизнь Абсолютной Радости озарена своим собственным Светом, с помощью которого они видят всю Природу как сквозь прозрачное стекло, они видят все глазами одухотворенного ума — не физическим глазом — ибо они живут внутри этого одухотворенного ума и редко выходят на поверхность, называемую физическим планом. Когда они это делают, они чувствуют, как будто опыт этого физического плана — это опыт сна, в то время как опыт одухотворенного ума они чувствуют как Реальность, единственную Реальность.

Я уже говорил, что три Кардинальных Атрибута (Саттва, Раджа и Тама) — Озарение, Активность и Тьма — являются совместными родителями Принципов, которые составляют все творение. Когда силы этих Атрибутов приходят в равновесие, происходит растворение вселенной, и уравновешенные Атрибуты сливаются друг с другом и трансформируются в субстанцию, совершенно отличную от их собственной. Эта субстанция называется Шуддха Саттва — Чистое Озарение. В Саттве есть смесь некоторого количества Раджи и Тамы; в Радже есть смесь некоторого количества Саттвы и Тамы: точно так же в Таме есть некоторая смесь Саттвы и Раджи. В Шуддха Саттве Саттва свободна от двух других атрибутов. Кришна (Абсолютная Любовь) — это Чистейшая Саттва. Уравновешивание сил Атрибутов, несомненно, трансформирует их в Чистое Озарение, но трансформация временна. Кришна (Абсолютная Любовь) — это Постоянное Чистейшее Озарение. Но даже временное достижение Атрибутами состояния Шуддха Саттвы делает их на время той же субстанцией, что и этот Первый Принцип, и приводит к их поглощению в нем, пока они сохраняют это состояние. Это почти точно так же, как зародыш дерева остается слитым с ядром своего семени и становится его неотъемлемой частью. И как когда семя помещается в почву, действие прорастания отделяет от этого ядра зародыш, который затем вырастает в дерево, так и когда со временем силы слитых Атрибутов выходят из равновесия из-за того, что Раджа (Активность) заявляет о себе, они отделяются и проявляются во Вселенной. Сначала активность Раджи слаба, и преобладает Саттва. Из преобладающей Саттвы возникает Разум, Раджа порождает Десять Чувств, а Тама — Пять Сущностей и Пять Грубых Форм материи. И все объекты, животные, люди, боги, земля и небо — лишь различные степени смешения Трех Атрибутов.

Сатья-Юга (Золотой Век) в начале творения настолько полна Саттвы (Озарения), что вся Природа сделана из материалов, почти прозрачных, как эфир. Материя этого первого Золотого Века настолько тонка, что была бы невидима для глаза нашей грубой плоти этого далекого Кали (Железного Века). Даже в последнем Золотом Веке Природа состояла из такой тонкой материи, что для нашего грубого зрения наших дней она выглядела бы как картины света.

Почему Природа в Золотом Веке столь эфирна? Потому что Атрибут Озарения преобладает в этом цикле. Все есть Озарение, внутри и снаружи. Через это озарение люди Золотого Века видят Устойчивую, Неизменную субстанцию, которая является Жизнью и Светом, чьей тенью является внешняя вселенная. И с духом этой Неизменной Любви, Жизни и Света в Одном перед своим мысленным взором они не могут не чувствовать, что ее искаженные, изменчивые проявления, называемые объектами, сделаны из тканей, из которых сделаны сны. Даже они сами эфирны и переливчаты, невидимы для физического глаза Темного Века, но всегда видимы для внутреннего глаза людей любого века — для глаза высокоразвитого человека, чье зрение более духовно, чем физически. Эфир познается через эфирные вибрации — только свет распознает свет.

В течение первой четверти Сатья-юги, или Золотого века (тысяча божественных лет), на земле и среди человечества царит это совершенное состояние вселенской святости. Это первообраз того видения, которое, как говорят, было явлено святому Иоанну Богослову и воплощено в 20, 21 и 22 главах его Откровения. Это то самое Тысячелетие, о котором говорится в Священном Писании, когда сатана (грех — тамас — тьма), как сказано, будет скован и брошен в бездну, заключен и запечатан, а святость восторжествует во всем мире. Это означает преобладание саттвы (просветления) в человеке и Природе, под которым будет поглощен тамас (тьма). Люди будут питаться плодами Древа Жизни — в Сущности Любви. Они будут жить лицом к лицу с Богом, то есть в совершенном осознании Его Духа — Любви. Это Тысячелетие начнется с первой четверти грядущей Сатья-юги (Золотого века), нового божественного цикла, который наступит после завершения Кали-юги (также называемой Железным или Темным веком), в которую мы сейчас живем. До этого времени еще далеко, и в последующем разделе я попытаюсь указать, насколько именно.

Как уже было сказано, условия Золотого века в Природе являются физическим проявлением более высокой сферы. Согласно индуистским священным текстам, существует семь сфер (лок), или небес. Люди на Западе говорят о «седьмом небе». Мало кто знает, откуда пришло это выражение, и еще меньше тех, кто знает, что оно пришло от индусов, верящих в семь небес. Первое — это Земля (Бхур), которая считается небесами, потому что небесные радости можно вкусить на земном плане. Над Землей находится сфера Бхувар, вторые небеса. Над Бхуваром — Свар, третьи; над Сваром — Махар, четвертые; над Махаром — Джана, пятые; над Джаной — Тапа, шестые, а над Тапой — Сатья-лока (седьмые). Состояние земли в Золотом веке — это лишь отражение этой сферы Сатья на ее саттвической (прозрачно-просветленной) поверхности. Мужчины и женщины — это ангелы на земле, они встречаются и общаются с богами и ангелами; и порой даже Брахма, Шива-разрушитель и Вишну-хранитель спускаются на землю и ведут беседы с этими совершенно чистыми человеческими существами. Земля тогда — это «Небеса внизу», и трудно сказать, когда люди смешиваются с богами и ангелами, а последние спускаются, чтобы встретиться с ними, кто из них боги и ангелы, а кто — люди.

21-я глава Откровения святого Иоанна в Священном Писании пытается дать некоторое представление об этой картине Золотого века:

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет.

2. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.

3. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их».

«4. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло».

То, что святой Иоанн описывает как «новое небо и новую землю», — это просветленные небо и земля, просветленные саттвой, которая уничтожает тьму (тамас) предшествующей Кали-юги (Железного века), пронизывающую Природу во время ее господства. «Святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба» — это отражение Сатья-локи (Небес Истины), которая как бы сходит вниз и зеркально отображается на земле. Земля Золотого века — это поистине невеста, украшенная для своего мужа, Бога, ибо в индуистских священных текстах Земля называется Невестой Вишну (Бога). Смысл третьего стиха можно легче понять, поскольку в нем говорится о духовном состоянии Золотого века, которое я уже описал.

Четвертый стих подтверждает факт нерушимого мира и счастья, пребывающего на земле в Золотом веке. Люди не знают ни печали, ни плача, ни боли. Они счастливы и всегда наполнены радостью. «И смерти не будет уже» — это очень важное свидетельство в пользу того утверждения в индуистских священных текстах о людях Золотого века, которое чаще всего подвергается сомнению. В них говорится, что в Золотом веке мужчины и женщины могут жить сто тысяч лет и умирать по собственному желанию, что подтверждается святым Иоанном, который говорит: «и смерти не будет уже». Жизнь в Золотом веке, как говорят индуистские книги, поддерживается костным мозгом; человек живет до тех пор, пока в его костях есть мозг. Смерть и болезни вызываются накоплением греха, который является результатом неправильного, неестественного образа жизни, то есть жизни в нарушение духовных законов Природы. Люди Золотого века живут в абсолютной гармонии с этими законами и поэтому не подвержены ни смерти, ни болезням. Люди в этот век наполнены «в полной мере добродетелью», и греху в нем нет места, нет ни следа его нигде.

Таково состояние Природы и человеческого общества, которое воспроизводится в начале и первой четверти каждого Золотого века, составляющего первый и самый большой раздел каждого Божественного цикла. Это подлинное Вселенское Братство, союз души с душой, достигаемый через всеобщее признание Единого Духа, который является корнем, опорой и жизнью всех проявлений в Природе. Только Дух делает человека братским, и чувство Единого и Того же самого духа является источником истинного братства, и пока Единая Любовь не будет для всех, души будут разделены, а страны будут воевать со странами. Каждый в Золотом веке смотрит на другого как на самого себя. В этом состоянии общества это больше, чем Идеальное Братство; это реальное, практическое, спонтанное братство, вызванное тем, что Атрибут Просветления полностью проявляется во всей сотворенной материи, объектах и существах. Они объединены изнутри, а не через внешние силы, и этот союз настолько тесен и естественен, что они даже не осознают, что в этом есть что-то необычное, даже в глубоких проявлениях спонтанной любви, которую они чувствуют друг к другу.

Если таково высокое состояние совершенства, которого достигают люди в Золотом веке, то животное и растительное царства также разделяют благо преобладания просветления в Природе, проявлениями которого люди, животные и растения являются лишь в разных фазах. Мы читали в так называемых баснях и сказках о времени, когда животные умели говорить, и, поскольку в наши дни они совсем не говорят, мы считаем такие утверждения и истории мифами. Но они не являются мифами, какими бы абсурдными они нам ни казались, если смотреть на них с точки зрения нашего практического опыта общения с животными в жизни нашего века Кали. Если животные этого века Кали (Темного века) не могут говорить, это не значит, что животные просвещенного века не должны быть способны говорить. Но именно это составляет главную трудность на пути нашей веры в такие истории. Мы были загипнотизированы собственным самомнением, поверив, что наш век — самый просвещенный и что мы далеко опередили в просвещении и развитии интеллекта наших далеких предков, которых мы самодовольно называем «первобытными» веками, подразумевая под этим века, в которые люди были либо дикарями, либо полудикарями. Если бы это было правдой, животных тех веков можно было бы представить еще более худшими по привычкам, способностям и инстинктам, чем животных нашего «продвинутого» века. Увы, однако, это не так! Наши самые далекие предки, которых мы, в своем глубоком невежестве относительно фактов того далекого прошлого, любим называть дикарями, были такими гигантами интеллекта, духовности и моральной силы, что наши среднестатистические лучшие духовные, интеллектуальные и моральные люди не могут с ними сравниться. Мы действительно быстро теряем нашу моральную глубину, которая была якорем их характера. Почему? Потому что наши умы становятся все более плотными, чем умы даже недавнего прошлого, не говоря уже об умах далеких веков. Почему? Потому что сама Природа становится с каждым днем все плотнее и плотнее под растущим влиянием тамаса (тьмы), который является правящим атрибутом этого Железного века. Мы — продукты Природы: все мы, люди, звери, деревья и травы. Нашу плотность следует проследить до нашей родительницы — Матушки Природы. Эта растущая плотность, которая пронизывает наши умы, ежедневно делает нас менее духовными и интеллектуальными, чем наши предки. Неудивительно, что это повлияло на тело и чувства животных.

Просветленная Природа просветляет и животных в Сатья-юге. Животные тогда обладают большим интеллектом, лучшим восприятием и более острыми инстинктами, чем сейчас, и разделяют дух любви, которым полна вся земля. Они говорят, как человек, хотя и не таким ясным и сладким голосом, как человек. Они бродят вместе с людьми и любят друг друга, как люди. В этой части Золотого века нет домашних животных, ибо у человека нет дома или жилища. Нет диких животных, ибо все животные ручные, прирученные духом гармонии внутри и вне их. Корова бродит свободно, давая молоко каждому, кто захочет выпить его из ее вымени.

Деревья в Сатья-юге большие и высокие, соразмерные росту людей, который составляет 21 локоть. Они перегружены самыми сладкими и сочными плодами. Все виды зерновых растут дико и в изобилии, без какого-либо ухода или возделывания. Вся земля — это естественный сад, фруктовый сад и житница для всех сотворенных существ, чтобы они могли наслаждаться и черпать пропитание, когда это необходимо. Здесь я цитирую стихотворение, написанное под вдохновением после видения в трансе Золотого века одной из моих студенток, мисс Роуз Р. Энтон:

Palpitating with love,

Like a mother's breast,

As she views her babe

As it sinks to rest.

Like a million bees

Throbbing with life,

Each cell a world

In the citied hive.

This was the land

I slept to see,

The land my dream

Unfolded to me.

Here Love did reign,

Love life did greet,

Life crowned with love

The heart did meet.

Here wondrous song

The birds did sing,

And oh the echoes

The skies did ring!

And oh the peace

The heart did know!

And oh the lack

Of haunting woe!

Here man commune

With God did hold,

The doe run abreast

With the lion bold.

The hawk and the dove

Shared one nest;

The lamb and leopard

Suckled one breast.

The tender nurslings,

The soft young things,

Eager their minds,

Like outspread wings.

The flowers nodded

Their faces fair;

Sunbeams embraced

The perfumed air.

Little children

With Nature grew;

Skies overhead,

'Neath feet the dew.

The happy youth

The maid did woo.

Free as the stars

The moon did view.

With joy I beheld,

In this sweet land

Unspoilt was love

By sin's hot hand.

With knots of guile

The heart did bind.

No souring doubts

Disturbed the mind.

Here livid hate

No place did hold;

Jackal and calf

Entered one fold.

Nor envy's sneer

Belined the face.

Nor fiery lust

Filched beauty's grace.

But rayed with peace

Was every eye,

And all unknown

Was panting sigh.

In every heart

Was Love enthroned,

And every voice

Had Hope entoned.

Such was the land

I slept to see.

The land my dream

Unfolded to me.

РАЗДЕЛ VI. СЕРЕБРЯНЫЙ ВЕК.

Таким образом, в течение первой четверти Золотого века, охватывающей 1000 божественных лет, что равно 360 000 лунных лет, его преобладающая духовность сохраняет себя в полной силе. Следующая четверть почти столь же мощна в духовности. Но после прохождения середины становится заметен небольшой упадок, не столько в духовности, сколько во внешних привычках людей. В этот период ведические истины открываются через посредство погруженных в транс умов некоторых высокопросветленных людей. Итак, что такое ведическая истина? Это выражение в звуковой форме одного из сокровенных законов Природы. До этого периода люди Золотого века дышат, движутся и существуют в этих законах — как чувствительные воплощения этих законов. Они являются, так сказать, движущимися Ведами — человеческими плотскими сосудами, движимыми и управляемыми изнутри основными законами всего Существования. Преобладающая саттва в своей предельной чистоте, которая является сущностью физической Природы в Золотом веке, настолько гармонично сливается с этими законами, что они образуют самодействующий механизм всего движения ее материализованного двойника. Пока эти люди находятся в совершенном унисоне с этими внутренними законами, спонтанно вибрируя с их вибрациями, они совершенно не осознают действия этих законов или даже самих законов внутри себя: до тех пор они живут как неосознанные движущиеся проявления законов. Но как только они осознают их, тогда это сознание выражается в форме мыслей, и эти мысли находят выражение в словах через посредство некоторых погруженных в транс умов. Это называется Вечными Истинами Вед, истинами, которые являются основами и источниками всех истин, провозглашенных просветленными мудрецами всех стран и времен впоследствии.

Точно так же, пока мы совершенно здоровы, мы остаемся неосознанными своего здоровья и наслаждаемся благословением здоровья больше всего; но когда в нашу систему проникает какое-то расстройство, мы осознаем его, чувствуем недомогание и пытаемся восстановить утраченное равновесие. К концу третьей четверти Золотого века в духовном здоровье людей ощущается легкое расстройство. Тогда восстановление небольшого нарушения равновесия происходит с помощью созерцания смысла этих ведических истин, которые открываются через все еще совершенно духовные души. До этого времени все они живут истинами неосознанно; теперь они живут истинами осознанно. Это указывает на их падение из абсолютно здорового состояния духовности. Дегенерация со временем увеличивается, однако, очень медленно, ибо саттва все еще преобладает, хотя раджас (активность) начал проявлять себя все больше и больше, пока не достигается конец Золотого века, когда действие раджаса становится полностью заметным.

Это выраженное проявление раджаса внутри всей Природы выдается внешними признаками и симптомами. Заметны отчетливые изменения в мыслях и действиях людей, в то время как наблюдается уменьшение дикого естественного роста и продуктов съедобных плодов, кореньев и зерновых. Эти основные черты изменений знаменуют конец Сатья-юги (Золотого века) и начало Трета-юги (Серебряного века).

От естественной, всепоглощающей, внутренней концентрации на основном принципе Вселенной — Любви — и извлечения из этого абсолютного, никогда не подводящего счастья, большинство людей теперь начинают смотреть наружу в поисках счастья, пытаясь извлечь его из наслаждения материальными объектами. Небольшая часть, однако, все еще сохраняет тот же внутренний взгляд и наслаждается первобытным экстатическим состоянием ума. Они все еще живут на Древе Жизни. Но те, кто смотрит наружу и пытается извлечь счастье извне, едят впервые от плода Древа Познания, как указано в образном языке христианской Библии. Пока они не смотрят наружу, они не знают материального удовольствия, удовольствия, смешанного с болью, раджасического удовольствия, удовольствия, которое длится лишь короткое время, удовольствия, которое имеет реакцию боли или прекращения.

Это знание материального удовольствия и стремление к его обеспечению — это падение человечества. Причину этого взгляда наружу следует искать в проявлении Кардинального Атрибута Активности (раджаса) внутри Природы, а не в какой-либо вине самих ее продуктов. Преобладающая саттва (просветление) поддерживает гармонию в уме, вызванную спокойной концентрацией на одном объекте, и этот объект — устойчивый, неизменный. Преобладающая раджас (активность) разрушает эту гармонию и спокойствие, делая ум активным с мыслями о многих объектах. Это состояние активности само по себе поворачивает точку зрения ума наружу и нарушает его гармонию. Ум активен только тогда, когда ему приходится иметь дело с впечатлениями более чем одного объекта. Когда поверхность зеркала обращена к небу, оно отражает только это одно голубое небо. Когда оно обращено к земле, оно отражает много объектов. Таков случай с зеркалом ума. Когда оно обращено внутрь к душе, оно отражает ее одно всепроникающее, бесцветное сияние и поэтому спокойно и счастливо. Когда оно обращено наружу, оно отражает многоцветные объекты и нарушается их конфликтующими атрибутами.

На протяжении всего Золотого века зеркало человеческого ума остается обращенным внутрь к душе и не отражает ничего, кроме души вещей. В конце этого благословенного периода естественное проявление раджаса поворачивает его наружу к внешним объектам, которые сразу же отражаются в нем. С этого времени люди начинают серьезно осознавать свое окружение и привилегии, думать о материальном наслаждении, вкушать материальные удовольствия. Жизнь естественной Любовной Жизнью Золотого века — это жизнь плодами Древа Жизни. Любовь — это единственная жизнь; это источник всей жизни. Зарождение знания о материальном удовольствии — это вкушение впервые плода Древа Познания — материального знания. Первое стремление к нему — это убедительный голос Злого, называемого на санскрите Майя. Майя означает иллюзию, то, что несущественно для внутреннего зрения, но кажется и выглядит существенным для нашего внешнего (материального) зрения. Добро и зло можно назвать эквивалентами двух санскритских слов «Сат» и «Асат». Добро — это «Сат», что означает то, что существует само по себе, что имеет субстанцию. Зло — это «Асат», что означает несуществующее, то, что не имеет существования (субстанции) своего собственного. Добро — это Бог (Любовь). Зло — это то, что причастно к фазам несущественных (изменчивых) проявлений, которые образуют покров единственной Реальности — Любви. Поворот нашего ума от этой Реальности к ее Нереальному Покрову и принятие его за Реальное составляет наше падение — Падение Человечества, о котором говорится в Библии. Пока мы не знаем ничего, кроме Истины, и живем абсолютно в этой Истине, у нас нет идеи о Ложном (зле), обманчивом, выглядящем реальным Нереальном. Но как только мы привлекаемся Нереальным и живем в нем, мы начинаем иметь знание как о Добре (Реальном), так и о Зле (Нереальном). Мы становимся настолько привязанными к Нереальному, что не можем оставить его, хотя знаем, что оно Нереально (зло). Здесь рождается то, что называется «совестью», которая является Предостерегателем греха — эта жизнь в Нереальном, хотя мы знаем, что это так, и что мы не должны жить в нем.

Таково состояние ума большей части людей Серебряного века. С этим взглядом ума наружу начинается охота за Абсолютным Счастьем на поверхности жизни, вместо ее глубочайшей глубины, где оно обитает. Этот поиск его через материальные удовольствия заканчивается тем, что этот реальный объект поиска теряется из их вида, а сами удовольствия занимают его место. Эта последняя стадия умственной деградации, однако, не верна для всех людей века. Небольшая часть все еще сохраняет многое от высокой духовности Золотого века. Некоторые подвержены преобладающему раджасу, другие управляются раджасом и тамасом, в то время как другие покрыты почти полностью тамасом. Это ведет к разделению людей на касты. Те, кто не подвержен напористому раджасу, называются брахманами; те, кто подвержен раджасу, называются кшатриями; те, кто подвержен раджасу и тамасу, называются вайшьями; те, кто в основном управляется тамасом, называются шудрами. Я довольно подробно рассмотрел кастовую систему в следующем разделе.

Вкусы к материальным удобствам влекут за собой ведение домашнего хозяйства, а ведение домашнего хозяйства непрактично без дома. Поэтому люди строят дома, чтобы жить в них, впервые в период Дегенерации Сатья-юги. Трета называется Серебряным веком, потому что золото, духовный металл, становится менее обильным с уменьшением духовности в Природе, и серебро находится в изобилии. Люди в Сатья-юге используют золото для домашней утвари, поэтому Сатья-юга называется Золотым веком. Период, в который входят в употребление золотые тарелки, не принадлежит к Золотому веку как таковому. Он используется в том, что называется периодом Дегенерации (Сандхьянгса) Золотого века. Каждый Век имеет период Соединения и период Дегенерации, называемые в индуистских священных текстах Сумеречными Периодами. Эти периоды равны по длине. Утренний Сумеречный период Сатья-юги составляет 400 божественных лет, равных 144 000 лунных лет. Такой же длины и его вечерний Сумеречный период. Утренний Сумеречный период представляет период Соединения, соединение между предыдущей Кали-югой и Сатья-югой. Вечерний Сумеречный период можно назвать дегенерацией Сатья-юги. Именно в этот период дегенерации, охватывающий 144 000 лет, раджас утверждает себя, и люди начинают обращаться к материальным удовольствиям, строить дома, носить одежду, заниматься ведением домашнего хозяйства, есть приготовленную пищу и в целом использовать золотые тарелки, золото будучи обильным и благодаря тому, что оно обладает чистым (духовным) магнетизмом, более чистым, чем у других металлов.

Средний рост человека в Серебряном веке составляет 14 локтей, или 21 фут, средняя продолжительность человеческой жизни — 10 000 лет; человеческая жизненная сила сосредоточена в силе костей; человек живет до тех пор, пока его кости сохраняют свою силу. В Золотом веке люди наслаждаются полной мерой духовности. Добродетель пребывает в них, на языке Шастр, в полных четырех четвертях. В Трете, из-за уменьшения духовности, добродетель теряет одну четверть и сохраняет три. В Золотом веке они являются естественными воплощениями ведической мудрости. В Трете они должны изучать эту мудрость, как она выражается через погруженных в транс Мудрецов, чтобы поддерживать духовность. И по мере того, как Серебряный век продвигается, усиленное влияние все более напористого раджаса внутри них делает все более обязательным для всех религиозных учителей и королей направлять внимание людей на необходимость более широкого и глубокого изучения и практики ведических истин.

Как я уже сказал, в Золотом веке нет плотских отношений между мужчиной и женщиной, так нет их и в Серебряном веке, хотя мужчина и женщина как муж и жена живут вместе в домах, ведут домашнее хозяйство и наслаждаются материальными удобствами. И все же, как бы странно это ни поразило большинство из нас здесь, на таком расстоянии времени, женщины Золотого и Серебряного веков вынашивают и рожают детей. Ребенок рождается в утробе матери по желанию и велению мужа. Жена просит своего мужа о ребенке, и муж Золотого века, который является миниатюрным творцом в потенции своей силы ума, говорит: «Да будет так», и жена сразу же зачинает. Но она не страдает от боли деторождения или родов. Ребенок рождается вскоре после этого, а порой почти немедленно. В Трета-юге зачатие происходит в некоторых случаях таким же образом, а в большинстве случаев через поедание женой «чару» — смеси вареного риса, молока, сахара и масла, намагниченной мистическими словами или силой воли психического мужа, или святого, или брахмана — магнетизм, который притягивает в приготовление бесплотный дух, который переходит в тело жены через пищу.

Трудность в вере в этот процесс зачатия ребенка заключается в невежестве, которое сейчас преобладает в умах большинства людей современного мира, особенно западных, относительно происхождения зачатия, относительно того, как происходит зачатие. Преобладающая идея, сформированная учениями несовершенной современной науки, заключается в том, что именно мужское семя, посаженное в женскую почву, порождает и развивается в ребенка. Не может существовать большего заблуждения, чем эта идея. Современная наука прогрессивна, и с течением времени этот прогресс обязательно откроет ей глаза на истинный факт в отношении этого вопроса. Тогда она обнаружит, что именно невидимый зародыш, скрытый внутри семени, тонкая форма организма, заключенная в утолщенном соке дерева, которым является семя, развивается в побег и дерево, а не просто сам сок. Этот тонкий организм входит в формирующуюся почку извне. Без этого входящего тонкого организма ни одно семя не может прорасти, также не прорастает семя, как известно, зародыш которого был уничтожен. Аналогично, никакое зачатие не может произойти без бесплотной души — человеческого зародыша, — входящей в человеческое семя, когда оно посажено в человеческую почву. Сок семени и сок почвы образуют лишь физическое тело ребенка. Астральное тело, которое заключено в этом физическом теле, приходит извне, чтобы обитать в этом семени, и покидает развитое физическое тело при смерти, которая есть не что иное, как полная дезорганизация физического тела. Астральное тело никогда не умирает, если оно не уничтожено путем достижения абсолютного равновесия трех Кардинальных Атрибутов, которые образуют Эго человека, через духовное развитие. Я более полно рассмотрел эту тему под заголовком «Реинкарнация».

Длительность собственно Серебряного века составляет 3000 божественных лет, равных 1 080 000 человеческих (лунных) лет, с двумя Сумеречными (Соединения и Дегенерации) Периодами по 108 000 лет каждый в дополнение.

РАЗДЕЛ VII. КАСТОВАЯ СИСТЕМА.

Я сказал, что в конце Золотого века и в период его дегенерации умы людей теряют свое спокойное равновесие и смотрят наружу в поисках счастья. На этой стадии нарушения внутри Природы и человечества, вызванного проявлением атрибута раджаса, возникает кастовая система. Цель кастовой системы — сохранить как можно больше порядка и гармонии в человеческом обществе и предотвратить его распад на индивидуальные единицы. В Золотом веке все люди — как одна семья, в Серебряном веке они разделены на четыре семьи, разделенные согласно их склонностям, привычкам и действиям, и гармоничные отношения устанавливаются друг с другом через законы и взаимозависимость. Те, кто все еще сохраняет свою совершенную духовность, подавляя влияние раджаса, называются брахманами, что означает тех, кто знает или все еще пребывает в Брахмане — Духе Бога. Они считаются главой других каст, потому что они являются воплощениями духовной мудрости, которая является главнейшим требованием в построении характера и высшем развитии человеческой души. Некоторые из них все еще сохраняют свои привычки жизни Золотого века, другие одеваются в кору деревьев и живут плодами, орехами и кореньями в лесах, в хижинах, сделанных из стволов деревьев и листьев. Они проводят свои дни и ночи в созерцании Божества, Божественного Духа и его Законов, действующих внутри Природы, и прививают эти истины в умы других классов людей.

Те, кто, будучи не в состоянии подавить влияние раджаса, подвержены страстям и становятся смелыми, энергичными и наполненными материальными желаниями, называются кшатриями. Они становятся правителями двух других каст. Это первые Короли и Правители людей. Но они правят согласно предписаниям вдохновенных Кодексов законов, законов, которые провозглашаются с целью высшего блага человечества, а также распространения мира и доброй воли среди всех классов людей.

Согласно этим законам, первая обязанность Короля — заботиться о материальном благополучии своих подданных; вторая — защищать их от несправедливости и агрессии; третья — помогать их моральному и духовному развитию; короче говоря, обязанность Короля — относиться к своим подданным как к своим детям. Если какой-либо Король не выполняет эти обязанности к удовлетворению своих подданных или становится агрессивным по отношению к ним, он немедленно смещается со своего трона брахманами (Риши), всемогущими брахманами, которые всегда имеют благополучие Божьих тварей в сердце и чьи духовные силы могущественнее королевского оружия и мощи. Брахманы называются «богами земли» (Бхудевами) из-за их бескорыстной любви к человечеству и самопожертвенной преданности его благополучию, а также их непреодолимых духовных и психических сил для приведения своих целей во благо человечества в действие.

Те среди людей Золотого века, в которых чрезмерное действие раджаса развивает также некоторый тамас и частично покрывает Атрибут саттвы, образуют еще одну отдельную касту. Они называются вайшьями. В то время как кшатрии занимаются взятием на себя контроля и управления странами и народами, вайшьи берутся за занятие сельским хозяйством, торговлей и разведением скота, как в своих собственных индивидуальных материальных интересах, так и в интересах всего человечества. В Золотом веке, благодаря полноте духовности внутри Природы, все виды зерновых растут дико и в изобилии. С уменьшением этой духовности к ее концу эти естественные продукты земли уменьшаются в качестве и количестве, в то время как растущие материальные инстинкты в людях приводят к их большему потреблению, тем самым создавая больший спрос на них. Этот возросший спрос удовлетворяется возделыванием вайшьями.

Те, опять же, среди людей Золотого века, которые, из-за преобладания Атрибута тамаса в них, наполнены завистью и жадностью, становятся неправдивыми и лишенными чистых привычек жизни и берутся за всевозможные низкие средства и пути для своего существования, классифицируются как шудры. Правители-кшатрии принуждают этих шудр ради их собственного блага, а также блага всех других классов людей, поступать на службу к трем высшим кастам в качестве домашних слуг, чтобы через контакт и ассоциацию со своими хозяевами и через примеры их более чистых идей и привычек жизни они могли быть возвышены в морали и поведении.

Наука и мудрость, которые являются фундаментом кастовой системы людей Серебряного века и которые все еще формируют основу дегенеративных остатков этих первобытных людей, ныне известных как индусы, достойны изучения всего цивилизованного человечества сегодняшнего дня. Это научный закон кастовой системы, который сохранил неразрушимую индивидуальность индусов как расы; это главный источник силы, который обеспечил их неисчерпаемую жизненную силу как нации; никогда не подводящая сила, которая обеспечила постоянство их существования на лице земного шара. Это система, отсутствие которой в организации всех других человеческих обществ, современных и древних, было причиной их распада и смерти. Индуистская кастовая система основана на законах сокровеннейшей науки жизни, законах, которые современные ученые пытаются так усердно и все же так безнадежно открыть и понять через неправильные процессы исследования. Современные ученые хвастливы своими достижениями в области открытия законов Природы и воображают, что они узнали почти все секреты Природы, в то время как на самом деле они знают лишь несколько ее поверхностных законов, главные пружины которых можно найти глубоко внизу в ментальных и духовных пластах, о которых они даже не мечтают — сфера, которая должна всегда оставаться закрытой для чисто объективного исследования.

Так же неправильно пытаться изучать Природу по действиям ее физических законов, как управлять и направлять человеческие существа с помощью обманчивого света этих законов. Физическое — это проявление ментального плана, как ментальное — это проявление духовного плана, как я показал в предыдущих Разделах. Феномены физического плана Природы обманчивы для чисто физического зрения, потому что они являются продуктом тамаса — затемненного раджаса. Обманчивы также феномены ментального плана — хотя и не так обманчивы, как феномены физического — для ментального зрения, свет которого не происходит из духовного плана — таинственного машинного отделения, которое одно поставляет жизненную субстанцию и пружину действия ментальному и физическому планам. Студент физической и ментальной Природы, который не снабжен микроскопом духовного прозрения, склонен почти неизменно читать ее в обоих этих аспектах неправильно. Его поэтому не следует считать безопасным проводником для здорового и гармоничного развития человеческого характера, который является лишь частью и фазой одной целой Природы, называемой Вселенной.

Законы, действующие в глубочайшей глубине Природы, могут быть увидены и изучены только через просветление души, Сияние Тела Кришны. Эти законы брахманы, та часть людей Золотого века, которая все еще сохраняет свое высокое состояние духовности, изучают, узнают и используют при кодификации принципов и правил для регулирования повседневной жизни остальных людей. Концепция кастовой системы выдает их интимное знание этих внутренних естественных законов, на которых она основана, и глубокую мудрость, с которой ее организация до мельчайших деталей устроена. Организация кастовой системы, на самом деле, разработана по образу организации человеческого тела — по образу внутреннего и внешнего человеческого тела. Вся кастовая система подобна огромному живому человеческому телу — живущему со своими органами и чувствами в гармоничном рабочем порядке, и его ум вносит вклад в этот эффект гармонии и наслаждается им, чувствуя высшие планы, к которым эффект этой гармонии возвышает.

Что является наиболее необходимым существенным для здорового, гармоничного и полезного ведения человеческой жизни? Любовь, Интеллект и Мудрость. Я почти сказал Любовь или Мудрость, ибо Интеллект и Мудрость — это лишь проявления Любви. Интеллект — это свет Любви, а мудрость — это лишь ее отражение на ее собственной просветленной тени — уме. Мудрость также воплощает как Любовь, так и ее свет. Без мудрости человеческое существо подобно своенравному, озорному животному. Наша мудрость (интеллект и мысль) вдохновляет и направляет наши действия. Хорошие мысли ведут нас к хорошим действиям, плохие мысли ведут нас к плохим действиям. Мы — не что иное, как наш ум, а наш ум — не что иное, как наши мысли — смешанные эффекты отражений на уме внешних объектов и внутренних впечатлений предыдущих отражений объектов, называемых Идеями. Мысли, которые ведут нас к плохим действиям, то есть к действиям, которые вредят другим и нам тоже, которые приносят дисгармонию другим и, наконец, нашему собственному уму, не являются ни полезными, ни нужными для нашей жизни; они вредны для ее лучших интересов. Мудрость (гармоничные, полезные мысли) является поэтому самым необходимым требованием человеческой жизни. Без нее сила и богатство склонны всегда быть неправильно использованными и неправильно направленными, что приводит к потере гармонии. А гармония — это счастье, счастье, которое является целью всех наших поисков и усилий в жизни.

Таким образом, брахманы, которые посвящают себя абсолютно приобретению мудрости через общение с Душой Природы и ее тончайшими и чистейшими атрибутами, и снабжению ими тех, кто больше не наслаждается этим преимуществом и привилегией, естественно образуют голову — место мудрости и интеллекта — социальной организации, называемой четырьмя кастами. Нижние три касты обязаны брахманам мудростью, которую они получают от них в форме уроков и кодифицированных законов жизни, которые направляют их повседневное существование, точно так же, как каждый из нас обязан своему интеллекту и мудрости за выполнение функций жизни для нашей собственной и наших соседей пользы. Следовательно, брахманы, которые поставляют самое важное существенное жизни, защищены, обеспечены и им оказывается величайшее почтение всеми другими кастами.

После мудрости идет сила, физическая и ментальная, еще одно очень необходимое требование человеческой жизни. Человеку нужна сила ума, чтобы управлять своим собственным умом и телом, а также умами и телами других, с которыми он связан, чтобы поддерживать гармонию внутри и вне. Ему нужна также физическая сила, чтобы защитить себя и других от нападений и агрессий и предотвратить посягательства со стороны других на его собственность и интересы. Кшатрии (Короли) формируют и поставляют это требование организму четырех каст. Они образуют руки Тела Каст, руки будучи символическими силы и правящей власти. Без мощного, благородного правителя все сообщества людей склонны оказаться в беспорядке и дисгармонии и страдать от беззакония и несправедливости, точно так же, как человек, у которого нет силы защитить себя от агрессии, склонен быть ограбленным своих владений и быть несчастным.

Более важной, чем обязанность защиты жизни и собственности своих подданных, является обязанность короля помогать их моральному и духовному благополучию. И это король делает, принуждая к выполнению религиозных обязанностей, относящихся к каждой из трех каст, как предписано в ведических законах, открытых и провозглашенных святыми. Те, кто не выполняет эти обязанности и практики, наказываются временным отлучением, а если продолжают упорствовать в неповиновении предписаниям, то абсолютным изгнанием из всех обществ. Эти ранние мудрецы всегда придерживались мнения, что профилактика лучше и легче, чем лечение болезней, физических, ментальных или духовных. Регулярные духовные практики, выполняемые ежедневно, формируют привычки, а духовные привычки очищают нечистоты ума, который затем становится способным отражать высшие духовные истины, светом которых человек свидетельствует единство всей Природы, чувствует экстаз Единой Сущности, которая пронизывает ее, и стоит лицом к лицу со своим Создателем.

Следующее существенное гармоничной человеческой жизни — это пища. Большинство людей нашего дня скажут, что пища — это скорее первое существенное жизни. Мы, в этот дегенеративный век, действительно пришли к такому мнению. Но люди Серебряного века, как и все действительно вдумчивые люди среди нас, так не думают. Пища действительно поддерживает жизнь, без сомнения, но эта жизнь, если она лишена мудрости и силы ума, не стоит того, чтобы жить. Это жизнь животного или растения. Пища существенна для жизни; так же как мудрость и ментальная сила. Поддерживается ли наша жизнь только пищей? Я думаю, что нет, если только это не жизнь человека, который лишь немного удален от зверя. Счастливые мысли обеспечивают главную поддержку нашей жизни. Наша жизнь зависит больше от счастливых и гармоничных мыслей, чем от пищи. Если наши мысли печальны и мрачны, мы совсем не наслаждаемся жизнью или не чувствуем, что живем, хотя мы можем есть самую изысканную пищу, быть окружены роскошью и иметь много земных благ. Многие из нас разрушают эту поддерживаемую пищей жизнь, страдая от мук несчастных мыслей, многие умирают от разбитого сердца и других болезней, вызванных постоянным давлением печальных мыслей, хотя они хорошо накормлены, хорошо одеты и хорошо обеспечены деньгами и другими материальными удобствами жизни.

Вайшьи представляют жизненную энергию организма Четырех Каст, и поскольку, согласно Шастрам, местом жизненной энергии являются поясница, вайшьи образуют поясницу этого тела. Вайшьи Серебряного века берутся за возделывание почвы, разведение скота и торговлю больше ради блага всего человечества, чем ради своего собственного личного возвеличивания.

Шудры — это ноги организма Четырех Каст, очень важные члены тела тоже. Они представляют преданность через служение. Действительно, преданность — это обучение, которое каждая каста проходит, выполняя обязанности своей профессии. Брахманы должны практиковать медитацию на Бога и изучать Веды; цель — преданность Высшему Существу. Кшатрии должны править двумя другими кастами с помощью брахманов, с любовью, справедливостью и отцовской заботой согласно вдохновенным законам; цель — приобрести преданность Высшему Существу. Вайшьи должны возделывать землю и разводить скот только для служения Божьим тварям; цель — культивировать преданность Высшему Существу тем самым. Шудры должны служить трем чистым и духовным высшим кастам с целью поглощения их духовного магнетизма через ассоциацию и примеры; цель та же — культивирование преданности Высшему Существу через любящее служение, оказываемое Его преданным.

Таким образом, Кастовая система, хотя и приводимая в действие человеческим агентством, основана на естественных законах. Как первоначально созданная в Серебряном веке, ее цель — сформировать людей в группы согласно сходству их естественных складов ума, согласно их естественным инстинктам и предрасположенностям, с целью объединения их узами их общих, а также взаимных интересов, с целью помощи им в материальном, моральном и духовном возвышении путем принуждения их к выполнению своих соответствующих обязанностей согласно предписаниям вдохновенных кодексов законов, предоставленных просветленными Мудрецами, чья очень чистая, бескорыстная, духовная и самопожертвенная жизнь является лучшей гарантией мудрости, эффективности и полезности их советов и учений. Отношение взаимозависимости, которое эти кастовые законы консолидируют, само по себе является одним из величайших достижений кастовой системы для блага человеческой семьи. Это самое практическое средство сохранения единства и естественный превентив дезинтеграции всей массы человечества на индивидуальные единицы, чем что не может случиться большего бедствия для общего, а также индивидуального блага человеческих существ. И все же, увы, среди некастовых рас это происходит, особенно в западных странах мира, в настоящее время!

Посмотрите на состояние человеческого общества в этот момент, особенно на ту его часть, которая управляется идеями того, что хвастливо называется «цивилизацией»! Посмотрите на внешние результаты внутреннего влияния этой цивилизации! Материальный комфорт и удовольствие стали самим идеалом жизни для ее среднего приверженца. Все, почти все постоянно несутся по пути обеспечения средств для этой одной цели. И в этой безумной гонке они толкаются, суетятся, ненавидят, оскорбляют, обманывают, убивают и уничтожают друг друга физически и морально. В этой безумной гонке за этой одной целью, в этой эгоистичной борьбе и ссоре, из истощения, вызванного усилиями этой суеты и толкотни, у них нет времени, возможности или склонности думать о чем-либо, что не имеет немедленного отношения к этой совершенно материальной цели жизни. У них нет времени думать о своем уме, тем более о своей душе, которую большинство из них упразднило как заблуждение и препятствие на пути к материальному успеху. У них даже нет времени посмотреть вверх на голубые небеса ночью или днем, посмотреть на красоты звезд и луны, тем более подумать о том, что они собой представляют и имеют ли они какое-либо отношение к ним. Материальные интересы быстро занимают место естественной любви и привязанности. Мужья и жены сражаются друг с другом; сыновья и дочери игнорируют и не подчиняются своим родителям; хозяева и слуги не имеют другого уважения друг к другу, кроме того, которое вдохновлено личной выгодой; они всегда пытаются обмануть, вместо того чтобы помогать друг другу. Члены сообществ разделены друг против друга и лишь по-видимому объединены ради эгоистичных целей. Общество существует только по названию. Зависть, злоба, жадность, эгоизм, самомнение, получив преобладание во всех, разделили общество на единицы.

Это хаотическое состояние современного человеческого «общества» в большинстве частей мира, истинность чего будет общепризнана, должно убедить всех вдумчивых людей в мудрости и жизненной необходимости кастовой системы. Даже сейчас, где система четырех каст все еще существует, она служит для сохранения сообществ в ее правиле как одного компактного тела в значительной степени, через влияние ее законов взаимозависимости и взаимных гармоничных отношений. Спасибо Касте, даже дегенерирующие индусы сегодняшнего дня еще не были разделены на единицы. Эта остаточная раса, раса, которая все еще сохранила некоторые инстинкты первоначальной человеческой семьи Серебряного века, разделяется и подразделяется все больше и больше, без сомнения, в настоящее время. Но эти деления и подразделения — это большие связные части, связанные вместе в одно великое целое. Вся раса разделена на четыре касты; касты разделены на подкасты, подкасты опять на сообщества, сообщества на сельские общества, сельские общества на большие патриархальные совместные семьи. Члены семей управляются патриархами, патриархи — главами кастовых сообществ, кастовые сообщества — духовными (брахманскими) проводниками, через принуждение к соблюдению спасительных Писательных предписаний, нарушение которых наказывается, в незначительных случаях, искуплениями, включающими физические лишения и духовные аскезы и очистительные церемонии, а в серьезных случаях — изгнанием из касты, что в Индии является большим бедствием, чем естественные или материальные бедствия. И все эти правители и управляемые связаны друг с другом более или менее естественной любовью и привязанностью или уважением и чувством долга, рожденными в их крови через тысячи поколений наследственных привычек мысли и жизни; все вдохновлены командовать и подчиняться духом Вед, который их ум поглощает через выполнение своих соответствующих духовных, социальных, физических обязанностей, как предписано более поздними Писаниями — Шастрами, которые являются модифицированными воплощениями открытых законов Базового Духа Всей Жизни, всецементирующего Духа Природы — Любви.

РАЗДЕЛ VIII. ЧЕТЫРЕ СТАДИИ ЖИЗНИ.

Одновременно с введением Кастовой Системы в Серебряном веке учреждаются Четыре Стадии Жизни, цель которых — помочь низшему состоянию человеческого сознания постепенно достичь высшего духовного осознания. Это градуированные процессы ментального и физического применения и дисциплины, через практику которых индивидуумы должны восстановить абсолютное просветление, бытие и блаженство, которыми наслаждались все человеческие души в Золотом веке. Они дают научное обучение человеческому уму, чтобы позволить ему подавить свои раджасические (активные) и тамасические (затемняющие) атрибуты путем развития саттвического (просветляющего) атрибута через концентрацию на Базовых Принципах Жизни — Центре и Сущности Абсолютной Чистоты и Просветления.

Первая стадия называется Брахмачарья, или духовное ученичество. Вторая стадия называется Грихастха, или домохозяин. Третья стадия называется Ванапрастха, или аскетизм. Четвертая стадия называется Бхикшу, или странствующее монашество. Первая, третья и четвертая стадии предписаны для трех дваждырожденных каст, а третья и четвертая открыты даже для шудры, если он признан достойным их принять. Брахманы, кшатрии и вайшьи называются дваждырожденными; первое рождение — это физическое рождение, второе — духовное рождение через посвящение в священный шнур, с которого начинается исполнение ежедневных духовных обязанностей и практик.

Первая стадия жизни начинается вскоре после этого духовного посвящения, в возрасте двенадцати лет, когда мальчик отправляется жить к гуру (духовному наставнику) для изучения Вед и прохождения духовной, ментальной и физической дисциплины. Гуру — это просветленный мудрец-брахман, чья любовь и привязанность к подопечным ученикам, а также тревожная забота и усилия по раскрытию их душ не имеют равных даже среди их родителей. Он кормит, одевает и селит их в своем собственном жилище, не требуя никакой платы или вознаграждения. Его единственная мысль и забота — помочь им осознать Истину, освободиться от оков материи и таким образом войти в Абсолютную Обитель Вечной Любви и Счастья.

Хотя каждый ученик должен выполнять одни и те же регулярные духовные обряды и практики, а также ежедневно возносить молитвы после физического очищения, метод обучения, применяемый гуру для развития их души, не одинаков в каждом случае. Некоторым он объясняет истины Вед и просит их медитировать над их смыслом. Других, проявляющих естественные наклонности к преданности, он обучает практическому осознанию тех же истин, не преподавая им ни единого слова из Вед.

Главный метод обучения гуру заключается в том, чтобы отвлечь ум ученика от мирских соблазнов и направить взор ума внутрь, к душе. Преданность — главная цель, ибо преданность означает концентрацию, и когда эта концентрация направлена на созерцание Сущности вещей, которая пронизывает их все, но при этом не смешивается с внешней субстанцией и атрибутами их проявленных форм, ум впитывает совершенную чистоту этой Сущности и наполняется безмятежностью и невыразимой радостью, рожденной абсолютной свободой от влияния материи.

Если ученик достигает этого практического осознания Сущности Бытия, он остается на всю оставшуюся жизнь на этой стадии духовного ученичества. Но он больше не ученик; он становится учителем для учеников — гуру. Именно это практическое осознание наделяет ученика мудрости магнетической силой пробуждать такое же осознание в других.

Обучение духовного ученика по сути основано на жизни в чистейшем ментальном и физическом целомудрии; учитель не позволяет ученику общаться или разговаривать с мирскими людьми или обсуждать между собой временные темы. Когда достигнуто практическое осознание Истины, достигнута единственная цель жизни. Если, однако, после двенадцати лет пребывания и обучения у гуру ученик не смог обрести это практическое понимание души мудрости, он покидает гуру и с его разрешения возвращается в свою семью, берет в жены добродетельную, с хорошим нравом и духовно настроенную женщину и вступает в жизнь домохозяина. Но главная цель этой второй стадии жизни та же, что и в первой — осознание Истины. Практика физической и ментальной чистоты продолжается, Веды изучаются ежедневно, усердно и преданно, а смысл их истин и принципов созерцается со спокойствием и концентрацией, сравнивая их уроки в свете опыта мирской жизни. Обязательства семейной жизни больше, чем обязательства ученичества. Жизнь должна поддерживаться простой и скудной пищей; средства к существованию должны зарабатываться честно, голодный или нуждающийся нищий должен быть накормлен по мере сил и возможностей; удовольствиями и комфортом семейного существования следует наслаждаться умеренно и с разборчивостью; родителей, жену, членов семьи, бедных родственников и иждивенцев, а также преданных слуг нужно содержать, любить и делать счастливыми. Все законные желания и потребности жены должны быть удовлетворены, ее нужно лелеять с любовью и уважением и считать главенствующим божеством семейной гармонии. Если во время этой семейной жизни истина осознана, домохозяин остается дома до конца своих земных дней; ему нет нужды переходить на третью стадию жизни, ибо, как я уже сказал, осознание Истины — это конец и цель жизни на всех ее стадиях. Если, однако, эта главная цель не достигнута, домохозяин после двадцати четырех лет семейной жизни должен вступить на третью стадию, стадию аскета. Он должен оставить свой дом вместе с женой, отойти от мирской жизни и интересов, жить в уединенном лесном месте недалеко от дома и практиковать аскезу, физическую и ментальную, чтобы очистить ум от всех его материальных склонностей в течение двенадцати лет. Если в течение этого времени осознание достигнуто, он остается на этой стадии до конца своей жизни, передавая осознанное знание и мудрость всем, кто к нему приходит.

Если, однако, он терпит неудачу в своем поиске даже на этой стадии аскета, он возвращается домой к жене, и если у него есть сын, который может защитить и поддержать ее, он оставляет свой дом и семью с разрешения родителей и жены и вступает на четвертую стадию, стадию святого странника, чтобы идти путем к Свободе и Истине в полном одиночестве, разрывая все узы мирской жизни и предавая себя — тело, ум и душу — этому поиску. Он не должен занимать свой ум ничем, кроме этой единственной мысли; он должен жить на одной простой, скудной пище в день, достаточной, чтобы утолить голод; он должен одеваться в скудные одежды шафранового цвета, цвета Любви и Мудрости. Он должен вечно странствовать, никогда не входя в человеческий дом, и отдыхать под деревьями; но не должен спать под одним деревом или на одном и том же месте три ночи подряд. Никогда не разговаривать с людьми ни на какую другую тему, кроме своего поиска, и обсуждать его со смиренным духом исследования с просветленными мудрецами, которых он встречает на своем пути.

Эта всепоглощающая медитация в конце концов помогает пробудить в нем свет Истины, и, благословленный этим светом, он наполняется радостью и чувствует себя самым счастливым смертным, находясь в контакте и гармонии с чистейшим духом Вселенной, Бесконечностью, которая является родителем Конечности. С первым приливом этого осознания он меняет цвет своих одежд с шафранового на белый, цвет Просветления (Саттва), и по мере того, как он продолжает странствовать в экстазе блаженства Истины внутри своей души, объективные явления вокруг него постепенно кажутся несущественными и, наконец, становятся тусклыми и призрачными, в то время как осознанный дух, в котором погружен его ум, он воспринимает как единственную субстанцию этих теней. Затем, бродя, смеясь и резвясь, как маленький мальчик, в полноте радости внутри, он со временем становится почти бессознательным ко всему, что находится вне его души. Само его присутствие — благословение для всех созерцающих, благословение, которое временно наполняет их восторгом его опьянения. Он не ведет счет времени и не имеет представления о фазах времени — утро ли это, полдень или ночь. Отныне он живет в Бесконечности и рассматривает всю Природу как пребывающую внутри него, а затем рассматривает себя как маленькую волну в бесконечном океане ее Сущности. Он не чувствует голода, ибо с удовлетворением его духовного голода всякий голод утолен навсегда. Он — воплощение экстаза, неприкрытого экстаза, и даже его физическое прикрытие, белая ткань, упала с его тела. Он стоит нагой, как самый естественный человек обнаженной Природы. Он облачен в просветление своей души, подобно человеку Золотого Века.

РАЗДЕЛ IX. МЕДНЫЙ ВЕК.

Божественный Цикл времени можно сравнить с плодом. Подобно созреванию и гниению плода, Божественный Цикл развивается и вырождается в гниль. Золотой Век — это стадия его созревания. В конце этого века он полностью созрел. Серебряный Век — это стадия его перезрелости. Медный Век знаменует стадию его гниения, а Железный Век — это стадия полного разложения. В конце Железного Века он сводится к своему семени, из которого прорастает росток Золотого Века. И в течение переходного периода Золотого Века, охватывающего 144 000 человеческих лет, росток превращается в цветущее дерево, которое приносит плоды с началом собственно Золотого Века.

Продолжительность Медного Века составляет 2000 божественных лет, что равно 720 000 человеческих лет, в то время как его сумеречные периоды составляют по 72 000 лет каждый. Люди в этом веке имеют рост семь локтей, или десять с половиной футов. Добродетель живет в нем в двух четвертях, остальные две заполнены пороком. Жизненная сила укоренена в крови; люди живут до тех пор, пока в их теле есть кровь. Золото и серебро становятся дороже, металлом, обычно используемым для изготовления домашней утвари, является медь, которая встречается в изобилии, откуда век и получил свое название. Интенсивность ускоренной Раджа внутри Природы помогает утверждению Тама во всех ее проявленных фазах, хотя Саттва все еще имеет некоторое влияние. Деревья становятся ниже ростом, менее плодоносными, а плоды менее сладкими; урожаи менее обильны, несмотря на все усилия по возделыванию. Коровы дают меньше молока, чем в Серебряном Веке, в то время как дикие животные становятся более свирепыми. Большинство животных могут говорить в Серебряном Веке, но теперь только некоторые из них, высшие, наделены этой силой в течение большей части этого века.

Люди в Медном Веке становятся все более ориентированными на внешнее, особенно шудры, некоторые из которых, наполнившись плотной Тамой, восстают против всех законов и дисциплины и превращаются в воров и грабителей. Последние изгоняются из своей касты и выдворяются царями за пределы цивилизованных центров населения по всему миру. Их называют общим именем грабителей и специфическими именами яванов и млеччхов, что означает людей, которые по своей природе и привычкам являются дикими, варварскими и нечистыми. Эти яваны и млеччхи появляются к концу Серебряного Века и быстро увеличиваются в числе в течение Двапара (Медного Века), к концу которого они составляют большинство населения мира и известны под разными именами в зависимости от мест их обитания, различных оттенков их темных качеств и занятий, которым они следуют: яван, кират (охотники), гандхар, чин (китайцы), шабар, барбар (варвары), шак, тунгар, канка, палхаб, рамат и камбходж. Царям в Медном Веке приходится нелегко защищать своих подданных и свои территории от грабежей этих диких персонажей и разбойников. Первейшая обязанность царя — сохранять мир в своем королевстве, чтобы его подданные не отвлекались от исполнения своих религиозных обязанностей, могли посвятить себя изучению Вед и созерцанию Верховного Божества и идти путем добродетели без помех.

Поскольку главная обязанность царя — обеспечить материальное благополучие своих подданных с единственной целью помочь их духовному благополучию, наказание за нарушение кастовых и религиозных правил становится суровым и быстро приводится в исполнение. В то же время учитывается дух времени, многие жесткие правила смягчаются, а мелкие проступки прощаются. Четыре касты подразделяются на подкасты в соответствии с различными занятиями, которым вайшьи и шудры отдают предпочтение в своих склонностях. Те, кто занимается сельским хозяйством, классифицируются как земледельцы, те, кто разводит скот и продает молоко и масло, называются молочниками, в то время как те, кто занимается торговлей и коммерцией, называются торговцами и купцами и так далее. Все они образуют различные подкасты внутри общей касты вайшьев. Аналогично шудры подразделяются в соответствии со своими соответствующими занятиями; а именно: кузнецы, гончары, плотники, каменщики и т. д., все под общей кастой шудр. Главная цель этих подкаст — максимально спасти человеческое общество от дезинтеграции, сохранить массы людей в как можно более крупных связных секциях, связанных друг с другом через духовные, моральные и материальные отношения.

Другой, и почти столь же важной, целью кастовых и подкастовых систем в Медном Веке является сохранение наследственности их различных интеллектуальных способностей, талантов, здоровых характеристик и инстинктов. Это становится тем более необходимым из-за того, что именно в Двапара-югу мужья и жены начинают иметь плотские отношения. В течение Золотого Века и большей части Серебряного Века все мужчины и женщины являются тем, что христиане называют рожденными от девственниц. Суета, которая поднимается вокруг этого непорочного зачатия, удается лишь вызвать улыбку жалости у просвещенного Шастрами индуса — улыбку жалости к невежеству относительно фактов прошлой истории человеческой расы, о которой они, кажется, знают так мало и заботятся еще меньше, чтобы узнать больше. Этот факт о Золотом и Серебряном Веках, это повсеместно распространенное непорочное зачатие детей, должно открыть им глаза. Если им требуется какой-либо авторитет для этого утверждения, я отсылаю их к изучению Шанти-парвы Махабхараты.

Йогическая сила людей Золотого Века привлекает бесплотные души из сферы Бхува и духовные души из высших сфер, чтобы они вошли в утробу женщины и родились на земном плане. Сила воли этих людей снабжает эти входящие души материалом физического тела. В Серебряном Веке высшие просветленные брахманы и святые могут вызвать зачатие таким же образом, в то время как другие вызывают его, заставляя женщин есть намагниченное «чару», которое не только привлекает этих духов в утробу, но и поставляет материал для физического тела. В Медном Веке, однако, снижение духовности отнимает эту силу, поэтому материал физического тела должен поставляться физической энергией отца и кровью матери, чтобы позволить бесплотному духу войти в утробу и вырасти в ребенка.

Этот вырожденный процесс деторождения, входящий в моду в Медном Веке, делает необходимым вливание высшего магнетизма в низшие касты, а также сохранение магнетизма каждой касты от ухудшения. Средство, адаптированное для достижения этих целей, заключается в том, чтобы позволить мужчинам двух высших каст жениться на девушках из низших каст, а к концу Медного Века даже вайшьям разрешается жениться на девушках-шудрах. Мужчинам низших каст, однако, никогда не разрешается жениться на женщинах высших каст, так как это вырождает породу, поскольку семя является гораздо более мощным фактором в достижении превосходства роста, чем почва. Потомство от этих межбрачных союзов образует касты, отличные от каст их отцов и матерей, ниже касты отца и выше касты матери.

Чтобы сохранить магнетизм и наследственный талант и инстинкты от ухудшения, касты делятся на подкасты в соответствии с их общими склонностями и профессиями для заработка на жизнь. Каждая подкаста должна вступать в брак внутри своего собственного круга и должна есть пищу, приготовленную руками своих собственных членов. В наследственность сейчас верят материалистические люди современного мира, и когда эта вера в наследственность станет сильнее в их умах, они тогда примут практические меры, чтобы сохранить хорошие качества наследственности от порчи при контакте с плохим магнетизмом ее низших черт.

Этот человеческий магнетизм — тема, достойная изучения современными учеными. Если они смогут выяснить, что это такое, установить его свойства, силу добра и зла, и как хороший магнетизм может быть сохранен и передан, а как плохой магнетизм может быть очищен, они принесут человечеству большее благо, чем они сделали открытием пара и электричества, которые, судя с точки зрения высшего блага, должны считаться весьма сомнительными дарами. Магнетизм не является полезным магнетизмом, если он чисто физический. Он не стоит сохранения, он вреден, и его контакта следует избегать.

Именно духовный магнетизм стоит сохранять. Именно духовность является средой, которая передает хорошую наследственность от родителя к потомству. Ум — это хранилище и батарея всего человеческого магнетизма. Вибрации ума пронизывают каждый атом тела, и вибрации ума генерируются его главными и самыми мощными мыслями и чувствами. Эти вибрации являются сущностью этих мыслей и чувств, а магнетизм — это та тонкая сущность, пропитанная потенциями ума, смешанная с тонкими силами физического тела.

Браки, приготовление пищи и еда внутри касты помогают сохранить у отдельных ее членов духовный и ментальный магнетизм, генерируемый исполнением религиозных обязанностей и церемоний, а также духовными заклинаниями, которые составляют ежедневную рутину семейной жизни, предписанную Священными Писаниями.

Таким образом, мудрость, талант, черты, инстинкты — все это вкоренено и передается через кровь из поколения в поколение каждой касты. Каста подобна университету, каждый дом — школе, а инстинкты и таланты, появившиеся с рождением каждого члена, являются внедренными принципами знания каждой профессии, которой принадлежит каста. Каста плотника — это гильдия плотников, дом плотника — техническая школа плотницкого дела, где естественный талант и любовь к искусству частично впитываются инстинктами наследственности, а частично наблюдением, которое является лучшей системой обучения.

С этими склонностями к материальным искусствам в крови ребенка рождаются зачатки моральной и духовной культуры родителей. Эти зачатки прорастают в здоровый рост под заботливым присмотром опекунов ребенка, чему способствуют религиозные, социальные и домашние обязанности, которые растущий ребенок должен выполнять ежедневно. Плотник — такой же полезный член общества четырех каст, как и брахман. Домохозяин-брахман не может обойтись без плотника, так же как плотник не может обойтись без брахмана. Но поскольку ценность помощи брахмана плотнику более важна для развития его души, что является истинной целью и задачей земной жизни, обязательства других каст перед брахманом больше и глубже, чем обязательства брахмана перед шудрой. Теперь можно задать вопрос: есть ли у этого плотника шанс стать равным брахману через духовную культуру? Да и нет. Да, потому что брахманство — ничья монополия. Брахманство — это лишь состояние человеческого ума, одухотворенное состояние человеческого ума, и любой, кто развивает это состояние ума, даже если он заключен в плоть парии, предъявляет законные права на брахманство. Только он должен сделать это одухотворенное ментальное состояние совершенным, только он должен войти в лоно брахманства через дверь Природы, через вход Перерождения. Зрелость материального или ментального состояния лучше всего известна Природе. Масса животной плоти, лежащая на поверхности Матери-Земли, проходит все процессы распада и гниения, и когда этот распад завершен, Земля ассимилирует и поглощает ее снова; она становится частью ее тела, она становится самой землей. То, что верно для материального плана Природы, верно также для ее ментального и духовного планов. Когда плотник развил полное сознание брахмана, Природа широко открывает перед ним порталы духовной касты, которая смотрела на него свысока в его рождении плотником. Даже в своем рождении плотником он не остается без награды. Случай с риши-плотником, называемым Сута, является ярким примером. Его духовная культура была настолько велика, что высшие просветленные мудрецы (риши) учились у него урокам Пуран, которые он проповедовал им, сидя на возвышенной платформе с их почтительного разрешения. Он считался знатоком Брахмана и поэтому пользовался уважением, оказываемым высшим духовным существам. Шудр не может стать брахманом, но может стать через практическую духовную культуру более высоким существом, чем брахман, даже в своем рождении шудрой, и родиться в высокодуховной семье брахманов, просто благодаря заслугам, заслуге развития духовного сознания — в следующем рождении. Аналогично брахман, рожденный в высшей семье своего клана, развив качества парии, будет превзойден в своем рождении брахманом и войдет через дверь Природы в семью парии в последующем рождении.

Вышеуказанные факты и истины известны даже ребенку каждой касты. Даже ребенок знает, будь то в Медном Веке или сегодня среди людей четырех каст, что кастовое рождение зависит от Кармы (действий). Шудр, следовательно, принимает сам факт своего рождения как достаточную причину для того, чтобы быть помещенным в низшую касту. Он примиряется со своей судьбой, судьбой с потенциалами его действий в предыдущих существованиях. И та небольшая тень печали, которую его низкое положение в жизни отбрасывает на его ум, время от времени озаряется серебряной подкладкой утешения, что в его власти, если он того пожелает, стать высоким брахманом в следующем воплощении, если ему удастся развить свое высшее сознание души.

Веды в Медном Веке впервые должны изучаться и их истины практиковаться в двух частях — философской и церемониальной. Люди в целом настолько выродились в этом веке, что они больше не могут постичь истины Упанишад, не очистив сначала свое тело и через очищенное тело — ум. Веды делятся на Упанишады (Вечные Духовные Истины) и Мантры (заклинания, гимны и церемонии, практика которых очищает нечистоты ума и тела). В Двапара-югу, следовательно, исполнение церемоний Вед очень популярно. Когда тело и ум очищены, они становятся пригодными для постижения смыслов высшей философии жизни и становятся восприимчивыми к влияниям тончайших духовных вибраций.

РАЗДЕЛ X. ЖЕЛЕЗНЫЙ ВЕК.

Но даже эти попытки и меры предосторожности для поддержания высшей индивидуальности человеческой расы не могут замедлить ход вырождения, которому сама Природа подвергается в процессе времени. Плод Божественного Цикла, о котором говорилось в начале последнего Раздела, достигает продвинутой стадии гниения, которая знаменует начало Сумеречного Периода Кали, также называемого Тамас, или Темный Век. Характеристики Кали — это симптомы Природы, наполненной более плотным мраком, чем прежде.

Обычный Кали, последний раздел каждого Божественного Цикла, гораздо более плотный с Тамой (тьмой), чем тот, в котором мы живем сейчас. Причина в том, что на стыке последнего Двапара и нынешнего Кали полное воплощение Верховного Божества, Шри Кришна собственной персоной, пришел на землю, чтобы жить среди людей в течение ста лет. Эта Аватара и источник всех Аватар, эта центральная Форма-Точка Всепроникающего Брахмана, это Воплощение Пара-Брахмана, достаточно милостив, чтобы приходить и жить среди людей на земле только раз в 71 Божественный цикл. Мы, вырожденные смертные этого Темного Века, более удачливы, чем даже человечество многих Золотых или Серебряных Веков. Верховный Господь освящает почву земного плана каждой вселенной всеочищающим прикосновением Своих Лотосных Стоп по очереди. Бесчисленные вселенные, которые возникают из Него и возвращаются в зародышевой форме снова в Него, имеют благодать Его личного прикосновения и надзора в назначенные времена. Когда Кришна приходит жить в любую из вселенных, Природа в ней выворачивается наизнанку, так что самая внутренняя сущность ее может перелиться через поверхность и смыть все причины загрязнения. Современными мудрецами Кришна-Лилы, всезнающими мудрецами, которые спустились на землю с высших планов, чтобы действовать как писцы деяний Господа, было записано, что с приходом Кришны не только 36 000 лет, образующие переходный период Кали, были уничтожены, но также почти половина века собственно Кали, в то время как Раса-Танец Господа с Гопи поглотил целую Кальпу, охватывающую 36 000 Божественных циклов из века Брахмы.

Век Брахмы — это век вселенной, то есть век Брахмы равен продолжительности творения. Брахма живет 100 Брахмических лет, и один Брахмический год состоит из 360 Брахмических дней. Один день Брахмы равен одной Кальпе, так же как и его ночь. Кальпа равна 12 000 000 божественных лет. Одна ночь Брахмы охватывает тот же период времени, так что один день и одна ночь Брахмы охватывают 24 000 000 божественных лет. Умножая эти цифры на 360, мы получаем 8 640 000 000 божественных лет, что является продолжительностью одного года Брахмы. Умножая эти цифры на 100, мы получаем продолжительность века Брахмы, 864 000 000 000 божественных лет, которые, будучи умноженными на 360, дают нам 311 040 000 000 000 человеческих (лунных) лет, век Брахмы, продолжительность творения.

Таким образом, ночь Раса-Танца не только поглотила одну Кальпу, равную 4 320 000 000 лунных лет из продолжительности творения, но также 36 000 лет, которые образуют стык Двапара и Кали, а также около половины продолжительности собственно Кали. Об этом последнем нет авторитетного утверждения в Шастрах, но в них было сказано, что когда Кришна покинул землю и отправился в Свою Обитель, силы «продвинутого Кали» настигли человечество. Сейчас, согласно индуистским альманахам, прошло всего около 5000 лет с момента ухода Кришны, что означало бы, что сейчас только начало собственно Кали, продолжительность которого составляет 360 000 лет. Но знаки и симптомы времени, уже видимые, безошибочно указывают на средний Кали, подробные описательные характеристики которого можно найти в Махабхарате, а также во всех Пуранах. Раз это так, то не является ошибочным предположение, что мы уже находимся в среднем Кали и что Кришна-Лила также забрала половину века собственно Кали.

Также не обязательно, чтобы Кали должен был пройти через обычные цифры своей продолжительности, данные в Шастрах. То, что верно для отдельного человечества, верно также для всей массы человечества, которая представляет Кали. Кали — это не что иное, как формы изменений Природы в конце Божественного цикла. Мы, люди, звери, деревья и трава, продукты Природы, представляем фазы и черты Кали. Плотная Тама, работающая внутри Природы, выводит характеристики этого темного века на поверхность земли. Поскольку человек является наиболее высокоорганизованным продуктом и самым мощным проводником ее атрибутов, мысли и действия людей больше всего подвержены этому. Темные мысли и действия, называемые грехом в обычном языке человечества, формируют грехи Кали, которые представляют дух человеческого поведения и характеристик в Темном Веке. Мы видим, что люди, которые от природы здоровы и крепки, сокращают свою продолжительность жизни, чрезмерно предаваясь пороку. Таким образом, жизнь в пороке или грехе, то есть жизнь, прожитая в нарушение законов Природы, порождает болезни тела, которые приводят к раннему разрушению. Человек, например, который, согласно своему естественному состоянию здоровья, должен был бы прожить сто лет, часто умирает в возрасте тридцати лет, жертвой распутной жизни. Это правило применимо к Кали. Все наши накопленные грехи формируют грехи Кали. И эти накопленные грехи порождают болезни в теле и уме человечества, от которых Кали должен умереть ранней смертью.

Этот Кали, следовательно, с его быстро растущим накоплением греха, может подойти к концу менее чем через 10 000 лет, его обычный период существования, 360 000 лет, будучи сжатым в этот короткий промежуток времени. Судя по признакам продвинутой стадии гниения, уже развившейся, казалось бы, что худшие черты, которые ускоряют его конец, могут проявиться менее чем через несколько сотен лет. Но, подобно колесам внутри колес, циклы Сатья, Трета и Двапара имеют свое влияние в течение его продолжительности по очереди. Под этим я подразумеваю, что в течение Кали (Железного Века) черты и характеристики Золотого, Серебряного и Медного Веков проявляются по очереди на протяжении всего этого времени. Действительно, дух и атрибуты этих четырех циклов взвешивают моральную и физическую атмосферу каждого дня и ночи. Предполагая, что средний день начинается в 6 утра, влияние и атрибуты Золотого Века преобладают с 6 утра до 3:36 дня; те, что относятся к Серебряному Веку, преобладают с 3:36 дня до 10:48 вечера; те, что относятся к Медному Веку, с 10:48 вечера до 3:36 утра, и те, что относятся к Железному Веку, с 3:36 утра до 6 утра. Просветление и сравнительное спокойствие пребывают внутри и вне нас с утра до полудня благодаря преобладанию Саттвы, преобладающего атрибута Золотого Века. С полудня активность (Раджа) заявляет о себе, и примерно к 3 часам дня она достигает полной силы, когда свет (внутри и вне нас) идет на убыль, а спокойствие нарушается, вводя влияние Серебряного Века, которое длится примерно до 11 вечера, когда Тама (Тьма) начинает свое правление и, в сочетании с Раджой, удерживает правление Медного Века. Признаки Тамы — лень, бездействие, сон и т. д. Мы начинаем испытывать их с 11 часов вечера, и до трех часов утра дремота и мрак окутывают нас и Природу. Но сон и тьма наиболее глубоки с трех до пяти утра, эти часы управляются Кали, Темным Веком.

Таким образом, циклы вращаются внутри циклов, как они вращаются даже внутри самого маленького цикла, называемого На протяжении всего Железного Века условия первых трех циклов преобладают один за другим, и когда это влияние условий Медного Века в Веке Кали исчерпывает себя, условия более темного Кали преобладают в течение некоторого времени. Затем снова видны признаки влияния Золотого Века, и через некоторое время они вырождаются в фазы Серебряного Века, затем в смешанный свет Медного Века, затем снова в глубокий мрак Кали внутри Кали и так далее. По мере того как Кали продвигается все дальше, последовательные, вращательные влияния других трех циклов становятся все слабее и слабее, и, наконец, под самым глубоким мраком Кали, обретающим полную силу, их влияния подавляются абсолютно. Здесь начинается конец периода Кали. Вскоре после этого видны признаки грядущего Золотого Века. Эти вечно повторяющиеся условия Золотого и Серебряного Веков, хотя и слабые в своем влиянии, противодействуют разрушительным влияниям порока и греха и тем самым помогают спасти жизнь Кали от слишком скорого конца.

Кали-юга называется Железным Веком, потому что золото, серебро и медь становятся все более редкими, люди используют всевозможные смешанные металлы, но главным образом железо, при изготовлении домашней утвари, так как железо встречается в большом изобилии. Средний рост человечества составляет три с половиной локтя, или 5 футов 9 дюймов. Добродетель сведена к одной четверти, остальные три четверти заполнены пороком. С уменьшением духовности в каждом последующем веке корень жизненной силы был перенесен из костного мозга в кость, из кости в кровь. Теперь, в Кали, этот корень жизни разрушен. Жизнь в этом веке обычно поддерживается только пищей. Эффект постоянной концентрации на изменчивых, внешних объектах отражается на теле, вызывая потерю тканей, большую, чем в прежние века, в которые люди все еще имели свои умы, обращенные внутрь, время от времени, чтобы окунуться в источник Все-Жизни — душу.

Веды в Железном Веке больше не понятны людям в их первоначальных звуковых воплощениях, за исключением небольшой части духовных брахманов. Поэтому они представлены людям в целом в форме Шастр и Пуран. Они воплощают ведические истины, принципы и идеи в легких конструкциях и простом языке, проиллюстрированные примерами и историями, взятыми из фактов жизни прошлых веков. Шастры, следовательно, — это не что иное, как Веды, упрощенные, объясненные и проиллюстрированные с целью дать возможность вырожденному интеллекту человека Железного Века постичь свет и дух Хранилища Откровенной Мудрости. Церемониальные части Вед также модифицированы и сделаны более легкими для практики в форме Смрити (форм духовных обязанностей и жертвоприношений), ежедневное исполнение которых предписано людям четырех каст.

И все же, несмотря на все это, несмотря на все эти напряженные усилия небольшой духовной части людей спасти души своих братьев от поддавания темным силам века и соблазнам материальной жизни недисциплинированной свободы и распущенности, человеческое общество впадает в ментальное и материальное состояние хаоса, типичное для стадии полного гниения плода. Как многие зерна пшеницы, когда их перемалывают на мельнице, выглядят как одна субстанция, называемая мукой, что означает, что так много отдельных зерен пшеницы были разделены на такие мелкие части, что они кажутся одной субстанцией; так, на этой самой продвинутой стадии разложения человеческого общества, его различные и отдельные составляющие части и фазы — религиозные, расовые и материальные — будут разделены на одну выглядящую цельной массу отдельных мелких единиц. Умы людей в конце этого века будут настолько далеки от идеи и понятия Бога и души, что Веды, Библия и все другие религиозные книги и философии, которые сейчас существуют, исчезнут, и даже факт того, что они когда-либо существовали, будет полностью забыт. Церкви и храмы, мечети и синагоги больше не будут видны на лице земли, человечество будет жить ради самой жизни — самой грубой материальной жизни. Каждый индивид будет отличаться от другого по всем мыслимым точкам зрения по всем предметам. Каждый мужчина и женщина будут своим собственным Богом или идеалом. Между ними не будет симпатии, каждый будет утверждать свою независимость от всех своих собратьев. Они будут думать, действовать, двигаться, есть, спать, как подскажут их собственные дикие, своевольные наклонности, вызывая ссоры и драки между собой. Эгоизм и агрессия будут ключевой нотой их характера, число млеччхов и яванов и людей вне касты увеличивается не по дням, а по часам по сравнению с числом людей четырех каст, которых теперь можно назвать Корневой Расой земли. В процессе времени эта Корневая Раса людей будет цепляться вокруг центра земли, чтобы спасти свои духовные инстинкты, чистые способы жизни, обычаи и привычки от загрязнения ассоциацией с заблудшей частью человечества, которая теперь составляет подавляющее большинство. Как, когда в агонии смерти, из-за болезни, единственное видимое действие жизни сосредоточено в сердце, в то время как все другие части онемели и сравнительно безжизненны, так и с продвижением Кали духовная жизнь становится сосредоточенной в сердце земли. Это сердце земли называется в древних Писаниях Окруженным Морем Островом или полуостровом, Поясом Тела Земли — ныне называемым Индией. В этом сердце земли живут только люди оригинальных четырех каст, в то время как остальные, оторванные и отделенные от родительского корня и религии, разбросаны по всей остальной части ее тела.

Признаки продвинутого Кали уже видны по всей земле в настоящий момент, более того, даже его самой вырожденной стадии, особенно на Западе — знаки и симптомы, которые проявляются здесь и там даже у людей Корневой Расы. Какое ужасное положение дел принесет заключительный период Кали, можно судить по пророчествам, сделанным пять тысяч лет назад просветленными мудрецами этой Корневой Расы, пророчествам, которые точны с поразительной точностью и некоторые из которых полностью совпадают с признаками и характеристиками нашего нынешнего периода, как будет видно из нескольких отрывков из них, приведенных ниже.

Условия различных стадий Кали были описаны во всех восемнадцати Пуранах и Махабхарате, которые воплощают историю человеческой расы от творения до разрушения — прошлые, настоящие и будущие фазы человеческого общества всех времен и всех климатов. Следующие несколько деталей, переведенных из подробного описания ранней, средней и финальной стадий Кали, данных Маркандеей в ответ на вопросы, заданные о Кали царем Юдхиштхирой в собрании святых, царей и дворян, вдохновленном воплощенным Кришной, который присутствовал лично, будут интересны большинству моих читателей:

Раджа Юдхиштхира, Император Бхарат-варши, центрального из семи континентов древнего мира (ныне известного как весь мир), во время своего пребывания среди риши (святых) Леса Камьяк, с целью выяснить будущее состояние мира, спросил бессмертного святого (Брахмарши) Маркандею: «Святой! Услышав ваши удивительные рассказы о творении и разрушении вселенной, мы стали тревожиться, чтобы услышать о Кали-юге, и мы просим вас описать этот век в деталях для нас. Какие результаты будут произведены разрушением Корневой Религии? Какими будут доблесть, сила, пища, поведение, костюм и продолжительность жизни человеческой расы? И как долго после этого начнется Сатья-юга (Золотой Век) снова?»

Святой Маркандея ответил: «О Царь! В Сатья-югу добродетель, будучи лишенной малейшего прикосновения жадности, обмана и других злых качеств ума, была подобна полному четырехногому быку. В Трета-югу она потеряла одну, а в Двапара-югу две ноги. В Темном Веке она будет только одноногой, остальные три ноги будут разрушены пороком.

«Продолжительность жизни, героизм, интеллект, сила и сила ума человечества постепенно уменьшаются век за веком; они уменьшатся еще больше в Кали. Цари, брахманы, вайшьи и шудры будут практиковать ложное благочестие, и это ложное благочестие будет превращено в средство для обмана других. Любовь к истине будет снижаться у людей; снижение любви к истине вызовет краткость жизни; краткость жизни предотвратит надлежащее культивирование мудрости. Малая мудрость породит невежество, невежество породит жадность, жадность — гнев, гнев — заблуждение. И, движимые жадностью, гневом, заблуждением и чувственностью, они будут завидовать и враждовать друг с другом.

«Дваждырожденные касты станут лишенными истины и святой медитации. Низкие Чандалы (парии) будут вести себя как кшатрии, а кшатрии будут имитировать пути Чандалов. Мужья станут чрезвычайно подкаблучниками; питаться рыбой, плотью и молоком коз и овец. Человек будет агрессировать и развивать нерелигиозную, атеистическую и воровскую натуру.

«Люди не будут различать съедобность или несъедобность какой-либо пищи. Брахманы перестанут выполнять духовные практики, будут осуждать Веды и, будучи введенными в заблуждение ложной дискуссией, откажутся от святых церемоний и займутся низкими действиями. Отец и сын не будут чувствовать угрызений совести, убивая друг друга, а скорее будут чувствовать восторг от этого дела и называть его актом Бога.

«Весь мир станет Млеччха (нечистым и варварским), лишенным религиозных исполнений и церемоний, радости и празднеств. Почти все люди будут скупыми, клеветать на своих друзей и обманывать и красть деньги у бедных незащищенных вдов. Они будут обладать малой силой и никакой энергией, но будут жадными и наполненными материальными, чувственными привязанностями; будут с радостью слушать советы хорошо известных плохих людей и принимать благотворительность под ложными предлогами.

«Тщеславные, но неграмотные цари будут вызывать друг друга на бой, будут пытаться убить друг друга и будут как шипы в боках своих подданных. Отбрасывая свои обязанности по защите людей, они, движимые жадностью и гордостью, будут всегда стремиться грабить и наказывать их, и, побуждаемые своим жестоким сердцем, они будут вырывать собственность и жен у честных и благочестивых людей.

«Никто не будет просить отца за его дочь, чтобы жениться, и ни один отец не предложит свою дочь в брак. Дочери будут выбирать и выходить замуж по своему собственному выбору, не советуясь ни с кем и не проходя через какие-либо церемонии.

«Брат будет обманывать брата. Даже ученые люди потеряют любовь к истине и будут пристрастны к лжи; старые будут действовать как мальчики, мальчики как старые люди. Трусы будут хвастаться своей храбростью, а храбрые люди будут действовать как трусы. Все будут есть одни и те же виды пищи и будут наполнены эгоизмом и заблуждением. Никто не будет доверять другому.

«Брахманы, кшатрии и вайшьи перестанут сдерживать и управлять шудрами или даже друг другом. Все касты будут уравнены и станут одной — нечистой и варварской. Отцы не будут прощать сыновей, а сыновья не будут прощать своих отцов. Жены перестанут прислуживать своим мужьям; мужчины и женщины будут все своевольными и завистливыми друг к другу. Люди не будут выполнять никаких добрых дел или церемоний, чтобы удовлетворить богов. Они не будут слушать друг друга; не будет гуру (учителя) или челы (ученика), все будут наполнены тьмой невежества. В конце Кали их продолжительность жизни будет шестнадцать лет; большинство умрет сразу после достижения этого возраста. Женщины будут рожать детей в возрасте семи или восьми лет, а в некоторых случаях даже в пять или шесть; мужчины будут зачинать детей в возрасте десяти или двенадцати лет; в некоторых случаях даже в возрасте семи или восьми лет. Ни один муж не будет удовлетворен своей женой, ни одна жена не будет удовлетворена своим мужем. У них будет очень мало богатства, и даже те, у кого не будет никакого богатства, будут носить ложные знаки богатства. Зависть будет преобладать в каждом уме, голод всегда будет гореть в каждом желудке. Перекрестки и улицы будут переполнены распутниками и либертинами. Женщины, отбросив стыд, будут питать злобу и обиду на своих мужей. Мужчины будут все с нечистыми привычками, манерами и обычаями, есть все, что угодно, и будут ужасны во всем и в каждом действии. Они будут обманывать всех при покупке и продаже товаров, из чистой жадности.

«Никто не будет заботиться о приобретении духовной мудрости, но все будут заняты исполнением духовных церемоний ради формы и будут естественно пристрастны к кривым действиям. Они будут указывать на недостатки друг друга. Люди будут жить в постоянном страхе потерять свои жизни как жертвы своей собственной жадности и зависти. Шудры будут убивать брахманов и грабить их имущество, а брахманы, будучи таким образом угнетенными, будут кричать в агонии и от страха будут бродить незащищенными по поверхности земли. Некоторые из них будут искать убежища в уединенных местах на берегах рек, в горах и в опасных местах, чтобы спасти свои жизни; другие, будучи угнетенными грабительскими налогами несправедливых царей, потеряют всякое терпение и, перейдя на службу к шудрам, будут совершать запрещенные действия.

Большинство людей станет свирепыми и склонными к убийствам. Шудры станут духовными наставниками, и брахманы будут слушать их, веря, что их ложные наставления — это доказанные факты. Низкие станут высокими, а высокие — низкими: все условия жизни перевернутся. Все, абсолютно все люди оставят Бога и будут поклоняться Маммоне. Шудры перестанут служить брахманам. Земля больше не будет украшена храмами Божьими. Все человечество станет нечестивым и приобретет ужасающий характер. Мясо будет их пищей, ликер — их питьем. Единственной целью жизни станет увеличение плоти и крови. Ближе к концу Кали-юги дождевые облака будут проливать дожди не в сезон, так что, подавленные непрекращающимися и несвоевременными дождями, люди будут питаться плодами и кореньями. Ученики не будут заботиться об уроках своих учителей, мирских или иных, и будут действовать вопреки их желаниям. Опустившиеся до нищеты гуру (духовные учителя) будут проклинать своих учеников. В мире не останется ни малейшего следа уважения. Отношения между друзьями и близкими будут зависеть от денежных обязательств.

В конце цикла цветы будут расти на цветах, плоды на плодах, и из-за того, что дожди не будут выпадать в сезон, урожаи будут скудными, так что измученное голодом население земли будет взывать от голода и скитаться по ее поверхности. Ароматные вещи потеряют свой запах, сладкие соки — свою сладость, семена не будут должным образом прорастать.

Женщины перенесут свою любовь с мужей на слуг. Все женщины, включая жен героев, предпочтут мужам других любовников. Благочестивые люди будут занимать низкие положения, будут бедны и недолговечны; порочные люди будут занимать высокие посты, будут жить долго и процветать. По всей земле будут постоянно вспыхивать пожары. Уставшие и голодные путники будут тщетно просить еды и крова у домохозяев и от отчаяния будут отдыхать и спать прямо на дороге. Вороны и другие птицы, змеи и звери будут издавать неземные звуки.

Когда природа и человеческое общество будут таким образом перевернуты, естественно наступит реакция. Когда плод Божественного цикла достигнет крайней стадии гниения, из его семени прорастет побег, который превратится в новое дерево. Это дерево, в свою очередь, принесет свежие плоды — новый Божественный цикл. В этом состоянии глубочайшего мрака станут видны слабые полоски рыжеватого света, которые вскоре станут ярче и вновь дадут начало рассвету Золотого века.

Реакция — это закон Природы, реакция — это результат каждой фазы действия. Когда порок полностью овладевает лицом земным, когда он достигает своей низшей точки и самого дикого правления, он истощает свою силу, ослабевает, позволяя добродетели вновь поднять голову и построить свой дворец света на его руинах. Порок рождается из Тамаса, а добродетель — из Саттвы, и активной силой обоих является Раджас. Время — это самопроявляющаяся калейдоскопическая революция цветных картин на прозрачном холсте эфира. После того как глубочайшие оттенки темных цветов исчерпаны, происходит реакция более светлых цветов. Когда Тамас исчерпывает свою силу, Саттва утверждает себя по естественному закону.

Эта здоровая реакция, становясь сильнее, постепенно создаст некий порядок из хаоса уходящей Кали-юги. Часть людей почувствует отвращение к царству предельной вседозволенности и дисгармонии и, обладая сильной ментальной силой, чтобы противостоять влиянию века, пронзит завесу тьмы, окутывающую все, и увидит свет, который пребывает внутри. Они будут стимулировать эту реакцию и распространять открытый свет среди других, блуждающих во тьме в поисках этого света.

Четыре касты будут постепенно восстановлены в том или ином виде.

На этой стадии в деревне Самбхалпур в Индии родится брахман великой духовной силы по имени Вишнуяша, и со временем он станет отцом грядущей Аватары Вишну, одной из самых могущественных аватар — Калки. Господь Калки быстро вырастет, обретя юность и духовную силу. По одному его ментальному зову к нему придут бесчисленные колесницы, доспехи, все виды боевого оружия и воины. Затем он поведет их в битву против всех млеччхов, грабителей и тиранов по всему миру, которые падут, крича в агонии перед его огромным мечом. Истребив их всех, Господь вновь установит совершенный порядок и гармонию на поверхности земли. Правив миром как Император и вселив в человечество дух высочайшей духовности, Калки передаст управление землей брахманам и исчезнет, войдя в прекраснейший лес.

Здесь начнется переходный период грядущего Золотого века. В течение этого периода, охватывающего 144 000 лунных лет, все ростки порока, преступления и греха будут уничтожены, и люди будут заняты духовными практиками и церемониями. Земля будет украшена прекрасными лесами и садами, зданиями, озерами, водохранилищами и храмами Божьими, и множество священных церемоний будет постоянно совершаться на ее поверхности. Повсюду будут видны святые брахманы, праведники и отшельники. Четыре стадии жизни, которые прежде были заполнены негодяями, теперь будут заполнены благочестивыми, честными и правдивыми людьми. Глубоко укоренившиеся дурные инстинкты и ассоциации будут затем изгнаны из умов всех людей. Все урожаи будут обильно расти в свое надлежащее время. Все люди будут заняты благотворительными делами, религиозными жертвоприношениями и исполнением духовных обязанностей. Брахманы снова будут поглощены святой медитацией, удовлетворенные и безмятежные; кшатрии проявят свою доблесть; цари будут править миром со справедливостью и милосердием; вайшьи будут заниматься торговлей и земледелием; шудры будут служить трем высшим кастам с любовью.

Этот процесс очищения человечества будет продолжаться все 144 000 лет, приводя к высочайшему духовному, ментальному и физическому развитию. От самого низкого роста, до которого уменьшится человеческое тело, оно постепенно, через этот долгий процесс времени и культуры, снова увеличится до высоты 21 локтя, или 31,5 фута. С высотой тела будет достигнута высота духовного совершенства. Все, все мужчины и женщины снова будут наслаждаться благословениями преобладающей Саттвы в Природе и бродить по земле в Эдемском саду, обратив свой взор внутрь, в душу вещей, с телом, облаченным в небо, с сердцами, наполненными экстазом, с мыслями, сосредоточенными на Боге. Все мы, кто сейчас ходит по земле, ходили в последнем Золотом веке и были членами того божественного братства Адамов и Ев, и будем делать это в грядущем Золотом веке, если только мы не разовьем высшее сознание души и до конца нынешней Кали-юги не перенесемся в одну из четырех высших сфер или в высочайшую за пределами вселенной — Голоку — обитель Абсолютной Любви, чтобы пребывать с нашим единственным Возлюбленным — Кришной.

РАЗДЕЛ XI. МАНВАНТАРА, ИЛИ ПОТОП.

Следующий, более крупный цикл времени называется Манвантара, или Потоп. Когда Божественный цикл совершает 71 оборот, он вызывает катаклизм. Океаны поднимаются и покрывают всю землю своими водами, даже высочайшие пики Гималаев оказываются погруженными, и остаются в таком состоянии в течение периода 71 Божественного цикла. Эта всемирная природная катастрофа происходит периодически из-за все возрастающего накопления грехов человечества, которые вместе со всеми живыми существами и растительностью уничтожаются таким образом через погружение в воду. Единственный человек, который спасается, — это самый добродетельный и духовный человек того времени, который становится избранным Ману, то есть духовным правителем следующего Цикла, который простирается между временем появления суши после Потопа до следующего Потопа. Этот период называется Манвантара, период между двумя Ману. Описание Потопа, данное в Ветхом Завете Библии, было взято из подробных отчетов, записанных в Матсья-пуране, и кратких фактов о них, приведенных во всех Пуранах, а также в Махабхарате. Только библейская версия искажена в некоторых деталях.

С начала нынешнего творения Кальпы прошло шесть Манвантар, каждая из которых заканчивалась Потопом. Мы сейчас живем в седьмой, из которой прошло двадцать семь Божественных циклов, и мы живем в Железном веке двадцать восьмого. Таким образом, многие миллионы лет прошли с момента последнего Потопа. Ближе к концу Кали-юги последней Манвантары человечество наполнилось величайшим разложением. Но был, согласно Махабхарате и Бхагавата-пуране, один человек по имени царь Сатьяврата, которого этот дух разложения не коснулся. Он был почти так же чист и духовно могуществен, как Брахма, Творец, и при этом обладал необычайной физической красотой. Он был занят духовными аскезами и медитацией в священном лесу на вершине Гималайских гор в течение многих сотен лет. Однажды, когда он сидел в созерцании на берегу реки Чирини, маленькая рыбка выпрыгнула из воды ему в руки. Он бросил ее обратно в реку, но рыба, к его удивлению, заговорила и умоляла царя защитить ее от большой рыбы, которая приближалась, чтобы проглотить ее. Сатьяврата из сострадания снова взял рыбу в руки, пошел домой и поместил ее в сосуд с водой. Он ухаживал за ней, как за собственным потомством. Рыба постепенно выросла настолько большой, что ее пришлось перенести в большой пруд, но через несколько лет пруд уже не мог вместить рыбу, такой огромной она стала. Царь, удивляясь этому беспрецедентному росту, заподозрил, что рыба — это сам Вишну. Рыба умоляла Сатьяврату поместить его в священный Ганг, что он и сделал силой своей Йоги. Со временем, однако, рыба стала еще больше, и ее пришлось перенести в океан. Царь снова проявил свою силу йоги, перенеся эту огромную рыбу в океан.

Как только его бросили в море, феноменальная Рыба улыбнулась и так обратилась к царю: «О ты, добрый! Ты спас и защитил меня во всем, но я не оставлю ничего не сделанным, чтобы отплатить за эту доброту. Теперь слушай! Пришло время для одного из великих событий мира. Разрушение земли близко. На седьмой день от сего земля будет поглощена водами, от которых ты не сможешь спастись иначе, как через меня. К тебе придет большой ковчег, в который ты должен войти с семью Риши (просветленными существами) Большой Медведицы, которые помогут тебе и составят тебе компанию. Возьми также все виды семян всех деревьев, растений, кустарников и лиан, а также пары всех животных и ползающих существ на эту лодку и жди меня. Я скоро появлюсь там, украшенная рогами. Не сомневайся в моих словах, но делай так, как я тебе говорю».

Затем странная Рыба исчезла, а Сатьяврата сказал: «Да будет так». Затем он сделал в точности так, как велела ему Рыба. Когда пришел ковчег, он поднялся на борт с семью Риши Большой Медведицы, семенами и животными и стал ждать в тревожном созерцании Божественной Рыбы, которая вскоре появилась, как и обещала, украшенная рогами и высотой с холм. Он поклонился ей и привязал ковчег к ее рогам крепкой тяжелой веревкой, после чего Рыба потянула ковчег с большой скоростью и начала играть на груди океана.

Затем океан вздыбился огромными волнами, и воды взревели. Все выглядело так, будто океан исполнял дикий танец. Ковчег подбрасывало и крутило с огромной силой, и вскоре не осталось ни следа земли, ни признака какого-либо направления. Земля и небо казались одним бескрайним простором воды, под которым все люди, звери, птицы и растительность были утоплены и уничтожены. Существовали только Рыба, ковчег и Сатьяврата с семью Риши, семенами и животными. Божественная Рыба тянула и сохраняла ковчег в течение многих лет на поверхности пучины.

Много, много времени спустя, когда воды отступили и показался высочайший пик Гималаев, Рыба подвела к нему ковчег и сказала приятным голосом, обращаясь к Риши: «О вы, просветленные! Привяжите лодку на время к этой горной вершине», что Риши и сделали. В память об этом событии этот пик Гималаев до сих пор называется «Пиком Привязывания Лодки».

Когда ковчег был надежно привязан, Рыба снова сказала Риши: «Я — Брахма из Брахмы, Творец. Я принял форму Рыбы, чтобы спасти вас всех от Потопа. Теперь этот Сатьяврата будет известен как Вайвасвата Ману. Он, по моей милости и силой своей Йоги, создаст всех подвижных и неподвижных существ земли, богов, асуров и людей». Сказав это, Рыба исчезла.

Вайвасвата Ману, которого также называют Шраддхадева, затем сел в медитацию и со временем, силой своей Йоги, создал всех существ и тварей земли и небесных планов, как ему было велено.

Это кратчайший очерк очень длинного рассказа о Потопе в индуистских книгах. Слово Ману было искажено в слово «Ной» в Ветхом Завете.

В искаженной версии Потопа в Святой Библии этот главный фактор спасения Ноя и его Ковчега, Божественная Рыба, не упоминается из-за незнания подробных фактов катаклизма. Это невежество извинительно, судя по тому, как давно произошел последний Потоп. То, что Библия оценивает в 6000 лет, индуистские книги определяют как более 4 000 000 лет, когда Ману (Ной) был на водах всемирного наводнения. Божественная Рыба — это воплощение Вишну, которому поклоняются и молятся в этой форме даже сейчас в Индии. Когда сам Бог в форме Рыбы был проводником и защитником Ману, не было нужды посылать птиц на разведку, чтобы узнать о появлении суши. Именно Рыба первой заметила высочайший пик Гималаев, видимый над водами, подвела к нему ковчег и попросила Ноя и семь Риши привязать лодку к этому пику. Этот пик до сих пор называется Пиком Привязывания Лодки, санскритское слово — «Нау-Бандхан». Библия называет его Араратом, и сейчас пытаются найти его в Сирии и многих других местах. Даже здравый смысл должен склониться в пользу Гималаев, которые всегда известны как высочайшие горы. То, что первое отступление вод должно было обнажить именно гималайский пик, вполне естественно предположить.

С назначением нового Ману назначаются также некоторые высокодуховные души в качестве богов, а также семь Риши (просветленных существ), которые управляют семью звездами Большой Медведицы, на места богов и Риши прошлой Манвантары, чьи сроки полномочий распространяются на продолжительность одной Манвантары, циклического периода между двумя потопами. Поскольку каждая цивилизованная страна на лице земли управляется царем, министрами и чиновниками в соответствии с систематическими законами и правилами, три сферы — Бхур, Бхувар и Свар — также управляются царем, министрами и чиновниками. Правительство Британских владений можно взять в качестве некоторого примера для иллюстрации Божественного Администрирования. Если мы возьмем Англию как сферу Свар, Ирландию как сферу Бхувар, то Индия и Канада могут представлять сферу Бхур, или Землю. Ману, правителя трех сфер, можно сравнить с Королем Англии, хотя, в отличие от английского Короля, он наделен Верховной Властью; Индра — его Премьер-министр. Семь Риши Большой Медведицы можно назвать его независимыми Кабинетными Министрами и Советниками, но превосходящими его в мудрости и интеллекте. Богов можно сравнить с Членами Парламента, Секретарями Индии и Колоний и ведомственными администраторами. Сыновья Ману действуют как Генерал-губернаторы Индии, Канады и т. д.

В начале цикла Кальпы, который измеряется одной тысячей Божественных циклов или чуть более чем 14 Манвантарами, Ману, Риши и боги всех 14 Манвантар выбираются заранее. Мы сейчас живем в седьмой Манвантаре. Шраддхадева, называемый также Вайвасвата, — наш Ману. Святые Кашьяпа, Атри, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Бхарадваджа — семь Риши; Пурандара — нынешний Индра. Ману, Риши, Индры — все они названы в Шастрах для грядущих семи Манвантар нынешней Кальпы.

Распространенное мнение среди западных востоковедов заключается в том, что Ману был человеком, который родился несколько сотен лет назад и умер естественной смертью после написания своих институтов закона для индусов. Более ошибочной идеи с индуистской точки зрения существовать не может. Ману, будучи духовным администратором трех миров, должен жить весь свой срок полномочий, который простирается на 71 Божественный цикл, из которых мы живем в 28-м. Каждый Ману воплощается как Риши ближе к концу каждого Золотого века и составляет свои законы и институты на благо человечества, в то время как семь Риши воплощаются среди людей в конце каждой Кали-юги, чтобы открыть истины Вед, которые забыты и потеряны до этого времени.

РАЗДЕЛ XII. ЦИКЛ КАЛЬПЫ.

Когда Золотой, Серебряный, Медный и Железный века, образующие Божественный цикл, совершают 1000 оборотов, они завершают еще более крупный цикл, чем Манвантара, называемый Кальпой. Поскольку каждая Манвантара завершается Потопом, каждая Кальпа приносит еще более катастрофическое событие — разрушение нижних трех сфер вселенной: Бхур, Бхувар и Свар. Описание этого великого циклического события, данное в Пуранах, а также в Махабхарате, особенно бессмертным Маркандеей, который видел его много раз, просто ужасает воображение слабого человека.

Как я уже сказал, именно чрезмерное накопление человеческих грехов (жизнь в Тамасе) вызывает эти природные катастрофы. Сумма грехов, вызывающая растворение Кальпы, во много раз больше той, что является причиной Потопа. Человеческие грехи, однако, являются непосредственной причиной. Истинную или скрытую причину следует искать в действии Кардинальных Атрибутов Природы. Саттва и Раджас абсолютно подавляются Тамасом, который, становясь все более интенсивным, вспыхивает пламенем от трения своих собственных сил. Это пожарище сначала проявляется через эфирную материю в виде семи солнц, внезапно появляющихся на небесах и своим совокупным жаром сжигающих три сферы дотла. За этим следует появление странных облаков, которые затем разражаются и заливают превращенную в пепел землю. Пепел со временем поглощается водой; затем воздух, превратившийся в неистовые ветры, поглощает воду; и затем, когда воздух поглощается эфиром (Акашей), разрушение трех сфер завершается.

Бессмертный Маркандея описал эту Пралаю (Растворение) пять тысяч лет назад царю Юдхиштхире в присутствии Кришны и собравшихся мудрецов в лесу Камьяка. Ниже приводится краткое изложение его заявления:

«О царь! В конце Кали-юги (предшествующей этой Пралае), когда земные дни всех существ подойдут к концу, на земле много лет подряд не будет дождей, вследствие чего все существа на земле умрут из-за невыносимой жары и голода, вызванных засухой и голодом. Тогда одновременно на небесах появятся семь солнц, которые вытянут всю воду из всех морей и рек. Сухая или влажная, любая трава или дерево на земле превратятся в трут. Затем вспыхнет Огонь, называемый Самвартака, который, подгоняемый ветром, нападет на поглощенную солнцами землю и, пронзив ее поверхность, сожжет все, что есть в ее недрах. Действительно, этим подгоняемым ветром Огнем Самвартака все сотворенные существа, от богов до ползающих тварей, и все, что сейчас существует в трех мирах, будет уничтожено и превращено в одну огромную кучу пепла».

«Тогда на небосводе появятся удивительного вида, украшенные молниями облака, выстроенные как гирлянды рядов слонов. Эти облака — некоторые из них цвета голубого лотоса, некоторые цвета цветка Кумуда, некоторые цвета золотого сердца лотоса, некоторые желтые, некоторые зеленые, некоторые в крапинку серые, как цвет вороньего яйца, некоторые окрашены как листья лотоса, некоторые светло-коричневые, другие выглядят как большие города, другие как орды слонов, другие цвета сурьмы для глаз, другие по форме напоминают крокодилов. Эти таинственные на вид, глубоко звучащие дождевые облака, посланные Богом, распространяясь по небу, будут посылать дожди непрерывным потоком, как водяные столбы, спускающиеся сверху, затопляя все засыпанные пеплом горы и долины и гася страшный Огонь Самвартака».

«О царь Панду! Таким образом, после того как эти дожди будут идти непрерывно в течение двенадцати лет, воды морей поднимутся в потопе и покроют землю, отчего, когда твердая сплоченность ее гор уступит, земля погрузится на дно моря. Затем облака, гонимые мощными ветрами во всех направлениях, внезапно исчезнут. Тогда Тот, чья обитель — Лотос, и Рожденный из Лотоса, первозданный бог Брахма, вбирая в себя ветры и воздух, погрузится в сон в конце своего дня».

Нижние три сферы — Бхур, Бхувар и Свар — таким образом растворяются, и на их месте нет ничего, кроме одного бескрайнего простора воды. Верхние четыре сферы — Махар, Джана, Тапа и Сатья, или Брахма — остаются нетронутыми. Обитатели Махар-локи, однако, не в силах вынести жар Огня Самвартака во время разрушения земли, покидают ее и поднимаются в Джану, чтобы жить там в течение периода Пралаи.

Теперь может возникнуть вопрос: почему эти четыре верхних небеса не разрушаются и как может существовать океан воды, когда Элемент Воды разрушается вместе с другими Элементами?

Ответ очень интересен и поучителен. Существует два вида или состояния этих Пяти Элементов — Эфир, Воздух, Огонь, Вода, Земля. Одно можно назвать Чистым, а другое — Смешанным. Чистое состояние Элемента означает полное отсутствие примесей даже малейшего прикосновения или оттенка других четырех элементов. Смешанный Элемент состоит из половины части одного Элемента, смешанной с одной восьмой частью каждого из других четырех Элементов. Бхур, Бхувар и Свар состоят из этих пяти Смешанных Элементов, которые, будучи разрушенными этой Пралаей Кальпы, неизбежно разрушаются и три сферы. Верхние четыре сферы состоят из Несмешанных Элементов, и поэтому они переживают растворение Кальпы Смешанных Элементов. Излишне говорить, что обитатели этих верхних сфер обладают физическим телом, состоящим из этих Пяти Чистых Элементов, а в высших сферах обитатели вообще не имеют физических тел и, следовательно, не имеют элементов в своем составе. Тела некоторых из них сформированы из Пяти Тончайших сущностей Элементов — Звука, Осязания, Формы, Вкуса и Запаха; а у других, высших существ в Брахма-локе, — ни из чего, кроме Сознания, Эго и Одухотворенного Ума.

Вода Водного Простора, в который превращаются нижние три сферы в результате Пралаи Кальпы, — это та самая Несмешанная Чистая Вода, которая невидима для нашего обычного физического глаза. Мир обязан бессмертному Маркандее описанием того, что остается после этого растворения Кальпы. Благословленный тончайшим и чистейшим телом из Элементов, он один парит над этим бескрайним Водным Простором. Его опыт записан в той Истории Вселенной, Махабхарате, детали которой приведены здесь:

Сказал Маркандея: «О царь! В это время Пралаи Кальпы, когда все боги, асуры, элементы, демоны, люди, животные, деревья и небосвод и т. д., все, все подвижные и неподвижные существа и объекты будут растворены в одном бескрайнем океане, я один буду парить над этим бесконечным простором воды и стану печальным, созерцая это всеобщее разрушение. После того как я буду плавать на нем в течение очень долгого периода времени, я почувствую крайнее истощение. Затем, вскоре после этого, огромное дерево посреди этого единого океана привлечет мой взор. О царь! Отдыхая на раскидистых ветвях этого дерева, я увижу сидящего на ложе славы лотосоокого Мальчика с лицом, сияющим, как свет полной луны. Мгновенно, увидев его, я буду крайне удивлен и скажу про себя: «Как удивительно! Все было уничтожено, как же тогда этот мальчик отдыхает здесь?» О Великий Царь! Хотя я благословлен знанием прошлого, настоящего и будущего, я не смогу узнать, кто может быть этот ребенок».

«Затем этот лотосоокий Мальчик так заговорит со мной самым сладким голосом: «О Маркандея! Я знаю тебя. Ты стал очень утомленным и желаешь отдыха. Поэтому войди в мое тело и живи там столько, сколько пожелаешь. Я остался очень доволен тобой». О царь! Услышав эти слова Мальчика, я буду наполнен духом безразличия к своей мужественности и долгой жизни, после чего внезапно Мальчик откроет рот, и я войду в этот рот с помощью каких-то божественных средств».

«О Великий Царь! Через его рот я войду в его чрево и, к своему удивлению, увижу внутри него всю эту землю со множеством царств и городов, рек, гор, морей, голубые небеса, украшенные солнцем и луной, и множество лесов. Там я найду брахманов, занятых различными религиозными церемониями, кшатриев, правящих к удовлетворению всех других каст, вайшьев в их обычном призвании земледелия и шудр, приносящих любовные жертвы брахманам; львы и тигры, и все боги, ангелы и небесные существа мирно живут в своих соответствующих сферах. Фактически, все, что существовало раньше, я найду существующим внутри чрева этой Великой Души».

«О царь! Таким образом, увидев весь мир внутри этого Мальчика, я буду путешествовать много тысяч лет, как во сне, внутри этого мира и, пытаясь найти его предел, буду бросаться во все стороны, но не преуспею в этом. Тогда разочарование снова обратит мои мысли к этому прекрасному Мальчику, и со всей сконцентрированной силой в моем теле, уме и речи я буду просить его защиты и милости. После этого я буду перенесен, как будто неистовым ветром, через его рот из его тела, и я найду его все еще сидящим под тем деревом».

«Мальчик тогда спросит меня с радостным сердцем и улыбающимся лицом: «О мой добрый Риши Маркандея! Ты очень устал, плавая на этих водах так долго. Ты теперь хорошо освежился, живя внутри моего тела?»

«Тогда я увижу свою душу, освобожденную от всех оков озарением, которое войдет в меня вместе со словами Мальчика. И, положив его багряные Стопы на свою голову, я обращусь к нему так со сложенными руками и смирением: «Как мне повезло! Сегодня я увидел Лотосоокого Бога Богов, Душу Всех Вещей! О Бог! Я стал очень любопытен узнать Тебя и эту Твою удивительную Майю (Иллюзию). Войдя в Твое чрево через Твой рот, я увидел весь мир, существующий там. О Господь! Именно по Твоей милости я не потерял свою память, и именно по Твоей воле я теперь вышел из Твоего тела. О Лотосоокий! Я стал очень желать узнать Тебя. Почему Ты отдыхаешь здесь в форме Мальчика, поглотив весь мир? Как это так, что весь мир теперь пребывает в Твоем теле? Как долго Ты еще будешь отдыхать здесь? О Господь Богов! Эти темы велики и немыслимы, и поэтому я прошу услышать от Тебя их подробные объяснения».

Бог Богов, утешив меня в последний раз, начал отвечать на мои вопросы. Он сказал:

«О брахман! Даже боги не смогли познать тайны моего творения. Я расскажу тебе о нем только чтобы порадовать тебя. О Риши! Твоя удивительная преданность своему отцу, Мне и духовному безбрачию заслужила тебе эту милость; Я предстал перед твоим взором. В прошлом Я называл воду термином «Нар». Этот Нар — всегда мое место, поэтому Меня называют Нараян. Я — Первопричина. Я — Вечный, Неисчерпаемый, Творец и Разрушитель всего, что существует. Я — все Богатство, Я — Смерть, Я — Шива. Огонь — в моем рту, земля — мои стопы, солнце — мои два глаза, Небесные Регионы — моя голова, небо и стороны света — мои два уха. Пространство и Вечность — мое тело, ветры — мой ум».

«Все священные церемонии совершаются, чтобы порадовать Меня. Все Веды исходят из Меня и входят в Меня. Миролюбивые, дисциплинированные умом, ищущие, знающие тайну души брахманы созерцают и поклоняются только Мне. Я — Огонь, называемый Самвартака, Я — ветры Самвартака, и это Я — семь Солнц, которые восходят и сияют в Пралае. Звезды, которые ты видишь сейчас на небосводе, — это поры моего тела, небо — мое одеяние, моря — мое место и обитель. Это Я разделил их такими, какие они есть».

«Люди рождаются, подавляются Моей Майей и становятся предприимчивыми через мой Закон, никогда не по своему собственному желанию. Те брахманы, которые тщательно изучают Веды, совершают много духовных жертвоприношений, приносят мир своим душам и побеждают гнев; именно они достигают Меня. Те люди, которые склонны к дурным поступкам, движимы жадностью, скупы, криводушны и лишены культуры души, никогда не смогут достичь Меня. Пути Йоги так же легки для чистых душ, как они неопределенны для нечестивых и глупых».

«Всякий раз, когда религия страдает от революции и порок торжествует над добродетелью, Я создаю себя, хожу по земле и исправляю положение. Всякий раз, когда на земле рождаются эгоистичные и завистливые Асуры и Демоны, настолько могущественные, что даже боги не могут их уничтожить, Я в форме человека рождаюсь в семье благочестивых людей и снова приношу мир в мир, покоряя их. Я белокожий в Сатья-юге, желтый в Трета-юге, красный в Двапара-юге и темный в Кали-юге. В конце каждого великого цикла именно Я уничтожаю все. Я — Три Пути, Душа Вселенной, Даритель всего Счастья, Высший над Всеми, Всепроникающий, Бесконечный и Всемогущий».

«В последнюю Кали-югу каждой Кальпы Я распространяю свою иллюзию на все существа и вхожу в свое состояние транса. Когда старый, старый Брахма, превращенный в ребенка, ложится спать и продолжает спать, Я отдыхаю здесь на водах, пока он не будет разбужен. Теперь иди, броди по водам в спокойном духе до того времени, когда Я один снова создам землю и небо, свет, воздух и воду, и все тела».

«Сказав это, о царь, это удивительное Существо исчезло из моего поля зрения. Затем, постепенно, этот мир был создан снова. Так в последнюю Пралаю Кальпы я стал свидетелем этого удивительного события. Лотосоокое Божество, которое я тогда видел, — этот Кришна, с которым вы, братья, теперь установили кровные узы. Именно по Его милости я обрел непрерывную память, стал таким долгожителем и наделенным даром умирать по своей воле. Этот Кришна, который сейчас сидит перед всеми нами, этот Кришна, присутствующий здесь, который рожден в роду Вришни, сейчас просто играет на Своей земле. Но это Он, этот Кришна, который есть Древняя Личность, Господь, Немыслимая Душа, Творец, Разрушитель, Вечный и Мастер Всего! Я смог вспомнить все эти факты только благодаря вдохновению Его присутствия здесь. Он — Мать и Отец всех существ: примите все Его Прибежище».

Кришна здесь назван Нараяном Маркандеей, потому что Нараян, Четвертое проявление формы Кришны в развертывании творения, обычно известен как Верховное Божество — Кришна. Нараян, как я уже говорил до этого, — это Анируддха, из пупка которого вырастает семенной бутон Лотоса с Брахмой, оперативным Творцом деталей Творения.

РАЗДЕЛ XIII. ЕСТЕСТВЕННОЕ РАСТВОРЕНИЕ.

То, что популярно известно как Вселенское Разрушение, в индуистских Писаниях называется «Пракритик Пратисанчар», или Естественная Регрессия, что означает Естественное Растворение. Это знаменует собой закрытие Величайшего Цикла Времени. Это Конец Времени, Конец Творения. Это Маха Пралая. Она включает в себя уничтожение Вселенной, в некотором смысле, потому что после ее возникновения не существует ни одного из Принципов, кроме Абсолютного. «В некотором смысле» я говорю обдуманно, ибо хотя Проявленная вселенная становится несуществующей, ее скрытые духовные впечатления, образующие ее зародыш, переносятся Тремя Кардинальными Атрибутами в Абсолютный Принцип, Любовь — Кришну — и сохраняются бессознательно, даже во время их отдыха в Кришне, в состоянии равновесия. Именно из этой Мистической Идеации, в случае нарушения равновесия Атрибутов, возникает новое творение. В законе Природы нет такого понятия, как разрушение. Ничто не уничтожается полностью; все формы разрушения — это лишь фазы трансмутации, от грубого проявления к тонкому, от тонкого к более тонкому, от более тонкого к тончайшему, от тончайшего к мистической идеации, которая принадлежит сфере абсолютной духовности.

Индуистская доктрина относительно процесса творения — это развертывание Двадцати трех Принципов из отражения Единого, проявление во Множество и Разнообразие Мистической Энергии Единого Неизменного Абсолюта. Эта Мистическая Энергия разворачивает свои многие и разнообразные фазы и силы в творении и непрерывно на протяжении всей его продолжительности. «Пракритик» означает «Естественный» от «Пракрити», Природа. «Пратисанчар» — это «Прати» и «санчар»; «Прати» означает назад, а «санчар» означает акт движения, движение. Все слово, следовательно, означает «движение назад». Пракритик Пратисанчар, следовательно, — это движение назад Развернутых Принципов Существования (Природы) к их Единому Источнику, из которого они изначально возникли. Это обратное движение Разнообразия в Единство вызвано экстремальным действием интенсивного Тамаса, от которого последующая естественная реакция приводит силы Трех Кардинальных Атрибутов в равновесие. Это равновесие — Непроявленное (Авьякта — невыраженное) состояние Природы, а нарушение равновесия приводит к Проявленному состоянию, грубой формой которого является вселенная. Это действие Естественного Растворения также имеет свою реакцию. Оно реагирует в новое Творение.

Симптомы, которые проявляются до наступления этого вселенского разрушения, почти такие же, как перед Пралаей Кальпы. Только дегенерация человеческого общества развивает худшие фазы, за которыми следует сильная жара из-за прекращения дождей на долгие годы, что приводит к смерти всех движущихся и дышащих существ. Затем на небесах появляются двенадцать солнц вместо семи, как в Пралае Кальпы, которые дают рождение Огню Самвартака. За огнем следует появление Облаков Самвартака, которые заливают землю непрерывными дождями в течение многих лет; за потопом следуют ветры и т. д.

Но главное отличие заключается в абсолютно разрушительной силе этих Элементарных агентов. Когда солнца и огонь завершают свою работу, черная поверхность земли выглядит как спина черепахи. Затем вода, в которую она погружена, поглощает сам атрибут Земли — Запах — вместе с ее субстанцией, которая затем становится абсолютно несуществующей и превращается в воду. Вода затем поглощается Огнем (жаром) с его атрибутом — Вкусом — так что вода становится абсолютно несуществующей и превращается в Огонь. Объем Огня затем настолько увеличивается, что он сжигает сами солнца, так что все небеса, наполненные всепроникающим пламенем, горят до тех пор, пока все в них не будет уничтожено. Затем воздух пожирает Огонь с его атрибутом — Формой — так что не остается ничего видимого для глаза. Ветры затем движутся со всей своей силой в Акаше. Затем Акаша (Эфир) поглощает Воздух с его атрибутом — Осязанием — так что не остается ничего, что можно было бы почувствовать. Затем сама Акаша становится непроявленной, Вселенский Ум поглотил ее атрибут — Звук — который изначально возник из него, чтобы создать Акашу (Эфир). Это называется растворением грубой формы Вселенной.

Растворение тонкой (субтильной) формы начинается с Луны, председательствующего божества Ума, поглощающего Ум с его атрибутом — силой Желания и Не-Желания, которая затем со всеми своими ассоциациями сосредоточена в Луне. После долгого времени Ум, централизованный в Луне, приводит к равновесию в своей вибрационной воле (причине материальных желаний). Этот контроль воли приводит к тому, что Ум, сосредоточенный на Луне, поглощается своей первоначальной Верой в Единство Природы и Брахмана (Божественной Сущности). Вера в это Единство (Эго) затем поглощается Вселенским Сознанием, а Вселенское Сознание с его атрибутом Силы Решения поглощается Абсолютным Бытием (одним из Трех Атрибутов Пара-Брахмана). Затем Мудрость (другой из Трех Атрибутов, также называемый Интеллектом или Истиной) поглощает это Абсолютное Бытие. Затем эта всепропитанная Мудрость входит в Непроявленную Душу — Абсолютную Любовь — КРИШНУ.

РАЗДЕЛ XIV. СОВРЕМЕННОЕ НАУЧНОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО.

Недавнее открытие современной науки не только пролило ярчайший свет на эту индуистскую доктрину единства и состава вселенной, но и полностью доказало ее правильность. Это первое косвенное исследование западной материальной науки в сферу субъективной стороны творения. Автором этого открытия, по странной иронии Судьбы, является индус, хотя он получил образование и подготовку в научных знаниях в Англии, под руководством английских учителей Науки. Сейчас он является научной знаменитостью среди западных научных знаменитостей дня; и если работа его проверенного открытия будет оценена по достоинству, он должен быть причислен к величайшим из них всех. Его имя — профессор Джагадис Чандер Бос, доктор наук, профессор науки в Калькуттском университете.

Открытие профессора Боса, теперь воплощенное в книжной форме и озаглавленное «Реакция в Живом и Неживом», знаменует собой новую эпоху в развитии современной науки. Оно было принято всеми научными авторитетами после того, как профессор продемонстрировал его экспериментами перед большим количеством научных людей в Лондоне, и, в частности, лордом Кельвином.

Вооруженный доказанными фактами этого открытия, профессор Бос утверждает, что истинным тестом существования жизни в любой форме материи является ее чувствительность к внешнему стимулу. Согласно этому тесту, он убедительно доказывает, что не существует никакой существенной разницы между животными и металлами или овощами. Он показал с помощью научных экспериментов, что кусок железа не только так же раздражим и чувствителен, как человеческое тело, но что его можно убить или отравить так же, как можно убить или отравить человеческое тело. Согласно его открытию, жизнь пронизывает каждый объект и часть Природы; и только некоторые из этих частей или объектов можно назвать находящимися в мертвом состоянии, что означает, что они могут быть лишены своей чувствительности к внешнему стимулу.

Если ущипнуть любую часть нашего тела, нерв, который соединяет эту часть с мозгом, проходя по всему телу, посылает электрический ток в мозг, вибрируя под щипком. Мозг один чувствует боль, причиненную любой части нашего тела, говорит современная наука; и это доказывается тем фактом, что мы не чувствуем боли, если наш мозг притуплен хлороформом.

Гальванометр — это хорошо известный и очень чувствительный научный прибор для обнаружения присутствия электрических токов; он имеет иглу на оси, и малейший электрический ток вызовет отклонение этой иглы. Если в любой промежуточной части нерва, несущего электрический ток в человеческом теле, прикрепить гальванометр, а конец нерва ущипнуть или иным образом раздражить, то немедленно игла гальванометра отклонится, показывая тем самым, что раздражение нерва вызывает ток, подобный электрическому, который посылается по нему. Этот факт сейчас очень хорошо известен ученым, и исследования профессора Боса основаны на этом хорошо известном научном факте.

С целью выяснения, можно ли доказать, что материя, которая до сих пор была известна как неживая, является таковой под тестом гальванометра, профессор прикрепил прибор к брускам различных металлов, с поразительными противоположными результатами. Профессор обнаружил, что все металлы показывают видимые признаки чувствительности при скручивании или постукивании. Чем сильнее раздражение, тем больше видимые признаки чувствительности; даже каждая отдельная особенность раздражимости животной материи в точности воспроизводится в случае металла. Как, например, когда чувствительность мышцы или нерва животного ослабевает через некоторое время при повторном раздражении, она начинает проявлять признаки усталости, отклонение иглы гальванометра становится все более слабым; профессор обнаружил, что металлы проявляют точно такие же признаки усталости при повторном раздражении. Опять же, после короткого отдыха признаки усталости исчезали как в животной мышце, так и в металле, их чувствительность полностью восстанавливалась. Этот последний факт известен многим из нас, кто постоянно пользуется бритвой и обнаруживает, что она теряет свою остроту и становится все тупее, несмотря на энергичную правку, и спонтанно восстанавливает свою первоначальную остроту, если ее отложить на несколько дней.

Метод профессора Боса для регистрации отклонений стрелки гальванометра таков: с помощью механического устройства кончик стрелки фотографируется на бумагу, которая движется с постоянной скоростью. Когда стрелка колеблется под воздействием электрического тока, ее кончик вычерчивает на бумаге ряд зигзагообразных линий. Ширина зигзагов соответствует величине отклонения стрелки, а следовательно, и силе электрического тока. Если тока нет, и, как следствие, нет отклонения стрелки, ее кончик остается неподвижным и просто чертит прямую линию на движущейся бумаге.

Эта книга профессора Боса «Реакция живого и неживого» полна еще более удивительных откровений. Он обнаружил и продемонстрировал к удовлетворению европейских ученых посредством экспериментов, что металлы не только «засыпают», но могут быть отравлены и убиты, подобно людям и животным. Подобно тому как неиспользуемая мышца животного проявляет признаки вялости и кажется находящейся в своего рода оцепенении, затем постепенно как бы пробуждается под воздействием раздражения и, наконец, возвращается к полной активности, профессор Бос доказывает, что металлы ведут себя точно так же и проходят тот же процесс градации. Он также доказывает, что воздействие экстремального холода и экстремального тепла вызывает совершенно схожие состояния как у животных, так и у металлов.

Но людей или животных можно одурманить и напоить. Могут ли металлы быть точно так же одурманены и напоены? Да, говорит профессор Бос, и он доказывает это абсолютно. Он доказывает, что металлы проявляют такое же повышение раздражимости под влиянием стимуляторов и наркотиков, как и человеческое тело. Более того, подобно тому как разные животные по-разному реагируют на одну и ту же дозу стимулятора, так же реагируют и разные металлы. Под влиянием карбоната натрия раздражимость платины увеличивается втрое, тогда как раздражимость олова меньше.

Еще более значительным является действие анестетиков и наркотиков. Под их воздействием чувствительность металлов может быть снижена до любой желаемой степени, точно так же, как это происходит у людей. Профессор Бос устанавливает еще более поразительную параллель между животной материей и металлами. Известно, что действие некоторых наркотиков на человеческий организм при определенных условиях парадоксально. В то время как большая доза опиума, например, снижает чувствительность человеческого тела, очень малая доза имеет прямо противоположный эффект, то есть действует как стимулятор. Профессор Бос обнаружил, что эта аномалия имеет аналог в металлах: чувствительность олова увеличивается в полтора раза при обработке его малой дозой поташа (3 части на 100), но чувствительность начинает снижаться, когда доза увеличивается.

Теперь возникает вопрос: если металлы настолько же живы, как и животные, то они должны быть столь же подвержены смерти, как и животные. Профессор Бос обнаружил, что это тоже факт. Металлы не только умирают, но их можно отравить и оживить, а также отравить и убить.

Чтобы выяснить эти факты, профессор Бос взял кусок металла, который проявлял полную силу чувствительности и поэтому считался здоровым, и обработал его умеренной дозой щавелевой кислоты, которая является сильным ядом. Стрелка гальванометра мгновенно показала спазматическое дрожание; чувствительность металла становилась все слабее и слабее, пока не казалось, что она почти угасла. На этой стадии, после применения мощного противоядия, чувствительность медленно и постепенно начала восстанавливаться и со временем стала такой же активной, как когда металл не был отравлен. Обработка другого куска здорового металла сильной дозой того же яда привела к сильным спазмам с быстрым ослаблением чувствительности, которая вскоре исчезла совсем. После надлежащего интервала противоядие было применено напрасно; кусок металла был убит навсегда. Результаты экспериментов с различными металлами и различными ядами были одинаковыми; но поскольку все яды не одинаковы по своему действию на животную материю, то же самое верно и для их действия на металл, абсолютно и несомненно. В некоторых случаях, однако, после того как все следы яда были удалены противодействующим влиянием стимулирующих кислот, отравленный металл в конечном итоге был реанимирован; это означало, что металл не был действительно убит, а находился лишь в состоянии мнимой смерти. Самая поразительная черта открытия в этой связи заключается в том, что сам яд, который убивает как животное, так и металл, сам наделен жизнью, которая проявляется признаками раздражимости и чувствительности и которая сама может быть убита.

Вот еще один важный момент в отношении действия яда как на животное, так и на металл. В случае с животным действие является двояким: во-первых, сам процесс смерти, длящийся от нескольких минут до нескольких часов; во-вторых, чисто нервный эффект, который проявляется в форме спазмов, паралича или других симптомов и который развивается гораздо быстрее, иногда мгновенно. Профессор Бос обнаружил то же явление в металле. Под воздействием некоторых сильных ядов в металле происходил мгновенный спазм задолго до того, как коррозийное действие кислоты могло проникнуть глубже поверхности.

Профессор Бос доказал в своей книге, что все эти явления со всеми их вариациями существуют в растительном царстве так же, как в животном и минеральном. Действительно, три царства материи — животное, растительное и минеральное — суть одно в своей сущности, говорит профессор, и физиологическое различие между так называемой органической и неорганической материей, типами которых являются человек и металл, основано на ложном и ненаучном предположении. Профессор Бос посвящает свою книгу своим соотечественникам, индусам, потому что, по его словам, его открытие — это открытие, сделанное миллионы лет назад индийскими мудрецами, которые провозгласили единство Вселенной в сущности и строении, а также в законах, которые ею управляют.

РАЗДЕЛ XV. НАУКА ПОДТВЕРЖДАЕТ ШАСТРЫ.

Теперь давайте рассмотрим основные моменты этого великого эпохального научного открытия в свете истин Природы и законов материи, открытых бесчисленные века назад просветленными мудрецами Индии и переданных сквозь коридоры времени. Каждое открытие современной науки имело тенденцию утверждать принципы индуистской религии и философии, предоставляя практические свидетельства того, что так долго считалось их мистическими учениями. Но это открытие профессора Боса — неожиданное столкновение чисто объективного метода исследования с истинами и законами субъективной сферы. Свидетельства, которые дают эксперименты профессора Боса, конечно, косвенные; но эти косвенные свидетельства поразительно прямы в своих заостренных и недвусмысленных намеках. Поэтому это наиболее своевременно в настоящий момент, когда человеческий ум во всем мире стремится, движимый естественным голодом, добраться до фактов, лежащих за физическим покровом Вселенной.

Индуистские мудрецы говорят, что Вселенная — это одно целое, огромное существо, у которого высокие небеса — голова, солнце и луна — глаза, пространство — тело, а земля — стопы. Каждый дюйм, нет, каждая точка этого тела-Вселенной жива, как здоровое человеческое тело. Составляющих принципов этого тела двадцать четыре, как я уже объяснял. Поэтому эти двадцать четыре принципа присутствуют в каждом его атоме, в каждой частице земли, последнем принципе в творении. Эта частица или молекула земли, однако, не имеет выхода ни для одного из своих составляющих принципов; в то время как растительные и животные формы жизни имеют много таких проходов для своих составляющих принципов, более или менее открытых. Как черепаха высовывает свое тело из панциря и снова втягивает его в себя, так из Любви двадцать три принципа проецируются и в полноте времени снова втягиваются в ее лоно. Эта реакция или путешествие Вселенной обратно к своему источнику называется вселенским разрушением, или растворением, или дезинтеграцией. Это вселенское растворение происходит, когда Три Кардинальных Атрибута творения, из которых возникли все составляющие принципы, приходят в равновесие; другими словами, становятся равными по силе или напряжению. Эта потеря напряженности или равновесия в силе Кардинальных Атрибутов, а именно: Саттвы (Озарение), Раджаса (Активность или Движение) и Тамаса (Затемнение), приводит к потере их индивидуальности и их трансформации в Чистое Озарение. Под чистым озарением понимается несмешанное озарение; то есть абсолютное озарение, не имеющее в себе никакой тенденции или следа быть потревоженным в затемнение. Короче говоря, Саттва, Раджас и Тамас каждый из них смешан с двумя другими, причем его собственное качество является преобладающим. Их неравенство силы порождает их и поддерживает их бытие. В тот момент, когда эта сила становится равной и они теряют свое существование, остается только Абсолютное Озарение, сосуществующее с Абсолютной Любовью и Абсолютным Бытием, из которых они возникли.

Это равновесие кардинальных космических атрибутов происходит через промежутки времени, размер которых поражает человеческий ум. Но в то время как обратное путешествие Вселенной в целом происходит один раз за бесконечно долгий период времени, молекулы земли, как только они созданы, имеют тенденцию возвращаться к своему первоначальному источнику. Но путь молекулы назад к Любви пролегает по очень окольному пути. Этот путь ведет через процесс открытия один за другим проходов ее составляющих принципов. Под проходами понимаются каналы общения и симпатии с основными законами и вибрациями работы Вселенной.

Первый шаг, который делает молекула в этом обратном путешествии, — это открытие прохода одного принципа, чувства ощущения, и превращение в травинку. У травинки открыто только одно чувство, чувство осязания, с помощью которого она извлекает сок из земли для своего поддержания. После того как она тысячи раз перерождается в виде травинки, она извлекает магнетизм из различных форм жизни в Природе, что помогает ей развиться в кустарник. А затем, после тысяч жизней кустарника, она развивается в растение, а затем в жизнь дерева, в которой она выпускает цветы и плоды. И, наконец, вбирая в себя все больше магнетизма и вибраций из животного мира, она сама развивается в животное. Сначала это только микроорганизм, а затем червь. Как червь, он открыл больше проходов: проход вкуса (небо), проход захвата (ртом), проход движения (ноги), проходы выделения и размножения, проход зрения (глаз), проход обоняния, проход слуха и т. д. Через тысячи перерождений в каждой животной форме он продвигается в более высокие и более высокие животные формы, в которых открывается все больше проходов его составляющих принципов. Последние формы низших животных, которые он принимает, — это обезьяны и человекообразные обезьяны, формы непосредственно перед развитием в человеческую форму. В этих формах жизни обезьян он открывает все принципы, кроме четырех: Ума, Эго, Интеллекта и Любви. Какой бы умной ни была или ни казалась обезьяна, собака или любое другое животное, принцип Ума в нем еще не открыт. Все его действия продиктованы инстинктом, который является естественным импульсом косвенного влияния ума на грани открытия, а также автоматической памятью о прошлых опытах в этой и предыдущих жизнях, впечатления которых находятся в самой их крови. С открытием принципа Ума начинается человеческая форма. Это может быть самый дикий человек, но он человек. Он может мыслить, обладает самосознанием и действует с обоснованным решением, каким бы грубым или ошибочным оно ни было; потому что с открытием Ума одновременно открываются Эго и Интеллект, будучи почти одним принципом в трех.

После этих объяснений состава, строения и трансформации материи давайте вернемся к неоткрытой материи, чтобы объяснить тайны открытий профессора Боса с помощью гальванометра. Профессор обнаружил, что применение этого чувствительного инструмента выявляет тот факт, что материя, которая до сих пор считалась неживой, на самом деле очень даже жива, настолько же жива, как и живые животные, потому что они реагируют на внешний стимул так же полно, как любое живое существо. Согласно индуистскому определению и представлению о строении и составе материи, это вполне естественно. Для индуистского мудреца это вовсе не чудо. Любовь, Сознание, Эго, Ум, десять чувств, пять тонких сущностей и пять грубых форм материи, называемых элементами, присутствуют в минералах, которые являются лишь образованиями земли, так же, как и в животных. Ком земли, или кусок металла, или растение не могут дать видимого, прямого ответа на внешний стимул, потому что у них нет отверстий (открытых физических органов), через которые можно было бы его проявить. Если вы можете каким-либо образом почувствовать вибрации, вызванные таким стимулом внутри них, тогда только вы сможете найти доказательство единообразного состава и строения всех форм материи в этой одной целой живой Вселенной. Гальванометр служит этой цели, и поэтому индуистская идея сегодня стоит как доказанный факт.

Давайте проанализируем тесты и доказательства гальванометра немного ближе и поймем их в соответствии с индуистской доктриной строения и организации того, что называется органической или неорганической материей. Индуистская доктрина не признает нерв или мозг ни одним из принципов, составляющих то, что называется живым телом. Нерв — это лишь физический носитель ощущения ума (который включает Эго и Интеллект, часть вселенского сознания в индивидуальных душах), а мозг — это физический центр этих физических каналов ощущения и опыта ума. Ум чувствует ощущение внешнего стимула через свои каналы, пять познающих чувств, и ощущения ума передаются через нервы в мозг. Это касается животной жизни, у которой мозг и нервы сформированы полностью или частично. У растений и минералов нет ни мозга, ни нервов. Как же тогда они проявляют такое же раздражение, как животные, на внешний стимул, как показывает гальванометр?

Ответ прост. Потому что у них есть психические носители, пять познающих чувств, с помощью которых они передают ощущение внешнего стимула уму, и поэтому им не нужен физический мозг или нерв. Только, не имея физических отверстий, они не могут проявить эффект этих ощущений вне себя, как это делают животные; и только инструмент, подобный гальванометру, способен обнаружить ощущения и указать на них отклонением своей стрелки. Минеральная и растительная материя, имея в себе все двадцать четыре принципа, имеют также ум и чувства. Только они находятся в закрытом, неразвитом состоянии и выполняют свои неразвитые, грубые функции как бессознательный механизм.

Именно через чувства воспринимаются ощущения; и если бы чувства не присутствовали внутри куска металла или растения, в нем не было бы ощущения, и поэтому гальванометр был бы бесполезен в своем применении и результатах, потому что, поскольку нет ощущения, не было бы и отклонения стрелки. Эксперименты профессора Боса убедительно доказывают не только единство, но и единообразный состав и строение всей Вселенной; что все ее составляющие принципы присутствуют везде; что в одних фазах они находятся в латентном, а в других — в проявленном состоянии. Тесты гальванометра также доказывают, что то, что верно для всей Вселенной, верно и для частицы земли; что вся Вселенная — это одна целая живая масса, подобная единому живому существу, и что каждая молекула ее состава — это Вселенная в зародыше; потому что каждая молекула наделена всеми силами и свойствами двадцати четырех принципов, которые являются материалами, а также атрибутами космоса.

РАЗДЕЛ XVI. ФИЗИЧЕСКИЕ И АСТРАЛЬНЫЕ ТЕЛА.

Именно невежество в знании строения вселенских и человеческих тел является одним из главных препятствий для правильного изучения законов, действующих за внешней Природой. Существует общее убеждение современного человечества, что человеческое тело состоит только из плоти и крови. Это верно, насколько это касается физического тела. Но внутри нас есть другое тело, более тонкое, чем физическое, которое является настоящим телом и для которого физическое тело является внешней оболочкой. Это настоящее тело называется Астральным Телом. Все человеческое тело подобно часам, физическая оболочка которых — корпус, а астральное тело — механизм. Как механическая часть часов — это настоящие часы, а корпус с циферблатом и стрелками образует оболочку, с помощью которой они указывают свою работу, так и астральное тело — это механическая часть человеческого тела, а физическое — его корпус, через который оно указывает свои операции. Хотя аналогия далека от совершенства, она очень показательна. Например, механическая часть часов не может служить своей цели без помощи корпуса, циферблата и стрелок. Астральное тело точно так же не может быть полезным без сотрудничества физического тела.

Механизм астрального тела состоит из восемнадцати Принципов, а именно: Сознания (Интеллекта), Эго, Ума, Десяти чувств: Сил зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания, речи, хватания, движения, выделения и размножения; и пяти атрибутов Элементов: Звука, Осязания, Формы, Вкуса и Запаха. Эти Принципы работают через свои органы-аналоги физического тела, которое состоит из пяти оставшихся Принципов, а именно: Пяти Элементов — Эфира, Воздуха, Огня, Воды и Земли.

Теперь давайте посмотрим, как физическое тело состоит из пяти Элементов. Сила нашего отца и кровь нашей матери, из которых сделано наше физическое тело, являются образованиями усвоенной пищи. Любой вид пищи, растительной или животной, — это лишь конденсированная форма земного сока; земной сок — это земля. Теперь Земля состоит только из своих пяти атрибутов: Звука, Осязания, Формы, Вкуса и Запаха, первые четыре из которых составляют Воду, первые три составляют Огонь, первые два — Воздух, а первый, Звук, является Атрибутом Эфира (Акаши). Поэтому другие четыре Элемента присутствуют в земле из-за того, что их соответствующие атрибуты содержатся в ней. Наше физическое тело, следовательно, будучи сделанным из образований Земли, состоит из Пяти Элементов.

Материал физического тела поставляется нашими родителями, а астральное тело мы поставляем сами. Астральное тело — это наше постоянное тело. Оно время от времени надевает новые плотские одежды. Когда оно выскальзывает в новую плотскую одежду, это называется рождением; когда оно выскальзывает из нее, это называется смертью. Но на самом деле астральное тело живет вечно и никогда не перестает существовать, если мы не найдем средства и не примем меры, чтобы уничтожить его. Уничтожение астрального тела достигается абсолютным отделением ума от оков и влияния материи и материальных идей и поглощением в Божественную Сущность, Мукти.

Земля и видимое небо образуют физическое тело Вселенной, а верхние шесть сфер образуют ее астральное тело, которое включает в себя еще более тонкие тела. Это означает, что как вселенское, так и человеческое тела построены по одному и тому же принципу. Оба сформированы из семи тел, заключенных как ножны в ножны. Они называются телом, сделанным из пищи (физическим), Жизненным телом, Ментальным (или Астральным) телом, Психическим телом, телом Мудрости (или Причинным), Блаженным телом и телом Души.

РАЗДЕЛ XVII. КАРМА.

Вселенная — это одно целое проявление Причины и Следствия. Вся Природа — это проявленные и материализованные силы Действия и Реакции. Доктрина Кармы основана на естественном законе, по которому действие производит реакцию, законе причины и следствия. Она утверждает, что каждое действие является причиной каждой реакции, а также следствием действия, которое является его производящей причиной. Доктрина Реинкарнации определяет различные физические формы, в которых группы накопленных причин реакции проявляются в Природе. Законы Кармы — это регулируемые смешения тонких сил более тонких принципов Природы, которые, действуя изнутри, формируют эти внешние физические формы.

Карма начинается с создания Вселенной, а Творение начинается с потери равновесия трех Кардинальных Атрибутов, пребывающих в спокойном состоянии в Абсолютной Любви — Кришне. Это нарушение равновесия развивает зародыш Прошлой Вселенной, который Атрибуты держат внутри себя, и проявляется как Новая Вселенная — новое Творение. Слово Карма происходит от санскритского корня Кри, действовать. Карма означает действие. Действие означает движение действующих сил Природы. Карма прошлых Творений, накопленная как идеация внутри равных сил Атрибутов, проявляется в форме и фазах нового Творения. Каждое последующее Творение, следовательно, является реактивным результатом всех предыдущих творений. Эта реакция накопленных потенциалов действия прошлых творений производит единообразные размеры и основные черты циклов, так что история каждого цикла, от самого маленького до самого большого, повторяется в своих главных пунктах в естественно регулируемой последовательности.

Как в великой вселенной, так и в ее воплощении, человеке. Микрокосм управляется теми же законами, что и макрокосм, законами причины и следствия, действия и реакции. Человек — это сознательное воплощение смешанных сил своих прошлых действий, действий предыдущих сознательных воплощений, рожденных силами еще более предыдущих воплощений.

Действие исходит из мысли. Мысль — это источник и родник действия. Никакое действие невозможно без его производящей причины, мысли, которая является фазой волеизъявления ума. Все наши мысли запечатлеваются в уме в тот момент, когда они формируются, в виде сгущенных картин. Чем мощнее мысль, тем глубже впечатление на ум. Слабые, неразвитые мысли оставляют поверхностные впечатления и склонны стираться. Впечатление от мощной мысли точно так же стирается силой сильной контрмысли. Гневная мысль, например, побуждает нас совершить плохое действие, но прежде чем оно перейдет в действие, наш разум иногда вмешивается, спорит против него, убеждает нас в его ошибке, что вызывает раскаяние. Чем сильнее контрмысль раскаяния, тем быстрее и эффективнее она стирает впечатление. Но если мысль переходит в действие, ее впечатление глубоко и долговечно и требует помощи абсолютно искреннего, жгучего раскаяния, чтобы уничтожить это впечатление.

Эти мысленные впечатления на уме называются семенами Кармы. Они в точности подобны семенам деревьев по своим потенциалам и действиям. Как семя дерева, будучи посаженным в почву, прорастает, растет, цветет и приносит плоды, так и кармическое впечатление прорастает, растет, цветет и приносит плоды. Как зародыш семени в процессе развития производит события, называемые прорастанием, выпуском листьев и ветвей, цветением и плодоношением, так, о, мысленные впечатления человека из прошлых жизней почти таким же образом прорастают, выпускают листья и ветви, цветут и плодоносят в форме событий внутри и вне его. Мысленные впечатления отражаются на ауре. «Аура» — это санскритское слово, его транслитерированная форма — «Ара», от «Ар», что означает спицу колеса. «Ара» означает полное спицеобразных побегов сияния из любого центра. Этот центр нашей ауры — наш ум. Аура, следовательно, — это сияние ума, которое пронизывает и окутывает наше тело в овальной форме и обычно простирается на один локоть за пределы нашего тела. Аура и отражения этих мысленных впечатлений на ауре видны только духовному и психическому зрению. Просветленные святые и йоги, которые развили это зрение, не только видят эту ауру, но и отражения мысленных впечатлений, которые они могут читать и интерпретировать, как мы читаем и интерпретируем слова. Эти отражения называются характерами ума — Скрытыми Картинами (Читра-Гупта) Человеческого Поведения, — которые раскрывают прошлую, настоящую и будущую историю человеческой души тем, кто может их расшифровать.

С ауры эти символы отражаются снова на Эфир, который получает впечатление и хранит запись каждого внешнего и внутреннего события в Природе. Эфир — это хранилище записей всех человеческих и природных событий и вибраций. И именно из этого хранилища всех ментальных записей истинное ясновидение черпает свои вдохновенные послания и откровения. Полностью развитый Йог может узнать детали события, которое произошло десять тысяч лет назад или в любое время, и может рассказать о любом настоящем или будущем событии в любой части мира, сосредоточившись на Эфире, всезнающем Эфире.

Таким образом, записи причин человеческих действий хранятся в трех экземплярах, так что нет спасения от потенциалов их заслуг и проступков, если только главные записи (те, что на уме) не будут расплавлены огнем абсолютного, всепоглощающего духовного сознания.

Действия (Карма) бывают двух видов: белые и черные. Белая Карма исходит из Саттвического состояния ума, а Черная Карма — из его Тамасического состояния. Цвет Саттвы (Озарения) — белый, цвет Тамаса (Тьмы) — черный, следовательно, Карма бывает белой или черной. Раджас — это атрибут Активности, рабочий принцип, движущая сила действия. Без помощи Раджаса никакое действие невозможно. Когда Раджас работает с преобладающей Саттвой, результатом является белая Карма, когда он работает с преобладающим Тамасом, результатом является черная Карма. Белые и черные действия обычно называют хорошими и плохими. Что такое хорошее действие? Это действие, чья конечная реакция производит гармонию и счастье и озаряет ум. Что такое плохое действие? Это действие, которое, как бы приятно или иначе оно ни было, пока длится, производит реакцию дисгармонии, боли и страдания, вызывая тьму ума.

В отношении закона, согласно которому они приходят к осуществлению в свою очередь, семена Кармы, белые и черные, делятся на три класса: Санчит, Прарабдха и Крияман или Агами. Санчит означает накопленный. Прарабдха означает Карму, реакция которой началась, или ту, которая работает сейчас. Крияман означает семена Кармы, возникающие из Прарабдха Кармы, которая сейчас прорабатывается, но которые сформируют семена будущих (Агами) действий. Санчит Карма включает семена всех действий прошлых существований, накопленные как впечатления на уме. Из этого хранилища семян Кармы то, белое или черное, которое является наиболее мощным, заявляет о себе, чтобы быть проработанным первым, притягивая к себе по закону сродства семена Кармы меньшей силы, но природы, подобной своей собственной. Это самое мощное семя Кармы, объединенное с маленькими семенами Кармы подобного характера, образует Прарабдха Карму, Карму, которая находится в процессе проработки. И в процессе ее работы свежие мысленные впечатления, которые регистрирует ум, называются Крияман (Карма, которая рождается), также называемая Агами (будущая) Карма, семена Кармы, которые после того, как будут помещены в хранилище, придут к проработке в свою очередь в будущем, либо как главная, либо как второстепенная Прарабдха, в зависимости от их потенциала.

Это закон работы человеческой Кармы, неумолимый закон, который формирует нашу жизнь и судьбу, который наполняет существование радостью или печалью. Карма бесконечна, если мы не узнаем таинственный закон, который ею управляет, и не постигнем еще более таинственный Закон, стоящий за этим законом Кармы, и его практикой не уничтожим ее корни и не предотвратим ее настоящие и будущие действия внутри нас. Я расскажу об этом Законе и о способах его практики позже.

Мы часто видим человека, который жил хорошей, чистой и гармоничной жизнью, внезапно, из-за обстоятельств или плохих ассоциаций, превратившегося в плохого человека. Он становится хуже в привычках и поведении и умирает в этом деградировавшем ментальном состоянии. Точно так же мы находим кого-то очень плохого до определенного периода жизни; он внезапно становится хорошим и перед смертью превращается в ангельский характер. Этот закон Кармы стоит за этим изменением характера. Хорошая Прарабдха влияет на человека, направляя его к хорошей жизни и действиям, пока она работает. Но если какое-то семя черной Кармы является самым мощным из всех семян Кармы в хранилище ума, после того как хорошая Прарабдха была проработана, оно заявляет о себе, чтобы быть проработанным следующим, и, объединенное с второстепенными семенами, формирует его Прарабдху, которая меняет весь облик его характера и поведения. Случай плохого человека, становящегося хорошим, подчиняется тому же закону; белая Прарабдха, благодаря своей преобладающей силе, сменяет плохую. Подверженность чередующейся последовательности плохой и хорошей Кармы, производящей действия человеческих существ, выражается в метафорическом высказывании, что действие Кармы в человеке подобно вращающемуся колесу.

Как семени дерева требуется время, чтобы принести плоды, состариться и умереть, так и семени Кармы требуется время, чтобы развиться и умереть. Как периодическое появление листьев, цветов и плодов — это события в жизни дерева, так и опыт жизни человека представляет собой развитие его семени Прарабдха Кармы. Время, которое требуется семени Кармы, чтобы проработать себя, измеряется продолжительностью поддерживающей силы его потенциалов. Одна Прарабдха Карма может охватывать два, три или более рождений, если она очень мощная, или может закончиться в середине одного рождения, если она не столь мощная. Необычайно мощная Карма может длиться долгое, долгое время, охватывая многие, многие рождения, например, самоубийство. Мысль, которая ведет к самоубийству, оставляет самое глубокое впечатление на уме, гораздо более глубокое, на самом деле, чем даже мысль, которая совершает убийство. Почему? Потому что мы любим свою собственную жизнь больше, чем чью-либо еще или чем что-либо другое на земле. Поэтому требуется необычайно мощная мысль, чтобы подавить эту врожденную, интенсивную любовь к нашей жизни и побудить нас уничтожить ее. Мысль, стоящая за этим самоубийством, следовательно, оставляет самое глубокое впечатление на нашем уме и таким образом становится самым мощным семенем Кармы из всех семян Кармы. Будучи таковой, она заявляет о себе, чтобы сформировать Прарабдху, каждый раз, когда она прорабатывается, исключая все другие семена Кармы, на долгую серию рождений, в каждом из которых эта душа совершает самоубийство, иногда, как часто обнаруживается, без какой-либо видимой причины. Только божественное милосердие спасает самоубийцу от совершения самоубийства в каждом рождении после этого. Следовательно, самоубийство — величайший грех, больший, чем даже убийство.

Для среднего западного ума эта философия Кармы кажется невыносимо пессимистичной из-за неумолимости ее законов. Однако с этим ничего не поделать. Эти законы управляют всеми нами, верим мы в это или нет. Это не созданные человеком законы, это законы, которые действуют по всей Природе, как внутри белого человека, так и внутри коричневого, желтого или черного человека, всех слоев жизни, всех уровней сознания. И все же это не должно казаться пессимистичным никому, кто нашел легкий и розовый путь из лесов Кармы. Но он или она должны всегда придерживаться этого пути и никогда не сходить с него из чистого упрямства, иначе выхода из лабиринта Кармы точно нет.

РАЗДЕЛ XVIII. РЕИНКАРНАЦИЯ.

Реинкарнация, как я сказал, — это физическая форма, в которой группы накопленных причин (Кармы) реакции проявляются в Природе. Реинкарнация означает перерождение. Перерождение означает родиться снова во плоти после смерти. Поэтому, чтобы знать, что такое перерождение, мы должны знать, что такое смерть. Чтобы знать, что такое смерть, мы должны знать, что такое жизнь.

Давайте посмотрим, что такое жизнь на самом деле. Человеческая жизнь — это сознательная ментальность, заключенная во плоть. Короче говоря, человеческую жизнь можно суммировать одним словом — сознание. Жизнь низших животных — это негативное сознание, в то время как человеческая жизнь — это позитивное сознание.

Человеческое сознание подвержено трем состояниям: состоянию бодрствования, состоянию сна и состоянию сна без сновидений. В состоянии бодрствования работают все наши внутренние и внешние чувства. Внутренние чувства — это: Интеллект, Эго и Ум. Внешние чувства — это пять познающих и пять действующих чувств. Эти чувства полностью активны во время нашего состояния бодрствования. Пока ум думает, интеллект решает, Эго обладает самосознанием, глаз видит, ухо слышит и т. д., они действуют. И активность (Раджас) вызывает реакцию усталости (Тамас). Другими словами, чувства устают из-за непрерывной работы и нуждаются в отдыхе. Именно состояние усталости чувств заставляет нас чувствовать себя истощенными и искать отдыха. Но чувства не могут получить полный отдых, пока мы находимся в состоянии бодрствования, ибо их активность никогда не прекращается, пока мы бодрствуем. Здесь вступает в силу закон Природы и проводит завесу между чувствами и их объектами, завесу Тамаса, рожденную из чрезмерной работы Раджаса. Мы засыпаем.

Но на первой стадии сна наши чувства все еще сохраняют свою активность, хотя и в меньшей степени, чем в состоянии бодрствования, из-за того, что они все еще познают отражения объектов и сцен, запечатленных в нашем уме, пока мы бодрствуем. Это называется состоянием сна сознания. Сны бывают трех видов. Обычный сон состоит из смешанных отражений впечатлений сцен и мыслей в естественных или фантастических формах. Второй вид сна — это чистое несмешанное отражение впечатлений ума о некоторых наших опытах в предыдущем рождении. Третий вид сна — это отражение, отброшенное на наше чистое сознание о грядущих событиях из их кармических впечатлений на Эфире или на нашей собственной ауре. Обычные сны относятся к состоянию сна. Другие два класса снов — это опыты во время состояния сна без сновидений, обычно утром непосредственно перед пробуждением.

Сны на первой стадии нашего сна держат наши чувства все еще занятыми, а ум активным по этой причине, ибо активность ума порождается операциями чувств с их объектами. Следовательно, ни уставший ум, ни уставшие чувства не получают полного отдыха, в котором они нуждаются, пока постепенно завеса Тамаса не становится плотной и не закрывает даже ментальные отражения объектов от их вида. Это останавливает операции чувств, которые затем поглощаются умом, чьими порождениями и агентами они являются, ибо чувства не могут существовать, когда они лишены своей функции познания. То же самое происходит с умом, ибо его активность, вызванная и поддерживаемая активностью чувств, является единственной причиной его отдельного существования. С потерей своей функции, следовательно, ум теряет это отдельное существование и поглощается Эго. Эго точно так же поглощается Сознанием, ибо Эго зависит от Ума, который поддерживает его существование самосознания. А затем Абсолютное Сознание, с пассивными зародышами Эго, Ума и чувств, слитыми в нем, в свою очередь поглощается Душой и пребывает в ее сфере, пока чувства достаточно не отдохнут.

В глубине этого состояния сна без сновидений нашего сознания Тамас уступает место реакции Саттвы, которая очень чиста во время этого состояния. Этот сон без сновидений можно назвать состоянием негативного транса. Когда мы просыпаемся, благодаря развитию Атрибута Раджаса, мы чувствуем себя не только полностью освеженными, но и в состоянии ментальной гармонии, счастливом настроении ума. Мы также чувствуем, что были во время этого мертвого сна в состоянии полного забвения всего. Мы чувствуем, что забыли тогда даже свое собственное существование, чувствуем, что не осознавали даже самих себя, что были в абсолютно счастливом состоянии, счастливы самим счастьем. Мы знаем об этом состоянии, когда просыпаемся от него, путем вывода из счастливого состояния нашего ментального настроения, вызванного абстрактным впечатлением от него на наше сознание, которое присутствовало тогда в своем чистом состоянии. Причиной освежения и новой силы нашего тела и чувств является это погружение в Сущность Души, источник всей энергии. Врачи пытаются погрузить своих пациентов в этот глубокий сон в серьезных случаях болезни, зная по опыту, что глубокий сон — более быстрый и мощный восстановитель здоровья, чем любое лекарство, но они не знают, где лежит бальзам крепкого сна.

Активность Раджаса вызывает пробуждение из этого состояния, вызывая развертывание свернутых Эго, ума и чувств, которые возобновляют свои операции с внешними и внутренними объектами, как и прежде. Разница между смертью и сном заключается здесь. После сна мы возобновляем функции наших чувств, но смерть вызвана замешательством нашего ума из-за того, что чувства не могут возобновить свои функции из-за расстройства физических аналогов органов чувств вследствие болезни. Болезнь относится к физическому телу, а чувства с умом и Эго относятся к астральному телу, которым мы являемся. Боли, которые мы чувствуем, вызваны тем, что мы отождествляем себя с нашей физической оболочкой. Если мы будем постоянно поддерживать в уме тот факт, что наше физическое тело — это земной дом нашей души, которая является центром нашего астрального «я», мы не только не будем чувствовать физическую боль, но и предотвратим или устраним такую боль даже в физическом теле. Знать себя ничем иным, как своим физическим телом, — это самое густое, самое узкое и самое вредное невежество. Мы часто находим доказательства этой отдельности физического и ментального тел из действий, которые проявляются в нашей повседневной жизни; мы не можем познать опыт нашего тела или даже наших чувств, когда наш ум отсутствует в них и поглощен в каком-то другом направлении. Именно ум чувствует боль и удовольствие, а не тело, ни чувства.

Врач через действие лекарств заставляет атрибут Тамаса проявить себя и покрыть восприятие ума своей темной завесой, чтобы пациент не чувствовал боли от серьезной операции на теле, в то время как мы не чувствуем удовольствия от еды или питья, если наш ум находится вдали от них.

Йог, который практикой развил непрерывное сознание отдельности ментального и физического тела, не только наслаждается, когда сознание абсолютно, иммунитетом от физических болезней и несчастий, но также не чувствует мук смерти, когда покидает свое изношенное или больное физическое жилище. Но большинство смертных, которые не могут думать о себе как о чем-то ином, кроме как о своих физических телах, из-за невежества страдают от всех физических болезней. Когда эти физические болезни приводят физические аналоги органов чувств в расстройство, это смущает ум, когда он обнаруживает, что его каналы внешнего общения, чувства, больше не могут работать через них. В этом замешательстве он теряет равновесие и сильно склоняется желанием снова видеть, слышать, чувствовать, пробовать на вкус и т. д.

Но обнаружив, что это невозможно сделать в нынешнем теле больше, он пытается найти какой-то носитель, через который он может возобновить свои функции. Боль от худшей стадии физической болезни отвлекает его все больше и больше, так что он думает, что ему было бы комфортнее в любом другом теле, чем в нынешнем. В замешательстве эта центральная сила астрального тела входит с этим телом в объем воздуха, который наполняет физическое тело, думая, что получит облегчение от невыносимой боли. И как только астральное тело, которое очень тонкое и тоньше воздуха, входит в него, оно выходит, таким образом, заключенное в воздух, через рот, вызывая смерть физического тела. Это обычный процесс смерти. Некоторые астральные тела входят в воздушное тело бессознательно, если ум был онемел от боли или покрыт влиянием чрезмерного Тамаса. Но это верно для каждой обычной души, что она выходит из тела, заключенная в воздух.

Мысль, преобладающая в этот высший момент человеческой жизни, решает судьбу человеческой души, заключенной в астральное тело, когда она покидает свой физический дом. Если мы не думаем ни о чем, кроме Кришны в этот момент, мы идем к Кришне и живем в Его Обители, Голоке, Обители Абсолютной Любви. Если мы думаем о Христе, мы идем к Христу в Царство Небесное Его Отца. Если мы наполнены концепцией Нирваны — угасания всей индивидуальности — мы идем в Нирвану. Если мы желаем высшей жизни над землей, мы идем в высшие сферы. Но если наши земные привязанности, имеющие свое влияние на наши мысли в этот момент, наполняют нас сожалением о том, что нас отрывают от них, или заставляют нас желать земной жизни, мы возвращаемся к земной жизни снова, но не обязательно к радостной или комфортной жизни. Жизнь мирской радости и комфорта обусловлена хорошей Кармой и самоотречением в каком-то предыдущем существовании. Жизнь печали и трудностей обусловлена плохой Кармой.

Земная душа, покидая физическое тело, чувствует себя подавленной шоком от своей последней беды с этим физическим телом и разрыва с ним и остается в инертном состоянии некоторое время. Когда она оправляется от этого шока, она обнаруживает, что была перенесена в худшее состояние. Хотя воздушное тело, в которое она заключена, не больное, у него, однако, нет отверстий для того, чтобы его чувства выполняли свои соответствующие функции. Она обнаруживает, что не может видеть, слышать, чувствовать запах, осязать или пробовать что-либо, и все же желания этих объектов чувств так же сильны, как когда она была в физическом теле. Это заставляет ее плакать о потере своего дорогого физического тела, и она парит в пространстве, печальная и беспокойная. У нее нет желудка, но она наполнена ментальным голодом и жаждой, которые становятся интенсивными, потому что у нее нет средств их удовлетворить. Действительно, обнаружив, что эта астральная жизнь является большим мучением, несчастная земная душа жаждет снова иметь плотское покрытие, чтобы переродиться, и летает туда-сюда вслепую из-за отсутствия физических органов, и однажды достигает этой цели. Она входит через силу (санскритское Вирья, 'вирджья', сила, мощь) мужчины в утробу женщины. Это вызывает зачатие. Никакое зачатие не может произойти без вхождения бесплотного духа в утробу. Сила, смешанная с кровью матери, поставляет физическое тело, которое является лишь мертвой материей без оживляющей астральной души. Только когда астральная душа входит в него, утроба закрывается и происходит зачатие. Входящая душа затем чувствует себя ограниченной в своих пределах и не может выйти из них собственным усилием или волей.

Выбор силы и утробы для астральной души делается главным образом в соответствии с тонким законом индивидуальной Кармы и, во-вторых, в соответствии с законом сродства. Ментальные характеристики родителей должны быть подобны характеристикам души, чтобы притянуть ее к ним. Что касается ее физического тела, оно может походить по внешности на мать или отца в большей или меньшей степени в зависимости от того, насколько их индивидуальность и образ запечатлены на силе и крови через состояние экстремальной ментальной концентрации, вызванное в то время. Если входящая душа обладает гораздо более сильной индивидуальностью, чем у отца и матери, она утверждает это на своем теле, и ребенок не похож ни на отца, ни на мать. Он похож на самого себя — форму и внешность, рожденные воображением его собственной сильной индивидуальности.

Это прямое перерождение после парения в астральном теле в астральном плане в течение некоторого времени не является верным в случае каждой бесплотной души. Есть души, которые после смерти могут сразу отправиться на Небеса ('Сварга', Небесные регионы) или в Чистилище, нижние регионы. Согласно индуистским Писаниям, Небеса (Сварга) — это не Обитель Бога, а обитель богов, Свар-сфера, где обитают боги, правители Элементов и Атрибутов Природы. Именно Прарабдха Карма души определяет ее перемещение после смерти на Небеса или в Чистилище. Радости Небес зарезервированы как награда за хорошую Карму. И все же эти небесные радости — лишь тончайшие формы материального счастья, наслаждаемые по заслугам хороших действий, совершенных в земной жизни ради именно такого вознаграждения. Эти обитатели небес ментально наслаждаются всеми этими изысканными удовольствиями чувств по своей воле, а также компанией небесных существ, пока длится срок их заслуг. По истечении срока они спускаются на землю, чтобы переродиться снова. Эти небесные благословения, следовательно, лишь преходящи.

Столь же сурово наказываются и тяжкие злодеяния — периодом мучительных страданий в Чистилище, по истечении которого очищенные души могут либо сразу отправиться на небеса, если за их искупительными страданиями последует благая Прарабдха-карма, либо вновь воплотиться на земле. Современному, материалистически настроенному уму, стремящемуся лишь к наслаждениям, свойственно не верить в существование такого места пыток, как Чистилище. Люди полагают, что Рай и Чистилище существуют только на земле, в человеческом разуме. Это верно, но лишь отчасти. Если человек развивает в себе высокую духовность, он может вкусить радости более возвышенные, утонченные и долговечные, чем даже небесные наслаждения. Для таких людей не существует ни Рая, ни Чистилища, ибо глубокая духовность сжигает все семена Кармы. Что касается перенесения мук Чистилища здесь, на земле, через покаяние, то это тоже истинно. Но если дух покаяния не является абсолютным, он не способен полностью очистить грех, и такие грешные души вынуждены отправляться в нижние миры для полного очищения. Индуистские священные книги не признают понятия вечного ада или вечного наказания, ибо это абсурдно, несправедливо и ненаучно согласно законам Природы. Правитель «Нараки» (Чистилища) — один из богов, председательствующее божество (Дхармарадж), и области его правления расположены в недрах земли. Человеческие исправительные учреждения (тюрьмы) скорее развращают, чем исправляют, поскольку те, кто ими управляет, не проникнуты совершенным духом сочувствия, справедливости и милосердия. В Божественных исправительных учреждениях (Чистилище) совершенная справедливость сочетается с милосердием и сочувствием, а их правитель является воплощением этих трех качеств. Он должен обращаться со своими узниками в соответствии с их собственными записями о совершенных ими проступках, отраженными в ауре; точная копия этих записей хранится в книгах Эфира, откуда его Ангел-летописец переписывает пункты, приписываемые каждой отдельной душе.

Однако для благочестивой, духовно развитой души, как я уже говорил, Чистилища не существует. Она живет и дышит в плане, который находится вне трех низших планов эгоистичных действий и их последствий, вне юрисдикции даже самих богов. Для ее одухотворенного разума слова «чистилище» или «рай» не имеют никакого значения. Она любит духовность ради нее самой и чувствует себя в безопасности от всякого зла в объятиях ее защищающих рук.

В жизненную силу или кровь такой духовной души не может проникнуть ни один злой астральный дух. Ее чистая аура отталкивает подобных духов и допускает лишь родственные души, ищущие перерождения, влекомые к ней Кармой и притяжением.

Много страданий выпадает на долю обычной души, пока она растет в утробе, из-за стесненности сознания и узкого пространства, в котором она заключена. После шестого месяца она переживает удивительный опыт. Завеса, скрывающая ее прошлое существование, внезапно приподнимается, и воспоминания обо всех прошлых рождениях проносятся в ее уме. Она даже видит сцены тысяч своих предыдущих жизней и осознает причину боли и печали, перенесенных в течение всех этих существований — причину своей привязанности к материальным объектам и пренебрежения развитием своего духовного «я», свою невнимательность к долгу перед своим Создателем и ближними. Это осознание сокрушает ее ум раскаянием, и она плачет и молится Богу о прощении, обещая в будущем жить жизнью, посвященной Ему. Это продолжается три месяца подряд, вплоть до самого рождения, когда при прикосновении к земной атмосфере все эти воспоминания исчезают, и она снова погружается в забвение. Именно от боли этого потрясения она кричит в момент рождения.

РАЗДЕЛ XIX. КАК УНИЧТОЖИТЬ КАРМУ.

Теперь перейдем к рассмотрению главного вопроса — как избавиться от плохой Кармы и избежать ее. Если Карма является причиной всех наших жизненных страданий, то как устранить эту причину? До этого у нас были рождения, и действия в тех бесчисленных рождениях породили неисчислимые семена Кармы. Все эти семена хранятся в хранилище ума. Как же возможно, могут спросить, уничтожить их все и предотвратить накопление новых семян Кармы в нынешнем рождении?

Тем, кто задает этот вопрос серьезно, то есть с твердым намерением действовать согласно любому предложению, которое покажется им осуществимым, ответ дает все основы истинного решения. Для таких людей ответ прост, а способ решения еще проще. Для по-настоящему серьезной души, жаждущей свободы от оков Кармы, даже практика этого принципа может показаться еще более простой. Но эта практика предполагает полное осознание источника Кармы, совершенное понимание ее законов, их действия и их связи с собственным индивидуальным «я».

Здесь я постараюсь изложить философию этого решения как можно кратко. Если наши действия в этой жизни являются продуктами действий в предыдущих жизнях, то действия тех предыдущих жизней — это следствия действий в еще более ранних жизнях и так далее. Пытаясь таким образом проследить причины всех наших действий во всех наших прошлых жизнях, мы неизбежно придем к моменту Сотворения вселенной, когда она возникла из Воли Кришны. Мы, как части вселенной, также возникли из этой Воли. Воля Кришны до Сотворения была: «Я Один, и Я желаю стать Многими», и Его Сотворение — это проявление движения Его Воли к многообразию, а Карма — это закон ритмических шагов этого движения. Воля Кришны, следовательно, является причиной всей Кармы — как всего Сотворения, так и нашей собственной, ибо мы — лишь части этого Сотворения. Из этого ясно, что, поскольку Кришна является причиной всей Кармы Вселенной, Он — Деятель всех действий. Раз это так, причина наших страданий от рабства Кармы кроется в нашем ошибочном представлении о том, что мы сами являемся творцами своих действий. Это не может быть так, потому что все наши действия проистекают из нашей прошлой Кармы, корни которой уходят в Волю Кришны. Именно Кришна есть вся Вселенная, а также ее законы и действия. Именно Кришна страдает и наслаждается во множестве образов и форм, составляющих Его движущуюся Волю, называемую Природой. Все наши беды рождаются из того, что мы узурпируем Его место, место Истинного Деятеля. Следовательно, Карма по закону природы цепляется за того, кто претендует на нее. Мы претендуем на авторство действий, которые проявляются через нас, но истинный Деятель — это источник первозданного действия, Сам Кришна.

Это убеждение, что мы сами являемся творцами своих действий, подчиняет наше Эго их последствиям. Если, проследив источник Кармы до Кришны, мы развеем эту иллюзию из своего ума и будем постоянно удерживать ее вне его, чтобы она не нарушала нашу убежденность в том, что Кришна — единственный Деятель, вся наша прошлая и настоящая Карма — накопленная и действующая (Санчит и Прарабдха) — сама оставит нас и уйдет к Кришне, чтобы быть поглощенной Им. В то же время, по той же причине, семена Кармы, возникающие из наших нынешних действий, станут бесплодными, подобно обжаренным семенам, которые никогда не прорастают. Но эта вера требует постоянной практики этой мысли, чтобы поддерживаться без перерыва, и подразумевает размышление о Кришне, Абсолютной Любви и Жизни, каждую минуту — мысли, с помощью которых мыслящий впитывает сущность чистейшей духовности, чье озарение всегда ведет его по путям Истины и Мудрости и побуждает к действиям, результаты которых приносят гармонию и счастье как ему самому, так и всем, с кем он соприкасается.

Это изложение истины о нашей полной безответственности за свои действия покажется странным и вредным только немыслящим умам. Страх, что такая вера в безответственность может привести некоторых людей к дурным поступкам, совершенно беспочвенен. Такого никогда не может случиться, ибо, имея такую веру в своем уме, мы должны всегда думать о Боге в наших повседневных действиях, и это постоянное размышление вызывает концентрацию на Божестве, чей дух непременно предотвратит и нейтрализует все наши злые мысли, не говоря уже о злых действиях. Человек, который будет совершать злые поступки, пользуясь этим принципом, лишь обманет самого себя. Такое злодеяние может лишь показать, что он вовсе не верит в этот принцип, а думает о нем лишь с целью оправдать действия, которые, в глубине сердца, считает своими, но приписывает Богу, чтобы, если возможно, избавиться от ответственности за них. Но если кто-то твердо верит, что Бог — Деятель всех действий, и все же, из-за недостатка должного воспитания этой веры, совершает злые поступки, будьте уверены, что его вера, становясь сильнее, вскоре возьмет под контроль его действия и поведет его по путям добра и чистоты. Осознание Бога уничтожает все пороки ума до самых корней.

Таким образом, Карма и ее последствия, которые для невежественной, немыслящей и безрассудной человеческой души всегда бесконечны, могут быть полностью устранены с помощью упражнения мудрости, умственной силы и дисциплины. Карма принадлежит Кришне, и именно Кришне она и ее плоды должны быть безраздельно посвящены. В тот момент, когда эта тайна Кармы разгадана и душа, разгадавшая ее, действует согласно этому уроку, Кришна берет ее в Свои объятия, и душа и ее Создатель, теперь лицом к лицу, вместе смеются над этой загадкой жизни, и в этом смехе экстаза все печали и боли прошлого забываются этой спасенной душой.

РАЗДЕЛ XX. ОБРАТНЫЙ ПУТЬ АТОМА.

Именно абсолютное сознание Кришны — или сознание Бога, если хотите, если этот Бог есть Абсолютная Любовь — несет атом от его человеческой стадии развития к его Истинному Дому, Кришне, Обители Вечной Любви и Блаженства. Как все дороги ведут в Рим, так и все религиозные пути ведут к этому Дому. Первозданная, самая естественная и самая научная религия, называемая ныне индуистской, построила пять основных дорог, чтобы сделать обратный путь легким, и путешественники могут выбрать любую из этих дорог в соответствии со своими склонностями и состоянием духовного прогресса. Первая — это Путь Света и Психической Силы, называемый путем Солнца, потому что Солнце является председательствующим божеством этого пути. Вторая — это Путь Успеха, чье председательствующее божество — Ганапати, Дарователь Успеха. Третья — это Путь Уничтожения Тамаса, чье председательствующее божество — Шива, Разрушитель, один из индуистской Троицы и председательствующее божество Тамаса, Шива, который покорил Тамас и стал его господином. Четвертая — это Путь Божественной Энергии, чье председательствующее божество — Дурга, Материнство Бога и Вселенной — «Пракрити», Божественная Природа. Пятая — это Путь Духовной Преданности, чье председательствующее божество — Вишну (Анируддха), председательствующее божество Саттвы, из чьего пупка возникла вселенная и который является дарователем Мокши для идущих по всем другим путям. В этот путь включен еще один путь, путь, намного превосходящий все пять путей, — Путь Абсолютной Беспричинной Любви, который ведет прямо к Кришне, чье председательствующее Божество — Кришна, Божество всех божеств. Этих разных путников называют именами их соответствующих божеств поклонения — Саура, Ганапатья, Шайва, Шакта (поклонники «Шакти», Энергии) и Вайшнавы, среди которых включены поклонники Кришны.

Солнце — это среда физического проявления Божественного Света, Света Абсолютного Разума, Сосуществующего Атрибута Абсолютной Любви. Оно называется Родителем грубой вселенной, Внешним Оком Божества, проходом Первого Чувства Божественного Разума, который породил Формы. Преданный Солнца поклоняется ему как таковому, как среде Абсолютного Божества, Кришны. Некоторые из них концентрируют свои глаза на Солнце, погруженные в воду по шею от восхода до заката, другие молятся ему утром, в полдень и вечером и созерцают его силу. Солнце не является пылающе горячим, как думают некоторые современные люди. Оно населено духовными душами, которые благодаря заслугам развития души отправляются туда с земли после смерти, чтобы пребывать там для дальнейшего развития. Этими духовными душами духовно управляет тот, кто наиболее развит среди них. Его называют Солнечным Богом, представителем солнца. Поклонение Солнцу ведет в конечном итоге к поклонению Кришне в каком-нибудь полностью развитом перевоплощении.

Ганапати, первенец Шивы (Шива означает Благо, Разрушитель Бед или Зла), является председательствующим божеством и дарователем Успеха — материального, морального и духовного, — который является главным фактором человеческого блага. Удовлетворенный материальный успех, добродетельно заработанный, вдохновляет желание морального развития в хорошо упорядоченных умах, а моральное развитие, в свою очередь, ведет к духовному раскрытию. Путем концентрации на этой Центральной Идее Успеха ум преданного Ганапати впитывает его сущность, сила которой направляет его усилия к процветанию. Земное процветание, если им пользоваться с разборчивостью, поражает нас своей пустотой, своей неспособностью удовлетворить внутреннюю жажду ума и указывает на путь твердого, всеудовлетворяющего, постоянного счастья.

Шива — Председательствующее Божество Блага Сотворения, отсюда и его имя — Шива. Он — Победитель и Разрушитель Тьмы (Тамаса). Он помогает своим преданным рассеять тьму невежества, порожденную в их уме его Атрибутом Тамаса, и таким образом раскрыть его атрибут Саттвы, озарением которого их души достигают состояния Мокши — Свободы от Оков Материи — и в конечном итоге сливаются с Божественной Сущностью, из которой они изначально возникли.

Дурга — это Божественная Энергия, Материнство Сотворения. Она — Саттвическая сила, с помощью которой Шива покорил Тамас. Поэтому она — супруга Шивы, Помощница Духовного Блага. Без Дурги, своей Шакти (Энергии), Шива инертен; со своей Шакти он жив и правит вселенной. Шива и его Шакти неотделимы, как человек и его ментальная энергия, которой он, по сути, является, неотделимы. Человеком движет его ментальная энергия, так и Шивой движет его духовная энергия. Дурга — это высшая духовная фаза Кали, Победительницы Времени и Двери Вечности. Она — Духовная Сила Природы (Пракрити), она — Мать Вселенной. Ее преданные, называемые Шактами (поклонниками Шакти), медитируют на нее как на Великую Мать и молятся ей о ее милости, как ребенок говорит со своей матерью и смотрит на нее в ожидании помощи, защиты и пропитания. Когда самые духовные из ее преданных развивают такую же естественную любовь и непоколебимую веру в нее, как у невинного ребенка к своей матери, они благословляются ее последней милостью. Им помогают достичь Мокши или вводят на путь Кришны, последнее — величайший из всех ее даров. Она, как Йога-Майя (энергия высшей духовной концентрации), держит ключ от Ворот Голоки, Обители Любви-Блаженства Кришны.

Вишну — это сумма всех божеств, которые являются проявлениями его сил и атрибутов. Он — Родитель как Материнства, так и Отцовства Вселенной — Источник самого Сотворения. Он — Председательствующее Божество Саттвы, из которой рождаются Раджас и Тамас. Он — Хранитель, Поддерживающая Сила Вселенной. Он — Путь к Мокше, Его Сущность — Обитель всего Спасения. Он — Внешняя Форма Кришны, Форма, через которую Кришна проявляет Свою Волю и становится Многими из Одного. Его Обитель, называемая Вайкунтха, Центр его Всепроникающей Сущности, находится над этой вселенной, над Брахма-Лолой — Обителью Брахмы. Он — предпоследняя Цель всех духовных стремлений. Он — Ворота к Кришне, Последней Цели.

Восходящая эволюция атома от человеческой стадии должна пройти через многие высшие духовные стадии в более и более высоких сферах. Корыстная духовная культура, под которой я подразумеваю духовную культуру с целью насладиться тончайшей сущностью чувственного счастья в сферах выше земных, никогда не поднимает человеческую душу выше Бхувар и Свар, обители богов. Сфера Бхувар находится прямо над землей. Это астральная сфера. Она населена полунебесными духами и существами, чьи тела состоят в основном из эфира, воздуха и огня и тончайшей сущности воды и земли; поэтому они невидимы для нашего грубого физического глаза. Они настолько легки, что воздух для них — как твердая земля для нас; они ходят по нему, как мы ходим по земле. В этой сфере есть дома и дороги, как и на земле, а также в сфере Свар. Многие психически одаренные люди время от времени получают проблеск сферы Бхувар и ее обитателей. Один из моих студентов в Нью-Йорке, истинность чьих видений известна многим, часто видел эти воздушные дома, дороги и существ. Свар состоит из более тонкого материала, чем Бхувар, и его атмосфера более священна. Эгоистичная духовная культура вознаграждается сроком пребывания в Свар. Когда срок заканчивается, душа должна снова спуститься на землю, чтобы переродиться человеком.

Душа, которая любит и культивирует бескорыстную духовность, духовность ради самой духовности, преуспевает, когда у нее больше нет желания или симпатии к чему-либо земному, в том, чтобы после смерти миновать Бхувар и Свар, и входит и становится обитателем сферы Махар. Такая душа редко возвращается на землю, но благодаря высшему развитию достигает Брахма-Локи и там ждет, чтобы быть поглощенной или погруженной в Сущность Вишну, до времени Вселенского (Естественного) Растворения, через которое она достигает своей цели.

Поклонники Вишну молятся об одном из пяти состояний Мокши (Спасения), в соответствии с предпочтениями своих склонностей. Эти пять состояний Спасения — Салокья, Самипья, Сарупья, Саюджья и Саршти. Салокья — это пребывание в плане Вишну. Самипья — это жить рядом с Вишну как слуга. Сарупья — это жить с Вишну как его спутник, имея форму и облик Вишну. Саюджья — это оставаться погруженным в Сущность Вишну. Саршти — это обладать даже силами Вишну. Те, кто достигает первых трех состояний Спасения, служат посланниками Вишну, а порой выступают в качестве посредников общения между Вишну и обитателями Вселенной, в то время как некоторые из тех, кто достигает последних двух состояний, спускаются на землю лишь время от времени как Аватары, частичные Воплощения Вишну (Бога). Они развили полное сознание Бога и, будучи погруженными в Сущность Вишну в течение эонов, были полностью «вишнуизированы». Правда, они были человеческими существами раньше, но теперь они — Части Самого Бога. У них больше нет воспоминаний о своих прежних существованиях. Поэтому называть их кем-то иным, кроме Вишну, — богохульство. Когда дела на земле находятся в хаосе и человечество в целом нуждается в духовном подъеме, некоторые из этих погруженных душ отделяются, и они спускаются в нашу сферу, рождаются и ходят среди нас, помогая нам примерами и учениями совершать правильные действия, которые ведут к Спасению.

РАЗДЕЛ XXI. ЙОГА.

Существует пять процессов ментальной дисциплины, с помощью которых человеческая душа может достичь цели быстрее. Они называются пятью путями Йоги, а именно: Хатха, Карма, Раджа, Гьяна и Бхакти. Йога означает Союз. Слово «Йога» — оригинал его искаженной английской формы «Yoke» (ярмо). Йога, следовательно, означает впрягание Ума в Дух Божий посредством концентрации. Хатха Йога состоит в очищении и дисциплинировании внешнего и внутреннего физического тела посредством практики определенных поз сидения, процессов движения мышц и фиксации взгляда на каком-либо внешнем объекте или кончике носа. Это со временем вызывает ментальное равновесие. Карма Йога — это выполнение благих действий и практика духовных формул, которые способствуют очищению ума и, в конечном итоге, ведут к раскрытию души. Раджа Йога — это остановка функций волеизъявлений ума. Под волеизъявлениями ума понимаются потоки мыслей. Практикой Раджа Йоги отток этих потоков мыслей может быть полностью остановлен и направлен внутрь в одном сконцентрированном потоке в душу. Основной процесс запирания потоков ума — это контроль дыхания. Действие нашего дыхания на наш ум подобно действию маятника часов на движение их стрелок. Как, например, чем быстрее качается маятник, тем быстрее движение стрелок, так и чем быстрее наше дыхание, тем стремительнее действие наших потоков мыслей. Контролируя дыхание с помощью определенных упражнений, предписанных Раджа Йогой, можно сделать свое дыхание медленным и тем самым уменьшить скорость потоков мыслей. Во время этих дыхательных упражнений ум концентрируется на Боге или Божественной Идее, или на каких-то мистических словах, выражающих Божество. Это уменьшает активность ума, который затем постепенно испытывает спокойствие, не ощущавшееся ранее, спокойствие, которое само по себе является счастьем, которое не может дать ни одна форма наслаждения материальными удовольствиями. Спокойствие ума перерастает в гармонию, результат выражения атрибута Саттвы.

Существует пять видов ментальных состояний: Мурдха, Кшипта, Викшипта, Экагра и Самадхи. Мурдха, управляемое преобладающим Тамасом, обычно привлекается к злым объектам из-за отсутствия разборчивости. Кшипта перескакивает с одного объекта на другой в поисках удовольствия. Оно управляется преобладающим Раджасом, поэтому всегда активно и никогда не удовлетворено. Ментальное состояние Викшипта, управляемое равной комбинацией трех атрибутов, обычно подобно Кшипте, но временами фиксирует свое внимание внутрь, хотя и на короткое время. Когда Викшипта с помощью практики концентрации переводится в состояние Экагра (однонаправленное), тогда и достигается гармония. Когда постоянной практикой однонаправленный ум становится непоколебимо зафиксированным на Божестве или Идее Божества, обретенной через возрастающее озарение Саттвы, он входит в состояние Самадхи (Транса), состояние Абсолютного поглощения в Божестве.

Практика Раджа Йоги была запрещена в Шастрах в Кали Югу (Железный Век), потому что в этот век, за редким исключением, человеческое тело слишком слабо и хрупко, чтобы выдержать трудности, психические усилия и физические лишения ее практик, и потому что опытного Йога-Гуру, без чьей постоянной помощи в каждой ее детали ни один ученик не может достичь высшего результата, очень трудно найти. Многие, кто сейчас практикует ее под руководством неопытных Гуру в Индии, рано умирают, развивают неизлечимые болезни или даже сходят с ума. Умеренное количество простых дыхательных упражнений может быть не столь вредным или фатальным, но слишком много их или практику продвинутых правил никогда не следует пытаться выполнять, особенно на Западе, где невозможно найти надлежащего Гуру и где нервы большинства людей обычно расшатаны.

Гьяна Йога — это полностью ментальный процесс Йоги, процесс различения между Несущественным и Существенным в Природе и концентрации на единственной Существенной Сущности вещей и постепенного полного поглощения ею. Поддержание этого процесса мысли в непрерывном потоке требует жизни в простоте, уединении и отречении. Жизнь, в которой этот поток мыслей становится непрерывным, является последней жизнью, последним воплощением этой души. Она навсегда избегает перерождения, ради чего работала многие воплощения. Ее отдельное Эго сливается с универсальным Эго и, наконец, теряется в Едином-без-Второго и становится с ним одним целым.

Гьяна Йога принадлежит к школе философии Веданты. Веданта — это «Веда» и «Анта», что означает «Конец», так что Веданта означает Конец Веды — Цель или Предел Веды; а слово «Веда» — оригинал английского слова «Wisdom» (шведское, Visdom) от санскритского «Vida», знать. Веда означает знание Реальности, Истины. Афоризмы Веданты Ведавьясы — лишь Указатели к Принципам Упанишад — части Веды, посвященной Мудрости. Существует две школы Веданты, Старая и Новая. Старая обладает истинной интерпретацией Афоризмов, Новая введена в заблуждение их ложными интерпретациями, ей всего около двух тысяч лет, и у нее сравнительно небольшое число приверженцев. Старая школа основана на Паринамбаде, новая основана на Вивартабаде. Старая школа утверждает, что вселенная состоит из вечно изменчивых проявлений Воли (Энергии) Единого Неизменного Божества (Паринамбада), Новая называет всю вселенную, фактически, все, что видимо и воспринимаемо, Майей (Иллюзией), в том смысле, что она никогда не существовала, не существует сейчас и никогда не будет существовать. Все, что существует, — это Брахман, Божественная Сущность, и мы есть То. Все остальное — иллюзия, созданная в нашем уме через невежество, точно так же, как принятие куска веревки, лежащего в темном месте, за змею происходит из-за иллюзии темноты. Эта теория с ее правдоподобной аналогией совершенно неверна. Вселенная — это не сплошная иллюзия, хотя она является изменчивой материализацией силы Неизменной Единой Субстанции. Сила, или энергия, или свет, или отражение субстанции неотделимы от нее, пронизаны ею и причастны к ее духу. Это материализованное отражение силы Брахмана не только обладает своей субстанцией в основе, но должно называться его частью, как свет пламени или отражение света, несомненно, являются его частью. Аналогия змеи и веревки, следовательно, не верна по отношению к Богу и Вселенной: змея — лишь порождение темноты, а не рождена веревкой; но вселенная рождена Брахманом (веревкой). Теория о том, что она рождена иллюзией нашего невежества, абсурдна в том, что она предполагает принятие этого «невежества» как чего-то самосущего, что оно имеет независимое существование, отдельное от Всего-во-Всем, Единого-без-Второго. Если нет, то откуда это «невежество», которое обладает такой силой иллюзии над нашим умом и чувствами? Что это? Откуда оно приходит? Неоведантист отвечает, это что-то необъяснимое, Его Майя необъяснима — аргумент того, кто сам находится во тьме. Эта Новая Ведантическая мысль принесла и приносит миру больше вреда, чем любая другая религиозная теория. Это худшее заблуждение, чем заблуждение Майи.

РАЗДЕЛ XXII. БХАКТИ ЙОГА.

Бхакти Йога — это концентрация на Божестве через Преданность, лучшая и высшая форма Йоги, выше всех других форм, как Сам Кришна сказал в Бхагавад-Гите. Преданность — это полное созревание духовной концентрации. Истинный преданный — высший Йог, ибо он наполнен смирением, а искреннее, глубокое смирение — это выражение возвышеннейшей духовной природы; это «смягченная тень», как говорит Господь, «которую отбрасывает Моя Любовь». Искреннее смирение проистекает из ясного осознания Присутствия Бога во всем, того, что вся вселенная сформирована из многих форм Единой Формы и ее Сияния. И с этим никогда не угасающим видением перед мысленным взором преданный забывает себя и склоняется низко к стопам каждого и всего, что он видит, ибо он видит во всех них свое Божество.

Бхакти бывает двух видов: Гьяна-Бхакти и Према-Бхакти. Гьяна-Бхакти — это преданность, подкрепленная культурой мудрости, ее Божество — какое-либо воплощение Вишну, а ее цель — Обитель Вишну или Сущность Вишну. Према-Бхакти — это преданность через Любовь — Беспричинную, Бескорыстную Любовь, любовь ради любви, и ее Божество и Цель — Кришна — Абсолютная Любовь. Путь Према-Бхакти лежит внутри Пути Гьяна-Бхакти, но этот Путь внутри Пути высоко огорожен, чтобы закрыть вид и звук основного пути. Преданный Према-Бхакти посвящает все свои знания, мудрость и действия Кришне, источнику всей Мудрости и Действий, и молится Кришне о Его любви, о роскоши любить Его ради Него самого.

Према-Бхакта ничего не хочет от своего Господа, никакого дара, никакого благословения, материального или небесного, даже Спасения или Мукти, ничего, ничего, кроме — благословения быть наполненным любовью к Нему. Он молится своему Господу: «О мой Кришна! Неважно, что случится с моим телом, моей жизнью или моими земными обстоятельствами, или в какой форме жизни я перерожусь, даже если это будет форма червя, пусть моя вера и любовь будут зафиксированы в Тебе, мой Возлюбленный. Что есть во всем существовании по сравнению с роскошью любить Тебя? Ты — сумма реализации всех желаний, всего счастья, Ты, Тайна и Объект всех наших стремлений!»

Таково, по правде, притяжение Кришны и даже больше. Он — воплощение сконцентрированной Красоты и Сладости всех Вселенных, Его Глаза и Лицо — фокус Любви, которая наполняет все, что есть. Поэтому этот Путь Према-Бхакти, что означает Путь Преданности Любви, называется Путем Красоты и Сладости. Красота и Сладость Сосуществуют, они — одно и то же. Красота — это выражение Сладости, Сладость — это Сущность Красоты, а Любовь — Родитель обоих. Форма и Симметрия Кришны — это недосягаемый, непостижимый, невообразимый Идеал всех Идеалов. Цвет Его лица, подобный цвету свежего дождевого облака [1], — это цвет конденсированного Эфира Эфира — Любви. Его корона и гребень из павлиньих перьев, Его одеяние из расплавленного золота — цвет притяжения — Его длинная гирлянда и украшения из полевых цветов, Его драгоценный камень Каустубха на Его Груди и Его бамбуковая флейта — все это были гордые вклады Природы Своему Высшему Господу. Если мы можем представить сущность чистейшей из чистых любви, конденсированную в субстанцию, такую же плотную, как плоть, и отлитую в форму, мы можем тогда иметь некоторое представление о материале Тела Кришны, будь то в Славе или на земле. Это Форма, которая, как только вы создаете какое-то подобие ее в воображении, приводит вас в экстаз, ибо это конденсированный Экстаз.

[1] | The color of the newest rain-cloud of India, color of the sapphire or marine blue, are vain attempts to indicate Krishna's color and complexion.

Кришне лучше всего поклоняться сердцем. Молитвы, заклинания и подношения без искреннего чувства не достигают Его. Он откликается только на зов любви. Зовите Его из самой глубины своего сердца с чистой любовью — любовью, не смешанной с мотивом — с искренней, бесхитростной любовью нежного младенца к своей матери, и Он явится вам и сделает все, что вы хотите, чтобы Он сделал. Кришна — ваш самый родной, ближе к вам, чем ваш ближайший родственник, ваш единственный истинный друг в жизни и Вечности. Он дороже, драгоценнее, чем ваше тело, или ваша жизнь, или ваше сердце, ибо Он — ваша душа, а душа дороже и драгоценнее, чем тело, жизнь или сердце. Именно Его вы искали во всех своих поисках в жизни, в жизнях, которые вы прожили раньше, и Его вы будете искать в жизнях, которые придут после этой жизни. Он всегда с вами. Он внутри вас, но вы ищете Его вне себя — откуда вы упускаете Его, поэтому вы бежите за всеми блуждающими огнями жизни, думая, что они дадут вам радость, которую может дать только ваш Единственный Возлюбленный и Любящий. Неудивительно, что вы обмануты, подавлены, неудовлетворены — награда за погоню за тенью субстанции, которая лежит внутри вас, награда за погоню за радугой, которая является лишь отражением Солнца неба вашей души.

Преданный Кришны медитирует на Кришну, рассматривая Его в одном из четырех человеческих отношений, которое лучше всего подходит его естественной склонности, а именно: Дасья, или отношение Слуги к своему Господину, Сакхья, или отношение Друга к своему Другу, Батсалья, или отношение Сына к своим Родителям или Родителей к Сыну, и Мадхур, или отношение Жены к своему Мужу или любящей Женщины к своему Возлюбленному. Эти четыре вида преданных чувств естественны для человека. Под «естественными» я подразумеваю рожденные от Природы, лучшим земным продуктом которой является человек. Но откуда Природа почерпнула их? Конечно, из своего родительского источника, Кришны. Поэтому эти чувства присутствуют в своем абсолютном совершенстве в Кришне, источнике всей Жизни. Истекая из Кришны в Его Сотворение, они составляют нити привязанности между человеком и человеком, естественные узы союза между душой и душой, естественные каналы общения между человеком и его Создателем. Они — невидимые провода телеграфии между Центральной Душой и ее ответвленными душами — между Родительской Душой и ее потомками. Если инструменты филиалов заржавели и неисправны, они не могут передавать свои сообщения в главный офис или получать сообщения оттуда. В тот момент, когда они очищены, отремонтированы и приведены в рабочее состояние, они снова открыты для совершенного общения.

Преданный Кришны очищает заржавевший и неисправный инструмент своего сердца, культивируя одно из этих чувств преданности к Кришне. И в тот момент, когда это чувство достигает своего естественного состояния, в тот момент, когда оно становится абсолютно искренним, он впитывает и наполняется абсолютной Любовью из ее Первозданного Источника. Кришна абсолютно божественен и абсолютно человечен, ибо именно совершенная человечность есть совершенная божественность. Кришна — сама Любовь, Любовь, которая уничтожает всякое расстояние. Любовь, которая сближает Любящего и Любимого ближе всего друг к другу. Она не знает церемоний, не знает формального уважения. Она не знает мотива. Любовь — это своя собственная причина, мотив и удовлетворение. Божественность требует нашего почтения и внушает нам благоговение. Несмотря на ее сильное притяжение, мы можем лишь обожать ее на расстоянии, мы не можем приблизиться к ней слишком близко. Но Любовь влечет нас к своей груди и держит нас близко: Любовь — это Господин и Любовь — это Раб. Она не знает барьеров, не видит недостатков, более того, видит добродетели в недостатках. Она откликается на свой собственный ясный зов или вибрирует на голос своего собственного вдохновения и благословляет свое собственное творение большими дарами своего собственного богатства.

Какое бы из четырех преданных чувств к Кришне ни культивировал Бхакта (преданный), оно должно достичь стадии неразбавленной искренности, чтобы быть вознагражденным своим блаженным осознанием. Любящий Слуга Кришны должен любить Его служение превыше всего, что он любит и чем дорожит. Преданный, который хочет быть Другом и Спутником Кришны, должен иметь свою всезабывающую Любовь к Кришне, пронизанную непрерывным чувством равенства с Ним. Он может служить Ему как раб, но это служение друга, который больше, чем раб для своего друга. Преданный, который хочет любить Кришну как Отец или Мать, должен иметь непоколебимую искренность такой родительской любви и привязанности. Он или она всегда должны считать себя выше Кришны, которого они должны рассматривать как беспомощного ребенка на своем попечении. Это истинное родительское чувство пронизано бессознательным духом спонтанного служения и дружбы, ибо никакая дружба и служение не могут сравниться с таковыми родителей. Те же правила применимы к культивированию сыновнего чувства преданности к Кришне. Четвертое, чувство любящей жены к своему господину, суммирует сущность всех трех предыдущих чувств. Это высшее и нежнейшее чувство преданности. Истинная жена — это слуга, друг, мать и возлюбленная своего мужа. Она — его рабыня, равная и превосходящая в силу своей всеотдающей любви. Каждая форма чистой любви — это самопожертвование. Любовь, которая не знает сдачи или жертвы, — это насмешка. Она насмехается над собой больше, чем над своим объектом, ибо жертва — ее главный тест и лучшее выражение. Любовь, которая только любит, если ее любят, — это чистый эгоизм, это самообман. Но любовь, которая любит ради самой себя и является полнейшим удовлетворением в себе, любовь, которая любит того, кого или что любит ее объект, — это Любовь Абсолютная, которой является Кришна. Человеческая душа, которая развивает ее, связывает тем самым Кришну и держит Его своим пленником навсегда. Когда эта Любовь развивает нежность любящей жены, она пленяет Сердце сердец и приводит в восторг Душу душ, Кришну.

Эти вайшнавские формы преданности достигли своей высшей степени развития и получили свой величайший импульс с появлением Шри Чайтаньи, Полнейшего Воплощения Кришны, который родился в Нуддее, на Ганге, в Бенгалии, чуть более четырехсот лет назад и процветал почти полвека. Он был Сам Кришна, воплощенный в форме Своего Величайшего Преданного. Кришна — это Тайна, а Чайтанья — ее Объяснение. Всякий раз, когда Кришна приходит на землю как Тайна Любви в Период Соединения Двапара и Кали, Он приходит снова в форме Чайтаньи как Объяснение этой Тайны, пять тысяч лет спустя, чтобы показать человечеству Путь к Себе в качестве примера.

Любовь, преданность и духовность Чайтаньи навсегда останутся беспрецедентными. Он проповедовал Кришну, Семя и Душу Любви Абсолютной, и во время проповеди он разражался песней во славу Кришны. Так воспевая, он наполнялся экстазом и, в его полноте, он приходил в движение в самом грациозном танце, который когда-либо видел мир, то выкрикивая Имя своего Господа, то плача о милости своего Господа, его руки и все тело волновались и дрожали от вздымающихся валов океана любви его сердца, потоки которого, подобно воде из многих фонтанов, текли из его глаз в виде слез. И в этих слезах, струящихся прямо из его глаз на землю, все те, кто, уловив его дух, уловили также его экстатическое движение, были буквально омыты. И вся Индия была «затоплена», как говорят нам авторитетные записи его апостолов, Божественной Любовью Чайтаньи, и миллионы грешников, которые чувствовали ее, были унесены ее приливом.

Шри Чайтанья проповедовал и доказал силу Имени Кришны — что Его Имя есть Сам Господь. Если кто-либо говорит «Кришна, Кришна» мысленно или вслух и концентрирует свой ум на этом, он обязан впитать его Нектар Любви, быть пьяным от его экстаза, видеть Кришну в Форме и во всем, и, наконец, отправиться на Голоку после ухода из этой жизни. Хари — популярное Имя Кришны. Оно означает: Тот, Кто крадет наши грехи. Чайтанья выкрикивал «Хари, Хари!» или «Хариболе!» (скажи, Хари), и вибрации этого Имени пронизывали всех слушателей и превращали их в благочестивых преданных. Миллионы и миллионы были таким образом спасены им, миллионы грешников превратились в святых. Мир никогда не видел такого Аватара, Воплощения Все-Любящего Кришны. Он прожил самую безупречную жизнь с детства до своего исчезновения в возрасте сорока восьми лет.

Каков господин, таковы и слуги. Его Апостолы были такой духовной чистоты и возвышенности, что трудно было бы найти подобных им даже в Индии прошлого. Любой из них был способен спасти целый мир. Они оставили тысячи Книг о Жизни и Учениях Кришны и Чайтаньи, которые имеют величайшую ценность для студентов и приверженцев всех религий всех климатов, эпох и деноминаций. Любовь — тема каждой книги, и трудно сопротивляться ее сущности, вливающейся в вас, когда вы читаете их.

Если моя жизнь будет пощажена Господом, и если мой Кришна пожелает, я могу представить Жизнеописание и Учения Шри Чайтаньи и его апостолов западному читателю в скором времени. В этой книге будет дано подробное изложение вайшнавской религии, изложение, которое может заинтересовать христиан. Настоящая книга — лишь предварительная часть книги о Чайтанье, которую я намерен написать, ибо Чайтанью нельзя понять, не поняв сначала Кришну и Его Лилу на земле. Чайтанью можно назвать индийским Христом, но Христом, подобного которому никогда не появлялось на земле. Чайтанья даже не оставил своего Тела, когда покинул эту землю. Он вошел однажды утром в Храм Джаганнатхи и исчез — никто не знает как или куда.

РАЗДЕЛ XXIII. ВАЙШНАВ, ХРИСТИАНИН ИЗ ХРИСТИАН.

Поклонник Кришны — либо домохозяин, либо отшельник. Он — либо преданный, который культивирует любовь к Кришне среди обязанностей и отвлечений мира, либо преданный, который оставляет искушения и суету мира и пребывает в каком-нибудь лесном уединении в священном лесу Вриндавана, земной обители Кришны, или на окраине города или деревни в скромном монастыре, состоящем из пары хижин с небольшим цветочным садом, огороженным вокруг. Но самый продвинутый отшельник Кришны не задерживается нигде дольше, чем на несколько дней, но всегда бродит по земле, освященной прикосновением Лотосных Стоп своего Господа.

Формула поклонения и религиозные правила жизни, практикуемые как отшельником, так и домохозяином, практически одинаковы. Они состоят из ментальных и физических практик, больше ментальных, чем физических. В тот момент, когда домохозяин просыпается от сна утром, он произносит имя Кришны следующим образом:

Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна!

О Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна!

Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, питай меня!

Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, защити меня!

Я приветствую Тебя, о Кришна, дай Ты мне Свою Любовь!

Затем, прежде чем он покидает свою постель и ставит ногу на землю, он молится и приветствует Мать Землю следующим образом:

«О ты, опоясанная океаном, с горными грудями богиня! Я приветствую тебя, о ты, Супруга Вишну! Прости меня, твоего сосунка. О Мать, это мое прикосновение к тебе моими стопами!»

Затем, после удовлетворения естественных нужд и после натирания своих рук и ног чистой землей и многократного их мытья, он принимает полную ванну либо в Ганге, либо в любой реке, если она поблизости. Если нет, он купается в пруду или у колодца, или дома с двумя или тремя большими кувшинами воды. Во время купания он произносит множество гимнов и молитв Кришне. После купания он надевает кусок сухой хлопчатобумажной ткани, которая была выстирана в чистой воде, или кусок чистой шелковой ткани. Затем он идет в цветочный сад и срывает несколько ароматных белых цветов для Кришны, которому он затем садится поклоняться в своей священной комнате. Он мысленно повторяет сто восемь раз Мантру, которую получил от своего Гуру, отсчитывая ее на пальцах. Затем он берет несколько крошечных листочков священного растения Туласи, смазывает их сандаловой пастой и, закрыв глаза, мысленно предлагает их вместе со священными белыми цветами к Лотосным Стопам своего Божества, на котором сконцентрирован его ум. Эта концентрация поддерживается извне духовными вибрациями его священной комнаты и вдохновляющим эффектом аромата благовоний, сандаловой пасты и цветов. Затем он распевает длинные молитвы и гимны на санскрите Кришне и Его Любовной Энергии, Радхе, и всем святым и великим преданным Кришны прошлого, умоляя их о благословении Милости Кришны. Затем он поет песни Любви Господа, и слезы экстаза катятся по его щекам, когда он поет в самозабвении своей преданности под аккомпанемент пары маленьких цимбал, в которые он ударяет, чтобы держать ритм.

Мантра состоит из трех, четырех или пяти санскритских слов, начиная с так называемого «семенного слова» (биджа-мантры), к которому присоединяется имя Кришны и посвятительное слово. Семенное слово — это семя любви к Кришне. Оно пробуждает в сердце духовную страсть. Если это семенное слово повторять мысленно с предельной концентрацией, оно разрывает оболочку звуковой формы Кришны — Его Имени, — которая содержит нектар абсолютной любви. Слово «санскрит» означает «чистый», «утонченный». Санскрит — это язык чистого, незапятнанного голоса Природы. Поэтому его называют «языком богов», которые являются представителями атрибутов Природы. Эти атрибуты представляют собой сочетания сил. Каждая сила имеет имя (звук), форму и качество. Человек, испытывающий сильную боль, выражает ее такими звуками, как «О-о!» или «А-а!». Это «О-о» или «А-а» можно назвать звуком (голосом) боли, искажения лица — выражением ее формы, а чувство, которое она вызывает, — ее качеством. Качество — это субстанция силы, называемой болью, а ее звук и знак (форма) — ее выражениями. Если бы существовал микроскоп, достаточно мощный, чтобы показать нам фигуры, которые звуковые вибрации создают в эфире, мы бы обнаружили, что вышеупомянутые звуковые выражения боли создают в эфире формы, очень похожие на сочетания букв «О-о» и «А-а». Это означает, что именно из отпечатков звуковых вибраций в эфире сформировались знаки всех языков; образы отражались в уме изобретателя через посредство тонкой силы, называемой вдохновением.

Знаки (на санскрите «чаритра») санскритского языка, родительского языка всех языков, рождаются вместе с творением. Они являются сущностями в Природе, формообразующими выражениями ее сил. Они вечны и неразрушимы, поэтому их называют «акшара» (неразрушимые). Гласные — это мужские силы, согласные — женские. Мужские знаки (гласные) независимы, женские знаки (согласные) зависимы. Гласные могут произноситься сами по себе, согласные же произносятся только в соединении с гласными. Гласные — это выражения сущности Божества (Кришны), согласные — выражения волевой силы Божества («Пракрити», то, что порождает). Природа. Природа рождена из Звука, атрибута Эфира (Акаши), который был первым проявлением творения. Этим первым звуком был «АУМ» — в английском языке его пишут и произносят неверно. Гласная «А» (произносимая на санскрите как «Ау»), начальная буква «АУМ», является прародителем всех букв и языков. Этот «АУМ» в звуке представляет собой отдаленные вибрации флейты Кришны, Музыку Любви, в то время как его форма на санскрите напоминает образ Кришны, играющего на Своей флейте, что читатель может увидеть на небольшом контурном рисунке Кришны на фоне санскритского знака «АУМ», напечатанном на титульном листе этой книги. В этом заключается тайна того, что Сам Кришна говорит в Гите: «Я — слово АУМ».

Различные комбинации других санскритских знаков (форм природных сил), называемые словами, подобным образом представляют собой картины звуковых форм различных атрибутов и объектов. Санскритские слова, по сути, являются звуковыми оболочками, которые содержат внутри себя сущности атрибутов, которые они представляют, и объектов, которые они обозначают. Буквы К, Р, И, Ш, Н, А, соединенные вместе, образуют слово «Кришна», которое является звуковой оболочкой Сущности Любви, Абсолютного Атрибута Природы, созданной слиянием сил, чьими звуковыми формами являются составляющие их буквы. При частом повторении вместе с семенным словом любовной страсти, его вибрации, очистив атмосферу ума, со временем озаряют его внутреннюю обитель — сердце, которое является дверью души, и наполняют его экстазом блаженства.

Растение Туласи — самое духовное растение в мире, поэтому его лист является лучшим средством для передачи молитв, особенно если он смазан пастой из сандалового дерева, аромат которой очень похож на благоухание Тела Господа.

Но это утреннее поклонение — не все, что делает вайшнав-домохозяин для достижения любви к Кришне. Он ничего не ест и не пьет, не предложив это сначала Кришне с помощью некой мистической формулы, и его пища — это чистые овощи, а питье — чистая вода. Вечером он присоединяется к другим вайшнавам, чтобы говорить о Кришне, слушать о священных земных деяниях Кришны, петь о Кришне, и, когда дух песни охватывает его, он танцует с другими в экстазе. Помимо этих практик, он много тысяч раз повторяет имя Кришны на своих четках из Туласи. На самом деле, он никогда не упускает возможности поддерживать непрерывное сознание Кришны, результатом чего является то, что он наслаждается радостью Голоки здесь, на земле, в этом земном теле. Он вознаграждается предвкушением того, чем стремится наслаждаться после того, как оставит свое физическое тело.

Этим в высшей степени наслаждается вайшнав-отшельник, который обычно живет во Вриндаване. Он не обременен всеми беспокойствами и трудностями домохозяина, поэтому посвящает каждое мгновение своего дыхания служению своему Кришне. Он отрекся от мира и вместе с ним от всех его мыслей. С раннего утра до поздней ночи он по очереди молится, повторяет мантры, говорит, слушает, читает, поет и танцует. Он ест лишь раз в день, и то очень мало — несколько крошечных кусочков пресного хлеба, выпрошенных в благочестивых домах. Его единственное земное имущество — скудная одежда на теле, глиняная чаша для воды и томик священных писаний. Своим смирением он примирился со всем миром. У него нет ничего, кроме благословений для всех, искренних благословений даже в ответ на проклятия, и он простирается ниц перед каждым. Он следует изречению Господа Чайтаньи о том, что вайшнав должен быть смиреннее травинки, терпеливее и милосерднее дерева, которое дарит свою тень и плоды даже тому, кто срубает его ветви; он никогда не должен искать уважения к себе, но оказывать почтение даже тем, кого никто не уважает; вайшнав должен всегда воспевать Кришну. Тысячи и тысячи таких вайшнавов, как мужчин, так и женщин, можно найти сегодня в Святой Земле Вриндавана и Святом Городе Навадвипе (Нуддии), месте рождения Чайтаньи, чей дух Христа и экстатическая жизнь не имеют аналогов в религиозной истории любой другой страны, древней или современной. Они представляют собой наглядные живые доказательства силы Имени Господа, воздействующей на человеческий ум.

РАЗДЕЛ XXIV. ЛИЛА КРИШНЫ.

Этот Кришна, Господь Абсолютной Любви, Семя и Душа Вселенной, нисходит на эту землю, чтобы служить людям и вдохновлять их Своей Любовью один раз в каждую Манвантару, один раз в каждые 71 Божественный Цикл, то есть один раз в 300 000 000 наших лунных лет или более. Каждая Вселенная из бесчисленного множества Его Вселенных также имеет свою очередь быть благословленной Его посещением в качестве Аватары один раз в долгий период. Наша Вселенная — самая маленькая из этих Вселенных, и ее очередь для воплощения Кришны наступает в Период Соединения Медного и Железного веков 28-го Божественного Цикла каждой Манвантары. Поскольку сейчас Железный век 28-го Божественного Цикла этой Манвантары, Господь благословил эту землю Своим Личным Присутствием 5000 лет назад, и Его рождение произошло в назначенное время Периода Соединения.

Аватары, которые приходят на землю, чтобы спасти человечество и защитить добрых от злых, как говорит «Шримад-Бхагават», бесчисленны; они являются либо частичными проявлениями, либо аспектами Вишну, «но Кришна — это Сам Господь Бог (Бхагаван)», Верховное Божество, чьим Четвертым Проявлением является Сам Вишну. Никто точно не знает, когда придет Кришна, ибо даже Брахма, творящий создатель, не знает этого. Брахма видит Его лишь на долю секунды раз в долгое время, когда Он промелькнет в его медитации, подобно вспышке молнии. Когда Кришна в последний раз приходил на землю со Своим Вторым Проявлением, Санкаршаной (который родился как Его старший брат Баларама), время было созревшим для воплощения Вишну. Но так как луна и звезды покрыты сиянием Солнца, Аватара Вишну не мог появиться отдельно, поэтому он слился с Кришной — часть была поглощена целым.

История земного пути Кришны, изложенная во второй части этой книги, — это история Кришны Вселюбящего из Враджа. Этот Кришна Вселюбящий был Кришной Вриндавана, также называемого Враджем, земли, где Он играл и бродил, где Он прошел Свой земной путь до одиннадцати лет, когда покинул Вриндаван и отправился в Матхуру. Кришна Вриндавана — это Полнейшее Проявление Кришны, Полнейшее Выражение Его Сущности Вселюбящего. Поэтому Кришну Вриндавана называют Полнейшим Воплощением, что означает «Весь Кришна», Кришна Вселюбящий. Кришну Матхуры называют «Более Полным Кришной», что означает три четверти Кришны и одна четверть Вишну. А Кришну Двараки, наполовину Кришну и наполовину Вишну, называют Полным Воплощением Кришны.

Будучи Вселюбящим, Кришна не знает ничего, кроме Любви, не дает и не принимает ничего, кроме Любви, не совершает ничего, кроме Любви, не дышит ничем, кроме Любви, не говорит ни о чем, кроме Любви.

Асуры, которых Он убил, были убиты не Им, а воплощением Вишну, которое было внутри Него, а Его роль в этих действиях заключалась в том, чтобы отправить души этих Асуров в Его Царство Абсолютной Любви — награда, предназначенная для Его величайших возлюбленных и преданных, доброта к врагам, которую может чувствовать и проявлять только Кришна. У Кришны нет силы даже обидеть муху, ибо Он — не что иное, как сама Любовь, и не знает ничего, кроме Любви. О Его участии в том, что казалось актами убийства, можно сказать лишь то, что силы Вишну внутри Него, которые совершали их, нашли Его Тело самым совершенным инструментом для своих операций.

Здесь необходимо одно слово пояснения относительно того, кем были Асуры и как они могли принимать такие обличья. Эти упоминания об Асурах и демонах в индуистских книгах предубеждают невежественные и неглубокие западные умы против правдивости индуистских историков и склоняют их думать, что древняя индуистская история смешана с мифами и баснями. Немного спокойного и разумного размышления должно исправить ошибки такого поспешного суждения. Современная наука также ежедневно прокладывает путь к вере в вещи, которые еще четверть века назад считались абсурдными и невозможными. Наука доказывает факт безграничных потенциальных возможностей человеческого ума. Сила ума в настоящее время является предметом изучения всех самых передовых западных ученых и философов. Когда они преуспеют в открытии законов и истин ментального плана, как они сейчас делают это для материального плана, никакие факты индуистской истории или истории древних времен не покажутся современному человеку мифическими или абсурдными.

Асуры были экстрасенсами древних времен. Они развивали свою силу ума, чтобы использовать ее для личного возвеличивания. Они были йогами, но их йога была оторвана от чистой духовности, потому что их целью не было духовное развитие. Все, чего они хотели, — это власть, с помощью которой можно было подавлять других и держать их в подчинении для собственной земной выгоды. Некоторые из них были исключением из правил; они развивали свои саттвичные силы в некоторой степени наряду с развитием раджасичных сил. Они становились великими героями в битвах, и некоторые из них были очень хорошими царями. Другие развивали лишь раджасичные и тамасичные силы ума и становились тиранами и угнетателями всех добрых людей. Везде и всегда, когда земля стонала под бременем их грехов, частичные воплощения Вишну нисходили на землю, чтобы уничтожить их и вновь принести мир и добрую волю среди человечества. Но те Асуры, у которых была развита только тамасичная (темная) сила ума, были самыми низшими из всех. Их умы были полностью темными, а их дела — черными. Их естественной склонностью было причинять вред людям ради самого вреда. Их называли демонами. Эти демоны могут быть найдены перерожденными среди нас, в самых передовых центрах цивилизации, но теперь они лишены своей прежней психической силы. Однако естественная склонность ума все еще остается в них. Они прибегают к внешним средствам, чтобы удовлетворить эту склонность к убийству, причинению боли или совершению зла ради самого акта. Раньше их темные ментальные силы были их самым мощным оружием. С помощью этих психических сил они могли превращаться в любую форму, на которой концентрировались, и если им не удавалось принять облик святого или бога, то это потому, что они не могли постичь идею личности таких чистых душ своими нечистыми умами. Принять форму зверя было для них проще всего, потому что по своей природе они были не чем иным, как человеческими зверями. Они также могли принимать элементальные формы, такие как вихрь и т. д., как в Лиле Кришны. Современные Асуры не могут делать ничего подобного, потому что их силы ума рассеяны и отвлечены. Главная причина, по которой люди в целом не могут стать великими йогами или черными психическими демонами, — это плотность раджаса и тамаса, которая в настоящее время пронизывает Природу, частями и продуктами которой являются все существа, что нарушает концентрацию.

Удержание холма на кончике мизинца левой руки, как это сделал Кришна, не было для Него великим деянием. Этот подвиг под силу некоторым Владыкам Йоги. Йог, достигая совершенства, обретает частичное владение восемью великими сиддхами (сверхспособностями), которые в полной мере естественным образом присущи Вишну, а в меньшей степени — тем, кто пребывает в слиянии с Сущностью Вишну и посылается оттуда на землю, чтобы служить человечеству в качестве Аватар. Эти силы таковы: (1) Анима — способность становиться малым, как атом; (2) Махима — способность увеличиваться в размерах; (3) Лагхима — способность становиться настолько легким, насколько пожелаешь; (4) Прапти — обладание силой богов, являющихся управляющими божествами чувств; (5) Пракамья — способность наслаждаться и воспринимать все объекты, видимые или невидимые; (6) Ишита — власть над силами Божественной Воли и над низшими силами других существ; (7) Вашита — непривязанность к объектам и (8) Камавасаита — способность достигать всех желаний.

Помимо этого, великий йог может обрести десять других сил, связанных с основными атрибутами: (1) прекращение голода и жажды; (2) слышание на расстоянии; (3) видение на расстоянии; (4) перемещение тела со скоростью мысли; (5) принятие любого облика по желанию; (6) вхождение в любое другое тело; (7) уход из жизни по желанию; (8) игры с небесными девами; (9) достижение желаемых объектов; (10) сила непреодолимого повеления.

Пять других второстепенных сил таковы: (1) знание настоящего, прошлого и будущего; (2) контроль над противоположностями, такими как жара и холод, радость и печаль и т. д.; (3) знание чужих мыслей; (4) приостановка действия огня, солнца, воды, яда и т. д.; (5) непобедимость.

Эти силы служат Господу в Его Лилах как смиренные рабы, осознает Он их присутствие или нет. Лила означает деяние Воплощенного Бога. Танец Раса с гопи — величайшая Лила Кришны. Это было проявление величайшей мощи Его Любви, мощи, которой обладает только Верховное Существо, Владыка Владык Йоги, сам Верховный Источник Йоги. Гопи означает пастушка. Но пастушки Враджа были необычайно духовными существами, рожденными в облике пастушек, чтобы служить Господу в Его земной Лиле. Главная среди гопи — Радха, Супруга Кришны в Славе и на земле. «Радха» означает Обожание или Любовь-Преданность. Радха — это воплощенное проявление Принципа Любви Кришны, Энергия Его Души, Принцип в Кришне, который приводит Его Любовь в движение. Радха находится внутри Кришны как этот Принцип Энергии Любви, и она же находится вне Кришны как воплощение этого Принципа. Радха — Первый Активный Принцип Природы, Активный Принцип Любви, который бессознательно дает рождение творению и пронизывает его как чистейшая духовная энергия. Подобно Кришне, она находится выше и вне досягаемости творческих Кардинальных Атрибутов. Кришна — это Душа. Радха — это Душа Сердца, а восемь ее главных спутниц — это Восемь главных Аспектов Преданности, а остальные гопи — это склонности и второстепенные атрибуты Ее Одухотворенного Разума. Радха и ее главные спутницы — постоянные спутницы Кришны на Голоке. Они пришли с Ним из Славы и родились как гопи во Вриндаване. Другие гопи, участвовавшие в Танце Раса, были воплощениями Ведических Гимнов и Истин, которые, как я уже объяснял ранее на примере атрибутов и сил Природы, являются сущностями в Природе, центрами форм чистейших чувств и концепций Природы. Другие гопи были воплощениями богинь, председательствующих божеств духовных сил и атрибутов Природы, в то время как остальные были воплощениями некоторых из высочайших просветленных святых мужей (Риши), которые веками, из рождения в рождение, молились о том, чтобы лично служить Господу с нежной преданностью любящей женщины. Любовь этих гопи к Кришне была абсолютно бескорыстной. Они любили Его ради той спонтанной, беспричинной любви, которую они испытывали к Нему и которую Его Личность внушала им, ибо Кришна был самой этой Беспричинной Любовью. Танец Раса олицетворял вибрации Разума, поглощенного Душой, вибрации, которые наполнили вселенную нектаром Блаженства и уничтожили ее Карму целой Кальпы, ту Карму, которая формировала ее Прарабдху на тот момент.

Кришна танцевал отдельно с каждой гопи. Рядом с каждой гопи был её собственный Кришна. Один Кришна стал столькими, сколько было гопи, и всё же это был тот же самый Кришна. Единая Душа играла как множество душ со множеством сердец, и всё же сердца видели лишь эту Единую Душу. Каждая гопи видела только своего Кришну и не замечала никого другого, танцуя, поглощенная этим Кришной, кружась в танце, обняв друг друга за шеи, глядя глаза в глаза, забыв обо всем, забыв о мире, кружась в вихре экстаза, плывя на волнах Любви, которая есть Блаженство — кружась с этим Единым Кришной, всем для сердца и бытия — кружась, возлюбленный и любящая, малая душа, обвивающая Великую Душу, Великая Душа, изливающая Свой Нектар в малую душу.

Невежественные писатели и ханжествующие религиозные деятели Запада осмелились назвать эту Гопи-Лилу Кришны оскорбляющей всякое религиозное чувство, игнорируя тот факт, что двести с лишним миллионов индусов современности и несметные миллиарды индусов прошлого — индусов, чьим гигантским интеллектом и заоблачными высотами духовности начинает восхищаться сегодняшний мир, — называют эту Лилу самым трансцендентным из всех Божественных деяний, когда-либо совершавшихся на лике земли. Согласно этим мелким критикам величайшей Аватары Верховного Божества, это Верховное Божество не может обладать никакими иными чувствами любви, кроме чувств Отца и Спасителя, что Бог не должен испытывать или проявлять любовь мужа к своей жене или возлюбленного к своей возлюбленной. Если это так, ответят ли они на вопрос, откуда человек взял эти чувства, если не от своего Творца, чьим несовершенным образом он является? Откуда он взял их, если не из самого Источника Творения, чьей крошечной частью и порождением он является? Этот отказ признать за Богом наличие чувств возлюбленного подразумевает дерзость, которую только Бог, по Своей бесконечной любви к Своим созданиям, может простить. Это лишь выдает дремучее невежество этих критиков в отношении происхождения и законов творения, а также отношений творения с его Творцом.

Природа (Творение) — это материализованная Сила Воли Бога. Сила Воли Бога — это отражение Самого Бога, объективированные фазы подобия многообразия Абсолютного Единого. Бог — это муж, а Энергия Его Воли, Природа, — Его жена. Бог — Возлюбленный, а Природа — Его любящая Возлюбленная. Своей всепроникающей Сущностью, единственной Опорой и Питанием Природы, Он прижимает Свою Возлюбленную к груди и танцует с ней под сложные ритмы музыки её Законов. Это Его Раш Лила в совокупности, Раш Лила, которая совершается каждое мгновение внутри Природы, хотя и скрыта от нашего внешнего физического зрения. То, что верно для великой Вселенной, верно и для её миниатюры — человека. В глубине наших сердец находится лес Вриндавана, в котором течет микроскопическая голубая река любви, Ямуна, с трепетом радости омывающая берег цветущей лужайки, где Кришна — наша Душа — со Своими Гопи — нашими одухотворенными ментальными стремлениями — исполняет Свой самый любимый, бесконечный Раш Лила. И мы не осознаем всего этого, потому что внешний взор нашего ума занят внешними объектами вне нас. Если мы сможем отвести взор ума от внешнего и направить его в глубину нашего сердца, тогда придет вера в Раш Лилу Кришны и её практическое осознание. Мы тогда станем обитателями Браджа, и каждый из нас, с прозревшим внутренним оком, станет танцующей Гопи — мужчина мы или женщина, внешне это не имеет значения. Мы все — Гопи, мужчины или женщины, мы все духовно женственны, ибо лишь Кришна — единственный Мужчина, а мы все, частицы Природы, — все женского рода. Мы все — возлюбленные, невесты и жены нашего единственного Мужа, Возлюбленного и Любимого — Кришны. В осуществлении вечно благотворных законов Внутренней Природы — законов, пульсирующих ради блага человечества, — это сокровеннейшее исполнение постоянного Раш Лила Природы с её Господом на время отражается на её внешней поверхности, чтобы наполнить внешнюю Природу и человечество экстазом своей высшей духовности, благословениями Абсолютной Любви.

Двенадцать главных мальчиков-спутников Кришны во Вриндаване пришли с Ним из Обители Славы, где они являются Его постоянными спутниками, в то время как другие пастушки были воплощениями богов и высокодуховных святых. Дерево Кадамба, под которым Кришна обычно играл на Своей флейте, является физическим воплощением Древа Жизни, а нежные звуки флейты — музыкой души. Как Кришна и Его Спутники вечны, так вечны и Его Лилы (деяния). Их может увидеть сейчас любой преданный, обладающий необходимым видением.

Этими словами я смиренно представляю читателю Нектарный Путь Кришны на земле, воплощенный на следующих страницах. Пусть каждый читатель прочтет это с открытым умом, и Нектар непременно потечет в его душу через этот ум.

ШРИ КРИШНА, ГОСПОДЬ ЛЮБВИ. ЧАСТЬ II.

ШРИ КРИШНА

ГОСПОДЬ ЛЮБВИ

АВТОР

Баба Премананда Бхарати

Издательство

Кришна Самадж

НЬЮ-ЙОРК

Авторское право 1904

АВТОР

Баба Премананда Бхарати

Посвящается

Лотосным Стопам

КРИШНЫ

МОЕГО ВОЗЛЮБЛЕННОГО

ЭТА ГИРЛЯНДА

Сплетенная из цветов

ЕГО СОБСТВЕННОГО ДАРА

ЕГО СОБСТВЕННОГО ДАРА

Предлагается

Для оценки

ДУШЕВНЫМ

Из Его Творения

ПРОЛОГ.

Я склоняюсь перед Прославленным — безошибочным Мореплавателем, который вел ладью моей бренной жизни через бушующий мировой океан, окутанный «Гу» — тьмой невежества, — с помощью вечно освещающего «Ру» — прожектора мудрости — к Земле Лотосных Стоп Кришны. Я склоняюсь перед Шри Брахманандой Бхарати — моим Гуру.

А теперь, тише! Слушайте! Я пою о Кришне. Я буду петь о Кришне, Господе Любви, Семя и Душа Вселенной, Высший Принцип в составе Творения, истинный Дом всех душ — Милый, Милый Дом!

Я буду петь о вашем единственном Возлюбленном и вашем единственном Любимом.

Я хочу спеть песню, сладость которой пронзит ваше тело, которая заставит вашу душу парить в экстазе. Я спою песню, чей смысл войдет в ваше сердце, как капля росы входит в лоно цветка, но вскоре, если вы будете внимательны, распространится в бескрайний океан, по нежным волнам которого будет качаться ваше сердце, подобно лодке, направляющейся к земле Вечного Блаженства и уверенной в ней. Я искренне прошу вашего благословения, чтобы я мог наполниться силой для исполнения такой песни, как я прошу благословения моего Кришны, чтобы петь о Нем вам.

Я спою песню о любви, подобной которой вы никогда не слышали, о которой поэты не мечтают, о которой влюбленные не знают, которую человеческая душа вечно ищет, которая в ваши лучшие моменты неопределенно вибрирует в вашей душе, но всегда ускользает от вашего понимания. Я буду петь о той Любви, которая вечно играет перед взором вашего сердца, подобно блуждающему огоньку на протяжении бесчисленных воплощений, — о Любви, которая одна сделает вас счастливыми навеки.

Я спою вам песню о Любви, которую вы стремитесь осознать каждое мгновение своей жизни через успехи и неудачи в играх этой жизни, о Любви, чьи никчемные подделки ослепляют и обманывают вас на каждом шагу — на каждом шагу удаляя вас все дальше и дальше от оригинала, который они так плохо напоминают. Я спою вам об Абсолютной Любви, Любви, которая неразрывна, Любви, которая питается и растет от использования, Любви, которая благословляет любящего еще большим изобилием за то, что он отдает её другим.

Я спою вам о Любви, которая является вашим правом по рождению, которая является самой основой вашего существования, которая одна является субстанцией всех существований, и, чудо из чудес, о Любви, которая является вашей настоящей пищей и Домом.

Да, именно о вашем Доме я буду петь — о неведомом полюсе, к которому вечно трепещет магнит вашей души. Дом всегда мил — Дом, Милый Дом! Но этот ваш милый земной дом — лишь дом вашего земного «я», кирпично-известковый шкаф для ваших плотских оболочек, которых у вас было бесчисленное множество. Но все эти оболочки были лишь покровами вашего внутреннего «Я», которое является беглецом из своего собственного Дома, но о котором оно потеряло всякую память, прожив так долго в чужих домах. Я спою вам песню, чей смысл напомнит вам об этом потерянном и забытом Доме, Доме, который вы ищете тщетно, сознательно или бессознательно, Доме, чье неизменное счастье вы пытаетесь заменить в своем временном доме вечно не удающимися удовольствиями, удовольствиями, которые лишь причиняют вам боль своей пустотой. Как вы можете жить пустой радостью, вы, кто знали и вкусили твердое, вечное счастье в своем настоящем Доме? — Доме, где свет не меркнет, жизнь не скорбит, и счастье есть всегда! Я спою вам о Доме, где ваш Господин, Друг, Отец и Возлюбленный вечно жаждет вернуть вас и прижать к Своей груди.

Я спою вам о Кришне — вашем Доме — Семени и Душе вашей души, а также вселенной, миниатюрой которой вы являетесь.

А теперь, мой возлюбленный друг, приготовьтесь слушать эту песню, которая доносится до вас из-за океанов — из земли, где алтарь Господа Любви вечно горит, питаемый возлияниями преданности и благовониями экстаза, с самого рассвета творения, — из той колыбели религии и цивилизации, из той духовной метрополии духовной мировой империи, где фонтан Божественной Любви, Жизни и Мудрости все еще бьет ключом, чтобы оросить землю благословениями души — Земли Бхарат, которую вы, современные люди, называете Индией. Слушайте и будьте благословенны!

Это песня, не положенная ни на какой известный вам мотив, ни на какую музыку, которую вы слышали, и все же это песня, которая настроена на истинный лад вашего сердца, на естественную музыку вашей души. Это Экстатическая Песнь вашего Сердца-Души, которая заставит сердцевину вашего существа трепетать в блаженстве и расплавит корки материальности в вас в Невыразимую Любовь! Слушайте и будьте благословенны!

ГЛАВА I.

Утомленное и обремененное грузом печали и слабости, великое сердце Матери-Земли воззвало к высотам небес, жалуясь.

Её терпение и верность были качествами удивительной ценности для Брахмы, Творца, и поэтому, отодвинув занавес своей обители, он заглянул в её мягкие и усталые глаза, говоря:

[2]
Brahmā is the Creator of the details of the Universe. The Supreme Creator is the Supreme Deity, Krishna. He creates by His Will. The inequilibrium of the three Cardinal Attributes (Sattwa, Rāja, Tama, or Illumination, Activity and Obscuration) embodies the Creative Will of Krishna, as explained in the foregoing part of this book. This inequilibrium starts the current and force of Creation. Vāsudeva, as the manifestation and centre of the first flush of Creation, springing from Krishna as a result of this loss of poise, is the Second Creator in whom the seed of Creation (unpoise of Attributes) dwells as an Unknown Feeling of differentiation. Sankarsana, who springs from Vāsudeva, is the Third Creator, but acts only as the Unconscious Cause of Creation. Pradyumna, who springs from Sankarsana, carrying the Abstract Idea of Creation, is the Fourth Creator, the Semi-Conscious Cause of Creation. Aniruddha, born of Pradyumna as the Full-Conscious Cause, is the Fifth Creator. This Aniruddha is called Nārāyan and Vishnoo. From Him springs Brahmā, the first sprout of Creation. He is the Sixth and the Operating Creator, called in the Hindoo Books the "Father of Creation," the "Grandfather of all God's creatures." Brahmā's Abode is the Brahmā Loka, otherwise called the Satya Loka or the Seventh Heaven, the Seventh from the Earth Sphere (First Heaven). Just over the Brahmā Loka is the Vaikuntha Loka, the Abode of Vishnoo, the Abode of Salvation (Mukti), where souls freed from the last bondage of matter and its influence go for Rest and Reward. This Abode of Vishnoo is unapproachable even by the gods and the illumined souls who dwell on earth or in the Four Upper Heavens. Brahmā alone by mediation can communicate with Vishnoo on any subject bearing on the welfare of Creation and receive a response from Him who is the Outerward Form of Krishna.

«О Мать-Земля! Долго боль неблагодарности и вероломства пронзала твое нежное сердце, и с мужеством и любящим милосердием ты несла его жало. Но теперь придет бальзам к тебе, чтобы успокоить твою израненную любовь и исправить те вещи, на которые ты жалуешься.

«Еще немного, о Богиня Изобилия, и Один будет играть на твоей груди, что заставит вены твоего тела трепетать от теплой любви, так что твое сердце станет прекраснее, чем когда-либо прежде.

«Твои горы будут смеяться от великого счастья, видя красоту Того, Кто бросит Свои лотосные очи на их суровые склоны.

«Твои реки потекут в рапсодиях, когда Его Сладкое Тело освятит их волны своим прикосновением.

«Твои урожаи взойдут в великом изобилии.

«Твои коровы дадут молоко, которое будет питательным и исцеляющим для всех, кого оно накормит.

«Твои деревья отбросят тени, чтобы все, кто придет под их прохладный покров, больные до смерти, вскочили с радостью жизни и любви в своих телах, и, о терпеливая Земля, все, кто ступает по тебе, назовут тебя благословенной, потому что Единственный Всепрекрасный сделает тебя благословенной Своими Святыми Стопами, ступающими по тебе».

Так сказал Брахма Матери-Земле, которая снова смиренно склонила свою темную голову, и, войдя в Обитель Вишну, он сказал Ему:

«Ты, Могущественный! Хорошо Ты знаешь горе той, Терпеливой, которая дорога нам. Помоги ей в Своей славе и величии, о Господь!

«Пусть Единственный, Господь Любви, Владыка всей Вселенной, Автор всего живущего, снова родится на её поверхности и тем самым принесет её увядшей груди нектар Любви, чтобы все, кто питается от неё, могли снова свежо причаститься любви, которая есть жизнь всего одушевленного и неодушевленного.

«Сделай это, о Чудесный и Прекраснейший, и оживи снова любовью её сердце и сердца, бьющиеся у её груди, чтобы глаза тех, у кого есть глаза, но кто не видит, могли видеть.

«Воплоти вместе с Собой тех, кто всегда ходил с Тобой и кто может, даже на глазах у всех, совершать и проживать чудеса любви. Ибо, о Всевышний, полны тупого неверия и скованы миром стали Твои дети, так что даже та, кто прежде всегда была терпелива, с жалобой взывала ко мне о помощи».

Он, Создатель всего сущего, немедленно ответил:

«Так тому и быть. У той, кто держала на своем лоне всех тех, кто мои и кто вышел из Меня и кто также от Меня, Я рожусь.

«И велика будет радость её и моих детей, которые ходят по её поверхности.

«С сердца человека будет снят груз камня, и его глаз будет оживлен любовью, и Я со своими последователями принесу им пути и средства, которые знает любовь, и весь известный мир снова узнает, что Я есть Жизнь и Любовь, что Я — Создатель всех вещей, даже до муравья и огромного слона, который одним ударом своего могучего хобота вырывает дерево с корнем.

«Они также узнают Меня как Ребенка, Сына, Воина, Царя и Священника, и среди них Я буду ходить даже с теми, кто со Мной родится снова, и, видя Меня и зная Меня, Я привлеку всех к Себе, и, будучи близкими со Мной, они снова вкусят сладость моей любви.

«Со Мной придут те, кто всегда знал Меня через многие воплощения, те, кто покрывает себя качествами, наиболее похожими на Мои, и которых мои Земные дети научились почитать как богов, молясь им из-за этих атрибутов, которыми они сами хотели бы быть благословлены.

«Скажи тем, кто знает полноту моего Блаженства, тем, кто купался в нектаре тех, кто пребывал в экстазе моей прелести, и тем, кто в своей преданности не знал ничего вне Меня, тем, кто всегда видел Меня во всех вещах и пировал своим умом только Моей Красотой — скажи им, что Я вместе с ними рожусь от женщины и буду жить среди людей на протяжении человеческой жизни».

И когда Боги, те, кого Он назначил, услышали Волю Его, велика была радость в той Обители, ибо никакой другой воли не знали они, кроме Сладкой Воли Прекраснейшего, чьи Лотосные Стопы они почитали в экстазе.

ГЛАВА II.

В обители Хари, священном городе Матхура на Ямуне, Васудева в любви и смирении взял в жены Деваки, которая всеми была известна как самая святая и добродетельная дева той земли.

Она была дорога сердцу своего брата, принца Матхуры, и любима среди его народа и среди всех женщин из-за чистоты её сердца и сладости её лица. Чтобы показать всему миру свою любовь к ней, сам принц в гордой нежности вел брачную колесницу своей младшей сестры-принцессы и нового зятя, который по праву великой мудрости был Пандитом высокого ранга среди ученых.

Нежен был новый жених, как и мудр. Нежные взгляды любви он бросал на сияющее лицо юной принцессы, и со всех сторон на сладкую невесту, ученого жениха и галантного принца, державшего вожжи из-за любви к ним обоим, сыпались благословения с уст народа.

Но вот! В одно мгновение все изменилось, ибо раздался голос, который, казалось, исходил из пространства: «О ты, глупец! Почему же, даже тот, ради кого в гордости и любви ты держишь вожжи её брачной колесницы, даже она родит ребенка в своем чреве, который сметет твою жизнь с лица земли. Её сын, восьмой, станет причиной твоей смерти».

Вожжи выпали из рук принца, и, вскочив на ноги, он схватил юную невесту за волосы, как будто собираясь убить её, но был остановлен Васудевой, который воскликнул: «О принц! Благороден ты был всегда, и плохо было бы для тебя убить свою сестру в канун её свадьбы. Не тебе отнимать жизнь, о Царь, ты, кто не может её дать. Смерть должна прийти, но пусть это будет не от твоей руки, о принц, и не раньше её времени. Не отнимай жизнь у той, кто является твоей сестрой, и тем самым не запятнай наследие добродетели, которое было приписано тебе.

«Внемли словам мудрости, которые пришли к нам от мудрецов, без которых вся жизнь была бы пустыней. Хорошо ты знаешь, что поступки человека следуют за ним из тела в тело, точно так же, как при ходьбе он оставляет отпечаток каждого шага за другим, однако с каждым шагом он несет пыль на своих ногах с земли, по которой он шел.

«Человек имеет много существований, каждое из которых изображает характер, являющийся результатом его прошлого «я». Как настоящее есть исполнение угрожающего прошлого, так человек есть раскрытие и исполнение своих предыдущих существований.

«Поэтому не пытайся очернить свою душу убийством одной из своей собственной крови, но стремись скорее добавить новую славу своему свету, сохранив ту, которую, будучи совершенно невиновной, ты стремишься убить. Не нагромождай на себя темную и злую Карму, чтобы она противостояла тебе и погубила тебя в других твоих жизнях.

«Это лишь холодное дыхание подозрения и страшная дрожь страха, которые тяжело и темно волнуют твой ум. Будь предупрежден мной, о принц; откажись от своего несправедливого поступка, и твое сердце быстро снова загорится, согретое углями надежды. Человек, слишком боящийся угрожающей опасности, вечно живет в мучении от этой опасности. Даже бедствие может быть отведено улыбкой недоверия, и фатальность может совсем забыть тебя, проходя мимо твоей двери.

«Но когда почва твоего сердца была сделана плодородной для страха, будь уверен, что его семя в ней процветет, найдя пропитание для прорастания, и плод свой оно принесет.

«Стой доблестно, о принц, и не будь как боязливая женщина, которая убегает от тени опасности, чтобы бежать в объятия врага. Твою Карму, которая подсчитывает расчеты, нельзя обмануть. Поэтому не будь, о принц, робкого сердца; и каждый сын, который выйдет из чрева твоей сестры, Деваки, будет отдан тебе».

Прислушавшись к мудрым советам Васудевы, принц оставил свое безумное желание убить сестру собственной рукой, и новобрачные направились в дом Васудевы.

ГЛАВА III.

Верный своему обещанию, Васудева принес принцу своего первенца, сына.

Принц, увидев, что Васудева верен своему договору доставить сына, как только он родится, вернул его, сказав: «Не этого сына я боюсь, но того, кто родится у тебя восьмым, предначертано, что он убьет меня. Так что забери своего первенца, Васудева. От него нечего бояться».

Васудева взял малыша и, положив его в радостные объятия молодой матери, сказал: «О принцесса! С радостью и все же с великим предчувствием я возвращаю тебе младенца, ибо есть что-то в моем сердце, что говорит мне, что принц, твой брат, не сказал правды, когда отдал мне твоего мальчика, ибо страх засел в его глазах, а гнев вибрировал в его голосе, даже когда он сказал: «От твоего первенца мне не будет вреда». И все же прижми его к своему сердцу, молодая мать, и искупай его в своих радостных слезах любви, пока он покоится на твоей груди».

Но даже в то время, как нежная молодая мать напевала свои любовные песни своему мягкому птенцу, вышел жестокий указ, что младенец должен быть отнят у неё, как и каждый новорожденный ребенок мужского пола, появившийся в той земле, ибо, как губительная вспышка с облаков, поражающая здоровый молодой саженец в корень, в обремененный страхом ум Камсы пришло знание, что в своем прежнем рождении он был свергнут и убит одним из своих собственных сородичей, который, как говорили, пришел свыше, чтобы утихомирить силу нечестивых и возвысить смиренных и добродетельных.

Это во всей своей тяжести пришло в его сердце, и громче, чем удары грома, голос, который он слышал в день свадьбы Деваки, казалось, пульсировал в его мозгу, когда он видел, как Васудева уходит со своим первенцем. И велики были стенания матерей, рожавших сыновей в той земле. Многие покинули королевство, где правил Камса, разрушитель молодых.

Но когда плач новорожденного ребенка больше не был слышен во всем том королевстве, принц в своем безумии сверг своего отца, Уграсену, и сам стал Царем, и бросил Деваки, свою сестру, и Васудеву в темницу своего дворца, где шестеро сыновей, которые родились у них, были разбиты насмерть о каменный пол в час своего появления самим Камсой.

И вот снова было оживление в чреве Деваки, и радость естественного материнства была омрачена ужасом судьбы новой жизни, которая должна была стать младенцем. Но беспочвенным был страх измученной матери, ибо его приход был даже раньше времени; ибо земля послала туман, густой, как саван смерти, чтобы окутать дворец Царя, и глубокий сон пал на тюремщиков в час, когда ребенок преждевременных родов почувствовал дыхание земли, и его первые слабые крики были заглушены звуком ветров, которые выли снаружи.

А ребенок, который пришел в этот мир слишком рано, еще до того, как истекло его время, был в великой спешке отправлен к той, что вскормила его и назвала своим. Ребенок, который благодаря близкой руке любви был спасен от руки неистового убийцы, был тем самым ребенком, что будет ходить с Господом Любви и играть с Душой Вселенной.

И когда туман рассеялся, Царь изумился, что никакого ребенка не появилось, в то время как мать изумлялась благости Того, кто был Творцом Жизни.

ГЛАВА IV.

Теперь настало время Хари (Кришне) прийти, чтобы родиться и пребывать на земле.

Его сладостной волей было стать человеком и показать людям красоту Любви. Именно тогда Деваки снова зачала и должна была стать матерью восьмого ребенка.

Но вот! Страх теперь был ей неведом, и слава сияла вокруг нее, подобно солнцу, наполняя светом темную темницу, ибо Господь всего Света вошел в ее разум, и Его, как ребенка, она должна была принести в мир. Та, что была матерью многих печалей, теперь стала матерью радости.

О, благословенна ты, жена Деваки, что сладостная воля Господа всей Любви и всей Жизни сосредоточилась на тебе, когда Он пожелал прийти среди людей как ребенок! И ты, бедная мать, чье сердце заставляли кровоточить от рождения сыновей, отныне станешь океаном любви, ибо разве не бьется под твоим сердцем пульс Того, кто, коснувшись любви, наполненный любовью и созданный любовью, пронизывает все жизни и все, что когда-либо будет жить?

И в тот час бесплодные женщины, как милостивый дар прихода Господа во чрево Деваки, зачали к своему собственному несказанному удивлению.

И когда Камса увидел славу той, что была его сестрой, он понял, что Хари, Тот, кто пресечет его жизнь, находится внутри нее.

Но когда он попытался сразить ее, сияние света, исходившее от нее, совершенно подавило его, и сталь отказалась коснуться ее плоти; и многие тюремщики были посланы к ней царем, чтобы убить ее, но когда они смотрели на ее славу, о! их сердца наполнялись любовью, и они становились святыми, и, бросая свое оружие, бежали прочь от нее, и в медитации и молитве искали свет, который показал им их тьму.

И провидцы, и мудрецы, и боги, и пандиты, и ангелы, которые видят просветленными очами духа вещи, что были, и есть, и вещи, что еще придут, созерцали свет, который прославлял мать, даже если расстояние и стены скрывали ее от плотского взора, ибо глаза, оживленные духом, не познают того, что видят чувства.

И, простершись ниц, они воздали приветствия Господу Вселенной, который стал ребенком в матери:

«О Ты, Око Вселенной, которое видит все, всеслышащее Ухо, Сердце, которое влечет к себе все, что произошло от Тебя!

«Ты, Семя и Душа, имеющая в своем центре корни всего пространства и всего, что содержит пространство!

«Ты, Источник всей Любви, Существование всей Жизни, Податель всего Света, Тайна всей Мудрости, который, самосотворенный, не пожелал пребывать в одиночестве, но волею Своею сотворил творение, и из чьего дыхания произошли все живые существа!

«О Ты, кто допустил существование тьмы, чтобы могла быть познана красота света! Ты, кто по Своей собственной сладостной воле посылаешь Своих детей вперед лишь для того, чтобы снова привлечь их к Своему сердцу, дабы усилить Свое и их наслаждение!

«Мы, Твои ослепленные дети, будучи просветлены, смогли увидеть свет Твоего прихода на землю. Ты — Тайна и в то же время Откровение всех вещей!

«Ты, что скрываешь от человека все вещи, которые он не относит к Твоей сладостной воле, и открываешь все тому, кто просеивает каждый поступок до Твоего источника!

«Ты, кто настраиваешь слух на звук всей гармонии и поддерживаешь Свои Миры и всю Жизнь в движении!

«Ты, кто есть Необъятность Всего Сущего! Мы знаем, что даже как человек Ты пришел в нашу среду.

«О Ты, Источник всей Энергии, что есть, Ты, Вибрации всей радости, что пронизывает всю Жизнь!

«Ты, Создатель всего, кто Своим приходом возносишь нас к Себе, и снова, кто Своим приходом покажешь низость Эго, которое не похоже на Тебя, и как грех омрачает там, где есть добродетель!

«Твоя сила, о Царь всех Царств, безгранична. О! почему мы благословлены истиной о Твоем приходе, мы, ослепленные, которых Ты избрал почтить?»

Так говорили мудрецы, пандиты и провидцы, боги и Брахма, сам Творец, которого Господь Любви благословил силой знать о Своем приходе.

ГЛАВА V.

И ребенок пришел, ребенок, который был Богом, Бог, который стал ребенком, и само время остановилось в своем течении, чтобы отметить чудо этого прихода!

Облака перестали плыть вперед и сгрудились в кучи белой, синей и серой мягкости, чтобы подивиться первой улыбке ребенка. Небеса пролили дождем цветы белых, красных, золотых и синих лотосов.

Горы издали великий крик радости, когда они в ликовании встретились.

Реки вздымали свои волнистые гребни и распевали гимны хвалы Тому, кто должен был снова освятить их воды.

Земля пульсировала и трепетала, когда потоки святой Любви пронзали все ее тело, наполняя ее грудь новой жизнью и питая все, что жило и двигалось в недрах ее утробы, и облекая великой красотой то, что жило на ее лоне.

Корни растущих вещей крепче ухватились за ее бока, и ее любимые создания, те, что ходили, и те, что ползали по ее поверхности, снова, как в былые времена, когда весь мир был святым, прильнули к ее посвежевшему и окрепшему телу с новой привязанностью и верностью, и ее великое сердце вознесло мощное благодарение Тому, кто услышал ее мольбу и помог ей.

Семена, что были в ее устах, проросли, корни пустили ростки, а распускающиеся деревья, что украшали ее чело, покрылись радостными цветами.

И деревья, что были в цвету, принесли спелые плоды в час Его прихода.

И все те, кто голодал, были накормлены.

Коровы, тяжелые от плода, отелились, и их вымена были полны до краев для всех, кто приходил, чтобы подкрепиться ими.

Осиротевшие детеныши диких зверей бесстрашно сосали ее вымя, а корова лизала мягкие, пушистые бока юного пришельца своим длинным, шершавым языком.

И все дикие существа, что голодали, были накормлены в тот час.

Орел покинул свое гнездо на скалистом склоне горы и сел на дерево с трепещущим крылом рядом с голубем, который ворковал свой внутренний крик любви.

Змея забыла очаровать робкого певца, который трепетал от радости поблизости, но, подняв свою капюшонообразную голову, она безумно танцевала между солнечным светом и тенью, которую отбрасывали ликующие ветви качающихся деревьев.

Огромный слон стал игривым и забавлялся с оленем и ланью, которые терлись о его бедра.

Свирепый лев, леопард и все дикие существа лесов с тоскливым зовом любви обратили свои лица к тому месту, полному света, где Любовь, как маленький ребенок, была баюкана в руках человека.

И в час Его прихода многие радуги удивительного цвета и красоты охватили небеса. И солнце стало жидким, как расплавленная любовь.

И в тот час человек и зверь, и птица и цветок, и все, что живет на земле, и под ее поверхностью, и в глубоких водах, взирали в обитель Любви.

И на лице земли покоилась улыбка Любви, и грех исчез из сердца человека, точно так же, как голод исчезает там, где голодным подается обильная пища.

Глаз убийцы искал темные места, чтобы укрыться, но, не найдя ничего, кроме света, бросил свой клинок в очищенные воды священной реки и преклонил колени у ног святых, которые были охвачены экстазом.

Серое и сморщенное лицо алчности поднялось к небесам, и вот! лик стал прославленным!

Лицо раздутого безумия, слабость тщеславия, низость неблагодарности, упрямство неверия в тот час были неведомы человеку.

Радость, не ощущавшаяся прежде, воцарилась на всей земле, радость, которая даже сейчас трепещет в сердцах живых, ибо ребенок, который был Богом, и Бог, который был ребенком, пришел на землю, чтобы жить с человеком.

ГЛАВА VI.

И ребенок, который был Господом, говорил с матерью в час Своего прихода, как говорил бы Владыка всего Владычества:

«Скажи ему, Васудеве, твоему мужу, чтобы он перенес меня туда, где лежит жена Царя Нанды, которая только что родила дочь.

«Пройди через ворота; цепи будут ослаблены, стражники спят на своих постах.

«Воюющие воды Ямуны проложат путь для него, чтобы он прошел со Мной на руках. Ворота дворца на берегу реки будут стоять широко открытыми, а мать будет спать в своих покоях.

«Положи Меня на ее грудь и унеси дочь, которая у нее родилась. И когда принц попросит Васудеву о восьмом ребенке, который родился у тебя, отдай ему дочь Яшоды».

Так сказал Господь, и Он стал беспомощным ребенком.

Васудева в изумлении прошел через ворота; стражники спали сном, подобным смерти. Воды расступились, чтобы проложить путь тому, кто нес Господа.

Невидимый, неслышимый, он вошел во двор и дворец и прошел через шумные залы и коридоры, пока не увидел комнату спящей царицы, и, вынув Господа из-под своего плаща, положил Его на грудь спящей царицы, а на Его место взял широкоглазую дочь, которая ворковала и улыбалась в его бородатое лицо.

И сон все еще держал царицу, город и тюремщиков, пока он снова не оказался рядом с Деваки, которая плакала при виде улыбающегося младенца, который вскоре должен был погибнуть от руки ее брата.

На рассвете принц вошел в темницу, чтобы погубить жизнь восьмого ребенка своей сестры.

Когда он поднял ребенка высоко, чтобы разбить его голову о каменный пол, о! ребенок выскользнул из его руки и поднялся, говоря при этом: «Карма, которая подводит все итоги, не может быть обманута тобой, о принц! Написано, что ты должен быть убит восьмым сыном твоей сестры, и так тому и быть.

«Я не тот ребенок, о принц! Но Я пришел на землю в этот час, чтобы показать тебе твое безумие. Думаешь ли ты, о глупец, что человеческой силой, убийством невинности, разрушением надежды и радости в сердце матери ты можешь изменить Волю Того, кто является Творцом всех законов?

«Думаешь ли ты, о человек, что можешь скрестить мечи с Тем, кто знает последствия каждой мысли, которую человек думает, еще до того, как она была обдумана?

«Того, кого ты ищешь, ты не найдешь!»

Она умолкла, и свет, никогда не виданный на земле или на небесах, окутал ребенка, когда она исчезла из виду.

И принц бросился прочь в своем неистовстве и безумии и больше не пытался причинить вред своей сестре, но цепи мужа и жены были сняты, и они вышли на свободу.

ГЛАВА VII.

И ребенок, который был Богом, был известен как Кришна.

И люди черпали любовь из Имени, ибо Имя содержало в себе силу Любви, точно так же, как семя содержит дерево, или бутон заключает в себе плод дерева.

И все, кто произносил Имя Кришны, чувствовали, как сердце бьется быстро и сильно, и все, кто смотрел на Его лицо, сразу чувствовали, что Любовь близка.

И случилось так, что все люди, жившие в царстве, где Ребенок Кришна воспитывался как сын Царя Враджа, ежедневно стекались, чтобы хоть мельком увидеть Ребенка, который, хотя и казался беспомощным, как другие младенцы, все же обладал силой влечь всех людей к Себе, даже светом любви, который делал Его Всей Красотой.

Когда Он сидел на руках царицы, своей приемной матери, украшенный орнаментами и нарядами, которыми царь любил украшать Его, о, свет, исходивший от Его плоти, посрамлял сияющие драгоценности, ибо любовь есть сущность Красоты и Света, а Ребенок был воплощением самой Любви!

Так что свет, исходивший от драгоценностей, был лишь светом светлячков, который исчезает, когда вокруг них сияет луна.

В отчаянии царь посылал гонцов во весь тогда известный мир, чтобы добыть такие драгоценности, которые могли бы усилить прелесть его Ребенка, но всякий раз, когда они покоились на Его теле, они казались тусклыми на фоне сияния Его плоти.

Но часто Ребенок протягивал свои детские ручки к цветам, которые народ приносил в великом изобилии, чтобы возложить к ногам Ребенка, который был Любовью, и когда Он прижимал их к своим детским устам, смотрите, их лепестки трепетали и пульсировали любовной жизнью, и глубже становился цвет их мягкости, и ярче пламенело золото их сердец от прикосновения руки и дыхания Ребенка, который не знал ничего, кроме Любви.

И в те дни, когда Любовь как Ребенок пребывала на земле, великая сила духовности распространилась по всей стране, и сердце всего мира вознеслось в хвале за милости, соединенные с экстазом, которые обогатили чашу всей Жизни.

Отблески доброты, и дела щедрости, и чудеса терпения, и справедливости, и любви, неслыханные прежде, теперь естественно вырывались из сердца человека, как вода вырывается из источника под скалой.

И поля, которые прежде были высушены и сожжены солнечными лучами, словно стерня, давали богатые урожаи.

И реки и моря, которые были потеряны для глаз человека, снова покоились перед ними в красоте.

И Ребенок, который был стеблем и основой Любви, рос в красоте, озаряя своей милостивой улыбкой весь мир.

И Камса, Царь, теперь услышал о чудесном Ребенке, чья улыбка вызывала улыбку на всем мире.

ГЛАВА VIII.

Тогда Камса, брат Деваки, умолял демоницу Путану, мать зла, дать каждому ребенку на руках молоко своей груди, которое должно было наполнить их смертью при сосании.

И она отправилась в путь и молила, чтобы ее впустили во дворец царя, чтобы увидеть юного Ребенка, чье лицо даровало благословение всем, кто на него смотрел.

По ее приходе Ребенок протянул свои ручки, чтобы Его взяли к ее груди, но когда Он взял ее грудь своими губами, она склонила лицо, чтобы посмотреть на Младенца, и страх сделал ее бледной и слабой, ибо в красоте Его глаз она увидела мудрость всего мира.

И, отпустив Господина, которого она держала у груди, она умоляла и молила, чтобы Он перестал сосать, но Он сосал сильнее, и Его хватка была крепче, пока изнуренная и безжизненная она не упала на землю, в то время как Младенец с улыбкой играл с грудью и ползал по телу, которое лежало в смерти.

И когда они пришли издалека, чтобы посмотреть на ту, что принесла разрушение и смерть детям, они увидели ее раздувшейся и растянувшейся до необъятности.

Ибо улыбающееся зло не кажется большим, но лишите его улыбки, которая скрывает его ухмылку, и оно становится огромным и уродливым.

Так было и с Путаной. Она отправилась, чтобы стать матерью и вскормить маленьких детей и таким образом принести смерть Ребенку Любви. Облеченная в сладкое материнство и доброту намерений, все сердца были открыты, чтобы приветствовать ее свободно, однако зло она приносила, куда бы ни ступала.

Но Тот, кто был Всей Любовью, сразу увидел ее ненависть к любви, по тому, что в ней было совсем не похоже на Него самого, и сразу же в своей нищете Любви и наготе сердца она предстала обнаженной в Его глазах.

И все увидели ее такой отвратительной и неприглядной и изумились слепоте своих глаз.

Но заметьте теперь доброту и силу Любви.

От прикосновения Его губ к ее груди она, никогда не знавшая любви, через контакт с Ним стала освященной. И усилие, которое Путана приложила, чтобы принести смерть Кришне под прикрытием Любви, сделало ее на мгновение матерью в истине. И за этот момент сконцентрированной любви в Нем честь Божественного Материнства была дарована ей в том царстве, где ненависть неведома. И весь мир изумился, когда она лежала мертвой, аромату, который исходил от ее огромного тела.

Но Ребенок только улыбался, играя на ее груди.

Воистину аромат великой сладости достиг всех небес. Ибо Любовь всегда является господином ненависти, и Любовь в своей силе побеждает всю ненависть, и ненависть очищается дыханием Любви, и освящается она ее рукой.

ГЛАВА IX.

Прошел год с момента прихода Кришны, год мира и изобилия для всех.

И земля была избавлена от давления, и умы людей были просветлены светом, который сиял в их среде.

И сердца, которые были сжаты и узки от боли, выросли до разрыва от любви, которая текла от Ребенка, который был Богом.

И Нанда приготовил великий пир для наречения Его и Брата, седьмого ребенка Деваки, который при преждевременных родах был отправлен в землю, где теперь был Кришна. И на пиру присутствовало много гостей, которые радовались, видя чудесного Ребенка, который в тот день год назад принес радость Своим приходом.

И был позван священник и провидец, и тот, кто читал звезды, и читал Веды одинаково. И когда он созерцал звезды, он увидел чудо Его рождения и, простершись у Его ног, говорил тем, кто собрался слушать: «Угнетенным Он поможет, порабощенных Он освободит, и тех, кто в опасности, Он защитит, и принесет все благословения земле, где теперь Он живет. Что и Кто Он есть, вы не знаете, но, увенчанный живыми звездами Любви и украшенный радугой обещания на Своей груди, этот Ребенок принесет славу и Блаженство, где бы Он ни дышал. О, благословен был день, когда я посмотрел в Его глаза и коснулся своей рукой Его Святых Стоп, ибо в Нем пребывают добродетели, силы и мощь Любви, которых люди глазами никогда прежде не видели».

Но маленький Ребенок улыбнулся, затем протянул Свои ручки и вытянул губки для сладкого материнского молока.

Мать в гордости поместила Его у края тележки, в которой были медные сосуды и продукты питания, и повернулась, чтобы принять поздравления своих гостей, когда вот! Ребенок Своей детской ножкой перевернул тележку, и тележка и сосуды вдребезги разлетелись по земле!

И все больше и больше они изумлялись Ребенку, чья детская сила перевернула тележку.

Не было это единственным чудом Его младенчества. Ибо однажды мать сидела с Ребенком на коленях, когда вот и смотрите, Он стал таким тяжелым, что она почувствовала, будто мир покоится на ее коленях!

Сила ее коленей ослабла, и Ребенок опустился на землю, когда налетел вихрь в виде пыльной бури и поднял Ребенка на невообразимые высоты, но вскоре Он снова легко опустился на свои ножки рядом со своей матерью.

Она дико прижала Его к своим рукам и снова поцеловала Его, но Он открыл Свой детский рот ее глазам, и вот, она увидела вселенную внутри!

И в тот момент ей открылось, что Он, кого она называла своим сыном, был Богом — Семенем и Душой Вселенной; Тем, кто знал все вещи, но кто был непознаваем для всех.

Она также знала, что тень, которую Он отбрасывал Своей великой, вселенской Волей, была Майей, а порождения или атрибуты этой Майи были известны как демоны.

И она знала, что это был демон, подстрекаемый Камсой, который пришел в виде вихря, чтобы унести ее Ребенка. И что Тот, кто был всей Любовью, был намного могущественнее, чем могло быть порождение тени.

И таким образом сила тьмы снова была повержена Любовью! Все это она увидела в течение мгновения и вознесла приветствия своему Господу.

Но Ребенок только улыбнулся, и мать снова видела лишь своего Ребенка. Ибо как могла женщина, вскормившая младенца, долго пребывать на своем Ребенке и знать Его как своего Господа?

ГЛАВА X.

Таким образом, детство Кришны было полно того, что считалось удивительными чудесами Его семьей и народом, но что для Господа Вселенной было лишь божественно естественным. Сила детских рук была колоссальной. Красота детского лица была завораживающей.

Его плоть излучала блеск и Сияние, которые наполняли темную комнату славой. Мудрость, которая смотрела из Его чудесных глаз, была полна любящей тайны, и прикосновение Его дыхания приносило сердцу любовь, которая была экстазом.

О Младенец, пришедший в пустыню жизни, чтобы сделать ее садом лилий и роз! О Младенец, принесший ослабевшему сердцу Любовь, которая покорила мир своей мощью!

О Младенец, пришедший со светом на Твоем челе, который наполнял глаз, подобно сиянию солнца, и принесший на Своем дыхании обещание Блаженства, которое пришло ко всем тем, кто дышал там, где Ты пребывал!

Всем этим Ты был, но все же беспомощным младенцем в руках тех, кто воспитывал Тебя, Ты лежал!

И непослушным Ты был и полным озорства тоже, воруя золотое масло, которое стояло сияющими рядами, гордость доярок, Гопи, и скармливая его дерзким обезьянам, которые толпились вокруг Тебя, чтобы помочь Тебе в Твоих проделках!

О, чудо Любви и Мощи, Непостижимый! Ты Всемогущество, которое есть всепроникающая энергия всего, и все же, с глазами искоса, Ты играл ребенка, чтобы удовлетворить Свою единственную сладостную прихоть, и среди людей Ты пришел, чтобы научить людей Любви и спасти мир, который был погряз в грехе! Ты, кто был Господом Господ Йоги, эта Твоя Йога-сила поразила мир, когда в нем Ты был как ребенок!

Однажды Ребенок стал нетерпеливым и раздражительным, потому что мать не смогла покормить Его грудью на Его плач, и, бегая среди горшков и сосудов, где она работала с маслом, Он опрокинул их на землю, разбив на куски и деля сладкое масло с питомцами, которые следовали за Ребенком, куда бы Он ни шел.

Мать, когда ей рассказали о Его проделках, попыталась наказать Его, привязав веревкой к ступе, которая стояла рядом.

Веревке не хватало двух дюймов, чтобы дотянуться до скамьи; она искала еще веревки и, связывая их конец с концом, обнаружила, что все еще не хватает двух дюймов.

Веревку за веревкой она добавляла к ней, но не могла заставить два конца сойтись.

Изумленная и пораженная, она смотрела на Ребенка, ее волосы растрепаны, лицо покраснело от волнения, великий страх смотрел из ее глаз, ибо что это было за чудо, которое мешало ей преодолеть расстояние в два дюйма?

Ребенок, увидев встревоженное лицо Своей матери, позволил привязать себя.

И так в позоре Он стоял некоторое время, пока два дерева вдали не привлекли Его взгляд, и, уходя в пределах досягаемости веревок и волоча ступу за собой, Он встал между двумя огромными деревьями арджуна и, набросив веревку на деревья, вырвал их с корнем.

Они рухнули с грохотом на землю, увлекая за собой все, что было на их пути. И вот! из деревьев появились два огненных духа, и, приветствуя Ребенка, они молились и исчезли в облаке света.

Ибо слушайте! в былые дни, когда Святой Нарада ходил по земле, он проходил мимо ручья, где дева и юноша веселились в волнах.

При прохождении Святого юноши не поприветствовали его, но вместо этого в дерзком высокомерии смеялись и окликали его, и почтения у них не было никакого.

В сердце Святого возникла молитва, чтобы юноши, которые не знали уважения к святым, ходившим по земле, чтобы сделать людей святыми, должны были возродиться как деревья, но как деревья помнить свое прошлое оскорбление и пребывать в безумии оного. Но Святой также молился, чтобы, когда Тот, кто был Богом, пришел на землю, Он вспомнил бы деревья и освятил и освободил их Своим прикосновением Любви.

Поэтому, когда глаз Младенца увидел деревья, Он вырвал их оба, чтобы исполнить ту молитву. И от Его прикосновения души юношей вознеслись на высокие небеса, в то время как Он, Ребенок, великий Избавитель всех душ, которые рождаются, смотрел и улыбался, а народ удивлялся падению деревьев и изумлялся, как Ребенок был спасен от смерти, когда они рухнули рядом с ним.

Ослепленные, которые не знают Любви в ее могуществе и близости!

Снова однажды маленький Кришна, резвясь с игривостью Своих земных лет, услышал слабый голос женщины, умоляющей купить ее товары из фруктов. Худы были ее руки и сморщены черты, а одежда была бедной и тонкой из-за того, как долго ее носили. Слабый и дрожащий голос достиг уха Кришны.

С взглядом Любви, который согрел ее сердце, Он подбежал к ее стороне, прося фруктов и давая ей взамен рис, когда вот! от прикосновения Его руки лицо женщины засияло светом красоты, ее голос зазвенел, как от радости, а ее корзина была тяжелой и наполненной драгоценными камнями, которые пылали и сверкали в полуденном солнце.

И смеясь, Ребенок побежал к своим товарищам по играм и питомцам и разделил фрукты со всеми ними.

ГЛАВА XI.

Теперь настало время, когда старейшие и мудрейшие из народа царства, где воспитывался Кришна, сочли лучшим забрать чудесного Ребенка из места, где люди изумлялись чуду Его и приходили издалека, чтобы посмотреть на Его лицо.

И тревога наполнила сердца людей, которые любили Его больше всего, за Его безопасность, так как беда за бедой приближалась к Нему; и хотя никакой вред до сих пор не постиг Его, все же только чудо спасло Его от детоубийцы Путаны.

И снова только рука Вишну спасла Его от свирепой кружащейся пыльной бури, и опрокидывания тележки рядом с ним, и, наконец, двух деревьев, которые рухнули у Его ног, но не коснулись ни волоска на Его прекрасной голове.

Да, лучше всего было забрать Ребенка. Так рассудили старейшины, и Нанда одобрил, и они отправились в путь со слугами и друзьями и всеми, кто жил в Гокуле.

И они сформировали караван, пастухи гнали коров и телят перед собой, а тележки везли женщин и детей, и мужчины били в барабаны под голоса женщин, которые разразились радостной надеждой.

И ярким было небо, которое простиралось над их головами, и богатыми леса, через которые они проходили, и животворящим было солнце, и освежающими были ветры, которые приветствовали их на пути во Вриндаван.

И в первые дни их пребывания в глубинах этих богатых лесов они воздвигли палатки, которые вскоре были покрыты лианами, изобиловавшими в том месте, и птицы прилетали близко и гнездились в усиках, и дикий заяц и робкий олень все ближе и ближе подходили к своим новым друзьям, пока, совершенно прирученные, они не стали кормиться из рук Гопи и играть с детьми; и так в мире и безмятежности они жили во Вриндаване.

Вриндаван, Земля Любви и Святости, земля, где Кришна смеялся и играл, земля, которая стала центром всей духовности из-за Его пребывания там.

Обычным мальчиком он ходил с мальчиками, как пастух коров и телят.

И через некоторое время город Вриндаван процветал, и это был город изобилия для всех, кто в нем жил.

Но с течением времени даже здесь ужасные бедствия, казалось, преследовали мальчика Кришну. Ибо Асура, посланный Камсой, принял форму теленка и затерялся среди телят, надеясь таким образом ускользнуть от взгляда Ребенка и, возможно, застать Его врасплох.

Но едва он смешался со стадами, как Кришна указал на него и зашагал туда, где пасся теленок. С легкой грацией Он поднял его за задние ноги и закружил высоко в воздухе, пока Асура не стал безжизненным.

Затем, среди криков мальчиков-пастухов и товарищей, Он поднял Свое лицо к небесам, которые широко открылись Его улыбающемуся взору.

ГЛАВА XII.

Ранним летним утром, еще до того, как солнце омыло мир своим золотым теплом, товарищи Кришны, разбуженные мычанием коров, собирались вокруг дома Нанды и ждали, когда Кришна выйдет из своей постели и пойдет с ними в лес, чтобы пасти коров и коротать сладкие часы долгих летних дней со спортом, сказками и долгими прогулками вместе.

И часто, когда они ждали у ворот дворца, Яшода говорила ожидающим мальчикам:

«Дети мои! мой Кришна еще не открыл Свои глаза свету дня; Его сон крепок, и я не разбужу Его, пока Он по своей воле не выйдет из своей постели; так что идите с коровами и оставьте Его мне».

Но мальчики не двигались, а продолжали ждать Его прихода.

Но радость покидала их глаза из-за их тоски посмотреть на Мальчика, который был Любовью.

И громкими были крики, которые исходили от мальчиков, когда они видели Его приближающимся, а затем входящим в их среду, и Он с мальчиками был как мальчик.

И часто Яшода, мать, которая воспитывала Его, отводила Его в сторону и увещевала Его так: «О мой Кришна, мой сын, почему Ты так проводишь Свое время с коровами и пастухами? Сын Царя Ты, о мой мальчик, и Твое место не там с коровами на пастбищах. У нас много слуг, чтобы присматривать за стадами. Идем, возьми Свою флейту, укрась себя одеждами и орнаментами, как подобает моему сыну и принцу».

Тогда Кришна, обвивая Своими руками шею Своей матери, с миром сияющей любви на Своем лице, смотрел далеко в сердце Своего народа и отвечал той, кто знала Его как сына:

«О мать любимая! Хорошо для Меня, сына царя, быть с людьми; хотя я из дворца, все же Мое место там, где люди взывают ко Мне.

Я пастырь Стада, о Моя мать, и к ним Я должен идти, с ними Я должен быть, чтобы научить их Себе и Силе Любви.

«Даже сейчас Я должен идти к зовущим сердцам, которые безумно ищут Меня и не будут удовлетворены, пока снова не увидят Меня».

И Яшода, Мать, в изумлении смотрела на лицо своего сына и не понимала Его лепета, который содержал такую мудрость, но слезы нежной гордости наворачивались на ее глаза, когда она видела любовь, которая исходила от мальчика и окутывала Его, как мягкое облако света.

И она целовала своего сына, видя в Нем лишь веселого маленького ребенка, прыгающего и пульсирующего победоносным здоровьем.

Дальше Он побежал приветствовать Своих товарищей, которые были удовлетворены теперь, когда видели Его приход, и смеясь, группа отправилась в лес.

Они играли, зарывая свои босые ноги в мох, катаясь по сладкой траве, хлопая в ладоши в полноте радости и крича в самом экстазе бытия.

Никогда не видели они в Нем сына Царя. Они знали Его лишь как мальчика-пастуха, который, как и они, пас коров на пастбищах и в лесах.

ГЛАВА XIII.

Снова пастухи, включая Кришну, пошли со своими коровами, чтобы напоить их, а также утолить свою собственную великую жажду. Резвясь на берегу озера, они внезапно увидели монструозного журавля, приближающегося к ним с большими хлопающими крыльями.

Испуганные, они повернулись, все, кроме Кришны, чтобы бежать, но прежде чем прошло мгновение, огромная птица проглотила Кришну.

Но лишь на мгновение Он был потерян из виду, ибо прежде чем мальчики поняли, какая беда постигла их, птица в великой спешке изрыгнула добычу, которая вызвала в его горле ощущение жжения. Ибо когда Кришна вошел в его тело, это было так, словно жидкий огонь разлился по всему нему.

Затем, увидев Кришну снова среди мальчиков, вот, клювом и когтем он снова устремился к Нему, но Кришна схватил клюв своими руками и разорвал огромное тело пополам, точно так же, как женщины разрывают пополам тонкий лен, что не требует усилий, и демон был снова усмирен.

Снова случилось так, что мальчики с Кришной искали леса, чтобы заняться спортом.

Прыгая в игривой забаве, они увидели вдалеке огромного змея, вытянувшегося во всю длину, как горная гряда. Широко открыт был его рот, и он лежал близко к пути мальчиков.

В одно мгновение они вошли внутрь него, все, кроме Кришны, который созерцал монстра глазами, полными силы; затем прямо в его челюсти вошел и Он.

Но теперь отвратительный змей корчился от боли и, подобно чудовищным мехам, его огромные бока вздымались; ибо Кришна расширился внутри его горла, пока он не испустил дух, сотрясая всю землю в своих предсмертных муках.

И мальчики смеялись от радости, когда они выходили из огромных челюстей змея.

Но Кришна поднял Свои глаза к небу, и все небеса стали просветленными. Ибо Податель всего Света уничтожил зло, которое стремилось воцариться в той земле, где пребывала Любовь, и с могучей силой Он поверг слабые руки Зла на землю. Ибо там, где был Кришна, было просветление, и тьма не могла черпать жизнь.

Смертоносная тень Греха стремилась погубить и уничтожить сад, где Истина цвела прекрасно и высоко; но он был настолько полон Любви, что она не могла пустить корни в эту почву, чтобы создать свое зло или предотвратить добро. Ибо Знающий все, что познаваемо, видел Своим всевидящим оком дух каждого стресса и шторма и повергал его, прежде чем начиналось его созревание.

И таким образом Его благословение давало приумножение изобилию, и добродетель добавлялась к добру, и для тех, кто любил в том царстве Любви, камни были как хлеб, а полынь как сладость.

Зло есть грех и ненавистно Любви. И Кришна имел стремление и силу, которой Он владел, чтобы спасти Свой мир от пагубного дыхания греха, который в своей дерзости стремился уничтожить его.

Как Любовь Он пришел, Творец Человека и Вселенной, чтобы спасти человека, Свое творение, от гнили его собственных деяний.

ГЛАВА XIV.

И Брахма, Творец, был свидетелем чудес, которые Кришна, Ребенок и Юноша, совершал ежечасно в Своих играх и забавах, и изумлялся, не тот ли Он ребенок, который пришел помочь Матери Земле в ее испытании.

Конечно, когда-то, где-то, в каком-то месте было сказано, что Всемудрое Существо, которое было превыше всего, родится среди людей как маленький ребенок, чтобы спасти их от их ослепленных «я» и повернуть их к Богу, глядя в сторону Дома.

Это, он знал, было сказано. Был ли этот ребенок Тем, кто был Вечностью — Он, Помнящий всех Существ и Вещей?

Он узнает это, испытав силу Его Йоги! Ибо если это был Абсолютный Господь, Он один был бы Господом Господ всех Йогов!

Кришна, сидя со своими мальчиками в лесу, обнаружил, что стада исчезли из их поля зрения.

Увидев тревогу на лицах Своих друзей, Кришна воскликнул: «Я Сам приведу обратно коров, так что не беспокойтесь, ешьте досыта фрукты, которые вы жуете».

Он искал и звал, но коровы словно исчезли, и, вернувшись снова к Своим товарищам по играм, Он обнаружил, что они тоже пропали.

Тогда улыбка, как солнце пробивается сквозь облака, засияла на Его лице, и с помощью Йога-Майи Он разделил Себя на мальчиков-пастухов и коров и даже на телят, и Он Сам, ведя их, которые были от Него, Все — Он вернулся с коровами и мальчиками в деревню!

Но заметьте, когда мальчики, которые были частями Кришны, Любовью-Проявленной, бежали в объятия своих матерей, трепет, который был экстазом, играл через их существа, и никогда матери так не любили своих сыновей, как матери, которые прижимали к своим сердцам мальчиков, которых Своей силой Он создал из Себя!

И так было с коровами и телятами. Те, кто доил коров, были вне себя от радости, чтобы погладить их шкуры и покормить их, и молоко этих коров было как нектар.

И Кришна стоял с мальчиками-пастухами среди коров и улыбался в Своей мудрости им всем.

Теперь Брахма знал, что мальчик был Господом, который пришел к человеку как ребенок, ибо своей силой Йоги он забрал коров, телят и мальчиков в пещеру и там уложил их спать.

Но Кришна, чтобы доказать Свое всемогущество, разделил Себя на мальчиков, коров и телят и пребывал в таком состоянии целый год.

Когда Брахма увидел это, он пробудился от транса-сна, и, низко склонившись к стопам Кришны, воздал Ему почести и воскликнул: «О Господь всей Любви! О Высшее Существо! О Источник всей Жизни и Создатель Всего! Часто взором моей Йоги я ловил проблески Тебя, и Твоя прелесть и величие превосходят всякую красоту.

Какова заслуга земли, что Ты благословил её Своими прекрасными стопами? Я взирал на землю и видел Твою Любовь во всём, но я не ведал, что Ты в Своём милосердии будешь жить среди людей, подобно человеку».

«С Твоим приходом каждое сердце, что было бедной лачугой, превратилось в дворец богатства.

С Твоим приходом вся плоть утратила свою грубость, ибо в глазах людей Ты, по-видимому, ходишь во плоти.

Ты, Кто есть центр Своего сияния, и всё же ходишь внутри этого сияния! В чём тайна Твоего великого Я?

Ты, Кто учишь птицу рассекать небо, Кто сделал меня творцом земли и поддерживаешь её движение!

Ты, Кто есть Конкретное и всё же доказываешь Свою Абстрактность!

Ты, Тайна всех тайн, Секрет, неясный и всё же возвышенно простой Родитель Вселенной!

Ты, Кто есть целое и всё же части, необъятность и всё же пылинка вещей!

Я — жалкий пресмыкающийся у Твоих стоп в пыли! Почему Ты благословил меня познать Тебя таким образом?

Ты есть океан бытия, а Святые, Боги, люди и все Твои создания — лишь бесчисленные волны, что играют, простираются и вздымаются на Твоей груди!

Из Своей обители Ты пришёл по Своей собственной благой воле, чтобы дать всем силу Твоей Любви.

Тупы были мои глаза, чтобы не увидеть в Тебе Господа, Который запечатлел на всём Имя Своей Любви, а вместе с Именем — и его мощь.

О Ты, вся Красота, Сила, Сладость и Мощь! Не откажи мне в блаженстве пребывать в почтении у Твоих стоп!

Ты, Кто есть причина всех вещей, Кто пробуждает корень и стебель всей жизни к любви, Кто есть неразрушимая Истина вещей, Тебе я медитирую и поклоняюсь вечно».

ГЛАВА XV.

В радостном краю Вриндавана, земле, где Любовь царила безраздельно благодаря присутствию Того, Кто был Любовью Олицетворённой, Кто был Любовью Воплощённой и Кто, будучи Мальчиком, благословил мир Своим Бытием.

В той земле, среди детских игр и радостного веселья, Кришна рос в красоте юности.

День за днём земля становилась всё прекраснее в радостную весеннюю пору, и однажды Его брат Баларама, чьё взросление было прекрасно и который, подобно Кришне, вызывал изумление чудесами своих деяний, сказал Кришне:

«Разве запах леса не манит Тебя, о брат? Даже здесь воздух тяжёл от спелости плодов, что принёс нам сладкий весенний воздух. Не пойти ли нам, чтобы сорвать с деревьев и досыта наесться плодами, которые в изобилии падают на землю, лишь чтобы сгнить?»

«Мы бы с радостью пошли, — сказали другие мальчики, — но мы боимся Дхенуки из рода демонов, который живёт неподалёку. Говорят, он принял форму осла, и хотя кажется безобидным, он обладает большой силой для зла, которую он мощно использует, когда ему выпадает шанс. Поэтому, хотя мы бы с радостью отведали упавших плодов, мы боимся его. Но что скажешь Ты, Кришна? Ты можешь, если захочешь, уничтожить всех, кто полон ненависти и зла. Не воспользуетесь ли Вы с Баларамой своей силой, чтобы защитить нас?»

«Пойдёмте», — сказал Кришна, и через несколько мгновений, разгорячённые и полные смеха, мальчики трясли деревья ради золотистых плодов, которые, казалось, улыбались им своей спелой красотой.

Но при первом же звуке веселья, достигшем ушей осла, он бросился в самую гущу юнцов и попытался уничтожить их, сделав Балараму и Кришну главными объектами, на которых он излил свою ненависть и силу.

Некоторое время оба мальчика уклонялись туда-сюда, пытаясь отвести гнев осла; но, видя, что его не умилостивить, Баларама схватил его за задние ноги и, покружив несколько раз над головами мальчиков, ударил его головой о дерево и принялся помогать мальчикам собирать плоды.

Рёв осла вызвал родню Асуры, обитавшую с ним в лесах; но и они в короткой схватке были убиты Баларамой и Кришной.

ГЛАВА XVI.

В те дни, когда Любовь преобладала и не оставляла места для того, что побеждало и разрушало то, что не могло там удержаться, ибо когда любовь сильна и активна, тогда зло становится немощным и слабым и ускользает в темноту и глубокие места, куда свет любви не может проникнуть, чтобы явить его черноту свету неба.

В реке, на берегу которой Кришна, Баларама и мальчики-пастушки часто сидели и воспевали подвиги своего героя, обитал огромный змей-монстр с тысячью капюшонов, который ядом своего отвратительного тела пропитал воду озера смертельным ядом и наполнил воздух в округе зловонной атмосферой, губительной по своему воздействию.

Однажды Кришна привёл мальчиков и коров к этому водоёму, и они, будучи томимы жаждой, напились смертоносной воды, которая лежала неподвижно, без ряби. Зло всегда заманчиво в своём внешнем спокойствии.

Но вот! В одно мгновение тысячеголовый монстр поднял свои капюшоны, и смертельный яд, совершив свою жуткую работу, поверг мальчиков и коров на берег бездыханными, и они без движения пали к стопам Кришны.

Бросив взгляд животворящей Любви на мёртвых, Кришна подошёл к дереву, что было неподалёку, в то время как мальчики, снова ожив, в изумлении и удивлении смотрели друг на друга, забыв в радости Любви, которую Кришна излил на них, о мгновении назад.

Достигнув вершины дерева, Кришна на мгновение замер и посмотрел на мальчиков, Свой мир и змея, и свет, подобный расплавленному золоту, казалось, исходил от этого тела, более прекрасного, чем солнце, на которое можно смотреть.

Так было мгновение, затем Он нырнул в смертоносный водоём, в то время как тысячи голов змея выбрасывали свои ядовитые языки и разили тело, пока мальчики не упали без чувств, а коровы не застонали от боли, и мужчины и женщины, с глазами, вылезающими из орбит от страха, и рвущие на себе волосы, едва не падали в обморок при виде мальчика, который был Богом, раздавленным в ядовитых объятиях монстра; и всё же, даже будучи поражёнными ужасом, они смотрели.

Кришна бросил на них взгляд, подобный свету, и, вырвавшись из хватки монстра, Он легко вскочил на его капюшонную голову и танцевал, как звёзды, на его капюшонах, пока один за другим они не были повержены; и, извергая кровь, густую и чёрную, побеждённый и сломленный, монстр погрузился под волны.

И одним прыжком Кришна оказался посреди Своих друзей, которые преклонили колени у Его стоп. Затем они притянули Его в свои объятия в безумии радости от Его спасения.

ГЛАВА XVII.

О, величественным было зрелище Любви, сокрушающей Ненависть в стране, и Боги пели, кричали и теснились, чтобы увидеть, как Грех побеждён, а Добродетель становится сильной!

Яшода и Нанда, вместе с гопами и гопи, обезумевшими от восторга, повели Кришну домой, в то время как небеса раскрылись и рассыпали цветы, чтобы устлать Его путь.

И озеро навсегда освободилось от яда, который изверг змей, и близлежащая атмосфера очистилась от зловонного влияния, которое витало там. Ибо монстр по приказу Кришны удалился и больше не пытался вредить земле.

Но столь великим было счастье, переполнявшее сердца всех, когда они вели мальчика-триумфатора через лес, что они задержались на некоторое время в сиянии луны, в своей радости созерцать красоту, наполнявшую ночь.

Но вдалеке показался свет, который расширял и увеличивал своё сияние, и всё выше взлетало его пламя, и с каждой секундой он приближался всё ближе и ближе, подобно живому листу огня.

И так оно и было. Плантация клещевины стала пылающим миром и быстро окружила веселящихся, которые держали в своей среде радость своего часа, и они в испуге закричали: «О Кришна, Дитя — или Бог, кем бы Ты ни был, защити нас от этой смерти в этом ревущем пламени. Мы не заботимся о своих жизнях, о Кришна, ибо они Твои по нашей любви к Тебе, но о, какая мука означала бы разлука — умереть и больше не увидеть Твоего лица! О Ты, Кто Своей силой убиваешь Асуров и изгоняешь из страны всемогущего змея, спаси нас от этого, от разлуки с Тобой и Твоим любимым спутником Баларамой, тем, кто больше всего похож на Тебя. О Прекраснейший, спаси нас, молим!»

Лёгкий, как лист на ветру, Мальчик бросился навстречу приближающемуся пламени. На мгновение Он замер в кипящем море огня и поднял Свою руку высоко, и вот, огня не стало — но было видно, как пламя вошло в Его рот!

И снова, танцуя и воспевая хвалу Мальчику, они с радостью и восторгом направились к Его дому.

ГЛАВА XVIII.

Однажды летним днём Кришна, Баларама и их спутники резвились в тени деревьев, когда увидели приближающегося к ним незнакомца, мальчика, одетого как пастух коров.

Он присоединился к играм, и вскоре все были веселы, но Кришна, знаток всего и Всевидящий, увидел в нём Асуру по имени Праламба, который пришёл в их среду, чтобы принести беду, хотя и притворялся другом.

Кришна предложил игру, разделив мальчиков на равные группы и сражаясь в шутку друг с другом. Кришну выбрали лидером одной стороны, а Балараму — лидером другой.

Было предложено, чтобы побеждённая сторона несла на своих спинах победителей из победоносной стороны, и так началась игра.

Сторона Кришны была побеждена, и было приказано, чтобы, среди прочих, Праламба, Асура, нёс Балараму на своей спине.

Мальчики разбежались, каждый побеждённый нёс на своей спине победителя.

Внезапно мальчики услышали голос Баларамы, кричащий им, и вот, Асура с помощью чёрной магии стал гигантом и летел через лес с Баларамой на спине!

Кришна посмотрел на них, затем крикнул Балараме: «Брат, не забывай, что Ты — Вишну и что Я здесь!»

В одно мгновение весь страх покинул сердце Баларамы, и, вспомнив, кто и что он есть, он исполнился Всемогущей силы и свалил гиганта тяжёлым ударом; и игра продолжилась, как прежде.

В другой раз коровы заблудились в лесах и были настигнуты великим пожаром, и, подобно диким зверям, они прыгали и мычали по лесу.

Мальчики последовали за ними и звали их, но коровы неслись вперёд, не обращая внимания на их голоса, пока не услышали голос Кришны; тогда, повернувшись, они собрались вокруг Него, видя лишь любовь и силу в Его глазах. Ибо животное всегда усмиряется мощью Любви; в отличие от человека, оно знает её силу и уступает её воздействию.

Но мальчики всё ещё поворачивались к Кришне, полные страха перед пожаром, который грозил поглотить их. Он посмотрел на них всех, и их страх утих. Затем Он посмотрел на огонь и попросил мальчиков закрыть глаза. Они сделали это, и когда они снова открыли их, пламени больше не было видно.

Такова была Йога-сила Шри Кришны, и мальчики, видя Его чудесные деяния, знали, что Кришна — больше, чем мальчик.

И они были радостны, собирали цветы и листья, которые росли в большом изобилии у подножия деревьев, и все они сплетали их в гирлянды белого, пурпурного и красного цветов, и обвивали ими шею Кришны, а также украшали друг друга цветами и набрасывали венки на шеи коров и телят, и в сумерках, как раз когда солнце садилось на покой, они направились домой.

Птицы прекратили своё сонное чириканье и широко открыли глаза, и сон покинул цветы, которые кивали у обочины дороги, и солнце на мгновение замерло в пространстве, чтобы понаблюдать за процессией, которая скакала по дороге.

Кришна Прекрасный шёл впереди, украшенный и увенчанный цветами. Он был духом жизни, с преображающей славой на лице и глазами, полными нежности и света любви. Его тело было грациозным в изгибах, но сильным в бодрости юности, которая сияла сквозь его грацию.

С руками на шеях двух Своих любимых коров, тех, что всегда следовали за Ним с детства, белой по правую сторону, чёрной по левую, они бежали домой, в то время как белая пыль поднималась и покрывала и ласкала их; одна за другой, каждая украшенная гирляндами, и каждый мальчик между двумя коровами, которые, подобно им, были увенчаны полевыми цветами.

И старшие гопи и гопы затаили дыхание при виде этого зрелища, столь завораживающего, которое предстало их глазам по возвращении мальчиков и их коров, украшенных и увенчанных сладкими полевыми цветами, и возглавляемых Тем, Кого они любили.

ГЛАВА XIX.

Так весна созрела в лето и осень, и снова сменяющие друг друга времена года наступали на пятки друг другу; и Кришна рос в ещё большей красоте с каждым сезоном Своего земного пути.

Всё больше и больше жители Вриндавана поглощались Им. Молодые и старые, близкие и далёкие, смотрели на Него как на Того, без Кого они не могли существовать.

И так оно и было, Он был полным целым, частями которого они были, и они всегда стремились вновь обрести Сердце, из которого они произошли.

Его улыбка была для них солнцем, которое согревало, Его слова — цветами, которые наполняли их радостью, Его деяния — плодами, которые утоляли голод их сердец.

Он был самой сутью их жизней; и ничто не жило, не дышало, не цвело и не росло во Вриндаване, от людей до скота, ползающих существ и всего, что росло, что не черпало бы жизнь от Господа, пребывавшего среди них как Юноша.

И пастушки, которые в любящем общении часто бродили с Ним к склону холма, где Он пас скот вместе с другими мальчиками, в нежной любви созерцали Юношу, не зная, что за сила влекла их, забывая обо всех обязанностях, к Его стороне.

И между собой они говорили так: «О, как сладок склон холма, когда Кришна рядом, как возвышен Его лик и Его глаза, как прекрасны, наполненные пронзительным светом любви! Безмятежно Он стоит, и всё же ошеломляюще восхитительна радость, которая приходит к нашим душам от Его взглядов, что ищут нас в мягкости и доброте».

«Было ли что-нибудь столь же прекрасное, — имели они обыкновение говорить, — как наш Кришна, одетый в синее и золото, с короной из павлиньих перьев на челе и гирляндой свежих цветов, ниспадающей с Его плеч? Почему цветы, что опоясывают Его так, никогда не вянут, не сохнут и не умирают, но их цвета становятся глубже, лепестки сильнее, а аромат слаще, когда они соприкасаются с Ним? А поля, где Он ходит, посмотрите, как они улыбаются и отдают свои сокровища в большем изобилии! А реки поблизости, они поднимаются высоко на нашей земле, как будто желая подольше задержаться на наших берегах, потому что наш Кришна здесь.

От звуков Его флейты, столь изысканных, чьи мощные чары должны очаровать всё живое, посмотрите, как Его коровы приветствуют Его, дрожат и трепещут от звуков музыки! И даже дикие существа леса, с тоскливым взглядом и раздутыми ноздрями, непрошеные и бесстрашные, стоят на гребне холма, словно влекомые и покорённые влиянием звука Его любви!

О, звук Его флейты — защита против закостеневшего ума, и может успокоить самого гиганта свирепости до нежности своей сладостью! Сдерживается всякий страх, и бунт повержен в каждом сердце, и каждое жилище, куда проник этот звук, становится царством любви. Порой кажется, что само время подстраивает свой шаг, чтобы идти в ногу с его ритмом, ибо не замечаете ли вы, как солнце стоит, не желая двигаться, чтобы не потерять это зрелище и звук?

О, почему мы не та флейта, которую Он держит у Своих губ! Благословенна она превыше всего, ибо она получает Его поцелуи и пьёт нектар Его любви досыта. Неудивительно, что она радуется издавать звук, который производит Его дыхание!

Или почему мы не деревья, под которыми Он сидит и чьи ветви Он пересчитывает счастливым взором, или даже трава, где Он возлежит, которая имеет дорогую привилегию ласкать Его сладкое тело в смиренной любви? Но мы можем только смотреть на Его лицо и умирать от тоски, когда уходим от Него».

Так говорили девушки, но их языки не могли выразить, какое блаженство переполняло сердце, поднимаясь любовью к Тому, Кто пробудил в каждом сердце любовь, которая была всецело божественной, — от первой улыбки младенца до человека, который впервые взглянул на славную землю, а затем на свод неба, а затем в своё сердце, и нашёл там сумму любви, которая была сплошным блаженством.

В Кришне, Юноше, который играл на флейте в лесах по ночам, на склоне холма днём, в Нём, Кто очаровал всё, что было, они созерцали полноту Любви.

Он давал им и получал всё блаженство. Он был Источником Любви, у Которого было тем больше, чем больше Он отдавал. Он приносил наибольшее удовлетворение, когда многие черпали из Его родника.

К сердцу всех матерей Он приходил как ребёнок, и в нежности и радости они ласкали Его как такового. Как цветок, упавший нетронутым с небес, они держали Его.

К мужчинам Он приближался как друг и сын, и давал и получал любовь, которой они жаждали и которую чувствовали.

Слугу Он также встречал так, как тот стремился быть познанным, и Им он был служим и служил.

Так всем Он давал то, чего они жаждали иметь. Щедрым, нестеснённым был Он в дарении, и не было никого во всей той земле, кто искал бы и не мог найти то, что искали их сердца.

А девушкам, которые открыли свои чистые юные сердца для всепоглощающей таинственной любви, Он даровал из Своего неисчерпаемого источника сладкое прикосновение, которое гармонизировало всё и заставляло небо и землю встретиться.

Все они были родными, ибо Он был их Родителем, а их любовь была лишь частью Его святого пламени.

И со светом от этого пламени в них пробуждалось то, что знало только Любовь, что было только Любовью; и Кришна был тем, Кто наполнял всё их существо, и внешнее сознание для них было утрачено.

Приветствую твою девичью любовь, о гопи! Твоя любовь — триумф человека и Бога! Это был венец благословенности Времени! О кульминация Совершенного Счастья!

ГЛАВА XX.

Когда наступили дни поста, гопи, как повелевали Писания, начали своё поклонение, совершая омовения в священной реке Ямуне.

О счастливые волны, ставшие более святыми благодаря девушкам, которые стояли в молитвах в твоих руслах и бросали на твою грудь самые сладкие цветы, что росли там, где ступали стопы Кришны!

Так они поклонялись каждый день в течение месяца рано утром, прежде чем появлялось солнце, распевая на своём пути песни любви и хвалы Кришне, Который был началом, концом и серединой всего их дня.

Однажды утром, резвясь и распевая в чистых прохладных водах, они увидели на ветвях дерева неподалёку юношу Кришну, восседающего на его ветвях и держащего в руках их одежду.

Увенчанный, как обычно, цветами, Он был, но взгляд, исполненный величия, был в Его глазах.

Испуганные от стыда, они просили вернуть их одежду, но Кришна ответил: «Придите и заберите свои одежды, вместе или поодиночке, о девы, и воздайте приветствие солнцу, сияющему над Моей головой, по мере того как вы приближаетесь».

На мгновение они заколебались; затем то, что тенью пересекло их сердце и известно как стыд, покинуло их, и, приветствуя, они вышли вместе, ведомые Радхой, самой прекрасной и главной из пастушек, и, капая водой и прекрасные, они предстали перед Ним. Они полностью предали свою человеческую волю воле Того, Кто был Божеством.

Бескорыстные, освобождённые от всего мирского, они предстали перед Ним. Обнажённые и свободные, какими они вышли из Его Сердца, они снова смотрели на это Сердце без стыда, ибо их души не были покрыты пороком, или благочестием, или даже добродетелью, но были обнажены, как Любовь, на которую они смотрели.

Они получили одежды, которые Он приготовил для них. Он, Кришна, был источником чистой Любви, и Его одежды для них были духовной чистотой, и, облачившись в одежды Его дарения, они радостно отправились в дома своих отцов.

В то время как Кришна, обозревая Свой мир, восседал на троне в Своём царстве Любви, и как гопи приходили к стопам Того, Кто был автором всей Любви, так все должны приходить пустыми и свободными от всех земных желаний, чтобы принять эту Любовь ради самой Любви.

Ибо гопи ни о чём не заботились, кроме Кришны, не желая ничего другого! Только так можно обрести Любовь Абсолютную в абсолютной самоотдаче.

Тот, кто хочет иметь ту Любовь, которая сама себе наслаждение, ту Любовь, которая есть вселенная сама по себе, не находит лёгким обрести её заслугой благочестия или даже плодами высочайшей духовности.

Она должна превзойти границы всей духовности, чтобы стать Абсолютной и Беспричинной Любовью. Где заканчивается духовность, там начинается беспричинная Любовь!

Всякая любовь, имеющая причину, — от земли! Любовь, имеющая даже высокую духовную причину, ограничена в охвате, и такая любовь может исчезнуть, когда её причина устранена.

Но Любовь, которая Беспричинна, — Всепреходяща.

Она не увядает и не проходит, но днём и ночью и во все времена она пробуждается и накапливается вечно, ибо это Любовь Абсолютная!

Из душ гопи исчез последний след неба и земли, и, будучи озарёнными славой этой Любви Абсолютной, Любви, которая была сама по себе субстанцией и удовлетворением, была беспричинной причиной этого Дара всех даров из рук Того, Кто один мог даровать её и один был этой Любовью Самой.

ГЛАВА XXI.

Летнее солнце палило нещадно гопов и скот, когда Кришна повернулся к ним, говоря:

«Посмотрите на чудо этих деревьев! Добры они сверх всякого выражения. Они ни о чём не просят, кроме того, что дают им земля, небо и солнце, ночь и день; но со всей преданностью они растут и дают тень нам и всем, кто желает вкусить их тени.

Свои плоды также они отдают, и свою кору, и листья, и соки всем, кто этого желает.

Таким же должен быть и человек, но мало среди людей тех, кто живёт лишь для того, чтобы даровать благословения другим.

И всё же вам говорю Я: о мои любимые спутники, только тем, кто отдаёт от своего изобилия всем, кто входит в их радиус, только им жизнь — благословение, а не проклятие.

Все люди помещены сюда не по своей свободной воле, и не для себя, но по воле Любви и для других.

И только когда закон «давать и брать» приводится в действие среди людей, человек живёт естественной жизнью.

Зачастую человек недоумевает, почему он для самого себя — огромная загадка.

Только когда он забывает свою связь со всем человечеством, его жизнь становится загадкой, и, будучи таковой, он не постигает Создателя самого себя или вселенной, и, не делая этого, как он может познать жизнь правильно?

После того как мальчики порезвились между собой, они обратились к Кришне, говоря:

«О Кришна! Мы проголодались; где, о где нам найти пищу? Не можешь ли Ты помочь нам?»

И Кришна ответил им, говоря: «Идите туда, где многие брахманы совершают религиозные церемонии; идите к ним и от Моего имени скажите им снабдить нас пищей. Скажите им, что Кришна нуждается, и попросите их об этом».

Мальчики пошли; но когда они передали им послание Кришны, брахманы не ответили и не дали им пищи, которую они желали, но продолжили церемонии, которые должны были дать им вкус Небес после того, как дыхание покинет их тела.

Уставшие и полуголодные, мальчики вернулись к Кришне и рассказали Ему о своей неудаче в получении пищи, а также о равнодушии, с которым брахманы приняли Его послание.

Тогда Кришна мудро улыбнулся и велел им поспешить к жёнам брахманов. Он знал, что женщины всегда преданы и обладают просветлением, в то время как мужчины зачастую пребывают во тьме.

И так оно и было. Услышав просьбу Кришны, они сами поспешили к Нему, несмотря на протесты и угрозы мужчин их семей, и принесли Ему пищу лучших сортов, и, простершись перед Ним, сказали: «О Кришна! Ты Создатель всего, что есть! Благословенны мы и наши близкие, что Ты призвал нас служить Тебе! Мы знаем Тебя, о Кришна, как Того, Кто больше и ближе к нам, чем наши мужья, братья и отцы; и даже рискуя их недовольством, мы приходим к Тебе, чтобы возложить к Твоим стопам наши скромные подношения и наши сердца».

Кришна ответил: «О женщины! Благородны и верны вы Мне. Вы в своих преданностях научились знать Меня как свою душу! Дороже вы Мне, даже чем отец, муж и друзья, поэтому, рискуя даже их недовольством, вы всё же стремитесь служить Мне.

Я привлекаю к Себе всех, кто тянется ко Мне! Благословенны вы среди людей! Возвращайтесь к тем, кто совершает церемонии, и помогайте им в их ритуалах. Доброжелательно они примут вас, и им вы принесёте Мою любовь, так же как всем вам Я дарую её».

Когда Он увидел нежелание, с которым они уходили от Него, Он сказал: «Знайте, что в Царстве Любви разлуки быть не может, и в каком бы сердце ни медитировали на Меня, в том сердце Я пребываю во всей Своей славе.

Снова, о знайте, что делами Я сужу всегда, а не словами. Вы служили Мне делами, ваши мужья в своём невежестве — только словами. Но идите к ним, и они тоже узнают и полюбят Имя Кришны».

И женщины вернулись к своим мужьям, которые приняли их с проявлениями радости, и они тоже поклонялись Кришне в своих домах и сердцах.

ГЛАВА XXII.

Когда лето закончилось, однажды Кришна увидел, что ведутся большие приготовления к празднованию церемоний в честь одного из богов.

Облечённый в кажущееся невежество, Кришна сказал Нанде:

«Зачем эти приготовления, о отец, и для кого они сделаны, и какова их мощь? Это обычай, который соблюдался во все времена, или, скажи мне, требуют ли Писания проведения этих церемоний?»

Тогда Нанда, отвечая, сказал: «Мы приносим сегодня жертвы ему, богу облаков, тому, кто орошает наши склоны холмов и даёт пить нашим посевам и нашему скоту, ему, Индре, богу, который способствует всякому росту благословением дождя, который он поставляет. Ревнивый бог он, о мой Кришна, и желает, чтобы церемонии и жертвоприношения совершались часто; и мы со всем смирением стремимся умилостивить его, чтобы в своём гневе он не удержал влагу от нашей земли и не затопил нас слишком сильным дождём».

Тогда Кришна ответил: «Мой отец, Тот, Кто есть Автор Всего, даёт всем то, что необходимо.

Тот, кто в гневе удерживает благословение, никогда не знал любви творения; и он не разрушает то, что создал.

Ибо Создатель всегда любит Своё творение; ибо то, что пришло от Него, должно вечно принадлежать Ему, и часть есть от Его Великого Целого.

Поэтому Индра не может проклясть эту землю слишком сильным дождём или его недостатком.

Но, о мой отец, скажи гопам и гопи прекратить приготовления и не поклоняться тому, кто разрушил бы то, что должен вечно благословлять.

Но приходите на склон холма, который обвивает нашу землю, холмы и равнины, которые обеспечивают нас пропитанием для нашего скота, и в леса тоже, где плоды растут в изобилии и отдают своё изобилие всем, кто только возьмёт его.

Приходите туда и отдайте холму и деревьям наши жертвы радости и любви, и накормите коров подношениями свежих трав, и пройдите со мной вокруг холма в церемониальной процессии, и мы увидим их ценность и их доброту».

Они сделали так, и Кришна сказал им:

«Я есть Холм и то благо, что от него исходит». И Его тело стало такой высоты и длины, что глаз человека едва мог измерить, и сказал: «Воздайте ему приветствие и вкусите его блага!»

В тот момент дождь хлынул с небес в страшном изобилии, и люди в страхе бежали в свои дома, боясь гнева Индры.

Семь дней он лил и грозил затопить всю землю. Но Кришна улыбался гневу Индры, когда тот изливал свои могучие дожди и катил свой гром угрожающими раскатами над головами испуганных людей, которые осмелились пренебречь жертвоприношениями тому, кто во все века был почитаем ими.

В своём бедствии люди искали Кришну, которого нашли у подножия холма Говардхана.

Свет Его тела освещал тьму ночи гораздо больше, чем вспышки гнева Индры, которые разражались молниями. «О Кришна! — кричали они, — Ты, Кто Своей силой Йоги можешь принять форму горы по желанию, Ты, Кто изгоняешь с пути Своих стоп всё, что не похоже на Твою сладкую волю, спаси нас от гнева того, кто даже сейчас стремится изгнать нас из жизни».

И Кришна поднял Свою руку и взгляд, и вот, весь их страх утих.

Затем весь мир стал светлым, как день, от славы, которая излучалась от Его тела, и Своей силой Йоги Он поднял сам холм с его основания и держал его высоко, на кончике Своего пятого пальца, точно так же, как жук держит на своих рогах лист, который покрывает его полностью.

Люди собрались под холмом со своими детьми и скотом. Семь дней они были там, и семь дней Кришна держал холм над их головами, в то время как свет, исходивший от Его улыбки, освещал всё пространство между холмом и его основанием.

Тогда Индра, изумлённый, посмотрел вниз со своих облаков и узнал, что Господь Всего был там, и сорвал его попытку уничтожить то, что Он, Господь всей Любви, создал. И дождь прекратил свой ливень, и реки стали спокойными, и солнце в своей славе пробилось снова. И цветы подняли свои пропитанные водой головы, и деревья выпрямились, больше не терзаемые бурей.

И Кришна сказал тем, кого Он укрыл:

«Уходите с миром и не бойтесь больше гнева того, кто думал разрушить там, где не мог дать жизнь».

И Индра, бог облаков, спустился на землю и, пав к стопам Его, в глубочайшем смирении сказал:

«О Господь! Ты — Святой! Раздутый и гордый был я в своей силе и видел себя больше даже, чем Ты.

Хорошо знаю я теперь, что Любовь — величайшая сила; и я, в своей малости божества, стал дерзким и разрушительным. Я искал хвалы, которая всегда принадлежит Тебе, о Господь Любви; ибо только непреодолимой Любви должна быть отдана хвала. Но своё тщеславие и гордость я пытался защитить силой, которой Ты наделил меня.

Я думал, что это я приносил жизнь всем деревьям и своей силой сохранял холмы в зелени, а леса — в чудесной листве, и давал пить коровам и изобилие рекам. И за это я жаждал видеть, как люди совершают церемонии и молятся мне.

Но Тебе, о Господь Любви! принадлежит вся слава; Тобой одним я наделён силой. Прости меня в Своём величии, пока я в смирении склоняюсь к Твоим Лотосным Стопам».

И Кришна бросил взгляд на Индру, который наполнил его великой дикой радостью, и сказал:

«О Индра! Хотя Я наделил тебя властью Своей волей, не будь переполнен гордостью! Для этого Я остановил церемонии, чтобы ты мог научиться знать Меня, о Ком ты в своём процветании совсем забыл.

Иди в свою обитель, Индра, правь своим владением; но знай всегда, что гордость и тщеславие бессильны, и что Любовь одна могущественна.

Чтобы облегчить бремя всего Моего мира, Я пришёл на землю.

Я теперь снимаю с тебя груз, который заставил тебя забыть Меня, и, забыв Меня, потерять красоту, которая родилась от Меня».

И с ореолом радости вокруг себя Индра вернулся в свою обитель, наделённый большей силой.

ГЛАВА XXIII.

И вот осень, самый сладкий и богатый сезон из всего радостного года, наступила; и чело Вриндавана было прекрасно для взора.

[3] | The first part of the Indian Autumn which comes after the Rainy Season.

Мир и любовь стояли на каждом пороге и ходили по каждой дороге, и все возвысили свои голоса, и словами их радости была Любовь, Любовь!

В сердцах всех песня поднималась и показывала им приятные пути и места, которые заканчивались Блаженством. Люди знали благодарность и справедливость, которые являются атрибутами Любви.

Любовь ходила по земле и оставляла своё благословение на своём пути! Цветы шептали свою любовь друг другу, и роса цеплялась ближе к их лепесткам из-за тепла их любви.

Вся земля, казалось, созрела в глубочайшей красоте, ибо Красота Любви здесь была Царём.

И Кришна был Царём и царствовал в каждом сердце, и все склонялись перед величием красоты Его Любви.

Она была заменой всему и удовлетворяла нужду каждого сердца, очаровывая каждый объект и человека своей красотой.

О чудо Любви, которая расширяла каждую душу и делала её миром радости и блаженства!

В это счастливое время, когда луна была полной, Кришна вспомнил обещание, которое Он дал гопи, щедро вознаградить их за их любовь к Нему.

Итак, взяв Свою флейту, Он пошёл в леса и встал на склоне холма.

Всё вокруг лежало в белом лунном свете, купая в серебре цветущие фруктовые деревья; мягкими были ветры, и богатым аромат, который они приносили на своих бризах.

Слышны были только ночные звуки.

И, обозревая Свой мир исполненными любви глазами, Кришна взял Свою флейту и излил звуки, которые никогда не были слышны человеком или богом до той ночи на поцелованном луной холме, когда весь Вриндаван в мире улыбался.

От звука этих мелодий вся земля трепетала в экстазе. Скалы таяли в любви; деревья дрожали, и цветы падали на землю, и люди и звери забывали всякую боль.

И гопи узнали этот Зов Любви. Не заботились они об обязанностях, или отце, или муже, или детях, но, обратив своё сердце к звуку флейты, они последовали за своим сердцем к Стопам Кришны.

При первой же ноте та, что кормила свою семью, бросила еду и последовала за звуком; и та, что кормила грудью своего младенца, отняла младенца от груди и ответила на зов; другая пришла с незаконченным туалетом.

Все оставили обязанности, мужа и детей, чтобы найти Того, Кто влёк их звуком, который был создан Его Любовью.

По отдельности они приходили, никто не замечая другого. По терниям, колючкам и камням они шли; острые ветки цепляли их волосы, ветви задерживали их; но не обращали они внимания на эти препятствия, но шли вперёд с израненными руками и кровоточащими стопами, и одеждой, разорванной и недостающей, пока не оказывались у холма, где Шри Кришна играл и извлекал из флейты музыку, завораживающую, от которой все скалы и земля трепетали.

Глазами, обезумевшими от любви, они смотрели на Него там! Чудесным видением был Он!

Свет полудня излучался от Него, и Его прекрасные глаза с таинственными взглядами падали на их души, как святой бальзам!

И от этого взгляда их души были очарованы, углублены и стали как бы единым с Ним и пили любовь, которая изливалась от Него; и всё, что в них было не похоже на Него, стало таким же чистым, как Он.

И то, что в них было не похоже на эту Любовь, улетело из их сердец; и, став чистыми и прозрачными в том радостном месте, они пили ту любовь, которая приковывает всё творение к его Создателю — Любовь.

Обретя полное блаженство, они не искали большего и не надеялись на большее; ибо каждая видела Совершенство своими глазами, и каждая знала Совершенную Любовь в своем сердце.

ГЛАВА XXIV.

Они стояли молча, взирая на Красоту, и в глазах каждой была сосредоточена любовь целого мира.

Их охватила духовная сила, сметавшая всё материальное на своем пути, когда они созерцали тот Центр, к которому тянулись их сердца.

Звуки флейты, заставлявшие небеса склониться к земле, приближавшие звезды к склонам холмов и влекшие богов из их обителей света, умолкли; и голос Того, Кто был Самой Любовью, коснулся слуха гопи звуками столь же сладкими, как и нежные переливы флейты:

«О мои гопи, девы Враджа! Мой мир и приветствие вам всем! Но почему вы здесь, все до единой? Скажите Мне!»

«Час поздний, ваши дома далеко, леса темны, и в них полно диких зверей. И вы пришли одни, без мужей или отцов!»

«Что же, прошу, скажите Мне, привело вас сюда? Любовь ко Мне привела вас сюда? Я влеку всех к Себе, и все любят Меня».

«Но, о дорогие гопи, в Писаниях всегда говорилось, что целомудренная женщина не оставляет мужа, отца и дитя, чтобы смотреть на лицо юноши».

«Ваши сердца чисты, Я знаю; но нехорошо, что вы пришли ко Мне, и это уменьшает ваши шансы достичь того места, где все ваши сердца жаждут пребывать, когда вы проститесь со своими телами».

«Возможно, вы пришли посмотреть на лес, посеребренный осенней полной луной! Или, быть может, поприветствовать ветер, дующий со склонов холмов! Или полюбоваться цветами деревьев, украшающими его края! Если это так, то теперь вы увидели их, возвращайтесь в свои дома, чтобы сердца ваших близких не встревожились из-за вашего отсутствия».

Сонм женщин, окруживших Его, побледнел от боли и стал пепельно-серым от страха. Слезы выступили на их глазах, а души наполнились тревогой, когда они услышали слова Того, Кто был для них всем; пока одна, более смелая, чем остальные, не воскликнула:

«О Господь, ибо Ты — Владыка Любви, не прогоняй нас от Себя. Мы оставили всё, чтобы служить Тебе, нашему Господину. У нас есть мужья, отцы и братья, но принадлежим мы только Тебе. Они лишь хранители наших земных тел: Ты — хранитель наших душ».

«Наши души — Твои, ибо Ты — Душа, из которой мы вышли; и мы, задыхаясь, приходим, чтобы вновь обрести Дом, в котором можно отдохнуть».

«Трудно найти Тебя, о Господь! И теперь, когда мы нашли Тебя, о, не отталкивай нас от Своих Лотосных Стоп, нас, кто находит свою радость и счастье в Тебе!»

«Твоя флейта увела нас из наших домов! О, позволь нам остаться с Тобой и познать Тебя таким, какой Ты есть! Мы не можем жить без Твоей любви, о Господь! И наши домашние обязанности не могут занимать нас, ибо наш ум постоянно созерцает Тебя».

«Если Ты прогонишь нас, мы умрем. Будь добр к нам, Твоим слугам, и позволь нам служить Тебе нашей Любовью».

Затем, напевая, Он вошел в их круг, Он — Господь Вышних, Господь Любви, Господь Низших и Господь Милосердия! И Своей великой Любовью Он подчинил всех одинаково. И каждое «я» было забыто, и осталась только Любовь.

То напевая хором, то танцуя, то подпрыгивая, Господь и Его девы бродили по лесным рощам, пока не достигли реки.

Затем от чрезмерного наслаждения каждая дева стала горделивой, и ее простая радость превратилась в тщеславие, потому что она была удостоена внимания Кришны, юного Кришны, Небесного, Кришны, Славнейшего из всех славных!

Заметив это, Он, чтобы наказать грех тщеславия, мгновенно исчез от них; и с Его уходом исчез и грех.

Обезумев от любви, девы взывали к небесам, деревьям и цветам, ища Того, Кто был их жизнью. Но Он всё не приходил.

Они стали настолько поглощены Им, что забыли себя и думали, что они и есть Кришна. И, подражая Его деяниям, они кричали друг другу: «Смотрите, я — Кришна! Видите, я держу горы на высоте! Смотрите, я убиваю Путану и сокрушаю ярость Индры Своей силой!» Но Он всё не приходил.

Затем они воспевали Его хвалу, а потом с разбитыми сердцами рыдали и молили Его вернуться в их круг. Тогда Он пришел, ибо Господь всегда наиболее милостив к смиренным и скорбящим.

И Он утешил их горе и принес свет в их сердца; и, образовав круг вокруг Него, они танцевали в экстазе. И теперь Он, Царь горнего мира и всей земли, растений, океанов и скоплений звезд, Он, Господь всей мощи и силы Йоги, разделил Себя на множество Кришн; и каждая гопи думала, что она танцует наедине со Славным, известным как Кришна.

И танец начался легко, а затем стал неистовым; и Тот, Кто пришел на землю, чтобы научить человека Любви, проявил Себя в каждой деве, легко и грациозно ступавшей рядом с Ним, пока они танцевали в той роще в ту чудесную ночь.

И цветы лотоса проливали слезы нектара, видя этот танец, а птицы и пчелы слетались с неведомых деревьев и цветов и кружились над головами танцующих.

И небеса осыпали их редкими цветами, а боги, тайком покинувшие свои обители, чтобы наблюдать за Праздником Любви, который Кришна даровал прекрасным пастушкам, лишились чувств при первом же взгляде на это пиршество Блаженства!

И ночь пульсировала и дышала, забыв опустить свой занавес, чтобы впустить день, но растянулась на эоны.

Пелена спала с глаз каждой гопи, и они взирали в океан деятельной духовности и сами стали духовными. И все грехи, что были у них, исчезли.

И в том великом танце излился поток духовности, который смыл с сердец людей и с лона земли грехи, которыми они были обременены. И сердца людей были покорены силой этой Любви и приведены к дверям той священной обители, куда могут войти только любящие.

А гопи, которые были удержаны силой и не могли прийти на танец с Кришной, сидели в медитации и в глубокой скорби сосредоточились на Нем, и в том танце они оказались рядом с Ним и ощутили Его любовные объятия, и все их грехи стали ничем.

Ибо прикоснуться к Кришне одним лишь умом — значило обрести духовность и предстать чистыми в Его очах.

Так в те часы величайшего счастья мир обрел то, к чему стремился на протяжении многих рождений. И деятельная любовь созрела среди смертных, и эта любовь смыла все грехи.

И когда показался последний луч луны, они погрузились в воды смеющейся реки; и прежде чем солнце своим пылким оком разбудило спящий Вриндаван, каждая дева, напевая, отправилась домой, преобразившись в существо чистой любви.

ГЛАВА XXV.

В лесной роще при лунном свете, где река сладко журчала, где жалобная песнь ночной птицы в экстазе нарушала тишину, где поникшие цветы широко открывали свои убаюканные сном веки навстречу ночи и созерцали чудесное видение танцующих дев и Кришны.

В тот час, когда каждая дева чувствовала, как ее сердце разрывается от любви, переполнявшей ее, в тот час, когда каждая дева видела рядом с собой Славного Кришну, с челом, украшенным цветами, и чреслами, обвитыми лотосом, когда сердце каждой милой девы становилось неразумным из-за гордости, при виде Всепрекрасного, легко ступающего рядом с ней под музыку танца.

Была среди всех этих гопи одна, главная из них, та, что не знала ничего, кроме Него; всякая мысль о себе исчезла, всякая мысль о чем-либо, кроме Него.

Рядом с Ним она легко ступала, не чувствуя травы под ногами, не слыша звуков упоительной музыки, что лилась, словно вино, в каждое сердце; всё, что она знала, — это то, что Любовь была здесь, и ничего, кроме этого, она не помнила.

Ветрам, дувшим со склонов холмов, теням, отбрасываемым деревьями, шептала она снова и снова свое признание в любви, пока, отягощенные этой сладкой ношей, ветры в истомной любви не начинали петь и вздыхать, а затем замирали в тишине.

И тени деревьев дрожали от глубины любви, которую дева шептала им, когда Он проходил мимо них в танце.

Это была Радха, юная, прекрасная. Его подруга по лесу, она, с любовью во взоре, она, Царица Любви среди них, отдающая всё и не просящая ничего.

По великой воле Его она пришла на землю, чтобы жить, она, что всегда царствовала с Ним в Славе, теперь ходила с Ним по земле.

Она, прекраснейшая из этих дев, она, редчайшая из всех, знающая Любовь во всей ее полноте, живущая всем ее блаженством.

И когда Он, Владыка Любви, исчез от танцующих гопи, она, милая Радха, исчезла вместе с Ним.

И они бродили в глубоких рощах, эти Двое, пребывающие в Славе, она — любящая, Он — Возлюбленный, оба Блаженные, оба Чистейшие.

Он собирал цветы, умытые росой, вплетая их в волосы девы. Но цветы в своей красоте не были и вполовину так прекрасны, как она; и милая Радха, жемчужина дев, смотрела с любовным светом в глазах, зная, что ничто не сравнится с красотой рук, которые украшали ее.

Так бродили они при лунном свете, отдыхая в мягких тенях, распевая друг другу песни о любви, не зная ничего, кроме чистого восторга, пока, утомленная странствиями, Радха не попросила охладить свои стопы в улыбающихся волнах Ямуны, которую она приметила там в лунном свете.

Кришна, величайший из всех возлюбленных, легко наклонился, чтобы поднять деву, и в любящих объятиях понести ее туда, где рябили улыбающиеся воды.

Но в груди Радхи от этого поступка родилась гордость, и в этой обители Любви притаилось и угнездилось тщеславие.

На мгновение Кришна удержал ее, а затем со скоростью молнии исчез от нее.

Но в это мгновение ока Радха поняла, в чем ее грех, и, осознав своего врага, бескорыстная любовь, которая была ее Сутью, ее высшим божеством, восстала и утолила всю жажду тщеславия.

Быстро скользя сквозь лес, она вновь присоединилась к гопи, заметив вдали Кришну, утешающего всех и каждую. К Его стороне она легко подошла, она, лучезарная, Его Небесная Подруга, очищенная от греха и легко облаченная в любовь, которая знала только Его.

ГЛАВА XXVI.

В то время как земля Вриндавана была богата любовью, которой Кришна наполнил ее, сердце Камсы, брата Деваки, было полно страха за свою жизнь; ибо его дрожащее сердце знало, что восьмой ребенок Деваки всё еще ходит по земле, и он также знал, что было предначертано, что рука этого ребенка повергнет его.

Далеко и широко искал он ребенка, мальчика, в котором, как он чувствовал, был Бог, пришедший, чтобы принести мир добродетельным и смиренным людям и смести с лица земли угнетателя и тирана.

Чудесные деяния Шри Кришны, Его красота и сила, мощь Его любви были возвещены повсюду, и весь тогдашний мир обратил свои взоры к лесной стране Вриндавана с ожиданием и жаждущим сердцем. Ибо сердце человека всегда жаждет того места, где обитает любовь.

Когда рассказы о чудесной жизни и славных деяниях Кришны дошли до ушей Камсы, он почувствовал, что мальчик, которого Яшода и Нанда воспитывали как своего собственного во милом Вриндаване, был тем самым ребенком, которого он пытался убить, когда тот появился из чрева Деваки, и когда сама рука судьбы помешала ему.

И тусклое, голодное пламя ненависти и гнева поднялось, словно огонь, в сердце этого злодея, и вокруг него возникла атмосфера, подобная аду, и весь его покой рассыпался в прах, а его тайный страх, который, подобно свернувшейся змее, лежал в тишине, теперь распрямился, поднял голову и метался из стороны в сторону, чтобы поразить добычу, разбудившую его от сна.

И долго он сидел и замышлял зло против юноши, которого не мог убить, несмотря на свое царство. Ибо Имя Кришны было бальзамом для сердец всех людей, когда-либо слышавших его, и хотя он был царем и правителем многих, он знал, что сила славы Кришны, мальчика, выросшего во Вриндаване, обладает большей мощью, чем имя Камсы, царя. Ибо он был правителем лишь над телами людей.

Его имя было на устах людей, которые болтали лишь словами, и эти слова не воплощали ту мысль, из которой они исходили — слова, которые восхваляли там, где похвала не была заслужена, и аплодировали там, где это не требовалось.

Люди, которые не смели заметить низость его мотивов и их последствий, ни различить праведность его действий и его обагренные кровью дела, досаждали его ушам льстивыми возгласами сегодня из-за его власти, но завтра поносили и шипели ему вслед.

Но Кришна был правителем всех сердец силой Своей чудесной любви. Он был Божественным Воплощением, Внутренним Зовом, той удовлетворенной мягкостью, которую чувствовали все, покоряя всех, но не требуя ничего. Открытый, искренний, Он предстал, приглашая всех взирать на Него, чтобы Познать, полюбить и быть спасенными — слишком глубокий для человеческого понимания, слишком великий для человеческого сердца, но знакомящий каждого человека с самим собой.

Эта любовь, еще не познанная, всё еще взирая на Того, Кто был весь заключен в любви, весь соткан из любви, весь полон любви, они знали себя Его творением, а Его — своим Владыкой.

И Камса знал, что, познав Его, мир смело отшатнется от тошнотворных дел его жестокости, гнусные заговоры его жизни будут обнажены перед всеми, и мир восстанет в бунте. И он также знал, что в своих мирских силах он будет слабаком рядом с пастушком Кришной.

Поэтому среди его советников был издан указ о проведении празднеств в честь Лука на четырнадцатый день лунного месяца и о совершении жертвоприношений в великом изобилии.

Он также приказал им подготовиться, воздвигнуть павильоны, расчистить арену, а амфитеатр украсить цветами и знаменами; и были изданы прокламации, приглашающие всех жителей его королевства в столицу, включая народ Враджа.

И напоследок он отправил своего посла с великой пышностью и славой, чтобы призвать в свой дворец седьмого сына Деваки, Балараму, и восьмого сына, Кришну, чтобы они стали свидетелями состязаний, приняли участие в борьбе и показали королевству свою ловкость и силу.

Так сказал Камса и, призвав Акруру, сделал его послом, который должен был привести Кришну и Раму в Матхуру. Но он также приказал: «Когда они будут доставлены сюда, позаботься о том, чтобы самые сильные и могучие борцы моего королевства были приведены, чтобы сразиться с ними и честно или нечестно повергнуть их».

ГЛАВА XXVII.

Солнце садилось во Врадже, и Кришна с товарищами гнал коров домой на дойку.

Холмы были озарены золотом. Щебет птиц в сонных эхо достигал слуха, когда вдалеке топот копыт мчащихся коней заставил мальчиков обернуться. В царском великолепии к ним приближалась колесница с развевающимися знаменами цветов царского дома Матхуры.

Мальчики стояли в изумлении, когда колесница приблизилась; но Кришна улыбнулся, Его глаза светились мудростью, и Он искоса посмотрел на мальчиков и коров, а затем на Акруру, посла, который приехал в колеснице.

При этом взгляде Акрура быстро сошел вниз, пал к стопам Кришны и приветствовал Его с почтением и поклонением, ибо стрела любви, исшедшая от Кришны, открыла сердцу Акруры, что Кришна — больше, чем человек, и не меньше, чем божество.

Этим взглядом его душа была притянута к душе Того, Кто стоял там, чтобы принять его и его послание. И он знал, что созерцает Творца Жизни и что он благословлен безмерно, будучи избранным увидеть это чудесное лицо.

Мгновение он лежал в пыли у ног юноши — Акрура, гордый, обитатель дворцов, советник и спутник царя и императора.

Затем с доброй грацией Кришна поднял его, обнял и повел в дом Нанды, и Своими собственными руками принес богатые напитки и изысканные яства, с лицом, на котором сияло солнце, и красотой, превосходящей всю красоту, когда-либо виденную.

И, разделив трапезу с отцом, братом и гостем, Кришна обратился к нему так: «О друг, Я давно знал об этом твоем приходе и удивлялся его задержке. Но скажи, мой сородич, в чем поручение, с которым ты был послан!»

Затем Акрура передал Нанде и охваченной страхом Яшоде послание царя, его планы и злой умысел.

Улыбка мудрости скользнула по лицу Кришны, когда Он прижался к матери и попросил ее забыть о тревоге за Него, ибо в целом мире не было никого, кто мог бы причинить Ему вред. Он поклялся, что даже самый грозный Камса бессилен осуществить зло, которое он задумал.

Но мать, Яшода, та, что вырастила и вскормила Дитя у своего сердца, та, что ласкала Его прекрасную младенческую мягкость и с нежностью видела Его первые нетвердые шаги, не могла утешиться, и ее сердце не переставало биться от боли и ужаса.

И Акрура рассказал, как Камса в гневе бросил Деваки и Васудеву в темницу, услышав, что Кришна — восьмой сын их союза. И Яшода заплакала при мысли о матери, которая потеряла всех своих сыновей из-за Кришны, и всё же не имела благословения вскормить Его.

Яшода, благословеннейшая из всех женщин, ты, что вскормила Владыку Любви как своего сына! И была ты избрана Им, чтобы одарить Его младенческую жизнь своими ласками и получить любовь, которая исходила от Него!

Достойна была ты баюкать Его, омывать сладкую красоту Того, Кто, хотя имел всё, что есть, всё же выбрал быть утешаемым, ведомым и направляемым тобой в Своем младенчестве!

И когда Он вырос до юношеских лет и поразил весь мир чудом Своих деяний, к тебе Он приходил как маленький ребенок, чтобы быть любимым, обласканным и утешенным в Своем плаче и беспокойстве!

И теперь, когда Его называют царем земли, и называют царем сердца всего известного мира, жаждущие взглянуть на Его чудесную красоту и увидеть мощь Его силы, даже сейчас Он прижимается к твоему сердцу, обвивает руками твою шею и смотрит с любовным светом в твои глаза, чтобы утешить тебя, и чувствует, как тень ложится на Его сердце, когда Он изгоняет боль с твоего чела!

Ибо Он хорошо знает, что больше не будет для тебя лесным ребенком; ибо мир теперь требует Его как своего, и в Своем большем мире Он должен быть актером.

Так сидят они сердце к сердцу, мать и приемный сын. Он, Кто был Владыкой всего мира, и она, что вырастила Его ребенком.

ГЛАВА XXVIII.

Ночь прошла, и в ранние утренние часы Акрура был готов отправиться в путь с Рамой и Кришной.

Но великим был плач и душераздирающими — сетования, исходившие из сердец гопи.

С наполненными слезами глазами они бросились к Его дому, умоляя и моля, чтобы Он остался среди них; ибо для них жизнь казалась невозможной без Него, и Вриндаван не мог быть благословенным, когда Он перестал ходить по нему. И что бы делали скот, цветы и деревья без звука Его тронутой любовью флейты?

«О, останься с нами, Кришна, о Владыка наших сердец! О, держись ближе к нашей земле, Прекраснейший!»

«Разбиты наши сердца, склонен наш дух при мысли о нашей жизни без Твоего присутствия, чтобы радовать нас. Туп наш ум и свинцовы наши сердца от боли Твоего ухода».

«О, не оставляй нас в этом океане скорби, но останься там, где мы всегда можем смотреть на Твое лицо».

«О Ты, Кто формирует всё, что есть, Кто привязал наши сердца к Себе! Как можешь Ты оторвать их от нас, знающих сладость Твоей любви и плоды, которые исходят из нее?»

«Однажды познав Твою улыбку, о Кришна! Как можем мы вынести рассвет дня без света Твоей улыбки, в которой заключена сосредоточенная красота всего Твоего творения, чтобы наполнить его и сделать каждый день цельным?»

«И как можем мы видеть, как тени ночи сгущаются и темнеют, и знать, что мы больше не будем бродить по лесу и танцевать при лунном свете с Тобой, нашим Возлюбленным?»

«О! Не уходи от нас, Ты, в Ком мы погребены, Ты, Чья любовь окутывает нас всех, Ты, Чье вселенское объятие вокруг нас обвито! О! Не уходи из нашей среды, мы умоляем Тебя!»

Так, рвя на себе волосы и рыдая, гопи цеплялись за колеса колесницы, в которой Кришна и Рама сидели, готовые отправиться в путь в Матхуру.

Тогда Кришна поднялся и, глядя глубоко в глаза каждой, помахал рукой на прощание и оставил с ними улыбку Блаженства, которая наполнила каждую душу до краев. Затем беспокойные кони рванулись вперед, пыль поднялась высоко и совсем скрыла колесницу.

Девы стояли, словно изваяния из мрамора, неподвижные, но безмятежные. И скот, пасшийся на склоне холма, повернулся к дороге, где исчезла колесница, в их глазах был взгляд тоскующей любви; в то время как олени на вершине холма с выгнутой шеей и диким, застенчивым взглядом испустили быстрый, короткий вздох, словно от боли.

И мягкие грудки певчих птиц дрожали, и маленькая печальная песня вырвалась из их горла; в то время как деревья и цветы поникли и завяли, словно радостная жизнь покинула их сердца.

Стон поднялся от диких зверей в лесу, словно они были пойманы в руку смерти. Солнце исчезло с небес, и вся Природа казалась облаченной в одеяние печали.

Затем солнце прорвалось в славном великолепии, когда радость улыбки Владыки Любви пробудилась в силе, чтобы благословить всё живое, на что она упала.

И милый Вриндаван лежал в тишине, навсегда благословенный и навсегда возлюбленный, ибо Стопы Того, Кто был Богом, ходили там и освятили его почву.

ГЛАВА XXIX.

А за колесницей, везущей Акруру, Раму и Кришну, следовали повозки с Нандой и гопами, которые везли дары для царя Камсы, которому все должны были преподнести лучшее из своих запасов.

Достигнув берегов Ямуны, Кришна и Рама в игривости сошли с колесницы и окунулись в священные воды реки, а затем снова взошли на колесницу.

После чего Акрура, посол, тоже окунулся в воду, читая при этом священные тексты, когда, о чудо, в водах, где он стоял, он увидел смеющихся Кришну и Раму, сидящих на коленях у бога воды.

Изумленный и сбитый с толку, он посмотрел на колесницу, где в последний раз видел братьев, и там они сидели, разговаривая, как и тогда, когда он оставил их.

Снова он окунул голову под волны воды и снова увидел Раму и Кришну, и понял, что его чувства не обманывают его.

Кришна, хотя и казался юношей со всей юношеской игривостью и забавами, всё же был Воплощенным Господом.

И возле повозки Акрура посмотрел в глаза Кришны, где лежала мудрость, создавшая вселенную, и ответил на вопрошающий взгляд так: «Господь! Нет никого столь чудесного, как Ты! Всё создал Ты, и в Тебе всё Творение. Всё я видел, что есть видеть».

И колесница направилась к Матхуре.

ГЛАВА XXX.

Полдень царил в городе Матхура, когда колесница, везущая двух сыновей Васудевы, въехала в этот город.

Слава о деяниях и красоте Рамы и Кришны была известна во всем королевстве, и их приезд, чтобы принять участие в празднествах и участвовать в спортивных состязаниях и борьбе по приказу царя Камсы, был возвещен по всей земле.

И народ был рад и не знал почему. И они говорили в своих сердцах: «Кришна, Юноша, чудесный Юноша из Вриндавана, почтит нашу землю Своим приходом».

Поэтому улицы были переполнены, чтобы приветствовать Его там, а крыши домов цвели яркими лицами женщин, которые взирали оттуда, чтобы поймать первый взгляд на Того, кого молва увенчала Самым Славным Юношей тогдашнего мира.

О Красота, как ты могущественна! О покорительница всего, что завоевывает сердце самого смиренного ребенка и порабощает сердце гордой королевы мира; что утоляет жажду иссохшей души и наставляет самый тупой ум, никогда не оживленный мыслью!

Так, под звуки труб и с развевающимися знаменами, Владыка Любви вошел в Матхуру.

И над ревом празднеств и приготовлений поднимались ропот и крики приветствий от моря обращенных вверх лиц мужчин и от навеса сладких, опущенных глаз женщин, которые стекались, чтобы увидеть Его приход.

И миллионы языков повторяли Его Имя и воспевали Его хвалу, и миллионы душ были наполнены любовью, потому что они взглянули на Его лицо и произнесли Его Имя, которое было столь же могущественным, как Его Любовь. Ибо Его Имя содержало Его Самого, и те, кто произносил Его Имя, имели Его в своих сердцах, и о чудо, мир для них был полон!

Величественный и необъятный, Он шел среди поклоняющегося народа, который видел лишь юношу трансцендентной красоты, но чувствовал Непостижимую тайну, Непознаваемое Величие, достойное получить их глубочайший поклон.

По улицам Матхуры Он шел, принося свет всем, на кого падала Его улыбка.

И Камса, тиран, стал холодным и серым, ибо знал, что его конец приближается. И его сон был нарушен злыми снами, ибо он уже знал, что народ приветствует Того, на Кого никто не мог смотреть, не полюбив.

ГЛАВА XXXI.

На следующий день Кришна и Рама отправились осмотреть столицу Матхуру во всем ее праздничном великолепии.

Они обнаружили, что ворота дворца сделаны из чистого золота и усыпаны драгоценными камнями и хрусталем. Широкая улица города и красивые парки были полны редких цветов и чудесной листвы. Великолепные дома казались облаченными и украшенными для церемоний Лука, символа мощи воина, которые должны были состояться в тот день.

Случилось так, что мимо них проходил прачка, балансируя на голове одежду и направляясь с ней во дворец. В духе озорства Кришна сказал: «Отдай нам одежду, которую ты несешь Камсе, добрый малый, ибо мы нуждаемся в ней. Отдай ее, и большее Я дам тебе».

Но прачка в дерзости ответил:

«Выскочки, кто вы такие, чтобы сметь претендовать на ношение одежды, принадлежащей Камсе Великому? Никогда вы не видели такой одежды, и вы недостойны даже коснуться ее. Убирайтесь прочь и возвращайтесь в деревню, откуда вы пришли, или я позову стражу, которая по моему слову закоет вас в цепи».

Кришна с улыбкой и взмахом Своей обнаженной руки отсек голову от туловища прачки и принялся забирать одежду.

И ткач, проходивший мимо, помог им надеть одежды; в то время как флорист, который неподалеку плел гирлянды для Камсы, подошел к Раме и Кришне и украсил их гирляндами и цветами.

И так, облачившись для празднеств, они отправились дальше; но сначала ткач и флорист были вознаграждены великими духовными силами Кришной, дарителем всех благ тем, кто отдает Ему свою любовь.

Когда они продолжили свой путь, подошла женщина с большим уродством. В руках она держала сверток, который бережно охраняла. Подойдя близко к Кришне, она подняла голову и взглянула на Его лицо.

На мгновение она замерла, улыбка преобразила ее лицо. Затем чашу с драгоценной мазью из сандалового дерева, которую она несла царю Камсе, она протянула Кришне и сказала Ему: «О Юноша, Ты прекраснее всего, на что когда-либо падал мой взор. Тем, кто сладок, должна быть дана сладость. Я служанка царя Камсы. Эту ароматную мазь я делаю для него, но ее богатство гораздо больше подходит Тебе. О, позволь мне возложить ее к Твоим стопам!»

Кришна посмотрел на ее уродство, затем на ее полные любви глаза, и, поставив Свои стопы на кончики ее пальцев, а два пальца под ее подбородок, Он выпрямил ее форму; и та, что была известна как Тривакра (та, у которой три изгиба), больше не была горбуньей, но стала высокой и прямой; и ее лицо никогда не теряло той красоты, которую оно обрело, когда смотрело на лицо Кришны, когда она предлагала помазать Его с рвением и любовью.

И с того дня она была известна как самая ослепительно красивая женщина во всей той земле.

Так любовь к Кришне создает очарование, которое перерастает в красоту и никогда больше не увядает.

Так весь день Он бродил повсюду, исцеляя грешных, больных и умирающих самим дыханием Своего прохождения.

И скорбящим отцам и матерям были возвращены давно потерянные сыновья, и даже мертвые были возвращены к жизни и были увидены глазом, ощущены сердцем и окружены объятиями тех, чьи сердца были пусты без них.

И так Господь с благостной улыбкой принес всем дары жизни и любви, и не было никого во всей той земле, кто не ощутил бы их силу.

ГЛАВА XXXII.

Когда настал час празднеств Лука, бесчисленные зрители заполнили галереи и платформы амфитеатра. Каждым языком воспевалась хвала красоте Кришны, и все с нетерпением ожидали прибытия братьев Рамы и Кришны.

В центре арены была воздвигнута платформа, где восседали царь Камса и его министры. Его глаза были багровыми от ненависти, а сердце дрожало от страха, ибо его сны были полны злых предзнаменований, и он знал, что он один из всего этого множества не в ладу с Природой.

Ибо Кришна, Юноша, разбросал цветы любви в этом городе для всех, кто пожелал их принять, и все сердца жадно собрали их. Только он один отвернулся от добра и остался верен своей ненависти; и он знал, несмотря на борцов и дикого слона, и даже стражу, стоявшую наготове, чтобы убить по его приказу, что Юноша победит, как Он всегда побеждал, и что он умрет от Его рук рано или поздно.

Ибо разве не было так предначертано? И снова, разве каждая его попытка погасить жизнь восьмого ребенка Деваки не была сорвана чудесными способами? И всё же Юноша жил и улыбался. Конечно, он был Хари, Непобедимый!

Его ненависть предала его и ежечасно вела в ловушку. Она очаровывала его, подобно тонкой змее, в то время как пугала его, подобно огромному дикому зверю; и всё же он с радостью открыл бы клапан, который сдерживал его гнев, и затопил бы всё его ядом, если бы, сделав это, он мог уничтожить того славного Юношу, который стоял всегда перед ним днем и ночью и поражал его жестокое сердце, словно раскаленным жезлом.

Так всё его стоическое самообладание исчезло, когда он смотрел, как Кришна, Прекрасный, мягкий, как нежная женщина, но непобедимый, как несокрушимая сила, шел среди истерически радостных криков народа туда, где гигантский Лук охранялся смелыми воинами.

Мгновение, и затем Он схватил Лук и поднял его одной рукой, Лук, который двенадцать человек могучей силы могли только удержать, и с поворотом Его запястья он упал к их ногам, сломанный надвое.

Стражники бросились вперед, словно чтобы поразить Его; но, приблизившись к Нему, они остановились и посмотрели на Его славу; они присели на корточки и пали ниц, не в силах пошевелиться, ибо жизнь ушла из их тел от первого взмаха Его руки.

Но они были благословлены; ибо никто не умер от руки Кришны, но Им был сделан чистым, и прямиком в царства Блаженства они были отправлены.

Ибо где покоилась рука Кришны, чтобы дать жизнь или забрать ее, тот человек навсегда становился святым от прикосновения.

Так же было и с Камсой. Постоянно думая о Кришне, даже в ненависти, он подошел ближе к Любви, чем сам знал.

Так празднование Лука закончилось триумфом для Кришны и Рамы. И хотя Камса послал отряд хорошо вооруженных солдат, чтобы схватить их, о чудо! победители триумфально вышли с арены, сопровождаемые приветствиями поклоняющегося народа, который видел, что в силе они непобедимы, так же как в красоте они несравненны. И они с нетерпением ждали завтрашнего дня, когда братья должны были участвовать в борьбе и спортивных состязаниях.

Но Рама и Кришна вернулись, чтобы провести ночь с гопами; в то время как жители Матхуры не ели и не спали, но пели об их красоте и силе.

ГЛАВА XXXIII.

Но Камса был встревожен триумфом братьев, и на следующее утро призвал борцов, которые должны были сразиться с двумя братьями, и снова возложил на них тяжесть состязания, и расставил вооруженных людей у ворот арены. Затем он с множеством предчувствий направился в амфитеатр, где должны были состояться состязания. Он занял свое место под бой барабанов, звуки труб и размахивание знамен.

Уже собралось много зрителей, среди них много коронованных вождей, брахманов и кшатриев, все с подавляющим ожиданием исхода борьбы.

Вперед вышли борцы с напором и встали в центре ринга, борцы, чья слава была известна по всей земле за их грубую силу и мастерство.

Мало кто осмеливался встретиться с этими людьми, и когда Кришна и Рама вышли вперед, чтобы увидеть встречу первой пары, они обнаружили огромного слона, поставленного там у входа.

Кришна, увидев это, попросил погонщика уступить дорогу с животным для Него. На это погонщик погнал разъяренного зверя на Него.

С улыбкой Кришна схватил Своей мягкой маленькой рукой хобот разъяренного зверя, который с ревом упал на землю бездыханным, увлекая за собой погонщика.

Затем Кришна вырвал бивни из головы зверя; и Рама и Кришна вошли на арену для борьбы с бивнями в руках, запятнанные кровью от убийства зверя.

Сердце Камсы упало при этом зрелище, и даже борцы отшатнулись в ужасе от окровавленных фигур, которые смотрели на них со сверхъестественной силой в своих юношеских глазах.

И всё же, верный приказу Камсы, Чанура, главный из борцов, закричал: «Идите, вы, юнцы, вы хорошие борцы! Добрый царь пригласил вас принять участие в состязании, так что приходите и боритесь, и доставьте удовольствие царю Камсе, тому, кто является величайшим из всех царей и людей».

С всезнающей улыбкой Кришна посмотрел на борцов, затем искоса взглянул на Камсу, который задрожал от этого взгляда; и ответил Чануре так: «Хотя мы и подданные царя Камсы, всё же мы лишь мальчики из леса, не обученные искусству борьбы. Поэтому мы просим вас, поставьте нас против мальчиков нашего возраста, а не против людей, чьи мышцы — железо, а сердца — смелы, как у льва. Если мы должны встретиться с такими людьми, игра несправедлива и нечестна, и мы отклоняем это предложение». Тогда Чанура стал дерзким, из-за признания Кришны, которое он счел сделанным от слабости, и закричал:

«О ты, убивший разъяренного слона, словно играючи, ты просишь сразиться с равным тебе по возрасту! Со мной ты будешь бороться, со мной — самым могучим, самым сильным человеком этой эпохи, а Рама сразится с Муштикой; и, справедливо или несправедливо, честно или нечестно, я буду биться с тобой, биться насмерть». И так начался поединок между человеком, смертным, и юношей, который был Богом.

Человек этот был гигантом, обладавшим колоссальной грубой силой, огромного роста, с мышцами, узловатыми и искривленными, как ветви дуба, росшего много лет.

А Мальчик, гладкий, словно нежная дева, весь исполненный грации, с улыбкой ожидал натиска.

Борец двинулся вперед, фыркая, как дикий бык, навстречу Мальчику, в глазах которого сияла спокойная и безмятежная улыбка.

Люди повскакали со своих мест, шикали и бросали на арену свои головные уборы и посохи, выкрикивая:

«Прекратите, бой нечестный!»

«О, позор! — кричали они. — Трусы и звери! Остановите это убийство!» — видя, казалось бы, неравный бой.

Чанура несколько раз нанес яростные удары по прекрасному, хрупкому телу юного Кришны, но не вызвал ничего, кроме улыбки на Его лице; в то же время капли крови выступили на лбу и руках Чануры, а его огромные ноги дрожали и подкашивались в коленях, когда он пытался дотянуться до пояса Того, Кто, описав несколько кругов по арене, схватил Чануру за руки и, подняв высоко над головой, к изумлению толпы, швырнул его на землю, как играющий ребенок бросает камешки. И борец испустил дух с тоскливым взглядом любви в глазах, устремленных на Того, на Кого мгновение назад он смотрел с ненавистью.

И Рама тоже одержал победу.

Но когда Кришна встал и обернулся к толпе, люди закричали и зааплодировали в безумном восторге, в дикой панике прыгая на ограждения: «Он больше, чем человек, Он — Бог, сошедший на землю! Это Он, Кого ждал мир! Он освободит нашу землю от гнета! Он — Хари, Непобедимый! О, Ты могуч и несешь в Своем теле силы всей вселенной!»

Но Камса, царь, полный ужаса и ярости, закричал: «Эй, стража! Схватить его, отвезти на окраину моего царства и изгнать! Заключить в темницу Нанду и Яшоду, конфисковать все их земли и имущество, отобрать у гопов их богатства и товары и изгнать их из Вриндавана. Убить Деваки и Васудеву, которые сейчас томятся в моей темнице. Убить всех, кто знает и любит этого юношу, — таков мой приказ».

На мгновение Кришна взглянул на Камсу, затем одним прыжком достиг помоста, где стоял Камса с обнаженным мечом.

«О Камса, я — восьмой сын Деваки, которого ты так долго пытался убить. Написано, что ты должен умереть от моей руки! О царь, неужели ты думаешь, что человеческая рука может повернуть вспять силу Закона?»

И, швырнув Камсу на землю, Он перепрыгнул через поверженного царя, после чего тот испустил дух.

Но его остекленевшие глаза были устремлены на Того, Чья рука благословила даже его своим прикосновением и сожгла всякий грех в его душе.

Затем, поспешив сквозь ряды стражников, которые низко склонялись при Его приближении, Он направился туда, где Его отец и мать были заключены в темные и глубокие темницы.

Он низко склонился к их ногам, шепча нежными словами:

«О родители мои! О, много вы страдали ради Меня, и всё вы обретете через Меня; ибо во Мне есть всё, что можно обрести, и вне Меня нет ничего. Из чрева твоего, о Деваки, Я родился, но из Меня ты произошла. Я склоняюсь перед тобой».

Затем, поклонившись им обоим, под оглушительные приветствия, Он вывел их во дворец.

И отец Камсы, низложенный собственным сыном, принял и приветствовал их там.

И велика была радость народа в тот день, когда Кришна сбросил с них ярмо рабства, и они благословляли час, когда солнце возвестило наступление того дня, принесшего нового правителя в их землю.

И уже Матхура ощутила радость, которая была лишь предвестником совершенного правления. Ибо именно Кришна возвел на трон того, кто будет править землей в добре и изобилии.

Послания и откровения Шри Кришны

ПОСЛАНИЯ И ОТКРОВЕНИЯ ШРИ КРИШНЫ

Внутри Моего чрева вы пребываете, но в каждом сердце Я сижу. Знайте это, о Мои родные, и вы забудете всё и прикуете себя ко Мне. Крылья вашего «Я» сейчас плотно прижаты, словно намокшее перо, пропитанное слезами боли, и сложены вокруг вашего тела, заставляя его свернуться в клубок, неспособное стоять на ногах мощи и силы, которыми Я вас наделил. Эти крылья, Мои родные, Я расправлю для вас, пока величественный, благородный лоб вашего «Я» не поднимется над царством, где правят Время и Пространство.

* *

Глубоко бились воды мнимых неудач у твоих ног и грозили увлечь тебя в неспокойное море отчаяния, но всё же твоя голова была близка к облакам, и ты уловил улыбку Моего сияния и услышал голос Моей доброты. Думаешь ли ты, что Я, пересчитавший песчинки и взвесивший капли воды во всех океанах, морях, озерах и реках, — что Я позволю тому, кто является искрой Меня Самого, быть пожранным волком голода или страхом отчаяния? Взгляни вверх, там свет, взгляни направо, и рука протянется к тебе. И Я поместил тебя там, где те, кто знает, как любить то, что достойно любви, могут смотреть на тебя и любить.

* *

Душе, нуждающейся в блаженстве, Я отвечаю на ее зов! Пусть она напитает сердце, жаждущее ответа.

* *

Я ставлю светильник посреди вас, и те, кто хочет насладиться сиянием, которое исходит от светильника, должны устремить свои взоры туда, где стоит светильник, и стремиться достичь его высоты. Я ставлю тенистое дерево на песчаном холме. Усталый путник, изнывающий от жары, который хочет вкусить его прохладной тени, должен войти в круг падающей тени. Тот, кто не хочет видеть светильник или идти туда, где падают темные и прохладные тени, не может насладиться благословением светильника, когда он излучает свет, или прохладной тенью наклонных ветвей. Так и с Любовью: если ты хочешь искать ее тепло и сияние, ищи их. Только тех, кто ищет Меня, Я в ответ встречаю.

* *

О, любовь, которая склоняется низко к каждой стопе! Возьми эту любовь в свои руки, и бремена станут легче. Вложи Мою Любовь в свое сердце, и твой мир станет светлее. О, дари с любовью всем, кто входит в радиус твоего сияния. Наследие Моей Любви ты познаешь гораздо больше. Твое «я» станет неизмеримым, как пространство, и в твоем сердце появятся высоты, и великолепия, более великолепные, чем всё, что ты знал, и высоты, более возвышенные, чем белые пики, где ты когда-то стоял и смотрел в спокойное безмолвие Моего Вечного Ока.

* *

Человек, который стремится делать добро, часто теряет свою цель, становясь одержимым желанием достичь высоких мест через это самое добро.

* *

Человек, который копит золото, часто учится любить улыбку своей золотой возлюбленной и превращается в алчное существо.

* *

Дева, заплетающая сияющие косы, может при этом плести сеть тщеславия в своей душе. Это может быть вызвано невежеством в отношении себя, хотя первоначальный мотив был чист и хорош. Следовательно, Невежество — это грех!

* *

Острый меч, висящий на боку, порежет руку ребенка, когда он будет играть с его остротой. И здесь невежество наказывается как грех.

* *

Любовь сейчас формирует вас; любовь обволакивает вас; любовь созерцает вас и связывает вас, дети Мои, Я ношу на челе великую жемчужину Любви, которой не может противостоять ни бог, ни святой, ни человек, ни червь, ни зверь, ни муравей. Даже Я, Который есть Вся Любовь, смотрю на красоту Моей Любви и люблю, и люблю.

* *

Вы, о дети Мои, будете носить этот драгоценный камень на своем челе. Я, Который есть Вся Любовь, вы можете носить, и Я, Который наполнен любовью, вы можете держать. Ибо любовь всегда должна лететь к любви, и любовь всегда должна черпать из любви, и любовь всегда должна жить в любви, ибо жизнь берет начало от любви. И Я живу в любви.

* *

О, слушай! Не сажай свое семя в плодородную почву и не жди, чтобы оно пустило корни, расцвело и принесло плоды только для тебя самого. Скорее, сажай свое семя для сердца каждого сердца, которое живет в Моем Великом Сердце. Тот, кто поливает, ухаживает и взращивает свое растение не только ради своего сладкого вкуса, но и ради вкуса каждого человека, тот вкусит этой сладости и свежести еще до того, как плод созреет. Знайте, о дети Мои, жизнь, которую Я дал вам, возникла из Моей Любви. О, сделайте свою жизнь возвышенной песней, а не стоном.

* *

Зло не приносит пользы, когда вы знаете Мои законы. Слушай, Я наполняю твое сердце любовью, солнечным светом, который Я свободно рассыпаю для вас; и Я принесу туда мягкие дожди и пробужу семя любви к жизни; и то, что для ваших чувств младенцев воняет склепом, станет удобрением для того, чтобы ваша любовь росла и прорастала, подобно ползучей лозе, которая опускается и пускает корни везде, где падает.

* *

Я — быстрота в плывущем облаке, пламя, высеченное из кремня. Я — огонь, живущий в каждой звезде, Я — дыхание всего живого. Всё, что есть, любит, ибо Я — всё, что живет, — Я, Который есть жизнь и любовь, — Я, Который есть любовь и жизнь, и нет ничего помимо. Я — слышащее ухо, видящий глаз, бьющееся сердце, Я пробуждаю в каждом человеке любовь, которая тянется навстречу.

* *

О Дочь! Восстань в своем достоинстве и огляди то, чем ты являешься хозяйкой, и посмотри на мраморные залы, которые манят тебя даже сейчас. Знай это: любовь и мудрость — это тайна всех вещей, и Любовь, когда она понята, является близнецом Владычества. Делай работу, которая лежит у тебя в руках! Помни, каждый день — это твой исполненный мир. Это твой Сион, это твоя жизнь в полноте. Такие драгоценности, которыми были увенчаны немногие, ежедневно возлагаются к твоим ногам! Не отвергай их ради материальных мнимых благословений, которые приглашают тебя.

* *

МОЛИТВА СВЯТОГО ЧЕЛОВЕКА.

Был один святой человек, который никогда не думал о себе, но всегда о тех, среди кого он жил и проводил свои дни. Он был настолько удивительно добродетелен и свят, что зачастую сонм незримых существ, любивших оставаться рядом с ним, признавал величие его доброты и говорил между собой так: «Свят этот человек воистину, и странно сказать, он не знает об этом. Конечно, немногие подобны ему. Давайте мы, любящие его, спросим его, как он хотел бы, чтобы мы послужили ему, как мы можем одарить его дарами, которые для слепых земных путников называются сверхъестественными или чудесными».

«Да будет так», — ответили они в унисон. И один из сонма духов, который по силе и красоте святости был выше, обратился к нему так: «О святой человек, мы, которые смотрим на тебя ежечасно и очень любим тебя, мы хотели бы одарить тебя каким-нибудь даром. Что это должно быть? Чудо того, чтобы все, кто смотрит на тебя — мужчина, женщина или ребенок, — полюбили тебя? Или это было бы чудо избавления всех, кого ты встречаешь и любишь, от бремени бедности, которое ты видишь и которое заставляет тебя грустить при взгляде на него? Или это должна быть сила избавления больного от его бремени болезни, которая тянет его в раннюю могилу?»

Святой посмотрел на нежного и прекрасного духа глазами, в которых жила сама красота любви и святости, и сказал: «Нет, дорогой дух, не для меня эти чудеса. Моему Господу, Который есть даритель всей радости и боли, принадлежит великая сила устранения того, что Он дает. Но вот о чем я прошу: чтобы я ходил в смирении, и в моем сердце росла молитва любить моего Господа еще больше. Эту любовь я хотел бы иметь возможность дарить всем, кто попадается на моем пути. Это, о нежный дух, всё, о чем я прошу. Уходи и позволь мне лишь видеть моего Господа в смирении и молиться о любви к Нему».

Дух удалился и сказал незримому сонму: «Для такого, как он, — Любовь Господа! Он уже приобрел то, что мы тщетно ищем — Любовь к Господу!»

Слава Гуру, который приносит любовь и свет, куда бы он ни ступал. Любовь — это творение самой Любви, она сама себе награда. Никакой человеческий закон не может поколебать ее силу. Никакая человеческая сила не может остановить ее прилив. Любовь — источник живых существ и всего, что она любит. Нет ничего, на что могли бы остановиться твои глаза, что не имело бы корня в Любви. Сердце, которое отрицает любовь, холодно. Оно спит и застаивается; оно сковано снегами земли и грешит больше всего против самого себя. Любовь отдает себя всем, не прося взамен. Она — закон сама по себе, закон для человека, зверя и растения. Змея скользит, чтобы познать тепло Любви; птица рассекает воздух, чтобы почувствовать ее силу; цветок поворачивает свой удивленный взор вверх, чтобы встретить поцелуй Любви. Зверь тяжело дышит, жаждая увидеть око Любви. Но именно человек делает простую тему Любви огромной сложностью. В беспокойстве он борется за то, что у него уже есть, за то, без чего он не мог бы существовать.

* *

О Мои драгоценности! Прислонитесь к алтарю Моей всесозидающей Любви, и вскоре ваше сердце станет как смеющийся ребенок. Скоро познав Мое всеотзывчивое прикосновение, вы станете бьющим ключом радости и щедрости, и жаркая пустыня вашего сердца, которая сейчас суха и песчана, станет садом лилий и роз.

* *

Любовь была Моим естественным даром каждому из Моего творения. Кто знает это, тот воистину обладает сокровищем.

* *

О дети Мои! Вечно смотрящие наружу, обратите свои ослепленные глаза внутрь, и там вы найдете мир, полный радости и любви, мир, ставший мудрым Моей мудростью, мир Реального. Тогда вы узнаете, что Любовь сделала из вас; чем Любовь благословляет вас; чем Любовь хочет, чтобы вы были.

* *

Беден и невежествен человек, который ищет то, что у него есть, и не знает этого. Беден и невежествен человек, который не знает благородства Моей Любви, окружающей его, которой Я увенчал его.

* *

О дети Мои! Среди вас ходит Мой возлюбленный. Заметьте, всю свою любовь он отдает свободно, с радостью принимает Мою Любовь, и меру своей сладости он отдает в избытке всем, кто приближается к нему. Смотрите! Он знает, что Моя Любовь течет в него, который щедро отдает Любовь, даруемую Мною. Среди вас в каждом сердце Я есть, неведомый, пока от прикосновения боли в великой борьбе вы не коснетесь Моих широких белых крыльев. Тогда, взволнованные и изумленные, вы посмотрите в Мои глаза и узнаете, что Я есть, и всегда был, и всегда должен быть.

* *

Рука Моей Любви вышла из Моей Обители и рассеялась в пространстве, давая всем, кто примет. Каждому ребенку Моему Я дал благословения; зачастую в своей слепоте они не видели их. Но немногие поднимают дары, которые Он в великом изобилии [рассыпает] у их ног. Больше тех, кто отворачивает свои глаза в умышленном упрямстве от них и с тоскливым криком вопит о том, чем Я увенчал их. Большинство Моих родных бредят, вызывающе отрицая, что такие дары существуют, отрицая Меня, Дарителя всех даров, отрицая Меня, Автора их бытия.

* *

Те немногие, кто поднимает Мои дары и делает их своими, и, делая их своими таким образом, отдают их своим алчущим соседям, — им Я рассыпаю больше, чем они могут унести в покое, ибо тот, кто отдает, всегда получает в избытке из запаса, который Я держу для них. Тот, кто жаждет накормить сердце тех, кого встречает на своем пути, тому будет дано то, чем можно утолить их голод.

* *

О дитя Мое! Какая разница, кто произносит слово любви, истины, мужества и жизни твоему сердцу? Уловишь ли ты его из песни птиц, с губ младенца, из радостного тона девы или крика резвого мальчика? Приходит ли оно из сердца того, кто отдал всё, чтобы познать Меня и отразить Меня в твоем сердце, или оно пришло от духа, сияющего, когда он парил вокруг, чтобы найти тебе путь, когда ты блуждал в пустыне сомнений и изумления мирской суеты? Бери истину, откуда бы она ни пришла, ибо истина, которая реальна, находит свой корень во Мне, и как бы тонка и суха ни была веточка, это побег, который вырос из Моего Корня.

* *

Слава Гуру, чья мудрость подобна серебру! Слава Гуру, который своей любовью и мудростью просвещает сердца, ищущие Меня. Его день и его бодрствование, его ночь и его сон Я буду хранить Своей Любовью.

* *

О дети Мои, вы будете просвещены, но вы не ищете свет, который сидит посреди вас! Его сияние Я хотел бы бросить посреди вас и дать сердцу, омраченному облаками, мир, который оно ищет, радость, которой оно владеет, — радость, которая согревает чувства и танцует, как живые потоки воды, которые прыгают с гор и играют с реками.

* *

О, повремените немного с вихрем и борьбой мира! Вы, кто ищет Мой свет, станете сынами Моего света, и земля не испачкает и не ограбит вас Моей славы, и ваш разум не будет омрачен и туп. Ибо Я украшу и оживлю его любовью и радостью, ибо свет разума — это любовь. Свет жизни — это любовь. Где любовь, там довольство и мир. Где довольство, там и Моя улыбка. Где царит довольство, там Я пребываю в удовлетворении. Где довольство, там играет и фонтан мира.

* *

О вы, кто находит недоумение над своей головой и под своими отстающими ногами, по правую руку и по левую! Вы будете загадкой для самих себя, пока не станете смиренными и радостными, как ребенок. Тогда вы познаете Меня, и, познав, вы познаете себя, и будете править своими мирами. И, глядя из великого мира внутри на меньший мир снаружи, вы благословите всё и обнаружите, что всё хорошо со временем и с вами.

* *

Вы, кто отдает много любви, умножаете Мою Любовь для себя. Но вы, кто питает кислое сомнение и наполняет свое сердце ненавистью и горечью, лишь ежечасно вычитаете из даров, которые принадлежат вам по праву Моего благословения и любви. Ибо мысли о зле не поднимаются выше земли. Но мысли о любви восходят к Моему Трону, увенчанные живыми звездами, и отскакивают обратно к центру, нагруженные Моей Любовью и Светом.

* *

Смирение — это смягченная тень, отбрасываемая Моей Любовью. Она низко лежит на земле; но тот, кто утомлен и полон ненависти к миру, ищет ее и отдыхает в ее тени, и силу он черпает, и мир он извлекает из этой няни, такой нежной, которая радует его день.

* *

Смирение желанно Мне. Поэтому все люди ищут его, но не знают его. Облик смирения покоен и приятен для взора, и тот, кто скован плотью, чувствует его красоту, подобно тому как слепой чувствует розу, которая рядом, по ее аромату и сладости, как Мои пернатые и пушистые создания чувствуют ночь по тьме, которая предшествует ей. Когда смирение сидит посреди вас, знайте, что истинная ценность близка, и радуйтесь благословению, которое вы созерцаете, ибо истинное смирение исходит из Моей Любви и увенчано чистотой и святостью. Это благодать всех благодатей, которую Я дарую Моим детям.

* *

О вы, каждый шаг, который вы делаете, Я с вами и веду вас к Моему Великому Сердцу, и радость дарую, и препятствия устраняю, и печали стираю, о которых вы и не ведаете!

* *

Я — начало и конец всего, сок в дереве, основание скалы, на которую оно опирается, сила орла, который парит вокруг нее, жир кита, глубины, в которых он резвится, Я заставляю червя ползать на брюхе; из облаков Я сверкаю светом, который ослепляет; Я — благородство в человеке; радость в красоте, спонтанный прыжок скачущего зверя на земле, звезда в вышине, роза у ваших ног. Прозрачность драгоценностей создало Мое прикосновение.

* *

Слава Гуру, который живет близко к Сердцу Любви и дарует любовь сердцу человека! Ему Я дарую Мои благословения, подобно тому как раннее фруктовое дерево осыпает своими цветами всех, кто стоит под его ароматной славой.

* *

О дети Мои! Пейте из чаши, которая посреди вас, которая была глубоко в Моем Океане Любви, и силу и сладость она принесет вам, и ваши сердца она оживит, подобно тому как свет питает тьму и делает прозрачным мрак.

* *

О вы, кто сидит в рабстве и жаждет свободы, и ищет любовь, которая есть мир сама по себе и увенчана удовлетворением, — Я — ключ, который открывает портал, ведущий в редко открываемую землю, где обретается только довольство.

* *

Пусть мерцающее пламя извне не побуждает вас служить чувствам, ибо любовь к плоти лишь парообразна и падает снова на землю, откуда была извлечена.

* *

Ходите в солнечном свете, взбирайтесь на горы, расправляйте крылья своей души к ее вершине, сидите в бодрости, облаченные в мужество, и полнотой Моей Любви Я увенчаю вас.

* *

Цепь любви вокруг ваших чресл Я наложил; не растягивайте, не тяните, не беспокойтесь и не напрягайтесь, чтобы не было больно; но вы, кто ходит смеясь в ее пределах, познаете мудрость каждого Моего часа. Тому, кто ищет Меня, Я дам понимание, которое открывает всё даже малому ребенку, и Моя мудрость и истина будут течь из его сердца, как сильные потоки воды текут из фонтана, и Мою руку красоты Я запечатлею в его сердце, и все, кто посмотрит на его лицо, увидят славу его прихода и радость его пробуждения.

* *

Я увенчан на заснеженных горах, но и в скромной травинке Я тоже есть. Я наполняю вечное пространство, но Я пленен в каждом сердце. Все люди ищут Меня, но Мои руки обвиты вокруг каждого человека; никто не может существовать без Меня, но в далеком пространстве Я восседаю на троне.

* *

Я — Один и Всё, Всё в Одном, Которого шумы не смущают и не беспокоят, ибо выше рева громовых раскатов, выше гула поднимающихся волн Я слышу первый слабый плач новорожденного младенца и улыбаюсь его приходу.

* *

Я держу бразды правления ветрами в своей руке и контролирую их движение и измеряю их расстояние.

* *

Когда наступает тьма, Мой глаз освещает гнездо, где ухает молодой совенок. Я замечаю первую зелень саженца, точно так же, как Я вижу потрясение земли.

* *

О Мои дети! Нет высот, которые вы не можете покорить, нет глубин, которые вы не можете измерить, нет границ, которые вы не можете окружить, если только позволите свету сиять в вашей душе — вашей душе, которая родилась от света и жаждет снова искупаться в этом свете.

* *

О Мой Возлюбленный, тебя Я обнимаю и заключаю в объятия, тебя Я держу и благословляю, до дней вечных!

* *

Слава Гуру, который живет Истиной и Любовью. Снова, о Мои дети, вы взываете о мудрости, но Мои слова не проникают в глубину вашего сердца. Лишь немногие среди вас принимают Мою славу, но как только она применена, Я прихожу. Я помещаю свет посреди вас, но вы невнимательны, своенравны, забывчивы и беспокойны. Вы цепляетесь напряженными руками за цепи рабства. Вы хотели бы иметь мудрость, которая исходит из Моего Царства, но вы не тянетесь своей душой к этому Царству.

* *

Каждый человек получает мудрость, которая рождается в этом Царстве. Вы едите со стола, за которым сидите, вы жуете плоды с дерева, которые срываете, но ваши чистые сердца стеснены из-за нехватки удовлетворения. И всё же вы отворачиваетесь от Моего стола обильного снабжения, часто от крошек, которые падают с Моего пира. Хотите ли вы знать, о дети Мои, как будут вестись ваши сердца? Вы сами будете напитаны Моей Любовью. Оставьте тоску и стремление к тому, что есть ничто и пустота. Прекратите свои невежественные представления о счастье, о мудрости, свои пустые желания, свои неискренние мысли. Знайте, именно это мешает твоему сердцу познать Мою Любовь. Именно это запрещает твоим глазам видеть Мое лицо. Смотри, о сердце, которое пусто и омрачено тьмой! Я приношу тебе сейчас свет, чтобы дать мир, мир, который погребен и стремится быть свободным. Смотри! Свободно из потоков благословения, которые текут из Моей Любви, вы можете вкушать. Это его собственный вкус и добродетель. Его богатство очарования оно никогда не может потерять. Его благодать безгранична, так же далеко идущая, как небо, которое вы видите. И когда вы будете пить его нектар, ваше сердце будет расти, разрываясь от радости.

* *

Когда вы смотрите из большого мира внутри на малый мир снаружи, всё это будет хорошо со временем с вами.

* *

Я украшаю Природу Моим дыханием, как бриз, который подслащивает всё пространство. Серебро широко плывущей луны — Моя слава. Пух на груди голубя — Моя мягкость. Любовью тронутый, любовью сделанный, любовью наполненный — Я есть. Тайна Жизни, Откровение Смерти, Начало Всех Вещей, Конец Вечный — Я есть.

* *

Из всех светов Я — Свет, который вы знаете по тени; Я — Тень, которая отбросила весь этот свет для вас, чтобы вы созерцали Мое Лицо.

* *

Роза поднимает свои лепестки, чтобы раскрыть Мою Любовь. Я обвеваю ваши горячие сердца Моими бризами любви. Я превращаю снег в кристаллы и алмазы, когда он падает. Как Мое дыхание проносится по земле, чтобы подготовить ее к семени, так Мое дыхание проносится по вашим сердцам, чтобы подготовить их к Моей Любви. И сок ваших душ, подобно соку дерева, будет течь через вашу жизнь и расцветать.

* *

Мой Возлюбленный, Мой сын, свободен от рабства. Твое сердце Я сжимаю и вдыхаю туда благословение. Я держу тебя, благословляю тебя и служу тебе, Мой сын. Еще немного, и твоя миссия окончена. Приди в самое сокровенное сердце и слушай Мою любовь.

* *

Приветствие Гуру, который солнечным светом Любви принес различие невежеству.

* *

Любовь склоняется к ногам всех и обнимает жизнь. Любовь — источник всего. Любовь — закон сама по себе. Любовь — закон для мужчины и для женщины. Духовные глаза им были даны Любовью, чтобы видеть улыбающийся мир внутри, чтобы видеть, чем Любовь хочет, чтобы они были.

* *

Добрая ко всем, Любовь качается от себя к самоотверженности. Любовь — это лотос, который посылает свой дух, отдает свою сладость и грацию. Она в равной мере дарует свою красоту и аромат всем, кто приближается к ней. Любовь всемогуща.

* *

Вы — цветы, о Мои дети, цветы редчайшего великолепия. Вы должны дарить Мою благодать в изобилии, зная, что любовь держит на своих пальцах горные вершины и пылинки; зная любовь, которая могущественна в человеке, как и в ребенке, который плачет, когда не может видеть Мое Око; зная Любовь, которая есть всё во всём.

* *

На широком просторе белого легче всего видна самая черная грязь. Хотите ли вы знать, как Любовь держит свое? Цепь любви создана для всех. Если вы только тянете, копаете и дергаете, звенья режут и жалят. Но если вы смеетесь, танцуете и поете, она становится листом лотоса. Подойдите еще ближе, разбросайте лепестки тем, кто ждет, неведомые, пока от прикосновения боли они не вдохнут белокрылые мысли от тебя.

* *

Вы смотрите в Мои Глаза и знаете, что Я — Всё во Всём.

* *

Тогда знайте и вы, о слушайте все, что зачастую глаза земного чувства утолщены серостью неправильно понятой истины, почему вы не восстаете, чтобы встретить любовь, которая тянется к вам? Почему оперенные крылья не расправлены? Почему дух-лоб стоит на цыпочках?

* *

На игровой площадке леса, у берега резвой реки, под деревьями, когда крыло певчих птиц шевелит листья спящих роз, и аромат лотоса зовет томную любовь, где сверкающие звезды смеются и лунные лучи убивают тьму, в сладком божественном объятии, где Двое в Блаженстве встречаются — там Я.

* *

Поэтому, поскольку ты таков, никакая сконцентрированная красота целой вселенной не может отнять у тебя то, что принадлежит тебе, и никакие объединенные добродетели царства за царством не могут удержать для тебя то, что не для тебя.

* *

Слава Гуру, который законом мудрости убирает невежество! Слава и приветствие Гуру!

* *

Когда вы приходите ко Мне, пусть все ваши одежды будут белыми, ваши мотивы чистыми. Когда человек слеп, перед его глазами завеса. Я не смешиваюсь с землей. Если вы не чисты и не свободны от земной природы, как вы можете понять слова, которые рождаются в Моей Обители?

* *

Есть один, кто долго смотрел в Мои Глаза. Моя Любовь теперь сильна в нем. Некоторые тщеславны, кто взывает к Тому, Кто сидит в сердце каждого человека. Того, кто тянется к Моей Любви, Я касаюсь трепетом, не ощущавшимся прежде.

* *

Я открываюсь в каждом живом существе, чье сердце связано любовью. Нет света, в котором Я не живу; нет тьмы, в которую Я не заглядываю. Мое семя, совершенное в вас, живет неведомым, оно растет и освобождает вас от кривых путей. Неслыханно оно гремит громче, чем горные раскаты, когда они в радости встречаются.

* *

Вы, кто спрашивает, Любовь — это лучшее, это самое богатое из всех богатств, это приобретатель всех приобретений. Некупленная, надежная, однажды найденная, она никогда не может потерять себя. Кто не знает любви, тот слеп; кто не знает любви, тот мертв. О, вы плачете из-за распускающихся цветов, но вы не можете умереть. Посмотрите на цветочное семя, глубоко посаженное в саму почву, но полив оно требует, полив обильный, ибо вам полезно давать. Так и с Любовью. Она пробуждается к жизни Моим дыханием, но наблюдение тоже требуется, чтобы она расцвела и принесла плоды. Несите любовь в своем уме, когда совершаете действие; несите любовь в своем уме в обязанностях или задачах. Глазами чистой любви смотрите на всё, даже на самих себя. Все вещи — это любовь-существование. Уважайте их как таковые. Даже начала миров, кружащуюся пылинку, сердце, которое плодородно, и сердце, которое бесплодно, на всё смотрите глазами чистой любви. В этом вы преуспеете. Взлетев на белых крыльях любви, вы подниметесь, и препятствия исчезнут, когда вы пройдете над ними.

* *

О, восстаньте к своему истинному «Я», и нечего бояться! Не будьте разрушителем себя, а вы таковы, если не видите Мою манящую руку Любви, которая заставляет вас смеяться, смеяться в Моем Законе. Величайшая мудрость и самопознание — это найти бессмертное через смертное. Когда вы сделаете это, тогда вы будете создавать законы и ломать барьеры; со звездами вы будете играть и вы будете творить. Человек однажды молился о великой мудрости, о гордом знании, о дарах удивительной редкости. Об этом он молился и не видел цветов, распускающихся у его ног. О дети Мои! Смотрите на цветы у ваших ног, на жемчужины любви посреди вас.

* *

О, не ищите ни счастья, ни несчастья, ибо счастье — это поиск того, что радует чувства. Когда вы однажды узнаете, что Любовь — источник всего, из Любви всё развивается, тогда в объятиях Любви вы навсегда заперты.

* *

Я — Источник, Середина и Конец всех вещей. Я держу гром в Моей руке; Я — ветры, которые очищают; Я — свет, запечатленный в глазу младенца, та ямочка в улыбке чистой девы; Я — цветущий сезон всех сезонов, неизмеримые горные высоты — Я, аромат лотоса, скованный льдом дождь; Я — спокойствие безмятежности; Я — тайна всей тишины; одиночество во всяком покое — Я; Я — разрушитель времени и пространства. Со Мной время живет, смеется, брыкается и играет с пылью, которую оно создало, но каждая пылинка становится кружащимся миром, когда она коснулась Моей руки. Я — знающий всё, что познаваемо, мудрость всего, что мудро. Я — творец всего созданного, ибо Я — Любовь, и Любовь — мать всего.

* *

Мой Возлюбленный, тебя Я обнимаю и держу. Принеси свет, пока Я освещаю твой путь.

* *

Любовь делает всё хорошо и знает всё хорошо. Это подъем человека; она знает падение зверя; она касается распускающихся цветов, ее поцелуй легко падает на лотос, она раскрашивает новый Восток в цвета радуги и дает крылья орленку, когда он летит. Нет врагов, ибо Я создал их всех.

* *

Много мудрости Я даю вам, которая всё еще не применена. Барабанные перепонки уха остановлены шумом земли. Вы не хотите отвернуться от чаши, чтобы пить из Моего Океана Любви, который рядом. Слушай! О, удивительные существа вы, всемогущими в любви Я сделал вас. Посмотрите на искру духа, которая распространяется от кривого внутри вас, которая вьется к Моей Совершенной Обители. Там вы закреплены Мною, тогда все препятствия исчезают, когда вы поднимаетесь над ними. Как рассвет утра бросает свой свет сквозь ветви, так Моя Любовь достигает всегда, чтобы коснуться вас, Мои драгоценности. Я ласкаю вас и стою посреди вас. Вы — ветви листьев, которые скрывают Меня от ваших глаз. Дайте сияние, которое вы имеете от Меня, сердцу, которое омрачено. Я — радость, которая бурлит и журчит, которая бьет из гор, которая прыгает из сердца, которая распространяется на челе, которая прыгает из сердца, чтобы лечь на облака. Этим Я благословляю вас и стою посреди вас, но вы, все беспокойные, проходите мимо, жалуясь, как дети, перекормленные сладостями.

* *

Я — сила, которая формирует изгиб листа розы, которая устилает травянистый склон горы; змею тоже Я измеряю, когда она скользит. Я оживляю голубя, когда он спаривается. Я дышу у корня распускающегося цветка. Я — свежий сюрприз в деве, только что ухаживаемой; Я — радостное изумление в груди новой матери. Я — мудрость в медленном взгляде младенца, когда он поворачивается от материнской груди к ее освещенным любовью глазам. Я — огонь в глазах воина. Я танцую за завесой палящего зноя солнца; Я облачаю в яркие доспехи рыбу, когда она плавает. Я — радость, которая прыгает из сердца и играет в глазах, которая распространяется по челу и покалывает каждый член.

* *

Слава Гуру, который знает, что Любовь — это скала, на которой основано всё постоянство.

* *

Снова, о Мои дети, ко Мне вы пришли за светом и мудростью; но всё еще двери ваших душ не открыты, иначе вы вкусили бы мудрость и свет, которые Я роняю у ваших ног. Примите ли вы их тепло и благословение, Я прошу об этом. Любовь, которую вы ищете, всепроникающа, удивительной мощи и прекрасна. Она также завоеватель. Она — корень всякого удовольствия, день каждой души. Она учит необученное сердце, она побеждает и оживляет мертвую и тупую совесть. Но тот, кто знает Мою любовь, помнит блаженство и благословения и не признает зла и тьмы. Но тот, кто не знает ее, вечно пребывает в опыте тьмы и является ребенком слепоты даже в своем младенчестве.

* *

О вы, смотрящие наружу, не огрубляйте красоту, которой Я облачил вас, чтобы то, что является полуденной яркостью, не стало для ваших ослепленных глаз лишь пятном серого! Моя любовь — совершенного цветения, Моя любовь — редкого аромата. Моя любовь — широко расширяющаяся. Это родное растение любой почвы, ибо из корня Любви оно выросло.

* *

Человек, который выходит из океана, капает рассолом. Так и вы, кто вышел из Моего Чрева Любви, должны вечно тосковать и жаждать, когда снова вкушаете эту Любовь и познаете еще раз ее силу.

* *

Моя любовь — гигант силы; Моя любовь — новая мать в нежности. Моя любовь — вся красноречива; Моя любовь — вся прекрасна; Моя любовь — вся мудра. Она правитель, а вы все — слуги. Она победитель, но ее голова всегда низко склонена. Она — все богатства, но она не хвастается золотом, серебром или драгоценными камнями. Она — высшее благородство, но она редко восседает на троне королей или королев.

* *

Пусть ваш взгляд наружу не уводит вас в сторону охотиться за своенравными темами; но смотрите на Мою милостивую проливающуюся улыбку любви, которая освещает вашу вселенную внутри и делает ярче мир снаружи, и те, кто смотрит на вас, будут изумляться чуду вашего свечения. И они тоже вкусят этого света.

* *

Плывущее облако — Мое дыхание; иней и пушистый снег Я украшаю драгоценностями. Смеющиеся поля, мирные долины, спящие озера и изрезанные холмы — это удары Моей могучей груди. Красота солнца, мягкость тени, цвет цветов, роза губ младенца, золото, которое скрывается в богатом оперении быстрокрылой птицы, — это лишь легкие прикосновения Моих рук.

* *

Вы, о Мои дети, — дары Моей Любви Мне Самому.

* *

О Моя дочь, возьми то, что вложено в твою руку. Не бросай обратно дар дарителю, чтобы ты не назвала его тщетным, — ты, чьи глаза кажутся мутными из-за их тупости.

* *

О Мой сын, твой путь благословен и светел, ибо любовь ты принес сердцу, которое не любило.

* *

О ты, Мой Возлюбленный! Вокруг тебя Я создаю ореол. Твой путь сделан гладким твоим смирением. Твоя благодарность обогащает твое сердце.

* *

Слава Гуру, который знает Любовь как владыку всего творения и поэтому созерцает ее славу.

* *

О дети Мои, вы ищете Меня, чтобы познать Меня, вы не созерцаете Меня, когда Я стою посреди вас во всем Моем сиянии. Мое великолепие более великолепно, чем всё великолепие неба и земли. Моя красота подобна той, которую рассвет впервые замечает в саду редких цветов. Моя слава подобна пылающей шкатулке драгоценностей, яшмы и кристальных жемчужин, которая стоит в сиянии солнца в полдень.

* *

Моя мягкость подобна удивительной розе, которая лежит глубоко в складках свернутой ладони нового младенца, или золоту, которое цепляется за сердце лотоса в цвету.

* *

Во всей Моей редкой прелести посреди вас Я стою, в каждом сердце Я царствую с короной из живых звезд на Моем челе, со скипетром. Оживлен светом и любовью Я; на Моей груди солнце экстаза; и все, кто однажды посмотрел на Мою славу, осознали радугу обещания, которая охватила небо каждого человеческого сердца. С его глаз спал саван плоти, в своей груди он несет сад, полный цветов восторга, и приносит плоды мира.

* *

О дети Мои, чтобы познать самих себя, познайте Меня. На тех, кто хоть раз взглянул на Меня, Я возложил венец, на котором горящими буквами света начертано: венец любви, мудрости и смирения. Он ступает даже в низинах, но тянется прочь от земли и повелевает самой возвышенности преклониться к его стопам.

* *

О драгоценности Мои редкие! Восстаньте, оглядите царство, которым вы можете владеть. Вы можете создавать законы, сокрушать преграды, ступать по звездам, и сами кометы устремятся по вашему велению. Знайте, что Я сделал вас наследниками всего, что Я создал, Я, Самость вашего Творца, некогда ходивший как человек, и как человек Я люблю всех людей. Чтобы познать себя, познайте Меня. И когда вы обретете знание обо Мне, все откроется вам, и горькие воды своекорыстия станут святыми и сладкими, как воды Ганга. И Я облачу вас в Мою Истину возвышенную, Мою Истину, лишенную перемен возраста и времени. В ее тени вы будете пребывать — в Моей Истине, которая вечна, в Корне всей Вечности.

* *

Ты, сын мой, чье юное сердце привито к силе Того, Кто приносит тебе озарение, ходи во всяком смирении, и в своем юном смирении ты познаешь улыбку Любви.

* *

О Гуру, Мой Возлюбленный сын, ты, кто изрекает слова, чья сила приносит исцеление сердцам тех, кто поспешно расправляет крылья, чтобы подхватить твои слова на лету, знай: трижды в минувшие века твои слова проходили через коридоры сердец, внимавших тебе, и ныне вновь ожили в них. Еще глубже в грядущие дни ты будешь пить из источника истины, который есть жизнь.

* *

Спелейший виноград без семени опьянения, сладостнейший аромат, лишенный своей смертоносной тяжести, звук без диссонанса. Храм, в котором играет вся слава.

* *

Слава Гуру, который есть благодарная ветвь на нетленном древе жизни.

* *

О вы, драгоценности Мои, вы — пульс Моего Сердца, слово Моей Мудрости, песчинка Моей Горы Веры, капля Моего Океана Любви, луч Моего Света, проникающий сквозь всю тьму.

* *

Вы — наследники всего, что Я создал. Почему же вы будете беспокойными беглецами земли? Знайте: ни корка ваших приземленных умов, ни застойные воды ваших сердец не могут покрыть коркой душу, которая от Меня, или погасить искру, зажженную Моим светом любви. О, вы созданы как радость для самих себя, как жизненная радость для самих себя! Почему вы будете дрожащими рабами вредоносных надежд? О, то была Моя воля, чтобы вы были, Моя воля, желающая лишь блага. Моя воля, которая есть сумма всего блаженства, запас всего творения, звенья, соединяющие его воедино; корень всей Вечности. О! Я есть сущность всей любви. Я рассеиваю ее всем и каждому свободно, подобно тому как травы рассеяны по всей земле. Это Мое наследие вам. Примите его, и жизнь ваша станет как расплавленное золото. Без этого объятия вы падете во тьму. О, Я есть тайна всех вещей и озаренный путь, который ведет сквозь лабиринты и делает все доступным, простым и прямым.

* *

Я сокрыт для того, кто крив, но не для того, кто прям, для того, кто предстает в блеске Моего света любви. Его Я притягиваю к Своей груди и возлагаю на его чело солнце экстаза, чтобы все могли изумляться пробуждению его души.

* *

О вы, дети Мои! Среди вас Я бросаю жемчужину. Не топчите ее красоту и не покрывайте пылью ее блеск, чтобы вам не пришлось искать ее вновь и не найти. Поднимите ее, берегите ее, опустите в самую сокровенную обитель ваших сердец, и там она будет сиять, подобно луне, пробивающейся сквозь гряду грозовых туч и освещающей сердце джунглей.

* *

О ты, вопрошающий, знай, что мудрость всегда обретается в смирении. Она не кичится и не взывает громко, чтобы ее заметили; она спокойна и не нуждается в том, чтобы на нее смотрели. Она не знает поступи шумных ног, и ей не нужны ни спесь, ни бахвальство, рожденные предательскими сомнениями в ее величии. Чело мудрости всегда широко; оно возносит свой взор к Оку Любви и опирается на него ради подкрепления. Беден и наг Мой ребенок любви, который не знает мудрости и не находит пути, ведущего к ней. Наг он воистину, и заблуждается в цели и намерении тот, кто с алчущим рвением ищет счастья, но идет странными тропами и взбирается на песчаные холмы, у которых нет основания, чтобы его ноги могли отдохнуть. Он находит лишь корни сорняков, которые душат цветок радости. Рост мудрости не произрастает там; ее поступь легка, она ходит повсюду. Облик мудрости прекрасен, мягок и приятен для взора. Она объята любовью; она связана с блаженством и экстазом, и тот, кто обрел ее таким образом, больше не будет искать. Он не знает перемен, и время для него — как грабитель, крадущийся прочь от вооруженного царя. В нем река радости течет в чудесном величии вечно. Он идет по Моим стопам; он не знает пространства и созерцает души, населяющие бесконечные сферы. Он видит Мою улыбку, которая вечна. Зло навсегда отпало от него; бесчисленные звезды подвластны ему, и солнце есть сияние его жизни. Начало всех вещей он знает, и конец вечный он видит. Он читает свет, и ветры подвластны его пониманию.

* *

Что Я? Я — улыбка новорожденного; бархатные уголки губ девы с чистой душой. Я — прекрасное время, что сидит серебром на челе старца. Я — сама мягкость милосердия, что услаждает взор, на который опускается. Я — жизнь кустарника, спонтанный порыв, что бурлит в сердце и звенит на устах шумного, прыгающего, растущего мальчика. Я — озарение, которое царит в сердце аскета и освещает его мрачную келью, соперничая с блеском дворца в часы празднеств; Я — сила сочувствия, что встречается в рукопожатии благородного мужества. Знай, что все, что Я даю, Я получаю; Я наиболее открыт тому, кто черпает из Моего изобилия глубже всего. О, мое древо жизни простерто от земли до небес.

* *

Приветствую тебя, Моя драгоценность! Я пришел взять тебя в путешествие. Я пришел взять тебя с Собой и показать тебе, что значит жить. До сих пор ты знал лишь насмешку над жизнью, жизнь, которая дышит лишь для того, чтобы жить этой жизнью, чтобы лишь вдыхать воздух. Теперь Я возьму тебя туда, где рождается жизнь, где жизнь проживается, где жизнь любима; не проживается ради жизни, а проживается ради любви.

* *

Кто Я? Я — то, что ты искал с тех пор, как твои детские глаза с изумлением смотрели на мир, чей горизонт лишь скрывает от тебя эту истинную жизнь. Я — то, о чем ты взывал в своем сердце, требуя этого как своего права по рождению, но не зная, что это такое, или даже того, что ты вообще взывал. Я — то, что пребывало в твоей душе сквозь века и эоны. Порой Я лежал немного печальный, потому что ты не узнавал Меня; но порой, стоя с высоко поднятой головой, широко открытыми глазами, с гордостью и распростертыми объятиями, Я звал тебя тихо или даже сурово, повелевая тебе восстать против тяжелых железных цепей земли, которые держали тебя прикованным к земле, к глине, к меди.

* *

Я — то, что часто ставило Мою пяту на то земное желание, о котором ты томился, и Моей пятой Я сокрушал его, прежде чем оно искушающе исполнялось перед твоим взором. Я сокрушал его Моей пятой силой Моей любви, потому что Я не желал, чтобы оно жгло и жалило тебя, агнец Мой.

* *

Я — то, что повергало тебя в боль и скорбь, лишь бы не видеть, как ты бежишь с ослепленными глазами по пути, который был полон до мерцающей мягкости ядовитыми ползучими гадами, что обвились бы вокруг твоих ног и заставили тебя споткнуться и упасть лицом вниз на их скользкие брюха, чтобы они могли даже пожрать тебя и вползти в тебя, и забрать из твоего сердца его золото, из твоего глаза — его луч, а с твоего чела — его благородство.

* *

Я — то, что держало тебя за руку, когда улыбка доверия застывала на твоих губах, когда драгоценность веры, казалось, таяла в ничто в твоем сердце, когда рука неверия во все человечество была близка к тому, чтобы навсегда лечь на твое чело. Я держал твою руку тогда, и на мгновение Я видел, как ты корчишься, дрожишь и ломаешься, а затем Моя рука коснулась твоей головы, и Я вдохнул в твою душу Мой аромат, и о, твоя улыбка доверия вновь расцвела десятикратной красотой на твоих увлажненных губах, драгоценность веры осветила десятикратной силой твое смягченное сердце, и вера во все человечество вышла с силой и сиянием, которых не могло бы быть, если бы ты не познал этот короткий период бесплодия! Из каждой слезы, упавшей из твоих глаз, Я сделал жемчужину, нанизал их на золотые нити и возложил их на твою шею, словно бесценное ожерелье. Из каждой капли крови, вышедшей из твоего ноющего сердца, Я сделал кровавый рубин и возложил его словно пояс вокруг твоего сердца, а за каждую добрую мысль, обращенную к тем, кто причинил тебе боль, Я сделал огненно-сердечный кристалл и в короне возложил их на твое чело, где они теперь сияют тройной силой.

* *

Теперь иди и добудь свой скипетр и свой посох! Они будут кристаллизованы из чистейших драгоценностей, которые будут созданы из того Моего повеления, которое ты слышишь и которому повинуешься.

* *

Я — все это, дитя Мое, и даже больше. Я — то, что, когда тьма кажется близкой, внезапно прорывается в твою душу чудесным, неописуемым светом, который освещает каждую щель и трещину твоего сокровенного понимания. Я — та неопределимая черта, которая отделяет тебя и удерживает тебя всегда от боли, грубости или несчастья.

* *

Я — тот путь, который всегда перед тобой, наполненный редчайшими цветами, ползучими лозами и вселенским счастьем, где существа, которых ты можешь чувствовать, но еще не видеть, манят тебя всегда, и где ты тоже придешь и станешь одним из самых ярких среди них.

* *

Я — та самая золотая звезда, что освещает твои небеса и вечно бросает в твое пробуждающееся сознание сияние своего мерцания.

* *

Я — то самое пушистое облако, что окружает тебя всегда и оберегает тебя от того, чтобы ты не поранил свое милое «я» о камни и твердую глину мира. Я — то Существо Жизни, Истины, Мудрости, Любви, Красоты, Радости, Жизни, Изобилия, которое парит всегда вокруг тебя и поет твоей душе.

* *

Иди, Мой собственный, иди со Мной, и Я покажу тебе жизнь, которую ты сейчас знаешь лишь в ее малости. Иди, Я пою, и ты окунаешься в Океан Блаженства со Мной. Нет, не беги впереди, но спокойно иди рядом со Мной.

* *

Смотри туда! Оно блестит и мерцает, полотно радости и блаженства, которое не знает ни ряби, ни волны, но лежит с распростертыми объятиями, чтобы принять тебя там. Не слабей и не падай в обморок, но вползи в его объятия и лежи там, протягивая свои руки и расправляя крылья своей души, и окунись глубоко, и пей досыта. Теперь иди и возьми свое омытое «я» среди своих сестер и братьев и дай им хотя бы каплю того Океана Любви, который ты принес на крыльях своей души. И каждый день, моя Адарини! ты будешь окунаться, пить и давать, ты будешь стряхивать со своих оперенных крыльев, которые вырастут до огромных размеров, капли любви, которыми они смочены, и алчущие сердца придут и получат оттуда великие благословения и великую помощь, и уйдут укрепленными душой и сильными телом благодаря той капле, что пришла из океана любви и которую ты принес им на своих вечно растущих крыльях.

* *

Даже сейчас фимиам теплой любви окутывает тебя, и твое сердце расширяется до размеров моря.

* *

Не вопрошай, но верь в Меня и в Мое. Приди ко Мне снова, и Я наполню тебя Блаженством.

* *

Приветствую тебя, Моя драгоценность! Знаешь ли ты, что Я теперь еще ближе к тебе? Чувствуешь ли ты, как крылья мысли расправляются до великой ширины внутри и вне тебя? Чувствуешь ли ты вновь необъятность Моей Любви, которая превосходит все, что есть? Чувствуешь ли ты, что эта Любовь слишком велика, чтобы мир мог вместить ее, но знаешь ли, что твое сердце достаточно велико, чтобы содержать ее? Знаешь ли ты, что любовь, которая сейчас приближает чашу синевы к груди земли, — это та же любовь, что заставляет воркующего голубя прятать свою серую голову под крыло при приближении голубку к дому, совершенно бесстрашно и невозмутимо, из-за своей близости и защиты? Разве ты не знаешь, что это та же любовь, что заставляет мать обнажить свою теплую, любящую грудь перед клинком, чтобы спасти даже на мгновение от боли то существо, которое выросло в ребенка под ее сердцем? Разве ты не знаешь, что это та любовь, которая заставляет благородное мужество выступать вооруженным и кровожадным, чтобы защитить алтарь, на котором он сжег фимиам веры и убеждения? Разве ты не знаешь, что это та же любовь, что заставляет львицу бросить свое огромное, теплое тело на своего детеныша, чтобы раздавить его, нежели позволить ему быть брошенным в железный плен его преследователями? Разве ты не знаешь вновь, что это та любовь, которая парит в золотой тишине вокруг тебя, даже когда ты не хочешь видеть, и манит тебя всегда, даже когда ты не хочешь следовать? Это та же любовь, что ведет тебя по путям из кремня и твердым и грубым дорогам к тем, что улыбаются и благоухают, и всегда окаймлены цветущими цветами пурпура, молока и розы. Разве ты не знаешь, моя Адарини, что это та любовь, которая указывает на драгоценности, лежащие на твоем пути, частично покрытые, частично скрытые пылью, в то время как твои ноги пинали их? Даже хотя Я часто указывал их тебе, ты не видишь. Ты лишь смотришь направо и налево в поисках вещей красоты, которые лишь для взора, но лишь на мгновение, и упускаешь редкие драгоценности, которые, если бы ты только принял их в свое сердце, принесли бы туда богатейшее сияние, которое когда-либо исходило от диадемы, венчающей душу.

* *

Именно эта любовь шепчет тебе, что путь ко Мне нетрудно пройти. Именно эта любовь держит одежды, белые как шерсть и легкие как воздух, и прекрасные красотой Моей любви к тебе, всегда перед твоим взором, даже когда ты в своем малом понимании тыльной стороной ладони отталкиваешь их. Одежда, которую Я держу для тебя, — это одеяние, которое ты должен носить, чтобы войти в Сердце Моего Сердца, чтобы ступить внутрь пламени Моего света. Не бойся, оно не жжет, и не опаляет, и не оставляет волдырей; оно лишь освещает тебя огнем, который есть сияние святости, и когда ты войдешь в это сияние, тогда хор в горле жаворонка станет для тебя как лист чистой белой бумаги, и ты сам будешь создавать их ноты для пения. И также ты услышишь и даже поймешь мольбы, которые лежат скрытыми и покрытыми жалобными криками и воплями, исходящими из груди добрых зверей-существ, которые мчатся по тропам песчаной земли со скоростью Восточных ветров, неся на огромных спинах бремя, слишком тяжелое для человека, чтобы нести его.

* *

И слушай вновь, Мой младенец, ты должен, когда однажды ты войдешь в Мое Сердце сердец, облаченный в красоту и чистоту одежд, которые Я держу перед тобой даже сейчас, тогда ты соберешь в свои объятия молитвы многих сердец и, исполнив их до чудесной полноты, ты вернешь их вновь в пустые сердца. Ибо огнем, через который ты познал святость, и благодаря одеждам, которые исходят из Моей руки, ты скажешь Моим малым, что Я, Который есть Все во Всем, есть исполнение каждого желания, которое когда-либо находило рост в человеческих сердцах.

* *

Ты скажешь им, что просты и ясны, даже как улыбка, таящаяся в мягком глазу младенца, питающегося молоком, законы Моего Ока Любви, и легки для постижения, и гладки для удержания, и легки для несения. И благодаря твоим словам лепет дерзких уст умолкнет, и уступчивость праздного языка прекратится, и извержение яда будет не более. И о, похоть сплетен, и зловоние, и грубая добыча зависти станут ничем! И ясным, подобно воде, которая ловит в своем сердце отражение луны и удерживает его полностью так, точно так же центр твоего глаза станет, и твое чело будет сиять Моей мудростью, и твои уста будут хранить Мои слова, твои ноги будут свидетельствовать о Моей красоте, и твое сердце будет всегда игривым, как ягненок, который брыкается и играет и не знает почему, или даже подобно младенцу с открытыми губами, который отворачивает свою наполненную молоком, капающую рот от груди, чтобы гулить и играть своими пальцами рук и ног. И подобно матери, которая целует младенца за эту игру, так и Мои малые будут красть радость из твоей любви.

* *

Слушай! Поскольку ты теперь в объятиях Любви, Я создам для тебя рощу пальм и олив, хлебных и финиковых деревьев, и где бы ты ни был, даже в городе раздоров, суматохи и греха, все же ты будешь ходить даже в рощах, которые Я создал для тебя. И ты услышишь жалобный зов ночной птицы и сердечную песню крылатых существ, чьи сердца разрываются от любви и радости в их пении.

* *

И плоды, которые принесут тебе деревья великого плодоношения, наполнят тебя удовлетворением, твой голод будет утолен их богатством, и твоя жажда будет утолена их сочностью, и о, ты будешь созерцать красоту и чудо Меня в роще, где Я поместил тебя, и твое сердце будет успокоено до изумительного мира, и много раз ты будешь падать в обморок из-за сладости этого мира.

* *

Слава Гуру, тому, кто носит в своем сердце и находит Меня во всем, что окружает его; он имеет своим окружением Мою Обитель и знает ее как таковую. Ему не нужна земля деревьев, травы и цветов, чтобы найти косулю, но он находит ее даже у своей стороны. Он не стремится завладеть тем, что далеко от его руки, ибо он знает, что богатые шахты с самородками золота принадлежат ему, чтобы взять их. Он не находит одиночество хуже смерти, и для него не является ошибкой дышать вдали от толпы людей, ибо у его стороны — голоса любви, которые громки, даже как гром, или рев льва, или крик орленка. Это всегда будет твоим благословением, сын мой, и щит любви покроет тебя, и твои ноги будут быстры, и ты будешь ходить даже легко, подобно ветру. Пусть бремя мира и мирская болтовня не доходят до твоего уха и не лежат даже тяжело на твоем сердце, ибо на ладони моей руки ты будешь покоиться, и подобно птице, которая недавно стала матерью и кормит своих птенцов, так буду кормить тебя Я, сын мой.

* *

Слава Гуру, который среди людей знает Меня и видит Меня во всем.

* *

О вы, дети мои, что беспокоитесь и корчитесь под грузом и царапинами жизни! Отдайте его Тому, Кто по Своей чудесной любви ко всем не знает ни веса, ни боли. То, что для вас стало обременительным бедствием, для Меня легко, даже как пух. Бедствие было вашего собственного сотворения, о дитя моего сердца!

* *

О! разве вы не знаете, что Я несу на ладони своей руки, в Сердце моего Сердца, все человечество — нет, весь мир? Неужели вы не будете знать, что все, что Я создал, подобно Мне совершенно и не может быть обременительным?

* *

Вы не хотите смотреть на Меня как на пьедестал, на котором основано все, что есть. И из-за вашей слепоты, ибо слепы вы, имея глаза, вы не видите того, что Я дал вам видеть — из-за вашей слепоты малы ваши сердца и стеснены, и не будут расширяться в высоту и ширину, даже чтобы познать мир, который обитает в Моей ясной тишине, или озарение, которое живет на Моем горизонте. И вы не услышите радость Моего приветствия мудрости, которое пело бы вашим душам о любви, которая не увядает, не исчезает, не становится пеплом и не рассыпается на куски.

* *

Слушайте, о дети мои! Дороги вы Моему сердцу, даже как овечка, в своей своенравности и беспомощности, дорога сердцу испытанного и нежного пастуха, или младенец, Мой дар первой любви, дорог жаждущему сердцу молящегося отца. Однако часто овечка, блея, уходит прочь от руки пастуха, и беглые, розовые уста младенца отворачиваются от груди жаждущей молодой матери, чтобы плакать вдали к тому миру, который не слышит его и не отвечает ему.

* *

Так и вы, Мои малые, не видите света на своем пути и не вкушаете хлеба жизни, который Я рассеиваю вам, даже как волнующееся желтое дерево горчицы рассеивает свои семена в золотом изобилии на плодородные регионы вокруг него.

* *

Внимайте, все и каждый! Все небрежны вы были в прополке своих садов, ибо на ваших грядках Я нахожу чертополох процветающим; в ваших виноградниках Я нахожу виноград, который тверд, кисел и горек.

* *

О, горе вам, кто забрасывает свою сеть для рыбы и вытаскивает слизистую рептилию! Берегись, дитя мое, чтобы лучшие надежды жизни не могли отойти от вредоносных. Зло бродит праздно. Из ничего оно рождено, но оно корчилось бы, как насекомое, и жужжало бы своим облаком вокруг твоего уха, и, подобно пылинке, заслоняло бы твой взор, и толпилось бы через твой ум и сердце, даже оставляя там свои образы.

* *

О дети Мои! Я поместил вас на росистое поле, где, подобно молодым ягнятам, вы могли бы резвиться. Я ограничил ваше росистое поле пурпурными от вереска холмами, где, подобно молодому орлу и ястребу, вы могли бы парить и расправлять свои крылья, и хлопать ими под музыку, размер и ритм Моих ветров, которые Я держу от вечности до вечности даже в Своей собственной руке. Но, увы! подобно лилии, которая от избытка росы падает лицом вниз в грязь, так многие из вас обращают свои сердца к земле.

* *

Алчущие быть пойманными Мною и познать красоту Моего Бытия, потому что вы видите и не хотите понимать — даже из-за этого Я упрекаю вас в любви, в любви Я упрекаю вас: И Я не приду снова к тем, кто зовет, если только в святости зов не принесет пользы от Моих слов.

* *

О ты, Мой Возлюбленный! Ты, кто подобно святому, мудрецу и пророку древности коснулся арфы жизни, которую Я настраиваю для тебя, приди ко Мне в одиночку и скажи тем, что Мое обещание таково: «Дороги Мне вы, дети Мои. Слушайте обещание, которое Я даю вам! К тем, кто ищет Меня в святой искренности, к тем Я прихожу, даже как сладкое влияние юной Весны. Подобно гиганту Я в нежности, но никто не может бороться с Моей Любовью. Знайте, вы познаете Мое пришествие даже по спонтанному росту, который возникнет вокруг ваших ног и станет даже плодоносящими деревьями по Моему повелению».

* *

На бесплодную женщину Я посмотрю в ее глаза, и о! прилив юного материнства она почувствует. Когда Моя Любовь будет вашей, тогда леопард возьмет между своими передними лапами даже молодого ягненка, и этот грубый и длинный язык будет тереть его между глаз.

* *

В глаза аскета Я посмотрю, того, кто много лун стоял в холодной тишине, даже он почувствует, как его сердце кружится от любви, подобно молодому жениху.

* *

Тупость будет сиять. Твой медленный язык, дитя мое, станет красноречивым. Праздность станет активной, даже утрата будет утешена, и отчаяние бежит при Моем пришествии.

* *

Разве Я не маг всех времен, который заклинанием Моей любви очаровывает ожидающий, пассивный, увы! — ослепленный мир? Да, даже твое сердце сердец будет обнажено, и те, кто ищет, придут и напитаются миром его. О, на вершине холма для тебя мое солнце распространяет радость!

* *

Будь тем, кто вложится в мужество, взбираясь на скалистый холм, где ты обнимешь радость, и она произведет на свет младенца, который есть твое желание, и благодаря младенцу, которого ты держишь в своих объятиях, благодаря этому твой путь будет светел, ибо о! младенец — это то, что люди называют успехом.

* *

О Мой юный сын! Направь к юным свой дальнейший марш, даже свой солнечный свет, который Я создал для тебя, чтобы ты мог сделать ядовитые и влажные испарения, которые будут окружать тебя, даже великой теплоты, аромата и золотого оттенка. Возьми Семя Моего Имени на свои уста, да, и древо твоей привязанности склонит каждый свой лист, чтобы посмотреть в Мое Око, и там узрит радость и надежду Моей жизни. Там ты прочтешь свое Блаженство.

* *

Не позволяй призрачным страхам толпиться в твоем сердце и создавать слой тьмы в твоем сердце, даже как вода опускает свою тяжесть на дно сосуда и оставляет свою тяжесть там, ибо, если ты сделаешь это, тогда воды чистоты, которые наполняют твое сердце, при малейшей ряби взбаламутят тяжесть и ржавчину, которые опустились на дно, и так окрасят даже то, что было ясным. Нет ничего в тебе, чтобы принести тень того, что является ужасным для тебя, дитя Мое, ибо когда ты приходишь ко Мне, там Я похоронил глубоко то, что могло бы вызвать у тебя страх. Слушай, Я — ты даже позволь желаниям твоего сердца лежать в бездействии, и ты даже ищи Мою Любовь в этот час. Тогда ты познаешь полноту Моей любви, и когда ты познаешь, тогда душа, которую ты жаждешь, чтобы она повернулась к тебе в великолепии света, засияет в полную силу на тебя, даже как ты хотел бы этого. Любовь, Моя собственная, работа Моей любви не всегда есть работа того, что ты можешь видеть лишь на коротком пути — ибо далеко, даже до вечности, Я веду, и звенья, которые Я клепаю сейчас, — это даже цепь, которая тянется до конца времени вечного. Поэтому не смотри только на ноги перед собой, но найди то, что во времени и месте моего действия только там совершенство есть — да, даже там совершенство есть, которое тебе может казаться даже незаконченным, но для Моего Ока оно — целое, полное.

* *

Из суматохи твоего сердца, из хаоса твоего ума, из глубины твоего понимания ты взываешь ко Мне о покое, и так Я отвечаю тебе, Мой малый!

* *

Не ищи покоя в плане, где земное дает рождение мыслям и любви, ибо если ты сделаешь это, ты будешь лишь влачиться через грубую пустыню жизни, которая не от Меня. Всякий раз, когда ты чувствуешь свои ноги запутанными в переплетенных корнях жизни, знай, что ты немного сбился с пути, на который Я маню тебя, ибо Я поместил тебя на широкие, гладкие пути, которые усыпаны цветами и благоухают сладко пахнущими лозами, а также поставил перед тобой свет, которому ты можешь всегда следовать и так бежать, не спотыкаясь.

* *

Слушай это! Блаженство действия Я посадил в твой дух, и если на какое-то время твоя душа утомилась и ты жаждешь сложить свои усталые крылья и поспать немного на Острове Белой Тишины, который обитает даже посреди океана существования, если ты хочешь сделать это — взывай ко Мне, и с Моей улыбкой то, что не похоже на Меня, спадет с твоей души, как старая одежда спадает с бабочки, когда ее крылья сильны, чтобы рассекать воздух. И после достаточного сна ты будешь оживлен бессмертной энергией и будешь мчаться с орлиной быстротой даже к солнцу, которое есть горение любви в Моем Оке. Но, слушай, моя драгоценность! Не будь сбит с толку дрожанием твоего робкого сердца, ни кричащими жуткими формами, которые кажутся полными ужаса, охотящимися у тебя за спиной, ни будь соблазнен яркими призраками ложных радостей, манящими тебя непрестанно. Подобно роям мошек над темной и угрюмой рекой, они толпятся вокруг сердца, которое питает мысли о страхе, и о, их укусы зудят, жгут, опухают и приносят лихорадку в кровь и горечь во вкус, и даже смерть радости, которая обитает в сердце. О, дитя Мое, разве ты не выследил змея в закрытом, тугом бутоне розы или даже в полости розового плода? Глаз не видел его, но роза стала даже как ржавчина, а яблоко гнилым. Так берегись, чтобы гадюка не покоилась в бутоне сердца, и чтобы эта гадюка страха не была противопоставлена надежде, которую Я поместил в доброй доле на твое чело.

* *

Слушай, Мой собственный, и придерживайся Моей песни, которую Я пою твоей душе: Блаженство — это вечное движение Любви. Как бегущий поток оно есть, который исходит из неисчерпаемого источника, глубина которого даже неизмерима.

* *

Для незнающего и нелюбящего поверхность невозмутима, но тот, кто видит под ней, он находит там течение под течением, водоворот внутри водоворота и глубину под глубиной, и сумма всего этого есть Любовь, которая есть Жизнь и соединена вместе звеньями Блаженства.

* *

У Меня есть берег, который называется Остров Покоя, здесь души многих держат субботу. Они лежат в спокойном сне немного, много им есть что рассказать, но они боятся нарушить спокойствие своего покоя. Здесь их жилище озарено славой. Мелодия сладкого мира омывает их душу; тайна их бытия открыта им. Немного здесь они ждут, но все же этот дом — лишь преходящее место отдыха между землей и Мной. Покой может быть твоим, мой собственный, в сне экстаза, но Блаженство может быть твоим через вечное действие Любви. Что бы ты хотел иметь?

* *

Приди ко Мне снова, и Я даже спою твоей душе о моей Любви.

* *

Слава Гуру, тому, кто ищет Меня и находит Меня, вечно освежающего, даже в пустыне песка и в день засухи! Приветствую тебя, Мой сын, ибо Я говорю тебе, ты — благодарная веточка на лавровом дереве жизни. И из-за Моей любви к тебе Я даровал тебе величайший дар моей руки; Величие, достойное моего преданного, будет твоим, которое льстивый язык может лишь в слабости выразить из-за его необъятности. И эта необъятность цели будет подобна несметным осенним листьям, которые исчисляются миллионами на миллионы, и подобна массам облаков, которые громоздятся горами над мирами, и морям, которые покрывают безграничное пространство, и бесчисленным звездам, умноженным на миры огня. Таким образом, неизмеримым и несравненным будет Мой дар тебе, ибо ты нашел Меня и держал Меня даже близко к себе, и благодаря этому река радости будет течь внутри тебя вечно.

* *

Мой большой палец Я поместил на тебя, чтобы ты мог стоять свободно в молнии Моего Ока, чей блестящий огонь даже радует всякое общение со временем и велит звездам улыбаться, а тьме бежать навсегда, ибо когда Моя Прекрасная Необходимость, Любовь, однажды раскрыта, там завеса за завесой поднята навсегда, и даже Центр Всех Миров виден невооруженным глазом, ибо тот, кто облачил себя в одеяние Моей Любви, он даже пронзает все покрытие.

* *

Так Моя Любовь благословила тебя, Мой Возлюбленный.

* *

О узник земной жизни! Прими бодрость и мужество в себя, ибо много есть того, что является редким утешением для духа. Не бросай себя в яму земли и не трудись там, и не стремись нести на своем плече и на своей спине бремена, которые рождены из глины и поэтому вредоносны и имеют большой вес. Но выйди и грейся в сиянии солнца, вытяни свои конечности в ленивой и беспечной легкости и позволь его теплоте играть на белизне твоей плоти, чтобы даже здоровье твоей крови могло бурлить на поверхности.

* *

Устреми свои глаза на купол, где закреплены звезды, хотя они поблекли от яркого солнца и поэтому тусклы; все же вознеси свое сердце к звездам и в ходе солнца увидь величие путей и троп, которые твои, Моя драгоценность! Даже сейчас разорви оковы, которые приковывают тебя даже к доске тревоги, и с прыжком сбрось с себя кандалы и иди своим звездным путем как арендатор земли на пути к поиску лучшей обители.

* *

Вокруг тебя лежит благо, которое исходит от Моей сильной правой руки. Держи его, чтобы его облик мог оставаться с тобой навсегда. Да, не ищи перемены своего блага на то, что лучше, но обними скорее настоящее благо к своему сердцу сердец, чтобы его сила могла придать даже силу там, где пребывает твоя слабость. Груз, который Я поместил на твое плечо, не является для тебя грузом, созданным землей, это лишь сбор редких трав, пронизанных прекрасной окраской, которые полны исцеления и сладки на вкус, но которые вы все, ослепленные, видите как обременительные.

* *

Если ты только будешь маршировать вперед, не глядя на призрачных шпионов, которые стремятся отвлечь тебя в твоем движении и таятся в ясности твоего света, тогда ты добавишь крылья к ним, и они убегут, даже как это делает молодой цыпленок перед приближением ястреба. Пусть твой смелый фронт даже своим мужеством прогонит навсегда врагов человека, суровое неверие и тупое недоверие, которые всегда жаждут найти приют в сердце, где полог белого доверия укрывает младенца Любви, который возлежит в игривом счастье на розовом диване надежды. Даже туда враг человека украл бы и взял из сада его души цветы, которые цветут в редкой прелести, красоту, которая прячется в сладкой тишине, мир, который отбрасывает свой ореол спокойствия над духом, даже как дикий голубь.

* *

ДУША И ЕЕ ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ.

Душа была вся устала до смерти, потому что любовь, которая когда-то светилась теплой и красной, повернулась к лицу более прекрасному и яркому, чем то, которое заключало ее.

Долго она пребывала в этом уходе, пока не пришло время, когда она была вся готова покинуть землю; но там была возлюбленная душа, которая сошла с правильного пути.

В то время как она размышляла о возможном способе призвать к себе возлюбленную душу, которая сбилась с пути в своей слепоте, Смерть встала перед ней и призвала ее приготовиться к долгому путешествию за пределы границ, которые она теперь знала.

Радостно и охотно душа ответила; но, бросив взгляд назад на одно мгновение, она увидела своего возлюбленного спутника, идущего в грязи, в своем поиске блуждающего огонька, ради которого он покинул свой дом, и душа была опечалена до смерти. Один шаг назад она сделала; но Смерть задержала ее, говоря: «Этим путем, милая душа, ты идешь неверно. Видишь тот золотой путь? Там ждут тебя те, кто хочет, чтобы ты была с ними в местах прекрасных и чудесных, за пределами того, что ты помнишь».

«О!» — промолвила душа, — «Что с ней — моей возлюбленной? Куда идет она?»

«Одинокий путь, по которому она сейчас идет, она выбрала, и не в твоей власти вернуть ее назад хоть на дюйм с этого выбранного пути!»

«Но, о Смерть!» — воскликнула душа, — «путь перед ней черен и полон рептилий и злых ползучих гадов, а она была такой нежной и прекрасной. Могу ли я не поменяться местами с ней, и не возьмешь ли ты ее и не оставишь ли меня?»

«Это не так написано», — промолвила Смерть. — «Каждая душа выбирает свой собственный путь, и она выбрала свой».

«Когда, о Смерть! придет она туда, куда ты ведешь меня?»

«Написано, не через многие эоны».

«Как могу я притянуть ее к себе, чтобы повернуть ее с ее темного пути к себе?»

«Написано, что одна душа может притянуть другую за собой, если в течение многих рождений она готова ждать у двери смерти, чтобы все души прошли. Смотри, вот здесь, где эти вопящие, падающие в обморок, дрожащие страдают агониями, большими, чем ты когда-либо мечтала в своих многих прогулках земной или космической жизни».

На мгновение душа посмотрела на страдающих; и когда она посмотрела, она стала холодной и сжатой, как будто другая смерть пришла на нее. «Я буду ждать», — сказала она. — «Радостью будет для меня ждать эоны, пока та, кого я люблю, не пройдет этим путем!»

«О!» — воскликнула Смерть, — «было сказано среди невидимых, которые толпятся в пространстве, что ты была такой. Смотри, мука боли, которую ты в агонии перенесла, заставила твою возлюбленную повернуться и посмотреть в твою сторону. Она покидает свой путь грязи и тьмы и спешит за тобой. Идите, оба, и идите путем золота, который переполнен такими, как вы, спаситель и спасенный. Конечно, в одно мгновение такой любви ты развязала узы, которые связывали тебя и твою возлюбленную со всем, что было от земли».

И они прошли на путь, который вел к высшему месту.

ПРЕКРАСНАЯ И ЕЕ ДУША.

Мир стал серым, золотые звезды бежали с небес, и тишина глубокая зияла у ног той, которая, вся алчущая того, чего она не знала, и изголодавшаяся по тому, чего она не могла назвать, стонала: «О Душа! почему я пытаема так? Почему ты ведешь меня путями, которыми я не могу ходить, и тащишь меня в глубины, которых я боюсь, и взбираешься со мной на высоты, чья атмосфера так редка и высока, что я слабею и больна до погибели в ней. Что есть твой поиск? Эта борьба и это тяготение к тому, что я не могу видеть или чувствовать? Слаба моя плоть, хотя ты, дорогая Душа, сильна. Мне всегда легче пасть, чем восстать. Я борюсь, чтобы продолжать с тобой, но то и дело ты восходишь на планы, где мои усталые и неуклюжие ноги не могут следовать за тобой. Часто я взывала к тебе и умоляла тебя прекратить поиск, отдохнуть немного, поспать. Ты слышала мой стон теперь и снова, и я бежала, смеясь, в сад, который ждал меня. Но когда я стояла среди кроваво-красных роз и белочашечных лилий и пыталась сорвать хорошенькие цветы, всегда в сердце червь таился. Поэтому дальше я бежала туда, где фрукты висели высоко. Но когда на цыпочках я стояла, чтобы достичь сочных спелых, которые манили меня, о! снова чрезмерная мягкость распада прорывалась на мой взор, и я не хотела их. Тогда я решила взобраться на какой-то крутой холм, на котором облака, казалось, покоились, и когда я поднималась, облака удалялись дальше от меня, и я стояла только с холодным серым туманом вокруг меня, озябшая и испуганная, как ребенок, потерянный от стороны своей матери.

«И так было, о Душа, удовольствия, которые земля поместила у моих ног, приелись мне и потащили меня вниз, близко к могиле. Тогда я прильнула к тебе, моя возлюбленная Душа, и призвала тебя спасти и направить меня, и умоляла тебя спасти меня от этого плотского «я», которое держит меня прикованной к земле. Тогда ты брала мою руку и со мной парила к горным высотам, и мы с распростертыми крыльями созерцали розовое сияние, которое уходящее солнце бросало вокруг нас, когда оно махало своим грандиозным прощанием миру, который мы знали. Так мы стояли, я дрожащая от радости, ты трепещущая от восторга, но, о Душа, мое бедное плотское «я» не могло долго пребывать в таком экстазе или пить разреженное вино, которое Небеса даровали нам, и, плача, я цеплялась за тебя и тащила тебя вниз, вниз, пока оба снова не стояли у подножия высот, где недавно мы высмотрели дверь, которая ведет к более широким мирам. Ты, моя возлюбленная, сложила свои широко распростертые крылья, и твои ноги были посажены в сырые травы, чьи корни были глубоко в грязи. О скажи мне, ты, чье пробуждение так прекрасно и чей рост полон грации, скажи мне, о Душа, почему, хотя соединенные вместе, мы все же разделены; почему, хотя одно, мы все же два?»

Душа дала ответ достойный: «О спутник моего земного «я» в оболочке из мягкой плоти, я люблю тебя даже как ты любишь меня, и я тяну тебя вверх, даже как ты тащишь меня вниз. Разве ты не знаешь, что от земли ты пришла, отсюда к земле должна вернуться снова; что твои естественные тенденции направлены вниз, даже к земле, из которой ты возникла? Все же ты любишь во мне то, что парит даже вверх, к дому, откуда я пришел. Луч вечного света я есть, сияние тепла искры центрального пламени; отсюда я должен всегда стремиться достичь той совершенной сферы, откуда я пришел, более прекрасной и чарующей, чем ты можешь знать, и я не могу быть прикованным, пока снова не достигну той безопасной гавани, откуда я недавно пришел. Все же, слушай! сладкий партнер моего земного паломничества, знаешь ли ты, почему ты любишь меня, даже хотя сюда и туда я тяну тебя? Это потому, что я рожден от Любви, и никто не может сопротивляться Любви; и великая нежная земля, твоя мать, напитана великой Любовью, которая есть творец тебя и меня. О прекрасный и сладкий спутник, моя земная броня, которую я люблю, ты и я вместе можем достичь того, что за пределами того, где мы стоим неохотно и вызывающе! Взгляни на меня, твою душу, которая дает сияние тебе и красоту твоему глазу, и посещает все, что есть любимого для тебя! Взгляни на меня, и даже то, что есть земное, причастится меня и станет более небесным, чем земным!»

«И так мы будем странствовать в радости через жизнь; и кто знает, не станут ли цветы расти слаще от нашего пребывания здесь? Если мы только будем смотреть вверх, ты следующая за мной, и я, хотя любящая тебя сильно, все же не уступающая твоим сладким убедительным мольбам и взгляду вниз, кто знает, не сможем ли мы исцелить тех, кто, даже как ты, взывает против несоответствия тела и души, кто, даже как ты, познал душевный голод и душевное истощение, какая болезнь выгоняет из тела всю его мягкость и гладкость, и даже отбрасывает тень на душу, которая никогда не должна быть в тени, чтобы она не потеряла вид дома, где свет один обитает и любовь одна царит».

Голос умолк. Великая нежность, безграничная красота сияли на лице плотского существа, и, отвернувшись от глубокой тишины, которая катилась у ее ног, женщина бросила радостный взгляд на звезды, которые снова украсили ее небо, и упорхнула со звонким смехом.

Душа отозвалась на ее радость, и мир смотрел изумленно — ибо нет ничего столь редкого в жизни, как счастливая, радостная женщина.