ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ И СЛОВО БОЖЬЕ
автор:

ЭММАНУИЛ СВЕДЕНБОРГ (1688–1772)
Извлечено из «Апокалипсиса объясненного»

Contents

Часть первая — ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ
I. Как обретается духовная жизнь II. Блага милосердия III. Уклонение от зол IV. Очищение внутреннего V. В чем состоит религия

Часть вторая — ЗАПОВЕДИ
I. Первая заповедь II. Вторая заповедь III. Третья заповедь IV. Четвертая заповедь V. Пятая заповедь VI. Шестая заповедь VII. Седьмая заповедь VIII. Восьмая заповедь IX. Девятая и десятая заповеди X. Заповеди в целом

Часть третья — ПРОФАНАЦИИ ДОБРА И ИСТИНЫ
I. Блага и истины и их противоположности II. Первый вид профанации III. Второй вид профанации IV. Третий вид профанации V. Четвертый и пятый виды профанации

Часть четвертая — БОЖЕСТВЕННОЕ СЛОВО
I. Святость Слова II. Господь есть Слово III. Слова Господа — дух и жизнь IV. Влияние и соответствие V. Три смысла Слова VI. Соединение через Слово VII. Смысл буквы

Часть первая — ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

I. Как обретается духовная жизнь

Духовная жизнь обретается исключительно жизнью по заповедям, содержащимся в Слове. Эти заповеди вкратце изложены в Декалоге, а именно: не прелюбодействуй, не кради, не убивай, не произноси ложного свидетельства, не желай благ ближнего. Это те заповеди, которые надлежит исполнять, ибо когда человек исполняет их, его дела становятся добрыми, а жизнь — духовной, и это по той причине, что в той мере, в какой человек уклоняется от зол и ненавидит их, в той мере он желает и любит блага.

Ибо существуют две противоположные сферы, окружающие человека: одна из ада, другая с небес; из ада — сфера зла и исходящей от него лжи, с небес — сфера добра и исходящей от него истины; и эти сферы воздействуют [не непосредственно] на тело, но воздействуют на умы людей, ибо они суть духовные сферы, а значит, являются привязанностями, принадлежащими любви. Посреди них поставлен человек; поэтому в той мере, в какой он приближается к одной, в той мере он удаляется от другой. Вот почему в той мере, в какой человек уклоняется от зол и ненавидит их, в той мере он желает и любит блага и исходящие от них истины; ибо никто не может служить двум господам одновременно, ибо одного он будет ненавидеть, а другого любить (Мф. 6:24).

Но следует заметить, что человек должен исполнять эти заповеди по религиозным соображениям, потому что они заповеданы Господом; если же он делает это по каким-либо иным соображениям, например, исключительно из уважения к гражданскому или моральному закону, он остается естественным и не становится духовным. Ибо когда человек действует по религии, он в сердце своем признает, что есть Бог, небеса и ад, и жизнь после смерти. Но когда он действует лишь из уважения к гражданскому и моральному закону, он может поступать так же, однако в сердце своем может отрицать существование Бога, небес, ада и жизни после смерти. И если он уклоняется от зол и творит блага, то лишь во внешней форме, а не во внутренней; таким образом, хотя внешне, в отношении жизни тела, он подобен христианину, внутренне, в отношении жизни своего духа, он подобен дьяволу. Все это ясно показывает, что человек может стать духовным, или обрести духовную жизнь, не иным способом, как только жизнью по религии от Господа.

Я имел доказательство того, что это истинно, от ангелов третьего, или самого внутреннего, неба, которые пребывают в величайшей мудрости и счастье. Когда их спросили, как они стали такими ангелами, они ответили, что это потому, что во время своей жизни в мире они считали грязные помыслы отвратительными, и они были для них прелюбодеяниями; и точно так же считали мошенничества и незаконные приобретения, которые были для них кражами; а также ненависть и месть, которые были для них убийствами; а также ложь и богохульства, которые были для них лжесвидетельствами; и так же с другими вещами. Когда их снова спросили, совершали ли они добрые дела, они сказали, что любили целомудрие, в котором пребывали, потому что считали прелюбодеяния отвратительными; что любили искренность и справедливость, в которых пребывали, потому что считали мошенничества и незаконные приобретения отвратительными; что любили ближнего, потому что считали ненависть и месть отвратительными; что любили истину, потому что считали ложь и богохульства отвратительными, и так далее; и что они осознавали, что когда эти зла были отброшены и они действовали из целомудрия, искренности, справедливости, милосердия и истины, это делалось не ими самими, а Господом, и, таким образом, все, что бы они ни делали из этого, было добрыми делами, хотя они совершали их как бы от себя; и что именно по этой причине они были вознесены Господом после смерти на третье небо. Таким образом стало ясно, как обретается духовная жизнь, которая есть жизнь ангелов небесных.

Теперь будет сказано, как эта жизнь разрушается верой нынешнего дня. Вера этого дня состоит в том, что должно верить, будто Бог Отец послал Своего Сына, который претерпел крест за наши грехи и снял проклятие закона, исполнив его; и что эта вера, отделенная от добрых дел, спасет каждого, даже в последний час смерти. Из-за этой веры, внушаемой с детства и впоследствии подтверждаемой проповедями, произошло так, что никто не уклоняется от зол по религии, а только из гражданского и морального закона; таким образом, не потому, что они являются грехами, а потому, что они вредоносны.

Подумайте, когда человек думает, что Господь пострадал за наши грехи, что Он снял проклятие закона и что одно лишь верование в эти вещи, или наличие веры в них без добрых дел спасает, не является ли это пренебрежением заповедями Декалога, всей жизнью религии, как она предписана в Слове, и, более того, всеми истинами, которые внушают милосердие. Отделите их, следовательно, и отнимите их у человека, и останется ли в нем хоть какая-то религия? Ибо религия состоит не в том, чтобы просто думать то или это, но в том, чтобы желать и делать то, что мыслится; и нет религии, когда желание и действие отделены от мышления. Из этого следует, что вера нынешнего дня разрушает духовную жизнь, которая есть жизнь ангелов небесных и сама христианская жизнь.

Подумайте далее, почему десять заповедей Декалога были провозглашены с горы Синай столь чудесным образом; почему они были высечены на двух каменных скрижалях и почему они были помещены в ковчег, над которым находился престол милосердия с херувимами, и место, где находились эти заповеди, называлось Святая Святых, куда Аарону дозволялось входить только раз в год, и то с жертвами и курениями; и если бы он вошел без них, то пал бы мертвым; также почему так много чудес было впоследствии совершено посредством этого ковчега. Разве не знают все по всему земному шару о подобных заповедях? Разве их гражданские законы не предписывают то же самое? Кто не знает из одного лишь естественного света, что ради порядка в каждом царстве прелюбодеяние, кража, убийство, лжесвидетельство и другие вещи в Декалоге запрещены? Почему же тогда те же самые предписания должны были быть провозглашены столькими чудесами и почитаться столь святыми? Может ли быть иная причина, кроме той, чтобы каждый мог исполнять их по религии, а значит, от Бога, а не просто из гражданского и морального закона, и, таким образом, от себя и ради мира? Такова была причина их провозглашения с горы Синай и их святости; ибо исполнение этих заповедей по религии очищает внутреннего человека, открывает небеса, допускает Господа и делает человека по духу его ангелом небесным. И вот почему народы вне церкви, которые исполняют эти заповеди по религии, все спасаются, но никто из тех, кто исполняет их лишь из гражданского и морального закона.

Исследуйте теперь, не отменяет ли вера нынешнего дня, которая гласит, что Господь пострадал за наши грехи, что Он снял проклятие закона, исполнив его, и что человек оправдывается и спасается этой верой отдельно от добрых дел, все эти заповеди. Оглянитесь вокруг и обнаружите, сколько сегодня в христианском мире тех, кто не живет согласно этой вере. Я знаю, что они ответят, что они слабые и несовершенные люди, рожденные во грехах, и тому подобное. Но кто не способен мыслить по религии? Это Господь дает каждому; и в том, кто мыслит об этих вещах по религии, Господь совершает все, в какой мере он мыслит. И да будет известно, что тот, кто мыслит об этих вещах по религии, верит, что есть Бог, небеса, ад и жизнь после смерти; но тот, кто не мыслит об этих вещах по религии, не верит в них, утверждаю я. (А.Э., п. 902.)

II. Блага милосердия

Что подразумевается под благами милосердия или добрыми делами, в наши дни неизвестно большинству в христианском мире из-за преобладания религии одной лишь веры, которая есть вера, отделенная от благ милосердия. Ибо если только вера способствует спасению, а блага милосердия не способствуют ничему, в уме возникает мысль, что эти блага можно оставить неисполненными. Но некоторые, кто верит, что добрые дела должны совершаться, не знают, что подразумевается под добрыми делами, полагая, что добрые дела — это лишь подаяние бедным и благодеяния нуждающимся, вдовам и сиротам, поскольку такие вещи упоминаются и, по-видимому, заповеданы в Слове. Некоторые думают, что если добрые дела должны совершаться ради вечной жизни, они должны раздать бедным все, что имеют, как это делалось в первобытной церкви, и как Господь заповедал богатому человеку продать все, что у него было, и раздать бедным, и взять крест свой и следовать за Ним (Мф. 19:21). (А.Э., п. 932.)

Только что было сказано, что в наши дни едва ли известно, что подразумевается под милосердием, а значит, и под добрыми делами, если только это не подаяние бедным, обогащение нуждающихся, благодеяния вдовам и сиротам, а также пожертвования на строительство церквей, больниц и приютов; и все же неизвестно, совершаются ли такие дела человеком и ради награды; ибо если они совершаются человеком, они не являются добрыми, а если ради награды, они не являются заслуженными; и такие дела не открывают небеса, а значит, не признаются благами на небесах. На небесах никакие дела не считаются добрыми, кроме тех, что совершаются Господом в человеке, и все же дела, совершаемые Господом в человеке, во внешней форме кажутся такими же, как те, что совершаются самим человеком, и не могут быть различимы даже самим человеком, который их совершает. Ибо дела, совершаемые Господом в человеке, совершаются человеком как бы от себя; и если они не совершаются как бы от себя, они не соединяют человека с Господом, а значит, не реформируют его. (А.Э., п. 933.)

Но чтобы дела совершались Господом, а не человеком, необходимы две вещи: во-первых, должно быть признание Божественного Господа, а также того, что Он есть Бог небес и земли даже в отношении Человеческого, а также того, что всякое благо, которое есть благо, — от Него; и во-вторых, необходимо, чтобы человек жил согласно заповедям Декалога, воздерживаясь от тех зол, которые там запрещены, то есть от поклонения другим богам, от профанации имени Божьего, от краж, от прелюбодеяний, от убийств, от лжесвидетельства, от вожделения чужих владений и имущества. Эти две вещи необходимы, чтобы дела, совершаемые человеком, могли быть добрыми. Причина в том, что всякое благо исходит от одного лишь Господа, и Господь не может войти в человека и вести его до тех пор, пока эти зла не будут отброшены как грехи; ибо они адские и, по сути, являются адом в человеке, и пока ад не будет отброшен, Господь не может войти и открыть небеса. Вот что подразумевается под словами Господа богатому человеку:

Который спросил Его о вечной жизни и сказал, что соблюдал заповеди Декалога от юности своей; которого, как сказано, Господь возлюбил и научил, что одного ему недостает: чтобы он продал все, что имел, и взял крест свой (Мф. 19:16-22; Мк. 10:17-22; Лк. 18:18-23).

«Продать все, что имел» означает, что он должен был отказаться от вещей своей религии, которые были преданиями, ибо он был иудеем, а также должен был отказаться от того, что было его собственным (proprium), а именно от любви к себе и к миру больше, чем к Богу, и, таким образом, от ведения самого себя; а «следовать за Господом» означает признавать только Его и быть ведомым Им; поэтому Господь также сказал: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог». «Взять крест свой» означает бороться против зол и лжи, которые происходят от того, что есть собственное (proprium). (А.Э., п. 934.)

III. Уклонение от зол

В предыдущей главе сказано, что для того, чтобы дела были добрыми, необходимы две вещи: признание Божественного Господа и уклонение от зол, запрещенных в Декалоге, как от грехов. Зла, перечисленные в Декалоге, включают в себя все зла, которые когда-либо могут существовать; поэтому Декалог называется десятью заповедями, ибо «десять» означает все.

Первая заповедь «Да не будет у тебя других богов» включает в себя нелюбовь к себе и к миру; ибо тот, кто любит себя и мир превыше всего, поклоняется другим богам; ибо бог каждого — это то, что он любит превыше всего.

Вторая заповедь «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» включает в себя не презирать Слово и учение из Слова, а значит, и церковь, и не отвергать их сердцем, ибо это есть «имя» Божье.

Пятая заповедь «Не кради» включает в себя уклонение от мошенничества и незаконных приобретений, ибо они также являются кражами.

Шестая заповедь «Не прелюбодействуй» включает в себя получение удовольствия от прелюбодеяний и отсутствие удовольствия от браков, и, в частности, лелеяние грязных мыслей относительно того, что относится к браку, ибо это суть прелюбодеяния.

Седьмая заповедь «Не убивай» включает в себя не ненавидеть ближнего и не любить месть; ибо ненависть и месть дышат убийством.

Восьмая заповедь «Не произноси ложного свидетельства» включает в себя не лгать и не богохульствовать; ибо ложь и богохульства суть ложные свидетельства.

Девятая заповедь «Не желай дома ближнего твоего» включает в себя не желать обладать или присваивать себе блага других против их воли.

Десятая заповедь «Не желай жены ближнего твоего, раба его» и так далее, включает в себя не желать господствовать над другими и подчинять их себе, ибо перечисленные здесь вещи означают то, что принадлежит человеку. Любой может видеть, что эти восемь заповедей относятся к золам, которых необходимо избегать, а не к благам, которые необходимо совершать. (А.Э., п. 935.)

Но многие, я знаю, думают в своем сердце, что никто не может сам по себе уклониться от этих зол, перечисленных в Декалоге, потому что человек рожден во грехах и поэтому не имеет силы сам по себе уклониться от них. Но пусть такие знают, что любой, кто думает в своем сердце, что есть Бог, что Господь есть Бог небес и земли, что Слово от Него и поэтому свято, что есть небеса и ад и что есть жизнь после смерти, имеет способность уклоняться от этих зол. Но тот, кто презирает эти истины и выбрасывает их из своего ума, и еще более тот, кто отрицает их, не способен. Ибо как может тот, кто никогда не думает о Боге, думать, что что-то является грехом против Бога? И как может тот, кто никогда не думает о небесах, аде и жизни после смерти, уклоняться от зол как от грехов? Такой человек не знает, что такое грех.

Человек помещен посредине между небесами и адом. С небес непрестанно втекают блага, а из ада непрестанно втекают зла; и поскольку человек находится посредине, он имеет свободу думать то, что добро, или думать то, что зло. Эту свободу Господь никогда ни у кого не отнимает, ибо она принадлежит его жизни и является средством его реформации. Поэтому в той мере, в какой человек из этой свободы имеет мысль и желание уклоняться от зол, потому что они являются грехами, и молится Господу о помощи, в той мере Господь отнимает их и дает человеку способность воздерживаться от них как бы от себя, а затем уклоняться от них.

Каждый способен из естественной свободы уклоняться от этих же зол, потому что они противоречат человеческим законам. Это делает каждый гражданин царства, который боится наказаний гражданского закона или потери жизни, репутации, чести, богатства, а значит, должности, выгоды и удовольствий; даже злой человек делает это. И жизнь такого человека выглядит в точности так же во внешней форме, как жизнь того, кто уклоняется от этих зол, потому что они противоречат Божественным законам; но во внутренней форме она совершенно иная. Один действует только из естественной свободы, которая от человека; другой действует из духовной свободы, которая от Господа; оба действуют из свободы. Когда человек способен уклоняться от этих же зол из естественной свободы, почему он не способен уклоняться от них из духовной свободы, в которой он постоянно удерживается Господом, при условии, что он думает желать этого, потому что есть небеса, ад, жизнь после смерти, наказание и награда, и молится Господу о помощи?

Заметим, что каждый человек, когда он начинает духовную жизнь, потому что желает быть спасенным, боится грехов из-за наказаний ада, но впоследствии — из-за самого греха, потому что он сам по себе отвратителен, и, наконец, из-за истины и добра, которые он любит, таким образом, ради Господа. Ибо в той мере, в какой кто-либо любит истину и добро, а значит, Господа, в той мере он отворачивается от того, что противоречит им, то есть от зла. Все это ясно показывает, что тот, кто верит в Господа, уклоняется от зол как от грехов; и наоборот, тот, кто уклоняется от зол как от грехов, верит; следовательно, уклонение от зол как от грехов есть признак веры. (А.Э., п. 936.)

Но поскольку все зла, в которые рождается человек, берут свои корни из любви к господству над другими и из любви к обладанию благами других, и все удовольствия собственной жизни человека проистекают из этих двух любовей, и все зла — от них, то любви и удовольствия этих зол принадлежат собственной жизни человека. А поскольку зла принадлежат жизни человека, из этого следует, что человек сам по себе никоим образом не может воздержаться от них, ибо это означало бы воздержаться от своей собственной жизни из своей собственной жизни. Поэтому способность воздерживаться от них от Господа предусмотрена, и чтобы он мог иметь эту способность, ему дарована свобода думать то, что он желает, и молиться Господу о помощи. Он имеет эту свободу, потому что находится посредине между небесами и адом, следовательно, между добром и злом. И находясь посредине, он находится в равновесии; и тот, кто находится в равновесии, способен легко и как бы по своей воле повернуть себя в ту или иную сторону; и тем более потому, что Господь постоянно сопротивляется золам и отталкивает их, и возвышает человека и влечет его к Себе. И все же существует борьба, потому что зла, которые принадлежат жизни человека, возбуждаются золами, которые непрестанно поднимаются из ада; и тогда человек должен бороться против них, и, действительно, как бы от себя. Если он не борется как бы от себя, зла не отбрасываются. (А.Э., п. 938.)

IV. Очищение внутреннего

Признается, что внутреннее человека должно быть очищено прежде, чем добро, которое он делает, станет добром; ибо Господь говорит:

«Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23:26).

Внутреннее человека очищается только по мере того, как он воздерживается от зол в соответствии с заповедями Декалога. Пока человек не воздерживается от этих зол и не уклоняется и не отворачивается от них как от грехов, они составляют его внутреннее и подобны вставленной завесе или покрытию, и на небесах это выглядит как затмение, которым солнце затемняется и свет перехватывается; также подобно источнику смолы или черной воды, из которого не исходит ничего, кроме нечистого. То, что исходит оттуда и что предстает перед миром как добро, не является добром, потому что оно осквернено золами изнутри, ибо это фарисейское и лицемерное добро. Это добро есть добро от человека и является заслуженным добром. Иначе обстоит дело, когда зла были удалены жизнью по заповедям Декалога.

Теперь, поскольку зла должны быть удалены, прежде чем блага могут стать добрыми, Десять заповедей были первыми в Слове, будучи провозглашенными с горы Синай до того, как Слово было написано Моисеем и пророками. И они не излагают блага, которые должны быть сделаны, а зла, которые должны быть уклонены. По той же причине эти заповеди являются первыми, которым учат в церквях; ибо им учат мальчиков и девочек, чтобы человек мог начать свою христианскую жизнь с них и ни в коем случае не забывал их, когда вырастет; хотя он так и делает. То же самое подразумевается под этими словами у Исаии:

«К чему Мне множество жертв ваших?» — говорит Господь. — «Пресыщен Я всесожжениями овнов и туком откормленного скота... И когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу... Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло... Тогда, если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю» (1:11-19).

«Жертвы», «приношения», «курения», «новолуния» и «праздники», а также «молитва» означают все вещи поклонения. То, что они совершенно злы и даже отвратительны, если внутреннее не очищено от зол, подразумевается под «Омойтесь, очиститесь, удалите злые деяния ваши и перестаньте делать зло». То, что впоследствии они все являются благами, подразумевается под словами, которые следуют. (А.Э., п. 939.)

Когда внутреннее человека очищается от зол тем, что он воздерживается от них и уклоняется от них, потому что они являются грехами, открывается внутреннее, которое находится над ним и которое называется духовным внутренним. Оно сообщается с небесами; следовательно, человек тогда допускается на небеса и соединяется с Господом.

В человеке есть два внутренних: одно внизу, другое вверху. Пока человек живет в мире, он находится во внутреннем, которое внизу и из которого он мыслит, ибо оно естественное. Его можно назвать для различия внутренним. Но внутреннее, которое вверху, — это то, в которое человек приходит после смерти, когда входит на небеса. Все ангелы небесные находятся в этом внутреннем, ибо оно духовное. Это внутреннее открывается человеку, который уклоняется от зол как от грехов; но оно остается закрытым для человека, который не уклоняется от зол как от грехов.

Это внутреннее остается закрытым для человека, который не уклоняется от зол как от грехов, потому что внутреннее, то есть естественное внутреннее, пока человек не очищен от грехов, есть ад; и пока есть ад, небеса не могут быть открыты; но как только ад отброшен, оно открывается. Но заметим, что в той мере, в какой духовное внутреннее и небеса открываются человеку, естественное внутреннее очищается от ада, который там находится. Это делается не сразу, а постепенно, по степеням. Все это ясно показывает, что человек сам по себе есть ад и что человек делается небесами Господом, следовательно, что он вырывается из ада Господом и возносится на небеса к Господу, не без средств, а через средства; и эти средства — только что упомянутые заповеди, которыми Господь ведет того, кто желает быть ведомым. (А.Э., п. 940.)

Когда духовное внутреннее открывается и через него даруется общение с небесами и соединение с Господом, с человеком происходит просвещение. Он просвещается особенно тогда, когда читает Слово, потому что Господь в Слове, а Слово есть Божественная истина, а Божественная истина есть свет для ангелов. Человек просвещается в рациональном, ибо оно непосредственно лежит в основе духовного внутреннего и получает свет с небес и переносит его в естественное, когда оно очищено от зол, наполняя его познаниями истины и добра и приспосабливая к ним знания (scientiae), которые от мира, ради доказательства и согласия. Таким образом, человек имеет рациональное, а значит, имеет понимание. Тот, кто верит, что человек имеет рациональное и понимание до того, как его естественное было очищено от зол, обманывается, ибо понимание — это видение истин церкви из света небес; а свет небес не втекает в тех, кто не очищен. И по мере того, как понимание совершенствуется, ложь религии и невежества и все заблуждения рассеиваются. (А.Э., п. 941.)

Когда человек был допущен через открытие своего внутреннего на небеса и получает свет оттуда, те же привязанности, которые имеют ангелы небесные, с их удовольствиями и радостями, сообщаются ему. Первая привязанность, которая тогда даруется, — это привязанность к истине; вторая — привязанность к добру; и третья — привязанность к принесению плодов. Ибо когда человек был допущен на небеса и в их свет и тепло, он подобен дереву, растущему из своего семени. Его первое прорастание — от просвещения; его цветение перед плодом — от привязанности к истине; принесение плода, которое следует, — от привязанности к добру; умножение себя снова в деревья — от привязанности к производству плода. Тепло небес, которое есть любовь, и свет небес, который есть понимание истины от этой любви, производят в субъектах жизни вещи, подобные тем, что тепло мира и его свет производят в субъектах, не имеющих жизни. То, что производятся подобные вещи, — от соответствия. Но в обоих случаях производство осуществляется весной; а весна в человеке — это когда он входит на небеса, что осуществляется, когда его духовное внутреннее открывается; до этого для него время зимы. (А.Э., п. 942.)

Человек имеет привязанность к истине, когда он любит истину и отворачивается от лжи. Он имеет привязанность к добру, когда любит добрые применения и отворачивается от злых применений. Он имеет привязанность к принесению плода, когда любит творить блага и быть полезным. Вся небесная радость заключается в этих привязанностях и от них, и эта радость не может быть описана сравнениями, ибо она превосходна и вечна. (А.Э., п. 943.)

В это состояние приходит человек, который уклоняется от зол, потому что они являются грехами, и смотрит на Господа; и в той мере, в какой он приходит в это состояние, он отворачивается от зол и ненавидит их как грехи, и признает сердцем и поклоняется только Господу и Его Божественному в Человеческом. Это краткое изложение. (А.Э., п. 944.)

Когда человек находится в этом состоянии, он возвышается от того, что есть его собственное (proprium); ибо человек находится в том, что есть его собственное (proprium), когда он находится только во внешнем естественном, но он возвышается от того, что есть его собственное (proprium), когда он находится в духовном внутреннем. Это возвышение от того, что есть его собственное, человек воспринимает только по тому, что он не мыслит о золах, и что он отворачивается от мысли о них, и находит удовольствие в истинах и в добрых применениях. И все же, если такой человек продвигается дальше в это состояние, он воспринимает влияние через своего рода мышление; но он не удерживается от мышления и желания как бы от себя, ибо этого Господь желает ради реформации. Тем не менее, человек должен признать, что ничего от добра или от истины, исходящей из него, нет от него самого, но все — от Господа. (А.Э., п. 945.)

Из этого следует, что когда человек уклоняется и отворачивается от зол как от грехов и возвышается на небеса Господом, он больше не находится в том, что есть его собственное (proprium), но в Господе, и таким образом он мыслит и желает блага. Опять же, поскольку человек действует так, как он мыслит и желает, ибо всякий акт человека исходит из мысли его воли, из этого следует, что когда он уклоняется и отворачивается от зол, он творит блага от Господа, а не от себя; и вот почему уклонение от зол есть творение благ. Блага, которые человек творит таким образом, — это то, что подразумевается под добрыми делами; и добрые дела во всем их комплексе — это то, что подразумевается под милосердием. Человек не может быть реформирован, если он не мыслит, не желает и не делает как бы от себя, поскольку то, что делается как бы самим человеком, соединяется с ним и остается с ним, в то время как то, что не делается как бы самим человеком, не будучи воспринятым в какой-либо жизни чувства, протекает, как эфир; и вот почему Господь желает, чтобы человек не только уклонялся и отворачивался от зол как бы от себя, но также мыслил, желал и делал как бы от себя, и все же признавал сердцем, что все эти вещи — от Господа. Это он должен признать, потому что это истина. (А.Э., п. 946.)

V. В чем состоит религия

Религия у человека состоит в жизни по Божественным заповедям, которые вкратце содержатся в Декалоге. Тот, кто не живет согласно им, не может иметь религии, поскольку он не боится Бога, тем более не любит Бога; и не боится человека, тем более не любит его. Может ли тот, кто крадет, прелюбодействует, убивает, произносит ложное свидетельство, бояться Бога или человека? Тем не менее каждый способен жить согласно этим заповедям; и тот, кто мудр, живет так как гражданский человек, как моральный человек и как естественный человек. И все же тот, кто не живет согласно им как духовный человек, не может быть спасен; поскольку жить согласно им как духовный человек означает жить так ради Божественного, которое в них, в то время как жить согласно им как гражданский человек означает ради справедливости и чтобы избежать наказаний в мире; а жить согласно им как моральный человек означает ради честности и чтобы избежать потери репутации и чести; в то время как жить согласно им как естественный человек означает ради того, что человеческое, и чтобы избежать репутации человека с нездоровым умом.

Все законы, гражданские, моральные и естественные, предписывают, что нельзя красть, нельзя прелюбодействовать, нельзя убивать, нельзя произносить ложное свидетельство; и все же человек спасается не тем, что уклоняется от этих зол только из этих законов, но тем, что уклоняется от них также из духовного закона, таким образом, уклоняясь от них как от грехов. Ибо с таким человеком есть религия и вера в то, что есть Бог, небеса и ад, и жизнь после смерти; с таким человеком есть гражданская жизнь, моральная жизнь и естественная жизнь; гражданская жизнь, потому что есть справедливость, моральная жизнь, потому что есть честность, и естественная жизнь, потому что есть человечность.

Но тот, кто не живет согласно этим заповедям как духовный человек, не является ни гражданским человеком, ни моральным человеком, ни естественным человеком; ибо он лишен справедливости, честности и даже человечности, поскольку Божественного нет в них. Ибо не может быть ничего доброго в себе и от себя, но только от Бога; так не может быть ничего справедливого, ничего истинно честного или истинно человеческого в себе и от себя, но только от Бога, и только когда Божественное в нем. Подумайте, может ли кто-либо, у кого есть ад в нем, или кто является дьяволом, делать то, что справедливо из справедливости или ради справедливости; точно так же то, что честно, или то, что истинно человечно. Истинно человеческое — это то, что от порядка и согласно порядку, и то, что от здравого разума; а Бог есть порядок, и здравый разум — от Бога. Одним словом, тот, кто не уклоняется от зол как от грехов, не является человеком. Каждый, кто делает эти заповеди принадлежащими своей религии, становится гражданином и жителем небес; но тот, кто не делает их принадлежащими своей религии, хотя во внешнем он может жить согласно им из естественного, морального и гражданского закона, становится гражданином и жителем мира, но не небес.

Большинство народов обладают знанием этих заповедей и делают их заповедями своей религии, и живут согласно им, потому что Бог так желает и заповедал; и через это они имеют общение с небесами и соединение с Богом, следовательно, они спасаются. Но большинство в христианском мире в наши дни не делает их заповедями своей религии, а только своей гражданской и моральной жизни; и они делают это, чтобы не казаться во внешней форме действующими мошеннически и совершающими незаконные приобретения, прелюбодеяния, явно преследующими других из смертельной ненависти и мести, и произносящими ложное свидетельство, и не воздерживаются от этих вещей, потому что они являются грехами и против Бога, но потому что они имеют страхи за свою жизнь, свою репутацию, свою должность, свой бизнес, свои владения, свою честь и выгоду, и свое удовольствие; следовательно, если бы они не были ограничены этими узами, они бы делали эти вещи. Поскольку, следовательно, такие не формируют для себя никакого общения с небесами или соединения с Господом, но только с миром и с собой, они не могут быть спасены.

Подумайте в отношении себя, когда эти внешние узы были сняты, как это делается с каждым человеком после смерти, если нет внутренних уз, которые от страха и любви к Богу, таким образом, от религии, чтобы сдерживать и удерживать вас, не бросились бы вы, как дьявол, в кражи, прелюбодеяния, убийства, лжесвидетельства и похоти всякого рода, из любви к ним и удовольствия в них. Что это так, я видел и слышал. (А.Э., п. 948.)

В той мере, в какой зла отбрасываются как грехи, в той мере втекают блага, и в той мере человек впоследствии творит блага, не от себя, а от Господа.

Как, во-первых, в той мере, в какой кто-либо не поклоняется другим богам, а значит, не любит себя и мир превыше всего, в той мере признание Бога втекает от Господа, и тогда он поклоняется Богу, не от себя, а от Господа.

Во-вторых, в той мере, в какой кто-либо не профанирует имя Божье, то есть в той мере, в какой он уклоняется от похотей, возникающих из любовей к себе и к миру, в той мере он любит святые вещи Слова и церкви; ибо это есть имя Божье, и они профанируются похотями, возникающими из любовей к себе и к миру.

В-третьих, в той мере, в какой кто-либо уклоняется от краж, а значит, уклоняется от мошенничества и незаконных приобретений, в той мере искренность и справедливость входят, и он любит то, что искренне и справедливо, из искренности и справедливости, и таким образом делает то, что искренне и справедливо, не от себя, а от Господа.

В-четвертых, в той мере, в какой кто-либо уклоняется от прелюбодеяний, а значит, уклоняется от нецеломудренных и грязных мыслей, в той мере входит брачная любовь, которая есть самая внутренняя любовь небес, и в которой само целомудрие имеет свое место.

В-пятых, в той мере, в какой кто-либо уклоняется от убийств, а значит, уклоняется от смертельной ненависти и мести, которые дышат убийством, в той мере Господь входит с милосердием и любовью.

В-шестых, в той мере, в какой кто-либо уклоняется от ложных свидетельств, а значит, уклоняется от лжи и богохульств, в той мере входит истина от Господа.

В-седьмых, в той мере, в какой кто-либо уклоняется от алчности к дому других, а значит, уклоняется от любви и последующих похотей к обладанию благами других, в той мере милосердие к ближнему входит от Господа.

В-восьмых, в той мере, в какой кто-либо уклоняется от алчности к женам других, их слугам и т. д., а значит, уклоняется от любви и последующих похотей господства над другими (ибо вещи, перечисленные в этой заповеди, — это то, что принадлежит человеку), в той мере входит любовь к Господу.

Эти восемь заповедей включают в себя зла, которых необходимо избегать, но две другие, а именно третья и четвертая, включают в себя определенные вещи, которые должны быть сделаны, а именно, что суббота должна соблюдаться свято и что родители должны быть почитаемы. Но как следует понимать эти две заповеди не людям иудейской церкви, а людям христианской церкви, будет сказано в другом месте. (А.Э., п. 949.)

Часть вторая — ЗАПОВЕДИ

I. Первая заповедь

«Да не будет у тебя других богов» включает в себя нелюбовь к себе и к миру превыше всего; ибо то, что кто-либо любит превыше всего, есть его бог. Существуют две прямо противоположные любви: любовь к себе и любовь к Богу, а также любовь к миру и любовь к небесам. Тот, кто любит себя, любит свое собственное (proprium); а поскольку собственное (proprium) человека есть не что иное, как зло, он также любит зло во всем его комплексе; и тот, кто любит зло, ненавидит добро, а значит, ненавидит Бога. Тот, кто любит себя превыше всего, погружает свои привязанности и мысли в тело, а значит, в свое собственное (proprium), и от этого он не может быть возвышен Господом; и когда кто-то погружен в тело и в свое собственное (proprium), он находится в телесных идеях и в удовольствиях, которые относятся исключительно к телу, а значит, в густой тьме в отношении высших вещей; в то время как тот, кто возвышен Господом, находится в свете. Тот, кто не находится в свете небес, а в густой тьме, поскольку он не видит ничего от Бога, отрицает Бога и признает богом либо природу, либо какого-то человека, либо какого-то идола, и даже стремится к тому, чтобы самому быть почитаемым как бог. Из этого следует, что тот, кто любит себя превыше всего, поклоняется другим богам.

То же самое верно, но в меньшей степени, для того, кто любит мир; ибо не может быть такой великой любви к миру, как к своему собственному (proprium); поэтому мир любим из-за своего собственного и ради своего собственного, потому что он полезен для него. Любовь к себе означает прежде всего любовь к господству над другими из чистого удовольствия в господстве и ради возвышения, а не из удовольствия в применениях и ради общественного блага; в то время как любовь к миру означает прежде всего любовь к обладанию благами в мире из чистого удовольствия в обладании и ради богатства, а не из удовольствия в применениях от них и ради последующего блага. Эти любви обе безграничны и устремляются, насколько дается простор, к бесконечности. (А.Э., п. 950.)

В мире не верят, что любовь к господству из чистого удовольствия в господстве и любовь к обладанию благами из чистого удовольствия в обладании, а не из удовольствия в применениях, скрывают в себе все зла, а также презрение и отвержение всех вещей, относящихся к небесам и церкви; и по той причине, что человек возбуждается любовью к себе и любовью к миру к правильному деланию в отношении церкви, страны, общества и ближнего, делая добрые дела почетными и ожидая награды. Поэтому эта любовь называется многими огнем жизни и побуждением к великим делам.

Но следует заметить, что в той мере, в какой эти две любви отдают применениям первое место, а себе — второе, они добры, в то время как в той мере, в какой они отдают себе первое место, а применениям — второе, они злы, поскольку человек тогда делает все ради себя и, следовательно, от себя, и таким образом в каждой малейшей вещи, которую он делает, есть он сам и то, что есть его собственное (proprium), которое, рассматриваемое само по себе, есть не что иное, как зло. Но отдавать применениям первое место, а себе — второе — значит творить добро ради церкви, страны, общества и ближнего; и блага, которые человек творит для них ради них, — не от человека, а от Господа. Разница между ними подобна разнице между небесами и адом. Человек не знает, что существует такая разница, потому что с рождения, а значит, от природы, он находится в этих любовях, и потому что удовольствие этих любовей постоянно льстит и радует его.

Но пусть он подумает, что любовь к господству из удовольствия в господстве, а не из удовольствия в применениях, совершенно дьявольская; и такого человека можно назвать атеистом; ибо в той мере, в какой он находится в этой любви, он в своем сердце не верит в существование Бога, и в той же мере он насмехается в своем сердце над всеми вещами церкви, и он даже ненавидит и преследует с ненавистью всех, кто признает Бога, и особенно тех, кто признает Господа. Само удовольствие жизни таких — делать зло и совершать порочные и постыдные дела всякого рода. Одним словом, они — настоящие дьяволы.

Этого человек не знает, пока живет в мире: но он узнает, что это так, когда придет в духовный мир, как он делает сразу после смерти. Ад полон таких, где вместо того, чтобы иметь господство, они находятся в рабстве.

Более того, когда на них смотрят в свете небес, они кажутся перевернутыми, с головой вниз и ногами вверх, поскольку они отдавали господству первое место, а применениям — второе; и то, что на первом месте, — это голова, а то, что на втором, — это ноги; и то, что есть голова, любимо, но то, что есть ноги, презираемо. (А.Э., п. 951.)

Тот, кто предполагает, что он признает и верит, что есть Бог, прежде чем он воздержится от зол, запрещенных в Декалоге, особенно от любви к господству из удовольствия в господстве и от любви к обладанию благами мира из удовольствия в обладании, а не из удовольствия в применениях, ошибается. Пусть человек утверждает себя настолько полно, насколько может, из Слова, из проповедей, из книг и из света разума, что есть Бог, и таким образом будет убежден, что он верит, однако он не верит, если зла, которые проистекают из любви к себе и к миру, не были удалены. Причина в том, что зла и их удовольствия преграждают путь, и исключают и отталкивают блага и их удовольствия с небес, и препятствуют их установлению. И пока небеса не установлены, есть только вера уст, которая сама по себе не есть вера, и нет веры сердца, которая есть реальная вера. Вера уст — это вера во внешнем, вера сердца — это вера во внутреннем; и если внутреннее заполнено золами всякого рода, когда внешнее отнято (как это бывает с каждым человеком после смерти), человек отвергает из них даже веру в то, что есть Бог. (А.Э., п. 952.)

Поскольку человек сопротивляется своим двум видам любви, а именно любви к господству из одного лишь наслаждения властью и любви к обладанию благами мира из одного лишь наслаждения владением, и, таким образом, поскольку он избегает как грехов те злодеяния, что запрещены Декалогом, постольку через небеса от Господа в него втекает то, что есть Бог, Который есть Творец и Хранитель вселенной, и даже то, что Бог един. Это втекает по той причине, что, когда зло удалено, небеса открываются, а когда небеса открыты, человек мыслит уже не от себя, а от Господа через небеса; и то, что есть Бог и что Бог един, — это всеобщий принцип на небесах, который охватывает все вещи. То, что лишь благодаря влиянию человек знает и как бы видит, что Бог един, очевидно из общего исповедания всех народов и из отвращения к мысли о том, что существует много богов.

Внутренняя мысль человека, которая есть мысль его духа, исходит либо из ада, либо с небес; она исходит из ада, пока зло не удалено, но с небес, когда оно удалено. Когда эта мысль исходит из ада, человек не видит ничего иного, кроме того, что природа есть бог и что сокровенное природы — это то, что называется Божественным. Когда такой человек после смерти становится духом, он называет богом любого, кто особенно могуществен; и сам также стремится к власти, чтобы его называли богом. Все злые имеют такое безумие, скрывающееся внутри их духа. Но когда человек мыслит с небес, как он делает это, когда зло удалено, он видит от света на небесах, что есть Бог и что Он един. Видение от света, исходящего с небес, — это то, что подразумевается под влиянием. (А.Э., п. 954.)

Когда человек избегает зла и отвращается от него, потому что оно есть грех, он не только видит от света небес, что есть Бог и что Бог един, но также и то, что Бог есть Человек. Ибо он желает видеть своего Бога и не способен видеть Его иначе, как Человеком. Так видели Бога древние до Авраама и после него; так видят Бога народы в землях вне церкви благодаря внутреннему восприятию, особенно те, кто внутренне мудр, хотя и не благодаря знаниям; так видят Бога все малые дети, юноши и простые благонамеренные взрослые; и так видят Бога жители всех миров; ибо они заявляют, что то, что невидимо, поскольку оно не входит в мысль, не входит и в веру. Причина этого в том, что человек, который избегает зла и отвращается от него как от греха, мыслит с небес; а все небеса и каждый, кто там находится, не имеют иной идеи о Боге, кроме той, что Он есть Человек; и не могут иметь иной идеи, поскольку все небеса в своей совокупности представляют собой человека, и Божественное, исходящее от Господа, — это то, что созидает небеса; следовательно, мыслить о Боге иначе, чем согласно этой Божественной форме, которая есть человеческая форма, для ангелов невозможно, поскольку ангельские мысли пронизывают небеса.

(О том, что все небеса в совокупности отвечают одному человеку, можно увидеть в труде «О небесах и аде», п. 51–86; и о том, что ангелы мыслят согласно форме небес, п. 200–212.)

Эта идея о Боге втекает с небес во всех людей в мире и пребывает в их духе; но кажется, что она искоренена у тех в церкви, кто находится в разумении от своего (proprium), причем искоренена настолько, что перестает быть возможной идеей; и это по той причине, что они мыслят о Боге исходя из пространства. Но когда они становятся духами, они мыслят иначе, что стало для меня очевидным из многократного опыта. Ибо в духовном мире неопределенная идея о Боге — это не идея о Нем; следовательно, идея там определяется к кому-то, кто восседает либо в вышних, либо где-то еще, и кто дает ответы.

Благодаря общему влиянию, исходящему из духовного мира, люди получали идеи о Боге как о Человеке по-разному, в зависимости от состояния восприятия; и по этой причине триединый Бог у нас называется Лицами; а на картинах в церквях Бог Отец изображается как человек, Ветхий днями. Также благодаря общему влиянию люди, как живые, так и умершие, которых называют святыми, обожествляются простым народом в христианском язычестве, и почитаются их изваяния. То же самое верно для многих народов в других местах, для древних народов в Греции, в Риме и в Азии, у которых было много богов, и все они рассматривались ими как люди. Это было сказано для того, чтобы дать понять, что существует интуиция, а именно в духе человека, видеть Бога как человека. То, что исходит от общего влияния, называется интуицией. (А.Э., п. 955.)

Поскольку человек благодаря общему влиянию с небес видит в своем духе, что Бог есть Человек, из этого следует, что те, кто принадлежит к церкви, где есть Слово, если они избегают зла и отвращаются от него как от греха, видят от света небес, в котором они тогда находятся, Божественное в Человеческом Господа, и триединство в Нем, и Его Самого как Бога небес и земли. Но те, кто благодаря разумению от своего (proprium) разрушили в себе идею о Боге как о Человеке, не способны видеть это; они также не видят из триединства, которое есть в их мысли, что Бог един; они называют Его единым только устами. Но те, кто не очистился от зла и поэтому не находится в свете небес, не видят в своем духе Господа как Бога небес и земли; но вместо Господа признается некое иное существо; некоторыми из них — некто, кого они считают Богом Отцом; другими — некто, кого они называют Богом, потому что он особенно могуществен; другими — некий дьявол, которого они боятся, потому что он может причинить им зло; другими — Природа, как в мире; а другими — вообще никакой Бог. Сказано «в их духе», потому что они таковы после смерти, когда становятся духами; поэтому то, что скрывалось в их духе в мире, тогда становится явным. Но все, кто на небесах, признают только Господа, поскольку все небеса происходят от Божественного, которое исходит от Него, и отвечают Ему как Человеку; и по этой причине никто не может войти на небеса, если он не в Господе, ибо он входит в Господа, когда входит на небеса. Если входят другие, они теряют разум и падают назад. (А.Э., п. 956.)

Идея о Боге — главная из всех идей; ибо какова эта идея, такова и связь человека с небесами, и его соединение с Господом, и таково его просвещение, его привязанность к истине и добру, его восприятие, разумение и мудрость; ибо они не от человека, а от Господа согласно соединению с Ним. Идея о Боге — это идея о Господе и Его Божественном, ибо никто иной не является Богом небес и Богом земли, как Он Сам учит в Евангелии от Матфея:

«Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (xxviii. 18).

Но идея о Господе бывает более или менее полной и более или менее ясной; она полна на сокровенных небесах, менее полна на средних и еще менее полна на крайних небесах; поэтому те, кто на сокровенных небесах, находятся в мудрости, те, кто на средних, — в разумении, а те, кто на крайних, — в знании. Идея ясна у ангелов, которые находятся в центре небесных обществ; и менее ясна у тех, кто находится вокруг, в зависимости от степени удаления от центра.

Всем на небесах отведены места согласно полноте и ясности их идеи о Господе, и они пребывают в соответствующей мудрости и соответствующем блаженстве. Все те, кто не имеет идеи о Господе как о Божественном, подобно социнианам и арианам, находятся под небесами и несчастны. Те, кто имеет двойственную идею, а именно об невидимом Боге и о видимом Боге в человеческой форме, также имеют свое место под небесами и не принимаются, пока не признают одного Бога, и Его — видимым. Некоторые вместо видимого Бога видят как бы нечто воздушное, и это потому, что Бог называется духом. Если эта идея не меняется в них на идею о Человеке, то есть о Господе, они не принимаются. Но те, кто имеет идею о Боге как о сокровенном природы, отвергаются, потому что они неизбежно впадают в идею о природе как о Боге. Все народы, которые верили в одного Бога и имели идею о Нем как о Человеке, принимаются Господом. Из всего этого можно видеть, кто те, кто поклоняется самому Богу, и кто те, кто поклоняется другим богам, а значит, кто живет согласно первой заповеди Декалога, а кто нет. (А.Э., п. 957.)

II. Вторая заповедь

Вторая заповедь гласит: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно».

Прежде всего будет сказано, что подразумевается под «именем Бога», а затем — что подразумевается под «профанацией» его. «Имя Бога» означает всякое качество, посредством которого поклоняются Богу. Ибо Бог пребывает в Своем собственном качестве и есть Свое собственное качество. Его сущность — Божественная любовь, а Его качество — Божественная истина, исходящая от нее, соединенная с Божественным добром; таким образом, у нас на земле это Слово; следовательно, в Евангелии от Иоанна сказано:

«Слово было у Бога, и Слово было Бог» (i. 1).

Так же и учение об истинной истине и добре из Слова; ибо поклонение совершается согласно этому.

Теперь, поскольку Его качество многогранно, ибо оно охватывает все вещи, которые от Него, то Он имеет много имен; и каждое имя включает и выражает Его качество в целом и в частности. Он называется «Иегова», «Иегова Саваоф», «Господь», «Господь Иегова», «Бог», «Мессия (или Христос)», «Иисус», «Спаситель», «Искупитель», «Творец», «Создатель», «Делатель», «Царь» и «Святой Израилев», «Скала» и «Камень Израилев», «Шилох», «Всемогущий», «Давид», «Пророк», «Сын Божий» и «Сын Человеческий» и так далее. Все эти имена — имена одного Бога, Который есть Господь; и все же там, где они встречаются в Слове, они означают некий всеобщий Божественный атрибут или качество, отличное от других Божественных атрибутов или качеств. Так же и там, где Он называется «Отцом, Сыном и Святым Духом», подразумеваются не трое, а один Бог; то есть нет трех Божественных, а есть одно; и это триединство, которое есть одно, — это Господь.

Поскольку каждое имя означает некий отличительный атрибут или качество, «профанировать имя Бога» означает не профанировать само Его имя, а Его качество. «Имя» означает качество по той причине, что на небесах каждый именуется согласно своему качеству; а качество Бога или Господа — это все, что от Него, посредством чего Ему поклоняются. По этой причине, поскольку в аду не признается никакое Божественное качество Господа, Господа нельзя там называть; и в духовном мире Его имена не могут быть произнесены никем, кроме как в той мере, в какой признается Его Божественное; ибо там все говорят от сердца, а значит, от любви и последующего признания. (А.Э., п. 959.)

Поскольку «имя Бога» означает то, что от Бога и что есть Бог, а это называется Божественной истиной, а у нас — Словом, то его нельзя профанировать, потому что оно само по себе Божественно и святейше; и оно профанируется, когда отрицается его святость, что происходит, когда им пренебрегают, отвергают его и относятся к нему с презрением. Когда это происходит, небеса закрываются, и человек оставляется аду. Ибо, как Слово является единственным средством соединения небес с церковью, так, когда Слово изгоняется из сердца, это соединение расторгается; и поскольку человек тогда оставляется аду, он больше не признает никакой истины церкви.

Есть две вещи, которыми небеса закрываются для людей церкви. Одна — это отрицание Божественного Господа, а другая — отрицание святости Слова; и по той причине, что Божественное Господа есть все небес; а Божественная истина, которая есть Слово в духовном смысле, — это то, что созидает небеса; из чего ясно, что тот, кто отрицает одно или другое, отрицает то, что есть все небес и из чего небеса существуют и пребывают, и тем самым лишает себя общения и последующего соединения с небесами. Профанировать Слово — это то же самое, что «хулить Святого Духа», что никому не прощается, следовательно, в этой заповеди сказано, что тот, кто профанирует имя Бога, не останется безнаказанным. (А.Э., п. 960.)

Поскольку под «именем Бога» подразумевается Божественная истина или Слово, а профанация его означает отрицание его святости, а значит, презрение, отвержение и хулу, из этого следует, что имя Бога внутренне профанируется жизнью, противной заповедям Декалога. Ибо может быть профанация, которая является внутренней, а не внешней, и может быть профанация, которая является внутренней и в то же время внешней, а также может быть своего рода профанация, которая является внешней, но не внутренней. Внутренняя профанация совершается жизнью, внешняя — речью. Внутренняя профанация, совершаемая жизнью, становится также внешней, или речевой, после смерти. Ибо тогда каждый мыслит и желает, и, насколько это может быть позволено, говорит и действует согласно своей жизни; таким образом, не так, как он делал в мире. В мире человек привык ради мира и ради приобретения репутации говорить и действовать не так, как он мыслит и желает от своей жизни. Вот почему было сказано, что может быть профанация, которая является внутренней, но не внешней. То, что может быть также своего рода профанация, которая является внешней, но не внутренней, возможно из-за стиля Слова, который совсем не является стилем мира, и по этой причине им можно в некоторой степени пренебрегать из-за незнания его внутренней святости. (А.Э., п. 962.)

Тот, кто воздерживается от профанации имени Бога, то есть святости Слова, через презрение, отвержение или любую хулу, имеет религию; и каково его воздержание, такова и его религия. Ибо никто не имеет религии иначе, как через откровение, а у нас откровение — это Слово. Воздержание от профанации святости Слова должно быть от сердца, а не только устами. Те, кто воздерживается от сердца, живут религией; но те, кто воздерживается только устами, не живут религией, ибо они воздерживаются либо ради себя, либо ради мира, в том смысле, что Слово может быть использовано ими как средство приобретения чести и выгоды; или они воздерживаются из некоторого страха. Но многие из них — лицемеры, не имеющие религии. (А.Э., п. 963.)

III. Третья заповедь

Третья заповедь гласит: «Помни день субботний, чтобы святить его».

Третья и четвертая заповеди Декалога содержат то, что должно быть сделано, а именно: суббота должна соблюдаться как святая, и родители должны быть почитаемы. Другие заповеди содержат то, что не должно быть сделано, а именно: нельзя поклоняться другим богам; нельзя профанировать имя Бога; нельзя красть, нельзя прелюбодействовать, нельзя лжесвидетельствовать, нельзя желать чужого имущества. Эти две заповеди являются заповедями к исполнению, потому что освящение остальных заповедей зависит от них, ибо «суббота» означает союз в Господе Божественного самого по себе и Божественного Человеческого, а также Его соединение с небесами и церковью, и, таким образом, брак добра и истины в человеке, который возрождается. Поскольку это значение субботы, она была главным представителем всех вещей поклонения в Израильской Церкви, как это очевидно из Иеремии (xvii. 20–27) и в других местах. Она была главным представителем всех вещей поклонения, потому что первое во всех вещах поклонения — это признание Божественного в Человеческом Господа, ибо без этого признания человек может верить и действовать только от себя, а верить от себя — значит верить лжи, а действовать от себя — значит творить зло, как это также очевидно из слов Господа в Евангелии от Иоанна:

На вопрос: «Что нам делать, чтобы делать дела Божии?» Иисус сказал: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (vi. 28, 29).

И в том же Евангелии,

«Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (xv. 5).

То, что суббота представляла этот союз и святое признание его, было полностью показано в «Тайнах Небесных», а именно: «суббота» означала в высшем смысле союз Божественного самого по себе и Божественного Человеческого в Господе, во внутреннем смысле — соединение Человеческого Господа с небесами и с церковью, в общем — соединение добра и истины, таким образом, небесный брак (п. 8495, 10356, 10730). Поэтому покой в день субботний означал состояние этого союза, потому что Господь тогда имеет покой; также через этот союз есть мир и спасение на небесах и на земле. В относительном смысле она означала соединение человека с Господом, потому что человек тогда имеет мир и спасение (п. 8494, 8510, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730). Шесть дней, предшествующих субботе, означали труды и борения, которые предшествуют союзу и соединению (п. 8510, 8888, 9431, 10360, 10667). Человек, который возрождается, находится в двух состояниях: первое, когда он находится в истинах и посредством истин ведется к добру и в добро, другое, когда он находится в добре. Когда человек в первом состоянии, он находится в борениях или искушениях; но когда он во втором состоянии, он находится в спокойствии мира. Первое состояние означается шестью днями труда, которые предшествуют субботе; а последнее состояние означается покоем в день субботний (п. 9274, 9431, 10360). Господь также был в двух состояниях: первое, когда Он был Божественной истиной и от нее сражался против адов и покорял их, другое, когда Он стал Божественным добром через союз с самим Божественным в Себе. Первое состояние означалось в высшем смысле шестью днями труда, а последнее — субботой (п. 10360). Поскольку такие вещи были представлены субботой, она была главным представителем поклонения и святейшим из всего (п. 10357, 10372). «Делать работу в день субботний» означало быть ведомым не Господом, а собой, таким образом, быть разобщенным (п. 7893, 8495, 10360, 10362, 10365). День субботний теперь не является представительным, а является днем наставления (п. 10360 в конце). (А.Э., п. 965.)

IV. Четвертая заповедь

Четвертая заповедь Декалога гласит, что родители должны быть почитаемы.

Эта заповедь была дана потому, что почитание родителей представляло и, таким образом, означало любовь к Господу и любовь к церкви, ибо «отец» в небесном смысле, то есть Небесный Отец, есть Господь; а «мать» в небесном смысле, то есть небесная мать, есть церковь; «почитание» означает добро любви; а «долгота дней», которую будут иметь таковые, означает счастье вечной жизни. Так эта заповедь понимается на небесах, где не знают иного отца, кроме Господа, и иной матери, кроме царства Господа, которое также есть церковь. Ибо Господь дает жизнь от Себя, а через церковь Он дает питание. То, что в небесном смысле не может подразумеваться никакой отец в мире, и действительно, когда человек находится в небесной идее, не может быть упомянут, Господь учит в Евангелии от Матфея:

«И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (xxiii. 9).

То, что «Отец» означает Господа в отношении Божественного добра, можно увидеть в «Апокалипсисе объясненном» (п. 32, 200, 254, 297). То, что «мать» означает царство Господа, церковь и Божественную истину, можно увидеть в «Тайнах Небесных» (п. 289, 2691, 2717, 3703, 5581, 8897); что «долгота дней» означает счастье вечной жизни (п. 8898); и что «почитание» означает добро любви (п. 8897), и «Апокалипсис объясненный» (п. 228, 345). Все это дает понять, что третья и четвертая заповеди включают тайны, относящиеся к Господу, а именно признание и исповедание Его Божественного и поклонение Ему от добра любви. (А.Э., п. 966.)

V. Пятая заповедь

Пятая заповедь гласит: «Не кради». Под «кражами» подразумеваются как открытые кражи, так и те, что не являются открытыми, такие как незаконное ростовщичество и доходы, которые осуществляются путем мошенничества и хитрости под различными предлогами, чтобы они казались законными, или совершаются настолько скрытно, что не обнаруживаются вовсе. Такие доходы обычно получают высшие и низшие управляющие чужим имуществом, торговцы, а также судьи, которые продают судебные решения и тем самым делают правосудие продажным. Эти и многие другие вещи — кражи, от которых необходимо воздерживаться и избегать их, и, наконец, отрекаться от них как от грехов против Бога, потому что они против Божественных законов, которые есть в Слове, и против этого закона, который является одним из фундаментальных законов всех религий на всем земном шаре. Ибо эти десять заповедей — всеобщие, данные с той целью, чтобы, живя согласно им, человек мог жить религией, поскольку через жизнь от религии человек соединяется с небесами, в то время как жизнь согласно им из послушания гражданскому и моральному закону соединяет человека с миром, а не с небесами, а быть соединенным с миром, а не с небесами — значит быть соединенным с адом. (А.Э., п. 967.)

Человек создан так, чтобы быть образом небес и образом мира, ибо он — микрокосм. Он рождается от своих родителей образом мира и рождается свыше, чтобы стать образом небес. Родиться свыше — значит возродиться; и человек возрождается Господом посредством истин из Слова и жизни согласно им. Человек есть образ мира в отношении своего естественного разума, и он есть образ небес в отношении своего духовного разума. Естественный разум, который есть мир, находится внизу; а духовный разум, который есть небеса, находится вверху. Естественный разум полон всякого рода зла, такого как кражи, прелюбодеяния, убийства, лжесвидетельства, алчность и даже хула и профанация в отношении Бога. Эти и многие другие виды зла имеют свое место в этом разуме, ибо там находятся их виды любви, а значит, и наслаждение от того, чтобы мыслить, желать и совершать их.

Эти вещи врожденны в этом разуме от родителей, ибо человек рождается и растет в том, что находится в этом разуме, и удерживается от их совершения и, таким образом, от проявления склонностей своей развращенной воли только узами гражданского закона и узами моральной жизни. Кто не может видеть, что Господь не может втекать с небес в человека и учить его и вести его, пока это зло не будет удалено? Ибо оно препятствует, отталкивает, извращает и душит истины и добро небес, которые представляются сверху, давят и стремятся втечь. Ибо зло адское, а добро небесное, и все адское пылает ненавистью ко всему небесному.

Это дает понять, что прежде, чем Господь сможет втечь с небесами из небес и сформировать человека по образу небес, те виды зла, которые лежат нагроможденными в естественном разуме, должны быть удалены. Более того, поскольку удаление зла должно быть первым, прежде чем человек сможет быть научен и ведом Господом, становится очевидной причина, почему в восьми заповедях Декалога перечисляются злые дела, которые не должны быть сделаны, но не добрые дела, которые должны быть сделаны. Добро не существует вместе со злом, и оно не существует, пока зло не будет удалено; ибо до тех пор нет пути с небес в человека. Человек подобен черному морю, воды которого должны быть удалены с обеих сторон, прежде чем Господь в облаке и в огне сможет дать проход сынам Израилевым. «Черное море» означает ад, «Фараон с египтянами» — естественного человека, а «сыны Израилевы» — духовного человека. (А.Э., п. 969.)

Общение с небесами невозможно, пока зло и исходящая из него ложь, которыми забит естественный разум, не будут удалены; ибо они подобны черным облакам между солнцем и глазом, или подобны стене между светом небес и светом свечи в комнате. Ибо до тех пор, пока человек находится только в свете естественного человека, он подобен тому, кто заперт в комнате, где он видит при свете свечи. Но как только естественный человек очищен от зла и исходящей из него лжи, он как будто видит через окна в стене вещи небес от света небес. Ибо как только зло удалено, высший разум, который называется духовным разумом, открывается, и он, рассматриваемый сам по себе, есть тип или образ небес. Через этот разум Господь втекает и дает человеку возможность видеть от света небес, и через него Он также реформирует и, наконец, возрождает естественного человека, и внедряет в него истины вместо лжи и добро вместо зла. Это Господь делает через духовную любовь, которая есть любовь к истине и добру. Человек тогда помещается посреди двух видов любви, между любовью к злу и любовью к добру; и когда любовь к злу отступает, любовь к добру занимает ее место. Любовь к злу отступает исключительно через жизнь согласно заповедям Декалога, то есть через воздержание от перечисленных там видов зла, потому что они являются грехами, и, наконец, через избегание их как адских.

Одним словом, пока человек не воздерживается от зла, потому что оно есть грех, духовный разум закрыт; но как только он воздерживается от зла, потому что оно есть грех, духовный разум открывается, а с этим разумом — и небеса. И когда небеса открыты, человек входит в другой свет в отношении всех вещей церкви, небес и вечной жизни; хотя, пока человек живет в этом мире, разница между этим и прежним светом едва заметна, и по той причине, что в мире человек мыслит естественно даже о духовных вещах, и пока он не переходит из естественного в духовный мир, духовные вещи заключены в естественные идеи; но в духовном мире духовные вещи раскрываются, воспринимаются и становятся очевидными. (А.Э., п. 970.)

Поскольку человек воздерживается от зла и избегает его и отвращается от него как от греха, добро втекает от Господа. Добро, которое втекает, — это привязанность к познанию и пониманию истин, и привязанность к желанию и совершению добра. Но человек не может воздерживаться от зла, избегая его и отвращаясь от него сам по себе, ибо он сам находится во зле от своего рождения, а значит, от природы; и зло не может само по себе избегать зла, ибо это было бы подобно тому, как если бы человек избегал своей собственной природы, что невозможно; следовательно, это должен быть Господь, Который есть Божественное добро и Божественная истина, Кто побуждает человека избегать его.

Тем не менее, человек должен избегать зла, как если бы сам по себе, ибо то, что человек делает как если бы сам по себе, становится его и присваивается ему как его собственное; в то время как то, что он делает не как если бы сам по себе, никоим образом не становится его и не присваивается ему. То, что исходит от Господа к человеку, должно быть принято человеком; и оно не может быть принято, если он не осознает его, то есть как если бы сам по себе. Эта взаимность необходима для реформации.

Вот почему были даны десять заповедей и почему в них заповедано, что человек не должен поклоняться другим богам, не должен профанировать имя Бога, не должен красть, не должен прелюбодействовать, не должен убивать, не должен желать дома, жены или слуг другого, таким образом, что человек должен воздерживаться от совершения этих вещей, думая, когда любовь к злу манит и подстрекает, что они не должны быть сделаны, потому что они являются грехами против Бога и сами по себе являются адскими. Поэтому, поскольку человек избегает этого зла, постольку любовь к истине и добру входит от Господа; и эта любовь побуждает человека избегать этого зла и, наконец, отвращаться от него как от греха. И поскольку любовь к истине и добру обращает это зло в бегство, из этого следует, что человек избегает его не сам по себе, а от Господа, поскольку любовь к истине и добру — от Господа. Если человек избегает зла только из страха перед адом, оно отступает; но добро не занимает его место; ибо как только страх исчезает, зло возвращается.

Только человеку дано мыслить как если бы самому по себе о добре и зле, то есть о том, что добро должно быть любимо и совершаемо, потому что оно Божественно и пребывает в вечности, и что зло должно быть ненавидимо и не совершаемо, потому что оно дьявольское и пребывает в вечности. Мыслить так не дано ни одному зверю. Зверь может делать добро и избегать зла, но не сам по себе, а либо по инстинкту, либо по привычке, либо по страху, и никогда из мысли о том, что такая вещь есть добро или зло, таким образом, не сам по себе. Следовательно, тот, кто хотел бы, чтобы верили, что человек избегает зла или делает добро не как если бы сам по себе, а от незаметного влияния или от вменения заслуги Господа, также хотел бы, чтобы верили, что человек живет как зверь, без мысли о, или восприятия, или привязанности к истине и добру.

То, что это так, стало для меня ясным из многократного опыта в духовном мире. Каждый человек после смерти готовится там либо для небес, либо для ада. От человека, который готовится для небес, удаляется зло, а от человека, который готовится для ада, удаляется добро; и все такие удаления осуществляются как если бы ими самими. Точно так же те, кто творит зло, принуждаются наказаниями отвергнуть его как если бы сами по себе; но если они не отвергают его как если бы сами по себе, наказания не приносят пользы. Этим стало ясно, что те, кто опускает руки, ожидая влияния или вменения заслуги Господа, остаются в состоянии своего зла и опускают руки навсегда.

Избегать зла как греха — значит избегать адских обществ, которые находятся в нем, и человек не может избегать их, если он не отталкивает их и не отвращается от них; и человек не может отвратиться от них с отталкиванием, если он не любит добро и от этой любви не желает зла. Ибо человек должен либо желать зла, либо желать добра; и поскольку он желает добра, он не желает зла; и ему дано желать добра, когда он делает заповеди Декалога частью своей религии и живет согласно им.

Поскольку человек должен воздерживаться от зла как от греха как если бы сам по себе, эти десять заповедей были начертаны Господом на двух скрижалях, и они были названы заветом; и этот завет был заключен так же, как обычно заключаются заветы между двумя, то есть один предлагает, а другой принимает, и тот, кто принимает, соглашается. Если он не соглашается, завет не устанавливается. Согласиться на этот завет — значит мыслить, желать и делать как если бы самому по себе. Мысль человека избегать зла и делать добро как если бы самому по себе совершается не человеком, а Господом.

Это делается Господом ради взаимности и последующего соединения; ибо Божественная любовь Господа такова, что она желает, чтобы то, что есть ее собственное, было человеческим, и поскольку эти вещи не могут быть человеческими, потому что они Божественны, она делает их такими, как если бы они были человеческими. Таким образом осуществляется взаимное соединение, то есть человек в Господе, а Господь в человеке, согласно словам Самого Господа в Евангелии от Иоанна (xiv. 20); ибо это было бы невозможно, если бы в соединении не было чего-то, принадлежащего как бы человеку. То, что человек делает как если бы сам по себе, он делает как если бы от своей воли, от своей привязанности, от своей свободы, следовательно, от своей жизни. Если бы этого не было со стороны человека как если бы это было его, не могло бы быть восприимчивости, потому что не было бы ничего реактивного, следовательно, не было бы завета и не было бы соединения; на самом деле, не было бы никакого основания для вменения того, что человек совершил зло или добро или верил в истину или ложь, таким образом, что из-за заслуги существует ад для кого-либо из-за злых дел, или из-за благодати — небеса для кого-либо из-за добрых дел. (А.Э., п. 971.)

Тот, кто воздерживается от краж, понимаемых в широком смысле, и даже избегает их по любой другой причине, кроме религии и ради вечной жизни, не очищается от них; ибо только через такое воздержание открываются небеса. Ибо именно через небеса Господь удаляет зло в человеке, как через небеса Он удаляет ады. Например, есть высшие и низшие управляющие имуществом, торговцы, судьи, чиновники всякого рода и рабочие, которые воздерживаются от краж, то есть от незаконных способов наживы и ростовщичества, и которые избегают их, но только ради обеспечения репутации, а значит, чести и выгоды, и из-за гражданских и моральных законов, одним словом, из-за некоторой естественной любви или естественного страха, таким образом, из-за чисто внешних ограничений, а не из-за религии; но внутренности таких людей полны краж и грабежей, и они вырываются наружу, когда внешние ограничения снимаются с них, как это происходит с каждым после смерти. Их искренность и прямота — не что иное, как маска, притворство и обман. (А.Э., п. 972.)

Поэтому, поскольку различные виды и разновидности кражи удаляются, и чем больше они удаляются, виды и разновидности добра, которым они по оппозиции соответствуют, входят и занимают их место; и они относятся в целом к тому, что искренне, правильно и справедливо. Ибо когда человек избегает и отвращается от незаконных доходов через мошенничество и хитрость, он постольку желает того, что искренне, правильно и справедливо, и, наконец, начинает любить то, что искренне, потому что оно искренне, то, что правильно, потому что оно правильно, и то, что справедливо, потому что оно справедливо. Он начинает любить эти вещи, потому что они от Господа, и любовь Господа в них. Ибо любить Господа — значит не любить личность, а любить вещи, которые исходят от Господа, ибо они есть Господь в человеке; таким образом, это значит любить саму искренность, саму правильность и саму справедливость. И поскольку они есть Господь, постольку, поскольку человек любит их и, таким образом, действует от них, постольку он действует от Господа и постольку Господь удаляет неискренность и несправедливость в отношении самих намерений и волеизъявлений, в которых они имеют свои корни, и всегда с меньшим сопротивлением и борьбой, а следовательно, с меньшими усилиями, чем в первых попытках. Так человек мыслит от совести и действует от честности — не человек сам по себе, а как если бы сам по себе; ибо он тогда признает от веры, а также от восприятия, что кажется, будто он мыслит и делает эти вещи сам по себе, и все же он делает их не сам по себе, а от Господа. (А.Э., п. 973.)

Когда человек начинает избегать и отвращаться от зла, потому что оно есть грех, все вещи, которые он делает, — добрые, и могут быть названы добрыми делами; с различием согласно превосходству пользы. Ибо то, что человек делает, прежде чем он начинает избегать и отвращаться от зла как от греха, — это дела, совершенные самим человеком; и поскольку собственное человека (proprium), которое есть не что иное, как зло, находится в них, и они совершаются ради мира, то они — злые дела. Но дела, которые человек совершает после того, как он начинает избегать и отвращаться от зла как от греха, — это дела от Господа, и поскольку Господь в них и небеса с Ним, они — добрые дела.

Разница между делами, совершенными человеком, и делами, совершенными Господом в человеке, не видна для зрения человека, но ясно очевидна для зрения ангелов. Дела, совершенные человеком, подобны гробам, снаружи побеленным, которые внутри полны костей мертвых. Они подобны блюдам и чашам, снаружи чистым, но содержащим нечистые вещи всякого рода. Они подобны плодам, внутри гнилым, но с сияющей внешней кожицей; или подобны орехам и миндалю, съеденным червями внутри, в то время как скорлупа остается нетронутой; или подобны грязной блуднице с прекрасным лицом. Таковы добрые дела, совершенные самим человеком, поскольку, как бы хорошо они ни выглядели снаружи, внутри они полны нечистот всякого рода; ибо их внутренности адские, в то время как их внешности кажутся небесными.

Но как только человек начинает избегать и отвращаться от зла как от греха, его дела добры не только снаружи, но и внутри; и чем они внутреннее, тем они добрее, ибо чем они внутреннее, тем ближе они к Господу. Тогда они подобны плодам, которые имеют мякоть с прекрасным вкусом, в центре которой находятся хранилища со многими семенами, из которых могут быть произведены новые деревья, вплоть до целых садов; но все и вся в его естественном человеке подобны яйцам, из которых могут быть произведены рои летающих существ и постепенно наполнить большую часть небес. Одним словом, когда человек избегает и отвращается от зла как от греха, дела, которые он совершает, — живые дела, в то время как те, что он совершал прежде, были мертвыми делами; ибо то, что от Господа, — живое, а то, что от человека, — мертвое. (А.Э., п. 974.)

Было сказано, что постольку, поскольку человек избегает и отвращается от зла как от греха, он делает добро, и что добро, которое он делает, — это такие добрые дела, как описаны в Слове, по той причине, что они совершаются в Господе; также что эти дела добры постольку, поскольку человек отвращается от зла, противоположного им, потому что постольку они совершаются Господом, а не человеком. Тем не менее, дела более или менее добры согласно превосходству пользы; ибо дела должны быть пользами. Лучшие — те, что совершаются ради пользы церкви. Следующими по степени доброты идут те, что совершаются как польза для своего отечества; и так далее, пользы определяют доброту дел.

Доброта дел возрастает в человеке согласно полноте истин от привязанности, ради которой они совершаются; поскольку человек, который отвращается от зла как от греха, желает знать истины, потому что истины учат пользам и качеству их добра. Вот почему добро любит истину, а истина любит добро, и они желают быть соединенными. Постольку, поскольку такой человек узнает истины от привязанности к ним, постольку он делает добро мудрее и полнее, мудрее — потому что он знает, как различать пользы и совершать их с суждением и справедливостью, и полнее — потому что все истины присутствуют при исполнении польз и формируют духовную сферу, которую производит привязанность к ним. (А.Э., п. 975.)

Возьмем для примера судей: все, кто делает правосудие продажным, любя должность судьи ради выгоды от судебных решений, а не ради пользы для своего отечества, — воры, и их судебные решения — кражи. То же самое, если решения принимаются согласно дружбе или благосклонности, ибо дружба и благосклонность — это также прибыль и выгода. Когда это является целью, а судебные решения — средством, все вещи, которые делаются, — злые, и это то, что подразумевается в Слове под «злыми делами» и «не совершением суда и справедливости, извращением права бедного, нуждающегося, сироты, вдовы и невинного». И когда такие совершают справедливость, и все же рассматривают прибыль как цель, в то время как они делают доброе дело, для них это не добро; ибо справедливость, которая Божественна, для них — средство, а такая выгода — цель; и то, что сделано целью, — это все, в то время как то, что сделано средством, — ничто, кроме как постольку, поскольку оно полезно для цели. Следовательно, после смерти такие судьи продолжают любить то, что несправедливо, так же как и то, что справедливо, и осуждаются в ад как воры. Я говорю это из того, что видел. Это такие, которые не воздерживаются от зла, потому что оно есть грех, а только потому, что они боятся наказаний гражданского закона и потери репутации, чести и должности, а значит, и выгоды.

Иначе обстоит дело с судьями, которые воздерживаются от зла как от греха и избегают его, потому что оно противно Божественным законам, а значит, противно Богу. Такие делают справедливость своей целью, и они почитают, лелеют и любят ее как Божественную. В справедливости они видят Бога, как бы потому, что все справедливое, как и все доброе и истинное, — от Бога. Они всегда соединяют справедливость с беспристрастием и беспристрастие со справедливостью, зная, что справедливость должна быть беспристрастной, чтобы быть справедливостью, и что беспристрастие должно быть справедливым, чтобы быть беспристрастием, так же как истина должна быть от добра, а добро — от истины.

Поскольку такие делают справедливость своей целью, их вынесение судебных решений — это совершение добрых дел; однако эти дела, которые суть судебные решения, для них более или менее добры, поскольку в их решениях больше или меньше внимания к дружбе, благосклонности или выгоде; также поскольку в них больше или меньше любви к тому, что справедливо, ради общественного блага, которое состоит в том, чтобы справедливость преобладала среди их сограждан и чтобы те, кто живет согласно законам, имели безопасность. Такие судьи имеют вечную жизнь в степени, которая соответствует их делам; ибо они судятся так, как сами судили. (А.Э., п. 976.)

Возьмем для примера управляющих чужим имуществом, высших или низших. Если они тайно с помощью уловок или под каким-либо предлогом путем мошенничества лишают своих королей, свое отечество или своих господ их имущества, они не имеют религии, а значит, и совести, ибо они держат Божественный закон в отношении кражи в презрении и ни во что его не ставят. И хотя они посещают церкви, благоговейно слушают проповеди, соблюдают таинство Вечери, молятся утром и вечером и говорят благочестиво из Слова, все же ничто с небес не втекает и не присутствует в их поклонении, благочестии или дискурсе, поскольку их внутренности полны кражи, грабежа, разбоя и несправедливости; и пока это внутри, путь к ним с небес закрыт; следовательно, все дела, которые они совершают, — злые дела.

Но управляющие имуществом, которые избегают незаконных доходов и мошеннической прибыли, потому что они противны Божественному закону в отношении кражи, имеют религию, а значит, и совесть; и все дела, которые они совершают, — добрые, ибо они действуют от искренности ради искренности и от справедливости ради справедливости, и, кроме того, довольствуются своим, и веселы в уме и радостны в сердце всякий раз, когда случается, что они воздержались от мошенничества; и после смерти они приветствуются ангелами и принимаются ими как братья, и одариваются благами вплоть до изобилия. Но обратное верно для злых управляющих; они после смерти изгоняются из обществ, а впоследствии ищут заработка и, наконец, отправляются в пещеры разбойников, чтобы трудиться там. (А.Э., п. 977.)

Возьмем для примера торговцев: все их дела — злые дела, пока они не рассматривают как грех, и, таким образом, не избегают как греха незаконные доходы и неправедное ростовщичество, а также мошенничество и хитрость; ибо такие дела не могут быть совершены от Господа, а должны быть совершены от самого человека. И чем искуснее они в умелом и хитроумном придумывании уловок изнутри для обмана своих товарищей, тем злее их дела. И чем искуснее они в приведении таких уловок в исполнение под предлогом искренности, справедливости и благочестия, тем злее их дела еще больше. Чем больше наслаждения чувствует торговец в таких вещах, тем больше его дела имеют свое происхождение в аду.

Но если он поступает искренне и справедливо ради приобретения репутации и богатства посредством этой репутации, даже так, чтобы казаться действующим из любви к искренности и справедливости, и все же не действует искренне и справедливо из привязанности к Божественному закону или из послушания ему, он все еще внутренне неискренен и несправедлив, и его дела суть кражи, ибо через притворство в искренности и справедливости он стремится украсть.

Что это так, становится очевидным после смерти, когда человек действует из своей внутренней воли и любви, а не из внешней; ибо тогда он не помышляет и не замышляет ничего, кроме плутней и грабежей, и удаляется от тех, кто искренен, и направляется либо в леса, либо в пустыни, где предается козням. Одним словом, все подобные люди становятся разбойниками.

Но иначе обстоит дело с торговцами, которые избегают как грехов краж всякого рода, особенно более внутренних и скрытых, совершаемых хитростью и обманом. Все дела таких людей добры, потому что они от Господа; ибо влияние с небес, то есть через небеса от Господа, для совершения таких дел не пресекается упомянутыми выше злами. Таким людям богатства не приносят вреда, потому что для них богатства — это средства для полезных дел. Их торговля — это полезные дела, которыми они служат своей стране и своим согражданам; и благодаря своим богатствам они находятся в состоянии совершать те полезные дела, к которым их ведет привязанность к добру. (Апокалипсис объясненный, № 978.)

Из сказанного выше теперь можно увидеть, что в Слове подразумевается под добрыми делами, а именно: это все дела, совершаемые человеком, когда зла были отброшены как грехи. Ибо дела, совершаемые после этого, совершаются человеком лишь как бы им самим; ибо они совершаются Господом; и все дела, совершаемые Господом, добры и называются благами жизни, благами милосердия и добрыми делами; как, например, все суждения судьи, который имеет справедливость своей целью, который почитает и любит ее как Божественную и который гнушается как позорными решениями, принятыми ради вознаграждения, дружбы или из расположения. Таким образом, он заботится о благе своей страны, заставляя справедливость и суд царить в ней, как на небесах; и тем самым он заботится о мире каждого невинного гражданина и защищает его от насилия злодеев. Все это — добрые дела. Так и все услуги управляющих и сделки торговцев являются добрыми делами, когда они избегают незаконных приобретений как грехов против Божественных законов. Когда человек избегает зла как греха, он ежедневно узнает, что такое доброе дело, и в нем растет привязанность к деланию добра, а также привязанность к познанию истин ради добра; ибо, насколько он знает истины, он может совершать дела более полно и мудро, и таким образом его дела становятся более истинно добрыми. Поэтому воздержись от того, чтобы спрашивать себя: «Какие добрые дела я должен совершить, или какое добро я должен сделать, чтобы получить вечную жизнь?» Только воздерживайся от зла как от греха и взирай на Господа, и Господь научит тебя и поведет тебя. (Апокалипсис объясненный, № 979.)

VI. Шестая заповедь

До сих пор были объяснены пять заповедей Декалога. Теперь следует объяснение шестой заповеди: «Не прелюбодействуй».

Кто в наши дни может поверить, что наслаждение прелюбодеянием — это ад в человеке, а наслаждение браком — это небо в нем, и, следовательно, насколько он находится в одном наслаждении, настолько он не находится в другом, поскольку насколько человек в аду, настолько он не на небесах? Кто в наши дни может поверить, что любовь к прелюбодеянию есть фундаментальная любовь всех адских и дьявольских любовей, а целомудренная любовь к браку — фундаментальная любовь всех небесных и Божественных любовей; следовательно, насколько человек находится в любви к прелюбодеянию, настолько он находится во всякой злой любви, если не на деле, то в стремлении; и, с другой стороны, насколько он находится в целомудренной любви к браку, настолько он находится во всякой доброй любви, если не на деле, то в стремлении? Кто в наши дни может поверить, что тот, кто находится в любви к прелюбодеянию, не верит ничему из Слова, а значит, ничему из церкви, и даже в сердце своем отрицает Бога; и, с другой стороны, что тот, кто находится в целомудренной любви к браку, пребывает в милосердии и вере, и в любви к Богу; а также что целомудрие брака составляет одно с религией, а распутство прелюбодеяния составляет одно с натурализмом?

Все это в наши дни неизвестно, потому что церковь находится при своем конце и опустошена в отношении истины и в отношении добра; и когда церковь такова, человек церкви, под влиянием из ада, приходит к убеждению, что прелюбодеяния не являются отвратительными вещами и мерзостями, и таким образом приходит к вере, что браки и прелюбодеяния не различаются по своей сущности, а лишь как вопрос порядка, и все же различие между ними подобно различию между небом и адом. Что таково различие между ними, будет видно из дальнейшего. Вот почему в Слове в его духовном смысле под бракосочетаниями и браками подразумеваются небо и церковь, а под прелюбодеяниями и блудом в Слове в его духовном смысле подразумеваются ад и отвержение всего, что относится к церкви. (Апокалипсис объясненный, № 981.)

Поскольку прелюбодеяние есть ад в человеке, а брак — небо в нем, из этого следует, что насколько человек любит прелюбодеяние, настолько он удаляет себя от неба; следовательно, прелюбодеяния закрывают небо и открывают ад, и делают они это постольку, поскольку их считают дозволенными и воспринимают как более восхитительные, чем браки. Поэтому человек, который утверждает себя в прелюбодеяниях и совершает их по расположению и согласию своей воли, и отвращается от брака, закрывает для себя небо, пока, наконец, не перестает верить во что-либо из церкви или Слова и не становится всецело чувственным человеком, а после смерти — адским духом; ибо, как было сказано выше, прелюбодеяние есть ад, и, таким образом, прелюбодей есть форма ада. И поскольку прелюбодеяние есть ад, из этого следует, что если человек не воздерживается от прелюбодеяний, не избегает их и не отвращается от них как от адских, он закрывает для себя небо и не получает оттуда ни малейшего влияния. Впоследствии он рассуждает, что браки и прелюбодеяния одинаковы, но что браки должны поддерживаться в королевствах ради порядка и воспитания потомства; также что прелюбодеяния не являются преступными, поскольку дети рождаются от них в равной степени; и они не вредны для женщин, поскольку те могут их терпеть, и ими поощряется деторождение человеческого рода. Он не знает, что эти и другие подобные рассуждения в пользу прелюбодеяний восходят из стигийских [чрезвычайно темных] вод ада и что похотливая и звериная природа человека, которая присуща ему от рождения, притягивает их и всасывает с наслаждением, как свинья — нечистоты. Что такие рассуждения, которые в наши дни владеют умами большинства людей в христианском мире, являются дьявольскими, будет показано. (Апокалипсис объясненный, № 982.)

Что брак есть небо, а прелюбодеяние — ад, нельзя увидеть лучше, чем рассмотрев их происхождение. Происхождение истинной брачной любви — это любовь Господа к церкви; и именно поэтому Господь называется в Слове «Женихом» и «Мужем», а церковь — «невестой» и «женой». Именно из этого брака церковь является церковью в общем и в частности. Церковь в частности — это человек, в котором пребывает церковь. Из этого ясно, что соединение Господа с человеком церкви есть само происхождение истинной брачной любви; и как это соединение может быть происхождением, будет рассказано.

Соединение Господа с человеком церкви есть соединение добра и истины; добро — от Господа, а истина — человек, и отсюда происходит соединение, которое называется небесным браком, и от этого брака существует истинная брачная любовь между супружеской парой, находящейся в таком соединении с Господом.

Из этого теперь очевидно, что истинная брачная любовь — от одного Господа и существует у тех, кто находится в соединении добра и истины от Господа. Поскольку это соединение взаимно, Господом сказано, что

Они в Нем, и Он в них (Иоанна xiv. 20).

Это соединение, или этот брак, был таким образом установлен от сотворения. Мужчина был сотворен, чтобы быть разумением истины, а женщина — чтобы быть привязанностью к добру; и таким образом мужчина — чтобы быть истиной, а женщина — чтобы быть добром. Когда разумение истины, которое находится в мужчине, становится одним целым с привязанностью к добру, которая находится в женщине, происходит соединение двух умов в один. Это соединение есть духовный брак, из которого нисходит брачная любовь. Ибо когда два ума соединены так, что становятся одним умом, между ними существует любовь; и когда эта любовь, которая есть любовь духовного брака, нисходит в тело, она становится любовью естественного брака. Что это так, может ясно понять каждый, кто захочет. Супружеская пара, которая внутренне или в отношении своих умов любит друг друга взаимно и обоюдно, также любит друг друга взаимно и обоюдно в отношении своих тел. Хорошо известно, что всякая любовь нисходит в тело из привязанности ума и что вне такого происхождения никакой любви не существует.

Поскольку, таким образом, происхождение брачной любви есть брак добра и истины, который по своей сущности есть небо, ясно, что происхождение любви к прелюбодеянию есть брак зла и лжи, который по своей сущности есть ад. Небо есть брак, потому что все, кто на небесах, находятся в браке добра и истины; а ад есть прелюбодеяние, потому что все, кто в адах, находятся в браке зла и лжи. Из этого следует, что брак и прелюбодеяние противоположны так же, как небо и ад. (Апокалипсис объясненный, № 983.)

Человек был сотворен так, чтобы быть духовной и небесной любовью, а значит, образом и подобием Божьим. Духовная любовь, которая есть любовь к истине, есть образ Божий; а небесная любовь, которая есть любовь к добру, есть подобие Божье. Все ангелы на третьем небе — подобия Божьи; а все ангелы на втором небе — образы Божьи. Человек может стать любовью, которая есть образ или подобие Божье, только через брак добра и истины; ибо добро и истина внутренне любят друг друга и страстно желают соединиться, чтобы быть одним; и по той причине, что Божественное добро и Божественная истина исходят от Господа соединенными, они должны быть соединены в ангеле небесном и в человеке церкви.

Этот союз никоим образом невозможен иначе, как через брак двух умов в один, поскольку, как было сказано ранее, мужчина был сотворен, чтобы быть разумением истины, а значит, истиной, а женщина была сотворена, чтобы быть привязанностью к добру, а значит, добром; поэтому в них возможно соединение добра и истины. Ибо брачная любовь, которая нисходит из этого соединения, есть самое верное средство, с помощью которого человек (homo) становится любовью, которая есть образ или подобие Божье. Ибо супружеская пара, находящаяся в супружеской любви от Господа, любит друг друга взаимно и обоюдно от сердца, то есть из самых глубин; и поэтому, хотя они по видимости двое, они фактически одно: двое в отношении своих тел, но одно в отношении жизни.

Это можно сравнить с глазами, которые являются двумя как органы, но одним в отношении зрения; также с ушами, которые являются двумя как органы, но одним в отношении слуха; так же руки и ноги являются двумя как члены, но одним в отношении использования: руки — в отношении действия, а ноги — в отношении ходьбы. Так и с другими парами у человека. Все они имеют отношение к добру и истине: орган или член справа — к добру, а слева — к истине. То же самое с мужем и женой, между которыми существует истинная брачная любовь; они двое в отношении своих тел, но одно в отношении жизни; следовательно, на небесах супружеская пара называется не двумя ангелами, а одним. Все это проясняет, что через брак человек становится формой любви, а значит, формой неба, которая есть образ и подобие Божье.

Человек рождается в любви к злу и лжи, каковая любовь есть любовь к прелюбодеянию; и эта любовь не может быть обращена и изменена в духовную любовь, которая есть образ Божий, и тем более в небесную любовь, которая есть подобие Божье, иначе как через брак добра и истины от Господа, и не полностью, иначе как через брак двух умов и двух тел. Из этого ясно, почему браки небесны, а прелюбодеяния адские; ибо брак есть образ неба, а истинная брачная любовь есть образ Господа, в то время как прелюбодеяние есть образ ада, а любовь к прелюбодеянию — образ дьявола. Более того, брачная любовь является в духовном мире в форме ангела, а любовь к прелюбодеянию — в форме дьявола. Читатель, сохрани это в себе, и после смерти, когда ты будешь жить как дух-человек, спроси, правда ли это, и ты увидишь. (Апокалипсис объясненный, № 984.)

Насколько профаничны и, следовательно, насколько отвратительны прелюбодеяния, можно увидеть из святости браков. Все в человеческом теле, от головы до подошв ног, как внутреннее, так и внешнее, соответствует небесам, и вследствие этого человек есть небо в своей наименьшей форме, а также ангелы и духи имеют совершенно человеческую форму, ибо они суть формы неба. Все члены, предназначенные для деторождения у обоих полов, особенно утроба, соответствуют обществам третьего, или самого внутреннего, неба, и по той причине, что истинная брачная любовь происходит от любви Господа к церкви и от любви к добру и истине, которая есть любовь ангелов третьего неба; поэтому брачная любовь, которая нисходит оттуда как любовь того неба, есть невинность, которая есть само бытие (esse) всякого добра на небесах. И по этой причине эмбрионы в утробе находятся в состоянии мира, а когда они рождаются как младенцы, они находятся в состоянии невинности; так же и мать по отношению к ним.

Поскольку таково соответствие половых органов у обоих полов, очевидно, что по сотворению они святы, и поэтому они предназначены исключительно для целомудренной и чистой брачной любви и не должны быть профанированы нецеломудренной и нечистой любовью к прелюбодеянию, посредством которой человек превращает небо в себе в ад; ибо как любовь к браку соответствует любви высочайшего неба, которая есть любовь к Господу от Господа, так любовь к прелюбодеянию соответствует любви низшего ада.

Любовь к браку столь свята и небесна потому, что она берет свое начало в самых глубинах человека от Самого Господа, и она нисходит согласно порядку к самым внешним частям тела, и таким образом наполняет всего человека небесной любовью и приводит его в форму Божественной любви, которая есть форма неба и образ Господа. Но любовь к прелюбодеянию берет свое начало в самых внешних частях человека от нечистого похотливого огня там, и таким образом, вопреки порядку, проникает к внутренностям, всегда в то, что является собственным человека, что есть не что иное, как зло, и приводит это в форму ада, которая есть образ дьявола. Поэтому человек, который любит прелюбодеяние и отвращается от брака, по форме есть дьявол.

Поскольку органы деторождения у обоих полов соответствуют обществам третьего неба, а любовь супружеской пары соответствует любви добра и истины, то эти органы и эта любовь соответствуют Слову. Причина в том, что Слово есть Божественная истина, соединенная с Божественным добром, исходящая от Господа; и именно поэтому Господь называется «Словом», а также почему в каждой частности Слова есть брак добра и истины, или небесный брак. Что существует такое соответствие, есть тайна, еще не известная в мире, но она была сделана очевидной и доказана мне на большом опыте.

Из этого также ясно, насколько святы и небесны браки сами по себе и насколько профаничны и дьявольски прелюбодеяния. И по этой причине прелюбодеи не придают никакого значения Божественным истинам, а значит, и Слову, и если бы они говорили от сердца, они даже хулили бы святые вещи, которые находятся в Слове. Это они делают, когда становятся духами после смерти, ибо каждый дух принужден говорить от сердца, чтобы его внутренние мысли были раскрыты. (Апокалипсис объясненный, № 985.)

Поскольку все наслаждения, которые человек имеет в естественном мире, превращаются в соответствующие наслаждения в духовном мире, так же обстоит дело с наслаждениями любви к браку и наслаждениями любви к прелюбодеянию. Любовь к браку представлена в духовном мире как дева, красота которой такова, что внушает зрителю очарование жизни; в то время как любовь к прелюбодеянию представлена в духовном мире старухой, чье уродство таково, что внушает зрителю холод и смерть ко всякому очарованию жизни. Поэтому на небесах ангелы прекрасны в соответствии с качеством брачной любви в них, а в адах духи уродливы в соответствии с качеством любви к прелюбодеянию в них. Одним словом, ангелы небес имеют жизнь в своих лицах, в движениях тела и в своей речи в той мере, в какой они обладают брачной любовью, в то время как духи ада имеют смерть в своих лицах в той мере, в какой они обладают любовью к прелюбодеянию.

В духовном мире наслаждения брачной любви представлены для чувств запахами фруктов и цветов различных видов, в то время как наслаждения любви к прелюбодеянию представлены там для чувств зловонием от нечистот и гнилостей различных видов. Более того, наслаждения любви к прелюбодеянию фактически превращаются в такие вещи, поскольку все, что относится к прелюбодеянию, есть духовная грязь. Поэтому из борделей в адах исходит зловоние, вызывающее рвоту. (Апокалипсис объясненный, № 986.)

Насколько святы сами по себе, то есть от сотворения, браки, можно увидеть из того факта, что они являются питомниками человеческого рода; и поскольку ангельское небо происходит от человеческого рода, они также являются питомниками неба; следовательно, благодаря бракам наполняются обитателями не только земли, но и небеса; и поскольку цель всего творения — человеческий род, а значит, небо, где Божественное само может обитать как в своем собственном и как бы в самом себе, и поскольку деторождение человечества согласно Божественному порядку совершается через браки, ясно, насколько святы браки сами по себе, то есть от сотворения, и, таким образом, насколько свято их следует почитать. Правда, земля могла бы быть наполнена обитателями через блуд и прелюбодеяния так же, как и через браки, но не небо; и по той причине, что ад происходит от прелюбодеяний, а небо — от браков.

Ад происходит от прелюбодеяний, потому что прелюбодеяние происходит от брака зла и лжи, отчего ад во всем комплексе называется прелюбодеянием; в то время как небо происходит от браков, потому что брак происходит от брака добра и истины, отчего небо во всем своем комплексе называется браком. То называется прелюбодеянием, где царит его любовь, которая называется любовью к прелюбодеянию, будь то в браке или вне его, и то называется браком, где царит его любовь, которая называется брачной любовью.

Когда деторождение человеческого рода совершается через браки, в которых царит святая любовь к добру и истине от Господа, тогда на земле бывает так же, как на небесах, и царство Господа на земле соответствует царству Господа на небесах. Ибо небеса состоят из обществ, расположенных согласно всем разновидностям небесных и духовных привязанностей, из какового расположения возникает форма неба, и это превосходно превосходит все другие формы во вселенной. Подобная форма была бы на земле, если бы деторождение там совершалось через браки, в которых царила бы истинная брачная любовь; ибо тогда, сколько бы семей ни происходило последовательно от одного главы семьи, возникло бы столько же образов обществ неба в подобном разнообразии.

Семьи тогда были бы подобны плодоносящим деревьям различных видов, образующим столько же разных садов, каждый из которых содержит свой вид плодов, и эти сады, взятые вместе, представляли бы форму небесного рая. Это сказано в порядке сравнения, потому что «деревья» означают людей церкви, «сады» — разум, «плоды» — блага жизни, а «рай» — небо. Мне было сказано с небес, что у древнейших людей, от которых была основана первая церковь на этом земном шаре, которую древние писатели называли золотым веком, существовало такое соответствие между семьями на земле и обществами на небесах, потому что любовь к Господу, взаимная любовь, невинность, мир, мудрость и целомудрие в браках тогда преобладали; и мне также было сказано с небес, что они тогда внутренне ужасались прелюбодеяний, как мерзостей в аду. (Апокалипсис объясненный, № 987.)

Что небо происходит от браков, а ад — от прелюбодеяний, было показано выше. Что это значит, будет рассказано теперь. Наследственные зла, в которые рождается человек, происходят не от того, что Адам вкусил от древа познания, а от искажения добра и фальсификации истины родителями, таким образом, от брака зла и лжи, из которого возникает любовь к прелюбодеянию. Господствующая любовь родителей посредством зародыша переходит к потомству, запечатлевается на нем и становится его природой. Если любовь родителей есть любовь к прелюбодеянию, она также есть любовь к злу ради лжи и к лжи ради зла. Из этого источника человек имеет все зло, и от зла он имеет ад. Все это проясняет, что именно от прелюбодеяний человек имеет ад, пока он не будет реформирован Господом посредством истин и жизни согласно им. И никто не может быть реформирован, если он не избегает прелюбодеяний как адских и не любит браки как небесные. Этим и никаким другим путем наследственное зло ломается и становится более мягким в потомстве.

Следует отметить, однако, что хотя от прелюбодейных родителей человек рождается адом, он рождается не для ада, а для неба. Ибо Господь предусматривает, чтобы никто не был осужден в ад из-за наследственных зол, а только из-за зол, которые человек фактически сделал своими собственными своей жизнью, как можно видеть из участи младенцев после смерти, все из которых усыновляются Господом, воспитываются под Его покровительством на небесах и спасаются. Это проясняет, что каждый человек, хотя от зол, с которыми он рождается, он есть ад, рождается не для ада, а для неба.

То же самое с каждым человеком, рожденным от прелюбодеяния, если он сам не становится прелюбодеем. Стать прелюбодеем означает жить в браке зла и лжи, помышляя о зле и лжи из наслаждения ими и совершая их из любви к ним. Каждый человек, который делает это, становится прелюбодеем. Более того, от Божественной справедливости никто не несет наказаний из-за зол своих родителей, а только из-за своих собственных; поэтому Господь предусматривает, чтобы наследственные зла не возвращались после смерти, а только свои собственные зла, и именно за те, что возвращаются, человек тогда наказывается. (Апокалипсис объясненный, № 989.)

Было сказано, что различие между любовью к браку и любовью к прелюбодеянию подобно различию между небом и адом. Существует подобное различие между наслаждениями этих любовей; ибо наслаждения черпают все свое из любовей, из которых они происходят. Наслаждения любви к прелюбодеянию черпают то, что они есть, из наслаждений совершения злых дел, таким образом, из совершения зла; а наслаждения любви к браку — из наслаждений совершения добрых дел, таким образом, из совершения добра. Поэтому, каково наслаждение зла в совершении зла, таково наслаждение их любви к прелюбодеянию; потому что любовь к прелюбодеянию нисходит оттуда. Что она нисходит оттуда, едва ли кто может поверить; и все же таково ее происхождение. Из этого очевидно, что наслаждение прелюбодеянием восходит из низшего ада. Но наслаждение любовью к браку, поскольку оно от любви к соединению добра и истины и от любви к совершению добра, есть небесное наслаждение; и оно нисходит из самого внутреннего, или третьего, неба, где царит любовь к Господу от Господа.

Из этого можно увидеть, что различие между этими двумя наслаждениями подобно различию между небом и адом. И все же, на удивление, считается, что наслаждение браком и наслаждение прелюбодеянием похожи; тем не менее различие между ними таково, как было описано. Но различие может быть распознано и почувствовано только тем, кто находится в наслаждении брачной любовью. Тот, кто находится в этом наслаждении, ясно чувствует, что в наслаждении браком нет ничего нечистого или нецеломудренного, а значит, ничего похотливого; и что в наслаждении прелюбодеянием нет ничего, кроме того, что нечисто, нецеломудренно и похотливо. Он чувствует, что нецеломудрие поднимается снизу, а целомудрие спускается сверху. Но тот, кто находится в наслаждении прелюбодеянием, неспособен почувствовать это, потому что он чувствует то, что адское, как свое небесное.

Из всего этого следует, что любовь к браку, даже в своем самом внешнем действии, есть чистота сама по себе и целомудрие само по себе; и что любовь к прелюбодеянию в своих действиях есть нечистота сама по себе и нецеломудрие само по себе. Поскольку наслаждения этих двух любовей одинаковы по внешнему виду, хотя внутренне они совершенно не похожи, потому что противоположны, Господь предусматривает, чтобы наслаждения прелюбодеяния не восходили на небо, а наслаждение браком не нисходило в ад; и все же чтобы существовало некоторое соответствие неба с деторождением в прелюбодеяниях, хотя никакого с самим наслаждением в них. (Апокалипсис объясненный, № 990.)

Было сказано, что брачная любовь, которая естественна, нисходит от любви к добру и истине, которая духовна; это духовное поэтому находится в естественной любви к браку, как причина в своем следствии. Так от брака добра и истины происходит любовь к принесению плода, то есть добра через истину и истины от добра; и от этой любви нисходит любовь к производству потомства, и в этой любви есть всякое наслаждение и удовольствие.

Напротив, любовь к прелюбодеянию, которая естественна, происходит от любви к злу и лжи, которая духовна; следовательно, это духовное находится в естественной любви к прелюбодеянию, как причина в своем следствии. Так от брака зла и лжи через любовь происходит любовь к принесению плода, а именно: зла через ложь и лжи от зла; и от этой любви нисходит любовь к производству потомства в прелюбодеяниях, и в этой любви есть всякое наслаждение и удовольствие.

В любви к производству потомства есть всякое наслаждение и удовольствие, потому что все, что восхитительно, приятно, блаженно и счастливо во всем небе и во всем мире, было от сотворения собрано в усилие и, таким образом, в действие принесения пользы; и эти радости возрастают в восходящей степени в вечность, согласно доброте и превосходству пользы. Это делает очевидным, почему удовольствие от производства потомства, которое превосходит всякое другое удовольствие, столь велико. Оно превосходит всякое другое, потому что его польза, которая есть деторождение человеческого рода, а значит, неба, превосходит все другие пользы.

Отсюда также происходит удовольствие и наслаждение прелюбодеянием; но поскольку деторождение через прелюбодеяния соответствует принесению зла через ложь и лжи от зла, это удовольствие или наслаждение уменьшается и становится низким по степеням, пока наконец не превращается в отвращение и омерзение. Потому что, как было сказано выше, наслаждение любовью к браку есть небесное наслаждение, так наслаждение прелюбодеянием есть адское наслаждение, так наслаждение прелюбодеянием происходит от некоторого нечистого огня, который, пока он длится, подделывает наслаждение любовью к добру, но сам по себе он есть наслаждение любовью к злу, которое по своей сущности есть наслаждение ненавистью против добра и истины. И поскольку это его происхождение, между прелюбодеем и прелюбодейкой нет любви, кроме такой, какая есть любовь ненависти, которая такова, что они могут быть в соединении во внешнем, но не во внутреннем. Ибо во внешнем есть нечто огненное, но во внутреннем есть холод; поэтому через короткое время огонь гаснет и наступает холод, либо с бессилием, либо с отвращением, как от чего-то грязного.

Мне было дано увидеть эту любовь в ее сущности, и она была такова, что внутри нее была смертельная ненависть, в то время как снаружи она казалась огнем от горящего навоза и гнилых и вонючих веществ. И по мере того как этот огонь с его наслаждением выгорал, так постепенно жизнь взаимной беседы и общения угасала, и возникала ненависть, проявлявшаяся сначала как презрение, впоследствии как отвращение, затем как отвержение, и наконец как оскорбление и раздор. И что было удивительно, хотя они ненавидели друг друга, они могли время от времени сходиться и на время чувствовать наслаждение ненависти как наслаждение любви; но это происходило от похоти плоти.

Каково наслаждение ненавистью, а значит, совершением зла у тех, кто в аду, нельзя ни описать, ни поверить. Делать зло — это радость их сердца, и это они называют своим небом. Их наслаждение в делании зла черпает все свое из ненависти и мести против добра и истины; поэтому, когда они движимы смертельной и дьявольской ненавистью, они неистовствуют против неба, особенно против тех, кто от неба и кто поклоняется Господу; ибо они яростно горят желанием убить их, и поскольку они не могут уничтожить их тела, они желают уничтожить их души. Поэтому именно наслаждение ненавистью, становясь огнем в крайностях и будучи впрыснутым в похотливую плоть, становится на мгновение наслаждением прелюбодеянием — душа, в которой скрывается ненависть, тогда удаляется. Именно по этой причине ад называется прелюбодеянием, а также потому, что прелюбодеи отчаянно немилосердны, дики и жестоки. Это, таким образом, адский брак. (Апокалипсис объясненный, № 991.)

Было сказано, что любовь к прелюбодеянию — это огонь, зажженный от нечистот, который вскоре выгорает и превращается в холод и в отвращение, соответствующее ненависти. Но обратное верно для любви к браку. Это огонь, зажженный от любви к добру и истине и от наслаждения деланием добра, таким образом, от любви к Господу и от любви к ближнему. Этот огонь, который по своему происхождению небесен, полон бесчисленных наслаждений, столько, на самом деле, сколько есть наслаждений и блаженств неба. Мне было сказано, что очарований и приятностей той любви, которые проявляются время от времени, так много и они таковы, что их нельзя сосчитать или описать. Более того, они умножаются с постоянным возрастанием в вечность. Эти наслаждения имеют свое происхождение в том факте, что супружеская пара желает соединиться в одно в отношении своих умов, и в такой союз небо вдыхает от брака добра и истины от Господа на небесах. (Апокалипсис объясненный, № 992.)

Что истинная брачная любовь содержит в себе невыразимые наслаждения, которые нельзя ни сосчитать, ни описать, можно увидеть из того факта, что это фундаментальная любовь всех небесных и духовных любовей, поскольку через эту любовь человек становится любовью; ибо от нее каждый из супружеской пары любит другого, как добро любит истину, а истина любит добро, таким образом, репрезентативно, как Господь любит небо и церковь. Такая любовь может возникнуть только через брак, в котором мужчина есть истина, а жена есть добро. Когда человек через брак стал такой любовью, он также находится в любви к Господу и в любви к ближнему, а значит, в любви ко всякому добру и в любви ко всякой истине. Ибо от человека как любви должны исходить любви всякого рода; поэтому брачная любовь есть фундаментальная любовь всех любовей неба. И поскольку она есть фундаментальная любовь всех любовей неба, она также есть основа всех наслаждений и радостей неба, поскольку всякое наслаждение и радость есть от любви. Из этого следует, что небесные радости, в своем порядке и в своих степенях, имеют свои происхождения и свои причины в брачной любви.

Из блаженств браков можно сделать вывод относительно несчастий прелюбодеяний, а именно: что любовь к прелюбодеянию есть фундаментальная любовь всех адских любовей, которые сами по себе не являются любовями, а ненавистями, следовательно, из любви к прелюбодеянию извергаются ненависти всякого рода, как против Бога, так и против ближнего, и в общем против всякого добра и истины неба и церкви; поэтому к ней принадлежат все несчастья, ибо, как было сказано ранее, от прелюбодеяний человек становится формой ада, а от любви к прелюбодеяниям он становится образом дьявола. Что от браков, в которых есть истинная брачная любовь, все наслаждения и блаженства возрастают даже до тех пор, пока не становятся наслаждениями и блаженствами самого внутреннего неба, и что все, что не приносит наслаждения и несчастно в браках, в которых царит любовь к прелюбодеянию, возрастает в ужасности даже до низшего ада, можно увидеть в работе «О небесах и аде» (№ 386). (Апокалипсис объясненный, № 993.)

Истинная брачная любовь — от одного Господа. Она от одного Господа, потому что она нисходит от любви Господа к небу и церкви, а значит, от любви к добру и истине; ибо добро от Господа, а истина — на небесах и в церкви; и из этого следует, что истинная брачная любовь в своей первой сущности есть любовь к Господу. И отсюда то, что никто не может быть в истинной брачной любви и в ее приятностях, наслаждениях, благословениях и радостях, если он не признает одного Господа, то есть что троица в Нем. Тот, кто приближается к Отцу как к личности самой по себе, или к Святому Духу как к личности самой по себе, а не к ним как в Господе, не может иметь никакой брачной любви.

Подлинный супружеский принцип дается особенно на третьем небе, потому что ангелы там находятся в любви к Господу и признают Его одного как Бога, и исполняют Его заповеди. Для них исполнение заповедей — это любовь к Господу. Для них заповеди Господа — это истины, в которых они принимают Его. Существует соединение Господа с ними и их с Господом; ибо они в Господе, потому что они в добре, а Господь в них, потому что они в истинах. Это небесный брак, из которого нисходит истинная брачная любовь. (Апокалипсис объясненный, № 995.)

Поскольку истинная брачная любовь в своей первой сущности есть любовь к Господу от Господа, она также есть невинность. Невинность — это любовь к Господу как к своему Отцу через исполнение Его заповедей и желание быть ведомым Им, а не самим собой, таким образом, как маленький ребенок. Поскольку та любовь есть невинность, она есть само бытие (esse) всякого добра; и поэтому человек имеет столько неба в себе, или он настолько на небесах, насколько он в брачной любви, потому что он настолько далеко в невинности. Именно потому, что истинная брачная любовь есть невинность, игривость между супружеской парой подобна игре маленьких детей; и это так в той мере, в какой они любят друг друга, как это очевидно в случае всех в первые дни после бракосочетания, когда их любовь эмулирует истинную брачную любовь. Невинность брачной любви подразумевается в Слове под «наготой», которой Адам и его жена не стыдились; и по той причине, что между супружеской парой нет ничего от похотливости, а значит, ничего от стыда, не больше, чем между маленькими детьми, когда они наги вместе. (Апокалипсис объясненный, № 996.)

Поскольку брачная любовь в своей первой сущности есть любовь к Господу от Господа, а значит, есть невинность, брачная любовь также есть мир, такой, какой имеют ангелы на небесах. Ибо как невинность есть само бытие (esse) всякого добра, так мир есть само бытие (esse) всякого наслаждения от добра, следовательно, есть само бытие (esse) всякой радости между супружеской парой. Поскольку, таким образом, всякая радость есть от любви, а брачная любовь есть фундаментальная любовь всех любовей неба, то сам мир имеет свое место главным образом в брачной любви. Мир — это блаженство сердца и души, возникающее из соединения Господа с небом и церковью, а также из соединения добра и истины, когда всякий конфликт и борьба зла и лжи с добром и истиной прекратились. И поскольку брачная любовь нисходит из такого соединения, все наслаждение той любви нисходит и черпает свою сущность из небесного мира. Более того, этот мир сияет на небесах как небесное блаженство с лиц супружеской пары, которая находится в той любви и которая взаимно смотрит друг на друга из той любви. Но такое небесное блаженство, которое внутренне затрагивает наслаждения любовей и называется миром, может быть даровано только тем, кто может быть соединен внутренне, то есть в отношении своих самых сердец. (Апокалипсис объясненный, № 997.)

Человек имеет столько разума и мудрости, сколько он имеет брачной любви. Причина в том, что брачная любовь нисходит от любви к добру и истине, как следствие от своей причины, или как естественное от своего духовного; и от брака добра и истины ангелы трех небес имеют весь свой разум и мудрость; ибо разум и мудрость суть не что иное, как принятие света и тепла от Господа как солнца, то есть принятие Божественной истины, соединенной с Божественным добром, и Божественного добра, соединенного с Божественной истиной; таким образом, это брак добра и истины от Господа.

Что это так, было ясно показано ангелами на небесах. Когда они отделены от своих супругов, они действительно в разуме, но не в мудрости; но когда они со своими супругами, они также в мудрости; и что казалось удивительным, когда они поворачивают лицо к своему супругу, они в той же степени находятся в состоянии мудрости; ибо соединение истины и добра совершается в духовном мире через смотрение; и жена там — добро, а муж — истина; поэтому как истина поворачивается к добру, так истина становится живой. Под разумом и мудростью не подразумевается изобретательность в рассуждении об истинах и благах, но способность видеть и понимать истины и блага, и эту способность человек имеет от Господа. (Апокалипсис объясненный, № 998.)

Истинная брачная любовь — это источник силы и защиты против адов, как она есть против зол и лжи, которые восходят из адов, и по той причине, что через брачную любовь человек имеет соединение с Господом, а один Господь имеет власть над всеми адами; также потому, что через брачную любовь человек имеет небо и церковь; следовательно, как Господь непрестанно защищает небо и церковь от зол и лжи, которые поднимаются из адов, так Он защищает всех, кто находится в истинной брачной любви, потому что такие и никакие другие имеют небо и церковь. Ибо небо и церковь есть брак добра и истины, от которого происходит брачная любовь, как было сказано выше. И вот почему через брачную любовь человек имеет мир, который есть внутренняя радость сердца от полной безопасности от адов и защиты от нашествий зла и лжи оттуда. (Апокалипсис объясненный, № 999.)

Те, кто находится в истинной брачной любви, когда после смерти становятся ангелами, возвращаются к своей ранней зрелости и к юности, мужчины, однако, изнуренные возрастом, становясь молодыми людьми, а жены, изнуренные возрастом, становясь девами. Каждый из супружеской пары возвращается к цвету и радости возраста, когда брачная любовь начинает возвышать жизнь новыми наслаждениями и внушать игривость ради деторождения. Человек, который, живя в мире, избегал прелюбодеяний как грехов и который был введен Господом в брачную любовь, приходит в это состояние сначала внешне, а впоследствии все более и более внутренне в вечность.

Поскольку такие продолжают молодеть все более внутренне, из этого следует, что истинная брачная любовь постоянно возрастает и входит в свои очарования и удовлетворения, которые были предусмотрены для нее от сотворения мира и которые суть очарования и удовлетворения самого внутреннего неба, возникающие из любви Господа к небу и церкви, а значит, из любви добра к истине и истины к добру, каковые любви суть источник всякой радости на небесах. Человек таким образом молодеет на небесах, потому что он тогда входит в брак добра и истины; и в добре есть conatus [инстинкт] постоянно любить истину, а в истине есть conatus [инстинкт] постоянно любить добро; и тогда жена есть добро в форме, а муж есть истина в форме. От этого conatus [инстинкта] человек сбрасывает всю суровость, печаль и сухость старости и облачается в живость, радость и свежесть юности, отчего conatus [инстинкт] становится живым и радостью.

Мне было сказано с небес, что такие тогда имеют жизнь любви, которую нельзя описать иначе, как жизнь самой радости. Что человек, живущий в истинной брачной любви в мире, приходит после смерти в небесный брак, который есть брак добра и истины, происходящий от брака Господа с церковью, ясно видно из того, что от браков на небесах, хотя супружеская пара имеет там соучастие, подобное земному, дети не рождаются, но вместо детей — блага и истины, а значит, мудрость, как было сказано выше. И вот почему рождения, нативности и поколения означают в Слове, в его духовном смысле, духовные рождения, нативности и поколения, а сыновья и дочери означают истины и блага церкви, и другие подобные вещи подразумеваются под невестками, тещами и тестями. Это также проясняет, что браки на земле соответствуют бракам на небесах; и что после смерти человек входит в соответствие, то есть переходит из естественного телесного брака в духовный небесный брак, который есть само небо и радость неба. (Апокалипсис объясненный, № 1000.)

От брачной любви ангелы имеют всю свою красоту; таким образом, каждый ангел имеет красоту в мере той любви. Ибо все ангелы суть формы своих привязанностей, по той причине, что на небесах не позволено подделывать лицом вещи, которые не принадлежат к своей привязанности; следовательно, их лица суть типы их умов. Когда, следовательно, они имеют брачную любовь и любовь к мудрости, эти любви в них придают форму их лицам и показывают себя как жизненные огни в их глазах; к чему добавляются невинность и мир, которые завершают их красоту. Таковы формы самого внутреннего ангельского неба; и они суть истинно человеческие формы. (Апокалипсис объясненный, № 1001.)

Из того, что было представлено до сих пор, можно сделать вывод, что такое добро, которое проистекает из целомудрия в браке, следовательно, каковы добрые дела целомудрия, которые совершает человек, избегающий прелюбодеяний как грехов против Бога. Добрые дела целомудрия касаются либо самой супружеской пары, либо их потомства и потомков, либо небесных обществ.

Добрые дела целомудрия, которые касаются самой супружеской пары, — это духовные и небесные любви, разум и мудрость, невинность и мир, сила и защита против адов и против зол и лжи оттуда, а также многообразные радости и блаженства в вечность. Те, кто живет в целомудренных браках, как описано ранее, имеют все это.

Добрые дела целомудрия, которые касаются потомства и потомков, состоят в том, что столь многие и столь великие зла не становятся врожденными в семьях. Ибо господствующая любовь родителей передается потомству и иногда отдаленным потомкам и становится их наследственной природой. Это ломается и смягчается у родителей, которые избегают прелюбодеяний как адских и любят браки как небесные. Добрые дела целомудрия, которые касаются небесных обществ, состоят в том, что целомудренные браки — это очарования неба, что они — его питомники и что они — его опоры. Они поставляют очарования небу через коммуникации; они являются питомниками для неба через производство потомства; и они являются опорами для неба через свою силу против адов; ибо при присутствии супружеской любви дьявольские духи становятся яростными, безумными и умственно бессильными и бросают себя в бездну. (Апокалипсис объясненный, № 1002.)

Из перечисленных и описанных благ, проистекающих из целомудренных браков, можно заключить, каковы те зло, что проистекают из прелюбодеяний; ибо такие зло являются противоположностями таких благ; то есть вместо духовных и небесных любовей, которые имеют те, кто живет в целомудренных браках, существуют адские и дьявольские любови, которые имеют те, кто пребывает в прелюбодеяниях. Так, вместо разума и мудрости, которые имеют те, кто живет целомудренно в браках, существуют безумия и глупости, которые имеют те, кто пребывает в прелюбодеяниях; вместо невинности и мира, которые имеют те, кто живет в целомудренных браках, существуют обман и отсутствие мира, которые имеют те, кто пребывает в прелюбодеяниях; вместо силы и защиты от адов, которые имеют те, кто живет целомудренно в браках, существуют сами асмодеевы демоны и ады, которые имеют те, кто пребывает в прелюбодеяниях; вместо красоты, которую имеют те, кто живет целомудренно в браках, существует безобразие, которое имеют те, кто пребывает в прелюбодеяниях, являющееся чудовищным в соответствии с тем, каковы они сами. Их конечный удел состоит в том, что из-за крайней немощи, к которой они в конечном итоге приходят, они становятся опустошенными от всякого огня и света жизни и пребывают в одиночестве в пустынях как образы лености и усталости своей собственной жизни. (А.Э., п. 1003.)

Истинная брачная любовь невозможна иначе как между двумя, подобно любви Господа к небесам, которые суть одно от Него и в Нем, или к церкви, которая, подобно небесам, есть одно от Него и в Нем. Все, кто на небесах и кто в церкви, должны быть одним через взаимную любовь, исходящую из любви к Господу. Ангел на небесах или человек в церкви, который таким образом не составляет одно с остальными, не принадлежит ни к небесам, ни к церкви. Более того, во всем небе и во всем мире есть две вещи, к которым все имеет отношение; эти две называются добром и истиной, из которых, когда они соединены в одно, все вещи на небе и в мире получили существование и бытие. Когда они суть одно, добро в истине, а истина в добре, и истина от добра, а добро от истины; таким образом, одно признает другое своим взаимным и обоюдным, или как действующее признает свое противодействующее, каждое в свою очередь.

Этот всеобщий брак является источником брачной любви между мужем и женой. Муж был создан таким образом, чтобы быть разумением истины, а жена — чтобы быть волей добра, и, таким образом, муж — истиной, а жена — добром, а также чтобы оба могли быть истиной и добром в форме, каковой формой является человек, образ Божий.

Поскольку, следовательно, то, что истина становится от добра, а добро от истины взаимно и обоюдно, имеет свое происхождение в творении, то невозможно, чтобы одна истина была соединена с двумя различными добрами, или наоборот; также невозможно, чтобы одно разумение было соединено с двумя различными волями, или наоборот; также чтобы один человек, который духовен, был соединен с двумя различными церквями; также, подобным образом, чтобы один муж (vir) был внутренне соединен с двумя женами. Внутреннее соединение подобно соединению души и сердца; душа жены — это муж, а сердце мужа — это жена. Муж сообщает и соединяет свою душу с женой через действительную любовь; она в его семени; и жена принимает ее в свое сердце, и от этого двое становятся одним, и тогда каждая и все вещи в теле одного взирают на свою взаимность в теле другого. Это подлинный брак, который возможен только между двумя. Ибо по творению все вещи мужа, как его разума, так и его тела, имеют свою взаимность в разуме и в теле жены; и таким образом самые частные вещи взаимно взирают друг на друга и стремятся к соединению. Из этого взирания и стремления (conatus) рождается брачная любовь.

Все вещи в теле, которые называются членами, внутренностями и органами, суть не что иное, как естественные телесные формы, соответствующие духовной форме разума; отсюда каждая и все вещи тела так соответствуют каждой и всем вещам разума, что все, что разум желает и мыслит, тело по его команде мгновенно приводит в действие. Когда, следовательно, два разума действуют как один, их два тела потенциально настолько соединены, что они уже не двое, а одна плоть. Желать стать одной плотью — это и есть брачная любовь; и каково желание, такова и эта любовь.

Позволено подтвердить это удивительной вещью на небесах. Там есть супружеские пары, пребывающие в такой брачной любви, что двое могут быть одной плотью, и они суть одно, когда пожелают, и тогда они являются как один человек. Я видел таких и беседовал с ними; и они сказали, что имеют одну жизнь и подобны жизни добра в истине и жизни истины в добре, и подобны парам в человеке, то есть подобны двум полушариям мозга, заключенным в одну оболочку, двум желудочкам сердца внутри общего покрова, так же как двум долям легких; они, хотя и двое, однако суть одно в отношении жизни и деятельности жизни, которые суть пользы. Они сказали, что их жизнь, так соединенная, полна небес и является самой жизнью небес с ее бесконечными блаженствами, по той причине, что небеса также таковы от брака Господа с ними, ибо все ангелы небес в Господе, а Господь в них.

Более того, они сказали, что для них невозможно помыслить из какого-либо намерения о дополнительной жене или женщине, потому что это означало бы превращение небес в ад, следовательно, если ангел просто помыслит о такой вещи, он падает с небес. Они добавили, что естественные духи не верят в возможность таких соединений, как их, по той причине, что у тех, кто является лишь естественным, нет брака от духовного происхождения, который есть от добра и истины, а есть только брак от естественного происхождения; поэтому нет соединения разумов, а есть только соединение тел от сладострастной склонности во плоти; и эта похоть — от всеобщего закона, запечатленного и, таким образом, вложенного во все одушевленное и неодушевленное от творения. Закон состоит в том, что все, в чем есть сила, желает производить подобное себе и умножать свой род до бесконечности и вечности. Поскольку потомство Иакова, которое называлось сынами Израилевыми, были лишь естественными людьми, и, таким образом, их браки были не духовными, а плотскими, то им было позволено по причине жестокосердия их брать более одной жены. (А.Э., п. 1004.)

Но следует отметить, что прелюбодеяния бывают более и менее адскими и отвратительными. Прелюбодеяния, которые проистекают из более тяжких зол и их ложностей, являются более тяжкими, а те, что из более мягких зол и их ложностей, — более мягкими; ибо прелюбодеяния соответствуют осквернениям добра и последовавшим за ними фальсификациям истины; осквернения добра сами по себе суть зло, а фальсификации истины сами по себе суть ложности. В соответствии с соответствиями этим ады распределены по родам и видам. (А.Э., п. 1006.)

Вкратце, из каждого соединения зла и ложности в духовном мире исходит сфера прелюбодеяния, но только от тех, кто пребывает в ложностях в отношении доктрины и в зле в отношении жизни; не от тех, кто пребывает в ложностях в отношении доктрины, но пребывает в благах в отношении жизни, ибо в таковых нет соединения зла и ложности, а только в первых. Эта сфера исходит, в частности, от священников, которые учили ложно и жили нечестиво; ибо они осквернили и фальсифицировали Слово. Хотя таковые не были прелюбодеями в мире, прелюбодеяние возбуждается ими; но это прелюбодеяние, называемое священническим прелюбодеянием, которое отличимо от других прелюбодеяний. Все это проясняет, что происхождением прелюбодеяний является любовь и последующее соединение зла и ложности. (А.Э., п. 1007.)

Прелюбодеяния менее отвратительны христианам, чем язычникам и даже некоторым варварским народам, по той причине, что в настоящее время в христианском мире нет брака добра и истины, а есть брак зла и ложности. Ибо религия и доктрина веры, отделенной от добрых дел, есть религия и доктрина истины, отделенной от добра; а истина, отделенная от добра, не есть истина, но, если смотреть внутренне, есть ложность; а добро, отделенное от истины, не есть добро, но, если смотреть внутренне, есть зло. Следовательно, в христианской религии существует доктрина ложности и зла, из какового происхождения втекает желание и склонность к прелюбодеянию из ада; и именно поэтому в христианском мире верят, что прелюбодеяния допустимы, и практикуют их без стыда. Ибо, как было сказано выше, соединение зла и ложности есть духовное прелюбодеяние, из которого по соответствию проистекает естественное прелюбодеяние. По этой причине «прелюбодеяния» и «блудодеяния» означают в Слове осквернения добра и фальсификации истины; и по этой причине Вавилон называется в Апокалипсисе «блудницей», и Иерусалим так называется в Слове Ветхого Завета; а иудейский народ был назван Господом «родом прелюбодейным» и «от отца их дьявола». (А.Э., п. 1008.)

Тот, кто воздерживается от прелюбодеяний по любой другой причине, кроме той, что они суть грехи и противны Богу, все еще является прелюбодеем; как, например, когда кто-либо воздерживается от них из страха перед гражданским законом и его наказаниями, из страха перед потерей репутации и, таким образом, чести, из страха перед возникающими болезнями, из страха перед упреками дома от своей жены и последующим беспокойством жизни, из страха перед наказанием со стороны слуг оскорбленного мужа, из бедности или из алчности; из немощи, возникающей от злоупотребления, или от старости, или от импотенции, или от болезни; фактически, когда кто-то воздерживается из-за какого-либо естественного или морального закона и не воздерживается в то же время из-за Божественного закона, он внутренне нецеломудрен и является прелюбодеем, поскольку он тем не менее верит, что прелюбодеяния не суть грехи, и поэтому объявляет их законными в своем духе и, таким образом, совершает их в духе, хотя и не в теле; следовательно, после смерти, когда он становится духом, он открыто высказывается в их пользу и совершает их без стыда.

Мне было дано в духовном мире видеть дев, которые считали блудодеяния злыми, потому что они противны Божественному закону, а также дев, которые не считали их злыми и все же воздерживались от них, потому что возникшая дурная слава отпугнула бы женихов. Последних я видел окруженными темным облаком при их нисхождении к тем, кто внизу, в то время как первых я видел окруженными сияющим светом при их восхождении к тем, кто вверху. (А.Э., п. 1009.)

VII. Седьмая заповедь

В том, что теперь следует, будет сказано о седьмой заповеди, которая есть: «Не убивай». Во всех заповедях Декалога, как и во всех вещах Слова, заключены два внутренних смысла (помимо высшего, который является третьим): один, который находится ближе всего к букве и называется духовно-моральным смыслом, другой, который более отдален и называется духовно-небесным смыслом.

Ближайший смысл этой заповеди, «Не убивай», который есть духовно-моральный смысл, состоит в том, что нельзя ненавидеть своего брата или ближнего и, таким образом, нельзя порочить или клеветать на него; ибо тем самым он повредил бы или убил бы его репутацию и честь, что является источником его жизни среди братьев, которая называется его гражданской жизнью, и впоследствии он жил бы в обществе как мертвый, ибо он был бы причислен к подлым и злым, с которыми никто не стал бы общаться. Когда это делается из вражды, из ненависти или из мести, это есть убийство.

Более того, многими в мире эта жизнь ценится и почитается в равной мере с жизнью тела. И перед ангелами на небесах тот, кто разрушает эту жизнь, считается столь же виновным, как если бы он разрушил телесную жизнь своего брата. Ибо вражда, ненависть и месть дышат убийством и желают его; но они сдерживаются и обуздываются страхом перед законом, сопротивлением и потерей репутации. И все же эти три суть стремления к убийству; и каждое стремление есть действие, ибо оно переходит в действие, когда страх устранен. Это то, чему Господь учит в Евангелии от Матфея:

«Вы слышали, что сказано древним: не убивай; кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной». (ст. 21-26)

Но более отдаленный смысл этой заповеди, «Не убивай», который называется небесно-духовным смыслом, состоит в том, что нельзя отнимать у человека веру и любовь к Богу и, таким образом, его духовную жизнь. Это и есть само убийство, потому что от этой жизни человек есть человек, а жизнь тела служит этой жизни, как инструментальная причина служит своей главной причине. Более того, из этого духовного убийства проистекает моральное убийство; следовательно, тот, кто пребывает в одном, пребывает и в другом; ибо тот, кто желает отнять у человека духовную жизнь, пребывает в ненависти против него, если не может отнять ее, ибо он ненавидит веру и любовь в нем и, таким образом, самого человека. Эти три, а именно: духовное убийство, которое относится к вере и любви, моральное убийство, которое относится к репутации и чести, и естественное убийство, которое относится к телу, следуют в ряду одно за другим, как причина и следствие. (А.Э., п. 1012.)

Поскольку все, кто в аду, пребывают в ненависти против Господа и, таким образом, в ненависти против небес, ибо они против благ и истин, то ад есть существенный убийца или источник существенного убийства. Он есть источник существенного убийства, потому что человек есть человек от Господа через принятие добра и истины; следовательно, разрушение добра и истины есть разрушение самого человеческого, таким образом, убийство человека.

То, что те, кто в аду, таковы, еще не было известно в мире, потому что в тех, кто принадлежит аду и поэтому после смерти попадает в ад, не проявляется ненависть против добра и истины, или против небес, или еще менее против Господа. Ибо каждый, пока живет в мире, пребывает во внешнем; и это внешнее с младенчества обучается и приучается подражать таким вещам, которые честны и приличны, правы и справедливы, добры и истинны. Тем не менее ненависть скрывается в их духе, и это в равной степени со злом их жизни. И поскольку ненависть в духе, она прорывается, когда внешнее откладывается, как это бывает после смерти.

Эта адская ненависть против всех, кто пребывает в добре, есть смертельная ненависть, потому что это ненависть против Господа. Это можно увидеть, в частности, в их наслаждении деланием зла, которое таково, что превосходит по степени всякое другое наслаждение, ибо это огонь, который горит похотью к уничтожению душ. Более того, было установлено, что это наслаждение не от ненависти против тех, кого они пытаются уничтожить, а от ненависти против Самого Господа. И поскольку человек есть человек от Господа, а человеческое, которое от Господа, есть добро и истина, и поскольку те, кто в аду, из ненависти против Господа стремятся убить человеческое, которое есть добро и истина, то следует, что ад есть источник самого убийства. (А.Э., п. 1013.)

Из того, что было сказано выше, можно увидеть, что все, кто пребывает во зле в отношении жизни и в проистекающих отсюда ложностях, суть убийцы; ибо они враги и ненавистники добра и истины, поскольку зло ненавидит добро, а ложность ненавидит истину. Злой человек не знает, что он пребывает в такой ненависти, пока не становится духом; тогда ненависть становится самим наслаждением его жизни. Следовательно, из ада, где все злые, постоянно исходит наслаждение деланием зла из ненависти; в то время как с небес, где все добрые, постоянно исходит наслаждение деланием добра из любви. Поэтому две противоположные сферы встречаются друг с другом в средней области между небесами и адом и вступают в обоюдную борьбу. Пока человек живет в мире, он находится в этой средней области. Если он тогда пребывает во зле и в проистекающих отсюда ложностях, он переходит на сторону ада и, таким образом, входит в наслаждение деланием зла из ненависти. Но если он пребывает в добре и в проистекающих отсюда истинах, он переходит на сторону небес и, таким образом, входит в наслаждение деланием добра из любви.

Наслаждение деланием зла из ненависти, которое исходит из ада, есть наслаждение убийством. Но поскольку они не могут убить тело, они желают убить дух; а убить дух — значит отнять духовную жизнь, которая есть жизнь небес. Это проясняет, что заповедь «Не убивай» включает также: не ненавидь своего ближнего, также не ненавидь добро церкви и ее истину; ибо если кто ненавидит добро и истину, он ненавидит ближнего; а ненавидеть — значит желать убить. Вот почему дьявол, под которым подразумевается ад во всем комплексе, называется Господом:

«Человекоубийцей от начала» (Иоанна 8:44).

Поскольку ненависть, которая есть желание убить, является противоположностью любви к Господу, а также любви к ближнему, и поскольку эти любови суть то, что создает небеса в человеке, очевидно, что ненависть, будучи таким образом противоположной, есть то, что создает ад в нем. И адский огонь не есть что иное, как ненависть; и вследствие этого ады кажутся находящимися в огне с темным свечением в соответствии с качеством и количеством ненависти, и в огне с темным пламенем в соответствии с количеством и качеством мести от ненависти.

Поскольку ненависть и любовь суть прямые противоположности, и поскольку ненависть вследствие этого составляет ад в человеке, точно так же как любовь составляет небеса в нем, то Господь учит:

«Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Матфея 5:23-26).

Быть отданным судье, а судьей — слуге, и им быть вверженным в темницу, изображает состояние человека, который пребывает в ненависти после смерти из-за того, что он пребывал в ненависти против своего брата в мире, где «темница» означает ад, а «отдача до последнего кодранта» означает наказание, которое называется огнем вечным. (А.Э., п. 1015.)

Поскольку ненависть есть адский огонь, ясно, что она должна быть удалена, прежде чем любовь, которая есть небесный огонь, сможет втечь и светом от самой себя дать жизнь человеку; и этот адский огонь никоим образом не может быть удален, если человек не знает, откуда ненависть и что она такое, и впоследствии не отвращается от нее и не избегает ее. В каждом человеке по наследству есть ненависть против ближнего; ибо каждый человек рождается в любви к себе и к миру и вследствие этого зачинает ненависть и от нее воспламеняется против всех, кто не составляет одно с ним и не благоприятствует его любви, особенно против тех, кто противится его похотям. Ибо никто не может любить себя превыше всего и в то же время любить Господа; также никто не может любить мир превыше всего и в то же время любить ближнего; поскольку никто не может служить двум господам в одно и то же время, не презирая и не ненавидя одного, в то время как он чтит и любит другого. Ненависть особенно присуща тем, кто пребывает в любви к господству над всеми; у других это недружелюбие.

Будет сказано, что такое ненависть. Ненависть имеет в себе огонь, который есть стремление убить человека. Этот огонь проявляется в гневе. Существует кажущаяся ненависть и последующий гнев у добрых против зла; но это не ненависть, а отвращение ко злу; также это не гнев, а рвение к добру, в котором внутренне скрыт небесный огонь. Ибо добрые отвращаются от того, что есть зло, и кажутся гневными на ближнего, чтобы они могли удалить зло; и таким образом они имеют в виду благо ближнего. (А.Э., п. 1016.)

Когда человек воздерживается от ненависти и отвращается от нее и избегает ее как дьявольской, любовь, милосердие, сострадание, снисходительность втекают через небеса от Господа, и тогда впервые дела, которые он делает, суть дела любви и милосердия; в то время как дела, которые он делал прежде, как бы хороши они ни казались во внешней форме, все были делами любви к себе и к миру, в которых скрывалась ненависть, когда они не вознаграждались. До тех пор, пока ненависть не удалена, человек остается лишь естественным; и лишь естественный человек остается во всем своем наследственном зле, и он не может стать духовным, пока ненависть с ее корнем, который есть любовь к господству над всеми, не будет удалена; ибо огонь небес, который есть духовная любовь, не может втечь, пока огонь ада, который есть ненависть, стоит на пути и преграждает его. (А.Э., п. 1017.)

VIII. Восьмая заповедь

Восьмая заповедь Декалога, «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего», теперь будет объяснена. «Произносить ложное свидетельство» означает в смысле, ближайшем к букве, лгать о ближнем, ложно обвиняя его. Но во внутреннем смысле это означает называть справедливое несправедливым, а несправедливое справедливым и подтверждать это посредством ложностей; в то время как в самом внутреннем смысле это означает фальсифицировать истину и добро Слова и, с другой стороны, доказывать ложность доктрины как истинную, подтверждая ее посредством заблуждений, видимостей, измышлений, ложно примененных знаний, софизмов и тому подобного. Сами подтверждения и последующие убеждения суть ложные свидетели, ибо они суть ложные засвидетельствования.

Из этого можно увидеть, что здесь подразумевается не только ложное свидетельство перед судьей, но даже сам судья, который, извращая право, делает справедливое несправедливым, а несправедливое справедливым, ибо он, как и сам свидетель, играет роль ложного свидетеля. То же самое верно для каждого человека, который делает прямое кажущимся кривым, а кривое — кажущимся прямым; так же как для любого церковного лидера, который фальсифицирует истину Слова и извращает его добро. Одним словом, всякая фальсификация истины, духовной, моральной и гражданской, которая делается из злого сердца, есть ложное свидетельство. (А.Э., п. 1019.)

Когда человек воздерживается от ложных свидетельств, понимаемых в моральном и духовном смысле, и избегает и отвращается от них как от грехов, любовь к истине и любовь к справедливости втекают от Господа через небеса. И когда, вследствие этого, человек любит истину и любит справедливость, он любит Господа, ибо Господь есть сама истина и сама справедливость. И когда человек любит истину и справедливость, можно сказать, что истина и справедливость любят его, потому что Господь любит его; и как следствие, его высказывания становятся высказываниями истины, а его дела становятся делами справедливости. (А.Э., п. 1020.)

IX: Девятая и десятая заповеди

Девятая заповедь, «Не желай дома ближнего твоего», теперь должна быть рассмотрена. Есть две любви, из которых все похоти проистекают и вытекают непрерывно, как потоки из своих источников. Эти любви называются любовью к миру и любовью к себе. Похоть — это любовь, постоянно желающая, ибо чего человек любит, того он постоянно жаждет. Но похоти принадлежат к любви к злу, в то время как желания и привязанности принадлежат к любви к добру. Теперь, поскольку любовь к миру и любовь к себе суть источники всех похотей, а все злые похоти запрещены в этих последних двух заповедях, следует, что девятая заповедь запрещает похоти, которые проистекают из любви к миру, а десятая заповедь — похоти, которые проистекают из любви к себе. «Не желать дома ближнего» означает не желать его благ, которые в общем суть владения богатством, и не присваивать их себе злыми искусствами. Эта похоть принадлежит к любви к миру. (А.Э., п. 1021.)

Десятая заповедь — «Не желай (или не пытайся овладеть) жены ближнего твоего, раба его, или рабыни его, вола его, или осла его». Это похоти того, что есть собственное человека, потому что жена, раб, рабыня, вол и осел находятся внутри его дома, а вещи внутри дома человека означают в духовно-внутреннем смысле вещи, которые суть его собственные, то есть жена означает привязанность к духовной истине и добру, «раб и рабыня» — привязанность к рациональной истине и добру, служащим духовному, а «вол и осел» — привязанность к естественному добру и истине. Они означают в Слове такие привязанности; но поскольку желать и пытаться овладеть этими привязанностями означает желать и страстно стремиться подчинить человека своей собственной власти или воле, следует, что похоть к этим привязанностям означает похоти любви к себе, то есть любви к господству, ибо так человек делает вещи, принадлежащие ближнему, своими собственными.

Из этого теперь можно увидеть, что похоть девятой заповеди есть похоть любви к миру, а похоти десятой заповеди суть похоти любви к себе. Ибо, как было сказано ранее, все похоти суть от любви, ибо любовь есть то, что желает; и поскольку есть две злые любви, к которым все похоти имеют отношение, а именно: любовь к миру и любовь к себе, следует, что похоть девятой заповеди имеет отношение к любви к миру, а похоть этой заповеди — к любви к себе, особенно к любви к господству. (А.Э., п. 1022.)

X. Заповеди в общем

Заповеди Декалога называются десятью словами или десятью заповедями, потому что «десять» означает все; следовательно, десять слов означают все вещи Слова и, таким образом, все вещи церкви вкратце. Все вещи Слова и все вещи церкви вкратце подразумеваются, потому что в каждой заповеди есть три внутренних смысла, каждый смысл для своего собственного неба, ибо есть три неба. Первый смысл — это духовно-моральный смысл; он для первого или внешнего неба; второй смысл — это небесно-духовный смысл, который для второго или среднего неба; и третий смысл — это Божественно-небесный, который для третьего или самого внутреннего неба. Таким образом, в каждой мельчайшей частности Слова есть три внутренних смысла. Ибо от Господа, Который в высшем, Слово было ниспослано последовательно через три неба вплоть до земли и, таким образом, было приспособлено к каждому небу; и поэтому Слово есть на каждом небе и, я могу сказать, в каждом ангеле в своем собственном смысле, и читается ими ежедневно; и от него бывают проповеди, как на земле.

Ибо Слово есть сама Божественная истина, таким образом Божественная мудрость, исходящая от Господа как солнце и являющаяся на небесах как свет. Божественная истина есть Божественное, которое называется Святым Духом, ибо оно не только исходит от Господа, но также просвещает человека и учит его, как сказано о Святом Духе. Поскольку Слово в своем нисхождении от Господа было адаптировано к трем небесам, а три неба соединены вместе, как внутреннее с внешним через промежуточное, так же и три смысла Слова; что показывает, что Слово дано для того, чтобы через него было соединение небес друг с другом и соединение небес с человеческим родом, для которого дан смысл буквы, который есть лишь естественный и, таким образом, основа остальных трех смыслов. То, что десять заповедей Декалога суть все вещи Слова вкратце, можно увидеть только из трех смыслов этих заповедей, которые таковы, как сказано выше. (А.Э., п. 1024).

Каковы эти три смысла в заповедях Декалога, можно увидеть из следующего краткого объяснения. Первая заповедь, «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», включает в духовно-моральном смысле то, что ничто другое и никто другой не должен почитаться как Божественное; ничто другое, то есть Природа, путем приписывания ей чего-то Божественного от самой себя; ни кто другой, то есть никакой наместник Господа или какой-либо святой. В небесно-духовном смысле она включает то, что должен быть признан только один Бог, а не несколько в соответствии с их качествами, как делали древние и как делают некоторые язычники в наши дни, или в соответствии с их делами, как делают христиане в наши дни, которые выделяют одного Бога из-за творения, другого из-за искупления и третьего из-за просвещения.

Эта заповедь в Божественно-небесном смысле включает то, что должен быть признан и почитаем только Господь, и троица в Нем, а именно: Божественное само по себе от вечности, которое подразумевается под Отцом, Божественное Человеческое, рожденное во времени, которое подразумевается под Сыном Божьим, и Божественное, которое исходит от обоих, которое подразумевается под Святым Духом. Таковы три смысла первой заповеди в их порядке. Из этой заповеди, рассматриваемой в ее тройственном смысле, ясно, что она содержит и включает вкратце все вещи, которые касаются сущности Божественного.

Вторая заповедь, «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно», содержит и включает в своих трех смыслах все вещи, которые касаются качества Божественного, поскольку «имя Бога» означает Его качество, которое в своем первом смысле есть Слово, доктрина из Слова и поклонение устами и жизнью из доктрины; во втором смысле оно означает царство Господа на земле и царство Господа на небесах; и в третьем смысле оно означает Божественное Человеческое Господа, ибо это есть качество самого Божественного.

В других заповедях есть также три внутренних смысла для трех небес; но они, если Господу будет угодно, будут рассмотрены в другом месте. (А.Э., п. 1025.)

Поскольку Божественная истина, соединенная с Божественным добром, исходит от Господа как солнце, и этим были созданы небеса и мир (Иоанна 1:1, 3, 10), следует, что именно отсюда все вещи на небе и в мире имеют отношение к добру и к истине и к их соединению в производстве чего-либо. Эти десять заповедей содержат все вещи Божественного добра и все вещи Божественной истины, и в них также есть соединение этих. Но это соединение скрыто; ибо оно подобно соединению любви к Господу и любви к ближнему, Божественное добро принадлежит любви к Господу, а Божественная истина — любви к ближнему; ибо когда человек живет согласно Божественной истине, то есть любит своего ближнего, Господь втекает с Божественным добром и соединяет Себя. По этой причине было две скрижали, на которых были написаны эти десять заповедей, и они назывались заветом, что означает соединение; и впоследствии они были помещены в ковчег, не одна рядом с другой, а одна над другой, для свидетельства соединения между Господом и человеком. На одной скрижали были написаны заповеди любви к Господу, а на другой скрижали — заповеди любви к ближнему. Заповеди любви к Господу — это первые три, а заповеди любви к ближнему — это последние шесть; и четвертая заповедь, которая есть «Почитай отца твоего и мать твою», является посредствующей заповедью, ибо в ней «отец» означает Отца на небесах, а «мать» означает церковь, которая есть ближний. (А.Э., п. 1026.)

Теперь будет сказано о том, как соединение осуществляется посредством заповедей Декалога. Человек не соединяет себя с Господом, но Господь один соединяет человека с Собой, и это Он делает через знание, разумение, желание и делание человеком этих заповедей; и когда человек делает их, происходит соединение, но если он не делает их, он перестает желать их, и когда он перестает желать их, он перестает также разуметь и знать их. Ибо чего стоит желание, если человек, когда он может, не делает? Не есть ли это измышление разума? Из этого следует, что соединение осуществляется, когда человек исполняет заповеди Декалога.

Но было сказано, что человек не соединяет себя с Господом, но что Господь один соединяет человека с Собой, и что соединение осуществляется деланием; и из этого следует, что именно Господь в человеке исполняет эти заповеди. Но любой может видеть, что завет не может быть заключен и соединение не может быть осуществлено им, если нет какой-то отдачи со стороны человека, не только в согласии, но также в принятии. С этой целью Господь даровал человеку свободу желать и действовать как бы от самого себя, и такую свободу, что человек не знает иначе, когда он размышляет об истине и делает добро, чем то, что свобода в нем самом и, таким образом, от него самого. Есть эта отдача со стороны человека для того, чтобы соединение могло быть осуществлено. Но поскольку эта свобода от Господа и постоянно от Него, человек должен всячески признавать, что размышление и разумение истины, а также желание и делание добра — не от него самого, а от Господа.

Следовательно, когда человек через последние шесть заповедей соединяет себя с Господом как бы от самого себя, Господь тогда соединяет Себя с человеком через первые три заповеди, которые состоят в том, что человек должен признавать Бога, должен верить в Господа и должен хранить Его имя святым. В это человек не верит, как бы он ни думал, что верит, если он не воздерживается от зол, запрещенных в другой скрижали, то есть в последних шести заповедях, как от грехов. Это вещи, относящиеся к завету со стороны Господа и со стороны человека, через которые происходит взаимное соединение, которое состоит в том, что человек может быть в Господе, а Господь в человеке (Иоанна 14:20). (А.Э., п. 1027.)

Некоторые говорят, что тот, кто грешит против одной заповеди Декалога, грешит также против остальных, таким образом, что тот, кто виновен в одной, виновен во всех. Будет сказано, насколько это гармонирует с истиной. Когда человек преступает одну заповедь, уверяя себя, что это не грех, таким образом согрешая без страха Божьего, поскольку он таким образом отверг страх Божий, он не боится преступать остальные заповеди, хотя он может не делать этого в действии.

Например, когда кто-то не считает грехом мошенничества и незаконные доходы, которые сами по себе суть кражи, он также не считает грехом прелюбодеяние с женой другого, ненависть к человеку вплоть до убийства, ложь о нем, желание его дома и других вещей, принадлежащих ему; ибо когда он отвергает от своего сердца в какой-либо одной заповеди страх Божий, он отрицает, что что-либо есть грех; следовательно, он находится в общении с теми, кто подобным образом преступает остальные заповеди. Он подобен адскому духу, который находится в аду воров; и хотя он не прелюбодей, не убийца и не лжесвидетель, все же он находится в общении с таковыми и может быть убежден ими верить, что такие вещи не суть зло, и может быть приведен к их совершению. Ибо тот, кто становится адским духом через прегрешение одной заповеди, больше не верит, что грех делать что-либо против Бога или что-либо против ближнего.

Но противоположное верно для тех, кто воздерживается от зла, запрещенного в одной заповеди, и кто избегает и впоследствии отвращается от него как от греха против Бога. Поскольку таковые боятся Бога, они входят в общение с ангелами небес и ведомы Господом к воздержанию от зол, запрещенных в остальных заповедях, и к избеганию их, и, наконец, к отвращению от них как от грехов; и если случайно они согрешили против них, все же они каются и таким образом постепенно удаляются от них. (А.Э., п. 1028.)

Часть третья — ПРОФАНАЦИИ ДОБРА И ИСТИНЫ

I. Блага и истины и их противоположности

Божественное добро, которое исходит от Господа, соединено с Его Божественной истиной, как тепло от солнца — со светом во время весны. Но ангелы, которые суть приемники Божественного добра и Божественной истины, исходящих от Господа, различаются как небесные и духовные. Те, кто принимает больше Божественного добра Господа, чем Его Божественной истины, называются небесными ангелами; потому что они составляют царство Господа, которое называется небесным царством. Но ангелы, которые принимают больше Божественной истины Господа, чем Его Божественного добра, называются духовными ангелами, потому что из них состоит духовное царство Господа. Это проясняет, что блага и истины имеют двоякое происхождение, а именно: небесное происхождение и духовное происхождение. Те блага и истины, которые от небесного происхождения, суть блага и истины любви к Господу; в то время как те блага и истины, которые от духовного происхождения, суть блага и истины любви к ближнему. Разница подобна той, что между высшим и низшим, или между внутренним и внешним; таким образом, подобна той, что между вещами, которые находятся в высшей или внутренней степени, и теми, которые находятся в низшей или внешней степени; и какова эта разница, можно увидеть из того, что было сказано в труде «О небесах и аде» о трех степенях небес и, таким образом, об ангелах и их разуме и мудрости (О.Н.А., п. 33, 34, 38, 39, 208, 209, 211, 435). (А.Э., п. 1042.)

Поскольку небеса разделены на два царства, а именно: на небесное царство и духовное царство, так и ады разделены на две области, противоположные этим царствам. Область, противоположная небесному царству, называется дьявольской, а область, противоположная духовному царству, называется адской. Эти области различаются в Слове именами Дьявол и Сатана. В адах есть две области, потому что небеса и ады противоположны друг другу; и противоположность должна полностью соответствовать противоположности, чтобы могло быть равновесие. Ибо возникновение и постоянство всех вещей, как в естественном мире, так и в духовном мире, зависят от точного равновесия между двумя действиями, которые противоположны; и когда они действуют друг против друга явно, они действуют силами, но когда не явно, они действуют стремлениями (conatus). Посредством равновесий все вещи в обоих мирах сохраняются; без этого все вещи погибли бы. В духовном мире равновесие — между добром с небес и злом из ада; и таким образом между истиной с небес и ложностью из ада. Ибо Господь непрестанно устраивает так, чтобы все виды и разновидности добра и истины на небесах имели противоположными им в адах зло и ложности тех видов, которые соответствуют по противоположности; таким образом, блага и истины от небесного происхождения имеют своими противоположностями зло и ложности, которые называются дьявольскими; и подобным образом блага и истины от духовного происхождения имеют своими противоположностями зло и ложности, которые называются адскими. Причина этих равновесий заключается в том, что те же самые Божественные блага и Божественные истины, которые ангелы на небесах принимают от Господа, духи в адах превращают в зло и ложности. Все ангелы, духи и люди удерживаются Господом в равновесии между добром и злом и, таким образом, между истиной и ложностью, чтобы они могли пребывать в свободе; и таким образом могли быть ведомы от зла к добру и от ложности к истине легко и как бы сами собой, хотя на самом деле они ведомы Господом. По той же причине они ведомы в свободе от добра ко злу и от истины к ложности, и это также как бы сами собой, хотя ведение — от ада. (А.Э., п. 1043.)

II. Первый вид профанации

Профанации бывают многих видов. Самый тяжкий вид — это когда человек признает и живет согласно истинам и благам Слова, церкви и поклонения, а впоследствии отрицает их и живет вопреки им, или даже живет вопреки им и не отрицает их. Такая профанация осуществляет соединение и связность добра с ложностью и истины со злом, и от этого происходит то, что человек одновременно пребывает на небесах и в аду; следовательно, когда небеса желают иметь свое, а ад желает иметь свое, и все же они связаны, они оба сметаются, и таким образом собственная человеческая жизнь погибает, и человек становится подобен животному, постоянно бредящему и носимому туда и сюда фантазией, как дракон в воздухе, и в его фантазии клочья и пятнышки кажутся гигантами и толпами, а маленькое блюдце — вселенной; и так далее.

Поскольку таковые больше не имеют никакой человеческой жизни, они не называются духами, а чем-то профанным, и не называются он или она, а «оно»; и когда их видят в свете небес, они кажутся подобными иссохшим скелетам. Но этот вид профанации редок, поскольку Господь обеспечивает, чтобы человек не входил в веру в истину и жизнь добра, если он не может быть удерживаем в них непрерывно вплоть до конца своей жизни. (А.Э., п. 1047.)

Было сказано, что самый тяжкий вид профанации — это когда истины Слова признаются в вере и подтверждаются в жизни, а человек впоследствии отступает от веры и живет нечестиво, или если он не отступает от веры, он тем не менее живет нечестиво. Но тот, кто пребывает в вере и в жизни согласно ей с детства до юности, а впоследствии в зрелом возрасте отступает от веры и от жизни веры, не профанирует, по той причине, что вера детства есть вера памяти и есть вера учителя в ребенке; в то время как вера зрелого возраста есть вера разумения и, таким образом, собственная вера человека. Эту веру человек может профанировать, если он отступает от нее и живет вопреки ей, но не первую. Ибо ничто не входит в жизнь человека и не влияет на нее, кроме того, что входит в разумение и оттуда в волю; и человек не мыслит из своего собственного разумения и не действует из своей собственной воли, пока не достигает зрелого возраста. До этого он мыслил лишь из знания и действовал лишь из послушания; и это не составляет часть его жизни и поэтому не может быть профанировано.

Одним словом, все, что человек мыслит, говорит и делает из разумения с благоприятствующей ему волей, это принадлежит к его жизни или становится его жизнью; и если это свято, оно профанируется его отступлением. Но профанации этого вида более или менее тяжкие в соответствии с качеством истины и последующей веры, и в соответствии с качеством добра и последующей жизни, и в соответствии с качеством отступления от них; и поэтому есть много специфических различий в этой профанации. (А.Э., п. 1049.)

Почему состояние профанаторов после смерти столь ужасно, будет раскрыто. Человек имеет два разума: естественный и духовный. Естественный разум открывается ему знаниями (scientiae et cognitiones) истины и добра, а духовный разум открывается жизнью согласно им; и это осуществляется у тех, кто знает, признает и верит в истины Слова и живет согласно им. У других этот разум не открыт. Когда духовный разум открыт, свет небес, который есть Божественная истина, втекает через него в естественный разум и там располагает истины в соответствующем порядке. Поэтому, когда человек переходит в противоположное состояние и либо в вере, либо в жизни отрицает истины Слова, которые он ранее признавал, вещи, которые находятся в естественном разуме, больше не соответствуют тем, что находятся в духовном разуме; следовательно, небеса со своим светом втекают через духовный разум в несоответствующие вещи или в вещи, противоположные тем, что соответствуют в естественном человеке; и от этого возникает фантазия, которая столь ужасна, что они кажутся самим себе летающими в воздухе, как драконы, в то время как клочья и пятнышки кажутся им гигантами и толпами, а маленький шар — всем земным шаром, и другие подобные вещи. Причина этого в том, что они имеют небеса в духовном разуме, а ад — в естественном разуме, и когда небеса, которые в духовном разуме, действуют в ад, который в естественном разуме, такие вещи являются. И поскольку это разрушает все вещи, относящиеся к разумению, и волю вместе с разумением, человек становится больше не человеком. И вот почему профанатор больше не называется человеком, ни он или она, а «оно», ибо он — животное. (А.Э., п. 1050.)

Такого рода профанация существует прежде всего у тех, кто признает Господа и Его Божественное, а также Слово и его святость; и это по той причине, что только Господь посредством истин из Слова открывает небо человеку, который живет в соответствии с этими истинами; и если небо не открыто, такая профанация невозможна. И это показывает, почему язычники, которые не знают Господа и ничего не ведают о Слове, не могут навлечь на себя такую профанацию; не могут ее навлечь и иудеи, ибо они с младенчества отрицают Господа, и небо не открывается им посредством Слова; не могут ее навлечь и нечестивцы, которые были таковыми с детства; ибо, как было сказано, профанируют только те, кто верит правильно и живет правильно, а впоследствии верит неправильно и живет неправильно. Помимо этого вида профанации существуют и другие виды, о которых будет сказано далее. (Апокалипсис объясненный, n. 1051.)

III. Второй вид профанации

Существует еще один вид профанации святых вещей, к которому приходят те, для кого верховенство является целью, а святые вещи Слова, церкви и богослужения — лишь средством. Божественный порядок заключается в том, чтобы небо и церковь, а следовательно, и их святые вещи, были целью, а верховенство — средством для содействия этой цели. Ибо когда святые вещи являются целью, а верховенство — средством, Господу поклоняются и Его чтут; но когда верховенство является целью, а святые вещи — средством, вместо Господа поклоняются и чтут человека. Ибо средства взирают на цель, как слуги на своего господина, а цель взирает на средства, как господин на своих слуг; следовательно, подобно тому как господин ценит и любит своих слуг в соответствии с тем, насколько они исполняют его волю, так и человек, для которого целью является верховенство, ценит и любит святые вещи Слова, церкви и богослужения в соответствии с тем, насколько они служат его цели, то есть верховенству. И наоборот, подобно тому как господин презирает и увольняет слуг и берет других на их место, когда они не подчиняются его воле, так и человек, для которого целью является верховенство, презирает и отвергает святые вещи церкви и берет другие вещи на их место, когда они не служат его цели, то есть верховенству.

Из этого ясно, что для тех, у кого целью является верховенство, святые вещи не имеют никакого значения, кроме тех случаев, когда они служат этой цели, а также что они не являются святыми, но становятся профанными, когда служат этой цели; и это по той причине, что цель, когда она есть верховенство, — это сам человек, а поскольку эта цель есть любовь к себе, она является собственным (proprium) человека; а собственное человека, если рассматривать его само по себе, есть не что иное, как зло, и, более того, оно профанно, и цель соединяет с собой средства, чтобы они были как одно целое. К этому виду профанации относятся все те, кто находится на священном служении и кто стремится посредством святых вещей церкви обрести честь и славу, и именно они, а не польза, которая есть спасение душ, доставляют им радость сердца. (Апокалипсис объясненный, n. 1053.)

Те, кто находится в этом виде профанации, не могут не искажать блага Слова и не фальсифицировать его истины, и тем самым не извращать святые вещи церкви; ибо они не согласуются с целью, которая есть верховенство человека над ними, так как это Божественные вещи, которые не могут быть просто слугами; поэтому по необходимости, чтобы средства могли соответствовать цели, блага превращаются в зол, истины — в ложь, и тем самым святые вещи — в профанные, и это в возрастающей степени по мере того, как возрастает верховенство, являющееся целью.

Что это так, можно ясно видеть на примере современного Вавилона, для которого святые вещи Слова, церкви и богослужения являются средствами, а верховенство — целью. Насколько они возвеличивали верховенство, настолько они умаляли святость Слова и фактически превозносили над ней святость папских декретов; они присвоили себе власть над небом и даже над самим Господом, и они установили идолопоклонническое поклонение людям, как живым, так и мертвым, и это до тех пор, пока не осталось ничего от Божественного блага и Божественной истины.

То, что святые вещи Слова, церкви и богослужения были так изменены, происходит по Божественному провидению Господа; не по Его провидению, чтобы это было сделано, но по Его провидению, чтобы, когда люди желают властвовать и властвуют посредством святых Божественных вещей, они выбирали ложь вместо истины и зло вместо добра, ибо в противном случае они осквернили бы святые вещи и сделали бы их мерзкими перед ангелами; но когда святые вещи больше не существуют, это не может быть сделано. Возьмем в качестве примера то, что было сделано со Святым Причастием, установленным Господом: они отделили хлеб от вина, давая хлеб народу, а вино выпивая сами. Ибо «хлеб» означает благо любви к Господу, а «вино» — истину веры в Него; и благо, отделенное от истины, не есть благо, равно как и истина, отделенная от блага, не есть истина, ибо истина есть истина от блага, а благо есть благо в истине. И так же в других вещах. (Апокалипсис объясненный, n. 1054.)

Те, кто находится в любви к себе и, исходя из этого, в любви к властвованию, и кто жаждет, приобретает, а затем осуществляет верховенство посредством святых вещей Слова, церкви и богослужения, — это те, кто профанирует. Ибо наслаждение от любви к властвованию ради самого себя, то есть ради возвышения и последующего почитания и своего рода поклонения себе, есть адское наслаждение. Более того, это преобладает в аду, ибо в аду каждый хочет быть величайшим, в то время как на небесах каждый хочет быть наименьшим; и властвовать над святыми вещами из адского наслаждения — значит профанировать их.

Но этот второй вид профанации святых вещей церкви не похож на прежний вид их профанации. К прежнему виду относятся те, у кого общение с небом было осуществлено через открытие их духовного разума; в то время как ко второму виду профанации относятся те, у кого духовный разум не был открыт или общение с небом не было осуществлено через него. Ибо до тех пор, пока в человеке пребывает наслаждение от любви к властвованию, этот разум не может быть открыт, и общение с небом для него невозможно.

Более того, участь этих профанаторов после смерти отличается от участи прежних. Прежние, как было сказано, пребывают в непрекращающемся бреду фантазий; но эти ненавидят Господа, ненавидят небо, ненавидят Слово, ненавидят церковь и ненавидят все ее святые вещи; и они приходят к такой ненависти потому, что у них отнимается их господство, и тем самым их состояние меняется на противоположное. Они кажутся чем-то огненным, и их ад кажется пожаром; ибо адский огонь есть не что иное, как похоть властвования из любви к себе. Они находятся среди худших и называются дьяволами, в то время как другие называются сатанами. (Апокалипсис объясненный, n. 1055.)

Любовь к властвованию посредством святых вещей церкви как средств полностью закрывает внутренности человеческого разума от самого сокровенного к самому внешнему, в зависимости от вида и силы этой любви. Но чтобы стало ясно, что они закрыты, сначала будет сказано о внутренностях, принадлежащих человеческому разуму. У человека есть духовный разум, рациональный разум, естественный разум и чувственный разум. Посредством духовного разума человек находится на небесах и является небом в его наименьшей форме. Посредством естественного разума он находится в мире и является миром в его наименьшей форме. Небо в человеке сообщается с миром в нем посредством рационального разума, а с телом — посредством чувственного разума. Чувственный разум первым открывается в человеке после его рождения; после этого — естественный разум, а по мере того, как он стремится стать разумным, — рациональный разум, и по мере того, как он стремится стать мудрым, — духовный разум. И наконец, по мере того как человек становится мудрым, духовный разум становится для него как голова, а естественный разум — как тело, и рациональный разум служит шеей, чтобы соединить это с головой, и тогда чувственный разум становится подобным подошве ноги.

У маленьких детей Господь так устраивает все эти разумы посредством влияния невинности с небес, что они могут быть открыты. Но у тех, кто с детства начинает воспламеняться похотью властвования через святые вещи церкви как средства, духовный разум полностью закрыт; так же, как и рациональный разум, и, наконец, естественный разум, вплоть до чувственного разума, или, как говорят на небесах, вплоть до носа. И таким образом люди становятся чисто чувственными и являются самыми глупыми из всех в духовных вещах, а следовательно, и в рациональных, и самыми хитрыми из всех в мирских, а следовательно, и в гражданских делах. Что они так глупы в духовных вещах, они сами не знают, потому что в сердце своем не верят в эти вещи, и потому что верят, что хитрость — это благоразумие, а коварство — это мудрость. И все же все такого рода люди различаются в зависимости от вида и силы их похоти к властвованию и к осуществлению власти, также в зависимости от вида и силы убеждения в том, что они святы, и в зависимости от вида блага и истины из Слова, которые они профанируют. (Апокалипсис объясненный, n. 1056.)

Профанаторы этого рода глупы и неразумны в духовных вещах, но хитры и проницательны в мирских вещах, потому что они составляют одно целое с дьяволами в аду, и потому что, как было сказано выше, они являются чисто чувственными и поэтому находятся в том, что есть их собственное (proprium), которое черпает свое наслаждение жизнью из нечистых испарений, исходящих от отходов в теле и излучаемых из навозных куч; и они вызывают вздутие их груди, когда их гордыня активна, а щекотание от них вызывает наслаждение. Что таковым является источник их наслаждения, становится очевидным из их наслаждений после смерти, когда они живут как духи; ибо тогда больше, чем самые сладкие ароматы, они любят зловоние, исходящее от газов живота и из отхожих мест, которые для их обоняния более благоуханны, чем тимьян. Приближение и прикосновение к ним закрывают внутренности их разума и открывают внешности, относящиеся к телу, от чего происходит их быстрота в мирских вещах и их тупость в духовных вещах.

Одним словом, любовь к властвованию посредством святых вещей церкви соответствует нечистотам, а ее наслаждение — зловонию, невыразимому словами, от которого содрогаются ангелы. Таково испарение из их адов, когда они открываются; но они держатся закрытыми из-за угнетения и обмороков, которые они вызывают. (Апокалипсис объясненный, n. 1057.)

IV. Третий вид профанации

К третьему виду профанации относятся те, кто с благочестивыми жестами и набожными словами поклоняется Божественным вещам, и все же в сердце и духе отрицает их; таким образом, те, кто почитает святые вещи Слова, церкви и богослужения внешне или перед миром, и все же дома или втайне высмеивает их. Когда люди этого класса находятся в святом внешнем состоянии и проповедуют в церкви или беседуют с простым народом, они не знают ничего иного, кроме того, что то, что они говорят, есть истина; но как только они возвращаются в самих себя, их мышление меняется на противоположное. Поскольку они таковы, они могут выдавать себя за ангелов света, хотя они являются ангелами тьмы.

Из этого ясно, что этот вид профанации является лицемерным видом. Они не отличаются от изображений, сделанных из нечистот и позолоченных, или от плодов, гнилых внутри, но с красивой кожицей, или от орехов, съеденных червями внутри, но с целой скорлупой. Из всего этого очевидно, что их внутреннее состояние дьявольское, и поэтому их святое внешнее состояние является профанным.

Таковы некоторые из правителей в современном Вавилоне и многие из определенного общества в Вавилоне, как знают те из них, кто присваивает себе господство над душами людей и над небом. Ибо верить, как они, что им дана власть спасать и допускать на небо, есть полная противоположность признанию в сердце, что есть Бог, и по той причине, что человек, чтобы быть спасенным и допущенным на небо, должен взирать на Господа и молиться Ему. Но человек, который верит, что такая власть была дана ему, взирает на самого себя и верит, что вещи, которые принадлежат Господу, находятся в нем самом; и верить в это, и в то же время верить, что есть Бог или что Бог в нем, невозможно. Ибо человеку верить, что Бог в нем, когда он считает себя выше святых вещей церкви, а небо — в своей власти, это все равно что приписывать эту веру Люциферу, который горит огнем властвования над всеми вещами. Если такой человек думает, что Бог в нем, он не может думать об этом иначе, как от самого себя; а думать от самого себя, что Бог в нем, — это значит думать не о том, что Бог в нем, а о том, что он сам есть Бог, как сказано о Люцифере в Исаии (xiv. 13, 14), под которым подразумевается Вавилон, как очевидно из четвертого и двадцать второго стихов той же главы.

Более того, такой человек сам по себе, когда ему дана власть, показывает, что он есть сам по себе, и это постепенно, в соответствии с его возвышением. Из этого ясно, что такие люди — атеисты, некоторые открыто, некоторые тайно, а некоторые по неведению. И поскольку они рассматривают господство как цель, а святые вещи неба и церкви — как средства, они выдают себя за ангелов света лицом, жестом и речью, и тем самым профанируют святые вещи. (Апокалипсис объясненный, n. 1058.)

Те, кто находится в этом виде профанации, который является лицемерным, различаются в том отношении, что есть те, у кого меньше способностей, и те, у кого больше способностей скрывать внутренности своего разума, чтобы они не были раскрыты, и придавать внешностям, которые относятся к лицу и рту, выражение святости. Когда такие после смерти становятся духами, они кажутся окруженными облаком, посреди которого есть что-то черное, как египетская мумия. Но по мере того, как они возносятся как бы в свет небес, это яркое облако меняется на дьявольскую мрачность, не от какого-либо сияния сквозь него, а от дыхания сквозь него и последующего раскрытия. Поэтому в аду они — черные дьяволы. Различия в этом виде профанации известны по черноте, как более или менее ужасающей. (Апокалипсис объясненный, n. 1059.)

V. Четвертый и пятый виды профанации

Четвертый вид профанации — это вести жизнь благочестия, посещая церкви, благоговейно слушая проповеди, соблюдая таинство Причастия и другие установленные формы богослужения, читая Слово дома, а иногда и книги духовного содержания, и привычно молясь утром и вечером, и все же ни во что не ставя предписания жизни, которые есть в Слове, особенно в Декалоге, действуя нечестно и несправедливо в делах и в суждениях ради выгоды или под влиянием дружбы; совершая блуд и прелюбодеяние, когда похоть воспламеняет и побуждает; горя ненавистью и местью к тем, кто не способствует их выгоде или чести; лгая и говоря зло о добрых, а добро о злых, и так далее. Когда человек находится в этих злах и не был очищен от них путем отвращения от них и ненависти к ним, и все же поклоняется Богу благоговейно, как было сказано выше, тогда он профанирует; ибо он смешивает свои внутренности, которые нечисты, с внешностями, которые благочестивы, и их он оскверняет.

Ибо не может быть ничего внешнего, что не исходило бы и не имело бы существования от внутренних вещей. Действия и речь человека — это его внешности, а мысли и волеизъявления — его внутренности. Человек может говорить только от мысли и может действовать только от волеизъявления. Когда жизнь мыслей и воли заражена хитростью, коварством и насилием, необходимо, чтобы они, как внутренние злы жизни, вливались в речь и действия, относящиеся к богослужению и благочестию, и оскверняли их, как нечистоты оскверняют воды.

Это богослужение — то, что подразумевается под «Гогом и Магогом» (Откр. xx. 8), и так описывается у Исаии:

«К чему Мне множество жертв ваших? Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело несть их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омыйтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло» (i. 11-16).

Этот вид профанации не является лицемерным, как прежний, потому что человек, который находится в нем, верит, что он будет спасен внешним богослужением, отделенным от внутреннего, и не знает, что богослужение, посредством которого он может быть спасен, — это внешнее богослужение от внутреннего. (Апокалипсис объясненный, n. 1061.)

Те, кто полностью предается жизни благочестия, кто постоянно пребывает в благочестивых размышлениях, кто часто молится на коленях и говорит о спасении, вере и любви во все времена и во всех местах, и все же не избегает мошенничества, прелюбодеяний, ненависти, богохульств и тому подобного как грехов против Бога, и не борется против них, — такие являются тем видом, который в большей степени является профанаторами; ибо нечистотами своих разумов они оскверняют благочестие своих уст, особенно когда они отрекаются от мира и ведут уединенную жизнь. Из этого вида есть некоторые, которые являются еще большими профанаторами; они подобны тем, кто только что был описан, но посредством рассуждений и ложно истолкованного Слова они защищают свои пороки, такие как прелюбодеяния и похоти, которые принадлежат их природе, а следовательно, и их наслаждению. Такие сначала считают себя свободными от опасности, впоследствии — невиновными, и наконец — святыми; и таким образом под покровом святости они бросают себя в нечистоты, которыми загрязнены как они сами, так и их одежды. (Апокалипсис объясненный, n. 1062.)

К этому классу профанаторов особенно принадлежат те, кто читает Слово и знает о Господе; потому что от Господа через Слово все вещи святы, которые могут быть профанированы; вещи, не происходящие из этого источника, не могут быть профанированы. Профанным называется то, что является противоположностью того, что свято, и что причиняет насилие тому, что свято, и разрушает его. Из этого следует, что те, кто не читает Слово и не приближается к Господу, как это имеет место с папистами, тем более те, кто ничего не знает о Господе и Слове, как язычники, не принадлежат к этому классу профанаторов.

Те, кто принадлежит к этому классу профанаторов, после смерти появляются сначала с лицом человеческого цвета, вокруг которого плывут многие блуждающие звезды; и те из них, кто был лидерами, иногда кажутся сияющими вокруг губ. Но по мере того, как их приводят в свет небес, звезды и сияние губ исчезают, и цвет лица меняется на черный, так же как и их одежды. Но чернота этих профанаторов стремится к синему, как чернота другого вида профанаторов стремится к красному, по той причине, что последние профанируют блага Слова и церкви, в то время как другие профанируют истины Слова и церкви. Ибо красный цвет происходит от солнца, что означает благо, в то время как синий цвет происходит от неба, что означает истину. (Апокалипсис объясненный, n. 1063.)

Пятый вид профанации не похож на другие, о которых шла речь, ибо он состоит в шутках из Слова и о Слове. Ибо те, кто шутит из Слова, не считают его святым, а те, кто шутит о нем, не питают к нему никакого уважения. И все же Слово есть сама Божественная истина Господа с людьми, и Господь присутствует в Слове, а также небо; ибо каждая деталь Слова сообщается с небом, а через небо — с Господом; поэтому шутить из Слова или о Слове — значит забрызгивать святые вещи неба земной пылью. (Апокалипсис объясненный, n. 1064.)

Часть четвертая — БОЖЕСТВЕННОЕ СЛОВО

I. Святость Слова

В древности говорили, что Слово от Бога, Божественно вдохновлено, а следовательно, свято; и все же до сих пор не было известно, где в Слове находится Божественное. Ибо Слово в букве кажется обычным письмом в чужом стиле, и стиле не столь возвышенном или столь ясном, как кажется в писаниях нынешних веков. По этой причине человек, который поклоняется природе больше, чем Богу, или вместо Бога, и таким образом мыслит от себя и от того, что есть его собственное (proprium), а не от Господа с небес, может легко впасть в ошибку относительно Слова и в презрение к нему, говоря в своем сердце, когда читает его: Что это, или что то? Божественно ли это? Может ли Бог, обладающий бесконечной мудростью, говорить таким образом? Где его святость, и из какого источника, если не из религии, чьим служителям оно служит? и другие подобные вещи. Но чтобы было известно, что Слово Божественно не только в каждом значении, но и в каждом выражении, был открыт его внутренний смысл, который духовен и который находится в его внешнем смысле, который естественен, как душа в своем теле. Этот смысл может свидетельствовать о Божественности и, следовательно, святости Слова; и может убедить даже естественного человека, что Слово Божественно, если он желает быть убежденным. (Апокалипсис объясненный, n. 1065.)

Короче говоря, Слово есть сама Божественная истина, которая дает мудрость ангелам и просвещает людей. Поскольку Божественная истина исходит от Господа, а то, что исходит, есть Он Сам из Себя, так же как свет и тепло исходят от солнца и являются солнцем, то есть являются солнцем из него, и поскольку Слово есть Божественная истина, оно, следовательно, есть Господь, как оно называется в Евангелии от Иоанна (i. 1-3, 14). Поскольку Божественная истина, которая есть Слово, в своем нисхождении в мир от Господа прошла через три неба, она стала приспособленной к каждому небу и, наконец, также к людям в мире. Вот почему в Слове есть четыре смысла, один вне другого от высочайшего неба до мира, или один внутри другого от мира до высочайшего неба. Эти четыре смысла называются небесным, духовным, естественным от небесного и духовного, и чисто естественным. Этот последний — для мира, следующий — для низшего неба, духовный — для второго неба, а небесный — для третьего. Эти четыре смысла настолько сильно отличаются друг от друга, что когда один представлен рядом с другим, никакой связи не может быть распознано; и все же они составляют одно целое, когда один следует за другим; ибо один следует из другого как следствие из причины, или как то, что является последующим, из того, что является предшествующим; следовательно, как следствие представляет свою причину и соответствует своей причине, так и последующий смысл соответствует предшествующему; и таким образом все четыре смысла составляют одно целое через соответствия.

Из всего этого следуют эти истины. Самый внешний смысл Слова, который есть смысл буквы, и четвертый по порядку, содержит в себе три внутренних смысла, которые предназначены для трех небес. Эти три смысла раскрываются и проявляются на небесах, когда человек на земле благоговейно читает Слово. Поэтому смысл буквы Слова есть то, от чего и через что происходит общение с небесами, а также то, от чего и через что человек имеет соединение с небесами. Смысл буквы Слова есть основа Божественной истины на небесах, и без такой основы Божественная истина была бы как дом без фундамента; и без такой основы мудрость ангелов была бы как дом в воздухе. Именно в смысле буквы Слова заключается сила Божественной истины. Именно через смысл буквы Слова человек просвещается Господом и через него получает ответы, когда желает быть просвещенным. Именно смысл буквы Слова должен быть тем, посредством чего устанавливается все учение на земле. В смысле буквы Слова Божественная истина находится в своей полноте. В смысле буквы Слова Божественная истина находится в своей святости. (Апокалипсис объясненный, n. 1066.)

То, что Слово есть сама Божественная истина, которая дает мудрость ангелам и просвещает людей, может быть воспринято или увидено только просвещенным человеком. Ибо для мирского человека, чей разум не был поднят над чувственной сферой, Слово в смысле буквы кажется настолько простым, что едва ли что-то может быть проще; и все же Божественная истина, такая, какая она есть на небесах и от которой ангелы имеют свою мудрость, скрыта в нем, как в своем святилище. Ибо Слово в букве подобно святилищу [sanctum] посреди храма, покрытому завесой, внутри которого лежат тайны небесной мудрости, каких не слышало ухо. Ибо в Слове и в каждой его детали есть духовный смысл, а в этом смысле — Божественный небесный смысл, который, рассматриваемый сам по себе, есть сама Божественная истина, которая находится на небесах и которая дает мудрость ангелам и просвещение людям.

Божественная истина, которая находится на небесах, есть свет, исходящий от Господа как Солнца, которое есть Божественная любовь. И поскольку Божественная истина, которая исходит от Господа, есть свет небес, то она есть Божественная мудрость. Именно она освещает как разумы, так и глаза ангелов, и именно она также просвещает разумы людей, но не их глаза, и позволяет им понимать истину, а также воспринимать благо, когда человек читает Слово от Господа, а не от себя; ибо он тогда является соучастником ангелов и имеет внутреннее восприятие, подобное духовному восприятию ангелов; и то духовное восприятие, которое имеет человек-ангел, вливается в его естественное восприятие, которое является его собственным, пока он в мире, и просвещает его. Следовательно, человек, который читает Слово из привязанности к истине, имеет просвещение через небо от Господа. (Апокалипсис объясненный, n. 1067.)

II. Господь есть Слово

Поскольку Слово есть Божественная истина, а она исходит от Божественного Esse (бытия) Господа, как свет от солнца, следует, что Господь есть Слово, потому что Он есть Божественная истина. Господь есть Слово, потому что Он есть Божественная истина, и она исходит из Его Божественного Esse (бытия), которое есть Божественная любовь, потому что Божественная любовь была в Нем, когда Он был в мире, как душа в своем теле; и поскольку Божественная истина исходит из Божественной любви, как свет исходит от солнца, как было сказано, то Божественное Человеческое Господа в мире было Божественной истиной, исходящей из Божественной любви, которая была в Нем. Что само Божественное, которое называется «Иегова» и «Отец» и которое есть Божественная любовь, было в Господе от зачатия, очевидно из Евангелий от Матфея и Луки. У Матфея из этих слов:

Когда Мария, мать Иисуса, была обручена с Иосифом, «прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого». И ангел сказал Иосифу во сне: «не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого»... А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка: ... «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына». И Иосиф «не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус» (i. 18-25).

И у Луки из этих слов:

Ангел сказал Марии: «и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего»... Мария же сказала Ангелу: «как будет это, когда Я мужа не знаю?» Ангел сказал Ей в ответ: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (i. 30-35).

Именно потому, что Он был зачат от Иеговы, Он так часто называется в Слове «Сыном Божиим», а Иегова называется Его «Отцом». Иегова в отношении Своего Esse (бытия) есть Божественная любовь, а в отношении Своего Existere (исхождения) Он есть Божественное благо, соединенное с Божественной истиной.

Из этого можно видеть, что подразумевается под:

Словом, которое было у Бога и которое было Богом, а также было светом, просвещающим каждого человека (Иоанна i. 1-10), а именно, что это была Божественная истина, исходящая от Господа, таким образом, Господь в отношении Своего Existere (исхождения). Что Господь в отношении Своего Existere был Божественной истиной и что это было Его Божественное Человеческое, потому что это исходило из Его Божественного Esse как тело из своей души, эти слова в Евангелии от Иоанна ясно подтверждают:

Слово стало плотию и обитало с нами, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (i. 14).

«Слово» — это Божественная истина, которая также есть «слава»; «плоть» означает Божественное Человеческое; «Единородный от Отца» означает происхождение или исхождение из Божественного Esse в Нем. (Апокалипсис объясненный, n. 1069.)

Но поскольку мир не знает, как следует понимать слова в Евангелии от Иоанна (i. 1, 2, 14) о том, что Господь есть Слово, это будет объяснено далее. В церкви известно, что Бог есть само благо и сама истина, и, таким образом, что все благо, которое имеет ангел и которое имеет человек, — от Бога, и точно так же всякая истина. Теперь, поскольку Господь есть Бог, Он также есть Божественное благо и Божественная истина; и это то, что подразумевается под «Словом, которое было у Бога и было Богом», а также было «светом, просвещающим каждого человека», и которое также «стало плотию», то есть Человеком в мире.

Что когда Господь был в мире, Он был Божественной истиной, которая есть Слово, Он Сам учит во многих местах, где называет Себя «Светом», а также где называет Себя «Путем, Истиной и Жизнью»; и где Он говорит, что «Дух истины» исходит от Него. «Дух истины» — это Божественная истина. Когда Господь преобразился, Он представил Слово: «лицо Его, которое сияло как солнце», представляло Его Божественное благо; а Его одежды, которые были «яркими как свет» и «белыми как снег», представляли Его Божественную истину. «Моисей и Илия», которые тогда беседовали с Господом, также означали Слово: «Моисей» — историческое Слово, а «Илия» — пророческое Слово. Более того, все вещи страдания Господа представляли тот вид насилия, которое еврейский народ причинил Слову. Опять же, Господь от Божественной истины, которой Он является, называется «Богом», «Царем» и «Ангелом», и подразумевается под «скалой в Хориве» и «скалой», о которой говорится в связи с Петром. Все это делает ясным, что Господь есть Слово, потому что Он есть Божественная истина. Слово в букве, которое у нас есть, — это Божественные истины в самых внешних вещах. (Апокалипсис объясненный, n. 1070.)

Поскольку не может не превосходить понимание то, что Господь в отношении Своего Человеческого в мире был Словом, то есть Божественной истиной; согласно этим словам в Евангелии от Иоанна,

«И Слово стало плотию, и обитало с нами, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (i. 14), это будет объяснено, насколько возможно, для понимания. О каждом возрожденном человеке можно сказать, что он есть своя собственная истина и свое собственное благо, поскольку мысль, которая принадлежит его пониманию, — от истин, а привязанность, которая принадлежит его воле, — от благ. Поэтому, говорите ли вы, что человек есть свое собственное понимание и своя собственная воля, или что человек есть своя собственная истина и свое собственное благо, это сводится к одному и тому же. Тело — это просто послушание; ибо оно говорит то, что человек думает от понимания, и делает то, что он желает от привязанности. Таким образом, эти вещи и тело взаимно соответствуют и составляют одно целое, как следствие и его производящая причина; и они, взятые вместе, составляют человеческое.

Как можно сказать о возрожденном человеке, что он есть своя собственная истина и свое собственное благо, так можно сказать о Господе как о Человеке, что Он есть сама истина или Божественная истина, и само благо или Божественное благо. Все это делает очевидной истину о том, что Господь в отношении Своего Человеческого в мире был Божественной истиной, то есть Словом; и что все, что Он тогда говорил, было Божественной истиной, которая есть Слово; и что с того времени, когда Он пошел к Отцу, то есть стал одним с Отцом, Божественная истина, исходящая от Него, есть Дух истины, который исходит и исходит от Него, и в то же время от Отца в Нем. (Апокалипсис объясненный, n. 1071.)

III. Слова Господа — дух и жизнь

То, что Слово свято и Божественно от самого сокровенного до самого внешнего, не очевидно для человека, который ведет себя сам, но очевидно для человека, которого ведет Господь. Ибо человек, который ведет себя сам, видит только внешнее Слова и формирует свое мнение о нем по его стилю; но человек, которого ведет Господь, формирует свое мнение о внешнем Слова по святости, которая в нем есть.

Слово подобно саду, который можно назвать небесным раем, в котором есть деликатесы и прелести всякого рода, деликатесы от плодов и прелести от цветов; и посреди него — деревья жизни, и рядом с ними — источники живой воды, и вокруг — деревья леса, и рядом с ними — реки. Человек, который ведет себя сам, формирует свое мнение об этом рае, который есть Слово, по его окружности, где находятся деревья леса; но человек, которого ведет Господь, формирует свое мнение о нем из его середины, где находятся деревья жизни. Человек, которого ведет Господь, фактически находится в его середине и взирает на Господа; но человек, который ведет себя сам, фактически сидит на окружности и взирает от него на мир.

Опять же, Слово подобно плоду, внутри которого есть питательная мякоть, а в середине его — семенные коробочки, в которых сокровенно находится живой зародыш, прорастающий в хорошей почве. Опять же, Слово также подобно прекраснейшему младенцу, вокруг которого, кроме лица, есть пеленки на пеленках; сам младенец находится на высочайшем небе, пеленки — на низших небесах, а общее покрытие пеленок — на земле. Поскольку Слово таково, оно свято и Божественно от самого сокровенного до самого внешнего. (Апокалипсис объясненный, n. 1072.)

Слово таково, потому что в своем происхождении оно есть само Божественное, которое исходит от Господа и называется Божественной истиной; и когда оно спустилось к людям в мире, оно прошло через небеса в их порядке в соответствии с их степенями, которых три; и на каждом небе оно было записано в соответствии с мудростью и разумом ангелов, находящихся там. Наконец, оно было принесено от Господа через небеса к людям, и там оно было записано и сделано известным в адаптации к пониманию и восприятию человека. Это, следовательно, есть смысл его буквы, и в этом заключается Божественная истина, такая, какая она есть на трех небесах, хранящаяся в четком порядке.

Из этого ясно, что вся мудрость ангелов на трех небесах была передана Господом нашему Слову, и в его сокровенном находится мудрость ангелов третьего неба, которая непостижима и невыразима для человека, потому что полна тайн и сокровищ Божественных истин. Они лежат, хранясь в каждой детали и во всех деталях нашего Слова. И поскольку Божественная истина есть Господь на небесах, так и Сам Господь присутствует и, можно сказать, обитает во всех деталях и каждой детали Своего Слова, как Он делает это на Своих небесах; и таким же образом, как Он сказал о ковчеге завета, в котором были помещены только Десять Заповедей, написанные на двух скрижалях, начатки Слова, ибо Он сказал, что будет говорить там с Моисеем и Аароном, что Он будет присутствовать там, что Он будет обитать там, и что это было Его святое святых и Его место обитания, как на небесах. (Апокалипсис объясненный, n. 1073.)

Поскольку Божественная истина, проходя от Самого Господа через три неба вниз к людям в мире, записывается и становится Словом на каждом небе, то Слово есть связь союза небес друг с другом и связь союза небес с церковью в мире. Ибо Слово везде одно и то же, отличаясь только совершенством славы и мудрости в соответствии со степенями, на которых находятся небеса; следовательно, святое Божественное от Господа вливается через небеса в человека в мире, который признает Божественное Господа и святость Слова всякий раз, когда он читает Слово; и насколько такой человек любит мудрость, он может быть наставлен и может впитывать мудрость из Слова, как от Самого Господа, или от самого неба, и может, таким образом, питаться пищей, которой питаются сами ангелы, и в которой есть жизнь; согласно этим словам Господа:

«Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоанна vi. 63). «Вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоанна iv. 14). «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Матфея iv. 4). «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» (Иоанна vi. 27).

Таково Слово. (Апокалипсис объясненный, n. 1074.)

Было сказано, что Божественная истина исходит от Господа, и что Слово — от этого, и что через Слово ангелы и люди имеют мудрость. Но до тех пор, пока неизвестно, как Божественная истина исходит от Господа, это может быть сказано, но не может быть понято. Божественная истина, которая есть то же самое, что Божественная мудрость, исходит от Господа, как свет и тепло от солнца. Господь есть сама Божественная любовь, и любовь появляется на небесах из соответствия как огонь, а Божественная любовь Господа — как солнце, светящееся и блистающее, как солнце мира. От этого солнца, которое высоко над небесами, где находятся ангелы, и которое есть Божественная любовь, исходят тепло и свет; тепло от него есть Божественное благо, а свет от него есть Божественная истина. Тепло есть Божественное благо, потому что всякое тепло жизни, исходящее от любви, ощущается как благо, ибо это духовное тепло; а свет есть Божественная истина, потому что всякий свет, исходящий от любви, ощущается как истина, ибо это духовный свет; следовательно, именно от этого света понимание видит истины, и именно от этого тепла воля ощущает блага; и вот почему в Слове любовь подразумевается под небесным огнем, а мудрость — под небесным светом.

То же самое с человеком и с ангелом. Каждый ангел и человек есть своя собственная любовь, и сфера, исходящая из его любви, окружает каждого человека и ангела. Эта сфера состоит из блага его любви и из истины его любви, ибо любовь испускает и то, и другое, как огонь испускает и тепло, и свет; из воли человека или ангела она испускает благо, а из его понимания она испускает истину. Эта сфера, когда человек или ангел добр, имеет распространение на небеса во всех направлениях в соответствии с характером и количеством любви, и в ады во всех направлениях, когда человек или ангел зол. Но сфера любви человека или ангела имеет конечное распространение только на несколько обществ неба или ада, в то время как сфера любви Господа, будучи Божественной, имеет бесконечное распространение и создает сами небеса. (Апокалипсис объясненный, n. 1076.)

Слово Господа удивительно в том отношении, что в каждой его детали есть взаимный союз блага и истины, который свидетельствует о том, что Слово есть Божественное, которое исходит от Господа, которое есть Божественное благо и Божественная истина, взаимно соединенные; и также свидетельствует о том, что в Слове есть брак Господа с небом и церковью, который также является взаимным. Существует брак блага и истины, а также истины и блага, в каждой детали Слова, для того чтобы оно могло быть источником мудрости для ангелов и разума для людей, ибо от одного блага не рождается мудрость или разум, равно как и от одной истины, но от их брака, когда любовь взаимна. Эту взаимную любовь Господь излагает в Евангелии от Иоанна:

«Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (vi. 56).

В том же самом,

«В тот день узнаете вы, что... вы во Мне, и Я в вас. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; ... и Я возлюблю его» (xiv. 20, 21).

Взаимность заключается в том, что такие находятся в Господе, а Господь в них, а также что всякого, кто любит Господа, Господь также возлюбит. «Иметь Его заповеди» — значит быть в истинах, а «соблюдать их» — значит быть в благе.

Взаимность также описывается Господом в Его союзе с Отцом, в этих словах,

«Филипп... как же ты говоришь: покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? ... Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне» (Иоанна xiv. 9-11).

Из этого взаимного союза Божественного и Человеческого в Господе исходит взаимный союз Божественного блага и Божественной истины; и это исходит из Божественной любви Господа; и то же самое верно в отношении взаимного союза Господа с небом и церковью, и в общем — взаимного союза блага и истины в ангеле неба и в человеке церкви. И поскольку благо — от милосердия, а истина — от веры, и поскольку милосердие и вера составляют церковь, следует, что церковь находится в человеке, когда в нем есть взаимный союз милосердия и веры. Опять же, поскольку благо — от воли, а истина — от понимания, и поскольку воля и понимание составляют человека, следует, что человек есть человек в соответствии с союзом воли и всех вещей, принадлежащих ей, с пониманием и всеми вещами, принадлежащими ему, и это взаимно. Этот союз — то, что называется браком, который от сотворения находится в каждой детали неба и в каждой детали мира; и от этого — производство и порождение всех вещей. Что в каждой детали Слова есть такой брак, что благо любит истину, а истина любит благо, таким образом взаимно и по очереди, раскрывается в духовном смысле Слова; и именно из этого брака благо и истина суть одно, а не два, и суть одно, когда благо — от истины, а истина — от блага. (Апокалипсис объясненный, n. 1077.)

Слово в буквальном смысле кажется весьма простым, и все же в нем сокрыта мудрость трех небес, ибо каждая его мельчайшая подробность содержит внутренние и более внутренние смыслы: внутренний смысл, существующий на первом небе, еще более внутренний смысл, существующий на втором небе, и сокровеннейший смысл, существующий на третьем небе. Эти смыслы находятся в буквальном смысле, один внутри другого, и развиваются из него один за другим, каждый из своего неба, когда Слово читает человек, ведомый Господом. Эти внутренние смыслы различаются по степени света и мудрости в соответствии с небесами, и все же они составляют одно целое посредством влияния, а значит, и посредством соответствий. О том, как они составляют одно целое, будет сказано далее. Все это проясняет, как Слово было вдохновлено Божественным и что оно было написано под таким вдохновением, с которым ничто другое в мире не может сравниться. Таинства мудрости трех небес, содержащиеся в нем, — это те мистические вещи, о которых многие говорили. (А.Э., п. 1079.)

IV. Влияние и соответствие

Было сказано, что на каждом небе есть Слово, что эти Слова находятся в нашем Слове в своем порядке и что таким образом они составляют одно целое посредством влияния и вытекающих из него соответствий. Здесь, следовательно, будет рассказано, что такое соответствие и что такое влияние; иначе нельзя будет понять, что Слово представляет собой внутренне, в своем лоне, а значит, в отношении своей жизни от Господа, которая является его душой.

Но что такое соответствие и что такое влияние, будет проиллюстрировано примерами. Изменения лица, которые называются выражениями, соответствуют привязанностям разума; следовательно, лицо меняется в своих выражениях точно так же, как привязанности разума меняются в своих состояниях. Эти изменения на лице являются соответствиями, как, следовательно, и само лицо; а действие разума на него, благодаря которому проявляются соответствия, называется влиянием. Зрение человеческой мысли, которое называется разумением, соответствует зрению его глаз; и, следовательно, качество мысли от разумения становится очевидным благодаря свету и пламени глаз. Зрение глаза — это соответствие, как, следовательно, и сам глаз; действие разумения на глаз, посредством которого проявляется соответствие, есть влияние. Активная мысль, принадлежащая разумению, соответствует речи, принадлежащей устам. Речь — это соответствие, равно как и уста, и все, что к ним относится, а действие мысли на речь и на органы речи есть влияние. Восприятие разума соответствует обонянию ноздрей. Обоняние и ноздри — это соответствия, а действие — влияние. По этой причине о человеке, обладающем внутренним восприятием, говорят, что у него тонкий нос, а восприятие чего-либо называют вынюхиванием. Внимание, означающее послушание, соответствует слушанию ушами; следовательно, и слушание, и уши являются соответствиями, а действие послушания на слушание, чтобы человек мог навострить уши и внимать, есть влияние; поэтому внимание и слушание оба значимы: внимание и прислушивание к кому-либо означают послушание, а внимание и слушание кого-либо означают слышание ушами. Действие тела соответствует воле, действие сердца соответствует жизни любви, действие легких, которое называется дыханием, соответствует жизни веры, а все тело в отношении всех своих членов, внутренностей и органов соответствует душе в отношении всех функций и сил ее жизни.

Из этих немногих примеров можно увидеть, что такое соответствие и что такое влияние; и что когда духовное, принадлежащее жизни человеческого разумения и воли, втекает в действия, принадлежащие его телу, оно проявляет себя в естественном образе, и возникает соответствие; также и то, что таким образом духовное и естественное действуют как одно целое посредством соответствий, подобно внутреннему и внешнему, или подобно предшествующему и последующему, или подобно производящей причине и следствию, или подобно главной причине, принадлежащей мысли и воле человека, и инструментальной причине, принадлежащей его речи и действию. Такое соответствие естественных и духовных вещей существует не только в каждой вещи человека, но и в каждой вещи мира; и соответствия производятся влиянием духовного мира и всех его вещей на естественный мир и все его вещи. Из всего этого можно в некоторой мере увидеть, как наше Слово, в отношении буквального смысла, который является естественным, составляет одно целое посредством влияния и соответствий со Словами на небесах, смыслы которых являются духовными. (А.Э., п. 1080.)

Теперь можно показать, что такое Слово в отношении влияния и соответствий. В Евангелии от Иоанна сказано:

«Он ослепил очи их и окаменил сердце их, да не видят очами и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (XII. 40).

«Очи», которые ослеплены, означают разумение истины и веру в нее; «сердце», которое окаменело, означает волю и любовь к добру; а «быть исцеленным» означает быть реформированным. Им не было позволено «обратиться и исцелиться», чтобы они не совершили профанацию; ибо нечестивый человек, который исцелен и который возвращается к своему злу и лжи, совершает профанацию; так было бы и с иудейским народом. В Евангелии от Матфея:

«Блаженны очи ваши, что видят, и уши ваши, что слышат» (XIII. 16).

Здесь также «очи» означают разумение истины и веру в нее; поэтому «видеть» означает разуметь и верить, а «уши» означают послушание, то есть жизнь согласно истинам веры, а «слышать» означает слушаться и жить. Ибо человек блажен не потому, что он видит и слышит, а потому, что он разумеет, верит, слушается и живет. Там же:

«Светильник для тела есть око; если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет... есть тьма, то какова же тьма?» (VI. 22, 23).

Здесь, опять же, «око» означает разумение истины и веру в нее, которое называется светильником от света истины, который человек имеет от разумения и веры. И поскольку человек становится мудрым от разумения и веры в истину, сказано: «если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло». «Тело» означает человека, а «быть светлым» означает быть мудрым. Но обратное происходит с «худым оком», то есть разумением и верой в ложь. «Тьма» означает ложь; «если свет есть тьма» означает, если истина есть ложь или искажена, и поскольку истина искаженная хуже любой другой лжи, сказано: «Если свет есть тьма, то какова же тьма».

Эти немногие примеры проясняют, что такое соответствие и что такое влияние, а именно: что глаз есть соответствие разумения и веры, сердце — соответствие воли и любви, уши — соответствие послушания, светильник и свет — соответствия истины, а тьма — соответствие лжи, и так далее; и поскольку одно является духовным, а другое естественным, и духовное действует на естественное и формирует его по подобию себя, чтобы оно могло появиться перед глазами или перед миром, то это действие есть влияние. Таково Слово в каждой своей подробности. (А.Э., п. 1081.)

Духовное посредством влияния представляет то, что соответствует ему в естественном, чтобы цель могла стать причиной, а причина — следствием, и таким образом цель через причину могла представить себя в следствии как видимое и ощутимое. Эта троица, а именно: цель, причина и следствие, существует от сотворения на каждом небе. Цель — это добро любви, причина — истина от этого добра, а следствие — польза. Производящая сила — это любовь, а продукт от нее есть любовь от добра посредством истины. Конечные продукты, которые находятся в нашем мире, различны, их столько же, сколько объектов в трех его царствах природы: животном, растительном и минеральном. Все продукты являются соответствиями. Поскольку эта троица, а именно: цель, причина и следствие, существует на каждом небе, на каждом небе должны быть продукты, которые являются соответствиями и которые по форме и виду подобны объектам в трех царствах нашей земли; из чего ясно, что каждое небо подобно нашей земле по внешнему виду, различаясь лишь по совершенству и красоте в соответствии со степенями. Теперь, чтобы Слово было полным, то есть состояло из следствий, в которых есть причина и цель, или состояло из польз, в которых истина есть причина, а добро — цель, и любовь — производящая сила, оно должно состоять из соответствий; и из этого следует, что Слово на каждом небе подобно Слову в нашем мире, различаясь лишь по совершенству и красоте в соответствии со степенями. О том, в чем заключается это различие, будет сказано в другом месте. (А.Э., п. 1082.)

V. Три смысла в Слове

Поскольку в каждой последней подробности Слова есть троица, одна внутри другой, и эта троица подобна троице следствия, причины и цели, из этого следует, что в Слове есть три смысла, один внутри другого, а именно: естественный, духовный и небесный; естественный — для мира, духовный — для небес духовного царства Господа, и небесный — для небес Его небесного царства. (О том, что все небеса разделены на два царства, духовное и небесное, можно прочитать в книге «О небесах и аде», п. 20–28.) Теперь, поскольку один смысл находится внутри другого — первый, который есть буквальный смысл для естественного мира, второй, который есть внутренний смысл для духовного царства, и третий, который есть сокровеннейший для небесного царства, — из этого следует, что естественный человек черпает из него свой смысл, духовный ангел — свой смысл, а небесный ангел — свой смысл, таким образом, каждый — то, что аналогично его собственной сущности и природе и согласуется с ними. Это происходит всякий раз, когда человек, ведомый Господом, читает Слово.

Но пусть это будет проиллюстрировано примерами. Когда читается эта заповедь Декалога: «Почитай отца твоего и мать твою», человек в мире понимает под «отцом и матерью» отца и мать на земле, а также всех, кто есть или может быть на месте отца или матери; а под «почитанием» он понимает оказание им чести. Но ангел духовного царства понимает под «отцом» Божественное добро, под «матерью» — Божественную истину, а под «почитанием» — любовь; в то время как ангел небесного царства понимает под «отцом» Господа, под «матерью» — небо и церковь, а под «почитанием» — действие.

Когда читается пятая заповедь Декалога: «Не кради», под «кражей» человек понимает воровство, обман и присвоение под любым предлогом имущества своего ближнего. Но ангел духовного царства под «кражей» понимает лишение другого его истин и благ посредством лжи и зла, в то время как ангел небесного царства под «не кради» понимает не приписывание себе того, что принадлежит Господу, как добро любви и истина веры; ибо тем самым добро перестает быть добром, а истина — истиной, потому что они от людей.

Когда читается шестая заповедь: «Не прелюбодействуй», человек под «прелюбодеянием» понимает совершение прелюбодеяния и блуда, а также помышление о грязных мыслях, распутную речь и совершение непристойных дел. Но ангел духовного царства под «прелюбодеянием» понимает искажение истин Слова и осквернение его благ; в то время как ангел небесного царства под «прелюбодеянием» понимает богохульство против Господа, неба и церкви.

Когда читается седьмая заповедь: «Не убивай», под «убийством» человек понимает ненависть и желание мести, вплоть до убийства. Но ангел духовного царства под «убийством» понимает убийство души человека через преткновения для жизни и через рассуждения, посредством которых человек вводится в духовную смерть, в то время как ангел небесного царства под «убийством» понимает соблазнение человека верой в то, что нет Бога, нет неба и нет ада, ибо так разрушается вечная жизнь человека.

Когда читается восьмая заповедь: «Не произноси ложного свидетельства», человек под «ложным свидетельством» понимает ложь и клевету. Но ангел духовного царства под «ложным свидетельством» понимает утверждение, доказательство и убеждение в том, что ложь есть истина, а зло есть добро, или, наоборот, что истина есть ложь, а добро есть зло, в то время как ангел небесного царства под «ложным свидетельством» понимает всякую ложь против Господа и против неба в пользу ада.

Все это проясняет, как человек черпает и извлекает из Слова в букве естественный смысл, духовный ангел — духовный смысл, а небесный ангел — небесный смысл, подобно тому как древесина дерева черпает свой сок, лист — свой сок, а плод — свой сок из одной и той же почвы. И что удивительно, это происходит мгновенно, без того, чтобы ангел знал, о чем думает человек, или человек — о чем думает ангел, и все же их мысли составляют одно целое посредством соответствий, как цель, причина и следствие составляют одно целое. Более того, цели фактически находятся в небесном царстве, причины — в духовном царстве, а следствия — в естественном мире. (А.Э., п. 1083.)

VI. Соединение посредством Слова

Поскольку от сотворения заложено, чтобы цель, причина и следствие вместе составляли одно целое, так от сотворения заложено, чтобы небеса составляли одно целое с церковью на земле, но посредством Слова, когда оно читается человеком из любви к истине и добру. Ибо Слово было дано Господом для этой цели, чтобы могло существовать постоянное соединение ангелов небесных с людьми на земле и постоянное общение согласно соединению. Без этого посредника не было бы соединения или общения с небом на этой земле. Соединение и общение мгновенны, и по той причине, что все вещи Слова в буквальном смысле суть как следствия, в которых причина и цель существуют вместе, и следствия, которые находятся в Слове, называются пользами, их причина — истинами, а их цели — благами; и Божественная любовь, которая есть Господь, соединяет эти три вместе в человеке, который находится в привязанности к пользам от Слова.

То, как человек черпает и извлекает из Слова в букве естественный смысл, духовный ангел — духовный смысл, а небесный ангел — небесный смысл, и это мгновенно, благодаря чему возникает общение и соединение, будет проиллюстрировано сравнениями: сначала чем-то из животного царства, затем чем-то из растительного царства и, наконец, чем-то из минерального царства.

Из животного царства: из пищи, когда она превращается в хилус, сосуды черпают и извлекают свою кровь, волокна нервов — свою жидкость, а субстанции, которые являются началами волокон, — свой дух, который называется животным духом; и это совершается через жизненную теплоту, которая по своей сущности есть любовь. Сосуды, волокна и субстанции, которые являются их началами, отличны друг от друга, и все же они действуют как одно целое во всем теле, и они действуют вместе и мгновенно.

Из растительного царства: дерево со своим стволом и ветвями, листьями и плодами стоит на своем корне и из почвы, где находится его корень, черпает и извлекает свой сок: более грубый сок для ствола и ветвей, более чистый для листьев и еще более чистый, а также более благородный для плодов и семян в них; и это совершается посредством теплоты от солнца. Здесь ветви, листья и плоды различны, и все же они извлекают вместе и мгновенно из одной и той же почвы пищу столь разной чистоты и благородства.

Из минерального царства: в недрах земли в определенных местах есть минералы, пропитанные золотом, серебром, медью и железом. Из паров, сокрытых в земле, золото притягивает свой элемент, серебро — свой, медь и железо — свои, раздельно, вместе и мгновенно, и это посредством некоторой силы неведомой теплоты.

Поскольку позволительно иллюстрировать духовные вещи посредством сравнений, взятых из естественных вещей, они послужат для иллюстрации того, как внутренние вещи, которые являются духовными и небесными и посредством которых человек церкви имеет общение и соединение с небесами, могут быть извлечены, выведены и устранены из Слова в его крайностях, то есть в буквальном смысле. Сравнения можно провести с ними, потому что все вещи в трех царствах природы — животном, растительном и минеральном — соответствуют духовным вещам, которые находятся на трех небесах, как пища тела, с которой было проведено сравнение, соответствует пище души, которая есть знание, разум и мудрость; дерево, с которым также было проведено сравнение, соответствует человеку: дерево — самому человеку, древесина — его добру, листья — его истинам, а плоды — его пользам; так же золото, серебро, медь и железо соответствуют благам и истинам: золото — небесному добру, серебро — духовной истине, медь — естественному добру, а железо — естественной истине. Более того, эти вещи имеют такие значения в Слове. И что удивительно, более чистое содержится в более грубом и извлекается из него, как животный дух и нервная жидкость содержатся в крови, из которой исходные субстанции и нервные волокна черпают и извлекают свои отдельные части. Так же, опять же, плоды и листья черпают свои из грубой жидкости, которая поднимается из почвы древесиной и ее корой, и так далее. Таким образом, сравнительно, как было сказано, более чистые смыслы Слова черпаются и извлекаются из буквального смысла. (А.Э., п. 1084.)

VII. Буквальный смысл

Поскольку в Слове есть три смысла — естественный, духовный и небесный, и поскольку его естественный смысл, который есть буквальный смысл, является вместилищем двух смыслов, духовного и небесного, из этого следует, что буквальный смысл Слова является основой этих смыслов. И поскольку ангелы трех небес получают свою мудрость от Господа через Слово, которое они имеют, и поскольку их Слова составляют одно целое с нашим Словом посредством соответствий, из этого также следует, что буквальный смысл нашего Слова является основой, опорой и фундаментом мудрости ангелов небесных. Ибо небеса покоятся на человеческом роде, как дом покоится на своем фундаменте; так и мудрость ангелов небесных покоится подобным образом на знании, разуме и мудрости людей от буквального смысла Слова; ибо, как было сказано выше, общение и соединение с небесами осуществляются через буквальный смысл Слова. По этой причине, в результате Божественного провидения Господа, не было никакого искажения буквального смысла Слова с момента его первого откровения, даже в слове или букве в оригинальном тексте; ибо каждое слово, и в некоторой мере каждая буква, является опорой.

Из всего этого ясно, какая это профанация — искажать истины и осквернять блага Слова, и насколько это адское дело — отрицать или ослаблять его святость. Как только это происходит, для этого человека церкви небо закрывается. Богохульство против Святого Духа, которое не может быть прощено, — это богохульство против Слова со стороны тех, кто отрицает его святость. Поскольку Слово является основой небес, и поскольку Слово было полностью искажено и осквернено иудейским народом посредством преданий и приспособления буквального смысла в угоду их злым страстям, чтобы небеса не подверглись опасности и мудрость ангелов там не стала глупостью, Господу было угодно сойти с небес, облечься в Человеческое и стать Словом (как видно из Иоанна I. 14), и таким образом восстановить состояние неба. (А.Э., п. 1085.)

Существует последовательный порядок и существует одновременный порядок. В последовательном порядке чистые и совершенные вещи появляются выше, а менее чистые и совершенные — ниже. Три неба находятся в последовательном порядке, одно над другим; и на высших небесах все вещи чисты и совершенны, тогда как на низших они менее чисты и совершенны. Одновременный порядок существует в низших вещах, и полностью — в самых низших; ибо высшие вещи опускаются и помещают себя в порядок, который называется одновременным, в котором чистые и совершенные вещи, которые были высшими, находятся в середине или центре, а менее чистые и совершенные, которые были низшими, — на периферии. Поэтому все вещи, которые возникли в последовательном порядке, находятся вместе в крайностях в своем порядке.

Поскольку все высшие вещи помещают себя в то, что является низшим в одновременном порядке, из этого следует, что в крайностях Слова, которые составляют смысл его буквы, находятся все вещи Божественной истины и Божественного добра, даже от своих начал. И поскольку все вещи Божественной истины и Божественного добра находятся вместе в своей крайности, которая есть буквальный смысл Слова, там очевидно находится сила Божественной истины, да, всемогущество Господа в спасении человека. Ибо когда Господь действует, Он действует не от первых вещей через посредствующие в крайности, но от первых вещей через крайности и таким образом в посредствующие. Вот почему Господь называется в Слове Первым и Последним; и вот почему Господь принял Человеческое, которое в мире было Божественной истиной или Словом, и прославил его вплоть до крайностей, которые суть кости и плоть, чтобы Он мог действовать от первых вещей через крайности, и не как прежде — от человека, а от Себя.

Эта сила в крайностях была представлена волосами у назореев, как у Самсона, ибо волосы соответствуют крайностям Божественной истины. И по этой причине в древние времена плешивость считалась позорной.

Мальчики, которые называли Елисея «плешивым», были растерзаны медведями, потому что Елисей и Илия представляли Слово; а Слово без буквального смысла, который подобен голове без волос, лишено всякой силы и, таким образом, уже не является Словом. «Медведи» означают тех, кто имеет силу от крайности истины.

Сила Слова в буквальном смысле — это сила открывать небо, посредством чего осуществляется общение и соединение, а также сила бороться против лжи и зла, таким образом, против адов. Человек, который находится в подлинных истинах от буквального смысла Слова, может рассеять и разбросать весь дьявольский сонм и их ухищрения, в которых они полагают свою силу, коих бесчисленное множество, и это в одно мгновение, просто тщательным размышлением и усилием воли. Вкратце, в духовном мире ничто не может противостоять подлинным истинам, подтвержденным буквальным смыслом Слова. (А.Э., п. 1086.)

Теперь, поскольку все внутренние вещи, то есть духовные и небесные вещи, которые находятся в Словах трех небес, находятся вместе в крайнем смысле Слова, который называется буквальным смыслом (ибо в его сокровенностях есть вещи, которые находятся в Слове, которое имеют ангелы третьего неба, а в его средних частях — вещи, которые находятся в Словах, принадлежащих ангелам низших небес, и они охвачены такими вещами, которые существуют в природе нашего мира и включены в них), то буквальный смысл нашего Слова происходит от всех них. Из этого можно увидеть, что Божественная истина находится в своей полноте в буквальном смысле нашего Слова. Полным называется то, что содержит в себе все вещи предшествующие, даже от первой, или все вещи высшие, даже от высочайшей; последнее — это то, что включает их. Полнота Слова подобна общему сосуду из мрамора, в котором находятся бесчисленные меньшие сосуды из хрусталя, а в них — еще более многочисленные сосуды из драгоценных камней, в которых и вокруг которых находятся самые восхитительные вещи неба, предназначенные для тех, кто совершает благородные пользы согласно Слову.

То, что Слово таково, не очевидно человеку, пока он находится в мире; но это становится очевидным для него, когда он становится ангелом. Поскольку Слово таково в крайностях, из этого следует, что оно не является Словом, пока не находится в этой крайности, то есть пока не находится в буквальном смысле. Слово не в этой крайности было бы подобно храму в воздухе, а не на земле, или подобно человеку, имеющему плоть, но без костей.

Поскольку Божественная истина находится в своей полноте, а также в своей силе в своей крайности, ибо когда она находится в ней, она находится во всех вещах сразу, поэтому Господь никогда не действует иначе, как от первых вещей через крайности, и таким образом в полноте. Ибо Он реформирует и возрождает человека только через истины в крайностях, которые являются естественными. И вот почему человек остается после своего ухода из мира в вечность таким, каким он был в мире. По той же причине небо и ад происходят от человеческого рода, а ангелы не создаются непосредственно таковыми; ибо в мире человек находится в своей полноте, следовательно, он может там быть зачат и рожден, а впоследствии быть исполнен знанием, разумом и мудростью и стать ангелом. Создать ангелов каким-либо иным способом невозможно.

Поскольку Господь совершает все вещи от первых вещей через крайности и находится в Своей силе и в Своей полноте в крайностях, поэтому Господу было угодно принять на Себя Человеческое и стать Божественной истиной, то есть Словом, и таким образом от Себя привести в порядок все вещи неба и все вещи ада, то есть совершить последний суд. Это Господь мог совершить от Божественного в Себе, которое было в первых вещах, через Свое Человеческое, которое было в крайностях, а не, как прежде, от Своего присутствия или обители в людях церкви; ибо они полностью оставили истины и блага Слова, в которых Господь ранее имел Свое местопребывание с людьми. Это была главная причина прихода Господа в мир, а также для того, чтобы сделать Свое Человеческое Божественным; ибо Он таким образом поставил Себя во владение силой держать все вещи неба и все вещи ада в порядке вечно. Это имеется в виду под

«Сидением одесную Бога» (Марка XVI. 19).

«Десница Бога» означает Божественное всемогущество, а «сидеть одесную Бога» означает быть в этом всемогуществе через Человеческое. То, что Господь вознесся на небо со Своим Человеческим, прославленным вплоть до крайностей, Он свидетельствует в Евангелии от Луки:

Иисус сказал ученикам: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (XXIV. 39).

Это Господь сказал сразу после Своего воскресения. «Плоть и кости» — это крайности человеческого тела, от которых зависит его сила. (А.Э., п. 1087.)

Божественная истина — это то, что называется святым, но только тогда, когда она находится в своей крайности, а ее крайность — это Слово в буквальном смысле; поэтому Божественная истина там свята и может быть названа святым местом, и по той причине, что этот смысл содержит и заключает в себе все святые вещи неба и церкви. Кажется, что Божественные истины на небесах, которые называются духовными и небесными, более святы, чем Божественные истины в буквальном смысле Слова, которые являются естественными; но Божественные истины на небесах, которые называются духовными и небесными, сравнительно подобны легким и сердцу у человека, которые образуют грудную клетку только тогда, когда они окружены ребрами и заключены в плевру и диафрагму; ибо без этих покровов, и даже если бы они не были соединены с ними связями, они не могли бы выполнять свои жизненные функции. Духовные вещи Слова подобны дыханию легких, его небесные вещи подобны систоле и диастоле сердца, а его естественные вещи подобны плевре, диафрагме и ребрам с прикрепленными к ним движущимися волокнами, посредством которых движения делаются взаимными.

Опять же, духовные и небесные вещи Слова сравнительно подобны святым вещам скинии, которая состояла из стола, на котором были хлебы предложения, золотого жертвенника, на котором было курение, благовоний и кадильницы, также светильника со светильниками, и еще дальше внутри — херувимов, крышки ковчега и самого ковчега. Все это были святые вещи иудейской и израильской церкви; тем не менее их нельзя было назвать святыми и святилищем, пока они не были покрыты завесами и покрывалами, ибо без этих покрытий они стояли бы под открытым небом, подверженные ливням и бурям, птицам небесным и диким зверям земным, а также разбойникам, которые осквернили бы, разграбили и рассеяли их. Так было бы и с Божественными истинами на небесах, которые называются духовными и небесными, если бы они не были заключены в естественные истины, подобные истинам буквального смысла Слова.

Естественные истины, которые являются истинами буквального смысла Слова, не являются самими истинами неба, но являются их видимостями; а видимости истины охватывают, заключают и содержат истины неба, которые являются подлинными истинами, и заставляют их быть в связи и порядке и действовать вместе, подобно сердечным и легочным органам с их покровами и ребрами, как было сказано выше; и когда эти истины удерживаются в связи и в порядке, они святы, и не раньше. Это буквальный смысл нашего Слова делает посредством видимостей истины, из которых состоит его крайность; и вот почему этот смысл есть сама святая Божественность и святилище.

Но глубоко заблуждается тот, кто отделяет видимости истины от подлинных истин и называет эти видимости святыми сами по себе и от себя, а не буквальный смысл святым через них и от них, и вместе с ними. Отделяет их тот, кто видит только буквальный смысл и не исследует его значения, как делают те, кто не читает Слово согласно доктрине. «Херувимы» означают в Слове охрану и защиту, чтобы святые вещи неба не были осквернены и чтобы к Господу приближались только через любовь; следовательно, они означают буквальный смысл Слова, потому что именно он охраняет и защищает. Он охраняет и защищает таким образом, что человек может думать и говорить согласно видимостям истины, пока он благорасположен, прост и как бы дитя; но он должен остерегаться подтверждать видимости так, чтобы разрушить подлинные истины на небесах. (А.Э., п. 1088.)

Неизменная истина заключается в том, что никто не может понять Слово без доктрины; ибо он может быть уведен в любые заблуждения, к которым он может быть склонен из-за какой-то любви или к которым он может быть привлечен из-за какого-то принципа, вследствие чего его разум становится неустойчивым и неопределенным, и в конце концов как бы лишенным истины. Но тот, кто читает Слово согласно доктрине, видит все вещи, которые подтверждают ее, и многие вещи, которые скрыты от глаз других, и не позволяет себе быть увлеченным в странные вещи; и таким образом его разум становится настолько устойчивым, что видит с уверенностью.

Опять же, если Слово не читается согласно доктрине, оно может быть использовано для подтверждения ересей по той причине, что смысл его буквы состоит из одних лишь соответствий, и они в значительной части являются видимостями истины, а отчасти — подлинными истинами, и если нет доктрины как светильника, их нельзя увидеть и нельзя отличить друг от друга.

И все же только из Слова можно приобрести доктрину, и ее могут приобрести только те, кто находится в просвещении от Господа. В просвещении находятся те, кто любит истины, потому что они являются истинами, и делает их частью своей жизни. Более того, все вещи доктрины должны быть подтверждены буквальным смыслом Слова, потому что Божественная истина находится в своей полноте и в своей силе в этом смысле, и через него человек находится в соединении с Господом и в общении с ангелами. Вкратце, тот, кто любит истину, потому что она есть истина, может вопрошать Господа, как бы в сомнительных вопросах веры, и может получать ответы от Него, но нигде, кроме как в Слове, по той причине, что Господь есть Слово. (А.Э., п. 1089.)