Some Answered Questions

by ‘Abdu’l-Bahá

Edition 1, (September 2006)

Условия использования материалов Бахаи

Вы имеете право свободно создавать и использовать копии текста и любой другой информации («Контент»), доступной на этом Сайте, включая распечатку, отправку по электронной почте, размещение, распространение, копирование, скачивание, загрузку, передачу и отображение Контента целиком или частично при соблюдении следующих условий:

1. К Контенту должны быть приложены наше уведомление об авторских правах и ссылка на источник;

2. Контент не может быть изменен или видоизменен каким-либо образом, за исключением изменения шрифта или внешнего вида;

3. Контент должен использоваться исключительно в некоммерческих целях.

Хотя это общее разрешение на воспроизведение Контента предоставляется свободно, так что специального разрешения не требуется, Международное Сообщество Бахаи сохраняет за собой полную защиту авторских прав на весь Контент, включенный в этот Сайт, в соответствии со всеми применимыми национальными и международными законами.

Для получения разрешения на публикацию, передачу, отображение или иное использование Контента в любых коммерческих целях, пожалуйста, свяжитесь с нами (http://reference.bahai.org/en/contact.html).

Contents

Условия использования материалов Бахаи

Часть первая: О ВЛИЯНИИ ПРОРОКОВ НА ЭВОЛЮЦИЮ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

1: ПРИРОДА УПРАВЛЯЕТСЯ ОДНИМ УНИВЕРСАЛЬНЫМ ЗАКОНОМ

2: ДОКАЗАТЕЛЬСТВА И СВИДЕТЕЛЬСТВА СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА

3: ПОТРЕБНОСТЬ В ВОСПИТАТЕЛЕ

4: АВРААМ

5: МОИСЕЙ

6: ХРИСТОС

7: МУХАММАД

8: БАБ

9: БАХАУЛЛА

10: ТРАДИЦИОННЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА НА ПРИМЕРЕ КНИГИ ДАНИИЛА

11: КОММЕНТАРИЙ К ОДИННАДЦАТОЙ ГЛАВЕ ОТКРОВЕНИЯ ИОАННА БОГОСЛОВА

12: КОММЕНТАРИЙ К ОДИННАДЦАТОЙ ГЛАВЕ КНИГИ ИСАИИ

13: КОММЕНТАРИЙ К ДВЕНАДЦАТОЙ ГЛАВЕ ОТКРОВЕНИЯ ИОАННА БОГОСЛОВА

14: ДУХОВНЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА

15: ИСТИННОЕ БОГАТСТВО

Часть вторая: НЕКОТОРЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ ТЕМЫ

16: ВНЕШНИЕ ФОРМЫ И СИМВОЛЫ ДОЛЖНЫ ИСПОЛЬЗОВАТЬСЯ ДЛЯ ПЕРЕДАЧИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ КОНЦЕПЦИЙ

17: РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

18: ВЕЛИЧИЕ ХРИСТА ОБУСЛОВЛЕНО ЕГО СОВЕРШЕНСТВАМИ

19: КРЕЩЕНИЕ ХРИСТА

20: НЕОБХОДИМОСТЬ КРЕЩЕНИЯ

21: СИМВОЛИЗМ ХЛЕБА И ВИНА

22: ЧУДЕСА

23: ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА

24: СОШЕСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА НА АПОСТОЛОВ

25: СВЯТОЙ ДУХ

26: ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА И ДЕНЬ СУДА

27: ТРОИЦА

28: РАЗЪЯСНЕНИЕ ПЯТОГО СТИХА СЕМНАДЦАТОЙ ГЛАВЫ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА

29: РАЗЪЯСНЕНИЕ ДВАДЦАТЬ ВТОРОГО СТИХА ПЯТНАДЦАТОЙ ГЛАВЫ ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К КОРИНФЯНАМ

30: АДАМ И ЕВА

31: РАЗЪЯСНЕНИЕ ХУЛЫ НА СВЯТОГО ДУХА

32: РАЗЪЯСНЕНИЕ СТИХА «ИБО МНОГО ЗВАНЫХ, А МАЛО ИЗБРАННЫХ»

33: «ВОЗВРАЩЕНИЕ», О КОТОРОМ ГОВОРИЛИ ПРОРОКИ

34: ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ ПЕТРОМ

35: ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ

Часть третья: О СИЛАХ И СОСТОЯНИЯХ ПРОЯВЛЕНИЙ БОГА

36: ПЯТЬ АСПЕКТОВ ДУХА

37: БОЖЕСТВЕННОСТЬ МОЖЕТ БЫТЬ ПОСТИГНУТА ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ

38: ТРИ СТЕПЕНИ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ

39: ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СОСТОЯНИЕ И ДУХОВНОЕ СОСТОЯНИЕ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ

40: ПОЗНАНИЕ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ

41: УНИВЕРСАЛЬНЫЕ ЦИКЛЫ

42: СИЛА И ВЛИЯНИЕ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ

43: ДВА КЛАССА ПРОРОКОВ

44: РАЗЪЯСНЕНИЕ УПРЕКОВ, ОБРАЩЕННЫХ БОГОМ К ПРОРОКАМ

45: РАЗЪЯСНЕНИЕ СТИХА ИЗ КИТАБ-И-АГДАС: «НЕТ СОТОВАРИЩА ТОМУ, КТО ЕСТЬ ИСТОЧНИК ОТКРОВЕНИЯ В ЕГО ВЕЛИЧАЙШЕЙ НЕПОГРЕШИМОСТИ»

Часть четвертая: О ПРОИСХОЖДЕНИИ, СИЛАХ И СОСТОЯНИЯХ ЧЕЛОВЕКА

46: ИЗМЕНЕНИЕ ВИДОВ

47: ВСЕЛЕННАЯ НЕ ИМЕЕТ НАЧАЛА; ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

48: РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ЧЕЛОВЕКОМ И ЖИВОТНЫМ

49: РОСТ И РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РОДА

50: ДУХОВНЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА

51: ДУХ И РАЗУМ ЧЕЛОВЕКА СУЩЕСТВОВАЛИ С САМОГО НАЧАЛА

52: ПРОЯВЛЕНИЕ ДУХА В ТЕЛЕ

53: ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ БОГОМ И ТВОРЕНИЕМ

54: ОБ ИСХОЖДЕНИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ДУХА ОТ БОГА

55: ДУША, ДУХ И РАЗУМ

56: ФИЗИЧЕСКИЕ СИЛЫ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЕ СПОСОБНОСТИ

57: ПРИЧИНЫ РАЗЛИЧИЙ В ХАРАКТЕРАХ ЛЮДЕЙ

58: СТЕПЕНЬ ЗНАНИЙ, КОТОРОЙ ОБЛАДАЮТ ЧЕЛОВЕК И БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ

59: ПОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ БОГА

60: БЕССМЕРТИЕ ДУХА (1)

61: БЕССМЕРТИЕ ДУХА (2)

62: СОВЕРШЕНСТВА НЕ ИМЕЮТ ПРЕДЕЛА

63: ПРОГРЕСС ЧЕЛОВЕКА В ИНОМ МИРЕ

64: СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА И ЕГО ПРОГРЕСС ПОСЛЕ СМЕРТИ

65: РАЗЪЯСНЕНИЕ СТИХА ИЗ КИТАБ-И-АГДАС

66: СУЩЕСТВОВАНИЕ РАЦИОНАЛЬНОЙ ДУШИ ПОСЛЕ СМЕРТИ ТЕЛА

БЕССМЕРТИЕ ДЕТЕЙ

67: ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ И ВХОЖДЕНИЕ В ЦАРСТВО БОЖИЕ

68: СУДЬБА

69: ВЛИЯНИЕ ЗВЕЗД

70: СВОБОДА ВОЛИ

71: ВИДЕНИЯ И ОБЩЕНИЕ С ДУХАМИ

72: ИСЦЕЛЕНИЕ ДУХОВНЫМИ СРЕДСТВАМИ

73: ИСЦЕЛЕНИЕ МАТЕРИАЛЬНЫМИ СРЕДСТВАМИ

Часть пятая: РАЗНЫЕ ТЕМЫ

74: НЕСУЩЕСТВОВАНИЕ ЗЛА

75: ДВА ВИДА МУЧЕНИЙ

76: СПРАВЕДЛИВОСТЬ И МИЛОСЕРДИЕ БОГА

77: ПРАВИЛЬНЫЙ МЕТОД ОБРАЩЕНИЯ С ПРЕСТУПНИКАМИ

78: ЗАБАСТОВКИ

79: РЕАЛЬНОСТЬ ВНЕШНЕГО МИРА

80: ИСТИННАЯ ПРЕДВЕЧНОСТЬ

81: РЕИНКАРНАЦИЯ

82: ПАНТЕИЗМ

83: ЧЕТЫРЕ МЕТОДА ПРИОБРЕТЕНИЯ ЗНАНИЙ

84: НЕОБХОДИМОСТЬ СЛЕДОВАТЬ УЧЕНИЯМ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ

Часть первая: О ВЛИЯНИИ ПРОРОКОВ НА ЭВОЛЮЦИЮ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

1: ПРИРОДА УПРАВЛЯЕТСЯ ОДНИМ УНИВЕРСАЛЬНЫМ ЗАКОНОМ

Природа — это то состояние, та реальность, которая внешне заключается в жизни и смерти, или, иными словами, в соединении и разложении всех вещей.

Эта Природа подчинена абсолютному устройству, определенным законам, полному порядку и завершенному замыслу, от которых она никогда не отступит — до такой степени, что если вы посмотрите внимательно и зорким взглядом, от мельчайшего невидимого атома до таких огромных тел мира бытия, как солнечный шар или другие великие звезды и светящиеся сферы, рассматриваете ли вы их расположение, их состав, их форму или их движение, вы обнаружите, что все они находятся в высшей степени организованности и подчинены одному закону, от которого никогда не отступят.

Но когда вы смотрите на саму Природу, вы видите, что она не обладает ни разумом, ни волей. Например, природа огня — гореть; он горит без воли или разума. Природа воды — текучесть; она течет без воли или разума. Природа солнца — излучение; оно светит без воли или разума. Природа пара — подниматься; он поднимается без воли или разума. Таким образом, ясно, что естественные движения всех вещей являются вынужденными; нет никаких произвольных движений, кроме движений животных и, прежде всего, человека. Человек способен сопротивляться Природе и противостоять ей, потому что он открывает устройство вещей и благодаря этому повелевает силами Природы; все изобретения, которые он сделал, обязаны своим появлением открытию им устройства вещей. Например, он изобрел телеграф, который является средством связи между Востоком и Западом. Очевидно, следовательно, что человек властвует над Природой.

Теперь, когда вы созерцаете в бытии такие организации, устройства и законы, можете ли вы сказать, что все это — результат Природы, хотя Природа не обладает ни разумом, ни восприятием? Если нет, то становится очевидным, что эта Природа, не обладающая ни восприятием, ни разумом, находится во власти Всемогущего Бога, Который является Правителем мира Природы; что бы Он ни пожелал, Он заставляет Природу проявить.

Одной из вещей, появившихся в мире бытия и являющейся одним из требований Природы, является человеческая жизнь. Рассматриваемый с этой точки зрения, человек — это ветвь; природа — корень. Может ли тогда воля, разум и совершенства, которые существуют в ветви, отсутствовать в корне?

Говорят, что Природа по своей сути находится во власти могущества Бога, Который есть Предвечный Всемогущий: Он удерживает Природу в рамках точных правил и законов и властвует над ней.

2: ДОКАЗАТЕЛЬСТВА И СВИДЕТЕЛЬСТВА СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА

Одним из доказательств и свидетельств существования Бога является тот факт, что человек не создал себя сам: напротив, его творец и проектировщик — кто-то иной, нежели он сам.

Несомненно и неоспоримо, что творец человека не похож на человека, ибо бессильное творение не может создать другое существо. Создатель, творец должен обладать всеми совершенствами, чтобы он мог творить.

Может ли творение быть совершенным, а творец — несовершенным? Может ли картина быть шедевром, а художник — несовершенным в своем искусстве? Ибо это его искусство и его творение. Более того, картина не может быть похожа на художника; в противном случае картина создала бы сама себя. Как бы совершенна ни была картина, по сравнению с художником она находится в высшей степени несовершенства.

Мир возможного бытия — это источник несовершенств: Бог — это источник совершенств. Несовершенства мира возможного бытия сами по себе являются доказательством совершенств Бога.

Например, когда вы смотрите на человека, вы видите, что он слаб. Эта самая слабость творения является доказательством могущества Предвечного Всемогущего, потому что, если бы не было силы, слабость нельзя было бы вообразить. Значит, слабость творения — это доказательство силы Бога; ибо если бы не было силы, не могло бы быть и слабости; таким образом, из этой слабости становится очевидным, что в мире существует сила. Далее, в мире возможного бытия существует бедность; значит, неизбежно существует богатство, поскольку бедность очевидна в мире. В мире возможного бытия существует невежество; неизбежно существует знание, потому что обнаруживается невежество; ибо если бы не было знания, не было бы и невежества. Невежество — это отсутствие знания, и если бы не было бытия, небытие не могло бы быть осознано.

Несомненно, что весь мир возможного бытия подчинен закону и правилу, которым он никогда не может не повиноваться; даже человек вынужден подчиняться смерти, сну и другим условиям — то есть человек в определенных деталях управляем, и неизбежно это состояние управляемости подразумевает существование правителя. Поскольку характеристикой возможных существ является зависимость, и эта зависимость есть существенная необходимость, следовательно, должно существовать независимое существо, чья независимость является сущностной.

Точно так же из того, что человек болен, понимается, что должен быть тот, кто здоров; ибо если бы не было здоровья, его болезнь нельзя было бы доказать.

Поэтому становится очевидным, что существует Предвечный Всемогущий, Который обладает всеми совершенствами, потому что, если бы Он не обладал всеми совершенствами, Он был бы подобен Своему творению.

Во всем мире бытия все так же; мельчайшая сотворенная вещь доказывает, что есть творец. Например, этот кусок хлеба доказывает, что у него есть создатель.

Хвала Богу! малейшее изменение, произведенное в форме мельчайшей вещи, доказывает существование творца: может ли тогда эта великая вселенная, которая бесконечна, быть самосозданной и возникнуть в результате действия материи и элементов? Как самоочевидно ошибочно такое предположение!

Эти очевидные аргументы приводятся для слабых душ; но если внутреннее восприятие открыто, становятся видимыми сто тысяч ясных доказательств. Так, когда человек чувствует внутренний дух, он не нуждается в аргументах для его существования; но для тех, кто лишен щедрости духа, необходимо установить внешние аргументы.

3: ПОТРЕБНОСТЬ В ВОСПИТАТЕЛЕ

Когда мы рассматриваем бытие, мы видим, что минеральный, растительный, животный и человеческий миры нуждаются в воспитателе.

Если земля не возделывается, она превращается в джунгли, где растут бесполезные сорняки; но если приходит земледелец и пашет землю, она дает урожай, который питает живые существа. Очевидно, следовательно, что почва нуждается в возделывании фермером. Посмотрите на деревья: если они остаются без воспитателя, они будут бесплодны, а без плодов они бесполезны; но если они получают заботу садовника, эти же бесплодные деревья становятся плодоносными, и благодаря возделыванию, удобрению и прививке деревья, которые имели горькие плоды, приносят сладкие плоды. Это рациональные доказательства; в этот век народы мира нуждаются в аргументах разума.

То же самое верно и в отношении животных: заметьте, что когда животное дрессируют, оно становится домашним, а также то, что человек, если он оставлен без образования, становится звероподобным, и, более того, если оставлен под властью природы, становится ниже животного, тогда как если он воспитан, он становится ангелом. Ибо большинство животных не пожирают себе подобных, но люди в Судане, в центральных регионах Африки, убивают и едят друг друга.

Теперь поразмыслите над тем, что именно образование подчиняет Восток и Запад власти человека; именно образование создает чудесные индустрии; именно образование распространяет великие науки и искусства; именно образование делает явными новые открытия и институты. Если бы не было воспитателя, не было бы таких вещей, как комфорт, цивилизация или человечность. Если человека оставить одного в пустыне, где он не видит никого из своего рода, он, несомненно, станет просто животным; тогда ясно, что воспитатель необходим.

Но образование бывает трех видов: материальное, человеческое и духовное. Материальное образование связано с прогрессом и развитием тела через получение им пропитания, его материального комфорта и легкости. Это образование общее для животных и человека.

Человеческое образование означает цивилизацию и прогресс — то есть правительство, администрацию, благотворительную деятельность, ремесла, искусства и рукоделие, науки, великие изобретения и открытия, а также сложные институты, которые являются деятельностью, существенной для человека, в отличие от животного.

Божественное образование — это образование Царства Божия: оно состоит в приобретении божественных совершенств, и это истинное образование; ибо в этом состоянии человек становится фокусом божественных благословений, проявлением слов: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему». Это цель мира человечества.

Теперь нам нужен воспитатель, который будет одновременно материальным, человеческим и духовным воспитателем и чья власть будет эффективной во всех условиях. Поэтому, если кто-то скажет: «Я обладаю совершенным пониманием и разумом, и я не нуждаюсь в таком воспитателе», он будет отрицать то, что ясно и очевидно, как если бы ребенок сказал: «Я не нуждаюсь в образовании; я буду действовать согласно моему разуму и интеллекту, и так я достигну совершенств бытия»; или как если бы слепой сказал: «Я не нуждаюсь в зрении, потому что многие другие слепые люди существуют без трудностей».

Тогда ясно и очевидно, что человек нуждается в воспитателе, и этот воспитатель должен быть несомненно и бесспорно совершенным во всех отношениях и выделяться среди всех людей. В противном случае, если бы он был подобен остальному человечеству, он не мог бы быть их воспитателем, тем более что он должен быть одновременно их материальным и человеческим, а также их духовным воспитателем — то есть он должен учить людей организовывать и осуществлять физические дела, а также формировать социальный порядок для установления сотрудничества и взаимной помощи в жизни, чтобы материальные дела могли быть организованы и урегулированы для любых обстоятельств, которые могут возникнуть. Точно так же он должен установить человеческое образование — то есть он должен воспитывать интеллект и мышление таким образом, чтобы они могли достичь полного развития, чтобы знания и наука могли возрастать, а реальность вещей, тайны существ и свойства бытия могли быть открыты; чтобы день за днем инструкции, изобретения и институты могли улучшаться; и чтобы из вещей, воспринимаемых чувствами, можно было делать выводы об интеллектуальных вещах.

Он должен также давать духовное образование, чтобы интеллект и понимание могли проникнуть в метафизический мир и могли получить пользу от освящающего дуновения Святого Духа и могли вступить в отношения с Верховным Сонмом. Он должен так воспитать человеческую реальность, чтобы она могла стать центром божественного явления, до такой степени, что атрибуты и имена Бога будут сиять в зеркале реальности человека, и святой стих «Мы сотворим человека по образу Нашему и подобию» будет реализован.

Ясно, что человеческая сила не способна заполнить такую великую должность и что один лишь разум не мог бы взять на себя ответственность за столь великую миссию. Как может один одинокий человек без помощи и без поддержки заложить основы такого благородного строительства? Он должен зависеть от помощи духовной и божественной силы, чтобы быть в состоянии взять на себя эту миссию. Одна Святая Душа дает жизнь миру человечества, меняет облик земного шара, заставляет интеллект прогрессировать, оживляет души, закладывает основу новой жизни, устанавливает новые фундаменты, организует мир, приводит народы и религии под сень одного знамени, избавляет человека от мира несовершенств и пороков и вдохновляет его желанием и потребностью в естественных и приобретенных совершенствах. Конечно, ничто меньшее, чем божественная сила, не могло бы совершить столь великую работу. Мы должны рассмотреть это со справедливостью, ибо это должность справедливости.

Дело, которое все правительства и народы мира со всеми их силами и армиями не могут провозгласить и распространить, одна Святая Душа может продвигать без помощи или поддержки! Может ли это быть сделано человеческой силой? Нет, во имя Бога! Например, Христос, один и одинокий, поднял знамя мира и праведности — работу, которую все победоносные правительства со всеми их воинствами не способны совершить. Подумайте, какова была судьба столь многих и разнообразных империй и народов: Римская империя, Франция, Германия, Россия, Англия и т.д.; все были собраны под одним шатром — то есть явление Христа привело к союзу между этими разнообразными народами, некоторые из которых под влиянием христианства стали настолько едины, что жертвовали своими жизнями и имуществом друг за друга. После времени Константина, который был протагонистом христианства, среди них начались разделения. Суть в том, что Христос объединил эти народы, но через некоторое время правительства стали причиной раздора. Я имею в виду, что Христос поддерживал Дело, которое все цари земли не могли установить! Он объединил различные религии и изменил древние обычаи. Подумайте, какие великие различия существовали между римлянами, греками, сирийцами, египтянами, финикийцами, израильтянами и другими народами Европы. Христос устранил эти различия и стал причиной любви между этими общинами. Хотя через некоторое время правительства разрушили этот союз, работа Христа была совершена.

Поэтому Универсальный Воспитатель должен быть одновременно физическим, человеческим и духовным воспитателем; и Он должен обладать сверхъестественной силой, чтобы Он мог занимать положение божественного учителя. Если Он не проявит такую святую силу, Он не сможет воспитывать, ибо если Он несовершенен, как Он может дать совершенное образование? Если Он невежествен, как Он может сделать других мудрыми? Если Он несправедлив, как Он может сделать других справедливыми? Если Он земной, как Он может сделать других небесными?

Теперь мы должны справедливо рассмотреть: обладали ли эти Божественные Проявления, Которые явились, всеми этими квалификациями или нет? Если Они не имели этих квалификаций и этих совершенств, Они не были истинными Воспитателями.

Поэтому нашей задачей должно быть доказательство мыслящим людям с помощью разумных аргументов пророчества Моисея, Христа и других Божественных Проявлений. И доказательства и свидетельства, которые мы приводим, основаны не на традиционных, а на рациональных аргументах.

Теперь рациональными аргументами доказано, что мир бытия крайне нуждается в воспитателе и что его образование должно быть достигнуто божественной силой. Нет сомнения, что эта святая сила есть откровение и что мир должен быть воспитан через эту силу, которая выше человеческой силы.

4: АВРААМ

Одним из Тех, Кто обладал этой силой и был поддержан ею, был Авраам. И доказательством этого было то, что Он родился в Месопотамии, в семье, которая не знала о Единстве Бога. Он выступил против Своего собственного народа и племени и даже Своей собственной семьи, отвергнув всех их богов. Один и без помощи Он сопротивлялся могущественному племени, задача, которая не является ни простой, ни легкой. Это как если бы в этот день кто-то пошел к христианскому народу, который привязан к Библии, и отверг Христа; или в Папском Дворе — упаси Боже! — если бы такой человек самым могущественным образом богохульствовал против Христа и противостоял людям.

Эти люди верили не в одного Бога, а во многих богов, которым они приписывали чудеса; поэтому они все восстали против Него, и никто не поддерживал Его, кроме Лота, сына Его брата, и одного или двух других людей, не имеющих значения. Наконец, доведенный до крайнего бедствия оппозицией Своих врагов, Он был вынужден покинуть Свою родную землю. В действительности они изгнали Его, чтобы Он мог быть раздавлен и уничтожен, и чтобы никакого следа от Него не осталось.

Затем Авраам пришел в регион Святой Земли. Его враги считали, что Его изгнание приведет к Его уничтожению и краху, так как казалось невозможным, что человек, изгнанный из Своей родной земли, лишенный Своих прав и угнетаемый со всех сторон — даже если бы Он был царем — мог избежать истребления. Но Авраам стоял твердо и проявил необычайную стойкость — и Бог сделал это изгнание к Его вечной чести — пока Он не установил Единство Бога посреди политеистического поколения. Это изгнание стало причиной прогресса потомков Авраама, и Святая Земля была дана им. В результате учения Авраама распространились повсюду, среди Его потомства появился Иаков и Иосиф, который стал правителем в Египте. Вследствие Его изгнания Моисей и существо, подобное Христу, были проявлены из Его потомства, и была найдена Агарь, от которой родился Измаил, одним из потомков которого был Мухаммад. Вследствие Его изгнания Баб появился из Его потомства, и Пророки Израиля были причислены к потомкам Авраама. И так будет продолжаться вечно. Наконец, вследствие Его изгнания вся Европа и большая часть Азии пришли под защитную сень Бога Израиля. Посмотрите, какая это сила, которая позволила Человеку, Который был беглецом из Своей страны, основать такую семью, установить такую веру и провозгласить такие учения. Может ли кто-нибудь сказать, что все это произошло случайно? Мы должны быть справедливы: был ли этот Человек Воспитателем или нет?

Поскольку изгнание Авраама из Ура в Алеппо в Сирии произвело такой результат, мы должны рассмотреть, каков будет эффект изгнания Бахауллы в Его нескольких перемещениях из Тегерана в Багдад, оттуда в Константинополь, в Румелию и в Святую Землю.

Посмотрите, каким совершенным Воспитателем был Авраам!

5: МОИСЕЙ

Моисей долгое время был пастухом в пустыне. Рассматриваемый внешне, Он был Человеком, воспитанным в тираническом доме, и был известен среди людей как Тот, Кто совершил убийство и стал пастухом. Правительством и народом фараона Он был сильно ненавидим и презираем.

Именно такой Человек освободил великий народ от цепей рабства, сделал их довольными, вывел их из Египта и привел их в Святую Землю.

Этот народ из глубин деградации был поднят до высоты славы. Они были в плену; они стали свободными. Они были самыми невежественными из народов; они стали самыми мудрыми. В результате институтов, которые дал им Моисей, они достигли положения, которое дало им право на честь среди всех народов, и их слава распространилась на все земли, до такой степени, что среди окружающих народов, если кто-то хотел похвалить человека, он говорил: «Конечно, он израильтянин». Моисей установил законы и постановления; они дали жизнь народу Израиля и привели их к высочайшей возможной степени цивилизации в тот период.

Такого развития они достигли, что философы Греции приходили и приобретали знания у ученых мужей Израиля. Таким был Сократ, который посетил Сирию и взял у детей Израиля учения о Единстве Бога и о бессмертии души. После своего возвращения в Грецию он провозгласил эти учения. Позже народ Греции восстал против него, обвинил его в нечестии, предал его суду Ареопага и приговорил его к смерти через отравление.

Теперь, как мог Человек, Который был косноязычным, Который был воспитан в доме фараона, Который был известен среди людей как убийца, Который из-за страха долгое время оставался в сокрытии и Который стал пастухом, установить такое великое Дело, когда мудрейшие философы на земле не проявили и одной тысячной доли этого влияния? Это действительно чудо.

Человек, Который имел косноязычный язык, Который не мог даже правильно разговаривать, преуспел в поддержании этого великого Дела! Если бы Он не был поддержан божественной силой, Он никогда не смог бы выполнить эту великую работу. Эти факты неоспоримы. Философы-материалисты, греческие мыслители, великие люди Рима стали известны в мире, каждый из них специализировался только в одной области знаний. Так Гален и Гиппократ стали знамениты в медицине, Аристотель — в логике и рассуждении, а Платон — в этике и теологии. Как это возможно, что пастух мог приобрести все эти знания? Вне всякого сомнения, Он должен был быть поддержан всемогущей силой.

Подумайте также, какие испытания и трудности возникают для людей. Чтобы предотвратить акт жестокости, Моисей поразил египтянина и впоследствии стал известен среди людей как убийца, тем более что человек, которого Он убил, был из правящей нации. Затем Он бежал, и именно после этого Он был возведен в ранг Пророка!

Несмотря на Свою дурную репутацию, как чудесно Он был направляем сверхъестественной силой в установлении Своих великих институтов и законов!

6: ХРИСТОС

Впоследствии пришел Христос, говоря: «Я рожден от Святого Духа». Хотя христианам теперь легко верить в это утверждение, в то время это было очень трудно. Согласно тексту Евангелия, фарисеи говорили: «Не плотник ли Он, сын Иосифа из Назарета, Которого мы знаем? Как же Он может говорить: Я сошел с небес?»

Короче говоря, этот Человек, Который, по-видимому, и в глазах всех, был смиренным, восстал с такой великой силой, что Он отменил религию, которая длилась пятнадцать сотен лет, в то время, когда малейшее отклонение от нее подвергало нарушителя опасности или смерти. Более того, во дни Христа мораль всего мира и состояние израильтян стали полностью запутанными и испорченными, и Израиль впал в состояние крайнего унижения, нищеты и рабства. Одно время они были взяты в плен халдеями и персами; в другое время они были низведены до рабства ассирийцами; затем они стали подданными и вассалами греков; и, наконец, ими правили и их презирали римляне.

Этот молодой Человек, Христос, с помощью сверхъестественной силы отменил древний Закон Моисея, реформировал общую мораль и вновь заложил фундамент вечной славы для израильтян. Более того, Он принес человечеству благую весть о всеобщем мире и распространил учения, которые были не только для Израиля, но и для общего счастья всего человеческого рода.

Те, кто первыми стремились покончить с Ним, были израильтяне, Его собственные сородичи. По всем внешним признакам они победили Его и привели Его в самое тяжелое бедствие. Наконец, они увенчали Его терновым венцом и распяли Его. Но Христос, находясь, по-видимому, в глубочайшем несчастье и страдании, провозгласил: «Это Солнце будет сиять, этот Свет будет светить, Моя благодать окружит мир, и все Мои враги будут повержены». И как Он сказал, так и было; ибо все цари земли не смогли противостоять Ему. Напротив, все их знамена были низвергнуты, в то время как знамя того Угнетенного было поднято до зенита.

Но это противоречит всем правилам человеческого разума. Тогда становится ясно и очевидно, что это Славное Существо было истинным Воспитателем мира человечества и что Он был поддержан и утвержден божественной силой.

7: МУХАММАД

Теперь мы переходим к Мухаммаду. Американцы и европейцы слышали ряд историй о Пророке, которые они считали правдивыми, хотя рассказчики были либо невежественны, либо антагонистичны: большинство из них были духовенством; другие были невежественными мусульманами, которые повторяли необоснованные предания о Мухаммаде, которые они невежественно считали Его восхвалением.

Так некоторые невежественные мусульмане сделали Его многоженство стержнем своих похвал и считали его чудом, рассматривая его как чудо; и европейские историки, по большей части, полагаются на рассказы этих невежественных людей.

Например, глупый человек сказал священнику, что истинным доказательством величия является храбрость и пролитие крови, и что в один день на поле битвы последователь Мухаммада отрубил головы ста людям! Это ввело священника в заблуждение, заставив его сделать вывод, что убийство считается способом доказать свою веру Мухаммаду, в то время как это лишь воображаемое. Военные экспедиции Мухаммада, напротив, всегда были оборонительными действиями: доказательством этого является то, что в течение тринадцати лет в Мекке Он и Его последователи терпели самые жестокие преследования. В этот период они были мишенью для стрел ненависти: некоторые из Его сподвижников были убиты, а их имущество конфисковано; другие бежали в чужие земли. Сам Мухаммад, после самых крайних преследований со стороны курайшитов, которые наконец решили убить Его, бежал в Медину посреди ночи. Но даже тогда Его враги не прекратили своих преследований, а преследовали Его до Медины, а Его учеников — даже до Абиссинии.

Эти арабские племена находились в самых низких глубинах дикости и варварства, и по сравнению с ними дикари Африки и дикие индейцы Америки были такими же развитыми, как Платон. Дикари Америки не хоронят своих детей заживо, как эти арабы делали со своими дочерьми, гордясь этим как почетным делом. Таким образом, многие мужчины угрожали своим женам, говоря: «Если у тебя родится дочь, я убью тебя». Даже до настоящего времени арабы боятся иметь дочерей. Более того, мужчине было разрешено брать тысячу женщин, и у большинства мужей было более десяти жен в их домохозяйстве. Когда эти племена вели войну, то, которое побеждало, брало женщин и детей побежденного племени в плен и обращалось с ними как с рабами.

Когда человек, у которого было десять жен, умирал, сыновья этих женщин набрасывались на матерей друг друга; и если один из сыновей бросал свой плащ на голову жены своего отца и кричал: «Эта женщина — моя законная собственность», — тотчас несчастная женщина становилась его пленницей и рабыней. Он мог делать с ней все, что хотел. Он мог убить ее, заключить в колодец или бить, проклинать и пытать ее, пока смерть не освобождала ее. Согласно арабским привычкам и обычаям, он был ее хозяином. Очевидно, что злоба, ревность, ненависть и вражда должны были существовать между женами и детьми в домохозяйстве, и поэтому нет необходимости распространяться на эту тему. Опять же, подумайте, каково было состояние и жизнь этих угнетенных женщин! Более того, средства, которыми жили эти арабские племена, состояли в грабеже и разбое, так что они постоянно были заняты борьбой и войной, убивая друг друга, грабя и опустошая имущество друг друга и захватывая женщин и детей, которых они продавали чужестранцам. Как часто случалось, что дочери и сыновья принца, которые проводили свой день в комфорте и роскоши, обнаруживали себя, когда наступала ночь, низведенными до позора, нищеты и плена. Вчера они были принцами, сегодня они пленники; вчера они были великими дамами, сегодня они рабы.

Мухаммад получил Божественное Откровение среди этих племен, и после того, как Он терпел тринадцать лет преследований от них, Он бежал. Но этот народ не перестал угнетать; они объединились, чтобы истребить Его и всех Его последователей. Именно при таких обстоятельствах Мухаммад был вынужден взяться за оружие. Это истина: мы не фанатичны и не хотим защищать Его, но мы справедливы, и мы говорим то, что справедливо. Посмотрите на это со справедливостью. Если бы Сам Христос был поставлен в такие обстоятельства среди таких тиранических и варварских племен, и если бы в течение тринадцати лет Он со Своими учениками терпел все эти испытания с терпением, кульминацией которых стало бегство из Его родной земли — если бы, несмотря на это, эти беззаконные племена продолжали преследовать Его, убивать мужчин, грабить их имущество и захватывать их женщин и детей — каково было бы поведение Христа по отношению к ним? Если бы это угнетение пало только на Него Самого, Он простил бы их, и такой акт прощения был бы весьма похвальным; но если бы Он увидел, что эти жестокие и кровожадные убийцы желали убить, ограбить и причинить вред всем этим угнетенным, и захватить в плен женщин и детей, несомненно, Он защитил бы их и сопротивлялся бы тиранам. Какое возражение тогда можно выдвинуть против действий Мухаммада? Неужели это то, что Он не подчинился со Своими последователями и их женщинами и детьми этим диким племенам? Освободить эти племена от их кровожадности было величайшей добротой, а принудить и сдержать их было истинным милосердием. Они были подобны человеку, держащему в руке чашу с ядом, которую, когда он собирался выпить, друг разбивает и тем самым спасает его. Если бы Христос был поставлен в подобные обстоятельства, несомненно, с победоносной силой Он освободил бы мужчин, женщин и детей из когтей этих кровожадных волков.

Мухаммад никогда не воевал против христиан; напротив, Он относился к ним по-доброму и дал им полную свободу. Община христиан жила в Наджране и находилась под Его опекой и защитой. Мухаммад сказал: «Если кто-либо нарушит их права, Я Сам буду его врагом, и в присутствии Бога Я выдвину обвинение против него». В эдиктах, которые Он провозгласил, четко сказано, что жизни, имущество и честь христиан и иудеев находятся под защитой Бога; и что если мусульманин женился на христианке, муж не должен препятствовать ей ходить в церковь, ни обязывать ее закрывать лицо; и что если она умрет, он должен передать ее останки на попечение христианского духовенства. Если христиане пожелают построить церковь, Ислам должен помочь им. В случае войны между Исламом и его врагами христиане должны быть освобождены от обязанности сражаться, если только они не пожелают по своей собственной воле сделать это в защиту Ислама, потому что они находились под его защитой. Но в качестве компенсации за этот иммунитет они должны были платить ежегодно небольшую сумму денег. Короче говоря, существует семь подробных эдиктов по этим вопросам, некоторые копии которых до сих пор сохранились в Иерусалиме. Это установленный факт, и он не зависит от моего утверждения. Эдикт второго Халифа до сих пор существует под опекой православного Патриарха Иерусалима, и в этом нет сомнений.

Тем не менее, через некоторое время, из-за прегрешений как мусульман, так и христиан, между ними возникли ненависть и вражда. Помимо этого факта, все рассказы мусульман, христиан и других являются просто вымыслами, которые имеют свое происхождение в фанатизме или невежестве, или исходят из сильной враждебности.

Например, мусульмане говорят, что Мухаммад расколол луну и что она упала на гору Мекки: они думают, что луна — это маленькое тело, которое Мухаммад разделил на две части и бросил одну часть на эту гору, а другую часть — на другую гору.

Такие истории — чистый фанатизм. Также предания, которые цитирует духовенство, и инциденты, в которых они находят недостатки, все преувеличены, если не полностью лишены основания.

Короче говоря, Мухаммад явился в пустыне Хиджаз на Аравийском полуострове, которая была пустынной, бесплодной пустыней, песчаной и необитаемой. Некоторые части, такие как Мекка и Медина, чрезвычайно жаркие; люди — кочевники с манерами и обычаями жителей пустыни и полностью лишены образования и науки. Сам Мухаммад был неграмотным, и Коран изначально был написан на лопатках овец или на пальмовых листьях. Эти детали указывают на состояние людей, к которым был послан Мухаммад. Первый вопрос, который Он задал им, был: «Почему вы не принимаете Пятикнижие и Евангелие и почему вы не верите в Христа и в Моисея?» Это высказывание представило трудности для них, и они спорили: «Наши предки не верили в Пятикнижие и Евангелие; скажи нам, почему это было?» Он ответил: «Они были введены в заблуждение; вы должны отвергнуть тех, кто не верит в Пятикнижие и Евангелие, даже если они ваши отцы и ваши предки».

В такой стране и среди таких варварских племен неграмотный Человек создал книгу, в которой в совершенном и красноречивом стиле Он объяснил божественные атрибуты и совершенства, пророчество Посланников Бога, божественные законы и некоторые научные факты.

Таким образом, вы знаете, что до наблюдений современного времени — то есть в течение первых веков и вплоть до пятнадцатого века христианской эры — все математики мира соглашались, что земля является центром вселенной и что солнце движется. Знаменитый астроном, который был протагонистом новой теории, открыл движение земли и неподвижность солнца. До его времени все астрономы и философы мира следовали системе Птолемея, и всякий, кто говорил что-либо против нее, считался невежественным. Хотя Пифагор и Платон в течение последней части своей жизни приняли теорию о том, что годовое движение солнца вокруг зодиака происходит не от солнца, а скорее от движения земли вокруг солнца, эта теория была полностью забыта, и система Птолемея была принята всеми математиками. Но есть некоторые стихи, открытые в Коране, противоречащие теории системы Птолемея. Один из них: «Солнце движется в установленном месте», что показывает неподвижность солнца и его движение вокруг оси. Опять же, в другом стихе: «И каждая звезда движется в своем небе». Таким образом объясняется движение солнца, луны, земли и других тел. Когда появился Коран, все математики высмеивали эти утверждения и приписывали теорию невежеству. Даже доктора Ислама, когда они видели, что эти стихи противоречат принятой системе Птолемея, были вынуждены объяснять их прочь.

Лишь после пятнадцатого столетия христианской эры, почти девятьсот лет спустя после Мухаммада, знаменитый астроном с помощью изобретенного им телескопа сделал новые наблюдения и важные открытия. Были открыты вращение Земли, неподвижность Солнца, а также его движение вокруг своей оси. Стало очевидно, что аяты Корана согласуются с установленными фактами, а система Птолемея является вымышленной.

Короче говоря, многие восточные народы на протяжении тринадцати столетий воспитывались под сенью религии Мухаммада. В Средние века, когда Европа пребывала в глубочайшей пучине варварства, арабские народы превосходили другие нации мира в знаниях, искусствах, математике, цивилизации, государственном управлении и других науках. Просветителем и Воспитателем этих арабских племен, Основателем цивилизации и человеческих совершенств среди этих различных народов был неграмотный Человек — Мухаммад. Был ли этот выдающийся Человек истинным Воспитателем или нет? Необходим справедливый суд.

8: БАБ

Что касается Баба — да будет душа моя жертвой за Него! — то в юном возрасте, а именно когда Он достиг двадцать пятого года Своей благословенной жизни, Он выступил, чтобы провозгласить Свое Дело. Шииты всеобще признавали, что Он никогда не учился ни в какой школе и не приобретал знаний ни у какого учителя; все жители Шираза свидетельствуют об этом. Тем не менее Он внезапно предстал перед людьми, наделенный самой полной эрудицией. Хотя Он был всего лишь купцом, Он привел в замешательство всех улемов Персии. Совершенно один, образом, который невозможно вообразить, Он отстаивал Дело среди персов, известных своим религиозным фанатизмом. Эта выдающаяся Душа восстала с такой силой, что потрясла основы религии, морали, условий, привычек и обычаев Персии и установила новые правила, новые законы и новую религию. Хотя великие государственные деятели, почти все духовенство и общественные мужи восстали, чтобы уничтожить и истребить Его, Он один противостоял им и всколыхнул всю Персию.

Многие улемы и общественные деятели, а также другие люди с радостью пожертвовали своими жизнями ради Его Дела и устремились на поле мученичества.

Правительство, нация, богословы и знатные особы желали погасить Его свет, но не смогли этого сделать. Наконец взошла Его луна, воссияла Его звезда, Его основы стали твердо установлены, а место Его восхода стало блистательным. Он даровал божественное воспитание невежественному множеству и произвел удивительные перемены в мыслях, морали, обычаях и условиях жизни персов. Он возвестил Своим последователям радостную весть о проявлении Солнца Баха и подготовил их к тому, чтобы уверовать.

Появление столь чудесных знамений и великих результатов; влияние, оказанное на умы людей и на господствующие идеи; утверждение основ прогресса; организация принципов успеха и процветания молодым купцом — все это составляет величайшее доказательство того, что Он был совершенным Воспитателем. Справедливый человек никогда не усомнится в этом.

9: БАХАУЛЛА

Бахаулла явился в то время, когда Персидская империя была погружена в глубокое мракобесие и невежество и потеряна в слепом фанатизме.

В европейских историях вы, несомненно, читали подробные отчеты о морали, обычаях и идеях персов в последние столетия. Повторять их нет нужды. Вкратце скажем, что Персия пала так низко, что для всех иностранных путешественников было предметом сожаления, что эта страна, которая в прежние времена была столь славной и высокоцивилизованной, ныне стала столь разложившейся, разоренной и расстроенной, а ее население утратило свое достоинство.

Именно в это время появился Бахаулла. Его отец был одним из визирей, а не из улемов. Как знают все жители Персии, Он никогда не учился ни в какой школе и не общался с улемами или учеными мужами. Ранняя часть Его жизни прошла в величайшем счастье. Его спутниками и соратниками были персы высшего ранга, но не ученые люди.

Как только Баб стал проявлен, Бахаулла сказал: «Этот великий Человек есть Господь праведных, и вера в Него обязательна для всех». И Он восстал, чтобы помочь Бабу, и привел множество доказательств и неоспоримых свидетельств Его истины, несмотря на то, что улемы государственной религии принудили персидское правительство противостоять и сопротивляться Ему, а также издали указы, предписывающие резню, грабежи, преследования и изгнание Его последователей. Во всех провинциях они начали убивать, сжигать, грабить новообращенных и даже нападать на женщин и детей. Несмотря на это, Бахаулла восстал, чтобы провозгласить слово Баба с величайшей твердостью и энергией. Ни на мгновение Он не скрывался; Он открыто общался со Своими врагами. Он был занят тем, что являл свидетельства и доказательства, и был признан Вестником Слова Божьего. В различных переменах и превратностях Он претерпел величайшие несчастья и в каждый момент рисковал быть преданным мученической смерти.

Он был закован в цепи и заключен в подземную тюрьму. Его обширное имущество и наследство были разграблены и конфискованы. Он был четырежды изгнан из страны в страну и нашел покой только в «Величайшей Тюрьме».

Несмотря на все это, Он ни на мгновение не прекращал провозглашать величие Дела Божьего. Он явил такую добродетель, знание и совершенства, что стал чудом для всех жителей Персии. Настолько, что в Тегеране, Багдаде, Константинополе, Румелии и даже в Акке каждый из ученых и сведущих людей, входивших в Его присутствие, будь то друг или враг, неизменно получал самый исчерпывающий и убедительный ответ на любой заданный вопрос. Все часто признавали, что Он был единственным и неповторимым во всех совершенствах.

Часто случалось, что в Багдаде некоторые мусульманские улемы, иудейские раввины и христиане встречались вместе с некоторыми европейскими учеными на благословенном собрании: у каждого был какой-то вопрос, и, хотя они обладали разной степенью культуры, каждый из них слышал достаточный и убедительный ответ и уходил удовлетворенным. Даже персидские улемы, находившиеся в Кербеле и Наджафе, выбрали мудрого человека, которого отправили к Нему с миссией; его звали Мулла Хасан Аму. Он пришел в Святое Присутствие и от имени улемов предложил ряд вопросов, на которые Бахаулла ответил. Затем Хасан Аму сказал: «Улемы без колебаний признают и исповедуют знание и добродетель Бахауллы, и они единодушно убеждены, что во всех науках у него нет равных; и также очевидно, что он никогда не изучал и не приобретал эти знания; но все же улемы говорят: “Мы не удовлетворены этим; мы не признаем реальности его миссии в силу его мудрости и праведности. Поэтому мы просим его показать нам чудо, чтобы удовлетворить и успокоить наши сердца”».

Бахаулла ответил: «Хотя вы не имеете права просить об этом, ибо Бог должен испытывать Свои творения, а не они должны испытывать Бога, все же Я разрешаю и принимаю эту просьбу. Но Дело Божье — это не театральное представление, которое показывают каждый час и о котором каждый день можно просить о новом развлечении. Если бы это было так, Дело Божье превратилось бы в детскую игру».

«Поэтому улемы должны собраться и единодушно выбрать одно чудо и написать, что после совершения этого чуда они больше не будут питать сомнений во Мне и что все признают и исповедуют истинность Моего Дела. Пусть они запечатают эту бумагу и принесут ее Мне. Это должно быть принятым критерием: если чудо будет совершено, у них не останется сомнений; если же нет, Мы будем признаны самозванцами». Ученый муж, Хасан Аму, встал и ответил: «Больше нечего сказать»; затем он поцеловал колено Благословенного, хотя и не был верующим, и ушел. Он собрал улемов и передал им священное послание. Они посовещались и сказали: «Этот человек — чародей; возможно, он совершит колдовство, и тогда нам нечего будет сказать». Действуя согласно этому убеждению, они не осмелились развивать дело дальше.

Этот человек, Хасан Аму, упоминал об этом факте на многих собраниях. Покинув Кербелу, он отправился в Керманшах и Тегеран и распространил подробный отчет об этом повсюду, делая акцент на страхе и отступлении улемов.

Вкратце, все Его противники на Востоке признавали Его величие, грандиозность, знание и добродетель; и хотя они были Его врагами, они всегда говорили о Нем как о «знаменитом Бахаулле».

В то время, когда этот великий Свет внезапно взошел на горизонте Персии, все люди, министры, улемы и представители других классов восстали против Него, преследуя Его с величайшей враждебностью и провозглашая, «что этот человек желает подавить и уничтожить религию, закон, нацию и империю». То же самое говорили о Христе. Но Бахаулла один, без поддержки, противостоял им всем, никогда не проявляя ни малейшей слабости. Наконец они сказали: «Пока этот человек в Персии, не будет мира и спокойствия; мы должны изгнать его, чтобы Персия могла вернуться в состояние покоя».

Они перешли к насилию по отношению к Нему, чтобы заставить Его просить разрешения покинуть Персию, полагая, что таким образом свет Его истины будет погашен, но результат оказался совершенно противоположным. Дело возвеличилось, а его пламя стало еще интенсивнее. Сначала оно распространилось только по всей Персии, но изгнание Бахауллы вызвало распространение Дела по другим странам. Впоследствии Его враги сказали: «Ирак-и-Араб недостаточно далеко от Персии; мы должны отправить его в более отдаленное королевство». Вот почему персидское правительство решило отправить Бахауллу из Ирака в Константинополь. Опять же, событие доказало, что Дело ничуть не ослабло. Еще раз они сказали: «Константинополь — это место проезда и пребывания различных рас и народов; среди них много персов». По этой причине персы добились Его дальнейшего изгнания в Румелию; но, когда Он оказался там, пламя стало еще мощнее, а Дело — еще более возвышенным. Наконец персы сказали: «Ни одно из этих мест не защищено от его влияния; мы должны отправить его туда, где он будет лишен сил и где его семья и последователи будут вынуждены претерпевать самые ужасные бедствия». Так они выбрали тюрьму Акки, которая предназначена специально для убийц, воров и разбойников, и, по правде говоря, они причислили Его к таким людям. Но сила Божья проявилась: Его слово было распространено, и величие Бахауллы стало очевидным, ибо именно из этой тюрьмы и в таких унизительных обстоятельствах Он заставил Персию продвигаться из одного состояния в другое. Он победил всех Своих врагов и доказал им, что они не могут противостоять Делу. Его святые учения проникли во все регионы, и Его Дело было утверждено.

Действительно, во всех частях Персии Его враги восстали против Него с величайшей ненавистью, заключая в тюрьмы, убивая и избивая Его новообращенных, сжигая и сравнивая с землей тысячи жилищ, стремясь всеми средствами истребить и сокрушить Дело. Несмотря на все это, из тюрьмы убийц, разбойников и воров оно возвысилось. Его учения распространились повсюду, и Его наставления затронули многих из тех, кто был полон ненависти, и сделали их твердыми верующими. Даже само персидское правительство пробудилось и пожалело о том, что произошло по вине улемов.

Когда Бахаулла прибыл в эту тюрьму на Святой Земле, мудрые люди осознали, что радостные вести, которые Бог дал через уста Пророков две или три тысячи лет назад, вновь проявились и что Бог верен Своему обещанию; ибо некоторым из Пророков Он открыл и дал благую весть о том, что «Господь Саваоф явится на Святой Земле». Все эти обещания исполнились; и трудно понять, как Бахаулла мог быть вынужден покинуть Персию и поставить Свой шатер на этой Святой Земле, если бы не преследования Его врагов, Его изгнание и ссылка. Его враги намеревались, чтобы Его заключение полностью разрушило и уничтожило благословенное Дело, но эта тюрьма в действительности оказала величайшую помощь и стала средством его развития. Божественная слава Бахауллы достигла Востока и Запада, и лучи Солнца Истины осветили весь мир. Хвала Богу! хотя Он был узником, Его шатер был воздвигнут на горе Кармель, и Он передвигался с величайшим величием. Каждый человек, друг или незнакомец, который входил в Его присутствие, обычно говорил: «Это принц, а не пленник».

По прибытии в тюрьму Он направил послание Наполеону, которое отправил через французского посла. Суть его заключалась в следующем: «Спроси, в чем наше преступление и почему мы заключены в эту тюрьму и это подземелье». Наполеон не ответил. Затем было выпущено второе послание, которое содержится в Сурий-и-Хайкал. Его суть такова: «О Наполеон, так как ты не прислушался к Моему провозглашению и не ответил на него, твое владычество вскоре будет отнято у тебя, и ты будешь полностью уничтожен». Это послание было отправлено Наполеону по почте через Цезаря Кетафаку, как было известно всем спутникам Его изгнания. Текст этого предупреждения достиг всей Персии, ибо именно в то время Китаб-и-Хайкал распространялся в Персии, и это послание было среди содержания этой книги. Это произошло в 1869 году н. э., и поскольку эта Сурий-и-Хайкал распространялась в Персии и Индии и была в руках всех верующих, они ждали, что произойдет. Вскоре после этого, в 1870 году н. э., разразилась война между Германией и Францией; и хотя никто в то время не ожидал победы Германии, Наполеон был побежден и опозорен; он сдался своим врагам, и его слава сменилась глубоким унижением.

Скрижали были также отправлены другим королям, и среди них было письмо к Его Величеству Насиреддин-шаху. В этом послании Бахаулла сказал: «Призови Меня, собери улемов и попроси доказательств и аргументов, чтобы истина и ложь стали известны». Его Величество Насиреддин-шах отправил благословенное послание улемам и предложил им взять на себя эту миссию, но они не осмелились этого сделать. Затем он попросил семерых из самых знаменитых среди них написать ответ на этот вызов. Через некоторое время они вернули благословенное письмо, сказав: «Этот человек — противник религии и враг шаха». Его Величество шах Персии был очень раздосадован и сказал: «Это вопрос доказательств и аргументов, истины или лжи: какое отношение это имеет к вражде к правительству? Увы! как сильно мы уважали этих улемов, которые не могут даже ответить на это послание».

Вкратце, все, что было записано в Скрижалях Королям, исполняется: если с 1870 года н. э. мы сравним события, которые произошли, мы обнаружим, что все, что случилось, явилось так, как было предсказано; лишь немногие остаются, которые проявятся впоследствии.

Так же и иностранные народы и другие секты, которые не были верующими, приписывали Бахаулле много чудесных вещей. Некоторые верили, что Он был святым, а некоторые даже писали о Нем трактаты. Один из них, Сийид Давуди, суннитский ученый из Багдада, написал короткий трактат, в котором рассказал о некоторых сверхъестественных действиях Бахауллы. Даже сейчас во всех частях Востока есть люди, которые, хотя и не верят в Его проявление, тем не менее считают Его святым и рассказывают о чудесах, приписываемых Ему.

Подводя итог, как Его антагонисты, так и Его сторонники, а также все те, кто был принят в священном месте, признавали и свидетельствовали о величии Бахауллы. Хотя они не верили в Него, все же они признавали Его грандиозность, и как только они входили в священное место, присутствие Бахауллы производило на большинство из них такое впечатление, что они не могли вымолвить ни слова. Сколько раз случалось, что один из Его самых ярых врагов решал про себя: «Я скажу то-то и то-то, когда предстану перед Ним, и буду спорить и аргументировать так-то с Ним», но когда он входил в Святое Присутствие, он становился пораженным и смущенным и оставался безмолвным.

Бахаулла никогда не изучал арабский язык; у Него не было наставника или учителя, и Он не посещал школу. Тем не менее красноречие и изящество Его благословенных изложений на арабском языке, а также Его арабские писания вызывали удивление и оцепенение у самых искусных арабских ученых, и все признавали и объявляли, что Он несравненен и бесподобен.

Если мы внимательно изучим текст Торы, мы увидим, что Божественное Проявление никогда не говорило тем, кто отрицал Его: «Какое бы чудо вы ни пожелали, Я готов совершить, и Я подчинюсь любому испытанию, которое вы предложите». Но в Послании к шаху Бахаулла ясно сказал: «Собери улемов и призови Меня, чтобы свидетельства и доказательства могли быть установлены».

В течение пятидесяти лет Бахаулла противостоял Своим врагам, подобно горе: все желали уничтожить Его и искали Его гибели. Тысячу раз они планировали распять и уничтожить Его, и в течение этих пятидесяти лет Он находился в постоянной опасности.

В наши дни Персия находится в таком состоянии упадка и разрухи, что все разумные люди, будь то персы или иностранцы, осознающие истинное положение дел, признают, что ее прогресс, ее цивилизация и ее восстановление зависят от распространения учений и развития принципов этой великой Личности.

Христос в Свой благословенный день в действительности воспитал только одиннадцать человек: величайшим из них был Петр, который, тем не менее, когда был испытан, трижды отрекся от Христа. Несмотря на это, Дело Христа впоследствии пронизало мир. В наши дни Бахаулла воспитал тысячи душ, которые, находясь под угрозой меча, вознесли до высочайших небес крик «Йа Бахауль-Абха»; и в огне испытаний их лица стали сияющими, как золото. Подумайте же, что произойдет в будущем.

Наконец, мы должны быть справедливы и признать, каким Воспитателем было это Славное Существо, какие чудесные знамения были явлены Им и какая сила и мощь были реализованы в мире через Него.

10: ТРАДИЦИОННЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА НА ПРИМЕРЕ КНИГИ ПРОРОКА ДАНИИЛА

Сегодня, за столом, давайте немного поговорим о доказательствах. Если бы вы пришли в это благословенное место во дни проявления очевидного Света, если бы вы достигли двора Его присутствия и стали свидетелями Его лучезарной красоты, вы бы поняли, что Его учения и совершенство не нуждаются в дальнейших доказательствах.

Только благодаря чести вхождения в Его присутствие многие души стали твердыми верующими; они не нуждались в других доказательствах. Даже те люди, которые отвергали и яростно ненавидели Его, встретившись с Ним, свидетельствовали о величии Бахауллы, говоря: «Это великолепный человек, но как жаль, что он делает такое заявление! В остальном все, что он говорит, приемлемо».

Но теперь, когда этот Свет Реальности закатился, все нуждаются в доказательствах; поэтому мы взялись продемонстрировать рациональные доказательства истинности Его заявления. Мы приведем еще одно, которое само по себе достаточно для всех, кто справедлив, и которое никто не может отрицать. Оно заключается в том, что это выдающееся Существо возвысило Свое Дело в «Величайшей Тюрьме»; из этой Тюрьмы Его свет распространился повсюду, Его слава покорила мир, и провозглашение Его величия достигло Востока и Запада. До нашего времени ничего подобного никогда не происходило.

Если есть справедливость, это будет признано; но есть некоторые люди, которые, даже если перед ними будут представлены все доказательства в мире, все равно не будут судить справедливо!

Таким образом, нации и государства со всей своей силой не могли противостоять Ему. Истинно, один и одинокий, заключенный в тюрьму и угнетенный, Он совершил все, что желал.

Я не хочу упоминать чудеса Бахауллы, ибо, возможно, скажут, что это предания, подверженные как истине, так и ошибке, подобно рассказам о чудесах Христа в Евангелии, которые дошли до нас от апостолов, а не от кого-либо другого, и отрицаются иудеями. Хотя, если бы я захотел упомянуть сверхъестественные действия Бахауллы, их множество; они признаны на Востоке и даже некоторыми не-бахаи. Но эти повествования не являются решающими доказательствами и свидетельствами для всех; слушатель, возможно, мог бы сказать, что этот рассказ может не соответствовать тому, что произошло, ибо известно, что другие секты рассказывают о чудесах, совершенных их основателями. Например, последователи брахманизма рассказывают о чудесах. Из каких доказательств мы можем знать, что те ложны, а эти истинны? Если это басни, то и другие — басни; если эти общеприняты, то и другие общеприняты. Следовательно, эти рассказы не являются удовлетворительными доказательствами. Да, чудеса — это доказательства только для очевидца, и даже он может рассматривать их не как чудо, а как колдовство. Необычайные подвиги также рассказывались о некоторых фокусниках.

Вкратце, я имею в виду, что Бахауллой было совершено много чудесных вещей, но мы не пересказываем их, так как они не являются доказательствами и свидетельствами для всех народов земли, и они не являются решающими доказательствами даже для тех, кто их видит: они могут подумать, что это просто колдовство.

Также большинство упомянутых чудес Пророков имеют внутреннее значение. Например, в Евангелии написано, что при мученической смерти Христа наступила тьма, земля содрогнулась, завеса в Храме разорвалась надвое сверху донизу, и мертвые вышли из своих гробов. Если бы эти события произошли, они действительно были бы внушающими трепет и, безусловно, были бы записаны в истории того времени. Они стали бы причиной многих сердечных тревог. Либо солдаты сняли бы Христа с креста, либо они бежали бы. Эти события не описаны ни в одной истории; следовательно, очевидно, что их не следует воспринимать буквально, а как имеющие внутреннее значение.

Наша цель — не отрицать такие чудеса; мы лишь хотим сказать, что они не являются решающими доказательствами и что они имеют внутреннее значение.

Соответственно, сегодня, за столом, мы обратимся к объяснению традиционных доказательств, которые содержатся в Священных Книгах. До сих пор все, о чем мы говорили, — это рациональные доказательства.

Состояние, в котором следует находиться, чтобы серьезно искать истину, — это состояние жаждущей, горящей души, желающей воды жизни, рыбы, борющейся за то, чтобы достичь моря, страдальца, ищущего истинного врача, чтобы получить божественное исцеление, потерянного каравана, стремящегося найти верную дорогу, потерянного и блуждающего корабля, стремящегося достичь берега спасения.

Поэтому ищущий должен быть наделен определенными качествами. Прежде всего, он должен быть справедливым и отрешенным от всего, кроме Бога; его сердце должно быть полностью обращено к высшему горизонту; он должен быть свободен от оков эго и страсти, ибо все это — препятствия. Более того, он должен быть способен вынести все трудности. Он должен быть абсолютно чистым и освященным, свободным от любви или ненависти к обитателям мира. Почему? Потому что факт его любви к какому-либо человеку или вещи может помешать ему распознать истину в другом, и, точно так же, ненависть к чему-либо может быть помехой в распознавании истины. Это условие поиска, и ищущий должен обладать этими качествами и атрибутами. Пока он не достигнет этого состояния, для него невозможно достичь Солнца Реальности.

Вернемся теперь к нашей теме.

Все народы мира ожидают двух Проявлений, которые должны быть современниками; все ждут исполнения этого обещания. В Библии иудеи имеют обещание о Господе Саваофе и Мессии; в Евангелии обещано возвращение Христа и Илии.

В религии Мухаммада есть обещание о Махди и Мессии, то же самое — в зороастризме и других религиях, но если мы будем рассказывать об этих вопросах подробно, это займет слишком много времени. Существенный факт заключается в том, что всем обещаны два Проявления, которые придут, одно вслед за другим. Было предсказано, что во времена этих двух Проявлений земля преобразится, мир бытия обновится, и существа будут облачены в новые одежды. Справедливость и истина охватят мир; вражда и ненависть исчезнут; все причины разделения между народами, расами и нациями исчезнут; и появится причина союза, гармонии и согласия. Нерадивые пробудятся, слепые увидят, глухие услышат, немые заговорят, больные исцелятся, мертвые восстанут. Война уступит место миру, вражда будет побеждена любовью, причины споров и раздоров будут полностью устранены, и будет достигнуто истинное счастье. Мир станет зеркалом Небесного Царства; человечество будет Троном Божественности. Все нации станут одной; все религии будут объединены; все отдельные люди станут одной семьей и одним родом. Все регионы земли станут одним; суеверия, вызванные расами, странами, личностями, языками и политикой, исчезнут; и все люди достигнут жизни вечной под сенью Господа Саваофа.

Теперь мы должны доказать по Священным Книгам, что эти два Проявления пришли, и мы должны разгадать смысл слов Пророков, ибо мы хотим доказательств, почерпнутых из Священных Книг.

Несколько дней назад, за столом, мы представили рациональные доказательства, подтверждающие истинность этих двух Проявлений.

В заключение: в Книге пророка Даниила от восстановления Иерусалима до мученической смерти Христа назначено семьдесят седмин; ибо мученической смертью Христа жертва совершается и алтарь разрушается. Это пророчество о проявлении Христа. Эти семьдесят седмин начинаются с восстановления и перестройки Иерусалима, по поводу чего тремя царями были изданы четыре указа.

Первый был издан Киром в 536 году до н. э.; это записано в первой главе Книги Ездры. Второй указ, касающийся восстановления Иерусалима, — это указ Дария Персидского в 519 году до н. э.; это записано в шестой главе Ездры. Третий — указ Артаксеркса в седьмой год его правления, то есть в 457 году до н. э.; это записано в седьмой главе Ездры. Четвертый — указ Артаксеркса в 444 году до н. э.; это записано во второй главе Неемии.

Но Даниил ссылается именно на третий указ, который был издан в 457 году до н. э. Семьдесят седмин составляют четыреста девяносто дней. Каждый день, согласно тексту Священной Книги, — это год. Ибо в Библии сказано: «День Господень — один год». Следовательно, четыреста девяносто дней — это четыреста девяносто лет. Третий указ Артаксеркса был издан за четыреста пятьдесят семь лет до рождения Христа, а Христу, когда Он был предан мученической смерти и вознесся, было тридцать три года. Когда вы прибавляете тридцать три к четыреста пятидесяти семи, результат составляет четыреста девяносто, что и есть время, возвещенное Даниилом для проявления Христа.

Но в двадцать пятом стихе девятой главы Книги пророка Даниила это выражено иным образом, как семь седмин и шестьдесят две седмины; и, по-видимому, это отличается от первого высказывания. Многие оставались в недоумении от этих различий, пытаясь примирить эти два утверждения. Как семьдесят седмин могут быть верными в одном месте, а шестьдесят две седмины и семь седмин — в другом? Эти два высказывания не согласуются.

Но Даниил упоминает две даты. Одна из этих дат начинается с повеления Артаксеркса Ездре восстановить Иерусалим: это семьдесят седмин, которые закончились вознесением Христа, когда Его мученической смертью жертва и приношение прекратились.

Второй период, который находится в двадцать шестом стихе, означает, что после завершения восстановления Иерусалима до вознесения Христа будет шестьдесят две седмины: семь седмин — это продолжительность восстановления Иерусалима, которое заняло сорок девять лет. Когда вы прибавляете эти семь седмин к шестидесяти двум седминам, получается шестьдесят девять седмин, и в последнюю седмину (69–70) произошло вознесение Христа. Таким образом, эти семьдесят седмин завершены, и противоречия нет.

Теперь, когда проявление Христа доказано пророчествами Даниила, давайте докажем проявления Бахауллы и Баба. До настоящего времени мы упоминали только рациональные доказательства; теперь мы будем говорить о традиционных доказательствах.

В восьмой главе Книги пророка Даниила, стих тринадцатый, сказано: «И услышал я одного святого говорящего, и сказал другой святой тому, который говорил: “На сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святилище и воинство будут попираемы?”» Затем он ответил (ст. 14): «На две тысячи триста вечеров и утр; тогда святилище очистится»; (ст. 17) «Но он сказал мне... ибо видение относится к концу времени». То есть, как долго продлится это несчастье, эта разруха, это унижение и деградация? имея в виду, когда будет рассвет Проявления? Затем он ответил: «Две тысячи триста вечеров и утр; тогда святилище очистится». Вкратце, смысл этого отрывка в том, что он назначает две тысячи триста лет, ибо в тексте Библии каждый день — это год. Тогда от даты издания указа Артаксеркса о восстановлении Иерусалима до дня рождения Христа проходит 456 лет, а от рождения Христа до дня проявления Баба проходит 1844 года. Когда вы прибавляете 456 лет к этому числу, получается 2300 лет. То есть исполнение видения Даниила произошло в 1844 году н. э., и это год проявления Баба согласно фактическому тексту Книги пророка Даниила. Подумайте, как ясно он определяет год проявления; не может быть более ясного пророчества для проявления, чем это.

В Евангелии от Матфея, глава 24, стих 3, Христос ясно говорит, что то, что Даниил имел в виду под этим пророчеством, было датой проявления, и вот этот стих: «Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: “Скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?”» Одно из объяснений, которое Он дал им в ответ, было таким (ст. 15): «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет». В этом ответе Он направил их к восьмой главе Книги пророка Даниила, говоря, что каждый, кто прочтет ее, поймет, что речь идет именно об этом времени. Подумайте, как ясно о проявлении Баба говорится в Ветхом Завете и в Евангелии.

В заключение, давайте теперь объясним дату проявления Бахауллы из Библии. Дата Бахауллы рассчитывается согласно лунным годам от миссии и Хиджры Мухаммада; ибо в религии Мухаммада используется лунный год, так же как лунный год используется во всех повелениях поклонения.

В Книге пророка Даниила, глава 12, стих 6, сказано: «И сказал один человеку, одетому в льняную одежду, который стоял над водами реки: “Когда будет конец этих чудных происшествий?” И слышал я, как человек, одетый в льняную одежду, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку свою к небу, клялся Живущим вовеки, что к сроку, и к срокам, и к полусроку; и как только рассеется сила святого народа, совершится все это».

Поскольку я уже объяснил значение одного дня, нет необходимости объяснять его дальше; но мы скажем вкратце, что каждый день Отца считается за год, и в каждом году двенадцать месяцев. Таким образом, три года с половиной составляют сорок два месяца, а сорок два месяца — это тысяча двести шестьдесят дней. Баб, предтеча Бахауллы, появился в 1260 году от Хиджры Мухаммада, по исчислению ислама.

Затем, в стихе 11, сказано: «Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней. Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней».

Начало этого лунного исчисления — со дня провозглашения пророчества Мухаммада в стране Хиджаз; и это было через три года после Его миссии, потому что в начале пророчество Мухаммада держалось в секрете, и никто не знал о нем, кроме Хадиджи и Ибн Навфаля. Через три года оно было объявлено. И Бахаулла в 1290 году от провозглашения миссии Мухаммада сделал Свое проявление известным.

11: КОММЕНТАРИЙ К ОДИННАДЦАТОЙ ГЛАВЕ ОТКРОВЕНИЯ ИОАННА БОГОСЛОВА

В начале одиннадцатой главы Откровения Иоанна Богослова сказано:

«И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем».

«А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца».

Эта трость — Совершенный Человек, Который уподоблен трости, и подобие ее таково: когда внутренняя часть трости пуста и свободна от всего материального, она издает прекрасные мелодии; и так как звук и мелодии исходят не от трости, а от флейтиста, который дует в нее, так и освященное сердце этого благословенного Существа свободно и очищено от всего, кроме Бога, чисто и свободно от привязанностей всех человеческих условий и является спутником Божественного Духа. Все, что Он произносит, исходит не от Него Самого, а от истинного флейтиста, и это божественное вдохновение. Вот почему Он уподоблен трости; и эта трость подобна жезлу — то есть она является помощником каждого немощного и опорой человеческих существ. Это жезл Божественного Пастыря, которым Он охраняет Свое стадо и ведет их по пастбищам Царства.

Затем сказано: «И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем» — то есть сравни и измерь: измерение — это открытие пропорции. Таким образом, ангел сказал: сравни храм Божий, жертвенник и тех, кто молится в нем, — то есть исследуй, каково их истинное состояние, и узнай, в какой степени и состоянии они находятся, и какими условиями, совершенствами, поведением и атрибутами они обладают; и познай тайны тех святых душ, которые пребывают во Святая Святых в чистоте и святости.

«А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам».

В начале седьмого столетия после Христа, когда Иерусалим был завоеван, Святая Святых была внешне сохранена — то есть дом, который построил Соломон; но за пределами Святая Святых внешний двор был захвачен и отдан язычникам. «Они будут попирать святый город сорок два месяца» — то есть язычники будут управлять и контролировать Иерусалим сорок два месяца, что означает тысячу двести шестьдесят дней; и так как каждый день означает год, по этому исчислению это становится тысячей двести шестьюдесятью годами, что является продолжительностью цикла Корана. Ибо в текстах Священной Книги каждый день — это год; как сказано в четвертой главе Иезекииля, стих 6: «И когда исполнишь это, то вторично ложись на правый бок, и сорок дней неси на себе беззаконие дома Иудина, день за год, день за год Я определил тебе».

Это пророчествует о продолжительности Диспенсации ислама, когда Иерусалим попирался, что означает, что он утратил свою славу — но Святая Святых была сохранена, охраняема и почитаема — до 1260 года. Эти тысяча двести шестьдесят лет — пророчество о проявлении Баба, «Врат» Бахауллы, которое произошло в 1260 году Хиджры Мухаммада, и поскольку период в тысячу двести шестьдесят лет истек, Иерусалим, Святой Город, теперь начинает становиться процветающим, густонаселенным и цветущим. Любой, кто видел Иерусалим шестьдесят лет назад и видит его сейчас, признает, каким густонаселенным и цветущим он стал и как он снова почитаем.

Это внешний смысл этих стихов Откровения Иоанна Богослова; но они имеют другое объяснение и символический смысл, который заключается в следующем: Закон Божий разделен на две части. Одна — это фундаментальная основа, которая включает в себя все духовное, — то есть она относится к духовным добродетелям и божественным качествам; это не меняется и не изменяется: это Святая Святых, которая является сущностью Закона Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Христа, Мухаммада, Баба и Бахауллы и которая длится и утверждена во всех пророческих циклах. Она никогда не будет отменена, ибо это духовная, а не материальная истина; это вера, знание, уверенность, справедливость, благочестие, праведность, надежность, любовь к Богу, доброжелательность, чистота, отрешенность, смирение, кротость, терпение и постоянство. Она проявляет милосердие к бедным, защищает угнетенных, дает несчастным и поднимает падших.

Эти божественные качества, эти вечные заповеди никогда не будут отменены; напротив, они будут длиться и оставаться утвержденными во веки веков. Эти добродетели человечества будут обновляться в каждом из различных циклов; ибо в конце каждого цикла духовный Закон Божий — то есть человеческие добродетели — исчезает, и остается только форма.

Так среди иудеев, в конце цикла Моисея, который совпадает с христианским проявлением, Закон Божий исчез, осталась лишь форма без духа. Святая Святых ушла из их среды, но внешний двор Иерусалима — это выражение, используемое для формы религии — попал в руки язычников. Точно так же фундаментальные принципы религии Христа, которые являются величайшими добродетелями человечества, исчезли; и ее форма осталась в руках духовенства и священников. Точно так же основа религии Мухаммада исчезла, но ее форма остается в руках официальных улемов.

Эти основы Религии Божьей, которые являются духовными и которые суть добродетели человечества, не могут быть отменены; они неизменны и вечны и обновляются в цикле каждого Пророка.

Вторая часть Религии Божьей, которая относится к материальному миру и которая включает в себя пост, молитву, формы поклонения, брак и развод, отмену рабства, юридические процессы, сделки, компенсации за убийство, насилие, кражу и травмы — эта часть Закона Божьего, которая относится к материальным вещам, изменяется и модифицируется в каждом пророческом цикле в соответствии с потребностями времени.

Вкратце, под термином Святая Святых подразумевается тот духовный Закон, который никогда не будет изменен, изменен или отменен; а Святой Город означает материальный Закон, который может быть отменен; и этот материальный Закон, который описывается как Святой Город, должен был попираться в течение тысячи двухсот шестидесяти лет.

«И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище». Эти два свидетеля — Мухаммад, Посланник Божий, и Али, сын Абу Талиба.

В Коране сказано, что Бог обратился к Мухаммаду, Посланнику Божьему, говоря: «Мы сделали Тебя Свидетелем, Вестником доброй вести и Увещевателем» — то есть Мы утвердили Тебя как свидетеля, дающего благие вести и приносящего гнев Божий. Значение «свидетеля» — это тот, чьим свидетельством вещи могут быть подтверждены. Повеления этих двух свидетелей должны были исполняться в течение тысячи двухсот шестидесяти дней, каждый день означал год. Теперь, Мухаммад был корнем, а Али — ветвью, подобно Моисею и Иисусу Навину. Сказано, что они «облечены во вретище», что означает, что они, по-видимому, должны были быть облечены в старую одежду, а не в новую; другими словами, в начале они не обладали бы великолепием в глазах людей, и их Дело не казалось бы новым; ибо духовный Закон Мухаммада соответствует Закону Христа в Евангелии, и большинство Его законов, касающихся материальных вещей, соответствуют законам Пятикнижия. Это и есть значение старой одежды.

Затем сказано: «Сии суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли». Эти две души уподоблены маслинам, ибо в то время все светильники зажигались оливковым маслом. Смысл в том, что это две личности, от которых исходит дух Божественной мудрости, являющийся причиной озарения мира. Эти светильники Божьи должны были излучать свет и сиять; поэтому они уподоблены двум светильникам: светильник есть обитель света, и от него исходит сияние. Подобным же образом свет руководства должен был сиять и исходить от этих озаренных душ.

Затем сказано: «Они стоят пред Богом», что означает, что они стоят на службе у Бога и просвещают творения Божьи, такие как варварские кочевые арабские племена Аравийского полуострова, которых они просветили настолько, что в те дни те достигли высочайшей степени цивилизации, а их слава и известность стали всемирными.

«И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их». Это означает, что никто не сможет противостоять им, и если кто-либо пожелает умалить их учения и их закон, он будет окружен и истреблен этим самым законом, который исходит из их уст; и каждый, кто попытается причинить им вред, противодействовать им и ненавидеть их, будет уничтожен повелением, которое выйдет из их уст. И так оно и случилось: все их враги были побеждены, обращены в бегство и уничтожены. Столь явным образом Бог помогал им.

Впоследствии сказано: «Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь во дни пророчествования их», что означает, что в том цикле они будут подобны царям. Закон и учения Мухаммада, а также разъяснения и комментарии Али являются небесной щедростью; если они желают даровать эту щедрость, они имеют власть сделать это. Если же они не желают, то дождь не прольется: в данном контексте дождь означает щедрость.

Затем сказано: «И имеют власть над водами, превращать их в кровь», что означает, что пророчество Мухаммада было тем же, что и пророчество Моисея, а власть Али была той же, что и власть Иисуса Навина: если бы они пожелали, они могли бы превратить воду Нила в кровь, насколько это касалось египтян и тех, кто отвергал их, — иными словами, то, что было причиной их жизни, по их невежеству и гордыне стало причиной их смерти. Так царство, богатство и власть фараона и его народа, которые были причинами жизни нации, стали вследствие их противодействия, отрицания и гордыни причиной смерти, разрушения, рассеяния, деградации и нищеты. Следовательно, эти два свидетеля имеют власть уничтожать народы.

Затем сказано: «И поражать землю всякою язвою, когда только захотят», что означает, что они также будут обладать властью и материальной силой, необходимой для просвещения нечестивых, угнетателей и тиранов, ибо этим двум свидетелям Бог даровал как внешнюю, так и внутреннюю силу, чтобы они могли просвещать и исправлять свирепых, кровожадных, тиранических кочевых арабов, которые были подобны хищным зверям.

«И когда кончат они свидетельство свое» означает, когда они исполнят то, что им повелено, и донесут Божественное послание, продвигая Закон Божий и распространяя небесные учения, с той целью, чтобы знамения духовной жизни могли проявиться в душах, а свет добродетелей мира человеческого мог воссиять, пока не будет достигнуто полное развитие среди кочевых племен.

«Зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их»: этот зверь означает Омейядов, которые напали на них из бездны заблуждения и которые восстали против религии Мухаммада и против реальности Али — иными словами, против любви к Богу.

Сказано: «Зверь сразился с этими двумя свидетелями» — то есть духовная война, означающая, что зверь будет действовать в полном противоречии с учениями, обычаями и установлениями этих двух свидетелей, до такой степени, что добродетели и совершенства, которые были распространены силой этих двух свидетелей среди народов и племен, будут полностью развеяны, а животная природа и плотские желания одержат победу. Поэтому этот зверь, сражающийся против них, одержит победу — что означает, что тьма заблуждения, исходящая от этого зверя, должна была возобладать над горизонтами мира и убить этих двух свидетелей — иными словами, что она уничтожит духовную жизнь, которую они распространили среди народа, и полностью устранит Божественные законы и учения, попирая ногами Религию Божью. После этого не останется ничего, кроме безжизненного тела без духа.

«И трупы их оставят на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят был». «Их тела» означают Религию Божью, а «улица» означает на виду у всех. Смысл «Содома и Египта», места, «где и Господь наш распят был», — это регион Сирии, и особенно Иерусалим, где тогда находились владения Омейядов; и именно здесь Религия Божья и Божественные учения впервые исчезли, и осталось тело без духа. «Их тела» олицетворяют Религию Божью, которая осталась подобной мертвому телу без духа.

«И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы».

Как было объяснено ранее, в терминологии Священных Книг три дня с половиной означают три года с половиной, а три года с половиной — это сорок два месяца, а сорок два месяца — это тысяча двести шестьдесят дней; и поскольку каждый день, согласно тексту Священной Книги, означает один год, смысл в том, что в течение тысячи двухсот шестидесяти лет, что составляет цикл Корана, народы, племена и люди будут смотреть на их тела — то есть они будут устраивать зрелище из Религии Божьей: хотя они не будут действовать в соответствии с ней, все же они не позволят положить их тела — означающие Религию Божью — в гроб. Это означает, что внешне они будут цепляться за Религию Божью и не позволят ей полностью исчезнуть из их среды, равно как и телу ее быть полностью разрушенным и уничтоженным. Напротив, в действительности они оставят ее, внешне сохраняя ее имя и память.

Эти «колена, люди и народы» означают тех, кто собран под сенью Корана, не позволяя Делу и Закону Божьему быть, по внешнему виду, полностью разрушенными и уничтоженными — ибо среди них есть молитва и пост, — но фундаментальные принципы Религии Божьей, каковыми являются мораль и поведение, вместе с познанием Божественных тайн, исчезли; свет добродетелей мира человеческого, который является результатом любви к Богу и познания Его, угас; и тьма тирании, угнетения, сатанинских страстей и желаний одержала победу. Тело Закона Божьего, подобно трупу, было выставлено на всеобщее обозрение в течение тысячи двухсот шестидесяти дней, где каждый день считается за год, и этот период есть цикл Мухаммада.

Люди утратили все, что установили эти две личности, что было фундаментом Закона Божьего, и разрушили добродетели мира человеческого, которые являются Божественными дарами и духом этой религии, до такой степени, что правдивость, справедливость, любовь, единение, чистота, святость, отрешенность и все Божественные качества ушли из их среды. В религии сохранились лишь молитвы и пост; это состояние длилось тысячу двести шестьдесят лет, что является продолжительностью цикла Фуркана. Это было так, как если бы эти две личности были мертвы, а их тела оставались без духа.

«И живущие на земле будут радоваться о сем и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле». «Живущие на земле» означают другие народы и расы, такие как народы Европы и далекой Азии, которые, видя, что характер Ислама полностью изменился, Закон Божий оставлен — что добродетели, рвение и честь ушли из их среды, и что их качества изменились, — стали счастливы и радовались тому, что разложение нравов поразило народ Ислама и что вследствие этого они будут побеждены другими народами. Так это и произошло. Посмотрите на этот народ, который достиг вершины могущества, как деградировал и попран он сейчас.

Другие народы «пошлют дары друг другу», что означает, что они будут помогать друг другу, ибо «два пророка сии мучили живущих на земле» — то есть они превзошли другие народы и племена мира и покорили их.

«Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них». Три дня с половиной, как мы объяснили ранее, — это тысяча двести шестьдесят лет. Те две личности, чьи тела лежали бездыханными, — это учения и закон, которые установил Мухаммад и продвигал Али, из которых, однако, ушла реальность и осталась лишь форма. Дух снова вошел в них означает, что эти основы и учения были снова установлены. Иными словами, духовность Религии Божьей была заменена материальностью, а добродетели — пороками; любовь к Богу была заменена ненавистью, просвещение — тьмой, Божественные качества — сатанинскими, справедливость — тиранией, милосердие — враждой, искренность — лицемерием, руководство — заблуждением, а чистота — чувственностью. Затем, после трех дней с половиной, что по терминологии Священных Книг составляет тысячу двести шестьдесят лет, эти Божественные учения, небесные добродетели, совершенства и духовные щедроты были вновь обновлены явлением Баба и преданностью Джинаб-и-Куддуса.

Священные дуновения распространились, свет истины воссиял, наступил сезон животворящей весны, и забрезжило утро руководства. Эти два безжизненных тела снова стали живыми, и эти два великих человека — один Основатель, а другой продвигавший — восстали и стали подобны двум светильникам, ибо они озарили мир светом истины.

«И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо», что означает, что с невидимого неба они услышали голос Божий, говорящий: Вы исполнили все, что было подобающим и приличествующим в донесении учений и радостных вестей; вы передали Мое послание людям и возвысили призыв Божий, и исполнили свой долг. Теперь, подобно Христу, вы должны пожертвовать своей жизнью ради Возлюбленного и стать мучениками. И то Солнце Реальности, и та Луна Руководства, оба, подобно Христу, закатились на горизонте величайшего мученичества и взошли в Царство Божие.

«И враги их увидели их», что означает, что многие из их врагов, став свидетелями их мученичества, осознали возвышенность их положения и величие их добродетели, и засвидетельствовали их величие и совершенство.

«И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч человек».

Это землетрясение произошло в Ширазе после мученичества Баба. Город был в смятении, и многие люди погибли. Великое потрясение также произошло из-за болезней, холеры, нехватки, скудости, голода и бедствий, подобных которым никогда не знали.

«И прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному».

Когда землетрясение произошло в Фарсе, все оставшиеся в живых плакали и взывали день и ночь, и были заняты прославлением Бога и молитвами к Нему. Они были настолько встревожены и напуганы, что не имели ни сна, ни покоя по ночам.

«Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе». Первое горе — это явление Пророка, Мухаммада, сына Абдуллаха — мир Ему! Второе горе — это горе Баба — Ему слава и хвала! Третье горе — это великий день явления Господа Воинств и сияния Красоты Обетованного. Объяснение этого предмета, горя, упоминается в тридцатой главе Иезекииля, где сказано: «И было ко мне слово Господне: сын человеческий! изреки пророчество и скажи: так говорит Господь Бог: рыдайте! о, горе дню! Ибо близок день, и близок день Господень».

Поэтому несомненно, что день горя — это день Господень; ибо в тот день горе нерадивым, горе грешникам, горе невеждам. Вот почему сказано: «Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе!» Это третье горе — день явления Бахауллы, день Божий; и он близок ко дню явления Баба.

«И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков».

Седьмой Ангел — это человек, наделенный небесными атрибутами, который восстанет с небесными качествами и характером. Будут возвышены голоса, так что явление Божественного Проявления будет провозглашено и распространено. В день явления Господа Воинств, и в эпоху Божественного цикла Всемогущего, который обещан и упомянут во всех книгах и писаниях Пророков, — в тот день Божий будет установлено Духовное и Божественное Царство, и мир будет обновлен; новый дух будет вдохнут в тело творения; наступит сезон Божественной весны; облака милосердия прольют дождь; солнце реальности воссияет; животворящий бриз подует; мир человеческий наденет новое одеяние; поверхность земли станет возвышенным раем; человечество будет просвещено; войны, споры, ссоры и злоба исчезнут; и правдивость, праведность, мир и поклонение Богу появятся; единение, любовь и братство окружат мир; и Бог будет править во веки веков — что означает, что Духовное и Вечное Царство будет установлено. Таков день Божий. Ибо все дни, которые пришли и ушли, были днями Авраама, Моисея и Христа, или других Пророков; но этот день есть день Божий, ибо Солнце Реальности взойдет в нем с величайшей теплотой и великолепием.

«И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу».

«Говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился». В каждом цикле хранителей и святых душ было двенадцать. Так, у Иакова было двенадцать сыновей; во времена Моисея было двенадцать глав или вождей племен; во времена Христа было двенадцать Апостолов; а во времена Мухаммада было двенадцать Имамов. Но в этом славном проявлении их двадцать четыре, вдвое больше числа всех остальных, ибо величие этого проявления требует того. Эти святые души находятся в присутствии Бога, сидя на своих собственных престолах, что означает, что они царствуют вечно.

Эти двадцать четыре великие личности, хотя и сидят на престолах вечного правления, все же являются поклонниками явления вселенского Проявления, и они смиренны и покорны, говоря: «Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился» — то есть Ты издашь все Свои учения, Ты соберешь всех людей земли под Свою сень, и Ты приведешь всех людей под сень одного шатра. Хотя это Вечное Царство Божие, и Он всегда имел и имеет Царство, Царство здесь означает явление Его Самого; и Он издаст все законы и учения, которые являются духом мира человеческого и вечной жизнью. И это вселенское Проявление покорит мир духовной силой, а не войной и сражениями; Он сделает это миром и спокойствием, а не мечом и оружием; Он установит это Небесное Царство истинной любовью, а не силой войны. Он будет продвигать эти Божественные учения добротой и праведностью, а не оружием и суровостью. Он будет так просвещать народы и людей, что, несмотря на их различные условия, их разные обычаи и характеры, и их разнообразные религии и расы, они, как сказано в Библии, подобно волку и ягненку, леопарду, козленку, грудному младенцу и змее, станут товарищами, друзьями и спутниками. Распри рас, различия религий и барьеры между народами будут полностью устранены, и все достигнут совершенного единения и примирения под сенью Благословенного Древа.

«И народы рассвирепели», ибо Твои учения противоречили страстям других народов; «и пришел гнев Твой» — то есть все будут поражены явным убытком; потому что они не следуют Твоим заповедям, советам и учениям, они будут лишены Твоей вечной щедрости и скрыты от света Солнца Реальности.

«И время мертвым судимым быть» означает, что пришло время, когда мертвые — то есть те, кто лишен духа любви к Богу и не имеет доли в освященной вечной жизни — будут судимы по справедливости, что означает, что они восстанут, чтобы получить то, чего они заслуживают. Он сделает явной реальность их тайн, показывая, какое низкое положение они занимают в мире бытия, и что в действительности они находятся под властью смерти.

«И дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим» — то есть Он отличит праведников бесконечной щедростью, заставляя их сиять на горизонте вечной чести, подобно звездам небесным. Он будет помогать им, наделяя их поведением и действиями, которые являются светом мира человеческого, причиной руководства и средством вечной жизни в Божественном Царстве.

«И погубить губивших землю» означает, что Он полностью лишит нерадивых; ибо слепота слепых станет явной, а зрение видящих будет очевидным; невежество и недостаток знаний людей заблуждения будут распознаны, а знание и мудрость людей, находящихся под руководством, будут очевидны; следовательно, губители будут погублены.

«И отверзся храм Божий на небе» означает, что Божественный Иерусалим найден, и Святая Святых стала видимой. Святая Святых, согласно терминологии людей мудрости, есть сущность Божественного Закона и небесные и истинные учения Господа, которые не менялись в цикле ни одного Пророка, как было объяснено ранее. Святилище Иерусалима уподоблено реальности Закона Божьего, который есть Святая Святых; и все законы, конвенции, обряды и материальные установления — это город Иерусалим; вот почему он называется небесным Иерусалимом. Вкратце, поскольку в этом цикле Солнце Реальности заставит свет Божий сиять с величайшим великолепием, поэтому сущность учений Божьих будет реализована в мире бытия, и тьма невежества и недостатка знаний будет развеяна. Мир станет новым миром, и просвещение возобладает. Так явится Святая Святых.

«И отверзся храм Божий на небе» означает также, что благодаря распространению Божественных учений, явлению этих небесных тайн и восходу Солнца Реальности двери успеха и процветания будут открыты во всех направлениях, и знамения добра и небесных благословений станут явными.

«И явился в храме Его ковчег завета Его» — то есть Книга Его Завета явится в Его Иерусалиме, Послание Завета будет установлено, и смысл Завета и Договора станет очевидным. Слава Божья распространится на Восток и Запад, и провозглашение Дела Божьего наполнит мир. Нарушители Завета будут унижены и рассеяны, а верные — лелеемы и прославлены, ибо они цепляются за Книгу Завета и тверды и непоколебимы в Завете.

«И произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град», что означает, что после явления Книги Завета будет великая буря, и молнии гнева и ярости Божьей сверкнут, шум грома нарушения Завета раздастся, землетрясение сомнений произойдет, град мучений обрушится на нарушителей Завета, и даже те, кто исповедует веру, впадут в испытания и искушения.

12: КОММЕНТАРИЙ К ОДИННАДЦАТОЙ ГЛАВЕ КНИГИ ИСАИИ

В книге Исаии, глава 11, стихи с 1 по 10, сказано: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его: И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; И страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его — правда, и препоясанием бедр Его — верность. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море».

Эта отрасль от корня Иессеева могла бы быть правильно отнесена к Христу, ибо Иосиф был из потомков Иессея, отца Давида; но поскольку Христос обрел бытие через Дух Божий, Он называл Себя Сыном Божьим. Если бы Он этого не сделал, это описание относилось бы к Нему. Помимо этого, события, которые он указал как происходящие во дни той отрасли, если их толковать символически, частично исполнились во дни Христа, но не все; а если не толковать, то определенно ни одно из этих знамений не произошло. Например, леопард и ягненок, лев и теленок, дитя и аспид — это метафоры и символы для различных наций, народов, антагонистических сект и враждебных рас, которые столь же противоположны и враждебны, как волк и ягненок. Мы говорим, что дыханием духа Христа они обрели согласие и гармонию, они были оживлены и они объединились.

Но «не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море». Эти условия не преобладали во время явления Христа; ибо до сегодняшнего дня в мире существуют различные и антагонистические нации: очень немногие признают Бога Израиля, а большинство пребывает без ведения о Боге. Подобным же образом всеобщий мир не возник во времена Христа — то есть между антагонистическими и враждебными нациями не было ни мира, ни согласия, споры и разногласия не прекращались, а примирение и искренность не появились. Так, даже по сей день, среди самих христианских сект и наций встречаются вражда, ненависть и самая яростная неприязнь.

Но эти стихи слово в слово относятся к Бахаулле. Также в этом чудесном цикле земля будет преобразована, а мир человеческий украшен спокойствием и красотой. Споры, ссоры и убийства будут заменены миром, истиной и согласием; среди наций, народов, рас и стран появятся любовь и дружба. Сотрудничество и единение будут установлены, и в конечном итоге война будет полностью подавлена. Когда законы Самой Святой Книги будут приведены в исполнение, распри и споры найдут окончательное решение абсолютной справедливости перед общим трибуналом наций и царств, и трудности, которые возникают, будут разрешены. Пять континентов мира составят лишь один, многочисленные нации станут одной, поверхность земли станет одной землей, а человечество будет единым сообществом. Отношения между странами — общение, единение и дружба народов и сообществ — достигнут такой степени, что человеческий род будет подобен одной семье и роду. Свет небесной любви воссияет, и тьма вражды и ненависти будет развеяна из мира. Всеобщий мир поставит свой шатер в центре земли, и благословенное Древо Жизни будет расти и распространяться до такой степени, что оно осенит Восток и Запад. Сильные и слабые, богатые и бедные, антагонистические секты и враждебные нации — которые подобны волку и ягненку, леопарду и козленку, льву и теленку — будут относиться друг к другу с самой полной любовью, дружбой, справедливостью и беспристрастием. Мир будет наполнен наукой, знанием реальности тайн бытия и знанием Бога.

Теперь поразмыслите, в этом великом столетии, которое является циклом Бахауллы, какого прогресса достигли наука и знание, сколько тайн бытия было открыто, сколько великих изобретений было явлено и с каждым днем их число множится. Вскоре материальная наука и обучение, а также знание Бога достигнут такого прогресса и покажут такие чудеса, что наблюдатели будут поражены. Тогда тайна этого стиха из Исаии: «Ибо земля будет наполнена ведением Господа», — будет полностью очевидна.

Поразмыслите также, что за короткое время с тех пор, как явился Бахаулла, люди из всех стран, наций и рас вошли под сень этого Дела. Христиане, иудеи, зороастрийцы, буддисты, индуисты и персы — все общаются друг с другом с величайшей дружбой и любовью, как если бы действительно эти люди были родственны и связаны друг с другом, они и их близкие, в течение тысячи лет; ибо они подобны отцу и ребенку, матери и дочери, сестре и брату. Это один из смыслов содружества волка и ягненка, леопарда и козленка, и льва и теленка.

Одним из великих событий, которое должно произойти в День явления этой Несравненной Ветви (Бахауллы), является поднятие Знамени Божьего среди всех наций. Под этим подразумевается, что все нации и колена будут собраны вместе под сенью этого Божественного Знамени, которое есть не что иное, как сама Господня Ветвь, и станут единой нацией. Религиозный и сектантский антагонизм, враждебность рас и народов, и различия между нациями будут устранены. Все люди будут придерживаться одной религии, будут иметь одну общую веру, будут слиты в одну расу и станут единым народом. Все будут жить в одном общем отечестве, которым является сама планета. Всеобщий мир и согласие будут реализованы между всеми нациями, и эта Несравненная Ветвь соберет вместе весь Израиль, что означает, что в этом цикле Израиль будет собран в Святой Земле, и что еврейский народ, который рассеян на Восток и Запад, Юг и Север, будет собран вместе.

Теперь посмотрите: эти события не произошли в христианском цикле, ибо нации не пришли под Одно Знамя, которое есть Божественная Ветвь. Но в этом цикле Господа Воинств все нации и народы войдут под сень этого Флага. Подобным же образом Израиль, рассеянный по всему миру, не был собран в Святой Земле в христианском цикле; но в начале цикла Бахауллы это Божественное обещание, как ясно сказано во всех Книгах Пророков, начало проявляться. Вы можете видеть, что со всех частей света племена иудеев приходят в Святую Землю; они живут в деревнях и землях, которые они делают своими, и с каждым днем их становится все больше до такой степени, что вся Палестина станет их домом.

13: КОММЕНТАРИЙ К ДВЕНАДЦАТОЙ ГЛАВЕ ОТКРОВЕНИЯ ИОАННА БОГОСЛОВА

Мы ранее объяснили, что под Святым Городом, Иерусалимом Божьим, который упоминается в Святой Книге, чаще всего подразумевается Закон Божий. Он сравнивается иногда с невестой, иногда с Иерусалимом, а иногда с новым небом и землей. Так, в главе 21, стихах 1, 2 и 3 Откровения Иоанна Богослова сказано: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их».

Заметьте, насколько ясно и очевидно, что прежнее небо и земля означают прежний Закон. Ибо сказано, что прежнее небо и земля миновали и моря уже нет — то есть земля есть место суда, и на этой земле суда нет моря, что означает, что учения и Закон Божий полностью распространятся по земле, и все люди войдут в Дело Божье, и земля будет полностью населена верующими; поэтому моря больше не будет, ибо местом обитания и жилищем человека является суша. Иными словами, в ту эпоху поле этого Закона станет местом наслаждения человека. Такая земля тверда; ноги не скользят по ней.

Закон Божий также описывается как Святой Город, Новый Иерусалим. Очевидно, что Новый Иерусалим, который сходит с неба, — это не город из камня, раствора, кирпичей, земли и дерева. Это Закон Божий, который сходит с неба и называется новым, ибо ясно, что Иерусалим, который из камня и земли, не сходит с неба и не обновляется; но то, что обновляется, есть Закон Божий.

Закон Божий также сравнивается с украшенной невестой, которая появляется с прекраснейшими украшениями, как было сказано в главе 21 Откровения Иоанна Богослова: «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего». А в главе 12, стихе 1, сказано: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд». Эта жена — та невеста, Закон Божий, который сошел на Мухаммада. Солнце, в которое она была облечена, и луна, которая была под ее ногами, — это две нации, которые находятся под сенью этого Закона, Персидское и Османское царства; ибо эмблема Персии — солнце, а Османской империи — полумесяц. Таким образом, солнце и луна — это эмблемы двух царств, которые находятся под властью Закона Божьего. Впоследствии сказано: «на главе ее венец из двенадцати звезд». Эти двенадцать звезд — двенадцать Имамов, которые были продвигателями Закона Мухаммада и просветителями людей, сияющими подобно звездам на небе руководства.

Затем во втором стихе сказано: «и имея во чреве, кричала от болей рождения», что означает, что этот Закон попал в величайшие трудности и претерпел великие беды и страдания, пока не было произведено совершенное потомство — то есть грядущее Проявление, Обетованный, Который есть совершенное потомство и Который был воспитан в лоне этого Закона, который является его матерью. Ребенок, о котором идет речь, — это Баб, Первоначальная Точка, Который был в истине рожден от Закона Мухаммада — то есть Святая Реальность, Которая есть ребенок и результат Закона Божьего, его матери, и Которая обещана той религией, находит реальность в царстве того Закона; но из-за деспотизма дракона ребенок был восхищен к Богу. Через тысячу двести шестьдесят дней дракон был уничтожен, и ребенок Закона Божьего, Обетованный, стал явным.

Стихи 3 и 4. «И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю». Эти знамения — аллюзия на династию Омейядов, которые доминировали в мусульманской религии. Семь голов и семь диадим означают семь стран и владений, над которыми Омейяды имели власть: это были римское владение вокруг Дамаска; и персидское, арабское и египетское владения, вместе с владением Африки — то есть Тунис, Марокко и Алжир; владение Андалусии, которая сейчас является Испанией; и владение турок Трансоксианы. Омейяды имели власть над этими странами. Десять рогов означают имена правителей Омейядов — то есть, без повторения, было десять имен правителей, означающих десять имен полководцев и вождей — первое — Абу Суфьян, а последнее — Марван — но некоторые из них носят одно и то же имя. Так, есть два Муавии, три Язида, два Валида и два Марвана; но если бы имена считались без повторения, их было бы десять. Омейяды, первым из которых был Абу Суфьян, Амир Мекки и глава династии Омейядов, а последним — Марван, уничтожили третью часть святых и праведных людей из рода Мухаммада, которые были подобны звездам небесным.

Стих 4. «И дракон стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца». Как мы объяснили ранее, эта жена — Закон Божий. Дракон стоял рядом с женой, чтобы пожрать ее ребенка, и этот ребенок был обещанным Проявлением, потомком Закона Мухаммада. Омейяды всегда ждали, чтобы завладеть Обетованным, Который должен был прийти из рода Мухаммада, чтобы уничтожить и истребить Его; ибо они очень боялись явления обещанного Проявления, и они стремились убить любого из потомков Мухаммада, кто мог быть высоко почитаем.

Стих 5. «И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным». Этот великий сын — обещанное Проявление, Который был рожден от Закона Божьего и воспитан в лоне Божественных учений. Железный жезл — это символ силы и могущества — это не меч — и означает, что Божественной силой и могуществом Он будет пасти все народы земли. Этот сын — Баб.

Стих 5. «И восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его». Это пророчество о Бабе, Который взошел в небесную сферу, к Престолу Божьему и к центру Его Царства. Подумайте, как все это соответствует тому, что произошло.

Стих 6. «А жена убежала в пустыню» — то есть Закон Божий бежал в пустыню, означающую обширную пустыню Хиджаза и Аравийский полуостров.

Стих 6. «Где приготовлено было для нее место от Бога». Аравийский полуостров стал обителью и жилищем, и центром Закона Божьего.

Стих 6. «Чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней». В терминологии Святой Книги эти тысяча двести шестьдесят дней означают тысячу двести шестьдесят лет, в течение которых Закон Божий был установлен в пустыне Аравии, великой пустыне: из нее пришел Обетованный. Через тысячу двести шестьдесят лет этот Закон не будет иметь больше влияния, ибо плод того дерева появится, и результат будет произведен.

Подумайте, как пророчества соответствуют друг другу. В Апокалипсисе явление Обетованного назначено через сорок два месяца, а Даниил выражает это как три времени с половиной, что также составляет сорок два месяца, которые суть тысяча двести шестьдесят дней. В другом отрывке Откровения Иоанна об этом ясно говорится как о тысяче двухстах шестидесяти днях, и в Святой Книге сказано, что каждый день означает один год. Ничто не может быть яснее этого согласия пророчеств друг с другом. Баб явился в 1260 году хиджры Мухаммада, что является началом всеобщего летоисчисления всего Ислама. Нет более ясных доказательств, чем это, в Святых Книгах для любого Проявления. Для того, кто справедлив, согласие времен, указанных языками Великих, является самым убедительным доказательством. Нет другого возможного объяснения этих пророчеств. Блаженны справедливые души, которые ищут истину. Но при отсутствии справедливости люди нападают, спорят и открыто отрицают доказательства, подобно фарисеям, которые при явлении Христа с величайшим упорством отрицали объяснения Христа и Его учеников. Они скрыли Дело Христа от невежественных людей, говоря: «Эти пророчества не об Иисусе, а об Обетованном, Который придет позже, согласно условиям, упомянутым в Библии». Некоторые из этих условий заключались в том, что Он должен иметь царство, сидеть на престоле Давида, исполнять Закон Библии и явить такую справедливость, что волк и ягненок соберутся у одного источника.

И таким образом они препятствовали людям узнать Христа.

Примечание. — В этих последних беседах Абдул-Баха желает примирить в новом толковании апокалиптические пророчества иудеев, христиан и мусульман, а не показать их сверхъестественный характер. О силах Пророков см. «Знание Божественных Проявлений», стр. 157; и «Видения и общение с духами», стр. 251.

14: ДУХОВНЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА

В этом материальном мире время имеет циклы; места меняются из-за чередующихся сезонов, а для душ существуют прогресс, регресс и просвещение.

В одно время это сезон весны; в другое — сезон осени; и снова это сезон лета или сезон зимы.

Весной есть облака, которые посылают драгоценный дождь, напоенные мускусом бризы и животворящие зефиры; воздух совершенно умеренный, дождь падает, солнце светит, оплодотворяющий ветер гонит облака, мир обновляется, и дыхание жизни появляется в растениях, в животных и в людях. Земные существа переходят из одного состояния в другое. Все вещи облачаются в новые одежды, и черная земля покрывается травой; горы и равнины украшены зеленью; деревья приносят листья и цветы; сады приносят цветы и ароматные травы. Мир становится другим миром, и он достигает животворящего духа. Земля была безжизненным телом; она обретает новый дух и производит бесконечную красоту, грацию и свежесть. Таким образом, весна является причиной новой жизни и вливает новый дух.

Впоследствии наступает лето, когда жара усиливается, а рост и развитие достигают своей величайшей силы. Энергия жизни в растительном царстве достигает степени совершенства, плод появляется, и время жатвы созревает; семя стало снопом, и пища запасена на зиму. Впоследствии наступает бурная осень, когда дуют нездоровые и бесплодные ветры; это сезон болезней, когда все вещи увядают, а целебный воздух портится. Бризы весны сменяются осенними ветрами; плодородные зеленые деревья стали увядшими и голыми; цветы и ароматные травы увядают; прекрасный сад становится кучей пыли. Вслед за этим наступает сезон зимы, с холодом и бурями. Идет снег, дождь, град, штормы, громы и молнии, замерзает и стынет; все растения умирают, а животные изнемогают и несчастны.

Когда это состояние достигнуто, снова возвращается новая животворящая весна, и цикл обновляется. Сезон весны со своими сонмами свежести и красоты расстилает свой шатер на равнинах и горах с великой пышностью и великолепием. Во второй раз форма существ обновляется, и творение существ начинается заново; тела растут и развиваются, равнины и пустыни становятся зелеными и плодородными, деревья приносят цветы, и весна прошлого года возвращается в величайшей полноте и славе. Таков, и таков должен быть, цикл и последовательность бытия. Таков цикл и революция материального мира.

То же самое и с духовными циклами Пророков — то есть день явления Святых Проявлений есть духовная весна; это Божественное великолепие; это небесная щедрость, бриз жизни, восход Солнца Реальности. Духи оживляются; сердца освежаются и укрепляются; души становятся добрыми; бытие приводится в движение; человеческие реальности радуются, растут и развиваются в добрых качествах и совершенствах. Достигается всеобщий прогресс и происходит возрождение, ибо это день воскресения, время возбуждения и брожения, и сезон блаженства, радости и интенсивного восторга.

Впоследствии животворящая весна сменяется плодоносным летом. Слово Божие возвеличивается, Закон Божий провозглашается; все вещи достигают совершенства. Накрывается небесная трапеза, святые дуновения наполняют благоуханием Восток и Запад, учения Божии покоряют мир, люди обретают просвещение, приносятся достойные плоды, во всем мире человеческом проявляется всеобщий прогресс, и божественные щедроты объемлют все сущее. Солнце Истины восходит из горизонта Царства с величайшей силой и жаром. Когда оно достигает зенита, оно начинает склоняться и заходить, и за духовным летом следует осень, когда рост и развитие приостанавливаются. Дуновения превращаются в губительные ветры, и нездоровый сезон рассеивает красоту и свежесть садов, равнин и беседок — иными словами, влечение и добрая воля не сохраняются, божественные качества изменяются, сияние сердец тускнеет, духовность душ преображается, добродетели замещаются пороками, а святость и чистота исчезают. Остается лишь имя Религии Божией да внешние формы божественных учений. Основы Религии Божией разрушаются и уничтожаются, и не остается ничего, кроме форм и обычаев. Появляются разделения, стойкость сменяется неустойчивостью, и духи умирают; сердца томятся, души становятся инертными, и наступает зима — иными словами, холод невежества окутывает мир, и воцаряется тьма человеческого заблуждения. После этого приходят безразличие, непослушание, невнимательность, праздность, низость, животные инстинкты, а также холод и бесчувственность камней. Это подобно зимнему сезону, когда земной шар, лишенный воздействия солнечного тепла, становится пустынным и унылым. Когда мир разума и мысли достигает такого состояния, остаются лишь непрерывная смерть и вечное небытие.

Когда сезон зимы завершает свое действие, вновь возвращается духовная весна и появляется новый цикл. Веют духовные дуновения, занимается лучезарная заря, божественные облака проливают дождь, лучи Солнца Истины сияют, мир возможного бытия обретает новую жизнь и облачается в чудесное одеяние. Все знамения и дары минувшей весны появляются вновь, возможно, даже с большим великолепием в этот новый сезон.

Духовные циклы Солнца Истины подобны циклам материального солнца: они постоянно вращаются и обновляются. Солнце Истины, подобно материальному солнцу, имеет множество мест восхода и рассвета: в один день оно восходит из знака зодиака Рак, в другой день — из знака Весов или Водолея; в иное время оно распространяет свои лучи из знака Овна. Но солнце — это одно солнце и одна реальность; люди знания — это возлюбленные солнца, и они не очарованы местами его восхода и рассвета. Люди проницательности — это искатели истины, а не мест ее проявления или точек ее рассвета; поэтому они будут поклоняться Солнцу, из какой бы точки зодиака оно ни появилось, и будут искать Реальность в каждой Святой Душе, которая являет ее. Такие люди всегда достигают истины и не бывают отделены завесой от Солнца Мира Божественного. Так возлюбленный солнца и искатель света всегда будет обращаться к солнцу, сияет ли оно из знака Овна, дарует ли свою щедрость из знака Рака или излучает свет из Близнецов; но невежественные и необразованные — это возлюбленные знаков зодиака, они пленены и очарованы местами восхода, а не самим солнцем. Когда оно было в знаке Рака, они обращались к нему, хотя впоследствии солнце перешло в знак Весов; будучи возлюбленными знака, они обращались к нему и привязывались к нему, и лишались влияния солнца лишь потому, что оно сменило свое место. Например, однажды Солнце Истины изливало свои лучи из знака Авраама, а затем оно взошло из знака Моисея и озарило горизонт. Впоследствии оно взошло с величайшей силой и блеском из знака Христа. Те, кто были искателями Реальности, поклонялись этой Реальности, где бы они ее ни видели, но те, кто были привязаны к Аврааму, лишились ее влияния, когда оно воссияло над Синаем и озарило реальность Моисея. Те, кто крепко держались Моисея, когда Солнце Истины воссияло от Христа с величайшим сиянием и господним великолепием, также оказались за завесой; и так далее.

Поэтому человек должен быть искателем Реальности, и он найдет эту Реальность в каждой из Святых Душ. Он должен быть очарован, восхищен и привлечен божественной щедростью; он должен быть подобен бабочке, которая является возлюбленной света, из какой бы лампы он ни сиял, и подобен соловью, который является возлюбленным розы, в каком бы саду она ни росла.

Если бы солнце взошло на Западе, оно все равно осталось бы солнцем; не следует отворачиваться от него из-за места его восхода, равно как и считать Запад всегда местом заката. Точно так же нужно искать небесных щедрот и искать Божественную Зарю. В каждом месте, где она появляется, нужно стать ее самозабвенным возлюбленным. Подумайте: если бы иудеи не продолжали обращаться к горизонту Моисея, а взирали бы только на Солнце Истины, они, без сомнения, узнали бы Солнце в месте рассвета реальности Христа, в величайшем божественном великолепии. Но увы! Тысячу раз увы! Привязавшись к внешним словам Моисея, они лишились божественных щедрот и господних сияний!

15: ИСТИННОЕ БОГАТСТВО

Честь и возвышение каждого существующего создания зависят от причин и обстоятельств.

Превосходство, украшение и совершенство земли заключаются в том, чтобы быть цветущей и плодородной благодаря щедрости весенних облаков. Растения растут; цветы и ароматные травы пробиваются вверх; плодовые деревья наполняются цветами и приносят свежие и новые плоды. Сады становятся прекрасными, а луга — украшенными; горы и равнины облачаются в зеленые одежды, и сады, поля, деревни и города становятся нарядными. Таково процветание минерального мира.

Вершина возвышения и совершенство растительного мира заключаются в том, чтобы дерево росло на берегу потока свежей воды, чтобы на него веял легкий ветерок, чтобы его согревало тепло солнца, чтобы садовник заботился о его возделывании, и чтобы оно день ото дня развивалось и приносило плоды. Но его истинное процветание состоит в том, чтобы перейти в животный и человеческий мир и заменить то, что было истощено в телах животных и людей.

Возвышение животного мира заключается в обладании совершенными членами, органами и силами, а также в удовлетворении всех его потребностей. Это его главная слава, его честь и возвышение. Так, высшее счастье животного — иметь в своем распоряжении зеленый и плодородный луг, идеально чистую проточную воду и прекрасный, зеленый лес. Если эти вещи предоставлены ему, большего процветания и вообразить нельзя. Например, если птица строит свое гнездо в зеленом и плодоносном лесу, в красивом высоком месте, на крепком дереве, на вершине высокой ветви, и если она находит все, что ей нужно из семян и воды, это и есть ее совершенное процветание.

Но истинное процветание для животного состоит в переходе из животного мира в человеческий, подобно микроскопическим существам, которые через воду и воздух проникают в человека, усваиваются и заменяют то, что было потреблено в его теле. Это великая честь и процветание для животного мира; большей чести для него и вообразить нельзя.

Поэтому очевидно и ясно, что это богатство, этот комфорт и это материальное изобилие составляют полное процветание минералов, растений и животных. Никакие богатства, состояние, комфорт или легкость материального мира не равны богатству птицы; все просторы этих равнин и гор — ее жилище, все семена и урожаи — ее пища и богатство, и все земли, деревни, луга, пастбища, леса и пустыни — ее владения. Теперь, кто богаче: эта птица или самый богатый человек? Ибо сколько бы семян она ни взяла или ни отдала, ее богатство не уменьшается.

Тогда ясно, что честь и возвышение человека должны быть чем-то большим, чем материальные богатства. Материальные блага — это лишь ветвь, но корень возвышения человека — это добрые качества и добродетели, которые являются украшением его реальности. Это божественные проявления, небесные щедроты, возвышенные чувства, любовь и познание Бога; всеобщая мудрость, интеллектуальное восприятие, научные открытия, справедливость, беспристрастность, правдивость, благожелательность, естественная смелость и врожденная стойкость; уважение прав и соблюдение соглашений и заветов; прямота во всех обстоятельствах; служение истине при любых условиях; жертвование своей жизнью ради блага всех людей; доброта и уважение ко всем народам; послушание учениям Бога; служение в Божественном Царстве; руководство людьми и просвещение наций и рас. Это процветание человеческого мира! Это возвышение человека в мире! Это вечная жизнь и небесная честь!

Эти добродетели не проявляются из реальности человека иначе, как через силу Бога и божественные учения, ибо для их проявления требуется сверхъестественная сила. Может быть, в мире природы и может появиться след этих совершенств, но они нестабильны и эфемерны; они подобны лучам солнца на стене.

Поскольку сострадательный Бог возложил такую чудесную корону на главу человека, человек должен стремиться к тому, чтобы ее блестящие драгоценности стали видимыми в мире.

Часть вторая: НЕКОТОРЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ ТЕМЫ

16: ВНЕШНИЕ ФОРМЫ И СИМВОЛЫ ДОЛЖНЫ ИСПОЛЬЗОВАТЬСЯ ДЛЯ ПЕРЕДАЧИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ КОНЦЕПЦИЙ

Предмет, который является существенным для понимания вопросов, упомянутых нами, и других, о которых мы собираемся говорить, чтобы можно было понять суть проблем, заключается в следующем: человеческое знание бывает двух видов. Одно — это знание вещей, воспринимаемых чувствами, то есть вещей, которые глаз, ухо, обоняние, вкус или осязание могут воспринять, которые называются объективными или чувственными. Так, солнце, поскольку его можно увидеть, называется объективным; и точно так же звуки являются чувственными, потому что ухо слышит их; ароматы являются чувственными, потому что их можно вдохнуть, и чувство обоняния воспринимает их; пища является чувственной, потому что вкус воспринимает ее сладость, кислоту или соленость; тепло и холод являются чувственными, потому что чувства воспринимают их. Они называются чувственными реальностями.

Другой вид человеческого знания — интеллектуальный, то есть это реальность интеллекта; она не имеет внешней формы, не имеет места и не воспринимается чувствами. Например, сила интеллекта не является чувственной; ни одно из внутренних качеств человека не является чувственной вещью; напротив, это интеллектуальные реальности. Так, любовь — это ментальная реальность, а не чувственная; ибо эту реальность ухо не слышит, глаз не видит, обоняние не воспринимает, вкус не различает, осязание не чувствует. Даже эфирная материя, силы которой, как говорят в физике, суть тепло, свет, электричество и магнетизм, является интеллектуальной реальностью, а не чувственной. Точно так же природа в своей сущности является интеллектуальной реальностью, а не чувственной; человеческий дух — это интеллектуальная, а не чувственная реальность. Объясняя эти интеллектуальные реальности, человек вынужден выражать их через чувственные образы, потому что во внешнем бытии нет ничего, что не было бы материальным. Поэтому, чтобы объяснить реальность духа — его состояние, его положение — человек вынужден давать объяснения в формах чувственных вещей, потому что во внешнем мире все, что существует, является чувственным. Например, горе и счастье — это интеллектуальные вещи; когда вы хотите выразить эти духовные качества, вы говорите: «Мое сердце сжалось; мое сердце расширилось», хотя сердце человека ни сжимается, ни расширяется. Это интеллектуальное или духовное состояние, для объяснения которого вы вынуждены прибегать к чувственным образам. Другой пример: вы говорите: «такой-то человек достиг большого прогресса», хотя он остается на том же месте; или, опять же, «положение такого-то было возвышенным», хотя, как и все остальные, он ходит по земле. Это возвышение и этот прогресс — духовные состояния и интеллектуальные реальности, но чтобы объяснить их, вы вынуждены прибегать к чувственным образам, потому что во внешнем мире нет ничего, что не было бы чувственным.

Так, символ знания — свет, а невежества — тьма; но поразмыслите, является ли знание чувственным светом, а невежество — чувственной тьмой? Нет, это лишь символы. Это только интеллектуальные состояния, но когда вы желаете выразить их внешне, вы называете знание светом, а невежество — тьмой. Вы говорите: «Мое сердце было мрачным, и оно стало просветленным». Теперь, этот свет знания и эта тьма невежества — интеллектуальные реальности, а не чувственные; но когда мы ищем объяснения во внешнем мире, мы вынуждены придавать им чувственную форму.

Тогда очевидно, что голубь, который сошел на Христа, не был материальным голубем, но это было духовное состояние, которое, чтобы быть понятным, было выражено чувственным образом. Так, в Ветхом Завете сказано, что Бог явился как столп огненный: это не означает материальную форму; это интеллектуальная реальность, которая выражена чувственным образом.

Христос говорит: «Отец во Мне, и Я в Отце». Был ли Христос внутри Бога, или Бог внутри Христа? Нет, именем Божиим! Напротив, это интеллектуальное состояние, которое выражено в чувственном образе.

Мы переходим к объяснению слов Бахауллы, когда Он говорит: «О царь! Я был лишь человеком, подобным другим, спящим на Своем ложе, когда внезапно дуновения Всеславного повеяли на Меня и научили Меня знанию всего, что было. Это не от Меня, но от Того, Кто Всемогущ и Всеведущ». Это состояние проявления: оно не является чувственным; это интеллектуальная реальность, свободная и освобожденная от времени, от прошлого, настоящего и будущего; это объяснение, сравнение, метафора, и ее не следует принимать буквально; это не состояние, которое может быть постигнуто человеком. Сон и бодрствование — это переход из одного состояния в другое. Сон — это состояние покоя, а бодрствование — это состояние движения. Сон — это состояние молчания; бодрствование — это состояние речи. Сон — это состояние тайны; бодрствование — это состояние проявления.

Например, в персидском и арабском языках есть выражение, что земля спала, и пришла весна, и она проснулась; или земля была мертва, и пришла весна, и она ожила. Эти выражения — метафоры, аллегории, мистические объяснения в мире смыслов.

Коротко говоря, Святые Проявления всегда были и всегда будут Лучезарными Реальностями; в Их сущности не происходит никаких изменений или вариаций. До провозглашения Своего проявления Они молчаливы и спокойны, как спящий, а после Своего проявления Они говорят и озарены, как тот, кто бодрствует.

17: РОЖДЕНИЕ ХРИСТА

Вопрос. — Как Христос был рожден от Святого Духа?

Ответ. — В отношении этого вопроса богословы и материалисты расходятся во мнениях. Богословы верят, что Христос был рожден от Святого Духа, но материалисты считают это невозможным и недопустимым, и что, без сомнения, у Него был человеческий отец.

В Коране сказано: «И Мы послали к ней Наш Дух, и он предстал перед ней в облике совершенного человека», что означает, что Святой Дух принял подобие человеческого облика, подобно тому как изображение создается в зеркале, и он обратился к Марии.

Материалисты верят, что должен быть брак, и говорят, что живое тело не может быть создано из безжизненного тела, и без мужского и женского начал не может быть оплодотворения. И они думают, что это невозможно не только у человека, но также у животных и растений. Ибо этот союз мужского и женского начал существует у всех живых существ и растений. Это парность вещей даже показана в Коране: «Хвала Тому, Кто сотворил все пары: из того, что производит земля, и из них самих; и из того, чего они не знают» — иными словами, люди, животные и растения — все в парах — «и из всего Мы сотворили два вида» — то есть Мы сотворили все существа через парность.

Коротко говоря, они говорят, что человека без человеческого отца невозможно вообразить. В ответ богословы говорят: «Эта вещь не является невозможной и недостижимой, но она не была видна; и существует большая разница между вещью, которая невозможна, и той, которая неизвестна. Например, в прежние времена телеграф, который заставляет Восток и Запад общаться, был неизвестен, но не невозможен; фотография и фонография были неизвестны, но не невозможны».

Материалисты настаивают на этом убеждении, а богословы отвечают: «Является ли этот земной шар вечным или феноменальным?» Материалисты отвечают, что, согласно науке и важным открытиям, установлено, что он феноменален; в начале это был пылающий шар, и постепенно он стал умеренным; вокруг него образовалась кора, и на этой коре появились растения, затем животные, и, наконец, человек.

Богословы говорят: «Тогда из вашего утверждения стало очевидно и ясно, что человечество феноменально на земном шаре, а не вечно. Тогда, конечно, у первого человека не было ни отца, ни матери, ибо существование человека феноменально. Разве сотворение человека без отца и матери, пусть даже постепенно, не сложнее, чем если бы он просто появился на свет без отца? Поскольку вы признаете, что первый человек появился на свет без отца или матери — будь то постепенно или сразу — не может оставаться никаких сомнений в том, что человек без человеческого отца также возможен и допустим; вы не можете считать это невозможным; в противном случае вы нелогичны. Например, если вы говорите, что эта лампа когда-то была зажжена без фитиля и масла, а затем говорите, что невозможно зажечь ее без фитиля, это нелогично». У Христа была мать; у первого человека, как верят материалисты, не было ни отца, ни матери.

18: ВЕЛИЧИЕ ХРИСТА ОБУСЛОВЛЕНО ЕГО СОВЕРШЕНСТВАМИ

Великий человек — это великий человек, рожден ли он от человеческого отца или нет. Если отсутствие отца — это добродетель, то Адам больше и совершеннее всех Пророков и Посланников, ибо у Него не было ни отца, ни матери. То, что вызывает честь и величие, — это сияние и щедрость божественных совершенств. Солнце рождается из субстанции и формы, которые можно сравнить с отцом и матерью, и оно есть абсолютное совершенство; но тьма не имеет ни субстанции, ни формы, ни отца, ни матери, и она есть абсолютное несовершенство. Субстанцией физической жизни Адама была земля, но субстанцией Авраама было чистое семя; несомненно, чистое и целомудренное семя превосходит землю.

Более того, в первой главе Евангелия от Иоанна, стихи 12 и 13, сказано: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими:

Которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились».

Из этих стихов очевидно, что существо ученика также создано не физической силой, а духовной реальностью. Честь и величие Христа обусловлены не тем фактом, что у Него не было человеческого отца, а Его совершенствами, щедротами и божественной славой. Если величие Христа заключается в Его безродности, то Адам больше Христа, ибо у Него не было ни отца, ни матери. В Ветхом Завете сказано: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». Заметьте, что сказано, что Адам появился на свет от Духа жизни. Более того, выражение, которое Иоанн использует в отношении учеников, доказывает, что они также от Небесного Отца. Следовательно, очевидно, что святая реальность, означающая реальное существование каждого великого человека, исходит от Бога и обязана своим бытием дыханию Святого Духа.

Смысл в том, что если отсутствие отца — величайшая человеческая слава, то Адам больше всех, ибо у Него не было ни отца, ни матери. Лучше ли человеку быть созданным из живой субстанции или из земли? Конечно, лучше, если он создан из живой субстанции. Но Христос был рожден и появился на свет от Святого Духа.

В заключение: сияние и честь святых душ и Божественных Проявлений исходят от Их небесных совершенств, щедрот и славы, и ни от чего другого.

19: КРЕЩЕНИЕ ХРИСТА

Вопрос. — В Евангелии от Матфея, глава 3, стихи 13, 14, 15, сказано: «Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его».

В чем мудрость этого: поскольку Христос обладал всем сущностным совершенством, почему Он нуждался в крещении?

Ответ. — Принцип крещения — это очищение через покаяние. Иоанн увещевал и призывал людей, и побуждал их к покаянию; затем он крестил их. Поэтому очевидно, что это крещение — символ покаяния от всякого греха: его смысл выражен в этих словах: «О Боже! Как мое тело стало очищенным и омытым от физических нечистот, точно так же очисти и освяти мой дух от нечистот мира природы, которые недостойны Порога Твоего Единства!» Покаяние — это возвращение от непослушания к послушанию. Человек, после отдаленности и лишенности Бога, кается и проходит очищение: и это символ, означающий: «О Боже! Сделай мое сердце добрым и чистым, свободным и освященным от всего, кроме Твоей любви».

Поскольку Христос желал, чтобы это установление Иоанна использовалось в то время всеми, Он Сам последовал ему, чтобы пробудить людей и завершить закон прежней религии. Хотя омовение покаяния было установлением Иоанна, в действительности оно практиковалось ранее в религии Бога.

Христос не нуждался в крещении; но поскольку в то время это было приемлемым и похвальным действием, а также знаком благой вести Царства, Он подтвердил его. Однако впоследствии Он сказал, что истинное крещение — не материальной водой, но оно должно быть духом и водой. В этом случае вода не означает материальную воду, ибо в другом месте прямо сказано, что крещение — духом и огнем, из чего ясно, что речь не идет о материальном огне и материальной воде, ибо крещение огнем невозможно.

Следовательно, дух — это щедрость Бога, вода — это знание и жизнь, а огонь — это любовь к Богу. Ибо материальная вода не очищает сердце человека; нет, она очищает его тело. Но небесная вода и дух, которые суть знание и жизнь, делают человеческое сердце добрым и чистым; сердце, которое получает часть щедрости Духа, становится освященным, добрым и чистым — иными словами, реальность человека становится очищенной и освященной от нечистот мира природы. Эти природные нечистоты — это злые качества: гнев, похоть, мирскость, гордыня, ложь, лицемерие, обман, себялюбие и т. д.

Человек не может освободиться от ярости плотских страстей иначе, как с помощью Святого Духа. Вот почему Он говорит, что крещение духом, водой и огнем необходимо, и что оно существенно — то есть дух божественной щедрости, вода знания и жизни, и огонь любви к Богу. Человек должен быть крещен этим духом, этой водой и этим огнем, чтобы наполниться вечной щедростью. Иначе, какая польза от крещения материальной водой? Нет, это крещение водой было символом покаяния и поиска прощения грехов.

Но в цикле Бахауллы больше нет нужды в этом символе; ибо его реальность, которая заключается в том, чтобы быть крещенным духом и любовью Бога, понята и установлена.

20: НЕОБХОДИМОСТЬ КРЕЩЕНИЯ

Вопрос. — Полезно ли и необходимо ли омовение крещения, или оно бесполезно и ненужно? В первом случае, если оно полезно, почему оно было отменено? А во втором случае, если оно бесполезно, почему Иоанн практиковал его?

Ответ. — Изменение условий, перемены и трансформации — это необходимости сущности существ, и сущностные необходимости не могут быть отделены от реальности вещей. Так, абсолютно невозможно отделить тепло от огня, влажность от воды или свет от солнца, ибо они являются сущностными необходимостями. Поскольку изменение и перемена условий являются необходимостями для существ, так и законы изменяются и преобразуются в соответствии с изменениями и переменами времен. Например, во времена Моисея Его Закон соответствовал и был адаптирован к условиям того времени; но во дни Христа эти условия изменились и преобразились до такой степени, что Моисеев Закон больше не подходил и не был адаптирован к нуждам человечества; и поэтому он был отменен. Так было, что Христос нарушил субботу и запретил развод. После Христа четыре ученика, среди которых были Петр и Павел, разрешили использование животной пищи, запрещенной Библией, за исключением поедания тех животных, которые были задушены, или которые были принесены в жертву идолам, и крови. Они также запретили блуд. Они соблюдали эти четыре заповеди. Впоследствии Павел разрешил даже поедание задушенных животных, принесенных в жертву идолам, и крови, и сохранил только запрет на блуд. Так, в главе 14, стихе 14 своего Послания к Римлянам, Павел пишет: «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто».

Также в Послании Павла к Титу, глава 1, стих 15: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть».

Теперь это изменение, эти перемены и эта отмена обусловлены невозможностью сравнения времени Христа со временем Моисея. Условия и требования в более поздний период были полностью изменены и преображены. Поэтому прежние законы были отменены.

Существование мира можно сравнить с существованием человека, а Пророков и Посланников Бога — с искусными врачами. Человеческое существо не может оставаться в одном состоянии: возникают различные недуги, каждый из которых имеет особое средство. Искусный врач не дает одно и то же лекарство для излечения каждой болезни и каждого недуга, но он меняет средства и лекарства в соответствии с различными необходимостями болезней и конституций. У одного человека может быть тяжелая болезнь, вызванная лихорадкой, и искусный врач даст ему охлаждающие средства; и когда в другое время состояние этого человека изменилось, и лихорадка сменилась ознобом, без сомнения, искусный врач отбросит охлаждающее лекарство и разрешит использование согревающих препаратов. Это изменение и перемена требуются состоянием пациента и являются очевидным доказательством мастерства врача.

Подумайте, мог ли Закон Ветхого Завета соблюдаться в эту эпоху и время? Нет, именем Божиим! Это было бы невозможно и невыполнимо; поэтому, безусловно, Бог отменил законы Ветхого Завета во времена Христа. Поразмыслите также, что крещение во дни Иоанна Крестителя использовалось для того, чтобы пробудить и увещевать людей покаяться от всякого греха и ожидать явления Царства Христа. Но в настоящее время в Азии католики и Православная Церковь погружают новорожденных детей в воду, смешанную с оливковым маслом, и многие из них заболевают от шока; во время крещения они сопротивляются и приходят в возбуждение. В других местах духовенство кропит водой крещения на лоб. Но ни от первой формы, ни от второй дети не получают никакой духовной пользы. Тогда какой результат получается от этой формы? Другие народы изумляются и удивляются, почему младенца погружают в воду, поскольку это не является причиной духовного пробуждения ребенка, ни его веры или обращения, но это лишь обычай, которому следуют. Во времена Иоанна Крестителя было не так; нет, сначала Иоанн увещевал людей и направлял их к покаянию от греха, и наполнял их желанием ожидать проявления Христа. Всякий, кто принимал омовение крещения и каялся в грехах в абсолютном смирении и кротости, также очищал и омывал свое тело от внешних нечистот. С совершенным стремлением, день и ночь, он постоянно ожидал проявления Христа и входа в Царство Духа Божия.

Вкратце: наш смысл в том, что изменение и модификация условий, а также измененные требования различных веков и времен являются причиной отмены законов. Ибо приходит время, когда эти законы больше не подходят к условиям. Подумайте, насколько различны требования первых веков, Средневековья и современного времени. Возможно ли, чтобы законы первых веков соблюдались в настоящее время? Очевидно, что это было бы невозможно и невыполнимо. Таким же образом, по прошествии нескольких веков, требования настоящего времени не будут такими же, как требования будущего, и, безусловно, произойдут изменения и перемены. В Европе законы непрестанно изменяются и модифицируются; в прошлые годы сколько законов существовало в организациях и системах Европы, которые теперь отменены! Эти изменения и перемены обусловлены вариацией и мутацией мысли, условий и обычаев. Если бы это было не так, процветание мира человеческого было бы разрушено.

Например, в Пятикнижии есть закон, что если кто-либо нарушит субботу, он должен быть предан смерти. Более того, в Пятикнижии есть десять смертных приговоров. Было бы возможно соблюдать эти законы в наше время? Ясно, что это было бы абсолютно невозможно. Следовательно, существуют изменения и модификации в законах, и они являются достаточным доказательством высшей мудрости Бога.

Этот предмет требует глубокого размышления. Тогда причина этих изменений станет очевидной и явной.

Блаженны те, кто размышляет!

21: СИМВОЛИЗМ ХЛЕБА И ВИНА

Вопрос. — Христос сказал: «Я есмь хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек». Что означает это изречение?

Ответ. — Этот хлеб означает небесную пищу и божественные совершенства. Так, «если кто ест от этого хлеба» означает, если кто-либо обретает небесную щедрость, получает божественный свет или приобщается к совершенствам Христа, он тем самым обретает вечную жизнь. Кровь также означает дух жизни и божественные совершенства, господне сияние и вечную щедрость. Ибо все члены тела получают жизненную субстанцию от циркуляции крови.

В Евангелии от Иоанна, глава 6, стих 26, написано: «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились».

Очевидно, что хлеб, который ели ученики и насыщались, был небесной щедростью; ибо в 33-м стихе той же главы сказано: «Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру». Ясно, что тело Христа не сходило с небес, но оно вышло из чрева Марии; и то, что сошло с небес Бога, был дух Христа. Поскольку иудеи думали, что Христос говорил о Своем теле, они возражали, ибо в 42-м стихе той же главы сказано: «И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сшел с небес?»

Поразмыслите, насколько ясно, что под небесным хлебом Христос имел в виду Свой дух, Свои щедроты, Свои совершенства и Свои учения; ибо в 63-м стихе сказано: «Дух животворит; плоть не пользует нимало».

Поэтому очевидно, что дух Христа — это небесная благодать, которая сходит с небес; всякий, кто получает свет от этого духа в изобилии — то есть небесные учения — обретает вечную жизнь. Вот почему в 35-м стихе сказано: «Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда».

Заметьте, что «прихождение к Нему» Он выражает как еду, а «веру в Него» — как питье. Тогда очевидно и установлено, что небесная пища — это божественные щедроты, духовные сияния, небесные учения, всеобщий смысл Христа. Есть — значит приближаться к Нему, а пить — значит верить в Него. Ибо Христос имел элементарное тело и небесную форму. Элементарное тело было распято, но небесная форма жива и вечна, и является причиной вечной жизни; первая была человеческой природой, а вторая — божественной природой. Некоторые думают, что Евхаристия — это реальность Христа, и что Божественность и Святой Дух нисходят в нее и существуют в ней. Теперь, когда Евхаристия принята, через несколько мгновений она просто распадается и полностью трансформируется. Поэтому как может быть зачата такая мысль? Упаси Бог! Конечно, это абсолютная фантазия.

В заключение: через проявление Христа распространились божественные учения, которые являются вечной щедростью, воссиял свет руководства, и человеку был дарован дух жизни. Всякий, кто нашел руководство, стал живым; всякий, кто остался потерянным, был охвачен непреходящей смертью. Этот хлеб, который сошел с небес, был божественным телом Христа, Его духовными элементами, которые ели ученики и через которые они обрели вечную жизнь.

Ученики принимали много трапез из рук Христа; почему последняя вечеря отличалась от других? Очевидно, что небесный хлеб не означал этот материальный хлеб, но скорее божественное питание духовного тела Христа, божественные благодати и небесные совершенства, к которым приобщились Его ученики и которыми они наполнились.

Точно так же поразмыслите, что когда Христос благословил хлеб и дал его Своим ученикам, говоря: «Сие есть Тело Мое», и даровал им благодать, Он был с ними лично, в присутствии и в форме. Он не превратился в хлеб и вино; если бы Он превратился в хлеб и вино, Он не мог бы оставаться с учениками в теле, лично и в присутствии.

Тогда ясно, что хлеб и вино были символами, которые означали: Я дал вам Мои щедроты и совершенства, и когда вы получили эту щедрость, вы обрели вечную жизнь и приобщились к своей доле и своей части небесного питания.

22: ЧУДЕСА

Вопрос. — Записано, что чудеса совершались Христом. Следует ли действительно принимать сообщения об этих чудесах буквально, или они имеют другой смысл? Точной наукой доказано, что сущность вещей не меняется, и что все существа находятся под одним универсальным законом и организацией, от которых они не могут отклониться; и, следовательно, то, что противоречит универсальному закону, невозможно.

Ответ. — Святые Проявления — это источники чудес и создатели чудесных знамений. Для Них любая трудная и невыполнимая вещь возможна и легка. Ибо через сверхъестественную силу от Них исходят чудеса; и этой силой, которая выше природы, Они влияют на мир природы. От всех Проявлений исходили чудесные вещи.

Но в Святых Книгах используется особая терминология, и для Проявлений эти чудеса и чудесные знамения не имеют значения. Они даже не желают упоминать их. Ибо если мы считаем чудеса великим доказательством, они все равно являются лишь доказательствами и аргументами для тех, кто присутствует, когда они совершаются, а не для тех, кто отсутствует.

Например, если мы расскажем искателю, незнакомому с Моисеем и Христом, о чудесных знамениях, он будет отрицать их и скажет: «Чудесные знамения также постоянно рассказываются о ложных богах согласно свидетельству многих людей, и они подтверждаются в Книгах. Брахманы написали книгу о чудесных проявлениях Брахмы». Он также скажет: «Как мы можем знать, что иудеи и христиане говорят правду, а брахманы лгут? Ибо и то, и другое — общепринятые традиции, которые собраны в книгах и могут предполагаться как истинными, так и ложными». То же самое можно сказать о других религиях: если одна истинна, то все истинны; если одна принята, то все должны быть приняты. Следовательно, чудеса не являются доказательством. Ибо если они являются доказательствами для тех, кто присутствует, они не являются доказательствами для тех, кто отсутствует.

Но в день Проявления люди с проницательностью видят, что все условия Проявления — это чудеса, ибо Они превосходят всех остальных, и одно это является абсолютным чудом. Вспомните, что Христос, одинокий и один, без помощника или защитника, без армий и легионов, и под величайшим угнетением, поднял знамя Бога перед всеми людьми мира, и противостоял им, и в конечном итоге победил всех, хотя внешне Он был распят. Теперь это истинное чудо, которое никогда не может быть отрицаемо. Нет нужды в каком-либо другом доказательстве истины Христа.

Внешние чудеса не имеют значения для людей Реальности. Если слепой обретает зрение, например, он в конечном итоге снова станет незрячим, ибо он умрет и будет лишен всех своих чувств и сил. Поэтому заставить слепого видеть сравнительно мало важно, ибо эта способность зрения в конце концов исчезнет. Если тело умершего человека будет воскрешено, какая от этого польза, поскольку тело снова умрет? Но важно дать восприятие и вечную жизнь — то есть духовную и божественную жизнь. Ибо эта физическая жизнь не бессмертна, и ее существование равносильно небытию. Так, Христос сказал одному из Своих учеников: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов»; ибо «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух».

Посмотрите: тех, кто внешне был физически жив, Христос считал мертвыми; ибо жизнь — это вечная жизнь, а существование — это реальное существование. Везде, где в Святых Книгах говорят о воскрешении мертвых, смысл в том, что мертвые были благословлены вечной жизнью; где сказано, что слепой обрел зрение, значение в том, что он получил истинное восприятие; где сказано, что глухой обрел слух, смысл в том, что он приобрел духовный и небесный слух. Это установлено из текста Евангелия, где Христос сказал: «Они подобны тем, о ком сказал Исаия: У них есть глаза, но они не видят, у них есть уши, но они не слышат; и Я исцелил их».

Смысл не в том, что Проявления неспособны совершать чудеса, ибо Они обладают всей силой. Но для Них внутреннее зрение, духовное исцеление и вечная жизнь — это ценные и важные вещи. Следовательно, всякий раз, когда в Святых Книгах записано, что такой-то был слеп и обрел зрение, смысл в том, что он был внутренне слеп и что он обрел духовное видение, или что он был невежествен и стал мудрым, или что он был небрежен и стал внимательным, или что он был мирским и стал небесным.

Поскольку это внутреннее зрение, слух, жизнь и исцеление вечны, они имеют значение. Какова, сравнительно, важность, ценность и достоинство этой животной жизни с ее силами? Через несколько дней она прекратится, как мимолетные мысли. Например, если зажечь погасшую лампу, она снова погаснет; но свет солнца всегда лучезарен. Это имеет значение.

23: ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА

Вопрос. — Каков смысл воскресения Христа через три дня?

Ответ. — Воскресения Божественных Проявлений — не телесные. Все Их состояния, Их условия, Их действия, вещи, которые Они установили, Их учения, Их выражения, Их притчи и Их наставления имеют духовное и божественное значение и не имеют связи с материальными вещами. Например, есть тема прихода Христа с небес: во многих местах Евангелия ясно сказано, что Сын человеческий пришел с небес, Он на небесах, и Он пойдет на небеса. Так, в главе 6, стихе 38, Евангелия от Иоанна написано: «Ибо Я сошел с небес»; и также в 42-м стихе мы находим: «И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сшел с небес?» Также у Иоанна, глава 3, стих 13: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах».

Заметьте, что сказано: «Сын человеческий сущий на небесах», в то время как в то время Христос был на земле. Заметьте также, что сказано, что Христос пришел с небес, хотя Он вышел из чрева Марии, и Его тело было рождено от Марии. Ясно, тогда, что когда сказано, что Сын человеческий пришел с небес, это имеет не внешнее, а внутреннее значение; это духовный, а не материальный факт. Смысл в том, что хотя, по-видимому, Христос был рожден из чрева Марии, в реальности Он пришел с небес, из центра Солнца Истины, из Божественного Мира и Духовного Царства. И поскольку стало очевидно, что Христос пришел из духовного неба Божественного Царства, поэтому Его исчезновение под землей на три дня имеет внутреннее значение и не является внешним фактом. Точно так же Его воскресение из недр земли также символично; это духовный и божественный факт, а не материальный; и точно так же Его вознесение на небеса — это духовное, а не материальное вознесение.

Помимо этих объяснений, наукой установлено и доказано, что видимое небо — это безграничное пространство, пустое и незанятое, где вращаются бесчисленные звезды и планеты.

Поэтому мы говорим, что смысл воскресения Христа заключается в следующем: ученики были встревожены и взволнованы после мученичества Христа. Реальность Христа, которая означает Его учения, Его щедроты, Его совершенства и Его духовную силу, была скрыта и сокрыта в течение двух или трех дней после Его мученичества, и не была блистающей и явной. Нет, скорее, она была потеряна, ибо верующих было мало, и они были встревожены и взволнованы. Дело Христа было подобно безжизненному телу; и когда через три дня ученики стали уверенными и стойкими, и начали служить Делу Христа, и решили распространять божественные учения, претворяя Его советы в практику, и восставая, чтобы служить Ему, Реальность Христа стала блистающей, и Его щедрость проявилась; Его религия обрела жизнь; Его учения и Его увещевания стали очевидными и видимыми. Иными словами, Дело Христа было подобно безжизненному телу, пока жизнь и щедрость Святого Духа не окружили его.

Таков смысл воскресения Христа, и это было истинное воскресение. Но поскольку духовенство не поняло смысла Евангелий и не постигло символов, стали говорить, что религия противоречит науке, а наука — религии; например, утверждение о вознесении Христа в теле из стихийных элементов на видимые небеса противоречит математической науке. Однако когда истина этого предмета проясняется и символ получает объяснение, наука ни в коей мере не противоречит ему; напротив, наука и разум подтверждают его.

24: СОШЕСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА НА АПОСТОЛОВ

Вопрос. — Каков образ и каков смысл сошествия Святого Духа на Апостолов, как это описано в Евангелии?

Ответ. — Сошествие Святого Духа — это не то же самое, что проникновение воздуха в человека; это скорее выражение и уподобление, нежели точный или буквальный образ. Нет, это скорее подобно тому, как образ солнца входит в зеркало, — иными словами, его сияние становится в нем явным.

После смерти Христа ученики были встревожены, их идеи и мысли были разрозненны и противоречивы; позднее они стали тверды и едины, а в день Пятидесятницы они собрались вместе и отрешились от вещей мира сего. Забыв о себе, они отказались от своего комфорта и мирского счастья, принеся в жертву тело и душу Возлюбленному, оставив свои дома и став странниками, не имеющими крова, даже забыв о собственном существовании. Тогда они получили помощь от Бога, и проявилась сила Святого Духа; духовность Христа восторжествовала, и воцарилась любовь Божия. В то время им была дарована помощь, и они рассеялись в разных направлениях, проповедуя Дело Божие и приводя доказательства и свидетельства.

Таким образом, сошествие Святого Духа на Апостолов означает их притяжение Духом Христа, благодаря чему они обрели устойчивость и твердость. Через дух любви Божией они обрели новую жизнь и увидели Христа живым, помогающим и защищающим их. Они были подобны каплям, но стали морями; они были подобны слабым насекомым, но стали величественными орлами; они были слабыми и стали могущественными. Они были подобны зеркалам, обращенным к солнцу; поистине, часть этого света стала явной в них.

25: СВЯТОЙ ДУХ

Вопрос. — Что такое Святой Дух?

Ответ. — Святой Дух — это Щедрость Бога и те светящиеся лучи, которые исходят от Проявлений; ибо фокусом лучей Солнца Истины был Христос, и от этого славного фокуса, который есть Реальность Христа, Щедрость Бога отразилась на других зеркалах, каковыми были реальности Апостолов. Сошествие Святого Духа на Апостолов означает, что славные божественные щедроты отразились и проявились в их реальности. Более того, вход и выход, нисхождение и восхождение — это характеристики тел, а не духов; иными словами, чувственные реальности входят и выходят, но интеллектуальные тонкости и ментальные реальности, такие как разум, любовь, знание, воображение и мысль, не входят, не выходят и не нисходят, но имеют прямую связь.

Например, знание, которое является состоянием, достигнутым разумом, есть интеллектуальное условие; а вход в ум и выход из него — это воображаемые условия; но ум связан с приобретением знания, подобно образам, отраженным в зеркале.

Поэтому, поскольку очевидно и ясно, что интеллектуальные реальности не входят и не нисходят, и абсолютно невозможно, чтобы Святой Дух восходил и нисходил, входил, выходил или проникал, это может означать лишь то, что Святой Дух является во всем своем блеске, подобно тому как солнце является в зеркале.

В некоторых отрывках Священных Книг говорится о Духе, подразумевая определенную личность, как это принято в речи и разговоре, когда говорят, что такой-то человек есть воплощенный дух или олицетворение милосердия и щедрости. В этом случае мы смотрим на свет, а не на стекло.

В Евангелии от Иоанна, говоря об Обетованном, Который должен был прийти после Христа, в 16-й главе, стихах 12 и 13, сказано: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит».

Теперь вдумайтесь: из этих слов «ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит» ясно, что Дух истины воплощен в Человеке, обладающем индивидуальностью, имеющем уши, чтобы слышать, и язык, чтобы говорить. Точно так же имя «Дух Божий» используется по отношению к Христу, как вы говорите о свете, подразумевая и свет, и лампу.

26: ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА И ДЕНЬ СУДА

В Священных Книгах сказано, что Христос придет снова и что Его пришествие зависит от исполнения определенных знамений: когда Он придет, это будет сопровождаться этими знамениями. Например: «Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба... Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою». Бахаулла разъяснил эти стихи в Китаб-и-Иган. Нет нужды повторяться; обратитесь к этой книге, и вы поймете эти изречения.

Но у меня есть еще что сказать по этому предмету. При Своем первом пришествии Христос также пришел с небес, как это прямо сказано в Евангелии. Сам Христос говорит: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах».

Всем ясно, что Христос пришел с небес, хотя внешне Он вышел из чрева Марии. При первом пришествии Он пришел с небес, хотя внешне — из чрева; точно так же и при Своем втором пришествии Он придет с небес, хотя внешне — из чрева. Условия, указанные в Евангелии для второго пришествия Христа, те же, что упоминались для первого пришествия, как мы уже говорили.

Книга Исаии возвещает, что Мессия покорит Восток и Запад, что все народы мира окажутся под Его сенью, что Его Царство будет установлено, что Он придет из неведомого места, что грешники будут судимы и что справедливость восторжествует до такой степени, что волк и ягненок, леопард и козленок, младенец и аспид соберутся у одного источника, на одном лугу и в одном жилище. Первое пришествие также происходило при этих условиях, хотя внешне ни одно из них не исполнилось. Поэтому иудеи отвергли Христа и, упаси Боже, назвали Мессию «масих», сочли Его разрушителем Божьего здания, считали Его нарушителем субботы и Закона и приговорили Его к смерти. Тем не менее каждое из этих условий имело значение, которого иудеи не поняли; поэтому они были лишены возможности постичь истину Христа.

Второе пришествие Христа будет таким же: знамения и условия, о которых говорилось, имеют смысл и не должны восприниматься буквально. Среди прочего сказано, что звезды падут на землю. Звезды бесконечны и бесчисленны, и современные математики научно установили и доказали, что шар солнца примерно в полтора миллиона раз больше земли, а каждая из неподвижных звезд в тысячу раз больше солнца. Если бы эти звезды упали на поверхность земли, как бы они там поместились? Это было бы так, как если бы тысяча миллионов Гималайских гор упали на горчичное зерно. Согласно разуму и науке, это совершенно невозможно. Еще более странно то, что Христос сказал: «Может быть, Я приду, когда вы еще будете спать, ибо пришествие Сына Человеческого подобно пришествию вора». Возможно, вор будет в доме, а хозяин не узнает об этом.

Ясно и очевидно, что эти знамения имеют символическое значение, а не буквальное. Они полностью разъяснены в Китаб-и-Иган. Обратитесь к ней.

27: ТРОИЦА

Вопрос. — Каков смысл Троицы, Трех Лиц в Одном?

Ответ. — Божественная Реальность, которая очищена и освящена от человеческого понимания и которую никогда не смогут вообразить люди мудрости и разума, свободна от всякого представления. Эта Господняя Реальность не допускает деления; ибо деление и множественность — это свойства творений, которые являются возможными сущностями, а не случайности, присущие Самосущему.

Божественная Реальность освящена от единственности, тем более от множественности. Нисхождение этой Господней Реальности в условия и степени было бы равносильно несовершенству и противоречило бы совершенству, а потому абсолютно невозможно. Она вечно пребывала и пребывает в возвышенности святости и чистоты. Все, что говорится о Проявлениях и Источниках Откровения Бога, означает божественное отражение, а не нисхождение в условия бытия.

Бог есть чистое совершенство, а творения — лишь несовершенства. Для Бога нисхождение в условия бытия было бы величайшим из несовершенств; напротив, Его проявление, Его явление, Его восхождение подобны отражению солнца в чистом, прозрачном, отполированном зеркале. Все творения — явные знамения Бога, подобно земным существам, на все из которых светят лучи солнца. Но на равнины, горы, деревья и плоды светит лишь часть света, благодаря чему они становятся видимыми, взращиваются и достигают цели своего существования, в то время как Совершенный Человек находится в состоянии чистого зеркала, в котором Солнце Истины становится видимым и явным со всеми своими качествами и совершенствами. Так и Реальность Христа была чистым и отполированным зеркалом величайшей чистоты и тонкости. Солнце Истины, Сущность Божественности, отразилось в этом зеркале и проявило в нем свой свет и тепло; но из возвышенности своей святости и небес своей чистоты Солнце не нисходило, чтобы обитать и пребывать в зеркале. Нет, оно продолжает пребывать в своей возвышенности и величии, являясь и становясь явным в зеркале в красоте и совершенстве.

Теперь, если мы скажем, что видели Солнце в двух зеркалах — одно Христос, другое Святой Дух, — то есть что мы видели три Солнца, одно на небе, а два других на земле, мы говорим правду. И если мы скажем, что есть одно Солнце, и оно есть чистая единственность, и не имеет партнера и равного, мы снова говорим правду.

Суть рассуждения в том, что Реальность Христа была чистым зеркалом, и Солнце Истины — то есть Сущность Единства с ее бесконечными совершенствами и атрибутами — стало видимым в этом зеркале. Смысл не в том, что Солнце, которое есть Сущность Божественности, разделилось и умножилось — ибо Солнце одно, — но оно явилось в зеркале. Вот почему Христос сказал: «Отец во Мне», имея в виду, что Солнце видимо и проявлено в этом зеркале.

Святой Дух — это Щедрость Бога, которая становится видимой и очевидной в Реальности Христа. Стан Сыновства — это сердце Христа, а Святой Дух — это стан духа Христа. Следовательно, стало достоверным и доказанным, что Сущность Божественности абсолютно уникальна и не имеет равных, подобий или эквивалентов.

Таково значение Трех Лиц Троицы. Если бы это было иначе, основы Религии Бога покоились бы на нелогичном утверждении, которое разум никогда не смог бы постичь; а как можно заставить разум верить в то, что он не может постичь? Вещь не может быть схвачена разумом, если она не облечена в понятную форму; в противном случае это лишь плод воображения.

Теперь из этого объяснения стало ясно, что означает Три Лица Троицы. Единство Бога также доказано.

28: ОБЪЯСНЕНИЕ ПЯТОГО СТИХА СЕМНАДЦАТОЙ ГЛАВЫ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА

«И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя до бытия мира».

Существует два вида первичности: одна — сущностная, которой не предшествует причина, но ее существование заключено в ней самой; например, солнце обладает светом само по себе, ибо его сияние не зависит от света других звезд. Это называется сущностным светом. Но свет луны получен от солнца, ибо луна зависит от солнца в своем свете; поэтому солнце в отношении света является причиной, а луна становится следствием. Первое — древнее, предшествующее, предвечное, тогда как второе — последующее и последнее.

Второй вид предвечности — это предвечность времени, у которой нет начала. Слово Божие освящено от времени. Прошлое, настоящее, будущее — все по отношению к Богу равны. Вчера, сегодня, завтра не существуют в солнце.

Точно так же существует первичность в отношении славы — то есть славнейшее предшествует славному. Поэтому Реальность Христа, Который есть Слово Божие, в отношении сущности, атрибутов и славы, безусловно, предшествует творениям. До появления в человеческом облике Слово Божие пребывало в величайшей святости и славе, существуя в совершенной красоте и блеске на вершине своего величия. Когда по мудрости Бога Всевышнего оно воссияло с высот славы в мире тела, Слово Божие через это тело стало угнетенным, так что попало в руки иудеев, стало пленником тиранов и невежд и, наконец, было распято. Вот почему Он обратился к Богу, говоря: «Освободи Меня от оков мира телесного и избавь Меня от этой клетки, чтобы Я мог взойти на высоты чести и славы и достичь прежнего величия и могущества, которые существовали до мира телесного, чтобы Я мог радоваться в вечном мире и мог взойти в первоначальную обитель, мир безместный, невидимое царство».

Именно так вы видите даже в царстве этого мира — то есть в сфере душ и стран, — что слава и величие Христа явились на этой земле после Его вознесения. Когда в мире тела Он был подвержен презрению и насмешкам слабейшего народа мира, иудеев, которые сочли уместным возложить терновый венец на Его священную главу. Но после Его вознесения украшенные драгоценностями короны всех царей смирились и склонились перед терновым венцом.

Взгляните на славу, которой Слово Божие достигло даже в этом мире!

29: ОБЪЯСНЕНИЕ ДВАДЦАТЬ ВТОРОГО СТИХА ПЯТНАДЦАТОЙ ГЛАВЫ ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ СВЯТОГО ПАВЛА К КОРИНФЯНАМ

Вопрос. — В 22-м стихе 15-й главы 1-го Послания к Коринфянам написано: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». Каков смысл этих слов?

Ответ. — Знайте, что в человеке есть две природы: физическая природа и духовная природа. Физическая природа унаследована от Адама, а духовная природа унаследована от Реальности Слова Божия, которая есть духовность Христа. Физическая природа рождена от Адама, но духовная природа рождена от щедрости Святого Духа. Первая — источник всякого несовершенства; вторая — источник всякого совершенства.

Христос принес Себя в жертву, чтобы люди могли освободиться от несовершенств физической природы и могли обладать добродетелями духовной природы. Эта духовная природа, возникшая благодаря щедрости Божественной Реальности, есть союз всех совершенств и проявляется через дыхание Святого Духа. Это божественные совершенства; это свет, духовность, руководство, возвышенность, высокие стремления, справедливость, любовь, благодать, доброта ко всем, человеколюбие, сущность жизни. Это отражение блеска Солнца Истины.

Христос — это центральная точка Святого Духа: Он рожден от Святого Духа; Он воздвигнут Святым Духом; Он потомок Святого Духа — то есть Реальность Христа не происходит от Адама; нет, она рождена от Святого Духа. Поэтому этот стих в Послании к Коринфянам «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» означает, согласно этой терминологии, что Адам есть отец человека — то есть Он есть причина физической жизни человечества; Его было физическое отцовство. Он — душа живая, но Он не есть податель духовной жизни, тогда как Христос есть причина духовной жизни человека, и в отношении духа Его было духовное отцовство. Адам — душа живая; Христос — дух животворящий.

Этот физический мир человека подвержен власти страстей, и грех есть следствие этой власти страстей, ибо он не подчиняется законам справедливости и святости. Тело человека — пленник природы; оно будет действовать в соответствии с тем, что прикажет природа. Поэтому несомненно, что такие грехи, как гнев, зависть, раздоры, алчность, скупость, невежество, предрассудки, ненависть, гордыня и тирания, существуют в физическом мире. Все эти животные качества существуют в природе человека. Человек, не получивший духовного воспитания, — это животное. Подобно дикарям Африки, чьи действия, привычки и нравы чисто чувственны, они действуют согласно требованиям природы до такой степени, что разрывают и поедают друг друга. Таким образом, очевидно, что физический мир человека — это мир греха. В этом физическом мире человек не отличается от животного.

Весь грех происходит от требований природы, и эти требования, возникающие из физических качеств, не являются грехами по отношению к животным, тогда как для человека они — грех. Животное — источник несовершенств, таких как гнев, чувственность, зависть, скупость, жестокость, гордыня: все эти дефекты встречаются у животных, но не составляют грехов. Но в человеке они — грехи.

Адам — причина физической жизни человека; но Реальность Христа — то есть Слово Божие — есть причина духовной жизни. Он — «дух животворящий», что означает, что все несовершенства, происходящие от требований физической жизни человека, преобразуются в человеческие совершенства учениями и воспитанием этого духа. Поэтому Христос был животворящим духом и причиной жизни во всем человечестве.

Адам был причиной физической жизни, и поскольку физический мир человека есть мир несовершенств, а несовершенства равносильны смерти, Павел сравнил физические несовершенства со смертью.

Но масса христиан верит, что, поскольку Адам вкусил от запретного древа, Он согрешил, проявив непослушание, и что катастрофические последствия этого непослушания были переданы как наследство и остались среди Его потомков. Таким образом, Адам стал причиной смерти человечества. Это объяснение неразумно и явно ошибочно, ибо оно означает, что все люди, даже Пророки и Посланники Бога, не совершив никакого греха или вины, а просто потому, что они потомки Адама, стали без причины виновными грешниками и до дня жертвы Христа содержались в плену в аду в мучительных страданиях. Это далеко от справедливости Бога. Если Адам был грешником, в чем грех Авраама? В чем вина Исаака или Иосифа? В чем виновен Моисей?

Но Христос, Который есть Слово Божие, принес Себя в жертву. Это имеет два значения: явное и эзотерическое. Внешнее значение таково: намерение Христа состояло в том, чтобы представить и продвигать Дело, которое должно было воспитать человеческий мир, оживить детей Адама и просветить все человечество; и поскольку представлять такое великое Дело — Дело, которое было враждебно всем людям мира, всем народам и царствам, — означало, что Он будет убит и распят, то Христос, провозглашая Свою миссию, принес в жертву Свою жизнь. Он рассматривал крест как трон, рану как бальзам, яд как мед и сахар. Он восстал, чтобы учить и воспитывать людей, и поэтому Он принес Себя в жертву, чтобы дать дух жизни. Он погиб телесно, чтобы оживить других духом.

Второе значение жертвы таково: Христос был подобен семени, и это семя пожертвовало своей собственной формой, чтобы дерево могло расти и развиваться. Хотя форма семени была разрушена, его реальность стала явной в совершенном величии и красоте в форме дерева.

Положение Христа было положением абсолютного совершенства; Он заставил Свои божественные совершенства сиять, подобно солнцу, на все верующие души, и щедроты света сияли и излучались в реальности людей. Вот почему Он говорит: «Я — хлеб, сшедший с небес; всякий, кто вкусит от этого хлеба, не умрет» — то есть всякий, кто причастится этой божественной пищи, достигнет вечной жизни: то есть каждый, кто причастится этой щедрости и получит эти совершенства, обретет вечную жизнь, получит предвечные милости, освободится от тьмы заблуждения и будет озарен светом Его руководства.

Форма семени была принесена в жертву ради дерева, но его совершенства благодаря этой жертве стали очевидными и явными — дерево, ветви, листья и цветы были скрыты в семени. Когда форма семени была принесена в жертву, его совершенства проявились в совершенной форме листьев, цветов и плодов.

30: АДАМ И ЕВА

Вопрос. — Какова истина истории об Адаме и Его вкушении плода с древа?

Ответ. — В Библии написано, что Бог поместил Адама в Эдемский сад, чтобы возделывать и хранить его, и сказал Ему: «От всякого дерева в саду ешь, кроме дерева познания добра и зла, ибо если вкусишь от него, умрешь». Затем сказано, что Бог навел на Адама сон, взял одно из Его ребер и создал женщину, чтобы она была Его спутницей. После этого сказано, что змей побудил женщину вкусить от древа, говоря: «Бог запретил вам есть от древа, чтобы не открылись глаза ваши и чтобы вы не познали добра и зла». Затем Ева вкусила от древа и дала Адаму, который также вкусил; глаза их открылись, они обнаружили, что наги, и прикрыли свои тела листьями. Вследствие этого поступка они получили упреки Бога. Бог сказал Адаму: «Не ел ли ты от запретного древа?» Адам ответил: «Ева искусила Меня, и я ел». Затем Бог упрекнул Еву; Ева сказала: «Змей искусил меня, и я ела». За это змей был проклят, и вражда была положена между змеем и Евой, и между их потомками. И сказал Бог: «Человек стал как один из Нас, зная добро и зло, и, может быть, он вкусит от древа жизни и будет жить вечно». Поэтому Бог охранял древо жизни.

Если мы примем эту историю в ее буквальном значении, согласно толкованию масс, она действительно необычайна. Разум не может принять ее, подтвердить или вообразить; ибо такие приготовления, такие детали, такие речи и упреки далеки от того, чтобы быть речами разумного человека, тем более Божественности — той Божественности, Которая организовала эту бесконечную вселенную в совершеннейшей форме, а ее бесчисленных обитателей — с абсолютной системой, силой и совершенством.

Мы должны немного поразмыслить: если бы буквальный смысл этой истории приписывался мудрецу, безусловно, все логически отрицали бы, что это устройство, это изобретение могло исходить от разумного существа. Поэтому эту историю об Адаме и Еве, которые вкусили от древа, и их изгнании из Рая следует считать просто символом. Она содержит божественные тайны и универсальные значения и способна к удивительным объяснениям. Только те, кто посвящен в тайны, и те, кто близок ко Двору Всемогущего, знают эти секреты. Поэтому эти стихи Библии имеют многочисленные значения.

Мы объясним одно из них и скажем: Адам означает небесный дух Адама, а Ева — Его человеческую душу. Ибо в некоторых отрывках Священных Книг, где упоминаются женщины, они представляют душу человека. Древо добра и зла означает человеческий мир; ибо духовный и божественный мир чисто добр и абсолютно светел, но в человеческом мире свет и тьма, добро и зло существуют как противоположные условия.

Значение змея — привязанность к человеческому миру. Эта привязанность духа к человеческому миру увела душу и дух Адама из мира свободы в мир рабства и заставила Его отвернуться от Царства Единства к человеческому миру. Когда душа и дух Адама вошли в человеческий мир, Он вышел из рая свободы и пал в мир рабства. С высоты чистоты и абсолютного добра Он вошел в мир добра и зла.

Древо жизни — это высшая степень мира бытия: положение Слова Божия и высшее Проявление. Поэтому это положение было сохранено; и при появлении благороднейшего высшего Проявления оно стало явным и ясным. Ибо положение Адама в отношении появления и проявления божественных совершенств было в эмбриональном состоянии; положение Христа было состоянием зрелости и возраста разума; а восхождение Величайшего Светильника было состоянием совершенства сущности и качеств. Вот почему в высшем Раю древо жизни — это выражение для центра абсолютно чистой святости, то есть божественного высшего Проявления. Со времен Адама до времен Христа Они мало говорили о вечной жизни и небесных универсальных совершенствах. Это древо жизни было положением Реальности Христа; через Его проявление оно было посажено и украшено вечными плодами.

Теперь подумайте, насколько этот смысл соответствует реальности. Ибо дух и душа Адама, когда они привязались к человеческому миру, перешли из мира свободы в мир рабства, и Его потомки продолжали пребывать в рабстве. Эта привязанность души и духа к человеческому миру, которая есть грех, была унаследована потомками Адама и является змеем, который всегда находится посреди духов и потомков Адама и враждует с ними. Эта вражда продолжается и длится. Ибо привязанность к миру стала причиной рабства духов, и это рабство идентично греху, который был передан от Адама Его потомству. Именно из-за этой привязанности люди были лишены сущностной духовности и возвышенного положения.

Когда освященные дуновения Христа и святой свет Величайшего Светильника распространились повсюду, человеческие реальности — то есть те, кто обратился к Слову Божию и получил изобилие Его щедрот, — были спасены от этой привязанности и греха, обрели вечную жизнь, были избавлены от цепей рабства и достигли мира свободы. Они были освобождены от пороков человеческого мира и благословлены добродетелями Царства. Это смысл слов Христа: «Я отдал Свою кровь за жизнь мира» — то есть Я избрал все эти беды, эти страдания, бедствия и даже величайшее мученичество, чтобы достичь этой цели, отпущения грехов (то есть отрешения духов от человеческого мира и их притяжения к божественному миру), чтобы могли восстать души, которые будут самой сущностью руководства человечеством и проявлениями совершенств Высшего Царства.

Заметьте, что если бы, согласно предположениям Людей Книги, смысл был принят в его экзотерическом смысле, это было бы абсолютной несправедливостью и полным предопределением. Если Адам согрешил, приблизившись к запретному древу, в чем был грех славного Авраама и в чем была ошибка Моисея Собеседника? В чем было преступление Ноя Пророка? В чем было прегрешение Иосифа Правдивого? В чем было беззаконие Пророков Бога и в чем был проступок Иоанна Целомудренного? Позволила бы справедливость Бога этим просвещенным Проявлениям из-за греха Адама мучиться в аду, пока не пришел Христос и Своей жертвой не спас их от мучительных пыток? Такая идея выходит за рамки всякого закона и правила и не может быть принята ни одним разумным человеком.

Нет; это означает то, что уже было сказано: Адам — это дух Адама, а Ева — Его душа; древо — это человеческий мир, а змей — это та привязанность к этому миру, которая составляет грех и которая заразила потомков Адама. Христос Своими святыми дуновениями спас людей от этой привязанности и освободил их от этого греха. Грех в Адаме относителен к Его положению. Хотя от этой привязанности происходят результаты, тем не менее привязанность к земному миру по отношению к привязанности к духовному миру считается грехом. Добрые дела праведников — это грехи Приближенных. Это установлено. Так, телесная сила не только дефектна по отношению к духовной силе; она является слабостью в сравнении. Точно так же физическая жизнь в сравнении с вечной жизнью в Царстве считается смертью. Поэтому Христос назвал физическую жизнь смертью и сказал: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов». Хотя те души обладали физической жизнью, в Его глазах эта жизнь была смертью.

Это одно из значений библейской истории об Адаме. Размышляйте, пока не откроете другие.

Мир вам.

31: ОБЪЯСНЕНИЕ ХУЛЫ НА СВЯТОГО ДУХА

Вопрос. — «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». — (Матф. 12:31–32)

Ответ. — Святые реальности Проявлений Бога имеют два духовных положения. Одно — это место проявления, которое можно сравнить с положением шара солнца, а другое — сияние проявления, которое подобно его свету и лучезарности; это совершенства Бога — иными словами, Святой Дух. Ибо Святой Дух — это божественные щедроты и господние совершенства, и эти божественные совершенства подобны лучам и теплу солнца. Блестящие лучи солнца составляют его бытие, и без них оно не было бы солнцем. Если бы проявление и отражение божественных совершенств не были в Христе, Иисус не был бы Мессией. Он есть Проявление, потому что Он отражает в Себе божественные совершенства. Пророки Бога — это проявления господних совершенств — то есть Святой Дух явлен в Них.

Если душа остается вдали от проявления, она еще может быть пробуждена; ибо она не распознала проявление божественных совершенств. Но если она питает отвращение к самим божественным совершенствам — иными словами, к Святому Духу, — очевидно, что она подобна летучей мыши, которая ненавидит свет.

Это отвращение к свету не имеет лекарства и не может быть прощено — то есть для него невозможно приблизиться к Богу. Эта лампа есть лампа благодаря своему свету; без света она не была бы лампой. Теперь, если душа питает отвращение к свету лампы, она, так сказать, слепа и не может постичь свет; а слепота — причина вечного изгнания от Бога.

Очевидно, что души получают благодать от щедрости Святого Духа, которая является в Проявлениях Бога, а не от личности Проявления. Поэтому, если душа не получает благодати от щедрот Святого Духа, она остается лишенной божественного дара, и само изгнание ставит душу вне досягаемости прощения.

Вот почему многие люди, которые были врагами Проявлений и не признавали Их, узнав Их, становились Их друзьями. Таким образом, вражда по отношению к Проявлению не становилась причиной вечного изгнания, ибо те, кто предавался ей, были врагами носителей света, не зная, что Они — сияющие светильники Бога. Они не были врагами света, и когда они понимали, что носитель света был местом проявления света, они становились его искренними друзьями.

Смысл в том, что оставаться вдали от носителя света не влечет за собой вечного изгнания, ибо можно стать пробужденным и бдительным; но вражда по отношению к свету — причина вечного изгнания, и от этого нет лекарства.

32: ОБЪЯСНЕНИЕ СТИХА «МНОГО ЗВАНЫХ, А МАЛО ИЗБРАННЫХ»

Вопрос. — В Евангелии Христос сказал: «Много званых, а мало избранных», а в Коране написано: «Он дарует особую милость, кому пожелает». В чем мудрость этого?

Ответ. — Знайте, что порядок и совершенство всей вселенной требуют, чтобы бытие проявлялось в бесчисленных формах. Ибо существующие существа не могли бы быть воплощены только в одной степени, одном стане, одном виде, одном роде и одном классе; несомненно, различие степеней и различие форм, а также разнообразие родов и видов необходимы — то есть степень минеральных, растительных, животных субстанций и человека неизбежны; ибо мир не мог бы быть устроен, украшен, организован и усовершенствован одним лишь человеком. Точно так же только с животными, только с растениями или только с минералами этот мир не мог бы показать прекрасные пейзажи, точную организацию и изысканное украшение. Без сомнения, именно благодаря разнообразию степеней, станов, видов и классов бытие становится сияющим величайшим совершенством.

Например, если бы это дерево было целиком плодом, растительные совершенства не могли бы быть достигнуты; ибо листья, цветы и плоды — все необходимо, чтобы дерево могло быть украшено величайшей красотой и совершенством.

Точно так же рассмотрите тело человека. Оно должно состоять из различных органов, частей и членов. Человеческая красота и совершенство требуют существования уха, глаза, мозга и даже ногтей и волос; если бы человек был сплошным мозгом, глазами или ушами, это было бы равносильно несовершенству. Так, отсутствие волос, ресниц, зубов и ногтей было бы абсолютным дефектом, хотя в сравнении с глазом они лишены чувства и в этом подобны минералу и растению; но их отсутствие в теле человека обязательно является ошибочным и неприятным.

Поскольку степени бытия различны и разнообразны, некоторые существа выше в шкале, чем другие. Поэтому по воле и желанию Бога некоторые существа избраны для высшей степени, как человек, некоторые другие помещены в среднюю степень, как растения, а некоторые оставлены в низшей степени, как минералы.

Именно по щедрости Бога человек избран для высшей степени; и различия, существующие между людьми в отношении духовного прогресса и небесных совершенств, также обусловлены выбором Сострадательного. Ибо вера, которая есть жизнь вечная, — это знак щедрости, а не результат справедливости. Пламя огня любви в этом мире земли и воды приходит через силу притяжения, а не через усилия и старания. Тем не менее, через усилия и настойчивость можно приобрести знания, науку и другие совершенства; но только свет Божественной Красоты может перенести и подвигнуть духи через силу притяжения. Поэтому сказано: «Много званых, а мало избранных».

Но материальные существа не презираются, не судятся и не несут ответственности за свою собственную степень и стан. Например, минерал, растение и животное в своих различных степенях приемлемы; но если в своей собственной степени они остаются несовершенными, они заслуживают порицания, сама же степень является чисто совершенной.

Различия среди человечества бывают двух видов: одно — это различие стана, и это различие не является предосудительным. Другое — это различие веры и уверенности; потеря их предосудительна, ибо тогда душа подавляется своими желаниями и страстями, которые лишают его этих благословений и препятствуют ему чувствовать силу притяжения любви Божией. Хотя этот человек достоин похвалы и приемлем в своем стане, но, поскольку он лишен совершенств этой степени, он станет источником несовершенств, за которые он несет ответственность.

33: «ВОЗВРАЩЕНИЕ», О КОТОРОМ ГОВОРЯТ ПРОРОКИ

Вопрос. — Не объясните ли вы предмет Возвращения?

Ответ. — Бахаулла полностью и ясно объяснил этот вопрос в Игане. Прочтите его, и истина этого предмета станет очевидной. Но поскольку вы спросили об этом, я объясню кратко. Мы начнем разъяснять это из Евангелия, ибо там ясно сказано, что когда Иоанн, сын Захарии, явился и принес людям благую весть о Царстве Божием, они спросили его: «Кто ты? Ты обещанный Мессия?» Он ответил: «Я не Мессия». Затем они спросили его: «Ты Илия?» Он сказал: «Нет». Эти слова доказывают и показывают, что Иоанн, сын Захарии, не был обещанным Илией. Но в день преображения на горе Фавор Христос ясно сказал, что Иоанн, сын Захарии, был обещанным Илией.

В 9-й главе, стихах 11–13, Евангелия от Марка сказано: «И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Он сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; а как написано о Сыне Человеческом, что Ему надлежит много пострадать и быть уничижену? Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем».

В 17-й главе, стихе 13, Евангелия от Матфея сказано: «Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе».

Они спросили Иоанна Крестителя: «Ты Илия?» Он ответил: «Нет, я не он», хотя в Евангелии сказано, что Иоанн был обещанным Илией, и Христос также ясно сказал об этом. Тогда, если Иоанн был Илией, почему он сказал: «Я не он»? И если он не был Илией, почему Христос сказал, что он был?

Объяснение таково: имеется в виду не личность, а реальность совершенств — то есть те же совершенства, что были в Илии, существовали в Иоанне Крестителе и были в точности реализованы в нем. Поэтому Иоанн Креститель был обещанным Илией. В этом случае рассматривается не сущность, а качества. Например, в прошлом году был цветок, и в этом году тоже есть цветок; я говорю, что цветок прошлого года вернулся. Теперь я не имею в виду, что тот же самый цветок в своей точной индивидуальности вернулся; но поскольку этот цветок обладает теми же качествами, что и прошлогодний — поскольку у него тот же аромат, нежность, цвет и форма, — я говорю, что цветок прошлого года вернулся, и этот цветок есть прежний цветок. Когда приходит весна, мы говорим, что весна прошлого года вернулась, потому что все, что было в весне прошлого года, существует в этой весне. Вот почему Христос сказал: «Вы увидите все, что происходило во дни прежних Пророков».

Мы приведем другую иллюстрацию. Семя прошлого года посеяно, вырастают ветви и листья, появляются цветы и плоды, и все снова вернулось к семени. Когда это второе семя посажено, из него вырастет дерево, и снова те ветви, листья, цветы и плоды вернутся, и это дерево появится в совершенстве. Поскольку начало было семенем и конец — семя, мы говорим, что семя вернулось. Когда мы смотрим на субстанцию дерева, это другая субстанция, но когда мы смотрим на цветы, листья и плоды, производятся те же аромат, нежность и вкус. Поэтому совершенство дерева вернулось во второй раз.

Точно так же, если мы рассматриваем возвращение индивидуума, это другой индивидуум; но если мы рассматриваем качества и совершенства, те же самые вернулись. Поэтому, когда Христос сказал: «Это Илия», Он имел в виду: этот человек есть проявление щедрости, совершенств, характера, качеств и добродетелей Илии. Иоанн Креститель сказал: «Я не Илия». Христос рассматривал качества, совершенства, характер и добродетели обоих, а Иоанн рассматривал свою субстанцию и индивидуальность. Это как эта лампа: она была здесь вчера вечером, и сегодня вечером она тоже зажжена, и завтра вечером она тоже будет светить. Мы говорим, что лампа этой ночи — тот же свет, что и прошлой ночью, и что она вернулась. Это относится к свету, а не к маслу, фитилю или держателю.

Этот предмет полностью и ясно объяснен в Китаб-и-Иган.

34: ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ ПЕТРОМ

Вопрос. — В Евангелии от святого Матфея сказано: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою». Каков смысл этого стиха?

Ответ. — Это изречение Христа является подтверждением слов Петра, когда Христос спросил: «За кого вы почитаете Меня?», и Петр ответил: «Я верую, что Ты — Сын Бога живого». Тогда Христос сказал ему: «Ты — Петр» — ибо «Кифа» на арамейском означает «скала» — «и на сем камне Я создам Церковь Мою». Ибо другие в ответ Христу говорили, что Он — Илия, некоторые — что Иоанн Креститель, а иные — что Иеремия или один из пророков.

Христос пожелал намеком или аллегорией подтвердить слова Петра; поэтому, учитывая значение его имени, Петр, Он сказал: «и на сем камне Я создам Церковь Мою», имея в виду, что твоя вера в то, что Христос есть Сын Бога живого, станет основанием Религии Божией, и на этой вере будет утвержден фундамент Церкви Божией — которая есть Закон Божий.

Существование гробницы Петра в Риме сомнительно; это не подтверждено. Некоторые говорят, что она находится в Антиохии.

Более того, давайте сравним жизнь некоторых Пап с религией Христа. Христос, голодный и без крова, питался травами в пустыне и не желал никого обидеть. Папа же восседает в карете, покрытой золотом, и проводит время в величайшем великолепии, среди таких удовольствий и роскоши, такого богатства и поклонения, каких никогда не знали цари.

Христос никого не обижал, но некоторые из Пап убивали невинных людей: обратитесь к истории. Сколько крови пролили Папы лишь ради сохранения светской власти! Из-за простых разногласий во мнениях они арестовывали, заключали в тюрьмы и казнили тысячи служителей человечества и ученых мужей, открывших тайны природы. До какой степени они противились истине!

Размышляйте над наставлениями Христа и исследуйте привычки и обычаи Пап. Подумайте: есть ли хоть какое-то сходство между наставлениями Христа и образом правления Пап? Мы не любим критиковать, но история Ватикана весьма необычна. Смысл нашего довода в том, что наставления Христа — это одно, а образ папского правления — совсем другое; они не согласуются. Посмотрите, сколько протестантов было убито по приказу Пап, сколько тирании и угнетения было допущено, сколько наказаний и пыток было причинено! Можно ли уловить хоть какое-то благоухание Христа в этих действиях? Нет! Именем Божьим! Эти люди не повиновались Христу, в то время как святая Варвара, чей портрет перед нами, повиновалась Христу, следовала по Его стопам и претворяла Его заповеди в жизнь. Среди Пап были и благословенные души, следовавшие по стопам Христа, особенно в первые века христианской эры, когда не хватало земных благ и испытания от Бога были суровы. Но когда они овладели государственной властью и обрели мирскую честь и процветание, папское правление полностью забыло Христа и занялось светской властью, величием, комфортом и роскошью. Оно убивало людей, препятствовало распространению знаний, мучило ученых, преграждало путь свету познания и отдавало приказы убивать и грабить. Тысячи душ, людей науки и знания, и безвинных, погибли в тюрьмах Рима. При всех этих деяниях и действиях, как можно верить в наместничество Христа?

Папский престол постоянно противился знанию; даже в Европе признается, что религия — противник науки, а наука — разрушитель основ религии. В то время как религия Бога есть поборник истины, основатель науки и знания, она полна доброй воли к ученым мужам; она — цивилизатор человечества, открыватель тайн природы и просветитель горизонтов мира. Следовательно, как можно говорить, что она противится знанию? Упаси Бог! Напротив, для Бога знание есть славнейший дар человека и благороднейшее из человеческих совершенств. Противиться знанию — невежество, и тот, кто ненавидит знание и науку, не человек, а скорее животное без разума. Ибо знание — это свет, жизнь, счастье, совершенство, красота и средство приближения к Порогу Единства. Это честь и слава мира человеческого и величайшая милость Бога. Знание тождественно руководству, а невежество — истинное заблуждение.

Счастливы те, кто проводит свои дни в обретении знаний, в открытии тайн природы и в постижении тонкостей чистой истины! Горе тем, кто довольствуется невежеством, чьи сердца радуются бездумному подражанию, кто пал в глубочайшие бездны невежества и глупости и кто растратил свои жизни!

35: ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ

Вопрос. — Если Бог обладает знанием о действии, которое будет совершено кем-либо, и оно записано на Скрижали Судьбы, возможно ли воспротивиться этому?

Ответ. — Предведение чего-либо не является причиной его осуществления; ибо сущностное знание Бога объемлет реальности вещей как до, так и после их существования, и оно не становится причиной их бытия. Это совершенство Бога. Но то, что было предсказано по вдохновению Божьему устами Пророков относительно явления Обетованного из Библии, не было причиной проявления Христа.

Сокровенные тайны будущего были открыты Пророкам, и Они таким образом узнавали о будущих событиях, которые возвещали. Это знание и эти пророчества не были причиной свершений. Например, сегодня вечером каждый знает, что через семь часов взойдет солнце, но это общее предведение не является причиной восхода и появления солнца.

Следовательно, знание Бога в мире возможного бытия не создает формы вещей. Напротив, оно очищено от прошлого, настоящего и будущего. Оно тождественно реальности вещей; оно не является причиной их свершения.

Точно так же запись и упоминание вещи в Книге не становятся причиной ее существования. Пророки через божественное вдохновение знали, что должно произойти. Например, через божественное вдохновение Они знали, что Христос будет предан мученической смерти, и возвестили об этом. Теперь, было ли Их знание и осведомленность причиной мученичества Христа? Нет; это знание есть совершенство Пророков и не вызывало мученичества.

Математики посредством астрономических расчетов знают, что в определенное время произойдет затмение луны или солнца. Конечно, это открытие не является причиной того, что затмение происходит. Это, разумеется, лишь аналогия, а не точное отображение.

Часть третья: О СИЛАХ И СОСТОЯНИЯХ ПРОЯВЛЕНИЙ БОГА

36: ПЯТЬ АСПЕКТОВ ДУХА

Знай, что, говоря в общем, существует пять делений духа. Первое — растительный дух: это сила, которая возникает в результате соединения элементов и смешения веществ по велению Всевышнего Бога, а также под влиянием, воздействием и связью с другими бытиями. Когда эти вещества и элементы отделяются друг от друга, сила роста также перестает существовать. Так, используя другой образ, электричество возникает из соединения элементов, и когда эти элементы разделяются, электрическая сила рассеивается и теряется. Таков растительный дух.

После этого идет животный дух, который также возникает из смешения и соединения элементов. Но это соединение более полное, и по велению Всемогущего Господа достигается совершенное смешение, и производится животный дух — иными словами, сила чувств. Он воспринимает реальность вещей через то, что видно и зримо, слышимо, съедобно, осязаемо и то, что можно обонять. После разъединения и разложения соединенных элементов этот дух также естественно исчезнет. Это подобно лампе, которую вы видите: когда масло, фитиль и огонь соединяются, результатом является свет; но когда масло заканчивается и фитиль сгорает, свет также исчезнет и будет потерян.

Человеческий дух можно уподобить милости солнца, сияющего на зеркале. Тело человека, которое составлено из элементов, соединено и смешано в совершеннейшей форме; это самое прочное строение, благороднейшее сочетание, совершеннейшее бытие. Оно растет и развивается через животный дух. Это совершенное тело можно сравнить с зеркалом, а человеческий дух — с солнцем. Тем не менее, если зеркало разбивается, милость солнца продолжается; и если зеркало разрушается или перестает существовать, никакого вреда не будет причинено милости солнца, которая вечна. Этот дух обладает силой открытия; он объемлет все вещи. Все эти чудесные знамения, эти научные открытия, великие предприятия и важные исторические события, которые вы знаете, обязаны ему. Из царства невидимого и скрытого, через духовную силу, он перенес их на план видимого. Так человек находится на земле, но делает открытия на небесах. Из известных реальностей — то есть из вещей, которые известны и видимы — он открывает неизвестные вещи. Например, человек находится в этом полушарии; но, подобно Колумбу, через силу своего разума он открывает другое полушарие — то есть Америку — которое до тех пор было неизвестно. Его тело тяжело, но с помощью транспортных средств, которые он изобретает, он способен летать. Он медлителен в движении, но с помощью изобретенных им средств он путешествует на Восток и Запад с чрезвычайной быстротой. Короче говоря, эта сила охватывает все вещи.

Но дух человека имеет два аспекта: один божественный, другой сатанинский — то есть он способен к величайшему совершенству или же способен к величайшему несовершенству. Если он приобретает добродетели, он становится благороднейшим из существующих бытий; а если он приобретает пороки, он становится самым деградировавшим существом.

Четвертая степень духа — это небесный дух; это дух веры и милость Бога; он исходит от дыхания Святого Духа, и через божественную силу он становится причиной вечной жизни. Это сила, которая делает земного человека небесным, а несовершенного человека — совершенным. Она делает нечистое чистым, молчаливого — красноречивым; она очищает и освящает тех, кто стал пленником плотских желаний; она делает невежественного мудрым.

Пятый дух — это Святой Дух. Этот Святой Дух является посредником между Богом и Его творениями. Он подобен зеркалу, обращенному к солнцу. Как чистое зеркало получает свет от солнца и передает эту милость другим, так Святой Дух является посредником Святого Света от Солнца Реальности, который он отдает освященным реальностям. Он украшен всеми божественными совершенствами. Всякий раз, когда он является, мир обновляется и основывается новый цикл. Тело мира человеческого облачается в новое одеяние. Его можно сравнить с весной; когда бы она ни пришла, мир переходит из одного состояния в другое. Через наступление сезона весны черная земля, поля и пустыни становятся зелеными и цветущими, и растут всевозможные цветы и благоухающие травы; деревья обретают новую жизнь, появляются новые плоды, и основывается новый цикл. Явление Святого Духа подобно этому. Всякий раз, когда он является, он обновляет мир человеческий и дает новый дух человеческим реальностям: он украшает мир бытия в похвальное одеяние, рассеивает тьму невежества и вызывает излучение света совершенств. Христос этой силой обновил этот цикл; небесная весна с величайшей свежестью и сладостью раскинула свой шатер в мире человеческом, и животворящий бриз наполнил благоуханием ноздри просвещенных.

Точно так же явление Бахауллы было подобно новой весне, которая явилась со святыми бризами, с воинствами вечной жизни и с небесной силой. Оно утвердило Престол Божественного Царства в центре мира и, силой Святого Духа, оживило души и установило новый цикл.

37: БОЖЕСТВЕННОСТЬ МОЖЕТ БЫТЬ ПОСТИГНУТА ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ

Вопрос. — Какую связь имеет Реальность Божественности с Господними Местами Восхода и Божественными Точками Рассвета?

Ответ. — Знай, что Реальность Божественности или субстанция Сущности Единства есть чистая святость и абсолютная чистота — то есть она освящена и свободна от всякой хвалы. Все высшие атрибуты степеней бытия по отношению к этому плану — лишь воображение. Она невидима, непостижима, недоступна, чистая сущность, которую невозможно описать, ибо Божественная Сущность объемлет все вещи. Воистину, то, что объемлет, больше объемлемого, и объемлемое не может содержать в себе то, чем оно объемлемо, ни постичь его реальность. Как бы далеко ни продвинулся разум, даже если он достигнет конечной степени постижения, предела понимания, он созерцает божественные знамения и атрибуты в мире творения, а не в мире Бога. Ибо сущность и атрибуты Господа Единства находятся на высотах святости, и для умов и пониманий нет пути к приближению к этой позиции. «Путь закрыт, и поиск запрещен».

Очевидно, что человеческое понимание есть качество бытия человека, и что человек есть знамение Бога: как может качество знамения объять творца знамения? — то есть как может понимание, которое есть качество бытия человека, постичь Бога? Следовательно, Реальность Божественности скрыта от всякого постижения и сокрыта от умов всех людей. Абсолютно невозможно взойти на этот план. Мы видим, что все, что ниже, бессильно постичь реальность того, что выше. Так камень, земля, дерево, как бы они ни эволюционировали, не могут постичь реальность человека и не могут вообразить силы зрения, слуха и других чувств, хотя все они одинаково сотворены. Поэтому как может человек, творение, понять реальность чистой Сущности Творца? Этот план недоступен для понимания; никакое объяснение не является достаточным для его постижения, и нет силы, чтобы указать на него. Что общего у атома пыли с чистым миром, и какое отношение существует между ограниченным умом и бесконечным миром? Умы бессильны постичь Бога, и души приходят в замешательство, пытаясь объяснить Его. «Глаза не видят Его, но Он видит глаза. Он Всеведущий, Знающий».

Следовательно, по отношению к этому плану бытия всякое утверждение и разъяснение дефектно, всякая хвала и всякое описание недостойны, всякая концепция тщетна, и всякое размышление бесполезно. Но для этой Сущности сущностей, этой Истины истин, этой Тайны тайн существуют отражения, рассветы, явления и сияния в мире бытия. Точкой рассвета этих великолепий, местом этих отражений и явлением этих проявлений являются Святые Точки Рассвета, Универсальные Реальности и Божественные Существа, Которые являются истинными зеркалами освященной Сущности Бога. Все совершенства, милости, великолепия, исходящие от Бога, видимы и очевидны в Реальности Святых Проявлений, подобно солнцу, которое сияет в чистом полированном зеркале со всеми своими совершенствами и милостями. Если сказано, что зеркала суть проявления солнца и точки рассвета восходящей звезды, это не означает, что солнце спустилось с высоты своей святости и воплотилось в зеркале, ни то, что Безграничная Реальность ограничена этим местом явления. Упаси Бог! Это вера приверженцев антропоморфизма. Нет; все хвалы, описания и возвеличивания относятся к Святым Проявлениям — то есть все описания, качества, имена и атрибуты, которые мы упоминаем, возвращаются к Божественным Проявлениям; но поскольку никто не достиг реальности Сущности Божественности, никто не способен описать, объяснить, восхвалить или прославить ее. Поэтому все, что человеческая реальность знает, открывает и понимает об именах, атрибутах и совершенствах Бога, относится к этим Святым Проявлениям. Нет доступа ни к чему другому: «путь закрыт, и поиск запрещен».

Тем не менее, мы говорим об именах и атрибутах Божественной Реальности, и мы восхваляем Его, приписывая Ему зрение, слух, силу, жизнь и знание. Мы утверждаем эти имена и атрибуты не для того, чтобы доказать совершенства Бога, а чтобы отрицать, что Он способен на несовершенства. Когда мы смотрим на существующий мир, мы видим, что невежество — это несовершенство, а знание — совершенство; поэтому мы говорим, что освященная Сущность Бога есть мудрость. Слабость — это несовершенство, а сила — совершенство; следовательно, мы говорим, что освященная Сущность Бога есть предел силы. Это не значит, что мы можем постичь Его знание, Его зрение, Его силу и жизнь, ибо это выше нашего понимания; ибо сущностные имена и атрибуты Бога тождественны Его Сущности, а Его Сущность выше всякого понимания. Если атрибуты не тождественны Сущности, должна также существовать множественность предвечностей, и должны также существовать различия между атрибутами и Сущностью; и поскольку Предвечность необходима, следовательно, последовательность предвечностей стала бы бесконечной. Это очевидная ошибка.

Соответственно, все эти атрибуты, имена, хвалы и славословия относятся к Местам Проявления; и все, что мы воображаем и предполагаем помимо них, есть лишь воображение, ибо у нас нет средств постичь то, что невидимо и недоступно. Вот почему сказано: «Все, что вы различили через иллюзию своего воображения в своих тонких ментальных образах, есть лишь творение, подобное вам самим, и возвращается к вам». Ясно, что если мы хотим вообразить Реальность Божественности, это воображение есть объемлемое, а мы — объемлющие; и несомненно, что тот, кто объемлет, больше объемлемого. Из этого достоверно и очевидно, что если мы воображаем Божественную Реальность вне Святых Проявлений, это чистое воображение, ибо нет пути к приближению к Реальности Божественности, который не был бы для нас закрыт, и все, что мы воображаем, есть лишь предположение.

Поэтому поразмыслите над тем, что разные народы мира вращаются вокруг воображений и являются поклонниками идолов мыслей и догадок. Они не осознают этого; они считают свои воображения Реальностью, которая удалена от всякого постижения и очищена от всех описаний. Они считают себя людьми Единства, а других — поклонниками идолов; но идолы, по крайней мере, имеют минеральное существование, в то время как идолы мыслей и воображения человека — лишь фантазии; они не имеют даже минерального существования. «Внемлите, вы, наделенные проницательностью».

Знай, что атрибуты совершенства, великолепие божественных милостей и свет вдохновения видимы и очевидны во всех Святых Проявлениях; но славное Слово Божие, Христос, и Величайшее Имя, Бахаулла, являются проявлениями и свидетельствами, которые выше воображения, ибо Они обладают всеми совершенствами прежних Проявлений; и более того, Они обладают некоторыми совершенствами, которые делают другие Проявления зависимыми от Них. Так все Пророки Израиля были центрами вдохновения; Христос также был получателем вдохновения, но какая разница между вдохновением Слова Божьего и откровениями Исаии, Иеремии и Илии!

Поразмыслите над тем, что свет есть выражение вибраций эфирной материи: нервы глаза затрагиваются этими вибрациями, и возникает зрение. Свет лампы существует благодаря вибрации эфирной материи; так же и свет солнца, но какая разница между светом солнца и светом звезд или лампы!

Дух человека появляется и проявляется в эмбриональном состоянии, а также в состоянии детства и зрелости, и он сияет и очевиден в состоянии совершенства. Дух един, но в эмбриональном состоянии сила зрения и слуха отсутствует. В состоянии зрелости и совершенства он проявляется в величайшем великолепии и блеске. Точно так же семя в начале становится листьями и является местом, где проявляется растительный дух; в состоянии плода он проявляет тот же дух — то есть сила роста проявляется в величайшем совершенстве; но какая разница между состоянием листьев и состоянием плода! Ибо из плода появляются сто тысяч листьев, хотя все они растут и развиваются через один и тот же растительный дух. Заметьте разницу между добродетелями и совершенствами Христа, великолепием и блеском Бахауллы и добродетелями Пророков Израиля, таких как Иезекииль или Самуил. Все были проявлениями вдохновения, но между ними существует бесконечная разница. Приветствия!

38: ТРИ СТАНЦИИ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ

Знай, что Святые Проявления, хотя Они обладают степенями бесконечных совершенств, все же, говоря в общем, имеют только три станции. Первая станция — физическая; вторая станция — человеческая, которая есть станция рациональной души; третья — станция божественного явления и небесного великолепия.

Физическая станция феноменальна; она составлена из элементов, и неизбежно все, что составлено, подлежит разложению. Невозможно, чтобы состав не был дезинтегрирован.

Вторая — это станция рациональной души, которая есть человеческая реальность. Она также феноменальна, и Святые Проявления разделяют ее со всем человечеством.

Знай, что, хотя человеческая душа существовала на земле в течение долгих времен и эпох, все же она феноменальна. Поскольку она есть божественное знамение, однажды возникнув, она становится вечной. Дух человека имеет начало, но не имеет конца; он продолжает существовать вечно. Точно так же виды, существующие на этой земле, феноменальны, ибо установлено, что было время, когда этих видов не существовало на поверхности земли. Более того, земля существовала не всегда, но мир бытия существовал всегда, ибо вселенная не ограничена этим земным шаром. Смысл этого в том, что, хотя человеческие души феноменальны, они тем не менее бессмертны, вечны и постоянны; ибо мир вещей есть мир несовершенства по сравнению с миром человека, а мир человека есть мир совершенства по сравнению с миром вещей. Когда несовершенства достигают станции совершенства, они становятся вечными. Это пример, смысл которого вы должны постичь.

Третья станция — это станция божественного явления и небесного великолепия: это Слово Божие, Вечная Милость, Святой Дух. Он не имеет ни начала, ни конца, ибо эти вещи относятся к миру возможного бытия, а не к божественному миру. Для Бога конец — то же самое, что и начало. Так исчисление дней, недель, месяцев и лет, вчерашнего и сегодняшнего дня связано с земным шаром; но в солнце нет такой вещи — нет ни вчера, ни сегодня, ни завтра, ни месяцев, ни лет: все равны. Точно так же Слово Божие очищено от всех этих условий и свободно от границ, законов и пределов мира возможного бытия. Следовательно, реальность пророчества, которая есть Слово Божие и совершенное состояние проявления, не имела никакого начала и не будет иметь никакого конца; ее восход отличается от всех других и подобен восходу солнца. Например, ее рассвет в знаке Христа был с величайшим великолепием и сиянием, и это вечно и бесконечно. Посмотрите, сколько было завоевывающих царей, сколько государственных деятелей и принцев, могущественных организаторов, все из которых исчезли, тогда как бризы Христа все еще веют; Его свет все еще сияет; Его мелодия все еще звучит; Его знамя все еще развевается; Его армии все еще сражаются; Его небесный голос все еще сладостно мелодичен; Его облака все еще осыпают драгоценностями; Его молния все еще сверкает; Его отражение все еще чисто и блестяще; Его великолепие все еще излучает свет; и то же самое с теми душами, которые находятся под Его защитой и сияют Его светом.

Тогда очевидно, что Проявления обладают тремя состояниями: физическим состоянием, состоянием рациональной души и состоянием божественного явления и небесного великолепия. Физическое состояние, безусловно, разложится, но состояние рациональной души, хотя и имеет начало, не имеет конца: напротив, оно наделено вечной жизнью. Но Святая Реальность, о которой Христос говорит: «Отец во Мне», не имеет ни начала, ни конца. Когда говорится о начале, это означает состояние проявления; и символически состояние молчания сравнивается со сном. Например, человек спит — когда он начинает говорить, он бодрствует — но это всегда один и тот же индивидуум, спит он или бодрствует; никакого различия не произошло в его станции, его возвышении, его славе, его реальности или его природе. Состояние молчания сравнивается со сном, а состояние проявления — с бодрствованием. Человек, спящий или бодрствующий, — это один и тот же человек; сон — это одно состояние, а бодрствование — другое. Время молчания сравнивается со сном, а проявление и руководство сравниваются с бодрствованием.

В Евангелии сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога». Тогда очевидно и ясно, что Христос не достиг станции Мессианства и ее совершенств во время крещения, когда Святой Дух сошел на Него в виде голубя. Напротив, Слово Божие от вечности всегда было и будет в возвышении святости.

39: ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СОСТОЯНИЕ И ДУХОВНОЕ СОСТОЯНИЕ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ

Мы сказали, что Проявления имеют три плана. Первый — физическая реальность, которая зависит от тела; второй — индивидуальная реальность, то есть рациональная душа; третий — божественное явление, которое есть божественные совершенства, причина жизни бытия, воспитания душ, руководства людьми и просвещения мира возможного бытия.

Физическое состояние — это человеческое состояние, которое погибает, потому что оно составлено из элементов, и все, что составлено из элементов, неизбежно будет разложено и рассеяно.

Но индивидуальная реальность Проявлений Бога есть святая реальность, и по этой причине она освящена и, в том, что касается ее природы и качества, отличается от всех других вещей. Она подобна солнцу, которое по своей сущностной природе производит свет и не может быть сравнено с луной, точно так же, как частицы, составляющие шар солнца, не могут быть сравнены с теми, что составляют луну. Частицы и организация первого производят лучи, но частицы, из которых состоит луна, не производят лучей, а нуждаются в заимствовании света. Так другие человеческие реальности — это те души, которые, подобно луне, берут свет от солнца; но та Святая Реальность светится сама по себе.

Третий план того Существа есть Божественная Милость, великолепие Предвечной Красоты и сияние света Всемогущего. Индивидуальные реальности Божественных Проявлений не имеют отделения от Милости Бога и Господнего Великолепия. Точно так же диск солнца не имеет отделения от света. Поэтому можно сказать, что вознесение Святого Проявления — это просто оставление этой элементальной формы. Например, если лампа освещает эту нишу, и если ее свет перестает освещать ее, потому что ниша разрушена, милость лампы не прекращается. Короче говоря, в Святых Проявлениях Предвечная Милость подобна свету, индивидуальность представлена стеклянным шаром, а человеческое тело подобно нише: если ниша разрушена, лампа продолжает гореть. Божественные Проявления — это множество разных зеркал, потому что Они имеют особую индивидуальность, но то, что отражается в зеркалах, — одно солнце. Ясно, что реальность Христа отличается от реальности Моисея.

Воистину, с самого начала та Святая Реальность осознает тайну существования, и с возраста детства знамения величия появляются и видимы в Нем. Поэтому как может быть, что при всех этих милостях и совершенствах Он не имел бы сознания?

Мы упоминали, что Святые Проявления имеют три плана. Физическое состояние, индивидуальная реальность и центр явления совершенства: это подобно солнцу, его теплу и его свету. Другие индивидуумы имеют физический план, план рациональной души — дух и разум. Так изречение: «Я спал, и божественные бризы пронеслись надо Мной, и Я пробудился» подобно словам Христа: «Тело печально, а дух радуется», или снова: «Я скорблю», или «Я в покое», или «Я встревожен» — они относятся к физическому состоянию и не имеют отношения ни к индивидуальной реальности, ни к проявлению Божественной Реальности. Таким образом, подумайте, какие тысячи превратностей могут случиться с телом человека, но дух не затрагивается ими; может быть даже, что некоторые члены тела полностью искалечены, но сущность разума остается и вечна. Тысяча несчастных случаев может случиться с одеждой, но для того, кто ее носит, нет опасности. Эти слова, которые сказал Бахаулла: «Я спал, и бриз пронесся надо Мной, и пробудил Меня», относятся к телу.

В мире Бога нет прошлого, нет будущего и нет настоящего; все едино. Поэтому, когда Христос сказал: «В начале было Слово» — это означает, что оно было, есть и будет; ибо в мире Бога нет времени. Время имеет власть над творениями, но не над Богом. Например, в молитве Он говорит: «Да святится имя Твое»; смысл в том, что имя Твое было, есть и будет святым. Утро, полдень и вечер относятся к этой земле, но в солнце нет ни утра, ни полдня, ни вечера.

40: ЗНАНИЕ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ

Вопрос. — Одной из сил, которыми обладают Божественные Проявления, является знание. В какой степени оно ограничено?

Ответ. — Знание бывает двух видов. Одно — субъективное, а другое — объективное знание, то есть интуитивное знание и знание, полученное от восприятия.

Знание вещей, которое люди имеют повсеместно, обретается через размышление или через доказательства — то есть либо силой разума формируется концепция объекта, либо от созерцания объекта форма производится в зеркале сердца. Круг этого знания очень ограничен, потому что он зависит от усилий и достижений.

Но второй вид знания, который есть знание бытия, интуитивен; он подобен осознанию и сознанию, которое человек имеет о самом себе.

Например, разум и дух человека осведомлены об условиях и состояниях членов и составных частей тела и осознают все физические ощущения; точно так же они осведомлены о своей силе, о своих чувствах и о своих духовных состояниях. Это знание бытия, которое человек осознает и воспринимает, ибо дух объемлет тело и осведомлен о его ощущениях и силах. Это знание не является результатом усилий и изучения. Это существующая вещь; это абсолютный дар.

Поскольку Освященные Реальности, высшие Проявления Бога, объемлют сущность и качества творений, превосходят и содержат существующие реальности и понимают все вещи, поэтому Их знание есть божественное знание, а не приобретенное — то есть это святая милость; это божественное откровение.

Мы приведем пример специально для цели постижения этого предмета. Благороднейшее существо на земле — человек. Он объемлет животное, растительное и минеральное царства — то есть эти состояния содержатся в нем до такой степени, что он является обладателем этих условий и состояний; он осведомлен об их тайнах и о секретах их существования. Это просто пример, а не аналогия. Короче говоря, высшие Проявления Бога осведомлены о реальности тайн бытий. Поэтому Они устанавливают законы, которые подходят и адаптированы к состоянию мира человека, ибо религия есть сущностная связь, которая исходит из реальностей вещей. Проявление — то есть Святой Законодатель — если Он не осведомлен о реальностях бытий, не постигнет сущностную связь, которая исходит из реальностей вещей, и Он, безусловно, не сможет установить религию, сообразующуюся с фактами и подходящую к условиям. Пророки Бога, высшие Проявления, подобны искусным врачам, а мир возможного бытия подобен телу человека: божественные законы — это лекарство и лечение. Следовательно, врач должен быть осведомлен и знать все члены и части, а также конституцию и состояние пациента, чтобы он мог прописать лекарство, которое будет полезным против сильного яда болезни. В действительности врач выводит из самой болезни лечение, которое подходит пациенту, ибо он диагностирует недуг, а после прописывает лекарство от болезни. Пока недуг не обнаружен, как можно прописать лекарство и лечение? Врач, таким образом, должен иметь глубокое знание конституции, членов, органов и состояния пациента, и быть знакомым со всеми болезнями и всеми лекарствами, чтобы прописать подходящее лекарство.

Религия, таким образом, есть необходимая связь, которая исходит из реальности вещей; и поскольку высшие Проявления Бога осведомлены о тайнах бытий, поэтому Они понимают эту сущностную связь и этим знанием устанавливают Закон Божий.

41: УНИВЕРСАЛЬНЫЕ ЦИКЛЫ

Вопрос. — Каково реальное объяснение циклов, которые происходят в мире бытия?

Ответ. — Каждое из светящихся тел в этом безграничном небосводе имеет цикл обращения, который имеет разную продолжительность, и каждое вращается по своей орбите и снова начинает новый цикл. Так земля каждые триста шестьдесят пять дней, пять часов, сорок восемь минут и дробную часть завершает обращение; и затем она начинает новый цикл — то есть первый цикл снова обновляется. Точно так же для всей вселенной, будь то для небес или для людей, существуют циклы великих событий, важных фактов и происшествий. Когда цикл завершен, начинается новый цикл; а старый, из-за великих событий, которые происходят, полностью забывается, и ни следа, ни записи о нем не останется. Как вы видите, у нас нет записей о двадцати тысячах лет назад, хотя мы ранее доказали аргументами, что жизнь на этой земле очень древняя. Ей не сто тысяч, или двести тысяч, или один миллион или два миллиона лет; она очень древняя, и древние записи и следы полностью стерты.

Каждое из Божественных Проявлений имеет также цикл, и в течение цикла Его законы и заповеди преобладают и исполняются. Когда Его цикл завершается явлением нового Проявления, начинается новый цикл. Таким образом циклы начинаются, заканчиваются и обновляются, пока универсальный цикл не завершится в мире, когда произойдут важные события и великие происшествия, которые полностью сотрут каждый след и каждую запись прошлого; тогда новый универсальный цикл начинается в мире, ибо эта вселенная не имеет начала. Мы ранее изложили доказательства и свидетельства относительно этого предмета; нет нужды в повторении.

Короче говоря, мы говорим, что универсальный цикл в мире бытия означает долгую продолжительность времени и бесчисленные и неисчислимые периоды и эпохи. В таком цикле Проявления являются с великолепием в царстве видимого, пока великое и высшее Проявление не сделает мир центром Своего сияния. Его явление заставляет мир достичь зрелости, и протяженность Его цикла очень велика. Впоследствии другие Проявления восстанут под Его тенью, Которые в соответствии с нуждами времени будут обновлять некоторые заповеди, относящиеся к материальным вопросам и делам, оставаясь при этом под Его тенью.

Мы находимся в цикле, который начался с Адама, и его высшим Проявлением является Бахаулла.

42: СИЛА И ВЛИЯНИЕ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ

Вопрос. — Какова степень силы и совершенств Престолов Реальности, Проявлений Бога, и каков предел Их влияния?

Ответ. — Поразмыслите над миром бытия — то есть миром материальных вещей. Солнечная система темна и неясна, и в ней солнце является центром света, и все планеты системы вращаются вокруг его мощи и являются участниками его милости. Солнце — причина жизни и освещения, и средство роста и развития всех бытий солнечной системы; ибо без милости солнца ни одно живое существо не могло бы существовать: все было бы темным и разрушенным. Поэтому очевидно и ясно, что солнце — центр света и причина жизни бытий солнечной системы.

Точно так же Святые Проявления Бога являются центрами света реальности, источника тайн и милостей любви. Они сияют в мире сердец и мыслей и осыпают вечными благодатями мир духов; Они дают духовную жизнь и сияют светом реальностей и смыслов. Просвещение мира мысли исходит от этих центров света и источников тайн. Без милости великолепия и наставлений этих Святых Существ мир душ и мыслей был бы непроглядной тьмой. Без неопровержимых учений тех источников тайн человеческий мир стал бы пастбищем животных аппетитов и качеств, существование всего было бы нереальным, и не было бы истинной жизни. Вот почему сказано в Евангелии: «В начале было Слово», имея в виду, что оно стало причиной всей жизни.

Теперь поразмыслите над влиянием солнца на земные бытия, какие знамения и результаты становятся очевидными и ясными от его близости и удаленности, от его восхода или его заката. В одно время это осень, в другое время весна; или снова это лето или зима. Когда солнце проходит линию экватора, животворящая весна проявится в великолепии, и когда оно находится в летнем солнцестоянии, плоды достигнут предела совершенства, зерна и растения дадут свой урожай, и земные бытия достигнут своего наиболее полного развития и роста.

Точно так же, когда Святое Проявление Бога, Которое есть солнце мира Его творения, сияет на миры духов, мыслей и сердец, тогда появляются духовная весна и новая жизнь, сила чудесной весны становится видимой, и чудесные блага очевидны. Как вы наблюдали, во время явления каждого Проявления Бога происходил необычайный прогресс в мире умов, мыслей и духов. Например, в этот божественный век посмотрите, какое развитие было достигнуто в мире умов и мыслей, и это сейчас только начало его рассвета. Вскоре вы увидите, что новые милости и божественные учения осветят этот темный мир и преобразят эти печальные регионы в рай Эдемский.

Если бы мы объясняли знамения и милости каждого из Святых Проявлений, это заняло бы слишком много времени. Подумайте и поразмыслите над этим сами, и тогда вы достигнете истины этого предмета.

43: ДВА КЛАССА ПРОРОКОВ

Вопрос. — Сколько видов Пророков существует?

Ответ. — Универсально Пророки бывают двух видов. Одни — независимые Пророки, за Которыми следуют; другой вид не является независимым и сами они являются последователями.

Независимые Пророки — это законодатели и основатели нового цикла. Через Их явление мир облачается в новое одеяние, основы религии утверждаются, и новая книга открывается. Без посредника Они получают милость от Реальности Божественности, и Их просвещение есть сущностное просвещение. Они подобны солнцу, которое светится само по себе: свет есть его сущностная необходимость; оно не получает света ни от какой другой звезды. Эти Точки Рассвета утра Единства — источники милости и зеркала Сущности Реальности.

Другие Пророки — последователи и проповедники, ибо они ветви, а не независимы; они получают милость независимых Пророков и извлекают пользу из света Руководства универсальных Пророков. Они подобны луне, которая не является светящейся и сияющей сама по себе, но получает свой свет от солнца.

Проявления универсального Пророчества, которые явились независимо, — это, например, Авраам, Моисей, Христос, Мухаммад, Баб и Бахаулла. Но другие, которые являются последователями и проповедниками, подобны Соломону, Давиду, Исаии, Иеремии и Иезекиилю. Ибо независимые Пророки — основатели; Они устанавливают новую религию и делают из людей новых существ; Они меняют общую мораль, продвигают новые обычаи и правила, обновляют цикл и Закон. Их явление подобно сезону весны, который украшает все земные бытия в новое одеяние и дает им новую жизнь.

Что касается второго вида Пророков, которые являются последователями, они также продвигают Закон Божий, делают известной Религию Бога и провозглашают Его слово. Сами по себе они не имеют силы и мощи, кроме той, что получают от независимых Пророков.

Вопрос. — К какой категории принадлежат Будда и Конфуций?

Ответ. — Будда также основал новую религию, а Конфуций обновил мораль и древние добродетели, но их институты были полностью разрушены. Верования и обряды буддистов и конфуцианцев не продолжались в соответствии с их фундаментальными учениями. Основатель буддизма был чудесной душой. Он установил Единство Бога, но позже оригинальные принципы Его доктрин постепенно исчезли, и невежественные обычаи и церемонии возникли и увеличились, пока наконец не закончились поклонением статуям и изображениям.

Теперь поразмыслите: Христос часто повторял, что Десять заповедей в Пятикнижии должны соблюдаться, и Он настаивал, чтобы они поддерживались. Среди Десяти заповедей есть одна, которая говорит: «Не поклоняйся никакому изображению или образу». В настоящее время в некоторых христианских церквях существует много изображений и образов. Поэтому ясно и очевидно, что Религия Бога не сохраняет свои оригинальные принципы среди людей, но что она постепенно менялась и изменялась, пока не была полностью разрушена и уничтожена. Из-за этого проявление обновляется и устанавливается новая религия. Но если бы религии не менялись и не изменялись, не было бы нужды в обновлении.

В начале дерево было во всей своей красе, полное цветов и плодов, но в конце оно стало старым и полностью бесплодным, и оно засохло и сгнило. Вот почему Истинный Садовник сажает снова несравненное молодое дерево того же вида и породы, которое растет и развивается день ото дня, и раскидывает широкую тень в божественном саду, и приносит восхитительный плод. Так обстоит дело с религиями; через течение времени они меняются от своего оригинального основания, истина Религии Бога полностью уходит, и дух ее не остается; ереси появляются, и она становится телом без души. Вот почему она обновляется.

Смысл в том, что буддисты и конфуцианцы ныне поклоняются изображениям и статуям. Они совершенно небрегут Единством Бога и верят в воображаемых богов, подобно древним грекам. Но вначале было не так; существовали иные принципы и другие установления.

Вновь поразмыслите о том, насколько забыты принципы религии Христа и сколько ересей появилось. Например, Христос запретил месть и беззаконие; более того, Он заповедал благожелательность и милосердие в ответ на обиду и зло. А теперь поразмыслите: сколько кровопролитных войн произошло среди самих христианских народов, и сколько угнетения, жестокости, алчности и кровожадности имело место! Многие из этих войн велись по приказу Пап. Таким образом, ясно и очевидно, что с течением времени религии полностью меняются и искажаются. Поэтому они обновляются.

44: ОБЪЯСНЕНИЕ УПРЕКОВ, ОБРАЩЕННЫХ БОГОМ К ПРОРОКАМ

Вопрос. — В Священных Книгах есть обращения с порицанием и упреками, направленные к Пророкам. К кому они обращены и для кого предназначен этот упрек?

Ответ. — Все божественные речи, содержащие порицание, хотя внешне и обращены к Пророкам, в действительности направлены к людям, согласно мудрости, которая есть абсолютное милосердие, дабы люди не пали духом и не впали в отчаяние. Поэтому они кажутся обращенными к Пророкам; но хотя внешне они предназначены для Пророков, в истине своей они — для людей, а не для Пророков.

Более того, могущественный и независимый царь представляет свою страну: то, что он говорит, есть слово всех, и каждое соглашение, которое он заключает, есть соглашение всех, ибо желания и стремления всех его подданных включены в его желания и стремления. Точно так же каждый Пророк есть выражение всего народа. Поэтому обещание и речь Бога, обращенные к Нему, обращены ко всем. Как правило, речь с порицанием и упреком слишком сурова для людей и была бы для них душераздирающей. Поэтому Совершенная Мудрость использует такую форму обращения, как это ясно показано в самой Библии, например, когда сыны Израилевы восстали и сказали Моисею: «Мы не можем сражаться с амаликитянами, ибо они сильны, могучи и храбры». Тогда Бог упрекнул Моисея и Аарона, хотя Моисей был в полном послушании, а не в мятеже. Безусловно, такой великий Человек, Который является посредником Божественной Щедрости и вестником Закона, должен обязательно повиноваться повелениям Бога. Эти Святые Души подобны листьям дерева, которые приходят в движение от дуновения ветра, а не по Своему собственному желанию; ибо Они влекутся бризом любви к Богу, и воля Их абсолютно покорна. Слово Их есть слово Божие; заповедь Их есть заповедь Божия; запрет Их есть запрет Божий. Они подобны стеклянному шару, который принимает свет от лампы. Хотя кажется, что свет исходит от стекла, в действительности он сияет от лампы. Точно так же для Пророков Божиих, центров проявления, Их движение и покой исходят от божественного вдохновения, а не от человеческих страстей. Если бы это было не так, как мог бы Пророк быть достойным доверия и как мог бы Он быть Посланником Божиим, передающим повеления и запреты Бога? Все недостатки, упоминаемые в Священных Книгах в отношении Проявлений, относятся к вопросам подобного рода.

Хвала Богу, что вы пришли сюда и встретились со слугами Бога! Узрели ли вы в них что-либо, кроме благоухания довольства Божия? Воистину, нет. Вы видели своими глазами, что они день и ночь стараются и трудятся и что у них нет иной цели, кроме возвышения слова Божия, просвещения людей, улучшения положения масс, духовного прогресса, распространения всеобщего мира, доброй воли ко всему человечеству и доброты ко всем народам. Жертвуя собой ради блага человечества, они отрешены от материальных преимуществ и трудятся, чтобы наделить человечество добродетелями.

Но вернемся к нашей теме. Например, в Ветхом Завете, в Книге Исаии, глава 48, стих 12, сказано: «Послушай Меня, Иаков и Израиль, призванный Мой: Я тот же, Я первый и Я последний». Очевидно, что имеется в виду не Иаков, который был Израилем, а народ Израилев. Также в Книге Исаии, глава 43, стих 1, сказано: «А теперь так говорит Господь, сотворивший тебя, Иаков, и устроивший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой».

Более того, в Числах, глава 20, стих 23: «И сказал Господь Моисею и Аарону на горе Ор, у пределов земли Едомской, говоря: приложится Аарон к народу своему, ибо он не войдет в землю, которую Я даю сынам Израилевым, за то, что вы не послушались повеления Моего при водах Меривы»; и в стихе 13: «Это воды Меривы, у которых вошли в распрю сыны Израилевы с Господом, и Он явил в них святость Свою».

Заметьте: народ Израилев восстал, но, по-видимому, упрек предназначался Моисею и Аарону. Как сказано в Книге Второзаконие, глава 3, стих 26: «Но Господь прогневался на меня за вас и не послушал меня, и сказал мне Господь: полно, не говори Мне более об этом деле».

Теперь эта речь и упрек в действительности относятся к сынам Израилевым, которые за то, что восстали против повеления Бога, долгое время томились в плену в бесплодной пустыне, на другой стороне Иордана, до времен Иисуса Навина — да пребудут над ним приветствия. Это обращение и упрек казались предназначенными для Моисея и Аарона, но в действительности они были для народа Израилева.

Точно так же в Коране сказано Мухаммаду: «Мы даровали Тебе явную победу, чтобы Бог простил Тебе предшествующий и последующий грех Твой». Это обращение, хотя внешне и направлено к Мухаммаду, в действительности предназначалось для всех людей. Этот способ обращения, как было сказано ранее, использовался совершенной мудростью Бога, чтобы сердца людей не были встревожены, обеспокоены и измучены.

Как часто Пророки Божии и Его высшие Проявления в Своих молитвах исповедуют Свои грехи и ошибки! Это делается лишь для того, чтобы научить других людей, поощрить и побудить их к смирению и кротости, и склонить их к исповеданию своих грехов и ошибок. Ибо эти Святые Души чисты от всякого греха и освящены от ошибок. В Евангелии сказано, что некий человек пришел к Христу и назвал Его «Учитель Благий». Христос ответил: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог». Это не означало — упаси Боже! — что Христос был грешником; но намерение состояло в том, чтобы научить покорности, смирению, кротости и скромности того человека, к которому Он обращался. Эти Святые Существа — свет, а свет не соединяется с тьмой. Они — жизнь, а жизнь и смерть не смешиваются. Они — для руководства, а руководство и заблуждение не могут быть вместе. Они — суть послушания, а послушание не может существовать вместе с мятежом.

В заключение, обращения в форме упрека, которые содержатся в Священных Книгах, хотя внешне и направлены к Пророкам — то есть к Проявлениям Бога, — в действительности предназначены для людей. Это станет для вас очевидным и ясным, когда вы усердно изучите Священные Книги.

Приветствия вам.

45: ОБЪЯСНЕНИЕ СТИХА ИЗ КИТАБ-И-АГДАС: «НЕТ СОТОВАРИЩА ТОМУ, КТО ЕСТЬ ИСТОЧНИК ОТКРОВЕНИЯ, В ЕГО ВЕЛИЧАЙШЕЙ НЕПОГРЕШИМОСТИ»

В священном стихе сказано: «Нет сотоварища Тому, Кто есть Источник Откровения, в Его Величайшей Непогрешимости. Он, воистину, есть выразитель слов “Бог делает, что пожелает” в царстве творения. Поистине, Всемогущий исключительно зарезервировал это положение за Собой, и никому не дано доли в этом возвышенном и высокочтимом отличии».

Знайте, что непогрешимость бывает двух видов: сущностная непогрешимость и приобретенная непогрешимость. Точно так же существует сущностное знание и приобретенное знание; так же обстоит дело и с другими именами и атрибутами. Сущностная непогрешимость присуща высшему Проявлению, ибо она является Его сущностным требованием, а сущностное требование не может быть отделено от самой вещи. Лучи — это сущностная необходимость солнца и неотделимы от него. Знание — это сущностная необходимость Бога и неотделимо от Него. Сила — это сущностная необходимость Бога и неотделима от Него. Если бы она могла быть отделена от Него, Он не был бы Богом. Если бы лучи могли быть отделены от солнца, оно не было бы солнцем. Поэтому, если кто-то воображает отделение Величайшей Непогрешимости от высшего Проявления, Он не был бы высшим Проявлением и Ему недоставало бы сущностных совершенств.

Но приобретенная непогрешимость не является естественной необходимостью; напротив, это луч щедрости непогрешимости, который сияет от Солнца Истины на сердца и дарует долю и часть от себя душам. Хотя эти души не обладают сущностной непогрешимостью, все же они находятся под защитой Бога — то есть Бог оберегает их от ошибки. Таким образом, многие святые существа, которые не были источниками Величайшей Непогрешимости, все же были хранимы и оберегаемы от ошибки под сенью защиты и попечительства Бога, ибо они были посредниками благодати между Богом и людьми. Если бы Бог не защищал их от ошибки, их ошибка заставила бы верующие души впасть в заблуждение, и таким образом основа Религии Бога была бы опрокинута, что не было бы ни подобающим, ни достойным Бога.

Вкратце: сущностная непогрешимость принадлежит исключительно высшим Проявлениям, а приобретенная непогрешимость даруется каждой святой душе. Например, Всемирный Дом Справедливости, если он будет учрежден при необходимых условиях — с членами, избранными от всех людей, — этот Дом Справедливости будет находиться под защитой и безошибочным руководством Бога. Если этот Дом Справедливости примет единогласно или большинством голосов решение по любому вопросу, не упомянутому в Книге, это решение и повеление будут ограждены от ошибки. Теперь, члены Дома Справедливости не обладают индивидуально сущностной непогрешимостью; но орган Дома Справедливости находится под защитой и безошибочным руководством Бога: это называется дарованной непогрешимостью.

Вкратце, сказано, что «Источник Откровения» есть проявление слов «Он делает, что пожелает»; это состояние присуще тому Святому Существу, и другие не имеют доли в этом сущностном совершенстве. То есть, поскольку высшие Проявления, безусловно, обладают сущностной непогрешимостью, все, что исходит от Них, идентично истине и соответствует реальности. Они не находятся под сенью прежних законов. Все, что Они говорят, есть слово Божие, и все, что Они совершают, есть праведное действие. Ни один верующий не имеет права критиковать; его состояние должно быть состоянием абсолютного подчинения, ибо Проявление восстает с совершенной мудростью — так что все, что высшее Проявление говорит и делает, есть абсолютная мудрость и находится в соответствии с реальностью.

Если некоторые люди не понимают скрытой тайны одного из Его повелений и действий, им не следует противиться этому, ибо высшее Проявление делает то, что пожелает. Как часто случалось, когда действие совершалось мудрым, совершенным, разумным человеком, другие, неспособные постичь его мудрость, возражали против него и изумлялись, что этот мудрый человек мог сказать или сделать такое. Это противодействие исходит от их невежества, а мудрость мудреца чиста и свободна от ошибки. Точно так же искусный врач при лечении пациента делает то, что пожелает, и пациент не имеет права возражать; все, что врач говорит и делает, правильно; все должны считать его проявлением слов «Он делает, что пожелает, и повелевает, что возжелает». Несомненно, врач будет использовать лекарство, противоречащее представлениям других людей; теперь противодействие не дозволено тем, кто не обладает преимуществом науки и медицинского искусства. Нет, во имя Бога! напротив, все должны быть покорны и исполнять все, что говорит искусный врач. Поэтому искусный врач делает то, что пожелает, и пациенты не имеют доли в этом праве. Искусство врача должно быть сначала установлено; но когда искусство врача однажды установлено, он делает то, что пожелает.

Так же, когда глава армии не имеет равных в военном искусстве, в том, что он говорит и приказывает, он делает то, что пожелает. Когда капитан корабля искусен в искусстве навигации, во всем, что он говорит и приказывает, он делает то, что пожелает. И поскольку истинный воспитатель есть Совершенный Человек, во всем, что Он говорит и приказывает, Он делает то, что пожелает.

Вкратце, смысл слов «Он делает, что пожелает» заключается в том, что если Проявление говорит что-то, или дает повеление, или совершает действие, а верующие не понимают его мудрости, они все равно не должны противиться этому ни единой мыслью, стремясь узнать, почему Он сказал так или почему Он сделал такую вещь. Другие души, которые находятся под сенью высших Проявлений, покорны повелениям Закона Божия и не должны отклоняться от него ни на волосок; они должны приводить свои действия и слова в соответствие с Законом Божиим. Если они отклоняются от него, они будут призваны к ответу и порицаемы пред Богом. Несомненно, они не имеют доли в дозволении «Он делает, что пожелает», ибо это состояние присуще высшим Проявлениям.

Так и Христос — да будет мой дух принесен в жертву Ему! — был проявлением слов «Он делает, что пожелает», но ученики не были сопричастны этому состоянию; ибо, поскольку они находились под сенью Христа, они не могли отклониться от Его повеления и воли.

Часть четвертая: О ПРОИСХОЖДЕНИИ, СИЛАХ И СОСТОЯНИЯХ ЧЕЛОВЕКА

46: ИЗМЕНЕНИЕ ВИДОВ

Мы подошли теперь к вопросу об изменении видов и органическом развитии — то есть к моменту исследования того, происходит ли человек от животного.

Эта теория нашла доверие в умах некоторых европейских философов, и теперь очень трудно дать понять ее ложность, но в будущем это станет очевидным и ясным, и сами европейские философы осознают ее неистинность. Ибо, воистину, это явное заблуждение. Когда человек смотрит на существа с проницательным взглядом и внимательно исследует состояние бытия, и когда он видит состояние, организацию и совершенство мира, он убедится, что в мире возможного бытия нет ничего более чудесного, чем то, что уже существует. Ибо все существующие существа, земные и небесные, а также это безграничное пространство и все, что в нем, были созданы и организованы, составлены, упорядочены и усовершенствованы так, как они должны быть; вселенная не имеет несовершенства, так что если бы все существа стали чистым разумом и размышляли вечно, невозможно, чтобы они могли вообразить что-либо лучшее, чем то, что существует.

Если бы, однако, творение в прошлом не было украшено величайшим совершенством, то бытие было бы несовершенным и бессмысленным, и в этом случае творение было бы неполным. Этот вопрос требует рассмотрения с величайшим вниманием и размышлением. Например, представьте, что мир возможного бытия в общем смысле напоминает тело человека. Если бы этот состав, организация, совершенство, красота и полнота, которые существуют ныне в человеческом теле, были иными, это было бы абсолютным несовершенством. Теперь, если мы вообразим время, когда человек принадлежал к животному миру или когда он был просто животным, мы обнаружим, что бытие было бы несовершенным — то есть человека не существовало бы, и этот главный член, который в теле мира подобен мозгу и разуму в человеке, отсутствовал бы. Мир был бы тогда совершенно несовершенным. Таким образом доказано, что если бы было время, когда человек находился в животном царстве, совершенство бытия было бы разрушено; ибо человек — величайший член этого мира, и если бы тело было без этого главного члена, оно, безусловно, было бы несовершенным. Мы считаем человека величайшим членом, потому что среди творений он есть сумма всех существующих совершенств. Когда мы говорим о человеке, мы имеем в виду совершенного, выдающегося индивидуума в мире, который есть сумма духовных и явных совершенств и который подобен солнцу среди существ. Тогда представьте, что в одно время солнце не существовало, а было планетой; безусловно, в такое время отношения бытия были бы нарушены. Как можно вообразить такую вещь? Для человека, который исследует мир бытия, того, что мы сказали, достаточно.

Существует другое, более тонкое доказательство: все эти бесконечные существа, которые населяют мир, будь то человек, животное, растение, минерал — кем бы они ни были, — безусловно, каждое из них состоит из элементов. Нет сомнения, что это совершенство, которое есть во всех существах, вызвано творением Бога из составляющих элементов, их соответствующим смешением и пропорциональными количествами, способом их состава и влиянием других существ. Ибо все существа соединены вместе, как цепь; и взаимная помощь, содействие и взаимодействие, принадлежащие свойствам вещей, являются причинами существования, развития и роста сотворенных существ. Свидетельствами и доказательствами подтверждается, что каждое существо универсально действует на другие существа, либо абсолютно, либо через ассоциацию. Наконец, совершенство каждого отдельного существа — то есть совершенство, которое вы ныне видите в человеке или вне его, в отношении их атомов, членов или сил — обусловлено составом элементов, их мерой, их балансом, способом их комбинации и взаимным влиянием. Когда все это собрано вместе, тогда существует человек.

Поскольку совершенство человека полностью обусловлено составом атомов элементов, их мерой, методом их комбинации и взаимным влиянием и действием различных существ — то, поскольку человек был произведен десять или сто тысяч лет назад из этих земных элементов с той же мерой и балансом, тем же методом комбинации и смешения и тем же влиянием других существ, точно такой же человек существовал тогда, как и ныне. Это очевидно и не стоит обсуждения. Через тысячу миллионов лет, если эти элементы человека будут собраны вместе и расположены в этой особой пропорции, и если элементы будут скомбинированы согласно тому же методу, и если на них будет воздействовать то же влияние других существ, точно такой же человек будет существовать. Например, если через сто тысяч лет будут масло, огонь, фитиль, лампа и зажигатель лампы — вкратце, если будут все необходимые вещи, которые существуют ныне, будет получена точно такая же лампа.

Это убедительные и очевидные факты. Но аргументы, которые использовали эти европейские философы, выдвигают сомнительные доказательства и не являются убедительными.

47: ВСЕЛЕННАЯ НЕ ИМЕЕТ НАЧАЛА; ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Знайте, что это одна из самых сокровенных духовных истин: мир бытия — то есть эта бесконечная вселенная — не имеет начала.

Мы уже объяснили, что имена и атрибуты Божественности сами по себе требуют существования существ. Хотя эта тема была объяснена подробно, мы поговорим о ней снова вкратце. Знайте, что воспитателя без учеников вообразить невозможно; монарх без подданных не мог бы существовать; мастер без учеников не может быть назначен; творец без творения невозможен; кормилец без тех, кого кормят, не может быть постигнут; ибо все божественные имена и атрибуты требуют существования существ. Если бы мы могли вообразить время, когда не существовало никаких существ, это воображение было бы отрицанием Божественности Бога. Более того, абсолютное небытие не может стать бытием. Если бы существа были абсолютно несуществующими, бытие не возникло бы. Поэтому, поскольку Сущность Единства (то есть существование Бога) вечна и предвечна — то есть она не имеет ни начала, ни конца, — несомненно, что этот мир бытия, эта бесконечная вселенная, не имеет ни начала, ни конца. Да, может быть, что одна из частей вселенной, один из глобусов, например, может возникнуть или может распасться, но другие бесконечные глобусы все еще существуют; вселенная не была бы нарушена или разрушена. Напротив, бытие вечно и постоянно. Поскольку каждый глобус имеет начало, он обязательно имеет конец, потому что всякий состав, коллективный или частный, должен по необходимости быть разложен. Единственная разница в том, что некоторые разлагаются быстро, а другие медленнее, но невозможно, чтобы составная вещь в конечном итоге не была разложена.

Поэтому необходимо, чтобы мы знали, чем было каждое из важных бытий в начале — ибо нет сомнения, что в начале происхождение было одно: происхождение всех чисел есть один, а не два. Тогда очевидно, что в начале материя была одна и что та одна материя проявлялась в разных аспектах в каждом элементе. Таким образом, были произведены различные формы, и эти различные аспекты, по мере того как они производились, становились постоянными, и каждый элемент специализировался. Но эта постоянность не была определенной и не достигала реализации и совершенного бытия до истечения очень долгого времени. Затем эти элементы стали составными, организованными и скомбинированными в бесконечных формах; или, скорее, из состава и комбинации этих элементов появились бесчисленные существа.

Этот состав и расположение, благодаря мудрости Бога и Его предвечной мощи, были произведены из одной естественной организации, которая была составлена и скомбинирована с величайшей силой, сообразно мудрости и согласно универсальному закону. Из этого очевидно, что это творение Бога, а не случайный состав и расположение. Вот почему из каждого естественного состава может возникнуть существо, но из случайного состава ни одно существо возникнуть не может. Например, если человек по своему собственному разумению и интеллекту собирает некоторые элементы и комбинирует их, живое существо не будет приведено в бытие, поскольку система неестественна. Это ответ на подразумеваемый вопрос о том, что, поскольку существа созданы составом и комбинацией элементов, почему для нас невозможно собрать элементы и смешать их вместе, и таким образом создать живое существо. Это ложное предположение, ибо происхождение этого состава — от Бога; это Бог, Кто совершает комбинацию, и поскольку это делается согласно естественной системе, из каждого состава производится одно существо и реализуется бытие. Состав, сделанный человеком, не производит ничего, потому что человек не может творить.

Вкратце, мы сказали, что из состава и комбинации элементов, из их разложения, из их меры и из воздействия других существ на них возникли формы, бесконечные реальности и бесчисленные существа. Но ясно, что этот земной глобус в своей нынешней форме не возник сразу, но что это универсальное бытие постепенно проходило через различные фазы, пока не стало украшенным своим нынешним совершенством. Универсальные существа напоминают и могут быть сравнены с частными существами, ибо и те, и другие подчинены одной естественной системе, одному универсальному закону и божественной организации. Так вы обнаружите, что мельчайшие атомы в универсальной системе подобны величайшим существам вселенной. Ясно, что они возникают из одной лаборатории мощи под одной естественной системой и одним универсальным законом; поэтому они могут быть сравнены друг с другом. Так эмбрион человека в утробе матери постепенно растет и развивается, и появляется в разных формах и состояниях, пока в степени совершенной красоты не достигает зрелости и не появляется в совершенной форме с величайшим изяществом. И точно так же семя этого цветка, который вы видите, в начале было незначительной вещью и очень маленьким; и оно росло и развивалось в утробе земли и, после появления в различных формах, вышло в этом состоянии с совершенной свежестью и изяществом. Таким же образом очевидно, что этот земной глобус, однажды обретя бытие, рос и развивался в матрице вселенной и вышел в разных формах и состояниях, пока постепенно не достиг этого нынешнего совершенства, стал украшенным бесчисленными существами и появился как законченная организация.

Тогда ясно, что первоначальная материя, которая находится в эмбриональном состоянии, и смешанные и составные элементы, которые были ее ранними формами, постепенно росли и развивались в течение многих веков и циклов, переходя от одного вида и формы к другому, пока не появились в этом совершенстве, этой системе, этой организации и этом установлении, благодаря высшей мудрости Бога.

Вернемся к нашей теме, что человек в начале своего существования и в утробе земли, подобно эмбриону в утробе матери, постепенно рос и развивался, и переходил от одной формы к другой, от одного вида к другому, пока не появился с этой красотой и совершенством, этой силой и этой мощью. Несомненно, что в начале он не имел этой прелести, изящества и элегантности и что он лишь постепенно достиг этого вида, этой формы, этой красоты и этого изящества. Нет сомнения, что человеческий эмбрион не появился сразу в этой форме; также он не стал тогда проявлением слов «Благословен же Бог, наилучший из Творцов». Постепенно он проходил через различные состояния и разные виды, пока не достиг этой формы и красоты, этого совершенства, изящества и прелести. Таким образом, очевидно и подтверждено, что развитие и рост человека на этой земле, пока он не достиг своего нынешнего совершенства, напоминали рост и развитие эмбриона в утробе матери: постепенно он переходил из состояния в состояние, из формы в форму, от одного вида к другому, ибо это соответствует требованию универсальной системы и Божественного Закона.

То есть эмбрион проходит через различные состояния и преодолевает многочисленные степени, пока не достигает формы, в которой он проявляет слова «Хвала Богу, лучшему из Творцов», и пока не появляются признаки разума и зрелости. И точно так же существование человека на этой земле, от начала до тех пор, пока он не достигнет этого состояния, формы и условия, обязательно длится долгое время и проходит через многие степени, пока не достигнет этого состояния. Но с начала своего существования человек является отдельным видом. Точно так же эмбрион человека в утробе матери был сначала в странной форме; затем это тело переходит от вида к виду, от состояния к состоянию, от формы к форме, пока не появляется в величайшей красоте и совершенстве. Но даже когда он в утробе матери и в этой странной форме, совершенно отличной от его нынешней формы и фигуры, он является эмбрионом высшего вида, а не животного; его вид и сущность не претерпевают никаких изменений. Теперь, допуская, что следы органов, которые исчезли, действительно существуют, это не является доказательством непостоянства и непервоначальности вида. В крайнем случае, это доказывает, что форма, и вид, и органы человека прогрессировали. Человек всегда был отдельным видом, человеком, а не животным. Итак, если эмбрион человека в утробе матери переходит от одной формы к другой так, что вторая форма никоим образом не напоминает первую, является ли это доказательством того, что вид изменился? что он был сначала животным и что его органы прогрессировали и развивались, пока он не стал человеком? Нет, воистину! Как по-детски и необоснованна эта идея и эта мысль! Ибо доказательство первоначальности человеческого вида и постоянства природы человека ясно и очевидно.

48: РАЗЛИЧИЕ, СУЩЕСТВУЮЩЕЕ МЕЖДУ ЧЕЛОВЕКОМ И ЖИВОТНЫМ

Мы уже говорили один или два раза на тему духа, но наши слова не были записаны.

Знайте, что люди принадлежат к двум категориям — то есть они составляют две партии. Одна партия отрицает дух и говорит, что человек также является видом животного; ибо они говорят: разве мы не видим, что животные и люди разделяют одни и те же силы и чувства? Эти простые, единичные элементы, которые наполняют пространство, бесконечно комбинируются, и из каждой из этих комбинаций производится одно из существ. Среди этих существ есть обладатель духа, сил и чувств. Чем совершеннее комбинация, тем благороднее существо. Комбинация элементов в теле человека совершеннее, чем состав любого другого существа; она смешана в абсолютном равновесии; поэтому она более благородна и более совершенна. «Это не так, — говорят они, — что он имеет особую силу и дух, которых лишены другие животные: животные обладают чувствительными телами, но человек в некоторых силах имеет больше ощущений, хотя, что касается внешних чувств, таких как слух, зрение, вкус, обоняние, осязание и даже в некоторых внутренних силах, таких как память, животное более богато одарено, чем человек». «Животное тоже, — говорят они, — имеет интеллект и восприятие». Все, что они признают, — это то, что интеллект человека больше.

Это то, что утверждают философы настоящего времени; это их высказывание, это их предположение, и так постановляет их воображение. Поэтому с мощными аргументами и доказательствами они возводят происхождение человека к животному и говорят, что было время, когда человек был животным, что затем вид изменился и прогрессировал мало-помалу, пока не достиг нынешнего статуса человека.

Но теологи говорят: нет, это не так. Хотя человек имеет силы и внешние чувства, общие с животным, все же в нем существует необычайная сила, которой животное лишено. Науки, искусства, изобретения, ремесла и открытия реальностей являются результатами этой духовной силы. Это сила, которая охватывает все вещи, постигает их реальности, открывает все скрытые тайны существ и через это знание управляет ими. Она даже воспринимает вещи, которые не существуют внешне — то есть интеллектуальные реальности, которые не являются чувственными и которые не имеют внешнего существования, потому что они невидимы; так она постигает разум, дух, качества, характеры, любовь и печаль человека, которые являются интеллектуальными реальностями. Более того, эти существующие науки, искусства, законы и бесконечные изобретения человека в одно время были невидимыми, таинственными и скрытыми секретами; только всеохватывающая человеческая сила открыла и вывела их из плана невидимого в план видимого. Так телеграфия, фотография, фонография и все такие изобретения и чудесные искусства были в одно время скрытыми тайнами. Человеческая реальность открыла и вывела их из плана невидимого в план видимого. Было даже время, когда качества этого железа, которое вы видите, — воистину, всех минералов — были скрытыми тайнами; люди открыли этот минерал и обработали его в этой промышленной форме. То же самое со всеми другими открытиями и изобретениями человека, которые бесчисленны.

Этого мы не можем отрицать. Если мы скажем, что это эффекты сил, которые имеют также животные, и сил телесных чувств, мы видим ясно и очевидно, что животные в отношении этих сил превосходят человека. Например, зрение животных гораздо острее, чем зрение человека; так же обстоит дело с их силой обоняния и вкуса. Вкратце, в силах, которые животные и люди имеют общими, животное часто является более мощным. Например, возьмем силу памяти. Если вы унесете голубя отсюда в далекую страну и там выпустите его, он вернется, ибо он помнит путь. Возьмите собаку отсюда в центр Азии, выпустите ее, и она вернется сюда и никогда не потеряет дорогу. Так обстоит дело с другими силами, такими как слух, зрение, обоняние, вкус и осязание.

Таким образом ясно, что если бы в человеке не было силы, отличной от любой из сил животных, последние превосходили бы человека в изобретениях и постижении реальностей. Поэтому очевидно, что человек имеет дар, которым животное не обладает. Теперь, животное воспринимает чувственные вещи, но не воспринимает интеллектуальные реальности. Например, то, что находится в пределах его зрения, животное видит, но то, что находится за пределами зрения, для него невозможно воспринять, и оно не может вообразить это. Так, для животного невозможно понять, что земля имеет форму глобуса. Но человек из известных вещей доказывает неизвестные вещи и открывает неизвестные истины. Например, человек видит кривизну горизонта и из этого делает вывод о круглости земли. Полярная звезда в Акке, например, находится на 33 — то есть она на 33 выше горизонта. Когда человек идет к Северному полюсу, Полярная звезда поднимается на один градус выше горизонта на каждый градус расстояния, которое он проходит — то есть высота Полярной звезды будет 34, затем 40, затем 50, затем 60, затем 70. Если он достигнет Северного полюса, высота Полярной звезды будет 90 или достигнет зенита — то есть будет прямо над головой. Эта Полярная звезда и ее восхождение — чувственные вещи. Чем дальше идешь к полюсу, тем выше поднимается Полярная звезда; из этих двух известных истин была открыта неизвестная вещь — то есть, что горизонт искривлен, означая, что горизонт каждого градуса земли — это другой горизонт, чем у другого градуса. Человек воспринимает это и доказывает из этого невидимую вещь, которая есть круглость земли. Это животному невозможно воспринять. Точно так же оно не может понять, что солнце является центром и что земля вращается вокруг него. Животное — пленник чувств и связано ими; все, что за пределами чувств, вещи, которые они не контролируют, животное никогда не сможет понять, хотя во внешних чувствах оно больше человека. Следовательно, доказано и подтверждено, что в человеке есть сила открытия, которой он отличается от животных, и это есть дух человека.

Хвала Богу! человек всегда обращен к высотам, и его стремление возвышенно; он всегда желает достичь большего мира, чем мир, в котором он находится, и подняться в более высокую сферу, чем та, в которой он находится. Любовь к возвышению — одна из характеристик человека. Я удивлен, что некоторые философы Америки и Европы довольствуются тем, чтобы постепенно приближаться к животному миру и таким образом идти назад; ибо тенденция бытия должна быть к возвышению. Тем не менее, если бы вы сказали одному из них: «Ты животное», он был бы крайне обижен и рассержен.

Какая разница между человеческим миром и миром животного, между возвышением человека и принижением животного, между совершенствами человека и невежеством животного, между светом человека и тьмой животного, между славой человека и деградацией животного! Арабский ребенок десяти лет может управлять двумя или тремя сотнями верблюдов в пустыне и своим голосом может вести их вперед или поворачивать назад. Слабый индус может так управлять огромным слоном, что слон становится самым послушным из слуг. Все вещи покорены рукой человека; он может сопротивляться природе, в то время как все другие существа — пленники природы: никто не может отступить от ее требований. Только человек может сопротивляться природе. Природа притягивает тела к центру земли; человек с помощью механических средств уходит далеко от него и парит в воздухе. Природа препятствует человеку пересекать моря; человек строит корабль, и он путешествует и совершает плавания через великий океан, и так далее; тема бесконечна. Например, человек водит двигатели через горы и через пустыни и собирает в одном месте новости о событиях Востока и Запада. Все это противоречит природе. Море с его величием не может отклониться ни на атом от законов природы; солнце во всем своем великолепии не может отклониться ни на острие иглы от законов природы и никогда не сможет постичь условия, состояние, качества, движения и природу человека.

Что же тогда за сила в этом маленьком теле человека, которая охватывает все это? Что это за правящая сила, с помощью которой он покоряет все вещи?

Остается еще один момент. Современные философы говорят: «Мы никогда не видели духа в человеке, и, несмотря на наши исследования секретов человеческого тела, мы не воспринимаем духовную силу. Как мы можем вообразить силу, которая не является чувственной?» Теологи отвечают: «Дух животного также не является чувственным, и через его телесные силы он не может быть воспринят. Чем вы доказываете существование духа животного? Нет сомнения, что по его эффектам вы доказываете, что в животном есть сила, которой нет в растении, и это сила чувств — то есть зрение, слух, а также другие силы; из этого вы делаете вывод, что есть животный дух. Точно так же из доказательств и знаков, которые мы упомянули, мы аргументируем, что есть человеческий дух. Поскольку в животном есть знаки, которых нет в растении, вы говорите, что эта сила ощущения является свойством животного духа; вы также видите в человеке знаки, силы и совершенства, которые не существуют в животном; поэтому вы делаете вывод, что в нем есть сила, которой животное лишено».

Если мы хотим отрицать все, что не является чувственным, тогда мы должны отрицать реальности, которые бесспорно существуют. Например, эфирная материя не является чувственной, хотя она имеет несомненное существование. Сила притяжения не является чувственной, хотя она, безусловно, существует. Из чего мы утверждаем эти существования? Из их знаков. Таким образом, этот свет есть вибрация той эфирной материи, и из этой вибрации мы делаем вывод о существовании эфира.

49: РОСТ И РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РОДА

Вопрос. — Что вы скажете в отношении теорий, которых придерживаются некоторые европейские философы о росте и развитии существ?

Ответ. — Об этой теме говорили на днях, но мы поговорим о ней снова. Вкратце, этот вопрос будет решен путем определения того, являются ли виды первоначальными или нет — то есть был ли вид человека установлен с самого начала или он был впоследствии произведен от животных?

Некоторые европейские философы согласны с тем, что вид растет и развивается и что даже изменение и искажение также возможны. Одно из доказательств, которое они приводят для этой теории, заключается в том, что через внимательное изучение и проверку науки геологии стало ясно, что существование растительного предшествовало существованию животного, а существование животного предшествовало существованию человека. Они признают, что как растительный, так и животный виды изменились, ибо в некоторых пластах земли они обнаружили растения, которые существовали в прошлом и ныне вымерли; они прогрессировали, выросли в силе, их форма и внешний вид изменились, и так виды исказились. Точно так же в пластах земли есть некоторые виды животных, которые изменились и трансформировались. Одно из этих животных — змея. Есть признаки того, что змея когда-то имела ноги, но с течением времени эти члены исчезли. Точно так же в позвоночном столбе человека есть признак, который равносилен доказательству того, что, подобно другим животным, он когда-то имел хвост. В одно время этот член был полезен, но когда человек развился, он был больше не нужен; и поэтому он постепенно исчез. Поскольку змея нашла убежище под землей и стала ползающим животным, она больше не нуждалась в ногах, поэтому они исчезли; но их следы сохранились. Главный аргумент таков: существование следов членов доказывает, что они когда-то существовали, и поскольку ныне они больше не служат, они постепенно исчезли. Поэтому, пока совершенные и необходимые члены остались, те, которые не являются необходимыми, постепенно исчезли из-за изменения видов, но следы их продолжаются.

Первый ответ на этот аргумент заключается в том факте, что то, что животное предшествовало человеку, не является доказательством эволюции, изменения и искажения видов, ни того, что человек был поднят из животного мира в человеческий мир. Ибо, хотя индивидуальное появление этих различных существ достоверно, возможно, что человек возник после животного. Так, когда мы исследуем растительное царство, мы видим, что плоды различных деревьев не достигают зрелости в одно время; напротив, некоторые приходят первыми, а другие впоследствии. Этот приоритет не доказывает, что более поздний плод одного дерева был произведен из более раннего плода другого дерева.

Второе, эти незначительные знаки и следы членов имеют, возможно, великую причину, о которой разум еще не осведомлен. Как много вещей существует, о которых мы еще не знаем причину! Так наука физиология — то есть знание состава членов — записывает, что причина и основание различия в цветах животных, и волос людей, красноты губ и разнообразия цветов птиц все еще неизвестны; это секретно и скрыто. Но известно, что зрачок глаза черный, чтобы притягивать лучи солнца, ибо если бы он был другого цвета — то есть равномерно белым — он не притягивал бы лучи солнца. Поэтому, поскольку причина вещей, которые мы упомянули, неизвестна, возможно, что причина и мудрость этих следов членов, будь то в животном или человеке, одинаково неизвестны. Безусловно, есть причина, даже если она не известна.

Третье, давайте предположим, что было время, когда некоторые животные или даже человек обладали некоторыми членами, которые ныне исчезли; это не является достаточным доказательством изменения и эволюции видов. Ибо человек, с начала эмбрионального периода до тех пор, пока он не достигает степени зрелости, проходит через различные формы и виды. Его аспект, его форма, его вид и цвет меняются; он переходит от одной формы к другой и от одного вида к другому. Тем не менее, с начала эмбрионального периода он принадлежит к виду человека — то есть эмбрион человека, а не животного; но это не сразу очевидно, но позже становится видимым и ясным. Например, давайте предположим, что человек когда-то напоминал животное и что ныне он прогрессировал и изменился. Предполагая, что это правда, это все еще не доказательство изменения вида. Нет, как было упомянуто ранее, это просто похоже на изменение и искажение эмбриона человека, пока он не достигает степени разума и совершенства. Мы скажем это более ясно. Давайте предположим, что было время, когда человек ходил на руках и ногах или имел хвост; это изменение и искажение похоже на таковое плода в утробе матери. Хотя он меняется во всех отношениях и растет и развивается, пока не достигает совершенной формы, с самого начала он является особым видом. Мы также видим в растительном царстве, что первоначальные виды рода не меняются и не искажаются, но форма, цвет и объем будут меняться и искажаться или даже прогрессировать.

Вкратце: поскольку человек в утробе матери переходит от формы к форме, от вида к виду, меняется и развивается и все еще остается человеческим видом с начала эмбрионального периода — точно так же человек, с начала своего существования в матрице мира, также является отдельным видом — то есть человеком — и постепенно эволюционировал от одной формы к другой. Поэтому это изменение вида, эта эволюция членов, это развитие и рост, даже если мы признаем реальность роста и прогресса, не препятствует виду быть первоначальным. Человек с самого начала был в этой совершенной форме и составе и обладал способностью и склонностью к приобретению материальных и духовных совершенств и был проявлением этих слов: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему». Он только стал более приятным, более красивым и более изящным. Цивилизация вывела его из его дикого состояния, точно так же, как дикие плоды, которые культивируются садовником, становятся лучше, слаще и приобретают больше свежести и деликатности.

Садовники мира человечества — это Пророки Божии.

50: ДУХОВНЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА

Доказательства, которые мы привели относительно происхождения человеческого вида, были логическими доказательствами. Теперь мы дадим духовные доказательства, которые являются существенными. Ибо, поскольку мы доказали Божественность логическими аргументами и также доказали логически, что человек существует с самого своего происхождения и основания как человек и что его вид существовал от всей вечности, теперь мы установим духовные доказательства того, что человеческое существование — то есть вид человека — является необходимым существованием и что без человека совершенства Божественности не проявились бы. Но это духовные доказательства, а не логические доказательства.

Мы многократно доказывали и утверждали, что человек — благороднейшее из существ, средоточие всех совершенств, и что все существа и все бытие являются центрами, от которых отражается слава Божья, — иными словами, знамения Божественности Бога явны в реальностях вещей и творений. Подобно тому как земной шар есть место, где отражаются лучи солнца — так что его свет, тепло и влияние явны и видимы во всех атомах земли, — точно так же атомы существ в этом бесконечном пространстве провозглашают и доказывают одно из божественных совершенств. Ничто не лишено этого блага; либо это знамение милосердия Божьего, либо знамение Его могущества, Его величия, Его справедливости, Его попечительного провидения; либо это знамение щедрости Божьей, Его зрения, Его слуха, Его знания, Его благодати и так далее.

Без сомнения, каждое существо является центром, из которого сияет слава Божья, — иными словами, совершенства Бога исходят из него и сияют в нем. Это подобно солнцу, которое сияет в пустыне, над морем, на деревьях, в плодах и цветах и во всех земных вещах. Мир, поистине каждое существующее творение, провозглашает нам одно из имен Бога, но реальность человека — это собирательная реальность, всеобщая реальность, и это центр, где сияет слава всех совершенств Бога, — иными словами, для каждого имени, каждого атрибута, каждого совершенства, которое мы приписываем Богу, существует знамение в человеке. Если бы это было иначе, человек не смог бы вообразить эти совершенства и не смог бы их понять. Поэтому мы говорим, что Бог — Видящий, а глаз — знамение Его зрения; если бы этого зрения не было в человеке, как могли бы мы вообразить зрение Бога? Ибо слепой (то есть слепорожденный) не может вообразить зрение; и глухой (то есть глухой от рождения) не может вообразить слух; а мертвый не может осознать жизнь. Следовательно, Божественность Бога, которая есть совокупность всех совершенств, отражается в реальности человека, — иными словами, Сущность Единства есть собрание всех совершенств, и из этого единства Он отбрасывает отражение на человеческую реальность. Человек, таким образом, есть совершенное зеркало, обращенное к Солнцу Истины, и центр излучения: Солнце Истины сияет в этом зеркале. Отражение божественных совершенств проявляется в реальности человека, поэтому он — представитель Бога, посланник Бога. Если бы человек не существовал, вселенная была бы безрезультатной, ибо цель существования — проявление совершенств Бога.

Поэтому нельзя сказать, что было время, когда человека не существовало. Все, что мы можем сказать, — это то, что данный земной шар в свое время не существовал, и в его начале человек на нем не появился. Но от начала, не имеющего начала, до конца, не имеющего конца, всегда существует Совершенное Проявление. Этот Человек, о Котором мы говорим, — не всякий человек; мы имеем в виду Совершенного Человека. Ибо благороднейшая часть дерева — это плод, который является причиной его существования. Если бы у дерева не было плода, оно не имело бы смысла. Поэтому нельзя вообразить, что миры бытия, будь то звезды или эта земля, когда-то были населены ослом, коровой, мышью и кошкой, и что они были без человека! Это предположение ложно и бессмысленно. Слово Божье ясно, как солнце. Это духовное доказательство, но такое, которое мы не можем с самого начала выдвинуть для пользы материалистов. Сначала мы должны говорить о логических доказательствах, а затем — о духовных.

51: ДУХ И РАЗУМ ЧЕЛОВЕКА СУЩЕСТВОВАЛИ ОТ НАЧАЛА

Вопрос. — Обладает ли человек в начале разумом и духом, или они являются результатом его эволюции?

Ответ. — Начало существования человека на земном шаре напоминает его формирование в утробе матери. Эмбрион в утробе матери постепенно растет и развивается до рождения, после чего он продолжает расти и развиваться, пока не достигнет возраста рассудительности и зрелости. Хотя в младенчестве признаки разума и духа появляются в человеке, они не достигают степени совершенства; они несовершенны. Только когда человек достигает зрелости, разум и дух проявляются и становятся очевидными в предельном совершенстве.

Так же и формирование человека в лоне мира было в начале подобно эмбриону; затем постепенно он продвигался в совершенстве, рос и развивался, пока не достиг состояния зрелости, когда разум и дух стали видимыми в величайшей силе. В начале его формирования разум и дух также существовали, но они были скрыты; позже они проявились. В утробе мира разум и дух также существовали в эмбрионе, но они были сокрыты; впоследствии они появились. Так и в семени существует дерево, но оно скрыто и сокрыто; когда оно развивается и растет, появляется полное дерево. Точно так же рост и развитие всех существ постепенны; это всеобщая божественная организация и естественная система. Семя не сразу становится деревом; эмбрион не сразу становится человеком; минерал не внезапно становится камнем. Нет, они растут и развиваются постепенно и достигают предела совершенства.

Все существа, большие или малые, были созданы совершенными и полными с самого начала, но их совершенства проявляются в них постепенно. Организация Бога едина; эволюция бытия едина; божественная система едина. Будь то малые или великие существа, все они подчиняются одному закону и системе. Каждое семя имеет в себе с самого начала все растительные совершенства. Например, в семени все растительные совершенства существуют с самого начала, но невидимо; впоследствии мало-помалу они появляются. Так, сначала из семени появляется росток, затем ветви, листья, цветы и плоды; но с самого начала его существования все эти вещи находятся в семени потенциально, хотя и не явно.

Точно так же эмбрион обладает с самого начала всеми совершенствами, такими как дух, разум, зрение, обоняние, вкус — одним словом, всеми силами, — но они невидимы и становятся таковыми только постепенно.

Подобным образом земной шар с самого начала был создан со всеми его элементами, веществами, минералами, атомами и организмами; но они появлялись лишь постепенно: сначала минерал, затем растение, впоследствии животное и, наконец, человек. Но с самого начала эти виды и роды существовали, но были неразвиты на земном шаре, а затем появлялись лишь постепенно. Ибо высшая организация Бога и всеобщая естественная система окружают все существа, и все они подчиняются этому правилу. Когда вы рассматриваете эту всеобщую систему, вы видите, что нет ни одного существа, которое при своем появлении на свет достигло бы предела совершенства. Нет, они постепенно растут и развиваются, а затем достигают степени совершенства.

52: ПРОЯВЛЕНИЕ ДУХА В ТЕЛЕ

Вопрос. — В чем мудрость проявления духа в теле?

Ответ. — Мудрость проявления духа в теле заключается в следующем: человеческий дух есть Божественный Залог, и он должен пройти через все состояния, ибо его прохождение и движение через состояния бытия станут средством приобретения им совершенств. Так, когда человек путешествует и проходит через различные регионы и многочисленные страны с системой и методом, это, безусловно, является средством приобретения им совершенства, ибо он увидит места, сцены и страны, из которых он откроет для себя условия и состояния других народов. Он таким образом познакомится с географией стран, их чудесами и искусствами; он ознакомится с привычками, обычаями и нравами народов; он увидит цивилизацию и прогресс эпохи; он станет осведомлен о политике правительств и силе и способностях каждой страны. То же самое происходит, когда человеческий дух проходит через состояния бытия: он станет обладателем каждой степени и станции. Даже в состоянии тела он непременно приобретет совершенства.

Помимо этого, необходимо, чтобы знамения совершенства духа были явны в этом мире, дабы мир творения мог приносить бесконечные результаты, и это тело могло получить жизнь и проявить божественные щедроты. Так, например, лучи солнца должны светить на землю, а солнечное тепло — развивать земные существа; если бы лучи и тепло солнца не светили на землю, земля была бы необитаемой, лишенной смысла; и ее развитие было бы замедлено. Точно так же, если бы совершенства духа не проявлялись в этом мире, этот мир был бы лишен просвещения и был бы абсолютно жестоким. Благодаря проявлению духа в физической форме этот мир просвещается. Как дух человека является причиной жизни тела, так и мир находится в состоянии тела, а человек — в состоянии духа. Если бы не было человека, совершенства духа не проявились бы, и свет разума не сиял бы в этом мире. Этот мир был бы подобен телу без души.

Этот мир также находится в состоянии фруктового дерева, а человек подобен плоду; без плода дерево было бы бесполезным.

Более того, эти члены, эти элементы, этот состав, которые обнаруживаются в организме человека, являются притяжением и магнитом для духа; несомненно, что дух проявится в нем. Так зеркало, которое чисто, непременно притянет лучи солнца. Оно станет светящимся, и в нем появятся чудесные образы, — иными словами, когда эти существующие элементы собраны вместе в соответствии с естественным порядком и с совершенной силой, они становятся магнитом для духа, и дух станет явным в них со всеми своими совершенствами.

В этих условиях нельзя сказать: «Какая необходимость в том, чтобы лучи солнца спускались на зеркало?» — ибо связь, существующая между реальностью вещей, будь то духовных или материальных, требует, чтобы, когда зеркало чисто и обращено к солнцу, свет солнца должен стать явным в нем. Точно так же, когда элементы расположены и объединены в самой славной системе, организации и манере, человеческий дух появится и будет явлен в них. Таково повеление Могущественного, Мудрого.

53: СВЯЗЬ МЕЖДУ БОГОМ И ТВОРЕНИЕМ

Вопрос. — Какова природа связи между Богом и творением — иными словами, между Независимым, Всевышним и другими существами?

Ответ. — Связь между Богом и творениями — это связь творца с творением; она подобна связи между солнцем и темными телами существ возможного бытия и является связью между создателем и вещами, которые он создал. Солнце в своей собственной сущности независимо от тел, которые оно освещает, ибо его свет находится в нем самом и свободно и независимо от земного шара; так и земля находится под влиянием солнца и получает его свет, тогда как солнце и его лучи полностью независимы от земли. Но если бы не было солнца, земля и все земные существа не могли бы существовать.

Зависимость творений от Бога — это зависимость эманации — иными словами, творения эманируют от Бога; они не проявляют Его. Отношение — это отношение эманации, а не проявления. Свет солнца эманирует от солнца; он не проявляет его. Появление через эманацию подобно появлению лучей от светила горизонтов мира — иными словами, святая сущность Солнца Истины не разделяется и не спускается до состояния творений. Точно так же шар солнца не разделяется и не спускается на землю. Нет, лучи солнца, которые являются его щедростью, эманируют от него и освещают темные тела.

Но появление через проявление — это проявление ветвей, листьев, цветов и плодов из семени; ибо семя в своей собственной сущности становится ветвями и плодами, и его реальность входит в ветви, листья и плоды. Это появление через проявление было бы для Бога, Всевышнего, простым несовершенством; и это совершенно невозможно, ибо это означало бы, что Абсолютный Предвечный наделен феноменальными атрибутами. Но если бы это было так, чистая независимость стала бы простой бедностью, а истинное существование стало бы небытием, и это невозможно.

Поэтому все творения эманируют от Бога — иными словами, именно благодаря Богу все вещи реализованы, и именно благодаря Ему все существа достигли существования. Первое, что эманировало от Бога, — это та всеобщая реальность, которую древние философы называли «Первым Разумом», а которую люди Баха называют «Первой Волей». Эта эманация, в том, что касается ее действия в мире Бога, не ограничена временем или местом; она без начала и конца — начало и конец по отношению к Богу едины. Предвечность Бога — это предвечность сущности, а также предвечность времени, а феноменальность обусловленности является сущностной, а не временной, как мы уже объясняли однажды за столом.

Хотя «Первый Разум» без начала, он не становится соучастником предвечности Бога, ибо существование всеобщей реальности по отношению к существованию Бога есть ничто, и у него нет силы стать сотоварищем Бога и подобным Ему в предвечности. Эта тема была объяснена ранее.

Существование живых существ означает состав, а их смерть — разложение. Но всеобщая материя и элементы не становятся абсолютно аннигилированными и уничтоженными. Нет, их небытие — это просто трансформация. Например, когда человек аннигилируется, он становится пылью; но он не становится абсолютно несуществующим. Он все еще существует в форме пыли, но произошла трансформация, и этот состав случайно разложился. Аннигиляция других существ такова же, ибо существование не становится абсолютным небытием, а абсолютное небытие не становится существованием.

54: О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ДУХА ОТ БОГА

Вопрос. — В Библии сказано, что Бог вдохнул дух в тело человека. Каково значение этого стиха?

Ответ. — Знай, что происхождение бывает двух видов: происхождение и появление через эманацию, и происхождение и появление через проявление. Происхождение через эманацию подобно исхождению действия от действующего, письма от пишущего. Теперь письмо эманирует от пишущего, и речь эманирует от говорящего, и точно так же человеческий дух эманирует от Бога. Это не означает, что он проявляет Бога, — иными словами, никакая часть не была отделена от Божественной Реальности, чтобы войти в тело человека. Нет, как речь эманирует от говорящего, дух появляется в теле человека.

Но происхождение через проявление — это проявление реальности вещи в других формах, подобно исхождению этого дерева из семени дерева, или исхождению цветка из семени цветка, ибо именно семя само появляется в форме ветвей, листьев и цветов. Это называется происхождением через проявление. Духи людей по отношению к Богу имеют зависимость через эманацию, точно так же, как речь исходит от говорящего, а письмо — от пишущего, — иными словами, сам говорящий не становится речью, и пишущий сам не становится письмом; нет, скорее они имеют происхождение эманации. Говорящий обладает совершенной способностью и силой, и речь эманирует от него, как действие от действующего. Истинный Говорящий, Сущность Единства, всегда был в одном состоянии, которое не меняется и не изменяется, не имеет ни трансформации, ни превратностей. Он — Вечный, Бессмертный. Поэтому происхождение человеческих духов от Бога происходит через эманацию. Когда в Библии говорится, что Бог вдохнул Свой дух в человека, этот дух есть то, что, подобно речи, эманирует от Истинного Говорящего, воздействуя на реальность человека.

Но происхождение через проявление (если под этим подразумевается божественное появление, а не разделение на части), мы сказали, — это происхождение и появление Святого Духа и Слова, которое от Бога. Как сказано в Евангелии от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога»; тогда Святой Дух и Слово — это появление Бога. Дух и Слово означают божественные совершенства, которые проявились в Реальности Христа, и эти совершенства были с Богом; так солнце проявляет всю свою славу в зеркале. Ибо Слово не означает тело Христа, нет, но божественные совершенства, проявленные в Нем. Ибо Христос был подобен чистому зеркалу, которое было обращено к Солнцу Реальности; и совершенства Солнца Реальности — иными словами, его свет и тепло — были видимы и явны в этом зеркале. Если мы смотрим в зеркало, мы видим солнце и говорим: «Это солнце». Поэтому Слово и Святой Дух, которые означают совершенства Бога, — это божественное появление. Таково значение стиха в Евангелии, который говорит: «Слово было у Бога, и Слово было Бог»; ибо божественные совершенства не отличаются от Сущности Единства. Совершенства Христа называются Словом, потому что все существа находятся в состоянии букв, а одна буква не имеет полного значения, в то время как совершенства Христа имеют силу слова, потому что из слова можно вывести полное значение. Поскольку Реальность Христа была проявлением божественных совершенств, поэтому она была подобна слову. Почему? Потому что Он — совокупность совершенных значений. Вот почему Он называется Словом.

И знай, что происхождение Слова и Святого Духа от Бога, которое есть происхождение и появление проявления, не должно пониматься как означающее, что Реальность Божественности была разделена на части, или умножена, или что она спустилась с высоты святости и чистоты. Упаси Бог! Если чистое, тонкое зеркало обращено к солнцу, свет и тепло, форма и образ солнца будут сиять в нем с таким проявлением, что если созерцатель говорит о солнце, которое блестяще и видимо в зеркале: «Это солнце», — это правда. Тем не менее, зеркало есть зеркало, а солнце есть солнце. Одно Солнце, даже если оно появляется в многочисленных зеркалах, едино. Это состояние не есть пребывание или вхождение, не есть смешение или нисхождение; ибо вхождение, пребывание, нисхождение, исхождение и смешение — это необходимости и характеристики тел, а не духов; тогда тем более они не принадлежат освященной и чистой Реальности Бога. Бог свободен от всего, что не соответствует Его чистоте и Его возвышенной и величественной святости.

Солнце Реальности, как мы сказали, всегда было в одном состоянии; оно не имеет изменений, не имеет перемен, не имеет трансформации и не имеет превратностей. Оно вечно и бесконечно. Но Святая Реальность Слова Божьего находится в состоянии чистого, тонкого и сияющего зеркала; тепло, свет, образ и подобие — иными словами, совершенства Солнца Реальности — появляются в нем. Вот почему Христос говорит в Евангелии: «Отец во Мне» — иными словами, Солнце Реальности появляется в зеркале. Хвала Тому, Кто сиял на эту Святую Реальность, Которая освящена среди существ!

55: ДУША, ДУХ И РАЗУМ

Вопрос. — В чем разница между разумом, духом и душой?

Ответ. — Ранее было объяснено, что дух универсально разделен на пять категорий: растительный дух, животный дух, человеческий дух, дух веры и Святой Дух.

Растительный дух — это сила роста, которая осуществляется в семени через влияние других существований.

Животный дух — это сила всех чувств, которая реализуется из состава и смешения элементов; когда этот состав разлагается, сила также погибает и аннигилируется. Его можно сравнить с этой лампой: когда масло, фитиль и огонь объединены, она горит; и когда это соединение растворяется — иными словами, когда объединенные части отделяются друг от друга, — лампа также гаснет.

Человеческий дух, который отличает человека от животного, — это рациональная душа, и эти два имени — человеческий дух и рациональная душа — обозначают одно и то же. Этот дух, который в терминологии философов является рациональной душой, охватывает все существа и, насколько позволяют человеческие способности, открывает реальности вещей и становится осведомленным об их особенностях и эффектах, а также о качествах и свойствах существ. Но человеческий дух, если ему не помогает дух веры, не знакомится с божественными тайнами и небесными реальностями. Он подобен зеркалу, которое, хотя и чистое, отполированное и блестящее, все еще нуждается в свете. Пока луч солнца не отразится в нем, оно не может открыть небесные тайны.

Но разум — это сила человеческого духа. Дух — это лампа; разум — это свет, который сияет от лампы. Дух — это дерево, а разум — это плод. Разум — это совершенство духа и его существенное качество, как лучи солнца являются существенной необходимостью солнца.

Это объяснение, хотя и краткое, является полным; поэтому размышляйте над ним, и если Бог пожелает, вы можете ознакомиться с деталями.

56: ФИЗИЧЕСКИЕ СИЛЫ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЕ СИЛЫ

У человека существуют пять внешних сил, которые являются агентами восприятия, — иными словами, через эти пять сил человек воспринимает материальные существа. Это зрение, которое воспринимает видимые формы; слух, который воспринимает слышимые звуки; обоняние, которое воспринимает запахи; вкус, который воспринимает пищу; и осязание, которое находится во всех частях тела и воспринимает осязаемые вещи. Эти пять сил воспринимают внешнее бытие.

Человек также обладает духовными силами: воображением, которое постигает вещи; мыслью, которая размышляет о реальностях; пониманием, которое постигает реальности; памятью, которая удерживает все, что человек воображает, думает и понимает. Посредником между пятью внешними силами и внутренними силами является чувство, которым они обладают сообща, — иными словами, чувство, которое действует между внешними и внутренними силами, передает внутренним силам все, что различают внешние силы. Оно называется общей способностью, потому что оно связывает внешние и внутренние силы и, таким образом, является общим для внешних и внутренних сил.

Например, зрение — одна из внешних сил; оно видит и воспринимает этот цветок и передает это восприятие внутренней силе — общей способности, — которая передает это восприятие силе воображения, которая, в свою очередь, постигает и формирует этот образ и передает его силе мысли; сила мысли размышляет и, ухватив реальность, передает ее силе понимания; понимание, когда оно постигло ее, доставляет образ воспринятого объекта в память, и память хранит его в своем хранилище.

Внешних сил пять: сила зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания.

Внутренних сил также пять: общая способность, а также силы воображения, мысли, понимания и памяти.

57: ПРИЧИНЫ РАЗЛИЧИЙ В ХАРАКТЕРАХ ЛЮДЕЙ

Вопрос. — Сколько видов характера имеет человек и какова причина различий и разнообразия людей?

Ответ. — Он имеет врожденный характер, унаследованный характер и приобретенный характер, который получается через образование.

Что касается врожденного характера, хотя божественное творение является чисто добрым, все же разнообразие естественных качеств в человеке происходит от различия степени; все они превосходны, но они более или менее таковы, в зависимости от степени. Так, все человечество обладает интеллектом и способностями, но интеллект, способности и достоинства людей различаются. Это очевидно.

Например, возьмите несколько детей одной семьи, одного места, одной школы, обученных одним учителем, воспитанных на одной пище, в одном климате, в одной одежде и изучающих одни и те же уроки, — несомненно, что среди этих детей некоторые будут способными в науках, некоторые будут среднего уровня, а некоторые — тупыми. Следовательно, ясно, что в исходной природе существует различие степени и разнообразие достоинств и способностей. Это различие не подразумевает добра или зла, а является просто различием степени. Один имеет высшую степень, другой — среднюю степень, а третий — низшую степень. Так существует человек; животное, растение и минерал также существуют, — но степени этих четырех существований различаются. Какая разница между существованием человека и животного! И все же оба являются существованиями. Очевидно, что в существовании есть различия степеней.

Разнообразие унаследованных качеств происходит от силы и слабости конституции, — иными словами, когда оба родителя слабы, дети будут слабыми; если они сильны, дети будут крепкими. Точно так же чистота крови имеет большое влияние; ибо чистое семя подобно превосходному сорту, который существует у растений и животных. Например, вы видите, что дети, рожденные от слабого и немощного отца и матери, естественно будут иметь немощную конституцию и слабые нервы; они будут страдать и не будут иметь ни терпения, ни выносливости, ни решимости, ни настойчивости, и будут поспешными; ибо дети наследуют слабость и немощность своих родителей.

Помимо этого, особое благословение даруется некоторым семьям и некоторым поколениям. Так, это особое благословение, что из потомков Авраама произошли все Пророки детей Израилевых. Это благословение, которое Бог даровал этому роду: Моисею от его отца и матери, Христу от линии Его матери; также Мухаммаду и Бабу, и всем Пророкам и Святым Проявлениям Израиля. Благословенная Красота также является прямым потомком Авраама, ибо у Авраама были другие сыновья, помимо Измаила и Исаака, которые в те дни мигрировали в земли Персии и Афганистана, и Благословенная Красота — один из их потомков.

Следовательно, очевидно, что унаследованный характер также существует, и до такой степени, что если характеры не соответствуют их происхождению, хотя они физически принадлежат к этой родословной, духовно они не считаются членами семьи, подобно Ханаану, который не считается принадлежащим к роду Ноя.

Но различие качеств в отношении культуры очень велико, ибо образование имеет большое влияние. Благодаря образованию невежественные становятся учеными; трусливые становятся доблестными. Благодаря культивации кривая ветвь становится прямой; кислый, горький плод гор и лесов становится сладким и вкусным; а пятилепестковый цветок становится столепестковым. Благодаря образованию дикие народы становятся цивилизованными, и даже животные становятся домашними. Образование должно считаться наиболее важным, ибо как болезни в мире тел чрезвычайно заразны, так точно так же качества духа и сердца чрезвычайно заразны. Образование имеет всеобщее влияние, и различия, вызванные им, очень велики.

Возможно, кто-то скажет, что, поскольку способности и достоинства людей различаются, следовательно, различие способностей, безусловно, вызывает различие характеров.

Но это не так, ибо способности бывают двух видов: естественные способности и приобретенные способности. Первые, которые являются творением Бога, чисто добры — в творении Бога нет зла; но приобретенные способности стали причиной появления зла. Например, Бог создал всех людей таким образом и дал им такую конституцию и такие способности, что они получают пользу от сахара и меда и вред и разрушение от яда. Эта природа и конституция врожденны, и Бог дал их в равной степени всему человечеству. Но человек начинает мало-помалу приучать себя к яду, принимая небольшое количество каждый день и постепенно увеличивая его, пока не достигает такой точки, что не может жить без грамма опиума каждый день. Естественные способности таким образом полностью извращаются. Посмотрите, насколько естественные способности и конституция могут быть изменены, пока из-за различных привычек и обучения они не станут полностью извращенными. Порочных людей критикуют не из-за их врожденных способностей и природы, а скорее из-за их приобретенных способностей и природы.

В творении нет зла; все добро. Некоторые качества и природы, врожденные некоторым людям и кажущиеся предосудительными, в действительности таковыми не являются. Например, с самого начала его жизни вы можете увидеть у кормящегося ребенка признаки жадности, гнева и темперамента. Тогда, можно сказать, добро и зло врожденны в реальности человека, и это противоречит чистой доброте природы и творения. Ответ на это заключается в том, что жадность, которая означает просить о чем-то большем, — это похвальное качество, при условии, что оно используется подходящим образом. Так, если человек жаден к приобретению науки и знаний или к тому, чтобы стать сострадательным, щедрым и справедливым, это весьма похвально. Если он проявляет свой гнев и ярость против кровожадных тиранов, которые подобны свирепым зверям, это весьма похвально; но если он не использует эти качества правильным образом, они предосудительны.

Тогда очевидно, что в творении и природе зло не существует вовсе; но когда естественные качества человека используются незаконным образом, они предосудительны. Так, если богатый и щедрый человек дает сумму денег бедному человеку на его собственные нужды, а если бедный человек тратит эту сумму денег на незаконные вещи, это будет предосудительно. То же самое со всеми естественными качествами человека, которые составляют капитал жизни; если они используются и проявляются незаконным образом, они становятся предосудительными. Поэтому ясно, что творение чисто добро. Подумайте, что худшее из качеств и самый отвратительный из атрибутов, который является фундаментом всего зла, — это ложь. Никакого худшего или более предосудительного качества, чем это, нельзя вообразить; оно — разрушитель всех человеческих совершенств и причина бесчисленных пороков. Нет худшей характеристики, чем эта; это фундамент всех зол. Несмотря на все это, если врач утешает больного человека, говоря: «Слава Богу, вам лучше, и есть надежда на ваше выздоровление», хотя эти слова противоречат истине, все же они могут стать утешением для пациента и поворотным моментом болезни. Это не предосудительно.

Этот вопрос теперь ясно разъяснен. Приветствия!

58: СТЕПЕНЬ ЗНАНИЯ, КОТОРЫМ ОБЛАДАЕТ ЧЕЛОВЕК И БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ

Вопрос. — Какова степень восприятия человеческого мира и каковы его ограничения?

Ответ. — Знай, что восприятие варьируется. Низшая степень восприятия — это восприятие животных, — иными словами, естественное чувство, которое появляется через силы чувств и которое называется ощущением. В этом люди и животные являются соучастниками; более того, некоторые животные в отношении чувств более могущественны, чем человек. Но в человечестве восприятие различается и варьируется в соответствии с различными условиями человека.

Первое условие восприятия в мире природы — это восприятие рациональной души. В этом восприятии и в этой силе все люди являются соучастниками, будь они небрежными или бдительными, верующими или отрицающими. Эта человеческая рациональная душа — творение Бога; она охватывает и превосходит другие творения; поскольку она более благородна и выдающаяся, она охватывает вещи. Сила рациональной души может открывать реальности вещей, постигать особенности существ и проникать в тайны бытия. Все науки, знания, искусства, чудеса, институты, открытия и предприятия происходят от упражняемого интеллекта рациональной души. Было время, когда они были неизвестны, сохраненными тайнами и скрытыми секретами; рациональная душа постепенно открыла их и вывела из плоскости невидимого и скрытого в сферу видимого. Это величайшая сила восприятия в мире природы, которая в своем высшем полете и парении постигает реальности, свойства и эффекты существ возможного бытия.

Но всеобщий божественный разум, который находится за пределами природы, — это щедрость Предвечной Силы. Этот всеобщий разум божественен; он охватывает существующие реальности, и он получает свет тайн Бога. Это сознательная сила, а не сила исследования и поиска. Интеллектуальная сила мира природы — это сила исследования, и своими исследованиями она открывает реальности существ и свойства бытия; но небесная интеллектуальная сила, которая находится за пределами природы, охватывает вещи и осведомлена о вещах, знает их, понимает их, осведомлена о тайнах, реальностях и божественных значениях и является открывателем сокрытых истин Царства. Эта божественная интеллектуальная сила — особый атрибут Святых Проявлений и Источников пророчества; луч этого света падает на зеркала сердец праведников, и часть и доля этой силы приходит к ним через Святые Проявления.

Святые Проявления имеют три состояния: одно — физическое состояние; одно — состояние рациональной души; и одно — состояние проявления совершенства и господнего великолепия. Тело постигает вещи в соответствии со степенью своей способности в физическом мире; поэтому в определенных случаях оно показывает физическую слабость. Например: «Я спал и был без сознания; веяние Бога прошло надо Мной и разбудило Меня, и повелело Мне провозгласить Слово»; или когда Христос на тридцатом году Своей жизни был крещен, и Святой Дух сошел на Него; до этого Святой Дух не проявлял Себя в Нем. Все эти вещи относятся к телесному состоянию Проявлений; но Их небесное состояние охватывает все вещи, знает все тайны, открывает все знамения и правит всем; как до, так и после Их миссии оно одно и то же. Вот почему Христос сказал: «Я Альфа и Омега, первый и последний» — иными словами, никогда не было и никогда не будет никаких изменений и перемен во Мне.

59: ЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ БОГА

Вопрос. — В какой степени понимание человека может постичь Бога?

Ответ. — Эта тема требует много времени, и объяснить ее так за столом непросто; тем не менее, мы поговорим о ней кратко.

Знай, что существует два вида знания: знание сущности вещи и знание ее качеств. Сущность вещи познается через ее качества; в противном случае она неизвестна и скрыта.

Поскольку наше знание вещей, даже созданных и ограниченных вещей, — это знание их качеств, а не их сущности, как возможно постичь в ее сущности Божественную Реальность, которая безгранична? Ибо внутренняя сущность чего-либо не постигается, а только ее качества. Например, внутренняя сущность солнца неизвестна, но понимается по его качествам, которыми являются тепло и свет. Внутренняя сущность человека неизвестна и не очевидна, но по своим качествам она характеризуется и познается. Таким образом, все познается по своим качествам, а не по своей сущности. Хотя разум охватывает все вещи, и внешние существа постигаются им, тем не менее эти существа в отношении своей сущности неизвестны; они известны только в отношении своих качеств.

Тогда как может вечный бесконечный Господь, Который считается освященным от понимания и концепции, быть познан по Своей сущности? Иными словами, поскольку вещи могут быть познаны только по их качествам, а не по их сущности, несомненно, что Божественная Реальность неизвестна в отношении своей сущности и известна в отношении своих атрибутов. Кроме того, как может феноменальная реальность охватить Предвечную Реальность? Ибо понимание — это результат охвата — охватывание должно быть, чтобы понимание могло быть, — а Сущность Единства окружает все и не окружена.

Также различие состояний в мире существ является препятствием для понимания. Например, этот минерал принадлежит к минеральному царству; как бы высоко он ни поднялся, он никогда не сможет постичь силу роста. Растения, деревья, какой бы прогресс они ни совершили, не могут постичь силу зрения или силы других чувств; а животное не может вообразить состояние человека — иными словами, его духовные силы. Различие состояний является препятствием для знания; низшая степень не может постичь высшую степень. Как же тогда феноменальная реальность может постичь Предвечную Реальность? Знание Бога, следовательно, означает постижение и знание Его атрибутов, а не Его Реальности. Это знание атрибутов также соразмерно способностям и силе человека; оно не абсолютно. Философия состоит в постижении реальности вещей такими, какими они существуют, в соответствии со способностями и силой человека. Ибо феноменальная реальность может постичь Предвечные атрибуты только в пределах человеческих способностей. Тайна Божественности освящена и очищена от понимания существ, ибо все, что приходит в воображение, — это то, что человек понимает, а сила понимания человека не охватывает Реальность Божественной Сущности. Все, что человек способен понять, — это атрибуты Божественности, сияние которых появляется и видимо в мире и внутри душ людей.

Когда мы смотрим на мир и внутрь душ людей, мы видим чудесные знамения божественных совершенств, которые ясны и очевидны; ибо реальность вещей доказывает Всеобщую Реальность. Реальность Божественности можно сравнить с солнцем, которое с высоты своего величия сияет на все горизонты; и каждый горизонт, и каждая душа получает долю его сияния. Если бы этот свет и эти лучи не существовали, существа не существовали бы; все существа выражают что-то и участвуют в некотором луче и части этого света. Великолепие совершенств, щедрот и атрибутов Бога сияет и излучается из реальности Совершенного Человека — иными словами, Уникального, высшего Проявления Бога. Другие существа получают только один луч, но высшее Проявление — это зеркало для этого Солнца, которое появляется и становится явным в нем со всеми своими совершенствами, атрибутами, знамениями и чудесами.

Знание Реальности Божественности невозможно и недостижимо, но знание Проявлений Бога — это знание Бога, ибо щедроты, великолепие и божественные атрибуты явны в Них. Поэтому, если человек достигает знания Проявлений Бога, он достигнет знания Бога; и если он будет небрежен к знанию Святых Проявлений, он будет лишен знания Бога. Тогда установлено и доказано, что Святые Проявления — это центр щедрости, знамений и совершенств Бога. Блаженны те, кто получает свет божественных щедрот от просвещенных Источников!

Мы надеемся, что Друзья Бога, подобно притягательной силе, будут черпать эти щедроты из самого источника и что они восстанут с таким просвещением и знамениями, что будут очевидными доказательствами Солнца Реальности.

60: БЕССМЕРТИЕ ДУХА (1)

Having shown that the spirit of man exists,¹⁵² we must prove its immortality.

Бессмертие духа упоминается в Святых Книгах; это фундаментальная основа божественных религий. Теперь наказания и награды, как говорят, бывают двух видов: во-первых, награды и наказания этой жизни; во-вторых, те, что в другом мире. Но рай и ад бытия находятся во всех мирах Бога, будь то в этом мире или в духовных небесных мирах. Получение этих наград — это получение вечной жизни. Вот почему Христос сказал: «Действуйте таким образом, чтобы вы могли обрести вечную жизнь и чтобы вы могли родиться от воды и духа, чтобы вы могли войти в Царство».

Награды этой жизни — это добродетели и совершенства, которые украшают реальность человека. Например, он был темным и становится светящимся; он был невежественным и становится мудрым; он был небрежным и становится бдительным; он был спящим и становится пробужденным; он был мертвым и становится живым; он был слепым и становится видящим; он был глухим и становится слышащим; он был земным и становится небесным; он был материальным и становится духовным. Через эти награды он обретает духовное рождение и становится новым творением. Он становится проявлением стиха в Евангелии, где сказано об учениках, что они «родились не от крови, ни от желания плоти, ни от желания человека, но от Бога», — иными словами, они были избавлены от животных характеристик и качеств, которые являются характеристиками человеческой природы, и они стали наделены божественными характеристиками, которые являются щедростью Бога. Это значение второго рождения. Для таких людей нет большего мучения, чем быть отделенным от Бога, и нет более сурового наказания, чем чувственные пороки, темные качества, низость природы, поглощенность плотскими желаниями. Когда они избавлены через свет веры от тьмы этих пороков и становятся освещенными сиянием солнца реальности и облагороженными всеми добродетелями, они считают это величайшей наградой и знают, что это истинный рай. Точно так же они считают, что духовное наказание — иными словами, мучение и наказание бытия — состоит в том, чтобы быть подчиненным миру природы; быть отделенным от Бога; быть жестоким и невежественным; впадать в плотские похоти; быть поглощенным животными слабостями; быть охарактеризованным темными качествами, такими как ложь, тирания, жестокость, привязанность к делам мира и погруженность в сатанинские идеи. Для них это величайшие наказания и мучения.

Точно так же награды другого мира — это вечная жизнь, которая ясно упоминается во всех Святых Книгах, божественные совершенства, вечные щедроты и бесконечное блаженство. Награды другого мира — это совершенства и покой, полученные в духовных мирах после ухода из этого мира, в то время как награды этой жизни — это реальные светящиеся совершенства, которые реализуются в этом мире и которые являются причиной вечной жизни, ибо они — сам прогресс бытия. Это подобно человеку, который переходит из эмбрионального мира в состояние зрелости и становится проявлением этих слов: «Благословен, посему, Бог, наилучший из Творцов». Награды другого мира — это покой, духовные благодати, различные духовные дары в Царстве Божьем, получение желаний сердца и души и встреча с Богом в мире вечности. Точно так же наказания другого мира — иными словами, мучения другого мира — состоят в том, чтобы быть лишенным особых божественных благословений и абсолютных щедрот и впасть в низшие степени бытия. Тот, кто лишен этих божественных милостей, хотя он продолжает существовать после смерти, считается мертвым людьми истины.

Логическое доказательство бессмертия духа заключается в том, что никакое знамение не может исходить от несуществующей вещи — иными словами, невозможно, чтобы из абсолютного небытия появились знамения, — ибо знамения являются следствием существования, а следствие зависит от существования принципа. Так, от несуществующего солнца не может исходить свет; от несуществующего моря не появляются волны; от несуществующего облака не падает дождь; несуществующее дерево не дает плодов; несуществующий человек ничего не проявляет и не производит. Поэтому, пока появляются знамения существования, они являются доказательством того, что обладатель знамения существует.

Подумайте о том, что сегодня существует Царство Христа. Как могло такое великое Царство проявиться из несуществующего царя? Как из несуществующего моря могут подниматься столь высокие волны? Как из несуществующего сада могут веять столь благоуханные ветры? Задумайтесь над тем, что ни от какого существа не остается ни следа, ни отклика, ни влияния после того, как его части разобщены, а элементы разложены, будь то минерал, растение или животное. Существует лишь человеческая реальность и дух человека, которые после распада частей, рассеяния частиц и разрушения состава сохраняются, продолжают действовать и обладать силой.

Этот вопрос чрезвычайно тонок: обдумайте его внимательно. Это рациональное доказательство, которое мы приводим, чтобы мудрые могли взвесить его на весах разума и справедливости. Но если человеческий дух возрадуется и устремится к Царству Божию, если внутреннее зрение откроется, духовный слух укрепится, а духовные чувства станут преобладающими, он увидит бессмертие духа так же ясно, как видит солнце, и благая весть и знамения Божий окружат его.

Завтра мы приведем другие доказательства.

61: БЕССМЕРТИЕ ДУХА (2)

Вчера мы были заняты обсуждением бессмертия духа. Знайте, что сила и постижение человеческого духа бывают двух видов, то есть они воспринимают и действуют в двух различных модусах. Один путь — через инструменты и органы: так, этим глазом он видит, этим ухом он слышит, этим языком он говорит. Таково действие духа и восприятие реальности человека посредством органов, то есть дух является видящим через глаза, дух является слышащим через ухо, дух является говорящим через язык.

Другое проявление сил и действий духа происходит без инструментов и органов. Например, в состоянии сна он видит без глаз, слышит без ушей, говорит без языка, бегает без ног. Короче говоря, эти действия выходят за пределы средств, инструментов и органов. Как часто бывает, что он видит сон в мире сновидений, и его значение становится ясным два года спустя в соответствующих событиях. Точно так же, сколько раз бывает, что вопрос, который невозможно решить в мире бодрствования, решается в мире сновидений. В бодрствовании глаз видит лишь на короткое расстояние, но во сне тот, кто находится на Востоке, видит Запад. Бодрствуя, он видит настоящее; во сне он видит будущее. В бодрствовании, посредством быстрого передвижения, он может проехать самое большее двадцать фарсахов в час; во сне, в мгновение ока, он пересекает Восток и Запад. Ибо дух путешествует двумя различными путями: без средств, что является духовным путешествием, и со средствами, что является материальным путешествием: как птицы, которые летают, и те, которых перевозят.

Во время сна это тело словно мертво; оно не видит и не слышит; оно не чувствует; у него нет сознания, нет восприятия, то есть силы человека становятся неактивными, но дух живет и существует. Более того, его проникновение усиливается, его полет становится выше, а его разум — больше. Считать, что после смерти тела дух погибает, — это все равно что воображать, будто птица в клетке будет уничтожена, если клетку сломать, хотя птице нечего бояться от разрушения клетки. Наше тело подобно клетке, а дух подобен птице. Мы видим, что без клетки эта птица летает в мире сновидений; следовательно, если клетка будет сломана, птица продолжит существовать. Ее чувства станут еще более мощными, восприятия — большими, а счастье — увеличенным. Поистине, из ада она достигает рая наслаждений, ибо для благодарных птиц нет рая большего, чем свобода от клетки. Вот почему с величайшей радостью и счастьем мученики спешат на поле жертвенности.

В бодрствовании глаз человека видит самое большее на расстояние одного часа пути, потому что посредством инструментальности тела сила духа таким образом ограничена; но внутренним зрением и мысленным оком он видит Америку, может воспринимать то, что там находится, открывать состояние вещей и организовывать дела. Если бы дух был тем же самым, что и тело, было бы необходимо, чтобы сила внутреннего зрения также находилась в той же пропорции. Следовательно, очевидно, что этот дух отличается от тела, что птица отличается от клетки, и что сила и проникновение духа сильнее без посредничества тела. Теперь, если инструмент оставлен, обладатель инструмента продолжает действовать. Например, если перо оставлено или сломано, писатель остается живым и присутствующим; если дом разрушен, владелец жив и существует. Это одно из логических доказательств бессмертия души.

Есть и другое: это тело становится слабым, тяжелым или больным, или обретает здоровье; оно устает или отдыхает; иногда рука или нога ампутируются, или его физическая сила калечится; оно слепнет, глохнет или немеет; его конечности могут быть парализованы; короче говоря, тело может иметь все несовершенства. Тем не менее, дух в своем изначальном состоянии, в своем собственном духовном восприятии, будет вечным и постоянным; он не находит никакого несовершенства и не будет искалечен. Но когда тело полностью подчинено болезни и несчастью, оно лишается щедрости духа, подобно зеркалу, которое, когда становится разбитым, грязным или пыльным, не может отражать лучи солнца и больше не может показывать его дары.

Мы уже объяснили, что дух человека не находится в теле, потому что он свободен и освящен от входа и выхода, которые являются телесными условиями. Связь духа с телом подобна связи солнца с зеркалом. Короче говоря, человеческий дух находится в одном состоянии. Он не заболевает от болезней тела и не исцеляется его здоровьем; он не становится больным, слабым, несчастным, бедным, легким или маленьким, то есть он не будет поврежден из-за немощей тела, и никакого эффекта не будет видно, даже если тело станет слабым, или если руки, ноги и язык будут отрезаны, или если оно потеряет силу слуха или зрения. Следовательно, очевидно и несомненно, что дух отличается от тела и что его длительность независима от длительности тела; напротив, дух с величайшим величием правит в мире тела; и его сила и влияние, подобно щедрости солнца в зеркале, явны и видимы. Но когда зеркало становится пыльным или разбивается, оно перестает отражать лучи солнца.

62: СОВЕРШЕНСТВА БЕЗГРАНИЧНЫ

Знайте, что условия существования ограничены условиями служения, пророчества и Божественности, но божественные и возможные совершенства безграничны. Когда вы размышляете глубоко, вы обнаруживаете, что и внешне совершенства существования также безграничны, ибо вы не можете найти существо настолько совершенное, чтобы нельзя было вообразить еще более превосходное. Например, вы не можете увидеть рубин в минеральном царстве, розу в растительном царстве или соловья в животном царстве, не вообразив, что могли бы быть лучшие экземпляры. Как божественные дары бесконечны, так и человеческие совершенства бесконечны. Если бы было возможно достичь предела совершенства, тогда одна из реальностей существ могла бы достичь состояния независимости от Бога, а возможное могло бы достичь состояния абсолютного. Но для каждого существа есть точка, которую оно не может преступить, то есть тот, кто находится в состоянии служения, как бы далеко он ни продвинулся в обретении безграничных совершенств, никогда не достигнет состояния Божественности. То же самое и с другими существами. Минерал, как бы далеко он ни продвинулся в минеральном царстве, не может обрести растительную силу. Также и в цветке, как бы далеко он ни продвинулся в растительном царстве, не появится никакой силы чувств. Так этот серебряный минерал не может обрести слух или зрение; он может только улучшаться в своем собственном состоянии и стать совершенным минералом, но он не может приобрести силу роста, или силу ощущения, или достичь жизни; он может только прогрессировать в своем собственном состоянии.

Например, Петр не может стать Христом. Все, что он может сделать, — это в состоянии служения достичь бесконечных совершенств; ибо каждая существующая реальность способна к прогрессу. Поскольку дух человека после сбрасывания этой материальной формы имеет вечную жизнь, безусловно, любое существующее существо способно к прогрессу; следовательно, разрешено просить о продвижении, прощении, милости, благодеянии и благословениях для человека после его смерти, потому что существование способно к прогрессу. Вот почему в молитвах Бахауллы просят о прощении и отпущении грехов для тех, кто умер. Более того, поскольку люди в этом мире нуждаются в Боге, они будут нуждаться в Нем и в другом мире. Творения всегда нуждаются, а Бог абсолютно независим, будь то в этом мире или в мире грядущем.

Богатство другого мира — это близость к Богу. Следовательно, несомненно, что тем, кто близок к Божественному Двору, позволено ходатайствовать, и это ходатайство одобрено Богом. Но ходатайство в другом мире не похоже на ходатайство в этом мире. Это другое, другая реальность, которую невозможно выразить словами.

Если богатый человек во время своей смерти завещает дар бедным и несчастным и отдает часть своего богатства на их нужды, возможно, это действие может стать причиной его прощения и прогресса в Божественном Царстве.

Также отец и мать переносят величайшие беды и трудности ради своих детей; и часто, когда дети достигают зрелости, родители уходят в другой мир. Редко бывает, чтобы отец и мать в этом мире увидели награду за заботу и труд, которые они понесли ради своих детей. Поэтому дети в ответ на эту заботу и труд должны проявлять милосердие и благодеяние и должны молить о прощении для своих родителей. Так и вы должны в ответ на любовь и доброту, проявленные к вам вашим отцом, давать бедным ради него, с величайшей покорностью и смирением молить о прощении и отпущении грехов и просить о высшей милости.

Возможно даже, что состояние тех, кто умер в грехе и неверии, может измениться, то есть они могут стать объектом прощения через щедрость Бога, а не через Его справедливость, ибо щедрость — это даяние без заслуг, а справедливость — это даяние того, что заслужено. Поскольку мы имеем силу молиться за эти души здесь, так же мы будем обладать той же силой в другом мире, который есть Царство Божие. Разве все люди в том мире не являются творениями Бога? Следовательно, в том мире они также могут прогрессировать. Как здесь они могут получать свет через свои мольбы, там они также могут просить о прощении и получать свет через просьбы и мольбы. Таким образом, как души в этом мире через помощь мольб, просьб и молитв святых могут обрести развитие, так же обстоит дело и после смерти. Через свои собственные молитвы и мольбы они также могут прогрессировать, особенно когда они являются объектом ходатайства Святых Проявлений.

63: ПРОГРЕСС ЧЕЛОВЕКА В ДРУГОМ МИРЕ

Знайте, что ничто существующее не остается в состоянии покоя, то есть все вещи находятся в движении. Все либо растет, либо приходит в упадок; все вещи либо приходят из небытия в бытие, либо уходят из бытия в небытие. Так этот цветок, этот гиацинт, в течение определенного периода времени приходил из мира небытия в бытие, а теперь он уходит из бытия в небытие. Это состояние движения называется сущностным, то есть естественным; оно не может быть отделено от существ, потому что оно является их сущностным требованием, как сущностным требованием огня является горение.

Таким образом установлено, что это движение необходимо для существования, которое либо растет, либо приходит в упадок. Теперь, поскольку дух продолжает существовать после смерти, он неизбежно прогрессирует или приходит в упадок; и в другом мире прекращение прогресса равносильно упадку; но он никогда не покидает своего собственного состояния, в котором продолжает развиваться. Например, реальность духа Петра, как бы далеко она ни прогрессировала, не достигнет состояния Реальности Христа; она прогрессирует только в своей собственной среде.

Посмотрите на этот минерал. Как бы далеко он ни эволюционировал, он эволюционирует только в своем собственном состоянии; вы не можете привести кристалл в состояние, где он может обрести зрение. Это невозможно. Так и луна, которая находится на небесах, как бы далеко она ни эволюционировала, никогда не могла бы стать светящимся солнцем, но в своем собственном состоянии она имеет апогей и перигей. Как бы далеко ни продвинулись ученики, они никогда не могли бы стать Христом. Это правда, что уголь мог бы стать алмазом, но оба они находятся в минеральном состоянии, и их составные элементы одинаковы.

64: СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА И ЕГО ПРОГРЕСС ПОСЛЕ СМЕРТИ

Когда мы рассматриваем существа видящим оком, мы наблюдаем, что они ограничены тремя видами, то есть в целом они являются либо минеральными, либо растительными, либо животными, каждое из этих трех классов содержит виды. Человек — высший вид, потому что он является обладателем совершенств всех классов, то есть у него есть тело, которое растет и которое чувствует. Помимо обладания совершенствами минерала, растения и животного, он также обладает особой превосходной чертой, которой лишены другие существа, то есть интеллектуальными совершенствами. Следовательно, человек — самое благородное из существ.

Человек находится в высшей степени материальности и в начале духовности, то есть он является концом несовершенства и началом совершенства. Он находится на последней степени тьмы и в начале света; вот почему было сказано, что состояние человека — это конец ночи и начало дня, что означает, что он является суммой всех степеней несовершенства и что он обладает степенями совершенства. У него есть животная сторона, а также ангельская сторона, и цель воспитателя — так обучать человеческие души, чтобы их ангельский аспект мог преодолеть их животную сторону. Тогда, если божественная сила в человеке, которая является его сущностным совершенством, преодолевает сатанинскую силу, которая является абсолютным несовершенством, он становится самым превосходным среди творений; но если сатанинская сила преодолевает божественную силу, он становится низшим из творений. Вот почему он является концом несовершенства и началом совершенства. Ни в одном другом из видов в мире существования нет такой разницы, контраста, противоречия и оппозиции, как в виде человека. Так отражение Божественного Света было в человеке, как во Христе, и посмотрите, как Он любим и почитаем! В то же время мы видим человека, поклоняющегося камню, комку земли или дереву. Как он низок в том, что его объект поклонения должен быть низшим существованием, то есть камнем или глиной, без духа; горой, лесом или деревом. Какой позор для человека больше, чем поклоняться низшим существованиям? Точно так же знание — это качество человека, и невежество — тоже; правдивость — это качество человека; так же и ложь; надежность и предательство, справедливость и несправедливость — это качества человека, и так далее. Короче говоря, все совершенства и добродетели, и все пороки — это качества человека.

Рассмотрите также различия между отдельными людьми. Христос был в образе человека, и Каиафа был в образе человека; Моисей и Фараон, Авель и Каин, Бахаулла и Яхья были людьми.

Человек считается величайшим представителем Бога, и он есть Книга Творения, потому что все тайны существ существуют в нем. Если он попадает под сень Истинного Воспитателя и правильно обучен, он становится сущностью сущностей, светом светов, духом духов; он становится центром божественных явлений, источником духовных качеств, местом восхода небесных светов и вместилищем божественных вдохновений. Если он лишен этого образования, он становится проявлением сатанинских качеств, суммой животных пороков и источником всех темных состояний.

Причина миссии Пророков — обучать людей, чтобы этот кусок угля мог стать алмазом, а это бесплодное дерево могло быть привито и приносить самые сладкие, самые восхитительные плоды. Когда человек достигает благороднейшего состояния в мире человечности, тогда он может делать дальнейший прогресс в условиях совершенства, но не в состоянии; ибо такие состояния ограничены, а божественные совершенства бесконечны.

Как до, так и после сбрасывания этой материальной формы, есть прогресс в совершенстве, но не в состоянии. Так существа завершаются в совершенном человеке. Нет другого существа выше совершенного человека. Но человек, когда он достиг этого состояния, все еще может делать прогресс в совершенствах, но не в состоянии, потому что нет состояния выше, чем состояние совершенного человека, в которое он мог бы перейти. Он прогрессирует только в состоянии человечности, ибо человеческие совершенства бесконечны. Таким образом, как бы образован ни был человек, мы можем вообразить более образованного.

Следовательно, поскольку совершенства человечности бесконечны, человек может также делать прогресс в совершенствах после ухода из этого мира.

65: ОБЪЯСНЕНИЕ СТИХА В КИТАБ-И-АГДАС

Вопрос. — В Китаб-и-Агдас сказано: «...кто лишен сего, тот сбился с пути, даже если он совершит всякое праведное дело». Каково значение этого стиха?

Ответ. — Этот благословенный стих означает, что основа успеха и спасения — это познание Бога, и что результаты познания Бога — это добрые дела, которые являются плодами веры.

Если человек не имеет этого знания, он будет отделен от Бога, и когда существует это отделение, добрые дела не имеют полного эффекта. Этот стих не означает, что души, отделенные от Бога, равны, совершают ли они добрые или плохие дела. Он означает лишь, что основа — знать Бога, и добрые дела проистекают из этого знания. Тем не менее, несомненно, что между добрыми, грешниками и нечестивыми, которые скрыты от Бога, есть разница. Ибо скрытый, который имеет добрые принципы и характер, заслуживает прощения Бога, в то время как тот, кто является грешником и имеет плохие качества и характер, лишен даров и благословений Бога. В этом заключается разница.

Следовательно, благословенный стих означает, что добрые дела сами по себе, без познания Бога, не могут быть причиной вечного спасения, вечного успеха и процветания, и входа в Царство Божие.

66: СУЩЕСТВОВАНИЕ РАЦИОНАЛЬНОЙ ДУШИ ПОСЛЕ СМЕРТИ ТЕЛА

Вопрос. — После того как тело отложено и дух обрел свободу, каким образом будет существовать рациональная душа? Давайте предположим, что души, которым помогает щедрость Святого Духа, достигают истинного существования и вечной жизни. Но что становится с рациональными душами, то есть скрытыми духами?

Ответ. — Некоторые думают, что тело — это субстанция и существует само по себе, а дух — акцидентален и зависит от субстанции тела, хотя, напротив, рациональная душа — это субстанция, а тело зависит от нее. Если акциденция, то есть тело, будет разрушена, субстанция, дух, остается.

Во-вторых, рациональная душа, означающая человеческий дух, не нисходит в тело, то есть она не входит в него, ибо нисхождение и вход — это характеристики тел, а рациональная душа свободна от этого. Дух никогда не входил в это тело, поэтому, покидая его, он не будет нуждаться в месте пребывания: нет, дух связан с телом, как этот свет с этим зеркалом. Когда зеркало чистое и совершенное, свет лампы будет виден в нем, а когда зеркало покрывается пылью или разбивается, свет исчезает.

Рациональная душа, то есть человеческий дух, не входила в это тело и не существовала через него; так после распада состава тела, как она может нуждаться в субстанции, через которую она может существовать? Напротив, рациональная душа — это субстанция, через которую существует тело. Личность рациональной души — от ее начала; она не обязана инструментальности тела, но состояние и личность рациональной души могут быть укреплены в этом мире; она будет делать прогресс и достигнет степеней совершенства, или она останется в низшей бездне невежества, скрытая и лишенная созерцания знамений Бога.

Вопрос. — Через какие средства дух человека, то есть рациональная душа, после ухода из этого смертного мира будет делать прогресс?

Ответ. — Прогресс духа человека в божественном мире, после разрыва его связи с телом из праха, происходит только через щедрость и благодать Господа, или через ходатайство и искренние молитвы других человеческих душ, или через благотворительность и важные добрые дела, которые совершаются от его имени.

БЕССМЕРТИЕ ДЕТЕЙ

Вопрос. — Каково состояние детей, которые умирают до достижения возраста разумения или до назначенного времени рождения?

Ответ. — Эти младенцы находятся под сенью милости Бога; и поскольку они не совершили никакого греха и не осквернены нечистотами мира природы, они являются центрами проявления щедрости, и Око Сострадания будет обращено на них.

67: ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ И ВХОД В ЦАРСТВО БОЖИЕ

Вы спрашиваете о вечной жизни и входе в Царство. Внешнее выражение, используемое для Царства, — это небо; но это сравнение и подобие, а не реальность или факт, ибо Царство — это не материальное место; оно освящено от времени и места. Это духовный мир, божественный мир и центр Владычества Бога; оно свободно от тела и того, что является телесным, и оно очищено и освящено от воображений человеческого мира. Быть ограниченным местом — это свойство тел, а не духов. Место и время окружают тело, а не разум и дух. Заметьте, что тело человека ограничено малым местом; оно занимает лишь две пяди земли. Но дух и разум человека путешествуют во все страны и регионы, даже через безграничное пространство небес, окружают все, что существует, и делают открытия в возвышенных сферах и бесконечных расстояниях. Это потому, что дух не имеет места; он внеместен; и для духа земля и небо — одно, поскольку он делает открытия в обоих. Но тело ограничено местом и не знает того, что находится за его пределами.

Ибо жизнь бывает двух видов: жизнь тела и жизнь духа. Жизнь тела — это материальная жизнь, но жизнь духа выражает существование Царства, которое состоит в получении Духа Божьего и оживлении дыханием Святого Духа. Хотя материальная жизнь имеет существование, для святых угодников это чистое небытие и абсолютная смерть. Так человек существует, и этот камень тоже существует, но какая разница между существованием человека и существованием камня! Хотя камень существует, по отношению к существованию человека он несуществующий.

Значение вечной жизни — это дар Святого Духа, как цветок получает дар сезона, воздуха и весенних ветров. Подумайте: этот цветок имел жизнь в начале, подобную жизни минерала; но с приходом сезона весны, щедрости весенних облаков и тепла сияющего солнца он достиг другой жизни величайшей свежести, нежности и благоухания. Первая жизнь цветка, по сравнению со второй жизнью, — это смерть.

Смысл в том, что жизнь Царства — это жизнь духа, вечная жизнь, и что она очищена от места, подобно духу человека, который не имеет места. Ибо если вы исследуете человеческое тело, вы не найдете особого места или локации для духа, ибо он никогда не имел места; он нематериален. Он имеет связь с телом, подобную связи солнца с этим зеркалом. Солнце не внутри зеркала, но оно имеет связь с зеркалом.

Точно так же мир Царства освящен от всего, что может быть воспринято глазом или другими чувствами — слухом, обонянием, вкусом или осязанием. Разум, который находится в человеке, существование которого признано — где он в нем? Если вы исследуете тело глазом, ухом или другими чувствами, вы не найдете его; тем не менее, он существует. Следовательно, разум не имеет места, но он связан с мозгом. Царство также подобно этому. Точно так же любовь не имеет места, но она связана с сердцем; так и Царство не имеет места, но связано с человеком.

Вход в Царство — через любовь к Богу, через отрешенность, через святость и целомудрие, через правдивость, чистоту, стойкость, верность и жертву жизнью.

Эти объяснения показывают, что человек бессмертен и живет вечно. Для тех, кто верит в Бога, кто имеет любовь к Богу и веру, жизнь превосходна, то есть она вечна; но для тех душ, которые скрыты от Бога, хотя они имеют жизнь, она темна, и по сравнению с жизнью верующих она — небытие.

Например, глаз и ноготь живые; но жизнь ногтя по отношению к жизни глаза несуществующая. Этот камень и этот человек оба существуют; но камень по отношению к существованию человека несуществующий; он не имеет бытия; ибо когда человек умирает, и его тело разрушено и уничтожено, оно становится подобным камню и земле. Следовательно, ясно, что хотя минерал существует, по отношению к человеку он несуществующий.

Точно так же души, которые скрыты от Бога, хотя они существуют в этом мире и в мире после смерти, по сравнению со святым существованием детей Царства Божьего являются несуществующими и отделенными от Бога.

68: СУДЬБА

Вопрос. — Является ли предопределение, которое упоминается в Святых Книгах, предрешенной вещью? Если так, не бесполезно ли усилие избежать его?

Ответ. — Судьба бывает двух видов: одна предрешенная, а другая условная или надвигающаяся. Предрешенная судьба — это то, что не может измениться или быть изменено, а условная судьба — это то, что может произойти. Так, для этой лампы предрешенная судьба — то, что масло горит и будет израсходовано; следовательно, ее конечное угасание — это декрет, который невозможно изменить или изменить, потому что это предрешенная судьба. Точно так же в теле человека была создана сила жизни, и как только она будет разрушена и закончена, тело, безусловно, будет разложено, так что когда масло в этой лампе будет сожжено и закончено, лампа, несомненно, погаснет.

Но условную судьбу можно уподобить этому: пока еще есть масло, сильный ветер дует на лампу, что гасит ее. Это условная судьба. Мудро избегать ее, защищать себя от нее, быть осторожным и осмотрительным. Но предрешенная судьба, которая подобна окончанию масла в лампе, не может быть изменена, изменена или отложена. Это должно случиться; неизбежно, что лампа погаснет.

69: ВЛИЯНИЕ ЗВЕЗД

Вопрос. — Имеют ли звезды небес какое-либо влияние на человеческую душу или нет?

Ответ. — Некоторые из небесных звезд имеют ясное и очевидное материальное влияние на земной шар и земные существа, что не нуждается в объяснении. Рассмотрите солнце, которое через помощь и провидение Бога развивает землю и все земные существа. Без света и тепла солнца все земные творения были бы полностью несуществующими.

Что касается духовного влияния звезд, хотя это влияние звезд в человеческом мире может показаться странным, все же, если вы глубоко поразмышляете над этим предметом, вы не будете так сильно удивлены им. Однако я не имею в виду, что декреты, которые астрологи прежних времен выводили из движений звезд, соответствовали событиям; ибо декреты тех прежних астрологов были формами воображения, которые были порождены египетскими, ассирийскими и халдейскими жрецами; нет, скорее, они были из-за фантазий индусов, мифов греков, римлян и других звездопоклонников. Но я имею в виду, что эта безграничная вселенная подобна человеческому телу, все члены которого соединены и связаны друг с другом с величайшей силой. Насколько органы, члены и части тела человека переплетены и связаны для взаимной помощи и поддержки, и насколько они влияют друг на друга! Точно так же части этой бесконечной вселенной имеют свои члены и элементы, связанные друг с другом, и влияют друг на друга духовно и материально.

Например, глаз видит, и все тело затронуто; ухо слышит, и все члены тела приведены в движение. В этом нет сомнения; и вселенная подобна живому человеку. Более того, связь, которая существует между членами существ, должна обязательно иметь эффект и впечатление, будь то материальное или духовное.

Для тех, кто отрицает духовное влияние на материальные вещи, мы приведем этот краткий пример: чудесные звуки и тона, мелодии и очаровательные голоса — это акциденции, которые влияют на воздух — ибо звук — это термин для вибраций воздуха — и этими вибрациями нервы барабанной перепонки уха затронуты, и возникает слух. Теперь поразмышляйте, что вибрация воздуха, которая является акциденцией, не имеющей значения, привлекает и радует дух человека и имеет большое влияние на него: она заставляет его плакать или смеяться; возможно, она повлияет на него до такой степени, что он бросит себя в опасность. Следовательно, посмотрите на связь, которая существует между духом человека и атмосферной вибрацией, так что движение воздуха становится причиной перемещения его из одного состояния в другое и полного овладения им; она лишит его терпения и спокойствия. Подумайте, как это странно, ибо ничего не исходит от певца, что входит в слушателя; тем не менее, производится великий духовный эффект. Следовательно, конечно, такая великая связь между существами должна иметь духовный эффект и влияние.

Было упомянуто, что члены и части человека влияют друг на друга. Например, глаз видит; сердце затронуто. Ухо слышит; и дух под влиянием. Сердце в покое; мысли становятся безмятежными, и для всех членов тела человека реализуется приятное состояние. Какая связь и какое согласие это! Поскольку эта связь, этот духовный эффект и это влияние существуют между членами тела человека, который является лишь одним из многих конечных существ, безусловно, между этими универсальными и бесконечными существами также будет духовная и материальная связь. Хотя существующими правилами и актуальной наукой эти связи не могут быть обнаружены, тем не менее, их существование между всеми существами несомненно и абсолютно.

В заключение: существа, будь то великие или малые, связаны друг с другом совершенной мудростью Бога и влияют друг на друга. Если бы это было не так, в универсальной системе и общем устройстве существования были бы беспорядок и несовершенство. Но поскольку существа связаны одно с другим с величайшей силой, они находятся в порядке на своих местах и совершенны.

Этот предмет достоин изучения.

70: СВОБОДА ВОЛИ

Вопрос. — Является ли человек свободным агентом во всех своих действиях, или он принужден и ограничен?

Ответ. — Этот вопрос — одна из самых важных и глубоких божественных проблем. Если Бог пожелает, в другой день, в начале обеда, мы предпримем объяснение этого предмета в деталях; сейчас мы объясним его кратко, в нескольких словах, следующим образом. Некоторые вещи подлежат свободной воле человека, такие как справедливость, равенство, тирания и несправедливость, другими словами, добрые и злые действия; очевидно и ясно, что эти действия, по большей части, оставлены на волю человека. Но есть определенные вещи, к которым человек вынужден и принужден, такие как сон, смерть, болезнь, упадок сил, травмы и несчастья; они не подлежат воле человека, и он не несет ответственности за них, ибо он вынужден терпеть их. Но в выборе добрых и плохих действий он свободен, и он совершает их согласно своей собственной воле.

Например, если он желает, он может проводить свое время в восхвалении Бога, или он может быть занят другими мыслями. Он может быть зажженным светом через огонь любви к Богу и филантропом, любящим мир, или он может быть ненавистником человечества и поглощенным материальными вещами. Он может быть справедливым или жестоким. Эти действия и эти дела подлежат контролю воли самого человека; следовательно, он несет ответственность за них.

Теперь возникает другой вопрос. Человек абсолютно беспомощен и зависим, поскольку мощь и сила принадлежат особенно Богу. Как возвышение, так и унижение зависят от доброго удовольствия и воли Всевышнего.

В Новом Завете сказано, что Бог подобен горшечнику, который делает «один сосуд для почета, а другой для бесчестия». Теперь обесчещенный сосуд не имеет права винить горшечника, говоря: «Почему ты не сделал меня драгоценной чашей, которую передают из рук в руки?» Значение этого стиха в том, что состояния существ различны. Тот, кто находится в низшем состоянии существования, как минерал, не имеет права жаловаться, говоря: «О Боже, почему Ты не дал мне растительных совершенств?» Точно так же растение не имеет права жаловаться, что оно было лишено совершенств животного мира. Также не подобает животному жаловаться на отсутствие человеческих совершенств. Нет, все эти вещи совершенны в своей собственной степени, и они должны стремиться к совершенствам своей собственной степени. Низшие существа, как мы сказали, не имеют ни права на состояния высших совершенств, ни пригодности для них. Нет, их прогресс должен быть в их собственном состоянии.

Также бездействие или движение человека зависят от помощи Бога. Если он не получает помощи, он не способен делать ни добро, ни зло. Но когда помощь существования приходит от Щедрого Господа, он способен делать как добро, так и зло; но если помощь отсечена, он остается абсолютно беспомощным. Вот почему в Святых Книгах они говорят о помощи и содействии Бога. Так это состояние подобно состоянию корабля, который движется силой ветра или пара; если эта сила прекращается, корабль не может двигаться вовсе. Тем не менее, руль корабля поворачивает его в любую сторону, и сила пара движет его в желаемом направлении. Если он направлен на восток, он идет на восток; или если он направлен на запад, он идет на запад. Это движение не исходит от корабля; нет, оно исходит от ветра или пара.

Точно так же во всем действии или бездействии человека он получает силу от помощи Бога; но выбор добра или зла принадлежит самому человеку. Так, если бы царь назначил кого-то губернатором города и даровал ему силу власти, и показал ему пути справедливости и несправедливости согласно законам — если бы тогда этот губернатор совершил несправедливость, хотя он действовал бы по власти и силе царя, последний был бы освобожден от несправедливости. Но если бы он действовал со справедливостью, он делал бы это также через власть царя, который был бы доволен и удовлетворен.

То есть, хотя выбор добра и зла принадлежит человеку, при всех обстоятельствах он зависит от поддерживающей помощи жизни, которая исходит от Всемогущего. Царство Божие очень велико, и все являются пленниками в хватке Его Мощи. Слуга не может сделать ничего по своей собственной воле; Бог могуществен, всемогущ и Помощник всех существ.

Этот вопрос был ясно объяснен. Приветствия!

71: ВИДЕНИЯ И ОБЩЕНИЕ С ДУХАМИ

Вопрос. — Некоторые люди верят, что они достигают духовных открытий, то есть что они беседуют с духами. Какое это общение?

Ответ. — Духовные открытия бывают двух видов: один вид — от воображения и является лишь утверждением нескольких людей; другой вид напоминает вдохновение, и это реально — таковы откровения Исаии, Иеремии и Иоанна Богослова, которые реальны.

Подумайте о том, что сила мысли человека состоит из двух видов. Один вид — истинный, когда он согласуется с определенной истиной. Такие концепции находят реализацию во внешнем мире; таковы точные мнения, правильные теории, научные открытия и изобретения.

Другой вид концепций состоит из пустых мыслей и бесполезных идей, которые не приносят ни плода, ни результата и которые не имеют реальности. Нет, они вздымаются, как волны моря воображений, и проходят, как праздные сны.

Точно так же есть два сорта духовных открытий. Одно — это откровения Пророков и духовные открытия избранных. Видения Пророков — это не сны; нет, они духовные открытия и имеют реальность. Они говорят, например: «Я видел человека в определенной форме, и я сказал такую вещь, и он дал такой ответ». Это видение в мире бодрствования, а не во сне. Нет, это духовное открытие, которое выражено так, как если бы оно было появлением видения.

Другой вид духовных открытий состоит из чистых воображений, но эти воображения становятся воплощенными таким образом, что многие простодушные люди верят, что они имеют реальность. То, что доказывает это ясно, — это то, что от этого контроля духов никогда не было произведено никакого результата или плода. Нет, это лишь повествования и истории.

Знайте, что реальность человека охватывает реальности вещей и открывает истины, свойства и секреты вещей. Так все эти искусства, чудеса, науки и знания были открыты человеческой реальностью. В одно время эти науки, знания, чудеса и искусства были скрытыми и тайными секретами; затем постепенно человеческая реальность открыла их и принесла их из сферы невидимого на плоскость видимого. Следовательно, очевидно, что реальность человека охватывает вещи. Так она находится в Европе и открывает Америку; она на земле, и она делает открытия на небесах. Она — открыватель секретов вещей, и она — познающий реальности того, что существует. Эти открытия, соответствующие реальности, подобны откровению, которое есть духовное постижение, божественное вдохновение и ассоциация человеческих духов. Например, Пророк говорит: «Я видел, я сказал, я слышал такую вещь». Поэтому очевидно, что дух имеет великое восприятие без посредничества любого из пяти чувств, таких как глаза или уши. Среди духовных душ есть духовные понимания, открытия, общение, которое очищено от воображения и фантазии, ассоциация, которая освящена от времени и места. Так написано в Евангелии, что на горе Фавор Моисей и Илия пришли ко Христу, и очевидно, что это не была материальная встреча. Это было духовное состояние, которое выражено как физическая встреча.

Другой сорт бесед, присутствия и коммуникаций духов — это лишь воображение и фантазия, которые только кажутся имеющими реальность.

Разум и мысль человека иногда открывают истины, и от этой мысли и открытия производятся знаки и результаты. Эта мысль имеет основу. Но многие вещи приходят в разум человека, которые подобны волнам моря воображений; они не имеют плода, и никакой результат не исходит от них. Точно так же человек видит в мире сновидений видение, которое становится точно реализованным; в другое время он видит сон, который абсолютно не имеет результата.

Что мы имеем в виду, это то, что это состояние, которое мы называем беседами и коммуникациями духов, бывает двух видов: одно просто воображаемое, а другое подобно видениям, которые упомянуты в Святой Книге, таким как откровения Иоанна Богослова и Исаии и встреча Христа с Моисеем и Илией. Они реальны и производят чудесные эффекты в умах и мыслях людей и заставляют их сердца быть привлеченными.

72: ИСЦЕЛЕНИЕ ДУХОВНЫМИ СРЕДСТВАМИ

Вопрос. — Некоторые люди исцеляют больных духовными средствами, то есть без лекарств. Как это?

Ответ. — Знайте, что есть четыре вида лечения и исцеления без лекарств. Два обусловлены материальными причинами, а два — духовными причинами.

Из двух видов материального исцеления один обусловлен тем фактом, что у человека как здоровье, так и болезнь заразны. Заражение болезнью насильственно и быстро, в то время как заражение здоровьем чрезвычайно слабо и медленно. Если два тела приведены в контакт друг с другом, несомненно, что микробные частицы перейдут от одного к другому. Точно так же, как болезнь передается от одного тела к другому с быстрым и сильным заражением, может быть, что сильное здоровье здорового человека облегчит очень легкий недуг у больного человека. То есть заражение болезнью насильственно и имеет быстрый эффект, в то время как заражение здоровьем очень медленно и имеет малый эффект, и только при очень легких болезнях оно имеет даже этот малый эффект. Сильная сила здорового тела может преодолеть легкую слабость больного тела, и результат — здоровье. Это один вид исцеления.

Другой вид исцеления без лекарств — через магнитную силу, которая действует от одного тела на другое и становится причиной излечения. Эта сила также имеет лишь легкий эффект. Иногда можно принести пользу больному человеку, положив руку на его голову или на его сердце. Почему? Из-за эффекта магнетизма и ментального впечатления, произведенного на больного человека, что заставляет болезнь исчезнуть. Но этот эффект также очень легкий и слабый.

Из двух других видов исцеления, которые являются духовными, то есть где средство излечения — духовная сила, один происходит от полной концентрации разума сильного человека на больном человеке, когда последний ожидает со всей своей сконцентрированной верой, что исцеление будет произведено от духовной силы сильного человека, до такой степени, что будет сердечная связь между сильным человеком и немощным. Сильный человек делает каждое усилие, чтобы вылечить больного пациента, и больной пациент затем уверен в получении исцеления. От эффекта этих ментальных впечатлений производится возбуждение нервов, и это впечатление и это возбуждение нервов станут причиной выздоровления больного человека. Так, когда больной человек имеет сильное желание и интенсивную надежду на что-то и слышит внезапно вести о ее реализации, производится нервное возбуждение, которое заставит недуг полностью исчезнуть. Точно так же, если внезапно происходит причина ужаса, возможно, возбуждение может быть произведено в нервах сильного человека, которое немедленно вызовет недуг. Причина болезни не будет материальной вещью, ибо этот человек не ел ничего, и ничто вредное не касалось его; возбуждение нервов — тогда единственная причина болезни. Точно так же внезапная реализация главного желания даст такую радость, что нервы будут возбуждены ею, и это возбуждение может произвести здоровье.

В заключение, полная и совершенная связь между духовным врачом и больным — то есть связь такого рода, при которой духовный врач полностью сосредоточивается, а больной направляет всё своё внимание на духовного врача, от которого ожидает исцеления, — вызывает возбуждение нервов, и наступает выздоровление. Но всё это имеет действие лишь до определённой степени и не всегда. Ибо если кто-то страдает от очень тяжёлой болезни или ранен, эти средства не устранят болезнь и не закроют и не исцелят рану — иными словами, эти средства не имеют силы при тяжёлых недугах, если только не помогает конституция организма, поскольку крепкая конституция часто преодолевает болезнь. Это третий вид исцеления.

Но четвёртый вид исцеления совершается силой Святого Духа. Он не зависит ни от контакта, ни от зрения, ни от присутствия; он не зависит ни от каких условий. Будь болезнь лёгкой или тяжёлой, был ли контакт тел или нет, установилась ли личная связь между больным и целителем или нет, это исцеление происходит силой Святого Духа.

73: ИСЦЕЛЕНИЕ МАТЕРИАЛЬНЫМИ СРЕДСТВАМИ

Вчера за столом мы говорили о лечебной терапии и духовном исцелении, которое заключается в лечении недугов посредством духовных сил.

Теперь давайте поговорим о материальном исцелении. Медицинская наука всё ещё находится в младенческом состоянии; она не достигла зрелости. Но когда она достигнет этой точки, исцеления будут совершаться с помощью того, что не вызывает отвращения у человека ни по запаху, ни по вкусу, — то есть с помощью продуктов питания, фруктов и овощей, которые приятны на вкус и имеют приятный запах. Ибо провоцирующая причина болезни — то есть причина проникновения болезни в человеческое тело — является либо физической, либо следствием возбуждения нервов.

Но основные причины болезни — физические, ибо человеческое тело состоит из многочисленных элементов, но в мере особого равновесия. Пока это равновесие поддерживается, человек защищён от болезней; но если этот существенный баланс, который является стержнем конституции, нарушается, конституция приходит в расстройство, и наступает болезнь.

Например, происходит уменьшение одного из составных элементов тела человека, а другого — увеличение; так пропорция равновесия нарушается, и возникает болезнь. Например, один ингредиент должен весить тысячу граммов, а другой — пять граммов, чтобы поддерживалось равновесие. Часть, которая весит тысячу граммов, уменьшается до семисот граммов, а та, что весит пять граммов, увеличивается до тех пор, пока мера равновесия не нарушится; тогда возникает болезнь. Когда с помощью лекарств и лечения равновесие восстанавливается, болезнь изгоняется. Так, если увеличивается сахарная составляющая, здоровье ухудшается; и когда врач запрещает сладкую и крахмалистую пищу, сахарная составляющая уменьшается, равновесие восстанавливается, и болезнь уходит. Теперь перенастройка этих составляющих человеческого тела достигается двумя средствами — либо лекарствами, либо продуктами питания; и когда конституция восстановила своё равновесие, болезнь изгоняется. Все элементы, которые соединены в человеке, существуют также в растениях; поэтому, если один из составляющих элементов тела человека уменьшается, и он употребляет пищу, в которой много этого уменьшившегося элемента, тогда равновесие будет установлено и будет достигнуто исцеление. Пока целью является перенастройка составляющих тела, это может быть достигнуто либо лекарством, либо пищей.

Большинство болезней, поражающих человека, поражают и животных, но животное не лечится лекарствами. В горах, как и в пустыне, врач животного — это сила вкуса и обоняния. Больное животное нюхает растения, которые растут в пустыне; оно ест те, что приятны его обонянию и вкусу, и исцеляется. Причина его исцеления такова. Когда сахарный ингредиент уменьшился в его конституции, оно начинает стремиться к сладкому; поэтому оно ест траву со сладким вкусом, ибо природа побуждает и направляет его; её запах и вкус нравятся ему, и оно ест её. Сахарный ингредиент в его природе увеличится, и здоровье будет восстановлено.

Следовательно, очевидно, что можно исцелять с помощью продуктов питания, пищи и фруктов; но поскольку сегодня медицинская наука несовершенна, этот факт ещё не полностью осознан. Когда медицинская наука достигнет совершенства, лечение будет проводиться с помощью продуктов питания, пищи, ароматных фруктов и овощей, а также различных вод, горячих и холодных по температуре.

Эта беседа кратка; но, если Богу будет угодно, в другой раз, когда представится подходящий случай, этот вопрос будет объяснён более полно.

Часть пятая: РАЗНЫЕ ТЕМЫ

74: НЕБЫТИЕ ЗЛА

Истинное объяснение этого предмета очень сложно. Знай, что существа бывают двух видов: материальные и духовные, те, что воспринимаются чувствами, и те, что постигаются разумом.

Вещи, которые являются чувственными, — это те, что воспринимаются пятью внешними чувствами; таким образом, те внешние сущности, которые видят глаза, называются чувственными. Интеллектуальные вещи — это те, которые не имеют внешнего существования, но являются концепциями ума. Например, сам ум — это интеллектуальная вещь, не имеющая внешнего существования. Все характеристики и качества человека образуют интеллектуальное существование и не являются чувственными.

Коротко говоря, интеллектуальные реальности, такие как все качества и достойные восхищения совершенства человека, являются чисто добрыми и существуют. Зло — это просто их небытие. Так, невежество — это отсутствие знания; заблуждение — это отсутствие руководства; забывчивость — это отсутствие памяти; глупость — это отсутствие здравого смысла. Все эти вещи не имеют реального существования.

Точно так же чувственные реальности абсолютно добры, а зло обусловлено их небытием — то есть слепота — это отсутствие зрения, глухота — это отсутствие слуха, бедность — это отсутствие богатства, болезнь — это отсутствие здоровья, смерть — это отсутствие жизни, а слабость — это отсутствие силы.

Тем не менее, в уме возникает сомнение — то есть скорпионы и змеи ядовиты. Являются ли они добром или злом, ведь они — существующие существа? Да, скорпион — это зло по отношению к человеку; змея — это зло по отношению к человеку; но по отношению к самим себе они не являются злом, ибо их яд — это их оружие, и своим жалом они защищаются. Но поскольку элементы их яда не согласуются с нашими элементами — то есть поскольку существует антагонизм между этими различными элементами, — поэтому этот антагонизм является злом; но в реальности, что касается их самих, они добры.

Суть этой беседы в том, что возможно, чтобы одна вещь по отношению к другой была злом, и в то же время в пределах своего собственного бытия она не была злом. Тогда доказано, что в бытии нет зла; всё, что Бог сотворил, Он сотворил добрым. Это зло — ничто; так смерть — это отсутствие жизни. Когда человек больше не получает жизнь, он умирает. Тьма — это отсутствие света: когда нет света, есть тьма. Свет — это существующая вещь, а тьма — несуществующая. Богатство — это существующая вещь, а бедность — несуществующая.

Тогда очевидно, что все виды зла сводятся к небытию. Добро существует; зло несуществующе.

75: ДВА ВИДА МУЧЕНИЙ

Знай, что существует два вида мучений: тонкие и грубые. Например, само невежество — это мучение, но это тонкое мучение; равнодушие к Богу — это само по себе мучение; так же как ложь, жестокость и вероломство. Все несовершенства — это мучения, но это тонкие мучения. Безусловно, для разумного человека смерть лучше, чем грех, а отрезанный язык лучше, чем ложь или клевета.

Другой вид мучений — грубые, такие как наказания, тюремное заключение, избиение, изгнание и ссылка. Но для народа Божьего разлука с Богом — это самое великое мучение из всех.

76: СПРАВЕДЛИВОСТЬ И МИЛОСЕРДИЕ БОЖЬЕ

Знай, что поступать справедливо — значит воздавать каждому по его заслугам. Например, когда рабочий трудится с утра до вечера, справедливость требует, чтобы ему заплатили заработную плату; но когда он не проделал никакой работы и не приложил никаких усилий, ему дают дар: это щедрость. Если ты даёшь милостыню и дары бедняку, хотя он не приложил никаких усилий ради тебя и не сделал ничего, чтобы заслужить это, — это щедрость. Так Христос молил о прощении для своих убийц: это называется щедростью.

Теперь вопрос о добре или зле вещей определяется разумом или законом. Некоторые верят, что это определяется законом; таковы иудеи, которые, считая все заповеди Пятикнижия абсолютно обязательными, рассматривают их как вопросы закона, а не разума. Так они говорят, что одна из заповеди Пятикнижия гласит, что незаконно употреблять мясо и масло вместе, потому что это «тареф», а «тареф» на иврите означает нечистое, так же как «кошер» означает чистое. Это, говорят они, вопрос закона, а не разума.

Но теологи считают, что добро и зло вещей зависят как от разума, так и от закона. Главное основание запрета убийства, воровства, вероломства, лжи, лицемерия и жестокости — это разум. Каждый разумный человек понимает, что убийство, воровство, вероломство, ложь, лицемерие и жестокость — это зло и предосудительно; ибо если ты уколешь человека шипом, он закричит, будет жаловаться и стонать; так что очевидно, что он поймёт, что убийство согласно разуму — это зло и предосудительно. Если он совершит убийство, он будет нести ответственность, дошла ли до него слава Пророка или нет; ибо именно разум формулирует предосудительный характер действия. Когда человек совершает это плохое действие, он непременно будет нести ответственность.

Но в месте, где повеления Пророка не известны и где люди не действуют в соответствии с божественными наставлениями, такими как повеление Христа воздавать добром за зло, а действуют в соответствии с желаниями природы — то есть если они мучают тех, кто мучает их, — с точки зрения религии они оправданы, потому что божественное повеление не было им доставлено. Хотя они не заслуживают милосердия и благодеяния, тем не менее Бог относится к ним с милосердием и прощает их.

Теперь месть, согласно разуму, также заслуживает порицания, потому что через месть мститель не получает никакого доброго результата. Так, если один человек ударит другого, а тот, кого ударили, мстит, отвечая ударом, какую выгоду он получит? Будет ли это бальзамом для его раны или лекарством от его боли? Нет, упаси Бог! По правде говоря, оба действия одинаковы: оба являются увечьями; единственная разница в том, что одно произошло раньше, а другое позже. Поэтому, если тот, кого ударили, прощает, более того, если он действует образом, противоположным тому, который был применён к нему, это похвально. Закон общества накажет агрессора, но не будет мстить. Это наказание имеет своей целью предупредить, защитить и противостоять жестокости и преступлению, чтобы другие люди не были тиранами.

Но если тот, кого ударили, прощает и милует, он проявляет величайшее милосердие. Это достойно восхищения.

77: ПРАВИЛЬНЫЙ МЕТОД ОБРАЩЕНИЯ С ПРЕСТУПНИКАМИ

Вопрос. — Следует ли наказывать преступника, или прощать и закрывать глаза на его преступление?

Ответ. — Существует два вида карательных наказаний. Одно — это месть, другое — исправление. Человек не имеет права мстить, но общество имеет право наказывать преступника; и это наказание предназначено для того, чтобы предупредить и предотвратить, чтобы никто другой не осмелился совершить подобное преступление. Это наказание служит для защиты прав человека, но это не месть; месть утоляет гнев сердца, противопоставляя одно зло другому. Это недопустимо, ибо человек не имеет права мстить. Но если бы преступников полностью прощали, порядок в мире был бы нарушен. Поэтому наказание является одной из существенных необходимостей для безопасности сообществ, но тот, кто угнетён преступником, не имеет права мстить. Напротив, он должен прощать и миловать, ибо это достойно мира человека.

Сообщества должны наказывать угнетателя, убийцу, злодея, чтобы предупредить и удержать других от совершения подобных преступлений. Но самое главное — это то, что людей нужно воспитывать таким образом, чтобы преступления не совершались; ибо можно воспитать массы настолько эффективно, что они будут избегать и сторониться совершения преступлений, так что само преступление будет казаться им величайшим наказанием, крайним осуждением и мучением. Поэтому не будет совершаться никаких преступлений, требующих наказания.

Мы должны говорить о вещах, которые возможно осуществить в этом мире. Существует много теорий и высоких идей на этот счёт, но они непрактичны; следовательно, мы должны говорить о вещах, которые осуществимы.

Например, если кто-то угнетает, причиняет вред и обижает другого, а обиженный человек отвечает тем же, это месть и это предосудительно. Если сын Амра убивает сына Зайда, Зайд не имеет права убивать сына Амра; если он делает это, это месть. Если Амр бесчестит Зайда, последний не имеет права бесчестить Амра; если он делает это, это месть, и это очень предосудительно. Нет, напротив, он должен воздавать добром за зло и не только прощать, но и, если возможно, быть полезным своему угнетателю. Такое поведение достойно человека: ибо какую выгоду он получает от мести? Оба действия равноценны; если одно действие предосудительно, то оба предосудительны. Единственная разница в том, что одно было совершено раньше, другое позже.

Но общество имеет право на защиту и самооборону; более того, общество не питает ненависти или вражды к убийце: оно заключает его в тюрьму или наказывает исключительно для защиты и безопасности других. Это делается не с целью отомстить убийце, а с целью наложить наказание, посредством которого общество будет защищено. Если бы общество и наследники убитого прощали и воздавали добром за зло, жестокие люди постоянно причиняли бы вред другим, и убийства происходили бы постоянно. Порочные люди, подобно волкам, уничтожали бы овец Божьих. Общество не питает недоброжелательности и злобы при наложении наказания, и оно не стремится утолить гнев сердца; его цель — посредством наказания защитить других, чтобы не совершались чудовищные действия.

Таким образом, когда Христос сказал: «Ударившему тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую», это было с целью научить людей не мстить лично. Он не имел в виду, что если волк нападёт на стадо овец и захочет уничтожить его, волка следует поощрять к этому. Нет, если бы Христос знал, что волк вошёл в загон и собирается уничтожить овец, Он, безусловно, предотвратил бы это.

Поскольку прощение — это одно из качеств Милосердного, так и справедливость — это одно из качеств Господа. Шатёр существования держится на столпе справедливости, а не на прощении. Продолжение существования человечества зависит от справедливости, а не от прощения. Так, если бы в настоящее время закон о помиловании практиковался во всех странах, в короткое время мир пришёл бы в беспорядок, и основы человеческой жизни рухнули бы. Например, если бы правительства Европы не противостояли печально известному Аттиле, он не оставил бы в живых ни одного человека.

Некоторые люди подобны кровожадным волкам: если они не видят наказания, они будут убивать людей просто ради удовольствия и развлечения. Один из тиранов Персии убил своего наставника просто ради веселья, ради забавы и спорта. Знаменитый Мутаваккиль, Аббасид, призвав к себе своих министров, советников и чиновников, выпустил в собрании ящик, полный скорпионов, и запретил кому-либо двигаться. Когда скорпионы ужалили присутствующих, он разразился бурным смехом.

Подытожим: устройство сообществ зависит от справедливости, а не от прощения. Тогда то, что Христос имел в виду под прощением и помилованием, не означает, что когда нации нападают на вас, сжигают ваши дома, грабят ваше имущество, нападают на ваших жён, детей и родственников и попирают вашу честь, вы должны быть покорны перед лицом этих тиранических врагов и позволять им совершать все их жестокости и притеснения. Нет, слова Христа относятся к поведению двух людей по отношению друг к другу: если один человек нападает на другого, пострадавший должен простить его. Но сообщества должны защищать права человека. Так, если кто-то нападает, причиняет вред, угнетает и ранит меня, я не буду оказывать сопротивления и прощу его. Но если человек хочет напасть на Сейида Маншади, безусловно, я предотвращу это. Хотя для злодея невмешательство — это, по-видимому, доброта, это было бы угнетением для Маншади. Если в этот момент дикий араб войдёт в это место с обнажённым мечом, желая напасть, ранить и убить вас, я, безусловно, предотвращу это. Если бы я оставил вас на растерзание арабу, это была бы не справедливость, а несправедливость. Но если бы он причинил вред лично мне, я бы простил его.

Остаётся сказать одно: сообщества день и ночь заняты созданием уголовных законов, подготовкой и организацией инструментов и средств наказания. Они строят тюрьмы, делают цепи и кандалы, устраивают места ссылки и изгнания, а также различные виды лишений и пыток, и думают этими средствами дисциплинировать преступников, тогда как в действительности они вызывают разрушение морали и извращение характеров. Сообщество, напротив, должно день и ночь стремиться и прилагать все усилия, чтобы осуществить воспитание людей, заставлять их день ото дня прогрессировать и возрастать в науке и знании, приобретать добродетели, обретать хорошую мораль и избегать пороков, чтобы преступления не происходили. В настоящее время преобладает обратное; сообщество всегда думает о приведении в исполнение уголовных законов и о подготовке средств наказания, инструментов смерти и возмездия, мест для тюремного заключения и изгнания; и они ожидают, что преступления будут совершаться. Это оказывает деморализующее воздействие.

Но если бы сообщество стремилось воспитывать массы, день ото дня знания и науки возрастали бы, понимание расширялось бы, чувства развивались бы, обычаи становились бы хорошими, а мораль — нормальной; одним словом, во всех этих классах совершенств был бы прогресс, и преступлений было бы меньше.

Было установлено, что среди цивилизованных народов преступность встречается реже, чем среди нецивилизованных — то есть среди тех, кто приобрёл истинную цивилизацию, которая является божественной цивилизацией — цивилизацией тех, кто объединяет все духовные и материальные совершенства. Поскольку невежество является причиной преступлений, чем больше возрастают знания и наука, тем больше будут уменьшаться преступления. Подумайте, как часто происходят убийства среди варваров Африки; они даже убивают друг друга, чтобы поедать плоть и кровь друг друга! Почему такие дикости не происходят в Швейцарии? Причина очевидна: это потому, что образование и добродетели предотвращают их.

Поэтому сообщества должны думать о предотвращении преступлений, а не о суровом наказании за них.

78: ЗАБАСТОВКИ

Вы спрашивали меня о забастовках. Этот вопрос является и долгое время будет предметом больших трудностей. Забастовки вызваны двумя причинами. Одна — это крайняя жадность и алчность производителей и промышленников; другая — излишества, алчность и непримиримость рабочих и ремесленников. Поэтому необходимо устранить эти две причины.

Но основная причина этих трудностей кроется в законах современной цивилизации; ибо они ведут к тому, что небольшое число людей накапливает несравненные состояния, превышающие их потребности, в то время как большинство остаётся обездоленным, лишённым всего и в величайшей нищете. Это противоречит справедливости, человечности, беспристрастности; это верх беззакония, противоположность тому, что вызывает божественное удовлетворение.

Этот контраст присущ миру человека: у других существ — то есть почти у всех животных — существует своего рода справедливость и равенство. Так, равенство существует в отаре пастуха и в стаде оленей в поле. Точно так же среди птиц прерий, равнин, холмов или садов, и среди каждого вида животных преобладает своего рода равенство. У них не встречается такой разницы в средствах к существованию; поэтому они живут в полном мире и радости.

Совершенно иначе обстоит дело с человеческим видом, который упорствует в величайшем заблуждении и в абсолютном беззаконии. Подумайте об индивиде, который накопил сокровища, колонизируя страну ради своей выгоды: он получил несравненное состояние и обеспечил себе прибыли и доходы, которые текут как река, в то время как сто тысяч несчастных людей, слабых и бессильных, нуждаются в куске хлеба. Нет ни равенства, ни благожелательности. Так вы видите, что всеобщий мир и радость разрушены, а благополучие человечества отрицается до такой степени, что делает бесплодными жизни многих. Ибо состояние, почести, торговля, промышленность находятся в руках некоторых промышленников, в то время как другие люди подвергаются целому ряду трудностей и безграничным бедам: у них нет ни преимуществ, ни прибылей, ни комфорта, ни мира.

Тогда должны быть установлены правила и законы, чтобы регулировать чрезмерные состояния определённых частных лиц и удовлетворять потребности миллионов бедных масс; таким образом, была бы достигнута определённая умеренность. Однако абсолютное равенство столь же невозможно, ибо абсолютное равенство в состояниях, почестях, торговле, сельском хозяйстве, промышленности закончилось бы беспорядком, хаосом, дезорганизацией средств к существованию и всеобщим разочарованием: порядок в сообществе был бы полностью разрушен. Таким образом, трудности также возникнут, когда будет навязано неоправданное равенство. Поэтому предпочтительнее, чтобы умеренность была установлена посредством законов и правил, чтобы препятствовать созданию чрезмерных состояний у определённых лиц и защитить основные потребности масс. Например, производители и промышленники каждый день накапливают сокровища, а бедные ремесленники не получают своего ежедневного пропитания: это верх беззакония, и ни один справедливый человек не может принять это. Поэтому должны быть установлены законы и правила, которые позволили бы рабочим получать от владельца фабрики их заработную плату и долю в четвёртой или пятой части прибыли, в зависимости от мощности фабрики; или каким-то иным образом коллектив рабочих и производители должны справедливо делить прибыли и преимущества. Действительно, капитал и управление исходят от владельца фабрики, а работа и труд — от коллектива рабочих. Либо рабочие должны получать заработную плату, которая обеспечивает им адекватную поддержку, и, когда они прекращают работу, становясь слабыми или беспомощными, они должны иметь достаточные пособия из доходов отрасли; либо заработная плата должна быть достаточно высокой, чтобы удовлетворить рабочих суммой, которую они получают, чтобы они сами могли отложить немного на дни нужды и беспомощности.

Когда дела будут таким образом улажены, владелец фабрики больше не будет ежедневно откладывать сокровища, в которых он абсолютно не нуждается (ибо, если состояние несоразмерно, капиталист изнемогает под грозным бременем и попадает в величайшие трудности и беды; управление чрезмерным состоянием очень сложно и истощает естественные силы человека). А рабочие и ремесленники больше не будут находиться в величайшей нищете и нужде; они больше не будут подвергаться худшим лишениям в конце своей жизни.

Тогда ясно и очевидно, что распределение чрезмерных состояний среди небольшого числа лиц, в то время как массы нуждаются, является беззаконием и несправедливостью. Точно так же абсолютное равенство было бы препятствием для жизни, благополучия, порядка и мира человечества. В таком вопросе предпочтительнее умеренность. Она заключается в том, чтобы капиталисты были умеренны в получении своих прибылей и чтобы они проявляли заботу о благополучии бедных и нуждающихся — то есть чтобы рабочие и ремесленники получали фиксированную и установленную ежедневную заработную плату — и имели долю в общих прибылях фабрики.

Было бы хорошо, в отношении общих прав производителей, рабочих и ремесленников, чтобы были установлены законы, дающие умеренные прибыли производителям, а рабочим — необходимые средства к существованию и безопасность на будущее. Таким образом, когда они станут слабыми и прекратят работать, состарятся и станут беспомощными или оставят после себя несовершеннолетних детей, они и их дети не будут уничтожены избытком бедности. И именно из дохода самой фабрики, на который они имеют право, они будут получать долю, пусть даже небольшую, на своё пропитание.

Точно так же рабочие больше не должны выдвигать чрезмерные требования и бунтовать, а также требовать сверх своих прав; они больше не должны выходить на забастовки; они должны быть послушными и покорными и не просить непомерной заработной платы. Но взаимные и разумные права обеих ассоциированных сторон будут юридически зафиксированы и установлены согласно обычаю справедливыми и беспристрастными законами. В случае, если одна из двух сторон преступит закон, суд должен осудить нарушителя, а исполнительная власть должна привести вердикт в исполнение; таким образом, порядок будет восстановлен, а трудности — улажены. Вмешательство судов и правительства в трудности, возникающие между производителями и рабочими, законно по той причине, что текущие дела между рабочими и производителями нельзя сравнивать с обычными делами между частными лицами, которые не касаются общественности и которыми правительство не должно заниматься. В действительности, хотя они кажутся частными делами, эти трудности между двумя сторонами наносят ущерб общественности; ибо торговля, промышленность, сельское хозяйство и общие дела страны тесно связаны друг с другом. Если одно из них страдает от злоупотреблений, ущерб затрагивает массы. Таким образом, трудности между рабочими и производителями становятся причиной общего ущерба.

Суд и правительство, следовательно, имеют право вмешательства. Когда трудность возникает между двумя лицами в отношении частных прав, необходимо, чтобы третий урегулировал вопрос. Это роль правительства. Тогда проблема забастовок — которые вызывают беспорядки в стране и часто связаны с чрезмерными притеснениями рабочих, а также с алчностью производителей — как она могла остаться без внимания?

Боже мой! Возможно ли, что, видя одного из своих собратьев голодающим, лишённым всего, человек может отдыхать и жить комфортно в своём роскошном особняке? Тот, кто встречает другого в величайшей нищете, может ли он наслаждаться своим состоянием? Вот почему в Религии Бога предписано и установлено, чтобы богатые люди каждый год отдавали определённую часть своего состояния на содержание бедных и несчастных. Это основа Религии Бога и является обязательным для всех.

И поскольку человек в этом случае не принуждается и не обязывается правительством, а добровольно и радостно проявляет благожелательность к бедным в силу естественной склонности своего доброго сердца, такой поступок весьма восхваляется, одобряется и приятен.

Таков смысл добрых дел в Божественных Книгах и Скрижалях.

79: РЕАЛЬНОСТЬ ВНЕШНЕГО МИРА

Некоторые софисты думают, что существование — это иллюзия, что каждое существо — это абсолютная иллюзия, не имеющая существования, — другими словами, что существование существ подобно миражу или отражению образа в воде или в зеркале, что является лишь видимостью, не имеющей в себе никакого принципа, основания или реальности.

Эта теория ошибочна; ибо хотя существование существ по отношению к существованию Бога является иллюзией, тем не менее, в состоянии бытия оно имеет реальное и определённое существование. Бесполезно отрицать это. Например, существование минерала по сравнению с существованием человека — это небытие, ибо когда человек по-видимому уничтожается, его тело становится минералом; но минерал имеет существование в мире минералов. Поэтому очевидно, что земля по отношению к существованию человека несуществующая, и её существование иллюзорно; но по отношению к минералу она существует.

Точно так же существование существ по сравнению с существованием Бога — это лишь иллюзия и ничто; это видимость, подобная образу, отражённому в зеркале. Но хотя образ, который виден в зеркале, — это иллюзия, источником и реальностью этого иллюзорного образа является отражаемый человек, чьё лицо появляется в зеркале. Коротко говоря, отражение по отношению к отражаемому человеку — это иллюзия.

Тогда очевидно, что хотя существа по отношению к существованию Бога не имеют существования, но подобны миражу или отражениям в зеркале, всё же в своей собственной степени они существуют.

Вот почему те, кто был беспечен и отрицал Бога, были названы Христом мёртвыми, хотя они по-видимому жили; по отношению к людям веры они были мёртвыми, слепыми, глухими и немыми. Это то, что Христос имел в виду, когда сказал: «Предоставь мёртвым погребать своих мертвецов».

80: ИСТИННОЕ ПРЕДВЕЧНОЕ БЫТИЕ

Вопрос. — Сколько существует видов предвечного бытия и явлений?

Ответ. — Некоторые мудрецы и философы верят, что существует два вида предвечного бытия: сущностное предвечное бытие и предвечность во времени. Явления также бывают двух видов: сущностные явления и явления во времени.

Сущностное предвечное бытие — это существование, которому не предшествует причина, но сущностным явлениям предшествуют причины. Предвечность во времени не имеет начала, но явления во времени имеют начала и концы; ибо существование всего зависит от четырёх причин — действующей причины, материи, формы и конечной причины. Например, у этого стула есть создатель — плотник, субстанция — дерево, форма — форма стула, и цель — использование в качестве сиденья. Поэтому этот стул является сущностно феноменальным, ибо ему предшествует причина, и его существование зависит от причин. Это называется сущностным и действительно феноменальным.

Теперь этот мир существования по отношению к своему создателю является реальным феноменом. Как тело поддерживается духом, так оно по отношению к духу является сущностным феноменом. Дух независим от тела, и по отношению к нему дух является сущностным предвечным бытием. Хотя лучи всегда неотделимы от солнца, тем не менее солнце предвечно, а лучи феноменальны, ибо существование лучей зависит от существования солнца. Но существование солнца не зависит от существования лучей, ибо солнце — это дающий, а лучи — это дар.

Второе положение заключается в том, что существование и небытие — оба относительны. Если сказано, что такая-то вещь возникла из небытия, это не относится к абсолютному небытию, а означает, что её прежнее состояние по отношению к её нынешнему состоянию было ничем. Ибо абсолютное ничто не может обрести существование, так как не имеет способности к существованию. Человек, как и минерал, существует; но существование минерала по отношению к существованию человека — это ничто, ибо когда тело человека уничтожается, оно становится пылью и минералом. Но когда пыль прогрессирует в человеческий мир, и это мёртвое тело становится живым, человек становится существующим. Хотя пыль — то есть минерал — имеет существование в своём собственном состоянии, по отношению к человеку она — ничто. Оба существуют, но существование пыли и минерала по отношению к человеку — это небытие и ничто; ибо когда человек становится несуществующим, он возвращается в пыль и минерал.

Поэтому, хотя мир возможного бытия существует, по отношению к существованию Бога он является несуществующим и ничем. Человек и пыль оба существуют, но как велика разница между существованием минерала и существованием человека! Одно по отношению к другому — небытие. Точно так же существование творения по отношению к существованию Бога — это небытие. Таким образом, очевидно и ясно, что хотя существа существуют, по отношению к Богу и Слову Божьему они несуществующи. Это начало и конец Слова Божьего, Который говорит: «Я есмь Альфа и Омега»; ибо Он — начало и конец Щедрости. У Творца всегда было творение; лучи всегда сияли и исходили из реальности солнца, ибо без лучей солнце было бы непроницаемой тьмой. Имена и атрибуты Бога требуют существования существ, и Вечная Щедрость не прекращается. Если бы она прекратилась, это противоречило бы совершенствам Бога.

81: РЕИНКАРНАЦИЯ

Вопрос. — В чём истина вопроса о реинкарнации, в которую верят некоторые люди?

Ответ. — Цель того, что мы собираемся сказать, — объяснить реальность, а не высмеивать верования других людей; это лишь объяснение фактов; вот и всё. Мы не выступаем против чьих-либо идей и не одобряем критику.

Знай же, что те, кто верит в реинкарнацию, делятся на два класса: один класс не верит в духовные наказания и награды иного мира, и они предполагают, что человек посредством реинкарнации и возвращения в этот мир получает награды и воздаяния; они считают, что рай и ад ограничены этим миром, и не говорят о существовании иного мира. Среди них есть ещё два подразделения. Одно подразделение думает, что человек иногда возвращается в этот мир в форме животного, чтобы подвергнуться суровому наказанию, и что после перенесения этого мучительного страдания он будет освобождён из мира животных и снова придёт в человеческий мир; это называется переселением душ. Другое подразделение думает, что из человеческого мира снова возвращаются в человеческий мир и что посредством этого возвращения получаются награды и наказания за прежнюю жизнь; это называется реинкарнацией. Ни один из этих классов не говорит о каком-либо другом мире, кроме этого.

Второй сорт верующих в реинкарнацию утверждает существование иного мира, и они считают реинкарнацию средством достижения совершенства — то есть они думают, что человек, уходя из этого мира и возвращаясь в него, будет постепенно приобретать совершенства, пока не достигнет глубочайшего совершенства. Другими словами, что люди состоят из материи и силы: материя в начале — то есть в первом цикле — несовершенна, но при неоднократном приходе в этот мир она прогрессирует и приобретает утончённость и деликатность, пока не становится подобной отполированному зеркалу; и сила, которая есть не что иное, как дух, реализуется в ней со всеми совершенствами.

Таково представление предмета теми, кто верит в реинкарнацию и переселение душ. Мы сжали его; если бы мы углубились в детали, это заняло бы много времени. Этого резюме достаточно. Никаких логических аргументов и доказательств этого вопроса не приводится; это лишь предположения и выводы из догадок, а не убедительные аргументы. Доказательства должны требоваться от верующих в реинкарнацию, а не догадки, предположения и воображения.

Но вы просили аргументы невозможности реинкарнации. Это то, что мы должны сейчас объяснить. Первый аргумент её невозможности заключается в том, что внешнее — это выражение внутреннего; земля — это зеркало Царства; материальный мир соответствует духовному миру. Теперь заметьте, что в чувственном мире явления не повторяются, ибо ни одно существо ни в каком отношении не идентично и не является тем же самым, что другое существо. Знак единственности виден и очевиден во всех вещах. Если бы все амбары мира были полны зерна, вы не нашли бы двух зёрен, абсолютно похожих, одинаковых и идентичных без какого-либо различия. Несомненно, между ними будут различия и отличия. Поскольку доказательство уникальности существует во всех вещах, а Единство и Единственность Бога очевидны в реальности всех вещей, повторение одного и того же явления абсолютно невозможно. Поэтому реинкарнация, которая является повторяющимся появлением одного и того же духа с его прежней сущностью и состоянием в этом же мире явлений, невозможна и нереализуема. Поскольку повторение одного и того же явления невозможно и запрещено для каждого из материальных существ, так и для духовных существ возвращение к тому же состоянию, будь то в дуге нисхождения или в дуге восхождения, запрещено и невозможно, ибо материальное соответствует духовному.

Тем не менее, возвращение материальных существ в отношении видов очевидно; так, деревья, которые в течение прошлых лет приносили листья, цветы и плоды, в грядущие годы принесут точно такие же листья, цветы и плоды. Это называется повторением видов. Если кто-то возразит, сказав, что лист, цветок и плод были разложены и спустились из растительного мира в минеральный мир, и снова вернулись из минерального мира в растительный мир, и, следовательно, произошло повторение, — ответ таков: цветок, лист и плод прошлого года были разложены, и эти соединённые элементы были дезинтегрированы и рассеяны в пространстве, и что частицы листа и плода прошлого года после разложения не соединились снова и не вернулись. Напротив, посредством соединения новых элементов вид вернулся. То же самое с человеческим телом, которое после разложения дезинтегрируется, и элементы, составляющие его, рассеиваются. Если бы подобным образом это тело снова вернулось из минерального или растительного мира, оно не имело бы точно такого же состава элементов, как прежний человек. Эти элементы были разложены и рассеяны; они рассеяны в этом огромном пространстве. Впоследствии другие частицы элементов были соединены, и было сформировано второе тело; может быть, одна из частиц прежнего индивида вошла в состав последующего индивида, но эти частицы не были сохранены и удержаны точно и полностью, без прибавления или убавления, так чтобы они могли быть соединены снова, и из этого состава и смешения могло возникнуть другое существо. Поэтому нельзя доказать, что это тело со всеми своими частицами вернулось; что прежний человек стал последним; и что, следовательно, произошло повторение; что дух также, подобно телу, вернулся; и что после смерти его сущность вернулась в этот мир.

Если мы скажем, что эта реинкарнация нужна для приобретения совершенств, чтобы материя могла стать утончённой и деликатной, и чтобы свет духа мог проявиться в ней с величайшим совершенством, это также лишь воображение. Ибо, даже если мы предположим, что верим в этот аргумент, всё же изменение природы невозможно посредством обновления и возвращения. Сущность несовершенства при возвращении не становится реальностью совершенства; полная тьма при возвращении не становится источником света; сущность слабости не превращается в силу и мощь при возвращении, и земная природа не становится небесной реальностью. Дерево Заккум, как бы часто оно ни возвращалось, не принесёт сладких плодов, а доброе дерево, как бы часто оно ни возвращалось, не принесёт горьких плодов. Поэтому очевидно, что возвращение и приход обратно в материальный мир не становятся причиной совершенства. Эта теория не имеет доказательств и свидетельств; это просто идея. Нет, в реальности причиной приобретения совершенств является щедрость Бога.

Теософы верят, что человек на дуге восхождения вернётся много раз, пока не достигнет Высшего Центра; в этом состоянии материя становится чистым зеркалом, свет духа будет сиять на неё со всей своей силой, и будет приобретено сущностное совершенство. Теперь, это установленное и глубокое теологическое положение, что материальные миры заканчиваются в конце дуги нисхождения, и что состояние человека находится в конце дуги нисхождения и в начале дуги восхождения, которая противоположна Высшему Центру. Также от начала до конца дуги восхождения существует множество духовных степеней. Дуга нисхождения называется началом, а дуга восхождения — прогрессом. Дуга нисхождения заканчивается в материальностях, а дуга восхождения заканчивается в духовных вещах. Ножка циркуля при описании круга не делает ретроградного движения, ибо это противоречило бы естественному движению и божественному порядку; иначе симметрия круга была бы испорчена.

Более того, этот материальный мир не имеет такой ценности или такого превосходства, чтобы человек, освободившись из этой клетки, пожелал второй раз попасть в эту ловушку. Нет, посредством Вечной Щедрости ценность и истинная способность человека становятся очевидными и видимыми при прохождении степеней существования, а не при возвращении. Когда раковина однажды открыта, будет очевидно и ясно, содержит ли она жемчужину или никчёмную материю. Когда растение однажды выросло, оно принесёт либо шипы, либо цветы; нет нужды ему расти снова. Кроме того, продвижение и движение в мирах в прямом порядке согласно естественному закону является причиной существования, а движение, противоречащее системе и закону природы, является причиной небытия. Возвращение души после смерти противоречит естественному движению и противостоит божественной системе.

Поэтому посредством возвращения абсолютно невозможно обрести существование; это как если бы человек, освободившись из чрева, вернулся в него второй раз. Подумайте, какое детское воображение подразумевается верой в реинкарнацию и переселение душ. Верующие в это считают тело сосудом, в котором содержится дух, как вода содержится в чашке; эта вода была взята из одной чашки и перелита в другую. Это детская игра. Они не осознают, что дух — это бестелесное существо, и он не входит и не выходит, а лишь соединён с телом, как солнце с зеркалом. Если бы это было так, и дух посредством возвращения в этот материальный мир мог пройти через степени и достичь сущностного совершенства, было бы лучше, если бы Бог продлил жизнь духа в материальном мире, пока он не приобрёл бы совершенства и благодати; тогда ему не нужно было бы вкушать чашу смерти или приобретать вторую жизнь.

Идея о том, что существование ограничено этим бренным миром, и отрицание существования божественных миров изначально исходили из воображений некоторых верующих в реинкарнацию; но божественные миры бесконечны. Если бы божественные миры завершались этим материальным миром, творение было бы тщетным: более того, существование было бы чистой детской игрой. Результат этих бесконечных существ, которым является благородное существование человека, приходил бы и уходил на несколько дней в этом бренном жилище, и после получения наказаний и наград, наконец, все стали бы совершенными. Божественное творение и бесконечные существующие существа были бы усовершенствованы и завершены, и тогда Божественность Господа, и имена и качества Бога, от имени этих духовных существ, в отношении их эффекта, привели бы к лени и бездействию! «Слава Господу твоему, Господу, Который свят от всех их описаний».

Таковы были ограниченные умы прежних философов, таких как Птолемей и другие, которые верили и воображали, что мир, жизнь и бытие ограничены этим земным шаром, что это бескрайнее пространство заключено в девяти небесных сферах и что все остальное пусто и ничтожно. Подумайте, насколько ограничены были их мысли и как слабы их умы. Те, кто верит в реинкарнацию, полагают, что духовные миры ограничены мирами человеческого воображения. Более того, некоторые из них, например друзы и нусайриты, считают, что бытие ограничено этим физическим миром. Какое невежественное предположение! Ибо в этой вселенной Бога, которая предстает в совершеннейшем великолепии, красоте и величии, светящиеся звезды материальной вселенной бесчисленны! Тогда мы должны поразмыслить о том, сколь безграничны и бесконечны духовные миры, являющиеся сущностным основанием. «Внемлите же вы, обладающие проницательностью».

Но вернемся к нашей теме. В Божественных Писаниях и Святых Книгах говорится о «возвращении», но невежды не поняли смысла, а те, кто верил в реинкарнацию, строили догадки на этот счет. Ибо то, что Божественные Пророки подразумевали под «возвращением», есть не возвращение сущности, а возвращение качеств; это не возвращение Проявления, а возвращение совершенств. В Евангелии сказано, что Иоанн, сын Захарии, есть Илия. Эти слова означают не возвращение рациональной души и личности Илии в теле Иоанна, а то, что совершенства и качества Илии проявились и явились в Иоанне.

Вчера вечером в этой комнате горела лампа, и когда сегодня вечером загорается другая лампа, мы говорим, что свет вчерашнего вечера сияет снова. Вода течет из источника, затем перестает, и когда она начинает течь во второй раз, мы говорим, что эта вода — та же самая, что течет снова; или мы говорим, что этот свет тождественен прежнему свету. То же самое происходит с весной прошлого года, когда расцветали цветы, растения и благоухающие травы и приносились вкусные плоды; в следующем году мы говорим, что те вкусные плоды вернулись, и те цветы, растения и соцветия возвратились и пришли снова. Это не означает, что в точности те же частицы, из которых состояли цветы прошлого года, после разложения вновь соединились, вернулись и пришли обратно. Напротив, смысл в том, что нежность, свежесть, восхитительный аромат и чудесный цвет цветов прошлого года видны и явлены в точности таким же образом в цветах этого года. Короче говоря, это выражение относится лишь к сходству и подобию, существующим между прежними и нынешними цветами. «Возвращение», о котором упоминается в Божественных Писаниях, есть именно это: оно полностью разъяснено Верховным Пером в Китаб-и-Иган. Обратитесь к нему, дабы вы могли быть осведомлены об истине божественных тайн.

Да пребудут с вами приветствия и хвала.

82: ПАНТЕИЗМ

Вопрос. — Как теософы и суфии понимают вопрос о пантеизме? Что он означает и насколько он приближается к истине?

Ответ. — Знайте, что тема пантеизма древняя. Это убеждение не ограничено теософами и суфиями; напротив, некоторые мудрецы Греции верили в него, например Аристотель, который сказал: «Простая истина есть все вещи, но она не является ни одной из них». В данном случае «простая» — это противоположность «составной»; это изолированная Реальность, очищенная и освященная от состава и деления, которая разрешает Себя в бесчисленные формы. Следовательно, Реальное Бытие есть все вещи, но Оно не является одной из вещей.

Короче говоря, сторонники пантеизма полагают, что Реальное Бытие можно сравнить с морем, а существа — с морскими волнами. Эти волны, которые означают существа, суть бесчисленные формы того Реального Бытия; следовательно, Святая Реальность есть Море Предвечности, а бесчисленные формы творений — это волны, которые появляются.

Точно так же они сравнивают эту теорию с реальным единством и бесконечностью чисел; реальное единство отражает себя в степенях бесконечных чисел, ибо числа суть повторение реального единства. Так, число два есть повторение единицы, и то же самое верно для других чисел.

Одно из их доказательств таково: все существа суть вещи, познанные Богом; а знание без познанных вещей не существует, ибо знание относится к тому, что существует, а не к небытию. Чистое небытие не может иметь спецификации или индивидуализации в степенях знания. Следовательно, реальности существ, которые суть вещи, познанные Богом Всевышним, обладают существованием, которое имеет знание, поскольку они имеют форму Божественного Знания, и они предвечны, как предвечно Божественное Знание. Поскольку знание предвечно, познанные вещи в равной степени предвечны, а индивидуализации и спецификации существ, которые суть предвечные знания Сущности Единства, есть само Божественное Знание. Ибо реальности Сущности Единства, знание и познанные вещи имеют абсолютное единство, которое реально и установлено. В противном случае Сущность Единства стала бы местом множественных феноменов, и потребовалась бы множественность предвечностей, что абсурдно.

Таким образом доказано, что познанные вещи составляют само знание, а знание — саму Сущность, то есть Познающий, знание и познанные вещи суть одна единственная реальность. И если кто-то воображает что-либо вне этого, это неизбежно ведет обратно к множественности предвечностей и к цепной связи; и предвечности в конечном итоге становятся бесчисленными. Поскольку индивидуализация и спецификация существ в знании Бога были самой Сущностью Единства, и поскольку между ними не было никакого различия, существовало лишь одно истинное Единство, и все познанные вещи были рассеяны и включены в реальность одной Сущности — то есть, согласно модусу простоты и единства, они составляют знание Бога Всевышнего и Сущность Реальности. Когда Бог явил Свою славу, эти индивидуализации и эти спецификации существ, которые имели виртуальное существование — то есть, которые были формой Божественного Знания, — обрели свое существование, обоснованное во внешнем мире; и это Реальное Бытие разрешило Себя в бесконечные формы. Таково основание их аргумента.

Теософы и суфии делятся на две ветви: одна, включающая массу, которая просто в духе подражания верит в пантеизм, не постигая смысла своих прославленных ученых; ибо масса суфиев полагает, что значение Бытия есть общее существование, взятое субстантивно, которое постигается разумом и интеллектом — то есть, что человек постигает его. Вместо этого, данное общее существование есть одна из акциденций, которые проникают в реальность существ, а качества существ суть сущность. Это акцидентальное существование, которое зависит от существ, подобно другим свойствам вещей, которые зависят от них. Это акциденция среди акциденций, и, безусловно, то, что является сущностью, выше того, что является акциденцией. Ибо сущность есть начало, а акциденция — следствие; сущность зависит от самой себя, а акциденция зависит от чего-то другого — то есть она нуждается в сущности, от которой зависит. В этом случае Бог был бы следствием творения. Он нуждался бы в нем, а оно было бы независимо от Него.

Например, каждый раз, когда изолированные элементы соединяются в соответствии с божественной универсальной системой, в мир приходит одно существо среди существ. То есть, когда определенные элементы соединяются, производится растительное существование; когда соединяются другие, это животное; когда соединяются еще другие, они производят различных существ. В этом случае существование вещей есть следствие их реальности: как может быть, чтобы это существование, которое есть акциденция среди акциденций и требует другой сущности, от которой оно зависит, было Предвечной Сущностью, Автором всех вещей?

Но посвященные ученые теософы и суфии, которые изучили этот вопрос, полагают, что существуют две категории существования. Одна — это общее существование, которое понимается человеческим интеллектом; это феномен, акциденция среди акциденций, а реальность вещей есть сущность. Но пантеизм не применяется к этому общему и воображаемому существованию, а только к Истинному Существованию, освобожденному и освященному от всякой иной интерпретации; через Него существуют все вещи, и Оно есть Единство, через которое все вещи пришли в мир, такие как материя, энергия и это общее существование, которое постигается человеческим умом. Такова истина этого вопроса согласно теософам и суфиям.

Короче говоря, в отношении этой теории о том, что все вещи существуют благодаря Единству, все согласны — то есть философы и Пророки. Но между ними есть различие. Пророки говорят: Знание Бога не нуждается в существовании существ, но знание творения нуждается в существовании познанных вещей; если бы Знание Бога нуждалось в какой-либо другой вещи, тогда это было бы знание творения, а не знание Бога. Ибо Предвечное отличается от феноменального, а феноменальное противоположно Предвечному; то, что мы приписываем творению — то есть потребности возможных существ, — мы отрицаем для Бога; ибо очищение, или освящение от несовершенств, есть одно из Его необходимых свойств. Так в феноменальном мы видим невежество; в Предвечном мы признаем знание. В феноменальном мы видим слабость; в Предвечном мы признаем силу. В феноменальном мы видим бедность; в Предвечном мы признаем богатство. Так феноменальное есть источник несовершенств, а Предвечное есть сумма совершенств. Феноменальное знание нуждается в познанных вещах; Предвечное Знание независимо от их существования. Таким образом, предвечность спецификации и индивидуализации существ, которые суть вещи, познанные Богом Всевышним, не существует; и эти божественные и совершенные атрибуты не понимаются интеллектом так, чтобы мы могли решить, нуждается ли Божественное Знание в познанных вещах или нет.

Короче говоря, это главный аргумент суфиев; и если бы мы пожелали упомянуть все их доказательства и объяснить их ответы, это заняло бы очень много времени. Это их решающее доказательство и их ясный аргумент — по крайней мере, ученых суфиев и теософов.

Но вопрос о Реальном Существовании, посредством которого существуют все вещи — то есть реальность Сущности Единства, через которую все творения пришли в мир, — признается всеми. Различие заключается в том, что суфии говорят: «Реальность вещей есть проявление Реального Единства». Но Пророки говорят: «она исходит от Реального Единства»; и велика разница между проявлением и эманацией. Появление в проявлении означает, что единая вещь является в бесконечных формах. Например, семя, которое есть единая вещь, обладающая растительными совершенствами, которые оно проявляет в бесконечных формах, разрешая себя в ветви, листья, цветы и плоды: это называется появлением в проявлении; тогда как при появлении через эманацию это Реальное Единство остается и пребывает в возвышенности Своей святости, но существование творений исходит от Него и не проявляется Им. Это можно сравнить с солнцем, от которого исходит свет, изливающийся на все творения; но солнце остается в возвышенности своей святости. Оно не нисходит и не разрешает себя в светящиеся формы; оно не появляется в субстанции вещей через спецификацию и индивидуализацию вещей; Предвечное не становится феноменальным; независимое богатство не становится скованной бедностью; чистое совершенство не становится абсолютным несовершенством.

Подытожим: суфии признают Бога и творение и говорят, что Бог разрешает Себя в бесконечные формы творений и проявляется подобно морю, которое является в бесконечных формах волн. Эти феноменальные и несовершенные волны суть то же самое, что Предвечное Море, которое есть сумма всех божественных совершенств. Пророки, напротив, верят, что существует мир Бога, мир Царства и мир Творения: три вещи. Первая эманация от Бога есть щедрость Царства, которая исходит и отражается в реальности творений, подобно свету, который исходит от солнца и сияет в творениях; и эта щедрость, которая есть свет, отражается в бесконечных формах в реальности всех вещей и специфицирует и индивидуализирует себя в соответствии со способностью, достоинством и внутренней ценностью вещей. Но утверждение суфиев требует, чтобы Независимое Богатство нисходило до степени бедности, чтобы Предвечное ограничивало себя феноменальными формами и чтобы Чистая Сила ограничивалась состоянием слабости, в соответствии с ограничениями возможных существ. И это очевидная ошибка. Заметьте, что реальность человека, который есть самое благородное из творений, не нисходит до реальности животного, что сущность животного, наделенная силами ощущения, не унижает себя до степени растения, и что реальность растения, которая есть сила роста, не нисходит до реальности минерала.

Короче говоря, высшая реальность не нисходит и не унижает себя до низших состояний; тогда как может быть, чтобы Универсальная Реальность Бога, которая свободна от всех описаний и квалификаций, несмотря на Свою абсолютную святость и чистоту, разрешала Себя в формы реальностей творений, которые суть источник несовершенств? Это чистое воображение, которое невозможно постичь.

Напротив, эта Святая Сущность есть сумма божественных совершенств; и все творения облагодетельствованы щедростью сияния через эманацию и получают свет, совершенство и красоту Его Царства точно так же, как все земные творения получают щедрость света солнечных лучей, но солнце не нисходит и не унижает себя до облагодетельствованных реальностей земных существ.

После обеда, учитывая поздний час, нет времени объяснять далее.

Приветствия.

83: ЧЕТЫРЕ МЕТОДА ПРИОБРЕТЕНИЯ ЗНАНИЯ

Существует только четыре принятых метода постижения — то есть реальности вещей понимаются этими четырьмя методами.

Первый метод — через чувства, то есть все, что воспринимают глаз, ухо, вкус, обоняние, осязание, понимается этим методом. Сегодня этот метод считается самым совершенным всеми европейскими философами: они говорят, что основной метод получения знания — через чувства; они считают его высшим, хотя он несовершенен, ибо совершает ошибки. Например, величайшее из чувств — сила зрения. Зрение видит мираж как воду, и оно видит изображения, отраженные в зеркалах, как реальные и существующие; большие тела, которые находятся далеко, кажутся маленькими, а вращающаяся точка кажется кругом. Зрение верит, что земля неподвижна, и видит солнце в движении, и во многих подобных случаях оно ошибается. Поэтому мы не можем доверять ему.

Второй — метод разума, который был методом древних философов, столпов мудрости; это метод понимания. Они доказывали вещи разумом и твердо придерживались логических доказательств; все их аргументы суть аргументы разума. Несмотря на это, они сильно расходились, и их мнения были противоречивы. Они даже меняли свои взгляды — то есть в течение двадцати лет они могли доказывать существование вещи логическими аргументами, а впоследствии отрицать ее логическими аргументами — настолько, что Платон сначала логически доказал неподвижность земли и движение солнца; позже логическими аргументами он доказал, что солнце является неподвижным центром, а земля движется. Впоследствии теория Птолемея распространилась, и идея Платона была полностью забыта, пока, наконец, новый наблюдатель снова не вызвал ее к жизни. Таким образом, все математики были не согласны, хотя они полагались на аргументы разума. Точно так же логическими аргументами они доказывали проблему в определенное время, а затем впоследствии аргументами того же рода они отрицали ее. Так один из философов твердо отстаивал теорию в течение некоторого времени с сильными аргументами и доказательствами в ее поддержку, которые впоследствии он опровергал и противоречил им аргументами разума. Поэтому очевидно, что метод разума не совершенен, ибо различия древних философов, отсутствие стабильности и вариации их мнений доказывают это. Ибо если бы он был совершенен, все должны были бы быть объединены в своих идеях и согласны в своих мнениях.

Третий метод понимания — через традицию, то есть через текст Святых Писаний, ибо люди говорят: «В Ветхом и Новом Заветах Бог говорил так». Этот метод также не совершенен, потому что традиции понимаются разумом. Поскольку сам разум подвержен ошибкам, как можно сказать, что при интерпретации смысла традиций он не ошибется, ибо для него возможно совершать ошибки, и уверенность не может быть достигнута. Это метод религиозных лидеров; все, что они понимают и постигают из текста книг, есть то, что их разум понимает из текста, а не обязательно реальная истина; ибо разум подобен весам, а смыслы, содержащиеся в тексте Святых Книг, подобны вещи, которую взвешивают. Если весы неверны, как можно установить вес?

Знайте же: то, что находится в руках людей, то, во что они верят, подвержено ошибкам. Ибо при доказательстве или опровержении вещи, если приводится доказательство, взятое из свидетельства наших чувств, этот метод, как стало очевидно, не совершенен; если доказательства интеллектуальны, то же самое верно; или если они традиционны, такие доказательства также не совершенны. Поэтому в руках людей нет стандарта, на который мы могли бы положиться.

Но щедрость Святого Духа дает истинный метод постижения, который непогрешим и несомненен. Это происходит через помощь Святого Духа, которая приходит к человеку, и это состояние, в котором только и может быть достигнута уверенность.

84: НЕОБХОДИМОСТЬ СЛЕДОВАНИЯ УЧЕНИЯМ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ

Вопрос. — Те, кто благословлен добрыми делами и универсальным благожелательством, кто обладает похвальными характеристиками, кто действует с любовью и добротой ко всем творениям, кто заботится о бедных и кто стремится установить всеобщий мир — какая им нужда в божественных учениях, в которых они, по правде, считают себя независимыми? Каково состояние этих людей?

Ответ. — Знайте, что такие действия, такие усилия и такие слова похвальны и одобрены, и являются славой человечества. Но одних этих действий недостаточно; они суть тело величайшей прелести, но без духа. Нет, то, что является причиной вечной жизни, вечной чести, всеобщего просвещения, реального спасения и процветания, есть, прежде всего, знание Бога. Известно, что знание Бога выше всякого знания, и это величайшая слава человеческого мира. Ибо в существующем знании реальности вещей есть материальное преимущество, и через него прогрессирует внешняя цивилизация; но знание Бога есть причина духовного прогресса и притяжения, и через него обретаются восприятие истины, возвышение человечества, божественная цивилизация, правильность нравов и озарение.

Второе — это любовь к Богу, свет которой сияет в лампе сердец тех, кто знает Бога; ее блестящие лучи освещают горизонт и дают человеку жизнь Царства. Поистине, плод человеческого существования есть любовь к Богу, ибо эта любовь есть дух жизни и вечная щедрость. Если бы любовь к Богу не существовала, мир возможного бытия был бы во тьме; если бы любовь к Богу не существовала, сердца людей были бы мертвы и лишены ощущений существования; если бы любовь к Богу не существовала, духовный союз был бы потерян; если бы любовь к Богу не существовала, свет единства не освещал бы человечество; если бы любовь к Богу не существовала, Восток и Запад, подобно двум влюбленным, не обняли бы друг друга; если бы любовь к Богу не существовала, разделение и разобщенность не превратились бы в братство; если бы любовь к Богу не существовала, безразличие не закончилось бы привязанностью; если бы любовь к Богу не существовала, чужой не стал бы другом. Любовь к человеческому миру воссияла от любви к Богу и явилась по щедрости и милости Бога.

Ясно, что реальность человечества разнообразна, что мнения различны, а чувства разные; и это различие мнений, мыслей, интеллекта, чувств среди человеческого вида возникает из сущностной необходимости; ибо различия в степенях существования творений есть одна из необходимостей существования, которое разворачивает себя в бесконечных формах. Поэтому нам нужна универсальная сила, которая может доминировать над чувствами, мнениями и мыслями всех, благодаря которой эти разделения могут больше не иметь эффекта, и все индивидуумы могут быть приведены под влияние единства мира человечества. Ясно и очевидно, что эта величайшая сила в человеческом мире есть любовь к Богу. Она приводит различные народы под сень шатра привязанности; она дает антагонистическим и враждебным нациям и семьям величайшую любовь и союз.

Посмотрите, после времени Христа, через силу любви к Богу, сколько наций, рас, семей и племен пришли под сень Слова Божьего. Разделения и различия тысячи лет были полностью разрушены и уничтожены. Мысли о расе и отечестве полностью исчезли. Произошел союз душ и существований; все стали истинными духовными христианами.

Третья добродетель человечества — это добрая воля, которая есть основа добрых действий. Некоторые философы считали намерение выше действия, ибо добрая воля есть абсолютный свет; она очищена и освящена от нечистот эгоизма, вражды, обмана. Теперь может быть, что человек совершает действие, которое по виду праведно, но которое продиктовано алчностью. Например, мясник растит овцу и защищает ее; но это праведное действие мясника продиктовано желанием извлечь прибыль, и результатом этой заботы является заклание бедной овцы. Сколько праведных действий продиктовано алчностью! Но добрая воля освящена от таких нечистот.

Короче говоря, если к знанию Бога присоединяются любовь к Богу, притяжение, экстаз и добрая воля, праведное действие тогда совершенно и полно. В противном случае, хотя доброе действие похвально, все же если оно не поддерживается знанием Бога, любовью к Богу и искренним намерением, оно несовершенно. Например, существо человека должно объединять все совершенства, чтобы быть совершенным. Зрение чрезвычайно ценно и ценится, но оно должно поддерживаться слухом; слух очень ценится, но он должен поддерживаться силой речи; способность речи очень приемлема, но она должна поддерживаться силой разума и так далее. То же самое верно для других сил, органов и членов человека; когда все эти силы, эти чувства, эти органы, эти члены существуют вместе, он совершенен.

Теперь, сегодня, мы встречаем людей в мире, которые, по правде, желают всеобщего блага и которые согласно своей силе занимаются защитой угнетенных и помощью бедным: они полны энтузиазма к миру и всеобщему благополучию. Хотя с этой точки зрения они могут быть совершенны, если они лишены знания и любви к Богу, они несовершенны.

Гален, врач, в своей книге, в которой он комментирует трактат Платона об искусстве управления, говорит, что фундаментальные принципы религии имеют большое влияние на совершенную цивилизацию, потому что «множество не может понять связь объяснительных слов; поэтому оно нуждается в символических словах, возвещающих награды и наказания иного мира; и то, что доказывает истинность этого утверждения», говорит он, «это то, что сегодня мы видим народ, называемый христианами, который верит в награды и наказания; и эта секта являет прекрасные действия, подобные тем, которые совершает истинный философ. Так мы все ясно видим, что они не боятся смерти, что они не ожидают и не желают ничего от множества, кроме справедливости и равенства, и они считаются истинными философами».

Теперь наблюдайте, какова была степень искренности, рвения, духовного чувства, обязательства дружбы и добрых действий верующего во Христа, так что Гален, философ-врач, хотя он не был христианской религии, все же свидетельствовал о добрых нравах и совершенствах этих людей, вплоть до того, что говорил, что они были истинными философами. Эти добродетели, эти нравы были получены не только через добрые действия, ибо если бы добродетель была только вопросом получения и отдачи добра, как эта лампа зажжена и освещает дом — без сомнения, это освещение есть благо, — тогда почему мы не хвалим лампу? Солнце заставляет все существа земли увеличиваться и своим теплом и светом дает рост и развитие: есть ли большее благо, чем это? Тем не менее, поскольку это добро не исходит от доброй воли и от любви и знания Бога, оно несовершенно.

Когда, напротив, человек дает другому чашку воды, последний благодарен и благодарит его. Человек, не размышляя, скажет: «Это солнце, которое дает свет миру, эта высшая щедрость, которая проявляется в нем, должна быть обожаема и восхваляема. Почему мы не должны быть благодарны и признательны солнцу за его щедрость, когда мы хвалим человека, который совершает простой акт доброты?» Но если мы ищем истину, мы видим, что эта незначительная доброта человека обусловлена сознательными чувствами, которые существуют; поэтому она достойна похвалы, тогда как свет и тепло солнца не обусловлены чувствами и сознанием; поэтому они не достойны восхваления или похвалы и не заслуживают признательности или благодарности.

Точно так же, когда человек совершает доброе действие, хотя оно похвально, если оно не вызвано любовью и знанием Бога, оно несовершенно. Более того, если вы справедливо поразмыслите, вы увидите, что эти добрые действия других людей, которые не знают Бога, также фундаментально вызваны учениями Бога — то есть, что прежние Пророки вели людей к совершению этих действий, объясняли им их красоту и провозглашали их великолепные эффекты; затем эти учения были распространены среди людей и достигали их последовательно, одно за другим, и обращали их сердца к этим совершенствам. Когда люди видели, что эти действия считались прекрасными и становились причиной радости и счастья для человечества, они соответствовали им.

Поэтому эти действия также исходят из учений Бога. Но нужна справедливость, чтобы увидеть это, а не споры и дискуссии. Хвала Богу, вы были в Персии, и вы видели, как персы, через святые дуновения Бахауллы, стали благожелательны к человечеству. Раньше, если они встречали кого-либо другой расы, они мучили его и были полны величайшей вражды, ненависти и злобы; они доходили до того, что бросали в него грязь. Они сжигали Евангелие и Ветхий Завет, и если их руки были загрязнены прикосновением к этим книгам, они мыли их. Сегодня большинство из них читают и поют, как подобает, содержание этих двух Книг на своих встречах и собраниях, и они разъясняют их эзотерическое учение. Они проявляют гостеприимство к своим врагам. Они относятся к кровожадным волкам с нежностью, как газели на равнинах любви к Богу. Вы видели их обычаи и привычки, и вы слышали о манерах прежних персов. Эта трансформация нравов, это улучшение поведения и слов, возможны ли они иначе, чем через любовь к Богу? Нет, во имя Бога. Если бы с помощью науки и знания мы пожелали внедрить эти нравы и обычаи, поистине, это заняло бы тысячу лет, и тогда они не были бы распространены среди масс.

Сегодня, благодаря любви к Богу, они достигнуты с величайшей легкостью.

Будьте увещеваемы, о обладатели интеллекта!

Сноски

1.

Об идее Бога см. «Божественность может быть постигнута только через Божественные Проявления», стр. 146; и «Знание Бога человеком», стр. 220.

Читатель увидит там, что Вера Бахаи не имеет антропоморфной концепции Бога, и что если она использует обычную терминологию, она тщательно объясняет ее символическое значение.

2.

Ср. Быт. 1:26.

3.

Ср. Быт. 1:26.

4.

Божественные Проявления — основатели религий. Ср. «Два класса Пророков», стр. 164.

5.

Происхождение Баба было от Мухаммада.

6.

Ср. Иоанна 6:42.

7.

Бану-Тамим, одно из самых варварских арабских племен, практиковало этот отвратительный обычай.

8.

В Медину.

9.

Умара.

10.

Ср. «Омейяды и Аббасиды» Джурджи Зайдана, пер. Д. С. Марголиута.

11.

Коперник.

12.

Ср. Коран 36:37.

13.

Ср. Коран 36:38.

14.

Галилей.

15.

Баб здесь обозначен Своим титулом Хадрат-и-Ала, Его Верховное Высочество; но для удобства читателя мы продолжим обозначать Его именем, под которым Он известен по всей Европе, т.е. Баб.

16.

Ученые религии Ислам.

17.

Джамал-и-Мубарак, Благословенная Красота, титул, который здесь дается Бахаулле. Его также называют Джамал-и-Кидам, Предвечная или Древняя Красота. Но мы будем обозначать Его как Бахаулла, титул, под которым Он известен на Западе.

18.

Изгнанный сначала в Багдад, затем в Константинополь, затем в Адрианополь, Он был заключен в Акку (Акру), «Величайшую Тюрьму», в 1868 году.

19.

Проницательное суждение Бахауллы по этому случаю преодолело злобу Его врагов, которые, несомненно, никогда не согласились бы в выборе того, какое чудо просить.

20.

Ирак; в отличие от того района Ирана, известного тогда как Ирак-и-Азам, а ныне называемого Арак.

21.

Адрианополь.

22.

Наполеон III.

23.

Одно из произведений Бахауллы, написанное после Его провозглашения.

24.

Сын французского консула в Сирии, с которым у Бахауллы были дружеские отношения.

25.

Название, данное посланиям Бахауллы.

26.

Вали.

27.

Ср. стр. 30, прим. 1. Придавая такое значение этому примеру здравого смысла Бахауллы, Абдул-Баха хочет подчеркнуть бесполезность чудес как доказательства истины Проявлений Бога. Ср. «Чудеса», стр. 100.

28.

Возглас, используемый как исповедание веры бахаи, буквально: «О Ты, Слава Славы!»

29.

Бахаулла.

30.

Акка.

31.

Ср. «Чудеса», стр. 100.

32.

См. Дан. 9:24.

33.

Ср. Чис. 14:34.

34.

Ср. Дан. 12:6–7.

35.

Ссылка приводится в стихах 11 и 12.

36.

Варакат-ибн-Науфаль, двоюродный брат Хадиджи.

37.

1290 год от провозглашения миссии Мухаммада был 1280 годом Хиджры, или 1863–64 нашей эры. Именно в эту эпоху (апрель 1863 г.) Бахаулла, покидая Багдад для отправления в Константинополь, объявил тем, кто окружал Его, что Он является Проявлением, возвещенным Бабом.

Именно это провозглашение бахаи празднуют как Праздник Ризван, это название — название сада у входа в город, где Бахаулла пребывал в течение двенадцати дней и где Он сделал провозглашение.

38.

Откр. 11:3.

39.

Это предложение — персидский перевод арабского текста Корана, который был процитирован.

40.

Откр. 11:4.

41.

Ср. Откр. 11:5.

42.

Откр. 11:6.

43.

Ср. Откр. 11:6.

44.

Ср. Откр. 11:6.

45.

Откр. 11:7.

46.

Ср. Откр. 11:7.

47.

Ср. Откр. 11:7.

48.

Откр. 11:8.

49.

Откр. 11:9.

50.

Другое название Корана, означающее Различение.

51.

Ср. Откр. 11:10.

52.

Ср. Откр. 11:11.

53.

Хаджи Мулла Мухаммад-Алий-и-Барфуруши, один из главных учеников Баба и одна из девятнадцати Букв Живого.

54.

Откр. 11:12.

55.

Баб и Джираб-и-Куддус.

56.

Откр. 11:12.

57.

Ср. Откр. 11:13.

58.

Ср. Откр. 11:13.

59.

Откр. 11:14.

60.

Иез. 30:1–3.

61.

Откр. 11:15.

62.

Откр. 11:16–17.

63.

т.е. Его наиболее полное проявление.

64.

Откр. 11:18.

65.

Откр. 11:18.

66.

Ср. Откр. 11:18.

67.

Ср. Откр. 11:18.

68.

Откр. 11:19.

69.

Откр. 11:19.

70.

Откр. 11:19.

71.

Одно из произведений Бахауллы, в котором Он прямо указывает на Абдул-Баха как на Того, к Кому все должны обратиться после Его смерти.

72.

Одно из произведений Бахауллы, в котором Он прямо указывает на Абдул-Баха как на Того, к Кому все должны обратиться после Его смерти.

73.

Откр. 21:2.

74.

Ср. Откр. 12:3–4.

75.

Ср. Откр. 12:4.

76.

Ср. Откр. 12:6.

77.

Букв., ось.

78.

Выдержка из письма к Насириддин-Шаху.

79.

Ср. Коран 19:17.

80.

Коран 36:35.

81.

Этот разговор показывает бесполезность дискуссий по таким вопросам; учения Абдул-Баха о рождении Христа будут найдены в следующей главе.

82.

Ср. Иоанна 1:12–13.

83.

Быт. 2:7.

84.

Деян. 15:20.

85.

т.е. Христа, Которого мусульмане часто обозначают титулом Рухулла, Дух Божий.

86.

Ср. Иоанна 6:51, 50.

87.

Матф. 26:26.

88.

Матф. 8:22; Иоанна 3:6.

89.

Ср. Матф. 13:14 и Иоанна 12:40–41.

90.

Ср. Матф. 24:29–30.

91.

Китаб-и-Иган, одно из первых произведений Бахауллы, написанное в Багдаде до провозглашения Его проявления.

92.

Иоанна 3:13.

93.

В этих разговорах, как читатель уже заметил, Абдул-Баха желает скорее указать смысл определенных отрывков Писаний, чем цитировать точный текст.

94.

Масих — т.е. монстр. В арабском языке есть игра слов: Масих, Мессия, и масих, монстр.

95.

Ср. 1 Фес. 5:2; 2 Пет. 3:10.

96.

Ср. «Пантеизм», стр. 290.

97.

Божественное Проявление.

98.

Иоанна 17:5.

99.

т.е. Реальность Христа.

100.

Абул-башар, т.е. отец человека, — один из титулов, данных мусульманами Адаму.

101.

Ср. Иоанна 6:41, 50, 58.

102.

Ср. Быт. 2:16–17.

103.

Ср. Быт. 3:5.

104.

Cf. Gen. 3:11–15,22

105.

Бахаулла.

106.

Бахаулла.

107.

Ср. Иоанна 6:51.

108.

Иудеи и христиане.

109.

Матф. 8:22.

110.

Матф. 22:14.

111.

Матф. 22:14.

112.

Ср. «Причины различий в характерах людей», стр. 212.

113.

Ср. стр. 110, прим. 2.

114.

Ср. Иоанна 1:19–21.

115.

Ср. Иоанна 1:21.

116.

т.е. индивидуальность.

117.

Матф. 16:18.

118.

Хорошо известно, что настоящим именем Петра был Симон, но Христос назвал его Кифа, что соответствует греческому слову petras, означающему скалу.

119.

Ср. Матф. 16:14–18.

120.

Ср. Коран 6:104.

121.

Из хадиса.

122.

Коран 59:2.

123.

т.е. в царстве человека, где только Дух проявляет бессмертие. Ср. «Пять аспектов Духа», стр. 143; «Состояние человека и его прогресс после смерти», стр. 235 и т.д.

124.

Ср. Иоанна 14:11; 17:21

125.

Иоанна 1:1.

126.

Проявление.

127.

Проявление.

128.

Ср. «Душа, Дух и Ум», стр. 208.

129.

Ср. Иоанна 1:1.

130.

Матф. 6:9; Луки 11:2.

131.

Иоанна 1:1.

132.

Ср. Исх. 20:4–5; Втор. 5:8–9.

133.

Чис. 20:23–24.

134.

Ср. Коран 48:1–2.

135.

Матф. 19:16, 17.

136.

Проявление Бога.

137.

Китаб-и-Агдас: т.е. Самая Святая Книга. Основное произведение Бахауллы, которое содержит большую часть заповедей. Оно является основой принципов Веры Бахаи.

138.

Дом Справедливости (Байтул-Адл) — это институт, созданный Бахауллой. Он ссылается на два уровня этого института: Местные Дома Справедливости, ответственные за каждый город или деревню, и Всемирный Дом Справедливости. Абдул-Баха в Своем Завещании добавил промежуточный уровень, Вторичные Дома Справедливости. Только Всемирному Дому Справедливости была дарована непогрешимость. В настоящее время, чтобы подчеркнуть их чисто духовные функции, Местные и Вторичные Дома Справедливости называются Местными и Национальными Духовными Собраниями.

139.

Коран 23:14.

140.

Человек.

141.

т.е. если мы допустим, например, что человек раньше был четвероногим или имел хвост.

142.

Ср. Быт. 1:26.

143.

Эта тема, эманации и проявления, более полно объяснена в следующей главе.

144.

Ср. «Реальная предвечность», стр. 280.

145.

Иоанна 1:1.

146.

Иоанна 1:1.

147.

Ср. Иоанна 14:11; 17:21

148.

Бахаулла.

149.

Ср. Быт. 9:25.

150.

т.е. поэтому людей нельзя винить за их характер.

151.

Ср. Откр. 22:13.

152.

Ср. «Различие между человеком и животным», стр. 185.

153.

Ср. Иоанна 3:5.

154.

Иоанна 1:13.

155.

Коран 23:14.

156.

Один фарсах эквивалентен примерно четырем милям.

157.

В Персии принято измерять расстояние временем.

158.

Мирза Яхья Субх-и-Азал, сводный брат Бахауллы и Его непримиримый враг.

159.

«Завешенные духи» здесь означают рациональные души, души, не обладающие духом веры. Ср. «Душа, Дух и Ум», стр. 208.

160.

Рим. 9:21.

161.

Ср. Матф. 5:39.

162.

Бахаи, сидящий с нами за столом.

163.

Матф. 8:22.

164.

Адское дерево, упомянутое в Коране.

165.

т.е. Круга Бытия.

166.

Букв., порождение.

167.

Букв., создание чего-то нового.

168.

Ср. Коран 37:180.

169.

Коран 59:2.

170.

Бахаулла.

171.

Букв., единство бытия.

172.

Бог.

173.

т.е. интеллектуальное существование.

174.

боги.

175.

т.е. бесконечное продолжение причин и следствий.

176.

Ср. Ибн Аби Усайбиа, Уюн аль-анба фи табакат аль-атибба (Каир: 1882) том i., стр. 76–77.