ЭНДРЮ ЛЭНГ, магистр гуманитарных наук, доктор права

ПЕРВОБЫТНЫЙ ЗАКОН

ДЖ. Дж. АТКИНСОН

LONGMANS, GREEN, AND CO. 39 PATERNOSTER ROW, ЛОНДОН НЬЮ-ЙОРК И БОМБЕЙ 1903

АННАБЕЛЛЕ АЛЛЕЙН

Дорогая Энни,

Поскольку именно вы первыми указали мне на факты, ставшие зародышем моей теории происхождения тотемизма, вы являетесь одной из причин моего участия в этой книге. Другая причина — любовь к памяти автора «Первобытного закона».

Всегда ваш, Э. ЛЭНГ. Сент-Эндрюс: 13 февраля 1903 г.

ВВЕДЕНИЕ

Часть этой книги под названием «Первобытный закон» принадлежит перу покойного г-на Джеймса Джаспера Аткинсона. Г-н Аткинсон родился в Индии в семье шотландцев (его мать была родной тетей нынешнего редактора) и получил образование (1857–1861) в школе Лоретто, которой тогда управляли братья Лэнгхорн. Еще в молодости он обосновался на определенных станциях в Новой Каледонии, завещанных ему отцом, и, за исключением поездок в Австралию и визита в Англию, прожил и умер в этой французской колонии. Его изобретательный ум был сильно занят своеобразными законами и обычаями туземцев Новокаледонского архипелага и прилегающих островов. Эти народы были мало изучены компетентными европейскими наблюдателями — по крайней мере, в Новой Каледонии. Г-н Аткинсон написал описание нравов туземцев еще до того, как познакомился с трудами современных антропологов, таких как г-н Тайлор, г-н Макленнан, лорд Эйвбери и другие. Позже он обратил на них свое внимание; он вступил в Антропологический институт и в процессе изучения и наблюдений открыл то, что он считал «Первобытным законом» и истоком морали применительно к семье. Во время его последней болезни в 1899 году за ним очень любезно ухаживал коммандер Джон Хаггард, офицер Королевского флота, бывший тогда консулом Ее Величества в Новой Каледонии. В свои последние минуты ум г-на Аткинсона был занят его антропологическими размышлениями, и через г-на Хаггарда он отправил свою рукопись своему кузену и нынешнему редактору. Я уделил ей те последние заботы, которые оказал бы сам автор, если бы остался жив. Но я также воспользовался возможностью рассмотреть на следующих страницах, предваряющих «Первобытный закон», нынешнее состояние дискуссии о началах правил, регулирующих брак среди дикарей.

Дискуссии уже почти сорок лет, если вести отсчет с момента появления книги г-на Дж. Ф. Макленнана «Первобытный брак» в 1865 году. И все же, несмотря на размышления одних и исследования других выдающихся ученых, основные проблемы все еще остаются предметом споров. Существовал ли брак изначально? Была ли промискуитет изначально правилом, и если да, то каковы были истоки, мотивы и методы самых архаичных запретов на первобытную распущенность? Жил ли человек «ордами» и делил ли он каждую «орду» на экзогамные и вступающие в брак между собой фратрии, и если да, то каков был его мотив? Являются ли группы и родственные объединения, обычно называемые «тотемическими», более ранними или более поздними, чем деление на пару фратрий? Представляют ли тотемные роды результаты ранней формы экзогамного обычая или же они являются дополнениями или сознательно организованными подразделениями двух экзогамных фратрий? Доказывается ли прошлое «группового брака» или «коммунального брака» терминами родства, используемыми многими отсталыми народами, и пережитками в нравах и обычаях?

Это лишь некоторые из вопросов, рассматриваемых во вводных главах, которые можно прочитать как до, так и после «Первобытного закона» г-на Аткинсона. Я обязан ему концепцией половой ревности как мощного элемента в эволюции экзогамии.

С тех пор как мое внимание было впервые обращено на эти темы, я чувствовал, что ясная и последовательная рабочая гипотеза происхождения тотемизма необходима, и такая гипотеза, вместе с критикой других существующих теорий, предлагается здесь. На протяжении всей работы я пытался прояснить и привести к единообразию запутанные и сбивчивые специальные термины, используемые в дискуссии. Здесь следует пояснить, что под «браком» в этой работе я подразумеваю постоянное сожительство мужчины и женщины, санкционированное племенным обычаем и обычно предваряемое каким-либо обрядом или инициацией, что не является прелюдией к случайным связям. Под семьей или «очажным кругом» я подразумеваю партнеров по этому постоянному сожительству, их потомство и таких кровных или свойственных родственников, которые могут быть членами их лагеря. В первом предложении книги я называю семью «древнейшей и священнейшей», и делаю это сознательно. Описанное первобытное объединение я считаю, вслед за г-ном Дарвином и г-ном Аткинсоном, «древнейшим» и зародышем исторической семьи, которая является «священнейшей». Но слову «священный», когда я применяю его к первобытному очажному кругу, я не придаю религиозного смысла, каким обладал греческий очаг под покровительством Гестии, младшей и старшей дочери Зевса. Я имею в виду, что правила, установленные для первобытного очажного круга отцом семейства, были, вероятно, самыми ранними и самыми строгими, хотя еще и не санкционированными табу или богиней.

Такой малый круг, а не беспорядочная орда или коммуна, я считаю, вслед за г-ном Дарвином и г-ном Аткинсоном, самой ранней формой человеческого общества.

Книга посвящена только институтам безусловно тотемических народов и главным образом австралийским и североамериканским племенам, которые представляют тотемизм в наиболее архаичных из его сохранившихся форм. Однако мало что сказано, и то лишь предварительно, о вопросе, прошли ли предки великих цивилизованных народов, древних и современных, через стадию тотемической экзогамии, поскольку наши доказательства слабы и спорны. Слишком поздно для цитирования в основном тексте книги я прочел теорию г-на А. Х. Кина о происхождении тотемизма [1].

Теория г-на Кина во многом схожа с моей собственной, какой она была в «Обычае и мифе» (1884), и с теорией Гарсиласо де ла Веги, самой старой из всех. Гарсиласо (1540–1616), инка по материнской линии, описывая поклонение животным и растениям у низших народов в Империи Инков, говорит: «они думали только о том, чтобы сделать одного отличным от другого, а каждого — от всех остальных» [2]. Но, возможно, он не имел в виду тотемизм; отрывок не слишком ясен.

Г-н Кин говорит: «И таким образом семья, исходная единица, сегментируется на ряд родов, каждый из которых отличается своим тотемом, своим именем, своим геральдическим знаком — который, становясь все более почитаемым из века в век, приобретает наследственные привилегии, становится объектом бесконечных суеверных практик и в конечном итоге почти обожествляется... Его происхождение лежит за пределами всех строго религиозных представлений, и поначалу это было просто устройство для того, чтобы отличить одного индивида от другого, одну семью или родовую группу от другой» [3]. Так, среди пиароа на Ориноко ниже Сан-Фернандо-де-Атабапо бытует поверье, что тапир, изначально бывший тотемом рода, стал их предком и что после смерти дух каждого пиароа переходит в тапира; поэтому они никогда не охотятся на это животное и не едят его, а также думают, что все окружающие племена точно так же обеспечены своим особым животным-праотцем. Легко понять, как такие идеи стремятся сгруппироваться вокруг родового [4] или семейного тотема, поначалу являющегося отличительным знаком, а позже — защитным или покровительствующим божеством в изменчивой форме. Следует помнить, что личное или семейное имя предшествует тотему, который вырастает из него, как видно по условиям, все еще преобладающим среди самых низших народов (огнеземельцы, папуасы Торресова пролива [5]).

Я обязан различной помощью, главным образом в обмене идеями, г-ну А. К. Хэддону, г-ну Дж. Л. Гомму, мисс Берн и г-ну А. Э. Кроули, автору «Мистической розы». Г-н Кроули любезно прочел книгу, или большую ее часть, перед публикацией и весьма эффективно сотрудничал, предлагая возражения. Это не означает, что кто-либо из этих ученых принимает идеи двух авторов. Я сожалею, что оказалось невозможным дождаться публикации новой книги г-на А. У. Ховитта, от которой мы можем ожидать много новой информации.

Вопрос о взаимоотношениях религии и тотемизма в этой работе почти не затрагивается. Определенное внимание уделяется их тотемным животным и растениям некоторыми австралийскими племенами в той мере, что они не убивают, не срывают и не едят их, за исключением случаев крайней необходимости, но даже это не является универсальным. В некоторых случаях также существует чувство родства с ними. Им не поклоняются. То, что магия совершается для их сохранения и размножения, как у арунта, ничего не доказывает в отношении религиозного отношения к ним. По моему мнению, это религиозное почитание тотема не появляется до тех пор, пока поклонение предкам, которое не встречается в Австралии, не сделает значительный шаг вперед и не возникнет миф о том, что дух предка или семейный бог воплощен в животном, которое изначально было лишь тотемом. Если это так, то тотемизм — это не элемент истоков религии, а область, позже захваченная религией.

С другой стороны, д-р Ахелис из Бремена пишет, что для дикого человека «животные — его ровня. К древнему поклонению животным добавляется под влиянием симпатических эмоций поклонение предкам и тотемизм, который видит в звере, почитаемом как бог, предка всего племени» [6]. Очевидно, что это предложение изобилует ошибками и путаницей. Все племя в Австралии не считает какое-либо животное своим предком. Никакому зверю не поклоняются как богу. Никаким предкам не поклоняются. Если животные — «его ровня», почему человек поклонялся им, причем, по-видимому, до того, как возникли поклонение предкам и тотемизм? В таком эссе, как эссе д-ра Ахелиса об «Этнологии и религии», факты должны быть установлены правильно.

Я был вынужден поместить в Приложении А некоторые факты о групповых именах, производных от животных, которые поступили поздно, среди них интересное письмо г-на Робертсона о многих таких именах на Оркнейских островах и некоторые замечания о названиях деревень, производных от животных, у древних евреев.

[1] «Человек, прошлое и настоящее», Кембридж, 1899, стр. 396, 397.

[2] «Королевские комментарии», i. 47.

[3] «Значение тотема», Американская ассоциация, Детройт, 1897.

[4] М. Шаффажон, «Tour du Monde», 1888, lvi. 348.

[5] «Этнология», стр. 9, 11.

[6] «The International Quarterly», дек.-март, 1902-1903, стр. 321.

ВВЕДЕНИЕ

CONTENTS

ГЛАВА I

РАННЯЯ ИСТОРИЯ СЕМЬИ

Семья. Теория г-на Аткинсона — Первобытность человека — Недавняя история спекуляций о ранней человеческой семье — Что такое экзогамия? Трудности терминологии — Тотемизм и экзогамия — Теории экзогамии. Теория г-на Макленнана — Теория г-на Кроули — Теория д-ра Вестермарка — Теория г-на Моргана — Возврат к теории автора

ГЛАВА II

КЛАССОВАЯ СИСТЕМА

Классовая система в Австралии — Разновидности брачных делений в Австралии — Г-н Файсон о великом бисекции — «Первичные классы?» — «Первичные деления» сами по себе являются тотемическими и экзогамными — Тотемная трудность

ГЛАВА III

ТОТЕМЫ ВНУТРИ ФРАТРИЙ

Американская поддержка гипотезы автора — Сознательная организация — Тотемы повсюду — Распределение тотемов во «фратриях» — Идеи г-на Фрэзера. Его ранняя теория — Возражения против ранней теории г-на Фрэзера — Теории бисекции г-на Спенсера — Преимущества предлагаемой здесь системы — Арунта — Метафизика арунта — Поедание тотемов и традиции арунта — Д-р Дюркгейм об арунта — Отношения тотемов и «фратрий» среди арунта — Мифы арунта — Г-н Спенсер о легендах арунта

ГЛАВА IV

ФРАТРИИ И ТОТЕМЫ АРУНТА

Взгляды д-ра Дюркгейма — Как возникла аномалия арунта?

ГЛАВА V

ДРУГИЕ ПРЕПЯТСТВИЯ ДЛЯ БРАКОВ

«Групповой брак» — Г-н Морган и классовая система — Трудности теории г-на Моргана — Г-н Морган о терминах родства — Как возникли термины родства — Предполагаемые пережитки группового брака — Пираунгару и пираура — Рост социальных правил в племени — Групповой брак и статистика г-на Тайлора

ГЛАВА VI

СМЕНА КЛАССА СРЕДИ НОВОГО ПОКОЛЕНИЯ

Система г-на Кунова — Снова о классах

ГЛАВА VII

ТЕОРИИ ЛОРДА ЭЙВБЕРИ

Лорд Эйвбери о тотемизме — Лорд Эйвбери о происхождении тотемизма — Коммунальный брак — Лорд Эйвбери об отношениях

ГЛАВА VIII

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТОТЕМНЫХ ИМЕН И ВЕРОВАНИЙ

Священные животные в обществе дикарей — Предлагаемое ограничение использования слова «тотем» — Слово «тотем» — Тотемный «культ» — «Тотемные боги» — Спекуляции дикарей о происхождении тотемизма — Современные теории — Теория г-на Макса Мюллера — Теория г-на Герберта Спенсера — Теории г-на Фрэзера — Предложение г-на Н. У. Томаса — Теория д-ра Вилкена — Теория мисс Элис Флетчер — Теория г-на Хилл-Таута — Г-да Хоуз и Макдугалл — Теория г-на Хэддона — Возражение против всех перечисленных теорий — Постановка проблемы — Собственная догадка автора — Связь между группами и тотемами — Никакой «болезни языка» — Гипотетические ранние группы до тотемизма — Как группы получили имена — Иллюстрация из фольклора — Как имена стали известны — Тотемические и другие групповые имена. Английские и североамериканские индейские — Теория о том, что имена родов сиу имеют европейское происхождение

ГЛАВА IX

МЕЛАНЕЗИЙСКИЕ СИСТЕМЫ

Как было забыто происхождение тотемных имен — Другие источники священности растений и животных — Рекапитуляция — Ответ на возражение — Ответы на другие возражения — Тотемы и магические общества — Тотемные пережитки — Прошли ли предки цивилизованных народов через австралийскую стадию?

ПЕРВОБЫТНЫЙ ЗАКОН

ГЛАВА I

ЧЕЛОВЕК НА ЗВЕРИНОЙ СТАДИИ

Г-н Дарвин о первобытных отношениях полов — Первобытный человек моногамен или полигамен — Его ревность — Изгнание молодых самцов — Выводы автора об эволюции Первобытного закона — Сформировавшееся обычное правило поведения — Следы, сохранившиеся в жизни дикарей — Обычаи избегания — Обычай экзогамии возник на животной стадии — Избегание брата и сестры — Собственное наблюдение автора этого обычая в Новой Каледонии — Странность такого обычая среди бездомных кочевников в Австралии — Быстрый упадок под европейским влиянием

ГЛАВА II

ПОЛОВЫЕ ОТНОШЕНИЯ ЖИВОТНЫХ

Избегание брата и сестры, частичный обычай среди высших млекопитающих — Отношение самцов к самкам в группе, возглавляемой единственным самцом-вожаком — Группа изгнанных молодых самцов — Их отношения с отцом — Примеры у крупного рогатого скота и лошадей — У дикой птицы — Строгая локализация животных — Изгнанные молодые самцы кружат на периферии родительской группы — Отцеубийство

ГЛАВА III

ЧЕЛОВЕК, ОТЛИЧАЮЩИЙСЯ ОТ ЖИВОТНЫХ

Влияние отсутствия особого сезона спаривания на зарождающегося человека — Как следствие, состояние непрекращающейся войны между отцом и молодыми самцами — Человек уже больше, чем обезьяна — Результаты его длительного младенчества и материнской любви — Молодому самцу разрешено жить в родительской группе — Условия, в которых возникла эта новизна

ГЛАВА IV

РАННЯЯ ЭВОЛЮЦИЯ ЗАКОНА

Перемирие между получеловеческим отцом и сыном — Как следствие, различие, проводимое между самкой и самкой как таковыми — Как следствие, возникновение привычки избегания брата и сестры — Результат: сын ищет себе пару извне — Примечание редактора

ГЛАВА V

ИЗБЕГАНИЯ

Результаты в укреплении групп, допускающих несколько взрослых самцов — Исчезновение враждебной группы изгнанных молодых самцов — Отношения отца и самок молодых самцов, теперь находящихся внутри группы — Избегание тестя и невестки — Права между двумя поколениями — Избегания старшего брата и жены младшего брата — Примечание о враждебном захвате

ГЛАВА VI

ОТ ГРУППЫ К ПЛЕМЕНИ

Сходство полузвериной группы на этой стадии с реальным племенем дикарей — Сходство лишь поверхностное — В этой гипотетической полузвериной группе сохраняется отцовский инцест — Причины его упадка и исчезновения — Вдовы отца в группе — Прибытие внешних женихов для них — Братья жен группы — Пришельцы лишены супружеских прав на своих дочерей — Вмешивается ревность к своим женам — Обнаружена ценность сестер для обмена на сестер другой группы — Как следствие, сопротивление инцесту отца группы — Естественный отбор благоприятствует группам, где сопротивление успешно — Кузенство признается на практике — Вступающие в брак наборы кузенов становятся фратриями — Исключительные случаи разрешенного инцеста у вождей и королей — Никаких известных следов избегания между отцом и дочерью — Прогресс сделал такой закон излишним

ГЛАВА VII

СЛЕДЫ ПЕРИОДА ПЕРЕХОДНЫХ ИЗБЕГАНИЙ

Пережитки в обычаях свидетельствуют о долгом периоде перехода от группы к племени — Тайные встречи мужа и жены — Примеры — Свидетельства прошлого ревности инцестуозного отца группы — Свидетельства из текнонимии — Муж назван отцом своего ребенка — Формальный захват как символ законного брака — Избегание между тестем и зятем — Возникло на стадии перехода — Причины избегания тещи и зятя — Влияние ревности — Примеры — Статистика г-на Тайлора — Обида на захват не является первопричиной этого избегания — Примечание об избегании.

ГЛАВА VIII

КЛАССИФИКАЦИОННАЯ СИСТЕМА

Классификационная система — Теория автора противоположна теории г-на Моргана об изначальном браке брата и сестры — Эта теория основана на малайских терминах родства — Племянник, племянница и кузен, все названы «сыновьями и дочерьми» — Этот факт номенклатуры используется как аргумент в пользу промискуитета — Теория автора — Термины родства даны применительно к группе, а не к индивиду — Термины и правила развивались в соответствующих интересах трех поколений — Они применяются как к пище, так и к браку — Каждое поколение — это строго определенный класс — Термины родства указывают не на кровное родство, а на относительное старшинство и права по отношению к группе — Различие по возрасту в поколениях на практике нарушается — Методы обхода буквы закона — Коммунальный брак — Внешние женихи и кузенство — Факт кузенства не осознан и не назван — Кузены все еще называются братьями и сестрами; таким образом, когда человек называет сына своей сестры своим сыном, этот факт не доказывает, как в теории г-на Моргана, что его сестра — его жена — Термины обращения между братьями и сестрами — И между членами одной и разных фратрий — Они подтверждают теорию автора — Различие в отношении половых прав порождает классификационную систему — Прогресс опередил признание и словесное выражение — Ошибки г-на Моргана и г-на Макленнана — Заключение — Примечание — «Групповой брак»

ПРИЛОЖЕНИЯ

А. — АНГЛИЙСКИЕ, ОРКАДСКИЕ И ЕВРЕЙСКИЕ ДЕРЕВЕНСКИЕ ПРОЗВИЩА

Б. — ТЕРМИНЫ РОДСТВА БА РОНГА

УКАЗАТЕЛЬ

СОЦИАЛЬНОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПЕРВОБЫТНЫЙ ЗАКОН

ГЛАВА I

РАННЯЯ ИСТОРИЯ СЕМЬИ

СЕМЬЯ. ТЕОРИЯ Г-НА АТКИНСОНА

Семья — самый древний и самый священный из человеческих институтов; наименее вероятно, что она будет свергнута революционными нападками. В эпохи перемен семья естественным образом привлекает внимание порывистых реформаторов, таких как Шелли (который отстаивал схему, более чем любую другую способную шокировать совесть дикаря), и таких как друзья «свободной любви», которые ввели бы распущенность, выходящую за рамки модели урабунна. Ужас, вызываемый определенными отношениями, такими как брак брата и сестры, является, пожалуй, самым старым из моральных чувств, однако он утратил свое влияние на некоторые варварские народы и был преодолен династической гордостью, как в Королевском доме инков Перу и в доме Египта. В то время как семья почти везде была защищена религиозным и почти инстинктивным страхом перед определенными отклонениями, законы или обычаи, которые нельзя нарушать, варьировались в разных странах и на разных стадиях цивилизации. То, что является инцестом в одну эпоху или в одной стране, невинно в другой; тем не менее, определенные союзы, варьирующиеся в разных регионах, всегда рассматривались с отвращением. Неизвестно, чтобы такое чувство испытывали низшие животные, и научное любопытство давно занято вопросом: почему наименее цивилизованные из человеческих рас должны обладать самым широким списком запрещенных степеней родства? Каково происхождение строгих законов, которые среди голых и далеко не привередливых кочевников заставляют мужчин и женщин искать себе пару за пределами определенных больших групп реального или воображаемого родства? Ответы, данные на этот вопрос, варьировались в зависимости от фактов первобытного закона, которые случайно оказывались доступными исследователям в каждый момент времени, и все попытки решить проблему должны быть предварительными. Новые знания могут опровергнуть даже самую недавнюю теорию, и, действительно, новые знания о правилах некоторых австралийских племен уже породили свежие гипотезы в отношении определенных аспектов проблемы.

Весь предмет тернист, и я должен просить прощения за то, что осмелился предварительно разойтись во мнениях по нескольким важным пунктам с авторитетами, чья ученость, исследования и опыт намного превосходят мои собственные. Факты, которые они собрали из личного знания дикарей и из чтения, часто группируются в моих глазах иначе, чем в их — перспектива иная. Поэтому мои наблюдения представлены на критику со всей скромностью. Здесь пройдены только основные линии сложной дискуссии, и цитируемые работы, как правило, либо написаны англоязычными авторами, либо, по крайней мере, иногда доступны в английских переводах. Будет видно, что ученые сильно расходились не только друг с другом, но и в разное время с самими собой под влиянием новых фактов, принесенных из самых отдаленных и изолированных рас дикарей. Один автор больше всего интересуется этим фактором проблемы, другой — тем. Трудность предмета невозможно преувеличить; ибо истоки нашего человеческого общества невозможно исторически проследить за институтами народов, находящихся сейчас на самой низкой ступени культуры. Мы вынуждены рисковать гипотезами. Опять же, отнюдь не факт, что некоторые из этих низших народов сегодняшнего дня (скажем, арунта из Центральной Австралии) представляют собой момент в основном течении потока тенденций, точку, через которую прошел весь прогресс. Идеи и институты таких племен могут быть просто местными «спортами», другие расхождения могли возникнуть в других местах, и было бы ошибкой (отвергнутой г-ном Макленнаном, основателем этого исследования в Англии) полагать, что везде в должной последовательности развивалась одна и та же серия изменений. «В том или ином месте все могло происходить», — слышал я, как замечал г-н Макленнан.

Более того, предмет неясен, потому что народы, по-видимому, «ближайшие к началу», голые австралийцы, бездомные охотники, только что вышедшие из палеолитического состояния в отношении орудий труда, очень далеки от того, чтобы быть «первобытными» в отношении общества и системы мышления; очень далеки от «начала». Их социальные правила разнообразны и чрезвычайно сложны, особенно в отношении брака: некоторые из их социальных обычаев, возможно, необъяснимы — поле для современных догадок — их спекулятивная философия в одном случае изобретательна, сложна и весьма своеобразна. «Начало» лежит далеко позади них, но их общество и институты могут иметь свои зародыши (по дарвиновской теории) в состоянии почти полной звериности.

Проследить человеческие институты до этой гипотетической стадии первого выхода из состояния зверя — цель следующего трактата «Первобытный закон» г-на Аткинсона. Было бы излишним с моей стороны останавливаться на дерзости его предприятия. О вполне человеческом человеке мы знаем немало: о зверях мы знаем кое-что. О гипотетическом существе, не вполне звере, но еще не «членораздельно говорящем человеке», мы не знаем ничего, а что касается путей его предполагаемых ближайших родственников, «великих существующих человекообразных обезьян», наши знания расплывчаты, основываясь на рассказах местных наблюдателей. Такое существо, однако, наполовину обезьяна, наполовину человек, отчасти является темой размышлений г-на Аткинсона, по поводу которых я не решаюсь высказать никакого мнения, поскольку не убежден, что у человека когда-либо был такой прямой предок.

ПЕРВОБЫТНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА

Что касается людей действительно первобытных и их социальных устройств, я лишь осмеливаюсь предположить, что в силу природы вещей они, вероятно, вели кочевой образ жизни, «выбирая временное место жительства, будь то пещера, скальное укрытие или хижина, под влиянием главным образом количества съедобных материалов, которые можно найти поблизости» [1]. Область блужданий каждой группы очажных товарищей была бы ограничена, вероятно, существованием других групп, которые возмущались бы браконьерством. Часто можно видеть, как крупная форель сердито разворачивается и прогоняет маленькую форель, которая осмелилась подойти слишком близко к изгибу ручья, который крупная форель считает хорошим местом для мух; и человеческие группы также, как в случаях, которые будут приведены, смертельно возмущались бы вторжениями. Я полагаю, что самцы были полигамны (как горилла) и ревнивы, убивая или изгоняя молодых самцов, как в теориях г-на Дарвина и г-на Аткинсона. Таким образом, группы в целом были бы враждебны [2], «блуждая из одной местности в другую, то собирая плоды и семена, то охотясь на диких животных, или, как последнее средство, питаясь моллюсками и другими продуктами берега» [3]. Орудия, используемые сейчас отсталыми дикарями для ловли рыбы, сети, копья и зазубренные крючки, не могут быть в точности первобытными. Первобытность, мы должны помнить, не зависит от древности даты.

Австралийцы, хотя сейчас их группы объединились в местные племена на определенных территориях и хотя их обычное право чрезвычайно сложно, наименее удалены от первобытного, наименее удалены, но все же очень далеко отстоят. Они, хотя и являются нашими современниками, бесконечно ниже по статусу культуры палеолитического человека периода мамонта и северного оленя. Не исключено, что он одомашнил быка, козу, свинью, лошадь и собаку. «Они изготавливали тонкие иглы из кости, которыми сшивали свои кожаные одежды. Они украшали свои тела разнообразными бусами...» Их искусство было общеизвестного и поразительного совершенства. Д-р Манро говорит, что они «не знали о разведении домашних животных» [4], но также, что «не кажется, что существует какая-либо неотъемлемая невероятность в идее, что некоторые из них» (бык, коза, лошадь, свинья и собака) «были одомашнены коренными жителями до прихода неолитических брахицефалов во Францию» [5]. Палеолитический набросок лошади «с предполагаемым покрывалом» и другой — лошади с уздечкой [6] могут быть истолкованы неверно: д-р Манро полагает, что попона «может быть не чем иным, как охотничьей кожаной курткой, брошенной на спину животного, когда его вели домой с помощью недоуздка, сделанного из ремней или прутьев, чтобы там забить». Если палеолитический человек продвинулся так далеко, как предполагает д-р Манро, то до одомашнивания лошади оставался один шаг. Едва ли убедительно говорить, что если бы он приручил лошадь, «мы бы, несомненно, уже имели конное изображение этого факта», хотя также говорят, что «у нас пока есть только предварительная часть этих интереснейших произведений искусства» [7]. Изображение может быть обнаружено позже. То, что палеолитический человек, будучи столь продвинутым, был «невежественен в принципах религии» [8], кажется поспешным выводом. Если бы он имел верования наших австралийцев в таких могущественных существ, как Байаме, Нурели, Дарамулун, Мунгун-нгаур, Пирмахеал и Пунджел, это верование не оставило бы материальных следов, кроме, возможно, «ревущего быка» (bull-roarer), чей шум представляет голос одного или другого из этих существ. Сейчас небольшая, но безошибочно узнаваемая пара палеолитических «ревущих быков» из кости, или амулетов, которые являются «ревущими быками» в миниатюре, один из которых украшен священным австралийским узором «елочка» и концентрическими кругами, были найдены на четвертичной стоянке во Франции [9].

Палеолитический человек во Франции, бесчисленные века назад, был, таким образом, особенно если он одомашнил животных, неизмеримо дальше от «начала», чем современные дикие австралийские племена. Они, в свою очередь, с их богатыми языками, изобретательными орудиями, сложными институтами и длительными племенными собраниями, бесконечно опережают тех действительно первобытных людей, среди которых мы должны предварительно искать истоки обычного права, регулирующего семью и брачные отношения. Общество, почти неисчислимо древнее, могло быть гораздо более развитым, чем общество сегодняшнего дня, и общество низших известных современных дикарей должно быть столь же продвинутым по сравнению со статусом «первобытного человека».

Лучшее доказательство того, что ни один австралиец сейчас не находится в «состоянии куколки» человечества или близко к нему, можно найти в их объединениях в большие дружественные племена, каждое из которых охватывает обширную территорию страны и проводит установленные собрания для социальных, политических, религиозных и коммерческих целей. Г-н Мэтьюз отмечает «предметы бартера», обмениваемые «на великих собраниях, которые проводились для инициации юношей племен». Среди этих предметов были каменные топоры, сначала оббитые, затем шлифованные, так как племена вышли из стадии, на которой было достаточно простого грубого скалывания. «По завершении церемоний, прежде чем люди разошлись, проводилась своего рода ярмарка, когда туземцы, в чьей стране было много камня, обменивали свои вещи с другими людьми на тростник для изготовления копий, богатое оперение птиц и т. д. ... или на любые другие предметы, принесенные различными племенами для целей обмена» [10]. Мы едва ли можем представить, что такая степень племенного или межплеменного единства была возможна для человека действительно первобытного. Отсталые и консервативные, как австралийцы, мы не должны ожидать найти среди них, с их крайне сложными обычными законами, что-либо похожее на первые начала социальных регуляций. Искать их, даже среди голых и бездомных охотников Австралии, — значит организовать провал в этом исследовании истоков.

НЕДАВНЯЯ ИСТОРИЯ СПЕКУЛЯЦИЙ О РАННЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ СЕМЬЕ

Начиная с эпохи Аристотеля, исследователи естественным образом начинали с веры в патриархальную семью как исходную социальную единицу. К этому мнению в своеобразной форме возвращается г-н Аткинсон, как будет видно. Идея была естественной. Аристотель, как и Гесиод, начинает с «мужчины, женщины и рабочего вола», хотя мужчины и женщины были женаты задолго до того, как были одомашнены волы и другие животные. Библейский рассказ в Книге Бытия открывается той же теорией первобытной пары, чьи дети, брат и сестра, должны были вступить в брак друг с другом, как в гипотезе покойного г-на Моргана о «кровнородственной семье»; но, вопреки почти универсальному обычаю дикарей и «Первобытному закону» г-на Аткинсона.

В 1861 году появилась знаменитая книга сэра Генри Мэна «Древнее право». В ней он писал, что трудно сказать, «какое общество людей не было изначально основано на патриархальной семье» [11]. Его исследования лежали главным образом в области права цивилизованных народов: римлян, евреев, греков, ирландцев и индусов; а не в обычном праве низших народов. Он, как и г-н Фримен, пришел к выводу, что патриархальная семья путем агрегации потомков (и при содействии усыновления посторонних, и путем владения семьей ее главой) сформировала род, в то время как агрегация родов сформировала племя, а агрегация племен создала государство. Но, поскольку роды имели традиции, противоречащие этой теории, традиции раздельного происхождения, он предположил, что «приходящее население должно притворяться, что происходит от того же корня, что и люди, на которых они были привиты». Таким образом, мы знаем, что Мак-Улриги (Кеннеди) из Галлоуэя присоединились к отдаленным Макдональдам из Мойдарта и Гленгарри и носили тартан Макдональдов [12] (1745–1760), и так могли сойти за Макдональдов, хотя они все еще считают маркиза Эйлса, Кеннеди, своим вождем, по крайней мере в Эйлин-Шона (Лох-Мойдарт). Точно так же Камероны из Глен-Невиса, хотя их называли «Камеронами», на самом деле были Мак-Сорли, ветвью Макдональдов, и с XVI века до 1754 года всегда были в плохих отношениях с вождем клана Камерон, Лохилом. Это очень современные примеры, но они иллюстрируют теорию сэра Генри о пришельцах.

Члены римских племен имели традиции, что они на самом деле не были одной и той же изначальной крови друг с другом. Только по фикции они были одной крови. Они не все произошли путем естественного прироста от одного патриархального предка. На самом деле существовало «множество чужеродных групп в местном племени», как бы они все ни принимали одно и то же имя и ни утверждали происхождение, скажем, в Западной Шотландии от Сомерледа. Этот факт гетерогенности внутри «племени» среди прочих был настолько очевиден и настолько несовершенно объяснен друзьями патриархальной теории, что он занимал «писателей, принадлежащих к школе так называемого доисторического исследования», как называл ее сэр Генри [13]. Они не были удовлетворены теорией о том, что общество возникло в патриархальной семье, основанной на прямом происхождении от одного мужского предка и владении им. Конечно, Камерон «перейдет холм» и назовет себя Стюартом, а китайский иммигрант в Австралию благоразумно назвал себя Александром Макгилливреем. Но такие приращения и такие юридические фикции не объясняют гетерогенность местного племени, которое, согласно теории некоторых историков, имеет общее происхождение. «Доисторические исследователи» не могли не заметить, что среди более грубых «неарийских» народов разной степени культуры «семья радикально отличается от патриархальной семьи» и предполагает иное происхождение.

Грубо говоря, группы реального или воображаемого родства среди различных низших народов демонстрируют ту особенность, что имя рода часто наследуется от матери, а не от отца; что материнская кровь сильнее в определении таких случаев наследования, которые возникают; и что брак запрещен в пределах признанных границ материнского родства. Исследователям было естественно выводить это состояние дел, этот счет по женской линии, из состояния общества, в котором отцовство (из-за промискуитета или полиандрии — нескольких мужей у одной жены) было заметно неопределенным. Бахофен, который первым исследовал проблему, приписал систему предполагаемому периоду господства женщин: Макленнан — сомнительному отцовству и возможному раннему промискуитету. Восстановление господства мужчинами или постепенный прогресс в цивилизации, особенно в накоплении собственности, в конечном итоге привели бы к тому, что происхождение стало исчисляться по мужской линии, как среди нас.

Что касается вопроса о раннем промискуитете — абсолютно нерегулируемых половых отношениях — д-р Вестермарк, г-н Кроули и другие утверждали, и г-н Аткинсон утверждает, что его никогда не существовало, по крайней мере в широком масштабе и с каким-либо мощным влиянием. Мы слышим слухи о дикарях, абсолютно распущенных, скажем, о микопи с Андаманских островов, точно так же, как мы слышим о дикарях, совершенно лишенных религии. Но более поздние и лучшие доказательства доказывают, что андаманцы имеют и жен, и Бога [14].

Опять же, самые низшие известные дикари настолько не «распущенны», что они признают определенные наборы женщин как лиц, с которыми (как общее правило, при условии случайных исключений) определенные наборы мужчин не должны иметь никаких супружеских отношений. Мнение г-на Дарвина, как и г-на Аткинсона, заключалось в том, что половая ревность с самого начала, вероятно, должна была быть препятствием для абсолютного промискуитета, даже среди гипотетических антропоидных предков человеческого рода. По правде говоря, наши доказательства по этим пунктам, касающиеся существующих дикарей, как обычно, противоречивы [15].

ЧТО ТАКОЕ ЭКЗОГАМИЯ? ТРУДНОСТИ ТЕРМИНОЛОГИИ

В этих исследованиях большой источник путаницы возникает (как должны знать все студенты) из-за отсутствия точной терминологии, технических терминов с определенным и признанным значением. Так, когда мой друг, покойный г-н Джон Фергюс Макленнан, ввел слово «экзогамия» в «Первобытном браке» (1865), он, вероятно, прекрасно знал, что имел в виду. Но он тогда, из-за отсутствия практики в исследовании, практически новом и возникшем по его собственной инициативе, не выразил свою мысль с точностью. Сначала он говорил об экзогамии как о правиле, «которое запрещало брак внутри племени» [16]. Но слово «племя» позже стало пониматься г-ном Макленнаном, и сейчас используется в значении того, что не может быть первобытной общиной, — местной совокупности групп, мирно занимающих значительную территорию страны; скажем, племя урабунна в Центральной Австралии. Г-н Макленнан не хотел сказать, что экзогамия запрещает соплеменнику урабунна жениться на соплеменнице урабунна; он имел в виду, что экзогамия запрещала брак внутри признанного родства — то есть, в данном случае, между членами тотемных родов одного имени, скажем, Эму или Кенгуру. Этот факт он позже прояснил совершенно четко. Но тем временем такие термины, как «орда», «племя», «подплемя», «семья», «род», «секция», «фратрия», «клан», многие из которых заимствованы из цивилизованного классического или кельтского употребления, перебрасывались туда-сюда, в компании с «классом», «делением», «секцией» и так далее, самым запутанным образом [17]. Странные новые термины приходят из Америки, такие как «социальность», «покровители», «глазное кровное родство», «этногамия», «супружеское стремление» и так далее [18]. Самое запутанное — находить слова вроде клан, семья, племя, род, фратрия, слова, свойственные цивилизованным народам, греческим, римским или кельтским, применяемые к обществу дикарей. «Термин "клан" подразумевает происхождение по женской линии», — говорит покойный г-н Дорси, следуя за майором Пауэллом; но зачем брать кельтский термин «клан», который не имеет такого значения, и присваивать его тому, что на самом деле является тотемным родством с происхождением по женской линии? [19] Далее, «некоторые из племен сиу делятся на два, а одно — на три подплемени. Другие племена состоят из фратрий, и каждое подплемя или фратрия включает ряд родов». Есть ли различие между «подплеменами» одних племен и «фратриями» других или нет? По-видимому, нет, но метод номенклатуры самый запутанный.

Я буду понимать термины, которые использую, следующим образом:

Племя, говоря, например, об австралийцах, — это большая совокупность дружественных или не враждебных человеческих групп, занимающих территорию, возможно, в сто квадратных миль, и проводящих советы и собрания для социальных и религиозных целей. Оно настолько «эндогамно», что его члены могут вступать в брак внутри него — то есть оно не более эндогамно, чем приход Мэрилебон. Мужчина урабунна, человек племени урабунна, может жениться на женщине урабунна — если никакой особый туземный закон не вмешивается. Он может также по желанию жениться вне своего племени, скажем, на женщине из соседнего племени арунта, опять же, если никакой особый закон не препятствует этому соглашению. До сих пор племя, большая местная совокупность групп, остается безразличным. Но внутри племени существуют законы, запрещающие супружеские сношения. Во-первых, каждое племя обычно состоит из двух «первичных экзогамных делений» или «фратрий», так называемых; в случае некоторых племен фратрии названы; например, Маттури и Кирарава. Каждый мужчина и женщина в таких племенах являются либо Маттури, либо Кирарава и могут вступать в брак только в противоположное деление, и дети следуют имени матери. Эти два деления называются «первичными классами» некоторыми студентами; «фратриями» (от греческого: Φρατρία) другими; «подплеменами» другими; или, опять же, «моиетами» или «группами». Я буду в каждом случае использовать термин («класс», «фратрия», «моиета», «первичное экзогамное деление», «группа» и тому подобное), используемый автором, чье мнение я обсуждаю, хотя я предпочитаю «фратрию», так как «класс» имеет другое значение; как и «группа» и т. д.

Далее, племя содержит ряд тотемных родственных групп (часто называемых «кланами» или «родами», довольно произвольно), то есть совокупностей сородичей, производящих свои названия от тотемов — растений, животных или иных природных объектов. К вопросу о возможном происхождении тотемизма мы вернемся в отдельном разделе. Ни один мужчина из племени урабунна не может жениться на женщине из своей «фратрии» или своего «тотема», при этом дети наследуют названия фратрии и тотема от матери. Наконец, существуют системы родственных отношений, которые, по-видимому, в общих чертах указывают на старшинство по поколениям и степень фактического или предполагаемого родства. Внутри многих из этих групп, которые я буду называть «классами» (к ним применяются и другие термины), брак запрещен. Таким образом, существуют три различных вида ограничений на вступление в брак между мужчиной и женщиной из племени урабунна. В некотором смысле, существуют три уровня экзогамных запретов.

Г-н Макленнан, который ввел термин «экзогамия», определял ее так: «экзогамный брак — это брак между лицами из разных кланов родства, заключенный не случайно, а в силу закона, объявляющего инцестом брак мужчины с женщиной своего собственного клана» [20]. Одно и то же сообщество не может быть «одновременно экзогамным и эндогамным», как полагают некоторые. Так, лорд Эвбери пишет: «некоторые расы, являющиеся эндогамными в отношении племени, тем не менее экзогамны в отношении рода». Но на самом деле «экзогамия — это закон, запрещающий брак между лицами одной крови или одного происхождения как инцест — часто под страхом смерти, а эндогамия — это закон, запрещающий брак, кроме как между лицами одной крови или одного происхождения» [21]. Я буду использовать слово «экзогамия» в значении г-на Макленнана при рассмотрении народов, находящихся, по-видимому, ближе всего к начальной стадии.

Позже, когда устанавливается родство по мужской линии, запрет на брак внутри тотемного имени иногда начинает применяться к браку внутри местной общины, к которой принадлежат мужчины этого имени. Мы видим, что старый запрет распространяется на многих лиц в пределах признанного круга кровного родства или происхождения, обозначенного тотемным именем. Но по мере того, как племена переходят к родству по мужской линии и, таким образом, группы с одним тотемным именем начинают занимать одну область страны, часто случается, что экзогамия запрещает брак между лицами, проживающими в этой области. В то время как «Глухарю» было запрещено жениться на «Глухаре», позже, когда «Глухари» стали жить вместе, скажем, в Коррадейле, экзогамный запрет принимает форму: «лица, проживающие в Коррадейле, должны вступать в брак за пределами Коррадейла». В таких случаях название, определяющее экзогамный предел, теперь является локальным, но сам запрет происходит от более древнего табу на брак между «лицами одной крови или одного происхождения» — поскольку считается, что все жители Коррадейла разделяют одну кровь или происхождение. Это происхождение «локальной экзогамии» необходимо иметь в виду, иначе возникнет путаница. Существует несколько случаев, даже в Австралии, где даже локальная экзогамия стала устаревшей, и брак, как и у нас, запрещен просто между близкими родственниками.

Теперь, если я осмелюсь интерпретировать взгляды г-на Джона Фергюса Макленнана, я полагаю, что он считал тотемическое деление более древним, чем запрет на уровне «фратрии» или «класса», и считал его самым древним прослеживаемым экзогамным пределом. Не вступать в брак внутри тотемного имени (мужчина-Эму не должен жениться на женщине-Эму) было, по мнению г-на Макленнана, самым архаичным брачным законом [22]. Это следует из слов брата г-на Макленнана, г-на Дональда Макленнана [23]. Он пишет: «По мере того как теория происхождения экзогамии обретала форму, а связанные с ней факты систематизировались в его сознании, был сделан вывод, что система, которую удобно называть «тотемизмом»... должна была существовать в примитивных обществах до возникновения экзогамии» [24]. Это переносило происхождение тотемизма в состояние сознания, в котором не существовало идеи инцеста. Из этого состояния мой брат надеялся проследить прогресс тотемизма — неизбежно прогресс восходящий — в связи с родством и экзогамией. Здесь можно сказать, что у него некоторое время была гипотеза о происхождении тотемизма, но впоследствии он пришел к выводу, что против нее существуют убедительные доводы».

Между тем, можем ли мы предположить, что, по мнению г-на Макленнана, самым ранним прослеживаемым человеческим объединением, внутри которого брак был юридически запрещен, была тотемная родственная группа, обозначаемая тотемным именем, тотемным табу и тотемным знаком или символом — там, где они существовали?

Теперь мы видим, как в племени по месту жительства возникли неоднородные элементы, что стало загадкой для сторонников теории патриархальной семьи. Ибо природа тотемизма в сочетании с экзогамией и женским счетом родства очевидно такова, что при тотемизме каждая семейная группа (каждый «очажный круг» мужчин, жен и детей) должна содержать лиц разных тотемов. Отец и мать должны быть разных тотемов (лица одного тотема не вступают в брак), и дети должны наследовать тотем либо отца, либо матери [25]. Когда отцовское родство не только признается (как это всегда бывает в практической жизни), но и становится исключительным по своему влиянию на обычное право, и когда формируется подобие патриархальной семьи с властью патриарха, все члены семьи во всех ее ветвях будут (если тотемизм сохраняется) иметь один и тот же тотем, унаследованный от отца. Таким образом, теперь появится локальная тотемная группа, группа, состоящая преимущественно из лиц с одним тотемным именем, как это практически имеет место в некоторых частях Центральной Австралии [26].

Это необходимо понять ясно. Возьмем очень раннюю группу в определенном районе; предположим, что сначала она была безымянной, а позже ее стали называть группой Эму. До этого момента все члены группы будут Эму, они образуют локальную группу Эму. Но затем предположим, что существует много соседних групп, также поначалу безымянных; пусть позже их назовут Крыса, Кот, Летучая мышь, Килька. Предположим, что каждая такая группа теперь (по причинам, которые будут указаны позже) берет жен не из своей среды, а из всех других групп; что эти женщины привносят в группу Эму свои групповые названия; и что их дети наследуют названия от своих матерей. Тогда название «группа Эму» закрепится за этим локальным объединением как таковым; но со временем члены группы Эму будут все, скажем, Крысами, Котами, Летучими мышами и Кильками, названными так по групповым именам их чужеземных матерей. Предположим, что по той или иной причине дети в конце концов начинают наследовать свои имена и тотемы от отцов. Тогда отец-Кот будет иметь детей-Котов, хотя его жены могут по-прежнему быть разных тотемов, и дети его сыновей также будут Котами, и таким образом локальная группа станет преимущественно, если не полностью, группой одного тотема — Кота. Арунта Центральной Австралии действительно ведут родство по мужской линии, и поэтому существует «одна область, которая принадлежит людям-Кенгуру, другая — людям-Эму, третья — людям-цветка Хакея» и так далее. Это дошло до такой степени, что «говоря о себе, туземцы будут ссылаться на эти локальные группы» не по преобладающим в каждой из них тотемным именам, а «по названию местности, которую каждая из них населяет», а именно как люди лагеря Итуркавура и так далее [27]. Таким образом, мы могли бы сказать «люди Глен-Невиса», «люди Коррадейла» и так далее.

Таким образом, мы начинаем с анонимной группы, или группы с неизвестным названием, локальной группы. Мы вводим тотемизм, и эта группа становится локальной группой с тотемным именем. При допущении экзогамии (запрета на брак внутри группы) и счете родства по женской линии она вскоре развивается в локальную группу, состоящую из различных тотемов, но поначалу, как локальная группа, она, вероятно, сохраняет свое первоначальное тотемное имя среди соседей. Считая, еще позже, по мужской линии, мы снова встречаем, как и вначале, локальную тотемную группу, но тотемизм уже идет на убыль, и группы вскоре будут называться по территориальным названиям своих земель. На этой стадии тотемные имена имеют тенденцию к исчезновению, и следующим шагом, вероятно, будет называние группы по имени какого-либо запомнившегося или мифического мужского предка, например, «дети Дональда» — Макдональды.

Таким образом, если в определенное время имя некоего мужского предка подставляется в качестве «эпонима» вместо тотемного имени или названия района, мы обнаружим локальную группу, скажем, Сыновей Дональда, в которую другие группы, Сыновья Сорли или Улрига, будут входить по мере возможности и более или менее поглощаться. В конце концов может возникнуть государство, скажем, «Сыновья Израиля».

Мы, однако, не предполагаем, что все человеческие общества прошли через тотемическую и экзогамную стадии.

ТОТЕМИЗМ И ЭКЗОГАМИЯ

Но что было первоначальной единицей — тотемная группа или иное подразделение, за пределами которого только и могли быть устроены браки? И почему тотемное имя было пределом? Возвращаясь к отчету г-на Дональда Макленнана о мнениях, которые его брат не успел изложить, тотемизм возник «в состоянии человека, в котором не существовало идеи инцеста». Согласно этой теории, я полагаю, тотемные группы существовали до возникновения экзогамии; до того, как стало считаться «инцестом» вступать в брак внутри тотемного имени. Это, как мы увидим, по-видимому, иногда является мнением лучших австралийских авторитетов, г-д Файсона и Хауитта, а также г-д Спенсера и Гиллена. Это также теория традиции арунта. Тотемная вера, в том виде, в каком она существует сейчас, налагает много табу: вы не можете (как правило) убивать, есть или использовать растение или животное, которое является вашим тотемом; еще меньше, возможно, в конечном счете, вы можете «использовать» в сексуальном плане женщину вашего тотема. Если это или родственное тотемное табу является источником экзогамии, то по отношению к экзогамии (как закону, хотя и не обязательно как тенденции) тотем предшествует по времени. Но у меня нет оснований полагать, что г-н Макленнан когда-либо рассматривал тотемное табу как источник экзогамии. В своих опубликованных работах он предлагает другую теорию, не получившую широкого признания.

Но важно отметить, что экзогамия может мыслимо (вопреки мнению г-на Макленнана, но в соответствии с мнением г-на Аткинсона) существовать, или, скорее, иметь тенденцию к существованию, до появления тотемов; тем более, следовательно, до эволюции тотемных имен, тотемного табу и идеи инцеста как греха, или мистического проступка, и как оскорбления тотема — религиозного оскорбления Бога или духов предков. Лицам, возможно, запрещалось вступать в брак внутри своей локальной группы, своего «очажного круга», до того, как эта группа имела тотем или тотемное имя, и им могли запрещать это по причинам чисто светским, которым тотем позже придал санкцию и определенный предел. Так, г-н Тайлор, наш самый проницательный проводник во всех подобных проблемах, пишет: «Экзогамия может существовать и существует без тотемизма, и, насколько нам известно, изначально была от него независима» [28].

Частью моего аргумента является то, что экзогамные тенденции, по крайней мере — то есть привычка искать брачных партнерш за пределами очажного круга — вполне могли преобладать до того, как у какой-либо человеческой группы появилось даже тотемическое имя. Но экзогамные тенденции, конечно, не то же самое, что экзогамия, строго определенная и санкционированная религиозным или суеверным страхом, а также светскими наказаниями, налагаемыми племенем. Против представления о том, что экзогамия могла предшествовать тотемизму, г-н Робертсон Смит аргументировал, что очень раннего человека не удержали бы от браков такие абстрактные идеи, как идея родства — «не женись на близких родственниках» — в то время, когда идея родства была еще текучей и не кристаллизовалась вокруг тотемного имени [29]. Но, не думая о кровном родстве, возможно, даже не осознавая кровного родства (хотя оно должно было быть осознано очень скоро), ранний человек мог решить: «ты не должен вступать в брак внутри этой локальной группы или толпы, главой которой я являюсь». Ничего абстрактного в этом! Не было никакого племенного закона — не было еще (я полагаю) никаких племен — только воля главы каждой небольшой группы людей практически принуждала к экзогамии.

Мы не можем быть уверены в этом пункте, ибо мы не знаем ни одной дототемической расы, ни одного народа, который определенно еще не вступил в тотемическую стадию. Любые такие люди, вероятно, в далеком прошлом не имели представления об инцесте как о грехе или об экзогамии как о законе, санкционированном табу. Но у них, по крайней мере, могла быть сильная тенденция вступать в брак за пределами круга очага, блуждающего очага бездомных кочевников, скитающихся в поисках пищи.

Читатель трактата г-на Аткинсона обнаружит, что этот вид экзогамии — брак за пределами локальной группы — по его теории был бы правилом, даже когда не возникло никакой идеи кровного родства или инцеста как греха; и еще не был назван ни тотем, ни что-либо другое. Причиной запрета, по мнению г-на Аткинсона, была сексуальная ревность гипотетического патриархального антропоидного самца; а позже — сексуальная ревность его взрослого мужского потомства и самок. Еще позже группа, уже практически экзогамная, приняла бы тотемное имя, отделяющее группу от других, и тотемное имя — бекас, волк или что-то еще — стало бы на время экзогамным пределом. Ни один мужчина и женщина с одним тотемным именем не могли вступать в брак. Еще позже возник бы миф о родстве с тотемом, который добавил бы религиозную санкцию табу.

Запрет, возможно, возник очень рано, даже если гипотеза г-на Аткинсона (о том, что правило брака вне группы возникло в состоянии дикости) будет отвергнута. «Происхождение запретов на брак, по сути, сложно», — пишет г-н Кроули. Неприязнь к браку с членом группы, знакомым с младенчества из-за близости, могла развиться среди ранних людей [30]; и могла быть усилена, вероятно, более поздними суевериями, которые создают «сексуальное табу» и взаимное избегание среди многих существующих народов. Мужчины и женщины, по мнению дикарей, таинственно опасны друг для друга, особенно когда они живут в тесной близости. Г-н Кроули также учитывает главный фактор г-на Аткинсона — ревность, «чувство собственности, которое является одним из грубых средств, с помощью которых семья регулировалась и поддерживалась» [31]. Если это было так (независимо от того, возвращаемся ли мы к полудиким предкам г-на Аткинсона или нет), то, вопреки мнению г-на Дональда Макленнана и общему мнению, «не представляется возможным доказать, что тотемизм предшествовал экзогамии», или, по крайней мере, предшествовал экзогамной тенденции. Ибо, во-первых, экзогамия могла мыслимо возникнуть до того, как возникла явная идея родства — мужского или женского. «Первобытный закон» г-на Аткинсона не был бы выражен в речи (речи, по его теории, не было), но сводился бы к следующему: «Я, патриархальный бык этого стада, сделаю все возможное, чтобы убить вас, взрослых молодых быков, если вы сделаете какие-либо попытки приблизиться к любой из коров в этой толпе». Здесь нет понятия «инцеста», но есть ревность, порождающая зародыш экзогамии. Молодые быки должны искать себе пару за пределами локального стада — или обходиться без нее. Это правило сохранялось, согласно теории г-на Аткинсона, до тех пор, пока гипотетический антропоид не стал человеком и не назвал свою группу (или она не была названа за него, как я предполагаю позже) тотемным именем.

Но настоящие человеческие и говорящие существа могли принуждать к браку вне группы, хотя они, возможно, не думали явно о родстве (или, по крайней мере, не продумывали эту идею до конца), и тем более об «инцесте» как о грехе. Теория г-на Макленнана, изложенная в его работах, была частично идентична теории г-на Аткинсона. «Самые ранние человеческие группы не могли иметь никакого представления о родстве» — они, следовательно, должны были быть довольно низкими дикарями. «Но», — говорил он, — «они были связаны чувством родства», еще не поднявшимся до явного сознания. Кошка и котенок, вероятно, имеют чувство родства, и это чувство очень сильно, пока оно длится, у матери-кошки, в то время как между получеловеческими матерями и детьми, так медленно достигающими зрелости, материнское родство должно было быть осознано очень рано. Затем г-н Макленнан показал стадии, посредством которых дикарь постепенно, путем размышления, достигнет явного сознания женского родства, материнского родства, сестринского и братского родства и всех степеней женских родственников.

Но г-н Файсон и другие убедительно аргументировали против этой теории [32]. Более того, мы находим мужские родственные связи, как мы видели — «родство, считающееся по мужской линии» — среди арунта Центральной Австралии, которых г-н Дж. Дж. Фрэзер в 1899 году считал фактически «примитивными»; в то время как соседи арунта, урабунна, ведут счет по женской линии [33]. Г-н Кроули по разным причинам говорит: «знаменитая матриархальная теория» (преобладание и господство женщин) «была так же преувеличена в своих ранних формах, как и патриархальная... Это метод прослеживания генеалогии, более удобный в полигамных обществах и более естественный в примитивные времена, когда тесная связь матери и ребенка в первые дни младенчества подчеркивает это отношение» [34]. Д-р Вестермарк аргументирует в аналогичном ключе [35]. Его мотив — дискредитировать теорию промискуитета и, как следствие, неопределенности отцовства как причины счета родства по женской линии. Но арунта, которые ведут счет по мужской линии, на самом деле даже не знают, что дети являются результатом полового акта, согласно Спенсеру и Гиллену. Как они могут иметь хоть какое-то представление о кровном родстве, является, следовательно, загадкой. Можно, пожалуй, утверждать, что у них его нет вовсе. Но эти невежественные арунта ведут счет родства по мужской линии — в то время как королевские пикты в ранней Шотландии, бесконечно более цивилизованные, вели счет по женской линии.

Что касается меня, я все еще склоняюсь к мнению [36], что счет родства через женщину является более архаичным методом, и методом, который, безусловно, имеет тенденцию к сокращению и исчезновению, как это в конечном итоге произошло среди пиктов. Это относится к человеческому обществу, а не к гипотезе г-на Аткинсона, в которой вопрос стоит не о родстве, а о собственности. «Каждая женщина в моей толпе — моя исключительная собственность», — говорит или чувствует патриархальный антропоид г-на Аткинсона, и патриарх выражает свое чувство зубами и когтями, если он еще не научился сжимать кулак, зажав в нем камень. «Это были ранние дни».

ТЕОРИИ ЭКЗОГАМИИ. ТЕОРИЯ Г-НА МАКЛЕННАНА

В любом случае, гипотетические первые группы г-на Макленнана, как и группы г-на Аткинсона, были действительно очень низкими. Они развили экзогамию не (как в теории г-на Аткинсона) из-за сексуальной ревности со стороны отцов, а, во-первых, из-за регулярного детоубийства девочек. Эта практика, будучи разумной, не могла преобладать среди антропоидов г-на Аткинсона [37]. Поскольку младенцев женского пола в основном убивали, женщин стало не хватать. Соседние группы были враждебны, поэтому невест можно было получить только путем враждебного захвата. Таким образом, каждая группа крала всех своих невест и становилась экзогамной, а брак внутри группы становился грехом в силу «предрассудка, сильного, как принцип религии».

Эта теория г-на Макленнана, я думаю, совершенно несостоятельна. Распространенность детоубийства девочек на предполагаемой очень ранней стадии общества не доказана и не казалась вероятной г-ну Дарвину. Даже если бы она существовала, она не могла создать предрассудок против брака с немногими женщинами, оставшимися внутри группы. Г-ну Макленнану, к сожалению, помешали плохое здоровье и смерть полностью разработать свою гипотезу. Его самое последнее утверждение включает теорию о том, что метод наяров из Малабара, живущих в полиандрических домохозяйствах (много мужчин на каждую женщину), был самой ранней формой «брака». Но люди, которые, подобно наярам, живут в больших домохозяйствах, далеки от того, чтобы быть «примитивными». «Отсутствие баланса между полами» привело, как считал г-н Макленнан, к «практике захвата женщин в жены» и сопровождалось «возникновением закона экзогамии». Первый запрет был бы направлен против захвата женщин из числа сородичей (отмеченных тотемом), ибо такой захват, если бы он встретил сопротивление, мог бы повлечь за собой пролитие родственной крови. Поскольку женщин не хватало из-за детоубийства девочек, родственные группы не отдавали и не продавали своих женщин друг другу (хотя для мужчин этих групп такие женщины не могли быть женами), и женщин нельзя было похищать из родственных групп, как мы видели. Поэтому их крали из чужих групп, «и таким образом браки с родственными женщинами имели тенденцию к исчезновению». Введение захваченных чужеземных жен изменило бы характер матримониальных отношений. При системе наяров «женщина жила бы в доме своей матери и под особой опекой и защитой своих братьев и братьев своей матери. Она находилась бы в положении почти абсолютной независимости от своих мужей...»

Но у действительно первобытных мужчин и женщин не могло быть домов, не было матриархального правления женщин. У наяров, не будучи примитивными, есть дома, и их женщины имеют власть: первобытный человек не был в их положении. Однако захваченные чужеземные жены, аргументирует г-н Макленнан, были бы собственностью, были бы рабынями; и мужчины нашли бы это устройство (ныне устаревшее) настолько очаровательным, что полиандрия и правление женщин исчезли бы. Единственным настоящим законным браком был бы брак с чужеземкой, пленницей, женщиной-рабыней. Брак с женщиной того же рода был бы преступлением и грехом. Это был бы инцест [38]. На самом деле это было бы, в худшем случае, сожительством.

Эта теория кажется несостоятельной во всех отношениях: общность жен, детоубийство девочек, домашняя жизнь, верховенство женщин в домохозяйстве, сожительство с непленной женой, считающееся инцестом, и, короче говоря, по всем пунктам. Даже если бы предрассудок против брака с местными женщинами существовал, он не мог бы развиться в идею греха — при допущении, что идея греха уже существовала. Чтобы быть греховной, эндогамия внутри группы должна была оскорблять какое-то суеверное убеждение, возможно, веру в тотем с его табу [39].

ТЕОРИЯ Г-НА КРОУЛИ

Извлечь из его ученой книги «Мистическая роза» (1902) теорию г-на Кроули о происхождении экзогамии — задача не из легких. Он решительно настаивает на «религиозном» элементе во всем раннем человеческом мышлении, и поскольку в «религию» он включает смутные страхи, опасения и идеи «удачи», которые преследуют даже наименее религиозных современных людей, мы можем сказать, что «религия» в этом смысле смешивается с мышлением всех эпох. Нынешний автор, подобно д-ру Джонсону, является примером «религиозного» характера и замечания г-на Кроули о том, что «человеческая природа остается потенциально примитивной». Для «религиозного» мужчины или женщины (используя «религиозный» в этом смысле) вселенная — это действительно вещь тонкого равновесия, и она может «сломаться и принести смерть», если мы пройдем под лестницей, или рассыплем соль, или войдем в дверной проем не с той ноги, или не поприветствуем сороку, или новую луну. Суеверный антрополог, конечно, знает, что все эти его опасения совершенно абсурдны, но дикарь осторожен и обеспокоен ими. Филистер, с другой стороны, гордится своей победой над этими воздушными ужасами: он «не может представить, что люди имеют в виду под такой чепухой», и, ровно настолько, насколько он искренен, он не может понять раннее человечество.

Теперь, что касается экзогамии, наша трудность заключается в том, чтобы понять, почему нарушение правила против определенных браков везде является таким смертельным грехом: таким черным преступлением против «религии». Объяснение г-на Кроули, возможно, нелегко извлечь из массы его работы, но оно начинается с его оценки δεισιδαιμονία (суеверности) ранних людей, их вездесущего чувства «религиозных» ужасов. «Таким образом, все люди потенциально опасны для других, так же как и потенциально находятся в опасности...» [40]. Это чувство опасности возникает «просто в силу различия между человеком и его ближними». Тем более опасны женщины для мужчин, а мужчины для женщин, поскольку полы так сильно отличаются друг от друга. Мы знаем, что принимаются самые необычайные меры предосторожности, чтобы избежать контакта с женщинами при определенных обстоятельствах, и хорошо известная история сэра Джона Мандевиля — лишь один из случаев того факта, что женихи некоторых рас из суеверного ужаса настаивают на том, чтобы их сделали cocus en herbe. Спенсер и Гиллен приводят пример «свадебной церемонии» (отвратительная жестокость) среди арунта Центральной Австралии [41]. Возможно, она предназначена для того, чтобы избавить жениха от опасности, воображаемой суеверием (как в сказке Мандевиля) [42]; и без нее австралиец напоминал бы человека, высмеянного в старой шотландской песне:

Жених плакал, когда солнце зашло.

Таким образом, «религиозный» страх привязывается среди дикарей (согласно теории) ко всем бракам; все они — новинки, новые шаги в жизни, и поэтому они настолько «греховны», что влекут за собой опасность, смутную, но ужасную, создание суеверия. Браки, противоречащие экзогамному правилу, являются лишь особенно и необъяснимо плохими случаями «греха» — то есть мистической опасности — брачных отношений в целом, как я понимаю г-на Кроули. Свадебные церемонии любого рода придуманы, чтобы избежать «греха», как откровенно заявляет наша брачная служба, используя «грех» в христианском смысле этого слова. Но существуют дикарские браки, те, что запрещены законом экзогамии, которые, как общее правило, никакая церемония не может сделать иными, кроме как греховными. Настолько велика и ужасна опасность таких браков — а именно, среди многих дикарей, между лицами одного тотема, что она угрожает всему сообществу, точно так же, как брак Карла I с католической невестой вызвал чуму, согласно преподобному г-ну Роу, и поэтому такие союзы наказываются смертной казнью и лишь редко оставляются на автоматическое возмездие табу. На первом месте в этом черном списке грехов стоят союзы братьев и сестер по полной крови, хотя, мы должны помнить, они не наказываются тяжелее, чем брак между мужчиной и женщиной одного тотема, даже если пара сошлась с противоположных концов континента и вовсе не являются кровными родственниками. Почему это так?

Как я понимаю г-на Кроули, полы в дикости избегают общества друг друга в повседневной жизни, частично из-за «сексуального табу» — результата уже указанных суеверий; частично из-за «сексуальной солидарности», возможно, даже «сексуальной антипатии». На самом деле, мужчины и женщины часто очень мешают друг другу. Мы не хотим женщин в наших клубах и курительных комнатах — как и дикари — и мы презираем мужчину, который скрывается в гостиных, когда его товарищи на открытом воздухе; мужчину, который является столпом обедов и послеобеденного чая. Но это разделение полов особенно жестко между детьми одного очага, даже среди кочевников. Мальчики идут с отцом, девочки с матерью. Человекоподобные обезьяны имеют те же идеи. «Диару сообщили малайцы, и он обнаружил позже, что это правда, что молодые сиаманги, когда находятся в беспомощном состоянии, переносятся своими родителями, самцы отцом, самки матерью». «Гнезда... заняты только самкой и детенышами, самец проводит ночь в развилке того же дерева или другого дерева поблизости» [43].

Эти факты обезьяньего этикета, используя елизаветинскую фразу, были бы «орешками» для г-на Аткинсона и доказывают, что сексуальное разделение детей — очень ранний институт. В Австралии, Новой Каледонии и других странах братья и сестры не должны даже разговаривать друг с другом и должны полностью избегать друг друга. Таким образом, опасность и «грех» самого невинного общения между братьями и сестрами подчеркиваются; тем более ужасны брачные союзы брата и сестры. «Расширение» (этой идеи) «путем использования родственных связей порождает различные формы экзогамии», — говорит г-н Кроули [44]. Здесь есть трудности; например, г-н Кроули говорит нам, что инцест «не нуждался в предотвращении», хотя правила избегания брата и сестры, кажется, действительно означают, что он нуждался, или считалось, что нуждается (но, возможно, только суеверный страх обычного общения вызвал это правило?), и хотя мы знаем регионы, где такой инцест в ранней юности, как говорят, является универсальным [45]. «Такой инцест», — говорит г-н Кроули, — «предотвращается психологической трудностью, с которой любовь вступает в игру между лицами, либо тесно связанными, либо строго разделенными до возраста половой зрелости...» [46]. Теперь мы знаем, что похоть действительно вступает в игру — например, среди аннамцев — между братьями и сестрами, не разделенными строго; и мы также знаем, что чем больше люди «строго разделены», тем больше новизна и романтика, когда они встречаются, производят естественное влечение, как между Ромео и Джульеттой. Инцест среди молодых действительно предотвращается религиозным ужасом, с которым, по мнению большинства народов, он рассматривается; а также, среди цивилизованных, постоянной и священной близостью семейной жизни. Сама идея этого может возникнуть как желаемое понятие только у мальчишеского революционера, вроде Шелли, или у врожденно развращенных умов.

Опять же, мужчины и женщины одного тотема не имеют принудительных «избеганий», насколько мне известно (и, поскольку они не могут вступать в брак, это упущение); однако их браки так же ужасно греховны, как браки между братом и сестрой по полной крови. Г-н Кроули пишет: «Очевидно, что одним неизменным антецедентом во всех экзогамных системах, действительно во всех брачных системах, является запрет на брак «внутри дома»». Но мы отвечаем, А (мужчина) и Б (женщина) одного тотема могли никогда не быть в одном доме или в одном градусе широты и долготы, прежде чем они встретились и влюбились. Что касается «дома», домов у них может не быть вовсе. Тем не менее их союз — смертный грех. Говорят, что г-н Робертсон Смит «направил вопрос в нужное русло», когда написал: «каково бы ни было происхождение запретов на брак, они, безусловно, рано ассоциируются с чувством, что неприлично сожителям вступать в брак» [47].

Но то, что является ранним, не обязательно должно быть первичным.

Опять же, если г-н Кроули продолжит чтение, он обнаружит, я думаю, что контекст аргумента г-на Робертсона Смита показывает, что он не придерживался мнения, что экзогамия возникла из «чувства, что неприлично «сожителям» (или соседям по палатке) вступать в брак». Ибо г-н Робертсон Смит добавляет: «не годится переворачивать этот аргумент и говорить, что доисламский закон о запретах на брак мог возникнуть... в силу обычая, что каждая жена и ее дети должны иметь свою собственную палатку» [50]. В любом случае, мы не можем говорить о «сожителях», прежде чем появились дома. Но если вместо «сожителей» мы прочитаем «соседи по очагу», то никакое чувство «непристойности», как в теории г-на Кроули, не должно обязательно сопровождать их брак, ибо соседи по очагу могут быть разных тотемов, происходящих от разных матерей, и могут быть вполне брачными, по крайней мере, насколько касается тотемного закона. А, мужчина, Эму, женится на Б, Бандикуте, и В, Личинке. Его дети от Б имеют тотем Бандикута, его дети от В имеют тотем Личинки. Насколько касается тотемного закона, эти дети могут вступать в брак, но это не разрешено на практике сегодня. Г-н Мэтьюз говорит о камиларои: «чтобы предотвратить такой близкий брак» (брата и сестры по отцовской линии), «каждое племя имеет строгие социальные обычаи, основанные на общественном мнении, которое не потерпит союза мужчины с женщиной, чье кровное родство считается слишком близким» [48]. Австралийская этика, долгое время обучавшаяся под старыми тотемными и фратриальными запретами, теперь достаточно просвещена, чтобы отвергать союзы, которые мы также запрещаем. Но так не могло быть в начале, иначе тотемные и фратриальные табу на брак не имели бы повода существовать. Было бы достаточно сказать: «Ты не должен жениться на своей сестре или матери», и тотемическое правило было бы громоздким излишеством. Излишним оно было бы даже при гипотетической «системе группового брака», где закон гласил бы: «Ты не должен жениться на своей групповой сестре или групповой матери».

В то время как г-н Мэтьюз дает своего рода подзаконный акт, запрещающий брак при женском счете родства с отцовской сводной сестрой, г-н Файсон утверждает, что камиларои допускают такие союзы. «Это брак внутри фратрии», но не внутри тотема [49]. Факт отрицался или, по крайней мере, ставился под сомнение многими корреспондентами, но г-н Файсон считал его достоверным. «Туземцы оправдывали это тем, что стороны не были одного mudji» (тотема). По-видимому, эти туземцы, которые позволяли мужчине жениться на дочери своего отца, не пришли к возражению против союзов «слишком близкой плоти». Но просто упадок под воздействием европейского виски может быть объяснением. Г-н Мэтьюз отрицает, как мы видели, то, что утверждает г-н Файсон относительно камиларои. Г-н Кроули пишет: «если мы применим к слову «непристойный» коннотацию сексуального табу... и если мы понимаем под «сожителями» тех, на ком концентрируется сексуальное табу, мы объяснили экзогамию» [50].

Вряд ли, ибо сексуальное табу против брака, на самом деле, сейчас, по крайней мере, концентрируется на людях близкого родства и на тотемных товарищах, мужчине и женщине одного тотема, и они могут быть «сожителями» или «соседями по очагу», а могут и не быть (в полигамном обществе), и соседи по очагу (насколько касается тотемного правила, но не сейчас на практике) могут, таким образом, быть брачными, так как не одного тотема, в то время как тотемные товарищи с противоположных концов континента не являются брачными (за исключением особого случая арунта и родственных племен).

Но г-н Кроули может ответить, что каждый тотем изначально действительно принадлежал всем членам каждой небольшой локальной группы и что тотемный запрет был позже распространен на все группы с одним тотемным именем, как бы далеко они ни находились в пространстве. Так, согласно чернокожим эуалайи, изначально не было тотемных имен, но божественный Байаме дал их смертным с правилом, что ни одна пара с одним тотемным именем не должна вступать в брак, «как бы далеко ни были их охотничьи угодья». Рассматриваемое таким образом, табу, которое запрещает мужчине-Эму жениться на женщине-Эму, означало бы изначально не более чем то, что брак между лицами, живущими в тесной близости одной локальной группы (в данном случае группы Эму), был запрещен. Не могло быть первоначального намерения запрещать брак с лицом из группы Эму, живущим за тысячу миль; вероятно, о существовании такой группы не было известно. Первоначальное значение экзогамного закона, повторяю, было бы просто «ты не должен жениться на соседе по очагу» — или «сожителе», по выражению г-на Кроули — соседи по очагу, в данном конкретном случае, были ограничены именем «Эму». Насколько это мое предположение согласуется с предположением г-на Кроули. Расширение запрета на лиц с одним тотемным именем, как бы удалены ни были их дома и чужда их кровь, я готов рассматривать как более позднее своего рода случайное следствие. Появились тотемные родственные группы с одним именем, далеко удаленные, и таким образом, как бы случайно, закон приобрел непреднамеренный размах и масштаб, включая лиц, не являющихся на самом деле одной группы или крови, только одного имени.

Но почему изначально существовало хоть какое-то возражение против брака с самой доступной невестой, соседкой по очагу? Здесь, как я пытался показать, г-н Кроули объяснил бы это своей идеей сексуального табу. Все мужчины рассматриваются с суеверным ужасом всеми женщинами, и наоборот; прежде всего, как ежедневная опасность, мужчины или женщины, живущие в тесной близости, должны избегать друг друга. Чтобы держать их раздельно, изобретаются всевозможные табу и избегания, включая табу на их брак.

Это правдоподобная и привлекательная теория, и я далек от того, чтобы утверждать, что она не может быть верной теорией. Но непреодолимая трудность решения возникает из обстоятельства, что мы ничего не знаем об интеллектуальном состоянии более или менее человеческих существ, среди которых впервые возник запрет на брак внутри группы. Были ли они достаточно развиты, чтобы быть способными на такой суеверный ужас друг перед другом, который предполагает предполагаемая причина запрета? Самцы и самки среди низших животных не имеют такого суеверия. Это требует человеческого воображения. С другой стороны, животная ревность была вполне в пределах их досягаемости, и г-н Аткинсон выводит первоначальный запрет на брак внутри группы из чистой сексуальной ревности животного-патриарха. По его мнению, последующее отвращение к такому браку кристаллизовалось в привычку по мере того, как раса продвигалась к полной человечности.

Даже до того, как его клиенты-антропоиды стали полностью человеческими, группа была бы полна детей самок не из полной крови группы, пленниц, и поэтому эти дети (если кровное родство через самок учитывалось) были бы приемлемы в качестве жен. Но это еще не было бы, конечно, понято. Возможно, это не было бы полностью понято до тех пор, пока тотемное имя не было дано каждой группе и принято ею, и таким образом была установлена определенная отметка на каждой женщине, приведенной извне группы, и на ее детях, которые носили ее тотемное имя. После этого каждая тотемная группа очевидно содержала членов других тотемов, и те, будучи теперь распознанными по тотемным именам своих матерей, были технически брачными. То, что было группой, не осознающей явно своих собственных неоднородных элементов, стало, по сути, собранием признанной неоднородности, способным находить законных невест внутри себя и больше не находящимся под необходимостью (если бы оно понимало) захватывать невест извне враждебным образом. Такое собрание стало бы, или могло бы стать, состоящим из семей, живущих, или скорее странствующих, в пределах определенного региона, все на условиях дружбы и взаимной помощи. Я полагаю, что к этому времени улучшенное оружие и инструменты, а также улучшенные навыки позволили группам, большим, чем маленькие первоначальные группы, жить на определенной территории. По сути, группа была бы, или могла бы быть, небольшим локальным «племенем», но, вероятно, не осознавала этого обстоятельства. Если бы осознавала, одна причина враждебности между группами была бы устранена, не было необходимости красть женщин, система мирных помолвок внутри группы могла бы теперь возникнуть, хотя некоторые факты, которые будут рассмотрены позже, вызывают предположение, возможно, что это относительно мирное состояние жизни не появилось до тех пор, пока две из первоначальных локальных тотемных групп не объединились в connubium, вступая в брак друг с другом, по сути становясь «фратриями».

Чтобы произвести новое положение дел, были необходимы два фактора: во-первых, средство различения захваченных женщин внутри каждой группы друг от друга и от группы, в которую они были приведены путем захвата. Это средство различения было предоставлено тотемными именами. Далее, требовалось признание родства, и это было обеспечено, давайте предположим, называнием детей каждой из захваченных женщин по тотемному имени группы, из которой она была захвачена. Если бы всех детей без разбора называли тотемным именем (скажем, Эму) локальной группы, в которую были приведены их матери — то есть тотемным именем их отцов — внутри этой группы не было бы распознаваемой неоднородности, и поэтому внутри локальной группы не было бы возможных жен по экзогамному правилу. Существовала ли тогда полиандрия или нет, все отцы были одного локального тотемного имени, скажем, Эму, и детей можно было дифференцировать только путем называния их по тотемным именам их чужеземных матерей. Это обычно делается среди дикарей, которые наименее развиты, но не среди арунта, чьи тотемные имена, как мы увидим, из-за любопытного расхождения, не указывают на происхождение, а происходят от странного суеверия о духах предков различных тотемов, воплощающихся в каждом новорожденном ребенке.

Г-н Макленнан в «Первобытном браке» (1865) пришел к выводам, очень похожим на эти. Первобытные группы «предполагались однородными... Пока еще не было системы родства, присутствие захваченных женщин в орде» (группе), «в каком бы количестве, не могло ввести систему помолвок» — женщины и их дети еще не были дифференцированы друг от друга и от группы, в которой они жили. Г-н Макленнан в 1865 году не спрашивал, как эти женщины когда-либо стали отчетливо дифференцированными, каждая от каждой, и от группы, которая их удерживала, хотя эта дифференциация была необходимым прелюдией к признанию родства через этих женщин. Но вскоре, в своих «Исследованиях тотемизма» (1869), он нашел, наблюдал ли он этот факт или нет, средства дифференциации. Дифференциация стала возможной после, а не до того, как каждая первобытная группа получила тотемное имя, сохраняемое ее захваченными женщинами внутри каждой группы, в которую они были доставлены, имя, которое должно было наследоваться их детьми в каждом случае.

Он говорит: «неоднородность как статическая сила могла вступить в игру только тогда, когда система родства заставила орды смотреть на детей своих иностранных женщин как принадлежащих к родам своих матерей». Это было невозможно до того, как возник тотем или какая-либо эквивалентная система называния иностранных групп, обстоятельство, которое нелегко было наблюдать, пока г-н Макленнан сам не открыл путь к изучению тотемизма [51].

Таким образом, оказывается, что теория экзогамии г-на Кроули и моя практически идентичны по сути (если я правильно его интерпретирую). Первоначальное возражение было против брака молодых людей группы близости, соседей по очагу. Если в группе близости был только один мужчина старшего поколения, эти молодые люди были бы братьями и сестрами. Если бы было два или более мужчин старшего поколения, братьев, группа включала бы кузенов, которым (даже до того, как тотемное имя было принято группой) также было бы запрещено вступать в брак. Когда тотемное имя было принято, кузены, дети брата и сестры, и даже братья и сестры, дети одного отца от жен разных тотемов, были бы технически брачными: хотя их браки могли на практике быть запрещены, потому что они все еще были из группы близости и как таковые носили ее локальное тотемное имя, скажем, Эму, в то время как по тотемному имени матери они могли быть Летучими мышами, или Котами, или кем угодно. В чем я должен отличаться от г-на Кроули, так это в сомнении, возникли ли на этой гипотетической ранней стадии суеверия, которые порождают «сексуальное табу». Мы не можем сказать; но, безусловно, как только тотемное имя породило миф о том, что тотем, у людей, как и у животных и растений, неприкосновенен — зверь или растение тотемной крови не должны быть убиты или съедены [52], женщина тотемного имени не должна быть тронута — так скоро эндогамия, брак внутри тотема, стал бы грехом, инцестом. Это было бы так; тотемное табу однажды установлено, независимо от того, сексуальное табу, или сексуальная ревность, или и то, и другое, вызвало первый запрет, не вступать в брак с товарищами по группе. Здесь мы можем кратко обратиться к теории экзогамии д-ра Вестермарка, хотя она прерывает гармоничный исход наших спекуляций.

ТЕОРИЯ Д-РА ВЕСТЕРМАРКА

Что касается экзогамии, д-р Вестермарк объясняет ее «инстинктом», препятствующим бракам между близкими родственниками. По его мнению, наши предки, вступавшие в брак с близкими родственниками, вымирали, а те, кто избегал подобных союзов, выживали, «и таким образом, посредством естественного отбора, развивался инстинкт». Но почему кто-либо из наших предков вообще избегал таких браков? Из-за «отвращения к тем, с кем они жили». А почему у них было это отвращение? Потому что у них был инстинкт против таких союзов. Тогда почему у них был инстинкт? Мы ходим по замкнутому кругу. «Наконец, не является научным использовать термин «инстинкт» применительно к подобным вещам».

ТЕОРИЯ Г-НА МОРГАНА

Что касается теории г-на Моргана, изложенной в его книге «Древнее общество» (1877 г.), о движении за санитарную и моральную реформу, которое привело к запрету «кровнородственных браков», я вернусь к ней в более поздней части этого эссе («Другие препятствия к браку»). Здесь будет показано, что г-н Морган является источником некоторых других теорий, которые мы собираемся обсудить, — факт, влекущий за собой определенное повторение уже выдвинутых аргументов.

ВОЗВРАЩЕНИЕ К ТЕОРИИ АВТОРА

Мы предварительно заключаем, что экзогамия по различным причинам, связанным с сексуальной ревностью, а возможно, и с сексуальными суевериями, а также с сексуальным безразличием к лицам, знакомым с младенчества, могла, по крайней мере, начать возникать, пока каждая маленькая человеческая группа была анонимной, до принятия тотемных имен местными группами. Но эта экзогамная тенденция, если она существовала, должна была быть значительно усилена и четко определена, когда доселе анонимные группы, став известными под тотемными именами, развили тотемные суеверия и табу. Под их влиянием, как я полагаю, экзогамия получила полное развитие. Брак был запрещен, любовные связи были запрещены (за исключением редких случаев) внутри тотемного имени. Этот закон, разумеется, запрещал брачные отношения между сыном и матерью, между братом и сестрой, но, в том виде, в каком он существовал, допускал инцест между отцом и дочерью, поскольку тотемное имя наследовалось от матери. Но эта форма инцеста, в свою очередь, стала запрещаться другим набором первобытных правил, которые, каково бы ни было их происхождение, запрещают брак внутри поколения. Этот набор правил, отмеченный особенно в Австралии и Северной Америке, является частью того, что обычно называют «классовой системой».

[1] Д-р Манро, Archæological Journal, том lix, № 234, стр. 109-143: (Tire à part, стр. 1.) См. также далее, «Гипотетические ранние группы».

[2] К этому моменту, враждебности, я вернусь позже.

[3] Д-р Манро, Archæological Journal, том lix, № 234.

[4] Манро, Archæological Journal, том lix, № 234, стр. 22.

[5] Там же, стр. 32.

[6] Там же, стр. 18.

[7] Там же, стр. 20.

[8] Там же, стр. 22.

[9] L'Anthropologie, март-апрель, 1902 г. Краткую библиографию о «ревушке» см. у г-на Фрэзера, «Золотая ветвь», iii, стр. 423-4, примечание 1.

[10] Journal and Proceedings Royal Society N.S.W., том xxviii, стр. 305. См. также Рот, «Этнологические исследования», стр. 132-138, 1897 г.

[11] «Древнее право», стр. 132.

[12] Портрет майора Кеннеди 1750-1760 гг. изображает его в тартане Макдоннеллов. Он был агентом принца Чарльза.

[13] «Ранняя история институтов», стр. 310, 311.

[14] Вестермарк, «История человеческого брака», стр. 53-57.

[15] Г-н Джон Мэтью заявляет, что «ревность — сильная страсть у большинства мужей-аборигенов» в Австралии. Г-да Спенсер и Гиллен, с другой стороны, представляют мужа-аборигена как одного из самых покладистых представителей своего вида, при этом ревность считается «грубостью». Г-да Спенсер и Гиллен, безусловно, являются более авторитетными источниками. Мэтью, Jour. Roy. Soc. N.S.W., xxiii, 404. Вестермарк, стр. 57. «Туземные племена Центральной Австралии», стр. 99.

[16] «Очерки древней истории», 1876 г., стр. 41.

[17] Покойный майор Пауэлл из Американского бюро этнологии использовал термин «род» (gens) для тотемного сородича с наследованием по мужской линии, «клан» (clan) — для такого сородича с наследованием по женской линии, и его школа следует за ним. Г-н Хоуитт, с другой стороны, использует «орда» для местной общины с женским, «клан» — для местной общины с мужским наследованием.

[18] «Индейцы сери», У. Дж. Макги. Отчет Бюро американской этнологии, Вашингтон, 1898 г.

[19] «Социология сиу», Отчет Американского этнологического бюро, 1897 г., стр. 213.

[20] «Очерки древней истории», вторая серия, стр. 265.

[21] «Очерки древней истории», вторая серия, стр. 46. В приложении к «Древнему обществу» г-на Моргана термины г-на Макленнана подвергаются суровой критике.

[22] Я буду называть каждый набор, обозначенный тотемным именем, «тотемной группой», если члены живут вместе; «тотемным сородичем», если они рассеяны по всему племени.

[23] «Патриархальная теория», стр. 6, 7, 1885 г.

[24] Подразумевая под экзогамией не просто тенденцию вступать в брак вне группы, а обычное право с религиозной санкцией.

[25] Здесь необычный случай с арунта представляет собой исключение из правила; момент, который будет обсуждаться позже.

[26] Спенсер и Гиллен, стр. 8-10.

[27] Там же, стр. 8-9.

[28] «Замечания о тотемизме», Jour. Anthrop. Inst., август, ноябрь, 1898 г.

[29] «Родство в Древней Аравии», стр. 187.

[30] Но, как говорит д-р Дюркгейм, муж и жена могут вскоре бросить друг друга, если фамильярность порождает презрение.

[31] Journal of the Anthropological Institute, май, 1895 г., стр. 444.

[32] «Камиларои и курнаи», стр. 132, 1880 г.

[33] Спенсер и Гиллен, стр. 70. Фрэзер, Fortnightly Review, апрель, май, 1899 г.

[34] «Мистическая роза», стр. 460.

[35] «История человеческого брака», стр. 105-113.

[36] Тайлор, J. A. I. xviii, 3, 254.

[37] Однако эта практика приписывается прирученным канарейкам.

[38] «Очерки древней истории», вторая серия, стр. 57-65.

[39] Ср. «Обычай и миф» (А. Л.), стр. 258.

[40] «Мистическая роза», стр. 31.

[41] Спенсер и Гиллен, стр. 92-93.

[42] Взгляд лорда Эйвбери о том, что «обряд» подразумевает компенсацию другим мужчинам общины, будет рассмотрен позже.

[43] Вестермарк, стр. 13. Цитируя Брема, «Thierleben», i, 97, Proceedings R.G.S. xvi, 177.

[44] «Мистическая роза», стр. 443.

[45] Вестермарк, стр. 292.

[46] «Мистическая роза», стр. 222.

[47] «Родство и брак в Древней Аравии», стр. 170.

[48] Proc. Roy. Soc. N.S.W. xxxi, 166.

[49] «Камиларои и курнаи», стр. 42, 46, 47, 115.

[50] «Мистическая роза», стр. 443.

[51] См. «Очерки древней истории», стр. 183-186.

[52] Такова точка зрения д-ра Дюркгейма, который объясняет суеверие крови. Ср. Рейнак, L'Anthropologie, x, 652.

[53] «История человеческого брака», стр. 352.

[54] Сравните г-на Кроули, «Мистическая роза», стр. 444-446.

ГЛАВА II

КЛАССОВАЯ СИСТЕМА

Под этим названием, по-видимому, объединены: (1) запрет вступать в брак внутри подразделения, которое в своей простейшей форме, как говорят, делит племя на два «класса», или «фратрии», или «группы»; [1] (2) запрет вступать в брак внутри тотемного имени; (3) запрет вступать в брак внутри поколения и в пределах определенных признанных степеней («классы», «секции») реального или предполагаемого родства — «слишком близкая плоть», слишком близкое кровное родство, которое в их нынешнем состоянии многие австралийские племена, несомненно, рассматривают как препятствие для брака. Но из этого не следует, что они изначально придерживались этого мнения.

Мы сначала рассмотрим то, что авторитеты, не согласные со мной, называют великим «бисекционным делением» племени, скажем, на маттури и кирарава, члены которых должны вступать в брак друг с другом, при этом тотемный запрет также остается в силе. Здесь будет предложено, в соответствии с тем, что уже было сказано, но вопреки общему мнению, что тотемный запрет является более ранним, чем запрет на брак между лицами одного и того же сегмента «бисекции». Мнения большинства исследователей в настоящее время, по-видимому, разделяются следующим образом. Мы слышим, что:

1. Экзогамное деление на две половины, или «фратрии», является более ранним, чем деление каждой из них на многочисленные тотемные роды. Тотемные роды рассматриваются как более поздние «подразделения» или дополнения к двум «первоначальным» половинам.

2. Тотемные группы являются более ранними, чем «бисекция» (хотя каким-то образом, по мнению тех же авторов, две половины бисекции носили тотемные имена), но до «бисекции» эти тотемные группы не были экзогамными. Они стали экзогамными только тогда, когда шесть из них, скажем, были организованы в одну из двух половин (фратрий), теперь запрещенных для брака, а другие шесть — в другую.

Я осмеливаюсь предпочесть, как уже было указано, систему (3), согласно которой тотемные группы не только существовали, но и уже были экзогамными до того, как возникла великая «бисекция», породившая «фратрии», хотя я утверждаю, что «бисекция» — это вводящий в заблуждение термин, и что кажущееся деление было на самом деле результатом объединения двух отдельных и независимых местных тотемных групп.

Эта теория (которая вскоре будет изложена более полно) является оригинальной с моей стороны, по крайней мере, насколько это касается моего надпорогового сознания. Я имею в виду, что я считал, будто пришел к этой идее в июле 1902 года. Но нечто очень похожее на мое представление (как я позже обнаружил) было напечатано д-ром Дюркгеймом, и нечто не совсем непохожее было предложено герром Куно (1894 г.). Г-н Дэниел Макленнан также предполагал это; и я обнаружил, что преподобный Джон Мэтью изложил форму этой теории в своей книге «Орел-ястреб и ворона» (1899 г.) (стр. 19-22, 93-112). Гипотеза г-на Мэтью, однако, включает теорию о враждующих и чуждых расах в Австралии. Эта теория не кажется хорошо обоснованной, но, как бы то ни было, я признаю, что гипотеза г-на Мэтью о происхождении экзогамии (стр. 98) и о происхождении «фратрий» или «первичных классов» во многих отношениях предвосхищает мою собственную. Он выступает против выводов г-на Хоуитта, и мне позволено сказать, что я предпочел бы г-на Хоуитта, благодаря его непревзойденным знаниям, в качестве союзника. С другой стороны, непреднамеренное совпадение идей д-ра Дюркгейма, г-на Дэниела Макленнана, г-на Мэтью и герра Куно с моими собственными создает презумпцию того, что моя теория может быть не такой уж несостоятельной.

КЛАССОВАЯ СИСТЕМА В АВСТРАЛИИ

Хотя о существовании того, что называется экзогамными «фратриями» (по две на каждое племя), стало известно в отношении североамериканских племен благодаря г-ну Льюису Моргану (к работе которого мы вернемся) в середине девятнадцатого века, почти самый ранний намек на ее существование в Австралии исходил от преподобного У. Ридли, ученого миссионера, в 1853-55 годах. В «Очерках древней истории» [2] г-на Макленнана можно найти отчет о фактах г-на Ридли, по мере того как они постепенно увеличивались в объеме, меняли характер, дополнялись и критически осмысливались преподобным г-ном Физоном и г-ном А. У. Хоуиттом. Эти джентльмены рассматривались г-ном Макленнаном как союзники г-на Моргана в споре, который тогда велся с некоторой резкостью. Поэтому он довольно остро критиковал свидетельства из Австралии. Вероятно, г-н Морган и г-н Макленнан оба были в чем-то правы, видя каждый свою сторону щита, хотя несколько моментов в дискуссии до сих пор не решены. Но кажется несомненным, что продолжающиеся исследования г-д Физона и Хоуитта, подкрепленные исследованиями г-д Спенсера и Гиллена в Центральной Австралии, опровергли некоторые мнения г-на Макленнана по фактическим вопросам.

Много хлопот и путаницы можно избежать, если помнить, что, как уже было сказано, в рамках «классификационной системы» существуют три набора правил, применяемых к браку. Существует тотемное правило, существуют правила брака в отношении поколений и так называемых степеней родства (реального или «племенного») («классы»), и, в-третьих, существуют правила, касающиеся «фратрий», причем фратрии, я думаю, по своему происхождению сами являются тотемными. Мы будем здесь в основном рассматривать так называемую «бисекцию» племени на две экзогамные и вступающие в брак друг с другом «фратрии», помня при этом мнение герра Куно о том, что «класс» — это одно, а «фратрия» — совсем другое. [3]

РАЗНОВИДНОСТИ БРАЧНЫХ ДЕЛЕНИЙ В АВСТРАЛИИ

Пожалуй, самым недавним, ясным и хорошо информированным автором о различных делениях, регулирующих браки австралийских племен, является г-н Р. Х. Мэтьюс. [4] В некоторых регионах существует система двух вступающих в брак фратрий без дальнейшего подразделения (за исключением тотемных родов). Иногда каждая фратрия делится на две «секции» (или «класса»), составляя четыре для племени. Опять же, каждая фратрия может иметь четыре «подсекции» или «класса», составляя восемь для племени. Каждая фратрия, как и каждый «класс», «имеет независимое имя, по которому легко распознаются ее члены».

Очевидно, нам прежде всего нужно знать фактические значения этих имен, но мы обычно их не знаем. Как мы увидим, там, где племя имеет две «фратрии» и никаких подчиненных «классов», названия этих «фратрий», когда их можно перевести, обычно являются названиями животных. В нескольких случаях, как будет показано позже, когда под «фратриями» и внутри них есть «классы», их названия, по-видимому, указывают на различия между «старыми» и «молодыми». Но г-н Мэтьюс нигде, насколько я его изучал, не дает значений названий «классов», некоторые из которых являются недавними заимствованиями. Г-н Мэтьюс обычно дает только «Фратрия А» и «Фратрия Б». Теперь мы приведем его таблицы простой системы «фратрий», системы «фратрия плюс два класса» и системы «фратрия плюс четыре класса», составляющие четыре или восемь таких делений для племени.

«При описании социальной структуры коренной австралийской общины первым вопросом, требующим внимания, является классификация людей на два первичных деления, называемых фратриями, или группами — мужчины каждой фратрии вступают в брак с женщинами противоположной, в соответствии с предписанными законами».

Затем г-н Мэтьюс упоминает, что некоторые племена имеют (1) только это простое деление (конечно, как правило, плюс тотемные роды). (2) В других местах каждая фратрия состоит из двух «секций» (называемых нами «классами»). (3) В других местах, опять же, каждая фратрия имеет четыре секции (нам не нужно обсуждать здесь племена, где ничего из этого не существует).

Г-н Мэтьюс теперь приводит таблицы, представляющие работу системы в каждом из трех случаев. [5]

Видно, что при простой системе фратрий дети женщины маттуррин всегда являются маттурри и маттуррин, дети женщины кирраруан всегда являются киррару и кирраруан. В системе «фратрия плюс два класса» женщина бута является матерью иппата, а иппата — бута навсегда. В системе «фратрия плюс четыре класса» женщина нингулум имеет дочь паляреена, которая имеет дочь нуралум, которая имеет дочь бунгареения, чья дочь возвращается к исходному классу нингулум, и так далее, ad infinitum. Женщины остаются верны своей «фратрии» и всегда выходят замуж за мужчин противоположной фратрии.

1

| Father | Mother | Son | Daughter
Phratry A | Kirraroo | Matturrin | Matturri | Matturrin
Phratry B | Matturri | Kirrarooan | Kirraroo | Kirrarooan

2

| Father | Mother | Son | Daughter
| {Murri | Buta | Ippai | Ippatha
Phratry A | {Kubbi | Ippatha | Kumbo | Butha
Phratry B | {Kumbo | Matha | Kubbi | Kubbithai
| {Ippai | Kubbitha | Murri | Matha

3

| Father | Mother | Son | Daughter
| {Choolum | Ningulum | Palyarin | Palyareenya
Phratry A | {Cheenum | Nooralum | Bungarin | Bungareenya
| {Jamerum | Palyareenya | Chooralum | Nooralum
| {Yacomary | Bungareeny | Chingulum | Ningulum

| Father | Mother | Son | Daughter
| {Chingalum | Noolum | Yacomary | Yacomareenya
Phratry B | {Chooralum | Neenum | Jamerum | Neomarum
| {Bungarin | Yacomareenya | Cheenum | Neenum
| {Palyarin | Neomarum | Choolum | Noolum

Следует отметить, что по обычному праву родные (а не «племенные») братья и сестры никогда не могут вступать в брак друг с другом. [6] Короче говоря, кровное родство теперь полностью понимается туземцами, и слишком близкие союзы запрещены на основании кровного родства. Также кажется, что, хотя чернокожие находятся на одном уровне материальной культуры, размышления о правилах брака и изменение этих правил путем дополнительных ограничений и изменений были доведены некоторыми племенами гораздо дальше, чем другими. Я ни в коем случае не отрицаю, а скорее утверждаю, что кровное родство теперь понимается и что правила в некоторых племенах были сознательно созданы и изменены, чтобы избежать определенных браков как «слишком близкой плоти». Но я не думаю, что вначале возражение против кровнородственных браков как таковых могло приниматься во внимание, и я не придерживаюсь мнения, что для предотвращения таких браков вначале орда была разделена на две фратрии, а каждая фратрия разбита на тотемные группы. Скорее, я полагаю, что определенные примитивные условия жизни привели к эволюции определенных правил, независимо от какой-либо теории о вредности или аморальности браков между близкими родственниками; а затем размышления об этих первобытных правилах помогли породить моральные идеи и улучшения самих правил. В первоначальных ограничениях мораль в нашем понимании присутствовала лишь неявно или потенциально, хотя теперь она поднялась до явного сознания. Племена стали считать определенные браки морально неправильными или физически вредными, потому что они были запрещены; такие союзы не были в первую очередь запрещены, потому что считались физически вредными или морально неправильными. Эти идеи к настоящему времени были развиты; но из этого не следует, что они присутствовали вначале.

Я взял на себя смелость представить краткий очерк моей собственной теории г-ну Хоуитту, который, рассмотрев ее, не смог принять. Он был любезен прислать мне сводный отчет о многих разновидностях институтов, которые, как мы видели, преобладают — от племен с тотемами и простой фратрией и женским наследованием до племен, которые утратили свои классы и тотемы, ведут счет наследования по мужской линии и разрешают брак только между лицами, проживающими в определенных местностях или не являющимися «слишком близкой плотью». На самом деле преобладают всевозможные разновидности обычаев. Опять же, самые отсталые племена, по мнению г-на Хоуитта, имеют групповой брак; [7] более развитые имеют индивидуальный брак с редкими возвратами к прежнему в особых случаях. Каждое продвижение, от простой фратрии до фратрии плюс восемь «классов», сокращало число лиц, которые могли вступать в брак, и расширяло сферу экзогамии (за исключением случаев, когда, как среди арунта, тотемный запрет перестал существовать). Явная тенденция развивающихся правил заключается в предотвращении брака между лицами, «слишком близкими по плоти» или «одной плоти». Г-н Хоуитт утверждает, что если более поздние стадии запрета являются результатом преднамеренного намерения предотвратить слишком близкий брак, мы можем сделать вывод, что первоначальная «бисекция» «неразделенной коммуны» также была сознательно разработана для предотвращения союзов лиц, слишком близких по плоти.

На это я бы ответил, что обстоятельства были другими. Дикари последних столетий были обучены тотемной и фратриальной системам и теперь, подобно г-ну Хоуитту, выработали теорию о том, что они изначально были разработаны с целью предотвращения браков «слишком близкой плоти», поэтому все такие браки (даже если они разрешены тотемным законом) должны быть морально или материально злыми. Это теория, выраженная в мифах диери, воеворунг и других; и это теория многих научных авторов. Короче говоря, это гипотеза людей, уже обученных считать близкие браки морально неправильными или физически вредными. Но как эта идея могла прийти в голову членам «неразделенной коммуны», которые никогда не знали ничего лучшего?

В этом-то и трудность; и мы избавляемся от нее, не веря в первобытную неразделенную коммуну; и предполагая долгое прошлое запрещенных союзов, когда запрет основывался не на моральных идеях, а на интересе сильнейшего, ревности взрослого отца. Эти запреты позже превратились в сознательную мораль; и в конечном итоге стали восприимчивы к улучшению путем преднамеренного замысла. Теперь я более подробно рассмотрю идеи, которые не находят моего согласия.

Г-Н ФИЗОН О ВЕЛИКОЙ БИСЕКЦИИ

В 1880 году в книге «Камиларои и курнаи» [8] г-н Физон, ученый миссионер и антрополог, дал свой отчет об организации некоторых австралийских племен. Он говорит о (1) делении племени или общины на два экзогамных вступающих в брак класса. [9] (2) «Их подразделении» (обратите внимание на фразу) «на четыре». (3) «Их подразделении на роды (gentes), различающиеся по тотемам, которые обычно, хотя и не всегда, являются названиями животных».

Теперь мы знаем тотемы, и мы цитировали г-на Мэтьюса для других делений. Возьмем (1) «два экзогамных вступающих в брак класса». Примеры:

Мужчина, кумите; женщина, кумитегор (один «класс», который я называю «фратрией»). Мужчина, кроки; женщина, крокигор (другой «класс», «фратрия»).

Опять же.

Мужчина, юнгару (опоссум); женщина, юнгаруан. Мужчина, вутару (кенгуру); женщина, вутаруан.

Что это за два «первичных» экзогамных деления? И почему называть их «первичными»?

«ПЕРВИЧНЫЕ КЛАССЫ?»

Моя цель, как уже было сказано, теперь, вопреки общему мнению, состоит в том, чтобы повторить, что великое дихотомическое «деление» племени на два экзогамных, вступающих в брак друг с другом «класса» или «фратрии» вовсе не является «первичным», а вторично по отношению к группам, одновременно тотемным и экзогамным, и по происхождению является не бисекцией, а комбинацией. Если я прав, последствия будут любопытными. Во-первых, окажется, что «первичные деления» сами по себе являются тотемными по происхождению, тем самым подразумевая пре-существование тотемизма. Далее, будет показано вероятным, что пре-существующие тотемы уже были экзогамными до того, как возникли фратрии, и что экзогамия не датируется, как считают лучшие авторитеты, моментом создания великих дихотомических делений или «фратрий». Ибо никакого такого дихотомического деления, я полагаю, никогда не было сделано.

«ПЕРВИЧНЫЕ ДЕЛЕНИЯ» САМИ ПО СЕБЕ ЯВЛЯЮТСЯ ТОТЕМНЫМИ И ЭКЗОГАМНЫМИ

Мы видим, что из двух «фратрий» юнгару и вутару, юнгару — это «опоссум» (согласно г-ну Чатфилду) или «аллигатор» (согласно г-ну Бриджмену); в то время как вутару — это «кенгуру». Таким образом, эти две первичные «фратрии» имеют тотемные названия и (по моему мнению) изначально были двумя местными тотемными группами, каждая из которых содержала членов различных тотемов, происходящих от чужеземных матерей. То же самое может быть верно, когда значения «названий первичных классов» («фратрий») больше не могут быть обнаружены. Если так, то «первичные деления» по происхождению являются простыми тотемными различиями, подразумевающими, я думаю, пре-существование правила экзогамии, которое также включено в правила «первичных делений». Г-н Физон пишет (что очевидно): «в некоторых местах первичные деления в наши дни различаются по тотемным именам». [10]

«Вероятно, они везде так различались в древние времена», — добавляет он, и это, безусловно, так в Северной Америке, как мы увидим позже. Мнение г-на Физона совпадает с моим, и если оно верно, если «деления первичных классов» («фратрии»), внутри которых брак теперь запрещен, были изначально двумя тотемными делениями, то тотемизм более ранен, чем «первичные деления». По этому пункту г-да Физон и Хоуитт говорят, что деления, на которых основаны брачные правила, «обозначаются классовыми именами или тотемами — часто и классовыми именами, и тотемами». В примечании они добавляют: «Классовые имена, так называемые нами исключительно ради удобства, и потому что нельзя всегда положительно утверждать, что они являются тотемами, хотя велика вероятность того, что они всегда являются тотемами». [11]

Под «классовыми именами» авторы, я думаю, здесь имеют в виду названия «первичных экзогамных делений» или «фратрий». Они часто, если не всегда, известны под тотемными именами. Но «классы», в отличие от «фратрий», не известны под тотемными именами, насколько мне известно. Герр Куно, как мы увидим, утверждает, что в некоторых случаях они обозначают просто старшинство, «большой» и «маленький», «молодой» и «старый». Если только не будет доказано, что они являются тотемными, мы должны, повторяю, тщательно избегать путаницы между «классами», четырьмя или восемью, и «фратриями», в которые они включены. Путаница является общей и очень вводящей в заблуждение.

Тотемизм, по мнению г-на Макленнана, предшествовал экзогамии и сделал экзогамию возможной. Таким образом, тотемные различия вместе с экзогамией могут быть старше, чем «два первичных классовых экзогамных деления», в которых, по мнению большинства авторитетов, экзогамия началась. Г-н Тайлор осторожен: «двойная форма экзогамии» («фратрии», или «два первичных деления») «может быть первоначальной формой», или, по крайней мере, эта точка зрения является состоятельной. [12] Происхождение экзогамии, однако, неизвестно, по мнению г-на Тайлора, что ни к чему его не обязывает.

Г-н Хоуитт, если я неверно не интерпретирую его, также рассматривает два деления, «фратрии», как первичные, но в то же время соглашается со мной и г-ном Физоном, что два деления «фратрий» сами по себе были по происхождению тотемными.

ТОТЕМНАЯ ТРУДНОСТЬ

На этом моменте я теряю г-д Физона и Хоуитта. Я не знаю, что они имеют в виду, и, если я не искажаю их слова, они бессознательно придерживаются разных мнений в разные моменты. Они начинают с «неразделенной коммуны». Г-н Физон, однако, не уверен в этом пункте. Чтобы предотвратить близкие браки (ранее универсальные), коммуна делится на две экзогамные вступающие в брак фратрии. Названия этих фратрий тотемные, и каждая фратрия имеет свой тотем. Такова их теория. Как и почему?

Существовали ли тотемные деления уже в «неразделенной коммуне»? Если так, коммуна не была неразделенной! Или тотемные имена были даны, никто не знает почему, двум фратриям в то время, когда была сделана «бисекция» коммуны? Послал ли законодатель половину орды направо, крича: «Вы овцы», и половину налево, говоря: «Вы козы», — или, скажем, Эму и Кенгуру? Это нелегко представить. Но если это было сделано, откуда взялись другие тотемные роды, часто многочисленные, внутри каждой фратрии?

Г-н Физон говорит, что тотемные роды (или «gentes») «возникли из двух первичных делений в результате упорядоченного процесса эволюции, такого, какого можно было ожидать от действующих сил», и «мы видели, как» фратрии подразделялись «на другие подразделения, различающиеся по тотемам». [13] Но, увы, я ничего подобного не видел! Г-н Физон просто констатировал факт. «Тотемы влияют на межполовые правила ... сужая сферу брачного выбора». [14] Вот была бы причина для эволюции этих тотемных родов. Но это добавленное ограничение — как раз то, чего (при наличии фратрий) тотемы не осуществляют. В каждой фратрии так много тотемов, но поскольку один и тот же тотем (за исключением арунта и подобных дезорганизованных племен) никогда не встречается в обеих фратриях, сфера сексуального выбора, таким образом, не более ограничена тотемом, чем фратрией. Члены каждой фратрии не могут вступать в брак друг с другом, и все лица их тотема находятся в их фратрии и поэтому не являются брачными партнерами для них. Они все были бы точно такими же экзогамными, как и сейчас, если бы не было тотемных правил, а были бы только правила фратрий. Таким образом, тотемы не могут быть более поздними преднамеренными сегментациями фратрии для дополнительных экзогамных целей, потому что они не служат такой цели, за исключением случаев, когда среди камиларои мужчина может вступить в брак внутри своей фратрии, если он вступает в брак вне своего тотема. Но это особенность.

Г-н Мэтьюс пишет: «Согласно законам группы (фратрии) для дилби или купатин (названия фратрий камиларои) невозможно вступить в брак с женщиной, носящей то же тотемное имя, что и он сам, по той причине, что такой тотем не существует в делении (фратрии), из которого он обязан выбрать свою жену. Но когда лицам одной группы (фратрии) было разрешено вступать в брак друг с другом, стало необходимым провозгласить закон, запрещающий брак между лицами одного и того же тотема». [15] Но тотемы существовали до этого новшества брака внутри фратрии, и почему они там были? Более того, согласно законам фратрий, уже существовало правило, что ни один мужчина не может вступить в брак с женщиной своего собственного тотема. Очевидно, нам не говорят, как тотемные роды возникли из фратрий «в результате упорядоченного процесса эволюции, такого, какого можно было ожидать от действующих сил». Не видишь никакой причины для возникновения тотемных родов внутри фратрии, которая сама по себе, согласно теории г-на Физона, была изначально тотемной.

Тотемные роды называются «подразделениями» г-ном Хоуиттом, но почему фратрии были подразделены на тотемные роды, и почему существовали тотемные группы в «неразделенной коммуне» до бисекции, если фратрии (результат бисекции) сами были, в гипотезе г-на Хоуитта, тотемными группами? Я цитирую изложение дела г-ном Хоуиттом (1889 г.): «Фундаментальным принципом аборигенного общества в Австралии является деление общины на две экзогамные вступающие в брак половины. Из этого деления на две группы и из отношений, таким образом созданных между современными членами их и их потомками, должны были вырасти термины родства. Поскольку два первичных деления (класса) («фратрии») снова разделились в процессе социального развития и поскольку группы многочисленных тотемов были добавлены», и т. д. [16]

Здесь тотемные роды не упорядоченно эволюционировали из фратрий, не подразделялись из них, а были «добавлены». Где они были подобраны, откуда они возникли, почему они были «добавлены»?

Можем ли мы не заключить, что нам не было представлено ясного отчета или теории о происхождении и цели тотемов и тотемных родов?

Г-н Хоуитт в другом месте пишет: «Если верно предположение, что в первичных делениях мы можем распознать старейшие формы, а в подразделениях — несколько более новые формы тотемизма» (более новые названия тотемов?), «то должно быть обнаружено, что эти более ранние деления показывают признаки древности по сравнению с тотемами, которые, согласно этой гипотезе, являются наиболее близкими к настоящему времени. Это, я думаю, так». Таким образом, на самом деле некоторые австралийские названия для двух делений больше не поддаются переводу, [17] возможно, из-за их древности, а иногда названия утрачиваются, как, например, на острове Банкс. Когда они поддаются переводу, названия фратрий являются тотемными.

Но это едва ли равносильно доказательству того, что «первичные деления» действительно старше тотемных делений плюс экзогамия. Существующие названия «первичных делений» могут быть старше существующих тотемных имен в некоторых случаях. Но это может быть потому, что два «первичных деления» сохраняются неизменными, в то время как местная тотемная группа может вымереть. [18] Ее место, возможно, может быть заполнено тотемной группой относительно недавнего названия, или, возможно, в великом походе в страну новой фауны и флоры старые тотемные имена могли быть заменены новыми. «Мунки» (овца), как говорят, была недавно принята. [19] Г-н Физон здесь подтверждает мое предположение. «Если племя мигрирует в страну, в которой их тотем не встречается, они, по всей вероятности, возьмут в качестве своего тотема какое-то другое животное, которое является местным для этого места».

Г-н Хоуитт, таким образом, полагает, что «первичные классовые деления» были изначально тотемными, а также что «классовая система», как правило, развивалась через подразделение более ранних и простых форм путем «преднамеренного устройства». [21]

Это, по-видимому, означает, что дикари начали с создания двух делений, носящих тотемные имена, и установили их как первичные экзогамные деления. Позже они разрезали их на части, каждая часть с более новым тотемным именем. Или тотемные деления эволюционировали внутри фратрии, так или иначе, как в одном из взглядов г-на Физона. Или они были «добавлены» — с какой целью? Таким образом, каждый соплеменник теперь имеет «классовое имя» (название фратрии) — старое тотемное имя (скажем, либо Орел-ястреб, либо Ворона), и ни один Ворона не может вступить в брак с Орлом-ястребом. Но позже они разбили Ворон на, скажем, летучих мышей, крыс, котов и кенгуру, в то время как они разбили Орла-ястреба на, скажем, личинок, эму, мышей и лягушек. Теперь каждый человек, согласно этому устройству, имеет два тотемных имени. Он Орел-ястреб (старое) и (новое) личинка, эму, мышь или лягушка: или он Ворона (старое) и (новое) летучая мышь, кот, крыса или кенгуру. Если кот, он не только не может вступить в брак с Вороной, но также он не может вступить в брак с котом. Какова могла быть причина этого нового подразделения Орла-ястреба и Вороны и этого умножения брачных запретов, которые, при наличии фратрий, ничего не запрещают? [22] Я попытаюсь показать, и уже предположил, что с бесконечно отдаленного периода каждый член местных групп Орла-ястреба и Вороны мог также быть, или, скорее, должен был быть личинкой, эму, мышью или лягушкой, летучей мышью, крысой, котом или кенгуру по наследству и рождению. Понятые так, «первичные деления» (Орел-ястреб и Ворона) не были преднамеренно подразделены (как я полагаю, они были по системе г-на Хоуитта) на другие многочисленные новые тотемные группы, ни тотемные роды не были добавлены к фратриям, ни они не были упорядоченно эволюционированы из фратрий, но с зари тотемизма с экзогамией они содержали эти тотемные группы внутри себя; факт, который ранний человек пришел осознать.

Г-н Хоуитт добавляет: «Если две первые вступающие в брак группы» («фратрии») «имели отличительные имена, они, вероятно, были именами животных и их тотемами, и если так, происхождение тотемизма было бы так далеко в тумане веков, что было бы вне моего видения». В главе о «Происхождении тотемизма» мы пытаемся проникнуть в «туман веков» и увидеть за пределами диапазона видения г-на Хоуитта. Но «Происхождение тотемизма» не может быть вне диапазона видения г-на Хоуитта, если он согласен с г-ном Физоном, что тотемные роды были упорядоченно эволюционированы внутри фратрии, или были сегментированы из фратрии, или отделились как колонии от фратрии (теория д-ра Дюркгейма), или были добавлены к фратрии по какой-то причине.

Кажется, тогда, что он не связывает себя ни с одной из этих четырех теорий. Он, по-видимому, признается в отсутствии теории происхождения тотемизма, который, по его мнению, дал названия фратриям, будучи результатом первичной бисекции. Вероятно, его лучшим планом было бы сказать: «орда была разделена на две половины для экзогамных целей, и животные имена ради различия были произвольно наложены на деления фратрий». Но тогда как насчет многих тотемных родов внутри фратрии? Мы не получаем никакой солидной теории о них. Они, конечно, не были произвольно намечены позже внутри фратрии для экзогамных целей, которые они не выполняют. Если они были подобраны в другом месте и добавлены во фратрию, откуда они взялись? Толпы тотемов не ходили вокруг, г-н Хоуитт, кажется, думает, до бисекции, потому что, если так, мы видели, что орды не были «неразделенными» до бисекции, а уже были разделены на тотемные роды.

Или скажем ли мы, что неразделенные коммуны уже организовали отдельные кооперативные магические тотемные группы, чтобы творить магию для блага снабжения пищей, растениями и животными, но что эти тотемные группы не были экзогамными до бисекции? После бисекции две из этих магических тотемных групп, скажем Орел-ястреб и Ворона, были выбраны, угадаем ли мы, чтобы дать названия двум половинам или фратриям? Другие тотемные группы упали или были распределены, некоторые в Ворону, некоторые в Орла-ястреба. Это мыслимая гипотеза, но она фатальна для теории подразделения, или сегментации, или эволюции как причин тотемных родов внутри фратрий; и она не предложена г-дами Физоном и Хоуиттом.

Таким образом, мы должны построить для себя позже теорию происхождения тотемизма. Мы фактически вынуждены сделать это усилие, потому что, вероятно, будет признано, что, не имея теории или колеблясь между тремя или четырьмя теориями происхождения тотемов и тотемных родов, г-да Физон и Хоуитт производят гипотезу эволюции австралийского общества, которая не может быть истолкована нами в понятную форму.

Г-н Хоуитт в другом месте пишет: «Существование двух экзогамных вступающих в брак групп» («фратрий») «кажется мне почти требующим предыдущего существования неразделенной коммуны, из сегментации которой они возникли». [23] Но они, фратрии, были тотемными, и почему? Еще раз, почему неразделенная коммуна была разделена? Мы не знаем мотива, тем более средств осуществления такого великого изменения «в начале».

В 1885 году г-да Хоуитт и Физон осознавали и выражали свое чувство этой трудности (деления людей на произвольные группы) в случае древней Аттики. Говоря о γένος, или клане, в Аттике, они борются с мнением Гарпократиона, что люди были «произвольно распределены в γένη». [24] Наши авторы замечают: «Древнее общество — более древнее — не регулирует себя таким образом. Nascitur non fit. Можно понять Клейсфена, перераспределяющего на демы цивилизованную общину, которая выросла в государство, но понятие любого такого произвольного распределения людей в γένη в начале вещей не может быть принято ни на мгновение». [25]

Раз это так, как наши авторы могут утверждать, что «в начале вещей», при наличии «неразделенной коммуны», все ее члены были «распределены» в то или иное из двух делений, а затем в тотемные группы? Подразделение «фратрий» на тотемные группы путем преднамеренного устройства явно столь же искусственно и произвольно, как схема, предложенная Гарпократионом, «которая не может быть принята ни на мгновение».

Мы говорим о «начале вещей», а не о нынешнем состоянии вещей, в котором мы знаем, что изменения правил, например, деление на восемь «классов», преднамеренно принимаются. [26] В «начале вещей», как г-да Хоуитт и Физон в 1885 году утверждали, общество nascitur non fit. Наше усилие состоит в том, чтобы показать процесс рождения общества до того, как были сделаны сознательные и преднамеренные изменения для предотвращения браков «слишком близкой плоти». Наша критика теорий г-д Физона и Хоуитта может, возможно, указать на то, что они недостаточны или лишь сомнительно понятны. Требуется что-то ясное и последовательное.

[1] По-видимому, среди камиларои члены одной фратрии могут вступать в брак друг с другом, избегая союзов внутри своих собственных тотемов. Мэтьюз (Proc. Roy. Soc. N.S.W. xxxi. 161, 162). Мистер Мэтьюз называет «фратрию» «группой».

[2] Вторая серия, стр. 289-310.

[3] Со своей стороны, я буду использовать термин «фратрия» для обозначения двух «первичных экзогамных подразделений» племени, а «класс» — для подразделений внутри «фратрии», которые, по-видимому, не имеют тотемического происхождения. Мистер Файсон применяет термин «класс» как к первичным подразделениям, так и к тем, что содержатся в каждом из них, отмечая, что «греческий термин "phratria" был бы наиболее правильным». Он, конечно, осознает, что такое использование слова phratria является произвольным, но оно удобно. В то время как он применяет «класс» как к «первичным подразделениям общины, так и к их первым подразделам», я ограничиваю «классы» последними, используя «фратрию» для первых (Kamilaroi and Kurnai, стр. 24).

[4] Jour. and Proc. of the Roy. Soc. N.S.W., xxviii, xxxii, xxxiv.

[5] Proc. Roy. Soc. N.S.W. xxxiv. 120-122.

[6] Prov. Jour. Roy. Soc. N.S.W., xxxiv. 127. Мистер Файсон делает исключение для некоторых камиларои.

[7] Этот взгляд обсуждается позже.

[8] Стр. 27 и след.

[9] Существует предание об аборигенном Адаме, у которого было две жены, Килпара и Муквара; это названия двух фратрий. Согласно этому, братья женились на единокровных сестрах по отцу (Kamilaroi and Kurnai, стр. 33).

[10] Kamilaroi and Kurnai, стр. 40.

[11] J. A. I. xiv. 142.

[12] Journal of the Anthropological Institute, xviii. 264.

[13] Kamilaroi and Kurnai, стр. 107.

[14] Op. cit. стр. 41.

[15] Proc. Roy. Soc. N.S.W. xxxi. 162.

[16] On the Organisation of Australian Tribes, стр. 129; Transactions of Royal Society of Victoria, 1889.

[17] Туземцы сохраняют священные песни Дарамулуну, но не могут (или не хотят?) перевести их. Proc. Roy. Soc. N.S.W. xxxiv. 280.

[18] Спенсер и Гиллен, стр. 152.

[19] Хауитт, J. A. I. xviii. 37-39.

[20] Kamilaroi and Kurnai, стр. 235, примечание.

[21] Op. cit. стр. 59, 62, 63, 66.

[22] Новые брачные запреты могли быть добавлены, и, я полагаю, были добавлены, но подразделения, созданные таким образом, не были, я думаю, тотемическими.

[23] Organisation of Australian Tribes, стр. 136.

[24] Гарпократион, s.v. genneitai.

[25] J. A. I. xiv. 160.

[26] Спенсер и Гиллен, стр. 72, 420.

ГЛАВА III

ТОТЕМЫ ВНУТРИ ФРАТРИЙ

АМЕРИКАНСКОЕ ПОДТВЕРЖДЕНИЕ ГИПОТЕЗЫ АВТОРА

Система, которую я здесь отстаиваю в отношении малочисленности первоначальных человеческих групп и их последующего объединения в более крупные союзы, по-видимому, имеет, что касается Америки, поддержку покойного майора Пауэлла, директора Бюро этнологии, и мистера Макги из того же ведомства. Этот джентльмен пишет: «Два постулата относительно первобытного общества, принятые различными этнологами других стран, были ошибочно применены к американским аборигенам... Первый постулат заключается в том, что первобытные люди были изначально собраны в хаотические орды и что организованное общество развилось из хаотической массы путем сегрегации групп...». Это, по-видимому, доктрина мистера Хьюитта. На самом деле, мистер Макги говорит, что американские исследования указывают не на первобытную орду, «разделенную» и «подразделенную» на организованное сообщество, а на раннее состояние, «прямо противоположное постулируемой орде, в котором скудное население было разделено на небольшие дискретные тела, вероятно, семейные группы...». Процесс прогресса был процессом «прогрессивного объединения, а не непрерывной дифференциации... По-видимому, первоначальные четко организованные группы иногда сливались с другими группами, как простыми, так и сложными, благодаря чему они усложнялись в структуре...». Мистер Макги добавляет: «всегда с некоторой потерей определенности и постоянства». Что касается Австралии, я не уверен, что последнее замечание применимо, но в целом наблюдения мистера Макги, изложенные в абстрактных терминах, по-видимому, соответствуют тому, что я написал в конкретных терминах о вероятной эволюции австралийского племенного общества. [1]

Теория, предложенная таким образом, почти не требует преднамеренного законодательства, как мы увидим позже.

ПРЕДНАМЕРЕННОЕ УСТРОЙСТВО

Я считаю это важным. Кажется правильным избегать, насколько это возможно, гипотезы о преднамеренном законодательстве в первобытные времена, включающем столь радикальное изменение, как юридическое установление экзогамии посредством декрета, основанного на общем согласии сознательно созданной экзогамной «бисекции». Экзогамия должна была развиваться постепенно. Но если мы начнем с первоначальной неразделенной коммуны мистера Хауитта и предположим преднамеренное разделение ее на две экзогамные фратрии, каждая из которых каким-то образом содержит разные тотемы; или если мы предположим племя всего с двумя тотемами и вообразим, что племя преднамеренно сделало эти тотемы экзогамными, какими они не были раньше, а затем разделило их на множество других тотемических групп, мы действительно увидим, почему лица одного тотема не могут вступать в брак. Теперь, после декрета, они принадлежат к одной и той же экзогамной «фратрии», внутри которой брак преднамеренно запрещен. Но в этой теории я не нахожу выхода из заключения, что «бисекция» на «фратрии» была результатом преднамеренного декрета, направленного на создание экзогамии — ибо бисекция не имеет и, по-видимому, не может иметь никакого другого эффекта. Теперь я не могу представить ни мотива для такого декрета, ни какого-либо способа в столь ранние времена добиться для него общего согласия. На этом пункте мы остановились, и к нему мы вернемся, отметив, что наша гипотеза гораздо меньше апеллирует к такому раннему и преднамеренному законодательству.

ТОТЕМЫ НА ВСЕМ ПРОТЯЖЕНИИ

В любом случае, согласно теории мистера Файсона и мистера Хауитта, а также нашей собственной, у нас есть тотемы почти на всем протяжении: тотемы в так называемых «первичных подразделениях» (фратриях); тотемы в так называемых родах, и все эти подразделения (если оставить в стороне арунта) строго экзогамны. Четыре или восемь «классов», с другой стороны, по-видимому, не имеют тотемического происхождения. Как бы ни были сложны и переплетены системы, основой всего, за исключением четырех или восьми «классов», является, я думаю, тотемический экзогамный запрет. Существует много примеров такого типа; так, урабунна «разделены на два экзогамных вступающих в брак класса, которые соответственно называются Маттури и Кирарава, а члены их, в свою очередь, разделены на ряд тотемических групп, для которых туземное название — Тунтуни. Мужчина Маттури должен жениться на женщине Кирарава» (как в системе племен, говорящих на языке камил, или камиларои, о которых сообщил мистер Файсон) — «и не только это, но мужчина одного тотема должен жениться на женщине другого тотема». Это именно то, чего я ожидал. Это выглядит так:

{ Старая местная тотемическая группа } Маттури. { Новая «фратрия» } { Старая местная тотемическая группа } Кирарава. { Новая «фратрия» }

Каждая из этих «фратрий» имеет пять тотемов, не встречающихся в другом классе, и как это произошло, если не путем фактического преднамеренного устройства, я не знаю. Одно ясно: тотем и фратрия предшествуют «классовым» подразделениям. Они встречаются там, где нет «классовых» подразделений. Но моя теория не предполагает преднамеренного введения экзогамии путем экзогамной бисекции групп, до этого не бывших экзогамными, или путем превращения двух уже существующих тотемических групп в экзогамные. Я полагаю, что группы уже были экзогамными до слияния в connubium двух местных тотемических групп (теперь «фратрий»), каждая из которых включала множество уже экзогамных тотемических родов. Они были экзогамными до того, как существовали «фратрии», и после их разделения на две фратрии они оставались экзогамными.

РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ТОТЕМОВ ВО «ФРАТРИЯХ»

Мистер Макленнан, еще до того, как получил информацию, которая сейчас перед нами, писал в 1865 году: «Скорее всего, смежные группы состояли бы из точно таких же родов» (мы можем теперь вместо «родов» читать «тотемические роды») — «содержали бы роды с точно такими же названиями». [2] Это очевидно, ибо Эму, Кенгуру, Дикая утка, Опоссум, Змея и Ящерица, живущие в одном регионе, совершали бы набеги друг на друга (согласно гипотезе) за женами, и каждая иностранная жена приносила бы свое собственное тотемическое имя в каждую группу. Тем не менее мы обнаруживаем, что два «первичных класса» (фратрии) урабунна (которые, по моей теории, представляют две первобытные местные тотемические группы, скажем, Эму и Кенгуру, каждая со своими представителями всех других тотемических групп в пределах досягаемости набегов) никогда не содержат одни и те же тотемы.

Математически невозможно, чтобы эта исключительность была результатом случайности. Поэтому при первом рассмотрении я счел ее результатом преднамеренного законодательного замысла в тот момент, когда, согласно моей гипотезе, две местные тотемические группы, содержащие членов нескольких тотемов происхождения, объединились в connubium. Тотемические имена, как я сначала неохотно предположил, должны были быть сознательно и преднамеренно распределены между двумя местными тотемическими группами, ставшими теперь фратриями. Эта идея не предполагала такой строгой и бесполезной меры, как сегментирование двух фратрий на второстепенные тотемические группы: однако идея все еще была слишком близка к идее Гарпократиона относительно произвольного распределения аттического населения по родам. Но, поразмыслив, я решил, что моя первая теория была излишней. Учитывая существование местных групп как таковых тотемических и тотемических родов происхождения внутри первоначальных местных тотемических групп, фактические результаты, как я думал, возникают автоматически, как только две местные тотемические группы соглашаются вступать в брак. Мужчины и женщины должны жениться вне своей местной тотемической группы (теперь «фратрии») и должны жениться вне своего тотема происхождения. Следовательно, ни один тотем не мог бы существовать в обеих фратриях. Это я теперь, по «третьему размышлению, которое мудрее первого», считаю ошибочным. Автоматического распределения одного набора тотемов в одну, а другого набора в другую фратрию не произошло бы. Тотемы были разделены между двумя фратриями. [3] Это положение дел является универсальным в Австралии, за исключением тех случаев, когда, как среди арунта и подобных племен, один и тот же тотем начинает существовать в обеих фратриях, так что мужчины и женщины одного тотема, но противоположных фратрий, могут вступать в брак. Это нарушение старого правила, как мы попытаемся показать, возникает из-за своеобразной анимистической философии арунта, в силу которой тотемы больше не являются тотемами происхождения, а приобретаются иначе. Практика камиларои вступать в межфратрийные браки возникает из уважения к тотему и пренебрежения законом фратрии.

Моя гипотеза принимает как должное, повторюсь, что до «бисекции» или амальгамации, которая породила два экзогамных «класса», тотемические роды уже были экзогамными. Мои доводы в пользу этого мнения уже были приведены в обсуждении теории мистера Кроули о происхождении экзогамии (см. выше), к которой читатель может обратиться. Мое предположение делает рост экзогамии неморальным, постепенным и почти бессознательным, пока он не закрепляется и не стереотипизируется тотемическим табу. [4] Противоположная теория — а именно преднамеренная бисекция на экзогамные «классы» тотемических групп или «неразделенной коммуны», не бывшей ранее экзогамной, — слишком сильно апеллирует, повторюсь, к сознательному и — насколько мы можем видеть — лишенному мотива законодательству на ранней стадии. Бисекция должна была иметь цель и не имеет никакой видимой цели, кроме установления экзогамии, а почему «неразделенная коммуна» установила ее?

ИДЕИ МИСТЕРА ФРЕЗЕРА: ЕГО БОЛЕЕ РАННЯЯ ТЕОРИЯ

Нельзя скрыть, что моя гипотеза противоречит массе ученых мнений, которые представляют первичные «фратрии» как первые экзогамные тела, а тотемы в каждой из них — как более поздние подразделения фратрий. Писатели, которые, подобно мистеру Файсону, признают, что первичные подразделения сами по себе по происхождению являются тотемическими подразделениями, не рассматривают (как я понимаю) эти очень древние тотемические группы как уже экзогамные до установления «фратрий».

Опять же, переходя от Австралии к Северной Америке, мы находим мистера Фрезера, по крайней мере в одном отрывке, на стороне общепринятого взгляда. О «фратрии» в Америке он говорит: «данные свидетельствуют о том, что во многих случаях она была первоначально тотемическим кланом, который подвергся подразделению». [5] Затем приводится много примеров североамериканских «фратрий», которые включают внутри себя тотемические группы. «Чокто были разделены на две фратрии, каждая из которых включала четыре клана» (тотемических рода); «брак был запрещен между членами одной фратрии, но члены любой фратрии могли вступать в брак с любым кланом другой». Среди сенека одна фратрия включала тотемы Медведя, Волка, Бобра и Черепахи: другая содержала тотемы Оленя, Бекаса, Цапли и Ястреба; точно так же, как в Австралии. Среди тлинкитов и могикан «каждая фратрия носит имя, которое также является именем одного из кланов» (тотемов), «включенных в нее»; мистер Фрезер добавляет: «представляется вероятным, что имена Ворона и Волка были двумя первоначальными кланами тлинкитов, которые впоследствии путем подразделения стали фратриями». [6] Это точно так же, как если бы мы стали утверждать, что Маттури и Кирарава были «двумя первоначальными кланами» урабунна, «которые впоследствии путем подразделения» (на тотемические группы) «стали фратриями» или «первичными экзогамными подразделениями».

Возражения против этой теории, как ее отстаивают австралийские исследователи, применимы к американским случаям, интерпретируемым здесь мистером Фрезером. Во-первых, как мы можем представить себе большое племя, подобное тлинкитам, изначально содержащее только два тотема, Ворона и Волка? [7] Если мы примем этот взгляд, мы почти вынуждены предположить, что в чрезвычайно ранние времена тлинкиты преднамеренно разделились по какой-то причине, назвали одну половину Воронами, другую половину Волками, а затем сделали эти подразделения экзогамными. Или, возможно, имея два тотема и только два, Ворона и Волка, они преднамеренно решили, что члены ни одной из групп не должны вступать в брак внутри себя; но всегда должны брать жен из другой группы. Позже два племени, Ворон и Волк, снова преднамеренно разделились, или, возможно, как в представлении доктора Дюркгейма, Волк выбросил колонии, которые стали пятью тотемическими родами, а Ворон выбросил колонии, которые стали пятью другими тотемическими родами.

Разве не более легко поверить, что на большой территории страны тлинкитов многие небольшие местные группы пришли, в результате бессознательного процесса (см. «Происхождение тотемизма»), к тому, чтобы каждая носила отдельное тотемическое имя? Две самые важные местные группы, Ворон и Волк, неизбежно содержали бы каждая, благодаря действию экзогамии и женского родства, членов всех других тотемов, которые выстроились бы, по пять в каждой главной группе, Ворон и Волк, как я предположил, говоря об австралийских случаях. [8]

Опять же, я не могу поверить, что племя, подобное тлинкитам, изначально имело только два тотема, еще не экзогамных, затем сделало их экзогамными, а затем разрезало их или позволило им отделиться на множество экзогамных тотемических групп. Никакого мотива не видно: люди, согласно теории, уже были экзогамными.

ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ РАННЕЙ ТЕОРИИ МИСТЕРА ФРЕЗЕРА

Позже мы увидим, что господа Спенсер и Гиллен, по-видимому, выдвигают, но также и сводят на нет теорию мотива для экзогамной бисекции более ранних неэкзогамных местных тотемических групп. Они практически опровергают свое собственное объяснение великой бисекции, но оно сохраняется, пока существует, на определенных недавно открытых фактах, которые, в свою очередь, возможно, фатальны для любой теории о том, что племя изначально имело только два тотема, которые стали «фратриями» при подразделении на другие тотемы. Новые факты, принятые и теоретизированные мистером Фрезером и мистером Спенсером, сделали бы, возможно, невозможным, чтобы племя, подобное тлинкитам, изначально обладало только двумя «кланами» или тотемами. Факты, как их изложил мистер Спенсер в 1899 году, таковы, или, скорее, это его гипотеза, основанная на его фактах. «В наших австралийских племенах первичной [9] функцией тотемической группы является обеспечение магическими средствами запаса объекта, который дает свое имя тотемической группе». [10] Мистер Фрезер говорит: «в своем происхождении тотемизм был, по нашей теории, просто организованной и кооперативной системой магии... Каждая тотемическая группа была ответственна за надзор и контроль над тем отделом природы, от которого она взяла свое имя...». [11]

Но это вряд ли является происхождением тотемизма, пока нам не скажут, как или почему каждая тотемическая группа взяла свое имя от отдела природы. Имела ли она имя до того, как начала работать магией для своего эпонимного объекта, или она взяла имя, потому что работала магией?

Опять же, существуют десятки таких отделов, [12] что подразумевает существование десятков организованных и кооперативных тотемических групп: а не только первоначальной бедной пары таких групп. Можем ли мы поверить, что, согласно более ранней теории мистера Фрезера, тлинкиты сформировали только две такие группы, одну «ответственную» за обязанность умилостивить Волка, другую — заботиться об интересах Ворона? Очевидно, это маловероятно. Я в другом месте выступаю против этой теории магического происхождения тотемизма, созданной сначала для того, чтобы соответствовать случаю арунта и родственных племен. Если организованная кооперация в магии является источником тотемизма, мы можем быть вполне уверены, что ни одно племя не начало с назначения половины всех своих членов заниматься магией для размножения воронов, а другой половины — для умилостивления волков. Это указывало бы в магическом и кооперативном племени на весьма странно ограниченное и слабо капитализированное основание компании — просто «Волк и Ворон». Ни одно племя не выбрало бы воронов в качестве продукта питания, который больше всего требовал тщательного размножения и сохранения, даже если бы Волк больше всего требовал, чтобы его умилостивили и задобрили. Новые австралийские факты (какова бы ни была их интерпретация) фатальны для старой идеи о том, что племя могло иметь только два первоначальных тотема: идеи, которую мы, возможно, можем считать теперь заброшенной, по крайней мере мистером Фрезером.

Таким образом, сам мистер Спенсер отмечает, что в традиции арунта существовало множество тотемических групп до того, как было сделано великое дихотомическое деление. Это мое собственное мнение: хотя я не придерживаюсь его по причинам мистера Спенсера и не верю ни в какую «бисекцию».

ТЕОРИИ МИСТЕРА СПЕНСЕРА О БИСЕКЦИИ

Будет отмечено, что первоначальные тотемические группы мистера Спенсера существовали только для магических целей и не были экзогамными.

«Традиции племени арунта указывают на очень определенное введение экзогамной системы спустя долгое время после того, как тотемические группы были полностью развиты, и, более того, они очень ясно указывают на тот факт, что введение было обусловлено преднамеренным действием определенных предков. Наше знание туземцев приводит нас к мнению, что вполне возможно, что это действительно имело место, что экзогамные группы были преднамеренно введены для регулирования брачных отношений».

«Экзогамные группы» арунта — это «классы» и «фратрии», тотем теперь не регулирует брак среди арунта. Я позже попытаюсь показать, что первоначально тотемы регулировали брак среди арунта. Но здесь мы находим мистера Спенсера, утверждающего, что, возможно, «экзогамные группы были преднамеренно введены для регулирования брачных отношений» среди арунта. Это мнение удивляет нас, если мы считаем, что экзогамия была в своих первоначальных формах результатом не преднамеренного постановления, а постепенных и бессознательных процессов, к которым позже были добавлены сознательные модификации. Мистер Спенсер, несмотря на процитированный отрывок, очевидно, того же мнения, ибо он продолжает замечать: «Под этим мы не имеем в виду, что правила имели какое-либо отношение к идее инцеста или какого-либо вреда, проистекающего из союза лиц, которые считались слишком близкими родственниками... Можно только сказать, что далеко в ранней истории человечества чувствовалась потребность в какой-то форме организации, и что это постепенно привело к развитию экзогамных групп».

Это утверждение должно напомнить нам о том, что поется в старинной балладе о лорде Бейтмане:

Он погрузился на корабль, чтобы увидеть какую-нибудь чужую страну.

Схолиаст (Теккерей, я думаю) объясняет: «он хотел увидеть какую-нибудь чужую страну, и это был предел его желания: любая чужая страна служила бы его цели, все чужие страны были для него одинаковы». Точно так же давным-давно предки австралийцев «чувствовали потребность в какой-то форме организации», и это был предел их желания; любая организация служила бы их цели. Тем не менее, мистер Спенсер также говорит, что вполне возможно, что «экзогамные группы были преднамеренно введены для регулирования брачных отношений». Но экзогамные группы могут регулировать брачные отношения только одним способом — то есть путем введения экзогамии. Тем не менее мистер Спенсер отмечает, что «развитие экзогамных групп» постепенно произошло из какой-то организации неизвестной природы. Я не могу примирить утверждения мистера Спенсера друг с другом. «Бисекция» его теории не могла, боюсь, быть «постепенной».

Мистер Фрезер в 1899 году начинает с многочисленных тотемических групп, первоначально и изначально организованных для простых целей кооперативной магии в социальных интересах большого дружественного племени, которое само по себе, как думается, не является первобытным институтом. Затем он предполагает, что произошла экзогамная бисекция (и почему она произошла?), а затем «если существующие тотемические группы были организованы, как они естественно были бы, некоторые в одном из двух новых классов, а остальные в другом, экзогамия тотемических групп последовала бы ipso facto». [13] Мистер Фрезер здесь не претендует на то, чтобы угадать, почему произошла бисекция. Остальное вполне очевидно: но это неизбежно противоречит более ранней теории мистера Фрезера о том, что племя начинает (или что тлинкиты начали) с двух первоначальных тотемических групп, сделало их экзогамными, а затем «подразделило» их (или они просто отделились?) на множество тотемических групп. Это противоречит той почти универсальной теории, в 1899 году заброшенной (как я полагаю) мистером Фрезером, против которой я так долго спорил. Не было сначала экзогамной бисекции племени или добавления экзогамного правила к двум «первоначальным кланам» или тотемическим группам, а затем подразделения каждой из двух секций на ряд тотемов. Этого не могло произойти. Тотемы, осмелюсь думать, не появились таким образом, но уже существующие тотемические роды, допуская бисекцию, могли попасть в ту или иную фратрию, если они всегда были экзогамными.

ПРЕИМУЩЕСТВА ПРЕДЛАГАЕМОЙ ЗДЕСЬ СИСТЕМЫ

В моей системе, как уже было сказано, происхождением экзогамии могла быть сексуальная ревность в небольших первобытных группах, возможно, подкрепленная «сексуальным табу» со странными суевериями, на которых оно основано, и эти причины были бы чрезвычайно усилены тотемическим суеверием позже. Тотемическое имя теперь стало бы экзогамным пределом. «Фратрии» могли бы возникнуть вполне естественно и даже постепенно, то в одном регионе, то в другом, из переплетения и союза с connubium двух больших дружественных местных тотемических групп, устройство, преимущества которого настолько очевидны, что оно могло распространиться путем имитации и накопления.

Этот взгляд на возможное происхождение того, что обычно называют «бисекцией» «неразделенной коммуны», уже был предложен покойным мистером Дэниелом Макленнаном. [14] Пиша до того, как наша информация стала такой полной, как сейчас, он говорит о двух «фратриях» Кумите и Кроки (отвечающих Маттури и Кирарава): «если бы стоило делать предположения, было бы неразумно предполагать, что на горе Гамбир два отдельных местных племени [15], содержащих разные тотемические роды, через действие экзогамии и женского родства стали сваренными в одну общину». Мистер Дэниел Макленнан, к несчастью, унаследовал вражду своего брата против мистера Файсона, и он выступал против всех действий этого джентльмена. Более поздние исследования подтвердили многие факты мистера Файсона и расширили сферу их влияния. Однако по этому пункту — а именно, что «фратрии» являются результатом не бисекции, а амальгамации — мистер Дэниел Макленнан, по-видимому, имел хороший аргумент. Он иллюстрирует свою теорию, и мою, замечаниями о традиции племен Северной Виктории. [16]

Экзогамные «фратрии» этих племен — Орел-Ястреб и Ворон. Традиция представляет этих птиц как враждебные творческие силы. Они заключили мир на условиях, «что черные Мюррея должны быть разделены на два класса» («фратрии»), «Макварра, или Орел-Ястреб, и Килпарра, или Ворон... Из вражды» (первоначальных Ворона и Орел-Ястреба) «возникли два класса, а оттуда закон, регулирующий брак среди этих классов». Эта традиция, как будет замечено, поддерживает теорию бисекции, преднамеренно сделанной из «черных Мюррея» на два вступающих в брак и экзогамных класса. Мистер Макленнан пишет: «Но то, что предполагает традиция, — это не то, что Ворон и Орел согласились разделить одно племя на два с целью лучшего регулирования брака, а то, что Ворон и Орел или Орел-Ястреб были племенами (и они могли быть конституированы обычным австралийским способом), которые долго вели войну друг против друга, и что в конце концов наступил мир, а затем их полное слияние посредством дружественных браков». Традиция утверждает обратное; она принимает, или, скорее, предвосхищает научную теорию «бисекции» черных Мюррея, а не амальгамацию двух племен (или больших местных тотемических групп). Но я согласен с мистером Макленнаном в предпочтении, по приведенным причинам, теории амальгамации. Довольно любопытно и интересно наблюдать, что почти каждая научная гипотеза о тотемах и «классах», которую я вынужден отвергнуть, была, по сути, предвосхищена теориями, которые сами туземцы выражают в своих объяснительных мифах. Мифы, боюсь, никогда не бывают правы. «Сами аборигены», — говорит мистер Хауитт, — «признают прежнее существование неразделенной коммуны в своих легендах, но», — благоразумно добавляет он, — «я не полагаюсь на это как на имеющее силу доказательства». [17]

Мы вскоре увидим, что другие выдающиеся антропологи в некоторой степени полагаются на мифы арунта как «несущие печать аутентичности». Истина заключается в том, что туземные мыслители пришли к той же гипотезе, что и их европейские критики, гипотезе о чем-то вроде преднамеренного первобытного законодательства к данной цели, регулированию брака. Далекий от принятия любых таких туземных мифов, я скорее склонен считать, что, какая бы теория ни была правильной, теория диких мифотворцев должна быть неверной. Следует сказать, что мистер Файсон, по крайней мере, знает, что влечет за собой его собственная теория, и однажды даже откровенно принял возможность того, что миф Диери (основание экзогамии божественным декретом) может быть исторически правдивым. «Все, за что я выступаю», — говорит он, — «это то, что если прежнее существование неразделенной коммуны принято как должное» (а мистер Файсон, в отличие от мистера Хауитта, рассматривает неразделенную коммуну как простую недоказанную гипотезу), «ее разделение на экзогамные кланы должно было иметь именно тот эффект» (сознательно реформаторский эффект), «которого требует теория мистера Моргана. Если такое сообщество когда-либо существовало, я не колеблясь скажу, что «реформаторское движение» мистера Моргана кажется мне наиболее вероятным методом, которым оно начало бы свой прогресс к лучшей системе брака», чем «коммунальный брак».

Но что дало импульс гипотетической моральной реформации? Контакт с более развитым племенем считается маловероятным мистером Файсоном (ибо как другое племя стало более развитым?), и поэтому моральный импульс «должен был быть получен от высшей силы», от Доброго Духа или от духов предков, как в мифах Диери, Воворунг, а также Меномини краснокожих Северной Америки, ветви Алгонкинов; и племени Эуалайи.

Согласно Меномини, есть или было Существо, которое «создало землю». [18] Его имя в интерпретации означает «Великий Неизвестный», но только крайние сторонники теории религиозного заимствования скажут, что он был сэром Вальтером Скоттом, баронетом. Он (Великий Неизвестный) создал «манидо или духов» в форме животных или птиц. Главными птицами (как часто в Австралии) были Орлы и Ястребы. Медведь «вышел из земли» и был превращен в индейца Великим Неизвестным, псевдоним «Великая Тайна». Он и Бобр возглавили тотемические роды, теперь в «фратрии Большого Грома». Другие животные вошли; теперь есть «фратрии» Медведя, Орла, Журавля и Лося, каждая из которых содержит ряд тотемов. Все люди с тотемическим именем в племени Меномини являются родственниками лиц того же тотема в других племенах, скажем, Сиу. [19]

Эти мифы благоприятно иллюстрируют благочестие Диери, Воворунг, Эуалайи и Меномини. Подобно мистеру Файсону (в одно время и «со всеми оговорками»), эти племена склонялись к гипотезе божественного или сверхнормального вмешательства в тотемические дела. Диери могут быть правы, но менее сложная гипотеза заключается в том, что никогда не было «неразделенной коммуны» в смысле мистера Моргана и мистера Файсона и что, следовательно, она никогда не была «разделена на экзогамные кланы». Если так, то чудо не нужно: Nec Deus intersit nisi dignus vindice nodus. Моя собственная схема не нуждается ни в божественной помощи, ни в преднамеренном законодательстве «в начале». Но что такое законодательство вмешалось позже, я считаю вероятным или верным.

Господа Спенсер и Гиллен пишут: «Жестко консервативный, как туземец, он все же может вводить изменения... Есть определенные люди, которых уважают за их способности, и, наблюдая за большим количеством членов племени в то время, когда они были собраны вместе в течение месяцев для выполнения некоторых из своих самых священных церемоний, мы пришли к выводу, что в такое время, когда старшие и более могущественные люди из различных групп встречаются вместе и когда день за днем и ночь за ночью вокруг своих костров они обсуждают вопросы племенного интереса, вполне возможно введение изменений в обычаи». [20] Традиции арунта утверждают, что такие изменения, введенные людьми с весом и принятые после обсуждения, были не необычными. [21] Это весьма вероятно сейчас, но не в начале.

Исторические традиции арунта имеют мало ценности как исторические факты, [22] но сознание центрально-австралийских племен принимает возможность того, что новые обычаи могут теперь предлагаться, обсуждаться и приниматься. Если бы ничего подобного никогда не происходило, вера в его возможность вряд ли могла бы возникнуть среди арунта. Но возможность имеет свои пределы, и один из них — преднамеренное первобытное введение экзогамии без всякой мыслимой причины и ее навязывание обществу, уже тотемическому, но еще не экзогамному. Возможно, немногие критики откровенно скажут, что экзогамия была навязана таким образом; они будут пытаться квалифицировать или избежать столь невероятной и устаревшей теории. Тем не менее они не могут не вернуться к ней, пока верят в «сегментации» «неразделенной коммуны» и более поздние тотемические «подразделения» «сегментаций».

В любом случае эти арунта и родственные племена с похожими обычаями, так недавно открытые, такие аномальные, такие странные, являются «единственными породителями» последних гипотез мистера Фрезера и мистера Спенсера — а именно, что тотемы первоначально были кооперативными промышленными группами без влияния на брачные правила. Представляют ли тогда арунта выживающую модель первобытного тотемизма, в других регионах модифицированную и загрязненную; или их тотемизм не является, подобно их метафизике и психологии, «причудой», уникальным отклонением от нормального развития, как я с самого начала утверждал? [23] Все эти трудности и путаницы относительно «фратрий» и тотемов неизбежно возникают из доктрины, что первоначальные тотемические группы не были сначала экзогамными и стали экзогамными только тогда, когда отдельные их наборы были запланированы под двумя более недавними экзогамными первичными подразделениями или были сегментированы из них. В этом случае нетрудно увидеть, как мы можем избежать невозможной теории о том, что экзогамия и первичные подразделения были результатом прямого законодательного постановления. Даже если бы мы могли поверить в это, мы не видим никакого мыслимого мотива, кроме божественного вмешательства мистера Файсона, идеи, которую, по-видимому, он выдвинул вполне временно в споре с лордом Эйвбери. [24]

АРУНТА

Случай этих центрально-австралийских племен в отношении тотемизма и брачных запретов настолько своеобразен, что требует особого внимания. Мистер Фрезер несколько лет назад выдвинул гипотезу, что племя арунта, особенно, являются самыми «первобытными» из живущих народов, все еще находятся в «стадии куколки» человечества, откуда следовало бы, что их своеобразный вид тотемизма и брачных правил ближе всего к началу и лучше всего представляет первоначальный тип. [25] Арунта, живущие в засушливых регионах центра, безусловно, были мало загрязнены европейскими влияниями. Они голые, бездомные, неземледельческие кочевники, как и все австралийские племена, и господа Спенсер и Гиллен и другие утверждают, что они еще не открыли довольно очевидные факты относительно воспроизводства видов. Все это, безусловно, имеет первобытный вид. Но я осмелился ответить, что арунта в отношении семьи, по общему признанию, более продвинуты к индивидуальному браку, чем их соседи, урабунна, с которыми они свободно вступают в брак. [26] В отличие от того, что рассказывают об урабунна, арунта признают «индивидуальный брак». Они преднамеренно и изобретательно модифицируют свою систему по случаю межбрачия с урабунна. Эти считают родство по женской линии, арунта — по мужской. [27] Должность Алатунжа, или главы местной группы, среди арунта наследственна по мужской линии, переходя к брату покойного Алатунжа, если он не оставляет взрослого сына. [28]

Более того, арунта и родственные племена занимают территорию в 750 миль, и их встречи и обсуждения длятся месяцами. Народ, поистине первобытный, не может быть представлен как способный к таким огромным местным ассоциациям и таким длительным и мирным собраниям. Опять же, господа Спенсер и Гиллен, правильно или неправильно, верят, что «коммунальный брак» является более ранним институтом и что он сохраняется, «слегка модифицированный», среди урабунна, но не среди арунта. Таким образом, вне всякого сомнения, арунта более развиты, более продвинуты, чем урабунна, и вряд ли безопасно говорить, что там, где их организация отличается от организации урабунна и других племен в целом, она отличается, потому что она более «первобытна». Она должна быть менее первобытной, особым отклонением от типа.

МЕТАФИЗИКА АРУНТА

Опять же, как доказательство того, что они не находятся в стадии куколки, арунта обладают обоснованной теорией вещей, настолько изобретательной и сложной, настолько своеобразной, настолько необычайной, настолько тщательно атеистической, что можно было бы едва ли поверить в ее возможность для голых дикарей, если бы она не была так хорошо засвидетельствована. Теория заключается в первоначальной эволюции типов жизни в растения и животных, которые с минимумом внеприродной помощи стали человеческими. Человеческие существа обладали душами, которые после смерти или исчезновения в землю первоначальных владельцев были наследственными, перерождаясь в детей арунта. Эти души, каждая определенного тотема (растение, животное или другая вещь, которая первой стала человеческой), преследуют определенные местные центры. Одно место — центр душ тотема Личинки, другое — душ тотема Кошки и так далее. Каждый новый ребенок принадлежит к тотему той преследуемой местности, где мать предполагает, что она зачала его; тотемическая душа этой местности воплотилась в ней, и от нее рождается. Таким образом, жена может быть одного тотема, ребенок — другого; муж может быть тотема жены, тотема ребенка или другого. Тотем, таким образом, не является препятствием для брака и не наследуется, все это является результатом своеобразной философской системы арунта. Их тотемизм, таким образом, является «спортом» и не является первоначальной формой института.

Мы не можем обратить случай, философия наследственных тотемических душ не может быть результатом нынешнего способа наследования тотема от группы душ, которая преследует каждую местность, это не может быть мифом, изобретенным для объяснения этого обычая. Этот обычай требует своеобразной веры в душу арунта как своей основы и не может существовать без этой веры. Если бы ребенок получал свое тотемическое имя от места, где он рожден, мы могли бы сказать: «Первоначально ребенок назывался по месту своего рождения». (Дети арунта до сих пор получают территориальные личные имена от места своего рождения.) «Позже тотемизм пришел с тотемическими местными именами, каждое место имело тотемический титул. Местное тотемическое имя места, где родился ребенок, затем давалось каждому ребенку. Еще позже возник миф, что тотемические души преследуют каждое место и что ребенок получил свое тотемическое имя, потому что местная тотемическая душа воплотилась в нем в месте, где он родился». Мы не можем поддерживать эту теорию — которая делает нынешнюю веру арунта мифом для объяснения нынешнего обычая арунта — потому что этот обычай она не объясняет. Ребенок получает свое тотемическое имя не от места, где он рожден, а от места, где тотемическая душа вошла в его мать. Мы также не можем предположить, что тотемические имена первоначально давались не человеческим группам, а районам территории. Таким образом, нынешний способ получения тотема арунта в каждом случае является прямым результатом философской веры арунта. Эта вера своеобразна, в другом месте неслыханна, является собственностью племени, отчетливо более продвинутого в брачных правилах и местной солидарности, чем некоторые из его соседей, и поэтому не может быть первичной. Из этого следует, что способ получения тотема арунта, не путем наследования, не является «первобытным», не является первоначальной моделью, от которой отклонилось остальное дикое человечество. Это я заявляю, потому что, как правило, вера существует для объяснения института, и, как правило, институт не является результатом веры.

ПОЕДАНИЕ ТОТЕМА АРУНТА И ТРАДИЦИИ

Каждый тотемический род арунта может теперь есть, в умеренных количествах, свой собственный тотем, и каждый род делает магию (Интичиума) на благо своего тотема как часть запаса пищи племени в целом. Традиции представляют мужчин и женщин одного тотема как в старину обычно вступающих в брак (то есть как эндогамных): в то время как они также, как говорят, как правило, питались почти исключительно своими тотемами, будучи таким образом эндофагами.

Все эти обычаи, реальные или традиционные (за исключением совершения магии на благо тотема), находятся на противоположном полюсе от обычного экзогамного и экзофагического тотемизма диких племен по всему миру, и даже в Австралии. Если, следовательно, арунта и племена, практикующие те же обычаи, являются первобытными (это может быть и было аргументировано), их тотемизм является по происхождению самым ранним известным случаем разделения труда; каждая группа выбирает и работает (магией) на благо своего тотема как часть племенного запаса пищи. Я в другом месте аргументирую, что каждая группа, вероятно, должна была иметь признанную связь со своим тотемом, прежде чем она отправилась делать магию для размножения существа. [29] Но я также поддерживал, что арунта далеки от того, чтобы быть «первобытными», а скорее являются «спортом» и что их обычаи представляют местную вариацию от центрального потока тотемизма; а не тотемизм в его самой ранней известной форме.

ДОКТОР ДЮРКГЕЙМ ОБ АРУНТА

Я писал на эту тему в Fortnightly Review (июнь 1899 г.) и в другой главе этой книги («Происхождение тотемизма»), прежде чем увидел эссе профессора Дюркгейма из Бордо Sur le Totémisme. [30] Обнадеживает, что доктор Дюркгейм независимо разработал ту же теорию — а именно, что арунта не находятся на первобытной стадии тотемизма, а представляют очень своеобразное отклонение от типа, и что их исторические легенды (более или менее принятые мистером Фрезером и мистером Спенсером) являются в основном мифами, рассказанными для объяснения определенных фактов в их социальных устройствах. Мы не должны рассуждать из их единичного случая, говорит доктор Дюркгейм, против огромной массы наших знаний о тотемизме и тотемистической экзогамии и экзофагии. «Вместо того чтобы быть совершенно чистым примером тотемистического режима, не является ли тотемизм арунта более поздним и обезображенным (dénaturée) развитием?» По многим причинам, говорит доктор Дюркгейм, «арунта являются одними из самых продвинутых австралийских народов», [31] и он приводит свои основания для этого мнения, некоторые из которых я уже привел в 1899 году. Входя в детали, доктор Дюркгейм легко показывает, что, хотя арунта теперь разрешают брак между лицами одного тотема (который не является наследственным ни с одной стороны, а случайным), они, несмотря на это, являются экзогамными, в манере, проистекающей из точного тотемизма в их прошлом.

Им не разрешается вступать в брак внутри двух первичных подразделений (которые д-р Дюркгейм называет «фратриями»). Каждая фратрия содержит два (иногда четыре) других «класса» (экзогамных), и фратрии возникли в результате объединения «двух элементарных экзогамных тотемных групп» — как я уже предполагал. Теперь, как мы согласились с г-ном Хауиттом и г-ном Файсоном, фратрии, по всей вероятности, сами по себе изначально были тотемическими. Г-н Фрэзер также говорит: «Мы должны сделать вывод, что объекты, от которых австралийские фратрии берут свои названия, были изначально тотемами. Но, по-видимому, существуют прямые доказательства того, что как фратрии, так и подфратрии в некоторых племенах действительно сохраняют свои тотемы». Если это мнение верно, то фратрии арунта, которые регулируют их браки, были изначально локальными тотемными группами. Таким образом, согласно моей системе, а именно, что тотемные роды были изначально или очень рано стали экзогамными, были экзогамными до возникновения «фратрий» и до того, как было произведено так называемое «деление надвое», организация арунта изначально была организацией экзогамного тотемизма. Сначала, хотя сейчас это не так, тотемы регулировали браки арунта.

Д-р Дюркгейм в процитированном отрывке говорит, что две экзогамные фратрии состоят из «двух элементарных тотемных групп, également exogames». Д-р Дюркгейм, который здесь разделяет мое мнение, пишет: «Неверно, что среди арунта тотем всегда был» (как сейчас) «без влияния на браки, и, прежде всего, неверно, что тотемизм в целом подразумевал эндогамию». Тем не менее, согласно мифам арунта, предки «времени сновидений» (Alcheringa) были эндогамными, как общее правило, и, как общее правило, были эндофагами, ели своих тотемных животных или растения. Предки их преданий питались своими собственными тотемами, «как будто в силу функциональной необходимости», говорят г-да Спенсер и Гиллен. Но это просто не может быть правдой, ибо каждый тотем не бывает в сезоне (например, сливы) или доступен круглый год, и, если бы это было так, он был бы истреблен эндофагией. Предания, опять же, не представляют людей тотемных групп как действительно и религиозно эндогамных. Они пользовались брачными привилегиями не только в отношении женщин своей тотемной группы, но и в отношении любой другой женщины, которую могли встретить. Некоторые тотемные группы представлены в легендах как странствующие по земле, мужчины живут с женщинами своей тотемной группы, в то время как «нет ничего, что определенно указывало бы на то, что брачные отношения были запрещены между индивидами разных тотемов». Мужчины принимали ласки таких женщин других тотемов, которых встречали; но их обычными спутницами были женщины их собственного тотема. В предполагаемом состоянии постоянного кочевья жены были естественно, по мнению создателей мифов, из той же группы. В настоящее время арунта вступает в брак внутри или вне своего тотема, как ему угодно.

ОТНОШЕНИЯ ТОТЕМОВ И «ФРАТРИЙ» СРЕДИ АРУНТА

Отношения тотемных групп к «первичным подразделениям», или «фратриям», среди арунта и родственных племен, как мы уже заявляли, совершенно своеобразны. Мы видели, что в Северной Америке и в Австралии в целом ни одна фратрия никогда не содержит тех же тотемов, что и ее связанная фратрия, и мы видели, что г-н Фрэзер называет это естественным устройством. Если так, то нынешнее устройство арунта не является естественным; это отклонение от естественного типа. Среди арунта «ни один тотем не ограничен ни одной половиной» («фратрией») «племени». Существует только «в каждом локальном центре большое преобладание одной половины».

Д-р Дюркгейм рассматривает нынешнее состояние дел у арунта (тотемы не являются специфическими ни для одной фратрии) как une dérogation. Изначально, как он думает, как среди урабунна, каждая фратрия содержала только те тотемы, которых не было в другой фратрии; и он обнаруживает среди арунта пережитки более раннего обычая. В настоящее время тотемы арунта проявляют «небольшую тенденцию перескакивать» (chevaucher) «из одной фратрии в другую, несомненно, потому что тотемная система арунта больше не является полной» — и неудивительно, так как тотемы арунта теперь не наследственные, а происходят от тотемных душ, обитающих в каждой местности. Опять же, в легендах арунта предки «были разделены на компании, члены которых носили одно и то же тотемное имя и принадлежали, как правило, к одной и той же половине» («фратрии») «племени», как сейчас среди урабунна, «которые находятся в менее развитом состоянии, чем арунта». Так говорят г-да Спенсер и Гиллен, и таким образом легенда арунта указывает на прошлое, в котором обычай арунта был в этом вопросе, как правило, таким же, как у менее развитых урабунна: чем, я верю, он действительно был.

Но мы едва ли можем принимать легенды, когда они подходят, и отвергать их, когда они не подходят к нашей теории! Я не придаю значения легендам.

Если, однако, фратрии арунта изначально, как полагают д-р Дюркгейм и я, никогда не содержали одних и тех же тотемов, то каждая тотемная группа арунта была в то время обязательно экзогамной. Ни один мужчина или женщина не могли тогда вступить в брак внутри тотема, как в настоящее время арунта могут и делают. Они были ограничены пределом фратрии: лица их тотема никогда не были во фратрии, в которую они могли вступать в брак. Поэтому никто тогда не мог вступить в брак с членом своего собственного тотемного рода. «Поэтому неверно, что брак всегда был разрешен между членами одного тотема», — говорит д-р Дюркгейм, хотя легенда арунта заявляет противоположную точку зрения.

МИФЫ АРУНТА

Здесь я склонен согласиться с д-ром Дюркгеймом. Свидетельства легенд арунта относительно обычаев Alcheringa, или «времени сновидений», — это «тот материал, из которого сделаны сны». Легенды — это «утверждения, изобретенные главным образом народной фантазией», говорит д-р Дюркгейм, «чтобы объяснить существующие институты, привязывая их к некоторым мифическим существам в прошлом. Это мифы в собственном смысле слова». Они не отмечены аутентичностью.

Против этой идеи у нас есть мнение г-на Фрэзера и г-д Спенсера и Гиллена. Традиции арунта, говорят они, и г-н Фрэзер согласен с ними, не объясняют нынешнюю систему, а имеют дело с прежним состоянием организации и с обычаями, совершенно отличными от нынешних. Они имеют дело, но арунта изобрели обычаи, описанные в своих мифах, специально для того, чтобы мифически объяснить, как нынешние обычаи возникли из преднамеренной модификации предполагаемых старых обычаев. Сами г-да Спенсер и Гиллен утверждают это: «традиции указывают на очень определенное введение экзогамной системы, спустя долгое время после того, как тотемные группы были полностью развиты, и, далее, они очень ясно указывают на тот факт, что введение было обусловлено преднамеренным действием определенных предков», что является теорией г-на Льюиса Моргана!

Остальное верно, но я, как и д-р Дюркгейм, полагаю, что все это (за исключением случаев, когда у нас есть внешние доказательства преднамеренной модификации «классов») является лишь частью этиологического или объяснительного мифа арунта. Этот миф исходит из веры (веры г-на Хауитта?) в первичные тотемические, но не экзогамные группы, такие, какими являются именно нынешние группы арунта, хотя и не их соседей урабунна или тотемистов в целом. Это исключительное состояние дел у арунта нуждалось в объяснении и получило его в мифе о том, что группы были изначально тотемическими, но не экзогамными, как тотемные группы арунта до сих пор. Экзогамия (не применяющаяся к тотемным группам, а к «фратриям») была введена, говорит миф, преднамеренным действием, нашим старым другом, «Законодателем». Традиции арунта, следовательно, объясняют «происхождение нынешней системы» арунта, насколько это касается экзогамии; и их объяснение является такой же спекулятивной гипотезой, как и эквивалентная теория г-на Моргана. Это еще один пример совпадения мифа дикарей и научной гипотезы.

Г-Н СПЕНСЕР О ЛЕГЕНДАХ АРУНТА

Я понимаю, что г-да Спенсер и Гиллен оспаривают это мнение в одном отрывке и утверждают его с оговорками в другом. Их точные слова должны быть приведены. «Если они» (традиции арунта) «просто объясняли происхождение нынешней системы из, так сказать, отсутствия системы, тогда мы могли бы рассматривать их просто как мифы, изобретенные для объяснения прежней» (т.е. «нынешней системы»), «но когда мы обнаруживаем, что они имеют дело с постепенным развитием и с прежним состоянием организации и обычаями, совершенно отличными от и в важных отношениях расходящимися с организацией и обычаями сегодняшнего дня, мы, вероятно, правы, рассматривая их как фактически указывающие на время, когда они были отличны от тех, что действуют сейчас».

Теперь, к чему сводятся традиции в отношении более ранних брачных законов и обычаев, расходящихся с теми, что сейчас используются среди арунта? Они сводятся к следующему: (1) Мужчины одного тотема обычно имели брачные отношения с женщинами того же тотема. Больше не является случаем, что мужчины арунта имеют отношения, обычно и исключительно, с женщинами того же тотема; мужчина может вступить в брак с женщиной своего собственного тотема или нет, как ему угодно. Но так же, в традициях первобытного кочевья, мужчина мог и брал женщин других тотемов, как ему угодно, вероятно, путем завоевания; хотя эти женщины, по-видимому, жили до сих пор исключительно с мужчинами своего собственного тотема. Традиция исходит из гипотезы, что все члены каждой мифической странствующей тотемной группы были изначально одного тотема. Будучи таковыми, мужчины естественно жили, когда были в кочевье, с женщинами своего тотема, беря женщин других тотемов, когда они встречались. Больше не будучи в кочевье, арунта сегодняшнего дня делают то же самое, многие женщины их собственного или любого другого тотема. Единственный оттенок различия возникает из природы мифической теории, что многие тотемные группы были изначально мигрирующими. Но нынешняя система арунта «делай как хочешь» в браке (насколько это касается тотемов) отличается от обычного обычая соседних урабунна, например. Это различие, арунта, вероятно, чувствуют, нуждается в объяснении. Поэтому их миф объясняет это: «мы, арунта, всегда действовали так с самого начала». Насколько я могу судить, «традиция» г-д Спенсера и Гиллена кажется мне обычным объяснительным мифом.

(2) В предполагаемое время (время, когда многие человеческие типы были еще в колыбели!) мужчины и женщины того, что сейчас является «экзогамными группами» («фратриями» или «классами»), имели брачные отношения, противоречащие нынешнему обычаю.

Но существовали ли тогда фратрии или классы, согласно традиции, вообще? Легенда говорит, что у мужчин тотема Малого Ястреба были эти «фратрии» и классы, Кумура и Пурула и так далее (названия тогда не несли никакого известного экзогамного запрета, как сейчас, ибо легенда не говорит, что эти «классы» были экзогамными). Мужчины Малого Ястреба достигли искусства изготовления кремневых ножей и использования их при обрезании. Этому они научили менее развитые группы, которые работали огненными палками. Но они позволяли своим ученикам иметь только «очень грубые» каменные ножи (вероятно, палеолитические) поначалу. «Именно эти Малые Ястребы», говорят наши авторы, «первыми дали арунта четыре названия «классов». Мы можем предположить, что вместе с ними была установлена некоторая система брачных правил, но что именно это было, нет никаких доказательств». Либо Малые Ястребы ввели экзогамию, либо нет, ценный результат традиционного свидетельства. «Пока что у нас нет никаких указаний на какие-либо ограничения в отношении брака, насколько это касается тотемов или классов», говорят г-да Спенсер и Гиллен. Тогда почему легенда утверждает, что названия классов существовали? Почему они существовали? Теперь существующие ограничения «классов» нуждаются в объяснении и получают его из мифа; но, так как нет никаких тотемных ограничений арунта на брак, в настоящее время миф естественно ничего не говорит о них. В этот мифический период «лица классов Пурула и Кумура, которые не могут сейчас вступать в брак друг с другом, представлены как живущие вместе». (3) Затем «была принята организация, ныне принятая». Но в своей первой форме, благодаря мудрости людей Эму, она разрешала браки, которые сейчас (4) запрещены высшим интеллектом людей, живущих дальше на север, «и было решено принять новую систему», то есть нынешнюю «классовую» систему арунта.

Теперь арунта все еще принимают нововведения с Севера, и эта часть мифа не обязательно должна быть мифической.

Но все традиции, полные сугубо мифических изобретений (включая миф, подобный мифу об Исиде и увечье Осириса), сводятся лишь к этому. Общество было тотемическим, но тотемы не были экзогамными; скорее эндогамными из двух. Общество среди арунта все еще тотемическое, но не, насколько дело касается тотемов, экзогамное. В этом оно отличается от обычного правила, и миф объясняет почему — «так было всегда». Но общество арунта экзогамно в отношении «фратрий» и классов, и это должно быть объяснено мифом. Миф, следовательно, объясняет, говоря, что люди Эму ввели несовершенную, а северные люди адекватную систему экзогамии — ту, которая преобладает сейчас. Г-да Спенсер и Гиллен, однако, по-видимому, отрицают, что «традиции» «просто объясняют происхождение нынешней системы из, так сказать, отсутствия системы. Верно, что традиции дают стадии в устройстве нынешней системы; но они также «объясняют происхождение нынешней системы». И г-да Спенсер и Гиллен не только признают это, но, как мы видели, даже считают объяснение «вполне возможным». Объяснение, повторяю, состоит в том, что система «обусловлена преднамеренным действием определенных предков», людей Эму и более мудрых Северных людей.

Конечно, как мы пытались показать, это объяснение первобытной экзогамии маловероятно, но это объяснение, данное легендой арунта. С крупицей факта, касающегося нововведений с Севера, легенда является мифом, этиологическим мифом, мифом, объясняющим происхождение нынешней организации. Историей это не является. «Традиции» арунта не являются историческим свидетельством в пользу новой гипотезы о том, что арунта «примитивны», находятся в «стадии куколки» человечества; (это они отрицают): что тотемизм в своем происхождении был магической кооперативной и промышленной ассоциацией; что первоначальные тотемы не были экзогамными; и что экзогамия была наложена законодательством или выросла из организации, наложенной таким образом на общество неэкзогамных тотемных групп. Какова бы ни была ценность этой гипотезы, она не имеет исторической поддержки со стороны традиций арунта. История — это совсем другое дело.

Арунта до сих пор вступают в брак, по желанию, внутри или вне тотема, просто потому, что их тотемы теперь разбросаны среди их экзогамных подразделений. Это не «естественное устройство» (как уверяет нас г-н Фрэзер), не является неизбежным первоначальным устройством и не является случаем с их соседями, урабунна, которые, как признано, «менее развиты, чем арунта». Система урабунна, следовательно, более архаична, ex hypothesi, чем система арунта, которая должна быть менее архаичной. Она, повторяю, своеобразна, изолирована, нуждается в объяснении, и традиции арунта дают это объяснение. Предки брали женщин внутри или вне тотема, как в настоящее время делают арунта; экзогамия по классам была наложена позже, говорит миф. Д-р Дюркгейм здесь, по-видимому, занимает более логичную позицию. Существовала, я полагаю, вместе с д-ром Дюркгеймом, и я заявлял, хотя г-да Спенсер и Гиллен и другие отрицают это, «первичная связь между тотемической системой и экзогамией».

[1] Ethnological Bureau, Annual Report, 1893-1894, стр. 200, 201.

[2] Studies in Ancient History, стр. 221.

[3] Предположим, мы возьмем группу, обитающую в данной местности и известную своим соседям как группа Эму. Возьмем также похожую и сходно расположенную группу Кенгуру. Предположим, что каждая такая группа совершала набеги за женами среди групп Опоссума, Личинки, Кошки и Динго. По женской линии, обе группы Эму и Кенгуру будут содержать лиц групп Опоссума, Личинки, Кошки и Динго. Будучи таковыми, мужчина локальной группы Эму, названный по тотему Личинкой, мог бы жениться на женщине локальной группы Эму, по тотему происхождения Опоссуме; и аналогично в группе Кенгуру. Но, как отмечает д-р Дюркгейм в другом случае, «старый запрет», глубоко укоренившийся в нравах и обычаях, выживает (L'Année Sociologique, v. 107, примечание). Теперь «старый запрет» состоял в том, что мужчина группы Эму не должен был жениться на женщине группы Эму. Это правило сохраняется, хотя группа Эму теперь содержит мужчин и женщин нескольких различных тотемных родов. Чтобы избежать трудности, согласно моей теории, локальная тотемная группа Эму вступает в connubium с локальной тотемной группой Кенгуру. Любой мужчина Эму может жениться на любой женщине Кенгуру, не принадлежащей к его собственному тотему по происхождению. Но это автоматически не бросает Опоссума и Личинку в одну, Кошку и Динго в другую из двух локальных тотемных групп, Эму и Кенгуру, которые теперь стали фратриями с потерей своего локального характера. Ибо если мужчина, по фратрии Эму, и по тотему происхождения Кошка, женится на женщине, по фратрии Кенгуру, и по тотему происхождения Личинка, их дети, по женской линии, являются Личинками Кенгуру. Между тем, если мужчина, по фратрии Кенгуру, и по тотему Кошка, женится на женщине, по фратрии Эму, и по тотему Личинка, их дети — Личинки Эму. Таким образом, есть Личинки в обеих фратриях, вещь, которая никогда не встречается (кроме как среди арунта). Поэтому деление тотемных родов, некоторые в одну фратрию, другие в другую, не является автоматическим. Могла бы существовать тенденция, чтобы сделать уверенность вдвойне уверенной, для тотемных родов быть распределенными в две фратрии, но какой-то вид преднамеренного устройства действительно кажется необходимым. Та же необходимость сопровождает теорию д-ра Дюркгейма, критикуемую позже.

[4] См. снова Дюркгейм, в L'Année Sociologique, i. 47-57, о суеверии относительно крови и тотеме как священном представителе неприкосновенной крови сородичей. Это суеверие дает религиозную санкцию предустановленной экзогамной тенденции.

[5] Totemism, стр. 60 (1889).

[6] Totemism, стр. 62.

[7] Люди группы островов Новая Британия разделены на два экзогамных набора. Тотемы этих классов — два насекомых, но я склонен предполагать, что существуют или могли существовать тотемные роды, включенные в эти тотемические классы. Наш информатор, преподобный Б. Данкс, сожалеет, что не уделил больше внимания этим вопросам. J. A. I. xviii. 281-294.

[8] С другой стороны, среди могикан я могу допустить, что Малая Черепаха, Грязевая Черепаха и Большая Черепаха могут быть преднамеренными подразделениями тотема Черепахи, теперь фратрии, но даже это не обязательно должно быть так; различные виды черепах вполне способны давать названия различным тотемам. Я не стал бы отрицать возможность случайной сегментации тотемной группы — отнюдь нет — но я сомневаюсь, что великие племена изначально (и, как кажется, преднамеренно) сначала делили себя надвое, а затем разрезали два основных подразделения.

[9] Мой курсив.

[10] J. A. I., N.S. i. 278.

[11] Ibid. стр. 282.

[12] Г-н Мэтьюз насчитывает тридцать четыре тотема в «фратриях» Дилби и столько же в Рупатин. Proc. Ray. Soc. N.S.W. xxxi. 157-158.

[13] J. A. I., N.S. i. 284-285.

[14] Studies in Ancient History, вторая серия, стр. 605.

[15] Локальные тотемные группы, в моей теории.

[16] Бро Смит, Aborigines of Victoria, i. 423-424.

[17] On the Organisation of Australian Tribes, стр. 186.

[18] Я знаю, что многие исследователи откажутся признать, что существует такой миф о Творце.

[19] Report of Bureau of Ethnology, 1892-1893, часть i. стр. 32-43.

[20] Natives of Central Australia, стр. 12-15.

[21] Ibid. стр. 15, 421-422, также стр. 272.

[22] Здесь я расхожусь с г-ном Фрэзером и г-дами Спенсером и Гилленом; этот пункт обсуждается позже.

[23] Fortnightly Review, июнь 1889.

[24] В 1895, J. A. I. xxiv., № 4, стр. 371, г-н Файсон оставляет надежду на определенное открытие происхождения экзогамии.

[25] Fortnightly Review, апрель, май, 1899.

[26] Спенсер и Гиллен, стр. 68, 69, 121.

[27] Ibid. стр. 70.

[28] Ibid. стр. 10.

[29] См. «Происхождение тотемизма», infra.

[30] L'Année Sociologique, 1900-1901, стр. 82-121.

[31] Ibid. v. 89-90.

[32] Totemism, стр. 83.

[33] L'Année Sociologique, v. 92.

[34] Спенсер и Гиллен, стр. 419.

[35] J. A. I., N.S., i. 285.

[36] Спенсер и Гиллен, стр. 120.

[37] J. A. I., N.S., i., № 3, 4, стр. 276.

[38] J. A. I., N.S., i. 276-277.

[39] Native Tribes of Australia, стр. 396-402, 421.

[40] Native Tribes of Australia, стр. 418.

[41] Op. cit. стр. 279.

ГЛАВА IV

ФРАТРИИ И ТОТЕМЫ АРУНТА

Существенный вопрос заключается в том, почему среди более архаичных урабунна крупные экзогамные подразделения никогда не включают одни и те же тотемы, тогда как среди более высокоразвитых арунта они это делают? Если мы сможем показать, как арунта, если когда-то были организованы по модели урабунна и североамериканских племен, выскользнули из нее; в то время как мы не можем показать, как урабунна и большинство других племен, если когда-то были по модели арунта, пришли к тому, чтобы оставить ее (как они должны были сделать), тогда будет казаться вероятным, что организация урабунна, регулярная универсальная австралийская организация, является более старой.

Последовательность событий, как ее понимают г-да Спенсер и Гиллен, была такой, или, по крайней мере, может быть так задумана. Мы берем два племени, скажем урабунна и арунта. У них обоих много тотемных групп, тотемических, потому что (по этой теории) каждая группа имела своей «первичной функцией» совершение магии для объекта, который был ее тотемом. Тотем изначально, по этой теории, не имел отношения к брачным правилам. «Вполне возможно», что определенные лица тогда преднамеренно ввели экзогамные подразделения... «чтобы регулировать брачные отношения». Точная цель, однако, неизвестна; «можно только сказать, что далеко в ранней истории человечества чувствовалась потребность в какой-то форме организации, и что это постепенно привело к развитию экзогамных групп». Эту позицию я уже критиковал; она не понятна мне. Однако — экзогамное подразделение было сделано, и тогда все тотемы могли быть расположены отдельно в двух подразделениях урабунна, «и, возможно, большинством австралийских племен» (и американскими племенами) или, «это не было сделано», как у арунта. Следовательно, г-да Спенсер и Гиллен думают, правило, которое предотвращает мужчину урабунна от женитьбы на женщине своего собственного тотема, не имеет ничего, прежде всего, общего с тотемом, а является лишь неизбежным следствием системы, которая среди всех племен, кроме арунта, исключала каждый тотем из одной из двух экзогамных подразделений и помещала его (не среди арунта) в другое. Моя собственная система — мне не нужно повторять ее — обратна всему этому.

Арунта, я утверждаю, вероятно, имели изначально обычную организацию, но потеряли ее по очевидным причинам, так что теперь один и тот же тотем может встречаться в обоих крупных экзогамных подразделениях, и лица одного и того же тотема могут теперь вступать в брак друг с другом.

Традиции арунта представляют экзогамные «фратрии» как более поздние, чем тотемическое (но еще не экзогамное) деление. Д-р Дюркгейм считает это маловероятным или невозможным. Верно, что «фратрии» или «классы» сейчас гораздо важнее среди арунта, чем тотемы, на чем настаивает д-р Дюркгейм. Они не должны, следовательно, быть более ранними.

ВЗГЛЯДЫ Д-РА ДЮРКГЕЙМА

Теория д-ра Дюркгейма, возможно, выражена не с его обычной ясностью; по крайней мере, я нашел некоторые трудности в понимании ее. Следующее резюме, однако, кажется верным. «Фратрия», говорит он, «начала с того, что была кланом» (в моей терминологии экзогамной локальной тотемной группой). «Нет причин, почему эта общая идея не должна применяться к арунта. Следовательно, поскольку фактически существуют две экзогамные фратрии, у нас есть основания допустить, что это общество было изначально сформировано двумя первичными кланами, или, если кто-то предпочитает эту фразу, двумя элементарными тотемными группами, обе экзогамными (également exogames), ибо в этой форме две фратрии должны были начать существовать. Теперь в этом случае был по крайней мере момент, когда брак был запрещен между членами одного и того же тотема», хотя сейчас среди арунта это правило больше не действует.

До сих пор д-р Дюркгейм и я придерживаемся идентичных взглядов; мы расходимся в деталях. Что такое и откуда пришли тотемы внутри фратрий? Д-р Дюркгейм представляет случай так: Изначально был «клан» (локальная тотемная группа), который был экзогамным и вступал в брак с одним другим одинаково экзогамным кланом. Члены каждой такой экзогамной тотемной группы («клана») затем размножились и «разлетелись» колониями, и все такие колонии взяли новый тотем, сохраняя при этом «чувство своей первичной солидарности» с первоначальной тотемной группой. Это «вторичные» тотемные роды. Но почему они должны брать новые тотемные имена и новые тотемы? Я не знаю, но первоначальная группа, из которой они разлетелись, теперь стала их «фратрией». Эта фратрия, во многих случаях, все еще имеет тотемное имя, «что является доказательством того, что она есть или была кланом», то есть экзогамной тотемной группой. Поэтому экзогамные тотемные группы были «первичными», существующие тотемные роды — «вторичными», они отделились от первоначальных групп. Насколько я могу следовать рассуждению д-ра Дюркгейма, он и я расходимся в этом одном пункте. Мы оба рассматриваем две «фратрии» как изначально локальные экзогамные тотемные группы, которые объединились в connubium. Но в каждой «фратрии» существуют несколько тотемных родств. Д-р Дюркгейм рассматривает их как «вторичные» ветви, которые отделились от двух первоначальных локальных тотемных групп и которые в каждом случае взяли новые тотемные имена, сохраняя при этом членство в своих первоначальных тотемных группах, теперь «фратриях». Они — тотемические колонии тотемического метрополиса. Я, с другой стороны, как было объяснено, полагаю, что каждая из двух локальных тотемных групп, которые стали фратриями (скажем, Эму и Кенгуру), уже, действием экзогамии в регионе, где было много тотемных групп, и в силу женского происхождения, содержала внутри себя лиц, которые были различных тотемных родов. Д-р Дюркгейм, напротив, по-видимому, думает о существовании только двух первичных экзогамных кланов в данном регионе. Группы, эмигрирующие из них, брали новые тотемные имена, сохраняя при этом имя фратрии и связь со своими материнскими кланами, теперь фратриями.

Почему кланы были тотемическими вообще, не ясно. Я понимаю, что они были экзогамными из уважения к крови своих тотемов, тотемному табу (стр. 57, примечание I).

Против гипотезы можно привести (1) что мы не знаем, что эмигранты из локального центра когда-либо выбирают новые тотемные имена — если, конечно, они не достигают региона, где их старый тотем не существует. Это не могло происходить постоянно. Опять же (2), теория д-ра Дюркгейма включает ту же трудность, что и моя собственная. Как колонии из группы Кенгуру случайно никогда не выбирали тот же тотем, что колонии из группы Эму, так что один и тот же тотем никогда не встречается в обеих фратриях? Это подразумевает преднамеренное устройство. Если, однако, тотемные имена давались извне, соседями (как я буду аргументировать), случай не мог бы произойти вообще, и один и тот же тотем появлялся бы в обеих фратриях.

Если мы примем гипотезу, что две дружественные «семьи», или «огненные круги», кузенного характера, подали первый пример экзогамного межбрачия — исключительно друг с другом — и затем получили тотемные имена, они могли бы стать фратриями, но откуда возникли тотемные роды внутри фратрий? Скажем ли мы, что другие такие «семьи», увеличиваясь в размере и получая тотемные имена, приходили, по две, к Эму и Кенгуру, каждый из новых связанных приверженцев занимал противоположные стороны, Опоссум шел к фратрии Кенгуру, Бандикут к фратрии Эму? Это дало бы тотемы внутри фратрий, постоянным притоком других пар фратрий, которые подчиняли себя, одна Эму, одна Кенгуру. Либо эта гипотеза, либо д-ра Дюркгейма, либо моя собственная, объясняет устройство фратрия плюс тотемные роды, не предполагая преднамеренного деления надвое до сих пор неразделенной коммуны. Эта гипотеза, если какая-либо из других трех, д-ра Дюркгейма, моя собственная или теория притоков к паре экзогамных вступающих в брак семей, принята, поэтому не навязана нам в отсутствие лучшей.

КАК ВОЗНИКЛА АНОМАЛИЯ АРУНТА?

Во всяком случае, «клан» (тотемный род) арунта теперь больше не экзогамен, и две фратрии арунта могут теперь содержать членов одних и тех же тотемов, вопреки обычаям камиларои, диери и урабунна и американским обычаям. Как возникла эта аномалия? Д-р Дюркгейм предполагает, что изменение началось, когда родство арунта пришло к тому, чтобы оставить женскую и считаться по мужской линии. Это кажется д-ру Дюркгейму указанным сложными и остроумными устройствами, сделанными, когда урабунна (который считает по женской линии) вступает в брак с арунта, который считает по мужской линии. Эти устройства, он думает, не являются новинкой, придуманной для случая: арунта просто возвращаются к своему старому способу счета по женской стороне. Когда арунта изменили свою систему и считали по мужской, а не, как прежде, по женской линии, дети теперь принадлежали к «фратриям», не своих матерей, как ранее, а своих отцов. Каждая «фратрия» затем обменивала подкласс своего собственного на подкласс своего партнера. Каждый обменянный подкласс таким образом приносил свои тотемы в другую «фратрию», и больше не было тотемной группы, полностью специфической для одной или другой «фратрии». Следовательно, член тотема Кенгуру мог жениться на женщине того же, если она была в противоположной «фратрии» его собственной.

Не могли бы те же результаты последовать из простого факта, что среди арунта тотем теперь наследуется ни от отца, ни от матери, а происходит просто от тотемных душ, которые обитают в конкретном ущелье или холме, где ребенок был зачат? Этим средством тотемная душа может попасть в ребенка «фратрии», к которой этот тотем изначально не принадлежал, и таким образом тотемы «перескакивают» из одной «фратрии» в другую, вопреки общему правилу в Австралии и Северной Америке. Это объяснение аномалии арунта, которое принимают г-да Спенсер и Гиллен. «Дух-ребенок» (тотема Ящерицы) «преднамеренно, говорят туземцы, выбрал пойти в женщину Кумура» (класс), «вместо женщины Бултхара... Хотя класс был изменен, тотем не мог быть... В силу системы, согласно которой приобретаются тотемные имена, всегда возможно для мужчины быть, скажем, Пурула» (класс) «или Кумура» (класс) «и все же Вичетти; или, с другой стороны, Бултхара» (класс) «или Панунга» (класс) «и все же Эму» (тотем). Но, если он таким образом рожден в тотем, который не был изначально (по моей теории) тотемом его фратрии, мужчина теряет шанс быть Алатунжа, или главой локальной группы. Таким образом, аномалия арунта возникает просто и необходимо из философии душ арунта. Эта философия — изолированный каприз, и она опрокинула и революционизировала тотемизм арунта, который, следовательно, является обратным «примитивной» модели.

[1] L'Année Sociologique, v. 91, 92.

[2] Эту идею мы найдем снова позже, в другой части системы д-ра Дюркгейма.

[3] L'Année Sociologique, i. 6, 7.

[4] L'Ann. Soc. v. 104-107; Спенсер и Гиллен, стр. 68-69.

[5] Спенсер и Гиллен, стр. 125, 126. Читателю рекомендуется изучить отрывок д-ра Дюркгейма, процитированный в последнем примечании, так как тема сложна.

ГЛАВА V

ДРУГИЕ ПРЕПЯТСТВИЯ К БРАКАМ

Запреты на брак, с которыми мы до сих пор имели дело, основаны на том, что дикари рассматривают — в то время как мы нет — как отношения родства. Мужчины и женщины одной «фратрии» или «первичного подразделения» не могут вступать в брак (где такие подразделения существуют), равно как и мужчины и женщины одного тотемного имени. Цивилизованное общество, по крайней мере в Европе, теперь не признает таких вещей, как «фратрия» или тотемный род. Когда г-на Джорджа Осборна в «Ярмарке тщеславия» спросили, является ли он родственником герцогского дома Лидсов, он ответил, что носит тот же герб — эти были дарованы его отцу каретником. В обществе дикарей ответ капитана Осборна был бы удовлетворительным. Он действительно считался бы сородичем всех других Эму, если бы его тотем и значок (герб) был Эму. В Шотландии имя Кэмпбелл раньше рассматривалось как подразумевающее по крайней мере шанс, что носитель был крови Черного Рыцаря Лох-Эйва и имел право на тартан Кэмпбеллов и значок, гал или болотный мирт. Но, конечно, как правило, в современном обществе общая фамилия не является доказательством родства, и гербы обычно носятся средним классом и пэрами недавнего создания без особого расследования.

До сих пор, следовательно, тотемические правила, которые запрещают определенные браки, не имеют сходства с нашими собственными определенными «запрещенными степенями», основанными на близости крови. Правила дикарей, в том виде, в каком они существуют, включают наши понятия родства, но эти понятия, насколько они признаны, не совпадают с нашими. Но запреты «фратрии» и тотемные запреты — не единственные препятствия к браку среди таких народов, как австралийцы.

Другие препятствия ясно описаны г-дами Спенсером и Гилленом. «Существуют еще дальнейшие ограничения на брак... и именно здесь мы вступаем в контакт с терминами родства». Мы обнаруживаем, что женщина может принадлежать к тотемному роду (и фратрии), в который мужчина может законно вступить в брак, «тем не менее, существует дальнейшее ограничение, предотвращающее брак в этом конкретном случае». Таким образом, мужчина Динго (среди урабунна) может жениться на женщине Водяной Курицы, насколько это касается «фратрии» и тотема. Но он не может жениться на женщине тотема Водяной Курицы, если она считается (1) как сестра его отца (т.е. поколения его отца), (2) если она является его ребенком или ребенком его брата (следующего поколения), (3) если она является одной из дочерей младшего брата его матери: но он может жениться на ней, если она (4) является одной из дочерей старшего брата его матери. Все женщины этой категории (4) являются Nupa, или брачными, насколько это касается этого мужчины. В категории 1 женщины (включая «патриархальных теток», как мы считаем) старшего поколения, чем мужчина; в категории 2 они младшего поколения (включая наших «детей» и «племянниц»); в категории 3 женщины включают наших кузенов по материнской линии, от дядей моложе наших матерей, и, в категории 4, они включают наших кузенов по материнской линии, от дядей старше наших матерей. Мы, европейцы, будучи мужчинами, не можем вступать в брак в категории 1 и 2, но если не католики, мы можем вступать в брак в категории 3 и 4; если католики, мы можем — если сможем получить разрешение.

В австралийской системе самое странное то, что мужчина может вступить в брак с тем, что, в нашей фразе, включает дочь его младшего дяди по матери, но не дочь его старшего дяди по матери. Но мы здесь используем слова «дядя», «тетя» и «кузен» только для иллюстрации. У урабунна и племен их уровня в целом нет таких слов. Все дети (категория 1) «мужчин, которые находятся на одном уровне в поколении и принадлежат к одному классу и тотему, рассматриваются как общие дети этих мужчин», или, возможно, мы должны скорее сказать, называются тем же именем, Biaka, как называются собственные дети мужчины. Мужчина очень хорошо знает, каких детей он считает своими, хотя, как будет видно, у него мало оснований для своей уверенности. Таким же образом ребенок, хотя он называет всех мужчин класса, тотема и уровня в поколении своего отца Nia (отцы), хорошо знает, какой Nia кормит его, ласкает его, наказывает его для его же блага и, в целом, играет отцовскую роль. Например, мужчина сообщает вам, что тот или иной туземец, по личному имени Ориака, является его Окилиа, «и вы не можете, возможно, сказать без дальнейшего расследования, является ли он собственным или племенным братом говорящего, то есть сыном его собственного отца или какого-то мужчины, принадлежащего к той же конкретной группе» (по «фратрии», тотему и старшинству) «как его отец». Но вы можете узнать «путем дальнейшего расследования»: фактическое родство, в нашем смысле слова, признается.

«ГРУППОВОЙ БРАК»

Эти факты неизбежно ведут к вопросу: являются ли все мужчины одного класса, тотема и старшинства фактическими мужьями всех женщин противоположного класса, другого тотема и эквивалентного старшинства? (Групповой брак). Или, если это больше не случай, был ли это когда-то случай? и являются ли эти широкие использования имен, которые включают наши «отец», «мать», «брат», «ребенок», пережитками такой стадии, называемой «Групповой брак»? Этот вопрос все еще не решен; хорошие авторитеты придерживаются противоположных взглядов на вопрос, который породил в прошлом много гневных споров.

Г-Н МОРГАН И КЛАССОВАЯ СИСТЕМА

Устройство по «классам», «классификационная система», было впервые выдвинуто в научную известность покойным г-ном Льюисом Морганом, американским джентльменом, аффилированным с племенем ирокезов, в его очень оригинальных исследованиях имен для степеней родства. Многое может быть сказано, и было сказано, особенно г-ном Макленнаном и д-ром Вестермарком, против идей и методов г-на Моргана, но его большая и тщательная коллекция фактов имеет высокое значение. На том, что он называл «малайской системой», одно имя, обозначающее родство, включает всех моих братьев, сестер и кузенов. Другое имя включает моего отца, мать, моих дядей, тетей и всех кузенов моего отца, матери, тетей и дядей. Поколение моих дедушек и бабушек и их родственников включено в третье имя; четвертое покрывает моих детей и их кузенов, и внуки моих братьев и сестер, с их детьми, носят то же имя, для меня, что и мои собственные внуки. Из имен г-н Морган вывел существование определенных фактов в эволюции систем родства. Все одного поколения жили вместе, когда-то, по его теории, в «коммунальном браке», братья, сестры и кузены. Была промискуитет между всеми мужчинами и женщинами одного поколения. Конечно, это включает противоположность Первобытного Закона г-на Аткинсона, как г-н Аткинсон отмечает в своей восьмой главе. Вместо запрета союза брата и сестры, являющегося самым ранним из запретов (как в системе г-на Аткинсона), правило, что они должны объединяться, вызвало, по мнению г-на Моргана, самую раннюю форму человеческой семьи.

ТРУДНОСТИ ТЕОРИИ МИСТЕРА МОРГАНА

Следует заметить, что теория мистера Моргана сразу же привела его к ошибочному предположению, будто запреты на браки между сородичами были изначально результатом «реформаторского движения». [4] Мы видели, что, если принять ради аргументации посылку мистера Моргана об изначальной «неразделенной коммуне», мистер Файсон также оказывается в затруднительном положении; одно время он даже был склонен рассматривать теорию вмешательства «высшей силы» (миф диери) как не исключенную из рассмотрения, если брак когда-то был общинным. Реформировать такие брачные отношения, говорит он, «было бы шагом вперед, настолько трудным для людей, находящихся в такой глубокой пучине дикости, что они не смогли бы сделать его без помощи извне. Эта помощь могла быть оказана в результате контакта с более развитым племенем; но если все племена начинали с одного уровня, такой импульс был бы невозможен в первом случае и должен был исходить от высшей силы». [5] Мистер Файсон, как мы видели, впоследствии выразил мнение, что происхождение экзогамии, вероятно, невозможно обнаружить, но я снова цитирую его раннее замечание, чтобы доказать его осознание непреодолимой трудности теории мистера Моргана.

Как люди в его гипотетическом состоянии могли знать, что есть что-то, что нужно реформировать? Для этого потребовалось бы божественное откровение!

Мистер Морган сам осознавал эту трудность и пытался выйти из нее, используя дарвиновские фразы о «естественном отборе» — «благословенные слова», но здесь бесполезные. Он оказался в положении мистера Спенсера, между прямым законодательством для введения экзогамии и постепенной эволюцией экзогамии как медленным результатом ощущаемой потребности в «некоторой организации» — при неизвестных ее природе и цели. Так, мистер Морган, говоря об общинном браке и его результатах, утверждает, что «эмансипация от них медленно достигалась посредством движений, которые привели к бессознательной реформации». Этими движениями были, во-первых, «классовая» система, затем «род» (тотемная система), «выработанные бессознательно путем естественного отбора». [6] Это означает, если вообще что-то означает, что в силу причуды или случайности некоторые люди не вступали в браки внутри группы, что они бессознательно развили тотемную систему, что благодаря этому они процветали, в то время как другие, вступавшие в браки внутри группы и не развившие тотемную систему, погибли, и таким образом мы имеем результаты «естественного отбора». Но почему некоторые люди избегали привычки к бракам между близкими родственниками, которая была столь распространена? Эта позиция совпадает с позицией доктора Вестермарка, который добавляет «инстинкт», развитый естественным отбором, [7] — идея, которая предполагает аргументацию по кругу.

Опять же, то, что народы, вступающие в браки общинным способом, вымрут, еще предстоит доказать: наука не имеет уверенности в этом вопросе.

В любом случае, мистер Морган вскоре отказывается от своего мнения о медленной бессознательной реформации и своем естественном отборе. «Организация в классы, по-видимому, была направлена на единственную цель — пресечение браков между братьями и сестрами, что дает вероятное объяснение происхождения системы. Но поскольку она не выходит за рамки этой конкретной мерзости, она сохранила супружескую систему, почти столь же предосудительную...» [8] Читатель видит, что мистер Морган не может удержаться на высоком дарвиновском уровне. Он возвращается к предполагаемой моральной реформе с единственной целью борьбы с вещами, «мерзкими» — для нас — и «предосудительными» — для нас. Но как первобытные дикари обнаружили, что такие вещи были «мерзкими»? Вскоре тотемный запрет («род») «происходит, вероятно, из изобретательности небольшой группы дикарей» с целью изменения брачного права, и эта смелая новинка «вскоре должна была доказать свою полезность в производстве превосходных людей». [9] Здесь мы имеем законодательство, обусловленное человеческой «изобретательностью», а естественный отбор приходит на помощь, чтобы распространить систему. Позже «зла первой формы брака стали осознаваться» (каковы они были?) и это привело «если не к ее прямой отмене, то к предпочтению жен за пределами этой степени. Среди австралийцев она была отменена организацией в классы, а более широко среди туранских племен — организацией в роды». У австралийцев есть «роды» (тотемные группы) в такой же степени, как у «туранцев» или «ганованцев», и мы пытались показать, что тотемы предшествуют «классам». [10] Но австралийцы «отменили» форму брака посредством «организации», что подразумевает преднамеренное законодательство. От этой трудности законодательства, столь раннего и столь морального, ни один сторонник «бисекции» неразделенной коммуны и ее «подразделения» на тотемные «фратрии» и роды не может уйти, как бы он ни пытался опереться на «естественный отбор» и постепенную эволюцию.

МИСТЕР МОРГАН О ТЕРМИНАХ РОДСТВА

Эти недоумения не располагают нас в пользу теории мистера Моргана о терминах «родства», которую мы проиллюстрировали на примере урабунна. Он сам берет гавайские термины, которые имеют тот же смысл. Вкратце, все мужчины и женщины одного поколения являются «братьями и сестрами», все представители предыдущего поколения — «отцами и матерями», все представители следующего поколения — «детьми». Теперь, если когда-либо все мужчины и женщины одного поколения вступали в брак «все со всеми», беспорядочно, эти термины «родства» были бы уместны. Сначала, как нам говорят, братья и сестры в семье вступали в брак, и процесс «постепенно охватывал боковых братьев и сестер, по мере того как расширялся диапазон супружеской системы». А затем «зла стали осознаваться» — какие зла, как осознавались, мы не знаем, — и началась Реформация. Она определенно началась с австралийской «бисекции», «организации в классы» (на самом деле во «фратрии»), и о трудностях этой теории было сказано достаточно.

Читатель естественным образом спросит: каково первоначальное значение слов, ныне используемых гавайцами, урабунна и другими для отношений, в которые включены наши «отец», «сын», «жена», «муж», «мать», «дочь», «брат», «сестра»? Подразумевают ли слова, охватывающие наши термины «брат» и «сестра» на Гавайях или где-либо еще, деторождение и потомство (как в греческом), «из одного чрева»? Среди арунта они не могут означать деторождение, если они даже не знают (как говорят нам господа Спенсер и Гиллен), что существует такая вещь, как деторождение. «Дух ребенка входит в женщину» — вот и все. Во времена этого первобытного невежества слова для обозначения родства не могли подразумевать вынашивание и зачатие; они должны были означать что-то другое. Скажем, они означали отношения с точки зрения старшинства: «мой старший мужчина», «мой старший женский», «мой младший мужчина», «мой младший женский», «мой ровесник или друг мужского пола», «моя ровесница или подруга женского пола», «мужчина, на котором я могу жениться», «женщина, на которой я могу жениться», «женщина или мужчина, на которых я не могу жениться».

Если бы низшие дикарские названия для отношений означали это (несомненно, они этого не делают, или не часто), то они, несомненно, ничего не доказали бы относительно системы общинного брака. Младенец указывает на любого мужчину или женщину и говорит «па» или «ма» без какой-либо теории общинного брака. Таким образом, филологи должны сначала интерпретировать для нас первоначальное значение этих дикарских названий отношений. Будучи однажды данными, они сохранились бы, что бы они первоначально ни подразумевали. Доктор Вестермарк подчеркивал этот момент. [11] В самих терминах, как правило, нет ничего, что указывало бы на то, что они подразумевают идею кровного родства. «Па, папа» (отец), «ма, мама» (мать) и множество других «образованы из самых ранних звуков, которые может произвести ребенок», и «не имеют никакого внутреннего смысла вообще». Доктор Вестермарк приводит длинный список таких слов, применяемых к «отцам и всем племенным братьям отцов», и то же самое для матерей, заключая, «что мы не должны из этих обозначений делать какие-либо выводы относительно ранних брачных обычаев». Он не отрицает, что другие термины родства имеют корни независимого значения, «но число тех, которые подразумевают идею кровного родства, по-видимому, не очень велико». В Лифу (Меланезия) слово «отец» означает «корень»; «мать» — «основание» или «сосуд»; «сестра» — «не трогать»; «старший и младший брат» — «правитель» и «подчиненный». [12] Термины для отца и матери обозначают кровное родство; остальные — обычное право и статус.

Если бы мы только знали значения, скажем, слов урабунна для отношений, мы бы многое узнали. Но поистине забавным фактом является то, что мистер Файсон, например, не знал языка туземцев и полагал, что, вероятно, не более шести белых людей в Австралии обладают адекватным знанием и адекватным доступом к представлениям соплеменников. Один из них был посвящен, и, как джентльмен, отказался нарушить клятву секретности. [13] Это было в 1880 году. Возможно, ситуация улучшилась. Но если наши авторитеты не знают языков, где мы находимся? Мы знаем, что старшинство указывается: старшие братья отца — это Гампатча Кука (племя варрамунгу).

Мистер Макленнан полагал, что все эти термины являются «терминами обращения», используемыми для того, чтобы избежать употребления личных имен, и доктор Вестермарк придерживается мнения, что «едва ли может быть какое-либо сомнение в том, что термины родства по своему происхождению являются терминами обращения». Господа Спенсер и Гиллен после беспристрастного рассмотрения не могут принять этот взгляд для Австралии, где термины очень многочисленны и обозначают отношения весьма сложные, связанные с вступающими в брак группами и с социальными обязанностями. При обращении к человеку его или ее индивидуальное имя (наше христианское имя) свободно используется. [14] Они полагают, что термины могут быть объяснены только «на теории прежнего существования группового брака, и, далее, что это по необходимости породило термины родства, используемые австралийскими туземцами». Эти мнения разделяют господа Файсон и Хоуитт. Первый говорит: «Я думаю, следует признать, что классификационные термины указывают на групповой брак», и хотя Бастиан отрицает это, мистер Файсон поддерживает свою теорию обычаем диери назначать любовников (пинауру) мужчинам и женщинам из тех групп, которые могут вступать в брак друг с другом. [15]

К этой проблеме мы вернемся; тем временем может показаться дерзким для простых этнологов из кабинета намекать на сомнения относительно выводов наблюдателей на местах. Мистер Кроули, однако, не испытывает колебаний. Использование терминов родства, полагает он, не свидетельствует о прошлом «группового брака» или о более отдаленном прошлом промискуитета, а является «регулярным результатом примитивной теории родства; система кодифицирует комбинацию отношения и родства, «обращения» и возраста». Используемые термины «сами по себе не обязательно указывают на предшествующий промискуитет или даже на нынешний групповой брак», как полагают господа Спенсер и Гиллен.

Это момент, в отношении которого я почти колеблюсь высказать решительное мнение. Многое, по-видимому, зависит от первоначального смысла различных терминов, и в этом вопросе, в случае с урабунна и многими другими племенами, у нас нет ясности. Но часто термины вообще не выражают кровного родства. По-видимому, нет слова для «дочери», отличного от «сына», «племянника» и «племянницы». Дед по материнской линии — это Тунти, а Тунтунни на языке урабунна — тотем, так что заманчиво предположить, что Тунти означает «предок материнского тотема». [16] Каднини, опять же (я говорю), означает деда по отцовской линии, бабушку по материнской линии и внуков. [17] Эти отношения подразумевают обязанности и услуги. «Один индивид должен делать определенные вещи для другого... и любое нарушение этих обычаев сурово наказывается». Арунта класса панунга называет всех мужчин кумура «тестями». Он наносит себе раны, если кто-либо из его «тестей» умирает, и бросает свою мертвую добычу, если встречает кого-либо из них. Все они имеют это преимущество перед ним. [18] Таким образом, эти термины родства — общинные по внешнему виду — на самом деле включают определенные обязанности, а не отношения крови и свойства. Но термины определенно являются чем-то большим, чем просто терминами обращения, как в теории мистера Макленнана.

Но это обычаи системы, как она существует сегодня. Есть ли за ней «неразделенная коммуна», как считал мистер Морган; существует ли фактический «групповой брак»? Я не склонен верить, что это так. Язык показывает в терминах родства группу «Матерей» для каждого ребенка; но, как отмечает мистер Дарвин, «кажется почти невероятным, чтобы отношение ребенка к своей матери когда-либо было полностью проигнорировано, особенно потому, что женщины в большинстве дикарских племен кормят своих младенцев грудью в течение долгого времени». Мать человека — одна, и должна быть известна, хотя он называет многих женщин тем же именем, что дает своей матери. Она объединена в терминах родства в один термин со всеми женщинами, на которых отец мог бы законно жениться, но не женился. Сын, обращаясь к своей матери или говоря о ней, упускает из виду «одну любовь, которая не нуждается в завоевании», и его термин относится только к нынешнему брачному праву его племени. Этот закон «кодифицирует» термины, они являются результатом этого закона, а этот закон, в свою очередь, основан, если я прав, на тотемных запретах, на желании сохранить брак между людьми одного поколения и на правах и обязанностях поколений. Эти запреты фратрии, «класса», тотема и возраста оставляют лишь определенный набор женщин, доступных для брака определенному набору мужчин. Название этого набора женщин — Нупа для их ровесников, Лука для следующего поколения. Нет названия для «жены», нет названия для «матери»; есть только названия, выражающие обычный правовой статус, сам по себе являющийся результатом существующих правил. Каков бы ни был их первоначальный смысл, все они теперь означают старшинство и обычный правовой статус с его взаимными обязанностями, правами и избеганиями. «Именно система, а не групповой брак, породила эти термины родства», — говорит мистер Кроули. [19]

Но что породило систему? Мистер Файсон рассказал нам. 1. «Разделение племени (общины) на два экзогамных вступающих в брак класса...» 2. «Подразделение этих двух классов на четыре», или, предполагает он, амальгамация двух племен. 3. «Их подразделение на роды, различаемые по тотемам». [20]

Но всю эту теорию мы уже отказались принять по приведенным причинам, и главным образом потому, что она предполагает (как я пытаюсь показать) преднамеренное первобытное реформаторское законодательство — без какого-либо мыслимого мотива. Опять же, мы не можем принять систему мистера Файсона, потому что она включает гипотезу о том, что племя или «община», достаточно большая, чтобы почувствовать необходимость разделения себя для социальных и моральных целей, существовала в период, когда трудности снабжения продовольствием и враждебности могли редко, если вообще когда-либо, позволить ее существование. Племя, повторяю, — это локальный агрегат малых групп, ставших дружественными: это не первобытная орда, которая продолжает подразделять себя законодательно для реформаторских целей. Какой социальный цемент удерживал такую первобытную орду, такую «неразделенную коммуну» вместе; и как животная ревность мужчин, столь близких к звериной стадии, не разорвала ее на куски? Как она питалась? Как мы можем представить человеческое стадо — как снабжаемое пищей, кто знает? — в котором каждый самец видит, как каждый другой самец приближается к какой угодно самке, возможно, к его собственной предпочтительной девушке, без смертельной ревности? Я не могу представить это безразличие к любви в такой примитивной Агапемоне; я не могу понять ее экономику; не больше, чем я могу догадаться, почему такое положение дел когда-либо казалось — ее членам — «мерзким» и «предосудительным» и вещью, которую нужно реформировать; тем не менее они «разделили» ее и «подразделили» сегменты, все в интересах морали — такова теория.

Что касается добродушной распущенности, которая позволяет всем мужчинам и женщинам жить вместе супружески наугад, мистер Морган нашел пример, как он думал, в Пуналуа гавайцев. Слово Пуналуа, когда оно наблюдалось (1860) судьей Эндрюсом, означало «дорогой друг» или «близкий компаньон». Мужчина называл мужа своей сестры (наш «шурин») своим «дорогим другом», а женщина называла жену брата своего мужа (свояченица) своим «дорогим другом» или Пуналуа. Это показывает, что родственники по браку не были «врагами по браку» или, по крайней мере, что это не было официальным взглядом на дело. На самом деле не следует, что все жены «делили своих оставшихся мужей сообща». Судья Эндрюс полагал, что эта счастливая семья «была склонна обладать друг другом сообща». Это была лишь теория судьи, а также теория преподобного Артемуса Бишопа. Вероятно, было много добродушной распущенности и безразличия среди свободных роскошных варварских людей, живущих на «летних островах Эдема», где пища и предметы первой необходимости были готовы, созданные благосклонной Природой. [21]

Каждый пастух обнимал с нескрываемым восторгом, Свою уступчивую красавицу, на глазах у Капитана; Каждая уступчивая красавица, как вел случай или прихоть, Предпочитала новых любовников своему лесному ложу. [22]

Это весьма хорошо, и поэт добавляет в либеральном духе,

Пусть Англия станет тем, чем является Отаити!

Это очень хорошо, но это отнюдь не представляет, вероятно, нравы первобытного человека.

«Мы можем заключить, — говорит мистер Дарвин, — из того, что мы знаем о ревности всех самцов четвероногих..., что промискуитетный половой акт в естественном состоянии крайне маловероятен.... Наиболее вероятный взгляд заключается в том, что первобытный человек аборигенно жил в небольших общинах, каждая с таким количеством жен, какое он мог содержать и получить, которых он ревниво охранял бы от всех других мужчин. Или он мог жить с несколькими женами сам по себе, как Горилла, ибо все туземцы согласны с тем, что в стае виден только один взрослый самец; когда молодой самец вырастает, происходит борьба за господство, и сильнейший, убивая и изгоняя других, утверждает себя главой общины. Младшие самцы, будучи таким образом изгнаны и бродя вокруг, когда наконец преуспевают в нахождении партнерши, предотвратили бы слишком близкое скрещивание в пределах той же семьи», точно так же, как это делал другой самец. [23]

Этот второй взгляд мистера Дарвина очень похож на теорию мистера Аткинсона и очень не похож на теорию мистера Моргана о человеческой орде, живущей в общинном браке или групповом браке. Идея мистера Дарвина, кроме того, о том, что первобытные группы малы, не сталкивается с экономическими трудностями, поднятыми гипотезой о «неразделенной коммуне». Сильнейший самец практически обеспечивал экзогамию, насколько был способен, и, может быть, можно предположить, что он не испытывал никаких сомнений относительно связи со своими дочерьми. Мистер Дарвин признавал, что «косвенные доказательства» общинного брака и братского инцеста были «чрезвычайно сильными», но затем «они покоятся главным образом на терминах родства, которые используются между членами одного племени, подразумевая связь только с племенем, а не с кем-либо из родителей». Если, однако, мы успешно объяснили эти термины родства как обычно не означающие степени кровного родства, а обычный правовой статус при преобладающем обычном праве, то доказательства, которые эти термины дают для промискуитета или группового брака, чрезвычайно слабы или равны нулю, прежде всего, если наша теория о том, как возник правовой статус, принята. А если она не принята, мы возвращаемся к первобытным «реформаторским движениям».

В Лифу слово «сестра» означает «не трогать», и это просто выражение обычного права. Человек «не должен трогать» ни одну из женщин своего поколения, которых тотемное табу и правило экзогамной «фратрии» (в происхождении, мы предполагаем, тотемной) запрещают ему трогать. Все такие женщины в определенном классе являются его сестрами. Многие женщины, помимо его настоящих сестер, находятся по отношению к нему в степени, таким образом запрещенной. Все носят то же название статуса, что носят настоящие сестры человека, но название вовсе не означает «сестры» в нашем смысле этого слова: а именно, дочери настоящего отца и матери человека. Оно означает табуированных женщин поколения. Если бы «классификационные» термины, которые включают наших «отцов», «сестер», «жен» и остальных, означали то, что означают наши «отцы», «сестры», «жены» и так далее, тогда доказательства из терминов для общинного или группового брака были бы действительно «чрезвычайно сильными». Но, как говорят господа Спенсер и Гиллен, «если не отбросить все идеи о терминах родства, как они считаются среди нас, бесполезно пытаться понять туземные термины». [24] Тем не менее вся сила аргумента в пользу общинного брака, извлеченная из дикарских терминов родства, покоится именно на том, что мы не «отбрасываем» (как нас предупреждают отбросить) «все идеи о терминах родства, как они считаются среди нас».

Сторонники группового и общинного брака, как мне кажется, продолжают забывать, что наши идеи сестры, брата, отца, матери и так далее не имеют ничего общего (как они говорят нам в определенных точках своего аргумента) с туземными терминами, которые включают, действительно, но не обозначают эти отношения, как они понимаются нами. Урабунна называет толпу мужчин статуса своего отца тем же термином, каким он называет своего отца. Это не обязательно указывает на эпоху, когда по причине промискуитета никто не знал своего отца. Если бы это было так, человек поколения, предшествующего его отцу, мог бы быть фактическим родителем говорящего, и все мужчины моложе восьмидесяти должны были бы называться «отцом» им — чего они не делают. Факты могут просто означать, что урабунна называет своего отца именем, обозначающим статус, который его отец разделяет со многими другими мужчинами; статус в старшинстве, «фратрии» и тотеме. Мы действительно не можем сначала утверждать, что наши идеи не имеют отношения к терминам, используемым дикарями, а затем, когда мы хотим доказать прошлое общинного брака, повернуться и рассуждать так, как если бы наши термины и дикарские термины были практически идентичны. Мы не можем сказать: «наше слово «сын» не должно приходить на ум, когда мы пытаемся понять туземный термин родства, который включает сыновей в нашем смысле», а затем утверждать, что «сыновья в нашем смысле рассматриваются как настоящие сыновья группы, а не индивида — из-за прошлой стадии промискуитета, делающей отцовство невозможным для обнаружения».

Как говорят господа Спенсер и Гиллен, мы должны «отложить в сторону все предвзятые идеи о родстве», когда мы изучаем урабунна или другие классификационные термины родства. [25] Давайте сделаем это, и доказательства, приносимые этими терминами в пользу прошлого общинного брака, исчезают сразу. То, что термины часто обозначают статус в обычном праве, продемонстрировано. «Существуют определенные обычаи, которые соблюдаются в силу долгого пользования и согласно которым мужчины и женщины определенных степеней родства могут только иметь супружеские отношения, или не могут говорить друг с другом, или согласно которым один индивид должен делать определенные вещи для другого, такие как обеспечение последнего пищей или волосами, как может быть, и любое нарушение этих обычаев сурово наказывается. Старшие мужчины каждой группы очень тщательно поддерживают эти обычаи, многие из которых представляют значительную ценность для них самих...» [26]

Таким образом, вы пронзили рыбу или опоссума, но если вы встретите любого мужчину из группы вашего тестя, вы должны бросить свою добычу и удрать. Следовательно, я осмеливаюсь полагать, что термины родства никоим образом не отвечают нашим идеям о родстве, а просто обозначают правовой статус.

КАК ПЕРВОНАЧАЛЬНО ВОЗНИКЛИ ТЕРМИНЫ РОДСТВА

Мы не можем, как правило, восстановить (или австралийские исследователи не восстановили) первоначальный смысл и этимологию терминов, таких как Биака, Ниа, Нупа и так далее. Мы, таким образом, оставлены выбирать между двумя конкурирующими теориями их природы и распространения. Если мы защищаем гипотезу кровного брака и группового брака, мы должны предположить, что члены «неразделенной коммуны» теории имели когда-то названия, абсолютно идентичные по смыслу нашим «отец», «моть», «сестра», «брат», «сын», «дочь» и так далее. Но говорящие, в каждом случае, были вынуждены применять эти слова с предельной распущенностью, потому что кто знал, кто может быть отцом А, и является ли сестра С действительно его сестрой или нет, в то время как каждая девушка была женой каждого мужчины своего поколения, не запрещенного другими законами, и так далее? Промискуитет жизни, таким образом, сделал это распущенное использование слов для отношений неизбежным.

Это обычная гипотеза, и широкий охват дикарских слов для человеческих отношений принимается как доказательство того, что кровный и групповой брак когда-то существовали и оставили свои следы в языке. С другой стороны, если преобладал общинный брак, люди, жившие в этом состоянии, никак не могли иметь идей, эквивалентных нашим отец, сын, дочь, брат, жена и так далее. Наши идеи об этих отношениях не могли войти в человеческий разум на гипотетической стадии культуры, когда никто не знал, «кто есть кто», и гипотеза терпит крах на этом факте.

Поэтому либо названия, ныне используемые в «классовой системе», имеют неизвестный первоначальный смысл; либо человеческий брак был с самого начала настолько «индивидуальным», что наши идеи отца, матери, брата, сестры, сына, дочери могли возникнуть и могли найти выражение в терминах, которые до сих пор выживают, скажем, среди урабунна или других австралийцев. Но в то время как племенные обычные законы относительно классов, тотемов, поколений, брачных правил и многих других социальных обязанностей развивались; некоторые из древних названий для отца, сына, брата, сестры были, возможно, взяты и применены к каждому из больших наборов лиц, чей обычный правовой статус был теперь (по мере того как группы объединялись в большие племена) на уровне настоящих отцов, сыновей, братьев, сестер и остальных. Очевидно, в первобытной группе старшего самца, его женских партнеров и детей не могли существовать (другие группы были, по моей теории, чужими или враждебными) большие наборы лиц, занимающих общий правовой статус, как в современных племенах. Существование таких наборов лиц является результатом более позднего и племенного общества, общества, в котором многие группы примирены и объединены в локальное племя. Только в таком племени, которое не может быть первобытным, классификационная система именования наборов людей необходима. Только в племенном праве могут существовать градации обычного статуса, отвечающие всем многим терминам, и племена с их законами не могут быть первобытными. Большинство названий для различных градаций, следовательно, более поздние, чем гипотетическая стадия малых и, возможно, враждебных групп мистера Дарвина; они были, в нескольких случаях, возможно, первоначально названиями для таких отношений, как наши собственные отец, мать, сын, брат и т.д., но в эволюции племенного обычного права такие названия были расширены из их семьи или круга очага в их племенное значение, из признанного родства или близкого соседства в термины, включающие всех, кто имеет тот же статус, права и обязанности.

ПРЕДПОЛАГАЕМЫЕ ПЕРЕЖИТКИ ГРУППОВОГО БРАКА

Если наше предположение относительно происхождения и значения «классификационных терминов родства» правдоподобно, тогда теория первобытного прошлого «общинного» или «группового брака» потеряет то, что мистер Дарвин считал главным доказательством в ее пользу, доказательство из терминов родства. Но остаются доказательства из «пережитков» в институтах. Например, среди урабунна женщины определенного старшинства, тотема и «фратрии» являются Нупа для мужчин относительного статуса среди мужчин. Они являются потенциальными женами мужчин. На практике каждый отдельный мужчина имеет одну или, возможно, двух из этих женщин Нупа, которые специально привязаны к нему и живут в его лагере. Они — его жены. Но каждый мужчина также имеет, или многие мужчины имеют, других женщин набора Нупа, которые по распределению, которое устраивают старейшины, являются его Пираунгару. Он, то есть, их «второй хозяин» после их мужей. Это своего рода цицисбейство, признанное и регулируемое обычным правом и санкционированное определенной церемонией. Господа Спенсер и Гиллен поэтому говорят: «индивидуальный брак не существует ни по названию, ни на практике среди племени урабунна». Их идея, по-видимому, заключается в том, что когда-то каждый мужчина был мужем каждой женщины Нупа, которая была доступна, и что договоренность Пираунгару является зарождающимся ограничением этого общинного брака или его пережитком. Признается, что мужчина может теперь пытаться помешать своей жене иметь сексуальные отношения с ее мужчиной Пираунгару, точно так же, как итальянец восемнадцатого века мог бы сделать это в случае с цицисбеем своей жены. «Но это ведет к драке, и на мужа смотрят как на грубияна». Итальянский муж подвергся бы тому же упреку, тем не менее он жил в обществе, которое в теории и как христианское настаивало на индивидуальном браке.

Возникает вопрос: является ли договоренность Пираунгару модифицированным пережитком общинного брака или это просто санкционированный распутство в обычной практике, а не «рудиментарный пережиток»? Он, безусловно, встречается среди племен, наиболее приверженных архаическим институтам. Мистер Кроули, однако, думает, и, с поправкой, я согласен с ним, что система Пираунгару не является пережитком и что она «никогда не была более полно развита, чем сейчас». [27]

ПИРАУНГАРУ И ПИРАУРА

Что касается этого дела с Пираунгару, как обычно, нам нужна, и мы не получаем, помощь филологии. Что буквально означает слово «Пираунгару»? Среди диери преобладает обычай Пираунгару, и лица, затронутые им, называются Пираура — сходство с Пираунгару поразительно. Теперь мистер Хоуитт говорит нам, что глава диери называется Пинару, от пина, «великий», но он также называет этих глав Пираурусами, тем же титулом, который он дает мужчинам и женщинам, назначенным друг другу по системе туземного цицисбейства. [28]

Очевидно, здесь либо опечатка, либо любопытный факт. Либо главы — это Пинару, а не Пираурусы, либо главы и дополнительные жены и мужья имеют один и тот же титул! Один великий глава был Джалина Пира мурана. Является ли «великий» пина или пира? Если Австралия не произведет адекватного филолога в туземных языках, который будет специально изучать эти вопросы, это будет тяжелым ударом по исследованию туземных институтов.

Стоит заметить, что Пираура диери «допускаются к новым супружеским привилегиям на церемонии обрезания». Теперь распущенность среди больших собраний, собранных со всех сторон по таким случаям (в некоторых местах даже нарушающая священные правила тотема, фратрии и близкого родства в нашем смысле), является лишь частью того периодического общего «взрыва», который сохранился в персидских Сакеях и римских Сатурналиях. Многие примеры можно найти в «Золотой ветви» мистера Фрэзера. Любой вид закона преднамеренно нарушается на этих «взрывах». Возможно, тогда надлежащий выбор Пираура старейшинами диери на самом деле скорее ограничение Сатурналийской распущенности, чем ослабление брачных законов или пережиток общинного брака. То, что распущенность Сатурналий была возвращением к первобытным путям, было римской теорией. Для Австралии это теория самих арунта. [29] Соседние урабунна имеют те же обычаи Пираура и то, что выглядит очень похоже на форму того же слова, Пираура, Пираунгару. Отношения, таким образом обозначенные, существуют, когда представляется случай, после сезона распущенности.

Жена при браке подвергается позорному испытанию (современные идеи будут прорываться), которое я принимаю, как и мистер Кроули, за простое посвящение (обусловленное хорошо определенным суеверием) в супружескую жизнь. [30] Тем временем, хотя определенный и отвратительный набор действий формирует брачный церемониал урабунна, я не знаю, чтобы те же действия предшествовали и санкционировали установление отношения Пираунгару или Пираура, которое, если нет, вообще не является браком. Таким образом, насколько простирается наша информация, и при всем уважении к великим австралийским авторитетам, я не вижу, чтобы доказательства в пользу прошлой стадии общинного или группового брака были таковы, что принуждают нас к согласию. С другой стороны, как было показано, теория общинного брака заставляет всех своих сторонников, невольно или бессознательно, в другую теорию первобытного морального и социального реформаторского движения, преднамеренно предпринятого, возможно, под прямым божественным вдохновением, ибо какой другой мотив мог существовать? Экономические и биологические трудности, которые также окружают эту гипотезу, были достаточно объяснены, и мистер Дарвин остановился на психологической трудности, сексуальной ревности первобытного самца. Эти возражения, по крайней мере, не препятствуют гипотезе или догадке, которую мы рискнули представить как альтернативную систему. В качестве доказательства пережитка общинного или группового брака мистер Файсон цитирует мистера Лэнса: «Если Кубби встречает странную Иппату» (женщина), «они обращаются друг к другу как супруги». (Они принадлежат к вступающим в брак фратриям.) «Кубби, таким образом встречающий Иппату, хотя она была бы из другого племени, относился бы к ней как к своей жене, и его право делать это было бы признано ее племенем». Его право, насколько идут запреты фратрии, безусловно, было бы признано, но как ее муж, если бы он у нее был, посмотрел бы на эту сделку — другой вопрос. Мораль здесь — мораль шотландских баллад, в которых такие bonnes fortunes часты, и хрупкая пара задает вопросы только — впоследствии. В балладе The Bonny Hind, в Калевале и в других местах ответы доказывают, что пара — брат и сестра. Самоубийство следует, но из этого не следует, что общинный или групповой брак преобладал в Шотландии или в Финляндии.

РОСТ СОЦИАЛЬНЫХ ПРАВИЛ В ПЛЕМЕНИ

Вероятно, что правила, ныне определяющие привилегии, запреты и обязанности наборов людей, правила, переплетенные теперь с правилами «класса» и тотема, постепенно развивались в износе веков. Племена, которые проводят такие большие и длительные собрания или палаверы, как арунта сегодня, обсуждают и дебатируют общие дела со всей диффузностью нашего Парламента в Вестминстере. Не следует предполагать, что племенной мир существовал на сотни квадратных миль страны и что представители групп, так сказать, стекались из отдаленных регионов в парламент в эпохи, когда развивались первобытные правила экзогамии. Мы могли бы с таким же успехом вообразить, что в начале Тотемизма группы путешествовали на племенное народное собрание и устраивали детали своего рода магического кооперативного общества для сохранения и увеличения продовольствия племени. В эпохи, действительно первобытные, племенной мир и союз не могли возникнуть; преднамеренное законодательство для обширной рассеянной племенной общины не могло войти в сны людей. Никакая такая община не могла существовать. Но племена сегодняшнего дня, и особенно арунта, будучи далекими от действительно первобытных условий, действительно проводят длительные собрания и работают над общественными проблемами, настолько они далеки от первобытного.

Арунта в своих псевдоисторических легендах отбрасывают в прошлое отражение своего фактического состояния и приписывают правило, которое практически ограничивает брак внутри поколения, лидеру группы Туратверта, живущему недалеко от того, что называется европейцами Глен Хелен, в хребте Макдоннелл. Его поддерживали люди Эму из четырех широко разделенных местностей. [31] Не следует, однако, предполагать, что на каком-то витане племен названия, указывающие на поколения и их соответствующие права, были внезапно изобретены и розданы «законодателем», не больше, чем то, что тотемы были таким образом изобретены и розданы. Как отмечает мистер Аткинсон (Глава VIII.): «Постепенно каждое поколение... стало бы, qua поколение, отчетливо определенным классом, с определенными отдельными правами и обязательствами. В этой простой классификации связанных лиц мы видим происхождение самой классификационной системы» (насколько это касается поколений), «как института.... Классификационная система развивается сама по себе просто как результат желания определить определенные права, и деление по поколениям было наиболее естественным и осуществимым для этой цели.... Таким образом, мы находим желание различия, что касается прав в сексуальном союзе, быть генетической причиной классификационной системы, как касающейся поколения, так и его составных членов».

Брачные правила, преобладающие, со многими вариациями, среди людей, наименее продвинутых в материальной культуре, австралийцев, таким образом, рассматриваются, в целом, как основанные (1) на тотемных правилах (в которые, с доктором Дюркгеймом, мы включаем «первичные классы» или «фратрии»), и (2) на различении поколений. Ясно, из случая арунта и других племен, что правило счета по женской линии может сломаться, мужское происхождение заменяется, во времена чрезмерно грубые; в то время как опять же, как в Пиктском Королевском Доме, оно может в другом месте длиться до стадии относительно цивилизованной. Все виды условий и суеверий могут влиять и изменять ход социального развития в различных местах.

ГРУППОВОЙ БРАК И СТАТИСТИКА МИСТЕРА ТАЙЛОРА

В 1899 году мистер Тайлор опубликовал очерк «Метод исследования развития институтов, примененный к законам брака и происхождения». [32] Он каталогизировал обычаи 350 народов и исследовал (1) правило избегания между мужьями и родственниками жен и наоборот. (2) Именование мужа (или жены) после их детей; как говорит Одиссей: «Пусть меня больше не называют отцом Телемаха». (3) Природа наследования вдовами. (4) Кувада, в которой муж притворяется, что лежит, в то время как его жена действительно делает это. (5) Обычай захвата. (6) Экзогамия и классификационная система. Мистер Тайлор был приведен к убеждению, что, насколько идут статистические доказательства, муж сначала жил с семьей жены (А); затем, после проживания с семьей жены, возвращался в свой собственный дом (В); наконец, (С) брал жену сразу в свой собственный дом. (Муж к Жене. Переезд. Жена к Мужу.)

Теперь статистика — довольно расплывчатое доказательство без полного знания социальных сопутствующих факторов в каждом случае. На какой точной стадии культуры, в каждом случае, муж идет жить с родственниками жены? У нас нет этой информации. Но если это действительно самая ранняя стадия, как она совместима с групповым браком? Если мужчина является мужем «тысячи миль жен», как он может пойти и жить с родственниками всех своих жен? Даже в пределах своего фактического региона блужданий, как он может сделать это? Ни, возможно, он может привести всех своих жен жить с родственниками каждой из них по очереди?

Либо не было группового брака, либо он не существовал, когда, по гипотезе, муж на самой ранней стадии обычно проживал с родственниками жены. Опять же, возьмите материнские и отцовские системы, счет по женской или мужской линии, женская линия, как мы считаем с мистером Тайлором, будучи более ранней. Если так, по гипотезе мистера Тайлора, она должна возникнуть в его первой эпохе, когда муж идет жить с людьми жены. «Линии» (диаграммы) «показывают институты женского происхождения, дядиной власти и т.д., возникающие на стадии проживания на женской стороне и распространяющиеся на стадии переезда и проживания на мужской стороне».

Теперь мы пытались объяснить счет по женской линии дифференциацией в предполагаемой первоначальной локальной тотемной группе захваченных женщин, каждая из которых сохраняла и передавала своим детям имя своей собственной тотемной группы, это завещание тотемного имени продолжалось в племенное состояние мирных помолвок. Но теория мистера Тайлора о первой стадии (муж идет жить с женой) подразумевает мирное состояние и группы, не враждебные. По приведенным причинам, ранней враждебности и сексуальной ревности, я не могу придерживаться того, что в начале мужья всегда присоединялись к группам своих жен. Это кажется, при допущении враждебности и ревности, невозможным. Малайский пример полигамии плюс проживание с родственниками жен ничего не доказывает для первобытного человека. Поэтому нам нужно знать точную стадию культуры народов, среди которых мужья идут как подчиненные прихлебатели, «не признанные», в семью жены. Являются ли эти люди все точно первобытными? Стадия «муж к жене» подразумевает мирные отношения. Они были произведены, по моей теории, организацией фратрий. Когда они однажды конституированы, муж может идти жить с семьей жены столько, сколько ему угодно. Но я не вижу, как он мог сделать это «в начале». Более того, я не склонен предполагать, что экзогамия была установлена с целью укрепления группы посредством брачных союзов.

Bella gerant alii, tu, felix Austria, nube!

Экзогамия имеет этот эффект, но она не была разработана специально для производства этого эффекта.

Я могу случайно заметить, что мистер Тайлор упоминает случай ассинибойн, в котором муж входит в «свою ложу», где его тесть и теща «уклоняются» или избегают его. Но на следующей странице, через одну, ложа описывается не как ложа мужа, а как ложа тестя и тещи. [33] Чья это была ложа на самом деле? Оставался ли муж с семьей своей жены, или старые люди были в гостях у своей замужней дочери?

Среди нескольких австралийских племен притворная форма захвата предшествует браку. [34] Является ли это пережитком фактического захвата на стадии враждебности, доплеменной стадии? Или это результат девичьей скромности невесты?

Примечание: «Реформаторское движение» мистера Моргана: Уместно отметить, что в своем предисловии к Kamilaroi and Kurnai (стр. 5) мистер Морган писал: «немыслимо, чтобы дикари проектировали, сознательно, реформаторские движения в строгом смысле». Ибо его теория не может избежать вывода, что, на самом деле, они делали это.

[1] Op. cit. стр. 61.

[2] Спенсер и Гиллен, стр. 57.

[3] Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family (1871); и Ancient Society (1877); ранее в The League of the Iroquois (1854).

[4] Так мистер Файсон откровенно заявляет, и мистер Морган видел его работу и написал вступительное эссе. Kamilaroi and Kurnai, стр. 99.

[5] Kamilaroi and Kurnai, стр. 160-161.

[6] Ancient Society, стр. 49-50.

[7] Ср. The Mystic Rose, с. 444-445. Вестермарк, с. 352.

[8] Ancient Society, с. 59.

[9] Там же, с. 74.

[10] Под «классами» г-н Морган здесь, по-видимому, подразумевает фратрии.

[11] Вестермарк, с. 85, 96.

[12] Лорд Эвбери, Origin of Civilisation, с. 442-449, 1902.

[13] Kamilaroi and Kurnai, с. 60.

[14] Спенсер и Гиллен, с. 56, 57, 59.

[15] J. A. I., май 1895 г., с. 368.

[16] Спенсер и Гиллен, с. 60.

[17] Там же, с. 66.

[18] Там же, с. 75.

[19] The Mystic Rose, с. 476.

[20] Kamilaroi and Kurnai, с. 27, ср. с. 70.

[21] Ancient Society, с. 427-428.

[22] Капитан Кук с корабля Его Величества «Индевор».

[23] Descent of Man, ii. 362, 363. Д-р Сэвидж, Boston Jour. of Nat. Hist. v. 423.

[24] Спенсер и Гиллен, с. 65.

[25] Там же, с. 67.

[26] Спенсер и Гиллен, с. 67, 68.

[27] Спенсер и Гиллен, с. 62-64. Mystic Rose, с. 477-478.

[28] On the Organisation of Australian Tribes, с. 107, 108.

[29] Спенсер и Гиллен, с. 97.

[30] Там же, с. 92-96. The Mystic Rose, с. 479, 480.

[31] Спенсер и Гиллен, с. 420-421.

[32] J. A. I., том xviii., № 3, с. 245-272.

[33] Там же, с. 246-248.

[34] Хауитт, Organisation of Australian Tribes.

ГЛАВА VI

СМЕНА КЛАССОВ У НОВОГО ПОКОЛЕНИЯ

До сих пор, ради ясности, мы говорили главным образом о двух «первичных классах» («фратриях»), таких как кирарава и маттури у урабунна. Но у арунта и многих других племен существует четыре или даже восемь таких «классов». Читатель может обратиться к отрывку из описания г-на Мэтьюза (с. 39).

Каждый из этих классов в общих чертах соответствует определенному поколению племени. Однако при женской линии родства каждый ребенок принадлежит к классу, к которому не принадлежит его мать. Иными словами, классы меняются с каждым поколением. В чем причина этого любопытного правила? Одно поколение — А, его дети — Б, его внуки — снова А.

Здесь мы подходим к объяснению г-на Кунова, которое можно привести вкратце.

СИСТЕМА Г-НА КУНОВА

Теория г-на Кунова[1] в первую очередь противостоит системам всех тех, кто рассматривает «фратрии» как подразделения, созданные в первоначальной группе, или орде, в целях экзогамии. Я не заметил, чтобы кто-либо из наших авторов обратил внимание на книгу г-на Кунова. По его мнению, как говорилось ранее, авторы ошибаются, путая «фратрии» с «классами»: «фратрия — это не класс, а класс — это не фратрия; эти два вида объединений развились из разных предпосылок и имеют разные тенденции. Два «первичных подразделения», скажем, кроки и кумите, являются фратриями, но не являются классами в том же смысле, что классы иппаи и кумбо, мурри и кубби у камиларои» (с. 24).

Г-н Кунов рассматривает «классы» как возникшие раньше[2], чем подразделения тотемных родов или «фратриальные» подразделения, и полагает, что «классы» изначально были не вступающими в брак подразделениями, основанными на старшинстве. Они были придуманы или развились не для того, чтобы предотвратить брак между близкими родственниками, а между лицами разных поколений, или, скорее, разных степеней старшинства. Это, по его мнению, доказывается этимологией некоторых названий классов (о чем нам требуется гораздо более полная информация). Так, слово кубби (камиларои), уже упомянутое как название класса, происходит, по его словам, от куббура — «молодой, новый», и изначально обозначает юношу, прошедшего обряды инициации. Источником этого факта является словарь языка камиларои Ридли. Кумбо, другое название класса, — это комбиа или кумбиа племен на нижнем течении реки Муррей, что означает «великий», то есть «старый». На нижнем течении Дарлинга это слово звучит как гумбока, кумбука; сравните кумба, кумбера — «старуха», кумбеджа — «отец». «Великий» и «старый», «маленький» и «молодой» эквивалентны по смыслу. Бонда, название класса у каби, означает «новый» или «молодой», а название класса дараванг, или тараванг, — это слово каби дарами — «маленький» или «молодой». Обу, название класса, — это квинслендское джабу, джобу, джаббо бобу — «отец».

Таким образом, названия классов, как полагает г-н Кунов, изначально указывают на деление по возрасту в «орде», под которым г-н Кунов понимает местную группу из сорока-шестидесяти человек, а местное объединение нескольких таких «орд» является «племенем» (с. 25-28). Тот факт, что австралийцы уделяют внимание степеням старшинства, демонстрируется этапами инициации и различными взносами, дарами пищи и т. д., выплачиваемыми младшими старшим членам племени: пищей, которую могут есть лица разного статуса старшинства, и так далее. Действительно, д-р Рот рассматривал «классы» как изначально возникшие для регулирования распределения запасов продовольствия, и такие правила, я думаю, были бы элементами среди других правил брачных и иных прав, зависящих от старшинства. «То, что человек может есть на одной стадии, на другой стадии запрещено, и наоборот»[3].

«Орда», таким образом, по мнению г-на Кунова, была в первую очередь разделена на не вступающих в брак лиц трех степеней старшинства. Это первоначальная организация, а тотемные роды, согласно теории г-на Кунова, которая не является нашей, появились позже (с. 36, 37). Слово «отец» в австралийских диалектах поначалу не означает то, что мы подразумеваем под этим словом, а просто «старший»; и «мать» — термин того же значения. «Отец» и «мать» со всем их старшинством — это «большие»; дети — «маленькие». Эти термины становятся названиями «классов».

Пример взят у г-на Бриджмена, смотрителя племен в Порт-Маккей. У них есть две «фратрии», юнгару и вутару (тотемные названия), и четыре «класса»: гургела, бембиа, вунго и кубару[4]. Термины родства не понимаются в нашем смысле. Г-н Бриджмен имел имя и статус в племени. Его имя было гунурра; его фратрия — юнгару, его класс — бембиа, а его дети, если бы они у него были, были бы вутару (по фратрии), кубару (по классу). Если проходила девушка и г-н Бриджмен спрашивал, кто она, и если она была кубаруан, ему отвечали: «она твоя дочь». Эта «дочь» — молодая женщина того класса, к которому принадлежали бы дочери г-на Бриджмена, если бы они у него были.

Теория г-на Кунова, таким образом, исходит из «орды», разделенной на не вступающие в брак степени старшинства. Он убежден, что такие орды, а не отдельные семейные группы, были начальной стадией общества[5]. Он отвергает теорию Моргана о групповом браке[6]. Затем, как он полагает, возникли возражения против браков между братом и сестрой и другими близкими родственниками (почему — нам не говорят), и таким образом человек был вынужден искать жену вне своей орды. Почему это было так? Г-н Кунов просто ссылается на уже упомянутую традицию диери; зло следовало за родственными браками, и это было осознано и, божественным указом, исправлено[7]. Что такие беды действительно возникали, осознавались и, будучи осознанными, исправлялись очень низкоразвитыми дикарями, в высшей степени невероятно. Как бы это ни произошло (мы предполагаем, что путем размышлений об ограничениях тотема и фратрии), сейчас существует возражение против брака между лицами «одной плоти». Как это возникло, не похоже на вопрос, по которому г-н Кунов желает догматизировать.

Орда теперь развивается в группу сородичей, члены которой считают друг друга «слишком близкими по крови», чтобы вступать в брак. «В качестве знака этих групп сородичей они позже берут разные названия зверей или растений, обычно из тех видов, которые существуют в их районах. Изначально тотемному животному не воздавалось никакого почтения»; нарриньери едят его без колебаний[8], как и любое другое; тотемное название — это изначально название genossenschaft, товарищества; слово нарриньери для тотема, «нгайче», эквивалентно «друг».

Все это довольно расплывчато. Почему группы товарищей или признанных сородичей брали названия растений и животных? Почему они запрещали браки между ними? Каково было происхождение возражения против брака между кровными родственниками? Оно не возникает из «моральных идей» и не из «похищения жен»[9], и г-н Кунов не говорит ни о «сексуальном табу», ни о «сексуальной ревности», в то время как теория «личных тотемов», ставших наследственными, или магического сотрудничества в разведении тотемов не упоминается; действительно, когда г-н Кунов писал (1894 г.), магическая теория еще не родилась. Орды просто развились в группы товарищей или сородичей, как таковые не вступающие в брак между собой и отмечающие себя по невыясненной причине названиями растений или животных: почитание тотема пришло позже.

«Еще позже, чем тотемная ассоциация, по-видимому, возникает фратрия», и фратрии описываются как союзные местные тотемные группы. Это мое собственное мнение, но под «местной тотемной группой» я здесь подразумеваю (как уже объяснялось) первоначальную местную тотемную группу с другими тотемами, которые стали ее элементами через экзогамию и женскую линию родства. Г-н Кунов, если я правильно его понимаю, имеет в виду, с другой стороны, местную тотемную группу того типа, который сейчас возникает у арунта из-за счета родства по мужской линии. «Запрет на брак распространился за пределы местной группы, переходя на соседние орды, пока, наконец, мораль не предписала получение жен из более отдаленных районов. Отсюда развился обмен браками между двумя из нескольких более крупных местных тотемов, и эти более крупные местные общины являются первоначальными типами австралийских фратрий. Предположим, что орды курнаи постепенно развились в местные тотемные группы, подобные группам нарриньери, и... что стало правилом для братаулонг брать своих жен у своих юго-западных соседей, кулин, и наоборот, пока две группы не выросли в большую общину, и перед нами вероятное развитие» (фратрий). Группы «братаулонг» и «кулин» теперь стали бы большой общиной из двух вступающих в брак фратрий.

Все это подразумевает, я думаю, более развитое общество и более крупные общины, чем мы можем легко представить существовавшими в далеком прошлом, когда возникли фратрии. Более того, г-н Кунов, как мы увидим, считает, что родство даже в этот примитивный период считалось по мужской линии. Опять же, мы заметили, что названия фратрий, когда их можно перевести, обычно являются тотемными — мнение, высказанное г-ном Файсоном и г-ном Хауиттом. Тот же тип тотемных названий отмечает фратрии краснокожих индейцев. Допуская мужское родство, фратрии в гипотезе г-на Кунова вполне могли бы иметь тотемные названия, но он пытается показать, что названия фратрий обычно являются местными; он приводит семь случаев, из которых только два названия фратрий являются тотемными[10]. Но он не предлагает никаких авторитетных источников для своего утверждения, что остальные пять названий не являются тотемными (Eigennahme), а юнгару и вутару, представленные им как нетотемные, на самом деле являются тотемными названиями.

Мы знаем, что в результате счета по мужской линии местные или районные названия имеют тенденцию вытеснять тотемные названия, и таким образом возникают крупные местные тотемные группы — черта упадка, а не рассвета тотемизма. Моя собственная гипотеза, с другой стороны, показывает, почему названия фратрий являются тотемными. Г-н Кунов заключает: «фратрия изначально — это не что иное, как экзогамная местная группа, состоящая из нескольких орд». Подобно г-ну Дэниелу Макленнану, г-н Кунов цитирует легенду о войнах Орла-Ястреба и Ворона, которые закончились установлением вступающих в брак фратрий Ворона и Орла-Ястреба[11]. Теория фратрий г-на Кунова, как мне кажется, находит в самом отдаленном прошлом самые недавние институты австралийцев и путает примитивную местную тотемную группу с местной тотемной группой, позже развившейся из счета родства по мужской линии. Он переносит в далекое прошлое крупные современные ассоциации, которые не могли существовать в действительно примитивные времена. Он заставляет орды развиваться в тотемные роды, вместо того чтобы быть изначально (как в моей системе) небольшими ассоциациями, объединенными соседством и получающими тотемные названия извне[12]. Он делает счет по женской линии более поздним, чем счет по мужской линии — нарриньери считают по мужской линии (с. 84) — и, возможно, этот метод, думает он, является результатом незнания отцовства, вытекающего из обычая пираунгару (с. 135). К несчастью, мы находим счет родства по женской линии у многих рас, например, у краснокожих индейцев, где обычай пираунгару неизвестен. Приоритет мужского родства над женским не признается в качестве правила г-ном Тайлором или какими-либо другими английскими авторитетами.

В чем я могу согласиться с г-ном Куновым, так это в том, что два «первичных подразделения» являются результатом, вероятно, объединения, а не деления в целях экзогамии. В чем мы расходимся, так это в характере общин, которые путем союза и брачного общения стали «первичными подразделениями» или «фратриями». В его системе общины были большими, занимающими огромные территории. В моей — это были древние местные тотемные группы, члены которых, благодаря экзогамии и женской линии родства, были на самом деле разных тотемов. В примечании (с. 139) г-н Кунов показывает, что он мог легко прийти к моему выводу, но, допуская, что чужеземные невесты приносили тотемные названия своих собственных родов в каждую первоначальную тотемную группу, он говорит, что мужчины этой группы все еще «принадлежали к тотему, отождествляемому с этой ордой». Это результат его убеждения, что счет родства по женской линии — «это нововведение». Его «орда» изначально эндогамна; затем, мы не очень хорошо знаем почему, становится экзогамной (с. 137). Те, кто не верит, что люди изначально жили в «ордах», и считают, что из-за ревности и других причин их маленькие первичные группы были или стремились быть экзогамными с самого начала, не могут согласиться с г-ном Куновым. С другой стороны, они могут склониться к принятию его теории о том, что, поскольку австралийские термины родства часто указывают на статус, а не на родство в нашем смысле, они не помогают доказать прошлое кровнородственного и группового брака.

КЛАССЫ СНОВА

Возвращаясь к классам, д-р Дюркгейм возражает против теории г-на Кунова о том, что они изначально указывали на степени старшинства. Он, однако, не обращает внимания на аргумент г-на Кунова, основанный на этимологии и первоначальных значениях названий классов «Молодой» и «Старый». Он утверждает, что в системе г-на Кунова каждый индивид с течением времени переходил бы от молодого к старому и поэтому должен был бы менять название своего класса и переходить в другой класс. Г-н Кунов отвечает, что если бы это происходило, цель названий классов, практически предотвратить брак молодых и старых, была бы сорвана. Но, как обстоят дела, дед может жениться на девушке, которая могла бы быть его внучкой. Он — А, его дети — Б, но их дети — снова А. Он — кубби, он женится на иппата, ее дети — бута, их дети — иппата, и почтенный кубби может жениться на очень юной иппата.

Возможно, институт вырос среди людей, которые не заглядывали так далеко вперед, которые «смотрели неглубоко». Несомненно, если целью классов было остановить браки между молодыми и старыми, это провал. «Старики в настоящее время женятся на молодых женах», — говорит г-н Мэтьюз. Если так, г-н Кунов может быть прав. Д-р Дюркгейм предлагает теорию. Но его теория принимает как должное, как мы видели, что две «фратрии» изначально были только двумя тотемными группами, не содержащими внутри себя членов других тотемных родов. «Они еще не были подразделены» на другие тотемные роды. Но я пытался показать, что не было такого «подразделения» на «вторичные кланы» или тотемные роды. Д-р Дюркгейм рассматривает эти тотемные роды как колонии, отделившиеся от двух первоначальных тотемных групп, которые стали фратриями[13]. Мои доводы против принятия этой позиции уже были приведены. В этом случае нет необходимости раскрывать теорию д-ра Дюркгейма о происхождении классов. Вероятно, теория г-на Кунова ближе всего к истине.

Г-н Мэтьюз предлагает другое решение проблемы. «Фратрия» Дилби, например, имеет «классы» мурри и кубби, в то время как связанная фратрия, Купатин, имеет классы иппаи и кумбо. «Возможно, группа Дилби была разделена на (женские) мата и куббита, чтобы отличить матерей от дочерей, и что термины мурри и кубби были приняты, чтобы дать названия дядям и племянникам соответствующих поколений». Таким образом, мы возвращаемся к различению поколений. В любом случае «классы» «имеют эффект предотвращения кровнородственных браков, предоставляя простой тест на родство, когда племя стало настолько многочисленным или широко распространенным, что родство иначе нельзя было бы хорошо определить»[14]. Позже (с. 168) г-н Мэтьюз пишет: «Мать жены человека, а также его дочери принадлежат к одной секции» («классу»), «и поэтому его брак с этой секцией запрещен». То есть он не может жениться вне своего поколения выше или ниже, как указано названиями «классов». «Также он не может жениться в секцию, к которой принадлежит его мать, хотя в обоих случаях можно найти женщину, которая никоим образом не связана с ним». Короче говоря, поскольку названия грубо указывают на поколение выше и поколение ниже человека, он не может жениться в эти классы. Но, поскольку старики женятся на молодых женах, предполагаемое намерение правил в некоторой степени сорвано. Мы не можем сказать больше, пока нам не скажут, что названия классов означают в буквальном смысле. Неужели никто не исследует этот существенный вопрос?

Как будто чтобы подчеркнуть проблемы, вызванные сменой названий «классов» в каждом поколении, г-н Мэтьюз обнаружил, что, когда мужчина может жениться на женщине своей собственной «фратрии», но из набора тотемов, не являющихся его собственными, тотемы его детей от нее меняются так же, как и названия классов. «Дети берут тотемное название» не своей матери, а своей материнской бабушки. «Один тотем — мать другого тотема»[15]. Это необычное явление, и оно выглядит как попытка отчаянной изобретательности.

Классовая система существует у арунта с мужской линией родства. Одна половина южной части племени состоит из панунга и бултара, связанных классов, называющих себя накракиа; другая половина состоит из пурула и кумара, называющих себя мулганука. Мужчина-бултара из первой половины может жениться только на женщине-кумара из второй половины: мужчина-пурула женится только на женщине-панунга. Дети от союза мужчины-бултара с женщиной-кумара не берут ни имя бултара, ни кумара, а называются панунга, в то время как дети мужчины-пурула и женщины-панунга — кумара: мужчины-панунга и женщины-пурула — бултара; мужчины-кумара и женщины-бултара — пурула.

То есть, при счете родства у арунта по мужской линии, дети мужчины не берут его название «класса», а название «класса», связанного с его собственным и образующего вместе с его собственным одно подразделение племени. Далее, каждое из этих четырех подразделений состоит из двух половин, и мужчина-панунга, хотя он может жениться на женщине-пурула, должен выбрать ее из надлежащей половины подразделения пурула. Эти половины каждого подразделения у северных арунта имеют названия: укнариа, аппунгерта, умбитчана, унгалла, и дети от каждого брака подпадают под эти названия.

Это ограничивает мужчину лишь восьмой частью женщин его поколения, но, с другой стороны, у арунта тотемный запрет больше не существует: тотемы не ограничены одним или другим классом, а перескакивают между ними, как мы показали в разделе об арунта. Восьмиклассовую систему, возможно, и четырехклассовую систему, можно рассматривать как более поздние и сознательные модификации старых правил фратрии и тотема, которые, по моей гипотезе, не имели сознательного морального происхождения.

[1] Die Verwandtschafts-Organisationen der Australneger. Дик, Штутгарт, 1894.

[2] Это вряд ли может быть так, поскольку самые отсталые племена имеют фратрии и тотемы, но не имеют «классов».

[3] Эйр, Journals, ii. 293-295. Кунов, с. 33, прим. 2. Балмер, в Бро Смит, i. 235. Рот, Ethnological Studies, с. 69, 70, Брисбен, 1897.

[4] Бро Смит, i. 91.

[5] С. 122-124 и прим. 1, аргумент против Вестермарка.

[6] С. 127-128.

[7] Гасон, The Dicyrie Tribe (1894), с. 13. Kam. and Kur. с. 25. Кунов, с. 109-110, 130-132.

[8] Ср. Кунов, с. 82. Так же и у эуалайи.

[9] Кунов, с. 130.

[10] С. 133-134.

[11] Бро Смит, i. 423. Кунов, с. 134. Studies in Ancient History, вторая серия, ut supra.

[12] См. «Происхождение тотемизма».

[13] Ср. с. 83.

[14] Proc. Roy. Soc. N.S.W. xxxi. 161.

[15] Там же, с. 172-175.

ГЛАВА VII

ТЕОРИИ ЛОРДА ЭВБЕРИ

Мнения лорда Эвбери (сэра Джона Лаббока) можно собрать из шестого издания (1902 г.) его Origin of Civilisation. Впервые опубликованная в 1870 году, это была новаторская работа большой ценности и важности. Возможно, огромное количество новой информации и новых предположений, накопленных с 1870 года, могло бы почти заставить нас пожелать, чтобы лорд Эвбери нашел время переписать свою раннюю книгу. Но он «не видит причин менять в каких-либо существенных аспектах мнения, первоначально выраженные», и лишь добавляет несколько ссылок на такие недавние исследования, как исследования г-д Спенсера и Гиллена. Поэтому мы не должны ожидать от лорда Эвбери много нового света на происхождение австралийских «классов», или «первичных подразделений», или «фратрий», и на их отношения к тотемным родам внутри них.

ЛОРД ЭВБЕРИ О ТОТЕМИЗМЕ

Наш автор (с. 217) рассматривает тотемизм как синоним поклонения природе. Он говорит о «поклонении природе или тотемизме, при котором поклоняются природным объектам: деревьям, озерам, камням, животным и т. д.». Я не знаком (если только это не было в раннем Перу) ни с одним тотемным родом, чей тотем — озеро; и тотемам очень часто вообще не «поклоняются». Поклонение природе, опять же, может существовать там, где нет тотемизма, а тотемизм — там, где нет поклонения природе, действительно там, где, как у арунта, нет, строго говоря, никакого поклонения, насколько нам известно.

Опять же (с. 351), «тотемизм» (в противоположность фетишизму) «есть обожествление классов». Но термин «обожествление» подразумевает обладание обожествляющими концепцией Божества; богов или бога. У австралийцев есть тотемы, но, согласно лорду Эвбери, нет понятия бога или богов. Они «обладают лишь некоторыми смутными идеями о существовании злых духов и общим страхом перед колдовством» (с. 338). Неясно, тогда, как они могут «обожествлять» классы вещей, если у них нет понятия божества. «Они не верят в существование истинного Божества» (с заглавной буквы Д), говорит лорд Эвбери, не определяя, что такое «истинное Божество»: и, вопреки свидетельствам г-на Хауитта и многих других, он отрицает, что «мораль каким-либо образом связана с их религией, если это можно так назвать» (с. 338).

Цитируемый авторитет относится к 1859 году[1] и противоречит, например, г-ну Хауитту (1880-1890 гг.), который здесь не цитируется. Ясно, что австралийские тотемы не могут быть результатом «обожествления классов», если у австралийцев нет концепции Божества, будь то «истинного» или не столь истинного.

Лорд Эвбери замечает: «Правда, мифы не встречаются среди низших рас» (с. 355), тогда как, вместе со многими другими, мифы о происхождении тотемизма заметно встречаются, как мы показали, возможно, у всех тотемистических рас. Возможно, нам следует читать, удалив запятую, «истинные мифы не встречаются среди низших рас», когда снова возникает вопрос о том, что такое «истинный миф», как в случае с «истинным Божеством». Возможно, мы должны предположить, что под «истинным мифом» или «истинным Божеством» лорд Эвбери подразумевает Божество или миф в соответствии со своей собственной концепцией того или другого.

ЛОРД ЭВБЕРИ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ТОТЕМИЗМА

«Поклонение животным», — говорит наш автор (с. 275), — «поддается очень простому объяснению, и, возможно, как я рискнул предположить[2], могло возникнуть из практики называния сначала индивидов, а затем их семей в честь определенных животных. Семья, например, которую называли в честь медведя, стала бы смотреть на это животное сначала с интересом, затем с уважением, и, наконец, с своего рода трепетом». Если под «индивидами» подразумеваются мужские индивиды, эта теория открыта для возражения, что лорд Эвбери рассматривает родство по женской линии как более раннее, чем по мужской (с. 164), в то время как «семьи» с прочными отношениями к своим основателям, согласно его теории, едва ли могли быть сознательно представлены на столь рудиментарной стадии. Более того, мы пытаемся показать, что тотемные названия были изначально групповыми названиями и не происходили от личных имен индивидов — мнение, в котором г-н Хэддон согласен. Теория лорда Эвбери, по-видимому, является теорией г-на Герберта Спенсера за вычетом предполагаемого поклонения призраку мужского предка и основателя семьи.

ГРУППОВОЙ БРАК

Лорд Эвбери предполагает, в качестве рабочей гипотезы, что «система группового брака... представляет собой примитивное и самое раннее социальное состояние человека...» (с. 102). Возражения против этой гипотезы мы изложили, хотя, конечно, историческая достоверность не может быть достигнута.

Лорд Эвбери, принимая «групповой брак» как примитивную стадию, утверждает, что он «постепенно был вытеснен индивидуальным браком, основанным на похищении, и что это привело сначала к экзогамии, а затем к детоубийству девочек; таким образом, меняя порядок последовательности г-на Макленнана» (с. 108). «Изначально ни один мужчина не мог присвоить женщину своего собственного племени исключительно себе... не нарушая племенных прав, но, с другой стороны, если мужчина похищал женщину, принадлежащую к другому племени, он тем самым приобретал индивидуальное и особое право на нее, и она становилась его исключительно, никто другой не имел на нее претензий или собственности» (с. 110). (Я здесь выделяю курсивом «племя» и «племенной». Лорд Эвбери подразумевает, я думаю, женщину того же «очага» (с. 188), а не женщину племени, понимаемого как большое и неизбежно не примитивное местное объединение дружественных групп разных тотемов, таких как арунта, нарриньери, пауни и так далее.)

Короче говоря, мужчины желали присвоить себе какую-нибудь женщину, сначала из-за пределов своего собственного «племени». Это они могли сделать только путем похищения. Их индивидуальное право на нее было бы изменено отвратительной распущенностью брачной ночи, которую лорд Эвбери рассматривает как «компенсацию» другим мужчинам «племени» (с. 138, 557-560). Эту распущенность я бы скорее объяснил так, как это делает г-н Кроули: тема не требует подробного обсуждения в этом месте. Лорд Эвбери, во всяком случае, предполагает, что форма похищения в конечном итоге стала применяться, с результатами в индивидуальном браке, к женщинам того же «племени» (с. 111). Но если у нас есть «полные и убедительные доказательства того, что в больших частях Австралии каждый мужчина имел привилегию мужа над каждой женщиной, не принадлежащей к его собственному роду; разделяя, конечно, эти привилегии с каждым другим мужчиной, принадлежащим к тому же классу или роду, что и он сам» (с. 112), я не вижу, что мужчина выигрывал что-либо, перенося трудности и риск похищения невесты только для себя. До похищения она была, кажется, общей добычей мужчин ее «племени»; когда похищена, она была общей добычей «класса или рода» ее похитителя — хотя «класс» и «род» не являются, я думаю, идентичными, а совсем наоборот.

Довольно беспорядочное использование терминов для разных видов человеческих общин затрагивало все новаторские работы по примитивному обществу и, действительно, до сих пор смущает наши спекуляции. Так, лорд Эвбери предполагает (с. 119) случай четырех экзогамных соседних «племен» с родством, прослеживаемым через женщин. «Через определенное время результатом было бы то, что каждое племя состояло бы из четырех септ или «кланов» (тотемных родов?), представляющих четыре первоначальных племени, и, следовательно, мы нашли бы общины, в которых каждое племя разделено на кланы, и мужчина всегда должен жениться на женщине другого клана».

Мы, возможно, не знаем никаких экзогамных племен в нашем смысле «племени»; диери не обязан жениться вне диери, или урабунна вне урабунна. Под «племенем» здесь, по-видимому, вероятно, лорд Эвбери подразумевает не большое местное объединение, а «очень маленькую общину», ибо он пишет: «мы видели, что при обычае группового брака ребенок считался связанным с племенем, но не специально с каким-либо конкретным отцом или матерью. Такое положение вещей, действительно, возможно только в очень маленьких общинах». Теперь племя — это очень большая община. Члены таких общин должны были быть плохими наблюдателями, если они не обнаружили связь между ребенком и женщиной, которая родила и, в течение нескольких лет, кормила его. Но такие «племена» — это не племена в том смысле, в котором я использую это слово; они скорее «группы одного очага». Теперь легко увидеть, как маленькие группы одного очага стали экзогамными, а именно через сексуальную ревность и сексуальное табу, которые заставляли молодых мужчин уходить прочь или добывать жен путем похищения — практики, приводящие, при табу, к священному правилу экзогамии. Это, однако, не теория лорда Эвбери о происхождении экзогамии.

Теория лорда Эвбери не становится более четкой, когда он говорит: «В Австралии, где одни и те же семейные названия» (тотемные названия?) «общи почти по всему континенту, ни один мужчина не может жениться на женщине, чье семейное название» (тотемное название?) «такое же, как его собственное» (здесь арунта — исключение) «и которая принадлежит поэтому к тому же племени» (с. 144). Но, конечно, если «семейные названия» «общи почти по всему континенту», женщина вполне может иметь то же «семейное название» (скажем, Эму), что и мужчина, и все же не обязательно быть из его племени. Мужчина-эму арунта и женщина-эму диери имели бы то же «семейное название» (тотемное название), но не «принадлежали бы поэтому к одному племени». Даже кажется, что лорд Эвбери рассматривает «племя», «клан» и «семью» как синонимичные термины, ибо в доказательство утверждения, что люди с одним «семейным названием» обязательно принадлежат к одному «племени», он цитирует моего покойного дядю, г-на Гидеона Скотта Лэнга: «Ни один мужчина не может жениться на женщине того же клана, хотя стороны никоим образом не связаны согласно нашим идеям»[3]. Под «кланом» г-н Лэнг здесь подразумевал тотемный род, и если лорд Эвбери считает «клан» эквивалентным «племени», «племя» должно быть тотемным родом, что не так; по крайней мере, если мы понимаем «племя» как местное объединение различных тотемных сородичей.

Эти недоумения вызваны расплывчатой терминологией и естественно возникали в книге 1870 года, как они возникают в собственных новаторских работах г-на Макленнана. Но в 1903 году мы должны стремиться к более близким и точным различиям и определениям, хотя нас все еще задерживает и смущает отсутствие по-настоящему научной номенклатуры. Насколько я могу заметить, лорд Эвбери склонен использовать «семью», «племя», «клан» и «род» как эквиваленты, в то время как каждый из них, в различных местах, по-видимому, понимается как обозначающий тотемный род. Так (с. 181) «при системе женской линии родства в сочетании с экзогамией мужчина должен жениться вне своего племени», где «племя», кажется, означает «тотемный род». Сравните с. 187: «другое общее правило, в Америке, как и везде, заключается в том, что никто не может жениться внутри своего клана или семьи», где «клан или семья», как и «племя», кажется, означает «тотемный род».

Это использование терминов затрудняет для меня уверенность в том, что я правильно понимаю теорию лорда Эвбери. Однако я принимаю ее за то, что изначально «очень маленькие общины» («племена») жили в «групповом браке». Никто не знал, кто был сыном какого отца или какой матери, хотя в очень маленькой общине можно было бы ожидать, что старший энергичный мужчина или мужчины предотвратят союзы сына и матери или брата и сестры силой, из естественной ревности. Этого не делалось, но некоторые мужчины хотели жен для себя в частную собственность и добывали их путем похищения, выплачивая «компенсацию» в распущенности брачной ночи. Но мужчина мог влюбиться в девушку в своем собственном «племени» («очень маленькой общине») и захотеть оставить ее себе (с. 111). «Отсюда естественно возникло бы желание со стороны многих расширить право похищения, которое изначально имело отношение только к женщинам другого племени, и применить его ко всем тем, кто принадлежит к их собственному». Используется ли «племя» все еще для «очень маленькой общины», или оно здесь используется в теперь более распространенном и гораздо более широком смысле? Если нет, является ли «похищение» теперь просто церемониальной формулой? По-видимому, «племя», здесь и сейчас, действительно означает (как в других местах не означает) большое местное объединение, ибо нам далее рассказывают о «делении австралийских племен на классы или роды» (хотя «класс» — это одно, а «род», если имеется в виду тотемный род, — это другое), и о «1000 милях жен», которые, согласно теории, не являются индивидуальными женами отдельных мужчин. Такие жены, особые права на таких жен, приобретались «изначально по праву похищения».

Но когда мужчины обладали супружескими привилегиями, каждая «над каждой женщиной, не принадлежащей к его собственному роду; разделяя, конечно, эти привилегии с каждым другим мужчиной, принадлежащим к тому же роду или классу, что и он сам» (с. 112), где индивидуальное право, приобретенное похищением? Кажется, что каждый мужчина, помимо своих «1000 миль жен», «имеет свою собственную индивидуальную жену... по праву похищения». Теперь у урабунна нет таких индивидуальных жен, если, подобно лорду Эвбери, мы принимаем утверждение г-д Спенсера и Гиллена (с. 63). Но у арунта есть такие индивидуальные жены. Здесь кажется необходимым для лорда Эвбери, если он согласен с этими авторами, доказать, что арунта, в отличие от урабунна, демонстративно приобретают своих индивидуальных жен путем похищения. Но никакого такого доказательства не представлено. Пока не предложено доказательств, я не могу оценить силу рассуждений лорда Эвбери, в то время как, подобно г-ну Кроули, я сомневаюсь, не существует ли индивидуальный брак у урабунна, поскольку лицензия пираунгару, как я полагаю, не является истинным пережитком группового брака, а специфическим институтом.

ЛОРД ЭВБЕРИ О РОДСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЯХ

Анализируя коллекцию названий родства г-на Моргана, лорд Эвбери (с. 182) говорит: «фактически идея родства, как и идея брака, основывалась не на долге, а на власти». Мы пытаемся предположить, что классификационные названия родства в значительной степени выражают статус, старшинство и взаимные обязанности и услуги в общине — эти обязанности и услуги сами по себе постепенно устанавливались властью — властью старших. Тем не менее, некоторые термины, проанализированные лордом Эвбери, лингвистически имеют другие источники. «Жена» в кри — это «часть меня самого», dimidium animæ meæ, эти двое — одна плоть. Очевидно, этот красивый термин не происходит из «группового брака». В чокто «муж» — это «тот, кто ведет меня» — опять же не групповой, а указывающий на старомодную теорию женского послушания. («Тот, кто пинает меня», было бы достаточно в некоторых цивилизованных кварталах.) «Невестка» в делавэр — это «мой повар», указывающий на услугу; и «муж» — это «мой помощник по жизни», показывающий продвинутый гомеровский или христианский взгляд на брак (с. 180-181). «Отец» и «Мать» во многих африканских, европейских и азиатских, неарийских, океанических, австралийских и, действительно, в арийских языках, также часто в Америке, — это «самые легкие звуки, которые ребенок может произнести, обозначая отца и мать» (с. 442-449). Если младенцы могли различать отца и мать, эти отношения, думается, не могли быть неизвестны взрослым. Они могут быть, и являются, расширенными в использовании, чтобы охватить то, что мы называем дядями и тетями и старшими сородичами, но это, я пытаюсь доказать, не обязательно подразумевает, что отцовство и материнство, из-за группового брака, были долго неизвестны.

Результатом анализа лордом Эвбери таблиц терминов г-на Моргана является доказательство прогресса в различении степеней родства, хотя древние всеобъемлющие термины иногда выживают среди рас, довольно продвинутых из дикости. «Родство, поначалу, рассматривается как вопрос не крови, а племенной организации» (с. 208). Здесь я согласен, что слова или термины для того, что мы называем родством, часто действительно кажутся обозначающими статус, долг, услугу и брачную пригодность в общине. Но я не думаю, что узы крови тем самым доказаны как неизвестные. Материнство не могло быть сомнительным, особенно там, где мать кормила своего ребенка в течение нескольких лет.

Лорд Эвбери добавляет: «термины для того, что мы называем родством, среди низших рас людей являются лишь выражениями результатов брачных обычаев и не включают идею родства, как мы ее понимаем» (с. 210).

По этой причине, я думаю, мы должны избегать ошибки аргументации, как если бы термины действительно обозначали «родство, как мы его понимаем», когда мы хотим доказать прошлое группового брака. Термины указывают, словами лорда Эвбери, «на связь индивидов inter se, их обязанности друг перед другом, их права и наследование их собственности».

Это в точности мое собственное мнение, и именно по этой причине я не считаю, что эти термины возникли в неведении относительно того, кто был матерью или даже отцом ребенка. Все обязанности и права, как говорит лорд Эвбери, «регулируются больше отношением к племени, чем к семье» — в нашем смысле «семьи». Но это, на мой взгляд, доказывает, что термины (в их нынешнем значении) относительно поздние и продвинутые, ибо институт Племени (как я понимаю это слово) подразумевает дружественное объединение многих тотемных родов и многих «очагов» в племя, большое местное объединение. Никакое такое объединение не могло быть по-настоящему «примитивным». Но мы видели, что лорд Эвбери, кажется, использует «племя» в различных местах как эквивалент «семьи», «клана», «рода» и, по-видимому, «тотемного рода». Вполне возможно, он имеет в виду, что орда предшествует тому, что я могу назвать «очагом», «очень маленькой общиной», которую он местами называет «племенем», или так я его понимаю. Если так, я не могу следовать за ним здесь, так как я не склонен думать, что по-настоящему примитивный человек жил в ордах значительной численности: трудности снабжения, среди прочих причин, делают эту идею невероятной.

Если я не смог понять лорда Эвбери, возможно, его несколько неопределенная терминология может служить мне оправданием.

[1] «Отчет комитета Законодательного совета по делам аборигенов». Виктория, стр. 9, 69, 77.

[2] «Доисторические времена», стр. 598.

[3] Дж. Скотт Лэнг, «Аборигены Австралии», стр. 10.

ГЛАВА VIII

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТОТЕМНЫХ ИМЕН И ПОВЕРИЙ

До сих пор мы рассматривали тотемы в том виде, в каком они встречаются в практике дикарей. Мы видели, что тотемные имена — это названия групп сородичей, реальных или воображаемых; они происходят от животных, растений и других природных объектов; они встречаются у племен, ведущих счет родства как по материнской, так и по отцовской линии, и тотемное имя каждой группы обычно (но не в случае с арунта) является одним из признаков экзогамного ограничения. Никто не может вступить в брак с человеком, носящим то же тотемное имя. Однако вместе с этим запретом обнаруживается целый комплекс мифов, суеверий, обрядов, магических практик и художественного использования тотема. [1] Мы показали (глава II), что мы не можем сделать ни шага без ясной и последовательной гипотезы о происхождении тотемизма. Эту гипотезу мы и попытаемся сейчас сформулировать.

СВЯЩЕННЫЕ ЖИВОТНЫЕ В ОБЩЕСТВЕ ДИКАРЕЙ

Дикари, как в своих родственных группах, так и в магических обществах или клубах, а также частным образом, как индивиды, склонны рассматривать определенных зверей, растения и тому подобное в качестве покровителей группы, общества или отдельного человека. К этим животным-покровителям, будь то покровители индивида, общества или группы сородичей, они проявляют определенную степень благоговения и уважения. Это благоговение естественным образом принимает во многом те же формы — неизбежные формы, — что и отказ от убийства или поедания животного, периодические молитвы ему или захоронение мертвых представителей вида, если такое случается. Но мне неизвестно, чтобы дикарь когда-либо называл свое личное избранное животное или растение, или животное-покровителя своего магического общества (за исключением арунта, где тотемные группы эволюционируют в магические клубы) тем же термином, который он применяет к наследственному покровителю своей группы сородичей; своему тотему, как я использую это слово. Если я прав, то это различие было упущено из виду или сочтено незначительным некоторыми современными исследователями. Майор Пауэлл, директор Этнологического бюро в Вашингтоне, по-видимому, применяет слово «тотем» как к избранному животному-другу индивида, так и к животному магического общества в Америке, которое включает людей из различных групповых тотемов. [2] Он также применяет его к тотему рода.

Мистер Фрэзер также пишет о (1) клановом тотеме, (2) половом тотеме (в Австралии), (3) «индивидуальном тотеме, принадлежащем одному индивиду и не переходящем к его потомкам», и даже указывает, что один дикарь может иметь пять тотемов. [3] Это третье правило относительно ненаследуемого характера «индивидуального тотема» с тех пор, как мистер Фрэзер написал об этом в 1887 году, оказалось имеющим больше исключений, чем мы тогда знали. В нескольких случаях и местах животное, выбранное частным лицом или для него, переходит к его или ее детям. По моему мнению, лучше, по крайней мере в настоящее время, называть таких животных-покровителей индивидов именами, которые дают им сами дикари-подопечные в каждом конкретном случае: няронги (Саравак), «кустарниковые души» (Калабар), нагуали (Центральная Америка), маниту (?) как у алгонкинов, юнбеай в некоторых австралийских диалектах и так далее. [4] Я сам использую здесь слово «тотем» только для обозначения объекта, который наследственно дает свое имя группе сородичей.

ПРЕДЛАГАЕМОЕ ОГРАНИЧЕНИЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ СЛОВА «ТОТЕМ»

Это ограничение я ввожу не для того, чтобы упростить проблему тотемизма, игнорируя «индивидуальный тотем», «половой тотем» и так далее, а потому, что я понимаю, что дикари повсюду используют одно слово для своего наследственного родового тотема и другие слова для растительных или животных покровителей индивидов, магических обществ и так далее. Истинный тотем — это растение, животное или иной предмет, наследственный друг и союзник рода, но не все растительные или животные союзники индивидов или магических обществ являются тотемами. Хотя отношение частного лица к своему нагуалю или магического общества к своему животному-покровителю часто может очень напоминать отношение группы к своему наследственному тотему, все же происхождение этого отношения уважения в каждом случае может быть различным.

Это очевидно, поскольку индивид или общество сознательно выбирают животное-покровителя и друга, обычно подсказанного во сне после поста, тогда как мы едва ли можем представить, что тотем был сознательно выбран первыми членами первых тотемных групп. Дикари смотрят на животных как на личности, подобные им самим, но более могущественные, одаренные большим количеством вакана, или маны, или космического раппорта: поэтому каждый человек и каждое организованное магическое общество ищет и по какой-то причине сна или гадания принимает особого животного-друга. Но трудно поверить, что члены первобытной человеческой группы неизвестной древности сознательно и преднамеренно заключили договор, чтобы принять — и навсегда оставаться верными — то или иное растение, животное, стихию или тому подобное, наследуемое по женской линии. Ибо при таком плане группа, скажем, «Волки», мгновенно теряет тотем, который она приняла.

Мы не можем доказать, что это было не так, что первобытная группа зачаточных человеческих существ не заключила завет с Медведем или Волком, как Израиль с Иеговой, и как отдельный дикарь делает это со своим няронгом, нагуалем или маниту. Этот завет, если бы он был заключен и соблюдался каждой группой, стал бы происхождением тотемизма. Но при женском счете родства завет не мог бы соблюдаться. Я не уверен, что эта теория, предполагающая совместный и преднамеренный выбор и сохранение тотема первобытной человеческой группой, когда-либо поддерживалась, если не считать мистера Джевонса. «Основная цель тотемного союза между человеческим родом и видом животных — получить сверхъестественного союзника против сверхъестественных врагов». [5] Термин «сверхъестественный» здесь кажется неуместным — как вид животных, так и человеческий род являются естественными; и трудно представить, что самые ранние группы сородичей могли бы заключать такие союзы и придерживаться их. Действительно, как они могли придерживаться своих тотемов, когда те передавались через женщин из чужих тотемных групп? Но в остальном в этой теории нет ничего невозможного или противоречивого; ее также нельзя опровергнуть из-за отсутствия доказательств. Только те теории, которые противоречат сами себе или несовместимы с известными и признанными фактами, способны быть абсолютно опровергнуты.

Здесь, конечно, можно возразить, что, хотя тотемы в современном обществе дикарей иногда передаются по женской линии, все же наследование по мужской линии может быть первоначальным правилом; и что, таким образом, группа, как и индивид, могла искать, заключать завет и прилепляться к личинке, лягушке или ящерице как к сверхъестественному союзнику. Но по причинам, уже указанным в более ранней части этой работы, я полагаю, что первоначально тотемы передавались только по женской линии. Одна из причин этого мнения заключается в том, что как только наследование тотема переходит по мужской линии, делается отчетливый шаг в движении вверх к цивилизации и оседлой жизни. Не очень вероятно, что часто делался шаг назад, от счета по мужской линии к наследованию по женской линии. С другой стороны, племена, которые сейчас наследуют тотем по мужской линии, демонстрируют в своих институтах множество пережитков женского счета родства. Примером могут служить манданы, как записал мистер Дорси. [6] Среди меланезийцев, где все еще существует женский счет родства, действует самая очевидная тенденция к наследованию через мужчин, как доказывает доктор Кодрингтон в превосходной работе об этом народе. Доктор Дюркгейм также указал на следы матронимического счета родства у арунта, которые сейчас ведут счет по мужской линии. [7] С другой стороны, там, где мы находим наследование по мужской линии, мне неизвестно, чтобы мы обнаруживали признаки движения в противоположном направлении. В этом мнении, что, как общее правило, родство первоначально велось по женской, а не по мужской линии, меня поддерживает мистер Э. Б. Тайлор. [8] По этим причинам гипотеза о выборе и завете со «сверхъестественным союзником», растением или животным, путем преднамеренного совместного действия ранней группы в определенный момент, предполагающая твердую приверженность первоначальному решению, пожалуй, слишком напрягает веру; и предложение, возможно, более правдоподобное, будет предложено позже.

СЛОВО «ТОТЕМ»

Что касается точного первоначального значения и формы слова, которое обычно пишется как «тотем» — должно ли оно быть «тотам», или «тудайм», или «додайм», или «ододам», или «оте», — филологи могут спорить. [9] Они могут задаваться вопросом, означает ли это слово «знак», или «семья», или «племя», или глину для раскрашивания родового знака. [10] Когда мы используем здесь слово «тотем», мы имеем в виду, во всяком случае, объект, который дает свое имя группе диких сородичей, которые не могут вступать в брак внутри этого наследственного имени. Вместо «тотема» мы могли бы использовать эквивалентное «мурду» у диери или «гаура» у кунундабури. [11]

ТОТЕМНЫЙ «КУЛЬТ»

«Культ» тотема, если его можно назвать «культом», среди дикарей не ограничивается воздержанием от брака внутри имени. Каждый род обычно воздерживается от убийства, поедания или какого-либо использования своего тотема (за исключением случайных церемоний, религиозных или магических), склонен претендовать на происхождение от него или родство с ним, или на чередование метаморфоз в него или из него, и иногда использует его изображение на памятных столбах, на столбах, вырезанных с подобием генеалогического древа, или татуирует, рисует или наносит его на кожу — в разных случаях и местах.

В какой степени кровная месть принимается всеми членами тотема убитого человека, я не вполне осведомлен: это варьируется в разных регионах. Поедание или убийство тотема человеком с тотемным именем, как полагают в некоторых местах, наказывается болезнью или смертью — момент, который покойный мистер Дж. Дж. Аткинсон наблюдал среди туземцев Новой Каледонии (рукопись у меня). Мистер Аткинсон беседовал с некоторыми туземцами по вопросам антропологии, когда его слуга принес ящерицу, которую он убил. При этом один из туземцев проявил большое горе, сказав: «Почему ты убил моего отца? Мы говорили о моем отце, и он пришел к нам». Сын (его звали Джерича) затем завернул мертвую ящерицу в листья и благоговейно положил тело в кусты. Это был не случай, подобный зулусскому идхлози, змеям, которые обитают в домах и считаются вместилищами душ умерших сородичей. У других присутствовавших туземцев «отцом» был: у одного — мышь, у другого — голубь и так далее. Если кто-то съедал своего животного-«отца», у него появлялись язвы, и мистеру Аткинсону показали женщину, страдающую таким образом за то, что она съела своего «отца». Но я не нахожу в его бумагах, что человек с мышью в качестве отца не мог жениться на женщине из группы мыши, и я не смог в другом месте установить, какова новокаледонская практика по этому вопросу. [12] Когда мистер Аткинсон сделал эти наблюдения (1874 г.), он слышал о тотемах только в романах Купера и других романистов.

«ТОТЕМНЫЕ БОГИ»

Этот пример приводится здесь потому, что, насколько мне известно, ни один другой антрополог не наблюдал такого количества тотемизма в Новой Каледонии. Ученые делятся на тех, кто имеет предвзятость в пользу обнаружения тотемизма повсюду, и тех, кто с нескрываемым удовольствием утверждает, что в том или ином месте тотемов нет. К таким отрицательным утверждениям всегда следует относиться с осторожностью. Европеец может долго жить среди дикарей, прежде чем действительно узнает их; и, не обладая тотемизмом в полной мере, многие народы сохраняют очевидные фрагменты этого института.

Мистер Тайлор осудил использование терминов «тотемы» и «тотемные кланы» применительно к фиджийцам и самоанцам, где определенные животные, которых нельзя есть, считаются вместилищами или святилищами определенных богов. Очень вероятное предположение (настолько вероятное, что, я думаю, почти граничит с уверенностью), что существа, которые сейчас являются святилищами фиджийских или самоанских семейных богов или высших богов, когда-то были тотемами на более ранней стадии самоанского и фиджийского общества и верований. Как я сказал в другом месте, «в тотемистических странах сам тотем пользуется уважением; на Самоа животное почитаемо, потому что внутри него пребывает бог. Это, по-видимому, теория, с помощью которой рефлексирующие самоанцы объяснили себе то, что когда-то было чистым тотемизмом». [13] Но я должен присоединиться к протесту мистера Тайлора против использования названия «тотем» для растения или животного, которое рассматривается как святилище бога. Такие убежденные тотемисты, как некоторые североамериканские индейцы или австралийцы, не объясняют свои тотемы как святилища богов, ибо у них нет таких богов, которые могли бы служить объяснениями. Этот миф, по-видимому, является самоанским или фиджийским способом объяснения существования почитаемых и дружественных растений и животных.

Таким образом, во всяком случае, и к сожалению, фраза «тотем-бог» вводится в наши рассуждения, и культ «тотема-бога» путается с гораздо более ограниченным уважением, которое дикари оказывают реальным тотемам. Как бы ни была привлекательна теория «тотема-бога», мы не можем говорить о «тотемах», когда речь идет о боге, воплощенном в растении или животном. Такое божество может быть видоизмененным пережитком тотемизма, но тотемом он не является. Более того, вряд ли безопасно говорить, что в случае с Самоа бог «развился из тотема»; мы знаем только, что бог попал в подозрительно тотемистическое общество. В целом, мы не можем быть слишком осторожными, говоря о тотемах и тотемизме: и мы должны быть особенно осторожны, чтобы не преувеличивать более или менее религиозное уважение, с которым во многих случаях относятся к тотемам. Австралийцы, насколько у них есть идея творческого существа, Байаме, Нурели и так далее, не рассматривают свои тотемы как святилища или воплощения его. Это, по-видимому, спекуляции народов, которые, вероятно, через анимизм и культ предков уже находятся на стадии политеизма. Тотемы на своей самой ранней известной стадии имеют очень мало общего с религией и, вероятно, по происхождению не имели в себе ничего действительно религиозного.

СПЕКУЛЯЦИИ ДИКАРЕЙ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ТОТЕМИЗМА

Народы, которые все еще находятся на тотемистической стадии, как мы видели, ничего не знают о начале этого института. Все, что они говорят цивилизованным исследователям, — это не более чем миф, передаваемый их собственной традицией. Так, диери, или диейри, в Австралии говорят, что тотемы были назначены предками с целью регулирования браков после консультации с Мура Мура или с «самим» Мурамурой. У воэворунг, согласно мистеру Хоуитту, есть похожая легенда. [14] Здесь нет необходимости спрашивать, является ли Мура Мура «Верховным Существом» (Гасон, Хоуитт) или «духами предков» (Фисон). [15] Самый распространенный миф дикарей — дарвиновского типа: каждый тотемный род происходит от или эволюционировал из типа растения или животного, который поставляет его тотем. Опять же, как в сказках, женщина родила животных, откуда тотемные роды ведут свое происхождение. В Северо-Западной Америке тотемы часто объясняются мифами об антропоморфных героях. «Тлинкиты (тлинкит) придерживаются мнения, что души предков перерождаются в детях, что человек переродится как человек, волк как волк, ворон как ворон». Тем не менее, тотемы рассматриваются как «родственники и покровители», и объясняется, что в прошлом человеческий предок имел приключение с тем или иным животным, откуда он принял свои тотемные фамильные гербы. [16] Точно таким же образом был придуман миф, очень поздний миф, о приключении Стюарта со львом, чтобы объяснить Льва Стюартов. [17] Хайда и тлинкиты, веря в то, что человеческие души перерождаются людьми, не могут полагать, что звериная душа оживляет человека, скажем, тотема Ворона.

Арунта, с другой стороны, предполагают, что души животных, которые эволюционировали в человеческие существа, реинкарнируются в каждом ребенке, рожденном в племени. «Два клана Западной Австралии, которые названы в честь маленького опоссума и маленькой рыбки, думают, что они так называются, потому что раньше жили в основном этими существами». [18] Этот миф имеет некоторую поддержку в современном мнении: роды, как утверждается, получили свои тотемные имена от животных и растений, которые в основном составляли их запас пищи; хотя сейчас их тотемы редко ими поедаются. Эти легенды и другие являются явно этиологическими мифами, подобно самоанской гипотезе о том, что боги воплощены в тотемах. Мифы лишь пытаются объяснить первоначальную связь между людьми и тотемами и построены по линиям идей дикарей об отношениях всех вещей во вселенной, все из которых одинаково являются личностными, разумными и способными к скрещиванию и смене формы. Некоторые каламантаны из Саравака не будут есть вид оленя, потому что «предок стал оленем этого вида». [19] Все такие басни, конечно, бесполезны как история; и в диком состоянии интеллекта такие мифы были неизбежны.

СОВРЕМЕННЫЕ ТЕОРИИ

Мистер Макленнан сам поначалу имел теорию, которая, насколько я слышал, как он о ней говорил, была более или менее близка к моей собственной. Но он отказался от нее, говорит его брат, мистер Дэниел Макленнан, по причинам, которые ему показались убедительными. Я должен упомянуть, что мистер А. Х. Кин сообщил мне несколько лет назад, что он независимо разработал теорию, близкую к моей, о которой, в том виде, в каком она тогда существовала, я опубликовал некоторый намек. (Для изложения теории мистера Кина см. наше Предисловие.) В 1884 году [20] я написал: «Люди, объединенные близостью и слепым чувством родства, еще не приведенным в явное сознание, могли бы отметить себя значком, и могли бы отсюда вывести имя, и, позже, могли бы изобрести миф о своем происхождении от объекта, который представлял значок». Но почему такие люди должны отмечать себя значком, и почему, если бы они это сделали, метка должна быть не декоративным или символическим узором, а изображением растения или животного? На эти вопросы я не могу ответить, и мое нынешнее предположение не идентично предположению 1884 года.

Тем временем давайте будем держать один момент твердо перед нашими умами. Тотемизм на первый взгляд кажется совершенно сумасшедшим и иррациональным набором верований, и мы могли бы подумать, вместе с доктором Джонсоном, что нет смысла искать разум среди причуд иррациональных людей. Но человек никогда не бывает иррациональным. Его причина делать это или верить в то может показаться нам плохой причиной, но причина у него всегда была для своих верований и поведения, и у него была причина для своей тотемной веры, причина в соответствии с его ограниченным знанием фактов и с его теорией вселенной. Для всего он хотел объяснения. Теперь, для чего он хотел причину в тотемизме, так это природа и происхождение связи между его собственной и соседними группами и растительными или животными именами, которые они носили. Мистеры Спенсер и Гиллен пишут: «что вызвало, в первую очередь, ассоциацию конкретных людей с конкретными животными и растениями, сказать невозможно». Но невозможно не угадать, с большей или меньшей вероятностью. Связь однажды установлена, дикари гадали о ее происхождении: их догадки, как всегда, были мифами и были всякого мыслимого рода. Миф о происхождении от или родстве с животным или растением, дарвиновский миф, не стоит особняком. Всякий род мифа был создан, был поверен и влиял на поведение. Наше дело — сформировать нашу собственную догадку относительно первоначальной связи между людьми и их тотемами: догадку, которая была бы совместима с человеческой природой.

ТЕОРИЯ МИСТЕРА МАКСА МЮЛЛЕРА

Существует много таких догадок цивилизованных философов. Нам не нужно долго останавливаться на догадке мистера Макса Мюллера, близкой, как она есть, к моей собственной ранней догадке: «тотем — это клановый знак, затем клановое имя, затем имя предка клана, и, наконец, имя чего-то, почитаемого кланом». [21] Нам не нужно останавливаться на этом, потому что вид «кланового знака» на столбе снаружи кварталов клана, в деревне, характерен для Северной Америки и для людей, живущих в фиксированных поселениях. Среди кочевых австралийцев у нас есть тотемизм без поселений, без тотемного столба, без «кланового знака» на столбе, который, таким образом, не может быть первым шагом в тотемизме. Опять же, «клановое имя», или групповое имя, должно быть раньше «кланового знака», который просто выражает его, точно так же, как мое имя предшествует моей визитной карточке, или как название гостиницы «Красный лев» предшествует вывеске, представляющей это животное. Очевидно, мы должны спросить сначала, откуда берется клановое имя, или групповое имя?

ТЕОРИЯ МИСТЕРА ГЕРБЕРТА СПЕНСЕРА

В отрывке о поклонении животным мистер Герберт Спенсер (если я не неправильно его понимаю) выдвигает теорию происхождения тотемизма. Правда, он здесь не говорит о тотемах, но он предлагает гипотезу, чтобы объяснить, почему определенные роды претендуют на происхождение от животных и почему эти животные рассматриваются ими с большей или меньшей степенью религиозного уважения. Реальных людей в дикости часто называют «животными прозвищами», и мы не можем быть удивлены, если дикарь... получает идею, что предок по имени «тигр» был реальным тигром... Неизбежно, тогда, он вырастает, веря, что его отец произошел от тигра — думая о себе как о представителе тигриного рода. [22]

Было бы излишним останавливаться на этой теории. Тотемные имена — это групповые имена; и, поскольку они встречаются там, где групповые имена происходят от матери, они не могли возникнуть из животных прозвищ отдельных умерших дедов. Имена умерших обычно табуированы и забыты; но это не имеет большого значения. Суть в том, что такие групповые имена происходят через матерей, в первую очередь, а не через мужских основателей семей. [23]

Никакая теория, которая начинается с отдельного мужского предка и его имени, завещанного его потомкам, не может быть правильной. Что теория мистера Спенсера действительно начинается таким образом, можно сделать вывод из следующего текста: «обычно имена кланов, которым запрещено вступать в брак, такие как Волк, Медведь, Орел, Кит и т. д., — это имена, данные людям, подразумевающие, как я ранее утверждал (170-173), происхождение от выдающихся мужских предков, носивших эти имена — происхождение, которое, несмотря на систему женского родства, помнилось, когда была гордость за эту связь».

Недолговечная радость от имени, которым гордились потомки мужского предка, оставила их во втором поколении при экзогамии и женском родстве. Таким образом, моего отца прозвали «Тигр». Гордясь титулом, я называю себя Тигр. Но я должен жениться на женщине, которая Не-Тигр, и мое потомство — Не-Тигры. Моя честь ушла!

ТЕОРИИ МИСТЕРА ФРЭЗЕРА

Гипотезы мистера Дж. Дж. Фрэзера являются чисто предварительными. Он начинает с идеи, столь распространенной в сказках, о человеке, чья «душа», «жизнь» или «сила» тайно спрятаны в животном, растении или другом объекте. Владелец души окутывает «душехранилище» тайной, это центральный секрет его существования, ибо он может быть убит любым, кто сможет обнаружить и уничтожить его «душехранилище». Далее мистер Фрэзер предлагает много случаев этого реального верования и практики среди диких и варварских народов; и как причуда или пережиток, идея встречается даже среди цивилизованных. Мы встречаем суеверие в меланезийской группе островов (где тотемизм почти вымер), и, возможно, среди зулусов, с их змеей идхлози, чья жизнь связана с их собственной. Новокаледонцы мистера Аткинсона, однако, не думали, что смерть, причиненная их животным-«отцам», влечет за собой опасность для них самих, хотя это огорчало их как оскорбление чувств. Затем у нас есть «кустарниковые души» (одна душа из четырех во владении каждого индивида) среди туземцев Калабара. Эти души, писала мисс Кингсли, никогда не бывают в растениях, а всегда в диких зверях, и распознаваемы только людьми со вторым зрением. «Кустарниковая душа» человека часто является таковой его сыновей: дочери часто наследуют «кустарниковую душу» матери: или дети обоих полов могут взять кустарниковую душу отца или матери. Туземцы не будут вредить своим кустарниковым душевным зверям. Ничего не известно о запрете брака между людьми с одной и той же кустарниковой душой. Здесь у нас действительно есть что-то близкое к тотему, кустарниковые души являются наследственными, по крайней мере, на одно поколение. Но это среди живущих в домах, сельскохозяйственных людей, далеко выше состояния реальной дикости: не среди «примитивного» народа.

Сапотеки Центральной Америки, опять же, выбирают методом гадания «тона или второе я», животное, для каждого ребенка при его рождении. Оно, по природе дела, не наследуемо. Нагуаль, обычно зверь, каждого индейца Гватемалы хорошо известен; и обнаруживается по предупреждению сна каждым индивидом. Поэтому он не может быть наследуемым. Полы в Австралии имеют каждый дружественный и защищающий вид животного; скажем, Летучая мышь для всех мужчин, Козодой для всех женщин: действительно, в Австралии все элементы природы имеют свое место в космическом племени. Навредить животному любого пола — значит навредить одному из этого пола. Нет никакой тайны в этом деле.

Мистер Фрэзер затем аргументирует: «объяснение, которое справедливо для одного» (скажем, «половой тотем» или «личный тотем»), «должно в равной степени быть справедливым для другого» (групповой тотем). «Поэтому причина, по которой племя» (я осмеливаюсь предпочесть «группа» или «род», так как в каждом «племени» много тотемов) «почитает конкретный вид животных или растений... и называет себя в честь него, по-видимому, вера в то, что жизнь каждого индивида племени связана с каким-то одним растением или животным этого вида, и что его или ее смерть была бы следствием убийства этого конкретного животного или уничтожения этого конкретного растения». Мистер Фрэзер думает, что «это объяснение хорошо сочетается» с описанием сэра Джорджа Грея кобонга или тотема в Западной Австралии. Там туземец дает своему тотему «честный шанс» перед тем, как убить его, всегда предоставляя ему шанс на побег и никогда не убивая его во сне. Он только не стреляет в свое родственное животное сидящим, а свое растение он щадит «в определенных обстоятельствах и в определенный период года». Мистер Фрэзер пишет, что так как человек не знает, какой индивид вида растения или животного «особенно дорог ему, он вынужден щадить их всех, из страха навредить дорогому». Но человек, кажется, из рассказа Грея, не «щадит» ни одного из них; он убивает или срывает их, «неохотно» и по-спортивному, «никогда не предоставляя им шанса на побег». В случае сэра Джорджа Грея убийство вороны ускорило смерть человека тотема Вороны, который болел несколько дней. Но австралийцы не думают, что убить тотем человека — значит убить человека. Чей-то тотем убивается всякий раз, когда убивается любое животное. Мистер Фрэзер теперь находит, что баттаки, например, «не утверждают в установленных терминах, что их внешняя душа находится в их тотемах», и я не осведомлен, чтобы какие-либо тотемисты делали это утверждение. Они свободно предлагают все другие виды мифических объяснений относительно того, чем их тотемы были первоначально, относительно происхождения их связи с их тотемами, но никогда не говорят, что их тотемы — это их «душехранилища».

У мистера Фрэзера есть ответ на это возражение. «Как близко должно быть сокрытие, как непроницаем резерв, в котором он» (дикарь) «прячет внутреннюю крепость и цитадель своего существа». Великан в сказке пытается сохранить секрет своего «душехранилища», тем более «робкий и скрытный дикарь». «Никакое побуждение, которое может быть предложено, вряд ли искусит его подвергнуть опасности свою душу, раскрывая ее тайник незнакомцу. Поэтому не является сюрпризом, что центральная тайна жизни дикаря так долго оставалась секретом, и что мы оставлены собирать ее по кусочкам из разбросанных намеков и фрагментов, и из воспоминаний о ней, которые задерживаются в сказках».

При размышлении мы не можем не увидеть изъян в этом рассуждении. Ни один дикарь не раскрыл европейским исследователям, что его тотем — это его «душехранилище». Но каждый другой дикарь знает его фатальный секрет. Каждый дикарь, хорошо осознавая, что его собственный тотем — это тайник его души, знает, что тотемы его врагов — это тайники их душ. Он хочет убить своих врагов, и у него есть легкий способ сделать это — застрелить каждый экземпляр их тотемов. Его враги тогда умрут, когда ему повезет достаточно уничтожить их «душехранилища». Теперь я не осведомлен, в разрушительной магии дикарей, ни об одном случае, в котором тотем убивается или пытаются пытать его с целью убийства или пытки человека этого тотема. Все другие виды симпатической магии практикуются, но где доказательства для того вида, который должен быть значительного распространения? [24] Предполагаемый «секрет» жизни дикаря — не секрет для других дикарей. Каждый говорит любому исследователю, что его «глина» или тотем. Он гордо выставляет свой тотем. Ближайшее приближение к недоброжелательному действию против тотема, с которым я знаком, — это убийство женщинами курнаи «полового тотема» мужчин, когда молодые люди — нерешительные ухажеры. Цель — вызвать драку между парнями и девушками, грубая форма флирта, после которой помолвки или побеги склонны следовать. [25]

Мистер Фрэзер предварительно предлагает другое, соперничающее или вспомогательное решение проблемы, к которому уже была сделана ссылка. Среди арунта и других племен «тотемическая система имеет гораздо более широкий охват, ее цель — обеспечить сообщество запасом пищи и всеми другими необходимостями посредством определенных магических церемоний, исполнение которых распределено между различными тотемными группами». То есть, эти тотемические магические церемонии сейчас существуют с целью размножения, как части запаса пищи, животных или овощей, которые, по прежней теории, были секретными вместилищами жизней соплеменников. Убить и съесть эти священные вместилища подвергло бы опасности жизни соплеменников, но рискнуть этим вполне соответствует практическому складу ума арунта. Мистер Фрэзер, однако, предложил возможный метод примирения своей более ранней гипотезы — что тотем был душехранилищем — с его более поздней теорией, что первоначальной целью тотемных групп было разведение своих тотемов для пищи. [26]

Мистер Фрэзер отмечает: «Пока не ясно, насколько конкретная теория тотемизма, предложенная центрально-австралийской системой, имеет общее применение, и... в неопределенности, которая все еще висит над происхождением и значением тотемизма, кажется едва ли стоящим латать старую теорию, которую следующие новые факты могут, возможно, полностью разрушить». Затем он цитирует веру арунта в то, что их предки «времени сна» (которые были людьми, эволюционировавшими из животных или растений, эти объекты были их тотемами) хранили свои души (как Великан из сказки) в каменных чурингах (своего рода амулетах), которые они вешали на столбы, когда уходили на охоту. У нас, таким образом, есть ва-э-вьян между каждым человеком и духом растения или животного, из которого он или его человеческий предок эволюционировал. Этот дух (по происхождению дух животного или растения) теперь передается вместе с каменной чурингой и реинкарнируется в каждом ребенке, который, таким образом, является воплощением первоначального тотема. Такова теория арунта, и, таким образом, каждый живой арунта — это душехранилище тотема, в то время как для диких рассуждающих тотемная душа может, возможно, казаться также населяющей одновременно каждое растение или животное своего вида.

Это теория тотемизма; [27] но пока мы знаем только факты, на которых она основана среди одного необычного племени аномального развития. Нам все еще нужно спросить, какова была первоначальная связь людей с растениями и животными, которую арунта объясняют своим мифом? Была ли эта связь первоначально связью магического действия каждой группы для своего тотемного вида, и если так, почему или как группы впервые выбрали свои растения и животных? Теория мистера Хэддона, которую предстоит критиковать, может прояснить эту точку отправления.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ МИСТЕРА Н. У. ТОМАСА

Пока я пишу, теория или предложение мистера Н. У. Томаса появляется в Man (1902, № 85). Мистер Томас начинает с духа, который обитает в африканском фетише и становится слугой своего владельца. Магический аппарат «может быть мешком из кожи, содержащим части различных животных. Такое животное может быть фамильяром владельца, его посланником или злым духом, который овладевает им»; подобные верования существуют об оборотне. Теперь у американского индейца есть его «медицинский мешок». «Содержимое — это кожа, перья или другая часть тотемного животного».

Distinguo: это части не «тотемного животного», а принятого животного индивида, часто называемого его маниту. Если мы говорим «тотемное животное», мы предрешаем вопрос; мы идентифицируем тотем с маниту индивида. Может быть правдой, как говорит мистер Томас, что «основа индивидуального тотемизма кажется такой же, как у фетишизма», но я обсуждаю не «индивидуальный тотемизм», а реальный групповой тотемизм. Мистер Томас также ясен в этом пункте, но, обращаясь к Австралии, он говорит, что «индивидуальный тотем, кажется, ограничен знахарем». Из информации миссис Лэнгло Паркер я сомневаюсь в истинности этой идеи. Признанно смутное воспоминание мистера Расдена не помогает нам. Говоря о вымершем племени на реке Хантер, Н. Ю. У., он говорит, что он «не припоминает все их классовые деления, Йиппай (Иппай) и Комбо (Кумбо)». «Апропо родовых имен» (что бы это ни было) «у Геаве-гал было суеверие, что каждый имел внутри себя близость к духу какого-то зверя, птицы или рептилии. Не то чтобы он произошел от существа каким-либо образом» (как это обычный тотемический миф), «но что дух, который был в нем, был близок к духу существа». Это смутно. Мистер Расден не говорит, что его туземный информатор сказал, что «дух» был тотемом человека в каждом случае. [28] Но мистер Томас на этом доказательстве пишет: «Эта вера предполагает, что интерпретация, предложенная для индивидуального тотемизма, может также быть применена к клановому тотемизму», по-видимому, потому что среди вымершего племени не только колдуны, но, в этом случае, каждый был вместилищем животного (не растительного) духа. Но очевидно, животные духи Геаве-гал могут быть духами — не их групповых тотемов, если они у них были, — а их индивидуальных маниту, которые, как мы не знаем, ограничены колдунами. Каждый — колдун, лучше или хуже, в обществе, где каждый работает магию.

Далее, оборотень имеет способ возвращаться, «чтобы посмотреть на» (съесть, я думаю) тело своей жертвы. Теперь в Северном Квинсленде, как и в Шотландии, тело мертвого человека окружено пылью или пеплом (мукой в Шотландии), и пыль осматривается, чтобы найти следы какой-то птицы или животного. [29] По таким следам, если они есть, «тотем злоумышленника выводится». Злоумышленник — это человек, который, согласно обычному суеверию, считается магически вызвавшим смерть соплеменника. «Эти факты кажутся лучше всего интерпретированными, если мы предположим, что в Северном Квинсленде колдун, как полагают, возвращается в животной форме, и что форма — это форма его тотема, ибо никаким другим способом не кажется возможным идентифицировать тотем человека, наблюдая следы».

Имеется ли в виду групповой тотем человека? Если так, процесс не мог бы идентифицировать «злоумышленника», есть сотни людей его тотема. Имеется ли в виду его маниту или «индивидуальный тотем»? Тогда процесс мог бы быть успешным, но не имеет отношения к происхождению наследственного родового тотемизма. Действительно, мистер Томас «оставляет применимость теории к групповому тотемизму для последующего рассмотрения». Мы покажем — действительно, в случае мистера Герберта Спенсера мы показали — трудность выведения родового тотемизма из маниту, или «одерживающего духа», если мистеру Томасу угодно, индивида. Этот пункт, как сказано, мистер Томас оставляет для более позднего рассмотрения.

ТЕОРИЯ ДОКТОРА ВИЛКЕНА

Мы теперь подходим к теории, которая существует во многих формах, но во всех испорчена, я думаю, той же ошибкой рассуждения. Мистер Тайлор, однако, дал по крайней мере модифицированное одобрение гипотезе, как она была выдвинута покойным голландским антропологом, доктором Вилкеном из Лейдена. Мистер Тайлор пишет: «если она не полностью решает проблему тотема, во всяком случае, она, кажется, намечает ее основные линии». К несчастью, гипотеза доктора Вилкена, возможно, наименее вероятная из всех. Материалы найдены не в расе, столь сравнительно ранней, как австралийцы или адаманцы, а среди оседлых народов Малайи, Суматры и Меланезии. Ими, в их Таблицах Старшинства, «Крокодил рассматривается как равный по рангу голландскому Резиденту». Крокодилы рассматриваются как близкие сородичи людей, которые, когда они умирают, ожидают стать крокодилами. Убивать крокодилов — это убийство. «Так же с тиграми, которых суматранцы почитают и называют предками».

Мистер Тайлор отмечает: «Вилкен видит в этом переселении душ звено, которое соединяет тотемизм с культом предков», и думает, что замечания доктора Кодрингтона о меланезийских обычаях добавляют вес этому мнению. В Меланезии, как сообщает доктор Кодрингтон, влиятельный человек перед своей смертью наложит запрет, или табу, на что-то, скажем, банан или свинью. Он говорит, что он «будет в» акуле, банане, птице, бабочке или чем-то еще. Информатор доктора Кодрингтона, мистер Слей из Лифу, говорит, «что существо было бы священным для его семьи», они называли бы его «папа» и «предлагали бы ему молодой кокосовый орех». «Но они не принимали таким образом имя племени». Дети папы, который решил быть бабочкой (как мистер Томас Хейнс Бейли), не называют себя «Бабочками», и имя бабочки не отмечает их экзогамный предел. Мистер Тайлор заключает: «предок, имеющий линейных потомков среди людей и акул, или людей и сов, является, таким образом, основателем тотемной семьи, которую простое увеличение может превратить в тотемный клан, уже снабженный своим животным именем». Это заключение является предварительным и выдвинуто с обычной осторожностью мистера Тайлора. Но, как факт, ни один тотемный род не основан фактически таким образом, например, в Меланезии. Институты этого региона, как мы должны показать, действительно иллюстрируют путь из, а не путь в тотемизм. Более того, теория, как выражено мистером Тайлором в процитированных словах, должна считаться неудачной, потому что она принимает как должное, что «патриархальная теория» происхождения так называемого «клана» или тотемной группы верна. Мужской предок основывает семью, которая раздувается «естественным увеличением» в «клан». Предок почитается под именем Бабочки, его потомки, клан, основанный им, названы Бабочками. Но все это может случиться только там, где мужские предки помнятся и почитаются, где родство ведется по мужской линии, и где, как среди нас, помнимый мужской предок основывает Дом, как Там о' зе Коугейт основал Дом Хэддингтона. Короче говоря, доктор Вилкен соскользнул обратно в патриархальную теорию. Теперь, среди тотемистов, таких как австралийцы, предки не помнятся, их имена табуированы, они не почитаются, они не основывают семьи, где родство ведется по женской линии. [30]

ТЕОРИЯ МИСС ЭЛИС ФЛЕТЧЕР

Интересный вариант этой теории предложен, что касается племени омаха Северной Америки, мисс Элис Флетчер, чье знание внутреннего ума этого народа не менее замечательно, чем ее научная осторожность. [31] Заключение ценного эссе мисс Флетчер показывает, с первого взгляда, что ее гипотеза содержит ту же фундаментальную ошибку, что и у доктора Вилкена: а именно, тотем рода происходит от маниту, или личного дружественного объекта индивида, мужского предка. Это не может, мы повторяем, быть верным для той ранней стадии общества, которая ведет родство по женской линии и в которой мужские предки не основывают дома, кланы, имена или тотемные роды.

Мужчины омаха в период полового созревания, после молитвы и поста, выбирают маниту, подсказанные во снах или видениях. Мисс Флетчер пишет: «Так как тотемы могли быть получены только одним способом — через обряд видения, тотем рода должен был возникнуть таким образом и должен был представлять проявление видения предка, того человека, чья способность и возможность послужили тому, чтобы сделать его основателем семьи, группы сородичей, которые жили вместе, сражались вместе и узнали ценность объединенной силы». [32]

Это объяснение очевидно не может объяснить происхождение тотемизма среди племен, где родство ведется по женской линии и где никто не становится «основателем семьи». Омаха, живущее в домах, сельскохозяйственное племя, с родством по мужской линии, со священниками и ведомственными богами, племя, также, среди которого маниту не наследуем, не может дать нам никакой линии относительно происхождения тотемизма. Теория мисс Флетчер требует наследуемого характера индивидуального маниту, и все же он никогда не наследуется.

ТЕОРИЯ МИСТЕРА ХИЛЛ-ТАУТА

Мистер Хилл-Таут разработал теорию, основанную на обычаях аборигенов Британской Колумбии, среди которых «клановые тотемы являются развитием личного или индивидуального тотема или духа-покровителя». Племена салишей, по сути, ищут «сулиа, или духов-покровителей», и именно они «породили личный тотем», соответствующий маниту, няронгу, нагуалю и так далее. «От личного и семейного герба до кланового — всего один шаг». К сожалению, при наследовании по женской линии этот шаг сделать невозможно. Мистер Хилл-Таут берет племя, живущее в деревнях, племя сельских общин, как то, в котором тотемизм находится лишь в зачаточном состоянии. «Сельская община, по-видимому, сформировала первоначальную единицу организации». Но австралийцы, которые даже близко не подошли к сельской общине, уже имеют организацию тотемного рода. Как бы ни был интересен рассказ мистера Хилл-Таута об индейцах салишах, нам не нужно дольше останавливаться на гипотезе, которая делает сельские общины предшествующими развитию тотемизма. Что он имеет в виду, говоря, что «род развился в клан», я не могу предположить. Школа майора Пауэлла использует термин «род» (gens) для тотемного родства с мужским счетом родства, а «клан» — для тотемного родства с женским счетом родства. Мистер Хилл-Таут не может иметь в виду, что мужское родство преобразуется в родство по женской линии? Поскольку он пишет о «четырехклановой системе, где каждый клан состоит из групп родов (gentes)», он может принимать «клан» за то, что обычно называют «фратрией». [33]

ГОСПОДА ХОУЗ И МАКДУГАЛЛ

Среди других попыток показать, как наследственный тотем группы может быть производным от особого животного или растения — друга отдельного мужчины, можно отметить работу господ Хоуза и Макдугалла. [34] Ибаны, или морские даяки Саравака, вероятно, имеют малайское происхождение и являются «очень подражательным народом» со смешанными, противоречивыми и экстравагантными верованиями. У них есть бог земледелия, и, следовательно, они далеки от примитивного состояния, будучи рисоводами. Они почитают няронгов, или «духов-помощников», хотя мистер Хоуз прожил среди них четырнадцать лет, не зная, что такое няронг. «По-видимому, это обычно дух какого-то предка или умершего родственника, но не всегда...» Дух впервые является ибану во сне в человеческом облике, и ибан, проснувшись, ищет няронга в любом случайном звере, кварцевом кристалле, странном корне или лиане. До сих пор няронг является фетишем. Только около двух процентов мужчин имеют няронгов. Если это животное, ибан уважает других существ этого вида. «В некоторых случаях культ няронга распространяется на всю семью или домохозяйство». У австралийцев также есть свои тайные друзья-животные, подобные няронгам и нагуалям, но они никогда не передаются по наследству. Наследственным является тотем группы, который не может быть изменен, или это случается так редко, что трудно найти современный пример: хотя изменения тотемов могли происходить, когда в первобытных «переходах» расы они достигали регионов с новой фауной и флорой.

«Дети и внуки, — продолжают наши авторы, — среди ибанов обычно будут уважать виды животных, к которым принадлежит няронг человека, и, возможно, время от времени приносить ему в жертву кур или свиней». Конечно, у «примитивного» человека нет домашних животных, и он никому ничего не приносит в жертву. «Если правнуки человека хорошо относятся к его няронгу, он часто будет помогать им так же, как и своему первоначальному подопечному». Трудно представить, что среди очень древних людей, где имена умерших находятся под запретом, самый мудрый правнук знает, кем был его прадед. Тем не менее, хотя прадед был забыт, его няронг — можно сказать — хранился бы в вечной памяти и стал бы тотемом группы. Но это нелегко признать, потому что возникла бы конкуренция между няронгами каждого поколения, чтобы вытеснить древнего няронга; более того, тотем в истинно примитивные времена наследуется не от отцов, а от матерей.

Наши авторы говорят, что в некоторых случаях «все члены семьи человека, и все его потомки, и, если он вождь, все члены общины, которой он правит», могут начать пользоваться благами его няронга и участвовать в его обрядах. Но все это о вождях и правнуках известного прадеда, все это происходит сегодня среди подражательного и земледельческого народа, с ведомственными божествами и домашними животными, не может дать нам ключ к происхождению тотемизма среди бездомных кочевников, которые налагают табу на память о своих умерших и, как правило, вероятно, вели счет родства по женской линии, так что человек не мог унаследовать тотем своего отца. Мы должны попытаться понять, как действительно древние люди стали тотемистами. Мистер Фрэзер отмечает: «Вполне возможно, что, как склонны полагать некоторые авторитетные ученые, клановый тотем развился из индивидуального тотема путем наследования», и мисс Элис К. Флетчер, как мы уже упоминали, считает этот процесс вероятным в Северной Америке. [35] Все такие теории основаны на верованиях и обычаях современных дикарей, продвигающихся, подобно нынешним американским индейцам, к тому, что технически называется «варварством». Тотемизм развился не в состоянии варварства, а в дикости, которая больше не существует. Тотемизм, производный от наследования особого «духа-помощника» предка-мужчины, сдерживается существенными условиями жизни людей, которые являются оседлыми, занимаются сельским хозяйством и склонны вести счет родства по мужской линии. В таком состоянии невозможно произвести ничего, кроме «несостоявшихся начал тотемизма». [36] Экзогамия никогда не достигается на этом пути, и тотемизм стоит позади, а не впереди всех таких народов. Тотемизм возник в период группы, а не основанного семьей предка-мужчины.

Следует отметить, что господа Хоуз и Макдугалл не говорят, что тотемизм сейчас развивается в Сараваке из няронгов. Они лишь говорят, что он, возможно, мог бы так развиться «при отсутствии неблагоприятных условий». Если бы существовали «процветающие семьи», каждая со своим няронгом, другие семьи мечтали бы о няронгах, и стало бы довольно постыдно не иметь ни одного. «Так была бы установлена система клановых тотемов». Но мужское родство, сельское хозяйство, металлообработка, вождество и большие дома, безусловно, не существовали, когда тотемизм только зарождался. Мы не должны искать в таком развитом обществе истоки тотемизма. В Сараваке есть бездомная кочевая раса — пунаны. Среди них тотемизм еще не наблюдался, но они так мало изучены, что нынешние отрицательные свидетельства нельзя считать окончательными. Мистер Хоуз знал ибанов четырнадцать лет, не зная, что такое няронг, и только по чистой случайности мистер Аткинсон обнаружил животных-«отцов» у канаков.

ТЕОРИЯ МИСТЕРА ХАДДОНА

Мистер Хэддон предложил теорию, которая была опубликована в «Трудах Британской ассоциации» (1902). Согласно этой схеме, в очень ранний период группы из-за особенностей окружающей среды имели бы особые виды пищи. Так, в настоящее время в Новой Каледонии морская ветвь племени имеет кокосовые орехи, рыбу всех видов и так далее, в то время как лесная ветвь имеет бананы и другие товары, и морская и лесная части племени встречаются на рынках для целей обмена. Но в действительно примитивном состоянии не будет никакого земледелия, как в Новой Каледонии. Тем не менее, береговой дикарь мог бы обменять крабов на кенгуру, и, если признается земельная собственность, владельцы сливовых деревьев или участка, богатого съедобными семенами трав, могли бы обменять их на омаров и морского окуня. [37] Не имея представления о настоящем земледелии или рыбоводстве (хотя у них могут быть и есть «закрытые» сезоны под табу), дикари могут начать заниматься магией для своих особых видов пищи. Таким образом, можно предположить, что рыбаков соседи могли называть «крабовыми людьми», «людьми-омарами», «людьми-каракатицами», а сами они называли бы соседей «травяными людьми», «сливовыми людьми», «людьми-кенгуру» и так далее. Когда эти имена были приняты (я полагаю) и стали старыми, а их происхождение — неизвестным или, скорее, забытым, возникли бы всевозможные мифы, объясняющие связь между группами и их названиями растений и животных. Когда миф провозглашал, что растения и животные родственны существам, давшим им имена, последовали бы суеверные практики. Мы видели два случая, когда австралийские тотемные группы утверждали, что они названы тотемно в честь мелкого вида опоссума и рыбы, которую их предки обычно ели. Но это объяснительный миф. Человек не может жить только опоссумами, тем более сардинами.

Моя собственная догадка допускает возможность этой причины присвоения группам названий растений и животных, среди прочих причин. Но я сомневаюсь, что это была распространенная причина. В Австралии все, что можно съесть, поедается всеми туземцами данной местности, причем каждый род имеет лишь тенденцию щадить свой собственный тотем, в то время как существуют некоторые другие табу на пищу. В таком положении дел очень немногие группы могли иметь заметное особое разнообразие пищи, за исключением некоторых фруктов, семян трав и насекомых. Для этих продуктов сезон почти так же короток, как сезон поденки. «Когда фрукты есть, кошек нет», — как сказал пирожник молодой леди. В остальное время года все группы на большой территории будут жить на одном и том же большом разнообразии рептилий, кореньев, животных, таких как крысы и ящерицы, птиц и так далее. Не кажется вероятным, что, за исключением разделения племени на морскую и лесную части, могла быть большая специализация в вопросах диеты в течение большей части года. Поэтому я не думаю, что выведение тотемных имен из особых продуктов питания когда-либо было обычным явлением. Но в этом вопросе необходимы местные знания. Поселены ли тотемные группы Австралии на землях, особенно примечательных растениями и животными, чьи имена они носят? Если так, то это обстоятельство может объяснить тотемные имена каждой группы, и — при условии, что происхождение имен давно забыто, а туземные размышления объяснили имена мифами — остальное легко.

Окажется, когда мы перейдем к моей догадке, что она отличается от теории мистера Хэддона только в одном пункте. Мы оба начинаем с названий растений и животных, данных различным группам извне. Затем мы предполагаем (или, по крайней мере, я предполагаю), что происхождение имен забыто, и устанавливается связь между группами и объектами, давшими им имена, — связь, которая объясняется мифами, в то время как вера в них порождает соответствующее поведение: уважение к тотему и к его человеческим сородичам. Единственная разница заключается в том, что моя теория предполагает несколько источников имен, в то время как мистер Хэддон предлагает только один источник — особые продукты питания и обмен. Роды, конечно, теперь называются не по тому, что они едят (множество вещей), а по той одной вещи, которую (как род) они не едят. Но это, как только возникли мифы о родстве с тотемом, могло быть более поздним развитием, вытекающим из мифа. По существу, моя догадка кажется гармонирующей с теорией мистера Хэддона — обе, конечно, были разработаны независимо.

В одном пункте я не вижу ни трудностей, ни различий. Было высказано предположение, что мистер Хэддон «начинает с начала», тогда как в гипотетическую раннюю эпоху, которую мы оба рассматриваем, люди едва ли обладали достаточным владением языком, чтобы придумывать прозвища. Почему для применения прозвищ требуется большее владение языком, чем для имен, я не понимаю. В теории мистера Хэддона, как и в моей, имена уже существовали — имена растений и животных. В обеих наших гипотезах эти имена были перенесены на человеческие группы; в моей догадке — по целому ряду причин, в его — исключительно из-за связи с особыми продуктами питания, которые каждая группа ела и которыми обменивалась. Я не убежден, что на столь раннем этапе отношения между группами допускали частый обмен: также, как уже было сказано, я не уверен, что многие группы могли иметь очень специфический продукт питания в эпоху до земледелия. Но, даже если признать все это за мистером Хэддоном, для моей теории не требуется большего владения языком, чем для его. Каждая догадка постулирует существование имен растений и животных и перенос этих имен на человеческие группы. Если язык жестов предшествовал разговорному языку, то в каждом случае можно было использовать жестовые имена, как в Северной Америке тотемные имена до сих пор выражаются на языке жестов. По моему собственному мнению, человек был таким же человечным, как сегодня, когда возникли тотемные имена, и таким же членораздельным. Но если это было не так, языка жестов было бы достаточно.

Я проиллюстрирую свою теорию на практике фольклора. Мы могли бы сделать то же самое для теории мистера Хэддона. Мы говорим «человек-маффин», человек, который продает маффины. Мы называем одного человека «английским поедателем опиума», другого — «поедателем устриц», третьего — «ирландским пьяницей виски». Вот прозвища, полученные от торговли продуктами питания или их особого потребления.

Многие другие встречаются в моих списках фольклорных и дикарских прозвищ. Все они подразумевают по крайней мере такое же владение языком, как и имена, в конечном счете тотемные имена, данные по разным причинам в моей теории. Таким образом, мне не кажется, что мы с мистером Хэддоном расходимся в этом пункте: его теория уходит в культуре не дальше моей: более того, он предполагает, что обмен был регулярным институтом, что подразумевает состояние мира, почти состояние сотрудничества.

ВОЗРАЖЕНИЕ ПРОТИВ ВСЕХ ПЕРЕЧИСЛЕННЫХ ТЕОРИЙ

Ни одна из обобщенных здесь теорий, за исключением мифа диери и воеворунг, не объясняет, почему члены различных тотемных родов экзогамны и не могут вступать в брак с другими членами того же имени. Допустим, вы получили свое тотемное имя от выдающегося предка-мужчины, почему вы не можете жениться на другом потомке? Если потому, что общее имя, скажем, Эму, принято для обозначения какого-то рода кровного родства, почему вы не можете жениться на кровной родственнице, даже если между вами и ею нет прослеживаемого родства? Дуглас может жениться на Дугласе, Смит может жениться на Смите; но Эму часто подвергается смертной казни, если он женится на Эму. Допустим, вы получили свое тотемное имя от зверя, для которого совершаете магию. Почему вы не можете жениться на человеке, который носит имя того же зверя и чей мужской род совершает магию для него? Потому что он священен для вас и для нее? Но вы фактически разводите его для продовольственного рынка. Ответ должен заключаться в том, что вы не можете жениться на человеке, который носит ваше собственное тотемное имя и находится в той же ветви Кооперативного Магического Магазина, потому что ее зверь и ваш находятся в одной фратрии, а члены фратрии не могут вступать в брак друг с другом. Но почему они не могут вступать в брак? Ответ, вероятно, будет таким: потому что законодатель разделил ранее неразделенную коммуну на две вступающие в брак экзогамные фратрии. Но мы показали, что эта теория несостоятельна. Таким образом, ни одна из существующих гипотез происхождения тотемизма не объясняет, почему тотемные роды экзогамны, если только мистер Хэддон не предполагает, что тотемные имена, однажды данные извне, стали объясняться мифами, утверждающими священный характер и племенное родство тотема. Мистер Хэддон ничего не сказал о предшествующей экзогамной тенденции в каждой из групп, которые, согласно его схеме, получили тотемные имена извне. Согласно моей гипотезе, эти группы уже имели сильно выраженную экзогамную тенденцию, которая позже была отмечена и санкционирована тотемом с его мифами и табу. Это преимущество объяснения экзогамного атрибута тотема моя схема имеет, а ее соперники — нет.

ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ

Давайте теперь сосредоточим наше внимание на характере подлинного тотема, тотема группы или рода. Он не принимается дикарями по предупреждению во сне; каждый мужчина или женщина не выбирает его для себя: он также не выбирается для каждого ребенка при рождении и не назначается прорицателем, подобно нагуалю, кустарной душе, няронгу Саравака или тайному другу-животному каждого отдельного австралийца. Дикарь наследует имя своего группового тотема. Имя любого растения или животного, которое он может принять для себя или которое ему назначили родители или, так сказать, крестные родители, не является его тотемом. Мое значение, повторяю, заключается в том, что моя догадка касается только наследственных родовых тотемов и наследственных тотемных имен родов. Никакие другие не входят в мою догадку о происхождении. То, что некоторые называют «личными тотемами», принятыми индивидом или выбранными для него другими после его рождения, такими как «кустарная душа» Калабара, няронг Саравака, центральноамериканский нагуаль, таманиу с островов Банкс и аналогичное особое животное австралийского соплеменника (наблюдаемое главным образом, насколько мне известно, мистером Хоуиттом [38] и миссис Лэнгло Паркер), здесь меня не касается. Это не наследственные групповые имена.

СОБСТВЕННАЯ ДОГАДКА АВТОРА

Теперь я подхожу к своей собственной догадке о происхождении подлинного, наследственного, экзогамного тотемизма групп родства, реального или воображаемого. Тотемизм, каким мы его знаем, особенно в некоторых племенах Северной Америки и в Австралии, безусловно, имеет в качестве необходимого условия то состояние ума, в котором человек рассматривает все вещи в мире как находящиеся примерно на одном уровне по личности; звери даже более могущественны, чем он сам. Если бы это было не так, тотемные мифы о человеческом происхождении от зверей и растений: о дружественных зверях, зверях, которые могут жениться на людях, и о метаморфозах, не могли бы быть изобретены и приняты на веру, даже в той степени, в какой мифы принимаются на веру. Мы можем сказать, что такие верования реальны, когда они регулируют поведение. До сих пор среди антропологов, вероятно, нет разногласий.

СВЯЗЬ МЕЖДУ ГРУППАМИ И ТОТЕМАМИ

Во всех теориях реальная проблема заключается в том, как ранние группы получили свои тотемные имена? Имена, однажды принятые и стереотипизированные, подразумевали связь между каждым родом и животным, растением или другой вещью в природе, чье имя носил род. Вокруг тайны этой связи дикарский ум свободно играл бы и изобретал объяснительные мифы о происхождении от объектов, давших имена, и родстве с ними или других дружественных отношениях. Установилась бы мера уважения к объектам: их нельзя было бы убивать или есть, кроме как по необходимости: магия могла бы совершаться человеческими Эму, Кенгуру, Сливовыми деревьями и Личинками для их размножения, как среди арунта и других племен; или против них, чтобы предотвратить их опустошение посевов, как среди сиу. Как человек не должен пронзать копьем настоящего Эму, если Эму был его тотемом, так он не должен, по причинам, которые будут приведены, вступать в брак или иметь любовную связь с женщиной, которая также является крови Эму. Это часть табу, вытекающая из обстоятельств, которые будут объяснены в ближайшее время.

Все эти вещи, учитывая дикарскую стадию мышления, неизбежно следовали бы из признанной, но таинственной связи между людьми и растениями и животными, от которых они были названы. Все такие связи для дикаря являются кровным родством, и такое родство влечет за собой обязанности, которые признаются и выполняются. Но как ранние группы стали называться в честь растений и животных; имя, предполагающее идею связи, а идея связи, включающая обязанности тотемиста перед своим тотемом и тотема перед тотемистом?

НИКАКОЙ «БОЛЕЗНИ ЯЗЫКА»

Имена, повторяю, требующие и получающие мифические объяснения, и объяснения, обязательно предполагающие соответствующее поведение, являются причинами тотемизма. Эта теория не является формой филологической доктрины nomina numina. Это не случай болезни языка в смысле Макса Мюллера. Человека называют Котом, все его сородичи — Коты. Язык не болен, но человек должен изобрести какую-то причину для имени, общего для его сородичей. Это даже не случай народной этимологии, как когда изобретается миф, чтобы объяснить значение имени места, человека или вещи. Так, озеро Даддингстон близ Эдинбурга объясняется мифом о том, что королева Мария в детстве играла в «даддинг» (или прыгание) камней по воде: «пускала блинчики». Или, опять же, мармелад происходит от Marie malade. Королева Мария в детстве страдала морской болезнью при переезде во Францию и попросила confiture из апельсинов; отсюда Marie malade — «мармелад». В обоих случаях имя, которое нужно объяснить, искажено. В Даддингстоне нет настоящего «камня» — «Duddings' town», город или поселение Даддингов; в то время как «мармелад» — это поздняя форма «marmalet», слова, более древнего, чем времена королевы Марии.

Примером народной этимологии, граничащей с тотемизмом, является предполагаемое происхождение клана Чаттан и дома Сазерленд от дикой кошки их геральдических гербов. Но клан Чаттан назван не в честь кошки, а в честь Гилла Катейна, «слуги святого Катана», распространенного типа кельтского личного имени, как в Гилкристе. [39] Кошачий герб Сазерленда, по-видимому, происходит от Кэтнесса, или Кейтнесса. Это имя, опять же, мифически происходит от Ката, одного из семи сыновей Круитне, которые дали свои имена семи пиктским провинциям, как Фиб — Файфу и так далее. Эти семь сыновей Круитне, подобно Иону и Дору в Греции (ионийцы, дорийцы), являются просто мифическими «эпонимами» или героями-дарителями имен, изобретенными для объяснения названий определенных округов. В тотемизме это не так. В тотемизме народными этимологиями объясняются не вымышленные имена, такие как Даддингстон или Мармелад. Эму, Кенгуру, Волк, Медведь, Ворон — это реальные, а не искаженные имена, вопрос в том, почему эти имена носят группы людей? Ответы даны во всех многочисленных дикарских мифах, будь то о божественном установлении (диери, воеворунг) или о происхождении и родстве, о межвидовых браках со зверями, или о приключениях со зверями, или о женщине, рождающей зверей, или об эволюции из звериных типов, и все эти мифы предполагают взаимные обязанности между людьми и их тотемами, как между людьми и их человеческими сородичами. Будет видно, что здесь не замешана болезнь языка, даже не volks-etymologie (vera causa мифа).

Если бы филологи могли показать, что многие тотемные имена изначально означали нечто иное, чем сейчас, и что они были неправильно поняты и считались именами растений и животных, тогда присутствовала бы «болезнь языка». Так, λύκος и ἅρκτος действительно рассматривались как означающие «светлый», и Волк-герой Афин и Медведь аркадцев были объяснены как результаты «болезни языка». Но никто не применит эту устаревшую теорию к огромному зверинцу дикарских тотемных имен.

ГИПОТЕТИЧЕСКИЕ РАННИЕ ГРУППЫ ДО ТОТЕМИЗМА

Но, отбросив эту старую филологическую гипотезу, как первобытные группы получили свои тотемные имена? Мы должны сначала вернуться к нашей догадке о том, какими были эти первобытные группы. Они должны были различаться в разных условиях. Там, где море или большое озеро дают обильные запасы пищи, люди, вероятно, собирались в значительном количестве, как показывают «кухонные кучи», на благоприятных стоянках. В больших лесах и джунглях условия снабжения пищей не такие, как в широких степях и прериях, особенно на однообразных и засушливых плато Центральной Австралии. Реки, как моря и озера, благоприятны для поселения; степи делают кочевничество неизбежным до возникновения земледелия. Но если самые ранние группы были взаимно враждебны, сильно возмущаясь любым посягательством на их область снабжения пищей, группы обязательно были бы маленькими, как в теории мистера Дарвина о маленьких первобытных группах: мужчина с его женщинами, дочерьми и сыновьями, не достигшими зрелости. [40] Бухта, или залив, или хороший набор прудов и ручьев были бы присвоены и бдительно охраняемы группой, точно так же, как каждая область Центральной Австралии имеет своих признанных туземных владельцев, которые бродят по ней, питаясь личинками, ящерицами, змеями, крысами, лягушками, семенами трав, кореньями, эму, кенгуру и опоссумами.

Первобытные группы, мы можем позволить себе предположить, были маленькими. Если бы они не были таковыми, гипотезы, которые я осмеливаюсь представить, не имеют никакой ценности, в то время как гипотеза мистера Аткинсона разделяет их участь. Мистер Макленнан, насколько можно предположить из фрагментов его размышлений, рассматривал самые ранние группы как по крайней мере настолько большие и настолько лишенные женщин, что полиандрия была общим правилом. Мистер Дарвин, с другой стороны, начал с полигинии и моногамии, «ревность определяла первую стадию». [41] Это означало, что был ревнивый старый самец, который держал женщин при себе, как в теории мистера Аткинсона. Поскольку мы вряд ли можем достичь уверенности в этом существенном пункте, антропология становится (как история по мнению персонажа в «Сайласе Марнере») «процессом изобретательных догадок». Но, пускаясь в догадки, я осмеливаюсь предположить, что проблема снабжения должна была держать первобытные группы очень маленькими. [42]

Они «жили за счет страны», а страна была невозделанной. Они существовали на естественных запасах, и чем более отсталой была их материальная культура, тем скорее они съедали страну догола, насколько ее ресурсы были в пределах их досягаемости. Трудно представить, что такие люди сбивались в большие орды, скорее они бродили бы маленькими «семейными» группами. Они были бы взаимно враждебны или, по крайней мере, ревнивы: они вряд ли могли бы еще установить modus vivendi и объединиться в дружественный агрегат местного племени, такого как арунта, диери, урабунна и так далее. Такие племена теперь имеют свои общие советы и мистерии, длящиеся месяцами среди арунта. Мы не можем приписать такой дружественный союз групп в племени маленьким и ревнивым узлам действительно ранних людей; бдительно возмущающихся вторжением в их любимые бухты, пруды и охотничьи угодья. Что касается брачных отношений, то не исключено, что «сексуальная солидарность» (как называет ее мистер Кроули), разделение полов — маленькие мальчики сопровождают мужчин, маленькие девочки сопровождают женщин — и, возможно, это «сексуальное табу» в сочетании с ревностью глав групп-мужчин уже могли привести к запрету брака внутри группы и к набегам за женщинами на враждебные группы. Чем меньше группа, тем легче сексуальная ревность запретила бы парням иметь дело с девушками своей собственной группы. Таким образом, в разной степени могла возникнуть тенденция к экзогамии, особенно против брака сына и матери, или отца и его подруг, и брата и сестры. Это еще не было бы грехом, запрещенным суеверием, но все же тенденция могла (как мы уже сказали) быть сильной против брака внутри каждой маленькой группы.

КАК ГРУППЫ ПОЛУЧИЛИ ИМЕНА

До этого момента мы можем представить, что группы были безымянными. Каждая группа, вероятно, говорила бы о себе как о «людях» (согласно хорошо известному обычаю среди племен сегодняшнего дня; например, гурндич-мара из Австралии, где «мара» означает «люди»; курнаи и нариньери также означают «люди»), в то время как она знала бы соседние группы как «другие» или «дикие черные». Но этому устройству явно не хватает четкости. Даже «те другие там внизу» — это слишком похоже на расплывчатую манеру, в которой Маллиган указывал свое место жительства. Каждой группе понадобится особое имя для каждого из своих недружелюбных соседей.

Эти имена, скорее всего, или более вероятно, будут именами животных или растений, данными по разным причинам, возможно, среди прочих, из-за воображаемого сходства. Можно возразить, что индивид может иметь сходство с тем или иным животным, но группа — нет. Но особенность человеческой природы — думать, что незнакомцы (скажем, из другой школьной команды) все очень похожи друг на друга, и если один из них напоминает нам Эму или Кенгуру, то все они будут. Более того, имя может быть основано на какой-то реальной или воображаемой групповой черте характера, хорошей или плохой, которая также отмечает тот или иной тип животного, такой как хитрость, жестокость, трусость, сила и так далее, и имена животных могут быть даже похвальными. Мы также должны считаться с видами животных, растений, деревьев, полезных кремней и других объектов, которые могут быть более распространены в области, занимаемой каждой группой; и с особенностями в пище области каждой группы, как в теории мистера Хэддона. Таким образом, есть много причин для присвоения имен растений и животных, которые, я предполагаю, были навязаны каждой группе извне.

Правда, местные названия подошли бы, если бы они были в употреблении. Но «горцы», «речные люди», «лесные люди», «люди терновой страны», «скальные люди» — это сразу слишком скудно и слишком обобщенно. Многие группы могли коллективно подпадать под каждое такое местное название. Опять же, именно по мере того, как общество отходит от тотемизма к мужскому родству и оседлому образу жизни, местным группам даются местные названия, как в Меланезии, или даже индивидам, как в случае с арунта и гурндич-мара. Среди арунта ребенок «из» того места, где он или она родился, как наши de и von. [43] Следует также учитывать пикантность названий растений и животных для групп, вероятно, враждебных. Мы имеем дело со стадией общества, далеко отстоящей от стадии минкопи, или пунанов Борнео, или австралийцев, и, воображая, что группы были, как правило, враждебны, мы можем делать или не делать ложное предположение. Мы предполагаем, что ревность старших мужчин вытесняла молодых мужчин из группы или, по крайней мере, заставляла их приводить женщин из других групп, что означало бы войну. Мы также предполагаем ревность ко всем посягательствам на кормовые угодья. Это предпосылки, которые нельзя доказать, а можно только выдвинуть ради аргументации. В любом случае, не больше враждебности, чем та, которую наши и французские деревни испытывают друг к другу, достаточно, чтобы обеспечить появление прозвищ животных.

Что касается враждебности, мистер Аткинсон в Новой Каледонии имел группу рабочих, привезенных с отдаленного острова. Среди них был маленький мальчик, который, будучи нанят поваром, пользовался большой популярностью у своих товарищей. Он отправился домой на каникулы с несколькими людьми со своего острова. Его высадили в их маленькой гавани, всего в нескольких милях от гавани его племени, и его мгновенно убили и съели.

В «Notice sur la Nouvelle-Calédonie» (1900) эта свирепая враждебность между близкими соседними группами подтверждается. Это верная смерть для экипажа каноэ, если его занесет в гавань, пусть даже самую близкую к своей, которая не является их собственной. Это среди островитян, не находящихся под властью французов. Граф фон Пфайль отмечает жестокую враждебность между канаками и другими близлежащими соседями. [44]

По этому пункту о недружелюбных прозвищах я могу процитировать ММ. Гайдоза и Себийо. [45]

«Во все времена люди любят говорить плохо о своем соседе: клеймить его, по старому выражению времени, когда наша речь была менее чопорной и более веселой. Приятности обмениваются не только между человеком и человеком, но и между деревней и деревней. Иногда одним выразительным словом указывается дефект или качество (обычно дефект), доминирующая и, по-видимому, наследственная черта людей расы или провинции... в своего рода словесной карикатуре... Les hommes se sont donc blazonnés de tout le temps?»

De tout le temps! ММ. Гайдоз и Себийо не думали о происхождении тотемных имен, но их теория применима «ко всем временам», даже к самым примитивным. Среди французских деревенских прозвищ я отмечаю, при беглом взгляде,

и деревни, названные как поедатели:

Largitzen | Cows | Houmeau | Frogs
Angoulême | Lizards | Artois | Dogs
Aire | Pigeons | Avalon | Birds

Старых овец Луковиц Ворон.

Мы увидим, что многие группы сиу, многие английские деревни клеймятся, как в теории мистера Хэддона, именами вещей, которые они едят: или в поедании которых их обвиняют.

Таким образом, среди очень ранних людей имена, которыми группы знали своих соседей, были именами, данными извне. Называть их «прозвищами» — значит навлечь на себя возражение, что прозвища по существу насмешливы и что группы столь низкого уровня не могли еще использовать язык насмешки. Я не вижу причин, почему ранние членораздельно говорящие люди (или даже люди, чей язык — язык жестов) должны быть настолько современными, чтобы не иметь чувства юмора, никакого удовольствия от насмешки. Но имена не обязательно должны были быть насмешливыми. Если у этих людей была нынешняя дикарская вера в вакан, или мистическую силу животных, имена могли быть даже похвальными. Я не прошу большего, чем имена, присвоенные извне, называйте их прозвищами, кличками или как хотите.

Мы не знакомы ни с одной расой, которая только что вступила в тотемизм, если только мы не согласимся с мистером Хилл-Таутом, что тотемизм зарождается среди племени салишей, которые живут в сельских общинах. Следовательно, мы не можем доказать, что ранние враждебные группы называли бы друг друга в честь растений и животных. Я могу лишь продемонстрировать, что как в английском, так и во французском фольклоре, и среди американских племен, которые ведут счет по мужской линии, которые являются земледельческими и оседлыми, деревни или группы называются извне в честь растений и животных, и в честь того, что они, как предполагается, особенно склонны использовать в качестве продуктов питания, а также прозвищами — часто насмешливыми. То, что я представляю, — это не доказательство того, что первобытные группы называли друг друга в честь растений и животных, а доказательство того, что среди наших сельских жителей, по сходству фантазии, такие имена даются, вместе с другими именами, точно аналогичными тем, что сейчас используются среди оседлых дикарей, отходящих от тотемизма.

ИЛЛЮСТРАЦИЯ ИЗ ФОЛЬКЛОРА

Я выбираю иллюстративные примеры из blason populaire современного фольклора. Здесь мы находим использование названий растений и животных для соседних групп, деревень или приходов. Так, два информатора в сельском районе Корнуолла, живущие в деревне, которую я назову Лаутон, обнаружили, что, когда они проходили через соседнюю деревню Хиллборо, маленькие мальчики «куковали при виде нас». Они узнали, что кукушка была эмблемой, в фольклоре, их деревни. Древний резной и позолоченный голубь в церкви Лаутона «твердо считался многими жителями изображением Лаутонской кукушки», и все жители Лаутона были Кукушками. «Кажется, что жители не любят говорить об этих вещах по той или иной причине». Путешествовавший лаутонец «верит, что имена животных и символы очень древние, и что каждая деревня имеет свой символ». Мои информаторы думают, что «некоторые современные значки были заменены более древними», такими как тигр и обезьяна. По-видимому, нет никакого почитания местного зверя, птицы или насекомого, которое, с другой стороны, часто, по-видимому, навязывалось извне как знак насмешки. Австралийцы делают большой тотем из личинки витчетти (как сообщают Спенсер и Гиллен), но деревня Окдитч не гордится своей картофельной личинкой, а самих туземцев называют «картофельными личинками». Я прилагаю список деревень (с вымышленными названиями [46]) и их значков:

В Лаутоне, когда мальчики из Хиллборо проезжают во время праздничной экскурсии, мальчики Лаутона вывешивают дохлых мышей, значок Хиллборо, в насмешку. У мальчиков есть даже свой «личный тотем», и мальчик, который хочет компаньона в ночном приключении, издаст крик своего особого зверя или птицы, и друг ответит своим. Если бы мальчики всегда оставались мальчиками (то есть дикарями), и если бы цивилизация была вследствие этого стерта, мифы об этих групповых именах деревень развились бы, и тотемизм процветал бы снова. Позже я приведу другие примеры деревенских имен, отвечающих тотемным именам, а в Приложении я приведу аналогичные случаи, собранные мисс Берн в Шропшире, и другие, как мы видели, можно найти в blason populaire Франции.

Hillborough | Mice | Brailing | Peesweeps
Loughton | Cuckoos | Wickley | Tigers
Miltown | Mules | Fenton | Rooks
| (it used to be rats) | Linton | Men
Ashley | Monkeys | Oakditch | Potato grubs
Yarby | Geese | St. Aldate's | Fools
Watworth | Bulldogs |  |

Мне кажется, что тотемные групповые имена могли изначально быть навязаны извне, точно так же, как эскимосы на самом деле являются инуитами; «эскимос», «поедатели сырого мяса», — это насмешливое имя, данное их индейскими соседями. Конечно, я не имею в виду, что групповые имена всегда, или, возможно, часто, были по происхождению насмешливыми прозвищами. Многие причины, как было сказано, могли побудить к даче имени. Но каждая такая группа, я предполагаю, развивала бы животные и растительные прозвища для каждой соседней группы. Наконец, некоторые имена «прилипали», стереотипизировались, и каждая группа начинала откликаться на свое прозвище, точно так же, как «Пусси Монкрифф», или «Бульдог Ирвинг», или «Пигги Фрэзер», или «Коу Мейтленд» в школе.

КАК ИМЕНА СТАЛИ ИЗВЕСТНЫ

Здесь возникают вопросы: как каждая группа узнавала, под каким именем каждый из ее соседей называл ее, и как враждебные группы приходили к тому, чтобы иметь одинаковые прозвища друг для друга? Что ж, они узнавали прозвища через насмешки, которыми обменивались в бою.

«Беги, олень, беги!» «Прочь отсюда, зайцы!» «Улепетывайте, скунсы!»

Они легко признали бы уместность имен, если бы они были получены от растений, деревьев или животных, наиболее распространенных в их области и наиболее важных для их снабжения пищей: ибо на этой гипотетической стадии, и до того, как мифы кристаллизовались вокруг имен, у них не было бы никаких сомнений по поводу поедания своих растений, фруктов, рыб, птиц и животных, давших им имена. Они также слышали бы свои имена от военных пленников на столбе пыток, или по дороге к печи, или к мяснику. Но главный способ, которым распространялись новые групповые имена, был через захваченных женщин; ибо, хотя могла существовать только тенденция к экзогамии, все же девушек чужих групп захватывали в качестве подруг. «Мы называем вас Скунсами» или как бы то ни было, могла заметить такая невеста, и так знание новых групповых имен распространялось. Эти имена прилипали бы к группам, по моей гипотезе, уже экзогамным по тенденции, и, когда возникал тотемный миф, экзогамия санкционировалась бы тотемным табу. [47]

ТОТЕМНЫЕ И ДРУГИЕ ГРУППОВЫЕ ИМЕНА — АНГЛИЙСКИЕ И СЕВЕРОАМЕРИКАНСКИЕ ИНДЕЙСКИЕ

Может показаться почти легкомысленным предполагать, что эта старая тайна тотемизма возникает только из групповых имен, данных извне, некоторые из них, возможно, насмешливые. Но я могу продемонстрировать, что в Северной Америке имена того, что некоторые американские авторитеты называют родами (gentes) (означая старые тотемные группы, которые теперь ведут счет родства по мужской, а не по женской линии), на самом деле являются прозвищами — в некоторых случаях насмешливыми. Более того, я могу доказать, что, когда имена этих американских родов не являются просто тотемными именами, они с буквальной точностью отвечают нашим фольклорным деревенским прозвищам, даже когда это не имена растений или животных. Покойный преподобный Джеймс Оуэн Дорси оставил после своей смерти статью о «Социологии сиу». [48] Среди родов (старых тотемных сородичей с мужским счетом родства) он отметил роды племени «Таинственного озера». В 1880 году было семь родов. Три имени были получены от местностей. Одно имя означало «Нарушители (экзогамного) закона». Одно было «Не обремененные большим багажом». Одно было Разбойники («Плохая нация»). Эти три последних имени — насмешливые прозвища. Седьмое имя было «Не ест гусей», очевидно, тотемный пережиток. У племени вахпетон все семь родов получили свои имена от местностей. У племени сиссетон двенадцать имен родов были либо прозвищами (одно — «имя насмешки»), либо получены от местностей.

Из родов янктонов пять имен из семи были прозвищами, в основном насмешливыми, шестое было «Плохая нация» («Разбойники»), седьмое было тотемным именем, «Дикая кошка». У хунпатина (семь родов) три имени были тотемными (Дрейфующий гусь, Собаки, Не едят буйволиц); остальные были прозвищами, такими как «Едят соскобы шкур». У ситканху было тринадцать родов. Шесть или семь их названий были прозвищами, три были тотемными, остальные сомнительны, такие как «Нюхатели рыбы». У итазиптек было семь родов; все их имена были прозвищами, включая «Едят сушеную оленину из задней четверти». У миникуджу было девять родов. Восемь имен были прозвищами, включая «Поедатели навоза». Одно кажется тотемным, «Не едят собак». У пяти родов ассинибойнов имена были прозвищами, данными по привычкам или местностям общин. Одно было «Девичья группа», то есть «Девушки».

Теперь сравните приходские прозвища в Западной Англии. [49] В этом списке приходских или деревенских прозвищ двадцать одно получено от растений и животных, как большинство тотемных имен. Мы также находим «Поедатели собак», «Поедатели хлеба», «Поедатели птиц», «Поедатели уитпота» и, отвечая «Девичьей группе» (Gens des Filles), «Прелестные девы»: отвечая «Плохой нации», «Разбойники»: отвечая «Поедателям соскобов шкур», «Собиратели костей»: в то время как существуют, как среди сиу, имена, полученные от различных практик, приписываемых английским сельским жителям, как и родам краснокожих индейцев.

Нельзя было бы придумать более близкой параллели между нашими сельскими фольклорными прозвищами деревенских групп, данными извне, и именами, данными извне старым дикарским тотемным группам (теперь ведущим счет по мужской линии и, следовательно, теперь поселенным вместе в данных местностях). (Другие примеры см. в Приложении А.) Я полагаю, поэтому, что мое предположение — тотемные имена первобытных групп были изначально даны извне и были приняты (как в случае с прозвищами родов сиу, теперь принятыми ими) — может считаться не натяжкой для нашего чувства вероятности. Доказано, что процессы дачи имен наших сельских жителей существуют среди американских дикарских групп, которые ведут счет родства по мужской линии, и что они также существовали среди дикарских групп, которые вели счет родства по женской линии, — это, безусловно, не неразумное предположение. Я добавляю список в параллельных колонках.

ТЕОРИЯ О ТОМ, ЧТО НАЗВАНИЯ РОДОВ У СИУ ИМЕЮТ ЕВРОПЕЙСКОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ

English Village Names | Siouan Group Names
Rogues | Bad Sorts
Stags[50] | Elk[50]
Bull Dogs | Common Dogs
Horse Heads | Warts on Horses' Legs
Bone Pickers | Hide Scrapers
Pretty Girls | Girl Folk
Eaters of | Eaters of
Whitpot | Dried Venison
Cheese | Fish
Barley Bread | Dung
Dog. |

Приведение примеров групповых названий из Северной Америки, данных извне, подобно случаям с нашими английскими деревнями, может показаться некоторым исследователям недостаточным доказательством. Например, скептически настроенный критик может заявить, что прозвища «родов сиу» мистера Дорси были изначально даны белыми людьми, поскольку сиу, дакота, ассинибойны и другие племена долгое время находились в контакте с европейцами. Разумеется, вполне возможно, что некоторые из этих названий имели именно такое происхождение, как отмечал и сам мистер Дорси. Но ни один критик не станет настаивать на том, что обычные тотемные названия, которые до сих пор обозначают многие роды, были навязаны европейцами, пришедшими из английских деревень «Мышей», «Кукушек», «Картофельных червей», «Собак» и так далее. Мы с таким же успехом могли бы утверждать, что наше крестьянство заимствовало эти деревенские названия из того, что они читали о тотемных именах в романах Купера. Давать имена индивидам или группам в честь животных — это, безусловно, естественная склонность разума, будь то в диком или цивилизованном обществе.

Если мы возьмем знаменитое племя манданов, которое сейчас ведет счет родства по мужской линии, но при этом сохраняет неоспоримые пережитки счета родства по женской линии, мы обнаружим, что их роды таковы:

Здесь из семи родов четыре названия являются тотемными; одно — название местности, «Высокая деревня», что невозможно в первобытном кочевом обществе. Хотя существуют сотни подобных случаев, мы не можем разумно рассматривать американские групповые прозвища как имеющие в целом европейское происхождение. Еще меньше эта теория подходит для Меланезии, где контакт с европейцами является недавним и относительно незначительным. Среди таких племен, как манданы и другие народы сиу, мы видим, что тотемизм вместе с экзогамией и женским родством угасает, в то время как родство, признаваемое по мужской линии, в сочетании с оседлым образом жизни приводит к появлению местных названий родов и способствует замене названий тотемных групп местными именами и прозвищами. Точно такие же явления, как мы увидим далее, встречаются нам и в Меланезии.

Wolf | Bear | Prairie Chicken | Good Knife
Eagle |  | Flat Head | High Village

[1] Относительно слова «тотем» известно немногое. Насколько мне известно, впервые оно встречается в литературе в работе Дж. Лонга (1791) «Путешествия и странствия индейского переводчика». Лонг жил среди алгонкинского ответвления североамериканских индейцев. Он пишет это слово как «Totam» и даже говорит о «тотамизме». Мистер Тайлор отметил, что Лонг в одном месте путает тотем — наследственное групповое название и объект покровительства — с тем, что раньше называли маниту, или «лекарством», каждого отдельного индейца, выбираемым им или ею после поста в период полового созревания. «Заметки о тотемизме», 1898, стр. 139–140. Ср. ниже, 135, примечание.

[2] Man, 1902, № 75.

[3] Totemism, стр. 2, 1887.

[4] Так же пишет мистер Хартленд, Man, 1902, № 84. Но маниту — это, пожалуй, слишком широкий и расплывчатый термин: он обычно означает нечто мистическое или сверхъестественное.

[5] Introduction to the History of Religion, стр. 214. Майор Пауэлл говорил нечто подобное, но это было в журнале «популярной науки».

[6] Bureau of Ethnology, 1893–1894, стр. 241.

[7] L'Année Sociologique, т. 93, 99, 100. Поскольку доказательство основывается на традициях арунта, я не придаю ему особого значения.

[8] J. A. I. том xviii, № 3, стр. 254.

[9] Фрэзер, Totemism, стр. 1.

[10] Майор Пауэлл, Man, 1901, № 75.

[11] Хоуитт, J. A. I. xx. 40–41, 1891.

[12] Маркиз д'Эгий любезно прислал мне выдержки из официального «Уведомления о Новой Каледонии», составленного для Парижской выставки 1900 года. Автор говорит, что названия родства выражаются канаками «трогательным образом». Одно название включает наших «дядю» и «отца», другое — наших «мать» и «теток»; еще одно название включает наших «братьев», «сестер» и «кузенов». Это, конечно, «классификационная система родства». О животных-«отцах» ничего не говорится.

[13] Тайлор, «Заметки о тотемизме», стр. 141–143. «Миф, ритуал и религия», ii. 56–58. «Самоа» Тернера, стр. 17 (1884).

[14] Хоуитт, «Об организации австралийских племен», стр. 136, примечание, 1889.

[15] Мура-мура, по-видимому, действительно соответствуют легендарным предкам арунта, но к ним обращаются в молитвах. Ср. мисс Хоуитт, Folk Lore, январь 1903 г.

[16] Тайлор, «Заметки о тотемизме», стр. 134.

[17] Так же и для объяснения герба Гамильтонов, Скинов и многих других.

[18] Фрэзер, Totemism, стр. 7.

[19] Хоуз и Макдугалл, J. A. I. xxxi. 193, 1901.

[20] «Обычай и миф», стр. 262.

[21] «Вклад в науку о мифологии», i. 201.

[22] «Основы социологии», i. 362, 1876.

[23] Весь отрывок можно найти в цитируемой работе. Том i. 359–368.

[24] Меня преследует впечатление, что я встречал примеры, но где — не знаю.

[25] Хоуитт, Journal of the Anthropological Institute, xviii. 58.

[26] «Золотая ветвь», iii. 416, примечание 3.

[27] Возможно, я не смог понять способ примирения этих двух гипотез, и мистера Фрэзера не следует считать приверженцем одной или обеих из них при нынешнем состоянии наших знаний.

[28] «Камиларои и курнаи», стр. 280.

[29] J. A. I. xiii. 191, примечание 1.

[30] Тайлор, «Заметки о тотемизме», стр. 146–147, 1898.

[31] «Значение тотема», Элис К. Флетчер, Salem Press, Массачусетс, 1897.

[32] Там же, стр. 12.

[33] «Происхождение тотемизма жителей Британской Колумбии», Transactions of Royal Society of Canada, вторая серия, том vii, 1901–1902. Кварич, Лондон.

[34] J. A. I. xxxi. 196 и сл.

[35] «Золотая ветвь», iii. 419, примечание 5.

[36] Хоуз и Макдугалл, там же, стр. 211.

[37] Теория мистера Хэддона предполагает существование обмена между группами, имевшими особые продукты питания. В разделе «Гипотетические ранние группы» я привожу доказательства крайней враждебности соседних групп в некоторых регионах. Торговец со своими товарами для обмена был бы там съеден. Повар мистера Аткинсона был съеден своими соседями. Мистер Хэддон не считает, что первобытные человеческие группы были столь взаимно враждебны. Здесь наши мнения расходятся.

[38] J. A. I. xiii.; Folk Lore, 10, 491.

[39] Макбейн, «Этимологический словарь», 1896, цитирующий рукопись 1456 года.

[40] «Происхождение человека», ii. 362.

[41] «Исследования по древней истории», вторая серия, стр. 50.

[42] Это мнение не только мистера Дарвина, но и майора Пауэлла и мистера Макги.

[43] Спенсер и Гиллен, стр. 57, примечание.

[44] J. A. I. май 1897, стр. 181.

[45] «Народные прозвища Франции», стр. 5. Париж, Серф, 1884.

[46] Псевдонимы были даны, чтобы не привлекать местного внимания, когда я излагал эти факты в The Athenæum. По ряду причин я сохраняю псевдонимы; но настоящие названия деревень см. на стр. 173, примечание 1.

[47] Некоторые возражения рассматриваются позже.

[48] Отчет Американского бюро этнологии, 1893–1894, стр. 213 и сл.

[49] Тринадцатый отчет Комитета по фольклору Девоншира, Девонширская ассоциация содействия науке, 1895, xxvii. 61–74.

[50] Многие другие названия животных и растений — тотемные названия в Америке, деревенские названия в Англии — уже были процитированы. См. стр. 170.

ГЛАВА IX

МЕЛАНЕЗИЙСКИЕ СИСТЕМЫ

К счастью, в Меланезии у нас есть возможность изучить, как представляется, австралийскую систему брака в состоянии упадка. [1] Институты Меланезии несут на себе все признаки того, что они являются австралийскими институтами — пришедшими в упадок, дезорганизованными, загрязненными и частично стертыми. Начиная с Новой Гвинеи, мы находим длинный архипелаг, спускающийся от восточной стороны Австралии к островам Фиджи. Архипелаг состоит в основном, в указанном порядке, из Новой Ирландии, Новой Британии, Соломоновых островов, Банкс, Новых Гебрид, островов Луайоте и Новой Каледонии. Жители представляют собой сплав многих океанических элементов и гораздо более развиты в культурном отношении, чем туземцы Австралии: у них есть вожди, чья должность имеет тенденцию быть наследственной (а в одном месте, Саа, является наследственной) по мужской линии, отец передает сыну свои магические знания и имущество, оставляя ему свое богатство, насколько может. Это не так уж много, поскольку, как ни странно, счет родства по женской линии является общепринятым. Богатство бывает как реальным, так и личным: земельная собственность состоит (1) из городских участков, (2) из садов (ἓρκος), (3) из пустошей («Буш»). «Городские участки» и сады переходят по наследству; владелец является лишь «владельцем», а не собственником, и недвижимое имущество переходит по женской линии там, где эта линия все еще преобладает. Однако освоение земель из пустошей имеет тенденцию направлять собственность по мужской линии, которая, за исключением некоторых районов, не является доминирующей. Деньги после смерти делятся между братьями, племянниками — и сыновьями, «если они смогут их получить», — причем деньгами является местная валюта из ракушек. Тенденция к замене в качестве наследников сыновей человека на сыновей его сестры сильна. [2]

Это любопытное и аномальное состояние семьи. Что касается материальных преимуществ (χορηγία), меланезийское общество значительно опережает австралийское. Оно обладает домами, фруктовыми деревьями, сельскохозяйственными участками, домашними животными и местной валютой. Таким образом, есть много имущества, которое нужно унаследовать, и там, где это так, и где семья имеет свой собственный дом, желание мужчин оставить свои товары и жилища своим сыновьям обычно приводит к счету родства по мужской линии. И все же в этом отношении меланезийцы многих регионов отстают от нагих, не имеющих домов арунта и других австралийских племен с мужским счетом родства. Какие влияния заставили эти племена отойти от счета по женской линии, все еще используемого среди их столь же обездоленных соседей, урабунна, — это сложнейший вопрос; действительно, количество различных ступеней в отношении семейных законов среди австралийцев является загадкой. Среди меланезийцев, во всяком случае, материальный прогресс и накопление имущества часто не могли перевести наследование с женской линии на мужскую.

Островные условия склонны развивать отклонения от любого заданного типа — местные разновидности, — в то время как смешение рас и привнесение на один остров или его часть обычаев поселенцев с других островов порождает в Меланезии особенности и аномалии. Поэтому мы ожидаем, что меланезийские брачные правила будут довольно дезорганизованными и загрязненными, а архаичный тип — наполовину стертым. На самом деле это так, и тотемизм, если он существует, сохранился в виде фрагментов и пережитков.

«Где тотемы?» — спрашивает доктор Кодрингтон, и мы можем лишь ответить, что они кажутся наполовину стертыми. «Нет ничего более фундаментального, чем разделение людей на два или более класса, которые являются экзогамными и в которых родство считается через женщин». [3] Это соответствует австралийским «первичным делениям», или «фратриям». Но в Австралии, как мы показали, эти деления, по-видимому, имеют тотемное происхождение. Если это было так, то в Меланезии доказательства этого факта гораздо менее отчетливы. В обширном регионе Соломоновых островов «нет деления людей на роды, как в других местах, и родство следует за отцом... Частные или местные причины, которые привели к этому исключительному положению вещей, неизвестны». [4]

В общем, однако, существуют два первичных экзогамных класса, и для меланезийского мужчины все женщины его поколения считаются либо «сестрами» (запретными), либо (потенциальными) «женами». Присвоение фактических жен их фактическим мужьям «отнюдь не имеет такого сильного влияния на туземное общество», как экзогамные классовые деления. Многими исследователями эта свобода будет рассматриваться как пережиток «группового брака». Добрачная нецеломудренность — это плохо, но нарушение экзогамного правила раньше каралось смертью. Предоставление жен в пользование другим было обычным делом, как в Центральной Австралии, если жена и гость принадлежали к противоположным «делениям». Не совсем ясно, поощряет ли свобода нравов на определенных праздниках (как среди австралийцев и фиджийцев) нарушения экзогамного закона. [5]

На островах Банкс и на севере Новых Гебрид существуют только два «первичных классовых деления». У них нет названий, как в Австралии — если они когда-то и имели названия, то они утрачены. Мы находим лишь «деления» (veve), две «стороны дома». Каждый человек знает свое деление; все женщины в нем являются табу для него; все женщины другого деления в том же поколении являются потенциальными женами (с определенными ограничениями на практике).

В Мерлаве, одном из островов Банкс, существуют «семьи внутри рода» (отвечающие родам — тотемным родам — в Австралии). Эти семьи, как правило, имеют местные названия: одна получила свое название от Осьминога, но свободно его ест.

Не исключено, что здесь мы имеем дело с разрушенным и стертым тотемизмом среди оседлого земледельческого народа, вероятно, живущего, как правило, в тесной близости.

Во Флориде и прилегающих частях Соломоновых островов существуют не просто два, а шесть «кема» или экзогамных делений («фратрий?»). Два из шести имеют названия, производные от местностей, два имеют названия животных, Орел и Краб: два кема пришли извне. Все это указывает на загрязнение и перегруппировку в новых обстоятельствах. Каждая кема во Флориде имеет один или несколько buto — моллюск, свинья, голубь и так далее, которые не должны употребляться в пищу членами кема. Это похоже на «тотемные подразделения» (то есть тотемные группы внутри «фратрий») австралийцев. Опять же, эти buto внутри каждой кема, животные и растения, которые нельзя есть, точно такие же, как пережитки тотемизма в названиях тотемных родов сиу с мужским счетом родства: «Не ешь маленьких птиц», «Не ешь собак», «Не ешь буйвола» и так далее. Таким образом, buto каждого рода внутри меланезийских экзогамных кема, кажется мне, является старым тотемом рода, ныне низведенным до более неясного положения в ходе социальных изменений и, за одним исключением, не дающим своего названия и табу кема. Только в одном случае животное, которое является buto, также является животным, дающим название кема. Кема Какау не может есть Какау — краба. Кема Манукума (орел) может есть орла: можно предположить, что они находят его жестким. Точно так же нарриньери и другие племена в Австралии позволяют своим тотемным родам есть свои тотемы. Члены каждой кема склонны называть своих buto (которых они не могут есть) своими предками, как в тотемизме, но это лишь мифическое объяснение того, почему они не могут есть buto. Наряду с полудюжиной других мифов, это используется тотемистами для объяснения того, почему они не могут есть свои тотемы.

Доктор Кодрингтон, с другой стороны, пишет: «buto каждой кема, вероятно, сравнительно недавнего происхождения во Флориде, оно было введено в Буготу на памяти живущих людей». [6] Доктор Кодрингтон, как мы уже видели, склоняется к теории, которая выводит тотемы первоначально от индивидов. Он цитирует мистера Слейта из Лифу (упомянутого нами ранее), который пишет: «Когда отец собирался умереть, в окружении членов своей семьи, он мог сказать, каким животным он будет, скажем, бабочкой или какой-нибудь птицей. Это существо стало бы священным для его семьи, которая не причинила бы ему вреда и не убила бы его; увидев или встретив такое существо, человек сказал бы: «Это kaka» (папа), и, если возможно, предложил бы ему молодой кокосовый орех. Но они не принимали таким образом название племени». [7]

Нам не нужно повторять возражения против всех подобных теорий происхождения первобытных названий тотемных групп от индивидов. Buto, предки, которых нельзя есть, имеют весь вид архаичных тотемов, ныне низведенных до более низкого уровня и, за исключением одного случая из шести, не дающих названия кема во Флориде. Таким образом, buto каждой кема были бы первоначально тотемными, но иммиграции, оседлые условия, тенденция к мужскому счету родства и введение местных или географических названий для некоторых групп, прозвищ для других, разрушили старую тотемную номенклатуру, оставив только Какау, или крабов, верными своим цветам и своему тотему и тотемному имени, в то время как другие кема получили местные названия или прозвища — Хонгокикки были названы от игры в «Колыбель для кошки» — явно прозвище. По-видимому, голубь — их buto. Как возникли эти условия?

Скажем, когда-то в Эттрикдейле было четыре экзогамные тотемные группы — Тетерев, Олень, Зайцы, Куропатки. Скажем, пришли две чужие группы, Форель и Ржанка. Из этих двух одна могла стать называться «Квойтс» (игра в кольца) из-за их мастерства в этой игре. Две из первоначальных четырех могли получить местные названия от мест своего проживания, скажем, Сингли и Тушиело. Одна могла сохранить свой старый тотем, Тетерев, и свое старое тотемное название, воздерживаясь от тетерева. Одна могла получить новое название, Косуля, но все они, под названиями Тушиело, Сингли, Квойтс, Косуля и Тетерев (с еще одним, не названным), сохранили бы свои старые тотемы как buto, предковые в каком-то смысле, и не подлежащие употреблению в пищу. Но новые, а не тотемные названия теперь отмечали бы экзогамные кема. Что-то подобное должно было произойти во Флориде в новых социальных условиях и под давлением иммигрантов. Но доктор Кодрингтон приводит случай, когда банан был табуирован прямо перед смертью «человеком большого влияния, который сказал, что он будет в банане». [8]

Это происхождение тотемизма (а именно, в анимизме, когда человек большого влияния табуирует и завещает своим потомкам навсегда животное или растение, которое должно быть вместилищем его души) одобряется доктором Вилкеном как первопричина тотемизма. Но могло ли это возникнуть в гораздо более низком состоянии общества, где «люди большого влияния» редки и легко забываются? Сейчас в Меланезии в целом слава человека, какой бы великой она ни была, умирает вместе с теми, кто помнил его при жизни. [9] Опять же, этот вид табуирования банана затрагивал «всех людей» острова Улава и поэтому не мог быть основой экзогамного запрета, если только все невесты не привозились с чужих островов. Если запрет ограничивался известными потомками бананового человека, то мы имеем патриархальную семью, основанную известным предком и экзогамную. Сейчас на Улаве счет родства ведется по мужской линии, и нет никаких экзогамных делений. [10] «Это исключительное положение вещей», — говорит доктор Кодрингтон (стр. 22), однако он считает (стр. 32) «по всей вероятности» — плюс табуирование объекта умирающим патриархом — причиной запрета buto в кема Флориды. Таким образом, единичный случай с острова без экзогамных делений («единственное ограничение на брак — близость по крови») и с мужским счетом родства, как полагает доктор Кодрингтон, вызывает запрет buto на острове с экзогамными делениями и с женским счетом родства. [11]

Его теория явно не согласуется с его фактами — более того, она предполагает существование патриархальной системы в то время, когда впервые возникли тотемы.

В целом, это рассуждение не убеждает, но если доктор Кодрингтон прав, меланезийские институты разрушены, дезорганизованы, загрязнены и изношены до замечательной степени. И все же за ними, там, где преобладают два или шесть экзогамных делений, со счетом родства по женской линии, мы едва ли можем не признать основу австралийского обычного права с устареванием тотема, медленно стремящегося к наследованию через отца. «Сыновья вождя — никто из них не принадлежит к его собственному роду; и, как будет показано, он передает им то, что может, из своего имущества и власти». [12] Несмотря на «имена поколений», «отец», «братья и сестры», «дети», реальные различия между собственным отцом, кузеном и так далее понимаются и выражаются, как это обычно бывает, повсюду. [13]

Таким образом, Меланезия показывает нам некоторые пути выхода из тотемизма, экзогамии и счета родства по женской линии. Она также показывает нам то, чего не показывает Австралия, — культ призраков: наиболее заметно в Саа, где при счете родства по мужской линии и наследственном вождизме помнят одиннадцать поколений предков «путем призывания их последовательных имен в жертвоприношениях». [14] Это единичный случай такого генеалогического знания среди меланезийцев, в отличие от полинезийцев. Это стало возможным благодаря жертвоприношениям предкам. В Австралии же таких жертвоприношений нет. Без них предков среди низших дикарей невозможно помнить, и они не могли бы передать как наследственный тотем животное или другой объект, который является их «вместилищем души» или носителем души предка после смерти. Мне кажется, что в Меланезии существует заметная тенденция поклоняться, нет, почти обожествлять умершего человека как тиндало. Доктор Кодрингтон цитирует случай, рассказанный епископом Селвином, когда известный храбрый человек был убит в бою. Над его головой был построен дом, или святилище, и он был канонизирован, или превращен в тиндало.

Его претензии на святость автоматически подтверждались наклоном каноэ, в принципе похожим на наше наклонение стола. Люди в каноэ перестают грести «в тихом месте», и, когда каноэ начинает наклоняться, они выкрикивают список имен тиндало (человеческих призраков). При имени мертвого воина «каноэ снова затряслось». Последовал успешный набег, для воина было построено новое святилище, и ему приносили в жертву рыбу и еду. Благодаря этому память о великом человеке время от времени, вопреки общему обычаю, сохраняется в этом регионе Меланезии. Иногда он, кажется, находится на пути к божественности как ведомственное божество, возможно, как бог войны. [15] Свиньи сейчас являются обычными жертвами в жертвоприношениях. Мы не слышим о каком-либо «тотемном жертвоприношении», если такая вещь вообще где-либо существовала. В случае с тиндало по имени Манога обожествление кажется близким. Его «жилище — свет заходящего солнца» или рассвета: или на высоком небе, или в Плеядах, или в поясе Ориона. Примечательным обстоятельством является то, что этот бестелесный дух является тиндало или святым кема, или экзогамного деления, одного из шести во Флориде, и все шесть обладают своим тиндало, призраком-покровителем, получающим жертвоприношения, а также своим buto, или животным, которое нельзя есть. [16]

Еще более примечательно то, что на некоторых меланезийских островах группы Новой Британии два экзогамных деления не являются ни анонимными, ни тотемными, ни местными, ни носят прозвищ, а названы в честь двух противоборствующих сил дуализма, Бога и Дьявола дикой теологии. Из них Те Кабинана — «основатель, творец или изобретатель всех хороших и полезных вещей, обычаев и институтов». С другой стороны, То Ковувура — Эпиметей этого дикого Прометея: Те Кабинана создал хорошую землю: То Ковувура создал плохую землю, горы и все неуклюжее и плохо сформированное. Эти силы возглавляют два экзогамных деления, должность, которую занимают два тотема в соседней группе Дьюк-оф-Йорк. [17] Ничто не может доказать яснее смешение различных стадий мысли в Меланезии.

В целом, тотемизм разрушается, и в Меланезии начинает появляться нечто очень похожее на политеизм анимистического типа. Существует тиндало моря, войны и садов — Посейдон, Арес и Приап в процессе становления. Жертвоприношение и молитва существуют, ни то, ни другое не встречается (возможно, за исключением молитв за души умерших) в Австралии. С другой стороны, в Меланезии отмечены лишь самые незначительные изменения австралийской концепции таких творцов и судей, как Байаме, главным образом в мифах о Кате и молитвах к нему, а также в мифах о творческом не почитаемом женском существе. Это Вуи, а не призраки; это духи, никогда не воплощавшиеся, в отличие от тиндало. [18] Кат, по-видимому, колеблется между статусом низшего творческого существа, рожденного из скалы, и статусом культурного героя, и скорее напоминает зулусского Ункулункулу. Таким образом, Меланезия, по-видимому, в обществе и верованиях показывает прогресс от тотемизма, кочевой жизни и от непочитаемого женского творческого существа к анимизму и политеизму, а также счету родства по мужской линии: сельскохозяйственное и оседлое существование, со смешением рас и иностранным загрязнением обычаев, являются заметными агентами в развитии.

Поскольку тиндало (человеческие призраки, в одном случае покровитель кема) процветают до статуса богов, в то время как buto остаются предковыми растениями или животными, которых нельзя есть, было бы естественным шагом представить позже, что семейный бог (тиндало) призрачного происхождения воплощается в buto, священном животном рода. Это был бы объяснительный миф. Если бы он был принят, это породило бы самоанское и фиджийское верование, что животные и растения, которые не должны употребляться в пищу родами (старые тотемы), являются воплощениями богов. Таким образом, верования и обычаи Флориды являются стадией между таковыми Австралии и таковыми Самоа и Фиджи.

КАК БЫЛО ЗАБЫТО ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТОТЕМНЫХ НАЗВАНИЙ

Представляется, по крайней мере уму создателя гипотезы, что названия меланезийских кема, а также новые названия американских «родов» (тотемных родов с мужским счетом родства) указывают на вероятность того, что с самого начала — как среди наших сельских жителей — групповые названия давались (в большинстве случаев) извне, как во многих американских и некоторых меланезийских случаях они, безусловно, даются. Мы видим, что это так: ни одна группа не назвала бы себя «Игроками в колыбель для кошки», или «Поедателями соскобов шкур», или «Собирателями костей», как во Флориде; среди сиу; и в Западной Англии. Мы никак не можем ожидать найти какие-либо группы в процессе становления тотемными и получения названий растений и животных извне. Но мы, безусловно, наблюдаем, что названия или прозвища, относительно недавние, даются диким группам на их пути выхода из тотемизма — тотемное название часто все еще сохраняется в Америке, как buto в Меланезии — и что эти названия или прозвища даются извне. Ближе к демонстрации того, что тотемные названия давались таким же образом (как «виги» и «тори» были даны), мы не можем ожидать подойти.

Можно сказать, что мое предположение — лишь форма того, что предложено (если я его правильно понимаю) мистером Гербертом Спенсером. У индивида было имя животного или прозвище. Он умер: его призрак почитался под его старым именем, скажем, Медведь. Он был забыт, и его потомки, которые поддерживали его культ, пришли к мысли, что они произошли от настоящего медведя и являются родственниками медведей. Мне не нужно еще раз повторять возражения против этой теории, но, как и мое собственное предположение, она предполагает забывание факта — здесь факта, что «Медведь» был человеческим предком. Против шансов этого забывания было обстоятельство, что индивиды постоянно назывались Медведь, Волк, Орел и так далее в повседневном опыте, обычно с уточняющим эпитетом: «Сидящий Бык», «Воющий Волк» и так далее. Эти факты могли помешать дикарям мистера Спенсера забыть, что предковый Медведь был Медведем человеческого рода, как они сами и их современники.

В моей гипотезе, с другой стороны, забывание могло легко произойти. Когда все групповые названия в каждой области были организованы и стереотипизированы, обязательно не было бы нового давания групповых названий, чтобы напоминать дикарям, как эти титулы возникли. С другой стороны, началась бы стадия мифотворчества относительно родства с растениями и животными, дающими названия, и тогда последовало бы почтительное поведение по отношению к этим существам, как если бы они были сородичами и друзьями. Уважение к тотему в каждом случае закрепит тенденцию к групповой экзогамии. Я предполагал, по указанным причинам, что уже существовала тенденция против брака внутри группы. Эта тенденция должна была быть подтверждена тотемным табу против использования любого члена тотемного рода, и женщина тотема была бы освобождена от супружеского использования своими коллегами-тотемистами мужского пола. Тотемное верование добавило бы сверхъестественную санкцию к экзогамной тенденции.

ДРУГИЕ ИСТОЧНИКИ СВЯЩЕННОСТИ РАСТЕНИЙ И ЖИВОТНЫХ

Теперь любое такое суеверное уважение к животному, независимо от его происхождения, примет одни и те же неизбежные формы; и таким образом, если индивиды выбирают няронгов, нагуалей и так далее, они должны обязательно вести себя по отношению к этим вещам так же, как они ведут себя по отношению к своим наследственным тотемам. Нет другого способа, которым они могут вести себя, если они рассматривают животных как таинственно дружелюбных и защищающих, хотя идея о том, что они дружелюбны и защищают, имеет разные истоки в любом случае.

Таким образом, требования моей догадки о происхождении тотемизма заставляют меня не согласиться с утверждением мистера Фрэзера: «если отношения схожи, объяснение, которое справедливо для одного, должно в равной степени быть справедливым для другого». [19] Вывод не является обязательным. Вы можете почитать крысу (ваш тотем) и кошку (ваш нагуаль) по совершенно разным причинам и в совершенно разных качествах, будучи сородичем вашего тотема, протеже вашего нагуаля; но если вы почитаете их, ваше почтение может проявиться только одинаковыми способами. Других способов нет. [20]

РЕКАПИТУЛЯЦИЯ

Кажется ли моя догадка о происхождении тотемов негармоничной с человеческой природой? Вы, принадлежа к местной группе, должны называть другие группы тем или иным именем. Названия растений и животных очень удобны. Названия сначала колеблются, но в конце концов принимаются группами, к которым они применяются. Происхождение названий забывается, требуется их объяснение, и, как в каждом случае, когда оно требуется, оно предоставляется в мифах. Мифы, в которые однажды поверили, действуют; они становятся родителями табу, магии, обрядов различных видов. Социальные правила должны развиваться, некоторые уже существуют; и каждая группа, называемая животным, растением или другим подобным именем, становится под этим именем социальной единицей и принимает, как таковая, обычное законодательство, точно так же, как это делает приход. Вы не должны вступать в брак внутри тотемного имени: либо из-за тотемного табу в целом, либо потому, что тотем начинает восприниматься как обозначающий родство, и (по той или иной причине) у вас уже была тенденция не вступать в брак в пределах группы. Обычные тотемные правила могут быть сорваны другими правилами, производными от своеобразной системы анимизма, очень философски разработанной, как среди арунта Центральной Австралии. Институция, короче говоря, может развиваться или может уменьшаться, может сохраняться на практике, или исчезать в слабый пережиток, или смешиваться с аналогичными суевериями, или полностью исчезать в различных условиях. Тотемизм влияет на искусство; в некоторой степени он мог повлиять на религиозную эволюцию. Это, безусловно, источник бесчисленных мифов.

Но если моя догадка верна, тотемизм возник из названий, данных извне, причем эти названия были полезного сорта, поскольку они могли быть и являются не только легко выразимыми словами, но и легко передаваемыми на языке жестов с значительного расстояния. Названия могли быть «просигнализированы». [21] «Там человек Эму: берегись!» Это можно было легко и безмолвно выразить на языке жестов. Географические названия и многие прозвища не могли быть так просигнализированы.

Эта теория, конечно, не соответствует никаким дикарским объяснениям происхождения их тотема. Этого и не могло быть! Их объяснения — это такие басни, которые могли выдумать только люди в их интеллектуальном состоянии: это мифы, они включают невозможности. Моя гипотеза (или миф) не включает, я думаю, ничего невозможного или надуманного, или неспособного к доказательству в общем смысле. Это человечно, это неизбежно, что названия растений и животных должны быть даны, особенно среди групп, более или менее враждебных. Мы называем французов «лягушатниками». Это также факт, что названия, данные извне, принимаются. Это факт, что названия, однажды принятые, объясняются мифами; это факт, что мифы начинают верить, и что вера влияет на поведение.

ОТВЕТ НА ВОЗРАЖЕНИЕ

Здесь я предвижу возражение; будет сказано, что, с другой стороны, поведение порождает мифы. Люди обнаруживают, что выполняют какой-то явно идиотский обряд: они спрашивают себя: «Почему мы делаем это?» и они придумывают миф в качестве ответа. Конечно, они делают это, но вы верите в Бога или в Святых и действуете (или должны действовать) образом, приятным этим стражам поведения. Вы не верите в Бога, потому что ведете себя хорошо, и не потому, что вы ведете себя хорошо по отношению к тотему, вы верите в тотем. Вы относитесь к нему как к дичи, а не как к паразиту, потому что верите в него, и ваша вера основана на мифе, который ваши предки придумали, чтобы объяснить, почему у них есть тотем.

Моя догадка имеет преимущество выхода за пределы эпохи оседлых жилищ, сельского хозяйства, родства через мужчин и причинного действия индивидов. Она возвращается к групповой стадии человеческой жизни. Группы дают и принимают названия; изобретают мифы, действуют на основе своей веры в мифы и тем самым вводят санкцию того, что, возможно, было лишь простой тенденцией к экзогамии. С другой стороны, моя догадка имеет недостаток работы с гипотетической стадией общества, за пределами опыта. Но этого нельзя избежать, ибо если мы основываем наши гипотезы о происхождении тотемизма на нашем опыте способов обществ, которые прошли или проходят из тотемизма, наши теории должны обязательно быть недействительными. Можно ответить, что я сам привел иллюстрации своей теории из фольклора цивилизованного общества. Но единственные породители этих иллюстративных случаев — мальчики, а мальчики находятся на дикарской стадии, «по крайней мере, насколько они способны».

В более серьезном тоне можно повторить, что никакая теория происхождения тотемизма не может быть правильной, если она выводит тотем в первую очередь каким-либо образом от индивида, частного человека. Давно мистер Файсон писал: «Сэр Джон Лаббок считает, что «поклонение растениям и животным поддается очень простому объяснению и действительно возникло из практики называния сначала индивидов, а затем их семей в честь определенных животных». [22] Мистер Файсон ответил: «Это, безусловно, обращение истинного порядка. Австралийские деления показывают, что тотем является в первую очередь значком группы, а не индивида. Индивид принимает его вместе со своими товарищами только потому, что он является членом группы. И даже если бы он был сначала дан индивиду, его семья, т.е. его дети, не могли бы унаследовать его от него», когда счет родства ведется по женской линии. [23]

Это общее место, возможно, переработанное общее место, что группа, а не индивид, является более ранней социальной единицей. И все же гипотезы лорда Эйвбери, мистера Герберта Спенсера, доктора Вилкена, мистера Боаса, мисс Элис Флетчер и господ Хоуза и Макдугалла — все выводят от индивидов тем или иным образом самые архаичные названия человеческих групп. Гипотеза мистера Макса Мюллера оставляет происхождение группового названия необъясненным. Более поздняя гипотеза (особенно предварительная) мистера Фрэзера действительно исходит из группового названия, но я не уверен, следует ли нам понимать, что каждое групповое название происходит от растения или животного, выбранного группой в качестве объекта ее магических обрядов, или же по какой-то неизвестной причине каждая группа уже носила название животного, растения или элемента до вступления в великую кооперативную промышленную систему. Теперь мне кажется несомненным, что названия в каждом случае были первоначально не названиями индивидов или каким-либо образом производными от индивидов, а были названиями групп. Относительно того, как первобытные группы могли получить такие названия, я предложил то, что по природе дела должно быть лишь догадкой. Но названными, как только люди обладали интеллектом и речью, группы как группы должны были быть, и фактические названия таковы, как, будь то в дикости или в полной цивилизации, даются индивидам, а также в цивилизованном сельском обществе даются местным группам, членам приходов и деревень. На данный момент причина, которую я предлагаю, является vera causa коллективных групповых названий.

ОТВЕТЫ НА ДРУГИЕ ВОЗРАЖЕНИЯ

Известный фольклорист, которому я представил свою теорию, довольно «вчерне», ответил мне так: «Я думал о тотемизме как о социальной системе, то есть как о включающей веру, поклонение, родство, общество. И поэтому названия животных или растений являются важной частью системы. Вы, как я понимаю, приходите и говорите, что название является результатом одной из мелочей человеческого разума, поэтому не вошло в тотемную систему очень глубоко и, конечно, не принадлежало к верованиям и поклонению, кроме как результат более поздней мифотворческой эпохи. Конечно, ваша книга может объяснить все, и я с нетерпением буду ждать ее изучения, так как мне всегда нравились ваши исследования.

«Но признаюсь, я не очень верю в эти случайности, вызывающие или, скорее, входящие в столь широко распространенную систему, как тотемизм. Уберите название, и в тотемизме ничего не останется, кроме мифа, пережитков и социальной группировки без какого-либо видимого цемента. Кровное родство как основа общества, безусловно, возникло гораздо позже, если только замечательные доказательства доктора Риверса из экспедиции Хэддона в Новую Гвинею не помогают делу. Он обнаружил, вы помните, кровное родство, прослеживаемое по определенным генеалогиям под, так сказать, системой тотемизма, и если бы не самое тщательное исследование, кровное родство снова избежало бы наблюдения, и был бы сообщен только тотемизм. Является ли это кровное родство истинной социальной основой, а тотемизм — лишь оболочкой?

«У меня есть хорошие заметки о тотемизме и нетотемизме, и я признаю, что трудно исключить название как важную часть системы. Оно покрывает каждую часть — является оболочкой, в которую вписывается все остальное. Теперь у меня слишком много уважения к нашим диким друзьям, чтобы думать, что они использовали миф дальше, чем мы. Мы ходим каждое воскресенье, говоря «Я верю», но мы не строим многого на этом. Наша социальная ткань, нет, наша религия, не из этого. И так же с дикарем. Если я предоставлю вам миф о происхождении от животного, возникший из уже существующей системы названий, я не приближусь к пониманию тотемного родства как основы социальной группы».

Это естественные возражения при первом взгляде на мои предположения. Тотемизм — это социальная система, но существовала эпоха до тотемизма, эпоха неразвитого тотемизма; в них мы и пытаемся заглянуть. Но метод наименования, который я постулирую, вряд ли является «пустяком человеческого разума». Это, как я доказал, широко распространенная, вероятно, универсальная тенденция человеческого разума. Не менее универсальной в диком интеллектуальном состоянии является вера в личность и человеческие характеристики всех вещей без исключения; человек — лишь одно из племен в космическом родстве и способен к особо близкому родству с животными. Никто не отрицает этого, и возникающие мифы, объясняющие связь групп и их тотемов, не только естественны, но и неизбежны — подлинное происхождение этой связи в «темной глубине и бездне времени» забыто. Мы можем ходить в церковь и говорить «верую», но можем не следовать своим убеждениям. «Так и дикарь». Но с дикарем это «не так». Его вера в миф о родстве с эму претворяется в жизнь и регулирует его поведение, магическое и социальное. Это неоспоримо. Точно так же христианин, верящий в действенность месс для благополучия своих умерших друзей, платит за мессы. В крайнем случае, он «считает, что этот эксперимент стоит попробовать». К другим мифам, скажем, о происхождении пятен на шкуре зверя, дикарь может «относиться с сомнением». Они не такого рода, чтобы влиять на его поведение. Но тотемные мифы действительно влияют на его поведение, совершенно неоспоримо, и даже если есть скептики, общественное мнение и обычное право заставляют их регулировать свое поведение в соответствии с общими убеждениями. Не стоит говорить нам, что никто ни во что не верит! «Социальная группировка», вытекающая из этих верований, не является «лишенной какой-либо видимой цементирующей основы». Этот цемент — вера в действительное родство всех лиц, имеющих одно и то же тотемное имя и священную тотемную кровь, даже если они принадлежат к отдаленным и враждебным племенам. Все волки — братья в волке; все медведи — братья в медведе; и поэтому люди-медведи — сестры женщинам-медведям, и братья не могут жениться на сестрах. Вот «видимый цемент» самого высокого качества и в изобилии, учитывая признанное состояние интеллекта дикаря.

Очевидно, что эти идеи в целом принадлежат к «более поздней мифотворческой эпохе» — то есть к эпохе, более поздней, чем не поддающийся датировке период гипотетических анонимных групп. Но между этим гипотетическим периодом и эволюцией идеи группового родства с животными и растениями, а также со всеми людьми, носящими названия одного и того же животного или растения, есть достаточно времени для полной эволюции тотемизма.

Опять же, для дарвиниста огромное влияние «случайностей» в эволюции не должно быть чем-то труднопостижимым; без «случайностей» (в дарвиновском смысле этого слова) не было бы никакой дифференциации вообще, и никакой эволюции. Дарвиновская «случайность», по-видимому, означает вариацию неизвестной причины. Но присвоение групповых имен растений и животных вряд ли является «случайностью» такого рода. «А как еще это назвать?» — спросил игрок, когда его спросили о происхождении слова «йоркер». И какими именами, столь удобными и пригодными, как названия растений и животных, должны были называть соседние группы первобытные люди?

Я показал, почему топонимы были менее удобны и как в кочевой жизни они были едва ли возможны. Местные названия появляются по мере исчезновения тотемизма. Длинные прозвища, такие как «Варить-еду-в-коже-желудка», «Снимать-с-них-леггинсы», «Путешествовать-с-очень-легким-багажом», «Стрелять-в-какой-то-белый-объект» (прозвища родов у сиу), гораздо менее удобны, их гораздо труднее обозначить языком жестов, и они, безусловно, гораздо более поздние, чем «Эму», «Волк», «Кенгуру», «Орел», «Скунс» и другие тотемные имена. Если такие тотемные имена были изначально излюбленной формой номенклатуры для враждебных групп (как наш «Больной стервятник» для известного ученого или «Говорящий картофель» для мистера Дж. У. Крокера), я не вижу большой «случайности» в этом обстоятельстве.

Таким образом, тотемные имена вошли в очень раннее общество: и миф, вера, обычай и обряд кристаллизовались вокруг них и вокруг идеи кровного родства, которая должна быть очень древней.

Мой критик спрашивает: «Является ли кровное родство истинной социальной основой, а тотемизм — лишь внешней оболочкой?» На этот вопрос я уже ответил. По моему мнению, человечество, вырабатывая запреты на брак, сначала обращало внимание на близость, на «товарищей по очагу». Группы товарищей по очагу затем различались по тотемным именам. Но эти имена не могли дать суеверную санкцию обычным законам, пока не развилась идея «кровного родства» с тотемом, или происхождения от него, или эволюции из него, или иной формы родства с ним. В этот период тотемное имя грубо указывало на узы кровного родства. Но австралийцы, как мы видели, теперь пришли к более ясному представлению о том, что такое кровное родство, и, в качестве подзаконного акта, запрещают браки между «слишком близкой плотью» в тех случаях, когда, хотя люди и являются кровными родственниками, тотемный закон не вмешивается. Тотемный закон оказал воспитательное влияние, превратив возражение против браков между людьми, близкими как товарищи по очагу, в возражение против браков между лицами, слишком близкими по кровному родству. Таким образом, тотемизм — это не «только внешняя оболочка».

На фундаменте всех этих смешанных идей возник тотемизм — величественное, но фантастическое сооружение, меняющее форму в зависимости от условий, подобно айсбергу в летних морях. Действительно, «далекий путь» от анонимных человеческих групп и групп с названиями растений или животных до Елены, дочери лебедя, которым был Зевс! Но родословная вряд ли подлежит сомнению.

С другой стороны, если убрать тотемные имена, дать первоначальным группам такие названия, как у сиу «Снимать-с-них-леггинсы» или «Варить-мясо-в-коже-желудка» (какие-то названия вы должны им дать), то что останется? Предположим, что такие названия были названиями первобытных групп, и предположим, что они стремятся к экзогамии. Мужчина из группы «Варить-мясо-в-коже-желудка» не может жениться на девушке из группы «Варить-мясо-в-коже-желудка»; он должен жениться на девушке из группы «Снимать-с-них-леггинсы», или «Стрелять-в-лесу», или «Не-разделять-тушу-буйвола-ножом-а-резать-ее-как-им-угодно»! Это довольно громоздко: брачные правила на такой основе нелегко себе представить.

И где здесь санкция табу? Брат Волк или Брат Эму — это мыслимый, могущественный, священный сородич, который не позволит нарушать свое табу. Но нет никакой святости в «Не-разделять-тушу-буйвола-ножом-а-резать-ее-как-им-угодно»!

К счастью, у нас есть здесь показательный случай. Моя теория заключается в том, что как только группам были даны имена животных, животное, в соответствии с представлениями дикарей, стало сородичем и защитником. Животное, растение или другой тип в каждом случае санкционировали различные табу, включая экзогамию. Если бы имя было другим прозвищем, например, «Варить-мясо-в-коже-желудка», что могло бы санкционировать табу? Или, если бы название группы было местным, где была бы санкция? Экзогамия сохраняется там, где тотемные группы стали местными и теперь известны по названиям мест их поселения. Но не всегда. Об австралийском племени гурндич-мара мы читаем, что оно состояло из четырех местных подразделений: вода (mere?), болото, гора и река. Но не было никакого экзогамного правила, влияющего на брак. Мужчина из группы, живущей на болоте, мог жениться на женщине из той же группы. Существовало наследование по мужской линии; предоставление жен в пользование другим строго осуждалось. Должность вождя была наследственной по мужской линии «до того, как в страну пришли белые». Это отсталое племя не было лишено суеверий.

«Они верили, что существует будущее хорошее и светлое место, куда после смерти отправляются те, кто был хорошим, и что в этом месте есть Человек, который заботится о мире и обо всех людях». Это место называлось Мумбл-Мирринг. Темное, плохое место было Буррет-Баррат. «Эту веру они имели еще до того, как в стране появился хоть один белый человек».

Поскольку эти утверждения ненавистны большинству антропологов, они не могут быть правдой, и, таким образом, бросается тень на все, что мы узнаем о гурндич-мара. Но хотя миссионеру (преподобному г-ну Штеле), конечно, нельзя доверять в этом вопросе, у него не было профессионального мотива для вымыслов о брачных законах племени. У них не было церемоний инициации, сезонов распущенности, по-видимому, не было тотемов, и чисто местные названия групп, естественно, не несли никакого экзогамного запрета: не передавали никакой санкции табу. [24] Если бы никогда не было никаких тотемных имен, экзогамия, возможно, никогда бы не возникла.

Как мой дружелюбный критик «не приблизился к пониманию тотемного родства как основы социальной группы», если ради аргумента он допускает, что «миф о происхождении от животного возник из уже существовавшей системы имен», я не в состоянии понять. Вот группы: Медведь, Волк, Форель, Енот, твердо, хотя и ошибочно, верящие, что они родственны этим животным. Естественно, они «ведут себя соответственно». У каждого енота есть обязанности по отношению к другим енотам и к реальным енотам. Он не стреляет в енота, если может достать что-то другое; он не стреляет в сидящего енота. Он брат енотам своего пола и сестрам-енотам другого пола. Он не женится на них. Вера в родство с енотом является основой этой социальной группы — у человека есть другие социальные группы других видов. Дикари верят в свои верования до такой степени, что умирают от страха после нарушения табу, в которое они верят. Таким образом, я ответил бы на возражения, предложенные после первого взгляда на мою гипотезу.

ТОТЕМЫ И МАГИЧЕСКИЕ ОБЩЕСТВА

В некоторых регионах у человека есть другие социальные группы, помимо его собственной тотемной группы. Тотемные группы среди арунта, как мы видели, совершают магические действия, «чтобы обеспечить увеличение численности растения или животного, которое дает имя тотему». У арунта нет мифа о происхождении этих представлений, называемых интичиума. [25] Это, насколько касается Австралии, по-видимому, является особенностью только системы арунта, или почти только ее, и, как мы видели, даже предполагалось, что эти обряды являются источником тотемизма. Но такие обряды, по-видимому, наиболее прочно установлены и организованы среди обществ, которые выходят из стадии тотемизма. Таким обществом является племя омаха в Северной Америке, где родство исчисляется по мужской линии. [26] Среди омаха мы находим тотемную группу Лося с мужским родством; они не могут прикасаться к самцу Лося или есть его мясо: если они это делают, как в Новой Каледонии, у них появляются язвы. Эти сородичи, вместе с Медведями, «поклоняются грому» весной. Их особое дело и обязанность — «остановить дождь». Но если они являются Погодным обществом в этом отношении, этот факт не проявляется в их тотемных именах, Лось и Медведь.

Другие роды омаха, или «подроды», также являются тотемными и названы в честь того, что им запрещено есть, например, дикие индейки, дикие гуси, журавли и черные дрозды. Люди тотема черного дрозда на самом деле занимаются небольшой тотемной магией против своего тотема; они жуют и выплевывают кукурузу, чтобы помешать черным дроздам питаться урожаем. [27] Группа рептилий не прикасается к рептилиям и не ест их, но если черви повреждают кукурузу, они растирают несколько червей в муку, делают из нее суп и едят его (является ли это «тотемным жертвоприношением»?), все ради блага урожая. Группа червей совершает эту магию (включающую поедание своего тотема) не ради блага червей (как среди арунта), а чтобы контролировать вредоносное действие червей.

Теперь, переходя к магическим или магико-религиозным обществам среди этих индейцев, мы находим Общество Ветра, но оно содержит членов многих тотемов: буйвола, орла, ястреба и так далее, плюс «людей Южного ветра», которые, по-видимому, могут быть тотемной группой с таким названием, которая, как среди арунта, могла бы совершать магию ветра. [28] Но наш авторитет, покойный мистер Дорси, называет всех членов этого Общества Магии Ветра «родами Ветра», и, конечно, это порождает большую путаницу. Под родом он обычно понимает тотемное родство с мужским происхождением (под «кланом» он понимает тотемное родство с женским происхождением). Таким образом, все «роды ветра» должны быть тотемными группами ветра: только тотемные группы ветра должны быть в Обществе Ветра, что не так: и все роды воды, земли или огня должны быть тотемными группами воды, земли или огня. Но это, опять же, не так.

Всевозможные тотемные сородичи входят в магические общества земли, ветра, огня и воды, или магико-религиозные общества. Они принадлежат к ним, как члены любых университетов или определенных избранных университетов могут принадлежать к университетскому клубу: или, опять же, могут быть католиками, англиканами, браунистами или пресвитерианами. Эти американские магические общества, хотя и состоят из членов тотемных сородичей, сами по себе не являются тотемными обществами. Члены других тотемов служат в обществах, которые совершают магию для земли, ветра, огня и так далее. Среди арунта, с другой стороны, магия для каждого объекта совершается исключительно людьми, у которых этот объект является тотемом. В некоторой степени, однако, это правило меняется, и члены других тотемов могут, по крайней мере, присутствовать на интичиуме, или магических обрядах, каждого тотема. [29] «В дополнение к членам тотема» (воды) «приглашаются другие люди, хотя им не будет позволено принимать какое-либо участие в самой церемонии интичиума». От присутствия по приглашению до участия в обрядах (как в американских шаманских обществах) — это шаг, который может быть сделан, и таким образом тотемные группы арунта стали бы просто «шаманскими обществами».

Самый любопытный и интересный отчет о магических обществах омаха дает мисс Элис Флетчер в своем эссе, уже цитировавшемся, «Значение тотема». Чтобы получить «личный тотем» (маниту), юноша должен сначала выслушать своих старейшин. Они говорят ему: «Иди, взывай к Ва-кон-да. Ты не должен просить о какой-то конкретной вещи, что бы ни было хорошим, пусть Ва-кон-да даст это».

Да будет воля Твоя!

«Четыре дня и ночи на холмах юноша должен молиться, взывая, и, когда он останавливается, должен вытереть слезы ладонями рук, поднять свои влажные руки к небу, затем положить их на землю».

Для обычного ума это описывает такие молитвы, как прошения святых. Но в соответствии с взглядами официальной школы американской антропологии утверждается, что омаха не имеют в виду ничего подобного. «Нет никаких доказательств того, что они рассматривали силу, представленную этим словом (Ва-кон-да), как верховное существо, и нет никакого намека на то, что они когда-либо представляли себе единого великого правящего духа», — говорит мисс Флетчер (1897).

Молитва — достаточное доказательство. Молитва направлена к личности, и рассматривается ли он как «дух» или нет — это лишь деталь метафизической терминологии. Если мисс Флетчер права, Ва-кон-да — это пантеистическая концепция, но поскольку Он (или Оно) также слушает молитву, Он (или Оно) является личностью. Мы видим скорее антропоморфную концепцию божества, переходящую к пантеизму, или к божественности, уже не антропоморфной, чем понятие безличной силы, имманентной во вселенной, переходящей к антропоморфизму — как в теории мисс Флетчер. Идея такой силы, или космического раппорта (маорийская мана), действительно знакома нам по спекуляциям низших варварских рас. Это делает честь их метафизике, но, prima facie, кажется, что она должна быть более поздней в эволюции, чем идея антропоморфного Творца, подобного австралийскому Байаме.

Во всяком случае, омаха, по-видимому, живет в молитве на высоком религиозном уровне, и друзьям религиозных заимствований открыт путь сказать, что он взял свое вероучение у европейцев. Я не уверен, что мисс Флетчер не склонна согласиться со мной в этом вопросе о незаимствованном теизме краснокожих индейцев. В своей книге «Индейские песни и истории» [30] она приводит песни пауни, «до сих пор скрытые от знания белой расы». Вот одна из них:

Подними свои глаза! Это боги приближаются, Принося тебе радость, избавление от всякой боли. Посылая печаль и вздохи Прочь от ребенка, Ти-ра-ва радует. Ах, ты смотришь, ты знаешь, кто идет, Называя тебя своим и веля тебе встать, Весело улыбаясь и радуясь, Дитя Ти-ра-вы, Владыки Небес!

Ти-ра-ва — это Хау-арс, «сокращение слова, означающего отец». Песня используется, чтобы успокоить детей, которые плачут на религиозной церемонии.

Как бы то ни было, омаха молится Ва-кон-да не о «какой-то конкретной вещи», а о том, что в даре Ва-кон-да является хорошим, и главным образом о маниту («личном тотеме»). Омаха также верят в телепатию. «Мысль и воля могут быть спроецированы, чтобы помочь другу». Существует магическое общество для концентрации и направления этого расхода энергии, и процесс усиливается такими вещами, которые неофит видит в видении после молитвы к Ва-кон-да. Он послал ответ на молитву: перо птицы, пучок шерсти зверя, кристалл, черный камень, представляющий вид или элемент природы, который должен был стать «личным тотемом» или маниту неофита. Если это был гром, человек мог управлять стихиями; если это был орел, у него был орлиный глаз на будущее; если это был медведь (или барсук), он не был так одарен.

Теперь, согласно мисс Флетчер, Общество Магии Медведя состоит из людей, которые после молитвы видели медведя во сне или видении; те, кто видел представителей «грома или водных существ», формируют Общество, которое занимается погодой. «Членство происходило из каждой группы родства» (тотемного родства) «в племени». Таким образом, магические общества состоят из людей любого тотема, и чем менее чисто тотемным является племя, тем сильнее магическое общество.

Тотемные сородичи теперь, среди омаха, имеют происхождение по мужской линии. Все это «поздно», и «поздно» — тотемное священство, удерживаемое «наследственными вождями рода». Мисс Флетчер рассматривает тотем «рода» с кристаллизовавшимися вокруг него верованиями как остроумное «средство» с социальной «целью!»; тотем каждого сородича был унаследован от видения и маниту какого-то предкового вождя. Нам не нужно снова указывать, что даже сейчас, среди омаха, какими бы продвинутыми они ни были, маниту не являются наследственными, и что система мисс Флетчер не может объяснить тотемизм в племенах, которые исчисляют происхождение по женской линии. Мисс Флетчер справедливо отмечает, что настоящий тотем, «родовой тотем», «не давал немедленного доступа к сверхъестественному, как индивидуальный тотем» (маниту) «своему обладателю. Он служил исключительно как знак родства, и его связь со сверхъестественным была очевидна только в его наказании за нарушение табу».

Короче говоря, настоящий тотем и индивидуальный маниту с его магическими обществами — это две вещи, совершенно раздельные, и мы должны держать их раздельно в наших исследованиях раннего общества. Не делать этого — значит сделать тему непостижимой.

ТОТЕМНЫЕ ПЕРЕЖИТКИ

В других книгах, особенно в «Мифе, ритуале и религии» и «Обычае и мифе», я исследовал очевидные пережитки тотемизма в Древней Греции, Древнем Египте и других цивилизованных странах. Из них наиболее примечательны греческие мифы о происхождении семей от животных, объясняемые как временные носители Зевса или Аполлона: и поклонение особым животным каждым из номов Египта. Другие аргументы я предложил, особенно в случае с Аполлоном и землеройкой. Я остаюсь при мнении, что многие из отмеченных греческих мифических и религиозных явлений, скорее всего, объясняются как пережитки тотемного прошлого. Конечно, тотемизм — лишь один из элементов поклонения животным, и Дух Зерна, замаскированный почти под любое животное, какое вы пожелаете, может быть одним из других элементов. Но, насколько я изучал этот предмет, я согласен с г-ном Тайлором в его «протесте против того, как тотемы были помещены почти в основание религии. Тотемизм... был преувеличен не пропорционально его реальной теологической значимости.... Возникновение и рост идей божества, отрасль знания, требующая широчайшего диапазона информации и величайшей осторожности в выводах, не могут, я считаю, судиться на основе раздела теологии второстепенной важности — а именно, поклонения животным — тем более специального раздела этого — а именно, ассоциации вида животных (и огромного разнообразия других вещей) «с кланом людей, что приводит к тотемизму. Теоретическая структура была возведена слишком широко и высоко для такого фундамента». [31] Тотемного бога самого по себе я рассматриваю лишь как гипотезу, с помощью которой некоторые варварские расы объясняют себе пережитки тотемизма среди них. Так называемое «тотемное причастие» — это не «поедание бога», а магический акт, используемый в церемониях, предназначенных для поощрения — или для того, чтобы досадить и раздражать — тотем. Как пишет г-н Тайлор, «пока тотемное причастие не будет подтверждено каким-то более реальным доказательством, ему лучше выпасть из спекулятивной теологии».

ПРОХОДИЛИ ЛИ ПРЕДКИ ЦИВИЛИЗОВАННЫХ РАС ЧЕРЕЗ АВСТРАЛИЙСКУЮ СТАДИЮ?

То, что предки арийскоязычных народов прошли через «каменный век» культуры, немногие будут отрицать. То, что они также прошли через тотемную стадию в отношении брачного права, является, однако, проблемой, которую, возможно, не решить. По причинам, неизвестным «белые» расы (не говоря уже об египтянах, вавилонянах, китайцах и японцах) обладают особой способностью к цивилизации, особенно восприимчивы к идеям. Поэтому можно было бы утверждать, что мыслимо, что они были легко восприимчивы к идее кровного родства. Материнская привязанность у расы, чьи дети (в отличие от потомства низших животных) так долго достигают зрелости, не может не наводить на мысль о кровном родстве. Среди тотемных народов кажется, что эта идея была первоначально определена тотемным именем, определение одновременно слишком широкое и слишком узкое. Физически не является немыслимым, что наши собственные предки могли быть более остроумными, и, если так, почему бы им просто не запретить союзы между лицами, слишком близкими по крови? Мы не нашли такой моральной или инстинктивной причины среди тотемных народов, которые, по-видимому, были приведены к экзогамии, сначала неморальными причинами, или причинами, в которых моральный элемент не был явным, а затем, с помощью следствий из правил, основанных таким образом, пришли к запрету браков между «слишком близкой плотью». Без обучения тотемным институтам трудно понять, как арийскоязычные народы (как бы они ни были одарены от природы с самого начала) пришли к той же концепции инцеста. Кажется абсурдным предполагать, что черные люди и красные люди пришли к идее инцеста и к законам, которые запрещают его, извилистым и неперспективным путем тотемизма, в то время как белые люди достигли той же точки каким-то другим способом. И все же, если казалось трудным найти следы тотемизма среди меланезийцев, тем более трудно должно быть доказать, что расы с такой долгой цивилизованной историей, как, например, греки, когда-то находились под тотемными институтами.

Я уже указал на свою склонность верить, что тотемизм оставил свои следы в Греции в мифах о происхождении от быков, медведей, лебедей, собак, муравьев и так далее, и в некоторых своеобразных аспектах поклонения животным. Ученым обычно свойственно объяснять эти факты как вещи, заимствованные ранними греками у какой-то другой расы. Но «принимающий так же плох, как и вор», и если греки были способны принять тотемные идеи, они были способны развить тотемные институты. Мы не должны изобретать идеального «арийца», а затем объяснять все его следы дикости как заимствования им у какой-то неизвестной предшествующей расы. Нет абсолютно никаких оснований предполагать, что народы, говорящие на языках, называемых для удобства «арийскими», были лучше воспитаны, чем любые другие народы в начале.

Это значительно усилило бы силу предположений в пользу «арийского» тотемного прошлого, если бы мы могли указать на очевидные пережитки не только в мифах и раннем искусстве, но и в реальных институтах. Теперь существуют греческие институты, в Аттике, «дем», «род» и «фратрия», которые могут быть интерпретированы, правильно или неправильно, как пережитки тотемизма. Мы видели, что род (эквивалент греческого γένος) и фратрия (Φρατρία) используются некоторыми исследователями для обозначения тотемного родства и двух «первичных экзогамных подразделений» (скажем, Дилби и Купатин) Австралии и Северной Америки. Использовать род таким образом вводит в заблуждение, особенно потому, что «тотемное родство» является адекватным и недвусмысленным. Но мы здесь использовали «фратрию» для обозначения «первичного экзогамного подразделения», потому что нет лучшего слова под рукой, в то время как мы не утверждаем, что аттическая фратрия является пережитком института, обычного в Австралии.

Г-да Фисон и Хоуитт в поучительной статье предложили в качестве предварительной гипотезы теорию о том, что аттический дем (местная ассоциация) мог возникнуть из того вида местного племени (или орды) в Австралии, в то время как аттические фратрии и γένη (ассоциации, зависящие от рождения и родства) были пережитками «первичных экзогамных подразделений» и тотемных родов. [32] Настоящий автор делал подобные предположения давно. [33] Относительно γένος и Φρατρία мы знаем мало: неизбежно, ибо мы видели, что даже в Австралии, еще больше в Меланезии, местные названия и местные общины начинают посягать на авторитет тотемного рода и других ассоциаций, основанных на общем происхождении, реальном или предполагаемом, и узурпировать его. Бесконечно больше это должно было быть в Греции. Если дикие фратрии и тотемные роды когда-то существовали в Аттике, они должны были быть почти стерты задолго до исторического периода. В лучшем случае они выжили бы только в связи с ритуалом и религией. Опять же, наши определения γένος и Φρατρία получены от поздних грамматиков и лексикографов. Таким образом, наши средства познания ограничены и туманны.

Г-да Хоуитт и Фисон начинают с орды, или племени, где орда означает крупнейшую местную австралийскую общину, состоящую из подплемен, если мы не хотим просто сказать «племя» и оставить «орду» вне вопроса. Члены орды или племени, как мы знаем, принадлежат ко многим различным тотемам, но только к двум «первичным экзогамным подразделениям» или фратриям. В них члены рождаются, в основном принимая фратрию и тотем матери. Как правило, и отец, и мать принадлежат к племени, но если женщина действительно приходит из чужого племени, ее дети, хотя и получают тотемные и фратрийные имена через нее, принадлежат к местному племени своего отца. Чужая женщина может быть назначена старейшинами к тому или иному тотему: или к тотему, соответствующему тому, который она имела в своем собственном местном племени. Дети мужчин-чужаков следуют тотему своей матери, члена племени.

В Аттике тоже была местная община, дем — так Фукидид был Халимусийцем по дему. Исторические демы были организованы Клисфеном на местной основе. Некоторые из них носили названия γένη, которые их занимали, и часто названия происходили от растений. Либо эти растения были характерны для местностей, либо, возможно, γένη имели старые тотемные названия растений, как слива и другие растительные тотемы австралийцев. Повсюду в местных демах члены фратрий были рассеяны, как члены различных тотемных имен среди австралийских местных племен. Чужак мог принадлежать к местному дему, но не к Φρατρία. Его дети, если от брака со свободной женщиной, считались в Φρατρία ее отца, при этом в Аттике, конечно, преобладало мужское происхождение. В Австралии дети женщины племени от чужака обычно переходили к ее тотему и «первичному экзогамному подразделению». Ребенок чужой женщины в Аттике, даже если отец был знатного происхождения, не мог быть принят в Φρατρία: что, безусловно, выглядит как пережиток архаичного исчисления по женскому происхождению. Попытаться вставить чужого ребенка в дем было гражданским правонарушением, в Φρατρία — религиозным. [34] Древний суд Ареопага имел дело с этими преступлениями против обычного религиозного права. Г-да Фисон и Хоуитт проводят параллель между Ареопагом и Великим Советом племени Диери, чей вождь был вдохновлен «великим духом Кучи», о котором хотелось бы знать больше.

Аттический мальчик представлялся своей Φρατρία сразу; полное членство в местном деме приходило с подростковым возрастом и после военной подготовки и службы. Как мы знаем, серию инициаций и наставление «о существовании великого духа» с испытательным сроком в год нужно пройти, прежде чем австралийскому юноше будет позволено жениться и посещать собрание своего местного племени. Лучшие примеры инициации и уединения на холмах в компании взрослого и инструктора можно найти в Спарте, чем в Афинах. Но австралийские и аттические аналогии довольно близки. По самому важному пункту аналогии нет. Было много Φρατρίαι, «фратрий», каждое австралийское племя имеет только две. Опять же, эти две являются экзогамными: это их главная raison d'être. У нас нет ни малейшего представления об экзогамии во Φρατρία Аттики.

γένος, мы можем согласиться, я думаю, с г-дами Фисоном и Хоуиттом, был изначально, как и тотемное родство, ассоциацией лиц, предположительно связанных узами крови. Грамматик Поллукс говорит: «те, кто принадлежал к γένος, назывались γεννῆται» (люди γένος, и «люди одного молока»), «не потому, что они были связаны γένει, но они были так названы от их союза (или собрания — ἐκ δὲ τῆς συνόδον)». Что имеется в виду под γένει μὲν οὐ προσήκοντες «не генеалогически связанные»? Я полагаю, Поллукс имеет в виду, что члены γένος не все были связаны прослеживаемыми или признанными степенями родства. Таким образом, Кэмерон, если его спросят, связан ли он с другим Кэмероном, может сказать, и не так давно сказал бы: «он не мой родственник, но мой соплеменник». Г-да Фисон и Хоуитт придерживаются примерно того же мнения. Под «родственниками» Поллукс имел в виду «таких как родители, сыновья, братья и те, кто перед ними, и их потомство», то есть от дедов и двоюродных дедов до внуков и внучатых племянников. Это могло быть представлением о родстве во времена Поллукса, второго века нашей эры, но, как справедливо замечают г-да Фисон и Хоуитт, аттические идеи о родстве до συνοικισμὸς, приписываемого Тесею, были бы гораздо более обширными, как в Шотландии и Бретани. Самый скромный Стюарт, Дуглас, Рутвен или Гамильтон назвал бы себя «бедным кузеном короля». Но греки нашего второго века были более современными, более похожими на англичан.

И все же сами слова γένος и gens указывают на идею кровного родства, точно так же, как «клан». γένη имели общие sacra и общее место захоронения. Они были кланами, но у нас нет доказательств того, что они когда-либо были экзогамными или тотемными. Однако мифы и ритуалы Греции, безусловно, дают факты, для которых тотемное прошлое кажется наиболее правдоподобным объяснением. Г-н Джевонс пишет: «мы находим фрагменты системы» (тотемизма), «один здесь, другой там, которые, если бы только они не были рассеяны, а найдены вместе, составили бы живое целое. Так у нас есть семьи, чьи имена указывают на то, что они были изначально тотемными кланами, например, в Афинах были Кинады, как был клан Собаки среди могикан; но у нас нет доказательств, показывающих, что собака была священной для Кинад... С другой стороны, аисты почитались фессалийцами, но нет ничего, что показывало бы, что в Фессалии был клан аиста». [35] Волков торжественно хоронили в Аттике, где был герой-волк, а омаров хоронили на Серифосе, как газель в Аравии. Но у нас нет доказательств существования рода волка в Аттике, хотя они есть в Италии (Гирпи), ни рода омара на Серифосе. (Для других следов, довольно многочисленных, я могу отослать к моему «Обычаю и мифу» и «Мифу, ритуалу и религии», при этом отвергая идею о том, что все поклонение или почитание животных имеет тотемистическое происхождение.)

Вероятно, будет признано, что если греки (или древние жители на греческой земле) были в какой-то отдаленный период тотемистическими, а затем, исчисляя происхождение по мужской линии, стали привязаны к местностям, то нечто вроде демов, фратрий и γένη могло бы очень естественно развиться. И многие следы в ритуале, мифе и обычае действительно указывают на тотемизм в отдаленном прошлом. Действительно, примечательно, что мы все еще можем указать на так много очевидных реликтов институтов, уже почти стертых среди меланезийцев.

В целом, я считаю более вероятным, чем нет, что в образовании человечества тотемизм играл роль везде; благотворную роль. Но это лишь частное мнение: в него верят, как верят в телепатию, не утверждая, что доказательства имеют принудительную ценность.

[1] Г-н Хэддон согласен с этим пунктом.

[2] Кодрингтон, «Меланезийцы», гл. iii, iv.

[3] Op. cit. стр. 21.

[4] Op. cit. стр. 22.

[5] Ibid. стр. 26.

[6] Op. cit. стр. 32.

[7] Тайлор, J. A. I., август, ноябрь 1898, стр. 147.

[8] Op. cit. стр. 33.

[9] Ibid. стр. 40.

[10] Ibid. стр. 22.

[11] Точные слова д-ра Кодрингтона: «buto по всей вероятности является формой обычая, который преобладает в Улаве», и далее следует история о банане.

[12] Op. cit. стр. 33, 59-68.

[13] Ibid. стр. 36-37.

[14] Ibid. стр. 50.

[15] Op. cit. стр. 124-130.

[16] Дэнкс, J. A. I. xviii. 3, 281-282.

[17] Ibid. стр. 131-132.

[18] Кодрингтон, op. cit. стр. 154-156.

[19] «Золотая ветвь», iii. 416-417.

[20] Миссис Лэнгло Паркер пишет о племени Байаме-поклоняющихся Эуалайи в Новом Южном Уэльсе: «У человека часто есть второй или индивидуальный тотем его имени, не наследственный, и данный ему виринунами» (знахарями), «называемый его юнбеай, любой вред которому вредит ему, и который он никогда не может есть — свой наследственный тотем он может. Предполагается, что он способен, если он великий виринун, принимать форму своего юнбеай, который также окажет ему помощь во время беды или опасности, это своего рода alter ego, как бы то ни было». В этом племени юнбеай (ньяронг, нагуаль, маниту) имеет большее значение для индивида, чем его наследственный тотем, который, однако, по закону Байаме регулирует брак, как и везде (Folk-Lore, x. 491, 492). Племя, изученное миссис Лэнгло Паркер, говорит на диалекте (Эуалайи), родственном камиларои, но камиларои г-на Ридли находятся в трех или четырех сотнях миль отсюда.

[21] Рот, «Этнологические исследования», 71-90. Д-р Рот дает знаки для животных, но не говорит, что они используются для сигнализации тотемных имен; действительно, он ничего не говорит о тотемах.

[22] «Происхождение цивилизации», стр. 183.

[23] «Камиларои и Курнаи», стр. 165. В своем издании 1902 года лорд Эйвбери не отвечает на эти аргументы.

[24] «Камиларои и Курнаи», стр. 274-278.

[25] Спенсер и Гиллен, гл. vi.

[26] Дорси, «Социология омаха», Бюро этнологии, 1881-1882, стр. 225.

[27] Дорси, «Социология омаха», Бюро этнологии, 1881-1882, стр. 238-239.

[28] Дорси, «Культы сиу», Бюро этнологии, 1889-1890 (1894), стр. 537.

[29] Спенсер и Гиллен, стр. 169, 191.

[30] Натт, 1900, стр. 108-112.

[31] J. A. I., август, ноябрь 1898, стр. 144.

[32] J.A.I. xiv. 142, 181.

[33] «Политика Аристотеля», Болланд и Лэнг, 1876; «Семья» в Британской энциклопедии.

[34] Дем. Против Неэры 17.

[35] «Введение в историю религии», стр. 125-126.

ПЕРВОБЫТНЫЙ ЗАКОН

ГЛАВА I

ЧЕЛОВЕК НА СТАДИИ ЖИВОТНОГО

Г-н Дарвин о примитивных отношениях полов. — Первобытный человек моногамен или полигамен. — Его ревность. — Изгнание молодых самцов. — Выводы автора об эволюции Первобытного Закона. — Сформировавшееся обычное Правило Поведения. — Следы, сохранившиеся в жизни дикарей. — Обычаи избегания. — Обычай экзогамии возник на стадии животного. — Избегание брата и сестры. — Собственное наблюдение автора этого обычая в Новой Каледонии. — Странность такого обычая среди бездомных кочевников в Австралии — Быстрый упадок под европейским влиянием.

«Человек, как я пытался показать, безусловно, происходит от какого-то обезьяноподобного существа. Мы можем, действительно, заключить, исходя из того, что мы знаем о ревности всех самцов четвероногих, вооруженных, как многие из них, специальным оружием для сражения со своими соперниками, что беспорядочные половые связи в состоянии Природы крайне маловероятны. Поэтому, заглядывая достаточно далеко назад в Поток Времени и судя по социальным привычкам Человека, каким он существует сейчас, наиболее вероятный взгляд заключается в том, что он первоначально жил в небольших общинах, каждая с одной женой, или, если был могущественным, с несколькими, которых он ревниво охранял от всех других Мужчин. Или он мог не быть социальным животным [1] и все же жить с несколькими женами, как Горилла — ибо все туземцы согласны, что в группе виден только один взрослый самец; когда молодой самец вырастает, происходит состязание за господство, и сильнейший, убивая или изгоняя других, утверждает себя главой Общины.

«Более молодые самцы, будучи таким образом изгнанными и бродящими вокруг, предотвращали бы, когда наконец преуспевали в поиске партнера, слишком близкое скрещивание в пределах одной семьи». [2]

Г-н Дарвин в вышеприведенных предложениях утверждает маловероятность беспорядочности в половых отношениях Человека во время стадии животного и, попутно, единство человеческого рода в его происхождении. Обе теории оспариваются. Следующий тезис, однако, о Генезисе Первобытного Закона в человеческом браке, рассматривает гипотетическую серию событий в Восхождении Человека, событий, которые включают состояние межполовых отношений среди наших первобытных предков, идентичное тому, что изображено в «Происхождении человека». Мое эссе включает далее, что касается продолжающейся эволюции общества, развитие теории, основанной на моем «Первобытном Законе», которая, если она верна, по-видимому, также подтверждает идеи г-на Дарвина о Единстве Происхождения.

Я доволен, со своей стороны, надеяться, что моя гипотеза, какими бы новыми ни были некоторые из ее выводов, в своем общем духе согласуется со взглядами такого великого натуралиста, как г-н Дарвин. Его изложение вероятных отношений внутри семейной группы мужских и женских прототипов человечества, и особенно антагонистического отношения, inter se, старших и младших самцов, действительно буквально пророчески предсказывает Первобытный Закон, существование которого я предполагаю. Этот закон является неизбежным следствием утверждения г-на Дарвина, если Человек когда-либо должен был выйти из состояния Животного. Моя теория, фактически, рассматриваемая с точки зрения ее генезиса, просто развита из рассмотрения потенциальных результатов отношения таких существ, какими были наши предки тогда, когда они подвергались воздействию тех изменений окружающей среды, которые только, по моему мнению, могли зафиксировать модификации в сторону человеческого типа. Посылки г-на Дарвина, действительно, относительно Ранней социальной экономики нашей Расы на стадии животного, неизбежно влекут за собой, если должен был быть прогресс, эволюцию закона в регулировании брачных отношений, принимая во внимание свирепую половую ревность самцов, с одной стороны, и с другой стороны — очевидную истину, что в мирном объединении наших предков только и лежал зародыш Общества.

Это было бы верно прежде всего в том случае, если, рассуждая по аналогии, мы предварительно примем за наиболее вероятных ближайших предков человека современных человекообразных обезьян. Последние, например горилла, несомненно, относятся к числу наиболее асоциальных животных, если рассматривать отношение взрослых самцов друг к другу. Исходя из самой сложности проблемы объединения таких существ в дружественном согласии внутри группы, мы можем сделать вывод, что в ее решении будет найден ключ ко всему вопросу о восхождении от зверя к человеку. В этом восхождении привычка, родитель закона, должна была быть преодолена и видоизменена в направлении нового обычая — потрясения для прежнего уклада жизни. Опять же, новое правило поведения, неизбежно зачаточное (учитывая предполагаемую слабую интеллектуальность затронутых существ, животных более или менее звероподобных), должно было быть легко интерпретируемым для своих субъектов, хотя, как и подобает Homo alalus, оно должно было быть совершенно безмолвным в своем действии. Новое правило поведения не выражалось бы в терминах речи, функции, которая, ex hypothesi, еще не развилась. Правило, каким оно представлялось мне, я здесь предлагаю попытаться раскрыть как «Первобытный закон»; надеясь показать, что именно в нем лежало начало закона и порядка, и что, хотя оно само по себе возникло естественным образом, в своем случайном создании первого стандарта возможного добра и зла оно заложило, так сказать, один из фундаментов того морального чувства, которое, по-видимому, проложило столь широкую пропасть между человеком и другими существами.

Предшествующее существование этого закона на полузвериной стадии нашей физической и этической эволюции могло быть дедуктивно выведено, даже если бы до наших дней не дошло никаких его следов. Однако я постараюсь указать, что свидетельства его существования (столь обильные, как мне кажется) можно найти в определенных неясных обычаях, общих для большинства современных диких племен. Обычаи так называемого «избегания» между близкими родственниками будут представлять для нас главный интерес, хотя первобытный брак и наследование также окажутся полезными в качестве подтверждения. Можно показать, что пережитки и мифы указывают на несомненное наличие этого «Первобытного закона» в ранней истории жизни нецивилизованных народов. Мифы, однако, могут быть лишь ранними догадками о неизвестном прошлом расы.

Среди брачных обычаев тот, который вызвал наибольшие дискуссии относительно своего происхождения, — это «экзогамия», или брак вне семейной группы, или вне пределов тотемного имени. Мой общий аргумент, как будет видно, ставит меня в оппозицию ко всем теориям, выдвинутым до сих пор по этому вопросу. Но г-н Лэнг в книге «Обычай и миф» (1884, стр. 258) высказывает как свое собственное впечатление концепцию по этому поводу, которую я отмечу, а именно: «Экзогамия может быть связана с какой-то ранней идеей, связь с которой мы утратили», и добавляет: «Если бы мы только знали происхождение запрета на брак внутри семьи, все стало бы ясно». Как бы совершенно недоступным человеческому пониманию в наши поздние дни ни казался любой правдивый образ столь отдаленного прошлого, именно эту гипотетическую раннюю идею я надеюсь раскрыть. (Если я прав, мы обнаружим, что она была связана с половыми отношениями первобытного человека, пока он находился на животной стадии, и особенно с взаимными супружескими правами самцов внутри группы.) Такая идея в процессе становления, ускоренная и обостренная потребностями среды, создала проблемы, которые неизбежно породили «Первобытный закон», запрещающий брак между определенными членами семьи или местной группы, и таким образом, в естественной последовательности, привела к принудительному супружескому союзу за пределами этого круга — семьи или местной группы, — то есть привела к экзогамии. Но если таков был в действительности первоначальный порядок преемственности в развитии обычая, становится очевидным, что экзогамия как привычка (а не как выраженный закон) должна была быть первобытной эволюцией. Таким образом (в отличие от общепринятого мнения и теории г-на Макленнана в частности), экзогамия должна была быть скорее причиной, чем следствием по отношению к своим обычным сопутствующим явлениям, т.е. детоубийству девочек как обычаю, полиандрии как устоявшемуся институту и тотемизму как связанному с экзогамными группами, внутри которых брак был запрещен. Поскольку таким образом моя новая гипотеза оказывается в оппозиции к гипотезам признанных авторитетов, очевидно, что ей потребуется объяснить все факты, если она хочет устоять.

Как бы ни был убежден автор массивом кажущихся подтверждающими деталей в пользу своей гипотезы, возможно, что из-за их скудости они все же могут показаться другим лишь слабой линией доказательств. Но если теория сама по себе окажется состоятельной, этот недостаток (возникающий, как я полагаю, из-за нехватки у меня общих антропологических знаний, ибо я живу «далеко от книг») будет быстро устранен, ибо сотни других деталей в пользу моего взгляда будут сразу же замечены более опытными исследователями. Если моя гипотеза действительно даст ключ к проблеме запрета на брак внутри фамильного или тотемного имени, все остальное, несомненно, станет «ясным» в компетентных руках.

В любом случае, прежде чем моя догадка будет окончательно отброшена как ошибочная, можно, будем надеяться, счесть желательным дождаться более полных доказательств относительно масштабов действия в реальной жизни дикарей того особого обычая «избегания», который я считаю в его зарождении и как самый ранний закон «vera causa» (истинной причиной) широчайшего действия в первобытной социальной эволюции. «Избегание» сегодня, однако, является лишь слабым образом далекого прошлого, и его генетическое значение совершенно стерлось даже среди тех людей, которые до сих пор, со странным консерватизмом, слепо подчиняются ему, по крайней мере, формально. Относясь к классу диких привычек, представляющих столь необычные черты, «избегание между братом и сестрой» всегда было загадкой для исследователей. Это избегание — лишь самое неясное из всех многочисленных случаев странной привычки, но оно также является тем, что до настоящего времени, по-видимому, меньше всего привлекало внимание антропологов. В этом классе обычаев избегание, о котором чаще всего упоминается в литературе, — это избегание между тещей и зятем, тогда как о таковом между братом и сестрой, насколько мне известно, упоминается редко. И все же, насколько позволяет мой собственный опыт (а он охватывает более четверти века среди первобытных народов Южных морей), избегание брата и сестры не только так же распространено, как избегание «тещи», но и бесконечно более строгое и суровое в своем проявлении. Действительно, вероятно, что сама суровость соблюдения привела к тому, что его так мало замечали. Ибо под действием этого закона брат и сестра после детства держатся настолько далеко друг от друга, что только те, кто действительно долго жил среди туземцев, могли иметь шанс узнать об ограничениях в общении между ними. Даже тогда это было бы результатом какого-нибудь случайного происшествия, например, случайной встречи двоих, поставившей их в внезапную и неизбежную близость друг к другу, что привело бы к наблюдению европейцем их необычного отношения и поведения в таких обстоятельствах.

Мое собственное внимание было первоначально привлечено к этому вопросу лишь тем, что я отметил серьезный скандал и волнение, вызванные в туземной общине кратковременной изоляцией брата и сестры в каноэ. Дело стало настолько серьезным для брата, что он исчез из племени более чем на год. Действительно, строгая суровость этого конкретного закона в повседневной практике почти невероятна. В Новой Каледонии, например, любое общение между братом и сестрой посредством речи или знаков абсолютно запрещено с самого раннего возраста. В то время как девочка остается в отцовском доме, мальчик в возрасте семи или восьми лет (если он не усыновлен, как это обычно бывает, дядей по материнской линии) приходит туда только для еды, которую он опять же принимает исключительно с другими мужчинами. Он живет до женитьбы в большом общем холостяцком доме, отведенном для юношей во всех деревнях. Даже после женитьбы, если брат и сестра должны общаться друг с другом по семейным делам, такое общение должно происходить через посредника, и сестра не может войти в хижину брата даже после его женитьбы, несмотря на присутствие там ее невестки. Если двое неожиданно встретятся на какой-нибудь узкой тропинке, девушка бросится лицом вниз в ближайший куст, в то время как мальчик пройдет, не поворачивая головы, как будто не замечая ее присутствия.

Они не могут упоминать имена друг друга, и если имя сестры упоминается публично перед братом, он проявит большое смущение, а если оно будет повторено, он поспешно удалится. Она не может есть ничего, что он принес или приготовил. Таким образом, хотя такая близость, какая подразумевается совместным проживанием этих двоих в одной хижине, была бы скандально невозможной, нередко можно встретить тещу и зятя, находящихся в состоянии избегания, живущих под одной крышей. Очевидно, что в последнем случае каждая деталь «избегания» в действии или речи была бы легко замечена европейцами, тогда как никакой возможности такого наблюдения между взрослыми братом и сестрой возникнуть не могло, поскольку они, как мы видим, держатся так совершенно обособленно. Следует, однако, отметить, что кажущаяся инстинктивной естественная привязанность между двумя столь близкими родственниками не подавляется этими странными ограничениями. Они остаются заинтересованными в благополучии друг друга и, например, в случае болезни узнают о состоянии друг друга через третьих лиц. Однако настолько глубоко чувство избегания в действии (в этом отношении), что я убежден: детоубийство близнецов, которое в Новой Каледонии происходит только тогда, когда дети разного пола, возникает из идеи о слишком тесной близости в утробе. Дальнейшие доказательства очень широкого распространения этого обычая в Южных морях я оставлю на более поздний этап, отметив здесь лишь то, что я был поражен, обнаружив в ответ на запросы, что он хорошо известен среди аборигенов Австралии.

[Г-н Аткинсон оставил пустое место для ожидаемого сообщения от покойного г-на Карра. Об «избегании» в Австралии между братом и сестрой Спенсер и Гиллен пишут: «Существует любопытный обычай относительно взаимного поведения старших и младших сестер и их братьев. Мужчина может свободно говорить со своими старшими кровными сестрами, но с теми, кто является племенными Ungaraitcha, можно говорить только на значительном расстоянии. С младшими сестрами, кровными и племенными, он не может говорить, или, по крайней мере, только на таком расстоянии, что черты лица неразличимы... Мы не можем найти никакого объяснения этому ограничению в отношении младшей сестры; вряд ли можно предположить, что это имеет какое-то отношение к страху перед чем-то вроде инцеста, иначе почему нет столь же сильного ограничения в случае со старшими сестрами?»]

Теперь возникновение этой конкретной привычки среди расы кочевых охотников, вынужденных из-за требований охоты бродить изолированными группами, состоящими по большей части из отдельных семей, и где разделение полов никак не может быть организовано, как у живущих в хижинах и деревнях каледонцев, является самым примечательным фактом. Когда мы принимаем во внимание разрушительные эффекты такого избегания во внутреннем укладе такого семейного круга, значение этого обстоятельства велико для нашего общего аргумента. Действительно, становится очевидным, что фундаментальная причина обычая, влекущего за собой это ежедневное и ежечасное нарушение домашней жизни, должна лежать очень глубоко в диком обществе. Если, однако, наша теория относительно идеи, которая доминировала при зарождении этой странной привычки, окажется верной, то станет ясно, что не стоит удивляться, если генезис этого правила окажется на животной стадии, что следы надстройки существуют и по сей день. Теперь, когда внимание, возможно, будет более пристально привлечено к этому, до недавнего времени наименее наблюдаемому из случаев избегания, я уверен, что доказательства его существования будут найдены в изобилии в настоящем или прошлом всех первобытных народов. Ввиду его неожиданно широкого распространения в Австралии, можно надеяться, что исследования обнаружат его как действующий фактор у многих народов, где его присутствие ожидалось меньше всего, и не только в Австралазии. Возможно, что более тщательное изучение внутренней жизни низших рас в Африке и Азии позволит сделать вполне законный вывод о том, что они все еще находятся под влиянием его эффекта, хотя сам обычай, возможно, уже не действует в реальности. Также возможно, как я уже сказал, что пережитки и мифы могут убедительно указывать на то, что он имел свое время среди высших наций, у которых все предания о нем были утрачены до рассвета истории. [Скорее наоборот; см. брак Зевса и Геры, брата и сестры, и инков и т. д. — Э. Л.]

Во многих случаях филологические данные, основанные на деривации корневого слога слова «сестра» — слова, которое в языках народов, все еще подчиняющихся этому закону, происходит от корня, подразумевающего «избегание», — могут дать утвердительное доказательство, столь же косвенное, сколь и неожиданное, того, что этот обычай когда-то был столь же универсальным, как того требует моя теория. Если чувствуется затруднение в принятии гипотезы столь широкого значения, основанной просто на неясном низшем обычае, столь мало отмеченном в антропологической литературе, что это позволяет сомневаться в его существовании, я могу лишь повторить, что знание черт этой конкретной привычки избегания и ее эффекта как фактора в жизни дикарей требует таких условий проживания и шансов наблюдения, которые могут выпасть на долю немногих. Я могу добавить, что это один из самых первых обычаев, исчезающих после контакта с белыми, особенно с миссионерами, будучи, как он есть, в таком крайнем расхождении с укладом европейской семьи в отношении взаимного отношения брата и сестры.

Прошло более четверти века с тех пор, как внимание автора было впервые привлечено к этой практике. Эволюция идеи о ее возможной идентичности с Первобытным законом привела к постоянному и пристальному наблюдению; таким образом, он может засвидетельствовать ее быстрое исчезновение. Избегание брата и сестры было в то время, тридцать лет назад, совершенно универсальным в Новой Каледонии; теперь во многих местах оно неизвестно даже как традиция среди молодых аборигенов. Ввиду вероятности подобного забвения среди других народов, немедленный сбор доказательств является неотложным, и дальнейшее промедление кажется опасным и даже предосудительным.

Таким образом, как бы ни было выгодно для теории в отношении обычая собрать большие доказательства из той обширной области литературы, которую можно получить только в старых странах, казалось желательным сделать этот тезис достоянием общественности без дальнейшего промедления. Как мы уже сказали, если теория верна, более широкие исследователи приведут убедительные факты в качестве дальнейшего доказательства из существующих знаний, в то время как продолжение исследований должно дать столь полные доказательства широкого существования обычая в настоящем и прошлом человеческого рода, чтобы сделать мои спекуляции о его происхождении менее кажущимися нелегитимными.

[1] Теория г-на Аткинсона основана на идее, что наш предполагаемый антропоидный предок был в высшей степени асоциальным. — Э. Л.

[2] Дарвин, «Происхождение человека», ii. 361-363 (1871).

[3] Я должен был сказать «внутри общины, будь то местная или признанного родства, обозначенная тотемным именем». — Э. Л.

[4] Это было написано до появления «Мистической розы» г-на Кроули (1902).

[5] Ср. В. де Роша, «Новая Каледония», стр. 239; Кроули, «Мистическая роза», стр. 217.

[6] «Туземные племена Центральной Австралии», стр. 88, 89. — Э. Л.

[7] Прогноз г-на Аткинсона оказался верным. Избегание брата и сестры очень широко распространено. — Э. Л.

[8] Автор не приводит примеров слов для «сестры», подразумевающих избегание. Но мы в другом месте показываем, что в Лифу (Меланезия) слово «сестра» означает «нельзя трогать». — Э. Л.

[9] Другие спекуляции были выдвинуты теперь, особенно г-ном Кроули. — Э. Л.

ГЛАВА II

ПОЛОВЫЕ ОТНОШЕНИЯ ЖИВОТНЫХ

Избегание брата и сестры, частичный обычай среди высших млекопитающих. — Отношение самцов к самкам в группе, возглавляемой одним самцом-главой. — Группа изгнанных молодых самцов. — Их отношения с отцом. — Примеры у крупного рогатого скота и лошадей. — У дикой птицы. — Строгая локализация животных. — Изгнанные молодые самцы кружат на окраине родительской группы. — Отцеубийство.

Еще одна трудность в связи с эволюцией так называемого Первобытного закона избегания между братом и сестрой из той ранней идеи, которую мы вскоре раскроем, по-видимому, заключается в том факте, что если, как мы утверждаем, такой закон был первым фактором в восхождении человека, он должен был возникнуть, когда он был еще каким-то обезьяноподобным существом. Однако остается показать по его своеобразной форме, что в своем первобытном применении закон не потребовал бы для своего понимания большей умственной силы, чем та, которой обладают современные антропоиды. Закон, действительно, можно назвать практически зачаточным фактом, реальным, хотя и частичным обычаем для регулирования межполовых отношений среди большинства высших млекопитающих. Он мог, во всяком случае, прийти к полному разумному применению как хорошо определенный социальный институт, в буквальном смысле этого термина, в то время как антропоморфный прародитель человека был еще так мало удален от обезьяны, что

Его речь была еще такой же запинающейся, как и его походка, Лишь менее звериной, чем его моральное состояние.

Короче говоря, закон избегания касается (более конкретно) отношений «inter se» (между собой), с сексуальной точки зрения, мужского и женского потомства любых данных родителей. Другими словами, он определяет взаимное отношение к самкам внутри (одной) семейной группы, возглавляемой самцом-главой.

Прежде чем, однако, входить в аргументацию в этой связи, желательно сделать парафраз диктума г-на Дарвина относительно социального состояния человека на животной стадии в целом, и более конкретно в отношении его межбрачных отношений, и сравнить это с таковым у современных млекопитающих. Следует отметить, что он не высказывается определенно относительно того, был ли в эпоху чистого анимализма первоначальный тип предка человека социальным или несоциальным по привычке. Но мы можем судить по отрывку, уже сделанному из «Происхождения человека», что Дарвин явно склоняется к мнению, что даже первоначально он был социальным животным, как кажущееся более соответствующим нынешним в высшей степени социальным условиям.

Однако остается весьма значительный контрфакт: никто из современных антропоидов, насколько это касается взрослых самцов, никоим образом не является социальным или даже стадным; таким образом, вывод кажется очевидным, что, подобно этим его ближайшим современникам, человек, напротив, был несоциальным животным и что, как и у гориллы, в группе можно было увидеть только одного взрослого самца. Мы должны тогда представить нашего более или менее человеческого предка, бродящего по лесу в поисках ежедневной пищи, как одинокого полигамного самца с женой или женами и дочерьми; несоциального главу одинокой изолированной группы.

Обладая равной силой и, вероятно, уже большей хитростью, чем любое современное животное, он, возможно, приобрел господство над большинством других зверей в поле. У патриарха был только один враг, которого он должен был опасаться, враг, которого с каждым годом следовало бояться все больше и больше, — смертельные соперники его собственной плоти и крови, плод его чресел, а именно та соседняя группа молодых самцов, изгнанных из-за сексуальной ревности из его собственной и подобных семейных групп, — юная банда братьев, живущих вместе в вынужденном безбрачии или, в лучшем случае, в полиандрических отношениях с какой-нибудь одной пленницей. Орда, еще слабая в своей неполовозрелости, они таковы, но они неизбежно, когда с течением времени будет набрана сила, вырвут объединенными атаками, возобновляемыми снова и снова, и жену, и жизнь у отцовского тирана. Но они сами, после краткого коммунистического наслаждения, будут снова разделены яростным огнем сексуальной ревности, каждый выживший в резне впадет в одинокое господство, глава типичной группы с ее характерной чертой единственного взрослого самца-члена в антагонизме с каждым другим взрослым самцом. Теперь можно показать, что этот порочный круг потока социальной жизни характерен для большинства млекопитающих. Факты этого обстоятельства легче всего наблюдать среди полудиких, полуодомашненных животных, встречающихся в колониальном фермерском опыте, например, в Новой Каледонии, где европейским лошадям и скоту позволили вернуться почти в состояние природы.

В этом отношении уклад жизни в стаде даже таких стадных существ, как бычий род, является очень любопытным и поучительным исследованием. Нет более поразительного факта, чем подчинение, в котором держатся молодые быки; пока их хоть как-то терпят в стаде его патриархи, их общение с самками крайне ограничено и происходит только тайком и с риском для жизни и здоровья.

Ничто, как известно заводчикам, не является столь фатальным для благополучия стада или не ведет так быстро к дегенерации, как воспроизводство расы незрелыми самцами. То, что деторождение должно быть актом только крепкого взрослого, очевидно является аксиомой самой природы в успешном производстве; несомненно, крайне важно поддерживать нормальный стандарт силы и размера. Как факт, присутствие незрелого самца в стаде скота допускается только тогда, когда он еще совсем неполовозрелый. Затем изгнание хозяином стада неизбежно на более поздней стадии. Эти изгнанники, хотя и находятся отдельно от основного стада, остаются в контакте с ним, так сказать, и мы находим, как следствие, в постоянной близости от отряда патриарха и его самок небольшую группу самцов, которые, как видно по их цвету и общему физическому сходству, являются его прямым продуктом. Отношения между этой группой и старым самцом всегда напряженные, последний должен постоянно быть начеку, чтобы защитить свои супружеские права.

Долгое время одной лишь угрозы его присутствия достаточно для такой защиты, но с возрастом — молодые быки становятся более смелыми — происходят схватки, которые рано или поздно, из-за простого численного превосходства, заканчиваются разгромом или смертью родителя. Мы можем здесь процитировать упоминание, сделанное г-ном Дарвином о рассказе лорда Танкервиля о битвах диких быков в парке Чиллингем: «В 1861 году несколько боролись за господство, и было замечено, что два молодых быка напали сообща на старого вожака стада, свергли и вывели его из строя, так что смотрители сочли его смертельно раненным в соседнем лесу. Но через несколько дней один из молодых быков подошел к лесу один, и тогда монарх охоты, который распалял себя для мести, вышел и за короткое время убил своего антагониста. Затем он спокойно присоединился к стаду и долго удерживал бесспорную власть». Я могу добавить из собственного наблюдения среди полудиких стад в колониях, что часто, когда старый патриарх не убивается окончательно в таких случаях, он вынужден покинуть стадо. Он тогда становится одиноким изгнанником, всегда исключительно свирепым и опасным, к которому трудно подойти или потревожить. Мне кажется вероятным, что мы имеем здесь объяснение возникновения хорошо известного «слона-изгоя», который всегда является самцом и общеизвестно опасен.

Один важный факт должен быть здесь, однако, отмечен: что до того, как такая смерть или изгнание происходит и сыновья достигают возраста, который позволяет им успешно оспаривать верховенство отца, дочери достигают половой зрелости и приносят потомство от отца — этот вопрос, как будет видно позже, имеет важное значение для нашего общего аргумента — для нашей теории Первобытного закона. Среди лошадей, опять же, которые стали дикими, наблюдаются точно те же факты. Каждое стадо имеет одного главу, и это, как подразумевал бы естественный отбор, самый мощный жеребец; он является хозяином и владельцем самок, и это мастерство он сохраняет до тех пор, пока его не одолеют другие самцы, которые, как и прежде, почти неизменно являются его собственным потомством. Фактически, любому чужому самцу, вероятно, пришлось бы сначала пройти через строй этой группы изгнанных сыновей, прежде чем он смог бы добраться до отца. Однако опять же следует отметить, что он редко бывает одолен даже объединенными усилиями своих сыновей, прежде чем его дочери достигнут такого возраста, что принесут потомство от своего отца.

Эта система последовательности поколений в разведении, действительно, настолько универсальна в состоянии природы среди всех животных, что, кажется, указывает на тот факт, что инбридинг между отцом и дочерью не может быть столь вредным, как некоторые полагают. Его эффективность в закреплении типа, по крайней мере, очень велика, если, как заставили бы меня думать мои собственные эксперименты по разведению свиней в этом направлении, вопрос препотентности — это просто вопрос такого близкого инбридинга, повторяемого поколениями. Мы можем отметить здесь, что если, как вероятно, потомство, напротив, от полнородных брата и сестры является вырожденным, природа, кажется, пытается предотвратить его возникновение. При переходе прав отца к сыновьям возникают быстрые конфликты из-за сексуальной ревности среди первых и ведут к быстрому разделению стада, в котором шансы родных брата и сестры продолжать спариваться невелики. Однако до тех пор, пока это разделение не произойдет, ничто не является более любопытным для наблюдения, чем отношение и отношения этих молодых самцов между собой, где самый старый и самый сильный претендует на первоочередные супружеские права, но не более того.

Те же явления в социальной экономике можно наблюдать с еще большей интенсивностью в низших рангах жизни, чем четвероногие. Например, в большой стае дикой птицы, которую я имел возможность внимательно наблюдать в течение нескольких лет, в течение которых они почти вернулись в состояние природы, было точное воспроизведение всех этих деталей. Существовало то же разделение на небольшие семейные группы, каждая возглавляемая взрослым самцом, то же подчинение, навязанное младшим самцам их изгнанием в период полового созревания, как и их неизбежная объединенная атака, когда они становились достаточно мощными, на своего отцовского врага. Его смерть приводила к тому же коммунистическому присвоению его прав с последующим распадом из-за ревности на типичные меньшие и отдельные группы.

Мы, таким образом, находим идентичное состояние половых отношений между самками группы и ее старшими и младшими мужскими членами, общее в животном мире — господство, фактически, идеи, которая, в лице старшего самца, дает супружеские права над женскими членами семьи, и зачаточное правило действия, вытекающее из этого; которое запрещает пользование таким правом каждому младшему самцу. Считать, что человек, находясь на животной стадии, должен составлять исключение из общего правила, кажется неразумным. Если, как мы склонны полагать, он был изначально совершенно несоциальным животным, факт становится еще более возможным, что, как и у современных типов антропоидных обезьян, каждый взрослый как глава группы был во вражде с каждым другим. Что касается социальной эволюции, то действительно казалось бы наиболее естественным, что, как полагал г-н Дарвин, первый шаг в прогрессе должен был быть сделан животными, уже объединенными стадно и, таким образом, уже наделенными некоторыми социальными чувствами. Как ни странно, путь вперед, по которому предок человека, в свете нашей гипотезы, был предназначен следовать, раскрылся как косвенное следствие самой интенсивности его несоциальной характеристики. Фактически, как я полагаю, станет очевидным в развитии нашего аргумента, единственная линия прогресса, открытая для человека, была недоступна для животных стадных привычек, судя по укладу жизни в отряде мандрилов или павианов.

Осмелившись не согласиться с великим натуралистом по этому пункту, я бы с почтением возразил против его дальнейшего утверждения: «Что младшие самцы, будучи таким образом изгнаны и бродя вокруг, предотвратили бы, когда наконец преуспеют в поиске партнера, слишком близкое скрещивание в пределах той же семьи». Это, если я правильно понимаю, передало бы идею, что эта юная банда покинула сцену своего рождения и полностью оставила свою первоначальную среду обитания в лесу. Я не могу не считать ошибкой воображать, что такие странствия могли быть безграничными. Ничто не кажется мне более примечательным и бесповоротным в дикой Природе, чем жесткая локализация всех живых существ в ее царстве. Нет рыбы в море, нет птицы в воздухе, у которой не было бы своего местного жилища, которое становится свободным для незнакомца только после смерти обитателя. Ни один уголок на земле, кажется, не обходится без законного арендатора, и границы его определены жесткими пределами. Внутри — безопасность, с чувством собственности; снаружи — великое неизвестное, принадлежащее другим, яростно готовым защищать свои права и угрожать каждой опасностью и смертью незнакомому захватчику — если только он не является чем-то иным, более грозным, чем юноша-подросток.

Таким образом, вероятно, фактически, что, подобно низшим животным, банда изгнанных молодых самцов нашего антропоидного предка преследовала окрестности родительского стада, оставаясь таким образом на знакомой земле и в пределах слышимости дружественных голосов. Ибо мы должны помнить, что их вражда была только с отцом-родителем. В магическом тигле времени постоянно растущая тень их присутствия приняла бы внезапную ужасную форму, но только в отцеубийственном преступлении. Последствие в катастрофическом инцесте, которое г-н Дарвин здесь предположил бы, природа одна всегда была бессильна преодолеть. Проблема эффективного барьера для нежелательного союза между братом и сестрой была решена человеком в одиночку, и в Первобытном законе. Усилие его эмбрионального интеллекта, таким образом рано бросившее вызов Природе, закон поставил этически, раз и навсегда, различие между ним и каждым другим существом.

[1] Почему «одинокой»? — Э. Л.

[2] «Происхождение человека», стр. 501.

[3] Этот факт хорошо известен рыболовам, ловящим форель. — Э. Л.

ГЛАВА III

ЧЕЛОВЕК, ОТЛИЧАЮЩИЙСЯ ОТ ЖИВОТНЫХ

Влияние отсутствия особого сезона спаривания на зарождающегося человека. — Как следствие, состояние непрекращающейся войны между отцом и молодыми самцами. — Человек уже больше, чем обезьяна. — Результаты его длительного детства и материнской любви. — Молодому самцу разрешено жить в родительской группе. — Условия, в которых возникла эта новизна.

Таким образом, вместе с их ближайшими современниками, мы обнаружили каждого самца-главу группы наших антропоидных предков в прямом антагонизме с каждым другим самцом и, как следствие, распад семьи при каждой встрече с превосходящей силой. Этот распад, по своим последствиям для вида нестадных привычек, привел бы не только к рассеянию его членов, но и к уничтожению того материального прогресса в накоплении собственности, который мог бы накопиться. Поскольку это включало бы все зачатки механических открытий, опять же, несомненно, обусловленных исключительно превосходящими конструктивными способностями самца, очевидно, что прогресс в расе, таким образом социально устроенной, был совершенно невозможен.

Теперь этот антагонизм самца с самцом, со всеми его ретроградными последствиями, борьба, достаточно свирепая у всех животных, имела более интенсивный эффект на зарождающегося человека, чем на любое другое существо, которое когда-либо существовало. Дополнительная сила была вызвана исчезновением у зарождающегося человеческого вида того сезона физического и умственного покоя, дарованного Природой остальному творению, когда он не находится фактически в моменте или сезоне гона. Этот постоянно повторяющийся, но ограниченный период, обычно появляющийся в течение определенной фиксированной эпохи в каждом году, из-за требований спроса и предложения в обязательно обильной пище, необходимой для кормящих матерей, потерял свою фиксирующую дату силу с этим новым творением — Человеком. С самыми первыми шагами в прогрессе пришла бы его адаптация к более или менее всеядной и, следовательно, более регулярной диете. Последовавшая модификация была бы глубокой в вопросе сексуальной привычки и аппетита. Человеку больше не нужно было ограничивать сезон любви и желания. Это было преступление против Природы, новое в истории мира, преступление, за которое Природа, вероятно, отомстила бы вырождением или истреблением расы, если бы зачатки умственной силы не были уже достаточно сильны, чтобы поднять его, Человека, быть, из всех существ, почти полностью вне влияния среды, а следовательно, и самой Природы.

Интенсивность зла привела к его излечению. В обществе, где буквально рука каждого мужского существа была против другого, и жизнь была одним непрерывным шумом от их соперничающей борьбы; где не только не было ни мгновения перемирия в войне, но каждый нанесенный удар подчеркивался (фатально) интеллектуальной тонкостью, которая теперь направляла его, это стало вопросом вынужденного продвижения в прогрессе или прямого отступления в уничтожение как вида. Как бы трудно ни было представить, каким путем такое существо должно было когда-либо выйти из материалистического лабиринта, в котором мы, таким образом, находим его вовлеченным, несомненно, что он не мог и не остался там. Шаг вперед был как-то сделан, какая-то дорога из лабиринта была как-то найдена.

Нам остается проследить, при каком тусклом свете обычая и традиции мы можем, слабый след тех знаменательных следов, которые, как бы хромо и запинаясь, пошли прямым и трудным путем к высшей жизни. Мы можем ожидать, что обнаружим, как это естественно, что путь был ранее нехоженым. По мере того как человек следовал по нему, сначала бессознательно, с плеч этого нового паломника, предопределенного к более достойным бременам, упала бы часть тяжелого груза чисто животной природы.

Теперь, фактически, должен был произойти разрыв в укладе животной природы, в отношении того порочного круга, где мы обнаружили постоянно повторяющуюся насильственную смену одинокого отцовского тирана сыновьями, чьи отцеубийственные руки были так скоро снова сжаты в братоубийственной борьбе. На заре мира между этим отцом и сыном мы найдем указатель на новую магистраль.

Прежде чем идти дальше, мы можем здесь заявить наше предположение, что, когда наш предок прибыл к этому кризису в своей жизни, кризису, включающему огромный психологический шаг вперед, подразумеваемый развитием общества и интеллекта, необходимого для эволюции закона в его регулировании, он был уже несколько больше, чем обезьяна. Животная стадия как часть лестницы восхождения от зверя к человеку была бы отмечена степенями прогрессии, каждая — шаг, дальше удаленный от первоначального типа. Эти самые ранние шаги мы действительно предлагаем рассмотреть позже в деталях, на данный момент мы предположим, что они были сделаны, и что влияние среды, при определенных гипотетических условиях, которые также будут подробно описаны далее, способствовало физическим модификациям в сторону человеческого типа, такие как мы обнаружили в вопросе гона. Но в природе связь очень тесная между физическими и умственными качествами. Продвижение в одном, возможно, привело бы к соответствующему развитию другого. Каждое является необходимым дополнением каждого. Например, как указал г-н Дарвин, в то время как нижние конечности становятся все более и более используемыми только для передвижения, так верхние, таким образом оставленные свободными, были бы специализированы как хватательные органы, становясь таким образом и слугой, и учителем зарождающегося мозга. Чтобы довести нашу метафору до крайности, мы можем сказать, что когда Homo Alalus ступил на новый путь, он был уже как двуногое в вертикальном положении, оставляя таким образом, по крайней мере, свою руку свободной, чтобы указать его другим, ибо пока его язык, по крайней мере по гипотезе, был нечленораздельным.

Наша линия исследования в отношении нового отхода была сразу сужена, когда мы указали, что она закончилась мирным соединением отца и сына. Наш путь будет лежать в исследовании вопроса о том, какая возможная серия естественных обстоятельств в домашней жизни расы могла привести к такому соединению, и какой закон в такую эпоху мог быть достаточным для регулирования такой ассоциации, если она сформирована. Мы должны будем рассмотреть более внимательно (насколько наше воображение поможет нам) точные условия семейной жизни получеловеческой группы, которую мы предположили типичной в ту эпоху, т.е. небольшую изолированную банду антропоидов, состоящую из одного полигамного взрослого самца с зависимыми женами и потомством. Его возможные отношения с ними, особенно его отношение к своим сыновьям, будут интересовать нас. Там, безусловно, должна быть найдена желаемая серия обстоятельств, влекущая за собой критическую ситуацию, чье счастливое разрешение даст ключ к проблеме той возможной агрегации, от которой зависит весь будущий прогресс. Как бы странно это ни казалось, будет обнаружено, как мы уже сказали, что аномальные условия, навязанные неестественными модификациями половых функций, послужили средством к цели продвижения в прогрессе. И поскольку, благодаря их действию в прошлом, антропоидный человек стал самым сексуально ревнивым и неуступчивым из всех существ, так можно ожидать, что серия причин, которые будут иметь эффектом сдерживание такого избытка страсти, будет обладать дальнейшей огромной потенциальностью действия. Такая латентность в потенциальности, очевидно, необходима, когда мы рассматриваем, что здесь затронута эволюция закона в оппозиции к природе и его триумф на все времена над простым зверем.

Но сначала, что касается факта ассоциации взрослых самцов на дружественных условиях внутри группы, который, как нам казалось, составляет всю проблему прогресса, на беглый взгляд казалось бы, как если бы он был уже найден в банде изгнанных сыновей, которую мы видели преследующей родительскую орду. Здесь мы встречаем ту агрегацию индивидов, чья комбинация в мирном союзе должна была бы, по-видимому, быть результатом какого-то закона в регулировании. Эта идея даже казалась бы, что получает поддержку от того факта, что все члены являются братьями и живут, наиболее вероятно, в состоянии полиандрии, мы здесь, кажется, находим выполненными точно те генетические условия первобытного брака, императивные согласно теории г-на Макленнана о происхождении общества. Не будет, однако, трудно доказать, что, по крайней мере на этой стадии эволюции, такой группе не хватало бы самых существенных элементов стабильности. Их единство, фактически, как уже было указано, могло длиться только до тех пор, пока юность членов требовала союза для защиты, а их незрелость предотвращала полную игру сексуальной страсти. Орда неизбежно распалась бы под влиянием ревности на взрослой стадии, особенно если, как вероятно, число их пленниц увеличилось с набором лет и силы. Необходимый Первобытный закон, который один мог бы определить мир внутри семейного круга, признавая различие между самкой и самкой (необходимый антецедент к определению супружеских прав), никогда не мог бы возникнуть в таком теле. Из этого следует, что если такой закон когда-либо был вызван, он должен был быть изнутри единственного другого собрания в существовании, а именно того, которое возглавляется одиноким полигамным патриархом, «циклопической семьей».

Мы сказали, что эта семья состояла бы из мужского главы и его жен, последние состояли бы из захваченных самок, и далее, давайте отметим, из его собственного взрослого женского потомства, сопровождаемого отрядом младенцев обоих полов. Отсутствие мужского потомства, кроме тех, что нежного возраста, было бы еще одним наиболее примечательным явлением. Эти сыновья, как мы видели, были бы изгнаны в период полового созревания из стада, в соответствии с привычкой большинства животных.

Теперь мы предположили, что на этой стадии наш субъект был модифицирован, как физически, так и ментально, до определенной степени в приближении к человеческому типу, и есть точно одна специальная модификация, которая имела бы первостепенное значение ввиду проблемы продвижения в прогрессе. Ибо если мы можем таким образом вывести определенное увеличение долголетия зарождающейся расы даже на столь ранней стадии эволюции, то это, очевидно, влечет за собой более длительное детство. Из этого следует, что, как бы рано ни созревали, молодые самцы до изгнания должны были провести по крайней мере девять-десять беспомощных лет под опекой своей матери. Но, опять же, возникновение высших интеллектуальных способностей в целом предполагает решительное увеличение сил памяти, и этот агент, в связи с тем более длительного общения, здесь привел бы в движение, рано или поздно, психологический фактор странно увеличенной силы по сравнению с тем, что он есть у простого зверя — а именно, человеческую материнскую любовь.

Разлука, как бы она ни была вызвана, между этой матерью и ее ребенком чувствовалась бы гораздо острее, чем любым другим животным. При возобновленном изгнании каждого из ее мужского потомства ревнивым патриархом чувства и инстинкт матери все больше и больше терзались бы и оскорблялись. Ее мучительные усилия удержать, по крайней мере, своего последнего и самого младшего были бы даже сильнее, чем с ее первенцем. Чрезвычайно важно отметить, что ее шансы на успех в этом случае были бы гораздо больше. Когда этот последний и самый дорогой сын приближался к подростковому возрасту, нетрудно заметить, что патриарх должен был достичь возраста, когда огонь желания мог стать несколько тусклым; в то время как, опять же, его гарем, из-за присутствия многочисленных взрослых дочерей, был бы увеличен до степени, которая могла бы перенапрячь его некогда более активные силы. Учитывая некоторую такую довольно исключительную ситуацию, где счастливая возможность в превосходной материнской любви боролась с на этот раз пресыщенным отцовским аппетитом в желании, мы можем здесь различить возможный ключ к социологической проблеме, которая занимает нас, и которая состояла в соединении внутри одной группы двух взрослых самцов.

Мы должны представить, что, в марше столетий, в какой-то роковой день, кровавая трагедия в последнем акте знакомой драмы была избегнута, и эдикт изгнания или смерти оставлен непроизнесенным. Чистая материнская любовь восторжествовала над демонами похоти и ревности. Матери удалось удержать рядом с собой мужского ребенка, и таким образом, по странному совпадению, тот отец и сын, которые среди всех млекопитающих были самыми смертельными врагами, были теперь первыми, кто соединил руки. Столь знаменательный союз мог вполне привести мир к их ногам. Семейная группа теперь представила бы, впервые, до тех пор неизвестное зрелище включения внутри домашнего круга, и среди его составляющих самок, подростка-мужчины. Должно, однако, быть признано, что такое событие, в такую эпоху, требовало императивно очень исключительных качеств, как физиологических, так и психологических, у первобытных агентов. Новый счастливый конец той старосветской драмы, которая шла так долго через кровь и слезы, был инновацией, требующей очень необычно одаренных актеров. Сколько неудач, несомненно, имело место в ее репетиции в течение столетий, с менее способными или счастливыми интерпретаторами! Вероятно, что в новом эксперименте успех был сделан возможным возникновением новых сил у зарождающегося человека. Какой-то слабый зачаток альтруизма, возможно, уже возник, чтобы заставить свою силу почувствовать себя как важный фактор.

Также верно, что при столь длительном детстве была возможность для развития отцовской любви к потомству. Очевидно, что столь долго продолжающееся присутствие сыновей могло привести лишь к определенной взаимной симпатии, как бы неизбежно ни было окончательное изгнание.

Любовь и забота родителя о своем потомстве — это, в конце концов, этически говоря, нормальное состояние. Обычное дезертирство в слишком раннем возрасте было бы фатальным. Их диссоциация, аномальная и единственная, произошла под влиянием самой сильной страсти в природе, опять же в значительной степени преувеличенной у первобытного человека. Но в такую эпоху чисто физические характеристики, несомненно, также имели бы огромное влияние в развитии инцидента, который мы попытались изобразить. Яростно одинокий патриарх, который первым согласился на навязчивое присутствие внутри своего семейного круга другого взрослого самца, был, как я думаю, мы можем доказать, существом аномальной физической силы по сравнению со своими собратьями. Ибо мы предположили пресыщенность в желании как мощный фактор в инновационной борьбе, которую мы наблюдали. Но такая пресыщенность подразумевает обширную полигамию, и все же опять же большой гарем, состоящий исключительно из нежелающих внешних пленниц, невероятен, побег для них в первобытном лесу слишком легок. Таким образом, гарем, безусловно, был бы сформирован из женского потомства самого тирана. Эти одни не нуждались бы ни в наблюдении, ни в охране, для них неизвестный внешний мир был враждебной землей. Но опять же очень много взрослых дочерей подразумевают отца, пораженного годами. То, что один столь преклонного возраста, в эпоху, когда сила была всем, мог, бросая вызов соперникам, все еще сохранять владение своим женским родом, предполагает огромную выносливую физическую силу, или, по крайней мере, защитную традицию прошлой исключительной силы, все еще сохраняющуюся в ужасе. Если, опять же, на столь раннюю дату в истории человека нам может быть позволено предположить какое-либо развитие способности психогенеза, тогда мы можем опять же увидеть, как экстремальные физические качества могли облегчить решение проблемы допуска навязчивого самца. Ибо правдоподобно, что долгое бесспорное верховенство силы как результат личной бодрости могло, в своем недоверчивом презрении к возможному соперничеству, показать терпимость к ситуации, совершенно невозможной для более слабой природы.

См. Вестермарк, «История человеческого брака», гл. II, 1891 г. Предмет малоизучен.

ГЛАВА IV

РАННЯЯ ЭВОЛЮЦИЯ ПРАВА

Различие между получеловеческим отцом и сыном. — Как следствие, различие между женщинами как таковыми. — Как следствие, возникновение обычая избегания между братом и сестрой. — Результат: сын ищет себе женщину извне. Примечание редактора.

В тех, как мы готовы признать, исключительных обстоятельствах, возможно, был сделан тот первый шаг в прогрессе, который должен был привести к столь значительному продвижению вперед. От развития социальных качеств зависело все будущее человечества, и здесь, по-видимому, мы видим их зачаток и рождение.

Однако, утверждая, что торжество материнской любви в продолжении общения с сыном стало решением стоявшей перед нами социальной проблемы, мы не намерены внушать мысль, что оно заключалось исключительно в факте простого включения мужского потомства в группу. Такое состояние, каким бы значимым оно ни было в конкретном случае, само по себе не содержит ничего, кроме того, что свойственно семейному укладу многих животных. Это норма, например, среди многих обезьяноподобных, таких как бабуины и т. д., где мы видим, что молодые самцы по-прежнему составляют неотъемлемую часть орды, хотя им и отказано во всех супружеских правах. Но, как бы ни было неумолимо среди таких видов временное отделение от самок в период гона, в другое время существует близость в дружелюбии как членов одного стада, что, несомненно, смягчало ожесточенность борьбы во время периодических вспышек страсти, — фактически перемирие, допускающее мир и союз в нападении и защите в течение большей части года.

У наших предков не могло быть такой целительной паузы, неестественная сексуальная модификация вида сделала ее невозможной. Непериодичность сексуальной функции при отсутствии гона сделала бы весь год, при наличии двух взрослых самцов, периодом испытания, невыносимым для простого зверя. У этого вида изгнание юноши было бы навсегда, и потеря была бы не только потерей союзника, каждый изгнанник становился бы активным врагом. Мы уже намекали, что важность, в потенциальном смысле, движения к союзу у таких существ проистекала именно из того факта, что из-за интенсивности отношений между самцом и самцом, и особенно между отцом и сыном, их дружественное соединение было возможно только при таких исключительных условиях, которые, вероятно, способствовали бы его стабильности, когда бы оно ни произошло.

Действительно, такое зачаточное правило или привычка, следствие ранней идеи, как та, что царит в регулировании супружеских прав среди низших существ, не были бы полностью адекватны для этого более высокого творения. У низших существ только сила дает права, которые более слабая сторона всегда стремится при любой возможности нарушить, причем все уловки законны как средство достижения этой цели. У зачаточного человека такое несовершенное правило действия стало совершенно невозможным. Большая одаренность памятью и разумом влекла за собой слишком фатально добавленную ненависть при несоблюдении. Ибо для зачаточных людей требуемый закон нуждался в такой дальнейшей точности определения, которая не оставляла бы сомнений в значении, не только чтобы быть понятым, но и чтобы быть принятым и исполненным безоговорочно.

Ибо между этим отцом и сыном еще не было настоящего мира, только перемирие, и то длившееся лишь до тех пор, пока последний уважал те супружеские права первого, которые, как мы обнаружили, распространялись на все женское в орде. Разумное принятие вторгающимся младшим исключительного права старшего на союз с женщинами группы было его sine qua non, которое зарождение интеллектуальности в виде навязало так же неизбежно, как и счастливо допустило. Такой шаг вперед, как возможное послушание, ex animo, такому закону, был бы огромным. Отсюда проистекал бы жизненно важный момент концепции моральных резервов в супружеских правах в отношении другого пола; зародыш глубокого и фундаментального различия между зверем и человеком. Впервые в истории мира мы сталкиваемся с фактором, который станет ведущей силой в будущей социальной метаморфозе, т. е. явным различием между женщиной и женщиной как таковой. Этот превосходный факт, действительно, в отношении нашего общего аргумента, проявляется, а именно: что определенные женщины теперь должны стать священными для определенных мужчин, и что оба (nota bene) являются членами одного семейного круга.

Но каковы должны быть в такую эпоху приметы закона, передающего это благородное чувство святости, которое, обезоруживая ревность, могло допустить мир там, где раньше царила борьба? Как дать внешнее выражение внутреннему чувству, теперь пробужденному, перемены в прошлом межполовом отношении определенных членов группы? Откуда заимствовать красноречие, которое предпишет правила ограничения общения, в то время как для Homo Alalus они должны быть немыми в выражении? [1] Только в первобытном законе, как я надеюсь показать в его описании, может быть заключено и найдено каждое условие как таковое. Он будет отмечен и распознан физической чертой, присутствие которой столь же значительно и императивно, сколь и характерно для эпохи. Ибо чувство сдержанности в ощущении, пока отсутствовала членораздельная речь, могло быть выражено только ограничительными проверками в действии и поступке, требующими лишь визуального восприятия для интерпретации — поступки, которые, как мы можем здесь отметить, изолируя индивида, также неизбежно стремились бы к освящению.

Мы упоминали в нашей первой главе, что в связи с первобытным законом определенные случаи так называемого избегания, и особенно между близкими родственниками, будут представлять для нас интерес и, вероятно, окажут помощь в доказательстве. Мы обратили внимание на странные черты, отмечающие эти обычаи, которые сделали их происхождение источником удивленных догадок для всех исследователей. Может быть, именно фактическая аномальность этих характеристик может сделать их красноречивыми в нашем случае. В свете нашего прошлого аргумента, поистине, ничто теперь не становится незначительным в этих причудливых правилах неблизости между определенными близкими родственниками; ничто не является невыразительным в предписании непризнания между хорошо известными друг другу индивидами; ничто не является не наводящим на размышления в страхе перед простым контактом между теми, кого природа поставила бы ближе всего друг к другу, нет недостатка в важности в странной молчаливости, столь несообразной с нашими болтливыми поздними днями развязанных языков. В их красноречивой немоте есть возможный след прошлой эры немых сцен; связи в их фактической полной неразумности с давно умершим прошлым всех незнакомых привычек и манер. Более того, действительно ли чего-то не хватает в этих современных обычаях избегания из обязательно архаичных черт возможного первобытного закона? Если бы они на самом деле все еще существовали, не были бы они, с такими общими чертами, просто отнесены к тем? Несомненно, так, как мне кажется.

В ходе нашего аргумента выяснилось, что включение сына в качестве второго взрослого самца в группу развило бы, как самое примитивное правило действия, ограничение общения между составляющими ее женщинами и пришельцем. Но в такой группе первые неизбежно были бы для последнего в отношениях матери и сестер. Такое ограничение, опять же, принимая единственно возможную форму, было бы избеганием этих отношений, и таким образом существует совпадение в сходстве с той конкретной привычкой избегания, на которой мы подробно остановились на наших первых страницах, а именно: между братом и сестрой (и теперь менее строго), между матерью и сыном. Не кажется ли нам, что мы касаемся реального закона, все еще являющегося повседневным рабочим фактором в жизни дикарей, который не только идентичен, но и является, по сути, самим первобытным законом, по крайней мере по форме? Принятие таких невыносимо тягостных ограничений, как избегание, в повседневном укладе жизни дикарей, казалось, принудительно подразумевало фундаментальную причину глубокого характера. Эта причина теперь кажется открытой для нас. Необъяснимые и кажущиеся неразумными ограничения на общение, которые отмечают его, таким образом, выдают свое соответствующее происхождение во время сравнительной неразумности.

Это, следовательно, первобытный закон — избегание между братом и сестрой — с пугающим консерватизмом спустился сквозь века (в сохранении формы, если не конечной цели). Он предписал на заре времен барьер между матерью и сыном, и братом и сестрой, и это предписание все еще обязательно для всего человечества [но в Египте и Перу, например, по особым причинам преобладало противоположное этому правилу]. Между ними навсегда был помещен удила в рот желания и цепи на ноги похоти. Их взаимные отношения — это те, которые в большинстве поздних эпох считались священными с сексуальной точки зрения. Нам остается только повторить, что из этого следует, что этот закон, применяемый в группе, состоящей из одной семьи, является, как мы указывали, родителем экзогамии; продолжение внутри группы неизбежно и логически влекло за собой брак вне ее; но, опять же, как мы сказали, он сам был порождением ранней идеи. Ибо эта идея, в своем допущении, что суверенитет в супружеском праве был совместим только с одиночеством, была потрясена до глубины души, когда второе присутствие пригрозило соперничеством и потребовало средства в действии закона, который, как нам казалось, мог принять только ту форму, которую мы пытались описать [2] в первобытном законе.

ПРИМЕЧАНИЕ К ГЛАВЕ IV

Редактору эта теория кажется достойной изобретательности его старого друга и сородича. Допуская, что ранний человек был бессловесным ревнивым зверем, живущим в группах, состоящих из патриархального зверя, и всех самок, которых он мог поймать, и всех самок, которых он мог породить; допуская, что он изгонял всех своих подрастающих сыновей; и, наконец (при описанных обстоятельствах), оставлял одного или нескольких сыновей дома, его правило наложило бы табу на всех самок группы для этих сыновей. Иначе была бы драка.

Сыновьям пришлось бы приводить себе жен извне — результат есть экзогамия. Но г-н Аткинсон не замечает многочисленных табу, существующих среди дикарей, на обычное (не сексуальное) общение между мужчинами и женщинами; как если бы каждый индивид, каждого пола, был или мог быть опасен для каждого индивида другого пола; это не идея наших бессловесных звериных предков, из гипотезы г-на Аткинсона. Эти табу не сводятся к абсолютному избеганию, но они сводятся к очень заметным ограничениям; например, на совместный прием пищи или сон под одной крышей, даже там, где речь идет о мужьях и женах. Что касается фактов, чтобы избежать повторения, достаточно сослаться на книгу г-на Кроули «Мистическая роза». Теперь, если эти менее жесткие табу между полами (которые г-н Аткинсон отметил в своих наблюдениях за жизнью туземцев Новой Каледонии) возникли в общем суеверном страхе дикарей перед всем, что не является собственным «я» мужчины или женщины, они могли стать более жесткими по мере увеличения близости. Самой опасной женщиной была бы женщина, у которой было больше шансов быть опасной в силу близости, а именно сестра. Поэтому она была бы наиболее строго запрещена. Самые близкие из всех отношений, отношения любовника и любовницы, мужа и жены, охранялись бы наиболее строго, как наиболее опасные, с помощью табу. Все это произошло бы (допуская проверяемое условие суеверного страха дикарей), даже если бы теория г-на Аткинсона об образе жизни наших бессловесных звериных предков была неверна.

Мы, вероятно, обнаружили бы эффекты (избегание и экзогамия), даже если бы постулированные им первобытные причины никогда не существовали на самом деле. Более того, любое избегание между матерью и сыном, которое может существовать (как в случае с матерями вождей в Новой Каледонии и их сыновьями), возможно, является не более чем частью общего правила ограниченной близости между полами, возникает ли это правило из суеверия или из того обстоятельства, что мужчины и женщины иногда «чертовски раздражают друг друга», как заметил лорд Байрон своей жене. Можно было бы утверждать, что экзогамный запрет — это лишь один аспект общего тотемного табу; и что в случае братьев и сестер инцест против тотемного табу нуждался в защите (как наиболее вероятный для возникновения) с помощью особенно строгих мер предосторожности избегания. Эти меры предосторожности, следовательно, не обязательно происходили бы со времен наших гипотетических бессловесных звериных предков. Они могли бы происходить с того времени, но происхождение, можно возразить, не является необходимым. Правила могли возникнуть среди людей, столь же человечных, как мы, — тотемистов. С другой стороны, можно было бы аргументировать в пользу г-на Аткинсона, что его гипотетические группы должны быть бесконечно старше тотемизма. Когда тотемные имена налагались на более ранние группы, тотемное имя и знак были бы лишь методом различения группы от группы, вероятно, становясь зародышем более поздних суеверий, посредством которых все, связанное с тотемом, было табуировано, в каждом случае, для групп, носящих его имя. Любая альтернативная гипотеза легко мыслима: в целом, я предпочитаю теорию о том, что экзогамия возникла, или возникла экзогамная тенденция, как в гипотезе г-на Аткинсона, и была позже санкционирована тотемным суеверием.

Что касается избегания брата и сестры, если существует «инстинкт», как думает Вестермарк, против брака между близкими родственниками, если «тесная совместная жизнь внушает отвращение к межбрачным связям» (стр. 352, 545), то избегание брата и сестры сделало бы их особенно склонными влюбиться друг в друга. Но они этого не делают. Брат и сестра, под табу, являются величайшими возможными незнакомцами друг для друга. Они не «жили в длительных интимных отношениях с периода жизни, когда действие желания исключено» (Вестермарк, стр. 353). Они сделали прямо противоположное. Так почему же они не влюбляются друг в друга — это то, что нам еще предстоит объяснить. Все жесткие системы избегания брата и сестры существуют, по-видимому, для того, чтобы предотвратить то, что никогда бы не произошло, если бы молодым людям позволили расти вместе. Ибо в этом случае у них (мы должны вообразить) не могло быть эротических желаний друг к другу; это идея д-ра Вестермарка. Но могли ли они? Он говорит нам, что среди аннамцев «ни одна девушка, которой двенадцать лет и у которой есть брат, не является девственницей» (стр. 292). И готтентоты не «женятся вне своих собственных краалей» (стр. 347).

Тогда где мы, точно? Если существует «реальный мощный инстинкт» против любви между лицами, которые «жили в длительных интимных отношениях» с детства, — почему инстинкт не влияет на аннамцев и готтентотов, например? И если быть абсолютными незнакомцами друг для друга склонно заставлять двух молодых людей влюбляться, почему новокаледонские братья и сестры никогда этого не делают? (Сравните г-на Кроули, «Мистическая роза», стр. 444-446.)

[1] Откуда мы знаем, что homo был все еще alalus? — Э. Л.

[2] Позже, по мере того как мы будем дальше анализировать аккорды в великом гимне человеческого существования, мы обнаружим, что это первое из всех правил разумного морального действия, как бы мало оно ни имело этического намерения в своем зарождении, всегда будет оставаться (по своим эффектам) фундаментальной нотой в гармонии психической жизни. Весь последующий закон является его неизбежным следствием, вибрирующим в каденции с этой фундаментальной нотой.

ГЛАВА V

ИЗБЕГАНИЯ

Результаты в укреплении групп, которые допускают нескольких взрослых самцов. — Исчезновение враждебной группы изгнанных молодых самцов. — Отношения отца и женских пар молодых самцов теперь внутри группы. — Избегание тестя и невестки. — Права между двумя поколениями. — Избегания старшего брата и жены младшего брата. — Примечание о враждебном захвате.

Если мы можем допустить аргумент относительно последовательности инцидентов, которые таким образом привели к первичному дружественному соединению двух самцов внутри одной группы, нет необходимости вдаваться очень подробно в точный способ, которым это переросло бы в привычку и распространилось по всей земле. Мы можем предположить, что, несмотря на представленные преимущества, его прогресс был бы, из-за изоляции групп и их взаимной враждебности, очень медленным. Это было бы особенно верно, если бы, как и в случае с физическими вариациями, эта отправная точка в социальном развитии была чисто индивидуальной, и поэтому должна была распространяться из одного центра путем естественного отбора, действующего через полезную вариацию. Фактически, трудно представить, ввиду серии аномальных факторов, которые мы сочли необходимыми для генезиса такой эволюции, что какое-либо совпадающее отклонение того же характера могло бы произойти в каком-либо другом центре. Даже несомненно, что полная возможная выгода от инновации не смогла бы проявить себя даже в группе ее создателей. Легко понять, что, несмотря на щитоподобную любовь матери, между отцом и сыном в таких незнакомых обстоятельствах возникло бы трение, не только новое для индивида, но и непривычное для вида. Фактически, можно считать само собой разумеющимся, что со стороны отца сначала была только угрюмая терпимость к новому устройству, молчаливое, но очень неохотное согласие на присутствие сына.

Со стороны сына существовала бы настороженная сдержанность, с постоянно преследующим чувством незащищенности, рожденным новой и ненадежной ситуацией. Даже на таких условиях, однако, и с тем малым, что могло быть в примирении между ними двумя, очевидно, что был сделан важный шаг вперед: силы группы в нападении и защите, по отношению к посторонним, были бы значительно увеличены; [1] огонь юности и мудрость старости впервые объединили силы, и отцовский опыт приходит на помощь сыновней храбрости и пылу. После смерти патриарха семья находила естественного защитника, и какие бы потенциальные зародыши прогресса, материального или духовного, ни были развиты, они оставались бы нетронутыми.

Истинное значение обстоятельства такого соединения, однако, будет найдено в характере его последствий, влекущих за собой дальнейший прогресс. Таким образом, мы предположили, что первоначальная инновация состояла в терпимости к присутствию одного мужского потомства. Но путь был очевидно таким образом проложен для принятия, по крайней мере в более поздних поколениях, других молодых самцов, хотя сначала только тех, кто, не слишком соперничая с отцами в силе, предлагал бы меньше оснований для ревности. Теперь, если мы можем принять как аксиому в вопросе социального прогресса в этом виде, что все зависело от агрегации чисел в мирном союзе, то такое возобновленное включение представляется в важном свете. Когда это переросло в привычку, становится очевидным огромное увеличение силы с каждым последующим поколением в группе, которое подразумевается в факте того, что каждый ребенок мужского пола считается единицей силы. Новое превосходство над первоначальной циклопической формой семьи, с ее единственным мужским главой, огромно. Исчезновение последнего типа было бы только вопросом времени, оно в конечном итоге привело бы к легкому захвату, более организованными соперниками, их женщин. С постепенным исчезновением тех, кто цеплялся за старый порядок, закваска прогресса распространилась бы в постоянстве через всю массу. В конечном итоге стало бы правилом, что все мужское потомство должно оставаться внутри группы, чтобы составлять отныне ее неотъемлемую часть.

Этот результат был бы очень важен с другой точки зрения. Такое удержание сыновей привело бы к устранению одного из величайших прошлых элементов беспорядка — та группа изгнанных молодых самцов, которую мы обнаружили как постоянно угрожающее дополнение циклопической семьи, перестала бы существовать. Но, опять же, очень легкое размышление позволит нам заметить, что такая модификация, как присутствие этих безбрачных молодых самцов в семейном кругу, вскоре должна была повлечь за собой последствия в социальной эволюции нового и странного характера, совершенно смущающие, в такую эпоху, тех, кто заинтересован. Примитивная социальная экономия теперь, фактически, должна была вступить в фазы, представляющие такие возможности осложнения и разрушения, которые принудительно привели бы к постоянной эволюции закона в регулировании. Такие осложнения станут сразу очевидны при рассмотрении вероятной последовательности событий в семейной жизни вида. Такой закон в регулировании будет показан как развитый, и, как и прежде, как все еще существующий как правило действия в эти последние дни, и со всеми теми странными характеристиками немоты и общей аномальности, которые доказывают его архаичное происхождение.

Допуская группу, состоящую из патриарха, чьи супружеские права распространяются на всех ее женщин, и молодых самцов, чье отношение, [2] с сексуальной точки зрения, отмечено строгой сдержанностью, предписанной первобытным законом, отнюдь не следует, что такое безбрачие молодых самцов распространялось бы за пределы женского элемента их собственного отряда. Напротив, весь внешний мир остается свободным для них, чтобы выбирать из него. Фактически, очевидно, что именно там, в мире вне группы, должны быть найдены их будущие жены. На составляющих женщин родительской орды был навсегда наложен запрет, но все остальное женское население свободно от интердикта; они вне закона, и «Грех не вменяется, где нет закона». Здесь, следовательно, во внешнем мире, искались бы их жены. Упомянутое нами осложнение возникло бы, когда, после успешных захватов женщин молодыми самцами, захватов, которые едва ли нужно утверждать, были бы «враждебными», произошло бы введение их пленниц внутрь родительской группы. Присутствие женщин, которые не должны быть его собственными, внутри круга, где все женское всегда было его в бесспорном праве, определенно взволновало бы до глубины души душу циклопического типа родителя. Такая ситуация должна была в своем зарождении вызвать трение, полное угрозы новому порядку вещей.

Единственным решением было бы, как мы сказали, в дальнейшей эволюции закона в средстве. Мы будем, как и прежде, ожидать найти закон, предписывающий ограничения на общение между определенными индивидами, и отмеченный архаичной характеристикой того, что простого визуального действия достаточно для его интерпретации. Такой, следовательно, как он был, мы все еще находим его, в привычке, все еще общей для многих рас, избегания между тестем и невесткой. В немом избегании между этими двумя мог только мир сохраняться в новом кризисе. Новое правило подразумевало развитие того же уважения со стороны отца к супружеским правам сына, какое, как мы видели, первобытный закон имел для эффекта в отношении отцовских прерогатив. Естественный отбор вступил бы в игру в консолидации этой новой стадии в законодательной эволюции. Ибо группа, которая первой приняла такой modus vivendi, получила бы столь большое преимущество с каждым поколением, в плане только чисел, что быстро дала бы ей превосходство. С другой стороны, насильственное нарушение со стороны отца прав владения сыновьями их пленницами просто привело бы к уходу сыновей и их женщин. Отсюда разрушение группы и фатальный регресс к архаичному типу со всей слабостью, подразумеваемой в единственном мужском компоненте.

Здесь, следовательно, мы находим возобновленным, в акте обычая, еще один барьер для общения между определенными индивидами разных полов. И не только как мир-дарующий завет был бы важен свежий шаг в прогрессе. Он отмечает еще один шаг вперед от зверя к человеку, в дальнейшем признании точек различия между одной женщиной и другой с сексуальной точки зрения, генетическая эволюция которого чувства, в первобытном законе, предвещала такую скрытую потенциальность, как уже отличительную для одного человечества. Социальное продвижение до этой стадии повлекло за собой генезис закона в определении соответствующих супружеских прав между двумя поколениями, а именно: отцами и сыновьями, но дальнейшая эволюция в регулировании индивидуального права, как внутри самого поколения, очевидно указана. Ибо все члены последнего, как это имеет место сегодня у многих низших народов, считались бы, de facto, классом, в котором все рассматриваются как братья, собственные или племенные, чей интерес во всем, что касается их классификационных прав, был бы общим. [3]

Такое было бы более особенно в отношении женских пленниц, чей захват был бы актом всех. Здесь сексуальная ревность, если не контролируемая, неизбежно привела бы к повторениям той насильственной сегрегации членов, которая происходила при тех же обстоятельствах среди их примитивных прототипов — т. е. той группы изолированных молодых самцов, современников и изгнанников из какой-либо циклопической семьи. Мы можем, однако, предположить, что теперь или вскоре общее развитие интеллекта и продвижение в социальном чувстве позволили бы действие необходимого правила в средстве. Это правило, несомненно, приняло бы форму, которую мы все еще находим существующей сегодня для регулирования в параллельных обстоятельствах, правило, которое просто предоставляет приоритет права в соответствии со старшинством в рождении. Такое право само по себе возникло бы естественно, как и у других животных, из того факта, что превосходная сила находится с большим возрастом. Это предшествующее владение не несовместимо с дружественным признанием привилегии более позднего участия другими. Если такое признание имело место в пользу прав младших, в то время как они, опять же, мирно принимали большие претензии старших внутри их класса, то естественный отбор снова действовал бы в их пользу путем устранения групп, неспособных соблюдать такие условия. Присвоение единоличного владения могло только привести к дезинтеграции отряда. [4]

Другое решение проблемы прав между братьями может быть здесь отмечено: это то, которое обще для таких широко разделенных мест, как Новая Каледония и Орисса, а именно: закон избегания между старшим братом и женой младшего брата. Это один из самых строгих и суровых. Он, однако, несовместим с групповым браком, с которым мы сейчас имеем дело. [5] Он отмечает генетическую стадию монандрии.

До сих пор, следовательно, мы таким образом проследили эволюционный процесс формирования группы — и мы, кажется, находим подтвержденным то утверждение относительно первоначального порядка преемственности в генетическом росте обычая, которое я рискнул представить на моих первых страницах, а именно: primo: существование ранней идеи похотливой страсти, отличительной для мужского главы группы, которая привела к его претензиям в супружеском праве над всеми ее составляющими женщинами в необходимом инцестуозном союзе; secundo: эволюция первобытного закона (с тем малым, что изначально этического намерения теперь несущественно), в защите такого права, когда ему угрожают пришельцы; tertio: его принятие последними, и, как неизбежное следствие, их обязательный захват внешних женщин как единственно возможных жен. [6]

Но тогда этот вопрос об абсолютной необходимости изнасилования странных женщин как жен молодыми самцами группы открывает для взгляда другое замечательное совпадение эффекта в обычае, все еще длящееся до наших дней. Как таковое, оно может дать ключ к черте в привычках дикарей, на которую мы уже намекали как на причину большего обсуждения, касательно ее происхождения, чем любая другая. Ибо привычный враждебный захват женщин вне группы ее мужскими членами, с совпадающим барьером для сексуального союза с ее составляющими женщинами, кажется просто определением той привычки среди многих реальных народов, которая была названа экзогамией г-ном Дж. Ф. Макленнаном. Отсюда приходит очевидное следствие к аргументу, что первобытный закон и экзогамия стоят друг к другу в взаимном отношении причины и следствия. Мы заявили, что если это было в действительности так, и если здесь мы имеем происхождение брака вне группы, то новизна взгляда, и факт, что он находит себя в оппозиции к другим теориям по этому вопросу, весомым от выдающегося положения их пропонентов, все еще требовали бы производства ясной серии доказательств в его пользу, если бы он должен был быть принят. Такие доказательства, однако, мы предсказали, будут с исследованием найдены в изобилии. Мы надеемся, что уже в нашем тезисе, насколько он зашел, мы можем считаться выдвинувшими некоторое такое свидетельство в кажущейся необходимой идентичности обычая, по крайней мере по форме, в гипотетической древней и реальной современной эре. Здесь, несомненно, больше, чем просто случайное совпадение в социальной эволюции.

Кажется, действительно, законным выводом, что разнообразные привычки избегания, которые мы процитировали, понятные только по их конгруэнтности с такими фазами генетического роста обычая, как мы предположили, представляя черты совершенно аномальные как современные творения, в действительности являются архаичного происхождения, которое мы хотели бы им приписать. Их необычайная жизненность, которая становится почти ошеломляющей для созерцания, может быть объяснена тем фактом, что, как первые шаги в прогрессе, они были бы обязательно вплетены во всю социальную ткань.

Остается увидеть, если, в дальнейшем распутывании его запутанной сети, другие нити реального обычая не могут быть найдены как кажущиеся красноречивыми далекого, незнакомого прошлого, в их нынешних аномальных чертах; другие обычаи в повседневной низшей (дикарской) жизни, которые в свете первобытного закона предоставят неожиданное решение многих запутанных проблем в социальной эволюции. Если может быть показано, что их зарождение было бы в счастливом соответствии с разрешением необходимых инцидентов в эволюционном прогрессе, не можем ли мы законно вывести как то, что такие обычаи таким образом имели свое происхождение, так и опять же, что эти инциденты действительно произошли? Наше дальнейшее исследование в развитие социальных институтов укажет бесспорно, что примитивное общество было теперь накануне последовательности событий в социальном порядке, представляющих целую серию угрожающих осложнений — их разрешение, по-видимому, повлечет неизбежно постоянную эволюцию закона в средстве, который закон представил бы черты, идентичные реальным законам избегания и другим.

ПРИМЕЧАНИЕ К ГЛАВЕ V

Брак через враждебный захват

Г-н Аткинсон принимает, для чрезмерно ранней стадии получеловеческого общества, с которой имеет дело его гипотеза, необходимость добывания жен для молодых самцов путем захвата из враждебной группы. Теперь д-р Вестермарк пишет: «Г-н Макленнан думает, что брак через захват возник из правила экзогамии»; и г-н Аткинсон считает, что он возник из необходимости случая. Старый патриарх не позволял ни одной женщине, рожденной внутри его группы, быть соединенной с его сыновьями. Д-р Вестермарк говорит: «Мне кажется чрезвычайно вероятным, что практика захвата женщин в жены обусловлена главным образом отвращением к тесному межбрачию... вместе с трудностью, которую дикий человек имеет в добывании жены дружественным образом, без предоставления компенсации за потерю, которую он наносит ее отцу» (Вестермарк, 368-369). Он допускает период, когда «идея бартера едва ли приходила в ум человека». Но г-н Аткинсон думает о состоянии дел, в котором идея бартера не приходила вовсе. Даже на стадии д-ра Вестермарка зари бартера, «брак через захват должен был быть очень обычным». Но г-н Кроули аргументирует, что потому, что, по его мнению, «типы формального и коннубиального захвата» не являются пережитками реального захвата, поэтому «теория, что человечество... когда-либо, в нормальных обстоятельствах, было приучено получать своих жен через захват из других племен, может рассматриваться как взорванная» («Мистическая роза», стр. 367). Этот диктат не затрагивает теорию г-на Аткинсона. Получеловеческие существа, в условиях, воображаемых им, могли быть обязаны получать своих жен через захват, являются ли существующие типы так называемого формального захвата пережитками реального враждебного захвата или нет. Если г-н Аткинсон принимает формальные похищения как пережитки реальных захватов и так как доказательства его аргумента, и если такие формальные похищения не являются пережитками реального захвата — все же, как говорит д-р Вестермарк, даже после предполагаемой стадии получеловеческой жизни, «браки через захват должны были быть очень обычными» — в гипотетической еще более ранней стадии г-на Аткинсона, они должны были быть универсальными.

[1] Ясно, что по этой причине естественный отбор благоприятствовал бы новому виду группы. Устройство было бы имитировано. — Э. Л.

[2] С поразительной выносливостью обычая по отношению к ним.

[3] Г-н Кунов, как мы показали, рассматривает «классы» (не «фратрии») австралийских племен как основанные на грубом и готовом расчете не-межбрачных поколений. — Э. Л.

[4] См. также Вестермарк, стр. 458, 459, о кхьюнгтха, горном племени Читтагонга. После брака младшему брату позволено касаться руки, говорить и смеяться с женой своего старшего брата, но считается неприличным для старшего брата даже смотреть на жену своего младшего брата. Это обычай более или менее среди всех горных племен, он найден доведенным даже до нелепой степени среди санталов.

[5] Как факт, «классы» (вероятно, различия, изначально, поколений) не, я думаю, указывают на «групповой брак». — Э. Л.

[6] Вестермарк, ut supra, стр. 387-389, 546, соглашается. Для противоположного взгляда, ср. Кроули, стр. 367. Вестермарк не кажется очень уверенным в своем собственном уме. — Э. Л.

ГЛАВА VI

ОТ ГРУППЫ К ПЛЕМЕНИ

Сходство полузвериной группы, на этой стадии, с реальным диким племенем. — Сходство лишь поверхностное. — В этой гипотетической полузвериной группе отцовский инцест выживает. — Причины его упадка и исчезновения. — Вдовы сира в группе. — Прибытие внешних женихов для них. — Братья жен группы. — Пришельцы запрещены от супружеских прав над их дочерьми. — Ревность их жен вмешивается. — Ценность сестер, чтобы быть вымененными на сестер другой группы, обнаружена. — Как следствие, сопротивление инцесту сира группы. — Естественный отбор благоприятствует группам, где сопротивление успешно. — Кузенство признано на практике. — Межбрачные наборы кузенов становятся фратриями. — Исключительные случаи разрешенного инцеста у вождей и королей. — Нет известного следа избегания между отцом и дочерью. — Прогресс сделал такой закон излишним.

Поверхностный взгляд на группу, которую мы исследовали, мог бы, из-за ее общего сходства в обычае с другими среди реальных низших типов человека, привести к поспешной концепции полной идентичности, с социальной точки зрения, почти во всех других отношениях. Мы видим, что экзогамия, враждебный захват, групповой брак [1] и послушание определенным принятым правилам избегания общи для обоих, для гипотетических полузвериных и для реальных диких групп.

Впечатление, однако, было бы очень ошибочным.

В первой, гипотетической архаичной стадии, все еще скрывался как гноящаяся язва, архаичный элемент в супружеской прерогативе, который отмечает ее как принадлежащую эпохе в жизненной истории нашего вида, когда зверь все еще торжествовал над человеком, эпохе, далеко удаленной от нашей собственной. Она обладала чертой в супружеских отношениях между определенными членами группы, которая помещала глубокую пропасть между ней и любой существующей формой этих дней — черта, которая, пока она длилась, стремилась бы сделать весь дальнейший социальный прогресс трудным, если не невозможным. Она преграждала путь к той следующей великой градации в социологической эволюции, которая подразумевается в дружественном соединении групп в племя. Последняя стадия была огромным шагом вверх, но все же это была только одна ступень на лестнице восхождения к человеку, и, действительно, получила свою главную важность из этого факта как такового. Племя было реальной целью; там, только, могла быть найдена жизненно важная черта социальной стабильности, которая должна быть дарована мирным коннубиумом между объединенными группами, в противоположность враждебному захвату между изолированными семьями. Каждая группа должна была стать сама по себе полной, и все же каждая должна была формировать необходимые дополнительные части реального Племени, общего для всех низших рас, с его типичными дивизионными межбрачными группами-классами ['фратриями']. Фатальный барьер для более высокой платформы был наследием от антропоидного предка, и, как таковой, в высшей степени характерный для животной стадии.

Это отвратительное наследие было привычкой инцеста между отцом и дочерью, которую мы обнаружили как общую для всех млекопитающих как доминирующую домашнюю черту. Как фактор в эволюции, мы видели, что она фактически имела как прямой результат сам первобытный закон, и таким образом, со странной иронией, можно сказать, что она таким образом заложила фундамент окончательного морального чувства. В таком или другом действии в прошлом она, однако, служила своей полезной цели. Ее операция в будущем могла быть только пагубной; настолько противоположной всему продвижению она становится, что, как мы обнаружим, она должна быть окончательно сметена в сторону так полностью, чтобы позволить некоторым студентам сомнения в ее существовании, хотя «Во времена Сатурна такое смешение не считалось преступлением». Не оставляя следов действия в реальном использовании, кроме как в таких исключениях, которые подтверждают правило, будет нетрудно показать, что, давая рождение первобытному закону, она обрекла свое собственное существование, и это помимо какой-либо этической связи. Продолжающийся прогресс общества привел почти механически к развитиям, в высшей степени враждебным ее продолжению как обычаю, в то время как опять же она была бы найдена даже вредной для порядка вещей, как он был конституирован в самой ранней стадии группа-плюс-племя. Если мы будем иметь в виду аксиому, что, при прочих равных условиях, самая большая совокупность индивидов в дружелюбии имела бы самый большой шанс выживания, как обладающая более многочисленными единицами силы, то брак отца и дочери был бы пагубным, предотвращая совокупность от извлечения выгоды в полной мере из продуктивных сил всех ее членов. Ибо такой инцест подразумевает единоличные супружеские права старшего поколения самцов над младшим поколением самок. Так как последние всегда, из-за простого неравенства возраста, пережили бы первых, из этого следует, что, после смерти отца дочери оставались бы непродуктивными, единственными другими самцами в семейной группе, являющимися их собственными братьями, и как таковыми запрещенными для них первобытным законом.

Эта ситуация, сама по себе элемент слабости, стала вдвойне таковой, если, как вероятно, эти молодые овдовевшие самки отделялись к другим и враждебным группам, с которыми союз с ними был свободен. Такие группы были бы в результате настолько усилены, за счет их первоначального круга. Если, с другой стороны, эти вдовы оставались в их собственном кругу, их присутствие как бесполезных ртов было бы смущающим, и возможным источником опасности как искушение для внешних женихов. Опять же, безбрачие, будучи совершенно аномалией в такую эру, осложнения могли возникнуть из возможных нарушений самого первобытного закона внутри группы.

Но именно в особом отношении к дальнейшему движению вперед, подразумеваемому в дружественной агрегации групп в племя, эффекты отцовского инцеста ощущались бы наиболее фатально. Ибо пока он царил как обычай и отец узурпировал единоличное супружеское право над всем женским элементом, иммиграция в группу внешних женихов для их рук была бы невозможна, их овладение последними было бы возможно только после захвата, который, будучи враждебным, стремился бы держать врозь различные группы. И все же в следующей и более высокой стадии социальной эволюции, как представлено в амальгамации групп в племя, принятие этих внешних пар в мирном коннубиуме является именно самой характерной чертой. В поздние дни они будут найдены как мужские члены определенного «класса» в одной «фратрии», и, de facto, подходящие в групповом браке со всеми и определенными женщинами соответствующей категории в отношении рождения в другой фратрии, внутри всеобъемлющего племени. Как действительно с реальными австралийцами, где, по праву рождения только каждый «класс» содержит естественно рожденных мужей жен другого «класса». Такой коннубиум очевидно невозможен, пока инцест процветал как обычай, он мог возникнуть только после его распада. [2]

Таким образом становится необходимым изучить, каким возможным соединением дел столь желаемый результат был достигнут. Мы обнаружим, что, как бы случаен ни был инцидент первичного включения внешнего возможного жениха внутрь группы, как бы робко и колеблюще ни был его вход, его присутствие там было бы сигналом начала конца. Теперь очевидно безнадежно искать какого-либо добровольного принятия его претензий живущим отцом, для которого искушение к столь легкому добыванию обитателя его гарема, как его собственная дочь, было бы непреодолимым. Были бы также на его стороне вся привычка и традиция, и без прямого группового интереса в оппозиции, братья будучи незаинтересованными. Инициатива в изменении должна тогда возникнуть независимо от него, и без препятствия его присутствия. Это могло быть возможно только таким образом после его смерти.

Теперь важно заметить, что именно то смущение, которое мы видели возникшим после этого события, должно быть средством к концу соединения, которое мы ищем. Мы отметили опасность ситуации при таких обстоятельствах; не подходящие в союзе по первобытному закону с оставшимся мужским элементом, который составлен из их собственных братьев, искушения к его нарушению были бы столь же частыми, как и фатальными, со стороны рано овдовевших сестер. С другой стороны, аномалия безбрачного существования в животной стадии стремилась бы к отделению вдов, так сказать, к враждебным ордам, или к постоянным попыткам враждебного захвата внешним женихом. Но с дружественным входом последнего и его принятием как члена группы, все эти тревожащие влияния сразу прекратились бы; более того, ценность дополнительной единицы силы в его присутствии вскоре дала бы себя почувствовать.

Давайте тогда вообразим группу братьев, желающих помочь в пропитании своих овдовевших сестер, достаточно сильных, чтобы бросить вызов их захвату другими, и решивших сорвать любую попытку к побегу с их стороны. Неизбежным результатом было бы привлечение внутрь их собственного круга женихов для их рук. Теперь достойно примечания, что осуществимость процесса такого привлечения и включения становится более очевидной, когда мы размышляем, что если, как вероятно, они принадлежали к соседней группе, они таким образом отнюдь не нашли бы себя совсем незнакомцами в их новом доме. Ибо именно от близких соседей их жены были бы захвачены самцами совокупности, к которой они теперь присоединились. Эти жены, фактически, были бы вероятно родными сестрами иммигрантов. Как таковые, тогда, мы можем понять более легкую терпимость их присутствия резидентными самцами, их новыми зятьями; как братья и сестры первобытный закон создал такой барьер в разделении между их собственными женами и новыми пришельцами, который отложил в сторону любую возможную вероятность трения в ревности.

Теперь значение входа внешних самцов было бы огромным, со многих точек зрения. В общем смысле мы здесь находим ту дальнейшую агрегацию чисел в унисоне, которую мы сочли важной, как пророческую нынешнего социального состояния сегодняшнего дня. Опять же, возникает возобновленное различие того различия между одной женщиной и другой, столь специфичное для человечества. Ибо здесь мы видим, что впервые сестра больше не ранжируется в точности в той же линии, с супружеской точки зрения, как мать. Дочь, фактически, может теперь очевидно иметь как пару другого, чем муж-отец. Как примитивный ум приучал себя к этой идее, первый серьезный удар был нанесен по старой родительской прерогативе. Опять же, другими путями, в других умах, чем собственный брат и сестра, будет это изменение в старом порядке вещей таким образом доведено до дома — никому более ясно, чем самому внешнему жениху, когда, позже, он становится отцом; поезда обстоятельств, ведущие к этому, очень любопытны, но возникли бы в совершенно естественной манере. Результат в этой связи дал бы себя почувствовать ему в следующем поколении, с приходом к взрослой стадии его собственного женского потомства.

Правдоподобно ли, действительно, что первоначальные мужские члены группы, которые единолично приняли его вход как пару для тех неподходящих женщин, их сестер, согласились бы на его дальнейшее участие в супружеском праве с другими женскими членами группы? Очевидно нет: ибо таким образом сексуальные прерогативы странников были бы намного больше, чем их собственные — ибо резидентные самцы запрещены первобытным законом от жен новых пришельцев, которые все же, как резидентные женщины, формируют вероятно намного более многочисленную секцию женского элемента в орде. Если новые пришельцы далее унаследовали обычное право общения со своими собственными дочерьми, которые были бы соответственно многочисленны, то степень их прав полностью перевесила бы таковую их зятьев. Как первоначальные резиденты последние были бы, однако, законодателями, и мы не можем иметь сомнений относительно того, какую форму в таком случае закон принял бы. [3] Таким образом нанесен удар опять, как бы косвенно, по инцесту как обычаю, удар, чья сила была бы тем более эффективной, поскольку здесь именно живущий отец сам, во внешнем женихе, был бы в причине. Но даже допуская, что возможно вообразить самоуспокоенность в отношении такого участия в сексуальных правах со стороны брата, все еще существовало бы другое намного более грозное препятствие к инцестуозной лицензии в отношении его дочери, противостоящее мужскому пришельцу в лице предшествующей сестры, теперь его жены.

Психологический фактор колоссальной силы должен был впервые в истории мира заявить о себе. Это было проявление естественного чувства сексуальной ревности со стороны его постоянной партнерши. Ревность женщины, по сути, наконец смогла проявить свою силу в определенных целях. Будучи женой, которая не была захвачена, а, фактически, являясь полноправным членом самой группы, она была, так сказать, захватчицей, и ее положение по отношению к зависимому мужу было глубоко изменено по сравнению с положением обычной захваченной женщины. В то время как такая пленница, схваченная в ходе обычного процесса враждебного захвата, была лишь движимым имуществом, совершенно лишенным власти, она, как свободный агент в собственном доме, чья воля подкреплялась волей ее братьев, могла навязывать закон своему подвластному супругу, и такой закон, продиктованный ревностью, несомненно, установил бы запрет на половую связь между ним и ее более юной, а следовательно, более привлекательной дочерью.

Таким образом, благодаря этим и другим инцидентам, каждый из которых имеет огромное значение, мы можем понять, как первобытный разум постепенно подготавливался к переменам, столь императивно необходимым для всего будущего прогресса, и как привычка, столь глубоко укоренившаяся, как инцест, могла быть вынуждена ослабить свою хватку. Можно даже представить, как с такой отправной точки обычай мог сразу полностью прекратиться среди всего человечества или, по крайней мере, его части. Если бы мы могли представить на этой стадии отделение от их первоначальной группы входящих в нее женщин, сопровождаемых их пришлыми партнерами, с продолжением принятия подчиненных странных женихов в будущих поколениях новой колонии, тогда мы могли бы признать вероятность быстрой эволюции в приближении к хорошо известному типу формирования группы. Постоянный приток всегда зависимого аутсайдера усилил бы движение, уже начатое против инцеста — при объединении двух таких ассоциаций признавалось бы кузенство, мирный connubium (брачный союз) в форме брака между «перекрестными кузенами» разных групп стал бы привычкой, а женское происхождение — правилом. Но на такой стадии социальной эволюции невозможно принять доминирование незащищенной женщины или «feme sole» (одинокой женщины). Гинекократия, если она когда-либо действительно существовала, очевидно, пока неправдоподобна. Не так был нанесен последний смертельный удар по этой последней великой черте архаизма. Мы должны скорее искать его в привычной экономике того типа группы, который мы оставили, который характеризуется, как и у других животных, преобладанием мужского пола.

В нашем изучении различных инцидентов в первобытной социальной экономике, которые могли бы оказать влияние, враждебное обычаю инцеста, мы рассматривали вопрос только с точки зрения прихода стороннего жениха после смерти отца-тирана. Инцестуозные права живущих отцов группы при этом никак напрямую не затрагиваются. При отсутствии какого-либо прямого личного интереса к этому вопросу со стороны сыновей группы, единственные другие мужские компоненты и законодатели могли бы действительно продолжать оставаться неоспоримыми бесконечно. Таким образом, решение проблемы упадка инцеста казалось бы таким же далеким, как и раньше. К счастью, в действительности это не так — истинное значение прихода аутсайдера, даже на таких условиях, которые мы рассмотрели, заключалось в координации движения этих результирующих первичных сдержек и неизбежной синхронной эволюции наиболее характерной черты следующего и более высокого типа группы, как таковой, являющейся лишь компонентом племени. Допуск аутсайдера, по сути, действительно содержал зародыш прогресса в формировании группы, который должен был повлечь за собой полное необходимое разложение [инцеста].

До настоящего времени, хотя весь мужской элемент в группе был разделен на два класса по поколениям, интересы которых имели мало общего, между ними не возникало антагонизма, который нельзя было бы уладить путем развития такого закона в качестве средства правовой защиты, как мы отметили. Теперь положение изменилось бы; непримиримый раскол должен был разделить их. Будет видно, что приход аутсайдера был настоящим предзнаменованием. Там, где, например, и при обстоятельствах, которые мы описали, он стал более привычной фигурой как иммигрант, он сформировал бы ценное связующее звено между группами. Каждая из них, безусловно, обладала бы некоторыми женщинами, захваченными у другой путем более или менее насильственного захвата, но каждая теперь обладала определенной долей этих мужчин, братьев тех женщин, чье вторжение было мирно принято. При менее напряженных отношениях и большем общении захват стал бы немного более редким, а дружеский обмен женщинами — более обычным. Тогда брат обнаружил бы доселе невообразимую добродетель в молодой женщине, своей сестре; фактически, проявилась бы ее ценность как предмета для торга.

Как брат и сестра, и, таким образом, ограниченные в союзе первобытным законом, их относительный интерес друг к другу в прошлом был ничтожным. Конечная судьба сестры могла быть делом самого полного безразличия для брата. С новым порядком вещей она внезапно стала более ценной. Как объект бартера за сестру другого мужчины, она оказалась бы бесценной. Ввиду трудности и опасности, сопутствующих враждебному захвату, искушение таким легким получением партнерш, как сестринский бартер, было бы непреодолимым. Входя в практику сначала тогда, когда только смерть отца оставляла его овдовевшую дочь свободной, его преимущества для сыновей навязали бы постепенное посягательство на права владения живущего родителя. В ущерб инцесту теперь противостояли две самые мощные страсти в человеческой природе: сексуальное желание и любовь к материальной выгоде, и успешный бартер сестры за сестру другого мужчины удовлетворял обе. Ибо попытки захвата могли быть безуспешными, а покупка могла быть более или менее неудовлетворительной. И эти страсти были бы пробуждены в груди тех, кто способен заставить почувствовать свою силу. Сыновья, как также проживающие мужчины, были бы среди законодателей. Каким бы могущественным ни был отец в прошлой власти и традиции, в конце концов, численное превосходство сказалось бы. Каким бы многочисленным ни был круг отцов, их всегда численно превосходила бы группа сыновей-братьев, и победа, таким образом, в конечном итоге склонилась бы к ним. Как бы ни был долог и сомнителен спор, поскольку последние обладали более долгим сроком жизни, величина обменной стоимости сестры всегда в конечном итоге заставляла бы проявиться, и решимость извлечь из этого выгоду была бы более сильно запечатлена в каждом поколении.

Естественный отбор, безусловно, снова вступил бы в игру в пользу таких групп, тем самым ограничивая чудовищные прерогативы отцов старого мира, только за счет численности. Превосходство, которое возникало бы с каждым поколением, быстро обеспечило бы триумф той ассамблеи, которая могла бы определенно принять присутствие стороннего жениха. Он пришел бы как множественная единица силы, желающий союзник, который в противном случае был бы активным врагом — генератор производительной силы для женщин, которые в противном случае остались бы бесплодными жительницами или отделились бы к враждебным ордам как производительницы новых врагов.

Таким образом, мы можем, наконец, понять, как обычай, столь глубоко укоренившийся в зарождающемся человеке, как отцовский инцест, мог окончательно исчезнуть как обычай. В действии таких обстоятельств мы можем принять идею его окончательного распада и смерти. Только благодаря численному превосходству индивидов внутри группы, заинтересованных в его исчезновении, такой результат был возможен. Это необходимое условие мы здесь находим выполненным.

В оппозиции к отцу мы теперь видим выстроенными не только жену-мать, ревнующую к своему партнеру, не только дочь, инстинктивно склоняющуюся к молодости и неизвестному, но, что самое важное, сына, теперь подстрекаемого самыми мощными личными чувствами и интересами. И за этих последних, как мы видели, боролось бы само время; для юности каждый час и день — это прирост силы, для старости каждый момент означает потерю власти. С упадком обычая мы видим, что путь открыт для прогресса в формировании группы. Рано или поздно присутствие потомства сторонних женихов в ранее чисто кровнородственном кругу будет признано, их признание в качестве кузенов младших проживающих членов будет сделано, и старый тип орды путем процесса расщепления разделит себя на два брачных клана (фратрии?), и дикое племя будет создано.

Так исчез обычай отцовского инцеста, и настолько полностью, что не оставил следа своего прохождения в признанном употреблении среди современных народов. Но как несанкционированная привычка он долго существовал, более того, он все еще скрывается, и как таковой он, вероятно, гораздо более распространен среди низших классов даже самых цивилизованных народов, чем принято думать. Постоянная домашняя близость таких близких родственников делает преступление легким, а обнаружение — трудным. Среди диких рас, хотя и редко, он отнюдь не неизвестен. Это не преступление по законам тотемного родства с женским происхождением, так как дочь в таком случае всегда того же тотема, что и ее мать, и, следовательно, теоретически приемлема. Единственным препятствием является классификационная система родства, которая, основываясь на последовательности рождения, запрещает все связи между представителями разных поколений. Таким образом, эта форма инцеста, когда она действительно происходит, никоим образом не вызывает того крайнего ужаса, который мы находим универсальным при любом союзе между братом и сестрой. Старый туземный вождь, которого я расспрашивал об этом деле, конечно, сплюнул с отвращением при этой мысли, но опять же, насколько мне известно, произошел случай, когда девушка родила ребенка от собственного отца, и когда этот факт упоминался среди людей, это вызвало лишь грубый смех. Правда, в этом случае виновным был великий вождь — возможно, было бы больше неблагоприятных комментариев, если бы он был простолюдином. Несомненно, что предательство законных интересов будущего мужа (ибо в Новой Каледонии все дети обручены в очень раннем возрасте) вызвало бы больше негодования в последнем случае. Но распущенность в половых сношениях в рамках запрещенных отношений, по-видимому, везде является привилегией безответственного ранга, если судить по калмыцкой пословице: «Великие люди и звери женятся, где хотят».

Однако его возникновение в таких случаях может быть прослежено до источников, которые показывают, что здесь исключение подтверждает правило. Действительно, факт его возникновения почти исключительно среди высших классов [как среди инков] ясно указывает на вероятную связь с идеей гордости расой или вопросом наследования. Теперь мы можем отметить, что при происхождении по женской линии право прямого наследования отцовского имени, или места власти, или собственности не находится в даре отца. Единственными законными передатчиками кровного права внутри него являются женщины, в чьих жилах можно найти ту же кровь, т.е. его мать и сестры. Каким бы царственным ни был ребенок от иностранной женщины, он отрезан от этого наследия, и в связи с этим потомством гордость расой не может найти места. Таким образом, мы можем понять, как союз, хотя и незаконный, с сестрой был столь частым в королевской расе среди определенных народов и даже предписывался. Чистота королевской крови таким образом единственно оставалась нетронутой, и от короля рождался король. Ибо это примечательный факт, который должен быть чем-то большим, чем совпадение, что среди этих самых народов, таких как древние египтяне, персы и перуанцы, чьи правители были пристрастны к этой привычке, женское происхождение было обычаем [?]. По крайней мере, я лично не знаком ни с одним исключением из этого правила. В согласии с этим происхождением только через женщин и там, где было сделано какое-либо приближение к гинекократии, мы ожидаем обнаружить, что будет только одна законная жена. Так было действительно и в Древнем Египте, нет ни одного примера двух супруг, приведенного в каких-либо надписях. Этот факт, взятый в связи с тем, что способствовало инцестуозному союзу при этой форме происхождения, приглашает нас сделать отступление в любопытное размышление, не совсем чуждое, однако, нашей общей теме. Ибо тот же эффект в отношении наследования на потомство, которое было бы произведено союзом с сестрой, также произошел бы при браке с дочерью, чьи родители сами были братом и сестрой. Таким образом, мы можем угадать родословную неизвестной матери великой королевской жены Нефертари, дочери и супруги фараона угнетателя Рамсеса Великого. Эта дочь, фактически, была, вероятно, выбрана среди других в жены именно потому, что ее мать сама была одновременно его сестрой и его женой.

Мы можем теперь возобновить наше утверждение, что отцовский инцест как обычай больше нигде не признается повсеместно. Первобытное бесспорное брачное право на инцест совершенно неизвестно. Оно исчезло, и настолько полностью угасли даже следы его прошлого общего возникновения, что сомнения в реальности этого факта могут быть простительно допущены. Вопрос важен в связи с нашим тезисом, ибо, как можно видеть, вся теория первобытного закона основана на идее его первобытной универсальной распространенности. Мы надеемся, однако, показать внутреннюю возможность этого факта как привычки, общей для всех млекопитающих — и казалось противным разуму предполагать, что предок человека, будучи на стадии животного, был бы исключением из столь общего правила. Наш дальнейший аргумент привел обстоятельства в пользу окончательного распада, столь полного, что забвение не могло не последовать.

Пожалуй, не самый примечательный факт для антрополога в связи с его жизнью и смертью заключается в том, что только между отцом и дочерью, из всех кровных родственных связей, мы не находим среди современных народов никаких следов какого-либо закона об избегании. Факт значим, так как мы можем таким образом предположить, что процесс распада был очень долго отложен, фактически до времени, когда такая зачаточная форма закона, как избегание, стала архаизмом, или до тех пор, пока общий прогресс не сделал любой закон ненужным.

[1] Что касается группового брака, редактор не может следовать за г-ном Аткинсоном.

[2] Я здесь немного изменил терминологию г-на Аткинсона. В том виде, в каком отрывок представлен в его рукописи, он путает тотемные роды с австралийскими «классами», вступающими в брак. В его рукописи отрывок гласит: «В более поздние дни они» (сторонние партнеры) «будут найдены как мужские члены определенного классового поколения в одной группе» (под чем он подразумевает «класс», скажем, Иппай, во «фратрии», скажем, Дилби) «и, де-факто, приемлемы в групповом браке со всеми и определенными женщинами той же категории в отношении рождения в другой группе». Здесь он, очевидно, должен был написать: «приемлемы в браке со всеми женщинами соответствующей категории в другой «фратрии» всеобъемлющего племени». «Как, действительно, у современных австралийцев, где по праву рождения каждая тотемная группа содержит естественных мужей и жен другой тотемной группы». Это не так: мужчины одного тотемного рода не обязаны брать жен из одного другого тотемного рода; но мужчины одного «класса» должны брать жен одного другого «класса», а мужчины одной «фратрии» должны брать жен из другой «фратрии». Чтобы избежать путаницы, я в тексте вставил правильную терминологию. — Э. Л.

[3] Все молодое поколение женщин было бы зарезервировано для них самих, и, таким образом, не только их собственные дочери, но и дочери их шуринов, которые, будучи того же поколения, все классифицировались вместе как сестры.

[4] Эти группы были бы фратриями или зародышами фратрий. — Э. Л.

[5] Разрыв между отцом и сыновьями мог быть исцелен только подчинением отцов. Тогда прерогатива в инцесте постепенно угасла бы, ибо, как ни странно, никаких следов закона об избегании проследить нельзя.

[6] Будет замечено, что г-н Аткинсон, когда он пишет о «расщеплении старого типа орды на два брачных клана, создающих племя», отличается от мнений, уже выраженных его редактором. Под «кланами» г-н Аткинсон здесь подразумевает «фратрии», и мы показали, что фратрии даже сейчас часто носят тотемные имена и, вероятно, были по происхождению местными тотемными группами; каждая содержит членов (по женскому происхождению) нескольких других тотемных групп. Г-н Аткинсон, насколько позволяет его рукопись, по-видимому, не уделил внимания происхождению и эволюции тотемных имен, тотемных групп и тотемных родов. Таким образом, он пишет: «присутствие потомства стороннего жениха в ранее чисто кровнородственном кругу будет признано». Но если неоднородность в кругу признавалась только как отмеченная женским происхождением и тотемным именем женщины-партнера извне, мужское отцовство «детей стороннего жениха» не входило бы в сферу обычного права, не вызвало бы «расщепления на два брачных клана» или «фратрии». Не было такого «расщепления», как мы утверждали, и разрешение брака между перекрестными кузенами обусловлено (я подозреваю) не таким ранним юридическим признанием мужского происхождения, а просто естественной работой тотемной экзогамии плюс женское происхождение.

Теория «расщепления» г-на Аткинсона, как будет замечено, не включает идею о том, что члены «неразделенной коммуны», будучи уколоты совестью, разделили ее для реформаторских целей. Он просто предполагает, что его клиенты нашли в своей группе лиц, приемлемых для брака согласно их существующим правилам игры, и вступили с ними в брак. Но эти лица, согласно ему, признаются потомством «сторонних женихов» мужского пола, а также признаются кузенами с женской стороны, хотя даже сейчас в австралийском обществе нет названия для кузенов. Это включает подсчет как с мужской, так и с женской стороны, что на практике могло иметь место. Но теория г-на Аткинсона избегает всех проблем различных тотемных имен, данных как рожденным членам его первоначальной группы, так и другим ее членам, состоящим из потомства сторонних женихов. Если тотемные групповые имена уже существовали, эти женихи должны были иметь много тотемных групповых имен. Откуда тогда взялись два разных и отчетливых тотемных групповых имени двух наборов перекрестных кузенов — теперь фратрий по теории г-на Аткинсона?

Дайте его первоначальной группе имя, скажем, Эму. С тотемизмом она будет содержать захваченных жен различных групп, скажем, Летучая мышь, Кошка, Крыса. Она также будет содержать сторонних женихов, вероятно, с теми же именами. Этим мужчинам разрешено жениться на женщинах группы, и, по теории г-на Аткинсона, потомство этих союзов, или «перекрестные кузены», допускаются к браку с детьми своих теток внутри группы. Таким образом, внутри группы есть две вступающие в брак «стороны дома», veve, как в Меланезии. Но почему или как эти стороны дома, практически фратрии, теперь получают тотемные имена, скажем, Юнгару и Вутару, или Волк и Ворон? Возможно, г-н Аткинсон ответил бы: «простым расширением привычки принятия тотемных имен», что, конечно, предполагает предварительное существование этой привычки. — Э. Л.

[7] Но не искушающе, согласно д-ру Вестермарку! — Э. Л.

[8] Будет интересно посмотреть, выявит ли исследование тот факт, что даже у такой безответственной и властной династии, как Рамессиды, какая-то форма очищения не считалась необходимой в случае таких союзов. Это случай с народом Мадагаскара при подобных обстоятельствах.

ГЛАВА VII

СЛЕДЫ ПЕРИОДА ПЕРЕХОДА — ИЗБЕГАНИЯ

Пережитки в обычаях свидетельствуют о долгом периоде перехода от группы к племени. — Скрытные встречи мужа и жены. — Примеры. — Свидетельства прошлого ревности инцестуозного отца группы. — Свидетельства из технонимии. — Муж, называемый отцом своего ребенка. — Формальный захват как символ законного брака. — Избегание между тестем и зятем. — Возникло на стадии перехода. — Причины избегания тещи и зятя. — Влияние ревности. — Примеры. — Статистика г-на Тайлора. — Обида на захват не является первопричиной этого избегания. — Примечание об избегании.

При обычае, столь глубоко укоренившемся, как инцест в природе предка человека, все еще, несомненно, в значительной степени животного, мы можем действительно предположить, что процесс его распада был долгим и утомительным. Искушение, как мы сказали, к такому легкому получению партнерши по сравнению с опасностью и сравнительно скудными результатами захвата было очень велико, в то время как постоянная близость отца и дочери способствовала бы постоянному рецидиву, особенно при отсутствии каких-либо следов закона против него. Должна была, следовательно, очевидно, существовать переходная эра огромной длительности между типом изолированной кровнородственной группы, чьим единственным ресурсом в браке был экзогамный враждебный захват как результат инцестуозной похоти ее единственного мужского главы, и всеобъемлющим племенем, состоящим из агрегации нескольких групп и обладающим, таким образом, ipso facto всеми необходимыми элементами эндогамного connubium (брачного союза), совершенно несовместимого с таким инцестом. В таком племени группа женщин во многих случаях формировала стержневой центр, и захват часто обнаруживался лишь как форма пережитка. Возможно ли проследить основные черты эпохи столь очевидной важности в социальной эволюции? Ввиду того факта, что в ходе нашего аргумента закон, который, по-видимому, должен был быть обязательно развит в регулировании каждого шага в первобытном прогрессе, был найден идентичным по форме с некоторым современным диким обычаем, не может ли более глубокое исследование дикого обычая раскрыть дальнейшую координацию и оказаться столь же плодотворным в интерпретации прошлого? В то время как, опять же, многие неясные обряды в современной низшей жизни, в согласии с таким архаическим генезисом, могут принять рациональную форму, хотя происхождение кажется, по-видимому, потерянным навсегда.

Такое исследование, я думаю, ясно покажет, что многие социальные черты в современном диком обычае дают внутреннее свидетельство того, что, как факт, они могли возникнуть только в такую переходную эру. Они также несут следы очень удлиненного эволюционного процесса и, таким образом, подтверждают естественную идею остановки поразительной длительности на пороге нынешней гавани сравнительного социального покоя. Мы, несомненно, обнаружим, что дверь, оставленная приоткрытой входом стороннего жениха, не должна была легко поддаваться давлению новых потребностей, будучи половинчатыми, как люди, из-за консервативной силы старых идей инцеста и полного мужского доминирования.

Существует, например, одна любопытная черта в современном диком обычае, которая, очевидно, датируется очень ранней стадией этой эпохи. Это странные формы «скрытных» сношений, являющиеся обязательными предварительными символами законности последующего брака между проживающей женщиной группы и сторонним мужчиной. Эти формы хорошо известны антропологам как встречающиеся среди многих низших народов. Здесь мы обнаруживаем, что визиты жениха-мужчины предполагаются отчетливо тайными, происходящими только ночью, хотя в действительности факт находится в полном ведении всей группы. Теперь такие беглые и тайные встречи — это именно то, что имело бы место, когда группа достигла стадии, на которой, хотя сыновний инцест распадался как обычай, все еще признавались определенные брачные права над его дочерью живущим отцом; когда, фактически, терпимость присутствия аутсайдера была еще на пробной стадии — и он все еще рассматривался с подозрением, если не с неприязнью. [1]

В согласии с представлением, которое мы выдвинули об обстоятельствах, сопутствующих входу иммигранта-жениха, казалось, что его положение было бы совершенно зависимым, а сам он рассматривался как иностранный элемент. Что такой случай действительно имел место, кажется, снова доказано другой чертой в современном обычае, чей генезис, однако, был гораздо более поздней даты, и когда речь достигла некоторого прогресса. В наши дни тайные сношения, как описано выше, могут продолжаться до беременности. Только при рождении ребенка отец становится признанным как часть группы. Но даже в этом случае его номенклатурная власть в отношении своего потомства абсолютно равна нулю. Далеко от того, чтобы давать имя ребенку, его собственное берется от его потомства. До сих пор, фактически, он был безымянным; в будущем он будет известен как отец такого-то, Телемаха, в случае Одиссея. К этому пункту мы, однако, должны будем вернуться, когда дойдем до вопроса об эволюции личного происхождения от происхождения, признанного по местности, которое мы считаем самой первобытной формой. [Г-н Аткинсон, вероятно, имеет в виду происхождение от местной группы, скажем, Ворона, а не происхождение, обозначенное топонимом, как «де Резерфорд».]

Существует другая черта в современном обычае, которая также могла приобрести свои самые примечательные черты только в эту эру перемен, и это враждебный захват сам по себе, в своем наследии тех «форм» захвата, которые мы находим связанными с более мирным connubium (брачным союзом) по всему миру. Такие «формы» справедливо считались лишь пережитками, и, таким образом, в согласии с нашей собственной теорией, захват общепринят как самая ранняя форма стороннего брака. [2] Но в некоторых умах жестокость, неизбежно сопутствующая реальному захвату, и его возникновение исключительно среди очень низких рас, с которыми любое представление о сексуальном сдержанности ожидается совершенно незнакомым, просто связало процесс с общей беззаконностью, которая, среди таких народов, как предполагается, характеризует отношения между полами. Его возникновение в форме пережитка среди высших рас считалось бессмысленной церемонией, а его очевидный символизм в законности отбрасывался как невероятный. Студенты, однако, осведомлены, насколько ошибочна идея полной беззаконности в связи с брачными отношениями любой дикой расы. Напротив, как хорошо известно, список запрещенных родственников не только гораздо шире нашего, но ни одна стадия в брачных договоренностях не обходится без обременительных и мелких законодательных ограничений, строго ограничивающих и определяющих права каждого индивида, мужчины и женщины.

Для других умов тот факт, что «враждебный захват», представляющий в качестве своей самой характерной черты полную жестокость, должен был когда-либо быть конституирован в символ законности в браке, породил много недоумения. Г-н Макленнан, фактически, замечает — «Невозможно поверить, что простая беззаконность дикарей должна быть освящена в юридический символ» — утверждение, которое мы можем принять, как бы мало мы ни были готовы принять его общие взгляды на раннее общество. Очевидно, что вся трудность возникла из кажущейся полной несовместимости метода в жестокости с фактическим актом в законе. Гипотеза, которую мы представили о «первобытном законе» и его экзогамном следствии, казалось бы, однако, проливает новый свет на дело. Все союзы внутри группы, будучи действием первобытного закона, как мы показали, считались инцестуозными и незаконными, брак мог иметь место только со сторонним партнером. Присутствие захваченной женщины внутри лагеря, таким образом, как мы видим, фактически составляло само по себе доказательство, и единственное возможное в эпоху, законного совершения брака, как предписано первобытным законом. Таким образом, легко увидеть, как форма захвата должна была быть сохранена как символ законности в более позднем connubium (брачном союзе). Его продолжающаяся жизнеспособность является результатом интенсивного консерватизма низших народов и того факта, что ореол доблести окружает его.

Его эволюция как символа возникла, однако, только тогда, когда во время переходной эры, путем соединения групп в племя, дружеские союзы стали возможны. Это не произошло бы с самыми ранними формами орды, ибо они были изолированными и враждебными, и реальный захват сам по себе был единственной формой брака; не произошло бы это и с тем более поздним типом, в котором, с матриархальным происхождением, относительные положения мужчин и женщин были обратными, по крайней мере, насколько это касается иска в союзе. [3] Он возник с тем другим великим типом группы, характеризующимся патриархальным происхождением, который во всей последующей истории мира (ибо, как мы увидим, их эволюция была одновременной и имела причиной тот же фактор) должен был оспаривать верховенство с тем, который принял маточное происхождение. Здесь, как и в первоначальном типе, мужчина продолжал сохранять свое преобладание и продолжал его традиции захвата. [4]

Остаются другие современные черты, чья связь с этой эрой столь же очевидна. Например, избегание между тестем и зятем не могло иметь своего генезиса в самом раннем типе ассамблеи. Пока родительский инцест правил как обычай, каждая группа должна была быть изолированной от каждой другой и враждебной ей. Эти две никогда не могли быть в привычном присутствии одна другой. Но, опять же, привычка не могла возникнуть в более поздней форме, как представлено племенной ордой с маточным происхождением, как первобытно состоящей только из двух вступающих в брак групп, каждая из которых формировала клан, отличающийся различной тотемной эмблемой. [5] Относительное клановое родство каждого члена орды было бы, с помощью этого отличительного тотема, отчетливо определено, и, с женским происхождением, тесть и зять оказались бы членами одного и того же клана [фратрии]. Как будучи оба мужчинами и одной «фратрии», не могло бы быть избегания или вражды, реальной или симулированной, между ними. [6] Всеми священными узами крови [фратрии] они были соединены в нападении и в защите. Далее, где происхождение маточное, мы находим, что распоряжение дочерью находится в руках матери или материнского дяди только — отец не имеет никакого голоса в вопросе, ни какой-либо части в ее ценности как объекта бартера или продажи. Таким образом, он совершенно незаинтересован в вопросе своих детей. Далеко от того, чтобы быть в раздоре со своим зятем, его симпатии, в случае племенной ссоры, были бы, конечно, с ним. Но младший мужчина, во внутренних ссорах, мог быть найден сражающимся до смерти со своим собственным реальным отцом, не (как я видел, это утверждалось в упоминании именно такого инцидента) [7] потому что он стал частью клана своей жены, [8] что никогда не могло быть, а потому что, с происхождением через женщину, его отец был бы членом другой группы и другой крови, чем он сам, и чем его тесть также.

Генезис этого конкретного избегания (тесть и зять) произошел во время той стадии переходной эры, когда, инцест все еще задерживался, сторонний жених был настолько признан, что его вход в группу не всегда откладывался до смерти его предполагаемого тестя. Поскольку они были, таким образом, возможными соперниками, был шанс трения, который можно было предотвратить только законом в вопросе. Избегание возникло бы в то же время между тещей и зятем, но на этот раз как мера защиты брачных прав мужа первой. [9] Оно не могло возникнуть в раннюю циклопическую эру. Зять как таковой, очевидно, не мог иметь существования, когда дочь матери была женой отца, ни, позже, когда, с общим признанием классификационной системы, возник строгий запрет на половой союз между членами разных поколений. В таких обстоятельствах не было бы дальнейшего риска опасности от ревности отца в отношении своей жены и мужа своей дочери. Оно имело свое происхождение в том факте, что когда стороннему жениху первоначально был предоставлен вход, это было бы только после смерти патриарха-отца и как партнер для его овдовевших женщин. Но поскольку они включали бы как мать, так и дочь, это создало бы прецедент, так сказать, который требовал регулирования, когда позже, с упадком инцеста, живущий отец оставался в присутствии. Фактически, избегание между тещами и зятьями определяло права тестей.

Мы можем здесь снова отметить еще один шаг вперед к чисто человеческим атрибутам в свежем различии между женщиной и женщиной, которое теперь снова возникло как между матерью и ее дочерью в отношении иммигранта-жениха. Но в то время как с ними, как, действительно, с большинством случаев избегания, которые мы изучили, сексуальная ревность была первичной причиной, мы можем теперь проследить действие совершенно другого фактора, который, безусловно, стремился бы к сохранению привычки и, в некотором роде, усиливал бы ее. Это была бы ассоциация идеи с враждебным захватом.

Что касается тестя, однако, обычай, насколько касается захвата, не возник бы с женским происхождением, по причинам, которые мы уже дали кланового родства в таком случае. Он мог бы, однако, быть найден как фактор в некоторой степени с мужским родством, ибо здесь именно тесть является членом того же клана, что и его дочь, и, таким образом, заинтересован в ее договорной ценности. Таким образом, возможно представить вражду между ним и ее возможным захватчиком, который также является членом другого клана, чем он сам. Что касается избегания тещи, оно снова, возможно, было акцентировано насильственным захватом. Эффект, однако, в отношении происхождения был бы в точности обратным тому, что с отцом. С ранним мужским происхождением в первобытном племени, состоящем только из двух клановых групп [фратрий], именно она была бы того же рода, что и муж ее дочери, и привычка не возникла бы, захватчик, фактически, является членом племени, из которого она сама была украдена; хотя позже, когда более двух кланов были соединены, [10] могло случиться, что ее зять принадлежал к другому, и здесь могли возникнуть чувства враждебности. С маточным происхождением дело, безусловно, изменено. Как мать и как член клана, отличного от клана стороннего жениха, фигура зятя могла бы страшиться как возможного захватчика ее дочери и других молодых женских членов. Но здесь снова возникает трудность, ибо когда захват становится свершившимся фактом, теща и зять, вероятно, не встретились бы снова, по крайней мере в первобытные времена: он принадлежит к группе, имеющей патриархальное происхождение, с захватом как правилом; она — к матриархальной, где женщина нормально неподвижна, между которыми двумя формами группы никакое дружеское общение не могло произойти. Факт избегания в любой форме предполагает смежность или привычное присутствие заинтересованных индивидов, и это в таком случае не могло возникнуть. Так что в цифрах Тайлора мы находим, что в W к H, так как последний полностью отрезан от своей семьи, нет ни одного случая избегания между женой и родственниками мужа. Очевидно, что та же редкость смежности должна была возникнуть также с отцом в мужском происхождении; здесь, безусловно, есть причина разногласия в изнасиловании, но если стороны больше не видят друг друга, не было бы необходимости эволюции избегания, чтобы отметить факт. Действительно, я не могу не думать, что важность ассоциации с враждебным захватом была сильно преувеличена как фактор в эволюции избегания. Вопрос «проживания» и «происхождения» не был достаточно принят в расчет теми, кто настаивает на захвате как единственной причине избегания. Несмотря на авторитетность авторов, поддерживающих этот взгляд, я рискнул бы представить, что баланс доказательств гораздо больше благоприятствовал бы сексуальной ревности, которую мы до сих пор находили единственной движущей силой во всех изменениях.

Те, кто поддерживал бы гнев, вызванный захватом, как причину избегания с родственниками жены, например, должны быть готовы показать, что он был бы самым сильным у того, кто был наиболее глубоко заинтересован в жене, того, чей голос в ее судьбе был большей силы, чем ее собственной матери, и это был ее материнский дядя, глава ее клана. Теперь я не смог пока найти ни одного следа такого случая, как избегание между последним и мужем сестры его сестры.

Опять же, ревность или желание регулирования в вопросах полового союза объяснят некоторые детали в отчетах, которые мы получили об индивидуальных случаях, которые кажутся в противном случае неясными или нерелевантными. Они были упущены из виду, так как они мелкие, но с моей точки зрения полны значимости при внимательном изучении. Г-н Лаббок говорит, [11] цитируя Франклина относительно американских индейцев: «Крайне неприлично для тещи говорить или даже смотреть на него, т.е. ее зятя». Цитируя Бегерта: «Зятю не разрешалось некоторое время смотреть в лицо своей тещи». Далее, «среди монголов женщина не должна говорить со своим тестем, ни сидеть в его присутствии. Среди остяков, Une fille mariée évite autant qu'il lui est possible la présence du père de son mari tant qu'elle n'a pas d'enfant, et le mari pendant ce temps n'ose pas paraître devant la mère de sa femme» (Паллас). В Китае тесть после дня свадьбы никогда больше не видит лица своей невестки, он никогда не посещает ее, и если они случайно встречаются, он прячется. Среди кафров замужняя женщина обязана hlonipa [12] своего тестя и всех мужских родственников своего мужа в восходящей линии, т.е. быть отрезанной от всех сношений с ними.

Опять же, в Австралии для тещ обязательно избегать вида своих зятьев, заставляя первых выбирать очень окольный путь во всех случаях, чтобы избежать быть увиденными, и они скрывают лицо или фигуру ковром, который женщина носит с собой. Настолько строг закон, что если женатые мужчины ревнуют к кому-либо, они иногда обещают дать ему дочь в жены. Это ставит жену женатого мужчины, согласно обычаю, в положение тещи и делает любое общение между ней и ее будущим зятем смертным преступлением. [13] Также среди сиу или дакотов г-н Филандер Прескотт отмечает страх произнесения определенных имен. Тесть и теща не должны называть своего зятя по имени, и vice versa, и есть другие отношения, к которым применяется запрет. Он знал нарушение этого правила, наказанное отрезанием одежды правонарушителя с его спины и выбрасыванием ее. Хармон говорит, «что среди индейцев к востоку от Скалистых гор неприлично для тестя или тещи смотреть на или говорить с зятем или невесткой». Среди якутов Адольф Эрман заметил более своеобразный обычай. Как и в других северных регионах, обычай ношения малой одежды в жарком душном интерьере хижин там обычен, и женщины часто ходят по своей домашней работе обнаженными до пояса, и они не возражают против этого беспорядка в присутствии незнакомцев; но есть два лица, перед которыми якутская женщина не должна появляться в этом виде, ее тесть и старший брат ее мужа. Опять же, цитируя Дж. Г. Вуда, он говорит, что туземный термин для этих обычаев избегания — «стыдиться тещи». Басуто обычай запрещает жене смотреть в лицо своего тестя до рождения ее первого ребенка — и среди баньяи мужчина должен сидеть с согнутыми коленями в присутствии своей тещи и не должен выставлять свои ноги по направлению к ней.

Теперь важным обстоятельством, которое следует отметить почти во всех случаях избегания, является то, что оно главным образом существует между людьми разных полов, — таким образом, a priori вывод может быть сделан, что первичная причина лежала в некотором отношении к сексуальному вопросу. Значимо, что избегание женщиной родственников своего мужа происходит с теми, кто в восходящей линии, т.е. с его старшими. Против его младших он может защитить себя, против его старших ему нужна защита закона. В случаях, которые мы процитировали, значимо, что, помимо тестя, hlonipaed среди кафров, женщина должна hlonipa всех мужских родственников своего мужа в восходящей линии. Среди якутов она не должна появляться обнаженной перед старшим братом своего мужа.

Среди веддов Цейлона отец не увидит свою дочь, ни мать своего сына, после того как они достигли лет зрелости. [14]

Если мы изучим слова, выделенные курсивом в цитатах выше, они, кажется, передают более близко идею неприличия в любом приближении к интимности, чем идею «отрезания» от вражды, как д-р Тайлор предположил. Действительно, мы наблюдаем здесь точно тот же ужас, который слишком фамильярное отношение между запрещенными родственниками, как дядя и племянница, вызвало бы среди нас самих, возникающий из той же идеи отвращения.

Мы видим, что различные наблюдатели используют термины «неприлично» (Франклин), «страх» (П. Прескотт), «непристойно» (Хармон), «отрезаны от всех сношений с ними», и без сомнения они [15] каждый выразили впечатление, произведенное на них самих в наблюдении. Мы отмечаем снова, что единственный случай, где дан туземный термин в обозначении обычая, означает «стыдиться». Ограничение во времени для избегания снова значимо. «Некоторое время», Бегарт говорит; «tant qu'elle n'a pas d'enfant» (Паллас). «До рождения первого ребенка». Эти ограничения во времени не существовали бы, если бы вражда из-за захвата была причиной, в то время как мы можем вполне понять их, если, обстоятельства теперь доказывают совершение брака, ревность могла бы тогда предполагаться прекращающейся. Сдержанность в отношении слишком фамильярного отношения, которое эта идея непристойности подразумевала бы, показана там, где монгольская невестка «не может сидеть в присутствии тестя», и где мужчина баньяи «не должен выставлять свои ноги по направлению к своей теще, но сидеть с согнутыми коленями в ее присутствии». В Китае именно тесть прячется, и это, конечно, едва ли было бы актом захватчика, ни мы не можем представить человека, имеющего свою одежду, отрезанную со своей спины просто потому, что он не «отрезал» кого-то достаточно.

Однако, в связи с нашим аргументом, у нас есть отчет Адольфа Эрмана об обычае среди якутов, и где мы находим старшего брата мужа, присоединенного к тестю в избегании, там указано отчетливое чувство неприличия в связи с этими родственниками по закону жены. Цитируемая робость — это именно то, что произошло бы, если бы союз был нежелательным и все же не невозможным между лицами в избегании, и, следовательно, искушения следовало избегать. Очень важно отметить, что никакая идея вражды от захвата не может быть связана со старшим братом мужа. Опять же, обычай избегания со старшим братом, где его связь с ревностью очевидна, очень широко распространен и очень строг в соблюдении; как мы уже отметили, он встречается в Ориссе и среди кьонтха в Индии, в то время как я также наблюдал его в практике в Новой Каледонии, где он, несомненно, является средством для цели, чтобы защитить брачные права младшего брата. Что касается значимости факта, упомянутого в случае туземцев Австралии, где, в отношении своих жен, они ревнуют к мужчине — и дают ему дочь, чтобы поместить его в избегание с ее матерью, комментарий излишен.

Эти факты кажутся мне окончательными; но вопрос точного происхождения избегания настолько важен для моего общего аргумента, что я рад быть в состоянии найти то, что я воображаю, является добавленным доказательством из другого источника. Если это предоставляет необходимое свидетельство того, что сексуальная ревность была реальным фактором, а не враждебный захват, наша гипотеза первобытного закона приобретает ценное выводное доказательство в свою пользу. Такое добавленное доказательство мы надеемся быть в состоянии показать в цифрах д-ра Тайлора. [16]

Эти цифры, которые извлечены из работы д-ра Тайлора, казались бы красноречивыми против того, что враждебный захват является единственной причиной избегания. Они получены из сравнения избегания, как происходящего, (а) совершенно независимо от проживания, и (б) как фактически возникающего, где найдено совпадение избегания и проживания.

-- | Theory as | practice | --
In Residence, H to W: 65
Avoidance H to W relations | (a) 9 cases | (b) 14 cases | (A)
Avoidance W to H relations |    3  "    |    0  "    | (B)
In Residence, W to H:
Avoidance W to H relations |    5  "    |    8   "    | (C)
Avoidance H to W relations |    18  "    |    9   "    | (D)

Теперь, что касается вопроса ревности как причины избегания, проживание и близость, очевидно, будут иметь мощный эффект.

(А) Как мы видели, любое избегание при этих обстоятельствах было бы примечательным без предварительной стадии в совершенно других условиях, чем те, которые найдены обычно с проживанием H к W. Мы отмечаем, что в то время как мы могли бы ожидать при даже вышеуказанных условиях найти только 9, их 14. Здесь сексуальная ревность была важной причиной.

Избегание тещи (ибо, конечно, здесь не было никакого с тестем, который был ничтожеством в таком семейном кругу и того же клана, что и зять) возникло как вопрос защиты брачных прав дочери против ее матери, обе населяющие тот же большой дом, общий для матриархального происхождения.

(В) Здесь, опять же, мы ожидаем найти 3, и видим, что их фактически нет, из чего казалось бы результатом, что захват W не имел ничего общего с происхождением A, H к W, ибо, допуская почти полное отделение W от семьи H, что сделало бы случай более редким, существовала бы традиция захвата, которая имела бы эффект, когда они позже были сгруппированы вместе. В то время как не-избегание объясняется отсутствием ревности, из-за отсутствия мужских родственников H.

(С) Здесь снова совершенно невозможно принять какую-либо идею захвата W как мотивирующую причину. Избегание возникло между W и тестем, чтобы защитить права зятя и тещи. Оно было развито, как мы видели, как мера защиты для того поколения мужчин, которые были фактическими захватчиками, каждое поколение по классификационной системе имело индивидуальные права. Что необходимость такого законодательства была срочной, мы видим в пропорции цифр 5 к 8.

Здесь вновь отчетливо проявляется ошибочность представления о захвате как первопричине избегания. Если бы это было так, мы могли бы ожидать, что это явление будет почти всеобщим, тогда как в действительности вместо 18 случаев, которые в среднем должны были бы иметь место, мы находим лишь 9. В действительности оно возникло по уже указанной нами причине — половая ревность как первичный фактор — и позднее усилилось, поскольку служило для закрепления в сознании многих классификационного различия между М (матерью) и Д (дочерью), которые в остальном, с точки зрения тотемов, были доступны одному и тому же лицу. Там, где практикуется избегание как тестя, так и тещи, мы можем предположить смену счета родства в племени с отцовского на материнский, при этом обратная смена, разумеется, никогда не происходит. Вопрос о смене счета родства объясняет проблемы в номенклатуре таблиц Моргана, касающиеся племянников и сыновей, которые оставались без внимания. [17]

ПРИМЕЧАНИЕ К ГЛАВЕ VII

Мистер Кроули выделяет три интерпретации происхождения обычая избегания тещи и зятя. 1. Файсон («Камиларои и курнаи», стр. 103): «Это объясняется тем, что правило вызвано страхом перед половой связью, которая является незаконной, хотя теоретически допускается некоторыми классификационными системами». Мистер Кроули отмечает: «это объяснение наиболее вероятно придет в голову исследователям, имеющим личное знание дикарей», что было как раз случаем мистера Аткинсона. Мистер Кроули возражает, указывая на априорную невероятность того, что какой-либо мужчина, «не говоря уже о дикаре», когда-либо влюбится в женщину, годящуюся ему в матери или тещи, и на невероятность того, что так много народов боятся этого. Однако «влюбиться» — это одно, а приступ похоти — другое. Более того, теща в перспективе нередко является соперницей своей дочери, даже в современной жизни. Ее приходится остерегаться, даже если зять менее опасен. А он весьма склонен быть «всеобщим любовником». «Теоретически теща является брачной партнершей во многих системах», — говорит мистер Кроули, — «и, следовательно, инцеста не было бы...». Но мистер Аткинсон не рассматривает опасность инцеста как причину избегания тещи; его теория постулирует ревность — ревность мужа тещи, а также, если это имеет значение, ревность дочери тещи. Возражение мистера Кроули, я полагаю, не опровергает теорию мистера Аткинсона; особенно если учесть, что он не задумывается о том, что потенциальная теща может испытывать каприз по отношению к своему зятю, в то время как потенциальный зять, хотя и реже, может последовать примеру полковника Генри Эсмонда.

2. Теория сэра Джона Лаббока (лорда Эвбери) о вражде, вызванной захватом, была рассмотрена мистером Аткинсоном; она отвергается мистером Кроули.

3. Теория мистера Тайлора («Journal Anthrop. Institute», xviii. 247) заключается в «игнорировании» «чужака», не члена семьи, который не признается до рождения своего первого ребенка. По разным причинам мистер Кроули отвергает это объяснение, справедливо, как я осмелюсь полагать. Мистер Кроули придерживается мнения, что избегание тещи «по-видимому, причинно связано с избеганием мужчиной своей собственной жены», что он рассматривает лишь как один из аспектов табу между двумя полами, суеверно воспринимаемыми как опасные друг для друга. Но, подобно мистеру Аткинсону, я сильно сомневаюсь, что «избегание» мужа и жены, насколько оно существует, является в основном результатом этого суеверия, хотя оно и играет свою роль в особых случаях, например, перед тем как женщины сеют урожай, и перед тем как мужчины отправляются на войну. Предположение мистера Кроули о том, что, поскольку муж и жена постоянно нарушают предполагаемое половое табу, теща становится «заместителем, принимающим на себя бремя табу», «хороший пример дикарского притворства», не внушает убеждения. Теория мистера Аткинсона кажется «не хуже лучшей» («Mystic Rose», стр. 400-414). — Э. Л.

[1] Хорошо известными примерами этой супружеской застенчивости являются спартанский и североамериканский индейский обычаи входить в женский шалаш или вигвам только под покровом темноты. Существуют также фиджийские и новокаледонские случаи (Кроули, стр. 39-40). Мистер Кроули рассматривал бы их как случаи «полового табу», но можно легко предположить и другие причины. — Э. Л.

[2] См. примечание в конце гл. V.

[3] С последующим увеличением власти проживающей женщины, которое при этом возникало, захват должен был стать более редким. В любом случае он, безусловно, стал бы ассоциироваться в сознании более развитых и могущественных племен с похищением женщин, отличных от их собственных и, вероятно, низших по типу, умственно и физически; сравнение этой униженной пленницы в их среде с их собственными свободными женщинами вряд ли могло привести в связи с ней к какой-либо спонтанной идее символического освящения в браке или чему-либо еще.

[4] Когда две группы, несмотря на изолирующую тенденцию обычая захвата, в конце концов сформировали союз, достаточно тесный, чтобы допустить брак по согласию между соответствующими членами групп, тогда, при сохранении захвата в отношении посторонних, мы можем понять, как символ мог начать применяться к мирному сожительству.

[5] Здесь имеются в виду «фратрии», где используется слово «клан», или локальные тотемные группы. — Э. Л. Ср. примечание, стр. 260.

[6] Точное отношение каждого к женщинам определяется классификационной системой по поколениям.

[7] Как упоминал Тайлор.

[8] Здесь я действительно не знаю, что должно обозначать слово «клан» — «фратрию», я думаю. — Э. Л.

[9] См. теорию «полового табу» этого избегания у мистера Кроули, «Mystic Rose», стр. 399-414. — Э. Л.

[10] По-видимому, «кланы» здесь = тотемные роды; мистер Аткинсон, кажется, думает, что тотемные роды продолжали добавляться к двум первоначальным «фратриям». — Э. Л.

[11] Лаббок, «Происхождение цивилизации», стр. 13 и след.

[12] Хлонипа, избегание упоминания его имени и т. д.

[13] «Происхождение цивилизации», стр. 14. Лаббок цитирует «Отчет специального комитета по аборигенам», Викт. 1859, стр. 73. Тайлор, «Ранняя история человечества», стр. 288.

[14] Среди веддов тот факт, что избегание начинается после полового созревания и в каждом случае в отношении противоположного пола, является доказательством того, что здесь затронуты половые чувства.

[15] Тайлор, «Ранняя история человечества», стр. 291.

[16] Э. Б. Тайлор. О методе исследования развития институтов: применительно к законам брака и родства. J. A. I. 1889, xviii. № 3, 245-269.

[17] Вопрос здесь весьма технический, и его необходимо сравнивать, если его нужно понять, с эссе мистера Тайлора, процитированным в предыдущем примечании. W означает Wife (жена), H — Husband (муж), D — Daughter (дочь), F — Female (женщина), M — Mother (мать), а также Male (мужчина)! A — Avoidance (избегание). — Э. Л.

ГЛАВА VIII

КЛАССИФИКАЦИОННАЯ СИСТЕМА

Классификационная система. — Теория автора противоположна теории мистера Моргана о первоначальном браке братьев и сестер. — Эта теория основана на малайских терминах родства. — Племянник, племянница и двоюродный брат, все названы «сыновьями и дочерьми». — Этот факт номенклатуры используется как аргумент в пользу промискуитета. — Теория автора. — Названия родства даны в отношении группы, а не индивида. — Названия и правила развивались в соответствующих интересах трех поколений. — Они применяются к пище так же, как и к браку. — Каждое поколение — это строго определенный класс. — Термины родства указывают не на кровное родство, а на относительное старшинство и права в отношении группы. — Различие по возрасту в поколениях на практике нарушается. — Методы обхода буквы закона. — Групповой брак. — Внешние претенденты и кузенство. — Факт кузенства не осознан и не назван. — Двоюродные братья и сестры все еще называются братьями и сестрами; таким образом, когда мужчина называет сына своей сестры своим сыном, этот факт не доказывает, как в теории мистера Моргана, что его сестра является его женой. — Термины обращения между братьями и сестрами. — И между членами одной и разных фратрий. — Они подтверждают теорию автора. — Различие в отношении половых прав порождает классификационную систему. — Прогресс опередил признание и словесное выражение. — Ошибки мистера Моргана и мистера Макленнана. — Заключение. — Примечание. — «Групповой брак».

В постепенной эволюции группы в племя в течение длительного переходного периода модификации во внутренней организации, которые произошли как необходимый результат движения прогресса, должны были оставить следы, которые мы также можем проследить в живом обычае. Иммиграция внешнего претендента, в своей синхронности с упадком отцовского инцеста, должна была повлечь за собой постоянные осложнения, требующие регулирования, и разрешение каждой проблемы вело бы к почти механическому шагу вперед. Когда в силу обстоятельств среды или других такой шаг становился регрессивным, тогда мы можем ожидать аберрантную форму, сама аномальность которой должна привести к легкому распознаванию и оказаться столь же плодотворной в интерпретации. Действительно, любопытный пережиток действия привычки к инцесту, когда он вступает в неизбежный контакт с прогрессивной социальной эволюцией, можно различить в номенклатуре той самой ранней фазы классификационной системы, которую Л. Г. Морган назвал малайской. Исходя из общего распространения среди низших рас деления на классы по поколениям членов группы и дедукции, которую мы видим сделанной в «Древнем обществе» из гавайских терминов родства, подробно изложенных там, относительно предыдущего состояния общего промискуитета, желательно будет тщательно изучить весь вопрос так называемой классификационной системы. Это вдвойне императивно ввиду нашей собственной гипотезы, которая, в отношении первичного происхождения общества, может быть названа прямо противоположной гипотезе мистера Моргана, насколько это касается половых взаимоотношений брата и сестры.

Мы попытались изобразить императивную эволюцию первобытного закона как единственно возможное условие первых шагов в социальном прогрессе, закона, который имел в виду столь специально запрет на половую связь между братом и сестрой, что его можно было бы, если бы потребовалось название, назвать анадельфогамным законом. [Мистер Аткинсон написал «асоророгамный», что является поистине слишком невозможным словом, чтобы его могла использовать даже наука.] Мистер Морган, напротив, говорит [1]: «Первобытная или кровнородственная семья основывалась на браке между братьями и сестрами, родными и двоюродными, в группе». Он добавляет [2]: «Малайская система определяет родство, которое существовало бы в кровнородственной семье, и она требует существования такой семьи, чтобы объяснить свое собственное существование». И далее [3]: «Невозможно объяснить систему как естественный рост на основе какой-либо другой гипотезы, кроме названной, поскольку только эта форма брака может дать ключ к ее интерпретации». Он основывает свой аргумент на том факте, что [4] «в малайской системе все кровные родственники, близкие и дальние, подпадают под одно из следующих родственных отношений, а именно: родитель, ребенок, дед, внук, брат и сестра — никакие другие кровные родственные связи не признаются», и говорит, рассуждая о промискуитете, что [5] «мужчина называет сына своего брата своим сыном, потому что жена его брата — это его жена, так же как и его брата, а сын его сестры — это также его сын, потому что его сестра — это его жена».

Теперь, что сына брата следует называть сыном, вполне просто, как естественное следствие группового брака братьев, распространенность которого как привычки и его последствия так хорошо показывают ММ. Лоример и Файсон среди австралийцев [6]. Но то, что сын сестры также должен называться ее братом «сыном», безусловно, совсем другое дело, несмотря на аргументы мистера Макленнана и других, говорящие об обратном. В этой словесной детали заключается вся суть дела в отношении мистера Моргана. То, что это породило такое разнообразие мнений и подсказало его теорию брака брата и сестры, вряд ли должно вызывать удивление. Ибо сразу становится очевидно, что группа, придерживающаяся такой номенклатуры, игнорировала кузенство, даже если оно существовало. По всем позднейшим представлениям сын моей сестры должен быть племянником эго совершенно обязательно. То, что на какой-либо стадии он должен оставаться непризнанным как таковой, кажется тем более удивительным, поскольку даже в самые ранние времена, когда впервые возникли тотемы, и возникли, вероятно, именно для того, чтобы отличать кузенов как таковых [7], каждый кузен принадлежит к другому тотему, чем другой, и, таким образом, не только может вступить в брак с другим кузеном, но у многих низших рас является прирожденным супругом другого. Весь вопрос, таким образом, сводится к точному значению термина, который, как мы видим, используется в гавайском обозначении сына сестры ее братом. Теперь важно отметить, что две причины могли иметь следствием форму номенклатуры, в которой брат и сестра каждый называют ребенка сыном и, таким образом, игнорируют возможное кузенство. Одна причина заключается в том, что какой-то фактор в личных интересах или иной позволил такому родству оставаться непризнанным, хотя оно и существовало, а другая — в том, что, поскольку кузенства не существовало вовсе, не могло быть и признания, или, как выражается мистер Морган, «сын его сестры — это также его сын, потому что его сестра — это его жена». Определить, что верно, конечно, кажется трудным, и все это, очевидно, считалось самым упрямым фактом для противников промискуитета.

То, что мистер Морган ухватился за это в поддержку своей теории и что эта теория получила столь широкое признание, не удивительно. К счастью, огромная ценность его последующего аргумента относительно племенного развития нисколько не умаляется, если можно показать, как мы надеемся сделать, что нет необходимости в гипотезе промискуитета для объяснения терминов в малайской таблице, в какой кажущейся потребности, по-видимому, прежде всего и заключалась причина, побудившая мистера Моргана развить идею своей первобытной группы. Фактически становится очевидным, что если мы можем дать ключ к тому, как сын сестры стал также сыном брата, не прибегая к теории инцестуозного союза братьев и сестер, мы, по крайней мере, снимаем необходимость в «кровнородственной семье» мистера Моргана, в которой такой инцест предполагается наиболее характерной и существенной чертой. Мы надеемся доказать, что термины, которые ввели его в заблуждение, являются скорее кажущимися, чем реальными доказательствами какого-либо реального кровного родства, и что первоначальная концепция в причинной связи была чем-то совершенно иным.

Сэр Джон Лаббок (лорд Эвбери) заметил, что чем ниже среда социального статуса, тем меньше мы видим индивида и тем больше группу. В рассматриваемом нами случае индивид как таковой не существует вовсе, и речь идет только о группе в ее отношении к своим составляющим классам. Смешение одного с другим привело к ошибке мистера Моргана.

В критическом замечании мистера Макленнана по поводу теории мистера Моргана было, по сути, много проницательного: он не искал происхождения системы номенклатуры в происхождении классификации связанных лиц, и он обрек себя на неудачу, пытаясь решить проблему, объясняя родственные отношения, включенные в систему, в деталях [8]. Но мне кажется, что мистер Макленнан впал в ту же ошибку, когда удовлетворился вводящими в заблуждение аналогиями, которые представило сравнение с семейной системой найров. Они, какими бы поразительными ни были, являются, как мы обнаружим, просто результатом того факта, что классовый или групповой брак был общей чертой полиандрической и циклопической семьи, и я не вижу, чтобы мистер Макленнан последовал своему собственному отличному совету относительно возможной идентичности в происхождении номенклатуры и классификации; если бы он это сделал, его острый ум не мог бы не прийти к разрешению всей проблемы, тогда как его итоговое резюме аргумента изложено в терминах, которые, признаюсь, я совершенно не в состоянии уловить.

Прежде чем мы сами углубимся в этот вопрос, мы должны помнить наше утверждение об аксиоме, которая, по моему мнению, должна направлять нас во всех исследованиях скрытых причин ранней социальной эволюции. Все инновации, как мы говорили, в регулировании общества, все новые законодательные процедуры, так сказать, будут иметь отношение к половым чувствам в ревности. Это уже есть генезис первобытного закона, и в каждом случае избегания мы находили ревность ведущим фактором. То же самое и в рассматриваемом нами случае. Помня об этом, давайте последуем совету мистера Макленнана относительно поиска происхождения классификации связанных лиц. Какова же была семейная экономика первобытной группы и кто являются ее составляющими индивидами, чьи интересы в половых вопросах могут столкнуться и чьи взаимные отношения в этом отношении требовали различения для содействия регулированию их соответствующих прав?

Первоначальный примитивный тип семьи, который мы назвали «циклопическим», исчез, уступив место более высокой форме, которая, благодаря включению мужского потомства, позволила существованию нескольких поколений в присутствии. Составляющими индивидами, говоря только об одном поле, были бы старые мужчины, мужчины и молодые мужчины, представляющие три поколения. Именно интересы этих поколений в половых вопросах и в выборе пищи и т. д. могли бы столкнуться, ибо мы можем быть уверены, что старшие, как и у настоящих дикарей, желали бы львиную долю. Различение тогда, будучи необходимым, естественно, как и у индивидов, основывалось бы на относительности возраста, старшинство в определенных пределах давало бы приоритет. Таким образом, постепенно каждое поколение, как, собственно, и у настоящих низших рас, стало бы, qua поколение, четко определенным классом с определенными отдельными правами и обязанностями. В этой простой необходимости классификации связанных лиц мы видим происхождение самой классификационной системы как института. Различные интересы, как между старшими и младшими, требовали строгого разграничения, и границы поколения давали необходимые линии, чтобы обозначить их.

Самое естественное различение по относительности возраста просто использовалось, как и с индивидами, в качестве необходимого механизма в регулировании взаимных прав самого индивида. Его права являются предметом заботы просто внутри его поколения, в котором отношение является чисто отцовским и групповым, с единственной оговоркой прав, даруемых старшинством.

Даже когда позже было дано номинативное выражение идее поколения, используются термины, почти идентичные мужчине, старому мужчине и молодому мужчине, так как нет желания передать какую-либо идею личного родства, и имеется в виду лишь ссылка на относительность возраста класса в отношении группы. Позже, как говорит мистер Макленнан (стр. 277): «Что бы ни означали первоначально названия классов, Кики стало бы означать ребенка, Кина — родителя, Моопуна — внука, Капуна — деда, но изначально никакой такой идеи родства в виду не имелось». Классификационная система развилась просто как результат желания определить определенные права, и деление по поколениям было наиболее естественным и осуществимым для этой цели. Но сама простота и скудость первоначальных терминов показывают, что она применялась к любой простой групповой форме. Фактически мы здесь имеем дело с той примитивной формой, которая связывала людей вместе простыми узами проживания и местности и была чисто экзогамной по привычке. Теперь, когда мы учитываем, что эта фиксированная относительность возраста по поколению была первоначально развита ввиду отношений внутри такой семьи, мы можем представить, что осложнения могли возникнуть из таких произвольных определений, когда позже эта семья расширилась в численно большое племя, состоящее из двух вступающих в брак тотемных клановых групп [фратрий].

Первоначально, несомненно, между классами генетическая идея в отношении половых вопросов заключалась (как до сих пор у дикарей в вопросах пищи) в том, чтобы отдавать предпочтение старшим и защищать их права в определении статуса каждого. Но фактически, с упадком инцеста, это стало бы тем, чем оно является среди низших рас, где нет ничего более примечательного, чем строгий запрет на любой союз между членами разных поколений [9].

Очевидно, что отсюда могли возникнуть осложнения, озадачивающие дикарский ум. Например, мы можем ожидать найти случаи, где племянница является взрослой, в то время как тетя все еще младенец, и все же брак между первой и сыном последней является обязательным, так как они являются кузенами одного поколения. Здесь, вероятно, у нас есть ключ к одному из самых причудливых фактов в антропологии, где универсальное правило относительно половой связи между поколениями, кажется, бессмысленно нарушается, хотя в действительности при рассмотрении может оказаться обратное. О кедди Южной Индии записано, что среди них существует весьма своеобразный обычай: молодая женщина шестнадцати или двадцати лет может быть выдана замуж за мальчика пяти или шести лет. Она, однако, живет с каким-то другим взрослым мужчиной (возможно, материнским дядей или кузеном), но ей также позволено вступать в связь с родственниками отца, иногда это может быть сам отец мальчика, т.е. тесть женщины! Если от этих связей рождаются дети, они записываются на мальчика-мужа. Когда мальчик вырастает, жена либо стара, либо вышла из детородного возраста, когда он, в свою очередь, берет жену другого мальчика точно таким же образом, как в его собственном случае, и производит детей для мальчика-мужа.

Согласно классификационной системе, поскольку каждый фактически является членом одного поколения, они являются прирожденными мужьями и женами. Принудительное девство жены, подразумеваемое при таких условиях, влекло за собой безбрачие, несовместимое со всеми низшими идеями. Легко представить компромисс между своей совестью и своими желаниями, который дикарь сделал бы в таком случае, когда ему благоприятствуют (или его вынуждают) обстоятельства среды, ибо это неизвестно где-либо еще. Маленький племянник проходит церемонию брака, которая, будучи таким образом фиктивно законно завершенной, оставляет жену свободной следовать своим желаниям. Эти, однако, ни в коем случае не позволяют пускать на самотек. Они регулируются таким образом, что, хотя своеобразие и отмечено авторами отрывка, полное значение может быть оценено только в связи с нашей гипотезой. Она действительно формировала связи вне своего мужа, но исключительно с теми из законно подходящего тотема. Поскольку я полагаю, что у кедди мужское происхождение, это были бы сыновья сестры отца, или сыновья брата матери, или снова с последним самим, который был ее тестем, тогда как союз с сыновьями братьев отца или сестер матери, как принадлежащими к тому же тотему, не имел бы места — и это, как мы находим, является фактическим фактом, как доказывают свидетельства.

Но все же другие осложнения будут возникать как следствие первоначальной концепции классификационной системы, когда она сталкивается с новым и продвинутым социальным порядком, который будет иметь более тесную связь с нашим настоящим аргументом. Отличительной чертой в экономике первобытной группы в ее отношении ко всем другим группам была взаимная враждебность. Инстинктивное недоверие к незнакомцам усиливалось бы привычным враждебным захватом женщин, ибо такие группы, за исключением случая инцеста между отцом и дочерью, были еще чисто экзогамными. Но такая взаимная враждебность подразумевает изоляцию каждого сообщества. Таким образом, весь закон, развитый, как мы сказали, был бы чисто с целью регулирования внутренней экономики одной единственной кровнородственной группы. Теперь в такой группе деление на поколения старого мужчины, мужчины и молодого мужчины подразумевало (хотя еще не понятое как между поколениями) отношение родителей и детей. Каждое поколение является либо ребенком, либо родителем другому. Поскольку брак групповой [10], все отцы в одном поколении являются отцами всех детей в следующем без разбора, и наоборот, эти дети признают отцами всех мужчин старшего поколения. Из этого следует, что отношение всех членов поколения является чисто братским, все они братья и сестры друг другу, и в этой кровнородственной семье они были действительно либо таковыми на самом деле, либо, по крайней мере, сводными братьями и сводными сестрами.

Между ними первобытный закон безбрачия между братом и сестрой как таковыми охватывал все поколение. Теперь, пока семья была так просто устроена, никакого трения не возникало. Братья, сообща, захватывали и женились сообща на какой-то внешней женщине [11], и их дети составляли исключительно следующее поколение. Сестры были либо украдены, либо эмигрировали в другие группы; но мы видели, что наступит момент, когда этот процесс перестанет быть универсальным. Сестра стала оставаться в своей собственной группе, и к ней присоединялся какой-то внешний претендент; с появлением их детей, которые являются кузенами другим, возникли бы ужасные недоумения, ввиду старого закона.

Мы можем теперь начать видеть более отчетливо, в факте присутствия кузенов, разрешение проблемы того, как сын сестры стал также сыном брата, и мы обнаружим, что мистер Морган был не первым, кто был озадачен этой проблемой. Она была слишком сложной для первобытного человека, во всяком случае. Когда она впервые была представлена ему, мы можем предположить, что он, по сути, отказался признавать ее проблемой вообще. С начала вещей в группе, как она была устроена по всей традиции, дети одного поколения были просто детьми другого, и ничего больше. То, что в результате присутствия внешнего мужчины произошел какой-то сложный процесс расщепления и вещи были не такими, как казались, было идеей слишком абстрактной, чтобы быть легко схваченной. Все в поколении были всегда, для раннего человека, братом и сестрой, и братом и сестрой они должны были оставаться.

Мы видели в прошлой главе, что в интересах старших членов мужской группы, пока царил инцест, было то, чтобы это положение вещей сохранялось. Оно отдавало в их полное распоряжение дочерей их зятьев, и в первобытном законе налагало запрет на половую связь между всеми младшими мужскими и женскими членами, как составляющими их братьями и сестрами. Как фактор в этом случае, однако, эффект инцеста был более или менее временным. Реальным агентом в запоздалом или непризнании кузенства, таким образом созданного, была консервативная сила старой привычки и традиции. Мы должны помнить, что в такой ранней группе личное происхождение как таковое ни в коем случае не признавалось. Одно лишь местное соседство составляло чувство родства, экзогамия, например, принимала форму местной экзогамии, ибо поскольку все внутри местности были (местно) родственниками, так все вне ее были, как незнакомцы, свободны в браке. Пока тогда столь сильное чувство ценности соседства продолжалось и было на практике, эволюция идеи неродства двух индивидов с общим местом обитания была бы слишком сложной. Опять же, признание фактически подразумевает огромную модификацию всей организации группы, которая таким образом содержит в кузенах элементы брака внутри себя. Но это последний и самый высокий тип группы и составляет племя. Мы можем понять, что такой шаг не был сделан сразу ранним человеком. Даже когда признано, мы знаем, что определение отстает от события.

Таким образом, в таком случае, как процитировано, и на стадии, которую мы изучаем, если мы находим двух кузенов в присутствии, которые еще не признаны как кузены, тогда, если номенклатура имела место, мы должны найти точно те термины, используемые в малайской таблице, которые ввели в заблуждение мистера Моргана. Сын сестры назывался бы сыном брата, просто потому что индивид еще игнорировался, хотя и существовал, как кузен, как члены одного поколения они были братом и сестрой. Признавались только классы по поколениям.

Теперь, что касается обоснованности нашего предположения, что относительность в возрасте служила средством определения привилегии в отношении брака, доказательство может быть предоставлено определенными номенклатурными особенностями, как между членами класса или поколения, которые можно найти в малайской таблице в «Древнем обществе» и в других местах. Это даст, попутно, сильное отрицательное доказательство нашей теории относительно несоюза между братом и сестрой. Это также попутно предоставит самое сильное отрицательное доказательство того, что, далеко от того, чтобы брат и сестра жили в инцесте, как утверждает Морган, брат и сестра рассматривались как совершенно отдельно в смысле любого полового отношения между ними. Будет видно, что проводится глубокое различие в обращении между вступающими в брак людьми и теми, между которыми предписано безбрачие.

И мистер Морган, и мистер Макленнан обратили внимание на особенности в терминах обращения между «братьями» и между «сестрами». Любопытно, что полное значение явлений, представленных там, ускользнуло от двух таких острых умов. Мы находим здесь, что термины обращения между лицами одного пола и одного поколения, и ergo братьями или сестрами, представляют весьма примечательные особенности, что

(1) «Возраст лица, к которому обращаются, по сравнению с возрастом говорящего играет очень важную роль в вопросе наименования».

(2) «Такие названия относятся не к абсолютному возрасту лица, к которому обращаются».

(3) «Отношения брата и сестры задуманы в двойственной форме старшего и младшего, а не в абстрактной, и существуют специальные термины для каждого среди сенека ирокезов».

(4) «Нет названия для брата и сестры (малайская система). С другой стороны, существует разнообразие названий для использования в приветствиях между «братом» и «сестрой» в зависимости от возраста и пола лица, говорящего в отношении возраста и пола лица, к которому обращаются».

(5) Среди эскимосов форма терминов родства, по-видимому, зависит, в некоторых случаях, больше от пола говорящего, чем от пола лица, к которому относится термин.

(6) В Восточной Центральной Африке, если у мужчины есть брат и сестра, он называется одним образом братом, но совершенно другим образом сестрой.

Мы теперь проиллюстрируем идею более полно выдержкой терминов из таблицы гавайских родственных отношений в «Древнем обществе». Старший или младший брат сестрой просто адресуется или упоминается общим термином Kaikunana, но ей, при обращении или упоминании старшей или младшей сестры, они соответственно Kaika'ana и Kaikaina. Опять же, старшая или младшая сестра братом коллективно Kaikuwaheena, но ему старший или младший брат соответственно Kaiknana и Kaikaina.

Теперь ввиду нашего аргумента относительно происхождения этих разнообразий в некоторых половых чувствах, наиболее значительной чертой в этих деталях терминов обращения является то, что выражение относительности возраста между говорящими ограничено исключительно общением между членами одного пола. То, что брат является старшим или младшим Эго, тщательно отмечается, но сестра просто и расплывчато сестра. Почему? просто потому что, в то время как в силу первобытного закона, никакой возможный вопрос вообще о взаимном интересе в половых вопросах не мог бы возникнуть между братом и сестрой, с другой стороны, трение могло бы ежечасно возникать между братьями или между сестрами. Фактически, если наша теория верна, тогда, поскольку вопросы половой привилегии или старшинства могли вызвать ревность между членами одного пола, различия были бы необходимы по определению старшинства, когда имело место обращение между ними, и в этих случаях одних, и это действительно мы находим фактом. В качестве убедительного доказательства мы бы привели еще один важный факт, что эти самые различия старшего и младшего используются, inter se, между всеми теми одного тотема [фратрии], как существующими сейчас, но никогда не используются для их племенных кузенов другого тотема [фратрии]. И причина та же. Последние естественно не вступают в брак (в группах, сформированных только из двух классов) [фратрий] в тот же тотем [фратрию], что и первые, и таким образом нет причины для ревности или необходимости определения, тогда как индивиды одного тотема [фратрии] являются ipso facto групповыми [потенциальными] мужьями тех же групповых [потенциальных] жен, или по крайней мере подходят в браке с теми же тотемными группами [фратриями], и отсюда необходимость точного определения по возрасту прав каждого.

Таким образом, как и с другими законами или институтами, которые мы проследили, мы находим желание различения в отношении прав в половом союзе генетической причиной классификационной системы как в отношении поколения, так и его составляющих членов.

Во все периоды перехода, которые подразумевает процесс изменения в прогрессе, мы ожидаем найти случаи, где консервативная сила традиции из прошлого задержала признание слишком нового настоящего, и мы обнаруживаем, что обстоятельства двигались слишком быстро для интеллекта времен. Если мы будем держать этот факт в поле зрения, мы таким образом, казалось, нашли естественное объяснение узлового пункта, который был причиной спора между мистером Морганом и мистером Макленнаном [12], и мы можем таким образом осмелиться сказать, что каждый был и неправ, и прав в своих взглядах на классификационную систему в целом. Каждый принял часть за целое, и они не знали, что отстаивают две стороны одного и того же вопроса. Мистер Морган ошибался, предполагая слишком интимную связь системы с определением родства по крови, в отношении которого прежде всего, как мы надеемся, показали, она действительно не имела ни цели, ни стремления, как также в своем слишком поспешном предположении кровнородственной семьи, основанной на инцесте брата и сестры, основанном на простом предположительном решении словесной детали, предположении, которое он сам признает, не имело другого основания.

Мистер Макленнан ошибался, утверждая, что классификационная система касается только терминов обращения. Цитируя его собственные слова: «Какие обязанности или права затронуты «родственными отношениями», включенными в классификационную систему? Абсолютно никакие; они бесплодны в последствиях, кроме как, действительно, как включающие кодекс любезностей и церемониальных обращений в социальном общении». С другой стороны, как мы пытались показать, система имела точно и намерение, и эффект в регулировании, в отношении полового чувства, которое является самым сильным страстным чувством в природе. И все же каждый спорщик опять был прав в некоторой степени, ибо, в более поздние времена, классификационные различия действительно служили терминами обращения в отношении клана [племени?], тогда как опять же, примитивные термины, которые просто описывают поколения лиц в их отношении к группе, были позже, путем филологической трансмутации, должны были прийти к более определенному значению, выражающему чувство личного родителя.

ПРИМЕЧАНИЕ К ГЛАВЕ VIII

Групповой брак

Идея о том, что «групповой брак» существует среди смуглых туземцев Австралии и что «группа является социальной единицей в отношении брака» (как объяснено в более ранней части этой книги), была введена господами Ховиттом и Файсоном в их «Камиларои и курнаи» (1880). Господа Спенсер и Гиллен в своих «Туземцах Центральной Австралии» (1899) поддерживают взгляды господ Файсона и Ховитта. «При определенных модификациях групповой брак все еще существует как фактический обычай, регулируемый фиксированными и хорошо признанными правилами, среди различных австралийских племен» (стр. 56). «Индивидуальный брак не существует ни по названию, ни на практике в племени урабунна» (стр. 63). Мистер Кроули аргументирует, с другой стороны, что индивидуальный брак действительно существует среди урабунна, «хотя и слегка модифицированный» («Mystic Rose», стр. 482). Для каждой «легкой модификации» должно быть получено согласие мужа. Система рассматривается мистером Кроули не как пережиток промискуитета, более или менее модифицированный, а как «аномальное развитие». Он верит в индивидуальный брак, так как, с самых ранних известных времен, «регулярный тип союза мужчины и женщины». «Поражаешься высокой морали первобытного человека» (стр. 483-484).

Что мистер Аткинсон имел в виду, говоря, что «брак является групповым», я не понимаю, так как, по его теории, половая ревность должна была помешать каждому мужчине поколения, в группе, быть в равной степени мужем каждой женщины, не его сестры. Молодые храбрецы предполагаются привозить женщин-пленниц извне и жениться на них «групповым образом». Тогда что становится с ревностью? Они должны были скорее сражаться за свою пленницу, на принципах турнира по гольфу, выживший и победитель забирающий невесту. Мистер Аткинсон никогда не видел свою работу, кроме как в своей рукописи, и мог бы сделать модификации по таким пунктам, как этот, где он кажется мне теряющим хватку своей идеи, как в своей теории признания детей «внешнего претендента», он кажется приводит мужское происхождение в действие в период, когда, как он утверждает в другом месте, оно еще не было признано обычным правом. О кедди (стр. 287) у меня нет информации, автор не дает ссылки. Э. Л.

[1] «Древнее общество», стр. 384, Льюис Г. Морган.

[2] Там же, стр. 402.

[3] Там же, стр. 409.

[4] Там же, стр. 385.

[5] «Древнее общество», стр. 391, Льюис Г. Морган.

[6] «Камиларои и курнаи», Лоример и Файсон. Ср. примечание в конце главы. Я уже изложил свои возражения против теории «группового брака». — Э. Л.

[7] «Тотемы возникли, чтобы отличать кузенов как таковых». Это подразумевает, что тотемное имя было присвоено каждой группе для определенной социальной цели, регулирования степеней родства. Но, по любой осуществимой теории «тотема», он «пришел иначе» и использовался только как знак родства после того, как он пришел, точно так же, как могло быть использовано название места, если бы оно было столь же удобным. В системе происхождения тотема по женской линии, А (мужчина), Эму, женится на Б (женщине), Кенгуру. Их сыновья и дочери — Кенгуру. В, одна из сестер, выходит замуж за Г, Личинку, ее дети — Кенгуру. Д, брат В, женится на Е, Лягушке, его дети — Лягушки, и могут, насколько идет тотемное правило, вступить в брак со своими кузенами, детьми В, которые являются Кенгуру. — Э. Л.

[8] «Исследования в древней истории», Макленнан, стр. 269 и след.

[9] Самой отличительной чертой сегодня во взаимоотношениях поколений является самое строгое предписание безбрачия между членами разных поколений.

[10] Как может брак быть групповым, принимая взгляды мистера Аткинсона о половой ревности? — Э. Л.

[11] Где половая ревность? — Э. Л.

[12] Ср. мистер Тайлор, J. A. I. xviii. 3, 265, который выражает то же мнение.

ПРИЛОЖЕНИЯ

ПРИЛОЖЕНИЕ А

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТОТЕМИЗМА

В следующих деревенских прозвищах из юго-западных графств Англии люди называются «едоками» того или иного [1].

АНГЛИЙСКИЕ ДЕРЕВЕНСКИЕ ПРОЗВИЩА

Сравните с ними следующие прозвища старых тотемных родов сиу, считающих происхождение по мужской линии.

|  | Eaters
Ashreigney | — | Dog-eaters
Morchard | — | 'Burd'-eaters
Roseash | — | Whitpot-eaters
Sandford | — | Cheese-eaters
Moreton | — | Tatie-eaters
Paignton | — | Pudding-eaters
Churston | — | Liver-eaters

НАЗВАНИЯ РОДОВ СИУ

Едоки; Едят соскобы шкур; Едят сушеную оленину; Едят навоз; Едят сырую пищу

Среди сиу мы также отметили прозвища

Не-едоки; Оленей; Буйволов; Лебедей; Журавлей; Черных дроздов и т. д.

Эти прозвища не-едоков, вероятно, тотемические: род Оленя не ест оленей, род Журавля не ест журавлей и так далее. Тотемные роды названы по тому, что они не едят; многие тотемные роды с мужским происхождением получили прозвища по тому, что они едят, или, как утверждают их соседи, едят.

ГРУППОВЫЕ ПРОЗВИЩА НА ОРКНЕЙСКИХ ОСТРОВАХ.

В следующем письме, которым я обязан любезности мистера Дункана Робертсона, мы читаем, что на Оркнейских и Шетландских островах местные прозвища происходят от того, что, как утверждается, едят люди. Традиция, как сообщает мне мистер Робертсон, заключается в том, что каждая группа названа в честь съедобного растения или животного, которое она принесла, когда была занята строительством собора в Керкуолле.

Крантит-хаус, Сент-Ола, Оркнейские острова, 29 января 1903 г.

Дорогой мистер Лэнг, — Мой тиранический доктор еще не выпускает меня, поэтому я не смог собрать всю информацию, которую хотел бы получить для Вас об оркнейских прозвищах — или «bye-names», как их здесь называют.

Ниже следует список, взятый из книги Тюдора «Оркнейские и Шетландские острова», с изменениями:

I. МЕЙНЛЕНД ИЛИ ПОМОНА

II. ЮЖНЫЕ ОСТРОВА

| Kirkwall | Starlings
| St. Andrews | Skerry-scrapers
| Deemess | Skate-rumples
| Holm | Hobblers
| Orphir | Yearnings
| Firth | Oysters
| Stromness | Bloody-puddings
| Sandwick | Assie-pattles
| Harray | Crabs (of old, sheep)
| Birsay | Hoes = dog-fish
| Evie | Cauld kail
| Rendall | Sheep-thieves

Южный Роналдсей

Hoy | Hawks, Auks or Tammynories
Walls | Lyars (Manx Sheer-water)
Burray | Oily Bogies = the skin
| buoys used for herring
| nets

III. СЕВЕРНЫЕ ОСТРОВА

a. | Grimness | Gruties
b. | Hope | Scouties (Skuas)
c. | Widewall | Witches
d. | Herston | Hogs
e. | Sandwick | Birkies
f. | South Parish | Teeacks (Lapwings)

Это все названия, которые я знаю или о которых могу слышать на Оркнейских островах. Я писал мистеру Муди Хеддлу из Клеттса по этому вопросу, так как знал, что он проявляет большой и умный интерес ко всем таким темам; и у меня есть очень интересное письмо от него, суть которого я Вам передам. Он говорит, что не сомневается, что происхождение названий именно то, которое Вы предполагаете, хотя некоторые из названий на первый взгляд не кажутся подтверждающими это. Керкуоллские «Скворцы» легко объяснимы, если предположить, что вокруг Керкуолла всегда было столько же скворцов, сколько их сейчас. Их вполне могли есть горожане. Я пробовал их, и их грудки совсем неплохи.

Gairsay | Buckies
Wyre | Whelks
Egilsay | Burstin Lumps
Rousay | Mares
Shapansey | Sheep
Stronsay | Limpets
Sanday | Gruelly Belkies
North Ronaldshay | Selkies = Seals (also called 'Tangie Whessos') and 'Hides'
Eday | Scarfs = Shag or small Cormorant
Westray | Auks = the common Guillemot
Papa Westray | Doundies = spent Cod

«Скерри-скрейперы» (Скребки шхер). — Намек здесь на людей, которые живут за счет моллюсков, «дилсе» и т. д. со шхер. Там есть — или были — отличные устрицы на шхерах Сент-Эндрюс. Мистер Хеддл говорит мне, что слышал, как женщина оскорбляла мужчину, говоря, что она полагает, что он скоро не оставит ни одного блюдечка в определенной бухте, имея в виду, что он слишком ленив, чтобы работать на жизнь.

«Скейт-рампл» (Хвост ската) — это, конечно, хвост ската. Дирнесс — ближайшая земля к знаменитому водоему для скатов, известному как «дыра скатов».

«Холмские хобблеры» (Холмские ковыляющие) — я не понимаю, но сделаю дальнейшие запросы. У меня есть идея, что это ссылка на какую-то птицу; мистер Хеддл думает, что это имеет какое-то отношение к тюленям, но никто из нас не знает.

«Йернинги» (Сычуги) — это, конечно, сушеные желудки телят, используемые для приготовления сыра.

«Устрицы». — Бухта Ферт была знаменита своими устрицами, пока банки не были чрезмерно выловлены и уничтожены около тридцати лет назад.

Стромнесские «Кровавые пудинги» — мистер Хеддл предполагает, что люди пускали кровь своему скоту два или три раза в год и делали «пудинги» из крови. Это, конечно, делалось в Хайленде в свое время.

«Эсси-пэттлс» (Assie-pattles). — Либо те, кто лежал в золе, либо, как предполагает мистер Хеддл, те, кто ел лепешки, испеченные в золе. До того как железные сковороды получили широкое распространение, лепешки пекли на плоских камнях; существует холм, известный как «Холм пекарного камня», куда люди приходили за камнями, которые не раскалывались в огне. Торф, используемый в Сандвике, дает очень красную золу, которая окрашивает всех людей и предметы, находящиеся рядом с ним.

«Крабы» из Харрея. — Харрей — единственный приход на Оркнейских островах, не имеющий выхода к морю, и это название дано в насмешку. Говорят, что старым «прозвищем» (tee-name) было «овцы». Рассказывают историю, что некие рыбаки, проезжая через Харрей, уронили живого краба. Жители Харрея никак не могли понять, что это такое, и послали за старейшим обитателем, которого привезли на тачке. Посмотрев на чудовище несколько мгновений, он воскликнул: «Парни, это огненный дракон; везите меня домой!»

Я подозреваю, что для жителей Рендалла существует какое-то иное прозвище, помимо «овцекрадов», но постараюсь выяснить это и сообщу вам.

«Ястребы» из Хоя — мистер Хеддл, бывший владелец Хоя, говорит, что, по его мнению, первоначальным словом должно было быть «гагарки» (auks), поскольку он полагает, что старым названием было «тамми-нори» (tammy-nories). «Auk» на оркнейском диалекте означает обыкновенную кайру, а «тамми-нори» — тупик. Оба этих вида птиц в изобилии водятся в Хое.

Мистер Хеддл также сообщает мне, что старое прозвище жителей Уоллса «Лайеры» (Lyars) было в значительной степени вытеснено прозвищем «Сердцевидки» (Cockles). «Лайеры» (буревестники) когда-то были очень распространены в Уоллсе и считались большим деликатесом, но, как говорит мне мистер Хеддл, они были в значительной степени истреблены коричневыми крысами. Он сам помнит, как люди получали укусы крыс, когда засовывали руки в норы в поисках птенцов «лайеров». Около трех поколений назад жители Уоллса вылавливали и съедали огромное количество сердцевидок, и, по-видимому, их стали называть «Сердцевидками» — или, как я полагаю, «поедателями сердцевидок» — вследствие этого.

«Масляные пугала» (Oily Bogies) — я с трудом представляю, как это могло означать «поедатели». Возможно, существовала какая-то старая история о том, что жители Беррея крали и ели этих буйков, но я никогда об этом не слышал.

В Южном Роналдсее есть названия для каждого района, чего нет ни на одном другом острове, кроме Мейнленда.

«Грути» (Gruties), по словам мистера Хеддла, равнозначно «скребкам для отмелей» (Skerry-scrapers) — людям, которые добывают себе пропитание из «грута» (grut), или отбросов, оставленных приливом в бухтах. («Grut», см. древнескандинавское gröde = каша или похлебка.)

«Скаути» (Scouties) могут происходить от названия поморника, хотя мистер Хеддл приводит непристойную этимологию. Значения слова «Бирки» (Birkies) он не знал, но спросил двух или трех человек, которые все сказали, что жителей Сэндвика так называли, «потому что Сэндвик был таким местом, куда прибивало морские водоросли, и у людей была привычка есть то, что они называли "биркен"-водорослями, то есть толстые или нижние концы крупных толстых водорослей».

«Берстин Лампс» (Burstin Lumps) — это своего рода блюдо из овсянки, когда-то очень популярное на островах.

«Кобылы» из Русея — существует старая легенда о жителе Русея, который, будучи трусом, убил свою кобылу и спрятался внутри нее от врагов. Мистер Хеддл прислал мне старую рифмовку на эту тему:

Как сказал житель Русея своей кобыле: «Хотел бы я быть в тебе, из страха перед войной; Хотел бы я быть в тебе, без всякого сомнения, Даже если бы до самого Мартинова дня мне не выйти наружу».

Жители Северного Роналдсея действительно ели тюленей. Почему «Шкуры» (Hides) — я не знаю. Мистер Хеддл предполагает, что это могло быть связано с колдовством, в котором шкуры, и особенно тюленьи ласты, широко использовались. В течение последних десяти лет один человек снес и заново отстроил свой коровник из-за каких-то «происшествий с тюленьим ластом».

Эти названия очень древние и должны иметь скандинавское происхождение.

Искренне ваш, ДАНКАН Дж. РОБЕРТСОН.

В дополнение к этим названиям «поедателей», простые названия животных, как мы показали в тексте, так же часто присваиваются английским деревням, как тотемные названия присваиваются тотемным группам дикарей.

ДРЕВНЕЕВРЕЙСКИЕ НАЗВАНИЯ ДЕРЕВЕНЬ

В книге Робертсона Смита «Родство и брак в ранней Аравии» (стр. 219) он говорит: «Я утверждал, что многие топонимы, образованные от названий животных, также следует рассматривать как изначально взятые от тотемных кланов, которые их населяли». Однако там, где тотемизм является живым институтом, я не знаю ни одного случая, когда местность была бы названа в честь «тотемного клана, который ее населяет». Это невозможно там, где преобладает женское родство, поскольку многие тотемы тогда повсеместно смешаны в каждой местной группе. Там, где преобладает мужское родство, мы действительно встречаем местности, населенные группами, в основном носящими одно и то же тотемное имя. Но их тенденция состоит в том, чтобы позволить тотемному имени слиться с территориальным титулом, названием местности, как доказывают Спенсер и Гиллен для арунта, а мистер Дорси для сиу.

Не найдя ни одного примера, когда тотемная группа дает свое тотемное имя местности, которую она населяет, я был поражен замечанием декана Стэнли в его «Лекциях по истории еврейской церкви» (стр. 319, 1870). Там он упоминает деревни Иудеи, которые были местом некоторых приключений Самсона (Иисус Навин xv. 32, 33; Судьи i. 35). Деревни Лебаот, Шаалбим, Цора означают соответственно Львы, Шакалы и Шершни. Никто не ест ни одно из этих трех животных, и они могут быть названиями тотемных групп, перенесенными на местности — хотя об этом обычае я не знаю ни одного примера среди диких тотемистов — или же они могут быть просто старыми еврейскими деревенскими прозвищами, как в Англии и Франции.

Обратившись к «Encyclopædia Biblica», в статье «Имена» (том iii. 3308, 3316), мы обнаруживаем, что «не может быть сомнений в том, что многие топонимы» в Палестине «идентичны названиям животных». Те, что «применяются к городам» (мы можем прочитать «деревням», вероятно), гораздо более распространены на юге, чем на севере. У нас есть Олени, Львы, Леопарды, Газели, Дикие ослы, Лисы, Гиены, Коровы, Ящерицы, Шершни, Скорпионы, Змеи и так далее. Они могли быть получены от старых тотемных родов, хотя я считаю эту теорию маловероятной, или от частоты появления шершней или скорпионов в том или ином месте, или же деревенское прозвище могло стать названием деревни. Последняя гипотеза до сих пор упускалась из виду. Частота названий животных и растений в римских родах (gentes), Fabii (Бобы), Asinii (Ослы), Caninii (Собаки), является примером, который легко приходит на ум. Они могут быть пережитками тотемизма или менее архаичных прозвищ, в то время как сами тотемные имена, как мы утверждали, могли иметь свое происхождение в прозвищах.

[1] Western Antiquary, том ix., часть ii., стр. 37, август 1899 г.

ПРИЛОЖЕНИЕ B

ТЕРМИНЫ РОДСТВА У БА-РОНГА

Гипотеза о том, что австралийские термины родства в том виде, в каком они существуют сейчас, действительно обозначают статус в обычном праве, возможно, может получить подтверждение от классификационной системы родства, какой она предстает у ба-ронга, недалеко от залива Делагоа. Здесь туземцы богаты, трудолюбивы, коммерчески активны и полигамны в полной мере своего доступного капитала. Полигамия, мужское родство и покупка жен, со сложными законами о приданом и разводе, изменили и усложнили термины родства. Они описаны превосходным авторитетом, миссионером г-ном Анри Жюно.[1]

Г-н Жюно, очевидно, никогда не слышал о «классификационной системе родства» у других народов, и его объяснение определенных «избеганий», таких как между мужем и братом, отцом и матерью его жены, вероятно, неверно (поскольку оно вращается вокруг законов о выкупе за жену и разводе), хотя сейчас оно, по-видимому, принято самими ба-ронга. Но что нас больше беспокоит, так это природа терминов родства. Эти термины обозначают статус в обычном праве, определяемый полом и старшинством. У басуто «мужчина иначе связан со своей сестрой, чем со своим братом; его дети связаны со своими отцовскими дядьями и тетями иначе, чем с материнскими», и со своими двоюродными братьями и сестрами в том же стиле. Относительное старшинство, влекущее за собой относительные социальные обязанности, также выражается в терминах родства. Материнская тетя, старшая матери, является «бабушкой». Дети брата моего отца и сестры моей матери — мои «братья» или «сестры»; дети моего материнского дяди и отцовской тети — не мои «братья» и «сестры». Дети младших жен мужчины называют главную жену «бабушкой», а других жен, не являющихся их матерью, — «материнскими тетями».[2] Сын сестры моей жены — мой «сын», потому что я могу унаследовать ее мужа после его смерти, а его отец называет меня «братом». Материнский дядя — просто объект насмешек своего племянника, жены дяди — потенциальные жены племянника: он один из наследников их. Этот тип дяди (материнского) не является одним из племенных «отцов» племянника, но отцовский дядя является таковым и к нему относятся с величайшим уважением. Короче говоря, каждое название для «родства» — это имя, несущее определенные социальные обязанности или привилегии, зависящие от пола и старшинства.

У нас нет таких обычных законов и не нужны такие названия — названия являются результатом и выражением обычных законов басуто. Если бы у нас были такие представления о долге и привилегиях, то они были бы выражены в наших терминах родства, которые были бы многочисленны. У моего материнского дяди было бы название, обозначающее человека, с женой которого я могу флиртовать. Жена моего зятя — это женщина, с которой я должен обращаться с самой отстраненной почтительностью. Если я женщина, муж сестры моего отца (мой «дядя по браку») — это человек, женой которого я могу стать, и так далее до бесконечности. Следовательно, существует богатство терминов родства, именно из-за особенностей обычного права ба-ронга.

[1] Les Baronga, Attinger, Neufchâtel, 1898, стр. 82-87.

[2] Op. cit. стр. 487-489.

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

АБОРИГЕН, человек, взгляд мистера Дарвина на, 209; мистер Аткинсон о, 220. Свойство, степени, запрещающие брак, 188; наиболее строго применяются наименее цивилизованными расами, 2; различия во мнениях среди исследователей вопроса, 2; существующие законы не являются показателем примитивных правил, 2; австралийская аномалия, 88. Возрастное различие и классификационная система родства, мистер Аткинсон о, 290. Альтруизм, возможное зарождение, у зарождающегося человека, 232. Американские этнологические термины, 10. Эндрюс, судья, о гавайских брачных отношениях, 98. Животные-хранители среди дикарей, 131. Аннамские семейные отношения, доктор Вестермарк о, 240. Аномалия, тотемная, среди арунта, 85. Антропоидные взрослые самцы асоциальны, 220. Аристотель и раннее человеческое общество, 7. Арунта, племя Центральной Австралии, 2, 11; происхождение считается по мужской линии, 15, 69; предполагаемое незнание деторождения, 20; «брачная церемония», 24; суеверие о реинкарнации, 31, 139; тотемный брачный запрет ныне исчез, 41; тотем общий для обеих фратрий, 46, 56; тотемные группы предшествовали фратриям, 61; мистер Спенсер о введении экзогамии, 61; тотемное влияние, 61; традиции об изменении обычая, 67; мнение мистера Фрэзера о племени, 68; вступают в брак с урабунна, 69; теория эволюции, 70; тотемизм, 70; вера в реинкарнацию, 71; поедание тотема, 71; взгляды доктора Дюркгейма, 72; мнение Спенсера и Гиллена, 73; брачные отношения, 74; отношения тотемов и фратрий, 74; мифы, 75; доктор Дюркгейм о, 75; мнения Спенсера и Гиллена, 76, 77; установление брачных правил, 78; фратрии и тотемы, 81; взгляды доктора Дюркгейма на фратрию, 82; тотемные деления, 83; происхождение аномальной брачной системы, 85; философия душ, 86; отношения, запрещающие брак, 88; курьезы свойства, 88; термины родства, 93; обычаи родства, 96; законодательство, 108; легенда о брачных границах, 108; классовая система с мужским происхождением, 120; тотемы и магия, 196, 198. Аткинсон, мистер, его размышления о человеческом происхождении, 3; о полигамии первобытного человека, 4; его теории и библейское повествование, 7; неверие в раннюю промискуитетность, 9; взгляды на влияние сексуальной ревности, 9, 18, 30; его мнение об экзогамии и тотемизме, 17; его гипотеза экзогамного брака, 18; его «первобытный закон», 19; о происхождении «классификационной системы родства», 108; о тотемах Новой Каледонии, 136; и обычай избегания, 212, 264; о происхождении экзогамии, 212, 238; аборигенный человек полигамен, 220; отличие человека в первобытном законе, 225; длительное младенчество у зарождающегося человека, 230; происхождение материнской любви, 231; возможное зарождение альтруизма, 232; самая ранняя эволюция закона, 236; жены, добытые захватом, 244; примечание редактора об этом, 248; развитие от группы к племени, 250; влияние женской сексуальной ревности, 256; исчезновение патриархальной семьи, 261; пережитки переходного периода, 264; клановое (фратриальное) родство, 269; примечание редактора об избеганиях, 278; классификационная система родства, 280, 285; о первоначальной цели тотемов, 282; о местной смежности, составляющей родство, 289; о возрастном различии и классификационной системе родства, 290; о групповом браке и классификационной системе родства, 292. Аттические названия растений, 205. Австралия, брачные деления в, 38; кровнородственные браки запрещены, 40; племенные вариации обычая, 41. Австралийский групповой брак, Спенсер и Гиллен о, 293. Австралийское, туземное, общество не примитивно, 3; сложность социальных правил, 3, 4; низкое состояние культуры, 4; божества, 5; языки и обычаи, 6; торговля, 6. Австралийское племенное деление, мистер Файсон о, 42; взгляд автора, 43. Австралийские защитники пола, 144. Авебери, лорд, о расовых обычаях, 12; о тотемизме, 122; о происхождении тотема, 123; о коммунальном браке, 124; расплывчатая терминология, 126, 130; о родственных отношениях, 128. «Избегание», обычай, мистер Аткинсон о, 212; происхождение, 276. Избегание между тестем и зятем, 268; его происхождение, 269. Избегание тещи, 270, 277; мистер Кроули о его происхождении, 278. БАХОФЕН, взгляды на названия материнского родства, 9. Байаме, австралийское божество, 5, 29, 138, 184. Банкс, остров, два классовых деления в, 178. Ба-ронга, термины родства, 301. Бартер между австралийскими племенами, 6. Басуто, обычное право, 301. «Бисекция», вводящий в заблуждение термин, 36. Бишоп, преподобный А., о гавайских брачных отношениях, 98. Кровное родство, подразумеваемое тотемным именем, 193. Скрещивание между отцом и дочерью, эффект, 223. Британская Колумбия, клановые тотемы, мистер Хилл Таут о, 152. «Избегание» брата и сестры, 213; в Австралии, 216; «избегание» брата и сестры, доктор Вестермарк о, 240. Брак брата и сестры, первобытный, мистер Морган о, 281. Булл-рорер, палеолитический, 5; миниатюрный, обнаружен во Франции, 5; библиография мистера Фрэзера, 5 n. КАЛАБАР, «души кустарников», 143. Кэмероны из Глен-Невиса, собственно МакСорли, 8. Чаттан, клан, герб, 163. Клан, определение, 11. Клановое (фратриальное) родство, мистер Аткинсон о, 269. Тайная связь, предшествующая браку, 265. Классовая система, 35; и мистер Морган, 89. Классовая система с мужским происхождением среди арунта, 120. Класс и поколение соответствуют, 112. Классовые названия, герр Кунов о, 113, 118; доктор Дюркгейм о, 118; мистер Мэтьюз о, 119. Классы, взгляд мистера Моргана на их происхождение, 92. Классификационная система родства, мистер Аткинсон о, 108, 285; деление по поколениям — самое естественное, 286; возрастное различие, 290; и групповой брак, 292. Классификационные термины, 100. Кодрингтон, доктор, и тотемное происхождение, 135; о меланезийском поклонении предкам, 150; о социальных системах в Меланезии, 177; его тотемная теория опровергнута, 181. Торговля, австралийская межплеменная, 6. Коммунальный брак, теория мистера Моргана, 90; лорд Авебери о, 124. Кровнородственные браки запрещены среди австралийских племен, 40. Смежность, местная, составляющая родство, мистер Аткинсон о, 289. Кроули, мистер, о беспорядочных сексуальных отношениях, 9; о происхождении запрещенных браков, 18; о ревности в семье, 19; о матриархальной теории, 20; его теория экзогамии, 23; его взгляд на брак среди дикарей, 24; о предотвращении инцеста, 26; о терминах родства, 95; о браке через захват, 249; о избегании тещи, 278. Культ тотема, 136. Кунов, герр, мнение о «классе» и «фратрии», 37, 112; о классовых названиях, 113; рассматривает «орду» как первоначальную стадию общества, 114; его теория экзогамии, 115; о местных тотемных группах, 116; его теория классовых названий оспорена доктором Дюркгеймом, 118. ДАРАМУЛУН, австралийское божество, 5. Дарвин, мистер, его теория первобытной полигамии, 4; его взгляды на сексуальную ревность, 9; против теории промискуитета, 99; о первобытном человеке, 209. Диери, 41; мифы, 65, 66, 91, 139, 159, 163; обычай пираура, 95, 105. Диета, влияние на сексуальный аппетит, 227. Распределение тотемов во «фратриях», 55. Божественное вмешательство, дикарские и цивилизованные идеи, 91. Одомашненные животные в палеолитическую эпоху, 4, 5. Дорси, мистер, его определение клана, 11; о тотемном происхождении, 135; и групповые названия североамериканских индейцев, 172. Двойное родство, племенное и индивидуальное, 88. Дюркгейм, доктор, о брачных отношениях, 19 n; о суеверии крови и тотема, 57 n; о тотемизме арунта, 72; о «фратриях» и браке арунта, 73; об отношении тотема и фратрии, 74, 82; о легендах арунта, 75; о тотемных делениях, 83; об аномальной брачной системе арунта, 85; противостоит теории классовых названий герра Кунова, 118; о тотемном происхождении, 135. РАННЯЯ вера во взаимную опасность человечества, 24. Эгий, маркиз д', и названия родства канаков, 137. Египет, королевские межродственные браки, 1, 262. Египетские тотемные мифы, 201. Эндогамия, значение, 12. Английские деревенские прозвища, 173, 295. Эрман, Адольф, об избегании у якутов, 275. Эуалайи, 29; миссис Лэнгло Паркер о, 186 n; миф, 66. Эволюция первобытного закона избегания, мистер Аткинсон о, 210. Обмен, коммерческий, среди австралийских племен, 6. Экзогамия, значение термина, 10; предшествует тотемам, мнения, 17; теория мистера Макленнана, 21; теория мистера Кроули, 23; теория доктора Вестермарка, 33; теория мистера Моргана, 33; теория автора, 34; результат эволюции, 53; ранние идеи мистера Фрэзера об, 57; возражения против них, 59; его более поздняя теория, 62; преимущества предлагаемой системы, 63; игнорируется теоретиками группового тотемизма, 160; мистер Аткинсон о происхождении, 212, 238; ранняя точка зрения процитирована, 212. Экзогамия среди арунта, 61. Экзогамия и тотемизм, взгляд мистера Тейлора, 17. Экзогамия, местная, происхождение, 31. СЕМЬЯ, ее древность, 1; обеспечена страхом перед отклонениями, 1; законы и обычаи варьируются, 1; нецивилизованные расы и запрещенные браки, 2; современные институты не являются руководством к доисторическим обычаям, 2; предположения о первобытном состоянии, 4; патриархальная семья — первоначальная социальная единица, 7; происхождение считается по материнской линии, 8, 21; предположения о раннем промискуитете, 9; промискуитет предотвращается сексуальной ревностью, 9; тотемизм, 14; семейная группа или «огненный круг», 14, 17; экзогамные тенденции, 17; мистер Кроули о влиянии ревности, 19; матриархальная теория, 20; теория семейной экзогамии мистера Макленнана, 21; теория мистера Кроули, 23. Избегание отца и дочери, ведда, 274. Тесть и невестка, обычаи касательно, 272, 275. Избегание тестя, мистер Аткинсон о, 263, 277. Женское детоубийство на первых стадиях общества, 21. Фиджийские «тотемные боги», 137. Файсон, мистер, о брачных законах камиларои, 28; и классовая система в Австралии, 37; о австралийском племенном делении, 42; опровергнут автором, 43; о происхождении тотемов, 45; об изменении тотемов, 48; о происхождении экзогамии, 65, 97; его предположение о божественном вмешательстве, 91; о терминах родства, 95; цитирует мистера Лэнса о коммунальном браке, 106. Файсон и Хоуитт, господа, о тотемизме, 16; их теории недостаточны, 51; гипотеза о греческом тотемизме, 203. Флетчер, мисс Элис, о происхождении тотема, 151; о магических обществах омаха, 198. Фольклор, иллюстрирующий названия тотемных групп, 169. Франция, миниатюрные палеолитические булл-рореры найдены в, 5. Фрэзер, мистер, библиография булл-рорера, 5; считает арунта примитивными, 20, 68; его ранние идеи об экзогамной фратрии, 57; возражения против них, 59; его более поздняя теория экзогамии, 62; его взгляд, что тотемы не влияли на брак, 68; о расположении тотемов во фратриях, 74; о легендах арунта, 76; называет несколько разновидностей тотема, 132; его теории о происхождении тотема, 143; о групповом тотеме, 144; о личном тотеме, 145. Фримен, мистер, и патриархальная семья, 7. ГАЙДОЗ И СЕБИЙО, господа, о недружелюбных прозвищах, 168. Ганованские роды, 92. Поклонение призракам, меланезийское, 182. Гиллен, мистер, см. Спенсер. Гурндич Мара, племя, 195. Греческие тотемные мифы, 201. Греческий тотемизм, гипотеза господ Файсона и Хоуитта, 203. Грей, сэр Джордж, о тотемах в Западной Австралии, 144. Групповой брак, 89; предполагаемые пережитки, 104; групповой брак и классификационная система родства, мистер Аткинсон о, 292; комментарии редактора, 293; групповой брак, австралийский, Спенсер и Гиллен о, 293. Групповые названия, теория о, 166; возникли вне группы, 168, 171. Групповой тотем, наследственный, 160. Групповые тотемы, мистер Н. У. Томас о, 148. Гватемальский индейский нагуаль, 144. ХАДДОН, мистер, о происхождении тотема, 156. Гавайские брачные отношения, 98. Гавайские термины родства, 93. Древнееврейские названия деревень, 300. Гесиод и раннее человеческое общество, 7. Орда, основа теории герра Кунова, 114; ее деление, 115. Хоуз и Макдугалл, господа, о верованиях сараваков, 153. Готтентотские браки, доктор Вестермарк о, 240. Хоуитт, мистер, его этнологическая номенклатура, 10 n; и классовая система в Австралии, 37; его мнение об австралийских брачных обычаях, 41; его взгляды на первичные классовые деления, 46; считает тотемизм слишком старым для теоретизирования, 49; рассматривает неразделенную коммуну как вероятную гипотезу, 65; см. также Файсон. Человеческое происхождение, размышления мистера Аткинсона о, 3; библейское повествование отличается от мистера Аткинсона, не от гипотезы мистера Моргана, 7. Человеческое общество, предел исторических исследований истоков, 2; прогресс, 3; неясность предмета, 3. Хантер Ривер, тотемы, мистер Русден о, 148. ИНКИ Перу, королевские межродственные браки, 1. Инцест, вступать в брак внутри тотемного имени, 16. Инцест, предотвращение, теория мистера Кроули, 26. Индивидуальные тотемы, мистер Н. У. Томас о, 148. Младенчество, длительное у зарождающегося человека, мистер Аткинсон о, 230. Детоубийство, женское, и экзогамия, 21. РЕВНОСТЬ, причина экзогамии, 19. Ревность, сексуальная, движущая сила социальных изменений, 272. Джевонс, мистер, о тотемах, 134; об аттической социальной системе, 206. Жюно, г-н Анри, и термины родства ба-ронга, 301. КАМИЛАРОИ, 35 n. Групповые законы камиларои, мистер Мэтьюз о, 46. Межфратриальные браки камиларои, 56. Брачные законы камиларои, мистер Мэтьюз о, 27; мистер Файсон о, 28. Кедди (Южная Индия), брачный обычай среди, 286. Кеннеди из Галлоуэя, 7. Название родства, материнское, 8. Кингсли, мисс, о калабарских «душах кустарников», 143. Родство среди самых ранних человеческих групп, 19. Женщины курнаи и половой тотем, 146. Социальные обычаи кьонта, доктор Вестермарк о, 246 n. Кьонта, избегание среди, 275. ЛЭНС, мистер, о пережитке коммунального брака, 106. Лэнг, мистер Г. С., процитирован лордом Авебери, 126. Лифу, термины родства, 94, 100. Местная экзогамия, ее происхождение, 13. Лонг, Дж., упоминание «тотам», 131 n. МАКДОННЕЛЛЫ из Мойдарта и Гленгарри, 7. МакГи, У. Дж., его этнологическая терминология, 11 n; его взгляды на эволюцию общества, 52. Макленнан, мистер Дэниел, о происхождении экзогамии, 63; о фратриях племен Северной Виктории, 64. Макленнан, мистер Дональд, об экзогамии и тотемизме, 14, 16, 17. Макленнан, мистер Дж. Ф., 3; его взгляды на названия материнского родства, 9; его определение экзогамии, 10, 12; его взгляд на самый архаичный брачный закон, 13; его мнение о родстве, 19, 20; его теория экзогамии, 21; теория несостоятельна, 22; его взгляды на «первобытные группы», 31; и экзогамные фратрии, 37; считает тотемизм предшествующим экзогамии, 44; о тотемных родах, 55; о терминах родства, 95; о браке через захват, 267; его критика теории классификации мистера Моргана, 284; замечания по этому поводу мистера Аткинсона, 284. МакСорли, часть клана Кэмерон, 8. МакУлриги (Кеннеди) из Галлоуэя, 7. Магические общества, 197. Мэйн, сэр Генри, его «Древнее право», 7; об эволюции племен и государств, 7. Малайская система родства, мистер Морган о, 90, 281. Мандевиль, сэр Джон, упомянут, 24. Отличие человека от других существ, мистер Аткинсон о, 225. Супружеские отношения среди арунта, 74. Брак среди дикарей, взгляд мистера Кроули, 24. Брак через захват, мистер Аткинсон о, 244, 266; замечания редактора о взглядах мистера Аткинсона, 248; мистер Макленнан о, 267. Брачная церемония, арунта, 24. Брак, коммунальный, теория мистера Моргана, 90; лорд Авебери о, 124. Брачный обычай кедди Южной Индии, 286. Брачные деления в Австралии, 38. Брак, групповой, 89; предполагаемые пережитки, 104. Брачные законы, тотемные и цивилизованные, 87. Брачные правила среди арунта, 78. Брак внутри тотемного имени запрещен.

Материнское родство, 16; Материнская любовь, происхождение, мнение г-на Аткинсона, 8; Мэтьюз, г-н Джон, об аборигенной ревности, 231; Мэтьюз, г-н, о межплеменном обмене в Австралии, 9; о запрещенных браках, 6; о групповых браках, 27; о брачных делениях в Австралии, 35; о названиях классов, 38; о названиях тотемов, 119; Матриархальная теория, 120; Меланезийский культ духов, 20; жертвоприношения, 182; Меланезийская социальная система, 183; Миф меномини, 176; Минкопии (андаманцы), 66; Современные теории происхождения тотемизма: теория г-на А. Х. Кина, 9; теория г-на Макса Мюллера, 140; теория г-на Герберта Спенсера, 141; теории г-на Фрэзера, 142; теория г-на Н. У. Томаса, 143; теория д-ра Вилкена, 148; теория мисс Элис Флетчер, 150; теория г-на Хилл-Таута, 151; теория г-нов Хоуза и Макдугалла, 152; теория г-на Хэддона, 153; возражение против этих теорий, 156; гипотеза автора, 159; Изменение половой привычки, мнение г-на Аткинсона, 161; Морган, г-н, о происхождении человека, 227; его критика терминов г-на Макленнана, 7; его теория экзогамии, 13; и экзогамные фратрии, 33; его теория, цитируемая г-ном Файсоном, 37; и классовая система, 65; его теория общинного брака, 89; необъяснимость теории, 90; его взгляды на происхождение классов и тотемов, 91; о терминах родства, 92; об общинном браке на Гавайях, 93; его теория, оспариваемая Дарвином, 98; о первобытном браке между братом и сестрой, 98; Материнское родство, 281; Избегание матери и сына, ведды, 20; 'Избегание' тещи, 274; мнение г-на Аткинсона, 277; мнение г-на Кроули о его происхождении, 213; Обычаи, касающиеся тещи, 278; Мюллер, г-н Макс, и происхождение тотемизма, 272, 273, 275; Мунгун-нгаур, австралийское божество, 141; Манро, д-р, о первобытном человеке, 5; Миф, дикарский, и научная гипотеза, совпадение, 4; Мифы арунта, 76; Греческие и египетские тотемические, 75; НАИРЫ Малабара, 201; Наринъери, поедатели тотемов, 22; Зарождающийся человек — одинокий полигамный самец, 179; изгнание молодых самцов из семьи, 220; отсутствие сезона спаривания, 220; влияние диеты на половую функцию, 226; продленное детство, 227; материнская любовь, 230; удержание взрослого сына в семье, 231; различие между самками в семейном кругу, 232; правило 'избегания', 236; первобытный закон — родитель экзогамии, 237; взгляд редактора, 238; половые отношения между отцом и дочерью, 238; вдовы полигамного мужа, 251; введение посторонних самцов, 252; влияние женской половой ревности, 254; признание кузенства, 256; обмен сестрами, 257; разделение группы, 258; Поклонение природе, синоним тотемизма лорда Эйвбери, 260; Новая Каледония, разделение брата и сестры, 122; детоубийство близнецов, 214; избегание в, 215; Тотемы Новой Каледонии, 275; Верование в тотемы Новой Каледонии, 136; Враждебность между племенами Новой Каледонии, 143; Новые Гебриды, Северные, классовые деления в, 167; Нурели, австралийское божество, 178; Групповые названия североамериканских индейцев, 5, 138; Племенная традиция Северной Виктории, 172; Ньяронги, Саравак, 64; ОМАХА, магические общества, 153; мисс Элис Флетчер о, 197; Маниту омаха, мисс Флетчер о, 198; Тотемические группы омаха, 152; Происхождение избегания, мнение г-на Аткинсона, 196; Происхождение классов и тотемов, взгляд г-на Моргана, 276; Происхождение тотемизма, теории относительно, 92; лорд Эйвбери о, 49, 50; Орисса, избегание в, 123; Оркнейские острова, групповые прозвища в, 275; ПАЛЕОЛИТИЧЕСКИЙ человек, д-р Манро о, 296; обладал религиозным верованием, 4, 5; Палеолитические останки, найденные во Франции, 5; Паркер, миссис Лэнгло, об эуалайи, 5; Патриархальная семья — первая социальная единица, 186; мнение сэра Генри Мэна, 7; согласие г-на Фримена, 7; отсутствует у 'неарийских' рас, 7; Персидские королевские браки, 8; Браки перуанских инков, 262; Пфейль, граф фон, о межплеменной враждебности, 1, 262; Фратрия, аттическая, 168; Фратрии, 205; предназначенные для создания экзогамии, 35; Фратрии и тотемические группы, относительная древность, 53; Фратрии и тотемы арунта, 35; Фратрии и тотемы, отношения, 81; Фратрия, г-н Кунов о развитии, 74; Названия фратрий обычно тотемические, 116; Фратрия, происхождение, взгляд г-на Макги, 116; теория г-на Хоуитта, 52; идеи г-на Фрэзера, 53; Пикты, королевские, вели родство по женской линии, 57; Пинару, титул вождя диери, 21; Устройство пираунгару, 105; среди урабунна, 105; Пирмахеал, австралийское божество, 106; Названия растений, аттические, 5; Поллукс об аттическом роде, 205; Полиандрия в Малабаре, 206; Полиандрия, предполагаемое происхождение названия материнского родства, 22; Полигамия, вероятный институт первобытного человека, 9; Полигиния и моногамия, групповая основа г-на Дарвина, 4; Этнологическая терминология майора Пауэлла, 64; использование слова 'тотем', 10; 'Первичные деления' тотемические и экзогамные, 132; гипотеза г-на Хоуитта, 43; вероятно, результат амальгамации, 46; Первобытный брак между братом и сестрой, г-н Морган о, 181; Первобытный человек, мнения о, 281; Изначальные группы неизбежно малы, 4; управляемые половой ревностью, 164; Запрещенные браки, арунта, по свойству, 165; Пунджел, австралийское божество, 88; КАТ, меланезийский объект молитвы, 5; РОДСТВО по поколениям, 184; теория г-на Моргана, 90; Родство, установленное местной близостью, мнение г-на Аткинсона, 93; Термины родства, происхождение, 289; разница в значении между дикарским и цивилизованным, 102; семейное и племенное значение, 102; выражают статус, 103; Родства, лорд Эйвбери о, 129; Родства, арунта, исключающие брак, 128; любопытные различия, 88; 'Религия', определение г-на Кроули, 88; Почтение к тотемам, ньяронгам и нагуалям, 23; Ридли, преподобный У., и австралийские экзогамные фратрии, 186; Робертсон, г-н Дункан, о групповых прозвищах на Оркнейских островах, 37; Римские традиции о племенном происхождении, 296; Рот, д-р, и обычаи австралийских туземцев, 8; об эволюции классов, 6; Русден, г-н, о тотемах реки Хантер, 114; СВЯЩЕННЫЕ животные в дикарском обществе, 148; Жертвоприношения, меланезийские, 131; Самоанские 'тотемические боги', 183; Саравак, ньяронги в, 137; 'Второй хозяин', жены урабунна, 153; не пережиток общинного брака, 104; Селвин, епископ, цитируемый относительно меланезийского культа духов, 105; Половой защитник, австралийский, 182; Половой тотем, убийство, 144; Полы взаимно опасны, дикарские верования, 146; Половые семейные отношения, общие для всех животных, 19, 24; Половые функции, изменение, мнение г-на Аткинсона, 224; Половая ревность, мнение г-на Аткинсона, 227; Половая ревность — причина экзогамного брака, 220, 272, 276; Сиуанские роды, г-н Дорси о, 18; Сиуанские роды, названия, 172; вероятно, тотемические, 295; Сиуанские племена, 175; Смит, г-н Робертсон, и тотемизм, 11; о запрещенных браках, 17; Прозвища, английские деревенские, 27; Сиуанские, 295; Оркнейские и Шетландские, 295; Древнееврейские, 296; Социальные изменения — результат половой ревности, мнение г-на Аткинсона, 300; Социальные правила, рост, в племени, 272; Социальная система Меланезии, 107; Соломоновы острова, отсутствие деления на роды, 176; экзогамные группы, 178; Зять, обычаи, касающиеся, 179; Спенсер, г-н, о происхождении тотемизма, 272, 273, 275; об экзогамных группах в племени арунта, 60, 142; его причина их введения, 61; неубедительные утверждения, 62; его последняя гипотеза относительно тотемизма, 62; Спенсер и Гиллен об аборигенной ревности, 68; о тотемических группах, 9; о происхождении урабунна, 15, 16; и брачная церемония арунта, 20; о классовой системе в Австралии, 24; об изменениях племенного обычая, 37; и 'общинном браке', 67; об употреблении тотемов в пищу у арунта, 69; о брачных отношениях арунта, 73; о тотемах и фратриях, 74; о легендах арунта, 74; о правилах брака, 76, 77; о племенных и индивидуальных родствах, 78; о терминах родства, 89; о 'классификационных' терминах, 95; об обычаях урабунна, 100; о происхождении тотема, 101; об 'избегании' брата и сестры, 141; об австралийском групповом браке, 216; Государство, происхождение, сэр Г. Мэн о, 293; Статус, подразумеваемый терминами родства, 7; 'Скрытая' связь, предшествующая браку, 101; Верховенство женщин, предполагаемый период, 265; Сутерлендский герб, 9; ТАНКЕРВИЛЛЬ, ЛОРД, о быках Чиллингем-парка, 163; Терминология, автора, 222; г-на Файсона, 37, 38; Терминология, запутанная, 10, 44, 126, 130; Термины родства, г-н Морган о, 93; происхождение, 102; семейное и племенное значение, 103; Тлинкитские идеи о тотемах, 139; Томас, г-н Н. У., о тотемизме, 148; Тотем, ограниченное значение слова, 133; первоначальное слово сомнительно, 135; культ, 136; происхождение, вероятно, не религиозное, 137; Тотемический союз, г-н Джевонс о, 134; Употребление тотема в пищу, арунта, 71; Названия тотемических групп, фольклор, иллюстрирующий, 169; Тотемические группы, местные, 15; гетерогенные, 30; г-н Морган о происхождении, 92; Тотемические группы и магия, арунта, 196, 198; Тотемические группы и фратрии, относительная древность, 35; Тотемическое влияние среди арунта, 61; Тотемические роды, 10, 12; Тотемическое название — препятствие для брака, 16; подвержено изменению, 48; происхождение забыто, 184; подразумевает кровное родство, 193; Тотемический запрет племенного брака, 35; Тотемические деления арунта, 83; Тотемическое влияние на брачные обычаи кедди, 287; Тотемические мифы, древнегреческие и египетские, 201; Тотемические правила отличаются от цивилизованных брачных законов, 87; Тотемическая система и экзогамия, 80; Тотемизм, лорд Эйвбери о, 122; Тотемизм среди арунта, 68; Тотемизм и экзогамия, 16; Тотемизм, умирающий в Меланезии, 184; Тотемизм, групповой, экзогамный, гипотеза автора, 161; Тотемизм, происхождение, 14, 131; теории относительно, 49, 50; г-н Спенсер о, 60; Тотемы и фратрии, отношения, 74; Тотемы, классификация, г-ном Фрэзером, 132; Тотемы, распределение, во 'фратриях', 55; Тотемы, г-н Файсон о происхождении, 45; Тотемы, первоначальная цель, мнение г-на Аткинсона, 282; Тоут, г-н Хилл, о происхождении тотема, 152; Племенное и индивидуальное родство, 88; Племенной обычай, г-ны Спенсер и Гиллен о, 67; Племенные деления, тотемические по происхождению, 54; Племенная гетерогенность, 8; Племя, происхождение, сэр Г. Мэн о, 7; определение слова, 11; агрегация, а не деление, 98; не первобытный институт, 103; рост социальных правил в, 107; Туранские роды, 92; Тайлор, г-н, об экзогамии и тотемизме, 17; считает родство по женской линии более архаичным, 21; его исследования законов брака и родства, 109; о слове 'тотем', 131; о фиджийском и самоанском тотемизме, 137; поддерживает теорию д-ра Вилкена о происхождении тотемизма, 150; УРАБУННА, племя Центральной Австралии, 1, 10; племенные деления, 11; брачные ограничения, 12; родство по женской линии, 20, 69; экзогамное и тотемическое деление, 54; вступают в брак с арунта, 69; общинный брак среди, 69; менее развиты, чем арунта, 75; термины родства, 93; статус, подразумеваемый терминами родства, 101; Спенсер и Гиллен об обычаях, 101; брачные законы, 104; 'вторые хозяева' замужних женщин, 104; обычай пираунгару, 105; ВЕДДЫ, избегание отца и дочери, 274; матери и сына, 274; Виктория, Северная, племенная традиция, 64; Деревенские названия, древнееврейские, 300; Деревенские прозвища, английские, 173, 295; ВЕСТЕРМАРК, Д-Р, о беспорядочных половых отношениях, 9; о матриархальной теории, 20; об этикете обезьян, 25; его теория экзогамии, 33; о терминах родства, 95; об избегании брата и сестры, 240; об аннамских и готтентотских родствах, 240; о браке похищением, 248; Тотем Западной Австралии, сэр Джордж Грей о, 144; Теория д-ра Вилкена о тотемическом происхождении, 150; зависит от патриархальной теории, 151; Витчетти-граб, австралийский тотем, 170; Воеворунг, 41; мифы, 66, 139, 159, 163; Женщины, верховенство, предполагаемый период, 9; Женщины, господство, 20; ЯКУТЫ, избегание среди, 275; ЗАПОТЕКИ и их тона, 144; Зулусское суеверие, 136, 143

ПОЛНАЯ ЛИЦЕНЗИЯ PROJECT GUTENBERG™