СМИТСОНОВСКИЙ ИНСТИТУТ — БЮРО ЭТНОЛОГИИ.

ДЖ. У. ПАУЭЛЛ, ДИРЕКТОР.

ОЧЕРК

МИТОЛОГИИ

МИФОЛОГИИ СЕВЕРОАМЕРИКАНСКИХ ИНДЕЙЦЕВ.

АВТОР

ДЖ. У. ПАУЭЛЛ.

ОЧЕРК МИФОЛОГИИ

СЕВЕРОАМЕРИКАНСКИХ

ИНДЕЙЦЕВ.

АВТОР: ДЖ. У. ПАУЭЛЛ.

ГЕНЕЗИС ФИЛОСОФИИ.

Чудеса хода природы издавна привлекали к себе внимание. И в дикости, и в варварстве, и в цивилизации человеческий разум всегда стремился найти объяснение вещей. Движение небесных тел, смена времен года, чередование ночи и дня, силы воздуха, величественные горы, вечно текущие реки, неиссякающие родники, полет птиц, скольжение змей, рост деревьев, цветение цветов, формы изваянных бурей скал, тайны жизни и смерти, общественные институты — многое требует объяснения. Стремление знать универсально. Вопросы «как» и «почему» являются извечными вопросами, глубоко укорененными в человеческой природе. В эволюции человеческого разума инстинкт космического вопрошания следует сразу за инстинктом самосохранения.

Во всех проявлениях природы затронуты благополучие и беды человека. Холодная волна накатывает с севера — реки и озера замерзают, леса погребены под снегами, а свирепые ветры почти замораживают жизненные соки самого человека, и поистине источники жизнеобеспечения человека погребены под водой и камнями. В другое время небеса кажутся медно-желтыми, и туки приходят и уходят, насмехаясь невыполнимыми обещаниями дождя, свирепое солнце середины лета изливает свои лучи на пески, а раскаленные в печи пустыни ветры выжигают растительность; и плоды, которые в более благоприятные времена служат пропитанием и лакомством, сморщиваются на глазах у голодающих людей. Река свирепствует и уничтожает своим потоком прилегающую долину. Гора извергает потоки огня, земля погребается под ними, и люди гибнут. Молния раскалывает дерево и сокрушает череп. Тихие, незримые силы природы также действуют, принося человечеству боль или радость, здоровье или болезнь, жизнь или смерть. Подобным же образом благополучие человека связано со всеми институтами общества. «Как» и «почему» — вот вопросы, которые задают обо всех этих вещах; вопросы, проистекающие из глубочайшего инстинкта самосохранения.

На всех этапах диких, варварских и цивилизованных изысканий каждый вопрос находил свой ответ, каждое «как» имело свое «таким образом», каждое «почему» — свое «потому что». Сумма ответов на вопросы, поставленные любым народом, составляет его философию; следовательно, все народы имели философию, состоящую из принятых ими объяснений вещей. Такая философия неизбежно проистекает из первичных инстинктов, развившихся у человека в ходе раннего прогресса его обособления от зверя. Я постулирую это: если требуется доказательство, доказательство налицо. Мало того, что у каждого народа есть своя философия — каждая ступень культуры характеризуется своей ступенью философии. Философия развивалась вместе с эволюцией человеческого разума. История философии — это история человеческих мнений от ранних дней к более поздним, от более низкой культуры к более высокой.

При выработке философии явления должны быть распознаны, разграничены, классифицированы. Распознавание, разграничение и классификация — это процессы, посредством которых развивается философия. Изучая философию того или иного народа на любой ступени культуры, чтобы понять, что этот народ считает суммой своих знаний, необходимо уяснить, какие явления они видели, слышали, осязали, распознавали; какие разграничения они проводили и за какие сходства цеплялись как за основу для классификации, на которой покоились их объяснения. Философия будет тем выше по шкале, тем ближе к истине, чем шире распознавание, тоньше разграничение и лучше классификация.

Чувственное восприятие дикаря притуплено по сравнению с восприятием цивилизованного человека. В цивилизации бытует миф о том, что варвар обладает высоко развитыми перцептивными способностями. У него не больше оснований, чем у мифа о мудрости совы. Дикарь видит немного зрелищ, слышит мало звуков, ощущает мало вкусов, обоняет мало запахов; вся его чувственная жизнь узка и притуплена, а факты, составляющие комбинацию чувственных впечатлений, немногочисленны. Для сравнения, у цивилизованного человека зрение устремлено как к бесконечно малому, так и к бесконечно великому; его восприятие звуков умножено до понимания восторженных симфоний; его вкусовое восприятие усилено до наслаждения изысканными яствами; его обоняние развито до оценки тончайших ароматов, а факты, образующиеся из комбинации чувственных впечатлений, умножены сверх всякого счета. Этапы распознавания от низшего дикаря до высшего цивилизованного человека образуют ряд, конец которого далек от начала.

Если способность дикаря к распознаванию невелика, то его способность к разграничению еще меньше. Все его чувственные восприятия спутаны; но путаница из путаниц — это всеобщая привычка дикости: смешение объективного с субъективным, — так что дикарь видит, слышит, вкушает, обоняет, ощущает плоды воображения собственного ума. Субъективно обусловленные чувственные процессы в цивилизации являются болезнями, но в дикости — это нормальные, функциональные методы.

Философ-дикарь классифицирует по очевидным сходствам — аналогическим признакам. Цивилизованный философ классифицирует по существенным сродствам — гомологичным характеристикам, и прогресс философии знаменуется переходом от аналогических категорий к гомологичным.

ДВЕ ГИГАНТСКИЕ СТУПЕНИ ФИЛОСОФИИ.

Существует две грандиозные ступени философии — мифологическая и научная. В первой все явления объясняются аналогиями, почерпнутыми из субъективного человеческого опыта; во второй явления объясняются как упорядоченные последовательности событий.

В возвышенном эгоизме человек сначала интерпретирует космос как продолжение самого себя; он классифицирует явления внешнего мира по их аналогии с субъективными явлениями; его мерилом расстояния является его собственный шаг, его мерилом времени — его собственный сон, ибо он говорит: «До большой скалы тысяча шагов» или «До великого пиршества сто снов». Шюмы — это голоса, силы — это руки, движения совершаются пешком. Путем субъективного анализа обнаруживая в себе волю и замысел, и с помощью индуктивного разума обнаруживая волю и замысел в своих ближних и в животных, он распространяет эту индукцию на весь космос и обнаруживает там волю и замысел во всем. Предполагается, что все явления суть деяния кого-то, и этот кто-то обладает волей и целью. В мифологической философии явления внешнего физического мира считаются деяниями живых, обладающих волей и замыслом персонажей. Простое сопоставляется со сложным и объясняется через него. В научной философии явления считаются порождениями предшествующих явлений, и постольку, поскольку наука продвигается со своим объяснением, они интерпретируются именно так. Человек с окружающими его субъективными явлениями изучается с объективной точки зрения, а явления субъективной жизни низводятся до категорий, установленных при классификации явлений внешнего мира; таким образом, сложное изучается путем его разложения на простые составляющие.

Существует неизвестное известное и существует известное неизвестное. Неизвестное известное — это философия дикости; известное неизвестное — это философия цивилизации. На тех ступенях культуры, которые мы называем дикостью и варварством, все известно — предполагается известным; но когда наконец что-то становится известным, понятным, объясненным, тогда для тех, кто полностью постиг это знание, все остальное становится неизвестным. Тогда наступает эра исследования и открытий; тогда рождается наука; тогда берет начало цивилизация. Философия дикости завершена; философия цивилизации фрагментарна. О мужи науки, о мудрые глупцы, вы открыли закон тяготения, но вы не можете сказать, что такое тяготение. Зато у дикости есть причина и метод для всего; ничто не остается необъясненным.

На низших ступенях дикости космос ограничен великой равниной суши и моря, по которой мы ступаем, и твердью — лазурной поверхностью наверху, усыпанной бриллиантами; а за ней лежит бездна — ничто. В этих пределах все известно, все объяснено; нет никаких загадок, кроме прихотей богов. Но когда равнина, по которой мы ступаем, становится частью поверхности огромного земного шара, а сводчатая твердь превращается в небеса, простирающиеся за Альционку и Сириус, — с этим расширением сферы философии под сомнение ставится истинность самой философии. Дикарь — человек утвердительный; ученый — человек сомневающийся.

Мнения дикого народа детски наивны. Общество растет! Одни говорят, что общество развивается; другие — что оно эволюционирует; но мне почему-то нравится говорить, что оно растет. История открытия роста составляет значительную часть истории человеческой культуры. То, что индивиды растут, что ребенок вырастает в мужчину, жеребенок — в лошадь, росток — в дерево, легко признается, хотя невооруженным глазом процессы роста не обнаруживаются. Но то, что растут расы — расы людей, расы животных, расы растений, расы или группы миров, — это открытие очень недавнего времени, и все же далеко не все мы постигаем столь великую мысль. Подумайте о той ступени культуры, на которой рост индивидов осознается не в полной мере. Эта ступень — дикость. Сегодня коренные народы Северной Америки взбудоражены дискуссиями вокруг того великого философского вопроса: «Растут ли деревья или они были сотворены?» То, что трава растет, они признают, но ортодоксальные философы упорно утверждают, что лесные сосны и великие секвойи были созданы такими, какие они есть.

Таким образом, в дикости философы спорят о непосредственном сотворении или развитии индивидов, а в цивилизации — о непосредственном сотворении или развитии рас. Я не знаю ни одного другого факта, который лучше иллюстрировал бы столь глубокое различие между этими двумя ступенями культуры. Но давайте поищем другие термины для сравнения. Сцена снятия скальпа — вовсе не более истинная картина дикости, чем штыковая атака цивилизации. Дикость — это лесная жизнь. Сопоставьте Ка-ни-гу с Нью-Йорком. Ка-ни-гу — это индейская деревня в Скалистых горах. Нью-Йорк — ну, это Нью-Йорк. Дом в лесу представляет собой укрытие из ветвей; дом в Нью-Йорке — это гранитный дворец. Обитатели Ка-ни-гу одеты в шкуры животных, грубо выделанные, грубо сшитые и раскрашенные мазками глины. Для одежд Нью-Йорка пасут стада, возделывают поля, плавают по морям корабли, и люди копают в горах красители, спрятанные в скалах. В промыслах Ка-ни-гу используются каменные ножи, костяные шилья и человеческая мускульная сила; в промыслах Нью-Йорка задействованы ремесленные инструменты, фабричные механизмы и энергия солнца — ведь гидроэнергия — это не что иное, как солнечный свет, а угольная шахта — всего лишь горшок с консервированными солнечными лучами.

Даже детские стишки контрастируют между собой; малыш в Нью-Йорке говорит:

Пташка-невеличка
В город прилетела,
В зеленую юбку
И синий плащ одета;

но в дикости верхняя и нижняя одежда еще не дифференцированы; более того: синий и зеленый цвета не разграничены, ибо у индейца есть лишь одно название для обоих; зеленая трава и синее небо имеют один и тот же оттенок на языке индейцев. Зато сказки малышей в Ка-ни-гу повествуют о животных, поскольку дикари общаются с животными на условиях признанного равенства; и вот что говорит малыш в Ка-ни-гу:

Бедная пчелка,
Что живет на елке,
Бедная пчелка,
Что живет на елке,
Имеет лишь одну стрелу
В своем колчане.

Искусства и ремесла дикости и цивилизации контрастируют не сильнее, чем их философия. Чтобы полностью представить вам состояние дикости в том виде, в каком оно иллюстрируется ее философией, возникают три препятствия. Проведя столько лет среди индейцев в их горных селениях, я не уверен, что сумел в достаточной мере отрешиться от мыслей и путей цивилизации, чтобы должным образом оценить их детские верования. Второе препятствие кроется в ваших собственных знаниях о методах и силах природы и укладе цивилизованного общества; и когда я пытаюсь рассказать вам, о чем думает индеец, я боюсь, что вы никогда до конца не забудете то, что знаете, и тем самым будете склонны придавать объяснению дикаря слишком глубокий смысл; или же, наоборот, сопоставляя индейское понятие со своим собственным, вы сочтете очевидную нелепость праздной сказкой — слишком простой, чтобы упоминать о ней, или слишком фальшивой, чтобы заслуживать доверия. Третья трудность заключается в попытке облачить мысли дикаря в цивилизованный язык; наши слова столь наполнены смыслом, несут с собой столько великих мыслей и сопутствующих идей.

Несколько примеров философских методов, принадлежащих к широко разделенным ступеням культуры, могут послужить тому, чтобы сделать предыдущие утверждения более ясными.

Ветер. — Философ-уте замечает, что люди и животные дышат. Он смутно распознает явления ветра, обнаруживает его сходство с дыханием и объясняет ветры, относя их к категории дыханий. Он заявляет, что на севере есть зверь-монстр, который выдыхает зимние ветры, и другой — на юге, и еще один — на востоке, и другой — на западе. Факты, касающиеся ветров, распознаны лишь частично; философ еще не обнаружил, что существует атмосфера, окружающая землю. Он терпит неудачу в надлежащих разграничениях. Его отнесение ветров к категории дыханий является аналогическим, но не гомологичным. Основой его философии является личность, и поэтому у него есть четыре бога ветра.

Философ древнего Севера обнаружил, что может охладить лоб веером, разжечь пламя или смахнуть пыль движением воздуха. Ветры тоже остужали его лоб, ветры тоже сметали пыль и раздували огонь в великий пожар, и когда дул ветер, он говорил: «Кто-то обмахивает веером воды фьорда» или «Кто-то обмахивает вечнозеленые леса», и он относил ветры к категории обмахиваний и говорил: «Бог Хресвельгр, облаченный в орлиные перья, расправляет крылья для полета, и из-под них поднимаются ветры».

Древнегреческий философ обнаружил, что воздух может быть заключен в сосуды или перемещаться при вентиляции пещер, и он признал ветер чем-то большим, чем дыхание, чем-то большим, чем обмахивание веером, чем-то, что можно собрать и рассеять по свету, и поэтому, когда дули ветры, он говорил: «Мешки развязаны» или «Пещеры открыты».

Философ цивилизации обнаружил, что дыхание, навеянный веером бриз, воздух, заключенный в сосуды, воздух, движущийся при вентиляции, — все это части огромной массы воздуха, окружающей землю, находящейся в постоянном движении, раскачиваемой вращающейся землей, нагреваемой в тропиках, охлаждаемой на полюсах и благодаря этому превращающейся в противотоки и вновь отклоняемой тысячами географических особенностей, так что ветры проносятся по долинам, закручиваются вихрями среди горных круч или сдувают брызги с гребней морских волн, и все это — в подчинении космическим законам. Распознанные факты многочисленны, произведенные разграничения тонки, а классификации основаны на истинных гомологиях, и мы получаем науку метеорологию, которая демонстрирует упорядоченную последовательность событий даже в непостоянных ветрах.

Солнце и Луна. — Философ-уте объявляет солнце живым персонажем и объясняет его прохождение по небесам по предписанному пути, рассказывая о яростной личной схватке между Тä-ви, богом солнца, и Та-вацем, одним из верховных богов своей мифологии.

В ту давнюю пору, в то время, к которому отсылает вся мифология, солнце бродило по земле по своему усмотрению. Когда оно подходило слишком близко со своим свирепым жаром, люди обжигались, а когда оно надолго пряталось в свою пещеру, слишком ленивое, чтобы выйти наружу, ночь длилась долго, а земля остывала. Как-то раз Та-вац, бог-заяц, сидел со своей семьей у костра в безмолвном лесу, с тревожным сердцем ожидая возвращения Тä-ви, своенравного бога солнца. Утомленный долгим ожиданием, бог-заяц заснул, и бог солнца подошел так близко, что опалил обнаженное плечо Та-ваца. Предвидя месть, которую это вызовет, он бежал обратно в свою пещеру под землей. Та-вац проснулся в великом гневе и тотчас решил отправиться на бой с солнцем. После долгого путешествия, полного приключений, бог-заяц добрался до края земли и долго и терпеливо ждал там, пока наконец, когда бог солнца вышел наружу, он не пустил стрелу ему в лицо, но свирепый жар пожрал стрелу прежде, чем она завершила свой намеченный путь; тогда была пущена другая стрела, но и она сгорела; и еще одна, и еще одна, пока в его колчане не осталась лишь одна, но это была волшебная стрела, которая никогда не промахивалась мимо цели. Та-вац, держа ее в руке, поднес наконечник к глазу и окропил его божественной слезой; после этого стрела была пущена и вонзилась богу солнца прямо в лицо, и солнце разлетелось на тысячу осколков, которые упали на землю, вызвав всеобщий пожар. Тогда Та-вац, бог-заяц, пустился бежать от учиненного им разрушения, и по мере того как он бежал, горящая земля пожирала его стопы, пожирала его ноги, пожирала его туловище, пожирала его кисти и руки — все было пожрано, кроме одной лишь головы, которая катилась по долинам и горам, спасаясь от гибели на пылающей земле, пока наконец, разбухшие от жара глаза бога не лопнули и слезы не хлынули потоком, который разлился по земле и потушил огонь. Солнце было повержено и предстало перед советом богов в ожидании приговора. На том долгом совете были установлены дни и ночи, времена года и годы с их продолжительностью, и солнце было приговорено путешествовать по тверди по одной и той же тропе день за днем до скончания веков.

Из той же философии мы узнаем, что в ту древнюю пору был созван совет богов, чтобы обсудить целесообразность создания луны, и в конце концов эта задача была поручена Козодою, богу ночи, и лягушка добровольно принесла себя в жертву ради этой цели, а Козодой посредством заклинаний и прочих магических средств превратил лягушку в новую луну. Истинность этого происхождения луны очевидна для наших чувств; ибо разве не видим мы лягушку, скачущую по луне ночью, и разве луна не холодна, поскольку лягушка, из которой она была создана, была холодной?

Философ из ораиби рассказывает нам, что когда люди поднялись с помощью волшебного дерева, служившего лестницей из нижнего мира в этот, они обнаружили, что твердь — потолок этого мира — располагается низко над землей — полом этого мира. Мацито, один из их богов, поднял твердь на своих плечах туда, где она видна сейчас. И все же в мире было темно, так как не было ни солнца, ни луны, ни звезд. Тогда люди роптали из-за темноты и холода. Мацито сказал: «Принесите мне семь дев», и они принесли ему семь дев; и он сказал: «Принесите мне семь корзин коробочек хлопка», и они принесли ему семь корзин хлопковых коробочек; и он научил семь дев ткать волшебную ткань из хлопка, и когда они закончили ее, он поднял ее высоко, и легкий ветерок унес ее к тверди, и в мгновение ока она превратилась в прекрасную полнолунную луну, а тот же ветерок подхватил остатки пушистого хлопка, который девы разбросали во время работы, и унес их наверх, и они превратились в яркие звезды. Но все равно было холодно, и люди снова заворчали, и Мацито сказал: «Принесите мне семь бизоньих шкур», и они принесли ему семь бизоньих шкур, и из густо переплетенной шерсти этих шкур он соткет другую удивительную ткань, которую буря унесла в небо, и она превратилась в полноликое солнце. Затем Мацито назначил времена, времена года и пути для небесных тел, и боги тверди повинуются предписаниям Мацито со дня их создания по сей день.

Скандинавский философ говорит нам, что у Ночи и Дня есть по коню и по колеснице, и они поочередно сменяют друг друга, объезжая мир за двадцать четыре часа. Ночь едет первой со своим скакуном по имени Дево-Колос [Росяная Грива], и каждое утро, завершая свой путь, он орошает землю пеной со своих удил. Скакун, управляемый Днем, — Сияющая Грива. Все небо и земля искрятся светом его гривы. Ярнвид, великий железный лес, лежащий к востоку от Мидгарда, является обителью рода ведьм. Одна ведьма-монстр — мать множества сыновей в образе волков, двое из которых — Сколь и Хати. Сколь — это волк, который пожрет деву Солнце, и она ежедневно бетает от пасти страшного зверя, а лунный человек бежит от волка Хати.

Философ из Самоса говорит нам, что земля окружена полыми хрустальными сферами, вложенными одна в другую и вращающимися с разной скоростью с востока на запад вокруг земли, причем солнце помещено в одну из этих сфер, а луна — в другую.

Философ цивилизации говорит нам, что солнце — это раскаленный шар, один из миллионов, плавающих в пространстве. Вокруг этого шара обращаются планеты, а солнце, планеты и луны образовались из туманности путем постепенного обособления их частиц под воздействием законов гравитации, движения и сродства.

Солнце, шествующее по предписанному пути по небесам с бесконечной чередой дня и ночи и вечно повторяющимся круговоротом времен года, является одним из предметов всякой философии. У всех народов, во все времена существует объяснение этих явлений, но на самой низкой ступени, глубоко в дикости, как мало распознанных фактов, сколь расплывчаты проведенные разграничения, сколь поверхностны сходства, по которым классифицируются явления! На этой ступени культуры все ежедневные, ежемесячные и ежегодные явления, выступающие прямым результатом движений небесных тел, интерпретируются как чьи-то деяния — действует какой-то бог. В цивилизации философ представляет нам науку астрономию со всеми ее накопленными фактами о массах, весах, орбитах, расстояниях и скоростях — со всеми тонкими разграничениями абсолютных, относительных и видимых движений; и все эти факты он стремится классифицировать по гомологичным категориям, а эволюция и обращение небесных тел объясняются как упорядоченная последовательность событий.

Дождь. — Философ-шошоны считает сводчатую твердь льдом, и поистине она имеет самый что ни на есть ледяной цвет, а кроме того, он верит, что змей-монстр обвивает свою огромную спину вокруг тверди и своими чешуйками соскребает ее поверхность, заставляя ледяную пыль падать на землю. Зимой она падает в виде снега, а летом тает и падает дождем, и философ-шошоны воочию видит змея бури в многоцветной радуге.

Философ из ораиби, живущий в пуэбло, знаком с архитектурой, поэтому его мир состоит из семи ярусов. Ниже находится один мир, а выше этого — еще пять миров. Муинва, бог дождя, живущий в непосредственно вышележащем мире, погружает свою большую кисть, сделанную из перьев небесных птиц, в озера небес и кропит землю освежающим дождем для орошения посевов, которые возделывают эти любознательные индейцы, живущие на утесах Аризоны. Зимой Муинва дробит лед небесных озер и разносит его по земле, и мы получаем снегопад.

Индийский [индусский] философ говорит, что Индра с молниеносной бородой разбивает своими перунами сосуды, содержащие воды небес, и дожди проливаются, чтобы оросить землю.

Философ цивилизации объясняет нам механизмы, посредством которых вода испаряется с поверхности суши и морей, переносится ветрами, собирается в облака, чтобы вновь пролиться на землю, поддерживая вечно этот удивительный круговорот воды с небес на землю и с земли на небеса — ту упорядоченную последовательность событий, в которой вода путешествует по рекам, морям и облакам.

Радуга. — У шошонов радуга — это прекрасный змей, который соскребает ледяную твердь, чтобы даровать нам снег и дождь. В скандинавской мифологии радуга — это мост Бифрост, перекинутый между небом и землей. В «Илиаде» радуга — это богиня Ирида, вестница владыки Олимпа. У евреев радуга — свидетель завета. В науке радуга — это разложение белого света на составляющие цвета путем преломления в каплях дождя.

Падающие звезды. — У уте падающие звезды — это экскременты грязных маленьких звездных богов. В науке — ну, я не знаю, что такое падающие звезды в науке. Думаю, это шлак из горна, где куются миры. Вы можете называть это мифологическим или научным, как вам угодно.

Миграция птиц. — Философ-алгонкин объясняет миграцию птиц, рассказывая миф о бое между Ка-би-бо-но-ки и Шингаписом, прототипом или прародителем камышницы, одного из их животных богов. Между Ка-би-бо-но-ки и Шингаписом разгорелась яростная битва, но последнего нельзя было одолеть. Все птицы были изгнаны из земли, кроме Шингаписа; и тогда было установлено, что впредь, когда бы ни пришел Создатель Зимы со своими холодными ветрами, свирепыми снегами и замерзшими водами, все птицы должны улетать на юг, за исключением Шингаписа и его друзей. Поэтому птиц, проводящих зиму на севере, философы-алгонкины называют «друзьями Шингаписа».

В противовес этому объяснению перелета птиц можно поставить объяснение современного эволюциониста, который утверждает, что птицы мигрируют в поисках обильной пищи и мягкого климата, ведомые инстинктом миграции, представляющим собой накопление унаследованных воспоминаний.

Многообразие языков. — Кайбабитский философ объясняет многообразие языков следующим образом: Си-тком-па Ма-со-итс, бабушка-богиня моря, подняла человечество из-под волн в мешке, который она вручила братьям Си-нау-ав, великим богам-волкам его мифологии, и велела им нести его от морских берегов до плато Кайбаб, а затем развязать; но они ни в коем случае не должны были открывать сверток до прибытия на место, дабы не стряслось какой-нибудь великой беды. Любопытство младшего Си-нау-ава одолело его, и он развязал мешок, и люди высыпали наружу; но старший Си-нау-ав, более мудрый бог, подбежал и завязал мешок, пока еще не все люди успели вырваться, и они донесли мешок с остатком содержимого до плато и открыли его там. Те, кто остался в мешке, обнаружили прекрасную землю — великое плато, покрытое могучими лесами, по которым в изобилии бродили лоси, олени и антилопы, а на граничащих с ним скалах водилось множество горных баранов; пив, орехи съедобной сосны, они нашли на предгорьях, а ус, плоды юкки, — на солнечных полянах; и нант, короны агавы для своих пиршеств; и тку-ар, яблоко кактуса, из которого делают вино; камыш рос вокруг озер для их стрел; скалы были полны кремня для наконечников и ножей, а внизу, в каньоне, они нашли каменоломню для курительных трубок, а на холмах они нашли ар-а-ум-пив, свой табак. О, это была прекрасная земля, дарованная этим любимцам богов! Потомки этих людей — нынешние кайбабиты северной Аризоны. Те же, кто сбежал по дороге из-за зловредного любопытства младшего Си-нау-ава, рассеялись по стране и стали навахо, моки, сиу, команчами, испанцами, американцами — бедными, жалкими осколками людей, утратившими исконный язык богов и способными изъясняться лишь на несовершенных жаргонах.

Еврейский философ говорит нам, что на равнине Сенаар собрались люди мира, чтобы построить город и воздвигнуть башню, вершина которой должна была достичь выше волн любого потопа, который мог бы послать Иегова. Но их языки были смешаны в наказание за их нечестие. Философ науки говорит нам, что человечество было широко расселено по земле еще до развития членораздельной речи, что языки, которые нам известны, возникли из бесчисленных центров по мере того, как каждое маленькое племя развивало свой собственный язык, и что при изучении любого языка можно обнаружить упорядоченную последовательность событий в его эволюции от нескольких простых голофрастических выражений до сложного языка со множеством слов и сложной грамматической структурой через дифференциацию частей речи и интеграцию предложения.

Кашель. — Человек кашляет. В объяснение этого философ-уте сказал бы, что у-ну-питс — карликовый дух зла — проник в желудок бедняка, и он обвинил бы больного в том, что тот свистел ночью; ибо их философия учит, что если человек свистит ночью, когда бродят духи-карлики, один из них непременно проникнет через открытую дверь в желудок, и свидетельством этой беды оказывается кашель, который вызывает у-ну-питс. Тогда злого духа необходимо изгнать, и знахарь укладывает пациента на землю и царапает его орлиными когтями с головы до пят, а во время этой скарификации группа мужчин и женщин стоит вокруг, образуя хор, и знахарь с хором исполняют фугу в мрачном завывании, ибо эти злые духи уходят только благодаря заклинаниям и скарификациям.

В нашей фольклорной философии кашель вызывается «простудой» — каковой бы она ни была, — неким расплывчатым существом, которого нужно лечить прежде всего в соответствии с максимой «Корми простуду и мори голодом лихорадку», и «простуда» изготавливается питьем горьких чаев.

В нашей медицинской философии кашель может быть результатом закупорки пор кожи и облегчается путем очищения тех путей, которые выводят продукты распада от жизненного сгорания.

Эти иллюстрации, пожалуй, достаточны для демонстрации основных характеристик двух методов философии, и, хотя они охватывают лишь узкие области, следует помнить, что каждая философия имеет дело со всем космосом. Ищется объяснение всех вещей — не только великих движений небес или явлений, которые поражают даже непреклонного в думах, но и каждой наблюдаемой детали. Абстрактно грань демаркации между двумя методами философии может быть проведена четко, но на практике мы находим их удивительно смешанными; мифологические методы преобладают в дикости и варварстве, а научные методы преобладают в цивилизации. Мифологические философии предшествуют научным философиям. Тауматургические фазы мифологии являются эмбриональными стадиями философии, а наука — ее полностью развитой формой. Без мифологии не могло бы быть науки, как без детства не могло бы быть мужественности или без эмбриональных условий не могло бы быть окончательных форм.

МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ИМЕЕТ ЧЕТЫРЕ СТУПЕНИ.

Мифологическая философия — это предмет, которым мы занимаемся. Ее метод, выражаясь общими словами, таков: все явления внешнего объективного мира интерпретируются путем сопоставления с явлениями внутреннего субъективного мира. Что бы ни происходило, кто-то делает это; этот кто-то обладает волей и действует так, как желает. Основой философии является личность. Лица, совершающие те поступки, которые мы наблюдаем в явлениях вселенной, суть боги мифологии — космос представляет собой пантеон. При этой системе, каков бы ни был наблюдаемый феномен, философ спрашивает: «Кто это делает?» и «Почему?», и следует ответ: «Бог со своим замыслом». Ветры дуют, и на вопрос отвечают: «Эол освобождает их из пещеры, чтобы ускорить корабль друга или уничтожить судно врага». Действующими лицами в мифологической философии являются боги.

В характере этих богов можно выделить четыре ступени философии. На низшей и ранней ступени все обладает жизнью; все наделено личностью, волей и замыслом; животные наделены всеми удивительными атрибутами человечества; считается, что все неодушевленные предметы одушевлены; деревья думают и говорят; у камней есть любовь и ненависть; холмы и горы, родники и реки, и все яркие звезды имеют жизнь — все, что обнаруживается объективно чувствами, рассматривается философом субъективно и наделяется всеми атрибутами, которые, как предполагается, присущи ему самому. На этой ступени философии все является богом. Назовем это гекастотеизмом.

На второй ступени люди больше не приписывают жизнь неразборчиво неодушевленным предметам; но те же силы и атрибуты, которые распознаются субъективным зрением в человеке, приписываются окружающим его животным. Никакой грани демаркации между человеком и зверем не проводится; все они — великие существа, наделенные удивительными свойствами. Назовем эту ступень зоотеизмом, когда люди поклоняются зверям. Все явления природы суть деяния этих богов-животных; все факты природы, все явления известной вселенной, все институты человечества, известные философам этой стадии, объясняются в мифологической истории этих зооморфных богов.

На третьей ступени между человеком и низшими животными пролегает глубокая пропасть. Животные-боги свергнуты, а силы и явления природы персонифицированы и обожествлены. Назовем эту ступень физитеизмом. Боги строго антропоморфны, обладая как формой, так и умственными, нравственными и социальными свойствами людей. Таким образом, у нас есть бог солнца, бог луны, бог воздуха, бог зари и божество ночи.

На четвертой ступени умственные, нравственные и социальные характеристики персонифицируются и обожествляются. Так у нас появляются бог войны, бог любви, бог празднеств, бог изобилия и подобные персонажи, управляющие институтами и занятиями человечества. Назовем это психотеизмом. С умственными, нравственными и социальными характеристиками в этих богах связаны силы природы; и они отличаются от богов природы главным образом тем, что имеют более отчетливые психические черты.

Психотеизм в результате процессов ментальной интеграции развивается в одном направлении в монотеизм, а в другом — в пантеизм. Когда силы природы удерживаются как преобладающие в умах философов, через размышления которых осуществляется эта эволюция теизма, пантеизм как высшая форма психотеизма становится конечным результатом; но когда моральные качества ценятся выше всего в умах людей, у которых происходит этот процесс эволюции, конечным продуктом является монотеизм, или бог, чьи существенные характеристики суть моральные качества. Монотеистический бог не есть природа, но он председательствует в природе и действует через нее. Психотеизм признавался уже давно. Вся более ранняя литература человечества в значительной степени повествует об этих богах, ибо интересен тот факт, что в истории любого цивилизованного народа эволюция психотеизма приблизительно синхронна с изобретением алфавита. В самых ранних письменных памятниках египтян, индусов и греков обнаруживается эта ступень, и ее характерными представителями являются Осирис, Индра и Зевс. Поскольку психотеизм и письменный язык появляются вместе в эволюции культуры, эта ступень теизма сознательно или бессознательно является частью темы всей письменной истории.

Палеонтолог, изучая камни холма и утесы горы, обнаруживает в неодушевленных камнях формы жизни древней земли. Геолог, изучая строение долин и гор, обнаруживает группы фактов, которые приводят его к знанию о более древних горах, долинах и морях, о географических чертах, давно погребенных под землей и смененных новой землей с новыми горами и долинами и новыми морями. Филолог, изучая самые ранние письменные памятники народа, не только открывает мысли, намеренно записанные в этих текстах, но и способен вернуться в истории народа на много поколений назад и с еще большей достоверностью обнаружить мысли более древних людей, которые создали эти слова. Таким образом, сочинения греков, индусов и египтян, рассказывающие об их психических богах, содержат также описание более раннего теизма, бессознательно записанного самими авторами. Психотеизм преобладал, когда чеканились предложения, физитеизм — когда чеканились слова. Так филолог обнаруживает физитеизм во всей древней литературе. Но истинность этой ступени философии покоится не только на доказательствах, почерпнутых из изучения окаменелых философий с помощью науки филологии. В фольклоре каждого цивилизованного народа, обладающего психотеистической философией, обнаруживается более ранняя философия с богами природы.

Различные ступени философии, которые я попытался охарактеризовать, никогда не встречались в чистом виде. Мы всегда наблюдаем различные методы объяснения, существующие бок о бок, и тип философии определяется преобладающими характеристиками объяснения ею явлений. Фрагменты более ранней философии всегда обнаруживаются рядом с основной массой более поздней. Человек никогда не облачался в новые одежды мудрости, но всегда латал старые, и старое со смешано с новым в одном узоре, и таким образом мы имеем атавизм в философии. Так, при изучении любой философии, достигшей психотеистического возраста, всегда видны лоскуты более ранней философии. Обнаруживается, что древние боги природы живы и общаются с верховными психическими божествами. Таким образом, в антропологической науке существует три способа вернуться в историю любого цивилизованного народа и узнать о его варварском физитеизме. Но у нас есть и дальнейшие доказательства истинности этой ступени. Когда христианство распространилось на север из Центральной Европы, поборники новой философии и проистекающей из нее религии обнаружили среди обитателей северных ледников варварскую философию, которую те сохранили для истории в Эддах и Сагах, и скандинавская литература полна философией в переходном состоянии — от физитеизма к психотеизму; и заметьте! — люди, обнаруженные в этом переходном состоянии, изобретали алфавит — они вырезали руны. Затем чистый физитеизм был обнаружен в ацтекском варварстве Мексики; и в других уголках земного шара было обнаружено множество людей на той ступени культуры, к которой эта философия по праву принадлежит. Таким образом, существование физитеизма как ступени философии подтверждено с избытком. Сравнительные мифологи сходятся во мнении о признании этих двух ступеней. Они могут не согласиться с тем, чтобы объединить все высшие и более поздние философии в одну группу, как это сделал я, но все признают границу демаркации между высшими и низшими группами так, как провел ее я. Ученые также пришли к принципиальному согласию в том, что физитеизм раньше и старше психотеизма. Возможно, остался еще какой-нибудь «Фома неверующий», который считает, что высшая ступень психотеизма — то есть монотеизм — была первоначальной основой мировой философии, а все остальные формы являются деградацией из этого примитивного и совершенного состояния. Если такой человек еще остался, то все, что я должен сказать о философии, звучит для него как кощунство.

Опять же, все исследователи сравнительной философии, сравнительной мифологии или сравнительной религии — как бы вы ни подходили к этому предмету с разных точек зрения — признают, что существует что-то еще; что есть философии, мифологии или религии, не включенные в эти две великие группы. Все это нечто расплывчато именовалось фетишизмом. Я разделил его на две части: гекастотеизм и зоотеизм. Достоверность зоотеизма как ступени философии опирается на многочисленные доказательства. В психотеизме он выступает как дьявольщина в соответствии с хорошо известным законом сравнительного богословия, а именно: боги низшей и сменившейся ступени культуры нередко становятся дьяволами высшей ступени. Так, на самых высоких ступенях психотеизма мы находим демонов-зверей. В скандинавской мифологии мы имеем волка Фенрира и змея Ермунганда. Драконы появляются в греческой мифологии, бык является египетским богом, змей обнаруживается в «Авесте»; и разве не было чешуйчатого малого в Эдемском саду? Столь обычны эти звери-демоны в высших мифологиях, что они используются в любой литературе в качестве риторических фигур. Так мы находим в качестве фигуры речи великого красного дракона с семью головами и десятью рогами, чей хвост одним взмахом сметает треть звезд небесных. И где бы мы ни обнаруживали поклонение природе, мы находим его сопровождаемым поклонением зверям. Изучая более высокие философии и узнав, что низшие философии часто существуют рядом с ними, мы могли бы закономерно заключить, что философия, основанная на богах-животных, существовала до развития физитеизма; и филологические исследования ведут к тому же выводу. Но мы не оставлены строить этот вывод лишь на индукции, ибо при исследовании философий дикарей мы воочию обнаруживаем зоотеизм во всем его объеме. Обнаружено, что многие индейцы Северной Америки, многие индейцы Южной Америки и многие племена Африки являются зоотеистами. Их верховные боги — это животные: тигры, медведи, волки, змеи, птицы. Обнаружив это с помощью огромного накопления доказательств, мы получаем возможность отодвинуть философию на одну ступень назад от физитеизма и можем с уверенностью утверждать, что все философии цивилизации прошли через эти три ступени.

И тем не менее встречаются фрагменты философии, которые не являются ни зоотеистическими, ни физитеистическими, ни психотеистическими. Что они собой представляют? Мы обнаруживаем на протяжении всех трех стадий более высокой философии, что явления иногда объясняются как действия лиц, не принадлежащих ни к одному из классов богов, встречающихся на высших стадиях. Повсюду мы находим фрагменты философии, которые, по-видимому, предполагают, что вся неодушевленная природа одушевлена; что горы и холмы, реки и источники, деревья и травы, камни и любые обломки вещей наделены жизнью и волей и действуют ради определенной цели. Эти фрагменты философии ведут к открытию гекастотеизма. Филология также возвращает нас к тому состоянию, когда одушевленное и неодушевленное смешивались, ибо слитные корни, к которым в конечном счете сводятся слова, показывают нам, что все неодушевленные вещи были представлены в языке как действующие лица. Таково свидетельство, на основании которого мы утверждаем существование гекастотеизма как подлинной стадии философии. В отличие от трех высших стадий, в мире нет ни одного известного народа, находящегося на этой стадии культуры. Философия многих низших племен человечества еще не изучена, и гекастотеизм еще может быть открыт; однако в настоящее время у нас нет оснований утверждать, что какое-либо племя придерживается этой философии как своей высшей мудрости.

ОТРОСТКИ МИФОЛОГИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

Три стадии мифологической философии, которые все еще существуют в мире, должны быть охарактеризованы более подробно, а ход их эволюции — указан. Но чтобы сделать это наглядно, необходимо объяснить определенные ответвления мифологической философии — определенные теории и практики, которые неизбежно вытекают из этой философии и сложно вплетены в институты человечества.

Антикизм. — Первое я называю антикизмом. Вчера было лучше, чем сегодня. Древние были мудрее нас. Эта вера в лучшие дни и лучших людей в былые времена почти универсальна среди человечества. Вера столь широко распространенная и столь глубоко укоренившаяся должна иметь своим истоком какие-то важные факты в строении или истории человечества. Давайте посмотрим, каковые они.

В истории каждого отдельного человека игры и радости детства сопоставляются и противопоставляются трудам и тяготам старости. Сильно затянувшаяся жизнь в условиях дикости и варварства не является благом, о котором стоит молить. На той ступени общества, где дни и годы проходят без какого-либо обеспечения на будущее или с минимальным запасом на то время, что уже миновало, старик вынужден идти в могилу через нищету и страдания. На этой ступени культуры завтрашний хлеб не гарантирован, а сегодняшний часто находится в дефиците. В цивилизации изобилие и нищета живут бок о бок; дворец и лачуга находятся в одном пейзаже; богатые и бедные толкают друг друга на одной улице; но в дикости изобилие и нищета приходят в сменяющиеся дни к одному и тому же человеку, и племя богато сегодня и бедно завтра, и дни нужды наступают в истории каждого человека; и когда они наступают, старики страдают больше всего, а бремя старости становится тягостным. В юности активность — это радость; в старости активность — это боль. Так стоит ли удивляться, что старость любит юность или что сегодняшний день любит вчерашний, ибо этот инстинкт рожден унаследованным опытом человечества.

Но есть еще одна, более веская причина для антикизма. Та сказка является наиболее удивительной, которую чаще всего повторяли, ибо дыхание речи служит удобрением для рассказа. Следовательно, чем старше история, тем грандиознее ее чудеса. Таким образом, вчерашний день величественнее сегодняшнего благодаря естественным процессам человеческого преувеличения. Кроме того, наиболее достоверным, а следовательно, и наиболее священным считается то, что подтверждалось чаще всего. Брамин вел козу к алтарю. Трое воров захотели украсть ее. Поэтому они расположились с интервалами вдоль дороги, по которой должен был следовать благочестивый брамин. Когда почтенный муж подошел к первому вору, к нему обратились: «Брамин, почему ты несешь собаку?» Но собака — нечистое животное, которого брамин не должен касаться. И брамин, посмотрев на свою козу, сказал: «Ты ошибаешься; это коза». И когда старика встретил второй вор, к нему снова обратились: «Брамин, почему ты несешь собаку?» Тогда брамин опустил козу на землю и, внимательно осмотрев ее, сказал: «Конечно, это коза», и продолжил свой путь. Когда он подошел к третьему вору, к нему обратились в третий раз: «Брамин, почему ты несешь собаку?» Тогда брамин, трижды услышав, что его коза — это собака, убедился в этом и, бросив ее, побежал в храм для омовения, а воры устроили пир.

Ребенок не учится сам, а получает знания и принимает за истину то, что ему говорят, и в его сознании укореняется склонность верить тому, что утверждается. В любом обществе одни мудры, а другие глупы, и мудрецы почитаются, а их утверждения принимаются на веру. Таким образом, меньшинство ведет за собой множество в деле познания, и склонность верить утверждаемому, зародившись в детстве, усиливается в зрелые годы у огромного большинства людей, составляющих общество, и эти склонности передаются из поколения в поколение, пока мы не получаем накопление эффектов.

Распространение мнений посредством утверждения, культивирование склонности верить в то, что было многократно утверждено, назовем утверждением. Если бы мнения мира управлялись только принципами мифологической философии, утверждение стало бы настолько мощным, что ничто не верилось бы, кроме того, что было утверждено в древности. Люди не приходили бы ни к какому новому знанию. Общество стояло бы на месте, слушая мудрость отцов. Но сила утверждения неуклонно подрывается наукой.

И кроме того, институты общества соответствуют его философии. Объяснения вещей всегда включают в себя происхождение человеческих институтов. Таким образом, благополучие общества основано на философии, и те почтенные изречения, которые составляют философию, почитаются священными. Так формируется антикизм: из накопленного жизненного опыта; благодаря росту историй в многократных пересказах; посредством неуклонно возрастающей силы утверждения; и благодаря уважению к авторитету, на котором основаны институты общества — и все это накапливается по мере передачи из поколения в поколение. Мы знаем, что действительно унаследовали эти последствия, ибо разве не было сказано в Книге, что «отцы ели кишмиш, а у детей на зубах оскомина»? Поскольку люди начинают верить в то, что «давным-давно» было лучше, чем «теперь», а мертвые были лучше живых, философия неизбежно должна включать в себя теорию вырождения, которая является частью антикизма.

Теистическое общество. — Далее, действующие лица в мифологической философии являются персонажами, и мы всегда находим их организованными в общества. Социальная организация мифологии всегда оказывается по сути идентичной социальной организации людей, придерживающихся этой философии. Боги являются мужьями и женами, родителями и детьми, и у богов есть организованное правительство. Это дает нам теистическое общество, и мы не можем должным образом охарактеризовать теизм, не принимая во внимание его мифическое общество.

Спиритизм. — На самых ранних стадиях общества, о которых мы имеем практическое представление благодаря знакомству с самими этими людьми, преобладает вера в существование духов — тени, нематериального существа, являющегося дублетом материального персонажа. Происхождение этой веры сложно. Работа человеческого разума в периоды бессознательного состояния приводит к мнениям, которые подкрепляются множеством физических явлений.

Во-первых, мы наблюдаем активность разума во время сна, когда человек словно выходит из самого себя, беседует со своими друзьями, наблюдает странные сцены и переживает множество удивительных впечатлений. Таким образом, человеку кажется, что он прожил насыщенную событиями жизнь, в то время как его тело фактически находилось в состоянии покоя и было лишено сознания. Воспоминания о сценах и деятельности в прежние дни, а также унаследованные воспоминания о виденных сценах и совершенных предками поступках смешиваются в странном беспорядке в виде прерывистых и перевернутых последовательностей. Время от времени сновидческие картины разыгрываются в реальной жизни, и редкое совпадение или кажущееся подтверждение производят глубокое впечатление на ум, тогда как несбывшиеся сны забываются. Таким образом, сны спящих приписываются их нематериальным двойникам — их духам. При многих болезнях разум также словно блуждает, видит зрелища, слышит звуки и переживает множество удивительных впечатлений, в то время как само тело, судя по всему, остается без сознания. Иногда после восстановления здоровья человек может вспомнить эти удивительные впечатления, и во время их проявления субъект разговаривает с невидимыми людьми, кажется, получает ответы и ведет себя перед лицом свидетелей таким образом, что напрашивается предположение о существовании второго «я» — духа, независимого от тела. Когда болезнь переходит в продолжительное безумие, все эти эффекты значительно усиливаются и производят глубокое впечатление на всех наблюдающих эти явления. Таким образом, галлюцинации лихорадочно расколотого мозга и обезумевшего разума приписываются духам.

Те же условия кажущегося разделения разума и тела, которые наблюдаются в сновидениях и галлюцинациях, часто искусственно воспроизводятся в практике экстазизма. В превратностях дикой жизни, когда на будущее не делается никаких или почти никаких запасов, наступают времена, когда дикарь прибегает практически к любому подвернувшемуся средству для пропитания, и тогда все растения и все части растений, семена, плоды, цветы, листья, кора, корни — все что угодно во времена крайней нужды — может использоваться в пищу. Но опыт быстро учит тому, какое именно влияние на человеческий организм оказывают различные растительные вещества, с которыми он сталкивается; так рано открывается действие наркотиков, и дикарь в отправлении своей религии часто прибегает к этим природным зельям с целью вызвать экстатическое состояние, при котором могут совершаться гадания. Практика экстазизма универсальна на низших стадиях культуры. Во времена великих тревог каждый дикарь и варвар стремится заглянуть в будущее. На протяжении всех ранних поколений человечества практиковался экстазизм, и у цивилизованного человека сохранилась унаследованная тяга к наркотикам, о чем свидетельствует колоссальная склонность к пьянству, существующая во всех нациях. Когда великий актер в своем воплощении Рипа Ван Винкля поднимает кубок вверх и говорит: «Пью за ваше здоровье и за здоровье вашей семьи, и пусть они живут долго и процветают», он связывает акт питья с молитвой и бессознательно демонстрирует происхождение употребления стимулов. Возможно, когда веселый товарищ превращается в отвратительного пьяницу, и его разум пылает огнем алкоголя, и он видит в жутком обличье несуразных зверей, унаследованные воспоминания преследуют его видениями зверобогов, которым поклонялись его предки как раз в то время, когда зародилась тяга к стимуляторам.

Но экстазизм вызывается и другими способами, и для этого дикарь и варвар часто прибегают к постам и телесным истязаниям. Различными путями он вызывает это удивительное состояние, и видения экстаза истолковываются как свидетельство существования духов.

Многие физические явления служат подтверждением этого мнения. В философии лишь на очень позднем этапе тени начинают объясняться преграждением лучей солнца. В условиях дикости и варварства тени считаются эманациями или дуплетами тел, вызывающих эти тени. И какой дикарь понимает отражение солнечных лучей, с помощью которого получаются изображения? Они также считаются эманациями или дубликатами отраженного объекта. Ни один дикарь или варвар не способен понять, что волны воздуха отражаются назад и звук дублируется в виде эха. Он не знает о существовании атмосферы, и эхо представляется ему голосом невидимого персонажа — духа. Нет теории, которая была бы укоренена в сознании раннего человечества более глубоко, чем теория спиритизма.

Тауматургия. — Боги мифологических философий созданы для того, чтобы объяснять чудеса природы. По необходимости они являются народом, творящим чудеса, и, будучи наделены этими магическими силами во всех историях, приведенных в мифических сказаниях об их деяниях на земле, мы находим их совершающими самые удивительные подвиги. Они могут трансформироваться; они могут исчезать и появляться вновь; все их чувства обладают магической силой; некоторые наделены множеством глаз, другие имеют множество ушей; в скандинавской мифологии стражник на радужном мосту мог слышать, как растет трава и шерсть на спинах овец; руки могут вытягиваться, чтобы охватить расстояние, хвосты могут обвиваться вокруг гор, и все силы становятся магическими. Но самая удивительная сила, которой наделены боги, — это сила воли, ибо мы обнаруживаем, что они силой мысли могут вонзить стрелы в сердца своих врагов; горы повергаются силой мысли, а мысли проецируются в чужие умы. Такова тауматургия мифологической философии.

Мифические сказания. — Поскольку древний человек посредством развития своей философии создал множество персонажей, эти боги должны иметь свою историю. Часть этой истории, причем важнейшая для нас как для исследователей философии, создается в самом акте создания самих богов. Я имею в виду ту часть их истории, которая относится к явлениям природы, ибо боги были созданы для того, чтобы объяснять эти вещи. Но к этому добавляется многое другое из области приключений. Боги любят так, как любят люди, и отправляются на поиски спутников жизни. Боги ненавидят так, как ненавидят люди, и сражаются в поединках или участвуют в мифических битвах; и история этих приключений, движимых любовью, ненавистью и всеми другими страстями и целями, которыми наделены люди, — и все это сплетено в сложную ткань с их деяниями по управлению силами природы, — составляет основу мифологии.

Религия. — Опять же, поскольку человеческое благополучие глубоко завязано на явлениях природы, главный интерес человека сосредоточен на богах. Из этого интереса зарождается религия. Человек, движимый собственной волей, ведомый собственными целями, стремится к большему счастью, и усилие следует за усилием, но на каждом шагу его прогресс наталкивается на препятствия; его собственные силы терпят крах перед лицом великих сил природы; его возможности — это пигмеи, а силы природы — гиганты, и для него эти гиганты являются богами с их собственной волей и целями, и он видит, что человек в своей слабости может преуспеть, лишь объединившись с богами. Следовательно, движимый этой философией, человек должен общаться с богами, и в этом общении он должен побуждать их действовать в его интересах. Таким образом, религия, имеющая дело с отношениями, существующими между богами и человеком, является законным порождением мифологической философии.

Итак, мы видим, что из мифологической философии, как ветви самого великого древа, вырастают антикизм, теистическое общество, спиритизм, тауматургия, мифические сказания и религия.

ХОД ЭВОЛЮЦИИ В МИФОЛОГИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

Теперь я дам суммарную характеристику зоотеизма, затем обращу внимание на некоторые из сохранившихся в нем пережитков гекастотеизма и перейду к краткому изложению высших стадий теизма. Очевидное и легко доступное изучается в первую очередь. В ботанике сначала стали известны деревья и заметные цветущие растения садов, полей и равнин, а затем все остальные растения были неопределенно сгруппированы как сорняки; но с тех пор как были изучены самые заметные цветковые растения, какое огромное количество новых отрядов, новых родов и новых видов было открыто по ходу исследований вплоть до низших споровых!

В изучении этнологии мы первыми признали более цивилизованные расы. Арийцы, хамиты, семиты, китайцы и остальные составляли сорняки человечества — варваров и дикарей, которых иногда называют туранцами. Но когда мы начинаем тщательно изучать эти низшие народы, какое множество рас обнаруживается! Только в одной Северной Америке их насчитывается более семидесяти пяти — семьдесят пять языковых семей, говорящих на семидесяти пяти языковых стволах, причем некоторые отдельные стволы включают в себя множество различных языков и диалектов. Языки алгонкинской семьи столь же разнообразны, как индоевропейские языки. То же самое касается языков дакотов, шошонов, тинне и других; так что в Северной Америке сегодня насчитывается более пятисот разговорных языков. Обнаружено, что каждая языковая семья обладает собственной философией, и у каждой семьи столько же ветвей философии, сколько у нее языков и диалектов. Северная Америка представляет собой великолепное поле для изучения философии дикарей и варваров.

Эта огромная область мысли исследована лишь немногими отважными путешественниками в мире науки. Никакой тщательной съемки какой-либо части произведено не было. И все же общие контуры североамериканской философии известны, но точные позиции, детали еще предстоит заполнить — подобно тому как география общих контуров Северной Америки известна благодаря исследованиям, но точные позиции и детали топографии еще предстоит заполнить в результате тщательной съемки. Мифы алгонкинского ствола встречаются во многих томах американины, лучшие из которых были записаны ранними миссионерами, прибывшими из Европы, хотя некоторые из них мы находим смешанными со смутными спекуляциями в трудах Скулкрафта. Известно множество мифов южных индейцев в регионе, простирающемся от Большого залива; некоторые из них собраны путешественниками, другие — образованными индейцами.

Известно много мифов ирокезов. Лучшие из них представлены в трудах Моргана, величайшего антрополога Америки. Миссионеры, путешественники и лингвисты оставили нам огромный запас мифов дакотского ствола. Было собрано также множество мифов тинне. Петито зафиксировал ряд мифов севера, а в рукописях у нас имеются некоторые мифы южной ветви — навахо. Пожалуй, мифы шошонов собраны более тщательно, чем мифы любого другого ствола. Они до сих пор не опубликованы, но рукописи хранятся в библиотеке Бюро этнологии. Пауэрс записал множество мифов различных народов в Калифорнии, старые испанские тексты дают нам неплохую коллекцию науатльских мифов Мексики, а Ринк представил интересный том по мифологии иннуитов; и, наконец, фрагменты мифологии были собраны практически у всех племен Северной Америки, и они разбросаны по тысячам томов, так что эта литература поистине огромна. Краткое описание зоотеизма, которое я намерен дать, основано на изучении материалов, которые я здесь обозначил.

Все эти племена находятся на высших стадиях дикости или низших стадиях варварства, и их мифологии оказываются зоотеистическими у самых низших племен, физитеистическими у самых высших, а большое число племен пребывает в переходном состоянии, ибо зоотеизм оказывается характерной чертой дикости, а физитеизм — варварства, если использовать эти термины так, как их определил Морган. Высшими богами на этой стадии являются животные. Дикарь тесно связан с животными. От них он получает большую часть своей одежды и значительную часть пищи, он внимательно изучает их привычки и находит много удивительного. Их знания, ловкость и сила кажутся ему превосходящими его собственные. Он видит снежного барана, быстро несущегося среди скал, парящего в небесах орла, колибри, зависшую над цветочной чашечкой с нектаром, змей, быстрых и безногих, лосося, преодолевающего пороги, паука, ткущего свою тончайшую паутину, муравья, строящего гору-игрушку, — во всей животной природе он видит вещи, слишком удивительные для него, и от восхищения дорастает до обожествления, и животные становятся его богами.

Антикиism играет важную роль в этом зоотеизме. Индейцы поклоняются не сегодняшним животным, а их прародителям — их прототипам. Нынешний волк — это воющее бедствие, но предок этого волка — первый в роду — был богом. Считается, что особи каждого вида произошли от древнего существа — прародителя рода; и таким образом у них есть бог-гризли, бог-орел, бог-гремучая змея, бог-форель, бог-паук — бог для каждого вида и разновидности животных.

Все сущее было установлено этими животными-богами. Небесные светила были созданы и их пути определены, и когда силы и явления природы персонифицируются, эти персонажи суть звери, и все человеческие институты также были установлены древними богами-животными.

Обнаружено, что древние животные в любой философии этой стадии составляют клан или род — группу родственников или сородичей с дедами, отцами, сыновьями и братьями. В теизме уте древний То-го-а, первая гремучая змея, является дедушкой, и всем богам-животным отведены их родственные роли. Дедушка То-го-а, мудрый, был главой совета, а Си-нау-ав, древний волк, был главой клана.

Было много других кланов и племен древних богов, с которыми эти верховные боги имели дело, о чем речь пойдет позже; и, наконец, каждый из этих древних богов стал родоначальником нового племени, так что у нас есть племя медведей, племя орлов, племя гремучих змей, племя пауков и множество других племен, подобно тому как у нас есть племена уте, племена сиу, племена навахо; и в этой философии племена животных считаются координированными с племенами людей. Все эти боги имеют невидимых двойников — духов, и они часто посещали землю. Все удивительные вещи, видимые в природе, совершаются богами-животными. Та старая жизнь была магической жизнью; но потомки богов выродились. Время от времени, подобно тому как знахарь путем колдовства может совершать великие подвиги, то тут, то там появляется медведь-знахарь, волк-знахарь или змея-знахарь, способные творить магию.

Зимними ночами индейцы собираются вокруг костра, и тогда деяния богов пересказываются во множестве мифических сказаний. Я слышал, как почтенный и страстный оратор на трибуне лагерного собрания пересказывал историю распятия, и видел, как тысячи собравшихся там плакали при размышлении о страданиях божественных, и слышал, как их крики неслись по лесным просекам, когда они давали волю своей радости при мысли об искуплении. Но эта картина была ничуть не более драматичной, чем другая, которую я наблюдал в вечнозеленом лесу Скалистых гор, где племя собралось под огромными соснами, и храм света от пылающего костра был отгорожен стеной полуночной темноты, а посреди этого храма стоял мудрый старик, рассказывая на простом языке дикарей историю Та-ваца, когда тот покорил солнце и установил времена года и дни. В то доколумбовое время, до прибытия белых людей, все индейские племена Северной Америки собирались зимними ночами у берегов морей, где приливы бьются в торжественном ритме, у берегов великих озер, где волны разбивались о замерзшие пляжи, и на берегах рек, вечно текущих в торжественной тайне, — каждое в своем собственном храме освещенного пространства — и слушали историю своих верховных богов, древних обитателей времен.

Религия на этой стадии теизма есть колдовство. Практикуются заклинания, танцы, посты, телесные истязания и экстазизм. У каждого племени есть свое зелье или растительный наркотик, с помощью которого вызывается экстатическое состояние, и их почтенные знахари видят видения и сны. Ни одно предприятие не предпринимается без консультации с богами, и ни одна беда не грозит без того, чтобы они не стремились умилостивить богов. Вся повседневная жизнь до мельчайших подробностей религиозчна. Эта стадия религии характеризуется фетишизмом. Каждый индеец обеспечен своим амулетом или фетишем, открытым ему в какой-нибудь грозный час экстаза, вызванного постом, пирами или опьянением, и этот фетиш он носит с собой для привлечения удачи в любви или в бою, на охоте или в путешествии. Он носит фетиш, подвешенный к шее, привязывает фетиш к луку, зарывает фетиш под своей палаткой, кладет фетиш под подушку из шкур дикой кошки, молится своему фетишу, хвалит его или корит; в случае успеха его фетиш получает славу; если же он терпит неудачу, его фетиш оказывается в опале. Эти фетиши могут быть обломками костей или ракушек, кончиками хвостов животных, когтями птиц или зверей, возможно, высушенными сердцами маленьких певчих птичек, панцирями жуков, растертыми в порошок листьями в мешочках или кристаллами из горных пород — все, что вызывает любопытство, может стать фетишем. Фетишизм, таким образом, является религиозным средством, а не философским или мифологическим состоянием. Таковы верховные боги дикаря и таковы институты, принадлежащие к их теизму. Но у них есть много других низших богов. Горы, холмы, долины и великие скалы имеют своих собственных особых божеств — невидимых духов, а озера, реки и источники являются обиталищами духов. Но все они имеют животные формы, находясь в своем истинном обличье. Тем не менее некоторые духи-знахари способны принимать иной облик и творить магию подобно знахарям-людям. Небесные тела являются либо созданными персонажами, либо древними людьми или животными, перенесенными на небо. И наконец, мы обнаруживаем, что предкам поклоняются как богам.

Среди всех племен Северной Америки, с которыми мы знакомы, преобладает тутелизм. Каждое племя и каждый клан имеет своего защищающего бога, и у каждого индивида есть свой бог. Любопытно, что каждый индеец старается скрывать знание о своем личном боге от всех остальных людей, поскольку боится, что если его враг узнает о его покровительствующем божестве, то сможет посредством чрезвычайной магии отвратить его и уничтожить его через его собственного бога.

В этой суммарной характеристике зоотеизма я неизбежно систематизировал свои утверждения. Сам дикарь, разумеется, сделать этого не смог бы. Он мог бы назвать вам его подробности, но не смог бы сгруппировать эти подробности каким-либо логическим образом. Он не признает никакой системы и говорит бессистемно, то об одном, то о другом боге, и для него вся теория как система представляется смутной и туманной, но ее детали живо предстают перед его умом, и та уверенность, с которой он придерживается своих взглядов, не оставляет места для сомнений в его искренности.

Но обнаруживается и другая фаза теизма. Иногда отдельная гора, холм, какая-нибудь великая скала, водопад, озеро или источник удостаиваются особого поклонения и сами по себе почитаются божеством. Это представляется пережитком гекастотеизма. Фетишизм также, судя по всему, происходит из этой низшей ступени, и все второстепенные божества, духи гор, холмов и леса, по-видимому, проистекают из той же стадии, но с тем отличием, что поклоняются не самим предметам, а их сущностным духам.

От описанного зоотеизма до физитеизма путь долог. Постепенно, по мере развития философии, животные боги свергаются с престола и становятся низшими богами или забываются; и постепенно боги небосвода — солнце, луна, звезды — возводятся в верховное положение; облака, бури, ветры, день и ночь, рассвет и сумерки, небо, земля, море и все различные фазы природы, воспринимаемые варварским умом, персонифицируются, обожествляются и возвышаются до верховенства, координированного с богами небосвода; а все оставшиеся боги более низкой стадии — животные, демоны и все люди — принадлежат к низшим племенам. Боги неба — сияющие, те, что парят на ярких крыльях, облаченные в пышные цвета, те, что пришли неизвестно откуда и исчезают в неизвестность, — являются верховными богами. Мы всегда обнаруживаем этих богов организованными в великие племена с могущественными вождями, которые сражаются в грандиозных битвах или ведут свои полчища в бой и возвращаются с богатой добычей. Таков теизм древней Мексики, таков теизм Севера и таков теизм, обнаруженный у древних арийцев.

От этой стадии до психотеизма путь долог, ибо эволюция идет медленно. Постепенно люди начинают более тщательно различать добро и зло, и этический характер их богов становится предметом осмысления: добрые боги растут в добродетели, а злые — в пороке. Их тождество с физическими объектами и явлениями постепенно утрачивается. Различные фазы или состояния одного и того же объекта или явления разделяются, и каждое из них персонифицируется. Дрные боги изгоняются в подземные обители или живут в укрытиях, откуда совершают вылазки со злыми намерениями. Тем не менее все силы сосредоточены в этих богах, и все было установлено ими. С ростом их моральных качеств никакие физические силы не теряются, а олицетворения физических тел и явлений становятся демонами, подчиненными великим богам, которые председательствуют над природой и человеческими институтами.

Мы также обнаруживаем, что эти высшие боги организованы в общества. Я говорил, что скандинавская мифология находилась в переходном состоянии от физитеизма к психотеизму. Асы, или боги, жили в Асгарде, мифической общинной деревне со своим Тингом, или Советом, точным аналогом общинной деревни Исландии. Олимп был греческим городом.

Далее в изучении мифологической философии мы видим, что все большее верховенство переходит в руки немногих, пока монотеизм не утверждается по образу империи. Тогда все низшие божества с чистым характером становятся ангелами-служителями, а низшие божества со злым характером становятся дьяволами, и разделение добра и зла довершается пропастью между небом и адом. За все это время — от зоотеизма до монотеизма — антикизм становится все более древним, а времена и династии умножаются. Спиритизм получает более четкое определение, и духи становятся вечными; мифические сказания кодифицируются, и пишутся священные книги; гадание на исход любовной интриги превращается в пророчество о бессмертии, а тауматургия формулируется как вездесущее, всемогущее, всеведущее — бесконечное.

У меня не хватило времени рассказать об эволюции идолопоклонства из фетишизма, жречества из колдовства и об их сокрушении учениями, произнесенными тем голосом на Горе. Религия, бывшая фетишизмом, экстазизмом и колдовством, теперь является тоской по чему-то лучшему, более чистому, и средство, с помощью которого может быть достигнуто это высшее состояние для человечества, идеальное поклонение высшего монотеизма, заключается в том, чтобы молиться «в духе и истине». Долог путь от Си-нау-ава, древнего волка, через Зевса, древнего неба, до Иеговы, «Ветхого днями».

МИФИЧЕСКИЕ СКАЗАНИЯ.

В каждом индейском племени существует огромный массив сказочного фольклора — сказаний, претендующих на роль высказываний и деяний, истории богов. В каждом племени есть один или несколько человек, искусных в пересказе этих историй, — проповедников. Для этого выделяются долгие зимние вечера. Тогда мужчины и женщины, мальчики и девочки собираются вокруг костра, чтобы послушать историю древних, главу из ненаписанной библии дикости. Такая сцена представляет глубочайший интерес. Костер из пылающей сосны или ветвей полыни освещает группу смуглых лиц, застывших в ожидании, и старик начинает свой рассказ, говоря и играя роль; старшие воспринимают его слова с благоговением, в то время как младших захватывает актер так, что они дрожат от страха или танцуют от восторга. Индеец — великий актер. Условия индейской жизни тренируют их в естественном языке жефов. Среди двухсот пятидесяти или трехсот тысяч индейцев в Соединенных Штатах насчитываются десятки языков, так что часто на языке говорит лишь несколько сотен или десятков человек; и в качестве средства общения между племенами, говорящими на разных языках, развился язык жестов, благодаря которому индеец способен говорить всем телом — чертами лица, руками и ногами, мускулами своего тела; и так искусный проповедник говорит и действует; и, вдохновленный темой, повествующей о богах, он подчиняет себе свою аудиторию дикарей по своему усмотрению. И каждый раз, рассказывая свою историю, он извлекает мораль — преподаются мифология, теология, религия, история и все человеческие обязанности. Эта проповедь является одним из важнейших институтов дикости. Весь свод мифов, распространенных в племени, составляет сумму их знаний — их философию, их чудесную историю, их авторитет для их правительственных институтов, их социальных институтов, их привычек и обычаев. Это их ненаписанная библия.

БРАТЬЯ СИ-НАУ-АВ ОБСУЖДАЮТ ВАЖНЫЕ ДЛЯ НАРОДА ВОПРОСЫ.

Однажды братья Си-нау-ав встретились, чтобы посовещаться о судьбе уйнкарецев. На этой встрече младший сказал: «Брат, как этот народ будет добывать пищу? Давай придумаем для них какой-нибудь хороший план. Я думал об этом всю ночь, но не мог понять, как будет лучше, а когда на небе забрезжил рассвет, я пошел к горе и сел на ее вершине, и долго думал; и теперь я могу рассказать тебе хороший план, благодаря которому они смогут жить. Послушай своего младшего брата. Посмотри на эти сосны: их орехи сладки; и есть ус, очень питательный; и есть плод кактуса, полный сока; на равнине ты видишь подсолнух, приносящий много семян — они будут хороши для народа. Пусть все это будет их пищей, и когда они соберут запас, пусть положат его в землю или спрячут в скалах, и когда они вернутся, то найдут изобилие, и, взяв столько, сколько им нужно, пойдут дальше, и все же, когда они вернутся во второй раз, все еще будет изобилие; и сколько бы раз они ни возвращались, пока они живы, запас никогда не иссякнет; и таким образом они будут обеспечены обилием пищи без всякого труда». «Не так, — сказал старший брат, — ибо тогда люди, ленивые и никчемные, не имея никакой работы, станут затевать ссоры, и начнется вражда, и они истребят друг друга, и народ погибнет на земле; они должны трудиться за все, что получают». Тогда младший брат ничего не ответил, но ушел опечаленный.

На следующий день он встретил старшего брата и обратился к нему так: «Брат, твои слова были мудры; пусть уйнкарецы трудятся ради своей пищи. Но как им добыть медовую росу? Я думал об этом всю ночь, и когда на небе забрезжил рассвет, я сел на вершине горы и думал, и теперь я расскажу тебе, как дать им медовую росу: пусть она падает, как большой снег, на камни, и женщины пойдут рано утром и соберут столько, сколько захотят, и они будут рады». «Нет, — ответил старший брат, — будет нехорошо, мой младший брат, если у них будет много всего и достанется это без труда; ибо они сочтут это не ценнее навоза, и то, что мы даем им для радости, будет лишь расточено. Ночью она будет падать мелкими каплями на тростник, который они соберут и будут бить палками, и тогда она покажется очень сладкой, и, имея ее немного, они будут ценить ее больше». И младший брат ушел опечаленный, но на следующий день вернулся и сказал: «Мой брат, твои слова мудры; пусть женщины собирают медовую росу с большим трудом, ударяя по тростнику цепами. Брат, когда мужчина или женщина, мальчик или девочка, или малыш умирает, куда он отправляется? Я думал об этом всю ночь, и когда на небе забрезжил рассвет, я сел на вершине горы и думал. Позволь мне сказать тебе, что делать: когда человек умирает, верни его назад, когда вернется утро, и тогда все его друзья возрадуются». «Не так, — сказал старший; — мертвые больше не вернутся». Младший брат не ответил ему, но, склонив в скорби голову, удалился.

Однажды младший Си-нау-ав гулял по лесу и увидел играющего сына своего брата, и, вынув стрелу из колчана, убил мальчика, а когда вернулся, то не упомянул о том, что сотворил. Отец решил, что его мальчик потерялся, и долго бродил по лесу, пока наконец не нашел мертвого ребенка и долго оплакивал его утрату.

Однажды младший Си-нау-ав сказал старшему: «Ты установил закон, что мертвые никогда не возвращаются. Я рад, что ты первым пострадал». Тогда старший понял, что младший убил его ребенка, и сильно разгневался, и попытался уничтожить его; и по мере того как его гнев рос, земля содрогалась, слышались подземные стоны, сгущалась тьма, свирепствовали бури, сверкали молнии, грохотал в небесах гром, и младший брат в ужасе бежал к своему отцу Та-ввоцу за защитой.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЭХА.

И-о-ви (горлица) собирала семена в долине, а ее маленький младенец спал. Утомленная тем, что носила его за спиной, она положила его под ти-хо-пи (кустом полыни) на попечение его сестры О-хо-тцу (желтой лесной птички). Занятая своими заботами, мать убрела далеко, когда цо-а-ввит (ведьма) подошла к маленькой девочке и сказала: «Это твой брат?», а О-хо-тцу ответила: «Это моя сестра», ибо она слышала, что ведьмы предпочитают красть мальчиков и не заботятся о девочках. Тогда цо-а-ввит разгневалась и отчитала ее, сказав, что девочкам очень нехорошо лгать; и она приняла странный и жуткий вид, так что О-хо-тцу оцепенела от страха; затем цо-а-ввит убежала с мальчиком, отнеся его в свое жилище на далекой горе. Затем она положила его на землю и, взяв за правую стопу, вытягивала ногу младенца до тех пор, пока она не стала длинной, как у мужчины, и то же самое проделала с другой ногой; затем ее тело удлинилось; она вытянула его руки, и, о чудо, младенец стал размером с мужчину. И цо-а-ввит женилась на нем и заполучила мужа, о чем давно мечтала; но хотя у него было тело мужчины, сердце у него оставалось младенческим, и он не понимал ничего лучше, чем жениться на ведьме.

Когда же И-о-ви вернулась и не обнаружила своего младенца под ти-хо-пи, но узнала от О-хо-тцу, что его украла цо-а-ввит, она сильно разгневалась и очень сурово наказала свою дочь. Затем она долго ходила на поиски младенца, причитая по дороге, плача и плача и отказываясь утешиться, хотя все ее друзья присоединились к ней в поиски и пообещали отомстить за ее обиду.

Главным среди ее друзей был ее брат Кви-на (орел), который путешествовал далеко и широко по всей земле, пока однажды не услышал странный шум и, подойдя ближе, не увидел цо-а-ввит и У-джа (шалфейного тетерева), ее мужа, но он не знал, что этот крупный мужчина на самом деле был тем самым похищенным маленьким мальчиком. Тем не менее он вернулся и рассказал И-о-ви о том, что видел, на что она сказала: «Если это действительно мой мальчик, он узнает мой голос». Тогда мать подошла к тому месту, где жили цо-а-ввит и У-джа, залезла на кедр и принялась непрестанно горевать и плакать. Кви-на расположился неподалеку на другом дереве, чтобы понаблюдать, какое влияние голос матери окажет на У-джа, мужа цо-а-ввит. Услышав плач матери, У-джа узнал голос и сказал цо-а-ввит: «Я слышу свою мать, я слышу свою мать, я слышу свою мать», но она смеялась над ним и уговаривала спрятаться.

А ведьма научила У-джа охотиться, и незадолго до этого он убил горного барана, который лежал в лагере. Ведьма выпотрошила содержимое желудка и вместе с мужем укрылась внутри; ибо она сказала себе: «Конечно, И-о-ви никогда не станет искать моего мужа в желудке горного барана». В этом убежище они долго находились в безопасности, так что искавшие их были в полном тупике из-за этого странного исчезновения. Наконец Кви-на сказал: «Возможно, они спрятаны где-то в земле или под скалами; через некоторое время они сильно проголодаются и станут искать еду; я положу немного еды на дерево, чтобы искусить их». Тогда он убил кролика и положил его на вершину высокой сосны, с которой ободрал ветки и содрал кору, так что залезть на нее было очень трудно; и он сказал: «Когда эти голодные люди выйдут, они попытаются залезть на это дерево за едой, и это займет много времени, и пока цо-а-ввит будет этим занята, мы увезем У-джа». Так они прождали несколько дней, пока цо-а-ввит сильно не проголодала, а ее простодушный муж не запросил еды; и она вышла из своего укрытия в поисках съестного. Запах мяса, положенного на дерево, дошел до ее ноздрей, и она увидела, где оно находится, и попыталась взобраться наверх, но много раз падала; и пока она была этим занята, Кви-на, который сидел на скале неподалеку и видел, откуда она появилась, подбежал к желудку, служившему им домом, и, подхватив мужчину, унес его и положил прямо под тот самый ти-хо-пи, откуда он был похищен; и о чудо! это был тот же самый прекрасный маленький младенец, которого потеряла И-о-ви.

И Кви-на отправился в небо, привел оттуда бурю, заставил дуть ветер и дождь барабанить по земле, так что его следы замело, и цо-а-ввит не смогла преследовать его; но она увидела лежавшие неподалеку орлиные перья и отлично поняла, кто именно лишил ее мужа, и сказала себе: «Что ж, я знаю, что Кви-на — брат И-о-ви; он великий воин и страшный человек; я пойду к То-го-а (гремучей змее), моему дедушке, который защитит меня и убьет моих врагов».

То-го-а наслаждался полуденным сном на скале, и когда цо-а-ввиц приблизилась, ее дедушка проснулся и окликнул ее: «Назад, назад; ты здесь не нужна; назад!» Но она продолжала идти, умоляя о защите; и пока они еще спорили, послышалось приближение Кви-ны, и То-го-а сказал: «Прячься, прячься!» Но она не знала, где спрятаться, и он открыл рот, и цо-а-ввиц залезла в его желудок. Из-за этого То-го-а сильно заболел и умолял ее вылезти обратно, но она отказывалась, так как очень боялась. Тогда он попытался ее вырвать, но не смог, и ему было плохо до смерти. Наконец, в страшных позывах рвоты он вылез из собственной шкуры, оставив цо-а-ввиц в ней, а она, заключенная там в тюрьму, каталась и пряталась среди скал. Когда приблизился Кви-на, он крикнул: «Где ты, старая цо-а-ввиц? где ты, старая цо-а-ввиц?» Она повторяла его слова в насмешку.

С того самого дня ведьмы живут в змеиных шкурах, прячутся среди скал и получают огромное удовольствие, повторяя слова прохожих.

Белый человек, утративший историю этих древних людей, называет эти насмешливые крики ведьм, поселившихся в змеиных шкурах, «эхом», но индейцы знают голоса старых ведьм.

Таково происхождение эха.

СО-КС ВАЙ-Н-ЭЦ.

Тум-пви-най-ро-гви-нумп, тот, у кого была каменная рубашка, убил Си-кора (крана) и похитил его жену, а увидев, что у нее есть ребенок, и посчитав, что он будет обузой для них в путешествиях, приказал ей убить его. Но мать, любя малыша, спрятала его под одеждой и унесла к его бабушке. А Человек в Каменной Рубашке увез захваченную невесту в свою землю.

Через несколько лет ребенок вырос в прекрасного юношу под опекой своей бабушки и был ее спутником везде, куда бы она ни отправлялась.

Однажды они выкапывали корни камыша на берегу реки и складывали их в кучу на берегу. Когда они поработали некоторое время, мальчик заметил, что корни выдергиваются легче, чем обычно, и спросил старуху о причине этого, но она не знала; и по мере того, как они продолжали работу, тростник все так же выходил с меньшими усилиями, отчего их удивление росло, пока бабушка не сказала: «Конечно, должно случиться что-то странное». Тогда мальчик подошел к куче, куда они складывали корни, и обнаружил, что кто-то их унес, и побежал обратно, восклицая: «Бабушка, это ты унесла корни?» А она ответила: «Нет, дитя мое; возможно, какой-то призрак унес их; давай больше не копать; пойдем отсюда».

Но мальчик не успокоился, так как ему очень хотелось узнать, что все это значит; поэтому он некоторое время поискивал вокруг и наконец нашел человека, сидевшего под деревом, которого он упрекнул в том, что тот вор, и стал бросать в него грязь и камни, пока не сломал незнакомцу ногу. Тот не ответил мальчику и не стал мстить за причиненные ему обиды, а остался молчаливым и печальным; когда же нога была сломана, он перевязал ее палками, искупал в реке, снова сел под деревом и поманил мальчика приблизиться.

Когда юноша подошел близко, незнакомец сказал ему, что у него есть нечто чрезвычайно важное для откровения. «Сын мой, — сказал он, — разве эта старуха никогда не рассказывала тебе о твоих отце и матери?» «Нет, — ответил мальчик, — я никогда о них не слышал». «Сын мой, видишь ли ты эти кости, разбросанные по земле? Чьи это кости?» «Откуда мне знать? — ответил мальчик. — Может быть, здесь убили какого-нибудь лося или оленя». «Нет, — сказал старика. — Возможно, это кости медведя», но старик покачал головой. Тогда мальчик назвал много других животных, но незнакомец продолжал качать головой и наконец сказал: «Это кости твоего отца; Человек в Каменной Рубашке убил его и оставил гнить здесь на земле, как волка». И мальчик исполнился гнева на убийцу своего отца. Тогда незнакомец спросил: «Живет ли твоя мать в вон той хижине?» — и мальчик ответил: «Нет». «Живет ли твоя мать на берегу этой реки?» — и мальчик ответил: «Я не знаю своей матери; я никогда ее не видел; она мертва». «Сын мой, — ответил незнакомец, — Человек в Каменной Рубашке, который убил твоего отца, похитил твою мать и увез ее на берег далекого озера, и там она по сей день является его женой». И мальчик горько заплакал, и пока слезы застилали его глаза так, что он ничего не видел, незнакомец исчез.

Тогда мальчик исполнился изумления от того, что он видел и слышал, и в его сердце росла злоба против врага его отца. Он вернулся к старухе и сказал: «Бабушка, почему ты лгала мне о моих отце и матери?» — а она не отвечала, ибо знала, что призрак рассказал мальчику все. И мальчик упал на землю, рыдая и всхлипывая, пока не погрузился в глубокий сон, во время которого ему поведали странные вещи.

Его дремота продолжалась три дня и три ночи, а когда он проснулся, то сказал бабушке: «Я ухожу, чтобы привлечь все племена к участию в моей битве», — и тотчас отправился в путь.

(Здесь путешествия мальчика описываются со множеством подробностей относительно того, как его принимали люди; все это изложено в серии очень длинных бесед, поэтому они будут опущены.)

Наконец, он вернулся раньше людей, которых завербовал, приведя с собой Си-нау-ава, волка, и То-го-а, гремучую змею. Когда они втроем поели, мальчик сказал бабушке: «Разруби меня пополам». Но она возразила, сказав, что не хочет убивать того, кого так сильно любит. «Разруби меня пополам», — потребовал мальчик и дал ей каменный топор, который он принес из далекой страны, и с большим авторитетом снова приказал ей разрубить его пополам. Тогда она встала перед ним, рассекла его надвое и в ужасе убежала. И о чудо! каждая часть приняла форму целого человека, и один прекрасный мальчик предстал в виде двух, и они были так похожи друг на друга, что никто не мог их различить.

Когда люди или туземцы, завербованные мальчиком, хлынули в лагерь, Си-нау-ав и То-го-а рассказывали им о том чудесном событии, которое произошло с мальчиком, и о том, что теперь их двое; и все они сочли это предзнаменованием успешного похода на землю Человека в Каменной Рубашке. И они отправились в путь.

Меж тем во сне во время его трехдневной дремоты мальчику рассказали о волшебной чаше, и он принес ее с собой из путешествия по народам, и Со-кус Вай-ун-эц несли ее между собой, наполненную водой. Си-нау-ав шел по их правую руку, а То-го-а — по левую, а племена следовали в том порядке, в каком их завербовали. Их было так много, что когда они выстроились в колонну, от ее переднего края до заднего был день пути.

Когда они прошли два дня пути и оказались далеко в пустыне, все люди возжаждали, ибо не нашли воды, и они пали на песок, стонучи и ропща на то, что их обманули, и проклинали Одно-Двух.

Но Со-кус Вай-ун-эц во сне чудесном было предсказано о страданиях, которые придется перенести, и о том, что воду, которую они несут в чаше, следует использовать только в крайней необходимости, и братья сказали друг другу: «Теперь пришло время нам испить воды». И когда один испил из волшебной чаши, он обнаружил, что она все еще полна, и передал ее выпить другому, и она все равно оставалась полной; и Одно-Двух отдали чашу людям, и один за другим они все напились, а чаша все так же была полна до краев.

Но Си-нау-ав был мертв, и все люди оплакивали его, ибо он был великим человеком. Братья подняли чашу над ним и окропили его водой, после чего он встал и сказал: «Зачем вы беспокоите меня? Мне приснились горные ручьи и луга, и тростник, где было полно медовой росы». Ему дали чашу, и он тоже напился; но когда он закончил, на дне ничего не осталось. Освеженные и радующиеся, они продолжили свой путь.

На следующий день, оставшись без еды, они проголодались, и все были близки к гибели; и они снова роптали на братьев и проклинали их. Но Со-кус Вай-ун-эц увидели вдалеке антилопу, стоявшую на возвышении в равнине, четко вырисовываясь на фоне неба; и Си-нау-ав понял, что это та самая чудесная многоглазая антилопа, которую Человек в Каменной Рубашке держал своим сторожем, и предложил пойти и убить ее, но То-го-а возразил и сказал: «Лучше пойду я, потому что он увидит тебя и убежит». Но Со-кус Вай-ун-эц велели Си-нау-аву идти; и он двинулся в направлении, уходящем влево от того места, где стояла антилопа, чтобы сделать большой крюк вокруг холмов и подойти к ней с другой стороны. То-го-а отошел недалеко от лагеря и крикнул братьям: «Видите ли вы меня?» — и они ответили, что нет. «Ищите меня»; и пока они искали его, гремучая змея сказала: «Я вижу вас; вы делаете то-то и то-то», рассказывая им, чем они заняты; но они не могли его найти.

Тогда гремучая змея вышла из укрытия, заявив: «Теперь вы знаете, что я могу видеть других и что меня нельзя увидеть, когда я этого захочу. Си-нау-ав не может убить эту антилопу, потому что у нее много глаз, и она является чудесным стражем Человека в Каменной Рубашке; но я могу убить ее, потому что я могу пойти туда, где она находится, и она не сможет меня увидеть». Братья убедились в этом и позволили ему идти; и он пошел и убил антилопу. Когда Си-нау-ав увидел, что она упала, он сильно рассердился, так как чрезвычайно гордился своей славой охотника и жаждал заполучить честь убийства этой знаменитой антилопы, и он подбежал с намерением убить То-го-а; но когда он приблизился и увидел, что антилопа жирна и из нее получится знатный пир для людей, его гнев утих. «Какая разница, — сказал он, — кто добывает дичь, раз мы все можем ее съесть?»

Итак, все люди были накормлены вдоволь, и они продолжили свой путь.

На следующий день люди снова страдали от жажды, а волшебная чаша была пуста; но Со-кус Вай-ун-эц, получив во сне указание, что делать, превратились в голубей и улетели к озеру, на берегу которого находился дом Человека в Каменной Рубашке.

Приблизившись к берегу, они увидели двух девушек, купавшихся в воде; и птицы остановились и стали смотреть, так как девушки были очень красивы. Затем они залетели в близлежащие кусты, чтобы рассмотреть их поближе, и попались в силки, которые девушки расставили для докучливых птиц. Прекрасные девы подошли, вынули птиц из силков и очень ими восхищались, ибо никогда раньше не видели таких птиц. Они отнесли их своему отцу, Человеку в Каменной Рубашке, который сказал: «Дочери мои, я очень боюсь, что это шпионы моих врагов, потому что такие птицы не живут в нашей земле»; и он уже собирался бросить их в огонь, как девушки со слезами умоляли его не губить их прекрасных птиц; но он уступил их мольбам с большими сомнениями. Затем они отнесли птиц на берег озера и отпустили на волю.

Обретя свободу, птицы полетали среди кустов, пока не нашли потерянную волшебную чашу, подобрали ее, вынесли на середину озера и опустились на воду, а девушки решили, что они утонули.

Наполнив чашу, птицы снова взлетели и вернулись к людям в пустыню, куда прибыли как раз вовремя, чтобы спасти их чашей с водой, из которой каждый напился; и все же чаша оставалась полной до тех пор, пока последний не утолил жажду, и тогда не осталось ни единой капли.

Братья сообщили, что видели Человека в Каменной Рубашке и его дочерей.

На следующий день они приблизились к жилищу врага, и братья в своем истинном облике отправились на разведку. Увидев женщину, собирающую семена, они приблизились и узнали в ней свою мать, которую Человек в Каменной Рубашке похитил у Си-кора, крана. Они сказали ей, что они ее сыновья, но она отрицала это и говорила, что у нее никогда не было сына, кроме одного; однако мальчики рассказали ей свою историю, включая то, как двое произошли из одного, и она убедилась. Она попыталась отговорить их от войны с Человеком в Каменной Рубашке, рассказав, что ни одна стрела не может проникнуть сквозь его доспехи, что он великий воитель, не знающий иного наслаждения, кроме убийства своих врагов, и что ее дочери также снабжены волшебными луками и стрелами, которые они могут выпускать так быстро, что стрелы заполнят воздух, как туча, и им даже не нужно целиться, ибо их снаряды летят туда, куда они пожелают; они направляют стрелы прямо в сердца своих врагов; и таким образом девы могут перебить всех людей до того, как простая стрела будет выпущена обычным человеком. Но мальчики рассказали ей, что сказал дух в долгом сне и пообещал, что Человек в Каменной Рубашке будет убит. Они велели ей спуститься к озеру на рассвете, чтобы не подвергаться опасности в битве.

Ночью Со-кус Вай-ун-эц превратились в мышей, отправились к жилищу Человека в Каменной Рубашке, нашли волшебные луки и стрелы, принадлежавшие девушкам, и своими острыми зубами перерезали сухожилия на спинках луков и перегрызли тетивы, так что они стали никуда не годными, в то время как То-го-а спрятался под близлежащей скалой.

Когда на небе забрезжил рассвет, Тум-pwĭ-най-ро-гви-нумп, Человек в Каменной Рубашке, встал и вышел из своей палатки, ликуя по поводу своей силы и безопасности, и сел на скалу, под которой прятался То-го-а; а тот, увидев удобный момент, вонзил свои клыки в плоть героя. Человек в Каменной Рубашке высоко подпрыгнул в воздух и крикнул дочерям, что они преданы и что враг близко; и те схватили свои волшебные луки и колчаны, наполненные волшебными стрелами, и бросились ему на защиту. В то же время все племена, окружавшие лагерь, ринулись в бой. Но прекрасные девы, обнаружив, что их оружие уничтожено, стали махать врагам руками, как бы желая начать переговоры; и, постояв несколько мгновений над телом убитого отца, затянули песню смерти и исполнили танец смерти, кружась в головокружительных хороводах вокруг павшего героя и отчаянно причитая, пока не упали бездыханными.

Победители похоронили девушек на берегах озера; а Тум-пви-най-ро-гви-нумп был оставлен гнить, и его кости белели на песке, точно так же, как он оставил Си-кора.

ТА-ВВОЦ ВСТУПАЕТ В БИТВУ СО СОЛНЦЕМ.

Та-ввоц, маленький кролик, имел обыкновение спать, повернувшись спиной к солнцу. Однажды он так спал в лагере, пока его дети играли вокруг него. Через некоторое время они заметили, что его спина дымится, и закричали: «Что случилось с твоей спиной, отец?» Вырванный из сна, он потребовал объяснить причину шума. «Твоя спина покрыта язвами и вся в дырах», — ответили они. Тогда Та-ввоц очень рассердился, так как знал, что Та-ви, солнце, обжег его; и он долго сидел у костра в мрачном настроении, размышляя об оскорблении и вреде, которые ему нанесли. Наконец, поднявшись на ноги, он сказал: «Дети мои, я должен пойти и начать войну против Та-ви». И тотчас отправился в путь.

Лагерь его находился в долине Мо-а-па[1]. Во время своего путешествия он подошел к холму и, взойдя на его вершину, увидел в долине на востоке прекрасный участок зелени; он сильно удивился этому зрелищу и захотел узнать, что это такое. Спустившись в долину, он обнаружил кукурузное поле — нечто такое, чего он никогда раньше не видел, — и початки были готовы к запеканию. Осмотрев их, он увидел, что они покрыты прекрасными волосками, и был весьма удивлен. Затем он раздвинул шелуху и нашел внутри мягкие белые зерна кукурузы, которые попробовал на вкус. Тогда он понял, что это кукуруза и она съедобна. Нарвав полные руки, он унес их, запел на костре и ел досыта.

Совершив все это, он подумал, что занимался воровством, и испугался; поэтому он выкопал яму, чтобы спрятаться в ней.

Си-нау-ав был владельцем этого поля, и когда он прошел по нему и увидел, что его кукурузу украли, он пришел в крайнюю ярость и сказал: «Я убью этого вора Та-ввоца; я убью его, я убью его». И он немедленно созвал своих воров-воинов и стал искать вора, но не смог найти его, так как тот прятался под землей. Спустя долгое время они обнаружили нору и попытались подстрелить Та-ввоца, когда он стоял у входа, но он отдул их стрелы назад. Это очень разозлило людей Си-нау-ава, и они выпустили множество стрел, но дыхание Та-ввоца служило преградой против них всех. Тогда они дружно бросились схватить его руками, но в суматохе схватили лишь кулаки друг друга, ибо с проворством Та-ввоц ускользнул в свое убежище. Тогда они принялись копать, заявляя, что вытащат его. И они трудились с большим усердием, все время поддразнивая его криками и насмешками. Но у Та-ввоца был тайный ход из главной комнаты его убежища, который открывался отверстием наверху скалы, нависавшей над входом, где они работали.

Когда они продвинулись в этой копке настолько, что оказались прямо под землей, Та-ввоц, стоя на скале наверху, швырнул волшебный шар, который обычно носил с собой; ударив о землю над землекопами, он обрушил свод, и все они были погребены. «Ага, — сказал он, — зачем вы хотите помешать мне на пути к убийству Солнца? А-ниер ти-тик-а-нумп кваик-аи-гар» (драка — мой инструмент для еды, говорю я; это так!), и он продолжил свой путь, размышляя: «Я отправился в путь, чтобы убивать; месть — моя работа; каждый встречный станет моим врагом. Что ж, никто не уйдет от моего гнева».

На следующий день он увидел двух мужчин, делавших наконечники стрел из раскаленных камней, и, приблизившись, некоторое время наблюдал за их работой из укрытия. Затем, выйдя вперед, он сказал: «Позвольте мне помочь вам»; и когда камни снова оказались на огне и раскалились докрасна, он произнес: «Горячие камни меня не обжгут». И они рассмеялись над ним. «Может быть, ты хочешь заставить нас поверить, что ты привидение?» — «Я не привидение, — сказал он, — но я лучше вас. Подержите меня на этих раскаленных камнях, и если я не сгорю, вы позволите мне сделать то же самое с вами». На это они охотно согласились, и когда они попытались сжечь его на камнях, он с помощью своего волшебного дыхания держал их на таком незначительном расстоянии, что они не могли заметить, касаются ли камни его на самом деле. Убедившись, что он не обгорел, они были крайне изумлены и дрожали от страха. Но дав обещание, что он поступит с ними точно так же, они предались истязанию, и горячие камни жгли их до тех пор, пока они с громкими криками не попытались вырваться на свободу, однако неумолимый Та-ввоц держал их до тех пор, пока камни не прожгли их плоть до самых внутренностей, и так они умерли. «Ага, — сказал Та-ввоц, — полежите тут, пока не сможете снова подняться. Я направляюсь к Солнцу, чтобы убить его. А-ниер ти-тик-а-нумп кваик-аи-гар». И с победным кличем он продолжил свой путь.

На следующий день он подошел к месту, где две женщины собирали в корзины ягоды, и когда он сел, они принесли ему немного плодов и положили перед ним. Он увидел среди ягод много листьев и шипов и сказал: «Вдуйте эти листья и шипы мне в глаза», — и они сделали это в надежде ослепить его; но своим волшебным дыханием он не подпустил их близко, так что они не причинили ему вреда.

Тогда женщины заявили, что он привидение. «Я не привидение, — сказал он, — а обычный человек; разве вы не знаете, что листья и шипы не могут повредить глаз? Позвольте мне показать вам»; и они согласились, после чего ослепли. Затем Та-ввоц убил их своей па-рум-о-кви. «Ага, — сказал он, — вы попались на собственную мякину. Я направляюсь к Солнцу, чтобы убить его. Это хорошая тренировка. Я должен научиться тому, как это делается. А-ниер ти-тик-а-нумп кваик-аи-гар». И с победным кличем он продолжил путь.

На следующий день он увидел женщин, стоявших на утесе Ураган, и по мере приближения услышал, как они говорили друг другу, что скатят камни ему на голову и убьют его, когда он будет проходить мимо; приближаясь, он сделал вид, что ест что-то с огромным удовольствием; тогда они спросили его, что это, и он ответил, что это нечто очень сладкое, и они стали умолять, чтобы им тоже разрешили это отведать. «Я подброшу это вам, — сказал он, — подойдите к краю и поймайте». Когда они сделали это, он подбросил угощение так, что они не смогли до него дотянуться, и повторял это много раз, пока в своем рвении заполучить добычу они все не столпились слишком близко к краю, сорвались вниз и разбились насмерть. «Ага, — сказал он, — вы погибли из-за собственной алчности. Я направляюсь к Солнцу, чтобы убить его. А-ниер ти-тик-а-нумп кайвк-аи-гар». И с боевым кличем он проследовал дальше.

На следующий день он увидел двух женщин, изготавливавших кувшины для воды, которые делаются из ивовых прутьев наподобие корзин, а затем обмазываются изнутри смолой. Издалека он слышал их разговор, ибо у него был необыкновенный слух. «Вот идет этот плохой Та-ввоц, — говорили они; — как нам погубить его?» Когда он подошел ближе, он спросил: «О чем это вы говорили, когда я подошел?» — «О, мы только говорили: “вот идет наш внук”[2]», — ответили они. «И это все?» — возразил Та-ввоц и, оглядевшись, сказал: «Позвольте мне забраться в ваш кувшин для воды»; и они позволили ему это сделать. «Теперь сплетите горлышко». Они сделали это, сделав горлышко очень узким; после чего они громко рассмеялись, полагая, что он попался в ловушку. Но своим волшебным дыханием он разорвал кувшин и встал перед ними; и они воскликнули: «Ты должно быть привидение!», но он ответил: «Я не привидение. Разве вы не знаете, что кувшины созданы для хранения воды, а не для того, чтобы вмещать мужчин и женщин?» Этому они очень удивились и сказали, что он мудр. Тогда он предложил поместить их в кувшины таким же образом, чтобы доказать им истинность своих слов, и они согласились. Сделав горлышки кувшинов и заполнив их смолой, он сказал: «А теперь выпрыгивайте», но они не смогли. Теперь настал его черед насмехаться; поэтому он катался по земле и громко смеялся, в то время как их полуприглушенные крики разрывали воздух. Позабавившись с ними таким образом до усталости, он убил их своим волшебным шаром. «Ага, — сказал он, — вы запечатаны в собственных кувшинах. Я направляюсь к Солнцу, чтобы убить его; в свое время я научусь тому, как это делать. А-ниер ти-тик-а-нумп кайвк-аи-гар». И с боевым кличем он проследовал дальше.

На следующий день он наткнулся на Кви-аца, медведя, который копал яму, чтобы спрятаться, ибо слышал о славе Та-ввоца и боялся. Когда великий убийца подошел к Кви-ацу, он сказал: «Не бойся, мой великий друг; я не тот человек, от которого нужно прятаться. Разве мог такой малыш, как я, убить столько людей?» И медведь успокоился. «Позволь мне помочь тебе копать, — сказал Та-ввоц, — чтобы мы могли спрятаться вместе, ведь я тоже бегу от великого разрушителя». И они соорудили глубоко под землей логово, вход в которое был замаскирован большим камнем. Затем Та-ввоц тайком прорыл из логова тайный ход на склон горы, и по завершении работ они вдвоем вышли на вершину холма, чтобы высматривать приближение врага. Вскоре Та-ввоц сделал вид, что видит его приближение, и они в великой спешке побежали в логово. Малыш обогнал великана и, зайдя в убежище, тут же выбежал обратно через свой тайный ход.

Когда Кви-ац вошел, он осмотрелся вокруг и, не увидав своего маленького друга, некоторое время искал его, а так и не найдя, решил, что тот, должно быть, опередил его по дороге, и вышел наружу, чтобы проверить, не остановился ли тот или не был ли убит. К этому времени Та-ввоц уже взгромоздился на скалу у входа в логово, и когда голова медведя показалась в отверстии внизу, он швырнул свою па-рум-о-кви и убил его. «Ага, — сказал Та-ввоц, — я сильно боялся этого знаменитого воина, но теперь он мертв в собственном логове. Я направляюсь к Солнцу, чтобы убить его. А-ниер ти-тик-а-нумп кваик-аи-гар». И с боевым кличем он продолжил путь.

На следующий день он встретил Ку-ми-а-поца, тарантула. Этот смышленый персонаж уже слышал о славе Та-ввоца и решил перехитрить его. Он владел дубиной, обладающей такими свойствами, что, хотя она являлась смертоносным оружием против других, ее невозможно было заставить причинить вред самому владельцу, даже если ею действовала сильная рука.

Когда Та-ввоц приблизился, Ку-ми-а-поц пожаловался на головную боль; стону и причитая, он говорил, что в его голове поселился у-ну-пиц, или маленький злой дух, и попросил Та-ввоца взять дубину и выбить его. Та-ввоц подчинился и ударил изо всех сил, удивляясь, почему Ку-ми-а-поц не умер; однако тот настойчиво просил Та-ввоца бить сильнее. Наконец Та-ввоц понял природу дубины и разгадал уловки Ку-ми-а-поца, и, занеся оружие, словно для нового удара, ловко подменил его своим волшебным шаром и сразил его. «Ага, — сказал он, — это удар, которого ты сам добивался, Ку-ми-а-поц. Я направляюсь к Солнцу, чтобы убить его; теперь я знаю, что смогу это сделать. А-ниер ти-тик-а-нумп кваик-аи-гар». И с боевым кличем он продолжил путь.

На следующий день он подошел к утесу, который служит краем или границей мира на востоке, где неосторожные люди срывались в неведомые бездны внизу. Чтобы подняться на вершину этого утеса, необходимо взобраться на гору, и Та-ввоц увидел три прохода или выемки в горе и поднялся в тот, что был слева; он потребовал, чтобы все стоящие рядом деревья рассказали о своем предназначении. Каждое из них по очереди восхваляло собственные качества, главным из которых в каждом случае была его ценность в качестве топлива[3]. Та-ввоц покачал головой, зашел в центральный проход и провел еще один разговор с деревьями, получив тот же ответ. Наконец он поднялся в третий проход — тот, что справа. Опросив все деревья и кустарники, он подошел к последнему, крошечному растению по имени ю-и-нумп, которое скромно заявило, что никакой пользы от него нет и оно даже не годится на топливо. «Хорошо», — сказал Та-ввоц и лег под ним спать.

Когда на небе забрезжил рассвет, Та-ввоц встал и очутился на краю, нависавшем над бездной, из которой должно было взойти Солнце. В ту же секунду, когда оно показалось, он метнул свою па-рум-о-кви и, ударив его прямо в лицо, разнес на бесчисленные осколки, которые разлетелись по всему свету и породили великий пожар. Та-ввоц побежал и спрятался под ю-и-нумп, чтобы спастись. Наконец огонь разгорелся по всему миру очень сильно, и вскоре Та-ввоц начал страдать и попытался убежать, но во время бега у него обгорели пальцы ног, а затем медленно, дюйм за дюймом, ноги, а потом и туловище, так что он пошел на руках, но и они обгорели, и тогда он пошел на культях своих рук, и они тоже обгорели, пока от него не осталась одна голова. И теперь, не имея иных способов передвижения, его голова покатилась по земле, пока его глаза, сильно опухшие, не лопнули от удара о скалу, и слезы хлынули огромным потоком, который разлился по всей земле и потушил пожар.

Индейцы уинта добавляют к этой истории кое-что еще, а именно, что поток из его глаз породил новые семена, которые рассеялись по всему миру. На языке уте слово «семя» звучит так же, как «глаз».

Животные, считающиеся потомками Та-ввоца, отличаются бурым пятном на затылке и плечах, что объясняется ожогами, полученными им во время великого пожара.

Из этой истории происходят следующие изречения:

«Ты похоронен в яме, которую выкопал для самого себя».

«Когда идешь на войну, каждый встречный — враг; убей всех».

«Ты попался на собственную мякину».

«Не суетись так сильно, чтобы погубить себя».

«Ты запечатан в собственных кувшинах».

«Он мертв в собственном логове».

«Это удар, которого ты сам добивался».

СНОСКИ:

[1] Река на юго-востоке Невады.

[2] Это очень распространенное ласкательное обращение старших к младшим.

[3] Я слышал эту историю несколько раз, и диалоги Та-ввоца с деревьями неизменно долгие и утомительные, хотя деревья выказывают определенное мастерство в самовосхвалении.

УКАЗАТЕЛЬ

Algonkian myth, 27.

Ancientism defined, 33, 39.

Cĭn-aú-äv brothers, a Shoshoni myth, 44, 45.

Devilism defined, 32.

Diversity of language, 28.

Echo, Origin of; a Shoshoni myth, 45-47.

Ecstasism defined, 36.

Falling Star (myth), 27.

Fetichism, The term, defined, 32, 41.

Gatschet, A.S., Linguistic and general researches among the Klamaths, 19.

Genesis of philosophy, 19.

Hecastotheism, The term, defined, 30, 32.

Kaibabit myth, 28.

Language, Diversity of, 28.

Monotheism defined, 30, 32.

Moon, Indian explanation of, 24;

myth, 25.

Myth, Bain (Hindoo), 27;

Falling stars (Ute), 27;

Migration of birds (Algonkian), 27;

Moon (Ute), 25;

Norse, 26;

Oraibi, 25, 27;

Rain (Shoshoni), 26, 27;

Rainbow (Shoshoni), 27;

Sun (Ute), 24.

Mythic tales, 43-56;

Cĭn-aú-äv brothers, 44, 45;

Origin of, 37;

Origin of the echo, 45-47;

The so'-kûs wai'-ûn-äts, 47-51;

Ta-wots has a fight with the sun, 52, 56.

Mythologic philosophy, Course of evolution of, 38-43;

Devilism, 32;

Fetichism, 32, 41;

Four stages of, 29, 33;

Hecastotheism, 30, 32;

Monotheism, 30, 32;

Outgrowth from, 33, 38;

Physitheism, 30, 32;

Psychotheism, 30, 32;

Zoötheism, 30, 32.

Mythology, Indian, 19-56.

Myths, language, Hebrew, 28;

Kaibabit, 28.

Norse rain myth, 26.

Oraibi myth, 27.

Philosophy, Genesis of, 19;

Mythologic, Ancientism, 33;

Course of evolution of, 38-43.

Philosophy, Mythologic, Ecstasism, 36;

Mythic tales, 37;

Monotheism, 42;

Outgrowth from, 33-38;

Physitheism, 42;

Psychotheism, 42;

Religion, 37, 38;

Spiritism, 35, 36;

Thaumaturgics, 37;

Theistic society, 35;

Tutelarism, 41;

Zoötheism, 38, 39, 40;

of civilization, 21;

Of savagery, 21;

Stages of, 21.

Physitheism defined, 30, 32.

Picture writing, Central American, 25.

Psychotheism defined, 30, 32.

Rain myth, Hindoo, 27;

Oraibi, 26;

Shoshone, 26, 27.

Rainbow myth (Shoshoni), 27.

Religion, Origin of, 37, 38.

Shoshone myth, 26, 27.

So'-kûs Wai'-ûn-äts a Shoshoni myth, 47-51.

Spiritism defined, 35, 36.

Sun, Indian explanation of, 24;

moon, star myth (Oraibi), 25;

myth (Ute), 24.

Ta-vwots' fights the sun; a Shoshoni myth, 52-56.

Thaumaturgics, 37.

Theistic society defined, 35.

Tutelarism defined, 41.

Ute myth, 23, 24, 27.

Wind, Greek idea of, 24;

Indian explanation of, 23;

Norse idea of, 24.

Zoötheism defined, 30-32.