СИМОН ВОЛХВ

ЭССЕ О РОДОНАЧАЛЬНИКЕ СИМОНИАНСТВА

ОСНОВАННОЕ НА ДРЕВНИХ ИСТОЧНИКАХ

С ПЕРЕОЦЕНКОЙ ЕГО ФИЛОСОФИИ И УЧЕНИЯ.

АВТОР:

ДЖ. Р. С. МИД

СИМОН ВОЛХВ.

ВВЕДЕНИЕ.

Каждый в христианском мире слышал о Симоне-волхве и о том, как апостол Петр обличил его, согласно повествованию в «Деяниях апостолов». Многие также слышали легенду о том, как в Риме этот нечестивый чародей пытался летать с помощью демонов и как Петр заставил его упасть вниз головой и тем самым бесславно погибнуть. И поэтому большинство полагает, что на этом дело и закончилось, и либо бросают свою лепту жалости или презрения в память о Симоне, либо смеются над всей этой историей как над выдумкой суеверия или плодом религиозного фанатизма, в зависимости от того, каковы их убеждения — ортодоксальные или материалистические. Это что касается широкой публики. У исследователей же теологии и церковной истории, напротив, задача была сложнее: им приходилось сопоставлять и систематизировать имеющиеся в их распоряжении материалы, найденные в святоотеческих писаниях и легендарных преданиях. Были выдвинуты различные теории, и не самой удивительной из них является предположение, что Симон был псевдонимом Павла, а Симон и Петр в рассказах отцов церкви и в легендарных повествованиях были просто конкретными символами, представляющими две стороны споров между Павлом и Петром.

Первая причина, по которой я решился на это исследование, заключается в том, что ересиологи неизменно называют Симона Волхва основателем первой ереси общепринятой христианской эры и считают его родоначальником тех систем религиозной философии и теософии, которые ныне несколько неточно объединяются под общим названием «гностицизм». И хотя это допущение святоотеческих ересиологов совершенно неверно, что можно доказать на основе их собственных трудов, тем не менее верно то, что симонианство — это первая система, которая, насколько позволяют судить наши нынешние записи, вступила в конфликт с тем, что считалось ортодоксальным течением христианства. Вторая причина состоит в том, что я считаю, будто Симон был грубо искажен и совершенно не понят своими ортодоксальными противниками, кем бы они ни были, во-первых, а во-вторых, теми, кто невежественно и без проверки копировал их утверждения. Но моя главная причина заключается в том, что нынешнее возрождение теософских исследований проливает яркий свет на учение Симона, всякий раз, когда мы можем получить что-то приближающееся к изложению из первых рук, и показывает, что оно по своим основам было идентично эзотерической философии всех великих религий мира.

В этом исследовании мне придется быть несколько утомительным для некоторых моих читателей, ибо вместо того, чтобы приводить подборку или даже пересказ упоминаний о Симоне из аутентичных святоотеческих источников, я предоставлю дословные переводы, а для неаутентичных легенд — лишь краткое изложение. Развитие легенды о Симоне должно раскрыться перед читателем в своем первозданном виде, как оно выходит из-под пера тех, кто ее создал. Поэтому повторения при систематизации авторитетных источников будут неизбежны, но они окажутся небезынтересными при последующем рассмотрении темы, и, во всяком случае, мы будем стоять на твердой почве, имея перед собой все, что было сказано по этому вопросу отцами Церкви. Процитировав эти источники, я попытаюсь подвергнуть их критическому анализу, чтобы устранить все наслоения, слухи и полемические мнения и таким образом отсеять тот достоверный остаток, который возможен. Наконец, моей задачей будет показать, что Симон преподавал систему теософии, которая вместо того, чтобы заслуживать нашего осуждения, должна скорее вызывать наше восхищение, и что, вместо того чтобы быть обычным самозванцем и нечестивым извратителем общественной морали, его метод во многих отношениях был того же рода, что и методы современного теософского движения, и заслуживает изучения и внимания всех исследователей теософии.

Таким образом, это эссе будет разделено на следующие части:

— Источники информации.

— Обзор авторитетных источников.

— Теософия Симона.

ЧАСТЬ I.

ИСТОЧНИКИ ИНФОРМАЦИИ.

Наши источники информации делятся на три категории: I. Симон в Новом Завете; II. Симон у отцов Церкви; III. Симон в легендах.

I. — Симон в Новом Завете.

«Деяния» (viii. 9-24); автор и дата неизвестны; обычно считается, что они написаны «автором третьего Евангелия, традиционно известным как Лука» [1]; не цитировались до 177 г. н. э. [2]; древнейшая рукопись датируется не ранее VI века, хотя некоторые настаивают на III веке.

II. — Симон у отцов Церкви.

i. Иустин Мученик («Апология», I. 26, 56; «Апология», II. 15; «Диалог с Трифоном», 120); вероятная дата написания Первой Апологии — 141 г. н. э.; даты рождения и смерти Иустина неизвестны; рукопись XIV века.

ii. Ириней Лионский («Против ересей», I. xxiii. 1-4); основная литературная деятельность — последнее десятилетие II века; рукописи, вероятно, VI, VII и VIII веков; даты рождения и смерти неизвестны, для первой предлагается любое время с 97 по 147 г. н. э., для второй — 202-203 гг.

iii. Климент Александрийский («Строматы», ii. 11; vii. 17); пик литературной деятельности — 190-203 гг. н. э.; родился в 150-160 гг., дата смерти неизвестна; древнейшая рукопись — XI век.

iv. Тертуллиан («О предписаниях против еретиков», 46, обычно приписывается Псевдо-Тертуллиану); ок. 199 г. н. э.; («О душе», 34, 36); ок. 208-209 гг. н. э.; родился в 150-160 гг., умер в 220-240 гг.

v. [Ипполит Римский (?)] («Философумены», vi. 7-20); дата неизвестна, вероятно, последнее десятилетие II века — третье десятилетие III века; автор неизвестен, и Ипполит — лишь предположение; рукопись XIV века.

vi. Ориген («Против Цельса», i. 57; v. 62; vi. 11); родился в 185-186 гг. н. э., умер в 254-255 гг.; рукопись XIV века.

vii. Филастрий («О ересях»); дата рождения неизвестна, умер, вероятно, в 387 г. н. э.

viii. Епифаний Кипрский («Против ересей», ii. 1-6); родился в 310-320 гг. н. э., умер в 404 г.; рукопись XI века.

ix. Иероним («Комментарий на Евангелие от Матфея», IV. xxiv. 5); написано в 387 г. н. э.

x. Феодорит («Церковная история» / «Сборник еретических басен», i. 1); родился ближе к концу IV века, умер в 453-458 гг. н. э.; рукопись XI века.

III. — Симон в легендах.

A. Так называемые Климентины.

i. «Узнавания» (Recognitiones), «Гомилии» (Homiliæ), греческие оригиналы которых утеряны, и до нас дошел только латинский перевод Руфина (род. ок. 345 г. н. э., умер в 410 г.). Оригиналы предположительно датируются началом III века; рукопись XI века.

B. Средневековое повествование («Апостольские постановления», VI. vii, viii, xvi); о них ничего не было слышно до 1546 года, когда венецианец Каролус Капеллус напечатал их сокращенный перевод с рукописи, найденной на Крите. Они безнадежно апокрифичны.

I. — Симон в Новом Завете.

«Деяния» (viii. 9-24). Текст: «Греческий Новый Завет» (с чтениями, принятыми ревизорами авторизованной версии); Оксфорд, 1881.

Находился же в городе некто именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого; ему внимали все, от малого до большого, говоря: «Сей есть Сила Божия, именуемая Великою». А внимали ему потому, что он долгое время изумлял их волхвованиями. Но когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины. Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения [3], изумлялся.

Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, услышав, что Самария приняла слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а были они только крещены во имя Господа Иисуса.

Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго. Симон же, увидев, что чрез возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: «Дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго».

Но Петр сказал ему: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем деле ни части, ни жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды».

Симон же сказал в ответ: «Помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничего из того, о чем вы сказали».

II. — Симон у отцов Церкви.

i. Иустин Мученик («Апология», I. 26). Текст: «Корпус христианских апологетов II века» (изд. Ио. Кар. Т. Экес де Отто); Йена, 1876 (изд. 3-е).

И в-третьих, что даже после вознесения Христа на небо демоны выставили перед собой (как щит) неких людей, которые говорили, что они боги, и которые не только не были изгнаны вами [4], но даже удостоились почестей; некий самаритянин Симон, который пришел из деревни под названием Гитта; который в правление Клавдия Цезаря [5] творил магические чудеса искусством одержимых им демонов и считался богом в вашем имперском городе Риме, и как бог был почтен вами статуей, которая была воздвигнута на реке Тибр, между двумя мостами, со следующей надписью на римском языке: «Simoni Deo Sancto» («Симону богу святому»). И почти все самаритяне, и немногие среди других народов, исповедуют его первым богом и поклоняются ему. И они говорят о некой Елене, которая ходила с ним в то время и которая ранее занималась проституцией [6], но была сделана им его первой Мыслью.

ii. Ириней Лионский («Против ересей», I. xxiii. 1-4). Текст: «Opera» (изд. Адольф Штирен); Лейпциг, 1848.

1. Симон был самаритянином, тем самым печально известным магом, о котором Лука, ученик и последователь апостолов, говорит: «Находился же в городе некто именем Симон, который перед тем волхвовал в их государстве и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого; ему внимали все, от малого до большого, говоря: "Сей есть Сила Божия, именуемая Великою". А внимали ему потому, что он долгое время изумлял их своими магическими феноменами». Этот Симон, следовательно, притворился верующим, думая, что апостолы также совершают свои исцеления магией, а не силой Божией; и полагая, что их наполнение Духом Святым через возложение рук тех, кто уверовал в Бога через того Христа Иисуса, Которого они проповедовали, — что это достигается неким высшим магическим знанием, и предлагая деньги апостолам, чтобы он также мог получить власть давать Духа Святаго, кому захочет, он получил от Петра такой ответ: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги; нет тебе в сем деле ни части, ни жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды».

И поскольку маг все еще отказывался верить в Бога, он честолюбиво стремился соперничать с апостолами, чтобы и его считали великим, расширяя свои исследования в области универсальной магии еще дальше, так что он поразил многих; настолько, что говорят, будто он был удостоен статуи за свое магическое знание Клавдием Цезарем.

Он, следовательно, прославлялся многими как бог; и он учил, что именно он сам, по правде говоря, явился среди иудеев как Сын, в то время как в Самарии он сошел как Отец, а среди остальных народов он пришел как Дух Святый. Что он был высшей силой, а именно Отцом над всем, и что он позволял называть себя любым именем, каким людям было угодно.

2. Секта самаритянина Симона, от которого все ереси ведут свое начало, состояла из следующих элементов.

Он возил с собой некую Елену, наемную проститутку из финикийского города Тира, после того как выкупил ее свободу, говоря, что она была первой концепцией (или Мыслью) его Ума, Матерью Всего, посредством которой в начале он зачал в своем Уме создание Ангелов и Архангелов. Что эта Мысль, выпрыгнув из него и зная, какова воля ее Отца, спустилась в низшие области и породила Ангелов и Силы, которыми, по его словам, и был создан этот мир. И после того как она породила их, она была задержана ими из зависти, ибо они не хотели, чтобы их считали порождением кого-то другого. Что касается его самого, то он был совершенно неизвестен им; и именно его Мысль, ставшая пленницей Сил и Ангелов, которые были эманированы ею, претерпела всякого рода унижения от их рук, чтобы помешать ей вернуться к своему Отцу, вплоть до заключения в человеческое тело и переселения в другие женские тела, как из одного сосуда в другой [7]. Она также была в той Елене, из-за которой возникла Троянская война; поэтому Стесихор [8] был лишен зрения, когда злословил о ней в своих стихах; и что впоследствии, когда он раскаялся и написал то, что называется рекантацией, в которой воспел ее хвалу, он обрел зрение. Так она, переселяясь из тела в тело и тем самым постоянно подвергаясь унижениям, в конце концов даже стояла за плату в борделе; и она была «погибшей овцой».

3. Поэтому и он сам пришел, чтобы забрать ее в первый раз и освободить от ее оков, а также гарантировать спасение людям посредством своего «знания». Ибо, поскольку Ангелы плохо управляли миром, так как каждый из них желал власти, он пришел, чтобы исправить положение; и что он сошел, преображаясь и уподобляясь Силам, Начальствам и Ангелам; так что он явился людям как человек, хотя человеком не был; и считалось, что он пострадал в Иудее, хотя на самом деле он не страдал. Пророки, более того, изрекали свои пророчества под вдохновением Ангелов, которые создали мир; поэтому те, кто уверовал в него и его Елену, не обращали на них больше никакого внимания и следовали своим собственным удовольствиям, как будто свободные; ибо люди спасались его благодатью, а не праведными делами. Ибо праведные действия не соответствуют природе, а происходят от случая, так, как это установили Ангелы, создавшие мир, порабощая людей такими предписаниями. Поэтому он также дал новые обещания, что мир будет распущен и что те, кто принадлежит ему, будут освобождены от власти тех, кто создал мир.

4. Поэтому их посвященные жрецы живут безнравственно. И каждый из них практикует магические искусства в меру своих способностей. Они используют экзорцизмы и заклинания. Любовные привороты, чары, так называемые «фамильяры», «посылатели снов» и прочие любопытные искусства усердно культивируются ими. У них также есть изображение Симона, сделанное по подобию Юпитера, и Елены — в образе Минервы; и они поклоняются (статуям); и они получили свое название от своего нечестивого основателя, называясь симонианами, от которых «Гнозис», ложно так называемый, ведет свое происхождение, как можно узнать из их собственных утверждений.

iii. Климент Александрийский («Строматы», ii. 11; vii. 17). Текст: «Opera» (изд. Г. Диндорф); Оксфорд, 1869.

В первом отрывке подтверждается симонианское использование термина «Тот, кто стоял», во втором нам говорится, что одна из ветвей симониан называлась энтихитами.

iv. Тертуллиан или Псевдо-Тертуллиан («О предписаниях», 46). Текст: «Liber de Præs.», и т. д. (изд. Г. Гуртер, S.J.); Инсбрук, 1870. Тертуллиан («О душе», 34, 36). Текст: «Bibliothec. Patr. Eccles. Select.» (ред. д-р Гил. Бруно Линдер), вып. iv; Лейпциг, 1859.

В «Предписаниях» отрывок очень короткий, кратчайшее из возможных упоминаний, под заголовком «Anonymi Catalogus Heresum» («Каталог ересей анонима»). Упоминание в «О душе» гласит следующее:

Ибо Симон Самаритянин, поставщик Духа Святаго в «Деяниях апостолов», после того как был осужден самим собой вместе со своими деньгами на погибель, пролил тщетные слезы и принялся нападать на истину, как будто ради удовлетворения мести. Поддерживаемый силами своего искусства, ради своих иллюзий посредством той или иной силы, он купил за те же деньги тирийскую женщину Елену из места общественных удовольствий, подходящий товар вместо Духа Святаго. И он притворялся, что он — высший Отец, а она — его первое внушение, посредством которого он внушил создание Ангелов и Архангелов; что она, участвуя в этом замысле, выпрыгнула от Отца и прыгнула вниз в низшие области; и что там, замысел Отца был предотвращен, и она породила Ангельские Силы, не знающие Отца, творца этого мира; ими она была задержана, не по его намерению, чтобы, когда она уйдет, их не сочли порождением другого. И поэтому, будучи подвергнута всякого рода поношениям, чтобы из-за своего унижения она не пожелала уйти, она опустилась до человеческой формы, как будто ее нужно было удерживать цепями плоти, а затем, в течение многих веков вращаясь через череду женских состояний, она стала также той Еленой, которая оказалась столь роковой для Приама, а после — для глаз Стесихора, ибо она вызвала его слепоту из-за оскорбления в его поэме, а впоследствии удалила ее из-за своего удовольствия от его похвалы. И так, переселяясь из тела в тело, в крайнем бесчестии она стояла, выставленная на продажу, Елена более подлая [чем ее предшественница]. Она была, следовательно, «погибшей овцой», к которой высший Отец, Симон, вы знаете, сошел. И после того как она была найдена и возвращена, не знаю, на его плечах или коленях, он впоследствии обратил внимание на спасение людей, как бы путем освобождения тех, кто должен был быть освобожден от этих Ангельских Сил, ради обмана которых он преобразился и притворился, что он человек только для людей, играя роль Сына в Иудее и роль Отца в Самарии.

v. [Ипполит Римский (?)] («Философумены», vi. 7-20). Текст: «Refutatio Omnium Hæresium» (изд. Л. Данкер и Ф. Г. Шнайдевин); Геттинген, 1859.

7. Я, следовательно, изложу систему Симона из Гитты, деревни в Самарии, и покажу, что именно от него те, кто последовал [9] за ним, получили свое вдохновение, и что спекуляции, на которые они отваживаются, были того же рода, хотя их терминология иная.

Этот Симон был искусен в магии и, обманывая многих, отчасти искусством Фрасимеда, как мы объяснили выше [10], а отчасти развращая их с помощью демонов, он пытался обожествить себя — колдун и человек, полный безумия, которого апостолы обличили в «Деяниях». Гораздо более благоразумной и скромной была цель Апсета Ливийского, который пытался заставить считать себя богом в Ливии. И поскольку история Апсета не очень отличается от честолюбия глупого Симона, будет нелишним повторить ее, ибо она вполне соответствует стремлению Симона.

8. Апсет Ливийский хотел стать богом. Но, несмотря на величайшие усилия, он не смог осуществить свое желание, и поэтому он хотел, чтобы, по крайней мере, люди думали, что он стал им; и, действительно, в течение значительного времени ему удавалось заставить людей думать, что это так. Ибо глупые ливийцы приносили ему жертвы как некоей божественной силе, думая, что они возлагают свое доверие на голос, который сошел с небес.

Что ж, он собрал большое количество попугаев и посадил их всех в клетку. Ибо в Ливии очень много попугаев, и они очень отчетливо имитируют человеческий голос. Поэтому он держал птиц некоторое время и учил их говорить: «Апсет — бог». И когда, спустя долгое время, птицы были обучены и могли произнести фразу, которая, как он считал, заставит думать, что он бог, он открыл клетку и выпустил попугаев во всех направлениях. И голос птиц, когда они летали, разнесся по всей Ливии, и их слова дошли до греческих поселений. И таким образом ливийцы, пораженные голосом птиц и не имея представления о трюке, который разыграл с ними Апсет, сочли его богом.

Но один из греков, правильно угадавший уловку мнимого бога, не только обличил его с помощью тех же самых попугаев, но и вызвал полное уничтожение этого хвастливого и вульгарного человека. Ибо грек поймал несколько попугаев и переучил их говорить: «Апсет запер нас и заставил сказать: "Апсет — бог"». И когда ливийцы услышали рекантацию попугаев, они все собрались вместе и сожгли Апсета заживо.

9. И точно так же мы должны рассматривать Симона-мага, скорее сравнивая его с тем, как ливийский парень стал богом. И если сравнение верно, и судьба, которую претерпел маг, была несколько похожа на судьбу Апсета, давайте попытаемся переучить попугаев Симона, что он не Христос, который стоял, стоит и будет стоять, а человек, дитя женщины, рожденный от семени, от крови и плотского желания, как и другие люди. И что это так, мы легко продемонстрируем по ходу нашего повествования.

Теперь Симон в своем переложении Закона Моисея говорит с искусным непониманием. Ибо когда Моисей говорит: «Бог есть огонь, сжигающий и истребляющий» [11], принимая в неверном смысле то, что сказал Моисей, он объявляет, что Огонь — это Универсальный Принцип, не понимая того, что было сказано, а именно: не то, что «Бог есть огонь», а «огонь, сжигающий и истребляющий». И таким образом он не только разрывает на части Закон Моисея, но и грабит Гераклита Темного [12]. И Симон утверждает, что Универсальный Принцип — это Безграничная Сила, следующим образом:

«Это писание откровения Голоса и Имени от Мысли, Великой Силы, Безграничного. Посему да будет оно запечатано, скрыто, сокрыто, положено в Жилище, основанием которого является Универсальный Корень» [13].

И он говорит, что человек здесь, внизу, рожденный от крови, есть Жилище, и что Безграничная Сила обитает в нем, которую он называет Универсальным Корнем. И, согласно Симону, Безграничная Сила, Огонь, не есть простая вещь, как большинство, говорящие, что четыре элемента просты, считали также огонь простым, но что Огонь имеет двойственную природу; и эту двойственную природу он называет скрытой и явленной, (утверждая), что скрытые (части) Огня спрятаны в явленном, а явленное произведено скрытым.

Это то, что Аристотель называет «в возможности» и «в действительности», а Платон — «умопостигаемым» и «чувственным».

И явленная сторона Огня имеет в себе все вещи, которые человек может воспринимать из вещей видимых, или которые он бессознательно не воспринимает. В то время как скрытая сторона — это все, что можно представить как умопостигаемое, даже если оно ускользает от ощущения, или что человек не может постичь.

И в целом мы можем сказать, что из всех вещей, которые существуют, как чувственных, так и умопостигаемых, которые он обозначает как скрытые и явленные, Огонь, который выше небес, является сокровищницей, как бы великим Древом, подобным тому, что видел Навуходоносор в видении, от которого питается всякая плоть. И он считает явленную сторону Огня стволом, ветвями, листьями и корой, окружающей его снаружи. Все эти части великого Древа, говорит он, поджигаются от всепожирающего пламени Огня и уничтожаются. Но плод Древа, если его образ был совершенен и он принимает форму самого себя, помещается в хранилище, а не бросается в Огонь. Ибо плод, говорит он, произведен для того, чтобы быть помещенным в хранилище, а шелуха — чтобы быть преданной Огню; то есть ствол, который порожден не ради самого себя, а ради плода.

10. И это, говорит он, то, что написано в Писании: «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, а муж Иудин — любимый отпрыск» [14]. И если муж Иудин — любимый отпрыск, то показано, говорит он, что дерево есть не что иное, как человек. Но относительно его рассечения и рассеяния, говорит он, Писание достаточно сказало, и того, что было сказано, достаточно для наставления тех, чей образ был совершенен, а именно: «Всякая плоть — трава, и всякая слава плоти — как цвет травы. Трава засохла, и цвет ее опал, но Слово Господне пребывает во веки (эон)» [15]. Теперь Слово Господне, говорит он, есть Слово, порожденное во рту, и Логос, ибо в другом месте нет места для производства.

Короче говоря, следовательно, Огонь, согласно Симону, будучи такой природы — как все вещи, которые видимы и невидимы, и точно так же те, которые звучат внутри, и те, которые звучат вслух, те, которые могут быть сосчитаны, и те, которые сосчитаны, — в «Великом Откровении» он называет его Совершенным Интеллектуальным, как (являющееся) всем, что можно подумать бесконечное количество раз, бесконечным количеством способов, как в речи, мысли, так и в действии, точно так же, как Эмпедокл [16] говорит:

«Землей землю мы воспринимаем; водой — воду; эфиром [божественным] — эфир; огонь — разрушительным огнем; дружбу — дружбой; а вражду — горькой враждой».

12. Ибо, говорит он, он считал, что все части Огня, как видимые, так и невидимые, обладают восприятием [17] и долей интеллекта. Порождаемый космос, следовательно, был порожден из непорождаемого Огня. И он начал порождаться, говорит он, следующим образом. Первые шесть Корней Принципа порождения, которые взял порожденный (т. е. космос), были от того Огня. И Корни, говорит он, были порождены из Огня парами [18], и он называет эти Корни Умом и Мыслью, Голосом и Именем, Разумом и Размышлением, и в этих шести Корнях была вся Безграничная Сила вместе, в возможности, но не в действительности. И эту Безграничную Силу, говорит он, есть Тот, кто стоял, стоит и будет стоять; кто, если его образ будет совершенен, пока он находится в шести Силах, будет, по существу, силой, величием и полнотой, одним и тем же с непорождаемой и Безграничной Силой, и ни на йоту не уступающим этой непорождаемой, неизменной и Безграничной Силе. Но если она остается только в возможности, и ее образ не совершенен, то она исчезает и погибает, говорит он, точно так же, как возможность грамматики или геометрии в уме человека. Ибо возможность, когда она обрела искусство, становится светом порожденных вещей, но если она этого не делает, наступает отсутствие искусства и тьма, точно так же, как если бы ее вообще не существовало; и со смертью человека она погибает вместе с ним.

13. Из этих шести Сил и седьмой, которая вне шести, он называет первую пару Умом и Мыслью, небом и землей; и мужское (небо) смотрит сверху и заботится о своем сотоварище, в то время как земля снизу получает от неба интеллектуальные плоды, которые спускаются к ней и сродни земле. Поэтому, говорит он, Слово, часто твердо созерцающее вещи, которые были порождены из Ума и Мысли, то есть из неба и земли, говорит: «Слушай, небо, и внимай, земля, ибо Господь сказал: Я породил сыновей и возвысил их, но они отвергли Меня» [19].

И тот, кто говорит это, говорит он, есть седьмая Сила, Тот, кто стоял, стоит и будет стоять, ибо Он есть причина тех благ, которые Моисей восхвалял и говорил, что они весьма хороши. И (вторая пара — это) Голос и Имя, солнце и луна. И (третья) Разум и Размышление, воздух и вода. И во всех них была смешана и слита Великая Сила, Безграничная, Тот, кто стоял, как я сказал.

14. И когда Моисей говорит: «(Это) в шесть дней Бог создал небо и землю, и в седьмой день почил от всех дел Своих», Симон устраивает это иначе и таким образом делает себя богом. Когда, следовательно, они (симониане) говорят, что есть три дня до порождения солнца и луны, они эзотерически имеют в виду Ум и Мысль — то есть небо и землю — и седьмую Силу, Безграничную. Ибо эти три Силы были порождены раньше всех остальных. И когда они говорят: «Он породил меня прежде всех Эонов», слова, говорит он, используются относительно седьмой Силы. Теперь эта седьмая Сила, которая была первой Силой, существующей в Безграничной Силе, которая была порождена прежде всех Эонов, это, говорит он, была седьмая Сила, о которой Моисей говорит: «И дух Божий носился над водою», то есть, говорит он, дух, который имеет все вещи в себе, Образ Безграничной Силы, о котором Симон говорит: «Образ от нетленной Формы, единственный упорядочивающий все вещи». Ибо Сила, которая движется над водой, говорит он, порождена из нетленной Формы и единственная упорядочивает все вещи.

Теперь, когда устройство мира у них происходит таким или подобным образом, Бог, говорит он, создал человека, взяв почву из земли. И он сделал его не одиночным, а двойным, по образу и подобию. И Образ — это дух, движущийся над водой, который, если его образ не совершенен, погибает вместе с миром, видя, что он остается только в возможности и не становится в действительности. И это смысл Писания, говорит он: «Дабы мы не были осуждены вместе с миром» [20]. Но если его образ будет совершенен и он будет порожден из «неделимой точки», как написано в его «Откровении», малое станет великим. И это великое будет продолжаться вечно (эон), поскольку оно больше не находится в процессе становления [21].

Как и каким образом, тогда, спрашивает он, Бог создает человека? В Саду (Раю), думает он. Мы должны считать утробу Садом, говорит он, и что это «пещера», Писание говорит нам, когда оно говорит: «Я тот, кто создал тебя в утробе матери твоей» [22], ибо он хотел бы, чтобы это было написано именно так. Говоря о Саду, говорит он, Моисей аллегорически имел в виду утробу, если мы должны верить Слову.

И если Бог создает человека в утробе матери, то есть в Саду, как я уже сказал, утробу нужно принимать за Сад, а Эдем — за область (окружающую утробу), и «реку, выходящую из Эдема для орошения Сада» [23], — за пупок. Этот пупок, говорит он, разделен на четыре канала, ибо с обеих сторон пупка натянуты два воздуховода для передачи дыхания и две вены [24] для передачи крови. Но когда, говорит он, пупок, выходящий из области Эдема, прикрепляется к плоду в эпигастральной области, то, что обычно называют пупком [25]... и две вены, по которым кровь течет и переносится из Эдемской области через так называемые ворота печени, которые питают плод. И воздуховоды, которые, как мы сказали, были каналами для дыхания, охватывающие мочевой пузырь с обеих сторон в области таза, соединяются у большого протока, который называется спинной аортой. И таким образом дыхание, проходящее через боковые двери к сердцу, вызывает движение эмбриона. Ибо пока младенец формируется в Саду, он не принимает пищу через рот и не дышит через ноздри. Ибо, видя, что он окружен водами (утробы), смерть наступила бы мгновенно, если бы он сделал вдох; ибо он потянул бы за собой воды и таким образом погиб. Но все (плод) завернуто в оболочку, называемую амнионом, и питается через пупок и получает сущность дыхания через спинной проток, как я сказал.

15. Река, следовательно, говорит он, которая выходит из Эдема, разделена на четыре канала, четыре протока, то есть; на четыре чувства плода: зрение, (слух) [26], обоняние, вкус и осязание. Ибо это единственные чувства, которые есть у ребенка, пока он формируется в Саду.

Это, говорит он, закон, который установил Моисей, и в соответствии с этим самым законом была написана каждая из его книг, как показывают названия. Первая книга — «Бытие», и название книги, говорит он, достаточно для знания всего дела. Ибо это «Бытие», говорит он, есть зрение, которое является одним разделением реки. Ибо мир воспринимается зрением.

Название второй книги — «Исход». Ибо необходимо было, чтобы то, что рождено, прошло через Красное море и направилось к Пустыне — под Красным подразумевается кровь, говорит он — и попробовало горькую воду. Ибо «горькая», говорит он, — это вода за Красным морем, поскольку это путь познания болезненных и горьких вещей, по которому мы путешествуем в жизни. Но когда она изменяется Моисеем, то есть Словом, эта горькая (вода) становится сладкой. И что это так, все могут услышать публично, повторяя за поэтами:

«В корне он был черным, но как молоко был цветок. Моли боги называют его. Смертным выкопать его трудно; но боги могут делать все вещи» [27].

16. Достаточно, говорит он, того, что сказано язычниками для знания всего дела, для тех, у кого есть уши, чтобы слышать. Ибо тот, кто попробовал этот плод, говорит он, не только не превратился в зверя Цирцеей, но, используя силу плода, переформировал тех, кто уже был превращен в зверей, в их прежнюю правильную форму, и перебил и отозвал их тип. Ибо истинный человек и любимый той волшебницей обнаруживается этим молочно-белым божественным плодом, говорит он.

Точно так же «Левит», третья книга, — это обоняние или дыхание. Ибо вся эта книга посвящена жертвам и приношениям. И везде, где есть жертва, возникает запах аромата от жертвы из-за благовоний, относительно которого сладкий запах является проверкой чувства обоняния.

«Числа», четвертая книга, означает вкус, в котором речь (или Слово) энергизирует. И она так называется из-за произнесения всех вещей в числовом порядке.

«Второзаконие», опять же, говорит он, так озаглавлено в отношении чувства осязания ребенка, который формируется. Ибо точно так же, как осязание через контакт синтезирует и подтверждает ощущения других чувств, доказывая, что объекты являются либо твердыми, либо теплыми, либо липкими, так и пятая книга Закона является синтезом четырех книг, которые предшествуют ей.

Все непорождаемые, следовательно, говорит он, находятся в нас в возможности, но не в действительности, как наука грамматики или геометрии. И если они встречают подобающее изречение [28] и наставление, и «горькое» превращается в «сладкое» — то есть копья в серпы и мечи в плуги [29] — Огонь не будет рождать для себя шелуху и стебли, а совершенный плод, совершенный в своем образе, как я сказал выше, равный и подобный непорождаемой и Безграничной Силе. «Ибо теперь», говорит он, «топор близок к корням дерева: всякое дерево», говорит он, «которое не приносит доброго плода, срубается и бросается в огонь» [30].

17. И так, согласно Симону, тот благословенный и нетленный (принцип), скрытый во всем, находится в возможности, но не в действительности, что действительно есть Тот, кто стоял, стоит и будет стоять; кто стоял выше в непорождаемой Силе, кто стоит внизу в потоке вод, порожденный в образе, кто будет стоять выше, рядом с благословенной и Безграничной Силой, если образ будет совершенен. Ибо три, говорит он, те, кто стоят, и без трех стоящих Эонов не было бы упорядочивания [31] порождаемого, которое, согласно им, движется по воде и которое сформировано согласно подобию в совершенное небесное, становясь ни в чем не уступающим непорождаемой Силе, и это смысл их высказывания: «Ты и я, одно и то же; до меня, ты; то, что после тебя, я».

Это, говорит он, одна Сила, разделенная на выше и ниже, порождающая себя, увеличивающая себя, ищущая себя, находящая себя, своя собственная мать, свой собственный отец, сестра, супруга; дочь, сын, мать и отец самого себя; Одно, Универсальный Корень.

И то, что, как он говорит, начало порождения вещей, которые порождены, — от Огня, он понимает несколько таким образом. Из всех вещей, из которых есть порождение, начало желания их порождения — от Огня. Ибо, действительно, желание изменчивого порождения называется «быть в огне». И хотя Огонь один, все же он имеет два способа мутации. Ибо в человеке, говорит он, кровь, будучи горячей и желтой — как огонь, когда он принимает форму — превращается в семя, тогда как в женщине та же кровь (изменяется) в молоко. И это изменение в мужчине становится способностью порождать, в то время как в женщине (становится) питанием для ребенка. Это, говорит он, «пламенный меч, который вращается, чтобы охранять путь к древу жизни» [32]. Ибо кровь превращается в семя и молоко; и эта Сила становится матерью и отцом, отцом тех, кто рожден, и матерью тех, кто накормлен, не нуждаясь ни в чем, достаточная сама для себя. И древо жизни, говорит он, охраняется огненным мечом, который вращается, (каковое древо), как мы сказали, (есть) седьмая Сила, которая исходит из самой себя, содержит все (в себе) и хранится в шести Силах. Ибо если бы пламенный меч не вращался, это прекрасное древо было бы уничтожено и погибло; но если он превращается в семя и молоко, то, что хранится в них в возможности, получив подобающее изречение [33] и назначенное место, в котором изречение может быть развито, начиная как бы с самой маленькой искры, оно увеличится до всякого совершенства, и расширится, и будет бесконечной силой, неизменной, равной и подобной неизменному Эону, который больше не порождается для безграничной вечности.

18. Сообразно, следовательно, этому рассуждению, для глупых Симон был богом, как тот ливийский Апсет; (богом), подверженным порождению и страданию, пока он оставался в возможности, но освобожденным от оков страдания и рождения, как только его образ был завершен, и, достигнув совершенства, он прошел мимо первых двух Сил, а именно неба и земли. Ибо Симон говорит отчетливо относительно этого в своем «Откровении» следующим образом:

«Вам, следовательно, я говорю то, что говорю, и пишу то, что пишу. И писание это таково.

«Из универсальных Эонов есть два отпрыска, без начала и конца, исходящие из одного Корня, который есть Сила невидимая, непостижимое Молчание. Из этих отпрысков один явлен сверху, который есть Великая Сила, Универсальный Ум, упорядочивающий все вещи, мужской, а другой (явлен) снизу, Великая Мысль, женская, производящая все вещи».

Посему, соединяясь друг с другом, они объединяются и являют Среднее Расстояние, непостижимый Воздух, не имеющий ни начала, ни конца. В нем пребывает Отец, который поддерживает все вещи и питает те из них, что имеют начало и конец.

Это Тот, кто стоял, стоит и будет стоять, мужско-женская сила, подобная предсуществующей Безграничной Силе, которая не имеет ни начала, ни конца, существуя в единстве. Ибо именно из нее Мысль в единстве произошла и стала двоицей.

Итак, он был един; ибо, имея ее в себе, он был один, однако не был первым, хотя и предсуществовал, но, будучи явлен из самого себя самому себе, он стал вторым. И не назывался он Отцом прежде, чем (Мысль) назвала его Отцом.

Поскольку, таким образом, производя себя из самого себя, он явил самому себе свою собственную Мысль, так и явленная Мысль не создала Отца, но, созерцая его, скрыла его — то есть Силу — в самой себе, и она есть мужско-женская, Сила и Мысль.

Посему они соединяются друг с другом, будучи единым, ибо нет никакой разницы между Силой и Мыслью. Из вещей горних обнаруживается Сила, а из дольних — Мысль.

Таким же образом и то, что было явлено из них, хотя и является единым, все же обнаруживается как два, мужско-женское, имеющее женское в себе. Так Разум находится в Мысли — вещи, неотделимые друг от друга, — которые, хотя и являются единым, все же обнаруживаются как два.

19. Итак, Симон с помощью подобных измышлений добивался того толкования, которое ему было угодно, не только из писаний Моисея, но и из сочинений (языческих) поэтов, искажая их. Ибо он дает аллегорическое толкование деревянного коня, Елены с факелом и множества других вещей, которые он метаморфизирует и вплетает в вымыслы о самом себе и своей Мысли.

И он говорил, что последняя была «заблудшей овцой», которая, вновь и вновь пребывая в женщинах, приводит Силы в мире в замешательство из-за своей непревзойденной красоты; из-за чего и произошла Троянская война. Ибо эта Мысль вселилась в Елену, родившуюся как раз в то время, и таким образом, когда все Силы заявили на нее свои права, возникли раздоры и война среди тех народов, которым она была явлена.

Именно так, право, Стесихор лишился зрения, когда поносил ее в своих стихах; а впоследствии, когда он раскаялся и написал палинодию, в которой воспел ее хвалу, он обрел зрение вновь.

А впоследствии, когда ее тело было изменено Ангелами и низшими Силами — которые, как он говорит, также сотворили мир, — она жила в публичном доме в Тире, городе Финикии, где он и нашел ее по прибытии. Ибо он утверждает, что пришел туда с целью найти ее впервые, чтобы избавить ее от рабства. И после того, как он выкупил ее свободу, он возил ее с собой, притворяясь, что она — «заблудшая овца», а он сам — Сила, которая превыше всего. В то время как самозванец, влюбившись в эту блудницу по имени Елена, выкупил и держал ее, а стыдясь того, чтобы об этом узнали его ученики, выдумал эту историю.

И те, кто подражает бродячему магу Симону, совершают подобные действия и притворяются, что совокупление должно быть беспорядочным, говоря: «Всякая почва есть почва, и неважно, где человек сеет, лишь бы он сеял». Более того, они гордятся беспорядочными связями, называя это «совершенной любовью», цитируя текст: «святое будет освящено святым...». И они заявляют, что не находятся во власти того, что обычно считается злом, ибо они искуплены. Ибо, выкупив свободу Елены, он (Симон) таким образом предложил людям спасение через присущее только ему знание.

Ибо он говорил, что, поскольку Ангелы плохо управляли миром из-за своей жажды власти, он пришел, чтобы все исправить, будучи метаморфизированным и уподобленным Господствам, Начальствам и Ангелам, так что он явился как человек, хотя на самом деле не был человеком, и что он казался страдающим в Иудее, хотя на самом деле не претерпел этого, но что он явился иудеям как Сын, в Самарии как Отец, а среди других народов как Святой Дух, и что он позволял называть себя любым именем, каким людям было угодно его называть. И что именно Ангелы, сотворившие мир, вдохновляли Пророков изрекать свои пророчества. Посему те, кто верует в Симона и Елену, не обращают внимания на последних даже по сей день, но делают все, что им угодно, как свободные, ибо они утверждают, что спасены по его (Симона) благодати.

Ибо (они утверждают, что) нет причины для наказания, если человек поступает дурно, ибо зло не в природе, а в установлении. Ибо, говорит он, Ангелы, сотворившие мир, установили то, что пожелали, думая такими словами поработить всех, кто их слушал. В то время как разрушение мира, говорят они (симониане), предназначено для выкупа их собственного народа.

20. А ученики (Симона) совершают магические обряды и (используют) заклинания, приворотные зелья и чары, а также посылают так называемых «сновидных» демонов для беспокойства тех, кого пожелают. Они также обучают так называемых «фамильяров» и имеют статую Симона в образе Зевса и статую Елены в образе Афины, которым они поклоняются, называя первого Господом, а вторую — Госпожой. И если кто-либо из них, увидев изображения, называет их именем Симона или Елены, того изгоняют как невежду в таинствах.

В то время как этот Симон сбивал многих с пути своими магическими обрядами в Самарии, он был обличен апостолами. И будучи проклятым, как написано в Деяниях, в неудовлетворенности пустился в эти махинации. И наконец он отправился в Рим и снова столкнулся с апостолами, и Петр имел с ним много встреч, ибо он продолжал сбивать с пути многих своими чарами. И ближе к концу своей карьеры, отправляясь..., он поселился под платаном и продолжал свои поучения. И наконец, рискуя быть разоблаченным из-за длительности своего пребывания, он сказал, что если его похоронят заживо, он воскреснет на третий день. И он действительно приказал своим ученикам вырыть могилу и велел им похоронить себя. Они выполнили его приказ, но он так и не вернулся по сей день, ибо он не был Христом.

vi. Ориген (Против Цельса, i. 57; v. 62; vi. 11). Текст (edidit Carol. Henric. Eduard); Lommatzsch; Berolini, 1846.

i. 57. И Симон также, самарийский маг, пытался увлечь некоторых своей магией. И в то время ему удалось обмануть их, но в наши дни я не думаю, что возможно найти тридцать симониан во всей обитаемой вселенной. И, вероятно, я сказал больше, чем их есть на самом деле. Их очень мало вокруг Палестины; но в остальном мире его имя нигде не встречается в смысле того учения, которое он хотел распространить повсюду о самом себе. И наряду с сообщениями о нем у нас есть рассказ из Деяний. И те, кто говорит эти вещи о нем, — христиане, и их ясное свидетельство в том, что Симон не был ничем божественным.

v. 62. Затем, выплеснув множество наших имен, он (Цельс) говорит, что знает неких симониан, которых называют еленианами, потому что они поклоняются Елене или учителю Елену. Но Цельс не знает, что симониане никоим образом не исповедуют, что Иисус есть Сын Божий, но говорят, что Симон есть Сила Божья, рассказывая некоторые удивительные истории об этом человеке, который думал, что если он заявит о таких же силах, как те, на которые, по его мнению, претендовал Иисус, то он также будет столь же могущественным среди людей, как Иисус среди многих.

vi. 11. Ибо первый (Симон) притворялся, что он есть Сила Божья, которая называется Великой, а второй (Досифей) — что он тоже Сын Божий. Ибо нигде в мире симониане больше не существуют. Более того, привлекая многих под свое влияние, Симон избавил своих учеников от страха смерти, который, как учили христиане, был устранен, уча их, что нет никакой разницы между ним и идолопоклонством. И все же вначале симониане не подвергались преследованиям. Ибо злой демон, который строит козни против учения Иисуса, знал, что никакой его собственный замысел не будет разрушен учениками Симона.

vii. Филастрий (О ересях, i). Текст: Patres Quarti Ecclesiæ Sæculi (edidit D.A.B. Caillau); Paris, 1842.

Теперь, после страстей Христовых, Господа нашего, и Его вознесения на небо, появился некий Симон, маг, самарянин по рождению, из деревни под названием Гитта, который, имея досуг, необходимый для магических искусств, обманул многих, говоря, что он есть некая Сила Божья, превыше всех сил. Которому самаряне поклоняются как Отцу и нечестиво превозносят как основателя своей ереси, и стремятся возвеличить его многими похвалами. Который, будучи крещен блаженными апостолами, отступил от их веры и распространил злую и пагубную ересь, говоря, что он был преобразован якобы, то есть как тень, и таким образом он пострадал, хотя, говорит он, он не страдал.

И он также осмелился сказать, что мир был сотворен Ангелами, а Ангелы, в свою очередь, были сотворены некими наделенными восприятием с небес, и что они (Ангелы) обманули человеческий род.

Он утверждал, более того, что была некая другая Мысль, которая сошла в мир для спасения людей; он говорит, что она была той самой Еленой, чья история воспета в Троянской войне тщеславными поэтами. И Силы, говорит он, ведомые желанием этой Елены, возбудили мятеж. «Ибо она», говорит он, «возбуждая желание в тех Силах и являясь в образе женщины, не могла вернуться на небо, потому что Силы, которые были на небе, не позволили ей вернуться». Более того, она искала другую Силу, то есть присутствие самого Симона, которое придет и освободит ее.

Деревянного коня также, о котором тщеславные поэты говорят, что он был в Троянской войне, он утверждал, был аллегорическим, а именно, что это механическое изобретение олицетворяло невежество всех нечестивых народов, хотя хорошо известно, что та Елена, которая была с магом, была проституткой из Тира, и что этот самый Симон, маг, последовал за ней и вместе с ней практиковал различные магические искусства и совершал разнообразные преступления.

Но после того, как он бежал от блаженного Петра из города Иерусалима и пришел в Рим, и состязался там с блаженным апостолом перед императором Нероном, он был разбит по всем пунктам речью блаженного апостола и, пораженный ангелом, пришел к праведному концу, чтобы вопиющая ложь его магии была известна всем людям.

viii. Епифаний (Против ересей, ii. 1-6). Текст: Opera (edidit G. Dindorfius); Lipsiæ, 1859.

1. Со времен Христа до наших дней первой ересью была ересь Симона-мага, и хотя она не была правильно и отчетливо христианской по имени, все же она нанесла большой вред из-за разложения, которое она произвела среди христиан. Этот Симон был колдуном, и базой его операций была Гитта, город в Самарии, который до сих пор существует как деревня. И он обманывал самарийский народ магическими явлениями, обольщая и завлекая их приманкой, говоря, что он есть Великая Сила Божья и сошел свыше. И он говорил самарянам, что он — Отец, а иудеям — что он — Сын, и что, претерпевая страсти, он на самом деле не делал этого, но что это было только по видимости. И он втерся в доверие к апостолам, был крещен Филиппом вместе со многими другими и принял тот же обряд, что и остальные. И все, кроме него самого, ожидали прибытия великих апостолов и через возложение их рук получали Святого Духа, ибо Филипп, будучи диаконом, не имел власти возлагать руки, чтобы даровать тем самым дар Святого Духа. Но Симон, со злым сердцем и ошибочными расчетами, упорствовал в своей низкой и корыстной жадности, никоим образом не оставляя своих жалких занятий, и предложил деньги Петру, апостолу, за власть даровать Святого Духа через возложение рук, рассчитывая, что он даст мало, а за это малое (что он дал), даруя Дух многим, он соберет большую сумму денег и получит прибыль.

2. Итак, с умом в гнусном состоянии из-за дьявольских иллюзий, порожденных его магией, и сплетая всякого рода образы, и будучи всегда готовым по своей злобе показать свои варварские и демонические трюки с помощью своих чар, он выступил публично под прикрытием имени Христа; и, притворяясь, что смешивает чемерицу с медом, он добавил яд для тех, кого он заманивал в свою вредоносную иллюзию под прикрытием имени Христа, и стал причиной смерти тех, кто уверовал. И будучи распутным по натуре и подстрекаемый стыдом за свои обещания, бродяга выдумал порочную аллегорию для тех, кого он обманул. Ибо, подобрав бродячую женщину по имени Елена, происходившую из города тирийцев, он возил ее с собой, не давая людям знать, что он находится в отношениях чрезмерной близости с ней; и когда он оказался в позоре из-за своей любовницы, он начал своего рода сказочную психопомпию для своих учеников, и, говоря, право, что он есть Великая Сила Божья, он осмелился назвать свою спутницу-проститутку Святым Духом, и он говорит, что именно ради нее он сошел. «И в каждом небе я менял свой облик», — говорит он, — «чтобы я не был замечен моими Ангельскими Силами и сошел к моей Мысли, которая есть та, что называется Пруникос и Святой Дух, через которую я привел в бытие Ангелов, а Ангелы привели в бытие мир и людей». (Он утверждал), что это была Елена древности, из-за которой троянцы и греки пошли войной. И он рассказал миф относительно этих дел, что эта Сила, сходящая свыше, меняла свой облик, и что именно об этом поэты говорили аллегорически. И через эту Силу свыше — которую они называют Пруникос, и которую другие секты называют Барберо или Барбело — демонстрируя свою красоту, она довела их до безумия, и по этой причине она была послана для разорения Правителей, которые привели мир в бытие; и сами Ангелы пошли войной из-за нее; и пока она ничего не испытывала, они принялись взаимно истреблять друг друга из-за желания, которое она вселила в них к себе. И, удерживая ее так, что она не могла вернуться, каждый вступал с ней в связь в каждом теле женской и женской конституции — она перевоплощалась из женских тел в разные тела, как человеческого царства, так и зверей и других вещей — чтобы посредством их убийства и того, что они были убиты, они могли вызвать уменьшение самих себя через пролитие крови, и что тогда она, собрав снова Силу, смогла бы вернуться на небо.

3. И именно она в то время была одержима греками и троянцами; и что как в ночи времен до существования мира, так и после его существования, невидимыми Силами она совершала вещи подобного рода. «И она — та, кто сейчас со мной, и ради нее я сошел. И она ждала моего прихода. Ибо она — Мысль, называемая Еленой у Гомера». И именно по этой причине Гомер был вынужден изобразить ее стоящей на башне и с помощью факела открывающей грекам заговор фригийцев. И факелом он обрисовал, как я сказал, проявление света свыше. По этой причине также был придуман деревянный конь у Гомера, который, как думают греки, был сделан для особой цели, тогда как колдун утверждал, что это невежество язычников, и что подобно тому, как фригийцы, когда они тащили его в невежестве, навлекли на себя гибель, так и язычники, то есть люди, которые «без моей мудрости», по невежеству, навлекают на себя разорение. Более того, самозванец сказал, что Афина опять же идентична тому, что они называли Мыслью, используя, право, слова святого апостола Павла — превращая истину в свою собственную ложь — а именно: «Облекитесь в броню веры и шлем спасения, и поножи, и меч, и щит»; и что все это было в мимах Филистиона, мошенника! — слова, произнесенные апостолом с твердым рассуждением и верой святого общения, и силой божественного и небесного слова — превращая их далее в шутку и не более того. Ибо что он говорит? Что он (Филистион) устроил все эти вещи таинственным образом в типы Афины. Посему опять же, делая известной женщину с ним, которую он взял из Тира и которая имела то же имя, что и Елена древности, он говорил, как я сказал вам выше, называя ее всеми теми именами: Мысль, и Афина, и Елена, и остальными. «И ради нее», — говорит он, — «я сошел. И это та самая «заблудшая овца», о которой написано в Евангелии». Более того, он оставил своим последователям изображение, предположительно свое собственное, и они поклоняются ему в образе Зевса; и он оставил другое, подобным образом, Елены в облике Афины, и его дураки поклоняются им.

4. И он предписал таинства непристойности и — чтобы изложить это более серьезно — выделений тел, emissionum virorom, feminarum menstruorum, и чтобы они были собраны для таинств в самую грязную коллекцию; что это были таинства жизни и совершеннейшего Гнозиса — практика, которую любой, кто имеет понимание от Бога, естественным образом счел бы самым грязным поведением и смертью, а не жизнью. И он предполагает имена для Господств и Начальств, и говорит, что есть разные небеса, и устанавливает Силы для каждого небосвода и неба, и украшает их варварскими именами, и говорит, что никто не может быть спасен иным способом, кроме как изучив эту мистагогию и как приносить такие жертвы Вселенскому Отцу через эти Господства и Начальства. И он говорит, что этот мир (эон) был сконструирован дефектно Господствами и Начальствами зла. И он считает, что тление и разрушение относятся только к плоти, но что есть очищение душ, и только если они установлены в посвящении посредством его вводящего в заблуждение Гнозиса. Это начало так называемых гностиков. И он притворялся, что Закон не от Бога, а от левосторонней Силы, и что Пророки были не от Благого Бога, а от той или иной Силы. И он приписывает каждому из них, как ему угодно: Закон был от одного, Давид от другого, Исайя от другого, Иезекииль опять же от другого, и приписывает каждого из Пророков какому-то одному Господству. И все они были от левосторонней Силы и вне Совершенства, и каждый, кто верил в Ветхий Завет, был подвержен смерти.

5. Но это учение опровергается самой истиной. Ибо если он был Великой Силой Божьей, а блудница с ним — Святым Духом, как он сам говорит, пусть он скажет, каково имя Силы или в каком слове он обнаружил эпитет для женщины, а для себя — ничего. И как и в какое время он оказывается в Риме, последовательно выплачивающим свой долг, когда посреди города римлян жалкий человек упал и умер? И в каком писании Петр доказал ему, что он не имеет ни части, ни доли в наследии страха Божьего? И мог ли мир не иметь своего существования в Благом Боге, когда все благое было избрано Им? И как могла быть левосторонняя Сила, которая говорила в Законе и Пророках, когда она проповедовала приход Христа, Благого Бога, и запрещает низкие вещи? И как могла не быть одна божественная природа и тот же дух Нового и Ветхого Завета, когда Господь сказал: «Я пришел не нарушить Закон, но исполнить»? И чтобы Он мог показать, что Закон был провозглашен через Него и был дан через Моисея, и что благодать Евангелия была проповедана через него самого и его плотское присутствие, Он сказал иудеям: «Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне; ибо он писал обо Мне». Есть много других аргументов, чтобы противопоставить утверждению колдуна. Ибо как непристойные вещи дадут жизнь, если бы это не было концепцией демонов? Когда сам Господь отвечает в Евангелии тем, кто говорит Ему: «Если такова участь человека и женщины, то нехорошо жениться». Но Он сказал им: «Не все вмещают слово сие; ибо есть скопцы, которые сделали себя скопцами ради Царства Небесного». И Он показал, что естественное воздержание от союза есть дар Царства Небесного; и опять же в другом месте Он говорит относительно праведного брака — который Симон по своей воле низко развращает, трактуя согласно своим собственным желаниям — «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает».

6. И как не осознает бродяга, что он опровергает сам себя своим собственным лепетом, не зная, что он выдает? Ибо после того, как он сказал, что Ангелы были произведены им через его Мысль, он продолжает говорить, что он менял свой облик на каждом небе, чтобы избежать их внимания при своем сошествии. Следовательно, он избегал их из страха. И как лепетун боялся Ангелов, которых он сам создал? И как распространение его заблуждения не будет найдено разумными мгновенно опровергнутым каждым, когда писание говорит: «В начале Бог сотворил небо и землю»? И в унисон с этим словом Господь в Евангелии говорит, как будто своему собственному Отцу: «О Отче, Господь неба и земли». Если, следовательно, Творец неба и земли по природе есть Бог, Отец Господа нашего Иисуса Христа, все, что говорит клеветник Симон, тщетно; а именно, дефектное производство мира Ангелами и все остальное, о чем он лепетал в дополнение к своему миру Демонов, и он обманул тех, кто был уведен им.

ix. Иероним (На Матфея, IV. xxiv. 5). Текст: S. Eusebii Hieronymi Comment.; Migne Patrol. Grec., VII. col. 176.

Из которых один — Симон, самарянин, о котором мы читаем в Деяниях Апостолов, который говорил, что он есть некая Великая Сила. И среди прочего, написанного в его томах, он провозглашал следующее:

«Я есть Слово Божье; я славный, я Утешитель, Всемогущий, я весь Бог».

x. Феодорит (Hæreticarum Fabularum Compendium, I. i.). Текст: Opera Omnia (ex recensione Jacobi Simondi, denuo edidit Joann. Ludov. Schulze); Halæ, 1769.

Теперь Симон, самарийский маг, был первым служителем его (Демона) злых практик, который появился. Который, сделав своей базой операций Гитту, деревню в Самарии, и бросившись на высоту колдовства, сначала убедил многих, своими чудесами, посещать его школу и называть его некой божественной Силой. Но впоследствии, видя, что апостолы совершают чудеса, которые были действительно истинными и божественными, и даруют тем, кто приходил к ним, благодать Духа, считая себя также достойным получить равную силу от них, когда великий Петр обнаружил его злодейское намерение и велел ему исцелить неизлечимые раны своего ума лекарствами покаяния, он немедленно вернулся к своему прежнему злодейству и, покинув Самарию, поскольку она приняла семена спасения, побежал к тем, кто еще не был возделан апостолами, чтобы, обманув своими магическими искусствами тех, кого было легко захватить, и поработив их узами их собственного легендарного предания, он мог сделать учения апостолов трудными для веры.

Но божественная благодать вооружила великого Петра против безумия этого человека. Ибо, следуя за ним, он развеял его отвратительное учение, как туман и тьму, и явил лучи света истины. Но, несмотря на это, трижды несчастный человек, несмотря на свое публичное разоблачение, не прекратил свою работу против истины, пока не пришел в Рим, в правление Клавдия Цезаря. И он настолько поразил римлян своими чарами, что был удостоен медного столпа. Но по прибытии божественного Петра он лишил его крыльев обмана и, наконец, вызвав его на состязание в чудесах и показав разницу между божественной благодатью и колдовством, в присутствии собравшихся римлян заставил его упасть головой вниз с большой высоты своими молитвами и захватил очевидцев чуда для спасения.

Этот (Симон) породил легенду примерно следующего содержания. Он начал с предположения о некой Безграничной Силе; и он назвал это Вселенским Корнем. И он сказал, что это Огонь, который имел двойную энергию, явленную и скрытую. Мир, более того, был сотворен и был сгенерирован из явленной энергии Огня. И сначала из нее (явленной энергии) были эманированы три пары, которые он также назвал Корнями. И первую (пару) он назвал Разум и Мысль, вторую — Голос и Интеллект, а третью — Разум и Отражение. В то время как он называл себя Безграничной Силой и (говорил), что он явился иудеям как Сын, а самарянам он сошел как Отец, и среди остальных народов он ходил вверх и вниз как Святой Дух.

И заставив некую блудницу, которую звали Елена, жить с ним, он притворялся, что она была его первой Мыслью, и называл ее Вселенской Матерью, (говоря), что через нее он создал как Ангелов, так и Архангелов; и что мир был сфабрикован Ангелами. Затем Ангелы в зависти сбросили ее среди них, ибо они не хотели, говорит он, называться изделиями. По какой причине, право, они ввели ее во многие женские тела и в тело знаменитой Елены, через которую возникла Троянская война.

Именно ради нее, сказал он, он сам сошел, чтобы освободить ее от цепей, которые они наложили на нее, и предложить людям спасение через систему знаний, присущую только ему.

И что в своем сошествии он претерпел трансформацию, чтобы не быть узнанным Ангелами, которые управляют устройством мира. И что он явился в Иудее как человек, хотя он не был человеком, и что он страдал, хотя совсем не страдал, и что Пророки были служителями Ангелов. И он увещевал тех, кто верил в него, не обращать на них внимания и не трепетать перед угрозами Закона, но, как свободные, делать все, что они захотят. Ибо не добрыми делами, а благодатью они обретут спасение.

По какой причине, действительно, те из его ассоциации пускались на всякого рода распущенность и практиковали всякого рода магию, изготовляя любовные зелья и заклинания, и все другие искусства колдовства, как будто в погоне за божественными таинствами. И приготовив его (Симона) статую в образе Зевса, а Елены — в подобии Афины, они воскуряют фимиам и совершают возлияния перед ними, и поклоняются им как богам, называя себя симонианами.

III.— Симон Легенд.

Так называемая Климентова литература:

A. Recognitiones. Текст: Rufino Aquilei Presb. Interprete (curante E.G. Gersdorf); Lipsiæ, 1838.

Homiliæ. Текст: Bibliotheca Patrum Ecclesiasticorum Latinorum Selecta, Vol. I. (edidit Albertus Schwegler); Tubingensis, Stuttgartiæ, 1847.

B. Constitutiones. Текст: SS. Patrum qui Temporibus Apostolicis Floruerunt Opera (edidit J.B. Cotelerius); Amsteladami, 1724.

A. Приоритет двух различающихся отчетов, в Гомилиях и Recognitiones, одной и той же истории является предметом больших споров, но это вопрос, не имеющий значения в настоящем исследовании. Новейшая наука придерживается мнения, что «Климентины, несомненно, являются продуктом секты эбионитов».

Секта еретиков, развившаяся среди иудействующих христиан апостольских времен в конце первого или начале второго века. Они принимали христианство только как реформированный иудаизм и верили в нашего Благословенного Господа только как в простого естественного человека, духовно усовершенствованного точным соблюдением закона Моисея.

Резюме. Климент, герой легендарного повествования, прибывает в Кесарию Стратонис в Иудее накануне великого спора между Симоном и апостолом Петром и присоединяется к последнему как его ученик (H. II. xv; R.I. lxxvii). Историю Симона рассказывает Клименту в присутствии Петра Аквила и Никита — приемные сыновья новообращенного, — которые общались с Симоном.

Симон был сыном Антония и Рахили, самарянином из Гитты, деревни в шести схойнах от города Кесарии (H.I. xxii), называемой деревней Геттонов (R. II. vii). Именно в Александрии Симон усовершенствовал свои занятия магией, будучи приверженцем Иоанна, гемеробаптиста, через которого он стал заниматься религиозными доктринами.

Иоанн был предтечей Иисуса, согласно методу комбинации или сочетания. В то время как Иисус имел двенадцать учеников, как Солнце, Иоанн, Луна, имел тридцать, число дней в лунном месяце, или, точнее, двадцать девять с половиной, причем одним из его учеников была женщина по имени Елена, а женщина считалась за половину человека в совершенном числе Триаконтады, или Плеромы Эонов (H.I. xxiii; R. II. viii). В Recognitiones имя Елены дано как Луна в латинском переводе Руфина.

Из всех учеников Иоанна Симон был любимым, но после смерти своего учителя он отсутствовал в Александрии, и поэтому Досифей, соученик, был выбран главой школы.

Симон, по возвращении, согласился с выбором, но его превосходное знание не могло долго оставаться под спудом. Однажды Досифей, придя в ярость, ударил Симона своим посохом; но посох прошел сквозь тело Симона, как дым, и Досифей, пораженный изумлением, уступил лидерство Симону и стал его учеником, а вскоре после этого умер (H.I. xxiv; R. II. xiii).

Аквила и Никита затем продолжают рассказывать, как Симон признался им наедине в своей любви к Луне (R. II. viii), и повествуют о магических достижениях, которыми обладал Симон, в которых они имели доказательство своими собственными глазами. Симон может копать сквозь горы, проходить сквозь скалы, как если бы они были просто глиной, бросаться с высокой горы и быть мягко перенесенным на землю, может ломать свои цепи, когда находится в тюрьме, и заставлять двери открываться сами собой, оживлять статуи и заставлять очевидцев думать, что они люди, заставлять деревья расти внезапно, проходить сквозь огонь невредимым, менять свое лицо или становиться двуликим, или превращаться в овцу, козла или змею, заставлять бороду расти на подбородке мальчика, летать в воздухе, становиться золотом, создавать и свергать королей, иметь божественное поклонение и почести, воздаваемые ему, приказывать серпу идти и жать самому, и он жнет в десять раз больше, чем обычный серп (R. II. xi).

К этому списку чудес Гомилии добавляют превращение камней в хлебы, плавление железа, создание изображений всех видов на банкете; в его собственном доме блюда приносятся сами собой к нему (H.I. xxxii). Он заставляет призраков появляться на рыночной площади; когда он выходит, статуи двигаются, и тени идут перед ним, которые, по его словам, являются душами умерших (H. IV. iv).

Однажды Аквила говорит, что он присутствовал, когда Луну видели выглядывающей из всех окон башни со всех сторон одновременно (R. II. xi).

Самым странным инцидентом, однако, является использование, которое, как говорят, Симон сделал из души мертвого мальчика, с помощью которой он совершил многие из своих чудес. Инцидент встречается в обоих отчетах, но более полно в Гомилиях (I. xxv-xxx), чем в Recognitiones (II. xiii-xv), по какой причине текст первых и берется за основу.

Симон не остановился на убийстве, как он признался Никите и Аквиле «как друг друзьям». Фактически он отделил душу мальчика от его тела, чтобы действовать как сообщник в его феноменах. И это магический modus operandi. «Он очерчивает мальчика на статуе, которую он держит освященной во внутренней части дома, где он спит, и он говорит, что после того, как он вылепил его из воздуха посредством определенных божественных трансмутаций и набросал его форму, он возвращает его снова в воздух».

Симон объясняет теорию этой практики следующим образом:

«Прежде всего, дух человека, будучи превращенным в природу тепла, втягивает и поглощает, как присоска, окружающий воздух; затем он превращает воздух, который попадает внутрь оболочки духа, в воду. И воздух в нем, не имея возможности выйти из-за сдерживающей силы духа, он превратил в природу крови, и кровь, затвердевая, сделала плоть; и так, когда плоть затвердела, он показал человека, сделанного из воздуха, а не из земли. И таким образом, убедив себя в своей способности сделать нового человека из воздуха, он обратил трансмутации, сказал он, и вернул его в воздух».

Когда новообращенные думали, что это душа человека, Симон смеялся и говорил, что в феноменах это была не душа, «а какой-то демон, который притворялся душой, овладевающей людьми».

Предстоящий спор с Симоном затем объясняется Петром Клименту как основанный на определенных отрывках писания. Петр признает, что в писаниях есть ложь, но говорит, что никогда не следует объяснять это людям. Эта ложь была допущена по определенным праведным причинам (H. III. v).

«Ибо писания провозглашают всякого рода вещи, чтобы никто из тех, кто вопрошает неблагодарно, не мог обнаружить истину, но (просто) то, что он желает найти» (H. III. x).

В длинном объяснении, которое следует, однако, по отрывкам, которые Симон собирается выдвинуть, таким как упоминание множества богов и ожесточение Богом сердец людей, Петр заявляет, что в действительности все отрывки, которые говорят против Бога, являются ложными добавлениями, но это должно охраняться как эзотерический секрет.

Тем не менее, в публичном споре, который следует, этот секрет становится достоянием общественности, чтобы встретить декларацию Симона: «Я говорю, что есть много богов, но один Бог всех этих богов, непостижимый и неизвестный всем» (R. II. xxxviii); и снова: «Мое убеждение в том, что есть Сила неизмеримого и невыразимого Света, чье величие считается непостижимым, сила, которую даже творец мира не знает, ни Моисей законодатель, ни ваш учитель Иисус» (R. II. xlix).

Интересным моментом, который следует отметить, является то, что Петр вызывает Симона обосновать свои утверждения цитатами либо из писаний иудеев, либо из тех, о которых они не слышали, либо из тех, что у греков, либо из его собственных писаний (R. II. xxxviii).

Симон утверждает, что, находя Бога Закона несовершенным, он заключает, что это не верховный Бог. После многословной тирады Петра, Симон, как говорят, был побежден угрозой Петра пойти в спальню Симона и допросить душу убитого мальчика. Симон бежит в Тир (H.) или Триполи (R.), и Петр решает преследовать его среди язычников.

Два отчета здесь становятся чрезвычайно противоречивыми и запутанными. Согласно Гомилиям, Симон бежит из Тира в Триполи, а оттуда далее в Сирию. Главный спор происходит в Лаодикее о единстве Бога (XVI. i). Симон апеллирует к Ветхому Завету, чтобы показать, что есть много богов (XVI. iv); показывает, что писания противоречат сами себе (XVI. ix); обвиняет Петра в использовании магии и преподавании доктрин, отличных от тех, которым учил Христос (XVII. ii-iv); утверждает, что Иисус не последователен сам с собой (XVII. v); что творец мира не есть высший Бог (XVIII. i); и провозглашает Невыразимое Божество (XVIII. iv). Петр, конечно, опровергает его (XVIII. xii-xiv), и Симон удаляется.

Последний интересный инцидент происходит в Антиохии. Симон настраивает людей против Петра, представляя его как самозванца. Друзья Петра наводят власти на след Симона, и он вынужден бежать. В Лаодикее он встречает Фаустиниана (R.) или Фауста (H.), отца Климента, который упрекает его (H. XIX. xxiv); и поэтому он меняет лицо Фаустиниана на точное подобие своего собственного, чтобы его приняли вместо него (H. XX. xii; R.X. liii). Петр посылает преобразованного Фаустиниана в Антиохию, который в облике Симона делает признание в самозванстве и свидетельствует о божественной миссии Петра. Петр, соответственно, входит в Антиохию с триумфом.

История Симона в Апостольских постановлениях коротка и взята из Деяний, а в некоторой степени из Климентин, заканчиваясь, однако, мифической смертью Симона в Риме из-за молитв Петра. Здесь говорится, что Симон был ведом демонами и летел (ιπτατο) вверх. Детали этого магического подвига приводятся по-разному в других местах.

Единственным действительно интересным моментом является смутная ссылка на симонианскую литературу (VI. xvi) в отрывке, который гласит следующее:

Ибо мы знаем, что последователи Симона и Клеобия, сочинив ядовитые книги от имени Христа и его учеников, носят их с собой для обмана вас, возлюбивших Христа и нас, его служителей.

Так заканчиваются самые важные из легенд. К ним, однако, должны быть добавлены другие подобного рода, место действия которых перенесено в Рим во времена Нерона. Я не счел нужным обращаться к оригинальным текстам для этих совершенно апокрифических и неаутентичных историй, а просто прилагаю очень краткий дайджест из превосходного резюме доктора Сэлмона, королевского профессора богословия в Дублинском университете, как оно дано в Словаре христианской биографии Смита и Уэйса.

Греческие Деяния Петра и Павла дают детали конфликта и представляют обоих апостолов как принявших в нем участие. От Симона и Петра требуется воскресить мертвое тело. Симон своей магией заставляет голову двигаться, но как только он покидает тело, оно снова становится безжизненным. Петр, однако, своими молитвами совершает настоящее воскресение. Оба вызваны угадать, что планирует другой. Петр готовит благословенный хлеб и посвящает императора в секрет. Симон не может угадать, что делал Петр, и поэтому вызывает адских псов, которые бросаются на Петра, но подношение благословенного хлеба заставляет их исчезнуть.

В Деяниях Нерея и Ахиллея приводится другая версия истории. Симон привязал большую собаку у своей двери, чтобы помешать Петру войти. Петр, совершив крестное знамение, делает собаку ручной по отношению к себе, но настолько яростной против своего хозяина Симона, что последний был вынужден покинуть город в позоре.

Симон, однако, все еще сохраняет расположение императора благодаря своей магической силе. Он притворяется, что позволяет отрубить себе голову, и силой очарования кажется обезглавленным, в то время как палач на самом деле отрубает голову барана.

Последний акт драмы — возведение деревянной башни на Марсовом поле, и Симон должен вознестись на небо в огненной колеснице. Но благодаря молитвам Петра два демона, которые несли его вверх, отпускают его, и так Симон погибает жалкой смертью.

Доктор Сэлмон связывает это с историей, рассказанной Светонием и Дио Хризостомом, что Нерон приказал возвести деревянный театр на Марсовом поле и что гимнаст, который пытался сыграть роль Икара, упал так близко к императору, что забрызгал его кровью.

Вот и все об этих пестрых историях; местами поучительных, но по большей части абсурдных. Теперь я попытаюсь отсеять мусор из этой святоотеческой и легендарной кучи, и, возможно, мы найдем больше ценного, чем кажется сейчас.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1]

Словарь Библии Смита, ст. «Деяния Апостолов».

[2]

Там же.

[3]

Букв. силы.

[4]

Римляне.

[5]

Клавдий был четвертым из Цезарей и правил с 41 по 54 гг. н.э.

[6]

Букв., стоял на крыше; восточная метафора.

[7]

Технический термин для этого переселения, используемый пифагорейцами и другими, — μεταγγισμος, переливание воды из одного сосуда (αγγος) в другой.

[8]

Этот знаменитый лирический поэт, чье имя было Тисий, а почетный титул — Стесихор, родился около середины VII века до н. э. на Сицилии. История о том, как Кастор и Поллукс лишили его зрения за клевету на их сестру Елену, упоминается многими античными авторами. Наиболее известная цитата принадлежит Горацию (Ep. xvii. 42-44):

Infamis Helenæ Castor offensus vicem
Fraterque magni Castoris victi prece.
Adempta vati redidere lumina.

[9]

То есть еретики.

[10]

В предыдущей части книги против «магов».

[11]

Второзаконие, IV. 24.

[12]

Гераклит Эфесский процветал около конца VI века до н. э. Его называли «Темным» из-за трудности его сочинений.

[13]

Немногие прямые цитаты Симона, которыми мы располагаем, я выделил курсивом.

[14]

Исаия, V. 7.

[15]

1-е Петра, I. 24.

[16]

Эмпедокл из Агригента на Сицилии процветал около 444 г. до н. э.

[17]

φρονησις, сознание?

[18]

Сизигии.

[19]

Исаия, I. 2.

[20]

1-е Коринфянам, XI. 32.

[21]

το μηκετι γινομενον.

[22]

См. Иеремия, I. 5.

[23]

Бытие, II. 10.

[24]

Считается, что древние физиологи не различали вены и артерии.

[25]

К сожалению, здесь в тексте имеется лакуна. Пропущенные слова, вероятно, отождествляли «то, что обычно называют пупком» с пуповиной.

[26]

Это опущено Миллером в первом оксфордском издании.

[27]

Одиссея, X. 304 и сл.

[28]

λογος.

[29]

Ср. Исаия, II. 4.

[30]

Ср. Лука, III. 9.

[31]

Или украшение.

[32]

Бытие, III. 24.

[33]

λογος; также разум.

[34]

αντιστοιχοντες; используется у Ксенофонта (Анаб. V. 4, 12) применительно к двум группам танцоров, стоящим друг против друга рядами или парами.

[35]

Тот, кто стоял, стоит и будет стоять.

[36]

Мысль.

[37]

Средняя дистанция.

[38]

Здесь в тексте имеется лакуна.

[39]

δια της ιδιας επιγνωσεως.

[40]

Претерпеть страдание.

[41]

παρεδρους; Ч. У. Кинг называет их «асессорами» (The Gnostics and their Remains, стр. 70).

[42]

Предположительно, это задумано как мрачная патристическая шутка.

[43]

Лекарственное средство, использовавшееся древними, особенно как специфическое средство против безумия.

[44]

Проводничество душ в невидимый мир или из него.

[45]

προυνικος: προυνεικς — это тот, кто носит бремя, носильщик; в дурном смысле означает распутный.

[46]

Или зачатие (ума).

[47]

Ср. 1-е Фессалоникийцам, V. 8.

[48]

Знаменитый актер и автор мимов, процветавший во времена Августа (ок. 7 г. н. э.); сохранились некоторые сомнительные фрагменты Филистиона, содержащие моральные сентенции комических поэтов.

[49]

πληρωμα

[50]

Писание.

[51]

Матфей, V. 17.

[52]

Иоанн, V. 46, 47.

[53]

Матфей, XIX. 10-12.

[54]

Матфей, XIX. 6.

[55]

αρχη; то же слово переводится как «владычество», когда применяется к эонам Симона.

[56]

Бытие, I. 1.

[57]

Матфей, XI. 25.

[58]

«Всезлой Демон, мститель людей» из Пролога.

[59]

Мифологии.

[60]

Скорее «корневище», если придумать слово. ριζωμα необходимо отличать от ριζα, корень, слова, используемого несколькими предложениями позже.

[61]

Dictionary of Christian Biography (ред. Смит и Уэйс), ст. «Климентины», I. 575.

[62]

Dictionary of Sects, Heresies, etc. (ред. Блант), ст. «Эбиониты».

[63]

Два описания объединены в следующем дайджесте, и в ссылках H. означает «Гомилии», а R. — «Признания».

[64]

Около двадцати трех миль.

[65]

У нас мало сведений о гемеробаптистах, или дневных баптистах. Говорят, что они были иудейской сектой и получили такое название за ежедневное совершение определенных ритуальных омовений (Епифаний, Contra Hær., I. 17). Предполагают, что они были сектой фарисеев, которые соглашались с саддукеями в отрицании воскресения. «Апостольские постановления» (VI. vii) сообщают нам о гемеробаптистах, что «если они не омываются каждый день, то не едят, и не будут пользоваться кроватью, блюдом, чашей, кубком или сиденьем, если не очистят их водой».

[66]

κατα τον της συζυγιας λογον.

[67]

Это привело к предположению, что перевод был сделан с ошибочного прочтения «Селена» вместо «Елена», в то время как Бауэр использовал это для поддержки своей теории о том, что Иустин и последовавшие за ним перепутали финикийское поклонение солнечным и лунным божествам со схожими именами с поклонением Симону и Елене.

[68]

Это не следует путать с Досифеем Оригена, который претендовал на то, чтобы быть Христом, говорит Маттер (Histoire Critique du Gnosticisme, том I, стр. 218, прим. 1-го изд., 1828).

[69]

Элементаль.

[70]

πατηρ εν απορρητοις.

[71]

Гегесипп (De Bello Judaico, III. 2), Абдий (Hist., I, ближе к концу) и Максим Туринский (Patr. VI. Synodi ad Imp. Constant., Act. 18) говорят, что Симон летел, как Икар; тогда как у Арнобия (Contra Gentes, II) и в арабском предисловии к Никейскому собору говорится об огненной колеснице или повозке, которую он сконструировал.

[72]

Котелерий в примечании (I. 347, 348) отсылает читателя к отрывкам в «Признаниях» и в комментарии Иеронима на Матфея, которые я уже процитировал. Он также говорит, что автор книги De Divinis Nominibus (гл. 6) говорит о «спорных суждениях Симона» (Σιμωνος αντιρρητικοι λογοι). Автор — Псевдо-Дионисий Ареопагит, и я процитирую позже некоторые из этих суждений, хотя и из очень сомнительного источника. Котелерий также ссылается на арабское предисловие к Никейскому собору. Упомянутый текст можно найти в латинском переводе Абрахамуса Эхелленсиса, приведенном в «Concilia» Лаббе (Sacrorum Conciliorum Nova Collectio, ред. Фил. Лаббе и Габр. Коссартий, S.J., Флоренция, 1759, том II, стр. 1057, кол. 1), и он гласит следующее:

"Those traitors (the Simonians) fabricated for themselves a gospel, which they divided into four books, and called it the 'Book of the Four Angles and Points of the World.' All pursue magic zealously, and defend it, wearing red and rose-coloured threads round the neck in sign of a compact and treaty entered into with the devil their seducer."

О книгах последователей Клеобия у нас нет дальнейшей информации.

[73]

54-68 гг. н. э.

[74]

Ст. «Симон Волхв», том IV, стр. 686.

[75]

Болланд, Acta SS. Май III. 9.

[76]

VI. 12.

[77]

Orat. XXI. 9.

ЧАСТЬ II.

ОБЗОР АВТОРИТЕТОВ.

Студент сразу заметит, что, хотя Симон из «Деяний» и Симон отцов церкви сохраняют две черты — обладание магической силой и столкновение с Петром, — тон повествований совершенно различен. Хотя апостолы, естественно, показаны отвергающими с негодованием денежное предложение чудотворца, они не выказывают ненависти к его личности, тогда как отцы изображают его как гнуснейшего из самозванцев и шарлатанов и предают всеобщему проклятию. Инцидент с предложением Симоном денег Петру, как признано, взят отцами из этого рассказа, и поэтому их повторение никоим образом не подтверждает историю. Следовательно, ее подлинность целиком зависит от автора «Деяний», ибо Иустин, который был уроженцем Самарии, не упоминает об этом. Поскольку «Деяния» не цитируются до 177 г. н. э., а их автором традиционно считается только Лука, мы можем с уверенностью считать, что находимся в области легенды, а не истории.

То же самое можно сказать обо всех инцидентах карьеры Симона; они принадлежат к области басни и, вероятно, обязаны своим созданием патристическим и симонианским спорам более поздних веков.

Симон у Иустина называет местом рождения Симона Гитту, а остальные отцы следуют его примеру с вариациями названия. Гитта, Гитта, Гиттой, Гиттой, Гитто, Гиттон, Гиттех — таковы варианты. Это, однако, не имеет большого значения, и небольшое местечко, как говорят сегодня, называется Гиттой.

Утверждение Иустина о статуе Симона в Риме с надписью «SIMONI DEO SANCTO» ставилось под сомнение каждым ученым с момента обнаружения в 1574 году большого мраморного фрагмента на острове Тибр с надписью «SEMONI SANCO DEO FIDIO», сабинскому богу. Некоторые, однако, полагают, что Иустин не мог совершить столь вопиющую ошибку, обращаясь к римлянам, и что если бы это была ошибка, Ириней не скопировал бы ее. Совпадение, однако, слишком поразительно, чтобы допустить иную интерпретацию, кроме той, что, возможно, какой-то невежественный полемист попытался придать легенде исторический вид, а Иустин слишком охотно прислушался к нему. Следует также отметить, что Иустин говорит нам, что почти все самаритяне были симонианами.

Далее мы переходим к Симону Иринея, который, благодаря многим сходствам, считается учеными взятым из рассказа Иустина, если не из «Апологии», то во всяком случае из утраченного труда Иустина о ересях, о котором он говорит в «Апологии». Или, возможно, оба заимствовали из какого-то общего источника, ныне для нас утраченного.

История Елены здесь приводится впервые. Была ли Елена на самом деле, мы, вероятно, никогда не узнаем. «Погибшая овца» была необходимостью любой гностической системы, учившей о нисхождении души в материю. Под каким бы именем она ни называлась — София, Ахамот, Пруник, Барбело, — глиф Магдалины, из которой изгнаны семь бесов, еще предстоит понять, и тайна Христа и семи эонов, церквей или собраний (ecclesiæ) в каждом человеке не будет лишена значения для каждого изучающего теософию. Эти данные общи для всей гностической эонологии.

Если утверждается, что Симон был первым изобретателем этой эонологии, удивительно, что его имя и имя Елены не получили некоторого признания в последующих системах. Если, напротив, утверждается, что он использовал существующие материалы для своей системы и объяснял свою неподобающую связь с Еленой адаптацией мифа о Софии, трудно понять, как столь очевидная нелепость могла получить хоть какое-то доверие среди таких культурных приверженцев, какими, очевидно, были симониане. В любом случае гностическая традиция оказывается дохристианской. Каждый посвященный гностик, однако, должен был знать, что миф относится к Мировой Душе в Космосе и Душе в человеке.

Рассказы «Деяний», Иустина и Иринея настолько запутанны, что предполагалось, что речь идет о двух Симонах. Ибо если он претендовал на то, чтобы быть реинкарнацией Иисуса, явившись в Иерусалиме как Сын, он не мог быть современником апостолов. Из этого следует, что либо он не делал такого заявления; либо, если он делал заявление, у Иустина и Иринея были настолько смутные сведения, что они перепутали его с Симоном из «Деяний»; либо это предположение не обосновано, и Симон просто внушал эзотерическое учение о различных проявлениях или нисхождениях одного и того же принципа Христа.

Симон Тертуллиана, опять же, явно взят из Иринея, в чем согласны критики. «Тертуллиан, очевидно, знает не больше того, что прочитал у Иринея», — говорит д-р Сэлмон.

Только когда мы подходим к Симону из «Философумен», мы чувствуем, что стоим на твердой почве. Предшествующая часть особенно ценна из-за цитат из «Великого Откровения» (η μεγαλη αποφασις), о котором мы не слышим ни из какого другого источника. Автор «Философумен», кем бы он ни был, очевидно, имел доступ к некоторым сочинениям симониан, и здесь, наконец, мы добрались до чего-то действительно ценного в нашей куче мусора.

Только в 1842 году Миноидес Минас привез в Париж с Афона, по возвращении из поручения, данного ему французским правительством, рукопись XIV века в поврежденном состоянии. Это была рукопись наших «Философумен», которые, как предполагается, были трудом Ипполита. Авторство, однако, все еще остается неопределенным, как станет ясно из того, что будет сказано о Симоне Епифания и Филастрия.

Последняя часть раздела о Симоне в «Философуменах» не столь важна и, несомненно, взята из Иринея или из антиеретического трактата Иустина, или из источника, из которого черпали оба этих отца. Рассказ о смерти Симона, однако, показывает, что автором был не Ипполит, из чьего утраченного труда, как доказал Липсиус, Епифаний и Филастрий взяли свои рассказы.

Симон Оригена не дает нам новой информации, за исключением сведений о малом числе симониан. Но, как и другим данным в его полемических сочинениях против гностического философа Цельса, мы не можем придавать большого значения его утверждению, ибо Евсевий Памфил, писавший в 324-5 гг. н. э., столетие спустя, говорит о симонианах как о все еще значительных по численности.

Симон Епифания и Филастрия подводит нас к разговору о замечательном подвиге учености, совершенном Р. А. Липсиусом, ученым профессором богословия в Йенском университете. Из их рассказов он в некоторой степени реконструировал утраченный труд Ипполита против ересей, описание которого было дано Фотием. Этот трактат основывался на определенных беседах Иринея. Сравнивая Филастрия, Епифания и Псевдо-Тертуллиана, он восстанавливает Ипполита, а сравнивая своего восстановленного Ипполита с Иринеем, он делает вывод об общем авторитете, вероятно, утраченном труде Иустина Мученика, или, можем ли мы предположить, как отмечалось выше, труде, из которого Иустин получил свои сведения.

Симон Феодорита отличается от Симона его предшественника лишь в одной или двух важных деталях эонологии, факт, который, предположительно, заставил Маттера предположить, что он привнес некоторые более поздние гностические идеи или перепутал учения более поздних симониан с учениями Симона.

Симон легенд настолько полностью находится вне какой-либо исторической критики, а истории, почерпнутые из «Гомилий» и «Признаний», настолько очевидно являются фабрикациями — вероятнее всего, добавленными к доктринальному повествованию в более позднее время — и настолько очевидно являются стандартными легендами о магии, что ни один ученый не поддерживает их подлинность. Вероятно, одна из причин этого — сильный эбионизм повествований, который отнюдь не по вкусу ортодоксальному вкусу. В этой связи может быть интересна следующая таблица эбионитской схемы эманации:

GOD.
(The One Being, The principles of all things.)

SPIRIT.
|
|
|

MATTER
The Four elements.
(This mixture produces)
|

THE SON. (The Leader of the future cycle.) | | THE DEVIL. (The leader of the present cycle.) |
GREAT THINGS. (Heaven, light, life, etc.) | | LITTLE THINGS. (Earth, fire, death, etc.) |
ADAM. (Truth.) | EVE. (Error.)
|
MAN.
(The Union of Spirit and Body, of Truth and Error.)
| | |

INFERIOR MEN.
Ishmael.
Esau.
Aaron.
John the Baptist.
Antichrist.

SUPERIOR MEN.
Isaac.
Jacob.
Moses.
Jesus.
Christ.

|

GOD.

(Completion, rest.)⁸⁵

Остается лишь упомянуть любопытную теорию Бауэра и тюбингенской школы. В настоящее время недавней богословской критикой установлено, что Климентины были трудом одного или нескольких членов элкесаитов, секты эбионитов, и что они были написаны в Риме где-то в третьем веке. Элкесаиты основывали свое вероучение на книге под названием «Элкесай», которая претендовала на то, чтобы быть ангельским откровением, и которая была примечательна своей враждебностью к апостолу Павлу. Поскольку «Признания» содержат много антипавлинизма, Бауэр и его школа не только указали на эбионитский источник Климентин, но и выдвинули теорию, что всякий раз, когда упоминается Симон Волхв, имеется в виду Павел; и что рассказ «Деяний» и легенды просто рассказывают историю ревности старших апостолов к Павлу и их попытки удержать его от полнейшего наслаждения апостольскими привилегиями. Но новейшая наука серьезно качает головой по поводу этой теории, и какими бы ожесточенными полемистами ни были антипавлинисты, маловероятно, чтобы они зашли так далеко, чтобы выплеснуть свои чувства столь гротескным образом.

В заключение этой Части давайте сделаем общий обзор наших авторитетов в отношении жизни Симона и аморальных практик, приписываемых его последователям, включая несколько слов о заметках об утраченной симонианской литературе, и отложим объяснение его системы и некоторые заметки о магических практиках для Части III.

Я различал Симона отцов и Симона легенд, что касается биографии, «по соглашению», а не «по природе», как сказали бы симониане, ибо и тот, и другой в равной степени находятся на мифической основе. Легко понять, что отвержение Симона легенд является логической необходимостью для тех, кто должен отвергнуть эбионитские Климентины. Признайте подлинность повествования в отношении Симона, и пришлось бы признать подлинность других инцидентов об Иоанне Крестителе и Петре; но это никуда не годится, поэтому Симон ускользает из когтей своих ортодоксальных противников, насколько это касается данного пункта.

Но биографические инциденты у отцов точно такого же характера, как и в Климентинах, и их источники информации настолько смутны и ненадежны, и находятся на таком расстоянии от времени их предполагаемого свершения, что у нас есть все основания поместить их в ту же категорию, что и Климентинские легенды. Поэтому, отвергаем ли мы доказательства или принимаем их, мы должны отвергнуть оба рассказа или принять оба. Отвергнуть один и принять другой — это предвзятость, в которой может быть виновен партизан, но позиция, которую ни один беспристрастный исследователь не может справедливо занять.

Легенды, однако, могут найти некоторое оправдание, если вспомнить, что они были распространены в период, когда накал религиозных споров был раскален добела. Ортодоксальные христиане все еще чувствовали в ушах эхо бесчисленных обвинений самого гнусного характера, которым они подвергались. Не было преступления, известного или вообразимого, которое не было бы выдвинуто против них; поэтому они, естественно, отплатили той же монетой, когда могли сделать это безопасно, и хотя в эти более мирные и толерантные дни, как бы мы ни сожалели о перебрасывании туда и обратно таких гнусных обвинений, мы все же можем найти для этого некоторое оправдание в страстном энтузиазме времен, всегда, однако, помня, что тот, кто наиболее скор на обвинения и на то, чтобы приписывать худшее толкование действиям других, обычно является тем, кто бессознательно выдвигает публичное обвинение против своей собственной низшей природы.

Это было хорошо замечено Маттером, который пишет следующее:

«Нет ничего столь нечистого, — говорит Евсевий, — и нельзя вообразить ничего столь преступного, но секта симониан идет гораздо дальше этого».

Удар Евсевия силен; он даже слишком силен; ибо нельзя вообразить ничего, что превосходило бы избыток преступности; и Евсевий, принадлежащий к общине, которая только что спасалась от наказаний, в которые их ввергли не менее тяжкие обвинения, возможно, не должен был позволять себе говорить так, как он говорит. Но человек создан так; он преследует, когда перестает быть преследуемым.

Все общества, имеющие тайные обряды и общественное положение, как это было со всеми ранними общинами христиан и гностиков, сталкивались с подобными обвинениями. Общины симониан и христиан могли быть, а могли и не быть нечистыми, сейчас невозможно высказать положительное мнение. Важный момент, который следует заметить, заключается в том, что, поскольку обвинения идентичны, а доказательства или отсутствие доказательств одинаковы, осуждение или оправдание должны быть вынесены обоим; и что если один осужден, а другой оправдан, приговор будет считаться предвзятым и, следовательно, будет отменен теми, кто предпочитает истину предрассудкам.

Отцы были настолько жадны дискредитировать Симона, что противоречат сами себе самым вопиющим образом по многим важным пунктам. С одной стороны, мы слышим, что Самария приняла семя Слова от апостолов и Симон в отчаянии должен был бежать, с другой стороны, Иустин, уроженец Самарии, говорит нам, столетие спустя после этого предполагаемого события, что почти все самаритяне — симониане. Рассказы о смерти Симона опять же противоречивы; если Симон погиб столь жалко в Риме, то прямо противоположно вероятному, что римляне воздвигли бы статую в его честь. Но, право, это несколько неблагодарная задача — критиковать такие явные выдумки; мы знаем источник их вдохновения, и мы знаем плодовитость религиозного воображения, особенно в вопросах споров, и это достаточное сито, чтобы отсеять их из нашей кучи.

Я должен теперь сказать несколько слов о симонианской литературе, единственными подлинными образцами которой мы можем быть хоть как-то уверены, являются цитаты из «Апофасиса» Симона в тексте «Философумен».

То, что существовал корпус симонианских писаний, несомненно верно, как можно видеть из отрывков, которые мы процитировали из «Признаний», Иеронима, Псевдо-Дионисия и арабского предисловия к Никейскому собору, и некоторое время я надеялся собрать хотя бы некоторые разрозненные фрагменты этих работ, но все они, к сожалению, разделили судьбу многого другого ценного, что невежество и страх ортодоксии предали огню. Мы знаем, во всяком случае, что была книга под названием «Четыре четверти мира», точно так же, как четыре ортодоксальных евангелия посвящены знакам четырех четвертей в старых рукописях, и что коллекция сентенций или спорных ответов Симона также пользовалась репутацией у симониан и была крайне неприятна их противникам. Маттер и Амелино говорят о книге учеников Симона под названием «De la Prédication de S. Paul», но ни из их ссылок, ни откуда-либо еще я не могу узнать никакой дальнейшей информации. В «Encyclopédie Théologique» Миня также приводится ссылка на М. Миллера (Catalogue des Manuscripts Grecs de l'Escurial, стр. 112), который, как говорят, упоминает греческую рукопись на тему Симона («un écrit en grec relatif à Simon»). Но я не могу найти этот каталог в Британском музее, и не могу обнаружить никакого другого упоминания этой рукописи у какого-либо другого автора.

Наконец, я подумал, что обнаружил нечто действительно ценное в «Spicilegium» Грабе, претендующем на то, чтобы быть собранием фрагментов от еретиков первых трех веков н. э., но дата авторитета слишком поздняя, чтобы иметь большую ценность. Грабе ссылается на неудовлетворительные ссылки, которые я уже привел, и, чтобы показать характер этих книг, согласно мнению неизвестного автора или авторов «Апостольских постановлений» (Грабе называет его «собирателем» и по какой-то причине, известной только ему, помещает его в четвертый век), цитирует следующий отрывок из их легендарных страниц.

«Таковы были дела этих людей с именами дурного предзнаменования, клевещущих на творение и брак, провидение, деторождение, Закон и Пророков; записывающих иностранные имена Ангелов, как, собственно, они сами говорят, но в действительности — Демонов, которые отвечают им снизу».

Только когда Грабе ссылается на симонианские Antirrhêtikoi Logoi, упомянутые Псевдо-Дионисием, которые он называет «vesani Simonis Refutatorii Sermones», мы получаем какую-то новую информацию.

Некий сирийский епископ, Моисей Бар-Кифа, писавший в десятом веке, претендует на то, чтобы сохранить некоторые из этих спорных ответов Симона, которые благочестивый Грабе — чтобы держать этот яд, как он его называет, отдельно от ортодоксального опровержения — напечатал курсивом. Ниже приводится перевод этих выделенных курсивом отрывков:

«Бог хотел, чтобы Адам не ел от того дерева; но он съел; он, следовательно, не остался таким, как Бог хотел, чтобы он остался: из этого следует, следовательно, что создатель Адама был бессилен».

«Бог хотел, чтобы Адам оставался в Раю; но он по своему собственному позорному поступку пал оттуда: следовательно, Бог, который создал Адама, был бессилен, поскольку он был неспособен по своей собственной воле удержать его в Раю».

«(Ибо) он запретил (сказал он) Адаму (есть) от дерева познания добра и зла, вкусив от которого, он имел бы силу судить между добром и злом, и избегать этого, и следовать за тем».

«Но (сказал он) если бы тот создатель Адама не запретил ему есть от того дерева, он никоим образом не претерпел бы этого суда и этого наказания; ибо отсюда зло здесь, в том, что он (Адам) поступил вопреки повелению Бога, ибо Бог приказал ему не есть, а он съел».

«Из зависти (сказал он) он запретил Адаму вкусить от древа жизни, чтобы, конечно, он не стал бессмертным».

«По какой причине на земле (сказал он) Бог проклял змея? Ибо если (он проклял его) как того, кто причинил вред, почему он не удержал его от этого, то есть от соблазнения Адама? Но если (он проклял его) как того, кто принес некоторую пользу, в том, что он был причиной того, что Адам съел от того доброго дерева, то необходимо следует, что он был явно неправедным и завистливым; наконец, если, хотя и ни по одной из этих причин, он все же проклял его, он (создатель Адама) должен быть самым определенным образом обвинен в невежестве и глупости».

Теперь, хотя кажется, что нет причин, почему вышеуказанные доводы не могли бы считаться по существу аргументами, используемыми Симоном против его антагонистов «мертвой буквы», все же десятый век слишком поздний, чтобы гарантировать словесную точность, если только не существовало какого-то сирийского перевода, который избежал рук разрушителей. Вышеприведенный образец традиционной симонианской логики, однако, интересен и, мы верим, окажется не совсем устаревшим в наши времена.

Наконец, есть еще один момент, который я приберег для конца этой Части, чтобы мои читатели могли постоянно держать его в уме во время прочтения Части, которая следует.

Мы должны всегда помнить, что каждый слог, которым мы обладаем о Симоне, исходит из рук ожесточенных противников, от людей, которые не имели ни милосердия, ни терпимости к еретику. Еретик был проклят, осужден вечно самим фактом своей ереси; посланник Сатаны и естественный враг Бога. Для него не было надежды, не было милосердия; он был безвозвратно проклят. Симон наших авторитетов не имеет друга; некому сказать слово в его пользу; его травят по закоулкам «истории» и дорогам традиции, и раздавить его — значит сослужить службу Богу. Один единственный луч света исходит из фрагмента его работы под названием «Великое Откровение», один единственный луч, который осветит искаженные рассказы о его доктрине и заговорит с теософами наших дней недвусмысленными тонами, чтобы каждый мог сказать:

Мне кажется, в его словах много смысла. Если ты правильно рассмотришь дело, [Симон] претерпел великую несправедливость.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[78]

М. Э. Амелино, «Essai sur le Gnosticisme Égyptien», Annales du Musée Guimet, том XVI, стр. 28.

[79]

«Институты церковной истории» Мосхайма (пер. и др., Мердок и Соамс; ред. Стаббс, 1863), том I, стр. 87, примечание, дает следующий список тех, кто поддерживал теорию двух Симонов: Витринга, Observ. Sacrar., V. 12, § 9, стр. 159, К. А. Хойманн, Acta Erudit. Lips. за апрель 1727 г. н. э., стр. 179, и И. де Бособр, Diss. sur l'Adamites, ч. II, приложенная к «Histoire de la Guerre des Hussites» Л'Энфанта, I. 350 и сл. Д-р Сэлмон также придерживается этой теории.

[80]

Dict. Christ. Biog., ст. «Елена», том II, стр. 880.

[81]

Hist. Eccles., II. 13.

[82]

Quellenkritik des Epiphanios.

[83]

Ср. ст. д-ра Сэлмона «Hippolytus Romanus», Dict. Christ. Biog., III. 93, 94.

[84]

Histoire Critique du Gnosticisme, том I, стр. 197 (1-е изд. 1828).

[85]

Les Bibles, et les Initiateurs Religieux de l'Humanité, Луи Леблуа, I. 144; из Ульхорна, Die Homilien und Recognitionen, стр. 224.

[86]

Hist. Eccles., II. 13.

[87]

Op. cit., I. 213.

[88]

Op. cit., II. 217.

[89]

Op. cit., 32.

[90]

Том XXIII, «Dictionnaire des Apocryphes», том II, указатель, стр. lxviii, lxix.

[91]

Spicilegium SS. Patrum ut et Haereticorum Sæculorum post Christum natum, I, II et III; Иоганнес Эрнестус Грабиус; Оксфорд, 1714, изд. alt., том I, стр. 305-312.

[92]

Стр. 306.

[93]

Comment. de Paradiso, гл. I, стр. 200 и сл., editionis Antverpiensis, anno 1567, in 8vo.

[94]

Грабе также интересен несколько дикой спекуляцией, которую он цитирует от британского богослова (apud Usserium in Antiquitatibus Eccles. Britannicae), что тонзура монахов была взята у симониан. (Грабе, op. cit., стр. 697.)

[95]

В послании св. Игнатия Ad Trallianos (§ 11) Симон назван «перворожденным сыном Дьявола» (πρωτοτοκον διαβολου υιον); и св. Поликарп, по-видимому, ссылается на Симона в следующем отрывке в своем послании Ad Philipp. (§ 7):

«Каждый, кто не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть антихрист, и кто не исповедует мученичество креста, тот от Дьявола; и тот, кто перетолковывает слова Господа согласно своим собственным желаниям и говорит, что нет ни воскресения, ни суда, тот есть перворожденный Сатаны».

ЧАСТЬ III.

ТЕОСОФИЯ СИМОНА.

При рассмотрении эсхатологии и начала вещей человеческий разум всегда сталкивается с одними и теми же трудностями, и как бы грандиозно ни было усилие интеллекта превзойти самого себя, конечное всегда должно терпеть неудачу в постижении бесконечного. Насколько же меньше тогда слова могут определить то, что даже вся феноменальная вселенная не в состоянии выразить! Переход от Единого к Многим не поддается описанию. Как Все-Божество становится изначальной Троицей — это вечная проблема, поставленная для решения человеком. Ни одна система религии или философии никогда не объясняла эту необъяснимую тайну, ибо она не может быть понята воплощенной Душой, чье видение и понимание притуплены грубостью ее физической оболочки. Даже просветленная Душа, покидающая свою темницу, чтобы искупаться в свете бесконечности, может лишь вспоминать вспышки Славного Видения, как только она возвращается на землю.

И это также учение Симона, когда он говорит:

Я говорю, что есть много богов, но один Бог всех этих богов, непостижимый и неизвестный всем, ... Сила неизмеримого и невыразимого Света, чье величие считается непостижимым, Сила, которую не знает создатель мира.

Это фундаментальная догма Гнозиса во всех климатах и во все века. Демиургическое божество — это не Все-Божество, ибо существует бесконечная последовательность вселенных, каждая из которых имеет свое частное божество, своего Брахму, если использовать индуистский термин, но этот Брахма — не ТО, что есть Пара-Брахман, то, что за пределами Брахмы.

Этот взгляд Симонианского Гнозиса был великолепно предвосхищен в Ригведе (X. 129), которая в прекрасном переводе Коулбрука гласит следующее:

That, whence all this great creation came,
Whether Its will created or was mute,
The Most High Seer that is in highest Heaven,
He knows it—or perchance even He knows not.

При рассмотрении эманации, эволюции, творения или любого другого термина, который может быть дан процессу проявления, учителя имеют дело только с одной конкретной вселенной; Непроявленный Корень и Вселенская Причина всех Вселенных лежат позади, в потенциальности (δυναμις), в Непостижимом Молчании (σιγη ακαταληπτος). Ибо на «Языке Невыразимого» есть много «Слов» (λογοι), каждая Вселенная имеет свой собственный Логос.

Таким образом, Симон говорит о Логосе этой Вселенной и называет его Огнем (πυρ). Это Вселенский Принцип или Начало (των ολων αρχη), или Вселенское Корневище (ριζωμα των ολων). Но этот Огонь — не огонь земли; это Божественный Свет, Жизнь и Разум, Совершенный Интеллектуальный (το τελειον νοερον). Это Единая Сила, «порождающая себя, увеличивающая себя, ищущая себя, находящая себя, своя собственная мать, свой собственный отец, сестра, супруга: дочь, сын, мать и отец самой себя; Единое, Вселенский Корень». Это То, «что не имеет ни начала, ни конца, существующее в единстве». «Производя себя самой собой, она проявила самой себе свою собственную Мысль (επινοια)».

Совершенно верно, что эта символика Огня не оригинальна для Симона, но также нет причин полагать, что самаритянский учитель занимался плагиатом у Гераклита, когда мы знаем, что большая часть античности рассматривала огонь и солнце как наиболее подходящие символы Божества. Из проявленных элементов огонь был самым мощным и, следовательно, самым подходящим символом, который можно было выбрать в проявленной природе.

Но что был Огонь Гераклита, Темного (ο σκοτεινος), как называл его Цицерон вместе с остальными древними из-за его трудного стиля? Что был Вселенский Принцип «плачущего философа», пессимиста, который так мало ценил оценку вульгарных (οχλολοιδορος)? Это, безусловно, был не обычный «огонь», безусловно, не пурильное понятие, которое можно было отмахнуть простым бросанием эпитета.

Гераклит Эфесский (проц. ок. 503 г. до н. э.) был искренне религиозным человеком в высшем смысле этого слова, реформатором, который решительно противостоял дегенеративному политеизму и идолопоклонству своей эпохи; он настаивал на непостоянстве феноменальной вселенной, человеческих дел, верований и мнений и провозгласил Единую Вечную Реальность; уча, что Я человека — это часть Божественного Разума. Объектом его исследования была Мудрость, и он упрекал своих тщеславных соотечественников из города Дианы словами: «Ваше знание многих вещей не дает вам мудрости».

В своей философии природы он провозгласил Единую Вещь Огнем, но Огнем мистической природы, «самовозгорающимся и самопотухающим», жизненной животворящей силой вселенной. Это была та Вселенская Жизнь, через участие в которой все вещи имеют свое бытие, и вне которой они несубстанциональны и нереальны. Это «Древо Жизни», о котором говорит Симон.

В этом Океане Огня или Жизни — в каждой его точке или атоме — присуще стремление проявить себя в различных формах, что дает начало вечному потоку и изменению феноменального мира. Это Божественное Желание, эта «любовь ко всему, что живет и дышит», встречается во многих системах, и особенно в ведической и финикийской космогонии. В Ригведе (X. 129) это та Кама или Желание, «которое впервые возникло в Нем (Неизвестном Божестве)», в другом месте отождествляемое с Агни или Огнем. В фрагментах финикийской космогонии, восстановленных из Санхуниатона, оно называется Потос (ποθος) и Эрос (ερως).

В своем чистом состоянии Живой и Разумный Огонь Гераклита пребывает в высочайшем мыслимом Небе, откуда он спускается стадия за стадией, постепенно теряя скорость своего движения и жизненность, пока наконец не достигает Земной стадии, предварительно пройдя через стадию «Воды». Оттуда он возвращается к своему родительскому источнику.

В этом вечном потоке единственный покой можно было найти в гармонии, которая иногда возникала от встречи одной части Огня при его нисхождении с другой при его восхождении. Все это происходило под Законом и Порядком, и Душа человека, будучи частью Огня в его чистом состоянии и, следовательно, изгнанником здесь, на Земле, могла быть в покое, только культивируя как высшее благо удовлетворенность (ευαρεστησις) или согласие с Законом.

Автор «Философумен» претендует на то, чтобы дать нам дополнительную информацию об этом философе, который «оплакивал все вещи, осуждая невежество всего, что живет, и всех людей, из жалости к жизни смертных», но темный философ не очень легко поддается полемическим целям патристического писателя. Гераклит называл Вселенский Принцип (των απαντων αρχη) Интеллектуальным Огнем (πυρ νοερον) и говорил, что сфера, окружающая нас и достигающая Луны, наполнена злом, но за пределами Лунной сферы она чище.

Сентенции, которые автор цитирует из Гераклита в Книге IX, не только достаточно темны сами по себе, но и становятся еще более темными из-за полемической обработки, которой они подвергаются со стороны патристического писателя. Гераклит делает ВСЕ включающим все Бытие и Небытие, все пары противоположностей, «дифференциацию и недифференциацию, порождаемое и непорождаемое, смертное и бессмертное, Логос и Эон, и Отца и Сына», что он называет «Праведным Богом». Это ВСЕ есть «Sadasat-Tatparam yat» из Бхагавадгиты, включающее Бытие (Sat), Небытие (Asat) и То, что превосходит их (Tatparam yat).

Этот Логос играет важную роль в системе эфесского мудреца, который говорит, что те, кто прислушивается к Логосу (Слову или Высшему Разуму), знают, что «Все есть Единое» (εν παντα ειδεναι). Такое признание он называет «обратной гармонией» (παλιντροπος αρμονιη), подобной Вышней Гармонии, которую он называет Скрытой или Оккультной, и провозглашает ее превосходство над Проявленной Гармонией. Невежество и страдания людей проистекают из того, что они действуют не в соответствии с этой Гармонией, то есть не в соответствии с (Божественной) Природой (κατα φυσιν).

Он также заявляет, что Эон, Эманативное Божество, подобен ребенку, играющему в творение, — идея, встречающаяся как в индуистских, так и в герметических священных текстах. В первых говорится, что Вселенная — это игра (Лила) Вишну, о котором в одном из его воплощений говорят как о Лилаватаре, сходящем на землю ради собственного удовольствия, когда в образе Кришны он принял облик человека лишь для вида (чисто докетическая доктрина), отсюда и название Лила-мануша-виграха; в то время как из вторых мы узнаем из магического папируса, что Тот (Бог Мудрости) сотворил мир, разразившись «семью раскатами смеха». Это, конечно, олицетворяет Блаженство Божества в Эманации или Творении, вызванное той Божественной Любовью и Состраданием ко всему живущему и дышащему, что является первоисточником Высшей Причины Вселенной.

Погружаясь в Тайну Бытия, Гераклит показал, как вещь может быть доброй или злой, и злой или доброй в одно и то же время, как, например, морская вода, которая сохраняла и питала рыб, но губила людей. Так же, говоря в своей обычной парадоксальной манере, которую можно понять лишь при полном постижении двойственной природы человека — реальной божественной сущности и преходящего, вечно меняющегося проявления, которое многие принимают за человека целиком, — он говорит:

Бессмертные смертны, смертные бессмертны, одни живут смертью других, а другие умирают жизнью первых. [99]

Таким образом, все внешнее преходяще, ибо «никто никогда не входил в одну и ту же реку дважды, ибо разные воды постоянно текут вниз», и поэтому, следуя за внешним, мы будем заблуждаться, ибо ничто не является эффективным и действенным, кроме как через Гармонию и ее подчинение Божественному Огню, центральному принципу Жизни.

Таков был Огонь выдающегося эфесца, и подобной природы был Огонь Симона с его тремя изначальными ипостасями: Нетленной Формой (αφταρτος μορφη), Вселенским Умом (νους των ολων) и Великой Мыслью (επινοια μεγαλη), синтезированными как Вселенский Логос, Тот, кто стоял, стоит и будет стоять (ο εστως, στας, στησομενος).

Но прежде чем перейти к эонологии Симона, не будет лишним немного задержаться, чтобы полнее исследовать представления Посвященных среди древних о природе Мистического Огня.

Если Симон был самаритянином и был сведущ в эзотерическом толковании священных текстов, он не мог не быть знаком с Каббалой, возможно, даже с ныне утраченной халдейской «Книгой Чисел». Среди книг Каббалы «Зогар», или «Книга Сияния», говорит о таинственном «Скрытом Свете», который Симон называет Скрытым Огнем (το κρυπτον), и повествует о «Тайне Трех Частей Огня, которые суть Одно» следующим образом:

Начал рабби Шимон и сказал: Написаны два стиха: «Ибо ЯХВХ, Элохим твой, есть огонь поядающий, Эл ревнитель» (Втор. IV, 24); и снова написано: «Но вы, прилепившиеся к ЯХВХ, Элохиму вашему, живы все вы ныне» (Втор. IV, 4). Об этом стихе «Ибо ЯХВХ, Элохим твой, есть огонь поядающий» мы сказали товарищам: это огонь, который пожирает огонь, и это огонь, который пожирает сам себя и поглощает сам себя, потому что это огонь, который могущественнее огня, и это было подтверждено. Но придите и посмотрите! Тот, кто желает познать мудрость Святого Единства, должен взглянуть на пламя, поднимающееся от горящего угля или зажженной лампы. Это пламя возникает только при соединении с другой вещью. Придите и посмотрите! В пламени, которое поднимается вверх, есть два света: один свет ярко-белый, а другой свет соединен с темным или синим; белый свет — это тот, что выше и восходит прямым путем, а тот, что внизу, — это темный или синий свет, и этот нижний свет есть престол для белого света, и этот белый свет покоится на нем, и они соединяются один с другим так, что они суть одно. И этот темный свет, или синий цвет, который внизу, есть драгоценный престол для белого. И это тайна синего. И этот синий темный престол соединяется с другой вещью, чтобы зажечь ее снизу, и это пробуждает его соединиться с верхним белым светом, и этот синий или темный иногда меняет свой цвет, но тот белый, что наверху, никогда не меняет своего цвета, он всегда белый; но тот синий меняется на эти разные цвета, иногда на синий или черный, а иногда на красный цвет, и этот соединяется с двумя сторонами. Он соединяется с тем, что выше, с тем белым верхним светом, и соединяется внизу с вещью, которая под ним, то есть с горящим веществом, и оно горит и поглощает всегда от вещества внизу. И это пожирает то вещество внизу, которое соединяется с ним и на котором покоится синий свет, поэтому оно съедает все, что соединяется с ним снизу, потому что такова его природа — пожирать и поглощать все, что зависит от него и является мертвым веществом, и поэтому оно съедает все, что соединяется с ним снизу, а этот белый свет, который покоится на нем, никогда не поглощает сам себя и никогда не меняет своего света, и поэтому сказал Моисей: «Ибо ЯХВХ, Элохим твой, есть огонь поядающий». Конечно, Он поглощает. Он пожирает и поглощает все, что покоится под ним; и об этом он сказал: «ЯХВХ, Элохим твой», а не «наш Элохим», потому что Моисей был в том белом свете, Наверху, который не пожирает и не поглощает. Придите и посмотрите! Не Его воля зажигать тот синий свет, чтобы он соединился с тем белым светом, только для Исраэля; потому что они прилепляются или соединяются под Ним. И, придите и посмотрите! Хотя природа того темного или синего света такова, что он должен поглощать все, что соединяется с ним снизу, все же Исраэль прилепляется к Нему, Внизу... и хотя вы прилепляетесь к Нему, тем не менее вы существуете, потому что написано: «Вы живы все вы ныне». И на этом белом свете покоится наверху Скрытый Свет, который сильнее. Вот высшая тайна того пламени, которое исходит из него, и в нем Мудрость Вышнего. [100]

И если Халдея дала импульс, который воплотил действия Космоса в такой наглядной символике, как приведенная выше, нас не удивляет, что в Халдейских оракулах (λογια) [101], приписываемых Зороастру, говорится, что «все вещи порождены Единым Огнем». [102] И этот Огонь в своем первом проявлении был интеллектуальным; первое «Творение» было Творением Ума, а не Дел:

Ибо Огонь Запредельный, первый, не заключал свою силу (δυναμις) в Материю (υλη) через Дела, но через Ум, ибо создатель Огненного Космоса есть Ум Ума. [103]

Поразительное сходство с системой Симона, которое становится еще более очевидным благодаря Оракулу, говорящему о том:

Которое первым выпрыгнуло из Ума, окутывая Огонь Огнем, связывая их вместе, чтобы оно могло смешать материнские вихри, [104] сохраняя при этом цветок собственного Огня. [105]

Этот «цветок» Огня и идея вихря далее объясняются Оракулом, который говорит:

Оттуда тянущийся вихрь, цветок призрачного Огня, прыгающий в утробы (или пустоты) миров. Ибо оттуда все вещи начинают простирать внизу свои чудесные лучи. [106]

Сравните это с учением Симона о том, что «плод» Древа помещается в Сокровищницу, а не бросается в Огонь.

В своей эонологии Симон, подобно другим гностическим учителям, начинает со Слова, Логоса, который возникает из Глубин Неведомого — Невидимого, Непостижимого Молчания. Правда, он не называет так Великую Силу, Того, кто стоял, стоит и будет стоять; но то, что исходит из Молчания, есть Речь, и идея остается той же, какой бы ни была используемая терминология. Оставляя в стороне герметические учения и учения позднего Гнозиса, мы находим, что эта идея Великого Молчания несколько раз упоминается во фрагментах Халдейских оракулов. Оно называется «Богопитаемым Молчанием» (σιγη θεοθρεμμων), согласно божественным установлениям которого Ум, действующий прежде всех энергий, пребывает в Отцовской Глубине. [107] И снова:

Это непоколебимое Божество называется Молчащим богами и, как говорят, соглашается (букв. поет вместе) с Умом и познается Душами только через Ум. [108]

В другом месте Оракулы демонстрируют эту Силу, которая предшествует высшему Небу, как «Мистическое Молчание». [109]

Слово, исходящее из Молчания, есть сначала Монада, затем Диада, Триада и Гебдомада. Ибо как только в нем начинается дифференциация и оно переходит из состояния Единства (μονοτης), немедленно возникают диадическое и триадическое состояния, возникающие, так сказать, одновременно в уме, ибо ум не может остановиться на Двойственности, но вынужден законом своей природы остановиться только на совместной эманации Двух. Таким образом, первой естественной точкой покоя является Троица. Следующая — Гебдомада или Семерица, согласно математической формуле 2n-1, сумме n вещей, взятых по 1, 2, 3... n за раз. Троица проявлена, здесь n=3; и 2^3-1 = 7.

Таким образом, у Симона есть шесть Корней и Седьмая Сила, всего семь, как тип Эонов в Плероме. Все они происходят из Огня. Подобным образом и кабирские божества Самофракии и Финикии были Огненными богами, рожденными из Огня. Нонн говорит нам, что они были сыновьями таинственного Гефеста (Вулкана) [110], а Евсевий в своих цитатах из Санхуниатона — что их было семь. [111] Ведийский Агни (Ignis) также, Бог Огня, называется «Семиязычным» (Sapta-jihva) и «Семипламенным» (Sapta-jvâla). [112]

В Гиббертовских лекциях 1887 года профессор А.Х. Сэйс приводит следующий Гимн Древней Вавилонии богу Огня из «Клинописных надписей Западной Азии» (iv. 15):

1. (Ложе) земли они взяли за свою границу, но бог не явился,

2. от оснований земли он не явился, чтобы чинить вражду;

3. (к) небу внизу они простерли (свой путь), и к небу незримому они взошли вдаль.

4. В Звезде(ах) Небесной не было их служения; в Маззарот (знаках Зодиака) была их должность.

5. Бога Огня, первенца верховного, в небо они преследовали, и отца он не знал.

6. О Бог Огня, верховный в вышних, первенец, могучий, верховный исполнитель повелений Ану!

7. Бог Огня возводит с собой друга, которого любит.

8. Он открывает вражду тех семерых.

9. Над работой он размышляет в своем жилище.

10. О Бог Огня, как были те семеро порождены, как были они вскормлены?

11. Те семеро на горе заката были рождены;

12. те семеро на горе восхода выросли.

13. В пустотах земли они имеют свое жилище;

14. на высотах земли их имена провозглашаются.

15. Что до них, на небе и земле они не имеют жилища, скрыто их имя.

16. Среди разумных богов они не известны.

17. Имя их на небе и земле не существует.

18. Те семеро с горы заката скачут вперед;

19. те семеро на горе восхода связаны покоем.

20. В пустотах земли они ставят ногу.

21. На высотах земли они поднимают шею.

22. Они ничем не известны; на небе и на земле нет знания о них. [113]

Хотя я не намерен утверждать, что Симон черпал свои идеи конкретно из ведийских, халдейских, вавилонских, зороастрийских или финикийских источников, все же тождество идей и вероятность, почти граничащая с убежденностью для исследователя, что Посвященные древности черпали из одних и тех же источников, показывает, что в основных чертах системы Симона не было ничего оригинального.

Это также подтверждается утверждениями Епифания и «Апостольских постановлений» о том, что симониане давали «варварские» или «иностранные имена» своим Эонам. То есть имена, которые не были ни греческими, ни еврейскими. Ни одно из этих имен не упоминается Отцами, и, вероятно, греческие термины, приведенные автором «Философумен» и Феодоритом, являются экзотерическими эквивалентами мистических имен. Существует множество доказательств, полученных из гемм, памятников и фрагментов, показывающих, что существовал язык мистерий, используемый гностическими и другими школами. Что это был за язык, ни один ученый до сих пор не смог нам сказать, и совершенно очевидно, что попытки расшифровки пока безуспешны. Самые полные и драгоценные примеры этих имен и этого языка можно найти в папирусах, привезенных Брюсом из Абиссинии в конце прошлого века. [114]

Ямвлих говорит нам, что языком Мистерий был язык древнего Египта и Ассирии, которые он называет «священными народами», следующим образом:

Но вы спросите, почему среди наших символических терминов (σγμαντικα) мы предпочитаем варварские (слова) нашим соответствующим родным (языкам)? Для этого есть и мистическая причина. Ибо именно боги научили священные народы, такие как египтяне и ассирийцы, всему их священному наречию, поэтому мы считаем, что должны сделать наши собственные наречия похожими на речь, родственную богам. Поскольку также первый способ речи в древности был такого рода, и особенно потому, что те, кто узнал первые имена, касающиеся богов, смешали их со своим собственным языком — как подходящие к таким (именам) и соответствующие им — и передали их нам, мы поэтому храним неизменным правило этой незапамятной традиции до наших времен. Ибо из всех вещей, которые подходят богам, наиболее близким является, очевидно, то, что вечно и неизменно. [115]

Существование этого священного языка, возможно, объясняет постоянное различие, проводимое Гомером между языком богов и языком людей. [116] Диодор Сицилийский также утверждает, что самофракийцы использовали очень древнее и своеобразное наречие в своих священных обрядах. [117]

Эти «варварские имена» считались обладающими величайшей эффективностью и святостью, и изменять их было незаконно. Как говорят Халдейские Логии:

Не меняй варварские имена, ибо во всех народах есть имена, данные богами, обладающие невыразимой силой в Мистериях. [118]

И схолиаст [119] добавляет, что их не следует переводить на греческий язык.

Поэтому наиболее вероятно, что Симон использовал одно-, трех-, пяти- и семисложные или гласные имена, а греческие термины были заменителями, которые полностью скрывали эзотерический смысл от непосвященных.

Имена семи Эонов, как они даны автором «Философумен», следующие: Образ от Нетленной Формы, единственный упорядочивающий все вещи (εικων εξ αφθαρτου μορφης κοσμουσα μονη παντα), также называемый Духом, носящимся над Водами (το πνευμα το επιφερουμενον επανω του υδατος) и Седьмой Силой (η εβδομη δυναμις); Ум (νους) и Мысль (επινοια), также называемые Небом (ουρανος) и Землей (γη); Голос (φονη) и Имя (ονομα) [120], также называемые Солнцем (ηλιος) и Луной (σεληνη); Разум (λογισμος) и Размышление (ενθυμησις), также называемые Воздухом (αηρ) и Водой (υδορ).

Первые три из них достаточно объяснены во фрагменте «Великого Откровения» Симона, сохранившемся в «Философуменах», и становятся полностью понятными для изучающего Каббалу, который сведущ в эманациях Сефиротического Древа. Ум и Мысль — это, очевидно, Хокма и Бина, и три и семь Сефирот ясно распознаются в схеме Симонианской Системы, которая последует далее.

О двух низших Сизигиях, или Низшем Четверике Эонов, у нас нет подробностей от Отцов. Мы можем, однако, увидеть некоторую причину для экзотерических имен — Голос и Имя, Разум и Размышление — исходя из следующих соображений:

(1) Мы должны помнить то, что уже было сказано о Логосе, Речи и Божественных Именах. (2) В Семерице Четверик представляет Проявленную, а Триада — Сокрытую Сторону Огня. (3) Фундаментальными характеристиками проявленной вселенной у индусов и буддистов являются Имя (Нама) и Форма (Рупа). (4) Симон говорит, что Великая Сила не называлась Отцом, пока Мысль (в проявлении ставшая Голосом) не назвала (ονομασαι) его Отцом. (5) Разум и Размышление — это, очевидно, два низших аспекта, принципа или характеристики божественного Ума человека. Они включены в низший ум, или Внутренний Орган (Антах-карана), философами Веданты в Индии и называются Буддхи и Манас, являясь соответственно ментальными способностями, используемыми в уверенности суждения и сомнении исследования.

Этот Четверик, среди множества других вещей, олицетворяет четыре низших плана, элемента, принципа, аспекта и т.д. Вселенной с их Иерархиями Ангелов, Архангелов, Правителей и т.д., каждый из которых синтезирован Господом, верховным в своем домене. Однако, видя, что самый внешний физический план настолько обширен, что превосходит способность восприятия даже величайшего интеллекта, нам бесполезно спекулировать на взаимодействии космических сил и таинственном взаимодействии Сфер Бытия, которые превосходят все нормальное человеческое сознание. Только на самом низшем и самом внешнем плане низший Четверик символизирует четыре Стороны Света. Михаил (Солнце), Гавриил (Луна), Уриил (Венера) и Рафаил (Меркурий) Каббалы, четыре Животных, Колеса Иезекииля были живыми, божественными и разумными Сущностями, относящимися к внутренней природе человека и вселенной для Посвященных.

Следует предполагать, что у симониан были особые учения по этому вопросу, о чем свидетельствует название их утраченного труда «Книга Четырех Углов и Точек Мира». Четыре Угла, вероятно, были связаны с четырьмя протоками или Потоками «Реки, выходящей из Эдема для орошения Сада». Эти Потоки имеют свою аналогию на всех планах и космически имеют ту же природу, что и Акаша-Ганга — Ганг в Акашическом Океане Пространства — и остальные Реки в Пуранических писаниях индусов.

Но прежде чем идти дальше, было бы неплохо иметь Диаграмму или Схему Симонианской Эонологии, ибо, по-видимому, у Школы Симона была такая Схема, как мы знаем, была у офитов из труда Оригена «Против Цельса».

ДИАГРАММА СИМОНИАНСКОЙ ЭОНОЛОГИИ. [121]

Конечно, никакая Диаграмма не является чем-то большим, чем символическая мнемоника, так сказать; сама по себе она совершенно недостаточна и позволяет лишь взглянуть на один аспект, или грань, мирового процесса. Это лишь ступень лестницы, полезная только для подъема и которую нужно оставить в стороне, как только достигнута более высокая перекладина. Так, все элементы Евклида были лишь введением к пониманию «Платоновых тел», которые также, в свою очередь, должны быть отброшены, когда приходится иметь дело с внутренним или сущностью вещей, а не с внешним или видимостью, как бы «типична» ни была эта видимость.

Достаточно уже было сказано о Вселенском Принципе, о Вселенском Корне и о Безграничной Силе — Парабрахмане (Том, что превосходит Брахму), Мула-Пракрити (Корне-Природе) и Верховном Ишваре, или Непроявленном Вечном Логосе, философов Веданты. Следующая стадия — это потенциальный непроявленный тип Троицы, Три в Одном и Один в Трех, Потенциальности Вишну, Брахмы и Шивы, Сохраняющая, Эманативная и Регенеративная Силы — Верховный Логос, Вселенская Идеация и Потенциальная Мудрость, называемые Симоном Нетленной Формой, Вселенским Умом и Великой Мыслью. Эта Нетленная Форма есть Парадигма всех Форм, называемая Вишва Рупам, или Все-Форма, и Парам Рупам, или Высшая Форма, в «Бхагавад Гите» [122], о которой также говорят как о Парам Нидханам, или Высшей Сокровищнице [123], которую Симон также называет Сокровищницей (θησαυρος) и Складом (αποθηκη), — идея, встречающаяся во многих системах, и наиболее подробно в системе «Пистис София».

Между этим Божественным Миром, Непроявленным Тройным Эоном, и Миром Людей находится Средняя Дистанция — Воды Пространства, дифференцированные Образом или Отражением Тройного Логоса (D), парящего над ними. Как существуют три Мира: Божественный, Средний и Нижний, которые были хорошо названы валентинианами Пневматическим (или Духовным), Психическим (или Миром Души) и Гилическим (или Материальным), так и на Средней Дистанции у нас есть три плана или степени, или даже семь. Эта Средняя Дистанция содержит Невидимые Сферы между Физическим Миром и Божественным. Ей Посвященные и Иллюминаты, Духовные Учителя всех веков, посвятили много изложений и объяснений. Она божественна и адская одновременно, ибо как высшие части — если использовать фразу, которая неуклюжа и вводит в заблуждение, но которой нельзя избежать — чисты и духовны, так и низшие части испорчены и осквернены. Закон аналогии, отображения и отражения действует в каждом отделе эманативной природы, и хотя чистые и духовные идеи приходят к людям из этого царства Средней Дистанции, оно также получает обратно от человека отпечатки его нечистых мыслей и желаний, так что его низшие части даже грязнее, чем физический мир, ибо тайные мысли и страсти человека грязнее, чем дела, которые он совершает. Таким образом, на Средней Дистанции есть Рай и Ад, Пневматическое и Гилическое состояние.

Господь этого Среднего Мира — Один в своем собственном Эоне, но в действительности — отражение тройного сияния от Непроявленного Логоса. Этот Господь есть Проявленный Логос, Дух, носящийся над Водами. Поэтому все его эманации или творения тройственны. Тройной Свет наверху и тройная Тьма внизу, сила и материя, или дух и материя, оба обязаны своим бытием и кажущейся оппозицией Уму, «единственному упорядочивающему все вещи».

Диаграмма, чтобы быть более понятной, должна быть устроена мысленно так, чтобы каждая из высших сфер находилась внутри или пронизывала низшую. Таким образом, с этой точки зрения центр является более важной позицией, чем верх или низ. Внешним по отношению ко всему является Физический Мир, созданный Гилическими Ангелами, то есть теми, кто эманирован Мыслью, Эпинойей, как представляющей Первозданную Мать Землю, или Материю; не ту Землю, которую мы знаем, а Адамическую Землю Философов, Потенции Материи, которые, как уверяет нас Евгений Филалет, на своей чести, никто никогда не видел. Эта Земля есть, в одном смысле, Протила, которую самые передовые из наших современных Химиков ищут как Единый Материнский Элемент.

Идея Духа Божьего, носящегося над Водами, очень красива, и мы находим ее детально разработанной в индуистских священных текстах. Например, в «Вишну Пуране» [124] мы находим описание эманации нынешней Вселенной Верховным Духом в начале нынешней Кальпы или Эона, за которыми простирается бесконечность Кальп и Вселенных. Эту Вселенную он создает наделенной Качеством Благости, или Пневматической Потенцией. Ибо три Качества (или Гуны) Природы (Пракрити) — это Пневматическая, Психическая и Гилическая Потенции Вод Симона.

В конце прошлой (или Падма) Кальпы божественный Брахма, наделенный качеством благости, пробудился от своей ночи сна и увидел вселенную пустой. Он, верховный Нараяна, непостижимый, владыка всех существ, облеченный в форму Брахмы, бога без начала, творца всех вещей; о котором, в отношении его имени Нараяна, бога, имеющего форму Брахмы, неразрушимого источника [125] мира, повторяется этот стих: «Воды называются Нара, потому что они были порождением Нары (верховного духа); и, так как в них произошло его первое (Аяна) [126] движение (в характере Брахмы), он отсюда называется Нараяна (тот, чьим местом движения были воды)».

Сэр Уильям Джонс переводит этот хорошо известный стих Ману [127] следующим образом:

Воды называются Нарах, потому что они были порождением Нары, или духа Божьего; и, поскольку они были его первым Аяна, или местом движения, он отсюда называется Нараяна, или движущийся по водам.

По существу то же самое утверждение делается в Линга, Ваю и Маркандея Пуранах, а Бхагавата объясняет это более полно следующим образом:

Пуруша (Дух), разделив яйцо (идеальную вселенную в зародыше), при своем исходе в начале, желая места движения (Аянам) для себя, чистый, создал воды чистыми.

В «Вишну Пуране», опять же, Брахма, обращаясь к Небожителям, говорит:

Я, Махадева (Шива) и вы все — лишь Нараяна. [128]

Прекрасный символ Божественного Духа, движущегося и парящего над Изначальными Водами Пространства — Водами, которые по мере дифференциации становятся все более мутными, — слишком нагляден, чтобы требовать дальнейших объяснений. Он слишком освящен веками и одобрен согласием человечества, чтобы встретить что-то меньшее, чем наше высочайшее восхищение.

Рассуждение о нашей Диаграмме можно было бы продолжать почти до бесконечности, но уже было сказано достаточно, чтобы показать точки соответствия между идеями, приписываемыми Симону, и вселенской Теософией.

Давайте теперь исследуем роль, которую играет Эпинойя, Божественная Мысль, в космическом процессе, отложив роль, которую она играет в человеческой драме, до тех пор, пока мы не перейдем к рассмотрению сотериологии Симона. У нас здесь, очевидно, версия великого мифа о Софии, который играет столь важную роль во всех гностических системах. С одной стороны, энергии материнской стороны Божественной Природы, с другой — история эволюции Божественной Монады, заключенной во все формы во всех элементарных сферах, во всех низших царствах, вплоть до стадии человека.

Тайна Софии-Эпинойи действительно велика, неразрешима в своих истоках; ибо как то, что Божественно, нисходит вниз и создает Силы, которые заключают в тюрьму своего родителя? Это тайна вселенной и человека, неразрешимая ни для кого, кроме самого Логоса, чьим самопожертвованием София, Душа, наконец освобождается от своих оков.

Эпинойя — это Сила многих имен. Ее называют Матерью, или Все-Матерью, Матерью Живущих или Сияющей Матерью, Небесной Евой; Силой Вышней; Святым Духом, ибо Дух в некоторых системах является женской силой (в символическом смысле, конечно), прежде всего в «Кодексе Назареев», священном писании мандеев. Опять же, ее называют Той, что Слева, в противоположность Христосу, Тому, что Справа; Муже-женщиной; Прунейкос; Матрицей; Раем; Эдемом; Ахамот; Девой; Барбело; Дочерью Света; Милосердной Матерью; Супругой Мужественного; Открывательницей Совершенных Мистерий; Совершенным Милосердием; Открывательницей Мистерий Целой Величины; Скрытой Матерью; Той, кто знает Мистерии Избранных; Святым Голубем, родившим двух Близнецов; Эннойей; и многими другими именами, варьирующимися в зависимости от терминологии различных систем, но всегда сохраняющими корневую идею Мировой Души в Макрокосме и Души в Человеке.

Внутри каждой формы, да, даже, по-видимому, самой ничтожной, заключена Эпинойя; ибо все внутри наделено Жизнью; каждая форма содержит искру Божественного Огня, по существу той же природы, что и Целое; ибо в Корнях, а также во всех вещах — поскольку все построено по их типу — находится «вся Безграничная Сила вместе в потенциальности, но не в актуальности».

Причина, приводимая для этого заточения Софии в большинстве систем, заключается в том, что она пыталась творить без своей Сизигии, Отца или Нуса, желая в одиночку подражать самогенерирующей силе Вышнего. Таким образом, из-за невежества она вовлекла себя в страдания, от которых была освобождена покаянием и опытом. Какое объяснение этой высшей тайны публично высказывал Симон, мы не можем знать, ибо святоотеческие отчеты путаны и противоречивы.

Ириней говорит нам, что:

Она была первой Концепцией (Эпинойей) его Ума, Матерью Всего, посредством которой в начале он задумал в своем Уме создание Ангелов и Архангелов.

Эта Эпинойя, выпрыгнув из него (Безграничной Силы) и зная, какова была воля ее Отца, спустилась в Низшие Регионы и породила Ангелов и Силы, которыми, как он также говорил, был сотворен мир. И после того, как она породила их, она была задержана ими из зависти, ибо они не хотели, чтобы их считали порождением другого. Что касается его самого, он был совершенно неизвестен им; и именно его Мысль (Эпинойя) была взята в плен Силами и Ангелами, которые были эманированы ею. И она претерпела всякого рода унижения от их рук, чтобы помешать ей вернуться к своему Отцу, вплоть до заключения в человеческое тело и переселения в другие женские тела, как из одного сосуда в другой.

Отчет Тертуллиана отличается важным дополнением о том, что «замысел Отца был предотвращен»; как или почему, он не говорит.

Она была его первым Предложением, посредством которого он предложил создание Ангелов и Архангелов; что она, участвуя в этом замысле, выпрыгнула из Отца и прыгнула вниз в Низшие Регионы; и что там, замысел Отца был предотвращен, она породила Ангельские Силы, не знающие Отца, творца этого мира (?); ими она была задержана, не по его намерению, чтобы, когда она уйдет, их не сочли порождением другого и т.д.

«Философумены» ничего не говорят по этому поводу, кроме того, что Эпинойя «приводит все Силы в Мире в замешательство своей непревзойденной Красотой».

Филастрий делает путаницу еще более запутанной, написав:

И он также осмелился сказать, что Мир был сотворен Ангелами, а Ангелы, в свою очередь, были сотворены некими, наделенными восприятием с Небес, и что они (Ангелы) обманули человеческий род.

Он утверждал, более того, что была некая другая Мысль (Intellectus), которая спустилась в мир для спасения людей.

Епифаний еще более усложняет проблему следующим образом:

Эта Сила (Пруникос и Святой Дух), спускаясь Сверху, изменила свою форму.... И через Силу Сверху... демонстрируя свою красоту, она довела их до безумия, и по этой причине она была послана для разорения Правителей, которые привели Мир в бытие; и сами Ангелы пошли войной из-за нее; и пока она ничего не испытывала, они принялись взаимно истреблять друг друга из-за желания, которое она вселила в них к себе.

Феодорит кратко следует за Иринеем.

В этих противоречивых отчетах у нас большая путаница между ролями, которые играют Нус и Эпинойя, Отец и Мысль, Дух и Духовная Душа. Затем, опять же, как возникли Низшие Регионы, чтобы Эпинойя могла спуститься в них? Этот пробел заполняется более полной информацией «Философумен», которая показывает нам схему самоэманации наружу или вниз в материю через подобие, тем самым ограничивая проблему «зла» пространством и временем, а не возводя ее в вечный принцип. Естественно, не следует предполагать, что происхождение «зла» разрешимо для человека в его нынешнем состоянии, поэтому, было ли это согласно замыслу или вопреки замыслу Отца, всегда будет зависеть от точки зрения, с которой мы по отдельности рассматриваем проблему.

Закон, Справедливость и Сострадание не являются несовместимыми терминами для того, чье сердце твердо настроено на духовные вещи; и взгляд, что зло не является вещью само по себе, а существует только из-за человеческого невежества, — это то, что должно найти одобрение у истинно религиозного и философского ума. Таким образом, зло не является фиксированной величиной само по себе, оно зависит от внутреннего отношения, которое каждый человек занимает по отношению к внешнему, является ли оно злом или нет.

Например, не является злом для животного или дикаря убивать, ибо свет высшего закона еще не ярко пылает в их сердцах. Только то является злом, если мы делаем то, что неугодно Самому. Это может, возможно, пролить некоторый свет на симонианскую догму действия по случаю (ex accidenti), или установлению (θεσει), в противоположность действию согласно природе (naturaliter или φυσει) — очевидно, та же идея, что и учение Гераклита действовать согласно природе (κατα φυσιν), которое он объясняет как согласно Непроявленной Гармонии, которую мы можем услышать, напрягая уши, чтобы уловить тот тихий голос внутри, Голос Молчания, Логос или Себя. Симон, по-видимому, ссылается на это в фразе «вещи, которые звучат внутри» (τα ενηχα), идея, удивительно подтвержденная Пселлом [129], который цитирует следующий Логион:

Когда ты увидишь святейший, бесформенный Огонь, сияющий и скачущий по глубинам всего Космоса, прислушайся к Голосу Огня.

Это подводит нас к рассмотрению учений Симона в отношении Меньшего Мира, Микрокосма, Человека, и к схеме его сотериологии. Очевидно, Симон учил древнему, незапамятному доктрине, что Микрокосм Человек был Зеркалом и Потенциальностью Космоса, Макрокосма, как мы уже видели выше. Все, что было верно в отношении эманации Вселенной, было также верно в отношении Человека, все, что было верно в отношении Макрокосмических Эонов, было верно в отношении Микрокосмических Эонов в Человеке, которые потенциально те же, что и у Космоса, и разовьются в силу и величие последних, если они смогут найти подходящее выражение, или подходящий сосуд. Этот взгляд объяснит причину древних говорить, что мы можем воспринимать только то, зерно чего у нас уже есть внутри. Так, Эмпедокл учил:

Землей землю мы воспринимаем; водой — воду; эфиром — эфир; огонь — разрушительным огнем; дружбой — дружбу; и раздор — горьким раздором.

И если потенциальность всего пребывала в каждом человеке, учение по этому вопросу наиболее убедительно гласило: Qui se cognoscit, in se omnia cognoscit — Тот, кто познает себя, познает все в себе — как говорит нам К. Фабий Пиктор. И поэтому существенным в моральном и духовном обучении в древние времена было достижение Самопознания — то есть достижение уверенности в том, что внутри каждого человека есть божественная природа, которая обладает бесконечной способностью впитывать вселенскую Мудрость; что, вкратце, Человек был по существу един с Божеством.

У Симона, как и у герметических философов древнего Египта, все вещи были взаимосвязаны через соответствие, аналогию и подобие. «Как наверху, так и внизу» — это учение на Изумрудной Скрижали Гермеса. Поэтому все, что случалось с божественной Эпинойей, Верховной Матерью, среди Эонов, случалось также с человеческой Духовной Душой или Монадической Сущностью в ее эволюции через все стадии проявления. Эта Душа заключена во все формы и тела, последовательно вплоть до стадии человека.

С одной точки зрения это учение было окончательно доказано Современной Наукой. Эволюция внешней формы была прослежена во всех царствах и больше не подлежит сомнению. Древние учителя эволюции, хотя и менее точные в деталях, были более точны в фактах, постулируя «нечто внутри», что одно могло сделать внешнюю эволюцию формы имеющей какую-либо понятную цель. Духовная Душа — Жизнь, Сознание, Дух, Интеллект, как бы мы ни решили это назвать — была бесформенной сама по себе, но всегда принимала новые формы посредством процесса, называемого метемпсихозом, метасоматозом, метангизмом и т.д., который на человеческой стадии становится реинкарнацией, перерождением или Пунар-джанмой индусов.

Так много было написано о метемпсихозе и реинкарнации в последнее время, что вряд ли необходимо останавливаться на столь знакомой идее. В самом широком смысле весь процесс природы подчинен этому способу существования, а в более узком смысле это путь паломничества Души в пустыне Материи. При рассмотрении философской концепции, которая уже была полностью установлена, насколько это касается ее «видимой стороны», исследованиями Современной Науки в области эволюции, пустая трата времени — затуманивать главный вопрос пережевыванием суеверного убеждения, что человеческая Душа может вернуться к животному. Может быть, это суеверие возникло из соображения, что тело и низшие одежды Души были сброшены и постепенно поглощены низшим творением в алхимических процессах природы. Такова была судьба «Очищений» Души, но сама Душа, однажды перейдя из тел низших царств в тела на стадии человека, не могла регрессировать за пределы этого человеческого царства.

Взглянув на Диаграмму и рассматривая ее с микрокосмической точки зрения, легко увидеть, что внутренняя природа человека более сложна, чем элементарная трихотомия Тела, Души и Духа могла бы заставить нас предположить. Каждый план Бытия, для которого у Души есть свое соответствующее Одеяние, порождается из «неделимой точки», как называл ее Симон, нулевой точки, если использовать термин современной Химии; шесть из которых показаны на Диаграмме, и каждый план Бытия ограничен такими нулевыми точками, ибо они — точки, подобные точке Круга, чей центр везде, а окружность нигде.

Перейдем к сотериологии Симона. Общая концепция этого не представляет трудности для изучающего Восточные Религии. Идея о том, что великие учителя являются Аватарами, воплощениями или нисхождениями Верховного Существа, появляющимися на земле, чтобы помочь человечеству, достаточно проста для понимания сама по себе и была бы открыта для малых возражений, если бы не теологические догмы и мифологические легенды, которые обычно так усердно вплетаются в жизни таких учителей. В нынешнюю эпоху нам вряд ли необходимо, имея перед глазами опыт прошлого, поднимать разногласия относительно того, является ли такое проявление полностью божественным, или полностью человеческим, или совершенно человеческим и божественным в одно и то же время, или ни тем, ни другим, или всем этим вместе.

Поскольку восточная философия рассматривает не только внешний феноменальный мир как вечно изменчивый и непостоянный, но и всякое явление или проявление — каким бы субъективным оно нам сейчас ни казалось — как не являющееся самой по себе Истиной, которая, как утверждается, единственная пребывает неизменной, легко понять, почему гностические философы по большей части придерживались докетизма, то есть того, что тело Спасителя было не самим Спасителем, а лишь видимостью. Жар полемических споров, возможно, привел к преувеличенным взглядам с обеих сторон, но философский ум не будет обеспокоен мыслью о том, что тело — это видимость или маска истинного человека и что оно не является частью его вечного достояния. Тем не менее, тело реально для нас здесь, ибо все мы обладаем телами подобной природы, а видимости реальны для видимостей. Однако это не отменяет дальнейшего соображения о том, что существуют и другие тела, оболочки или проводники сознания, помимо грубой физической «кожаной одежды», предназначенные для использования духовным человеком, причем каждое из них является «видимостью» по сравнению с более высоким проводником, который, в свою очередь, является «видимостью» для того, что более тонко и менее материально или субстанциально, чем он сам.

Таким образом, при нисхождении из Божественного Мира Душа преображает себя или облачается в формы, тела или оболочки, которые она ткет из собственной субстанции, подобно Силам Миров, через которые она проходит, ибо каждая Душа имеет свой особый проводник сознания для каждого Мира или Плана.

Но доктрина Сотера, или Спасителя, не применяется до тех пор, пока не будет достигнута стадия Христа или завершение. Следуя идее перерождения, существует духовный жизненный цикл, или жизненная нить, на которую нанизаны различные земные жизни, как бусины на ожерелье, причем каждая последующая жизнь чище и благороднее, по мере того как Душа обретает контроль над материей, или возничий — контроль над колесницей и конями, которые мчат его через жизненный опыт. По мере приближения конца этого великого цикла развивается земной проводник, способный проявить божественный дух во всей полноте, возможной для этого мира или фазы эволюции.

Поскольку проблему можно рассматривать как с внутренней, так и с внешней точки зрения, мы имеем тайну Души, изображенную как со стороны инволюции духа в материю, так и со стороны эволюции материи в дух. Если, с одной стороны, мы будем слишком сильно настаивать на одном взгляде, мы получим лишь однобокое представление о процессе; если, с другой стороны, мы пренебрежем одним из факторов, мы никогда не решим пока еще неизвестную величину этого уравнения. Таким образом, Душа представлена как «заблудшая овца», борющаяся в ячейках сети материи, переходящая из тела в тело, а Дух представлен как нисходящий, преображающий себя через сферы, чтобы в конечном итоге спасти свою Сизигию от оков, которые ее сковывают.

Душа стремится к Духу, а Дух заботится о Душе; как выражали это симониане:

Мужское начало (Небо, т.е. Нус или Христос, или Духовная Душа) взирает сверху и заботится о своем сопартнере (или Сизигии); в то время как Земля (т.е. Эпинойя или Иисус, или Человеческая Душа) снизу принимает от Неба интеллектуальные (разумеется, в духовном и философском смысле) плоды, которые нисходят к ней и сродни Земле (т.е. по своей сути той же природы, что и Эпинойя, которая по сути едина с Нусом).

Когда эта тайна представляется драматически, так сказать, и олицетворяется, эти два аспекта Души изображаются как два лица. Так мы имеем Симона и Елену, его любимую ученицу, Кришну и Арджуну и т.д. В канонических Евангелиях любимым учеником называют Иоанна, а женщины-ученицы отодвинуты далеко на задний план. В гностических же Евангелиях женщины-ученицы не подвергаются такому остракизму, и взгляд, принятый этими ранними общинами философских и мистических христиан, проливает много света на ту удивительную историю Магдалины, которая так тронула сердце христианского мира. Например, в «Пистис София» главной из всех учеников, самой духовной и интуитивной, является Мария Магдалина. Это не лишено значения, если вспомнить любовь Христа к Марии, «из которой он изгнал семь бесов».

Аллегория поразительна и вполне понятна исследователю сравнительного религиоведения. Как в Духовном Мире есть семь Эонов, семь принципов или аспектов Духовной Души, так и здесь, на Земле, по аналогии, есть семь низших аспектов, или нечистых отражений. Как есть семь Кардинальных Добродетелей, Праджня-Парамит, или Совершенств Мудрости, у буддистов, так есть и семь Кардинальных Пороков, и они должны быть изгнаны духовной волей, прежде чем кающаяся Мария, или Человеческая Душа, сможет очиститься.

Это тайна Елены, «заблудшей овцы». Затем следует мистический брак Агнца, союз Человеческой и Духовной Души в человеке, о котором так часто упоминается в Евангелиях и других мистических писаниях.

Естественно, используемый язык является символическим и не имеет никакого отношения к сексу в каком-либо смысле. Горе тому или той, кто воспринимает эти аллегории Души как буквальные истории, ибо за такой материализацией божественных тайн не последует ничего, кроме печали. Если Симон или его последователи впали в эту ошибку, они сами подготовили свое падение согласно Великому Закону, как, безусловно, делают все, кто кует такие оковы материи для собственного порабощения.

Но мы не имеем дела с осуждением; только те, кто без греха, имеют право бросать камни в Магдалин этого мира; а те, кто поистине без греха, используют свою чистоту, чтобы очистить своих ближних, и не оскверняют ее пятнами самоправедного осуждения. Мы, обычные мужчины и женщины этой эпохи, — все «заблудшие овцы», человеческие души, борющиеся в невежестве; станем ли мы побивать камнями наших ближних только потому, что их теология имеет иную номенклатуру, чем наша? Ибо человек в прошлом был таким же, как сегодня. Человеческая Душа всегда имеет одни и те же надежды и страхи, любовь и ненависть, страсти и стремления, независимо от того, как отличается сама форма их выражения. Важно то, какое отношение мы занимаем к формам, которыми окружены. Сегодня форма нашей веры изменилась; мода нашей одежды научна, а не аллегорична, но стали ли мы ближе к осознанию того, что это лишь одежда и не более того, а не истинное выражение подлинного человека внутри?

Давайте теперь кратко взглянем на Символическое Древо Жизни, которое играет столь важную роль в симонианском Гнозисе. Не то чтобы оно было присуще только этой системе, ибо многие школы используют ту же символику. Например, в «Пистис София» эта идея безмерно расширена, и много говорится об Эонной Иерархии, называемой Пятью Деревьями. Поскольку, однако, это могло быть более поздним развитием, давайте обратимся к древним индуистским Шастрам и выберем один из многих отрывков, которые можно привести, описывающих Ашваттху, Древо Жизни, «Ашваттху с золотыми крыльями», где души-птицы обретают крылья и счастливо улетают, как говорит нам Санатсуджатия. Отрывок, который мы выбираем, взят из «Бхагавадгиты», этого удивительного философского эпизода из «Махабхараты», который, согласно внутренним свидетельствам и при самой скромной оценке, должен быть датирован временем, предшествующим Симону. В начале пятнадцатой главы мы читаем:

Говорят, что нетленная Ашваттха имеет корень вверху и ветви внизу, и священные гимны — ее листья. Кто знает это, тот знаток знания. Вверх и вниз простираются ее ветви, разросшиеся от гун; объекты чувств — ее побеги. Вниз также простираются ее корни, принуждающие к действию в мире людей. Здесь ни форма ее не постижима, ни конец, ни начало, ни опора. Срубив этим твердым мечом непривязанности (т.е. непривязанности к плодам действия) эту Ашваттху с ее разросшимися корнями, тогда должен он (ученик) искать то Высшее, откуда пришедшие никогда не возвращаются (с мыслью), что теперь он пришел к тому изначальному Существу, из которого исходила эволюция древности.

Ибо что есть этот «меч непривязанности», как не другой аспект «огненного меча» Симона, который вращается, чтобы охранять путь к Древу Жизни? Этот «меч» — наши страсти и желания, которые сейчас удерживают нас от Древа Жизни с золотыми листьями, откуда мы можем обрести крылья, чтобы нестись к «Отцу Небесному». Ибо как только мы победили Желание и превратили его в духовную Волю, оно становится «Мечом Знания»; и когда путь к Древу Духовной Жизни обретен, очищенная Жизнь становится «Крыльями Великой Птицы», на которых мы взлетаем, чтобы быть перенесенными в ее Гнездо, где наконец обретается покой.

Сравнение с Древом используется во многих смыслах, не последним из которых является сравнение с небесной «виноградной лозой» реинкарнирующей Души, каждая «жизнь» которой является ветвью. Это объясняет цитирование Симоном Логоса, столь знакомого нам по Евангелию от Луки:

Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.

Это также объясняет одно из внутренних значений удивительного отрывка в Евангелии от Иоанна:

Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода.

Ибо только духовный плод каждой жизни собирается в «Житницу» Божественной Души; остальное отбрасывается, чтобы очиститься в «Огне» земного существования.

Нет необходимости подробно вдаваться в соответствие между мировым процессом Природы и тем, что происходит в чреве смертной женщины. Без сомнения, Симон учил многим другим соответствиям между процессами Космической Природы и Микрокосмического Человека, но каковы были детали этого учения, мы никак не можем быть уверены. Симон мог совершать ошибки в физиологии, согласно нашим нынешним знаниям, но, имея перед собой доказательства, все, что мы можем сделать, — это воздержаться от суждений. Ибо, во-первых, мы не знаем, правильно ли он был передан своими апологетическими противниками, а во-вторых, мы все еще слишком невежественны в процессе питания плода, чтобы делать какие-либо заявления ex cathedrâ. В любом случае объяснение Симона больше согласуется с Современной Наукой, чем большинство фантазий на научные темы, которым так легко предавалось необразованное благочестие ранних Отцов. Что касается того, знали или не знали Посвященные древности о кровообращении и функциях артериальной системы, мы должны оставаться в сомнении, ибо как их хорошо известный метод сокрытия своих знаний, так и отсутствие текстов, которые еще могут быть обнаружены усердием современных исследований, учат нас воздерживаться от суждений.

Опять же, видя важность, которую символическое Древо играло в Симонианской Системе, возможно, что в школе существовало эзотерическое учение, которое указывало на соответствия в человеческом теле для мистических целей, как это было принято на протяжении долгих веков в Индии в Науке Йоги. В человеческом теле есть по крайней мере два «Древа»: нервная и сосудистая системы. Первое имеет свой «корень» вверху, в головном мозге, второе имеет свои корни в сердце. Вдоль стволов и ветвей текут токи «нервного эфира» и «жизни» соответственно, и Наука Йоги учит своих учеников использовать обе эти силы для мистических целей. Весьма вероятно также, что гностики учили тем же процессам своих учеников, так как мы знаем как факт, что неоплатоники прививали подобные практики. Из этих соображений, следовательно, можно предположить, что Симон был не так невежествен в отношении реальных законов кровообращения, как можно было бы представить; а что касается питания эмбриона, современные авторитеты расходятся во мнениях, большинство, однако, склоняется к мнению Симона, что плод питается через пуповину.

Последний важный момент, который задержит нас перед переходом к заметке о магических практиках, приписываемых Симону, — это аллегорическое использование Симонианами Писания. Здесь опять же мы имеем дело не с сообщенными деталями, а только с идеей. Среди мудрецов древности было общепринятым убеждением, что мифологическая часть священных писаний народов должна пониматься в аллегорическом ключе. Не говоря уже об Индии, у нас есть неоплатоническая Школа с ее аналогическими методами интерпретации и упоминание работы Порфирия, в которой была предпринята попытка аллегорической интерпретации «Илиады». Аллегорические представления подобного рода также разыгрывались в Малых Мистериях и объяснялись в Великих, как говорит нам Юлиан в «Матери Богов» и Плутарх в «О прекращении оракулов».

Можно было бы привести много доказательств того, что это была широко распространенная идея, разделяемая учеными древности, но место здесь не позволяет полностью осветить предмет. Важно отметить, что Симон претендовал на это как на метод своей Школы, и поэтому, имея дело с его системой, мы не можем исключить столь важный фактор и упорствовать в принятии аллегорических и символических выражений как буквальных учений. Мы можем сказать, что метод вводит в заблуждение и привел к большому суеверию среди невежественных, но мы не имеем права критиковать буквальный и исторический смысл аллегории, а затем воображать, что мы раскритиковали доктрину, которую она заключает в себе. Это была ошибка всех рационалистических критиков мировых библий. Они намеренно отбросили весь метод древнего религиозного обучения и приняли за буквальную историю и повествование то, что было по сути аллегорическим и символическим. Возможно, причина этого кроется в том факте, что везде, где религия приходит в упадок и невежество распространяется, там символическое и аллегорическое материализуется в историческое и буквальное. Дух забыт, буква обожествлена. Отсюда реакция рационалистического критика против материализма и буквализма священных истин. Тем не менее, такая критика недостаточно глубока, чтобы повлиять на реальные истины религии и убеждения человеческой души, не более чем эстетическая критика формы римских букв и арабских цифр может повлиять на истинность алгебраической формулы. Рационалистическая критика может вывести людей из буквализма и догматической кристаллизации, на самом деле она сделала многое в этом отношении, но она не достигает скрытых доктрин.

Теперь Симон утверждал, что многие повествования Писания были аллегорическими, и противостоял тем, кто придерживался интерпретации «мертвой буквы». Исследователю сравнительного религиоведения трудно понять, что в этом столь предосудительного. Напротив, этот взгляд настолько достоин похвалы, что заслуживает широкого распространения сегодня, в конце девятнадцатого века. Чтобы понять древность, мы должны следовать методам мудрых среди древних, а метод аллегории и притчи был манерой обучения великих Учителей прошлого.

Но допустим, мы согласимся с этим и признаем, что все Писания обладают внутренним смыслом и поддаются интерпретации на каждом плане бытия и мысли, кто должен решать, является ли какая-либо конкретная интерпретация верной или нет? Уже появляются писатели, дающие диаметрально противоположные интерпретации одного и того же мистического повествования, и хотя это может быть шагом вперед по сравнению с голым физическим буквализмом, это отнюдь не обнадеживает просвещенный и философский ум.

Если Божество нелицеприятно к лицам, временам или народам, и если ни одна эпоха не оставлена без свидетельства Божественного, казалось бы, в соответствии с целесообразностью вещей, что все религии в своей чистоте едины по сути, как бы они ни заросли ошибками из-за невежества человека. Если, опять же, корень истинной Религии един, и природа Души и внутреннего устройства вещей идентична во всех климатах и временах, насколько это касается ее основных черт, независимо от того, какая терминология, аллегория и символика могут быть использованы для ее описания; и не только это, но если верно, что такие субъективные вещи являются столь же мощными фактами в человеческом сознании, как и любые существующие, что, действительно, подтверждается непревзойденным влиянием, которое такие вещи имели на человеческие сердца и действия на протяжении всей истории мира, — тогда мы должны считать, что интерпретация, которая подходит только одной системе и оказывается совершенно непригодной для остальных, не является частью универсальной религии и объясняется скорее изобретательностью интерпретатора, чем открытием какого-либо закона субъективной природы. Метод сравнительного религиоведения один может дать нам уверенность в правильной интерпретации, и отказ от проведения такого сравнения должен обесценить надежность всех подобных исследований.

Теперь сообщается, что Симон стремился найти внутренний смысл в библейских повествованиях и мифологиях, и против этого метода мы не можем ничего сказать; опасность возникает только тогда, когда человек искажает интерпретацию, чтобы удовлетворить свои собственные предрассудки. Симон, однако, как показано, апеллировал к различным священным литературам, известным в его время, — эклектичный и теософский метод, который не очень-то можно дольше отбрасывать даже в наши дни.

Первоначальная церковь не была так забывчива к символике, как большинство христианской веры сегодня. Одним из самых распространенных представлений раннехристианского искусства было изображение «Четырех Рек». Как говорит нам преподобный профессор Читэм:

Мы находим его повторяющимся снова и снова в катакомбах, либо во фресках, либо в скульптурных украшениях саркофагов, а иногда на дне стеклянных чаш, которые были обнаружены там.

Интерпретации, данные ранними богословами, были многочисленны и разнообразны; почти в каждом случае, однако, это была интерпретация, которая применялась только к христианской системе и подчеркивала внешние различия. Почти не предпринималось попыток найти интерпретацию в природе, объективной или субъективной, или в человеке. Симон, во всяком случае, предпринял эту попытку — усилие расшириться до универсальной системы, применимой ко всем людям во все времена. Это также истинный дух чистого христианства, который так часто заслоняется теологической партийностью. Истинная интерпретация должна выдержать испытание не только религиозным стремлением, но и философской мыслью и научным наблюдением.

Не следует нам также скорбеть о попытке интерпретации Троянского коня, который был изготовлен по совету Афины (Минервы-Эпинойи), ибо разве Джордж Стэнли Фейбер в первые годы этого века не трудился с большой ученостью, чтобы доказать его тождественность с Ковчегом. Правда, он лишь превратил подобные мифы в термины одного мифа и не продвинулся дальше, но это был шаг вперед по сравнению с его непосредственными предшественниками. Симон, однако, за столетия до этого пошел дальше Фейбера, насколько касается теории, ища интерпретацию в природе. Но, в свою очередь, насколько позволяют наши записи, он лишь попытался интерпретировать один аспект этого графического символа, говоря, что он олицетворяет «невежество». Интерпретация, однако, чтобы быть полной, должна охватывать все планы сознания и бытия от физического человеческого плана до божественного космического. Ковчег, плывущий по Водам Потопа и содержащий Зародыши Жизни, Мировое Яйцо в Водах Пространства и Кобылица с грузом вооруженных воинов — все это олицетворяет великий факт в природе, который может быть изучен научно в развитии зародышевой клетки, и этически по аналогии, как яйцо невежества, зародыши в котором являются, с низшей точки зрения, нашими собственными злыми страстями.

Говоря о таких аллегориях и прослеживая соответствия между определенными символиками и естественными фактами эмбриологии, Симон говорит о «пещере», которая играет столь важную роль во многих религиозных аллегориях. Как ребенок рождается в «пещере», так и «новый человек» также рождается в «пещере», и все Спасители, как записано, родились в своих легендах о рождении. Мистерии древности по большей части совершались в пещерах или вырубленных в скалах храмах. Эпопты считали такие пещеры символами как физического мира, так и Аида или Невидимого Мира, который окружает каждого ребенка человеческого. В такую пещеру, посреди Океана, Кронос заключил своих детей, как говорит нам Порфирий. Она называлась именем Петра, или Скала, и из такой Скалы, как говорят, родился Митра.

Фейбер пытается отождествить эту символическую пещеру с Ковчегом, что может быть допустимо с одной стороны, так как чрево матери-природы и человеческой матери соответствуют аналогично.

В «новом рождении» мистерий Души олицетворялись как пчелы, рожденные из тела быка, ибо они должны были собирать мед мудрости и рождались из уже мертвого тела своих низших природ. В пещере было две двери, одна для бессмертных, другая для смертных. В этой связи пещера — это психическое чрево, которое окружает каждого человека, о чем Никодим проявляет такое невежество в Евангелиях. Это микрокосмическое Среднее Расстояние; через одну дверь входит Низшая Душа и, соединяясь со своим бессмертным супругом, который нисходит через дверь бессмертных, становится бессмертной.

Пещера осенена оливковым деревом — опять же Древом Жизни, о котором мы упоминали выше, — на ветвях которого покоятся голуби и приносят листья обратно в ковчег тела и заключенному внутри него.

Но место не позволяет нам далее преследовать этот интересный предмет, который требует целого трактата сам по себе или даже серии томов. Достаточно, однако, было сказано, чтобы показать, что метод интерпретации, используемый Симоном, не лишен интереса и пользы, и что терпимый дух сегодняшнего дня, который оживляет лучшие умы и сердца в христианском мире, не найдет причин подвергать Симона огульному осуждению по этому пункту.

Есть также много других интересных моментов, которые можно было бы разработать в фрагментах системы, которую мы рассматриваем, но поскольку моя задача — в форме эссе, а не исчерпывающей работы, я должен довольствоваться тем, чтобы пропустить их на данный момент и поспешить к нескольким словам об этом странном и неправильно понятом предмете, обычно известном как Магия.

Чем Магия, «Великое Искусство» древних, была в действительности, сейчас так же трудно обнаружить, как и истинную Религию, которая лежит в основе всех великих религий мира. Это было искусство, практика, Великое и Высшее Искусство самой Священной Науки о Боге, Вселенной и Человеке. Это было и есть все это в высшем смысле, и его метод был тем, что сейчас называется «творением». Как Эоны подражали Безграничной Силе и эманировали или творили в свою очередь, так и человек мог подражать Эонам и эманировать или творить в свою очередь. Но «творение» — это не порождение, это работа «ума» в высшем смысле этого слова. Путем очищения и стремления, путем молитвы и поста человек должен был сделать свой ум гармоничным с Великим Умом Вселенной и, таким образом, путем подражания создать чистые проводники, посредством которых его сознание могло быть перенесено в любом направлении Вселенной. Такие духовные операции требовали величайшей чистоты и благочестия, реальной чистоты и истинного благочестия, без маскировки или уловки, ибо человек должен был предстать перед самим собой и своим Богом, перед которым никакая маскировка была невозможна. Самые тайные мотивы, самые скрытые желания раскрывались строгой самодисциплиной, которой подвергали себя Адепты Науки.

Но как и во всем здесь, внизу, так и с Искусством Магии, оно было двояким. Выше я говорил только о светлой его стороне, пути, по которому ступали Мировые Спасители, ибо никто не может получить доступ к пути самопожертвования и сострадания, если его сердце не горит любовью ко всему живому и если он не ступает на путь мудрости только для того, чтобы самому стать этим Путем для спасения рода. Но есть и другая сторона; знание есть знание независимо от того, к какому использованию оно может быть приложено. Меч знания обоюдоостр, как отмечалось выше, и может быть применен к доброму или злому использованию, в зависимости от эгоизма или бескорыстия обладателя.

Но corruptio optimi pessima, и как использование мудрости на благо человечества — как, например, исцеление больных, физически и морально — является высшим, так использование любой ненормальной силы для выгоды себя является самым гнусным грехом, который может совершить человек.

В Природе есть странные аналогии, и чем выше духовный, тем ниже соответствующий материальный процесс; так что мы находим в истории магии — возможно, самой длинной истории в мире — крайности, всегда встречающиеся. Злоупотребление духовными силами и самые гнусные физические процессы, вредные, фантастические и пагубные, записаны на страницах так называемой магической литературы, но такие гнусные дела не являются более реальной Магией, чем ужасы религиозного фанатизма — результатом истинного магометанства или христианства. Это злоупотребление, суеверие, вырождение всего, что есть доброго и истинного, сделанное тем более гнусным, что оно относится к более плотным планам материи, чем даже физический. Странная вещь, что высшее должно сочетаться с низшим, когда дело касается человека, но всегда остается верным, что чем выше мы поднимаемся, тем ниже можем упасть.

Человек во все времена по природе своей почти одинаков, и хотя Искусство практиковалось в своей чистоте великими Мировыми Учителями и их непосредственными последователями, называем ли мы его именем Магия или нет, оно всегда впадало в злоупотребление и вырождение из-за укоренившегося невежества и эгоизма человека. Таким образом, Божество и Боги или Демоны одного народа становились Дьяволом и Демонами другого; имена менялись, факты оставались прежними. Ибо если мы должны отвергнуть все подобные вещи как суеверие, галлюцинацию и тому подобное, добро должно уйти вместе с худым. Но факты, хорошие или плохие, остаются фактами, и человек остается человеком, как бы он ни менял моду своей веры. Последователи Мировых Учителей не могут держаться так называемых «чудес» своих соответствующих Учителей и отвергать все остальные как ложные по факту, независимо от того, из какого источника, как они могут полагать, они исходят. В природе не может быть ничего сверхъестественного, и поскольку человек стоит посредине между божественным и адским, если мы принимаем энергию одной стороны его природы, мы должны также принять энергию другой. Оба основаны на природе и науке, оба находятся под законом и порядком.

Великий Учитель христианского мира, как сообщается, сказал своим ученикам, что если бы они имели хотя бы веру, они совершили бы большие дела, чем даже он сделал. Либо это было ложью, либо последователи были неверны своему Учителю. Из этой дилеммы нет выхода. И такие «дела» должны совершаться одной лишь божественной Магией, или, если термин не нравится, любым именем, которым может называться великая Наука о Душе и Божественных вещах.

Последние двести лет или около того было модно высмеивать все подобные вопросы, возможно, из-за реакции против чрезмерной доверчивости со стороны тех, кто держался буквы закона и забывал его дух; но сегодня уже невозможно полностью отбросить эту важнейшую часть человеческой природы, и теперь она требует столь же строгого научного подхода, какому были подвергнуты факты физической вселенной.

Гипнотизм, Месмеризм, Спиритуализм и Психические Исследования — это облако не больше руки человека, которое снова заставляет факты Магии обратить на себя внимание как теологического, так и научного мира. Гипнотизм и Психические Исследования уже становятся респектабельными и привлекают внимание большинства людей науки и нашего духовенства. Спиритуализм и Месмеризм все еще под запретом, но ждут своей очереди для популярного признания, будучи уже признанными пионерами, выдающимися в науке и других профессиях.

Конечно, я говорю только о фактах этих искусств, я не говорю о выдвигаемых теориях.

Все эти процессы находятся в самом внешнем дворе Храма Истинной Магии, даже если они не за пределами участка. Но они достаточны для нашей цели и должны заставить серьезного мыслителя и непредвзятого исследователя остановиться, прежде чем произносить слова «суеверие» и «галлюцинация» в слишком уверенном тоне, ибо теперь он должен видеть необходимость иметь ясное представление о том, что он подразумевает под этими терминами.

В последнее время нередко можно услышать, как поверхностно образованные люди списывают все на «внушение», слово, которое они подхватили из современных гипнотических исследований, или «телепатию», название, придуманное психическими исследованиями — идеи, старые как мир, — забывая, что их ум остается в точно таком же отношении к таким вопросам, как и ранее, когда они полностью отрицали возможность внушения и телепатии. Но для серьезного и терпеливого студента гипнотизм и остальное — лишь публичное повторение того, что всегда существовало вопреки отрицанию двухсот лет или около того, и вместо того, чтобы покрывать всю почву, является лишь брызгами от возвращающейся волны психизма, которая собьет народы с ног и морального равновесия, если они не обратятся к опыту прошлого и не обретут силу, чтобы противостоять наплыву.

Высшие формы всех этих вещей в Западном Мире должны были бы теперь находиться в руках служителей Церкви, в каковом случае у нас не было бы повторного появления таких сил в руках вульгарных эстрадных представлений и корыстного публичного медиумизма.

Но так оно и есть; и напрасно больше поднимать крик о мошенничестве и галлюцинации с одной стороны и о дьяволе с другой. Это просто уклонение от ответственности, и ничто, кроме разумного расследования и настаивания на высших идеалах жизни, не поможет человечеству.

Я не намерен входить в какой-либо обзор «чудес», приписываемых Симону, ни отрицать их как галлюцинации, ни приписывать их дьяволу, ни объяснять их «внушением». На самом деле мы даже не знаем, делал ли Симон или притворялся, что делает какие-либо из упомянутых точных вещей. Все, что мы компетентны решить, — это общий вопрос, а именно: что любое использование ненормальной силы пагубно, если делается из личных побуждений, и обязательно, рано или поздно, отразится на совершающем.

Здесь и там в святоотеческих отчетах мы наталкиваемся на факт, достойный рассмотрения, как, например, когда сообщается, что Симон отрицал, что реальная душа мальчика может быть изгнана, и сказал, что это был только демон, в данном случае субастральный интеллект или элементаль, как называли их средневековые каббалисты. Опять же, говорят, что симониане изгоняли из своих Мистерий любого, кто поклонялся статуям Зевса или Афины как представителям Симона и Елены; тем самым показывая, что они были символическими фигурами для какой-то цели, отличной от обычного поклонения; и, вероятно, секта в своей чистоте обладала корпусом учения, которое проливало свет на многие религиозные практики того времени и давало им рациональную интерпретацию, совершенно отличную от фантастического дьявольства, в котором Отцы так громко обвиняли их.

Легенды о магии одинаковы во всех странах, достаточно фантастические для нас в девятнадцатом веке, по совести говоря, и, скорее всего, преувеличенные до неузнаваемости по сравнению с фактами возбужденным воображением рассказчиков легенд, но все же это не все воображение, и после отсеивания даже девяноста девяти процентов мусора, остаток, который остается, является таким огромным доказательством основных фактов, что он довольно ошеломляет и заслуживает расследования каждого честного студента.

Но изучение сопряжено с большими трудностями, и если оно будет оставлено в руках неподготовленных мыслителей, как большинство тех, кто интересуется такими вопросами в настоящее время, приведет лишь к новой фазе доверчивости и суеверия. И такое катастрофическое положение дел будет явной виной лидеров мысли в религиозном, философском и научном мире, если они откажутся от задачи, которая естественно является их, и если они будут неверны ответственности своего положения как директоров, хранителей и настройщиков народного ума. Отрицание бесполезно, простое осуждение имеет малую ценность, только объяснение встретит трудность.

Таким образом, когда мы сталкиваемся лицом к лицу с пересказом магических чудес, приписываемых Симону в святоотеческих легендах, недостаточно отмахнуться от них и пометить их презрительным ярлыком «суеверие». Мы должны признать, что независимо от того, были ли эти вещи на самом деле сделаны Симоном, древний мир, как языческий, так и христианский, твердо верил в их реальность, и что если наше единственное отношение к ним — это отношение полного отрицания, мы включаем в это отрицание возможность так называемых «чудес» христианства и других великих религий, и тем самым обесцениваем один из важнейших факторов религиозной мысли и истории. То, что нынешнее отношение отрицания обусловлено абсурдным объяснением явлений, данным большинством древних достойных мужей, легко допустимо, но это не причина, по которой отрицание возможностей существования таких вещей должно быть логичным или научным.

Что касается чудес, приписываемых Симону, хотя они экстраординарны, они пустяковы по сравнению с идеалами истинно религиозного ума, и если Симон использовал такие чудеса как доказательства истинности своей доктрины, он чрезмерно воспользовался невежеством населения и был не верен своей лучшей природе.

Опять же, отбрасывая всю историческую критику, если Симон, как сообщают Деяния, думал купить духовные силы за деньги, или что те, кто действительно обладал такими силами, когда-либо продадут их, мы можем понять праведное негодование апостолов, хотя мы не можем понять их проклятие брата-человека. Взгляд христианского писателя на этот пункт верен, но догма о том, что каждая операция, которая не совершается во имя конкретного Учителя христианского мира, от Дьявола — или, чтобы избежать олицетворений, является злом — вряд ли может найти одобрение у тех, кто верит в братство всего рода и что Божество едино, независимо от того, под какой формой оно почитается.

Наконец, подытоживая дело, мы процитировали наших авторитетов, рассмотрели их, а затем попытались отсеять то, что хорошо, из кучи, оставив мусор на произвол судьбы. Отдаленные, как мы есть, на столько веков от ожесточенной борьбы религиозных споров, которые так глубоко отметили возникновение христианства, мы можем рассматривать дело с беспристрастностью и стремиться исправить ошибки, которые очевидны как со стороны ортодоксии, так и гетеродоксии. Правда, мы не можем быть свободны от прошлого, но также верно, что отождествлять себя с ненавистью и раздорами древних — значит просто регрессировать с пути прогресса. Напротив, наш долг должен состоять в том, чтобы отождествлять себя со всем, что есть доброго, прекрасного и истинного в прошлом, и, таким образом, собирая это вместе, связать это в сноп зерна, который, будучи смолотым на мельницах здравого смысла и практического опыта, может накормить миллионы всех деноминаций, которые по большей части голодают на неудовлетворительной шелухе грубого догматизма. Нет нужды в новом откровении, в каком бы смысле ни понималось это слово, но есть всякая нужда в объяснении старых откровений и неоспоримых фактов человеческого опыта. Если Авгиевы конюшни материализма, который так распространен в религии, философии и науке сегодня, должны быть очищены, духовные источники мировых религий могут быть единственно эффективными для их очищения, но они в настоящее время скрыты скалами и зарослями догмы и невежества. И эти заросли могут быть удалены только объяснением и расследованием, и каждый, кто работает над задачей, сознательно или бессознательно, находится в свите Геркулеса, который прокладывает путь будущему человечества.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[96]

Юлий Цезарь, III. ii. 106-8.

[97]

Op. cit. i. 4. Сравните Диаграмму и объяснение Среднего Расстояния ниже. Луна — «Владыка» низшего плана Среднего Расстояния, Астральный Свет средневековых каббалистов. Это доктрина, общая для Герметической, Ведантической и многих других школ Древности.

[98]

xi. 37.

[99]

Philos., ix. 10.

[100]

Зогар, i. 50 b, Амстердамское и Бродовское издания: цитируется в «Каббале» Исаака Майера, стр. 376, 377.

[101]

См. «Древние фрагменты» Кори, 2-е изд.; не перередактированное третье издание, которое больше не является работой Кори.

[102]

εισι παντα πυρος ενος εκγεγαωτα — Psell. 24—Plet. 30.

[103]

Proc. in Theol. 333—in Tim. 157.

[104]

πηγαιους κρατηρας — Я рискнул дать вышеуказанный перевод для этого сложного сочетания из значения термина πηγη, найденного в других местах Оракулов, в метафорическом смысле «источника» (сравните также Платон, Федон 245 C., 856 D., πηγη και αρχη χινησεως — «источник и начало движения»), а также из значения κρατηρ (cratêr), как «чашеобразное углубление».

Идея этого Кратера интересно проиллюстрирована в Двенадцатой Книге Гермеса Трисмегиста, называемой «Его Кратер, или Монада», следующим образом:

«10. Тат. Но почему, Отец, Бог не распределил Ум всем людям?

«11. Герм. Потому что ему было угодно, о Сын, поместить это посредине среди всех душ, как награду, к которой нужно стремиться.

«12. Тат. И где он поместил его?

«13. Герм. Наполнив этим большую Чашу или Сосуд (Кратер), он послал его вниз, дав также Глашатая или Провозвестника.

«14. И он повелел ему провозгласить эти вещи душам людей.

«15. Окунись и омойся, ты, кто способен, в этой Чаше или Сосуде: Ты, кто веришь, что вернешься к тому, кто послал эту чашу; ты, кто признаешь, для чего ты был создан.

«16. Столько, следовательно, сколько поняли Провозглашение и были крещены, или погружены в Ум, эти стали причастниками знания и стали совершенными людьми, получив Ум».

Этот поразительный отрывок объясняет мистическое «Крещение Огнем», или Умом, посредством которого человек становился единым со своей Божественной Монадой, которая есть поистине его «Материнский Вихрь» или Источник.

[105]

Proc. in Parm.

[106]

Proc. in Theol. Plat., 171, 172.

[107]

Proc. in Tim., 167.

[108]

Proc. in Theol., 321.

[109]

Proc. in Crat.

[110]

Dionys., xiv.

[111]

Præp. Evan., i. 10.

[112]

Названия этих семи пламен Огня с их поверхностными переводами следующие: Кали, Темно-синее; Карали, Ужасное; Мано-джава, Быстрое как Мысль; Су-лохита, Темно-красный цвет; Су-дхумра-варна, Темно-пурпурный цвет; Угра или Спхулингини, Горячее, Страстное или Искрящееся; Прадипта, Сияющее, Чистое. Это буквальные значения; мистические значения очень разные и, среди прочего, обозначают семеричные призматические цвета и другие семеричности в природе.

[113]

Лекции Хибберта, 1887: «Лекция о Происхождении и Росте Религии, иллюстрированная Религией Древних Вавилонян», стр. 179, 180.

[114]

См. «Пистис София» Шварце и «Notice sur le Papyrus Gnostique Bruce» Амелино.

[115]

De Mysteriis Liber, vii. 4.

[116]

Сравните также Herodot. ii, 54—φονη ανθρωπηιη.

[117]

Lib. v.

[118]

Psel. 7.

[119]

Psel. Schol. in Orac. Magic, p. 70.

[120]

Феодорит дает εννοια.

[121]

A. Aphthartos Morphê. B. Nous tôn Holôn. c. Epinoia Megalê. D. Eikôn. a. Nous. b. Phônê. c. Logismos. d. Enthumêsis. e. Onoma. f. Epinoia.

[122]

xi. 47.

[123]

Ibid., xi. 18, 38.

[124]

Перевод Вильсона i. стр. 55 et seqq.

[125]

Prabhavâpyaya: Pra-bhava=исхождение или происхождение, и Apy-aya=возвращение или реабсорбция. Это та же идея, что и Симонианская Житница.

[126]

Ayana просто означает «движение».

[127]

Mânava-Dharma Shâstra, i. 10.

[128]

Op. cit., iv. 251.

[129]

14.

[130]

Это гностическое евангелие, вместе с трактатами под названием «Книга Гнозисов Невидимого» и «Книга Великого Логоса в каждой Мистерии» (рукописи Брюса), особенно упоминается, так как, за исключением Codex Nazaræus, они являются единственными гностическими работами, оставшимися у нас. Все остальное исходит из писаний Отцов.

[131]

xv, 1, 2

[132]

Самая передовая теория, однако, заключается в том, что плод получает питание из амниотической жидкости, и доктор Джером А. Андерсон подытоживает свою весьма интересную статью о «Питании плода» в American Journal of Obstetrics, Vol. XXI, июль 1888, следующим образом:

«Кратко подытожим факты, подтверждающие амниотическое питание:

«1-е. Постоянное присутствие питательных веществ в амниотической жидкости в течение всего периода беременности.

«2-е. Уверенность в поглощении растущим, почти лишенным кожи плодом любого питательного материала, в котором он постоянно купается.

«3-е. Проницаемость пищеварительного тракта на ранней стадии и необходимое проникновение в него, согласно законам гидростатики, альбуминовой амниотической жидкости.

«4-е. Наличие, как мне кажется, bonâ fide остатков пищеварения, или мекония, в нижнем отделе кишечника.

«5-е. Наличие мочи в мочевом пузыре и желчи в верхнем отделе кишечника; их нормальные местоположения.

«6-е. Механические трудности, препятствующие прямому питанию через плаценту, и невозможность питания этим методом на ранних стадиях эмбриональной жизни до формирования плаценты или пупочного пузырька.

«7-е. Очевидный материальный источник жидкости, как показано гидорреями беременности, а также истощением, которое мать испытывает, в некоторых случаях, по крайней мере, при ее потере и быстром воспроизводстве.

«8-е. Полное отсутствие во время беременности каких-либо следов плаценты у некоторых животных, в частности у саламандры».

[133]

Oratio V, In Matrem Deorum.

[134]

De Defectu Oraculorum, xxi.

[135]

Dictionary of Christian Antiquities, art. «Four Rivers, The».

[136]

The Homeric Cave of Nymphs, περι του εν Οδυσσεια των Νυμφων αντρου.

[137]

λεγουσιν εκ πετρας γεγεννησθαι αυτον — Just. Mart. Dial. cum. Tryph.

[138]

Cabiri, ii, 363.