СЕКСТ ЭМПИРИК

И

ГРЕЧЕСКИЙ СКЕПТИЦИЗМ

A Thesis accepted for the Degree of Doctor
of

Philosophy in the University of
Bern

Switzerland, November 1897

 

BY

МЭРИ МИЛЛС ПАТРИК

PRESIDENT OF THE AMERICAN COLLEGE,
CONSTANTINOPLE

TURKEY

 

This Thesis is accompanied by a Translation
from the Greek

of the First Book of the "Pyrrhonic
Sketches"

by Sextus Empiricus

 

CAMBRIDGE

DEIGHTON BELL & CO.

LONDON GEORGE BELL & SONS

1899

 

CAMBRIDGE

PRINTED BY JONATHAN PALMER

ALEXANDRA STREET

ПРЕДИСЛОВИЕ

Предлагаемый трактат о Сексте Эмпирике и греческом скептицизме был подготовлен с целью восполнить ощутимый пробел в англоязычной литературе для изучающих греческую философию. В то время как другие школы греческой философии были исчерпывающе и критически рассмотрены английскими учеными, существует мало источников информации для студентов, желающих ознакомиться с учением пирронизма. Соответственно, целью работы было дать краткое изложение пирронизма в связи с его историческим развитием и скептицизмом Академии, с критическими ссылками на существующие по данному предмету работы на французском и немецком языках. Также обсуждаются время и характер связи Секста Эмпирика с пирроновской школой.

Поскольку первая книга «Пирроновых основоположений», или «Пирроновых эскизов», Секста Эмпирика содержит суть учения пирронизма, возникла надежда, что ее перевод на английский язык может стать полезным вкладом в литературу о пирронизме, и этот перевод был добавлен к критической части работы.

При выполнении этого перевода и в ходе общего изучения трудов Секста использовался греческий текст Иммануила Беккера (Берлин, 1842 г.) с частым обращением к тексту И. А. Фабриция (1718 г.), который был взят непосредственно из существующих рукописей произведений Секста. Деление на главы и заголовки глав в переводе соответствуют тем, что Фабриций приводит по рукописям, хотя они и не использовались Беккером, а нумерация параграфов совпадает с той, что дана как у Фабриция, так и у Беккера. Ссылки на Диогена Лаэртского и другие античные труды были тщательно выверены.

Основные современные авторы, к которым обращались при работе:

Риттер, «История философии», 2-е изд., Гамбург, 1836—1838.

Целлер, «Философия греков», 3-е изд., Лейпциг, 1879—1889.

Льюис, «История философии», том I, Лондон, 1866.

Юбервег, «История философии», 4-е изд., перевод Морриса, 1871.

Брошар, «Греческие скептики», Париж, 1877.

Брошар, «Пиррон и ранний скептицизм», № 5, «Философское обозрение» Рибо, Париж, 1885.

Сэссе, «Скептицизм: Энесидем — Паскаль — Кант», Париж, 1867.

Шенье, «История психологии греков», Париж, 1887–1890.

Хаас, «Жизнь Секста Эмпирика», Бургхаузен, 1882.

Наторп, «Исследования по истории проблемы познания у древних», Берлин, 1884.

Хирцель, «Исследования философских сочинений Цицерона», Лейпциг, 1877–1883.

Паппенхайм, «Разъяснения к “Пирроновым основоположениям” Секста Эмпирика», Гейдельберг, 1882.

Паппенхайм, «Тропы греческих скептиков», Берлин, 1885.

Паппенхайм, «Жизненные обстоятельства Секста Эмпирика», Берлин, 1887.

Паппенхайм, «Мнимый гераклитизм скептика Энесидема», Берлин, 1887.

Паппенхайм, «Местонахождение школы греческих скептиков», «Архив истории философии», I. 1, стр. 47, 1887.

Макколл, «Греческие скептики от Пиррона до Секста», Лондон, 1869.

Я выражаю глубокую признательность доктору Людвигу Штейну, профессору философии Бернского университета, за ценную помощь в составлении плана работы и советы относительно наиболее авторитетных источников. Также благодарю доктора Луисоса Илиу из Роберт-колледжа в Константинополе за любезные предложения касательно перевода.

CONTENTS

ГЛАВА I.

    PAGE

THE
HISTORICAL RELATIONS OF SEXTUS EMPIRICUS

      1

Introductory
paragraph.—The name of Sextus Empiricus. His
profession.—The time when he lived.—The place of his
birth.—The seat of the Sceptical School while Sextus was at
its head.—The character of the writings of Sextus
Empiricus.

ГЛАВА II.

THE
POSITION AND AIM OF PYRRHONIC SCEPTICISM

      23

The
subject-matter of the Hypotyposes.—The origin of
Pyrrhonism.—The nomenclature of Pyrrhonism.—Its
criterion.—Its aim.—ἐποχή and
ἀταραξία.—The
standpoint of Pyrrhonism.

ГЛАВА III.

THE
SCEPTICAL TROPES

      31

Origin of the
name.—The ten Tropes of
ἐποχή.—The First Trope.—The
Second Trope.—The Third Trope.—The Fourth
Trope.—The Fifth Trope.—The Sixth Trope.—The
Seventh Trope.—The Eighth Trope.—The Ninth
Trope.—The Tenth Trope.—The five Tropes of
Agrippa.—The two Tropes.—The Tropes of Aenesidemus
against Aetiology.

ГЛАВА IV.

AENESIDEMUS AND THE PHILOSOPHY OF HERACLITUS

      63

Statement of the
problem.—The theory of Pappenheim.—The theory of
Brochard.—Zeller's theory.—The theory of Ritter and
Saisset.—The theory of Hirzel and Natorp.—Critical
examination of the subject.

ГЛАВА V.

CRITICAL EXAMINATION OF PYRRHONISM

      81

Pyrrhonism and
Pyrrho.—Pyrrhonism and the Academy. Strength and weakness of
Pyrrhonism.

THE
FIRST BOOK OF THE PYRRHONIC SKETCHES BY SEXTUS EMPIRICUS,
TRANSLATED FROM THE GREEK

      101

ГЛАВА I.

The Historical Relations of Sextus
Empiricus.

В последнее время интерес к трудам Секста Эмпирика возродился, особенно, можно сказать, со времен Гербарта. В сочинениях Секста много такого, что находит параллели в методах современной философии. Существует общая отправная точка в изучении силы и ограничений человеческого мышления. Есть общее стремление исследовать феномены чувственного восприятия и генетические отношения человека к низшим животным, а также общий интерес к теории человеческого познания.

Однако, хотя некоторые страницы трудов Секста могли бы послужить возможным введением к определенным направлениям современной философской мысли, мы не можем развивать эту аналогию далее, ибо пирронизму в целом недоставало существенного элемента всякого философского прогресса — веры в возможность нахождения и установления истины в исследуемых предметах.

Прежде чем приступить к критическому изучению сочинений Секста Эмпирика и того света, который они проливают на развитие греческого скептицизма, необходимо в некоторой степени ознакомиться с той средой, в которой он жил и писал. Таким образом, мы сможем полнее понять ту точку зрения, с которой он рассматривал философские вопросы.

Попытаемся, соответственно, привести некоторые подробности его жизни, включая его профессию, время, когда он жил, место его рождения, страну, в которой он преподавал, а также общую цель и характер его трудов. Здесь, однако, мы сталкиваемся с большими трудностями, ибо, хотя мы обладаем большинством трудов Секста в хорошей сохранности, свидетельства, которые они предоставляют по упомянутым пунктам, весьма скудны. Он не дает нам биографических подробностей о себе и не ссылается на своих современников таким образом, чтобы дать о них точное знание. Даже его имя ставит перед нами неразрешимую проблему. Диоген Лаэртский называет его Σέξτος ὁ ἐμπειρικος [1]: Ἡροδότου δὲ διήκουσε Σέξτος ὁ ἐμπειρρικός οὗ καὶ τὰ δέκα τῶν σκεπτικῶν καὶ ἄλλα κάλλιστα' Σέxtου δὲ διήκουσε Σατορνῑνος ὁ Κυθῆνας ἐμπεικὸς καὶ αὐτός. Хотя в этом отрывке Диоген во второй раз упоминает Секста без прозвища, мы не можем понять смысл иначе, как то, что Диоген считал Секста врачом эмпирической школы. Недостатка в других свидетельствах того, что Секст носил это прозвище, также нет. Фабриций в своем издании трудов Секста цитирует утверждение из «Tabella de Sectis Medicorum» Ламбеция о том, что Секст назывался Эмпириком из-за своего положения в медицине [2].

Псевдо-Гален также упоминает его как одного из руководителей эмпирической школы и называет его Σέξτος ὁ ἐμπειρικός [3]. Его имя часто встречается в рукописях с этим прозвищем, как, например, в конце «Логики» II [4]. В других местах оно встречается без прозвища, как свидетельствует Фабриций, где Секст упоминается как скептик в связи с Пирроном.

[1] Diog. Laert. IX. 12, 116.

[2] Fabricius Testimonia, p. 2.

[3] Pseudo-Galen Isag. 4; Fabricius Testimonia, p. 2.

[4] Bekker Math. VIII. 481.

Скептическая школа долгое время была тесно связана с эмпирической школой медицины, и поздние пирроники, когда они были врачами, что случалось часто, по большей части принадлежали к этой школе. Менедот из Никомедии, однако, является первым скептиком, о котором формально говорят как об эмпирическом враче [1], и его современник Феода из Лаодикеи также был эмпирическим врачом. Датировка жизни Менедота и Феоды затруднительна, но Брошар и Хаас сходятся на том, что это было около 150 г. н. э. [2]. После времени этих двух врачей, каждый из которых по очереди возглавлял скептическую школу [3], по-видимому, существовал определенный союз между пирронизмом и эмпиризмом в медицине, и у нас есть все основания полагать, что этот союз сохранялся до времени Секста.

[1] Diog. IX. 12, 115.

[2] Brochard Op. cit. Livre IV. p. 311.

[3] Diog. IX. 12, 116.

Трудность в отношении имени возникает из свидетельства самого Секста. В первой книге «Пирроновых основоположений» он занимает твердую позицию против тождества пирронизма и эмпиризма в медицине. Хотя он предваряет свои возражения признанием того, что «некоторые говорят, что они одно и то же», признавая тесный союз, который существовал между ними, он продолжает, говоря, что «эмпиризм не есть сам скептицизм, и скептику не подобает принимать эту секту на себя» [1], по той причине, что эмпиризм догматически утверждает невозможность знания, тогда как он предпочел бы принадлежать к методической школе, которая была единственной медицинской школой, достойной скептика. «Ибо только она одна из всех медицинских сект, как мне кажется, не действует опрометчиво в отношении неизвестных вещей и не берется утверждать, постижимы они или нет, но руководствуется феноменами [2]. Таким образом, видно, что методическая школа медицины имеет определенное отношение к скептицизму, которое ближе, чем у других медицинских сект» [3].

[1] Hyp. I. 236.

[2] Hyp. I. 237.

[3] Hyp. I. 241.

Мы знаем из свидетельства самого Секста, что он был врачом. В одном случае он использует первое лицо по отношению к себе как к врачу [1], а в другом говорит об Асклепии как об «основателе нашей науки» [2], и все его иллюстрации демонстрируют широту и разнообразие медицинских знаний, которыми мог обладать только врач. Он опубликовал медицинский труд, на который ссылается один раз как на ἰατρικὰ ὑπομνήματα [3], а в другой раз как на ἐμπειρικὰ ὑπομνήματα [4]. Эти отрывки, вероятно, относятся к одному и тому же труду [5], который, к сожалению для решения сложного вопроса, стоящего перед нами, утерян, и о его содержании ничего не известно.

В явном противоречии со своим утверждением в I книге «Пирроновых основоположений» о том, что скептицизм и эмпиризм противостоят друг другу, поскольку эмпиризм отрицает возможность знания, а скептицизм не делает никаких догматических утверждений, Секст в другом случае объединяет скептиков и эмпириков как считающих знание невозможным [6]: ἀλλ᾽ οἱ μέν φασιν αὐτὰ μὴ καταλαμβάνεσθαι, ὥσπερ οἱ ἀπὸ τῆς ἐμπειρίας ἰατροὶ καὶ οἱ ἀπὸ τῆς σκέψεως φιλόσοφοι. В другом случае, напротив, он резко противопоставляет скептиков эмпирикам в отношении ἀπόδειξις [7]: οί δὲ ἐμπειρικοὶ ἀναιροῡσιν, οἱ δὲ σκεπτικοὶ ἐν ἐποχῇ ταύτην ἐφύλαξαν.

[1] Hyp. ii. 238.

[2] Adv. Math. A. 260.

[3] Adv. Math. vii. 202.

[4] Adv. Math. A. 61.

[5] Zeller Op. cit. iii. 43.

[6] Adv. Math. viii. 191

[7] Adv. Math. VIII. 328.

Паппенхайм считает, что Секст принадлежал к методической школе, исходя как из его сильного выражения в пользу этой школы в Hyp. I. 236, как указано выше, так и потому, что многие из его медицинских мнений, найденные в его трудах, согласуются с учением методической школы ближе, чем с учением эмпириков. Паппенхайм также утверждает, что мы не находим противоречия с этим взглядом в приведенном отрывке, где Секст объединяет скептиков с эмпириками, но считает это утверждение случаем небрежности Секста в выражении своих мыслей [1].

[1] Lebensverhältnisse des Sex. Em. 36.

Позиция Паппенхайма уязвима по той причине, что при решении любой проблемы, касающейся автора на основе внутренних свидетельств, мы не имеем права считать одно из его утверждений заслуживающим веса, а другое — нет, исходя из предположения, что во втором случае он выразился небрежно. Скорее мы должны попытаться найти его истинную точку зрения, честно встречая все трудности, предлагаемые в кажущихся противоречивыми отрывках. Это было предпринято Целлером, Брошаром, Наторпом и другими, с общим результатом, что, учитывая все обстоятельства, они без сомнения считают, что Секст принадлежал к эмпирической школе [1]. Его другие ссылки слишком сильны, чтобы позволить сомневаться в его верности ей. Псевдо-Гален называет его одним из лидеров эмпиризма, и его единственный медицинский труд носил название ἐμπειρικὰ ὑπομνήματα. Мнение вышеупомянутых авторов заключается в том, что отрывок, который мы процитировали из «Пирроновых основоположений», не обязательно означает, что Секст не был эмпириком, но, поскольку он был в большей степени скептиком, чем врачом, он отдавал предпочтение тем доктринам, которые были наиболее согласованы со скептицизмом, и, соответственно, утверждал, что не является абсолютно необходимым, чтобы врач-скептик был эмпириком. Наторп считает, что разная точка зрения, с которой Секст судит об эмпирической и методической школах в своих разных трудах, объясняется предположением, что он был эмпириком, но не соглашался с этой школой только по одному пункту [2]. Наторп указывает, что Секст не отзывается более благоприятно о медицинской позиции методической школы, а лишь сравнивает то, как обе школы рассматривали вопрос о возможности знания, и думает, что Секст мог быть эмпириком как врач, несмотря на свое осуждение отношения эмпирической школы к теории познания. Это различие между двумя школами было небольшим и касалось тонкого и неважного пункта; фактически, это различие в философской теории, а не в медицинской практике.

[1] Brochard Op. cit. Livre IV. 317; Zeller Op. cit. III. 15; Natorp Op. cit. p. 155.

[2] Natorp Op. cit. 157.

Хотя мы согласились бы с вышеупомянутыми авторами в том, что Секст весьма вероятно признавал связь между эмпирической школой медицины и пирронизмом, все же делать его возможную связь с этой школой объяснением его имени — значит придавать ему как врачу большее значение, чем это согласуется с тем, что мы знаем о его карьере. Долгое продолжение союза эмпиризма и скептицизма естественно поддержало бы взгляд, что Секст был, по крайней мере в течение ранней части своей жизни, врачом этой школы, и все же может быть, что он не был назван Эмпириком по этой причине. Существует один случай в античных писаниях, где Эмпирик известен как простое собственное имя [1]. Это могло быть собственным именем в случае Секста, или есть много других способов, которыми оно могло возникнуть, что легко признают те, кто изучал происхождение имен, возможно, действительно, из названия вышеупомянутого труда, ἐμπειρικὰ ὑπομνήματα. Главный аргумент в пользу этого взгляда на дело заключается в том, что были другие лидеры скептической школы, для которых мы можем претендовать на гораздо большее влияние как эмпириков, чем для Секста, и для которых прозвище Эмпирик было бы более уместным, если бы оно было дано вследствие известности в эмпирической школе. Секст известен миру как скептик, а не как врач. В более поздние времена его ставили в один ряд с Пирроном, и его философские труды сохранились, в то время как его медицинские сочинения — нет, и известны главным образом из его собственных упоминаний о них. Более того, отрывок, который мы процитировали из «Пирроновых основоположений», слишком силен, чтобы позволить нам легко поверить, что Секст оставался всю свою жизнь членом эмпирической школы. Он едва ли мог сказать: «И скептику не подобает принимать эту секту на себя», если бы он в то же время принадлежал к ней. Его другие ссылки на эмпирическую школу, более благоприятного характера, могут быть легко объяснены на основании долгого продолжения связи, которая существовала между двумя школами. Вполне возможно предположить, что Секст был эмпириком часть своей жизни, а впоследствии нашел методическую школу более по душе, и такое изменение никоим образом не повлияло бы на его позицию как врача.

[1] Pappenheim Leb. Ver. Sex. Em. 6.

Что касается точного времени, когда жил Секст Эмпирик, мы получаем очень мало знаний из внутренних свидетельств, а внешние источники информации столь же неопределенны. Диоген Лаэртский должен был быть на поколение моложе Секста, так как он упоминает ученика Секста, Сатурнина, как эмпирического врача [1]. Время Диогена обычно оценивается как первая половина III века н. э. [2], следовательно, Секст не может быть отнесен к более позднему времени, чем начало века. Секст, однако, направляет свои сочинения целиком против догматиков, под которыми, как он отчетливо заявляет, он имеет в виду стоиков [3], а влияние стоиков начало ослабевать в начале III века н. э. Факт, часто используемый как помощь в установлении даты Секста, — это его упоминание Василида Стоика [4], ἀλλὰ καὶ οἱ στωϊκοί, ώς οί περὶ Βασιλείδην. Этот Василид предполагался идентичным одному из учителей Марка Аврелия [5]. Это принято Целлером во втором издании его «Истории философии», но не в третьем по той причине, что Секст во всем труде, из которого взята эта ссылка, т. е. Math. VII–XI, не упоминает никого, кроме Энесидема, который жил позднее середины прошлого века до н. э. [6]. Василид, на которого ссылается Секст, может быть тем, кто упомянут в списке двадцати стоиков в фрагменте Диогена Лаэртского, недавно опубликованном в Берлине Валь Розе [7]. Слишком большое значение, однако, было придано отношению упоминания Василида Стоика к вопросу о дате Секста. Даже если допустить, что Василид, на которого ссылается Секст, был учителем Марка Аврелия, это лишь служит доказательством того, что Секст жил либо в одно время с Марком Аврелием, либо после него, что является выводом, к которому мы должны в любом случае прийти по другим причинам.

[1] Diog. IX. 12, 116.

[2] Ueberweg Hist. of Phil. p. 21.

[3] Hyp. I. 65.

[4] Adv. Math. VII. 258.

[5] Fabricius Vita Sexti.

[6] Zeller Op. cit. III. 8.

[7] Brochard Op. cit. IV. 315.

Факт, который вызвал наибольшую неопределенность в отношении даты Секста, заключается в том, что Клавдий Гален в своих трудах упоминает нескольких скептиков, которые также были врачами эмпирической школы [1], и часто говорит о Геродоте, предполагаемом идентичным учителю Секста, указанному Диогеном Лаэртским [2], но не делает никакого упоминания о Сексте вообще. Поскольку время Галена проходит предел II века н. э., мы должны либо сделать вывод, что Секст не был тем известным врачом, каким он был заявлен Псевдо-Галеном, и, следовательно, не был известен Галену, либо что Гален писал до того, как Секст стал известен как скептик. Это молчание со стороны Галена в отношении Секста увеличивает сомнение, вызванное собственной критикой Секста эмпирической школы медицины, относительно того, был ли он эмпириком. Вопрос становится более сложным, так как трудно установить идентичность Геродота, так часто упоминаемого Галеном [3]. Поскольку Гален умер около 200 г. н. э. в возрасте семидесяти лет [4], мы должны были бы установить дату Секста на начало III века, а дату Диогена, возможно, немного позднее середины, если бы не то, что в начале III века стоики начали терять влияние и едва ли могли возбудить теплоту враждебности, проявленную Секстом. Мы должны тогда предположить, что Секст писал в самом конце II века, и либо что Гален не знал его, либо что книги Галена были опубликованы до того, как Секст стал известен либо как врач, либо как скептик. Тот факт, что он мог быть лучше известен как последний, чем как первый, не объясняет достаточно молчание Галена, так как другие скептики упоминаются им, менее важные, чем Секст, и последний, даже если не был таким великим врачом, как утверждает Псевдо-Гален, был, безусловно, как скептиком, так и врачом, и должен был принадлежать к одной из двух медицинских школ, столь тщательно обсуждаемых Галеном — либо эмпирической, либо методической. Поэтому, если Секст был современником Галена, он был настолько удален от круга знакомств Галена, что не произвел на него никакого впечатления ни как скептик, ни как врач, — предположение, которое весьма маловероятно. Мы должны тогда установить дату Секста на конец II века и заключить, что кульминация его общественной карьеры была достигнута после того, как Гален закончил те из своих сочинений, которые сохранились до сих пор.

[1] Zeller, III. 7.

[2] Diog. XI. 12, 116.

[3] Pappenheim Lebens. Ver. Sex. Em. 30.

[4] Zeller Grundriss der Ges. der Phil. p. 260.

У Секста латинское имя, но он был греком; мы знаем это из его собственного заявления [1]. Мы также знаем, что он должен был быть греком по красоте и легкости его стиля, а также по его знакомству с греческими диалектами. Место его рождения, однако, может быть только предположено из аргументов, косвенно выведенных из его сочинений. Его постоянные ссылки на протяжении всех его трудов на мелкие обычаи разных народов должны были бы дать нам ключ к решению этого вопроса, но, как ни странно, они не дают нам решительного. Из этих ссылок, однако, большое число относится к обычаям Ливии, показывая глубокое знание в отношении политических и религиозных обычаев этой земли, которое он не проявляет в отношении никакой другой страны, кроме Египта [2]. Фабриций думает, что Ливия не была его местом рождения из-за ссылки, которую он делает на нее в «Пирроновых основоположениях» — Θρᾳκῶν δὲ καὶ Γαιτούλων (Λιβύον δὲ ἔθνος τοῦτο) [3]. Этот вывод, однако, совершенно необоснован, так как объяснение Секста просто показывает, что люди, к которым он тогда обращался, не были знакомы с народами Ливии. Суда говорит о двух людях по имени Секст, одном из Херонеи и одном из Ливии, обоих из которых он называет скептиками, и одному из которых он приписывает книги Секста. Все авторитеты соглашаются в утверждении, что в трудах Суды существует большая путаница; и Фабриций, Целлер и Паппенхайм не придают веса этому свидетельству Суды [4]. Хаас, однако, утверждает [5], что неразумно предполагать, что эта путаница могла зайти так далеко, чтобы приписать сочинения Секста Эмпирика Сексту из Херонеи, а также сделать последнего скептиком, и он считает гораздо более разумным принять свидетельство Суды, так как оно так хорошо совпадает с внутренними свидетельствами сочинений Секста в отношении его родной земли. Тем не менее очевидно, из его знакомства с обычаями, языком и законами Афин, Александрии и Рима, что он должен был проживать в какое-то время в каждом из этих городов.

[1] Adv. Math. A. 246; Hyp. I. 152; Hyp. III. 211, 214.

[2] Haas Op. cit. p. 10.

[3] Hyp. III. 213.

[4] Pappenheim Lebens. Ver. Sex. Em. 5, 22; Zeller Op. cit. III. 39; Fabricius Vita de Sextus.

[5] Haas Op. cit. p. 6.

Из всех проблем, связанных с историческими деталями жизни Секста, та, которая наиболее трудна для решения, а также наиболее важна для нашей нынешней цели критического изучения его учения, — это установление местонахождения скептической школы в то время, когда он был ее главой. «Пирроновы основоположения» — это лекции, прочитанные публично в тот период его жизни. Где же они были прочитаны? Мы знаем, что скептическая школа должна была иметь долгое продолжение существования как определенное философское движение, хотя некоторые утверждали обратное. Факт ее существования как организованного направления мысли демонстрируется ее сформулированными учениями, списком, данным Диогеном Лаэртским ее главных лидеров [1], и ссылками из сочинений Секста. В первой книге «Пирроновых основоположений» он ссылается на скептицизм как на особую систему философии, καὶ τὴν διάκρισιν τῆς σκέψεως ἀπὸ τῶν παρακειμένων αὐτῇ φιλοσοφιῶν [2]. Он говорит также о старших скептиках [3] и поздних скептиках [4].

Пиррон, основатель школы, преподавал в Элиде, своей родной деревне; но даже еще во время Тимона, его непосредственного последователя, его учения были несколько известны в Александрии, где Тимон некоторое время проживал [5]. Непосредственные ученики Тимона, как дано Диогеном, не были людьми, известными в Греции или упомянутыми в греческих сочинениях. Известное свидетельство Аристокла Перипатетика в отношении Энесидема, что он преподавал пирронизм в Александрии [6] — ἐχθὲς καὶ πρώην ἐν ᾽Αλεξανδρείᾳ τῇ κατ᾽ Αἴγυπτον Αἰνησίδημός τις ἀναζωπυρεῖν ἤρξατο τὸν ὕθλον σοῦτον.

[1] Diog. XI. 12, 115, 116.

[2] Hyp. I. 5.

[3] Hyp. I. 36.

[4] Hyp. I. 164.

[5] Chaignet Op. cit. 45.

[6] Aristocles of Euseb. Praep. Ev. XIV. E. 446.

Это было после того, как догматическая тенденция Академии при Антиохе и его последователях вытеснила пирронизм из частичного союза с Академией, который он испытал после распада школы при непосредственных преемниках Тимона. Энесидем преподавал около времени нашей эры в Александрии и основал там школу заново; и о его последователях говорят таким образом, который предполагает их продолжение в том же месте. Есть все основания думать, что связь Секста с Александрией была тесной, не только потому, что Александрия была так долгое время местом пирронизма, но также из внутренних свидетельств его сочинений и их последующего исторического влияния; и все же «Пирроновы основоположения» не могли быть прочитаны в Александрии, так как он часто ссылается на это место в сравнении с местом, где он тогда говорил. Он говорит, более того, что он преподает в том же месте, где преподавал его учитель [1]. βλέπον τε ὅτι ἔνθα ὁ ὑφηγητὴς ὁ ἐμὸς διελέγετο, ἐνταῦθα ἐγὼ νῦν διαλέγομαι. Поэтому школа должна была быть удалена из Александрии, во время или до времени учителя Секста, в какой-то другой центр. «Пирроновы основоположения» — это от начала до конца прямая атака на догматиков; поэтому Секст должен был преподавать либо в каком-то городе, где догматическая философия была сильна, либо в каком-то соперничающем философском центре. «Пирроновы основоположения» показывают также, что автор имел доступ к какой-то большой библиотеке. Александрия, Рим и Афины — три места, наиболее вероятные для выбора для такой цели. По какой бы причине местонахождение школы ни было удалено из Александрии учителем Секста или им самим, из места, где она так долго была объединена с эмпирической школой медицины, Афины казались бы наиболее подходящим городом для ее возобновления, в земле, где пирронизм впервые имел свое рождение. Секст, однако, в одном случае, ссылаясь на вещи невидимые из-за их внешних отношений, говорит в иллюстрацию: «как город Афины невидим для нас в настоящее время» [2]. В других местах также он противопоставляет афинян людям, к которым он обращается, в равной степени с александрийцами, таким образом исключая Афины, так же как и Александрию, из вопроса.

[1] Hyp. III. 120.

[2] Hyp. II. 98.

Из разных авторов о Сексте Эмпирике те, кто рассматривал эту часть предмета наиболее критически, — это Хаас и Паппенхайм. Мы поэтому рассмотрим, несколько подробно, результаты, представленные этими двумя авторами. Хаас думает, что «Пирроновы основоположения» были прочитаны в Риме по следующим причинам. Лекции Секста должны были быть даны в каком-то центре философских школ и обучения. Он никогда не противопоставляет римские отношения тем, которые относятся к месту, где он говорит, как он делает в отношении Афин и Александрии. Он использует имя «римляне» только три раза [1], один раз сравнивая их с родосцами, один раз с персами и один раз в общем с другими народами [2]. В первых двух из этих ссылок выражение «среди римлян» в первой части антитезы сопровождается выражением «среди нас» во второй части, которое Хаас понимает как синонимичное. Третья ссылка касается римского закона, и использование слова «римский» вовсе не показывает, что Секст не был тогда в Риме. Характер законов, на которые ссылается Секст как παρ᾽ ἡμῖν, показывает, что они были всегда римскими законами, и его определение закона [3] — это особенно определение римского закона. Этот аргумент мог бы, казалось бы, относиться к любой части Римской империи, но Хаас утверждает, что все отношение закона к обычаю, как трактуется Секстом, и все его утверждения об обычаях, запрещенных в то время законом, указывают на Рим как на место его проживания. Далее, Хаас считает Геродота, упомянутого Галеном [4] как видного врача в Риме, предшественником и учителем Секста, на месте которого Секст говорит, что он преподает [5]. Хаас также думает, что опровержение Секстом тождества пирронизма с эмпиризмом очевидно относится к параграфу в «Subfiguratio Empirica» Галена [6], что было бы естественно, если бы «Пирроновы основоположения» были написаны вскоре после «Sub. Em.» Галена и в том же месте. Далее, Ипполит, который писал в Риме или около него очень скоро после времени Секста, по-видимому, использовал «Пирроновы основоположения», что было бы более естественно, если бы он писал в том же месте. Согласно Хаасу, все во внутренних свидетельствах и внешних свидетельствах указывает на Рим как на город, где Секст занимал свою позицию как глава скептической школы.

[1] Haas Op. cit. p. 15.

[2] Hyp. I. 149, 152; III. 211.

[3] Hyp. I. 146.

[4] Galen de puls. IV. 11; Bd. VIII. 751.

[5] Hyp. III. 120.

[6] Galen Sub. Em. 123 B-126 D. (Basileae, 1542).

Переходя теперь к позиции Паппенхайма по этому предмету, мы находим, что он занимает очень решительную позицию против того, что местонахождение скептической школы было в Риме, даже на короткое время, в своей последней публикации касательно этого [1]. Это мнение является результатом позднего изучения со стороны Паппенхайма, ибо в своем труде «Lebensverhältnisse des Sextus Empiricus» (Берлин, 1875) он говорит: «Dass Herodotus in Rom lebte sagt Galen. Vermuthlich auch Sextus». Его причины, данные в более поздней статье для того, чтобы вообще не связывать скептическую школу с Римом, следующие. Он не находит доказательств влияния скептицизма в Риме, так как Цицерон замечает, что пирронизм вымер [2], и он также придает вес известному саркастическому высказыванию Сенеки: Quis est qui tradat praecepta Pyrrhonis! [3]. В то время как Хаас утверждает, что Секст естественно искал бы один из центров догматизма, чтобы наиболее эффективно бороться с ним, Паппенхайм, напротив, утверждает, что было бы глупостью со стороны Секста думать о начале скептической школы в Риме, где стоицизм был излюбленной философией римских императоров; и когда либо по возможной причине раздора между эмпирической и методической школами, либо по какой-то другой причине пирроновская школа была удалена из Александрии, Паппенхайм утверждает, что все свидетельства указывают на вывод, что она была основана в каком-то городе Востока. Имя Секста никогда не известно в римской литературе, но на Востоке, напротив, литература говорит веками о Сексте и Пирроне. «Пирроновы основоположения», особенно, были хорошо известны на Востоке, и ссылки на Секста найдены там в философских и религиозных догматических сочинениях. Император Юлиан использует труды Секста, и он часто цитируется отцами Церкви Восточной Церкви [4]. Паппенхайм соответственно заключает, что местонахождение пирронизма после того, как школа была удалена из Александрии, было в каком-то неизвестном городе Востока.

[1] Pappenheim Sitz der Skeptischen Schule. Archiv für Geschichte der Phil. 1888.

[2] Cicero De Orat. III. 17, 62.

[3] Seneca nat. qu. VII. 32. 2.

[4] Fabricius de Sexto Empirico Testimonia.

Оценивая вес этих аргументов, мы должны принять вместе с Паппенхаймом тесную связь пирронизма с Александрией и последующее влияние, которое он оказал на литературу Востока. Все исторические отношения стремятся зафиксировать постоянное местонахождение пирронизма, после его отделения от Академии, в Александрии. Нет ничего, что указывало бы на его удаление из Александрии до времени Менедота, который является учителем Геродота [1], и по многим причинам должен считаться настоящим учителем Секста. Именно Менедот усовершенствовал эмпирические доктрины, и именно он привел к официальному союзу между скептицизмом и эмпиризмом, и именно он дал пирронизму в большой мере тот éclat, которым он наслаждался в Александрии, и который, по-видимому, был самым мощным влиянием в школе со времени Энесидема до времени Секста. Более того, знакомство Секста с александрийскими обычаями несет отпечаток оригинального знания, и он не может, как подразумевает Целлер, быть принят как просто цитирующий. Едва ли можно согласиться с Целлером [2], что знакомство, показанное Секстом с обычаями как Александрии, так и Рима в «Пирроновых основоположениях», не обязательно показывает, что он когда-либо жил в любом из этих мест, потому что большая часть его трудов — это компиляции из других книг; но, напротив, внимательный читатель трудов Секста должен найти во всех них много свидетельств личного знания Александрии, Афин и Рима.

[1] Diog. IX. 12, 116.

[2] Zeller Op. cit. III. p. 39.

Часть книг Секста также могла быть написана в Александрии. Πρὸς φυσικοὺς могла быть написана в Александрии [1]. Если это были также лекции, то Секст преподавал в Александрии так же, как и в других местах. История восточной литературы за века, непосредственно следующие за временем Секста, показывая, как она делает во многих случаях влияние пирронизма и знание «Пирроновых основоположений», предоставляет нам неоспоримое доказательство того, что школа не могла быть долгое время удалена с Востока, и отсутствие такого знания в римской литературе также является сильным аргументом против ее долгого продолжения в этом городе. Казалось бы, однако, из всех данных в распоряжении, что в течение лет, когда скептическая школа была удалена из Александрии, ее штаб-квартирой был Рим, и что пирроновские «Пирроновы основоположения» были прочитаны в Риме. Давайте кратко рассмотрим аргументы в пользу такой гипотезы. Скептицизм не был неизвестен в Риме. Паппенхайм цитирует замечание Цицерона, что пирронизм давно умер, и сарказм Сенеки, Quis est qui tradat praecepta Pyrrhonis? как аргумент против знания пирронизма в Риме. Мы должны помнить, однако, что во время Цицерона Энесидем еще не отделил себя от Академии; или если мы считаем Луция Туберона, которому Энесидем посвятил свои труды, тем же Луцием Тубероном, который был другом Цицерона в его юности, и соответственно устанавливаем дату Энесидема около 50 г. до н. э. [2], даже тогда работа Энесидема в Александрии была слишком поздней, чтобы быть обязательно известной Цицерону, чье замечание должно было относиться к старой школе скептицизма. Если бы мы допустили, однако, что утверждения Цицерона и Сенеки доказывают, что в их время пирронизм был вымершим в Риме, они, безусловно, не показывают, что после их смерти он не мог снова возродиться, ибо «Пирроновы основоположения» были прочитаны более чем через век после смерти Сенеки. Есть очень мало писателей во время самого Энесидема, которые показали какое-либо влияние его учений [3]. Это влияние было ощутимо позже, так как пирронизм стал лучше известен. То, что пирронизм получил некоторое внимание в Риме до времени Секста, тем не менее демонстрируется учениями Фаворина там. Хотя Фаворин был известен как академик, название его главного труда было τοὺς φιλοσοφουμένους αὐτῷ τῶν λόγων, ὧν ἄριστοι οἱ Πυῤῥώνειοι [4]. Суда называет Фаворина великим автором и ученым во всей науке и философии [5], и Фаворин сделал Рим центром своего преподавания и писательства. Его дата установлена Целлером на 80–150 гг. н. э., следовательно, пирронизм был известен в Риме вскоре перед временем Секста.

[1] Паппенхайм, Sitz der Skeptischen Schule; Archiv für Geschichte der Phil., 1888; Adv. Math. X. 15, 95.

[2] Целлер, Op. cit. III. 10.

[3] Целлер, Op. cit., стр. 63.

[4] Целлер, Op. cit., стр. 67.

[5] Брошар, Op. cit., 329.

Весь тон «Пирроновых основоположений» с постоянными отсылками к стоикам как к живым современным оппонентам показывает, что эти лекции должны были читаться в одном из центров стоицизма. Поскольку Александрия и Афины исключаются, все свидетельства указывают на Рим как на место пребывания пирроновской школы, по крайней мере, в течение части того времени, когда ее возглавлял Секст. Мы могли бы тогда принять учителя Секста, на месте которого, как он говорит, он преподавал, за Геродота, на которого так часто ссылается Гален [1] и который жил в Риме. Частые упоминания Секстом Асклепиада, которого он называет по имени десять раз в своих трудах [2], говорят в пользу Рима в обсуждаемом вопросе, так как Асклепиад сделал этот город одним из центров медицинской культуры. С другой стороны, тот факт, что в поздней римской литературе нет никаких следов «Пирроновых основоположений», за единственным исключением трудов Ипполита, в противоположность широкой известности, которую они имели на Востоке на протяжении веков, является неоспоримым историческим доказательством того, что скептическая школа не могла долго находиться в Риме. Судя по двум приведенным выше отрывкам из труда Секста против физиков, он, по-видимому, либо написал эту книгу в Александрии, либо процитировал эти отрывки из какого-то другого сочинения. Не можем ли мы тогда заключить, что Секст в течение короткого времени возглавлял школу в Риме, куда она могла быть временно перенесена из-за трудностей с эмпириками, подразумеваемых в Hyp. I. 236-241, или для того, чтобы иметь возможность лучше атаковать стоиков, но что он также преподавал в Александрии, где, безусловно, находился настоящий дом школы? Там она, вероятно, прекратила свое существование примерно через пятьдесят лет после времени Секста, и из этого центра скептические труды Секста получили свое широкое распространение на Востоке.

[1] Гален VIII. 751.

[2] Беккер, Index.

Книги Секста Эмпирика предоставляют нам лучшее и наиболее полное изложение античного скептицизма, сохранившееся до наших дней, и обеспечивают Сексту положение одного из величайших деятелей скептической школы. Его труды, дошедшие до нас, — это «Пирроновы основоположения» в трех томах и два сочинения, состоящие из одиннадцати книг, которые в более позднее время были объединены под общим названием πρὸς μαθηματικούς, одно из которых направлено против наук в целом, а другое — против философов-догматиков. Шесть книг, составляющих первое из них, написаны соответственно против грамматиков, риторов, геометров, арифметиков, астрономов и музыкантов. Пять книг последнего состоят из двух книг против логиков, двух против физиков и одной против этических систем. Если последнюю короткую работу первой книги, направленную против арифметиков, объединить с предыдущей, направленной против геометров, как это вполне можно сделать, то оба труда вместе разделились бы на десять различных частей; существуют свидетельства, показывающие, что в древности такое деление существовало [1]. Были и другие труды Секста, которые ныне утрачены: упомянутая ранее медицинская работа и книга под названием περὶ ψυχῆς. Характер сохранившихся трудов Секста схож, поскольку все они направлены либо против наук, либо против догматиков, и все они представляют негативную сторону пирронизма. Обширный массив аргументов, составляющих содержание, часто повторяющийся в одной и той же или в разных формах, по-видимому, в значительной степени взят из скептических трудов, к которым прибегал Секст, и является, по сути, суммированием всей мудрости скептической школы. Стиль этих книг беглый, а греческий язык напоминает Плутарха и Фукидида, и хотя Секст не претендует на оригинальность, а во всех случаях излагает аргументы скептика, тем не менее иллюстрации и форма, в которой представлены аргументы, часто несут на себе отпечаток его собственной мысли и характеризуются местами богатством юмора, который не был достаточно замечен в критических работах о Сексте. Из всех авторов, писавших о Сексте, Брошар — единственный, кто, по-видимому, понял и оценил его юмористическую сторону.

Теперь мы перейдем к рассмотрению общего положения и цели пирронизма.

[1] Диоген IX. 12, 116.

ГЛАВА II.

The Position and Aim of
Pyrrhonism.

Первый том «Пирроновых основоположений» дает наиболее полное изложение учений пирронизма и его отношения к другим философским школам, встречающееся в любом из трудов Секста Эмпирика. Главным источником представленного материала является труд с тем же названием, принадлежащий Энесидему [1], который Секст использовал либо напрямую, либо через сочинения тех, кто следовал за Энесидемом. Объемное название Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις, весьма вероятно, использовалось в целом для обозначения курсов лекций, читавшихся главами скептической школы.

В первых главах «Основоположений» Секст берется определить положение и цель пирронизма [2]. Вводя свою тему, он кратко рассматривает различия между философскими школами, разделяя их на три класса: те, которые утверждают, что нашли истину, как школы Аристотеля, Эпикура и стоиков; те, которые отрицают возможность ее нахождения, как школа академиков; и те, которые все еще ищут ее, как скептическая школа. Обвинение против академиков в том, что они отрицали возможность нахождения истины, было тем, что скептики очень любили выдвигать. Мы обсудим справедливость этого позже, просто заметив здесь, что утверждение о «непостижимости неизвестного» было формой выражения, к которой иногда прибегали сами пирроники, несмотря на их тщательное избегание догматических утверждений [3].

[1] Диоген IX. 11, 78.

[2] Hyp. I. 3, 4.

[3] Adv. Math. VIII. 191.

Определив три вида философии как догматическую, академическую и скептическую, Секст напоминает своим слушателям, что он не говорит догматически ни в чем, что он излагает, но что он намерен просто представить скептические аргументы исторически и так, как они представляются ему. Он характеризует свое изложение предмета как общее, а не критическое, включая описание характера скептицизма, его идеи, принципов, способа рассуждения, критерия и цели, а также представление тропов, или аспектов сомнения, скептических формул и различия между скептицизмом и родственными философскими школами [1].

Результатом всех постепенных изменений, которые развитие мысли привнесло во внешние отношения скептической школы, стало усиление серьезности претензии скептиков на то, чтобы быть просто последователями Пиррона, великого основателя движения. Обсуждая названия, данные скептикам, Секст весьма решительно отдает предпочтение титулу «пирроники», потому что Пиррон представляется лучшим представителем скептицизма и более выдающимся, чем все, кто до него занимался им [2].

В древности среди философов много обсуждался вопрос, следует ли считать пирронизм философской сектой или нет. Так, мы находим, что Гиппобот в своем труде под названием περὶ αἱρέσεων, написанном незадолго до нашей эры, не включает пирронизм в число других сект [3]. Сам Диоген, после некоторых колебаний заметив, что многие не считают его сектой, в конце концов решает назвать его таковой [4].

[1] Hyp. I. 5, 6.

[2] Hyp. I. 7.

[3] Diog. Pro. 19.

[4] Diog. Pro. 20.

Секст, обсуждая этот предмет, называет скептицизм ἀγωγή, или направлением, а не αἵρεσις, говоря, что скептицизм не является сектой, если это слово подразумевает систематическое упорядочение догм, ибо у скептика нет догм. Если, однако, секта может означать просто следование определенной системе рассуждений в соответствии с тем, что представляется истинным, то скептицизм — это секта [1]. Из цитаты, приведенной позже Секстом из Энесидема, мы знаем, что последний использовал термин ἀγωγή [2]. Секст приводит также другие названия, столь хорошо известные как примененные к скептицизму, а именно: ζητητική, ἐϕεκτική и ἀπορητική [3]. δύναμις [4] скептицизма состоит в том, чтобы противопоставлять вещи чувственные и интеллектуальные всеми возможными способами друг другу, и через равную силу противостоящих вещей, или ἰσοσθένεια, достичь сначала состояния воздержания от суждения, а затем атараксии, или «покоя и невозмутимости души» [5]. Цель скептицизма — это, таким образом, надежда на атараксию, а его происхождение было в обеспокоенном состоянии ума, вызванном неравенством вещей и неопределенностью в отношении истины. Поэтому, говорит Секст, люди величайшего таланта начали скептическую систему, противопоставляя каждому аргументу равный ему, тем самым ведя к философской системе без догмы, ибо скептик утверждает, что у него нет догмы [6]. Предполагается, что скептик никогда не высказывает решительного мнения, а только говорит то, что ему представляется. Даже скептические формулы, такие как «Ничего более» [7], или «Я ничего не решаю» [8], или «Все ложно», включают в себя самих себя наряду с другими вещами. Единственные утверждения, которые может сделать скептик, касаются его собственных ощущений. Он не может отрицать, что ему тепло, холодно или что он голоден.

[1] Hyp. I. 15, 17.

[2] Hyp. I. 210.

[3] Hyp. I. 7; Diog. IX. 11, 70.

[4] Hyp. I. 8.

[5] Hyp. I. 10.

[6] Hyp. I. 12.

[7] Hyp. I. 14.

[8] Hyp. I. 14.

Секст отвечает на обвинение в том, что скептики отрицают феномены, опровергая его [1]. Скептик не отрицает феномены, потому что они являются единственными критериями, которыми он может руководствоваться в своих действиях. «Мы называем критерием скептической школы феномен, подразумевая под этим именем представление о нем» [2]. Феномены — это единственные вещи, которые скептик не отрицает, и он направляет свою жизнь в соответствии с ними. Они, однако, субъективны. Секст отчетливо утверждает, что ощущения — это феномены [3], что они лежат в восприимчивости и добровольном чувстве и что они составляют явления объектов [4]. Мы видим из этого, что Секст делает единственную реальность состоящей из субъективного опыта, но он не следует этому до логического завершения и не сомневается в существовании чего-либо вне разума. Он скорее принимает как должное, что существует нечто неизвестное вовне, о чем скептик не может делать никаких утверждений. Феномены — это критерии, в соответствии с которыми скептик упорядочивает свою повседневную жизнь, поскольку он не может быть полностью неактивным, и они влияют на жизнь четырьмя различными способами. Они составляют руководство природы, импульс чувства; они порождают традиции обычаев и законов и делают важным обучение искусствам [5]. Согласно традиции законов и обычаев, благочестие является благом в повседневной жизни, но оно не является само по себе абстрактным благом. Скептик времени Секста также внушал обучение искусствам, как, собственно, и должно быть с практикующими врачами, которыми были большинство ведущих скептиков. Секст говорит: «Мы не лишены энергии в искусствах, за которые беремся» [6]. Это была позитивная тенденция, которой не могла избежать никакая философия, какой бы негативной она ни была, и скептик пытался избежать непоследовательности в этом отношении, отделяя свою философию от своей теории жизни. Его философия контролировала его мнения, а его жизнь управлялась феноменами.

[1] Hyp. I. 19.

[2] Hyp. I. 19.

[3] Hyp. I. 22; Diog. IX. 11, 105.

[4] Hyp. I. 22.

[5] Hyp. I. 23.

[6] Hyp. I. 24.

Целью пирронизма была атараксия в тех вещах, которые относятся к мнению, и умеренность в вещах, которые навязывает жизнь [1]. Другими словами, мы находим здесь то же естественное желание человеческого существа подняться над ограничениями, которые налагают боль и страсть, что выражено в других формах и под другими именами в других философских школах. Метод, однако, с помощью которого можно было достичь атараксии, или душевного покоя, был присущ скептику. Это состояние психологического равновесия, которое возникает из равенства веса различных аргументов, противостоящих друг другу, и, как следствие, невозможности утверждать в отношении любого из них, что оно верно [2]. Открытие атараксии было, в первом случае, по-видимому, случайным, ибо пока скептик воздерживался от своего мнения, будучи не в состоянии решить, какие вещи истинны, а какие ложны, атараксия к счастью последовала за этим [3]. После того как он начал философствовать с желанием различать идеи и отделять истинное от ложного [4] во время ἐποχή, или воздержания от суждения, атараксия последовала как бы случайно, как тень следует за телом [5].

[1] Hyp. I. 25.

[2] Hyp. I. 26.

[3] Hyp. I. 26.

[4] Diog. IX. 11, 107.

[5] Hyp. I. 29.

Скептик, ища атараксию в вещах мнения, не полностью избегает страданий от своих ощущений. Он не совсем невозмутим, ибо иногда он чувствует холод, голод и так далее [1]. Он утверждает, тем не менее, что страдает меньше, чем догматик, который обуреваем двумя видами страданий: одними от самих чувств, а также от убеждения, что они по своей природе являются злом [2]. Для скептика ничто не является само по себе ни злом, ни благом, и поэтому он думает, что «он легче избегает трудностей» [3]. Например, тот, кто считает богатство благом самим по себе, несчастен при его потере, а владея им, боится его потерять, в то время как скептик, помня скептическое изречение «Ничего более», не обеспокоен в каком бы состоянии он ни находился, так как потеря богатства не является большим злом, чем обладание им — благом [4]. Ибо тот, кто считает что-либо добром или злом по природе, всегда обеспокоен, и когда то, что казалось добром, не присутствует с ним, он думает, что его мучает то, что по природе является злом, и стремится к тому, что он считает добром. Приобретя его, однако, он не в покое, ибо его разум говорит ему, что внезапное изменение может лишить его этой вещи, которую он считает благом [5]. Скептик, однако, стремится ни избегать, ни искать чего-либо с жаром [6].

[1] Hyp. I. 30.

[2] Hyp. I. 30.

[3] Hyp. I. 30; Diog. IX. 11, 61.

[4] Adv. Math. XI. 146—160.

[5] Hyp. I. 27.

[6] Hyp. I. 28.

Атараксия пришла к скептику так же, как успех в изображении пены на морде лошади пришел к художнику Апеллесу. После многих попыток сделать это и многих неудач он в отчаянии сдался и бросил в картину губку, которой вытирал краски с полотна. Как только она коснулась картины, она создала изображение пены [1]. Таким образом, скептики никогда не могли достичь атараксии, исследуя аномалию между феноменами и вещами мысли, но она пришла к ним сама собой как раз тогда, когда они отчаялись найти ее.

Интеллектуальная подготовка для достижения атараксии состоит в противопоставлении аргументов друг другу, как в отношении феноменов, так и в отношении вещей интеллекта. Противопоставляя феноменальное феноменальному, интеллектуальное интеллектуальному, а феноменальное интеллектуальному и наоборот, настоящее настоящему, прошлому и будущему, можно обнаружить, что не существует аргумента, который был бы неопровержимым. Нет необходимости принимать какое-либо утверждение как истинное, и, следовательно, состояние ἐποχή всегда может быть сохранено [2]. Хотя атараксия касается вещей мнения и должна предваряться описанным выше интеллектуальным процессом, она сама по себе не является функцией интеллекта или каким-то тонким видом рассуждения, а представляется скорее уникальной формой морального совершенства, ведущей к счастью, или является самим счастьем.

[1] Hyp. I. 28, 29.

[2] Hyp. I. 32—35.

Целью скептицизма было ничего не знать и ничего не утверждать в отношении какого-либо предмета, но в то же время не утверждать, что знание обо всех предметах невозможно, и, следовательно, иметь позицию постоянного поиска. Точка зрения пирронизма была материалистической. Мы находим из учений Секста, что он утверждал несуществование души [1] или эго и отрицал абсолютное существование в целом [2]. Вводные утверждения Диогена относительно пирронизма согласуются с этой точкой зрения [3].

В скептицизме нет критерия истины. Мы не можем доказать, что феномены представляют объекты, или выяснить, каково отношение феноменов к объектам. Нет критерия, который сказал бы нам, какое из всех различных представлений одного и того же объекта является истинным, и из всех разновидностей ощущений, возникающих через многие фазы относительности условий, которые контролируют характер феноменов.

Каждая попытка найти истину может иметь дело только с феноменами, и абсолютная реальность никогда не может быть познана.

[1] Adv. Math. VII. 55; Hyp. II. 32.

[2] Adv. Math. XI. 140.

[3] Diog. IX. 11, 61.

ГЛАВА III.

The Sceptical Tropes.

Изложение тропов пирронизма составляет исторически и философски наиболее важную часть трудов Секста Эмпирика. Эти тропы представляют собой сумму всей мудрости старой скептической школы и веками пользовались большим уважением не только у пирроников, но и у многих за пределами узких рамок этой школы. В первой книге «Основоположений» Секст приводит два класса тропов: тропы ἐποχή и восемь тропов Энесидема против этиологии.

Тропы ἐποχή расположены в группах по десять, пять и два, в зависимости от периода скептической школы, к которому они принадлежат; первая из этих групп исторически наиболее важна, или десять тропов ἐποχή, так как они гораздо теснее связаны с общим развитием скептицизма, чем более поздние. Под названием τρόπος, или троп, скептик понимал образ мысли, или форму аргумента, или точку зрения суждения. Это был термин, распространенный в греческой философии, использовавшийся в этом смысле со времен Аристотеля [1]. Стоики, однако, использовали это слово с иным значением, чем то, которое приписывали ему скептики [2]. Стефан и Фабриций переводят его латинским словом modus [3], и τρόπος также часто используется взаимозаменяемо со словом λόγος Секстом, Диогеном Лаэртским и другими; иногда также как синоним τόπος [4], и τρόπος встречается в старейшем издании Секста [5]. Диоген определяет это слово как точку зрения, или способ аргументации, с помощью которого скептики приходили к состоянию сомнения вследствие равенства вероятностей, и он называет тропы десятью тропами сомнения [6]. Все авторы, писавшие о пирронизме после времени Энесидема, отводят тропам главное место в своем изложении предмета. Секст занимает две трети первой книги «Основоположений», излагая и обсуждая их; и около одной четверти своего представления скептицизма Диоген посвящает тропам. Помимо этих двух авторов, Аристокл Перипатетик ссылается на них в своей атаке на скептицизм [7]. Фаворин написал книгу под названием «Пирроновы тропы», а Плутарх — одну под названием «Десять (τόποι) тропов Пиррона» [8]. Оба этих последних труда утрачены.

[1] Паппенхайм, Erlauterung Pyrrh. Grundzugen, стр. 35.

[2] Diog I. 76; Adv. Math. VIII. 227.

[3] Фабриций, Cap. XIV. 7.

[4] Hyp. I. 36.

[5] Фабриций о Hyp. I. 36; Cap. XIV. G.

[6] Diog. IX. 11, 79-108.

[7] Аристокл, Euseb. praep. ev. X. 14, 18.

[8] Фабриций о Hyp. I. 36.

Все авторитеты единодушно приписывают Энесидему работу по систематизации и представлению миру десяти тропов ἐποχή. Он был первым, кто задумал проект противопоставления организованной философской системы пирронизма догматизму своих современников [1]. Более того, тот факт, что Диоген вводит тропы в свою биографию Пиррона, не обязательно означает, что он считал Пиррона их автором, ибо Диоген неизменно объединяет учения последователей движения с учениями самих основателей; он приводит эти тропы после рассказа о труде Энесидема под названием «Пирроновы основоположения» и, по-видимому, цитирует эту книгу, давая по крайней мере часть своего изложения пирронизма, либо напрямую, либо через труды других. Ницше предлагает исправление текста Диогена IX. 11, 79, которое заставило бы его цитировать тропы из книги Феодосия [2], автора комментария к трудам Феода. Ни один писатель древности не претендует на более старый источник тропов, чем книги Энесидема, которому Аристокл также приписывает их [3]. Они не упоминаются в биографии Тимона, непосредственного ученика Пиррона, написанной Диогеном. Цицерон не знает о них и не ссылается на них в своем обсуждении скептицизма.

[1] Сравните Saisset, Op. cit., стр. 78.

[2] Брошар, Op. cit., 254, примечание 4.

[3] Аристокл, Eus. praep. ev. XIV. 18. 8.

Энесидем, несомненно, был первым, кто сформулировал эти тропы, но многое указывает на то, что они возникли, в действительности, из постепенной классификации результатов учений Пиррона в последующем развитии мысли от его собственного времени до времени Энесидема. Идеи, содержащиеся в тропах, не были оригинальными для Энесидема, но теснее связаны с мыслью более ранних времен. Решительно эмпирический характер тропов доказывает эту связь, ибо восемь тропов этиологии, которые были оригинальными для Энесидема, несут гораздо более сильный диалектический отпечаток, тем самым показывая более решительное диалектическое влияние Академии, чем то, что встречается в тропах ἐποχή. Многие из приведенных иллюстраций тропов также свидетельствуют о времени большей древности, чем время Энесидема. Название «троп» было хорошо известно в древности, а число десять напоминает нам о десяти противоположных принципах Пифагора и десяти категориях Аристотеля, четвертая из которых была такой же, как восьмой троп. Терминология, однако, за очень немногими исключениями, указывает на более поздний период, чем время Пиррона. Целлер указывает на ряд выражений как в изложении тропов Диогеном, так и Секстом, которые не могли датироваться временем ранее Энесидема [1]. Одной из самых поразительных черт всего представления тропов, особенно в том виде, как его дает Секст, является их мозаичный характер, клеймящий их не как работу одного человека, а как рост, причем агглютинативный рост, весьма решительно лишенный симметрии мысли, которую показала бы работа одного ума.

[1] Целлер, Op. cit., стр. 25.

Во время отделения пирронизма от Академии никакая другая сила не была столь сильна в оживлении школы, как систематическое рассмотрение Энесидемом десяти тропов ἐποχή. Причина этого очевидна. Дело не в том, что идеи скептических тропов были оригинальными для Энесидема, а в том, что определенное изложение веры всегда является гораздо более мощным влиянием, чем принципы, которые смутно понимаются и принимаются. Всегда, однако, существует опасность для скептика при формулировании даже принципов скептицизма, что психологическим результатом будет догматическая склонность ума, как мы увидим позже, это было в случае даже с самим Энесидемом. Что скептическая школа не могла избежать обвинения в догматизме со стороны догматиков даже при изложении оснований своего скептицизма, мы знаем от Диогена [1]. Чтобы избежать этой догматической тенденции десяти тропов, Секст делает частое утверждение, что он не утверждает вещи как абсолютно истинные, а излагает их так, как они представляются ему, и что они могут быть иными, чем то, что он сказал [2].

[1] Diog. IX. 11, 102.

[2] Hyp. I. 4, 24.

Секст говорит нам, что «определенные тропы, числом десять, для производства состояния ἐποχή были переданы от старых скептиков» [1]. Он ссылается на них в другом труде как на «тропы Энесидема» [2]. Нет никаких доказательств того, что содержание этих тропов изменилось после времени Энесидема, хотя многие из иллюстраций, приведенных Секстом, должны были быть более позднего времени, добавленные в течение двух столетий, прошедших между временем Энесидема и Секстом. Приводя эти тропы, Секст не претендует на то, чтобы предложить систематическую методическую классификацию, и завершает свой список их, в их первоначальной краткой форме, замечанием: «Мы сами составляем этот порядок» [3]. Порядок приводится иначе Диогеном, а также Фаворином [4]. Троп, который Секст дает как десятый, — это пятый, приведенный Диогеном, седьмой у Секста — это восьмой, приведенный Диогеном, пятый у Секста — седьмой у Диогена, десятый у Диогена — восьмой у Секста. Диоген говорит, что тот, который он приводит как девятый, Фаворин называет восьмым, а Секст и Энесидем — десятым. Это утверждение не соответствует списку тропов, который дает Секст, доказывая, что Диоген взял какой-то другой текст, а не текст Секста, в качестве своего авторитета [5]. Разница в порядке тропов показывает также, что порядок не считался делом большой важности. Существует заметный контраст в духе двух представлений тропов, данных Секстом и Диогеном. Первый дает их не только как оратор, но и как человек, который чувствует, что защищает свое собственное дело и школу, главой которой он является, против смертельных врагов, в то время как Диоген излагает их как историк.

[1] Hyp. I. 36.

[2] Adv. Math. VII. 345.

[3] Hyp. I. 38.

[4] Diog. IX. 11, 87.

[5] Diog. IX. 11, 87.

Паппенхайм пытается доказать [1], что Энесидем первоначально привел только девять тропов в своих «Пирроновых основоположениях», так как Аристокл упоминает только девять, ссылаясь на тропы Энесидема, и что десятый был добавлен позже. Если бы это было так, однако, этот факт наверняка был бы упомянут либо Диогеном, либо Секстом, которые оба ссылаются на десять тропов Энесидема.

Тропы претендуют на то, чтобы доказать, что характер феноменов настолько относителен и изменчив, что определенное знание не может быть основано на них, и, как мы показали, для скептика нет иного критерия знания, кроме феноменов [2]. Все тропы, кроме десятого, связаны с чувственным восприятием и относятся к различию результатов, полученных через чувства при различных обстоятельствах. Они могут быть разделены на два класса, т.е. те, которые основаны на различиях нашего физического организма, и те, которые основаны на внешних различиях. К первому классу относятся первый, второй, третий и четвертый; ко второму классу — пятый, шестой, седьмой и восьмой, а также девятый. Восьмой, или троп отношения, применяется объективно как Секстом, так и Диогеном в их рассмотрении тропов и используется не только для объектов мысли, но главным образом для того, чтобы показать отношение внешних объектов друг к другу. Десятый — единственный, который имеет моральное значение, и он также имеет более высокую субъективную ценность, чем другие; он берет свои аргументы из совершенно иной сферы мысли и имеет дело с метафизическими и религиозными противоречиями в мнениях, а также с вопросом о добре и зле. Что этот троп — один из старейших, мы знаем из его отчетливого упоминания в связи с фундаментальными теориями Пиррона у Диогена [3]. Рассматривая субъективные причины сомнения относительно характера внешней реальности, скептики были очень близки к отрицанию всей внешней реальности, точки, однако, которой они никогда полностью не достигли.

[1] Паппенхайм, Die Tropen der Griechen, стр. 23.

[2] Hyp. I. 22.

[3] Diog. IX. 11, 61.

Очевидно, что в иллюстрациях тропов смешано много собственных мыслей Секста, но невозможно отделить оригинальные части от материала, который был общим достоянием скептической школы. Многие из этих иллюстраций показывают, однако, прекрасное знакомство с научными и медицинскими учениями того времени. Перед тем как приступить к изложению тропов, Секст приводит их в краткой, сжатой форме, в которой они, должно быть, существовали первоначально [1] —

(i)
Based upon the variety of animals.

(ii)
Based upon the differences between men.

(iii)
Based upon differences in the constitution of
the sense organs.

(iv)
Based upon circumstances.

(v)
Based upon position, distance and place.

(vi)
Based upon mixtures.

(vii)
Based upon the quantities and constitutions of
objects.

(viii)
Relation.

(ix)
Based upon frequency or rarity of
occurences.

(x)
Based upon systems, customs and laws, mythical
beliefs, and dogmatic opinions.

[1] Hyp. I. 36—38.

Хотя Секст осторожен, чтобы не догматизировать относительно расположения тропов, все же в его классификации их есть регулярная градация: от аргументов, основанных на различиях у животных, к аргументам у человека, сначала рассматривая последнего в отношении физического строения, а затем — обстоятельств вне нас, и, наконец, рассмотрение метафизических и моральных различий.

Первый троп [1]. То, что одни и те же ментальные представления не встречаются у разных животных, можно вывести из их различий в строении, возникающих из их различного происхождения, и из разнообразия их органов чувств. Секст рассматривает пять чувств по порядку, приводя иллюстрации, чтобы доказать относительные результаты ментальных представлений во всех них, как, например, субъективность цвета [2] и звука [3]. Все знание об объектах через чувства относительно, а не абсолютно. Секст, соответственно, не ограничивает невозможность определенного знания качествами, которые Локк считает вторичными, но включает также первичные в это утверждение [4]. Форма и вид объектов, какими они нам представляются, могут быть изменены давлением на глазное яблоко. Более того, характер отражений в зеркалах зависит полностью от их формы, так как изображения в вогнутых зеркалах сильно отличаются от таковых в выпуклых; и так же, как глаза животных имеют разные формы и снабжены разными жидкостями, представления собак, рыб, людей и кузнечиков должны быть очень разными [5].

[1] Hyp. I. 40—61.

[2] Hyp. I. 44—46.

[3] Hyp. I. 50.

[4] Hyp. I. 47.

[5] Hyp. I. 49.

Обсуждая ментальные представления животных разных уровней интеллекта, Секст показывает очень хорошее понимание филогенетического развития органов чувств и делает окончательный вывод, что внешние объекты воспринимаются животными по-разному, в соответствии с их различием в строении [1]. Эти различия в идеях, которые разные животные имеют об одних и тех же объектах, демонстрируются их разными вкусами, так как вещи, желаемые одними, смертельны для других [2]. Практические иллюстрации, приведенные для этого результата, показывают знакомство с естественной историей и знание вкусов и привычек многих животных [3], но, вероятно, немногие из них были оригинальными для Секста, если только, возможно, в их применении; что этот ход рассуждений был общим достоянием скептической школы, мы знаем из того факта, что Диоген начинает свое изложение первого тропа способом, похожим на способ Секста [4]. Его иллюстрации, однако, немногочисленны и скудны по сравнению с иллюстрациями Секста, и научные факты, используемые обоими, могут быть в основном найдены у других авторов древности, приведенные подобным образом [5]. Логический результат рассуждения, используемого для объяснения первого тропа, заключается в том, что мы не можем сравнивать идеи животных друг с другом, ни с нашими собственными; мы также не можем доказать, что наши идеи более заслуживают доверия, чем идеи животных [6]. Поскольку, следовательно, исследование идей невозможно, любое решительное мнение об их достоверности также невозможно, и этот троп ведет к воздержанию от суждения относительно внешних объектов, или к ἐποχή [7].

[1] Hyp. I. 54.

[2] Hyp. I. 55.

[3] Hyp. I. 55-59.

[4] Diog. IX. 11, 79-80.

[5] Паппенхайм, Erlauterung Pyrr. Grundzüge Par. 41.

[6] Hyp. I. 59.

[7] Hyp. I. 61.

После достижения этого вывода Секст вводит длинную главу, чтобы доказать, что животные могут рассуждать. У Диогена нет ссылки на это, но есть другие свидетельства, показывающие, что это была излюбленная линия аргументации у скептиков [1]. Секст, однако, говорит, что его ход рассуждений отличается от такового у большинства скептиков по этому предмету [2], так как они обычно применяли свои аргументы ко всем животным, в то время как он выбрал только одно, а именно собаку [3]. Эта глава полна саркастических нападок на догматиков и содержит особое упоминание стоиков как величайших противников скептиков, о чем уже упоминалось ранее [4].

Секст утверждает с большей свободой дикции, чем в некоторых, по-видимому, менее оригинальных главах, и с богатством специальных иллюстраций, что собака превосходит человека в остроте восприятия [5], что она обладает силой выбора и владеет искусством, искусством охоты [6], а также не лишена добродетели [7], так как истинная природа добродетели — проявлять справедливость ко всем, что собака делает, лояльно охраняя тех, кто добр к ней, и отгоняя тех, кто творит зло [8]. Рассудительная сила этого животного доказана историей, взятой у Хрисиппа, о собаке, которая подошла к перекрестку трех дорог, следуя по следу. Тщетно поискав след на двух дорогах, она выбирает третью дорогу, не обнюхивая ее, в результате быстрого процесса мысли, что доказывает, что она причастна к знаменитой диалектике Хрисиппа [9], пяти формам ἀναπόδεικτοι λόγοι, из которых собака выбирает пятую. Либо А, либо Б, либо В, не А и не Б, следовательно, В.

[1] Hyp. I. 238.

[2] Сравните Брошар, Op. cit., 256.

[3] Hyp. I. 62-63.

[4] Hyp. I. 65.

[5] Hyp. I. 64.

[6] Hyp. I. 66.

[7] Hyp. I. 67.

[8] Hyp. I. 67.

[9] Hyp. I. 69; Hyp. II. 166; Diog. VII. 1, 79.

Собака и другие иррациональные животные могут также обладать разговорным языком, так как единственное доказательство, которое у нас есть против этого, — это факт, что мы не можем понять звуки, которые они издают [1]. У нас есть пример в этой главе юмора Секста, который, распространившись о совершенном характере собаки, замечает: «По этой причине, мне кажется, некоторые философы почтили себя именем этого животного» [2], тем самым делая саркастический намек на киников, особенно Антисфена [3].

[1] Hyp. I. 74.

[2] Hyp. I. 72.

[3] Diog. VI. 1, 13.

Второй троп. Переходя ко второму тропу, Секст стремится доказать, что даже если мы оставим различия ментальных образов животных вне обсуждения, нет достаточного единодушия в ментальных образах человеческих существ, чтобы позволить нам основывать на них какие-либо утверждения в отношении характера внешних объектов [1]. Он ранее объявил, что намерен противопоставить феноменальное интеллектуальному «любым способом» [2], поэтому он начинает здесь с упоминания двух частей, из которых, как говорят, состоит человек, души и тела, и переходит к обсуждению различий между людьми в чувственном восприятии и в мнении [3]. Большинство иллюстраций различий в чувственном восприятии — медицинские; из более общих я отмечу только две, которые также приведены Диогеном в его изложении этого тропа [4], а именно: Демофон, столовый слуга Александра, который дрожал на солнце, и Андрон Аргосский, который был настолько свободен от жажды, что путешествовал через пустыню Ливии, не ища питья. Некоторые рассуждали из присутствия первой из этих иллюстраций в изложении тропов, что часть этого материала, по крайней мере, восходит ко времени Пиррона, так как Пиррон, благодаря своей близости к Александру, когда он сопровождал его в Индию, имел обильные возможности наблюдать особенности его слуги Демофона [5]. Иллюстрация Андрона Аргосского взята у Аристотеля, согласно Диогену [6].

[1] Hyp. I. 79.

[2] Hyp. I. 8.

[3] Hyp. I. 80.

[4] Diog. IX. 11, 80-81.

[5] Сравните Pyrrhon et le Scepticism primitive, Revue phil., Париж 1885, № 5; Виктор Брошар, стр. 521.

[6] Diog. IX. 11, 81.

Переходя к различиям во мнениях, мы имеем еще один пример саркастического юмора Секста, когда он ссылается на φυσιογνωμονκή σοφία [1] как на авторитет для веры в то, что тело является типом души. Как тела людей различаются, так и души, вероятно, различаются. Различия ума среди людей не упоминаются Диогеном, за исключением общего утверждения, что они выбирают разные профессии; в то время как Секст развивает этот пункт, говоря о больших различиях в противостоящих школах философии и в объектах выбора и избегания, и источниках удовольствия для разных людей [2]. Поэты хорошо понимают это заметное различие в человеческих желаниях, как говорит Гомер,

"One man enjoys this, another enjoys
that."

Секст также цитирует прекрасные строки Пиндара, [3]

"One delights in getting honours and crowns
through stormfooted horses,

Others in passing life in rooms rich in gold,

Another safe travelling enjoys, in a swift ship, on
a wave of the sea.

[1] Пирроновы основоположения, I, 85.

[2] Пирроновы основоположения, I, 87-89.

[3] Пирроновы основоположения, I, 86.

Третий троп. Третий троп ограничивает аргументацию чувственным восприятием одного человека — догматика, если угодно, или того, кого догматики считают мудрым, [1] и утверждает, что, поскольку идеи, предоставляемые различными органами чувств, радикально различаются таким образом, что их невозможно сопоставить друг с другом, они не дают надежного свидетельства относительно природы объектов. [2] «Каждый из воспринимаемых нами феноменов, по-видимому, представляется во многих формах, как яблоко: гладкое, ароматное, коричневое и сладкое». Яблоко, очевидно, было обычным примером для этого тропа, поскольку Диоген использует тот же пример, но в гораздо более сжатой форме и не с таким пониманием результатов, которые из него следует вывести. [3] Следствием несовместимости ментальных представлений, порождаемых яблоком через различные органы чувств, может быть принятие одного из трех следующих положений: (i) в яблоке существуют только те качества, которые мы воспринимаем; (ii) существуют и другие качества, помимо этих; (iii) даже те, что мы воспринимаем, не существуют. [4] Соответственно, любой опыт, который может породить столь различные взгляды на внешние объекты, не может считаться надежным свидетельством относительно них.

[1] Пирроновы основоположения, I, 90.

[2] Пирроновы основоположения, I, 94.

[3] Диоген Лаэртский, IX, 11, 81.

[4] Пирроновы основоположения, I, 99.

Неоднородная природа ментальных образов, связанных с различными органами чувств, как она представлена у Секста, напоминает нам обсуждение той же темы Беркли в его «Теории зрения».

Секст говорит, что человек, родившийся с меньшим, чем обычно, количеством чувств, сформировал бы совершенно иные представления о внешнем мире, чем те, у кого их обычное количество, и поскольку наши идеи об объектах зависят от наших ментальных образов, большее количество органов чувств дало бы нам еще более отличные представления о внешней реальности. [1] Сильным аргументом стоиков против подобных рассуждений было их учение о предустановленной гармонии между природой и душой, так что, когда в нас возникает представление о реальном объекте, καταληπτικὴ φαντασία (постигающее представление), [2] посредством этого представления душа схватывает реальное бытие. В нас есть λόγος (логос), который того же рода, συγγενές (родственный), или находится в отношении ко всей природе. Этот аргумент о предустановленной гармонии между способностями души и объектами природы использовался во все времена для борьбы с философским учением, отрицающим, что мы постигаем внешний мир таким, какой он есть. Он использовался против Канта его оппонентами, которые полагали, что таким образом опровергают его учение. [3] Скептики, конечно, не могли принять теорию природы, включающую душу и внешний мир в единое гармоничное целое, но Секст в своем обсуждении третьего тропа не опровергает этот аргумент так полно, как он делает это позже в своей работе против логики. [4] Он просто утверждает здесь, что сами философы не могут прийти к согласию относительно того, что такое природа, и, более того, что сам философ является частью этого разлада и подлежит суждению, а не способен судить, и что никакого вывода не могут достичь те, кто сами являются элементом неопределенности. [5]

[1] Пирроновы основоположения, I, 96-97.

[2] Против ученых, VII, 93.

[3] Целлер, ук. соч., 195.

[4] Против ученых, VII, 354.

[5] Пирроновы основоположения, I, 98-99.

Четвертый троп. Этот троп ограничивает аргументацию каждым отдельным чувством, и рассматривается влияние состояния тела и ума на чувственное восприятие в отношении различных органов чувств. [1] Физические состояния, которые модифицируют чувственное восприятие, — это здоровье и болезнь, сон и бодрствование, юность и старость, голод и сытость, опьянение и трезвость. Все эти состояния тела полностью меняют характер ментальных образов, порождая различные суждения о цвете, вкусе, температуре объектов и характере звуков. Человек, который спит, находится в ином мире, чем бодрствующий, причем существование обоих миров относительно состояния бодрствования и сна. [2]

Субъективные состояния, которые Секст упоминает здесь как модифицирующие характер ментальных представлений, — это ненависть или любовь, мужество или страх, печаль или радость, здравомыслие или безумие. [3] Ни один человек никогда не бывает дважды в совершенно одинаковом состоянии тела или ума и никогда не способен оценить различия своих идей как общую сумму, ибо только идеи текущего момента подлежат тщательному рассмотрению. [4] Более того, никто не свободен от влияния всех состояний тела или ума, так что он мог бы быть беспристрастным в суждении о своих идеях, и никакой критерий не может быть установлен как истинный; напротив, какой бы путь ни был выбран в этом вопросе, и критерий, и доказательство будут вовлечены в circulus in probando (порочный круг), ибо истинность каждого из них покоится на другом. [5]

[1] Пирроновы основоположения, I, 100.

[2] Пирроновы основоположения, I, 104.

[3] Пирроновы основоположения, I, 100.

[4] Пирроновы основоположения, I, 112.

[5] Пирроновы основоположения, I, 117.

Диоген частично приводит те же иллюстрации к этому тропу, но в гораздо более сжатой форме. Яркой характеристикой этого хода рассуждений является попытка доказать, что аномальные состояния также являются естественными. Ссылаясь сначала на противоположные состояния тела и ума, которые так меняют характер чувственного восприятия, Секст классифицирует их согласно общепринятому употреблению как κατὰ φύσιν (согласно природе) и παρὰ φύσιν (вопреки природе). Это различие было важным даже у Аристотеля и особенно развивалось стоиками [1] в более широком смысле, чем просто отсылка к здоровью и болезни. Стоики, однако, считали естественными только нормальные состояния. Секст, напротив, заявляет, что аномальные состояния также являются состояниями согласно природе, [2] и точно так же, как те, кто здоров, находятся в состоянии, естественном для здоровых, так и те, кто не здоров, находятся в состоянии, естественном для нездоровых, и в некоторых отношениях — согласно природе. Таким образом, существование и несуществование не абсолютны, а относительны, и мир сна существует для спящих так же реально, как вещи, существующие в бодрствовании, существуют, хотя они не существуют во сне. [3] Одно ментальное представление, следовательно, не может быть судимо другим, которое также находится в состоянии отношения к существующим физическим и ментальным условиям. Диоген излагает этот принцип еще более решительно в своем изложении этого тропа: «Безумные не находятся в состоянии, противоречащем природе; почему они больше, чем мы? Ведь мы тоже видим солнце так, как будто оно неподвижно». [4] Более того, в разные периоды жизни идеи различаются. Дети любят мячи и обручи, в то время как люди в расцвете сил предпочитают другое, а пожилые — еще иное. [5] Мудрость, содержащаяся в этом тропе относительно относительной ценности наиболее востребованных вещей, не является оригинальной для Секста, но встречается в более серьезных этических учениях древних авторов. Секст, однако, не делает никаких моральных выводов из этих рассуждений, а использует их только как аргумент для эпохе.

[1] Диоген Лаэртский, VII, 1, 86.

[2] Пирроновы основоположения, I, 103.

[3] Пирроновы основоположения, I, 104.

[4] Диоген Лаэртский, IX, 11, 82.

[5] Пирроновы основоположения, I, 106.

Пятый троп. Этот троп оставляет обсуждение зависимости идей от физической природы и переходит к влиянию на них окружающей среды. Он делает различие в идеях зависимым от положения, расстояния и места объектов, тем самым, по-видимому, принимая их реальное существование как должное. Вещи меняют свою форму и вид в зависимости от расстояния, с которого их наблюдают, и положения, в котором они находятся. [1]

Один и тот же свет или тон решительно меняется в разных условиях. Перспектива в живописи зависит от угла, под которым подвешена картина. [2] У Диогена этот троп — седьмой, [3] и его изложение похоже, но, как обычно, короче. И Секст, и Диоген приводят иллюстрацию [4] шеи голубя, меняющей цвет при разной степени наклона, — иллюстрацию, использованную также Протагором для доказательства относительности чувственного восприятия. «Черная шея голубя в тени кажется черной, но на свету — солнечной и пурпурной». [5] Поскольку, таким образом, все феномены рассматриваются в определенном месте, с определенного расстояния и в определенном положении, каждое из которых вносит большое различие в ментальные образы, мы будем вынуждены и этим тропом прийти к воздержанию от суждения. [6]

[1] Пирроновы основоположения, I, 118.

[2] Пирроновы основоположения, I, 120.

[3] Диоген Лаэртский, IX, 11, 85.

[4] Пирроновы основоположения, I, 120; Диоген Лаэртский, IX, 11, 86.

[5] Схолии к Аристотелю, 60, 18, изд. Брандиса; Паппенхайм, «Основные черты пирронизма», стр. 54.

[6] Пирроновы основоположения, I, 121.

Шестой троп. Этот троп ведет к эпохе относительно природы объектов, потому что ни один объект никогда не может быть представлен органам чувств напрямую, а всегда должен восприниматься через какую-либо среду или в какой-то смеси. [1] Эта смесь может быть внешней, связанной с температурой или разреженностью воздуха, или воды, [2] окружающей объект, или же это может быть смесь, возникающая из различных гуморов органов чувств. [3] Человек, например, больной желтухой, видит цвета иначе, чем здоровый. Иллюстрация с желтухой — любимая у скептиков. Диоген использует ее несколько раз в своем изложении скептицизма, и она встречается в трудах Секста в общей сложности как иллюстрация в восьми различных местах. [4] Состояние органа ἡγεμονικόν (руководящего начала), или правящей способности, также может вызывать смеси. Паппенхайм считает, что здесь мы имеем кантовскую идею a priori, только на материалистической основе. [5] Тщательное рассмотрение этого отрывка, однако, показывает нам, что мысль Секста больше гармонирует с открытиями современной психиатрии, чем с философией Канта. Если бы предложение ἴσως δὲ καὶ αὔτη (ἡ διάνοια) ἐπιμιξίαν τινὰ ἰδίαν ποιεῖται πρὸς τὰ ὑπὸ τῶν αἰσθήσεων ἀναγγελλόμενα («возможно, и сама мысль создает некую собственную смесь по отношению к тому, что сообщается чувствами») [6] стояло отдельно, без дальнейших объяснений, оно вполне могло бы относиться к априорным законам мышления, но объяснение, которое следует за ним, начинающееся со слова «потому что», делает это невозможным. [7] «Потому что в каждом из мест, где, как думают догматики, находится правящая способность, мы видим присутствие определенных гуморов, которые являются причиной смесей». Секст не выдвигает никакого мнения относительно места нахождения правящей способности в теле, которая, согласно стоикам, является главной частью души, где возникают идеи, желания и рассуждения, [8] а просто отсылает к двум теориям догматиков, которые утверждают, с одной стороны, что она в мозгу, а с другой — что в сердце. [9] Эту тему он рассматривает более полно в своей работе против логики. [10] Поскольку, однако, он основывает свой аргумент при обсуждении возможных интеллектуальных смесей в качестве иллюстрации шестого тропа исключительно на состоянии органа интеллекта, очевидно, что его теория души была материалистической.

[1] Пирроновы основоположения, I, 124.

[2] Пирроновы основоположения, I, 125.

[3] Пирроновы основоположения, I, 126.

[4] См. указатель к изданию Секста Беккера.

[5] Паппенхайм, «Основные черты пирронизма», стр. 55.

[6] Пирроновы основоположения, I, 128.

[7] Пирроновы основоположения, I, 128.

[8] Диоген Лаэртский, VII, 1, 159.

[9] Пирроновы основоположения, I, 128.

[10] Против ученых, VII, 313.

Седьмой троп. Этот троп, основанный на количествах и составах объектов, иллюстрируется примерами различных видов пищи, напитков и лекарств, показывающими различные эффекты в зависимости от принятого количества, так как вредность и полезность большинства вещей зависят от их количества. Вещи действуют на чувства по-разному, если применяются в малых или больших количествах, как, например, металлические опилки или рог, а отдельные песчинки имеют другой цвет и осязание, чем те же, взятые в форме твердого тела. [1] Результат заключается в том, что идеи варьируются в зависимости от состава объекта, и этот троп также приводит к путанице относительно существования внешних объектов и заставляет нас воздержаться от суждения о них. [2] Этот троп иллюстрируется Диогеном с чрезвычайной краткостью. [3]

[1] Пирроновы основоположения, I, 129-131.

[2] Пирроновы основоположения, I, 134.

[3] Диоген Лаэртский, IX, 11, 86.

Восьмой троп. Троп, основанный на отношении, содержит, как справедливо замечает Секст, сущность остальных девяти, [1] ибо общее утверждение об относительности знания включает в себя другие сделанные утверждения. Значимость, которую Секст придал этому тропу во введении к десяти тропам, заставляет ожидать здесь новых иллюстраций и дополнительных [2] аргументов для эпохе. Мы находим, однако, ни того, ни другого, а просто утверждение, что все вещи находятся в отношении одним из двух способов: либо напрямую, либо как часть различия. Эти два вида отношения даны Протагором и могли бы быть с пользой использованы во введении к тропам или в конце, чтобы доказать, что все остальные действительно подчинены восьмому. Рассуждение, однако, просто применяется к отношению объектов друг к другу, и ничего не добавляется, чего не было бы найдено в других местах в качестве аргумента для эпохе. [3] Этот троп у Диогена десятый, и он усиливает свои рассуждения относительно него утверждением, которое Секст прямо не делает, а именно: что все находится в отношении к пониманию. [4]

[1] Пирроновы основоположения, I, 39.

[2] Пирроновы основоположения, I, 135-140.

[3] Пирроновы основоположения, I, 135-140.

[4] Диоген Лаэртский, IX, 11, 88.

Девятый троп. Этот троп основан на частоте и редкости событий и относится к некоторым природным феноменам, таким как восход солнца и море, которые перестают быть источником удивления, в то время как комета или землетрясение являются чудесами для тех, кто к ним не привык. [1] Ценность объектов также зависит от их редкости, как, например, ценность золота. [2] Более того, вещи могут быть ценными в одно время и не быть таковыми в другое, в зависимости от частоты или редкости события. [3] Поэтому этот троп также ведет к эпохе. Диоген приводит только две иллюстрации к этому тропу: солнце и землетрясение. [4]

[1] Пирроновы основоположения, I, 141-142.

[2] Пирроновы основоположения, I, 143.

[3] Пирроновы основоположения, I, 144.

[4] Диоген Лаэртский, IX, 11, 87.

Десятый троп. Мы уже отмечали различие в характере десятого тропа, имеющего дело не с идеями объектов, как остальные девять тропов, а с философскими и религиозными мнениями, а также вопросами права и морали. Хорошо известной целью скептиков было подчинение законам и обычаям той земли, где они находились, и следование определенным моральным учениям и религиозным обрядам; они делали это, не утверждая и не отрицая истинность принципов, на которых основывались эти учения, [1] а также без какой-либо страсти или сильных чувств по отношению к ним, [2] поскольку ничто само по себе не может быть доказано как доброе или злое. Десятый троп, соответственно, выдвигает противоречия в обычаях, законах и верованиях разных стран, чтобы показать, что они также изменчивы и относительны, а не обладают абсолютной ценностью. Фундаментальная мысль этого тропа приводится Диогеном дважды: один раз, как мы уже упоминали, во введении [3] к жизни Пиррона, а также как один из тропов. [4] Поскольку это, по-видимому, один из старейших тропов, он естественно должен был часто использоваться в дискуссиях со стоиками, чья философия имела такое широкое этическое значение, и должен был занимать важное место в скептической школе во всех метафизических и философских дискуссиях. Определение [5] в начале изложения Секстом этого тропа, как думает Фабриций, было взято у Аристотеля: о школах, законах, обычаях, мифических верованиях и догматических мнениях, [6] и определение закона, которое дает Диоген в своей жизни Платона, [7] похоже. Паппенхайм, однако, считает, что они были взяты у стоиков, возможно, у Хрисиппа. [8] Аргумент основан на различиях в развитии мысли, влияющих на точку зрения суждения в философии, морали и религии, результаты чего мы находим в широко противостоящих школах философии, в разнообразии религиозных верований, а также в законах и обычаях разных стран. Поэтому решения, достигнутые в мире мысли, оставляют нас в равном сомнении относительно абсолютной ценности любых стандартов, как и те, что получены через чувственное восприятие, и всеобщий конфликт мнений по всем вопросам философии и этики ведет нас также, согласно этому тропу, к воздержанию от суждения. [9] Этот троп — пятый по Диогену, который поместил его непосредственно после первых четырех, относящихся более специально к человеческому развитию, [10] в то время как Секст использует его как последний, возможно, полагая, что аргумент, основанный на высших способностях человека, заслуживает последнего места или является суммированием других аргументов.

[1] Пирроновы основоположения, I, 24.

[2] Пирроновы основоположения, III, 235.

[3] Диоген Лаэртский, IX, 11, 61.

[4] Диоген Лаэртский, IX, 11, 83.

[5] Пирроновы основоположения, I, 145-147.

[6] Фабриций, гл. IV, H.

[7] Диоген Лаэртский, III, 86.

[8] Паппенхайм, «Основные черты пирронизма», стр. 50.

[9] Пирроновы основоположения, I, 163.

[10] Диоген Лаэртский, IX, 11, 83.

После изложения десяти тропов старших скептиков Секст приводит пять тропов, которые он приписывает «поздним скептикам». [1] Секст нигде не упоминает автора этих тропов. Диоген, однако, приписывает их Агриппе, человеку, о котором мы не знаем ничего, кроме упоминания о нем. Он был, очевидно, одним из последователей Энесидема и влиятельным ученым в скептической школе, у которого, должно быть, были свои ученики, поскольку Диоген говорит: οἱ περὶ Ἀγρίππαν («те, кто вокруг Агриппы») [2] добавляют к этим тропам еще пять тропов, используя глагол во множественном числе. Другой скептик, также упомянутый Диогеном и неизвестный из других источников, назвал некоторые свои книги в честь Агриппы. [3] Агриппа не указан Диогеном в списке лидеров скептической школы, но [4] его влияние на развитие мысли школы должно было быть огромным, поскольку переход от десяти тропов «старших скептиков» к пяти, приписываемым Агриппе, является заметным и показывает проникновение в школу логической силы, ранее в ней неизвестной. Последние не являются сокращением тропов Энесидема, а написаны с совершенно иной точки зрения. Десять тропов эмпиричны и направлены на предоставление объективных доказательств фундаментальных теорий пирронизма, в то время как пять — это скорее правила мышления, ведущие к логическому доказательству, и они диалектичны по своему характеру. Мы находим это различие проиллюстрированным тем, как троп относительности трактуется в двух группах. В первой он указывает на объективную относительность, но у Агриппы — на общий субъективный логический принцип. Оригинальность тропов Агриппы заключается не в их содержании, а в их формулировке и использовании в скептической школе. Эти методы доказательства, конечно, не были новыми, но были хорошо известны Аристотелю и использовались скептической Академией, а вероятно, и Тимоном, [5] в то время как πρός τι (относительно чего-либо) восходит по крайней мере к Протагору. Пять тропов следующие.

(i)
The one based upon discord.

(ii)
The regressus in infinitum.

(iii)
Relation.

(iv)
The hypothetical.

(v)
The circulus in probando.

Два из них взяты из старого списка, первый и третий, и Секст говорит, что пять тропов призваны дополнить десять тропов и показать дерзость догматиков в различных отношениях. [6] Порядок этих тропов у Диогена такой же, как у Секста, но их определения различаются достаточно, чтобы показать, что два автора брали материал из разных источников. Согласно первому, все, что находится под вопросом, является либо чувственным, либо интеллектуальным, и при попытке судить о нем либо в жизни, практически, либо «среди философов», возникает положение, из которого невозможно прийти к выводу. [7] Согласно второму, каждое доказательство требует другого доказательства и так далее до бесконечности, и нет точки опоры, с которой можно начать рассуждение. [8] Согласно третьему, все восприятия относительны, так как объект окрашивается состоянием судящего и влиянием других вещей вокруг него. [9] Согласно четвертому, невозможно избежать regressus in infinitum (бесконечного регресса), сделав гипотезу отправной точкой, как пытаются сделать догматики. [10] И пятый, или circulus in probando (порочный круг), возникает, когда то, что должно быть доказательством, нуждается в поддержке со стороны того, что должно быть доказано.

[1] Пирроновы основоположения, I, 164.

[2] Диоген Лаэртский, IX, 11, 88.

[3] Диоген Лаэртский, IX, 11, 106.

[4] Диоген Лаэртский, IX, 12, 115-116.

[5] Сравните Наторп, ук. соч., стр. 302.

[6] Пирроновы основоположения, I, 177.

[7] Пирроновы основоположения, I, 165.

[8] Пирроновы основоположения, I, 166.

[9] Пирроновы основоположения, I, 167.

[10] Пирроновы основоположения, I, 168.

Секст утверждает, что все вещи могут быть включены в эти тропы, будь то чувственные или интеллектуальные. [1] Ибо, утверждают ли некоторые, что истинны только вещи чувств, или, как заявляют другие, только вещи понимания, или, как настаивают третьи, истинны некоторые вещи и чувств, и понимания, должен возникнуть разлад, который невозможно рассудить, ибо его нельзя рассудить ни чувственным, ни интеллектуальным, так как сами вещи интеллекта требуют доказательства; соответственно, результатом всех рассуждений должно быть либо гипотетическое, либо впадение в regressus in infinitum или circulus in probando. [2] Упоминание выше о некоторых, кто говорит, что истинны только вещи чувств, относится к Эпикуру и Протагору; о тех, что истинны только вещи мысли, — к Демокриту и Платону; и о тех, кто утверждал, что истинны некоторые из обоих, — к стоикам и перипатетикам. [3] Три новых тропа, добавленные Агриппой, не имеют ничего общего с чувственным восприятием, но полностью относятся к возможности рассуждения, как того требует наука логики, в отличие от более ранних, которые почти полностью, за исключением десятого, относились к материальным объектам. Секст утверждает, что эти пять тропов также ведут к воздержанию от суждения, [4] но их логическим результатом является скорее догматическое отрицание всякой возможности знания, показывающее, как хорошо продемонстрировал Гирцель, гораздо больше влияния Новой Академии, чем духа скептической школы. [5] Точка зрения старших скептиков заключалась в том, что, хотя поиск истины еще не увенчался успехом, они все же остаются искателями, и Секст претендует на верность этой старой цели пирронистов. Он называет себя искателем, [6] и, упрекая Новую Академию за утверждение, что знание невозможно, Секст говорит: «Более того, мы говорим, что наши идеи равны в отношении достоверности и недостоверности». [7] Десять тропов претендуют на установление сомнения только в отношении познания истины, но пять тропов Агриппы направлены на логическое доказательство невозможности знания. Очень странно, что Секст не видит этого решительного контраста в отношении двух наборов тропов, выражает свое одобрение тропам Агриппы и чаще использует пятый из них, ό διάλληλος (взаимный), в своих последующих рассуждениях, чем любой другой аргумент. [8]

[1] Пирроновы основоположения, I, 169.

[2] Пирроновы основоположения, I, 170-171.

[3] Против ученых, VIII, 185-186; VIII, 56; VII, 369.

[4] Пирроновы основоположения, I, 177.

[5] Гирцель, ук. соч., стр. 131.

[6] Пирроновы основоположения, I, 3, 7.

[7] Пирроновы основоположения, I, 227.

[8] См. указатель к изданию трудов Секста Беккера.

Мы находим здесь, в скептической школе, вскоре после времени Энесидема, ту же тенденцию к догматическому учению, которая — насколько можно распутать тусклую и призрачную историю последних лет Новой Академии и понять отделение пирронизма в то время, когда Академия переходила к эклектизму, — была одной из причин этого отделения.

Правда, тропы Агриппы показывают большой прогресс в развитии мысли. Они обеспечивают организацию школы, значительно превосходящую то, что было раньше, помещая рассуждения на твердую основу законов логики и упрощая объем используемого материала. В некотором смысле Сэссе прав, говоря, что Агриппа внес больший вклад, чем кто-либо другой, в завершение организации скептицизма, [1] но это неверно, если мы рассматриваем истинный дух скептицизма, с которым тропы Агриппы не гармонировали. Именно благодаря прогрессу, проявленному в создании этих тропов, школа в конечном итоге потеряла силу своей позиции.

Не довольствуясь сокращением числа тропов с десяти до пяти, другие пытались ограничить число еще больше — до двух. [2] Секст не дает нам ни намека на авторство двух тропов. Риттер приписывает их Менодоту и его последователям, и Целлер соглашается с этим мнением, [3] в то время как Сэссе думает, что Агриппа был также автором этих, [4] что является странной теорией, поскольку часть материала пяти тропов повторяется в двух, и один и тот же человек, конечно, не мог выступать как сторонник пяти и в то же время двух тропов.

[1] Сэссе, ук. соч., стр. 237.

[2] Пирроновы основоположения, I, 178.

[3] Целлер, III, 38; Риттер, IV, 277.

[4] Сэссе, ук. соч., стр. 231.

Два тропа основаны на принципе, что что-либо должно быть познано через само себя или через что-то другое. Оно не может быть познано через само себя из-за разлада, существующего между всеми вещами чувств и интеллекта, и не может быть познано через что-то другое, так как тогда следует либо regressus in infinitum, либо circulus in probando. [1] Диоген Лаэртский не упоминает эти два тропа.

Что касается всех этих тропов воздержания от суждения, Секст справедливо заметил во введении к ним, что они включены в восьмой, или троп отношения. [2]

[1] Пирроновы основоположения, I, 178-179.

[2] Пирроновы основоположения, I, 39.

Тропы этиологии. Восемь тропов против причинности хронологически предшествуют пяти тропам Агриппы в истории развития скептической мысли. Они имеют гораздо более тесную связь с духом скептицизма, чем тропы Агриппы, включая в себя фундаментальную мысль пирронизма, а именно: что феномены не раскрывают неизвестное.

Скептики не отрицали феномены, но они отрицали, что феномены являются знаками, способными быть истолкованными или раскрывающими реальность причин. Невозможно путем исследования знаков обнаружить неизвестное или объяснение вещей, как утверждают стоики и эпикурейцы. Теория Энесидема, лежащая в основе его восьми тропов против этиологии, дана нам Фотием следующим образом: [1] «Нет видимых знаков неизвестного, и те, кто верит в его существование, являются жертвами тщетной иллюзии». Это утверждение Энесидема подтверждается более полным объяснением, данным позже Секстом. [2] Если феномены не являются знаками неизвестного, то нет причинности, а опровержение причинности — это доказательство невозможности науки, так как всякая наука есть наука о причинах, способность изучать причины из следствий, или, как называет их Секст, феноменов.

Любому, кто читает опровержение причинности Энесидемом, как оно приведено у Секста, [3] бросается в глаза, что нет ссылки на самый сильный аргумент современного скептицизма со времен Юма против причинности, а именно: что происхождение идеи причинности не может быть объяснено таким образом, чтобы оправдать наше доверие к ней как к форме познания. [4]

[1] Мириобиблион, 170 B, 12.

[2] Против ученых, VIII, 207.

[3] Пирроновы основоположения, I, 180-186.

[4] Целлер, ук. соч., стр. 217.

Восемь тропов направлены против возможности познания природы, против чего Энесидем боролся во всех своих тропах, как в десяти, так и в восьми. [1] Они написаны с материалистической точки зрения. Эти тропы приведены с иллюстрациями Фабрицием следующим образом:

I. Поскольку этиология в целом относится к вещам невидимым, она не дает свидетельства, которое было бы неоспоримым в отношении феноменов. Например, пифагорейцы объясняют расстояние планет музыкальной пропорцией.

II. Из многих одинаково правдоподобных причин, которые могли бы быть приведены для одного и того же, произвольно выбирается только одна, как некоторые объясняют разлив Нила выпадением снега у его истока, в то время как могли быть другие причины, такие как дождь, ветер или действие солнца.

III. Вещи происходят упорядоченным образом, но представленные причины не показывают никакого порядка, как, например, движение звезд объясняется их взаимным давлением, что не учитывает порядок, царящий среди них.

IV. Предполагается, что невидимые вещи происходят так же, как феномены, как зрение объясняется так же, как появление изображений в темной комнате.

V. Большинство философов представляют теории этиологии, которые согласуются с их собственными индивидуальными гипотезами об элементах, но не с общими и принятыми идеями, как, например, объяснение мира атомами, как у Эпикура, гомеомериями, как у Анаксагора, или материей и формой, как у Аристотеля.

VI. Принимаются теории, которые согласуются с индивидуальными гипотезами, а другие, столь же вероятные, игнорируются, как объяснение Аристотелем комет тем, что они являются скоплением паров вблизи земли, потому что это совпадало с его теорией вселенной.

VII. Представляются теории этиологии, которые конфликтуют не только с индивидуальными гипотезами, но и с феноменами, как, например, допущение Эпикуром склонности или желания души, что было несовместимо с необходимостью, которую он отстаивал.

VIII. Непостижимое объясняется вещами столь же непостижимыми, как подъем сока в растениях объясняется притяжением воды губкой — факт, оспариваемый некоторыми. [2]

[1] Пирроновы основоположения, I, 98.

[2] Пирроновы основоположения, I, 180-186; Фабриций, гл. XVII, 180 z.

Диоген не упоминает эти тропы в этой форме, но он дает резюме общих аргументов скептиков против этиологии, [1] которое имеет меньше общего с восемью тропами Энесидема, чем с изложением этой темы Секстом позже, [2] когда он чрезмерно умножает свои доказательства, чтобы показать μηδὲν εἶναι αἴτιον (ничто не является причиной). Хотя тропы Энесидема имеют скорее диалектический, чем объективный характер, не похоже, чтобы он делал различие, столь заметное у Секста, между знаками ὑπομνηστικά (напоминающими) и ἐνδειτικά (указывающими), [3] особенно учитывая, что Диоген суммирует свой аргумент по этому вопросу общим утверждением: Σημεῖον οὐκ εἶναι («Знака не существует»), [4] и переходит к введению логического следствия отрицания этиологии. Суммирование тропов Энесидема дано следующим образом в «Пирроновых основоположениях» Секстом: «Причина, гармонирующая со всеми философскими сектами, со скептицизмом и с феноменами, возможно, невозможна, ибо феномены и неизвестное совершенно не согласуются». [5]

Интересно отметить в связи с седьмым из этих тропов, что Энесидем утверждает, что причинность имеет только субъективную ценность, что с его материалистической точки зрения было аргументом против ее реального существования, и тот же аргумент используется Кантом для доказательства того, что причинность является необходимым условием мышления. [6]

Шенье характеризует тропы Энесидема как ложные и софистические, [7] но, как хорошо сказал Макколл, они примечательны своей рассудительной и сильной критикой и направлены против ложного метода наблюдения фактов через призму предвзятого мнения. [8] Они, однако, имеют более критическую сторону, чем скептическую, и показывают позитивную тенденцию мысли Энесидема.

[1] Диоген Лаэртский, IX, 11, 96-98.

[2] Пирроновы основоположения, III, 24-28.

[3] Против ученых, VIII, 151.

[4] Диоген Лаэртский, IX, 11, 96.

[5] Пирроновы основоположения, I, 185.

[6] Сравните Макколл, ук. соч., стр. 77.

[7] Шенье, ук. соч., 507.

[8] Макколл, ук. соч., стр. 88.

ГЛАВА IV.

Aenesidemus and the Philosophy of
Heraclitus.

Параграф в первой книге «Пирроновых основоположений», который породил много спекуляций и множество различных теорий, — это сравнение, которое Секст делает между скептицизмом и философией Гераклита. [1] В этом параграфе утверждается, что Энесидем и его последователи, οἱ περὶ τὸν Αἰνησίδημον, говорили, что скептицизм — это путь к философии Гераклита, потому что доктрина о том, что противоречивые предикаты кажутся применимыми к одной и той же вещи, ведет к той, что противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи. [2] οἱ περὶ τὸν Αἰνησίδημον ἔλεγον ὁδὸν εἶναι τὴν σκεπτικὴν ἀγωγὴν ἐπὶ τὴν Ἡρακλείτειον φιλοσοφίαν, διότι προηγεῖται τοῦ τἀναντία περὶ τὸ αὐτὸ ὑπάρχειν τὸ τἀναντία περὶ τὸ αὐτὸ φαίνεσθαι («Те, кто вокруг Энесидема, говорили, что скептический образ жизни есть путь к философии Гераклита, потому что тому, что противоположности присущи одному и тому же, предшествует то, что противоположности кажутся присущими одному и тому же»). Поскольку скептики говорят, что противоречивые предикаты кажутся применимыми к одной и той же вещи, гераклитовцы приходят от этого к более позитивной доктрине, что они в действительности таковы. [3]

[1] Пирроновы основоположения, I, 210.

[2] Пирроновы основоположения, I, 210.

[3] Пирроновы основоположения, I, 210.

Эта связь, которую, как говорят, Энесидем утверждал между скептицизмом и философией Гераклита, серьезно оспаривается Секстом, который заявляет, что тот факт, что противоречивые предикаты кажутся применимыми к одной и той же вещи, не является догмой скептиков, а фактом, который представляется всем людям, а не только скептикам. Никто, например, будь он скептиком или нет, не осмелился бы сказать, что мед не кажется сладким здоровым и горьким тем, у кого желтуха, так что Гераклит начинает с предрассудка, общего для всех людей, как и для нас, и, возможно, для других философских школ тоже. [1] Поскольку утверждение о появлении противоречивых предикатов в отношении одной и той же вещи не является исключительно скептическим, то скептицизм не является в большей степени путем к философии Гераклита, чем к другим философским школам или к жизни, так как все используют общий предмет. «Но мы боимся, что скептическая школа не только не помогает познанию философии Гераклита, но даже препятствует этому результату. Поскольку скептик обвиняет Гераклита в том, что он опрометчиво догматизировал, представляя, с одной стороны, учение о «воспламенении», а с другой — что «противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи»». [2] «Абсурдно, следовательно, говорить, что эта конфликтующая школа является путем к секте, с которой она конфликтует. Поэтому абсурдно говорить, что скептическая школа является путем к философии Гераклита». [3]

[1] Пирроновы основоположения, I, 211.

[2] Пирроновы основоположения, I, 212.

[3] Пирроновы основоположения, I, 212.

Это не единственное место в трудах Секста, где говорится, что Энесидем в какой-то период своей жизни был сторонником доктрин Гераклита. Однако ни в одном случае, когда Секст ссылается на этот примечательный факт, он не предлагает никакого объяснения ему и не выражает никакой горечи по отношению к Энесидему, о котором он всегда говорит с уважением как о лидере скептической школы. Таким образом, мы сталкиваемся с одной из самых трудных проблем античного скептицизма — проблемой примирения предполагаемой приверженности Энесидема учениям Гераклита с его положением в скептической школе.

Сравнение друг с другом ссылок, сделанных Секстом и другими авторами на учения Энесидема, и рассмотрение результата дают нам две картины Энесидема, которые решительно конфликтуют друг с другом. У нас есть, с одной стороны, человек, который первым придал пирронизму положение влиятельной школы и первым собрал и представил миру результаты предшествующей скептической мысли. Он был составителем десяти тропов эпохе, а возможно, отчасти и их автором, а также автором восьми тропов против этиологии. [1] Он развивает свой скептицизм с той точки зрения, что ни чувства, ни интеллект не могут дать нам никакого достоверного знания о реальности. [2] Он отрицал возможность изучения феноменов как знаков неизвестного. [3] Он отрицал всякую возможность истины, а также реальность движения, возникновения и распада. Согласно его учению, не было ни удовольствия, ни счастья, ни мудрости, ни высшего блага. Он отрицал возможность выяснения природы вещей или доказательства существования богов, и, наконец, он заявил, что никакая этическая цель невозможна.

Пирроновы основоположения. I. 180.

Фотий 170, B. 12.

Против ученых. VIII. 40.

С другой стороны, картина, которую рисуют нам Секст и Тертуллиан, — это образ человека с системой убеждений и догм, которые, по его словам, ведут к философии Гераклита. В странном противоречии со своим утверждением о невозможности всякого знания он отстаивает теорию о том, что первовеществом является воздух, что, безусловно, является догмой, хотя и представляет собой отступление от учения Гераклита, чего Секст, по-видимому, не осознавал, поскольку говорит: «τὸ τε ὄν κατὰ τὸν Ἡράκλειτον ἀήρ ἐστιν, ὡς φησὶν ὁ Αἰνησίδημος» («Сущее, согласно Гераклиту, есть воздух, как говорит Энесидем»). Энесидем также догматизировал относительно числа, времени и единства первоматерии мира. По-видимому, он догматизировал и далее — о движении и о душе.

Если воспринимать язык Секста в соответствии с его очевидным смыслом, мы оказываемся перед лицом системы убеждений, которую естественно было бы ожидать от последователя стоическо-гераклитовской физики и которая абсолютно необъяснима с точки зрения человека, проповедовавшего столь радикальный скептицизм, как Энесидем. В первом процитированном нами отрывке Секст выражает крайнее возмущение идеей о том, что скептицизм может служить путем к философии Гераклита, но он не выражает удивления или возмущения по отношению к самому Энесидему и не предлагает никакого объяснения этого кажущегося противоречия; и хотя его сочинения изобилуют ссылками на него как на уважаемого главу скептической школы, он иногда, по-видимому, причисляет его к догматикам, упоминая его в числе «δογματικῶν φιλοσόφων» («догматических философов»). На самом деле задача представить сколько-нибудь последовательную историю развития мысли, через которую прошел Энесидем, настолько озадачивает, что Брошар блестяще замечает: возможно, лучшим отношением к ней было бы последовать совету самого Энесидема и вовсе воздержаться от суждений по этому поводу. Можно ли предположить, что столь острый и тонкий мыслитель, как Энесидем, придерживался в одно и то же время столь противоположных мнений?

Против ученых. X. 233.

Против ученых. IX. 337; X. 216.

Против ученых. X. 38.

Против ученых. VII. 349.

Ср. Целлер, указ. соч., III, стр. 33.

Пирроновы основоположения. I. 210-212.

Против ученых. VIII. 8; X. 215.

Предположение о том, что он сначала был гераклитовским стоиком, а позже — скептиком, что могло бы быть возможным, не дает никакого объяснения утверждению Секста о том, что он рассматривал скептицизм как путь к философии Гераклита. Также было бы нелогично думать, что, восстановив влияние и силу скептической школы, он вернулся к гераклитовским теориям в том виде, в каком они были модифицированы стоиками. Именно эти теории стали причиной его разрыва с Академией, ибо его главное обвинение против Академии заключалось в том, что она принимает догматизм стоиков. Дело осложняется тем, что Тертуллиан также приписывает Энесидему антропологические и физические учения, которые согласуются со стоическо-гераклитовскими доктринами. Неудивительно, что ввиду этих противоречивых утверждений относительно одного и того же человека некоторые предположили, что они относятся к двум разным людям с одним и тем же именем, — предположение, однако, которое никто не смог авторитетно обосновать.

Рассмотрим вкратце некоторые из попыток объяснения кажущейся ереси Энесидема по отношению к скептической школе. Начнем с самой остроумной — с теории Паппенхайма.

Паппенхайм утверждает, что Секст не имел в виду самого Энесидема в тех высказываниях, которые он связывает с его именем. В самом важном из них, процитированном из «Пирроновых основоположений», где Энесидем представлен как утверждающий, что скептицизм является путем к философии Гераклита, используется выражение «οἱ περὶ τὸν Αἰνησίδημον» («Энесидем и его последователи»), и во многих других местах, где Секст ссылается на догматические утверждения Энесидема, используется выражение либо «οἱ περὶ τὸν Αἰνησίδημον», либо «Αἰνησίδημος καθ᾽ Ἡράκλειτον» («Энесидем согласно Гераклиту»), в то время как, когда Секст цитирует Энесидема для обоснования скептицизма, он использует только его имя.

Ср. Целлер, указ. соч., III, стр. 16.

«Мнимый гераклитизм скептика Энесидема», Берлин, 1889.

Пирроновы основоположения. I. 210-212.

Паппенхайм считает, что конфликт Секста был не с покойным Энесидемом, жившим за два столетия до него, а с его собственными современниками. Он также пытается доказать, что Секст не мог почерпнуть свои знания об этих изречениях Энесидема ни из каких собственных сочинений Энесидема, поскольку ни древние, ни поздние авторы не упоминали никакой книги, которая могла бы их содержать. Ни Аристокл, ни Диоген не упоминают такой книги.

Паппенхайм также придает большое значение тому аргументу, что Секст ни в одном случае не кажется осознающим непоследовательность со стороны Энесидема, даже когда он наиболее решительно борется с его предполагаемыми учениями, но, ссылаясь на него лично, всегда говорит о нем с большим уважением.

Соответственно, Паппенхайм предполагает, что полемика Секста была направлена против современников, тех, кто принял философию Гераклита вследствие или в какой-то связи с учением Энесидема. Он полностью игнорирует тот факт, что в истории нет никаких следов какой-либо подобной школы или секты, называвшей себя последователями «Энесидема согласно Гераклиту», но все же считает возможным, что такое движение существовало в Александрии во времена Секста, где встречалось так много различных сект. Секст использует имя Энесидема в четырех различных формах: просто имя; «οἱ περὶ τὸν Αἰνεσίδημον»; «Αἰνησίδημος καθ᾽ Ἡράκλειτον»; и в одном случае «οἱ περὶ τὸν Αἰνησίδημον καθ᾽ Ἡράκλειτον».

Против ученых. VIII. 8.

Паппенхайм выдвигает теорию, что некоторые из этих современников, против которых Секст направлял свои аргументы, написали книгу под названием «Энесидем согласно Гераклиту», чтобы доказать гармонию между Энесидемом и Гераклитом, и что именно из этой книги Секст цитировал догматические утверждения, которые он вводил с помощью этой формулы. Далее он утверждает, что даже отрывок, процитированный из I книги «Пирроновых основоположений», направлен против современников, которые основывали свою систему доказательств гармонии между Энесидемом и Гераклитом на связи знаменитой формулы, столь любимой скептиками: «Противоположные предикаты, по-видимому, применимы к одной и той же вещи», с вытекающим отсюда очевидным выводом, что «Противоположные предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи». Секст, по мнению Паппенхайма, хочет доказать этим современникам, что они неправильно поняли Энесидема, и Секст не сообщает, что Энесидем был догматиком или что он преподавал доктрины Гераклита; он также не понял Энесидема неправильно и, следовательно, не исказил его; напротив, эти догматические цитаты не имеют ничего общего с Энесидемом, а относятся целиком к современникам, которые притворялись скептиками, принимая при этом учение Гераклита. Секст, естественно, горячо борется с этой тенденцией, поскольку хочет сохранить пирронизм в чистоте.

Брошар отстаивает изменение мнения со стороны Энесидема как объяснение рассматриваемой трудности. Он исходит из предположения, разумность которого мы рассмотрим позже, что Энесидем уже прошел через одно изменение мнения, когда разорвал свою связь с Новой Академией; и к двум фазам его жизни, с которыми такое изменение уже познакомило нас, он добавляет третью. Энесидем был бы не первым, кто принимал различные убеждения в разные периоды своей жизни, и Брошар утверждает, что такое развитие мнений Энесидема логично. Он не обвиняет Энесидема в том, что тот, как может показаться из чтения Секста, внезапно изменил свою основу, а скорее в том, что он постепенно пришел к принятию многого из учения Гераклита. Энесидем модифицирует свой скептицизм лишь настолько, чтобы делать вид, будто знает что-то об абсолютной реальности. Скептик говорит: «Противоречивые предикаты, по-видимому, применимы к одной и той же вещи», а Энесидем принимает гераклитовский результат: «Противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи». Из сообщения Секста могло бы показаться, что Энесидем отрекся от своей позиции скептика, сказав, что скептицизм — это путь к философии Гераклита. Однако он не отрекается от скептицизма, но находит его неполным. Размышляя о появлении противоречивых предикатов в отношении одного и того же объекта, он естественным образом задался бы вопросом: «Откуда берутся эти противоречивые явления?». Усомнившись во всем, он захотел узнать, почему он сомневается. Система Гераклита предлагает решение, и он принимает его. Противоречивые предикаты вызывают равновесие в душе, потому что они являются выражением реальности.

Брошар, указ. соч., 272.

Как скептик, он утверждает, что знание невозможно, и он не находит, что утверждение Гераклита опровергает это, а скорее, что оно поддерживает его теорию. Он отрицал существование науки. Он делает это и сейчас, но теперь он знает, почему он это отрицает. Брошар спрашивает, почему более невозможно, чтобы Энесидем был последователем Гераклита, чем то, что Протагор был таковым, поскольку Протагор, в конце концов, был скептиком. В заключение Брошар утверждает, что догматические теории, приписываемые Энесидему, относятся к доктрине об истинности противоречивых предикатов, что казалось ему логическим объяснением фундаментальных теорий скептицизма. Правильно называть его скептиком, ибо он был таковым, и притом искренне; и он заслуживает своего ранга одного из глав скептической школы.

Переходя теперь к мнению Целлера, мы обнаруживаем, что он отстаивает идею о неправильном понимании Энесидема со стороны Секста. Вся трудность устраняется, считает Целлер, простым фактом, что Секст не понял Энесидема; и поскольку Тертуллиан и Секст сходятся в этом неправильном понимании взглядов Энесидема, они, должно быть, были введены в заблуждение, обратившись к общему автору относительно Энесидема, который спутал то, что Энесидем говорил о Гераклите, с его собственным мнением. Целлер утверждает, что выражение, так часто повторяемое Секстом — «Αἰνησίδημος καθ᾽ Ἡράκλειτον» («Энесидем согласно Гераклиту»), — показывает, что какая-то из книг Энесидема содержала отчет о доктринах Гераклита, поскольку Энесидем имел обыкновение цитировать как можно больше авторитетов для обоснования своего скептицизма. Чтобы оправдать свои цитаты из Гераклита, он, возможно, дал краткий обзор учения Гераклита; и неправильное понимание, отстаиваемое Целлером и встречающееся как у Тертуллиана, так и у Секста, относится скорее к духу, чем к словам, процитированным из Энесидема, и является заблуждением, обусловленным каким-то более ранним автором, который дал ложное впечатление о смысле Энесидема, цитируя то, что Энесидем писал о Гераклите. Иными словами, Гераклит был классифицирован Энесидемом лишь среди тех, кто подготовил путь для скептицизма, точно так же, как Диоген упоминает многих философов в этом ключе; и то, что Соран и Секст оба имели одно и то же недопонимание, может быть объяснено только ошибкой со стороны авторитета, к которому они обращались.

Целлер, указ. соч., III, стр. 31-35; «Очерк истории греческой философии», стр. 263.

Диоген Лаэртский, IX. 11, 71—74.

Тертуллиан.

Это объяснение, однако, делает Секста очень глупым человеком. Книги Энесидема были хорошо известны, и Секст, безусловно, взял бы на себя труд прочитать их. Его репутация как историка не выдержала бы такого обвинения, поскольку Диоген называет его книги «τὰ δέκα τῶν σκεπτικῶν καὶ ἄλλα κάλλιστα» («десять книг скептиков и другие прекраснейшие»). Более того, что Секст использовал собственные книги Энесидема, мы знаем из прямой цитаты из них в отношении Платона, которую он объединяет с идеями Менодота и своими собственными.

Диоген, IX. 12, 116.

Пирроновы основоположения. I. 222.

Следуя греческому тексту Беккера.

Ссылки Секста на Энесидема в связи с Гераклитом очень многочисленны, и абсурдно предполагать, что он доверился бы полностью кому-то, кто сообщал о нем как об авторитете по такому предмету. Даже если бы было возможно, что Секст не обращался непосредственно к трудам Энесидема, чего мы не признаем, даже тогда со времен Энесидема в скептической школе было много писателей, и они, конечно, не могли все исказить его. Мы должны помнить, что Секст был во главе школы и имел доступ ко всей ее литературе. Его честь не позволила бы допустить такую ошибку, и если бы он действительно совершил ее, его современники, несомненно, обнаружили бы это до того, как Диоген охарактеризовал его книги как «κάλλιστα» («прекраснейшие»). Что бы ни говорили против точности Секста как общего историка философии, особенно в отношении более старых школ, его, безусловно, нельзя обвинить в невежестве относительно школы, главой которой он был в то время.

Мнение Риттера по этому вопросу заключается в том, что Энесидем должен был быть догматиком. Сэссе утверждает, что Энесидем действительно перешел от философии Гераклита к философии Пиррона и сделал заявление, что скептицизм является путем к философии Гераклита, чтобы защитить свое изменение взглядов, хотя в его случае изменение было прямо противоположным тому, которое он защищает. Сэссе выдвигает как закон в истории философии факт, который, по его утверждению, является истинным: скептицизм всегда следует за сенсуализмом, для чего он приводит два примера: Пиррон, который был сначала учеником Демокрита, и Юм, который был учеником Локка. Нет необходимости обсуждать абсурдность такого закона, который, как кто-то хорошо заметил, повлек бы за собой априорное построение истории. Нет очевидной причины для предположения Сэссе в отношении Энесидема, ибо оно прямо противоположно тому, что сообщил Секст. Странно сказать, Сэссе сам замечает в другом месте, что мы обязаны религиозным уважением любому тексту и что это должно быть первым законом критики — воздавать его. Такое уважение к тексту Секста, которое он сам отстаивает, исключает объяснение Сэссе обсуждаемого предмета.

Риттер, указ. соч., стр. 280. Книга IV.

Сэссе, указ. соч., стр. 206.

Сэссе, указ. соч., стр. 206.

Хирцель и Наторп не находят столь заметного противоречия в двух представленных взглядах на теории Энесидема, и они не думают, что Секст исказил их. Они скорее утверждают, что, провозглашая сосуществование противоречивых предикатов в отношении одного и того же объекта, Энесидем не перестает быть скептиком, ибо он не верил, что предикаты применимы в догматическом смысле этого слова, а применимы только в явлении, то есть применимы к феноменам. Гераклитизм Энесидема был бы тогда только кажущимся, поскольку он понимал утверждение, что «Противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи», только в феноменальном смысле. Хирцель добавляет, что противоречивые предикаты в действительности применимы к тем феноменам, которые являются одними и теми же для всех, и, следовательно, истинны, ибо Энесидем считал истинными те феномены, которые являются одними и теми же для всех. Как Протагор, ученик Гераклита, провозгласил относительный характер ощущений, что вещи существуют только для нас и что их природа зависит от нашего восприятия их; так, в феноменальном смысле, Энесидем принимает кажущийся факт, что противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи.

Наторп, указ. соч., 115, 122.

Против ученых. VIII. 8; Хирцель, указ. соч., стр. 95.

Это объяснение полностью упускает из виду тот факт, что мы имеем дело со словом «ὑπάρχειν» («существовать/быть в наличии») в утверждении, что противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи; в то время как в процитированном отрывке, где Энесидем объявляет общие феномены истинными, мы имеем слово «ἀληθῆ» («истинные»), так что это объяснение трудности отстаивало бы очень странное использование слова «ὑπάρχειν».

Все эти различные взгляды на возможное решение этой запутанной проблемы достойны уважения как мнение людей, которые много размышляли над этим и другими тесно связанными предметами. Хотя мы, возможно, не совсем согласны с кем-либо из них, они тем не менее дают много предложений, которые очень ценны для помощи в построении теории по этому предмету, которая удовлетворительно объяснила бы трудности и представила бы последовательный взгляд на позицию Энесидема.

Во-первых, что касается греческого выражения «οἱ περὶ» в связи с именами собственными, на котором Паппенхайм основывает столь большую часть своего аргумента. Все греческие ученые согласились бы, что выражение обычно не применяется только к ученикам какого-либо учителя, но «οἱ περὶ τὸν Αἰνησίδημον», например, включает Энесидема с его последователями и буквально переводится как «Энесидем и его последователи». Однако в сочинениях Секста заметно, что он часто использует выражение «οἱ περὶ» для имени основателя школы в единственном числе, как признает сам Паппенхайм. Мы находим примеры этого в упоминании Платона, Демокрита и Аркесилая как «οἱ περὶ τὸν Πλάτωνα καὶ Δημόκριτον» и «οἱ περὶ τὸν Ἀρκεσίλαον», и, соответственно, у нас нет права делать вывод, что его использование имени Энесидема таким образом имеет исключительное значение. Это может означать Энесидема одного или может означать Энесидема в связи с его последователями.

Паппенхайм, указ. соч., стр. 21.

Против ученых. VIII. 6.

Против ученых. VII. 150.

В ответ на позицию Целлера, что Секст и Тертуллиан неправильно поняли Энесидема и цитируют какого-то общего автора, который искажает его, мы признали бы, что такое недопонимание могло бы быть возможным там, где Секст дает длинные объяснения учений Гераклита, начиная с цитирования Энесидема и продолжая таким образом, что не всегда возможно различить именно ту часть, которая приписывается Энесидему; но такое недопонимание, безусловно, не может быть заявлено в отношении прямого утверждения, что Энесидем рассматривал скептицизм как путь к философии Гераклита, по причинам, приведенным ранее. Мы также не согласились бы с Брошаром, чье решение трудности в целом является наиболее логичным, т.е. что Энесидем обязательно уже прошел через две фазы философского убеждения. Можно допустить постепенную эволюцию мысли у Энесидема, не предполагая в обоих случаях изменения основы. Его уход из Академии является аргументом против, а не в пользу изменения с его стороны, и был вызван хорошо известным изменением в позиции Академии.

Многие из учений скептической школы были взяты непосредственно из Академии, принадлежа к тем доктринам, которые отстаивались в Академии до эклектической догматической тенденции, введенной Антиохом. Фактически, Секст сам утверждает тесную связь между Средней Академией и пирронизмом. Энесидем, хотя он был скептиком, принадлежал к Академии и, покинув ее, стал, так сказать, пионером пирронизма, и его нельзя судить так же, как мы судили бы скептика времен Секста.

Кажется самоочевидным фактом, что за два столетия, прошедшие между временем Энесидема и Секста, точка зрения суждения в скептической школе сильно изменилась. Пример, иллюстрирующий это изменение, мы находим в сравнении представления скептицизма Диогеном с представлением Секста. Автор, за которым следует Диоген, вероятно, один из скептических писателей, считает Ксенофана, Зенона и Демокрита скептиками, а также Платона, в то время как Секст в отношении всех этих людей противится идее, что они были скептиками. Диоген также называет Гераклита скептиком и даже Гомера, и цитирует скептические изречения Семи мудрецов; он включает в список скептиков Архилоха, Еврипида, Эмпедокла и Гиппократа и, кроме того, говорит, что Феодосий, вероятно, один из младших скептиков, возражал против названия «пирроновец» на том основании, что Пиррон не был первым скептиком.

Пирроновы основоположения. I. 232.

Диоген, IX. 11, 17—72.

Пирроновы основоположения. I. 213—214; I. 223—225.

Диоген, IX. 11, 71.

Диоген, IX. 11, 71.

Диоген, IX. 11, 71—73.

Диоген, IX. 11, 70.

Мы привели свидетельства из многих источников о том, что до времени Секста Эмпирическая школа медицины считалась идентичной скептицизму, хотя сам Секст так не считал. Из всего этого мы можем сделать вывод о сужении границ пирронизма во времена Секста.

Давайте примем вместе с Брошаром развитие мысли, наблюдаемое у Энесидема от начала до конца его карьеры, не соглашаясь с ним в том, что Энесидем когда-либо сознательно менял свою основу. Он был скептиком в Академии. Он покинул Академию по этой причине и оставался скептиком до конца, насколько человек может быть скептиком и занимать ту позитивную позицию, которую занимал Энесидем.

Две вещи могли бы объяснить его кажущийся догматизм —

(i)
The eclectic spirit of his time.

(ii)
The psychological effect upon himself of this
careful systemisation of the Sceptical teachings.

Рассмотрим первую из этих причин. Энесидем, хотя и не первый из поздних скептиков, был, по-видимому, первым, кто отделил себя от Академии. Он был основателем нового движения, попытки возродить более старый скептицизм, как его преподавали Пиррон и Тимон, и отделить его от догматических учений стоиков, которые так сильно влияли на скептицизм Новой Академии. Духом его времени было стремление подкрепить все философское учение авторитетом как можно большего числа старых философов, и он едва ли мог избежать тенденции, которую его обучение в Академии бессознательно дало ему. Поэтому мы находим, что он пытается доказать, что философия Гераклита следует из скептицизма. Нет необходимости также объяснять дело, как столь остроумно пытаются сделать Хирцель и Наторп, утверждая, что истинность противоречивых предикатов, которую Энесидем принял от Гераклита, относилась только к феноменам. История философии дает нам обильные доказательства невозможности абсолютного скептицизма, и Энесидем предоставляет нам один пример из многих этой невозможности и догматизма, который должен существовать в связи со всякой мыслью. В случае с Энесидемом, который, очевидно, отдал лучшие усилия своей жизни на создание скептической школы, догматизм был, вероятно, бессознательным. То, что он оставался до конца скептиком, показано тем фактом, что он был известен как таковой потомству. Нигде мы не находим упоминания об изменении основы в отношении него, и Секст, опровергая ошибки, которые он приписывает Энесидему, делает это, так сказать, чтобы указать на то, чего Энесидем не осознавал.

Рассмотрим здесь вторую причину догматизма Энесидема — психологический эффект на него самого от формулирования скептических убеждений. Работа, которую он проделал для скептической школы, была позитивной. Она занимала годы его жизни и наложила отпечаток на его умственное развитие. При формулировании скептицизма и при отстаивании его против многих врагов школы, и среди всего волнения от разрыва с Академией и создания новой школы, было неизбежно, что его ум должен был принять догматическую тенденцию. Он оставался скептиком, как всегда был, но должен был стать догматичным в своем отношении к скептическим формулам и был, таким образом, способен принять некоторые из учений Гераклита, не осознавая их непоследовательности.

Где бы мы нашли современного писателя, который был бы последователен во всех своих утверждениях? Если бы мы могли прочитать труды Энесидема, мы могли бы лучше понять связь между кажущимися противоречивыми идеями в его учении, но непоследовательности в утверждениях, вероятно, остались бы. Необходимо помнить позицию Энесидема при разрыве с Академией и при основании новой школы, полное значение чего он не мог предвидеть. Обязательно должна быть некоторая грубость в пионерской работе и некоторое неспособность увидеть значение всех ее частей, и составитель, подобный Сексту, мог указать на непоследовательности, которые два столетия со времени Энесидема сделали ясными. Энесидем был слишком позитивным характером, чтобы допустить абсолютную скептическую последовательность. Он был, тем не менее, величайшим мыслителем, которого знала скептическая школа со времен Пиррона, ее основателя. Утверждая союз между пирронизмом и философией Гераклита, он признавал также досократическую тенденцию скептической школы. Имя Сократа было всемогущим в Академии, но Энесидем осознавал тот факт, что истинный дух пирронизма был более раннего происхождения, чем академический скепсис.

ГЛАВА V.

Critical Examination of
Pyrrhonism.

Отчетливое философское движение, автором которого был Пиррон, носило его имя в течение пяти столетий после его смерти. Оно имело признанное существование как философская тенденция, если не секта, в течение большей части этого времени. Тем не менее, когда мы тщательно анализируем отношение пирронизма, как он представлен нам Секстом, к учениям самого Пиррона, насколько они могут быть известны, мы находим много вещей в пирронизме, за которые Пиррон не несет ответственности.

Фундаментальные элементы движения, дух эмпирического сомнения, который лежал в основе и вызывал его развитие в определенных направлениях, а не в других, принадлежат Пиррону. Методы школы, однако, были очень чужды всему, что встречается в жизни или учениях Пиррона. Пиррон был в высшей степени моралистом. Он был также в значительной степени аскетом, и он жил своей философией, придавая ей таким образом позитивную сторону, отсутствующую в пирронизме, представленном нам Секстом. Тимон представляет его как желающего избежать утомительных философских дискуссий своего времени —

ὦ γέρον ὦ
Πύρρων, πῶς ἤ
πόθεν
ἔκδυσιν
εὗρες

λατρείης
δοξῶν τε
κενοφροσύνης
τε
σοφιστῶν;

и снова он говорит о его скромной и спокойной жизни —

τοῦτό
μοι, ὦ Πύρρων,
ἱμείρεται
ἦτορ
ἀκοῦσαι

πῶς πότ᾽
ἀνὴρ ἔτ᾽
ἄγεις πάντα
μεθ᾽
ἡσυχίης

μοῦνος
δ᾽ἀνθρώποισι
θεοῦ τρόπον
ἡγεμονεύεις

. . . . . . φῇστα
μεθ᾽
ἡσυχίης

αἰεὶ
ἀφροντίστως
καὶ
ἀκινήτος
κατὰ ταῦτα

μὴ
πρόσεχ᾽
ἰνδαλμοῖς
ἡδυλόγου
σόφιης.[1]

Пиррон желал больше всего остального жить в мире, и его неприязнь к софистам, возможно, заставляла его пытаться избегать диалектики; в то время как, напротив, в пирроновской школе поздних времен дискуссия была одним из главных методов состязания, по крайней мере со времени Агриппы. Пирронизм, по-видимому, был изначально теорией жизни, подобно философии Сократа, с которым Пиррона часто сравнивают, и Пиррон, подобно Сократу, жил своей философией. Наши знания о Пирроне получены от Аристокла, Секста Эмпирика и Диогена, а также из академических традиций, данных Цицероном. Диоген дает нам детали его жизни, которые он приписывает Антигону из Кариста, жившему примерно во времена Пиррона. Пиррон был учеником и поклонником Демокрита, некоторые из учений которого имели длительное влияние на последующее развитие пирронизма. Он сопровождал Александра Великого в Индию, где оставался членом его свиты некоторое время, и философские идеи Индии не были без влияния на его учения. Восточная философия не была неизвестна в Греции задолго до времени Пиррона, но его личный контакт с магами и гимнософистами далекого Востока, по-видимому, запечатлел в его уме учения, к которым он не был не подготовлен своим предыдущим изучением и природным расположением. В его безразличии к мирским благам мы находим сильный след буддийского учения относительно суетности человеческой жизни. Он показал также подобную безнадежность в отношении возможности нахождения удовлетворительной философии или абсолютной истины. Он, очевидно, вернулся из Индии с убеждением, что истина не достижима.

Диоген, IX. 11, 65. Приведено из издания Тимона Муллаха Брошаром, «Пиррон и примитивный скептицизм», стр. 525.

Диоген, IX. 11, 69.

Льюис, указ. соч., стр. 460.

Диоген, IX. 11, 62.

Диоген, IX. 11, 67.

Ср. Макколл, указ. соч.

После смерти Александра и возвращения Пиррона в Грецию он жил тихо со своей сестрой в Элиде, и Диоген говорит, что он был последователен в своей жизни, ничего не утверждая и не отрицая, но во всем воздерживаясь от своего мнения, так как ничто само по себе не является хорошим или постыдным, справедливым или несправедливым. Он не был жертвой ложной гордости, но продавал животных на рынке и, если необходимо, сам мыл посуду. Он жил в равенстве духа и практиковал свои учения с безмятежностью. Если кто-то уходил, пока он говорил, он не обращал внимания, но спокойно продолжал свои замечания. Он любил жить один и путешествовать один, и однажды, будучи бросаемым в судне штормом в море, он не потерял своей невозмутимости, но указал на свинью, спокойно едящую на борту, и сказал, что мудрец должен иметь столько же спокойствия души, сколько та. Он переносил трудные хирургические операции с безразличием, и когда его друг Анаксарх однажды имел несчастье упасть в болото, он прошел спокойно мимо, не останавливаясь, чтобы помочь ему, за что последовательность поведения Анаксарх впоследствии хвалил его. Есть два случая, приведенные Диогеном, когда он терял контроль над собой; однажды разозлившись на свою сестру и однажды пытаясь спастись, когда его преследовала собака. Когда его обвинили в непоследовательности, он сказал, что трудно полностью отказаться от своей человечности. Он был очень почитаем людьми, среди которых жил, которые сделали его верховным жрецом и ради него освободили всех философов от налогов, а после его смерти воздвигли статую в его память. Эти факты свидетельствуют о его моральном характере, а также для выполнения функций верховного жреца определенное количество догматизма должно было быть необходимым.

Диоген, IX. 11, 61, 62.

Диоген, IX. 11, 66.

Диоген, IX. 11, 63.

Диоген, IX. 11, 67.

Диоген, IX. 11, 66.

Диоген, IX. 11, 64.

Согласно Диогену, «Мы не можем знать», — говорил Пиррон, — «каковы вещи сами по себе, ни через ощущение, ни через суждение, и, поскольку мы не можем отличить истинное от ложного, поэтому мы должны жить бесстрастно и без мнения». Термин «ἐποχή» («эпохе»), столь характерный для пирронизма, восходит, согласно Диогену, ко времени Пиррона. Ничто не является само по себе чем-то одним больше, чем другим, но весь опыт относится к феноменам, и никакое знание невозможно через чувства. Целью Пиррона была «ἀταραξία» («атараксия»), и его жизнь служила ярким примером духа безразличия, для которого выражение «ἀπάθεια» («апатия») больше подходит, чем более позднее «ἀταραξία». Описание его жизни с сестрой подтверждает это, где термин «ἀδιαφορία» («адиафория») используется для описания его поведения. Он основывал свой скептицизм на равнозначности противоположных аргументов.

Диоген, IX. 11, 61.

Диоген, IX. 11, 61—62.

Диоген, IX. 11, 66.

Диоген, IX. 11, 106.

Картина, данная Пиррону Цицероном, совершенно отличается от картины Диогена и решительно контрастирует с ней. Цицерон знает Пиррона как сурового моралиста, а не как скептика. Оба автора приписывают Пиррону доктрину безразличия и апатии, но, согласно Цицерону, Пиррон учил о добродетели, честности и «summum bonum» («высшем благе»), в то время как Диоген прямо говорит нам, что он считал ничто хорошим само по себе, «и из всех вещей ничто истинным». Цицерон ни разу не упоминает пирроновское сомнение. Мы видим, с одной стороны, в идее Цицерона о Пирроне влияние Академии, возможно, даже самого Антиоха, которое, вероятно, окрасило представления, данные о Пирроне; но, с другой стороны, есть много в рассказе Диогена о жизни и учениях Пиррона, и в трудах Тимона, что показывает нам позитивную сторону Пиррона. Пиррон, отрицая возможность всякого знания, сделал это скорее мотивом для безразличия в отношениях жизни, чем фундаментальной мыслью философской системы. Его учение имеет решительную этическую сторону, показывая в этом отношении сильное влияние Демокрита на него, который, подобно Пиррону, делал счастье состоящим в состоянии чувства. Одним мотивом всего учения Пиррона является позитивный — желание счастья.

Об ораторе, III, 62.

Диоген, IX. 11, 61.

Ср. Наторп, указ. соч., стр. 71.

Целлер, «Очерк истории греческой философии», стр. 70.

Сущность пирронизма, как она дана Тимоном, заключается в следующем: Человек желает быть счастливым. Чтобы реализовать свое желание, он должен рассмотреть три вещи:

(i)
What is the nature of things?

(ii)
How should man conduct himself in relation to
them?

(iii)
What is the result to him of this
relation?

Природа вещей неизвестна. Наше отношение к ним должно быть отношением воздержания от суждения, без активности, желания или убеждения — то есть совершенно негативное отношение. Результатом является состояние отсутствия мнения, называемое «ἐποχή» («эпохе»), за которым в свою очередь следует «ἀταραξία» («атараксия»).

Аристокл у Евсевия, «Приготовление к Евангелию», XIV. 18.

Проблема философии здесь предложена очень близко к терминам Канта, но не с позитивным мотивом, как у великого философа Германии, развития системы для представления истины. Тем не менее важность этих вопросов показывает оригинальность Пиррона. Серьезность Пиррона далее показана примером, данным Диогеном. Однажды, будучи застигнутым за разговором с самим собой, он сказал, когда его спросили о причине, что он размышляет, как стать хорошим человеком («χρηστός»), тем самым показывая совершенно иной дух, чем что-либо, найденное в книгах Секста. Объяснение его жизни и учений в значительной степени находится в его собственном расположении. Такое отношение безразличия должно принадлежать спокойной натуре и не может быть полностью результатом философской системы, и, хотя к нему можно стремиться, его никогда нельзя идеально имитировать. Один из его учеников признал это и сказал, что необходимо иметь расположение Пиррона, чтобы придерживаться его доктрин. Диоген говорит нам, что он был первым, кто выдвинул какие-либо формулы скептицизма, но они должны были быть очень элементарными, так как Пиррон сам ничего не писал. Мы не находим следов сформулированных тропов в учениях Пиррона, однако вероятно, что он указал на некоторые из противоречий в ощущении и, возможно, тропы в какой-то рудиментарной форме. Из большого числа скептических формул, или «φωναί» («голосов»), три, которые, по-видимому, имеют самую старую связь со скептицизмом, — это «ἀντιλογία» («антилогия»), «οὐδὲν ὁρίζω» («ничего не определяю») и «οὐ μᾶλλον» («не более»). Мы знаем от Диогена, что Протагор является авторитетом для утверждения, что в отношении всего есть два противоположных аргумента. Изречение «ничего не определять» цитируется из «Пифона» Тимона Диогеном, и два других упомянутых также приписываются ему Аристоклом. У нас также есть в «οὐ μᾶλλον» прямая связь с Демокритом, хотя разница в значении, которое он приписывал этому, показана Секстом. Так что, хотя выражение то же самое, объяснение его, данное Пирроном, должно было быть другим. Казалось бы вероятным, что Пиррон использовал все эти три изречения, из рассказа Диогена, и что даже тогда они вызвали обвинение догматиков, что просто обладая такими изречениями, скептики догматизировали, ибо опровержение этого, используемое Секстом, встречается в старом отчете об изречениях, а именно, что эти формулы включают также самих себя в значение, как слабительное удаляет себя вместе с другими вредными объектами.

Ср. Макколл, указ. соч., стр. 21.

Диоген, IX. 11, 64.

Диоген, IX. 11, 70, 64.

Диоген, IX. 11, 69; IX. 11, 61.

Пирроновы основоположения. I. 202; Диоген, IX. 8, 51; Фотий, изд. Беккера, 280 H.

Фотий, изд. Беккера, 280 H.

Пирроновы основоположения. I. 197; Диоген, IX. 11, 76.

Аристокл у Евсевия, «Приготовление к Евангелию», XIV. 18.

Пирроновы основоположения. I. 213.

Диоген, IX. 11, 68-76.

Диоген, IX. 11, 76; Пирроновы основоположения. I. 206.

Сравнивая поздний пирронизм с учениями Пиррона, мы резко противопоставили бы моральное отношение двух. С Пирроном равновесие души было средством, применяемым к его позитивной теории жизни; с поздними пирроновцами это была цель, которую нужно достичь. Мы приписали бы, однако, эмпирическую тенденцию, показанную в течение всей истории пирронизма, Пиррону как его основателю. Он был эмпирическим философом, и результат его влияния в этом отношении, как видно в последующем развитии школы, стоит в заметном контрасте с диалектическим духом академического скепсиса. Эмпиризм школы показан в ее научных знаниях, в том факте, что так много скептиков были врачами, и в характере десяти тропов «ἐποχή» («эпохе»). Мы можем безопасно утверждать, что фундаментальные принципы пирронизма принадлежат Пиррону, и оригинальность, которая дала школе ее силу. Разработанные аргументы, однако, и детали ее формул принадлежат поздним временам.

Переходя теперь к вопросу об отношении пирронизма к Академии, следует отметить, что связь между ними в период между Пирроном и Энесидемом трудно определить с точностью. Скептицизм в Академии, однако, никогда не был абсолютно тождественен пирронизму, хотя в определенные периоды истории Академии различие между ними было незначительным. Мы можем проследить на протяжении всей эволюции сомнения, как она представлена в пирронизме и академическом скептицизме, различные результаты, вытекающие из различия в происхождении этих двух движений, и эти различия следовали общим законам развития мысли. Аркесилай, который привнес сомнение в Академию, претендовал на возвращение к диалектике Сократа и, отменив лекции, которые были методом обучения в более поздних философских школах, ввел вместо них дискуссии как более решительно сократический метод. Хотя, согласно Сексту, он был тем главой Академии, чей скептицизм наиболее приближался к скептицизму пирронизма, все же в основе всего его учения лежал тот диалектический принцип, который был полностью противоположен эмпиризму Пиррона. Вера Сократа и Платона в существование абсолютной истины никогда полностью не теряла своего влияния на Академию, но была подобна скрытому зародышу, которому суждено было вновь появиться после того, как скептицизм угаснет. В конечном счете это привело Академию обратно к догматизму и подготовило путь для эклектизма, с которым она исчезла из истории.

[1] Ср. Maccoll, Op. cit., стр. 36.

[2] Hyp. I. 232.

История пирронизма и история академического скептицизма некоторое время были современными друг другу. Непосредственный последователь Пиррона, Тимон, названный Секстом «пророком Пиррона», был современником Аркесилая. То, что он не считал скептицизм Академии тождественным пирронизму, доказывается тем фактом, что он сам не примкнул к Академии, а, напротив, был далек от этого. То, что он считал Аркесилая догматиком, очевидно из его сочинений. Однажды, увидев приближающегося главу Академии, он воскликнул: «Что ты делаешь здесь среди нас, свободных?» После смерти Тимона пирроновская школа не имела представителей до времен Птолемея из Кирены, и греческий скептицизм был представлен Академией. То, что Пиррон оказал сильное влияние на Аркесилая, основателя Средней Академии, очевидно; но также не было времени, когда Академия полностью порвала бы со всеми учениями Платона, даже в своем глубочайшем сомнении. Верно, что Аркесилай устранил, как номинально, так и по духу, некоторые диалоги Платона из Академии, но только те, которые носили догматический характер, в то время как те, что представляли более решительный сократический способ вопрошания, не приходя к какому-либо определенному результату, люди рассматривали как авторитет для скептицизма.

[1] Adv. Math. I. 53.

[2] Diog. IV. 6, 33, 34.

[3] Diog. IX. 12, 114.

[4] Diog. IX. 12, 115.

[5] Diog. IV. 6, 33.

[6] Diog. IV. 6, 32.

Секст не отрицает, что Аркесилай был почти пирроником, но он утверждает, что его пирронизм был лишь кажущимся, а не реальным, и использовался как прикрытие, чтобы скрыть его верность учениям Платона. Как сказал о нем Аристон: «Платон впереди, Пиррон позади, Диодор посередине». Секст также характеризует метод Аркесилая как диалектический, и мы знаем из Цицерона, что он гордился тем, что претендовал на возвращение к диалектике Сократа.

Интересно отметить, что Секст, опровергая положение о том, что Академия тождественна пирронизму, рассматривает все развитие академической мысли от времен Платона до времен Антиоха и не ограничивает аргументацию скептицизмом при Аркесилае. Утверждение некоторых о том, что эти две школы были одними и теми же, изложено им, и слово «некоторые», вероятно, относится к членам обеих школ в разные периоды их истории. Секст признает три Академии, хотя и отмечает, что некоторые делают еще более дробное деление, называя Академию Филона и Хармида четвертой, а Академию Антиоха и его последователей — пятой.

[1] Hyp. I. 234.

[2] Diog. IV. 6, 33.

[3] Hyp. I. 234.

[4] Hyp. I. 220.

То, что многие в Академии и даже вне ее рассматривали Платона как скептика и авторитет для последующего скептицизма, мы находим как у Секста, так и у Диогена. Как справедливо отмечает Льюис, можно было бы найти авторитет для скептицизма в трудах Платона, как, собственно, и делали академики, но не тогда, когда рассматривалась совокупность его учений. Дух учений Платона был догматическим, что Секст весьма решительно признает, и как признавали до него Энесидем и Менодот. Секст сам показывает нам, что идеализм и этические учения Платона не могут иметь ничего общего со скептицизмом, ибо если он принимает желательность добродетельной жизни и существование Провидения, он догматизирует; и если он даже рассматривает их как вероятные, он отдает предпочтение одному набору идей перед другим и отходит от скептического характера. Секст характеризует скептическую сторону сочинений Платона как умственную гимнастику, которая не дает оснований называть его скептиком, и утверждает, что Платон не является скептиком, поскольку он отдает предпочтение одним неизвестным вещам перед другими в плане достоверности. Этическое различие, лежащее в основе учений Академии и пирронизма, Секст увидел очень быстро, и хотя весьма вероятно, что та часть «Пирроновых основоположений», которая определяет различие между Академией и пирронизмом, может быть в значительной степени процитирована из введения к трудам Энесидема, все же Секст, безусловно, придает этим утверждениям сильную печать своего одобрения. Он осуждает Академию из-за теории о том, что добро и зло существуют, или, если это не может быть решительно доказано, что все же более вероятно, что то, что называется добром, существует, чем обратное.

[1] Hyp. I. 221; Diog. IX. 11, 72.

[2] Издание Беккера Hyp. I. 222.

[3] Hyp. I. 222.

[4] Hyp. I. 223.

[5] Hyp. I. 226.

Все академическое учение о вероятностях противоречило точке зрения скептиков — о том, что наши идеи равны по своей достоверности и недостоверности, — ибо академики заявляли, что некоторые идеи вероятны, а некоторые невероятны, и они делают различие даже в тех идеях, которые называют вероятными.

Секст утверждает, что существуют три фундаментальных основания различия между пирронизмом и Академией. Первое — это доктрина вероятности, которую академики принимают в отношении превосходства достоверности одних идей над другими. Второе — это различный способ, которым две школы следуют за своими учителями. Пирроники следуют без стремления или сильного усилия, или даже сильной склонности, как ребенок следует за своим учителем, в то время как академики следуют с симпатией и согласием, как утверждают Карнеад и Клитомах. Третье различие заключается в цели, ибо академики следуют тому, что вероятно в жизни. Скептики не следуют ничему, но живут согласно законам, обычаям и естественным чувствам недогматически.

Различие между поздним учением Академии и пирронизмом очевидно, и Секст рассматривает его кратко, как не требующее обсуждения, поскольку Филон учил, что природа фактов непостижима, а Антиох перенес Стою в Академию. Таким образом, из сравнения, которое мы провели, очевидно, что мы не находим в Академии, с которой скептицизм после смерти Тимона был так долго объединен, точного продолжения пирронизма. Философская вражда двух современников, Тимона и Аркесилая, академика, который имел больше всего общего с пирронизмом, является выражением фундаментальной несовместимости между двумя школами.

[1] Hyp. I. 227.

[2] Hyp. I. 229.

[3] Hyp. I. 230.

[4] Hyp. I. 231.

[5] Hyp. I. 235.

На протяжении всей пестрой истории Академии дремлющий идеализм присутствовал там, лежа в основе внешнего развития. Хотя во времена Аркесилая и Карнеада различие было настолько незначительным, что казалось лишь вопросом формы выражения, все же различные основания, на которых стояли две школы, были всегда узнаваемы. С одной стороны, был зародыш идеализма, которому суждено было пробудиться к новой жизни, а с другой — попытка абсолютного отрицания, которая должна была привести к окончательному угасанию пирронизма. Мы находим в обоих, это правда, особенно во времена Аркесилая, цель эпохе. Оба придавали большой вес ισοσθένεια, или равной ценности противоположных аргументов. Основание эпохе было, однако, различным в двух случаях. Аркесилай основывал свое на диалектике, в то время как основание Пиррона было эмпирическим.

[1] Hyp. I. 232.

[2] Diog. IX. 73; Hyp. II. 130; III. 65.

Пирроник верил, что идеи не дают нам знания о внешнем мире; академический скептик верил, что мы не можем различить истинные и ложные идеи, поэтому такое знание невозможно. Пирроник отрицал, что истина может существовать в идеях из-за их противоречивой природы, и, следовательно, отрицал существование всякой истины, μηδὲν εἶναι τῇ ἀληθείᾳ ἐπὶ πάντων. Академический скептик допускал, что истина, возможно, содержится в идеях, но утверждал, что она никогда не может быть познана нами. Пирроники гордились тем, что они все еще остаются искателями, ибо, хотя обычные идеи слишком противоречивы, чтобы дать знание о внешнем мире, они не отрицали, что такое знание может быть возможным, а просто воздерживались от суждения относительно него. Для пирроника результат соответствовал методу. Все идеи, известные до сих пор, не открывали ничего об истине, поэтому он продолжал искать. Академик пытался логически доказать, что истину невозможно найти. Это отношение диалектика к эмпирику, и две разновидности скептицизма объясняются их различием в происхождении. В пирронизме не было конструктивного элемента. В академическом скепсисе такой элемент находился на протяжении всей его истории в теории вероятности. Сам Аркесилай придавал большое значение этой доктрине, которая, как Секст тщательно показывает нам, совершенно несовместима с пирронизмом. Аркесилай прямо учит, что, воздержавшись от суждения относительно вопросов знания, следует контролировать свои выборы, отказы и действия с помощью вероятного.

[1] Diog. IX. 11, 61.

[2] Hyp. I. 229.

[3] Ср. Maccoll, Op. cit., 39.

После того как Антиох ввел эклектизм в Академию, пирронизм стал единственным представителем греческого скептицизма, и он процветал более двух столетий после нашей эры, а затем также исчез, перестав существовать как регулярная философская школа.

Рассмотрев подробно сущность пирронизма, как она представлена Секстом Эмпириком, остается кратко отметить характеристики, которые составляли его силу и слабость, и причины его окончательного падения. Гербарт говорит, что каждый философ в начале является скептиком, но каждый скептик всегда остается в начале. Это замечание вполне можно применить к пирронизму. Мы находим в его учениях много фундаментальных философских истин, которые могли бы сформировать начало великого философского прогресса, но которые никогда не были развиты до каких-либо позитивных результатов. Учения пирронизма были отчасти хорошо приспособлены для того, чтобы подготовить путь к идеализму. Великая идея относительности представлений (Vorstellungen) сделана очень заметной десятью тропами эпохе. Энесидем в своих восьми тропах против этиологии показывает абсурдность доктрины причинности, когда она отстаивается на материалистических основаниях. Это было для него окончательным, ἐπεὶ οὐκ ἔσται αἴτιον. Он не мог предвидеть, что, хотя результат, который он представил, был логичным, он лишь вел к более высокой истине. Величайшим из современных философов было суждено открыть миру, что причинность является условием, и необходимым условием, мышления. Когда Энесидем доказал своим седьмым тропом, что причинность субъективна, он рассматривал это как фатальное для доктрины; однако этот вывод был заметным шагом вперед в критической философии, хотя Энесидем не мог сам увидеть его во всех его аспектах. Великое различие между Энесидемом и Кантом — это различие между материалистом и верующим в субъективную реальность. Оба соглашались в неизвестной природе вещи в себе (Ding an sich), но для пирроника это был конец всей его философии; для Канта, однако, начало.

Пирронизм оказал, несмотря на свои пункты фатальной слабости, заметную услугу миру в науке, философии, этике и религии. Он оживил научную мысль, подчеркивая эмпирические методы исследования и критикуя все результаты, основанные без достаточных данных на ложных гипотезах. Если бы вместо отрицания возможности всей науки из-за отсутствия критерия истины феноменов пирроники поняли возможность науки о феноменах, они могли бы повести мир в научном прогрессе. Их услуга философии заключалась в стимуле к мышлению, который вызывали их частые нападки на догматические верования. Пирронизм собрал все наиболее выдающиеся теории старых философских школ, чтобы проверить их слабость и обнажить их противоречия, и этот самый процесс критики часто демонстрировал силу истины, которую они содержали.

Секста Эмпирика часто обвиняли отцы Церкви в развращении религиозной веры, и все же величайшая услуга, которую пирронизм оказал миру, была в религиозной и этической сферах. Эта услуга, естественно, состояла не в разрушении веры в абсолютную истину, как скептик претендовал делать, а в подготовке пути к ее нахождению. Смелые нападки скептицизма на всякую истину побуждали людей исследовать этические и религиозные учения, проверять основания своей веры и применять на практике право разума и свободной дискуссии.

Скептицизм был предшественником свободы совести и рациональной критики, а также абсолютного права научной мысли. Скептики, однако, не пожинали никаких плодов своей собственной системы. Они оставались, так сказать, всегда на пороге возможного прогресса. Имея в руках ключи к великим открытиям, двери философского и научного продвижения были навсегда закрыты для них ограничениями их собственной системы. Внутренняя слабость пирронизма заключалась в его психологической непоследовательности и в его негативном характере. Я думаю, что мы можем с уверенностью сказать, что пирронизм был самой последовательной системой скептицизма, когда-либо предложенной миру, и все же он доказывает весьма решительно, что полный скептицизм психологически невозможен. Человек может отказаться от своей веры в один набор идей, и, если это идеи, которые популярно приняты, его назовут скептиком, как это было в случае с Юмом. Он должен, однако, заменить эти идеи другими, столь же позитивными, и тогда он уже не скептик, а догматик, ибо он верит во что-то.

[1] Ср. Lewes, Op. cit., стр. 463.

[2] Ср. Chaignet, Op. cit., стр. 460.

Мы показали, что величайшие мыслители пирронизма, Пиррон, Энесидем и Агриппа, не были примерами абсолютного скептицизма, и хотя Секст Эмпирик осознавал, чего требует последовательность в этом отношении, и утверждал почти на каждой странице, что он ничего не утверждает, все же нет ни одного параграфа в его книгах, в котором он, в конечном счете, не догматизировал бы по какому-либо предмету. Полный скептицизм противоречит фундаментальным законам языка, так как всякое использование глаголов предполагает некоторое утверждение. Пирроники осознавали это, и поэтому некоторые из них ничего не писали, как Пиррон, их лидер, а другие отстаивали афазию (ἀφασία) как одну из доктрин своей системы.

[1] Hyp. I. 192.

Сама цель пирронизма была непоследовательной. Атараксия (ἀταραξία) была лишь другим названием счастья, и в одном случае даже приводится как гедонизм (ἡδονή), и таким образом, вопреки самим себе, скептики ввели теорию счастья. Пиррон, как и другие его времени, искал высшее благо и думал, что нашел его в атараксии, душевном покое, который появляется в других системах философии в других формах. Различие целей между пиррониками, стоиками и эпикурейцами было более кажущимся, чем реальным. Для них всех философия была путем, ведущим к счастью. Метод пирронизма был, однако, негативным. Его сила заключалась в нападках на догматизм, а не в какой-либо позитивной цели самой по себе, ибо его позитивная сторона не могла быть признана согласно его собственным доктринам. Поэтому в пирронизме не было реального развития, ибо негативная мысль не может быть развита.

Мы находим, соответственно, со времен Пиррона до Секста, никакого роста в широте философского кругозора, только улучшение методов. Философская деятельность никогда не может иметь сомнение своей целью, так как это сформировало бы, как мы показали, психологическое противоречие. Истинной сущностью пирронизма была пассивность, но пассивность никогда не может привести к прогрессу. Большая часть полемической работы пирронизма подготовила путь для научного прогресса, предоставив обширный запас научных данных, но прогресс для пирроников был невозможен. Они пробили свой собственный научный погребальный звон, объявив невозможность науки и положив конец всем теориям.

Жизнь всякого научного и философского прогресса заключается в попытке найти скрытую истину. Для скептика не было истины, и не могло быть прогресса. Поскольку прогресс является законом в эволюции человеческого рода, так и скептицизм как философия никогда не мог быть постоянным ростом, не более чем аскетизм в религии может быть длительным влиянием. Оба они — лишь наросты. Поскольку фундаментальные принципы скептицизма были противопоставлены чему-либо похожему на реальный рост, это была система, которая никогда не могла породить что-либо. Пиррон учил с самого начала, что скептик должен жить согласно закону и обычаю; не, однако, потому, что один закон или обычай лучше другого сам по себе, а просто ради мира. Эта основа действия сама по себе была смертельным ударом для всякой реформы в социальной или политической жизни. Это был эгоистичный, негативный способ поиска того, что было, в конечном счете, позитивной вещью, атараксии, которую желал скептик. Жизнь у пирроника была феноменальной, и не феноменальной просто в отношении внешнего мира, но также субъективно, и никакое абсолютное знание о субъективной жизни или о личном существовании было невозможно.

Причина падения пирронизма заключалась в том, что ему нечего было предложить человечеству взамен того, что он разрушил. Он не взывал к человеческим симпатиям и игнорировал все высшие мотивы человеческого действия. Особая материалистическая точка зрения, с которой пирронизм судил обо всем, что относится к знанию и жизни, закрывала идеальное и всякую возможность абсолютной истины. Это было выражением философского декаданса эпохи, когда он процветал, и хотя он обладал некоторой философской ценностью, все же он нес в себе причины своего распада.

ПИРРОНОВЫ ОСНОВОПОЛОЖЕНИЯ

АВТОР:

СЕКСТ ЭМПИРИК.

КНИГА I.

ГЛАВА I.

The Principal Differences between
Philosophers.

Вероятно, что те, кто ищет что-либо вообще, либо найдут это, продолжая поиск, либо будут отрицать, что это может быть найдено, и признают это недостижимым, либо продолжат искать это. Некоторые сказали, соответственно, в отношении вещей, искомых в философии, что они нашли истину, в то время как другие объявили ее невозможной для нахождения, а третьи продолжают искать ее. Те, кто думает, что они нашли ее, — это те, кого особенно называют догматиками, как, например, школы Аристотеля и Эпикура, стоики и некоторые другие. Те, кто объявил ее невозможной для нахождения, — это Клитомах, Карнеад с их соответствующими последователями и другие академики. Те, кто все еще ищет ее, — это скептики. Представляется, следовательно, разумным заключить, что три основных вида философии — это догматическая, академическая и скептическая. Другие могут надлежащим образом рассматривать другие школы, но что касается скептической школы, мы сейчас дадим ее очерк, заметив заранее, что ни в чем из того, что будет сказано, мы не говорим утвердительно, что это должно быть абсолютно так, но мы будем излагать каждую вещь исторически, как она сейчас представляется нам.

ГЛАВА II.

Ways of Treating Scepticism.

Один способ рассмотрения скептической философии называется общим, а другой — специальным. Общий метод — это тот, посредством которого мы излагаем характер скептицизма, объявляя, какова его идея, каковы его принципы, его способ рассуждения, его критерий и его цель. Он представляет также аспекты сомнения, οί τρόποι τῆς ὲποχῆς, и способ, которым мы должны понимать скептические формулы, и различие между скептицизмом и связанными с ним школами философии. Специальный метод, напротив, — это тот, посредством которого мы выступаем против каждой части так называемой философии. Давайте тогда рассмотрим скептицизм сначала общим способом, начав наше описание с номенклатуры скептической школы.

ГЛАВА III.

The Nomenclature of Scepticism.

Скептическая школа также называется «ищущей школой» из-за ее духа исследования и изучения; «воздерживающейся школой» из-за состояния ума, в котором человек остается после поиска в отношении вещей, которые он исследовал; и «сомневающейся школой» либо потому, что, как говорят некоторые, скептики сомневаются и ищут в отношении всего, либо потому, что они никогда не знают, отрицать или утверждать. Она также называется пирроновской школой, потому что Пиррон представляется нам лучшим представителем скептицизма и является более выдающимся, чем все, кто до него занимался им.

ГЛАВА IV.

What is Scepticism?

Сила (δύναμις) скептической школы заключается в том, чтобы противопоставить феноменальное интеллектуальному «любым способом», и таким образом, через равновесие доводов и вещей (ἰσοσθένεια τῶν λόγων), противопоставленных друг другу, достичь сначала состояния воздержания от суждения (ἐποχή), а затем состояния невозмутимости (ἀταραξία). Мы не используем слово «сила» в каком-либо необычном смысле, а просто имеем в виду силу системы. Под феноменальным мы понимаем чувственное, поэтому мы противопоставляем ему интеллектуальное. Фраза «любым способом» может относиться к слову «сила», чтобы мы могли понимать это слово в простом смысле, как мы сказали, или она может относиться к противопоставлению феноменального и интеллектуального. Ибо мы противопоставляем их друг другу различными способами: феноменальное — феноменальному, интеллектуальное — интеллектуальному, или взаимно, и мы говорим «любым способом», чтобы все методы противопоставления были включены. Или «любым способом» может относиться к феноменальному и интеллектуальному, так что нам не нужно спрашивать, как появляется феноменальное или как задумываются мысли, но чтобы мы могли понимать эти вещи в простом смысле. Под «доводами, противопоставленными друг другу», мы ни в коем случае не понимаем, что они отрицают или утверждают что-либо, но просто что они уравновешивают друг друга. Под равновесием мы понимаем равенство в отношении достоверности и недостоверности, так что из доводов, которые противопоставлены друг другу, один не должен превосходить другой в достоверности. Эпохе — это удержание мнения, в результате которого мы ни отрицаем, ни утверждаем что-либо. Атараксия — это покой и спокойствие души. Мы объясним, как атараксия сопровождает эпохе, когда будем говорить о цели.

ГЛАВА V.

The Sceptic.

Что подразумевается под пирроновским философом, можно понять из идеи скептической школы. Пирроник — это тот, кто идентифицирует себя с этой системой.

ГЛАВА VI.

The Origin of Scepticism.

Скептицизм возник в начале из надежды на достижение атараксии; ибо люди величайшего таланта были озадачены противоречием вещей и, будучи в недоумении, во что верить, начали спрашивать, какие вещи истинны, а какие ложны, надеясь достичь атараксии в результате решения. Фундаментальный принцип скептической системы — это особенно следующий: противопоставлять каждому аргументу аргумент равного веса, ибо нам кажется, что таким образом мы наконец достигаем позиции, где у нас нет догм.

ГЛАВА VII.

Does the Sceptic Dogmatise?

Мы говорим, что скептик не догматизирует. Мы не говорим это, подразумевая под словом «догма» популярное согласие с определенными вещами, а не с другими (ибо скептик соглашается с чувствами, которые являются необходимым результатом ощущения, как, например, когда ему тепло или холодно, он не может сказать, что он думает, что ему не тепло или не холодно), но мы говорим это, подразумевая под догмой принятие любого мнения в отношении неизвестных вещей, исследуемых наукой. Ибо пирроник не соглашается ни с чем, что неизвестно. Более того, он не догматизирует, даже когда произносит скептические формулы в отношении вещей, которые неизвестны, такие как «Ничего более», или «Я ничего не решаю», или любые другие, о которых мы будем говорить позже. Ибо тот, кто догматизирует, рассматривает вещь, о которой, как говорят, он догматизирует, как существующую саму по себе; скептик, однако, не рассматривает эти формулы как имеющие абсолютное существование, ибо он предполагает, что высказывание «Все ложно» включает себя вместе с другими вещами как ложное, и точно так же высказывание «Ничего не истинно»; таким же образом «Ничего более» утверждает, что вместе с другими вещами оно само есть «ничего более», и поэтому отменяет себя, так же как и другие вещи. Мы говорим то же самое также в отношении других скептических выражений. Короче говоря, если тот, кто догматизирует, предполагает как существующее само по себе то, о чем он догматизирует, скептик, напротив, выражает свои высказывания таким образом, что они понимаются как включающие самих себя, и нельзя сказать, что он догматизирует, говоря эти вещи. Главное в произнесении этих формул — то, что он говорит то, что ему кажется, и сообщает свои собственные чувства непредвзятым образом, не утверждая ничего в отношении внешних объектов.

ГЛАВА VIII.

Is Scepticism a Sect?

Мы отвечаем подобным образом, если нас спрашивают, является ли скептицизм сектой или нет. Если слово «секта» определяется как означающее группу лиц, которые придерживаются догм, которые соответствуют друг другу, а также феноменам, и догма означает согласие с чем-либо неизвестным, тогда мы отвечаем, что у нас нет секты. Если, однако, кто-то подразумевает под сектой школу, которая следует определенной линии рассуждения, основанной на феноменах, и это рассуждение показывает, как возможно по-видимому жить правильно, не понимая «правильно» как относящееся только к добродетели, но в более широком смысле; если, также, это ведет к тому, что человек может воздержаться от суждения, тогда мы отвечаем, что у нас есть секта. Ибо мы следуем определенному виду рассуждения, которое основано на феноменах и которое показывает нам, как жить согласно привычкам, законам и учениям отечества и нашим собственным чувствам.

ГЛАВА IX.

Does the Sceptic Study Natural
Science?

Мы отвечаем подобным образом также на вопрос, должен ли скептик изучать естественную науку. Ибо мы не изучаем естественную науку для того, чтобы выражать себя с уверенностью относительно какой-либо из догм, которым она учит, но мы беремся за нее для того, чтобы быть способными встретить каждый аргумент аргументом равного веса, а также ради атараксии. Таким же образом мы изучаем логическую и этическую части так называемой философии.

ГЛАВА X.

Do the Sceptics deny Phenomena?

Те, кто говорит, что скептики отрицают феномены, кажутся мне невежественными в отношении наших учений. Ибо, как мы сказали ранее, мы не отрицаем ощущения, которые, как мы думаем, у нас есть, и которые заставляют нас непроизвольно соглашаться с ними, и это — феномены. Когда, однако, мы спрашиваем, является ли объект таким, каким он кажется, в то время как мы признаем, что он кажется таким-то и таким-то, мы сомневаемся не в феномене, а в том, что утверждается о феномене, и это отличается от сомнения в самом феномене. Например, нам кажется, что мед сладкий. Это мы признаем, ибо мы испытываем сладость через ощущение. Мы сомневаемся, однако, является ли он сладким по причине своей сущности, что не является вопросом феномена, а того, что утверждается о феномене. Если бы мы, однако, спорили прямо против феноменов, это было бы не с намерением отрицать их существование, а чтобы показать опрометчивость догматиков. Ибо если рассуждение является таким обманщиком, что оно едва не вырывает феномены из-под ваших глаз, как нам не не доверять ему в отношении вещей, которые неизвестны, чтобы не следовать ему опрометчиво?

ГЛАВА XI.

The Criterion of Scepticism.

Очевидно, что мы уделяем пристальное внимание феноменам из того, что мы говорим о критерии скептической школы. Слово «критерий» используется в двух значениях. Во-первых, оно понимается как доказательство существования или несуществования, о чем мы будем говорить в противоположном аргументе. Во-вторых, когда оно относится к действию, означая критерий, к которому мы прислушиваемся в жизни, делая одни вещи и воздерживаясь от других, и именно об этом мы сейчас будем говорить. Мы говорим, следовательно, что критерий скептической школы — это феномен, и, называя его так, мы имеем в виду идею о нем. В нем нельзя сомневаться, так как он основан на восприимчивости и непроизвольном чувстве. Поэтому никто, возможно, не сомневается, что объект кажется таким-то и таким-то, но сомневаются, таков ли он, каким кажется. Поэтому, так как мы не можем быть полностью неактивными в отношении соблюдения повседневной жизни, мы живем, прислушиваясь к феноменам и непредвзятым образом. Но это соблюдение того, что относится к повседневной жизни, кажется, бывает четырех различных видов. Иногда оно направляется руководством природы, иногда необходимостью чувств, иногда традицией законов и обычаев, а иногда обучением искусствам. Оно направляется руководством природы, ибо по природе мы способны к ощущению и мышлению; необходимостью чувств, ибо голод ведет нас к пище, а жажда — к питью; традициями законов и обычаев, ибо согласно им мы считаем благочестие благом в повседневной жизни, а нечестие — злом; обучением искусствам, ибо мы не бездеятельны в искусствах, за которые беремся. Мы говорим все эти вещи, однако, не выражая решительного мнения.

ГЛАВА XII.

What is the aim of Scepticism?

Естественно следует перейти к рассмотрению цели скептической школы. Цель — это то, ради чего как конечного результата все делается или мыслится, сама по себе не зависящая ни от чего, или, другими словами, это ультиматум желаемых вещей. Мы говорим, тогда, что цель скептика — атараксия в тех вещах, которые относятся к мнению, и умеренность в вещах, которые навязывает жизнь. Ибо как только он начал философствовать, он пожелал различать идеи и понимать, какие из них истинны, а какие ложны, чтобы достичь атараксии. Он встретил, однако, противоречия равного веса и, будучи не в состоянии судить, он удержал свое мнение; и пока его суждение было в состоянии воздержания, атараксия последовала, как если бы случайно, в отношении вопросов мнения. Ибо тот, кто придерживается мнения, что что-либо является добром или злом по природе, всегда встревожен, и когда он не обладает теми вещами, которые кажутся ему добром, он думает, что его мучают вещи, которые по природе являются злом, и преследует те, которые он считает добром. Обретя их, однако, он впадает в большее смятение, потому что он возбужден сверх разума и без меры из страха перемены, и он делает все, что в его силах, чтобы удержать вещи, которые кажутся ему добром. Но тот, кто нерешителен, напротив, относительно вещей, которые являются добром и злом по природе, ни ищет, ни избегает ничего с рвением и поэтому находится в состоянии атараксии. Ибо то, что рассказывается о художнике Апеллесе, случилось со скептиком. Говорят, что когда он однажды рисовал лошадь, он хотел изобразить пену ее рта на картине, но не мог преуспеть в этом, и он сдался и бросил губку в картину, которой вытирал краски с полотна. Как только, однако, она коснулась картины, она произвела хорошую копию пены. Скептики точно так же надеялись получить атараксию, формируя суждения в отношении аномалии между феноменами и вещами мысли, но они были не в состоянии сделать это, и поэтому они воздержались от суждения; и пока их суждение было в состоянии воздержания, атараксия последовала, как если бы случайно, как тень следует за телом. Тем не менее, мы не считаем скептика полностью невозмутимым, но он встревожен некоторыми вещами, которые неизбежны. Мы признаем, что иногда он чувствует холод и жажду, и что он страдает таким образом. Но в этих вещах даже невежественные люди осаждаемы двояко: от самих чувств и не в меньшей степени также от того факта, что они думают, что эти условия являются злом по природе. Скептик, однако, спасается легче, так как он отвергает мнение, что что-либо является само по себе злом по природе. Поэтому мы говорим, что цель скептика — атараксия в вопросах мнения и умеренность чувства в тех вещах, которые неизбежны. Некоторые выдающиеся скептики добавили также воздержание от суждения в исследовании.

ГЛАВА XIII.

The General Method of Scepticism.

Так как мы сказали, что атараксия следует за воздержанием от суждения в отношении всего, нам подобает объяснить, как происходит воздержание от суждения. Говоря в общем, оно происходит через противопоставление вещей друг другу. Мы либо противопоставляем феномены феноменам, либо интеллектуальное интеллектуальному, либо взаимно. Например, мы противопоставляем феномены феноменам, когда говорим, что эта башня кажется круглой издалека, но квадратной вблизи; интеллектуальное интеллектуальному, когда тому, кто из порядка небес строит башню рассуждения, чтобы доказать, что провидение существует, мы противопоставляем факт, что невзгоды часто выпадают на долю добрых, а процветание — на долю злых, и что поэтому мы делаем вывод, что провидения нет. Интеллектуальное противопоставляется феноменам, как когда Анаксагор противопоставил факт, что снег белый, сказав, что снег — это замерзшая вода, и, так как вода черная, снег также должен быть черным. Точно так же мы иногда противопоставляем настоящее настоящему, подобно вышеупомянутым случаям, а иногда также настоящее прошлому или будущему. Как, например, когда кто-то предлагает нам аргумент, который мы не можем опровергнуть, мы говорим ему: «До того, как родился основатель секты, к которой ты принадлежишь, аргумент, который ты предлагаешь в соответствии с ней, не появлялся как веский аргумент, но спал в природе, так точно так же возможно, что его опровержение также существует в природе, но еще не появилось нам, так что нам вовсе не обязательно соглашаться с аргументом, который сейчас кажется сильным». Чтобы сделать более ясным для нас, что мы подразумеваем под этими противопоставлениями, я перейду к изложению тропов (τρόποι), посредством которых производится воздержание от суждения, не утверждая ничего об их значении или их числе, потому что они могут быть несостоятельными, или их может быть больше, чем я перечислю.

ГЛАВА XIV.

The Ten Tropes.

Определенные тропы были обычно переданы старшими скептиками, посредством которых, кажется, происходит эпохе. Их число десять, и они называются синонимично логосами (λόγοι) и тропами (τρόποι). Они таковы: первый основан на различиях у животных; второй — на различиях у людей; третий — на различии в строении органов чувств; четвертый — на обстоятельствах; пятый — на положении, расстоянии и месте; шестой — на смесях; седьмой — на количестве и строении объектов; восьмой — на отношении; девятый — на частоте или редкости случаев; десятый — на системах, обычаях, законах, мифических верованиях и догматических мнениях. Мы составляем этот порядок сами. Эти тропы подпадают под три общие главы: точка зрения судьи, точка зрения судимого и точка зрения обоих вместе. Под точку зрения судьи подпадают первые четыре, ибо судья — это либо животное, либо человек, либо чувство, и существует при определенных обстоятельствах. Под точку зрения того, что судится, подпадают седьмой и десятый. Под ту, что составлена из обоих вместе, подпадают пятый и шестой, восьмой и девятый. Опять же, эти три деления включены под троп отношения, потому что он является наиболее общим; он включает три специальных деления, а они, в свою очередь, включают десять. Мы говорим эти вещи в отношении их вероятного числа, и мы переходим в следующей главе к разговору об их значении.

ПЕРВЫЙ ТРОП.

Первый троп, как мы говорили, основан на различиях между живыми существами; согласно этому тропу, разные животные воспринимают одни и те же объекты по-разному с помощью органов чувств. Мы приходим к такому выводу, исходя из различного происхождения животных, а также из различий в строении их тел. Что касается различия в происхождении, то одни животные появляются на свет без участия полов, другие же — в результате совокупления. Из тех, что появляются без участия полов, одни рождаются из огня, как мелкие животные, появляющиеся в дымоходах, другие — из стоячей воды, как комары, третьи — из перебродившего вина, как жалящие муравьи, четвертые — из земли, пятые — из ила, как лягушки, шестые — из слизи, как черви, седьмые — из ослов, как жуки, восьмые — из капусты, как гусеницы, девятые — из плодов, как галловые насекомые на диких смоковницах, десятые — из гниющих трупов животных, как пчелы из быков и осы из лошадей. Далее, из тех, что появляются в результате совокупления, одни происходят от животных того же вида, как в большинстве случаев, другие — от животных разных видов, как мулы. Кроме того, среди животных в целом одни рождаются живыми, как люди, другие — из яиц, как птицы, а третьи рождаются в виде комка плоти, как медведи. Поэтому вполне вероятно, что неравенство и различия в происхождении вызывают у животных сильные антипатии, результатом чего является несовместимость, разлад и конфликт между ощущениями разных животных. Далее, различия в главных частях тела, особенно в тех, которые приспособлены природой для суждения и восприятия, могут вызывать величайшие различия в их представлениях об объектах в зависимости от различий самих животных. Например, те, кто болен желтухой, называют желтым то, что нам кажется белым, а те, у кого глаза налиты кровью, называют это кроваво-красным. Соответственно, поскольку у одних животных глаза желтые, у других — налитые кровью, у третьих — белесые, а у других — глаза иных цветов, вполне вероятно, я думаю, что они по-разному воспринимают цвета. Более того, когда мы долго пристально смотрим на солнце, а затем переводим взгляд на книгу, буквы кажутся нам золотистыми и танцуют. Некоторые животные от природы обладают блеском в глазах, и они испускают тонкий и сверкающий свет, благодаря чему видят в темноте, и мы можем разумно предположить, что внешние вещи кажутся им не такими, как нам. Фокусники, слегка натирая фитиль лампы металлической ржавчиной или темно-желтой жидкостью каракатицы, делают так, что присутствующие кажутся то медными, то черными, в зависимости от количества использованной смеси; если это так, то гораздо разумнее предположить, что из-за смешения различных жидкостей в глазах животных их представления об объектах будут различаться. Далее, когда мы надавливаем на глаз сбоку, фигуры, формы и размеры видимых вещей кажутся вытянутыми и узкими. Поэтому вероятно, что животные, имеющие косой и длинный зрачок, как козы, кошки и подобные им животные, имеют представления, отличные от представлений тех животных, у которых зрачок круглый. Зеркала, в зависимости от их различного устройства, иногда показывают внешний объект меньше, чем он есть на самом деле, как вогнутые, а иногда — длинным и узким, как выпуклые; другие показывают голову смотрящего в них вниз, а ноги вверх. Поскольку некоторые сосуды вокруг глаза выступают полностью за пределы глаза из-за своей выпуклости, в то время как другие более впалые, а третьи расположены на ровной поверхности, вполне вероятно, что по этой причине представления также различаются, и собаки, рыбы, львы, люди и кузнечики не видят одни и те же вещи ни одного размера, ни схожей формы, а в соответствии с впечатлением на орган зрения каждого животного в отдельности. То же самое верно и в отношении других чувств; ибо как можно сказать, что моллюски, хищные птицы, животные, покрытые шипами, те, что с перьями, и те, что с чешуей, будут одинаково восприниматься чувством осязания? И как чувство слуха может воспринимать одинаково у животных, имеющих узчайшие слуховые проходы, и у тех, что снабжены широчайшими, или у тех, у кого волосатые уши, и у тех, у кого гладкие? Ведь даже мы слышим иначе, когда частично затыкаем уши, чем когда пользуемся ими естественно. Чувство обоняния также варьируется в зависимости от различий у животных, поскольку даже наше обоняние страдает, когда мы простужены и мокроты слишком много, а также когда части вокруг нашей головы переполнены кровью, ибо тогда мы избегаем запахов, которые кажутся приятными другим, и чувствуем себя так, будто они нам вредят. Поскольку также некоторые животные от природы влажные и полны выделений, другие очень полны крови, а третьи имеют преобладающую и обильную желтую или черную желчь, разумно думать, что пахучие вещи кажутся разными каждому из них. И то же самое касается вкусовых ощущений, поскольку у некоторых животных язык шероховатый и сухой, а у других — очень влажный. Мы тоже, когда у нас сухой язык при лихорадке, думаем, что все, что мы принимаем, песчаное, неприятное на вкус или горькое; и это мы испытываем из-за разной степени гуморальных жидкостей, которые, как говорят, находятся в нас. Поскольку, таким образом, разные животные имеют разные органы вкуса и большее или меньшее количество различных гуморов, вполне может быть, что они формируют разные представления об одних и тех же объектах в отношении их вкуса. Ибо точно так же, как одна и та же пища, всасываясь, становится в одних местах венами, в других — артериями, а в других — костями, нервами или другими тканями, проявляя разную силу в зависимости от различия частей, принимающих ее; точно так же, как одна и та же вода, всасываемая деревьями, становится в одних местах корой, в других — ветвями, а в других — плодами, возможно, инжиром или гранатом, или чем-то еще; точно так же, как дыхание музыканта, одно и то же, будучи вдунутым в флейту, становится иногда высоким тоном, а иногда низким, и то же самое давление руки на лиру иногда вызывает глубокий тон, а иногда высокий, так естественно предположить, что внешние объекты воспринимаются по-разному в зависимости от различного строения животных, которые их воспринимают. Мы можем увидеть это более ясно на вещах, которые ищут и избегают животные. Например, мирра кажется очень приятной людям и невыносимой жукам и пчелам. Масло также, которое полезно людям, уничтожает ос и пчел, если им побрызгать на них; а морская вода, хотя она неприятна и ядовита для людей, если они ее пьют, является самой приятной и сладкой для рыб. Свиньи также предпочитают купаться в грязных нечистотах, а не в чистой воде. Более того, одни животные едят траву, а другие — травы; одни живут в лесах, другие едят семена; одни плотоядны, а другие питаются молоком; одни наслаждаются гнилой пищей, а другие — свежей; одни сырой пищей, а другие — приготовленной на огне; и в целом то, что приятно одним, неприятно и смертельно для других, и его следует избегать. Так, болиголов делает перепела жирным, а белена — свиней, и они, как известно, любят есть ящериц; олени также едят ядовитых животных, а ласточки — шпанских мушек. Более того, муравьи и летающие муравьи, будучи проглоченными людьми, вызывают дискомфорт и колики; но медведь, напротив, какой бы болезнью он ни страдал, становится сильнее, пожирая их. Гадюка цепенеет, если ее коснется одна веточка дуба, как и летучая мышь от листа платана. Слон бежит от барана, лев — от петуха, тюлени — от грохота толченых бобов, а тигр — от звука барабана. Можно было бы привести много других примеров, но чтобы не показаться задерживающимися на этой теме дольше, чем необходимо, мы заключаем, говоря, что, поскольку одни и те же вещи приятны одним и неприятны другим, а удовольствие и неудовольствие зависят от представлений, должно быть, что разные животные имеют разные представления об объектах. И поскольку одни и те же вещи кажутся разными в зависимости от различия у животных, мы сможем сказать, как внешний объект представляется нам, но относительно того, каков он в действительности, мы воздержимся от суждения. Ибо мы не можем сами судить между нашими собственными представлениями и представлениями других животных, будучи сами вовлеченными в это различие, и поэтому гораздо больше нуждаемся в том, чтобы нас судили, чем сами способны судить. И более того, мы не можем отдать предпочтение нашим собственным ментальным репрезентациям перед представлениями других животных ни без доказательств, ни с доказательствами, ибо, помимо того факта, что, возможно, никаких доказательств не существует, как мы покажем, так называемое доказательство будет либо очевидным для нас, либо нет. Если оно не очевидно для нас, то мы не можем принять его с убежденностью; если оно очевидно для нас, поскольку вопрос касается того, что очевидно для животных, а мы используем в качестве доказательства то, что очевидно для нас, являющихся животными, то возникает вопрос, истинно ли оно так, как оно очевидно для нас. Однако абсурдно пытаться основывать сомнительное на сомнительном, потому что одно и то же должно быть и принято, и не принято, что, безусловно, невозможно. Доказательству следует верить постольку, поскольку оно дает подтверждение, и не верить постольку, поскольку оно само подлежит доказательству. Поэтому у нас не будет никаких доказательств, согласно которым мы могли бы отдать предпочтение нашим собственным представлениям перед представлениями так называемых неразумных животных. Поскольку, следовательно, представления различаются в зависимости от различий у животных, и судить о них невозможно, необходимо воздержаться от суждения относительно внешних объектов.

Have the So-called Irrational Animals
Reason?

Мы продолжаем сравнение так называемых неразумных животных с человеком, хотя делать это излишне, ибо, по правде говоря, мы не отказываемся подвергнуть осмеянию тщеславных и хвастливых догматиков после того, как привели практические аргументы. Большинство из нас привыкли сравнивать всех неразумных животных вместе с человеком, но поскольку догматики, играя словами, говорят, что сравнение неравноценно, мы доводим наше осмеяние дальше, хотя это и совершенно излишне, и фиксируем обсуждение на одном животном, например, на собаке, если вам угодно, которая кажется самым презренным животным; ибо мы даже тогда обнаружим, что животные, о которых мы говорим, не уступают нам в отношении достоверности их восприятий. Теперь догматики признают, что это животное превосходит нас в чувственном восприятии, ибо оно воспринимает лучше через обоняние, чем мы, так как с помощью этого чувства оно выслеживает диких животных, которых не может видеть, и оно видит их быстрее глазами, чем мы, и воспринимает их острее слухом. Давайте также рассмотрим рассуждение, которое бывает двух видов: рассуждение в мысли и в речи. Давайте сначала обратимся к рассуждению в мысли. Этот вид рассуждения, судя по учениям тех догматиков, которые сейчас являются нашими величайшими противниками, стоиков, кажется, колеблется между следующим: выбор привычного и избегание чуждого; знание искусств, которые ведут к этому выбору; и понимание тех добродетелей, которые принадлежат индивидуальной природе в отношении чувств. Собака, на которой было решено зафиксировать аргумент в качестве примера, делает выбор вещей, подходящих ей, и избегает тех, что вредны, ибо она охотится за пищей, но отступает, когда занесен кнут; она также обладает искусством, с помощью которого добывает подходящие ей вещи, — искусством охоты. Она также не лишена добродетели; поскольку истинная природа справедливости состоит в том, чтобы воздавать каждому по его заслугам, так как собака виляет хвостом тем, кто принадлежит к семье, и тем, кто хорошо с ней обращается, охраняет их и отгоняет чужаков и злодеев, она, безусловно, не лишена справедливости. Теперь, если она обладает этой добродетелью, поскольку добродетели следуют одна за другой, она обладает и другими добродетелями, которыми, как говорят мудрецы, большинство людей не обладает. Мы видим, что собака также храбра в отражении нападений и проницательна, как засвидетельствовал Гомер, когда представил Одиссея неузнанным никем в своем доме и узнанным только Аргосом, потому что собака не была обманута физическим изменением человека и не утратила φαντασία καταληπτική (схватывающего представления), которое, как она доказала, она сохранила лучше, чем люди. Но даже согласно Хрисиппу, который больше всего нападал на неразумных животных, собака принимает участие в диалектике, о которой так много говорят. Во всяком случае, вышеупомянутый человек сказал, что собака следует пятому из нескольких неаподиктических силлогизмов, ибо, когда она подходит к перекрестку трех дорог, после поиска следа на двух дорогах, по которым ее добыча не проходила, она быстро устремляется вперед по третьей, не обнюхивая ее. Ибо собака рассуждает таким образом, потенциально сказал человек древности: животное прошло либо здесь, либо здесь, либо здесь; оно не проходило ни здесь, ни здесь, следовательно, оно прошло здесь. Собака также понимает свои собственные страдания и облегчает их. Как только в нее вонзается острая палка, она начинает удалять ее, потирая лапой о землю, а также зубами; и если у нее когда-либо где-нибудь есть рана, поскольку неочищенные раны трудно вылечить, а очищенные легко излечиваются, она осторожно слизывает собравшееся гнойное отделяемое; и она соблюдает гиппократовский совет чрезвычайно хорошо, ибо, поскольку покой является облегчением для ноги, если у нее когда-либо есть рана на ноге, она поднимает ее и держит неподвижной, насколько это возможно. Когда ее беспокоят тревожные гуморы, она ест траву, с помощью которой извергает то, что было неподходящим, и выздоравливает. Поскольку, следовательно, было показано, что животное, на котором мы зафиксировали аргумент ради примера, выбирает то, что подходит ему, и избегает того, что вредно, и что оно обладает искусством, с помощью которого обеспечивает себя подходящим, и что оно понимает свои собственные страдания и облегчает их, и что оно не лишено добродетели — вещи, в которых состоит совершенство рассуждения в мысли, — то, согласно этому, казалось бы, что собака достигла совершенства. Именно по этой причине, как мне кажется, некоторые философы почтили себя именем этого животного. Что касается рассуждения в речи, то в настоящее время нет необходимости ставить этот вопрос. Ибо некоторые из догматиков даже отложили это в сторону как препятствующее приобретению добродетели, по какой причине они практиковали молчание во время обучения. Кроме того, предположим, что человек нем, никто не скажет, что он вследствие этого неразумен. Однако, помимо этого, мы видим, что животные, о которых мы говорим, все же производят человеческие звуки, как сойка и некоторые другие. Помимо этого также, даже если мы не понимаем звуков так называемых неразумных животных, вовсе не исключено, что они разговаривают, а мы не понимаем их разговора. Ибо, когда мы слышим язык иностранцев, мы не понимаем, но все это кажется нам одним звуком. Более того, мы слышим, как собаки издают один вид звука, когда они сопротивляются кому-то, другой звук, когда они воют, третий, когда их бьют, и другой вид, когда они виляют хвостами, и, говоря в общем, если кто-то исследует это, он обнаружит большую разницу в звуках этого и других животных при различных обстоятельствах; так что, по всей вероятности, можно сказать, что так называемые неразумные животные участвуют также в разговорной речи. Если, следовательно, они не уступают людям ни в точности своих восприятий, ни в рассуждении в мысли, ни в рассуждении в речи, как излишне говорить, то они не более недостоверны, чем мы, как мне кажется, в отношении своих представлений. Возможно, было бы возможно доказать это, если бы мы направили аргумент к каждому из неразумных животных по очереди. Например, кто не скажет, что птицы отличаются проницательностью и используют членораздельную речь? Ибо они знают не только настоящее, но и будущее, и это они предвещают тем, кто способен понять, как вслух, так и другими способами. Я сделал это сравнение излишне, как я указывал выше, так как я думаю, что достаточно показал ранее, что мы не можем считать наши собственные представления превосходящими представления неразумных животных. Короче говоря, если неразумные животные не более недостоверны, чем мы, в отношении суждения о своих представлениях, а представления различаются в зависимости от различий у животных, я смогу сказать, как каждый объект представляется мне, но относительно того, каков он по природе, я буду обязан воздержаться от суждения.

ВТОРОЙ ТРОП.

Таков первый троп эпохе. Второй, как мы сказали выше, основан на различиях между людьми. Ибо даже если кто-то согласится с гипотезой, что люди более достоверны, чем неразумные животные, мы обнаружим, что сомнение возникает, как только мы рассмотрим наши собственные различия. Ибо, поскольку человек, как говорят, состоит из двух вещей, души и тела, мы отличаемся друг от друга в отношении обеих этих вещей; например, что касается тела, мы отличаемся как формой, так и личными особенностями. Ибо тело скифа отличается от тела индийца формой, различие, как говорят, проистекает из различного контроля гуморов. Согласно различному контролю гуморов, возникают также различия в представлениях, как мы представили в первом тропе. По этой причине, безусловно, существует большое различие между людьми в выборе и избегании внешних вещей. Индийцы радуются вещам, отличным от тех, что радуют наш народ, и наслаждение разными вещами является признаком того, что получаются разные представления о внешних объектах. Мы отличаемся личными особенностями, так как некоторые переваривают говядину лучше, чем мелкую рыбу из каменистых мест, а на некоторых оказывает слабительное действие слабое вино с Лесбоса. Говорят, была старуха в Аттике, которая могла выпить тридцать драхм болиголова без опасности, и Лисис принял четыре драхмы опиума невредимым, и Демофонт, столовый слуга Александра, дрожал, когда был на солнце или в горячей ванне, и чувствовал тепло в тени; Атенагор также из Аргоса не страдал от укусов скорпионов и ядовитых пауков; так называемые Псиллы не получали вреда, когда их кусали змеи или аспиды, а Тентириты среди египтян не страдают от крокодилов вокруг них; те также из эфиопов, которые живут на реке Гидасп, напротив Мероэ, едят скорпионов и змей и подобные вещи без опасности; Руфин в Халкиде мог пить чемерицу без рвоты или слабительного, и он наслаждался ею и переваривал ее как нечто, к чему он привык; Хрисерм, герофилиец, рисковал получить боль в желудке, если когда-либо принимал перец, а Сотерих, хирург, был охвачен слабительным, если чувствовал запах жареной сельди; Андрон, аргивянин, был настолько свободен от жажды, что мог путешествовать даже через безводную Ливию, не ища питья; Тиберий, император, видел в темноте, а Аристотель рассказывает историю об одном фракийце, который думал, что видит фигуру человека, всегда идущую перед ним в качестве проводника. Пока, следовательно, такое различие существует у людей в отношении тела, и мы должны удовлетвориться ссылкой лишь на несколько из многих примеров, приведенных догматиками, вероятно, что люди также отличаются друг от друга в отношении самой души, ибо тело является своего рода типом души, как показывает также физиогномическое искусство. Лучшим примером многочисленных и бесконечных различий во мнениях среди людей является противоречие в высказываниях догматиков не только о других вещах, но и о том, что хорошо искать и чего избегать. Поэты также подобающим образом говорили об этом, ибо Пиндар сказал —

"One delights in getting honors and crowns
through storm-footed horses,

Another in passing life in rooms rich in
gold,

Another still, safe travelling enjoys, in a swift
ship, on a wave of the sea."

И поэт говорит —

"One man enjoys this, another enjoys
that."

Трагедии также изобилуют такими выражениями, например, говорится —

"If to all, the same were good and wise,

Quarrels and disputes among men would not have
been."

И снова —

"It is awful indeed, that the same thing some
mortals should please,

And by others be hated."

Поскольку, следовательно, выбор и избегание вещей зависят от удовольствия и неудовольствия, которые они доставляют, а удовольствие и неудовольствие имеют свое место в восприятии и представлениях, когда одни выбирают вещи, которые другие избегают, логично для нас заключить, что они не подвергаются одинаковому воздействию одних и тех же вещей, ибо в противном случае они выбирали бы или избегали бы одинаково. Теперь, если одни и те же вещи воздействуют на разных людей по-разному из-за различия в людях, по этой причине также может быть разумно введено воздержание от суждения, и мы, возможно, можем сказать, как каждый объект представляется нам и каковы его индивидуальные различия, но мы не сможем объявить, каков он по природе своей сущности. Ибо мы должны либо верить всем людям, либо некоторым людям; но верить всем — значит взяться за невозможное и принять вещи, которые находятся в оппозиции друг к другу. Если мы верим только некоторым, пусть кто-нибудь скажет нам, с кем согласиться, ибо платоник сказал бы с Платоном, эпикуреец — с Эпикуром, а другие советовали бы соответствующим образом; и так как они не согласны, и нет никого, кто мог бы решить, они приводят нас снова к воздержанию от суждения. Более того, тот, кто говорит нам согласиться с большинством, предлагает нечто детское, так как никто не мог бы пойти ко всем людям и выяснить, что нравится большинству, ибо возможно, что в некоторых народах, о которых мы не знаем, вещи, которые для нас редки, являются обычными для большинства, а те вещи, которые случаются обычно с нами, редки. Например, могло бы случиться, что большинство не страдало бы при укусах ядовитых пауков, или что они редко чувствовали бы боль, или имели бы другие личные особенности, подобные тем, о которых говорилось выше. Поэтому необходимо воздержаться от суждения из-за различий между людьми.

ВТОРОЙ ТРОП.

Хотя, однако, догматики достаточно тщеславны, чтобы думать, что им следует отдавать предпочтение перед другими людьми в суждении о вещах, мы знаем, что их претензия абсурдна, ибо они сами являются частью разногласия; и если они отдают предпочтение себе таким образом в суждении о феноменах, они предвосхищают вопрос до того, как начинают суждение, так как доверяют суждение самим себе. Тем не менее, чтобы мы достигли результата воздержания от суждения, ограничив аргумент одним человеком, тем, кого, например, они считают мудрым, давайте рассмотрим третий троп. Это тот, который основан на различиях в восприятии. То, что восприятия отличаются друг от друга, очевидно. Например, картины кажутся имеющими углубления и выпуклости для чувства зрения, но не для чувства осязания, а мед для языка некоторых людей кажется приятным, но неприятным для глаз; поэтому невозможно сказать, является ли он действительно приятным или неприятным. В отношении мирры то же самое, ибо она радует чувство обоняния, но вызывает отвращение у чувства вкуса. Также в отношении эуфорбия, поскольку он вреден для глаз и безвреден для всего остального тела, мы не можем сказать, является ли он действительно безвредным для тел или нет, насколько это касается его собственной природы. Дождевая вода также полезна для глаз, но она делает трахею и легкие шероховатыми, так же как масло, хотя оно успокаивает кожу; а морской скат, помещенный на конечности, делает их онемевшими, но безвреден, когда помещен на остальную часть тела. Поэтому мы не можем сказать, что каждая из этих вещей есть по природе. Можно сказать только то, как она представляется каждый раз. Мы могли бы привести больше примеров, чем эти, но чтобы не тратить слишком много времени на изложение плана этой книги, мы просто скажем следующее: каждый из феноменов, воспринимаемых нами, кажется, представляет себя во многих формах, как яблоко — гладким, ароматным, сладким, желтым. Теперь неизвестно, обладает ли оно в действительности только теми качествами, которые представляются нам, или если оно обладает только одним качеством, но представляется разным из-за различного строения органов чувств, или если оно обладает большим количеством качеств, чем представляется нам, но некоторые из них не воздействуют на нас. То, что оно обладает только одним качеством, можно было бы заключить из того, что мы сказали о пище, распределенной в телах, и воде, распределенной в деревьях, и дыхании во флейте и сиринксе, и в подобных инструментах; ибо возможно, что яблоко также обладает только одним качеством, но представляется разным из-за различия в органах чувств, которыми оно воспринимается. С другой стороны, то, что яблоко обладает большим количеством качеств, чем те, что представляются нам, можно аргументировать следующим образом: давайте представим кого-то, рожденного с чувством осязания, обоняния и вкуса, но ни слуха, ни зрения. Он тогда предположит, что вообще не существует ничего видимого или слышимого, а только три вида качеств, которые он может постичь. Возможно тогда, что, поскольку у нас есть только пять чувств, мы постигаем только те качества яблока, которые мы способны уловить, но можно предположить, что существуют другие качества, которые воздействовали бы на другие органы чувств, если бы мы ими обладали; как есть, мы не чувствуем ощущений, которые чувствовались бы через них. Но природа, скажет кто-то, привела чувства в гармонию с объектами, которые должны быть восприняты. Какая природа? Среди догматиков царит большое различие во мнениях о реальном существовании природы вообще; ибо тот, кто решает, есть ли природа или нет, если он необразованный человек, был бы, согласно им, недостоверным; если он философ, он является частью разногласия и сам подлежит суждению, но не является судьей. Короче говоря, если возможно, что в яблоке существуют только те качества, которые мы, кажется, воспринимаем, или что их там больше, или что не существуют даже те, которые мы воспринимаем, будет неизвестно нам, что за вещь яблоко. Тот же аргумент справедлив и для других объектов восприятия. Если, однако, чувства не постигают внешний мир, интеллект тоже не может постичь его, так что по этой причине также будет казаться, что воздержание от суждения следует в отношении внешних объектов.

ЧЕТВЕРТЫЙ ТРОП.

Чтобы достичь эпохе, фиксируя аргумент на каждом отдельном чувстве или даже отложив чувства в сторону, мы берем четвертый троп эпохе. Это тот, который основан на обстоятельствах, и под обстоятельствами мы подразумеваем условия. Этот троп рассматривается, можно сказать, в отношении условий, которые соответствуют природе или противоречат ей; таких как бодрствование или сон, возраст жизни, движение или покой, ненависть или любовь, нужда или сытость, опьянение или трезвость, предрасположенности, мужество или страх, печаль или радость. Например, вещи представляются разными, когда они соответствуют природе или противоречат ей; как, например, безумные и те, кто вдохновлен богом, думают, что слышат богов, в то время как мы — нет; точно так же они часто говорят, что чувствуют запах стиракса или ладана, или тому подобного, и многие другие вещи, которые мы не воспринимаем. Вода также, которая кажется нам тепловатой, если ее вылить на места, которые воспалены, будет казаться горячей, а одежда, которая кажется оранжевой тем, у кого глаза налиты кровью, не выглядела бы так для меня, и тот же мед кажется сладким мне, но горьким тем, у кого желтуха. Если кто-то скажет, что те, кто не в естественном состоянии, имеют необычные представления об объектах из-за смешения определенных гуморов, тогда нужно также сказать, что может быть, что объекты, которые действительно являются такими, какими они кажутся тем, кто в неестественном состоянии, представляются другими тем, кто здоров, ибо даже те, кто здоров, имеют гуморы, которые смешаны друг с другом. Ибо приписывать одному виду жидкости силу изменять объекты, а другому — нет, есть вымысел ума; ибо точно так же, как те, кто здоров, находятся в состоянии, которое естественно для тех, кто здоров, и противоречит природе тех, кто не здоров, так и те, кто не здоров, находятся в состоянии, противоречащем природе тех, кто здоров, но естественном для тех, кто не здоров, и мы должны поэтому верить, что они также находятся в некотором отношении в естественном состоянии. Более того, во сне или при бодрствовании представления разные, потому что мы не видим вещи так же, когда бодрствуем, как во сне; ни мы не видим их так же во сне, как когда бодрствуем, так что существование или несуществование этих вещей не является абсолютным, а относительным, то есть в отношении к состоянию сна или бодрствования. Поэтому вероятно, что мы видим во сне те вещи, которые в состоянии бодрствования не существуют, но они не являются совсем несуществующими, ибо они существуют во сне, точно так же, как те вещи, которые существуют, когда мы бодрствуем, существуют, хотя они не существуют во сне. Более того, вещи представляются по-разному в зависимости от возраста жизни, ибо один и тот же воздух кажется холодным пожилым, но умеренным тем, кто в расцвете сил, и тот же цвет кажется тусклым тем, кто стар, и ярким тем, кто в расцвете сил, и точно так же тот же тон кажется слабым первым и слышимым последним. Люди в разном возрасте также по-разному расположены к вещам, которые нужно выбрать или избежать; дети, например, очень любят мячи и обручи, в то время как те, кто в расцвете сил, предпочитают другие вещи, а старые — еще другие, из чего следует, что представления об одних и тех же объектах различаются в разные периоды жизни. Более того, вещи представляются разными в состоянии движения и покоя, так как то, что мы видим в покое, когда мы неподвижны, кажется движущимся, когда мы проплываем мимо него. Есть также различия, которые зависят от симпатии или антипатии, так как некоторые ненавидят свинину чрезвычайно, но другие едят ее с удовольствием. Как сказал Менандр —

"O how his face appears

Since he became such a man! What a creature!

Doing no injustice would make us also
beautiful."

Многие также, кто любит некрасивых женщин, считают их очень красивыми. Более того, есть различия, которые зависят от голода или сытости, так как та же пища кажется приятной тем, кто голоден, и неприятной тем, кто сыт. Есть также различия, зависящие от опьянения и трезвости, так как то, что мы считаем уродливым, когда мы трезвы, не кажется уродливым нам, когда мы пьяны. Опять же, есть различия, зависящие от предрасположенностей, так как то же вино кажется кисловатым тем, кто ранее ел финики или сушеный инжир, но приятным тем, кто принимал орехи или нут; вестибюль бани согревает тех, кто входит снаружи, но охлаждает тех, кто выходит, если они отдыхают в нем. Более того, есть различия, зависящие от страха или мужества, так как та же вещь кажется страшной и ужасной трусу, но никоим образом не таковой тому, кто храбр. Есть различия также, зависящие от печали или радости, так как те же вещи неприятны печальным, но приятны радостным. Поскольку, следовательно, аномалии, зависящие от условий, так велики, и поскольку люди находятся в разных условиях в разное время, возможно, легко сказать, как каждый объект представляется каждому человеку, но не так — какого он рода, потому что аномалия не такого рода, чтобы ее можно было судить. Ибо тот, кто судил бы об этом, либо находится в каком-то одном из условий, упомянутых выше, либо не находится абсолютно ни в каком условии; но сказать, что он не находится ни в каком условии вообще, как, например, что он ни здоров, ни болен, что он ни движется, ни спокоен, что он не любого возраста, а также что он свободен от других условий, совершенно абсурдно. Но если он судит о представлениях, находясь в каком-либо условии, он является частью противоречия, и, кроме того, он не является подлинным критиком внешних объектов, потому что он сбит с толку условием, в котором он находится. Поэтому ни тот, кто бодрствует, не может сравнить представления тех, кто спит, с представлениями тех, кто бодрствует, ни тот, кто здоров, не может сравнить представления больных с представлениями здоровых; ибо мы больше верим в вещи, которые присутствуют и воздействуют на нас в настоящее время, чем в вещи, которые не присутствуют. Другим способом, аномалию в таких представлениях невозможно судить, ибо всякий, кто отдает предпочтение одному представлению перед другим и одному условию перед другим, делает это либо без критерия и доказательства, либо с критерием и доказательством; но он не может сделать это ни без них, ибо он тогда был бы недостоверным, ни с ними; ибо если он судит о представлениях, он судит о них полностью по критерию, и он скажет, что этот критерий либо истинный, либо ложный. Но если он ложный, он будет недостоверным; если, напротив, он говорит, что он истинный, он скажет, что критерий истинный либо без доказательства, либо с доказательством. Если без доказательства, он будет недостоверным; если он говорит, что он истинный с доказательством, безусловно необходимо, чтобы доказательство было истинным, иначе он будет недостоверным. Теперь скажет ли он, что доказательство, которое он принял для аккредитации критерия, истинно, судив его, или не судив его? Если он говорит так, не судив его, он будет недостоверным; если он судил его, очевидно, что он скажет, что судил согласно некоторому критерию, и мы должны искать доказательство для этого критерия, а для этого доказательства — критерий. Ибо доказательство всегда нуждается в критерии, чтобы установить его, а критерий нуждается в доказательстве, чтобы было показано, что он истинный; и доказательство не может быть здравым без заранее существующего критерия, который является истинным, ни критерий истинным без доказательства, которое показано заранее как достоверное. И так и критерий, и доказательство брошены в circulus in probando (круг в доказательстве), посредством которого обнаруживается, что они оба недостоверны, ибо, поскольку каждый ищет доказательство от другого, каждый так же недостоверен, как другой. Поскольку, следовательно, нельзя отдать предпочтение одному представлению перед другим ни без доказательства и критерия, ни с ними, представления, которые различаются в зависимости от разных условий, не могут быть судимы, так что воздержание от суждения относительно природы внешних объектов следует через этот троп также.

ВТОРОЙ ТРОП.

Пятый троп — это тот, который основан на положении, расстоянии и месте, ибо, согласно каждому из них, одни и те же вещи представляются разными, как, например, та же аркада, видимая с любого конца, кажется урезанной, но из середины она выглядит симметричной со всех сторон; и тот же корабль кажется маленьким и неподвижным издалека, и большим и движущимся вблизи, и та же башня кажется круглой издалека, но квадратной вблизи. Столько о расстоянии. Теперь в отношении места мы говорим, что свет лампы кажется тусклым на солнце, но ярким в темноте; и тот же руль кажется сломанным в море, но прямым вне его; и яйцо в птице мягкое, но в воздухе твердое; и лингурий — это жидкость в рыси, но твердый в воздухе; и коралл мягкий в море, но твердый в воздухе; и тон голоса кажется разным, произведенный сиринксом и флейтой, и разным просто в воздухе. Также в отношении положения та же картина, наклоненная назад, кажется гладкой, а наклоненная немного вперед, кажется, имеет углубления и выпуклости, и шеи голубей кажутся разными по цвету в зависимости от различия в наклоне. Поскольку, следовательно, все феномены видны в отношении места, расстояния и положения, каждое из которых отношение делает большую разницу с представлением, как мы упомянули, мы будем обязаны этим тропом также прийти к воздержанию от суждения. Ибо тот, кто желает отдать предпочтение определенным из этих представлений, попытается сделать невозможное. Ибо если он просто делает решение без доказательства, он будет недостоверным. Если, однако, он желает использовать доказательство, если он скажет, что доказательство ложное, он противоречит себе, но если он объявляет доказательство истинным, доказательство его доказательства будет потребовано от него, и другое доказательство для этого, которое доказательство также должно быть истинным, и так далее до regressus in infinitum (бесконечного регресса). Невозможно, однако, представить доказательства in infinitum, так что нельзя будет доказать, что одно представление следует предпочесть другому. Поскольку, следовательно, нельзя ни без доказательства, ни с доказательством судить о представлениях, о которых идет речь, воздержание от суждения следует, и как каждая вещь представляется согласно тому или иному положению, или тому или иному расстоянию, или тому или иному месту, мы, возможно, способны сказать, но что она есть на самом деле, невозможно объявить, по причинам, которые мы упомянули.

ШЕСТОЙ ТРОП.

Шестой троп — это тот, который основан на смесях, согласно которому мы заключаем, что, поскольку ни один объект не представляет себя в одиночку, а всегда вместе с чем-то другим, возможно, можно сказать, какова природа смеси, самой вещи и того, с чем она видна, но какого рода внешний объект на самом деле, мы не сможем сказать. Теперь очевидно, я думаю, что ничто извне не известно нам само по себе, а всегда с чем-то другим, и что из-за этого факта оно представляется разным. Цвет нашей кожи, например, разный, видимый в теплом воздухе, чем в холодном, и мы не могли бы сказать, каков наш цвет на самом деле, только каков он, когда рассматривается в каждом из этих условий. Тот же звук кажется разным в редком воздухе, чем в плотном, и ароматы более ошеломляющие в теплой ванне и на солнце, чем они в холодном воздухе, и тело, окруженное водой, легкое, но воздухом — тяжелое. Оставляя в стороне, однако, внешние смеси, наши глаза имеют внутри себя оболочки и гуморы. Поскольку, следовательно, видимые вещи не видны без них, они не будут точно постигнуты, ибо именно смесь мы воспринимаем, и по этой причине те, у кого желтуха, видят все желтым, а те, у кого глаза налиты кровью, — кровавым. Поскольку тот же звук кажется разным в широких открытых местах, чем в узких и извилистых, и разным в чистом воздухе и в нечистом, вероятно, что мы не воспринимаем тона несмешанными; ибо уши имеют узкие извилистые проходы, заполненные парообразными выделениями, которые, как говорят, собираются из мест вокруг головы. Поскольку также существуют вещества, присутствующие в ноздрях и в месте чувства вкуса, мы воспринимаем вещи, которые пахнут, и вещи, которые пробуются, в связи с ними, а не несмешанными. Так что из-за смеси чувства не воспринимают точно, что представляют собой внешние объекты. Интеллект даже не делает этого, главным образом потому, что его проводники, чувства, совершают ошибки, и, возможно, он сам добавляет некоторую особую смесь к тем сообщениям, которые передаются чувствами; ибо в каждом месте, где догматики думают, что расположена правящая способность, мы видим, что присутствуют определенные гуморы, расположит ли кто-то ее в области мозга, в области сердца или где-то еще. Поскольку, следовательно, согласно этому тропу также мы видим, что не можем сказать ничего относительно природы внешних объектов, мы обязаны воздержаться от суждения.

СЕДЬМОЙ ТРОП.

Седьмой троп — это тот, который, как мы сказали, основан на количестве и строении объектов, где строение обычно означает состав. И очевидно, что мы обязаны воздержаться от суждения согласно этому тропу также в отношении природы вещей. Как, например, опилки из рога козы кажутся белыми, когда их видят отдельно и не собранными вместе; собранные вместе, однако, в форме рога, они выглядят черными. И части серебра, то есть опилки, сами по себе кажутся черными, но в целом кажутся белыми; и части камня Тенар кажутся белыми, когда растерты, но в целом камне кажутся желтыми; песчинки, рассеянные отдельно друг от друга, кажутся шероховатыми, но собранные вместе в кучу, они производят мягкое ощущение; чемерица, принятая мелкой и пушистой, вызывает удушье, но она больше не делает этого, когда принята крупной; вино также, принятое умеренно, укрепляет нас, но когда принято в избытке, расслабляет тело; пища, подобным образом, имеет разный эффект в зависимости от количества, по крайней мере, она часто беспокоит тело, когда принято слишком много, вызывая диспепсию и выделения. Мы сможем здесь также сказать, какого рода является срез из рога и что такое много срезов, собранных вместе, какого рода является опилка серебра и что такое много их, собранных вместе, какого рода крошечный камень Тенар и что такое один, составленный из многих маленьких, и в отношении песчинок, и чемерицы, и вина, и пищи, что они такое в отношении, но больше не природу вещи самой по себе, из-за аномалии в представлениях, которые мы имеем о вещах, согласно тому, как они собраны вместе. В общем, кажется, что полезные вещи становятся вредными, когда делается невоздержанное использование их, и вещи, которые кажутся вредными, когда приняты в избытке, не являются вредными в малом количестве. То, что мы видим в эффекте лекарств, свидетельствует особенно об этом факте, так как точная смесь простых средств делает соединение, которое полезно, но иногда, когда очень малый наклон весов упускается из виду, лекарство не только не полезно, но очень вредно, и часто ядовито. Так что аргумент, основанный на количестве и строении объектов, приводит в замешательство существование внешних объектов. Поэтому этот троп естественно ведет нас к воздержанию от суждения, так как мы не способны объявить точно природу внешних объектов.

ВОСЬМОЙ ТРОП.

Восьмой троп — это тот, который основан на отношении, из которого мы заключаем воздержаться от суждения относительно того, чем вещи являются абсолютно, по своей природе, поскольку каждая вещь находится в отношении к чему-то другому. И мы должны иметь в виду, что мы используем слово «есть» неправильно, вместо «представляется», имея в виду сказать, каждая вещь «представляется» находящейся в отношении. Это сказано, однако, с двумя значениями: во-первых, что каждая вещь находится в отношении к тому, кто судит, ибо внешний объект, т.е. вещь судимая, представляется находящейся в отношении к судье; другой способ — что каждая вещь находится в отношении к вещам, рассматриваемым вместе с ней, как отношение правой руки к левой. Но мы пришли к заключению выше, что каждая вещь находится в отношении к чему-то, как, например, к тому, кто судит; каждая вещь представляется в отношении к тому или иному животному, и тому или иному человеку, и тому или иному чувству, и в определенных обстоятельствах; в отношении вещей, рассматриваемых вместе, также каждая вещь представляется в отношении к той или иной смеси, и тому или иному тропу, и тому или иному составу, количеству и месту. И другим способом возможно заключить, что каждая вещь находится в отношении к чему-то, следующим образом: отличается ли бытие в различии от бытия в отношении, или нет? Если оно не отличается, то оно то же самое, что отношение; если оно отличается, поскольку каждая вещь, которая отличается, находится в некотором отношении, ибо она, как говорят, находится в отношении к тому, от чего она отличается, те вещи, которые находятся в различии, находятся в отношении к чему-то. Теперь, согласно догматикам, некоторые существа принадлежат к высшим родам, другие — к низшим видам, а другие — к обоим родам и видам одновременно; все они находятся в отношении к чему-то, поэтому каждая вещь находится в отношении к чему-то. Более того, среди вещей некоторые вещи очевидны, а другие скрыты, как говорят сами догматики, и вещи, которые делают себя известными нам, — это феномены, а вещи, которые становятся известными нам через феномены, — это скрытые вещи, ибо, согласно догматикам, феномены — это внешнее проявление неизвестного; тогда то, что делает известным, и то, что становится известным, находятся в отношении к чему-то; каждая вещь, следовательно, находится в отношении к чему-то. В дополнение к этому, некоторые вещи подобны друг другу, а другие неподобны, некоторые равны, а другие неравны. Теперь эти вещи находятся в отношении к чему-то, поэтому каждая вещь находится в отношении к чему-то, и всякий, кто говорит, что каждая вещь не находится в отношении к чему-то, сам устанавливает факт, что каждая вещь находится в отношении к чему-то, ибо даже говоря, что каждая вещь не находится в отношении к чему-то, он доказывает это в отношении к нам, а не в общем, своими возражениями нам. Короче говоря, как мы показали, что каждая вещь находится в отношении к чему-то, тогда очевидно, что мы не сможем сказать точно, что каждый объект есть по природе, но что он представляется похожим в отношении к чему-то другому. Из этого следует, что мы должны воздержаться от суждения относительно природы вещей.

ДЕВЯТЫЙ ТРОП.

В отношении тропа, основанного на частоте и редкости событий, который мы называем девятым в серии, мы даем следующее объяснение: Солнце, безусловно, гораздо более удивительная вещь, чем комета, но поскольку мы видим солнце постоянно, а комету редко, мы так удивлены кометой, что она даже кажется предзнаменованием, в то время как мы совсем не удивлены солнцем. Если бы, однако, мы представили солнце, появляющееся с редкими интервалами, и с редкими интервалами заходящее, в первом случае внезапно освещающее все вещи, а во втором — погружающее все в тень, мы увидели бы большое удивление при виде этого. Землетрясение также не беспокоит тех, кто испытывает его в первый раз, таким же образом, как тех, кто привык к нему. Как велико удивление человека, который созерцает море в первый раз! И красота человеческого тела, увиденная внезапно в первый раз, волнует нас больше, чем если мы привыкли видеть ее. То, что редко, кажется ценным, в то время как вещи, которые привычны и легко доступны, кажутся отнюдь не таковыми. Если, например, мы представили бы воду как редкую, какого гораздо большего значения она казалась бы, чем все другие ценные вещи! Или если мы представим золото как просто разбросанное по земле в больших количествах, как камни, кому, мы думаем, оно было бы ценным, или кем оно было бы накоплено, как сейчас? Поскольку, следовательно, одни и те же вещи, согласно частоте или редкости, с которыми они встречаются, кажутся то ценными, то не таковыми, мы заключаем, что может быть, что мы сможем сказать, какого рода вещью каждая из них представляется согласно частоте или редкости, с которой она встречается, но мы не способны сказать, что каждый внешний объект есть абсолютно. Поэтому, согласно этому тропу также, мы воздерживаемся от суждения относительно этих вещей.

ДЕСЯТЫЙ ТРОП.

Десятый троп — это тот, который главным образом связан с нравами и относится к школам, обычаям, законам, мифическим верованиям и догматическим мнениям. Школа — это выбор образа жизни или чего-то, чего придерживается один человек или многие, как, например, школа Диогена или лакедемонян. Закон — это письменный договор между гражданами, нарушитель которого наказывается. Обычай или привычка, ибо между ними нет разницы, — это общее принятие чего-либо многими, отступление от которого ни в коей мере не наказывается. Например, законом запрещено совершать прелюбодеяние, а обычаем у нас считается τὸ μὴ δημοσίᾳ γυναικὶ μίγνυσθαι. Мифическое верование — это предание о вещах, которые никогда не происходили, но были выдуманы, как, среди прочих, рассказы о Кроносе, ибо многих они побуждают верить в них. Догматическое мнение — это принятие чего-то, что кажется установленным в ходе рассуждения или посредством какого-либо доказательства, как, например, то, что атомы являются элементами вещей и что они либо однородны, либо бесконечно малы, либо имеют какое-то иное описание. Мы противопоставляем каждое из этих явлений иногда самому себе, а иногда каждому из остальных. Например, мы противопоставляем обычай обычаю следующим образом: некоторые эфиопы делают татуировки новорожденным детям, а мы — нет; персы считают приличным носить разноцветную одежду до пят, а мы считаем иначе. Индийцы ταῖς γυναιξὶ δημοσίᾳ μίγνυνται, но большинство других народов считают это позором. Мы противопоставляем закон закону таким образом: у римлян тот, кто отказывается от отцовского наследства, не платит долги отца, а у родосцев он платит их в любом случае; у тавров в Скифии законом было приносить чужеземцев в жертву Артемиде, а у нас запрещено убивать человека возле храма. Мы противопоставляем школу школе, когда противопоставляем школу Диогена школе Аристиппа или школу лакедемонян школе италийцев. Мы противопоставляем мифическое верование мифическому верованию, поскольку, согласно одним преданиям, Юпитер считается отцом людей и богов, а согласно другим — Океан, как мы говорим —

"Oceanus father of the gods, and Tethys the
mother."

Мы противопоставляем догматические мнения друг другу, когда говорим, что одни утверждают, будто существует только один элемент, а другие — что их бесконечное множество; одни говорят, что душа смертна, другие — что она бессмертна; одни говорят, что нашими делами управляет провидение богов, а другие — что никакого провидения нет. Мы противопоставляем обычай другим вещам, например, закону, когда говорим, что у персов принято практиковать ἀρρενομιξίαι, а у римлян это запрещено законом; у нас прелюбодеяние запрещено, а у массагетов безразличие в этом отношении допускается обычаем, как сообщает Евдокс Книдский в первой части своей книги путешествий; у нас запрещено μητράσι μίγνυσθαι, а у персов обычаем считается предпочитать такой брак; египтяне также женятся на сестрах, что у нас запрещено законом. Далее, мы противопоставляем обычай школе, когда говорим, что большинство людей ἀναχωροῦντες μιγνύωνται ταῖς ἑαυτῶν γυναιξίν, ὁ δὲ Κράτης τῇ Ἱππαρχίᾳ δημοσίᾳ, а Диоген ходил с одним обнаженным плечом, в то время как мы ходим в нашей обычной одежде. Мы противопоставляем обычай мифическому верованию, например, когда мифы говорят, что Кронос пожирал своих детей, в то время как у нас принято заботиться о своих детях; и у нас принято почитать богов как добрых и не подверженных злу, но поэты описывают их как раненых, а также как завидующих друг другу. Мы противопоставляем обычай догматическому мнению, когда говорим, что у нас принято просить у богов благ, но Эпикур говорит, что божество не обращает на нас внимания; Аристипп также считал безразличным ношение женской одежды, но мы считаем это постыдным. Мы противопоставляем школу закону, поскольку по закону не разрешается бить свободного и благородного человека, но борцы и боксеры бьют друг друга согласно учению своего образа жизни, и хотя убийство запрещено, гладиаторы убивают друг друга по той же причине. Мы противопоставляем мифическое верование школе, когда говорим, что, хотя мифы рассказывают о Геркулесе, что в компании с Омфалой —

"He carded wool, and bore servitude,

и совершал поступки, которые не совершил бы даже обычный добропорядочный человек, все же теория жизни Геркулеса была благородной. Мы противопоставляем мифическое верование догматическому мнению, когда говорим, что атлеты, стремящиеся к славе как к благу, ради нее вступают на путь изнурительной профессии, но многие философы, с другой стороны, учат, что слава никчемна. Мы противопоставляем закон мифическому верованию, когда говорим, что поэты изображают богов совершающими прелюбодеяние и грех, но у нас закон запрещает подобные вещи. Мы противопоставляем закон догматическому мнению, когда говорим, что последователи Хрисиппа считают безразличным вступать в брак со своей матерью или сестрой, но закон запрещает эти вещи. Мы противопоставляем мифическое верование догматическому мнению, когда говорим, что поэты изображают Юпитера спускающимся и вступающим в связь со смертными женщинами, но догматики считают это невозможным; также то, что поэт говорит, будто Юпитер из-за своей скорби по Сарпедону пролил на землю капли крови, но догма философов гласит, что божество свободно от страданий; и они отрицают миф о кентаврах, приводя нам кентавра как пример несуществующего. Мы могли бы привести много других примеров каждого из упомянутых выше антитезисов, но для краткого изложения этого достаточно. Однако, поскольку такая аномалия вещей проявляется и в этом тропе, мы не сможем сказать, каковы объекты по своей природе, а только то, на что каждая вещь кажется похожей, согласно той или иной школе, тому или иному закону, тому или иному обычаю или согласно каждому из других условий. Поэтому и в отношении этого тропа мы должны воздержаться от суждения относительно природы внешних объектов. Так мы приходим к эпохе через десять тропов.

ГЛАВА XV.

The Five Tropes.

Поздние скептики, однако, учат следующим пяти тропам эпохе: первый — основанный на противоречии; второй — regressus in infinitum (уход в бесконечность); третий — отношение; четвертый — гипотетический; пятый — circulus in probando (круг в доказательстве). Тот, что основан на противоречии, — это тот, из которого мы обнаруживаем, что в отношении вещи, предложенной нам для исследования, была выработана позиция, которую невозможно оценить ни практически, ни теоретически, и поэтому, поскольку мы не можем ни принять, ни отвергнуть что-либо, мы заканчиваем воздержанием от суждения. Тот, что основан на regressus in infinitum, — это тот, в котором мы говорим, что доказательство, выдвинутое для вещи, поставленной перед нами, требует другого доказательства, а то — еще одного, и так до бесконечности, так что, не имея ничего, с чего можно было бы начать рассуждение, следует воздержание от суждения. Тот, что основан на отношении, как мы говорили ранее, — это тот, в котором объект кажется таким или иным в связи с судьей и вещами, рассматриваемыми вместе с ним, но мы воздерживаемся от суждения о том, каков он в действительности. Тот, что основан на гипотезе, иллюстрируется догматиками, когда в regressus in infinitum они начинают с чего-то, что они не обосновывают разумом, а просто принимают как должное без доказательств. Троп circulus in probando возникает, когда вещь, которая должна доказать искомую вещь, нуждается в подтверждении со стороны искомой вещи, и, поскольку мы не можем взять одно для доказательства другого, мы воздерживаемся от суждения в отношении обоих. Теперь мы кратко покажем, что возможно отнести каждую вещь, находящуюся под следствием, к тому или иному из этих тропов, следующим образом: вещь перед нами либо чувственная, либо интеллектуальная; однако существует разногласие относительно того, что она есть сама по себе, ибо одни говорят, что истинны только вещи чувственные, другие — только те, что принадлежат к области понимания, а третьи говорят, что истинны некоторые вещи чувственные и некоторые мыслимые. Скажут ли теперь, что это разногласие можно оценить или нельзя? Если его нельзя оценить, то мы неизбежно приходим к результату воздержания от суждения, потому что невозможно выразить мнение относительно вещей, по поводу которых существует разногласие, которое невозможно оценить. Если его можно оценить, то мы спрашиваем, как его оценивать? Например, чувственное, ибо мы ограничим аргумент сначала этим — должно ли оно оцениваться чувственными или интеллектуальными стандартами? Ибо если оно должно оцениваться чувственным, поскольку мы сомневаемся в чувственном, то оно также потребует чего-то другого для своего подтверждения; и если это доказательство также является чем-то чувственным, снова потребуется что-то другое для его доказательства, и так далее in infinitum. Если, напротив, чувственное должно оцениваться чем-то интеллектуальным, поскольку существует разногласие в отношении интеллектуального, эта интеллектуальная вещь также потребует оценки и доказательства. Как же это доказать? Если чем-то интеллектуальным, это также будет брошено в infinitum; если чем-то чувственным, поскольку интеллектуальное было взято для доказательства чувственного, а чувственное — для доказательства интеллектуального, вводится circulus in probando. Если, однако, чтобы избежать этого, тот, кто говорит с нами, ожидает, что мы примем что-то как должное, что не было доказано, чтобы доказать то, что следует, вводится гипотетический троп, который не дает пути к отступлению. Ибо если тот, кто выдвигает гипотезу, достоин доверия, мы во всяком случае были бы не менее достойны доверия, выдвигая противоположную гипотезу. Если тот, кто делает предположение, предполагает что-то истинное, он делает его подозрительным, используя его как гипотезу, а не как установленный факт; если оно ложно, основание рассуждения несостоятельно. Если гипотеза является хоть какой-то помощью для достижения заслуживающего доверия результата, пусть будет предположена сама вещь, о которой идет речь, а не что-то другое, с помощью чего, мол, можно было бы установить обсуждаемую вещь. Если абсурдно предполагать вещь, о которой идет речь, то абсурдно предполагать и то, на чем она основывается. Что все вещи, принадлежащие к чувствам, также находятся в отношении к чему-то другому, очевидно, потому что они находятся в отношении к тем, кто их воспринимает. Ясно тогда, что любая чувственная вещь, представленная нам, может быть легко отнесена к одному из пяти тропов. И мы приходим к аналогичному выводу в отношении интеллектуальных вещей. Ибо если будет сказано, что существует разногласие относительно них, которое невозможно оценить, будет признано, что мы должны воздержаться от суждения относительно него. В случае, если разногласие можно оценить, если оно оценивается через что-то интеллектуальное, мы впадаем в regressus in infinitum, а если через что-то чувственное — в circulus in probando; ибо, поскольку чувственное снова подвержено разногласию и не может быть оценено чувственным из-за regressus in infinitum, оно будет нуждаться в интеллектуальном, точно так же, как интеллектуальное нуждается в чувственном. Но тот, кто принимает что-либо гипотетическое, снова абсурден. Интеллектуальные вещи также находятся в отношении, потому что форма, в которой они выражены, зависит от ума мыслителя, и, если бы они были в действительности точно такими, как они описаны, о них не было бы никакого разногласия. Поэтому интеллектуальное также подпадает под пять тропов, и, следовательно, необходимо полностью воздержаться от суждения в отношении каждой вещи, которая представлена перед нами. Таковы пять тропов, которым учат поздние скептики. Они излагают их не для того, чтобы отбросить десять тропов, а для того, чтобы посрамить дерзость догматиков самыми разными способами, как этими тропами, так и теми.

ГЛАВА XVI.

The Two Tropes.

Учат также двум другим тропам эпохе. Ибо, поскольку кажется, что все, что постигается, постигается либо через само себя, либо через что-то другое, считается, что этот факт вносит сомнение в отношении всех вещей. И то, что ничто не может быть понято через само себя, очевидно, как говорят, из разногласия, которое существует вообще среди физиков в отношении чувственных и интеллектуальных вещей. Я имею в виду, конечно, разногласие, которое невозможно оценить, так как мы не можем использовать чувственный или интеллектуальный критерий для его оценки, ибо все, что мы бы ни взяли, имеет долю в разногласии и не заслуживает доверия. Также не признается, что что-либо может быть постигнуто через что-то другое; ибо если вещь постигается через что-то, то это всегда, в свою очередь, должно постигаться через что-то другое, и следуют regressus in infinitum или circulus in probando. Если, напротив, вещь постигается через что-то, что хотят использовать так, как если бы оно было постигнуто через само себя, это противоречит тому факту, что ничто не может быть постигнуто через само себя, согласно тому, что мы сказали. Мы не знаем, как то, что противоречит само себе, может быть постигнуто, либо через само себя, либо через что-то другое, так как не появляется никакого критерия истины или постижения, а знаки без доказательств были бы отвергнуты, как мы увидим в следующей книге. Этого будет достаточно на данный момент о воздержании от суждения.

ГЛАВА XVII.

What are the Tropes for the overturning of
Aetiology?

Таким же образом, как мы учим тропам эпохе, некоторые излагают тропы, посредством которых мы противостоим догматикам, выражая сомнение в отношении этиологии, которой они особенно гордятся. Так, Энесидем учит восьми тропам, с помощью которых он думает, что может доказать бесполезность всей догматической этиологии. Первый из этих тропов, сказал он, относится к характеру этиологии в целом, которая не дает неоспоримых свидетельств в отношении феноменов, потому что она имеет дело с невидимыми вещами. Второй троп гласит, что, хотя существуют обильные ресурсы, с помощью которых можно исследовать причину вещи, о которой идет речь, некоторые догматики исследуют ее только одним способом. Третий троп гласит, что догматики приписывают причины, которые не показывают никакого порядка для вещей, произошедших упорядоченным образом. Четвертый троп гласит, что догматики, принимая феномены такими, как они происходят, думают, что они также понимают, как происходят невидимые вещи, хотя, возможно, невидимые вещи произошли таким же образом, как и феномены, а возможно, и каким-то другим, свойственным им образом. Пятый троп гласит, что они все, так сказать, приписывают причины согласно своим собственным гипотезам об элементах, а не согласно каким-либо общепринятым методам. Шестой гласит, что они часто объясняют исследуемые вещи согласно своим собственным гипотезам, но игнорируют противоположные гипотезы, которые имеют равную вероятность. Седьмой гласит, что они часто приводят причины для вещей, которые не только конфликтуют с феноменами, но и с их собственными гипотезами. Восьмой гласит, что, хотя то, что кажется очевидным, и то, что подлежит исследованию, часто одинаково непостижимы, они выстраивают теорию из одного об другом, хотя оба одинаково непостижимы. Не невозможно, сказал также Энесидем, что некоторые догматики могут потерпеть неудачу в своих теориях причинности из-за других комбинаций причин, выводимых из приведенных выше тропов. Возможно также, что пяти тропов эпохе достаточно, чтобы опровергнуть этиологию, ибо тот, кто предлагает причину, предложит ту, которая либо находится в гармонии со всеми философскими сектами, со скептицизмом и с феноменами, либо ту, которая не находится. Возможно, однако, что причина не может находиться в гармонии с ними, ибо феномены и неизвестные вещи полностью противоречат друг другу. Если она не находится в гармонии с ними, причина этого также будет потребована от того, кто ее предложил; и если он принимает феномен как причину феномена или что-то неизвестное как причину неизвестного, он будет брошен в regressus in infinitum; если он использует одну причину для объяснения другой, в circulus in probando; но если он где-то остановится, он либо скажет, что причина, которую он предлагает, верна в той мере, в какой это касается сказанных вещей, и введет отношение, упраздняя абсолютную точку зрения; либо если он принимает что-то по гипотезе, он будет атакован нами. Поэтому, возможно, можно посрамить дерзость догматиков в этиологии с помощью этих тропов.

ГЛАВА XVIII.

The Sceptical Formulae.

Когда мы используем любой из этих тропов или тропы эпохе, мы применяем вместе с ними определенные формулы, которые показывают скептический метод и наше собственное чувство, как, например, изречения: «Не более», «Ничего не следует определять» и некоторые другие. Поэтому уместно рассмотреть их в этом месте. Начнем с «Не более».

ГЛАВА XIX.

The Formula "No more."

Мы иногда выражаем это так, как я привел, а иногда так: «Ничего более». Ибо мы не принимаем «Не более», как некоторые понимают его, для исследования частного, а «Ничего более» — для исследования общего, но мы используем «Не более» и «Ничего более» без какой-либо разницы, и в настоящее время мы будем рассматривать их как одно и то же выражение. Теперь эта формула дефектна, ибо как когда мы говорим «двойное», мы действительно имеем в виду двойную одежду, а когда говорим «широкое», мы действительно имеем в виду широкую дорогу; так, когда мы говорим «Не более», мы имеем в виду действительно не более, чем это, или во всех отношениях то же самое. Но некоторые из скептиков используют вместо вопроса «Нет?» вопрос «Что, это скорее, чем это?», используя слово «что» в смысле «какова причина», так что формула означает: «Какова причина этого скорее, чем этого?». Однако принято использовать вопрос вместо утверждения, как «Кто из смертных не знает жену Юпитера?», а также использовать утверждение вместо вопроса, как «Я ищу, где живет Дион», и «Я спрашиваю, почему следует восхищаться поэтом». Слово «что» также используется вместо «зачем» у Менандра — «(Зачем) я остался?». Формула «Не более это, чем это» выражает наше собственное состояние ума и означает, что из-за равенства вещей, которые противопоставлены друг другу, мы в конечном итоге достигаем состояния равновесия души. Под равенством мы имеем в виду то равенство, которое кажется нам вероятным, под вещами, поставленными в оппозицию друг другу, мы имеем в виду просто вещи, которые конфликтуют друг с другом, а под состоянием равновесия мы имеем в виду состояние, в котором мы не соглашаемся с одной вещью больше, чем с другой. Даже если формула «Ничего более» кажется выражающей согласие или отрицание, мы не используем ее так, но мы используем ее свободно, а не с точностью, либо вместо вопроса, либо вместо того, чтобы сказать: «Я не знаю, с чем из этого я бы согласился, а с чем нет». Что лежит перед нами, так это выразить то, что нам кажется, но мы безразличны к словам, которыми мы это выражаем. Это должно быть понято, однако, что мы используем формулу «Ничего более», не утверждая в отношении нее, что она полностью верна и истинна, но мы представляем ее такой, какой она нам кажется.

ГЛАВА XX.

Aphasia.

Мы объясняем афазию следующим образом: Слово φάσις используется двумя способами, имея общее и специальное значение. Согласно общему значению, оно выражает утверждение или отрицание, как «День» или «Не день»; согласно специальному значению, оно выражает только утверждение, а отрицания не называются φάσεις. Теперь афазия — это противоположность φάσις в ее общем значении, которое, как мы сказали, включает в себя как утверждение, так и отрицание. Из этого следует, что афазия — это состояние ума, согласно которому мы говорим, что мы ничего не утверждаем и не отрицаем. Из этого очевидно, что мы не понимаем под афазией что-то, что неизбежно вытекает из природы вещей, но мы имеем в виду, что сейчас находимся в состоянии ума, выраженном ею в отношении вещей, которые находятся под исследованием. Необходимо помнить, что мы не говорим, что утверждаем или отрицаем что-либо из тех вещей, которые догматически заявлены в отношении неизвестного, ибо мы даем согласие только тем вещам, которые влияют на наши чувства и обязывают нас согласиться с ними.

ГЛАВА XXI.

"Perhaps," and "It is possible," and "It may
be."

Формулы «Возможно», «Возможно, нет», «Возможно», «Невозможно», «Может быть» и «Может не быть» мы используем вместо «Возможно, это так», «Возможно, это не так», «Возможно, что это так», «Возможно, что это не так», «Может быть, что это так» и «Может быть, что это не так». То есть мы используем формулу «Невозможно» ради краткости вместо того, чтобы сказать «Невозможно быть», и «Может не быть» вместо «Может не быть, что это так», и «Возможно, нет» вместо «Возможно, это не так». Опять же, мы здесь не спорим о словах, и не спрашиваем, означают ли формулы эти вещи абсолютно, но мы используем их свободно, как я сказал ранее. Тем не менее, я думаю, очевидно, что эти формулы выражают афазию. Ибо, конечно, формула «Возможно, это так» действительно включает в себя то, что, кажется, противоречит ей, т.е. формулу «Возможно, это не так», потому что она не утверждает в отношении чего-либо, что это действительно так. То же самое и в отношении других.

ГЛАВА XXII.

ἐποχή or the
Suspension of Judgment.

Когда я говорю, что воздерживаюсь от суждения, я имею в виду, что не могу сказать, во что из представленного следует верить, а во что не следует, показывая, что вещи кажутся мне равными в отношении заслуживания доверия и недоверия. Теперь мы не утверждаем, что они равны, но мы заявляем то, что кажется нам в отношении них в то время, когда они представляются нам. Эпохе означает удержание мнения, чтобы ни утверждать, ни отрицать что-либо из-за равенства вещей, о которых идет речь.

ГЛАВА XXIII.

The Formula "I determine Nothing."

В отношении формулы «Я ничего не определяю» мы говорим следующее: Под «определять» мы понимаем не просто говорить, а давать согласие на утверждение в отношении какой-то неизвестной вещи. Ибо скоро будет обнаружено, что скептик ничего не определяет, даже формулу «Я ничего не определяю», ибо эта формула не является догматическим мнением, то есть согласием с чем-то неизвестным, а выражением, объявляющим, каково наше состояние ума. Когда, например, скептик говорит: «Я ничего не определяю», он имеет в виду следующее: «Согласно моему нынешнему чувству, я не могу утверждать или отрицать что-либо догматически относительно вещей, находящихся под исследованием», и, говоря это, он выражает то, что кажется ему в отношении обсуждаемых вещей. Он не выражает себя положительно, но заявляет то, что чувствует.

ГЛАВА XXIV.

The Formula "Every thing is
Undetermined."

Выражение «Неопределенность» далее показывает состояние ума, в котором мы не отрицаем и не утверждаем положительно что-либо относительно вещей, которые исследуются догматическим способом, то есть вещей, которые неизвестны. Когда тогда скептик говорит «Все неопределенно», он использует «неопределенно» в смысле «это кажется неопределенным ему». Слова «все» не означают все существующее, но те, которые он исследовал из неизвестных вещей, исследуемых догматиками. Под «неопределенным» он имеет в виду, что нет предпочтения в вещах, которые поставлены в оппозицию друг другу, или что они просто конфликтуют друг с другом в отношении заслуживания доверия или недоверия. И как тот, кто говорит «Я иду», действительно имеет в виду «Это я иду», так и тот, кто говорит «Все неопределенно», имеет в виду в то же время, согласно нашим учениям, «насколько это касается меня» или «как это кажется мне», как если бы он говорил: «Насколько я исследовал вещи, находящиеся под исследованием догматическим образом, мне кажется, что ни одна из них не превосходит ту, которая конфликтует с ней в заслуживании доверия или недоверия».

ГЛАВА XXV.

The Formula "Every thing is
Incomprehensible."

Мы рассматриваем формулу «Все непостижимо» таким же образом. Ибо «все» мы интерпретируем так же, как выше, и мы добавляем слова «для меня», так что то, что мы говорим, есть следующее: «Насколько я осмотрел неизвестные вещи, которые догматически исследуются, мне кажется, что все непостижимо». Это, однако, не означает утверждать, что вещи, которые исследуются догматиками, таковы по своей природе, что они обязательно непостижимы, но человек выражает свое собственное чувство, говоря: «Я вижу, что я до сих пор не постиг ни одну из этих вещей из-за равновесия вещей, которые поставлены в оппозицию друг другу». Откуда мне кажется, что все, что было выдвинуто, чтобы оспорить наши формулы, не попало в цель.

ГЛАВА XXVI.

The Formulae "I do not comprehend" and "I do
not understand."

Формулы «Я не постигаю» и «Я не понимаю» показывают состояние ума, в котором скептик пока воздерживается от утверждения или отрицания чего-либо в отношении неизвестных вещей, находящихся под исследованием, как очевидно из того, что мы сказали ранее о других формулах.

ГЛАВА XXVII.

The Formula "To place an equal Statement in
opposition to every Statement."

Более того, когда мы говорим «Каждое утверждение может иметь равное утверждение, поставленное в оппозицию к нему», под «каждым» мы имеем в виду все утверждения, которые мы исследовали; мы не используем слово «утверждение» просто так, но для утверждения, которое стремится доказать что-то догматически о вещах, которые неизвестны, и вовсе не для того, которое показывает процесс рассуждения из посылок и выводов, но для чего-то, что составлено каким угодно образом. Мы используем слово «равный» в отношении заслуживания доверия или недоверия. «Поставлено в оппозицию» мы используем вместо обычного выражения «конфликтовать с», и мы добавляем «как это кажется мне». Когда поэтому кто-то говорит: «Мне кажется, что каждое утверждение, которое я исследовал, которое доказывает что-то догматически, может иметь другое утверждение, поставленное в оппозицию к нему, которое также доказывает что-то догматически и которое равно ему в заслуживании доверия и недоверия», это не утверждается догматически, но является выражением человеческого чувства, как оно кажется тому, кто его чувствует. Некоторые скептики выражают формулу следующим образом: «Каждое утверждение должно иметь равное, поставленное в оппозицию к нему», требуя этого авторитетно так: «Давайте поставим в оппозицию к каждому утверждению, которое доказывает что-то догматически, другое конфликтующее утверждение, которое также стремится доказать что-то догматически и равно ему в заслуживании доверия и недоверия». Естественно, это направлено к скептикам, но инфинитив должен использоваться вместо императива, то есть «противопоставить» вместо «давайте противопоставим». Эта формула рекомендуется скептику, чтобы он не был обманут догматиками и не оставил свои исследования, и опрометчиво не лишился ἀταραξία, которая, как считается, сопровождает эпохе в отношении всего, как мы объяснили выше.

ГЛАВА XXVIII.

General Observations on the Formulae of the
Sceptics.

Мы рассмотрели достаточное количество этих формул для очерка, особенно потому, что то, что мы сказали об упомянутых, применимо и к другим, которые мы опустили. В отношении всех скептических формул необходимо заранее понимать, что мы не утверждаем их как абсолютно истинные, потому что мы говорим, что они могут даже опровергнуть сами себя, поскольку они сами включены в те вещи, к которым относятся, точно так же, как очищающие лекарства не только очищают тело от гуморов, но и выводят сами себя вместе с гуморами. Мы говорим тогда, что мы используем эти формулы не как буквально делающие известными вещи, для которых они используются, но свободно, и если кто-то хочет, неточно. Скептику не подобает спорить о словах, особенно потому, что это способствует нашей цели сказать, что эти формулы не имеют абсолютного значения; их значение является относительным, то есть относительным к скептикам. Кроме того, следует помнить, что мы не говорим их обо всех вещах в целом, но о неизвестном и вещах, которые догматически исследуются, и что мы говорим то, что кажется нам, и что мы не выражаем себя решительно о природе внешних объектов. Этим средством, я думаю, каждый софизм, направленный против скептических формул, может быть опрокинут. Мы теперь показали характер скептицизма, исследуя его идею, его части, его критерий и цель, а также тропы эпохе и рассматривая скептические формулы. Мы считаем поэтому уместным кратко войти в различие между скептицизмом и близкородственными школами философии, чтобы более ясно понять скептическую школу. Мы начнем с философии Гераклита.

ГЛАВА XXIX.

In what does the Sceptical School differ
from the Philosophy of Heraclitus?

Теперь, что эта школа отличается от нашей, очевидно, ибо Гераклит выражает себя о многих неизвестных вещах догматически, чего мы не делаем, как было сказано. Энесидем и его последователи говорили, что скептическая школа — это путь к философии Гераклита. Они приводили в качестве причины для этого то, что утверждение, что противоречивые предикаты кажутся применимыми к одной и той же вещи, ведет путь к утверждению, что противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи; и поскольку скептики говорят, что противоречивые предикаты кажутся применимыми к одной и той же вещи, гераклитовцы переходят от этого к доктрине, что такие предикаты в действительности применимы. Мы отвечаем на это, что утверждение, что противоречивые предикаты кажутся применимыми к одной и той же вещи, не является догмой скептиков, но является фактом, который представляется не только скептикам, но и другим философам, и всем людям. Никто, например, не осмелился бы сказать, что мед не кажется сладким тем, кто здоров, и горьким тем, у кого желтуха, так что гераклитовцы начинают с предубеждения, общего для всех людей, как и мы, и, возможно, другие школы философии также. Если бы, однако, они приписали происхождение утверждения, что противоречивые предикаты присутствуют в одной и той же вещи, какому-либо из скептических учений, как, например, формуле «Все непостижимо» или «Я ничего не определяю» или любой из других подобных, может быть, то, что они говорят, последовало бы; но поскольку они начинают с того, что является общим опытом, не только для нас, но и для других философов, и в жизни, почему нужно говорить, что наша школа — это путь к философии Гераклита больше, чем любая из других школ философии, или чем сама жизнь, так как мы все используем один и тот же предмет? С другой стороны, скептическая школа может не только не помочь к знанию философии Гераклита, но может даже помешать ему! Ибо скептик атакует все догмы Гераклита как опрометчиво данные и противопоставляет, с одной стороны, доктрину о пожаре, а с другой — доктрину, что противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи, и в отношении каждой догмы Гераклита он презирает его догматическую опрометчивость, а затем, способом, к которому я ранее отсылал, приводит формулы «Я не понимаю» и «Я ничего не определяю», которые конфликтуют с гераклитовскими доктринами. Абсурдно говорить, что эта конфликтующая школа — это путь к той самой секте, с которой она конфликтует. Тогда абсурдно говорить, что скептическая школа — это путь к философии Гераклита.

ГЛАВА XXX.

In what does the Sceptical School differ
from the Philosophy of Democritus?

Философия Демокрита также, как говорят, имеет общность со скептицизмом, потому что кажется, что она использует тот же материал, что и мы. Ибо из того факта, что мед кажется сладким одним и горьким другим, Демокрит рассуждает, как говорят, что мед не является ни сладким, ни горьким, и поэтому он согласуется с формулой «Не более», которая является формулой скептиков. Но скептики и демокритовцы используют формулу «Не более» по-разному друг от друга, ибо они подчеркивают отрицание в выражении, а мы — не знание того, существуют ли оба феномена или ни один из них, и поэтому мы отличаемся в этом отношении. Различие, однако, становится наиболее очевидным, когда Демокрит говорит, что атомы и пустое пространство реальны, ибо под реальным он имеет в виду существующее в действительности. Теперь, хотя он начинает с аномалии в феноменах, все же, поскольку он говорит, что атомы и пустое пространство действительно существуют, излишне, я думаю, даже говорить, что он отличается от нас.

ГЛАВА XXXI.

In what does Scepticism differ from the
Cyrenaic Philosophy?

Некоторые говорят, что киренская школа — та же, что и скептическая, потому что та школа также претендует на постижение только состояний ума. Она отличается, однако, от нее, потому что, в то время как первая делает удовольствие и мягкое движение плоти своей целью, мы делаем ἀταραξία своей, и это противопоставлено цели их школы. Ибо присутствует ли удовольствие или нет, смятение ожидает того, кто утверждает, что удовольствие — это цель, как я показал в том, что сказал о цели. И затем, в дополнение, мы воздерживаемся от суждения, насколько это касается рассуждения в отношении внешних объектов, но киренаики объявляют природу этих объектов непостижимой.

ГЛАВА XXXII.

In what does Scepticism differ from the
Philosophy of Protagoras?

Протагор делает человека мерой всех вещей, вещей, которые есть, что они есть, и вещей, которых нет, что они не есть, имея в виду под мерой — критерий, а под вещами — события, то есть, действительно, человек — это критерий для всех событий, вещей, которые есть, что они есть, и вещей, которых нет, что они не есть. И по этой причине он принимает только феномены, которые кажутся каждому человеку, и таким образом он вводит отношение. Поэтому он кажется имеющим общность с пирронистами. Он отличается, однако, от них, и мы увидим разницу после того, как мы несколько объясним, как вещи казались Протагору. Он говорит, например, что материя текуча, и по мере того, как она течет, постоянно делаются добавления вместо того, что уносится; восприятия также располагаются заново и изменяются, согласно возрасту и согласно другим условиям тела. Он говорит также, что причины всех феноменов присутствуют в материи, так что материя может быть всем, чем она кажется всем людям, насколько это касается ее силы. Люди, однако, воспринимают по-разному в разное время, согласно разным условиям, в которых они находятся; ибо тот, кто находится в естественном состоянии, будет воспринимать те качества в материи, которые могут казаться тем, кто находится в естественном состоянии, в то время как, напротив, те, кто находится в неестественном состоянии, будут воспринимать те качества, которые могут казаться ненормальным. Более того, то же самое рассуждение было бы верно в отношении различий в возрасте, сна и бодрствования и каждого из других разных условий. Поэтому человек становится критерием вещей, которые есть, ибо все вещи, которые кажутся людям, существуют для людей, и те вещи, которые не кажутся никому среди людей, не существуют. Мы видим, что он догматизирует, говоря, что материя текуча, а также говоря, что причины для всех феноменов имеют свое основание в материи, в то время как эти вещи неизвестны, и для нас являются вещами, относительно которых мы воздерживаемся от суждения.

ГЛАВА XXXIII.

In what does Scepticism differ from the
Academic Philosophy?

Некоторые говорят далее, что академическая философия — та же, что и скептицизм, поэтому мне кажется уместным рассмотреть и ее. Существовало, как большинство говорит, три Академии — самая древняя, Платона и его последователей; вторая и средняя, Аркесилая и его последователей, Аркесилай был учеником Полемона; третья и новая Академия, Карнеада и Клитомаха и их последователей; некоторые добавляют также четвертую, Филона и Хармида и их последователей; и некоторые насчитывают даже пятую, Антиоха и его последователей. Начиная тогда со старой Академии, давайте рассмотрим различие между упомянутыми школами философии. Теперь некоторые говорили, что Платон был догматиком, другие — что он был скептиком, а третьи — что он был в некоторых вещах скептиком, а в некоторых — догматиком. Ибо в фехтовальных диалогах, где Сократ представлен либо подшучивающим над кем-то, либо спорящим против софистов, Платон имеет, говорят они, фехтовальный и скептический характер, но он догматичен, когда выражает себя серьезно, либо через Сократа, либо Тимея, либо любую подобную личность. В отношении тех, кто говорит, что он догматик, или догматик в некоторых вещах и скептик в других, было бы излишне, мне кажется, говорить сейчас, ибо они сами признают, что он отличается от нас. Вопрос о том, был ли он действительно скептиком или нет, мы рассматриваем более полно в «Записках», но здесь мы кратко заявляем, что согласно Менодоту и Энесидему (ибо они особенно защищали эту позицию) Платон догматизирует, когда выражает себя относительно идей и относительно существования провидения, и когда он заявляет, что добродетельная жизнь более предпочтительна, чем жизнь порока. Если он соглашается с этими вещами как истинными, он догматизирует; или даже если он принимает их как более вероятные, чем нет, он отходит от скептического характера, поскольку он дает предпочтение одной вещи перед другой в заслуживании доверия или недоверия; ибо насколько это чуждо нам, очевидно из того, что мы сказали ранее. Даже если, когда он выполняет ментальную гимнастику, как говорят, он выражает некоторые вещи скептически, он не является из-за этого скептиком. Ибо тот, кто догматизирует об одной вещи, или, короче говоря, дает предпочтение одному ментальному образу перед другим в заслуживании доверия или недоверия в отношении чего-либо, что неизвестно, является догматиком по характеру, как показывает Тимон тем, что он сказал о Ксенофане. Ибо после того, как он похвалил Ксенофана во многих вещах и даже после того, как посвятил ему свои «Сатиры», он заставил его скорбеть и сказать —

"Would that I also might gain that mind
profound,

Able to look both ways. In a treacherous path have
I been decoyed,

And still in old age am with all wisdom
unwed.

For wherever I turned my view

All things were resolved into unity; all things,
alway

From all sources drawn, were merged into nature the
same."

Тимон называет его в некоторой степени, но не полностью, свободным от тщеславия, когда он сказал —

"Xenophanes somewhat free from vanity, mocker of
Homeric deceit,

Far from men he conceived a god, on all sides
equal,

Above pain, a being spiritualised, or
intellect."

Говоря, что он был в некоторой степени свободен от тщеславия, он имел в виду, что он был в некоторых вещах свободен от тщеславия. Он назвал его насмешником над гомеровским обманом, потому что он высмеивал обман у Гомера. Ксенофан также догматизировал, вопреки предположениям других людей, что все вещи — одно, и что Бог сросся со всеми вещами, что Он сферичен, бесчувственен, неизменен и разумен, откуда различие Ксенофана от нас легко доказывается. Короче говоря, из того, что было сказано, очевидно, что хотя Платон выражает сомнение о некоторых вещах, до тех пор, пока он выражал себя в определенных местах в отношении существования неизвестных вещей или как предпочитающий одни вещи другим в заслуживании доверия, он не может быть, мне кажется, скептиком. Те из Новой Академии, хотя они говорят, что все вещи непостижимы, отличаются от скептиков, возможно, даже в том, что говорят, что все вещи непостижимы (ибо они утверждают решительно в отношении этого, но скептик считает возможным, что некоторые вещи могут быть постигнуты), но они отличаются очевидно еще больше от нас в своем суждении о добре и зле. Ибо академики говорят, что существует такая вещь, как добро и зло, не так, как мы говорим, но скорее с убеждением, что то, что они называют добром, существует, чем что его нет; и точно так же в отношении зла, в то время как мы не говорим, что что-то есть добро или зло с убеждением, что это вероятно так, но мы живем наши жизни непредубежденным образом, чтобы не быть бездеятельными. Более того, мы говорим, что наши идеи равны друг другу в заслуживании доверия и недоверия, насколько это касается их природы, в то время как они говорят, что некоторые вероятны, а другие невероятны. Они делают различие также между невероятными, ибо они верят, что некоторые из них только вероятны, другие вероятны и бесспорны, еще другие вероятны, бесспорны и проверены. Как, например, когда свернутая веревка лежит в несколько темной комнате, тот, кто входит внезапно, получает только вероятную идею о ней и думает, что это змея; но она кажется веревкой тому, кто посмотрел внимательно вокруг и обнаружил, что она не движется, и что она такого цвета, и так далее, согласно идее, которая вероятна и бесспорна. Проверенная идея такова: Говорят, что Геркулес привел Алкестиду после того, как она была мертва, обратно из Аида и показал ее Адмету, и он получил идею, которая была вероятной и бесспорной в отношении Алкестиды. Однако, поскольку он знал, что она мертва, его ум отступил от веры и склонился к неверию. Теперь те, кто принадлежит к Новой Академии, предпочитают идею, которая вероятна и бесспорна, просто вероятной. Обоим этим, однако, они предпочитают ту, которая вероятна, бесспорна и проверена. Если, однако, и те из Академии, и скептики говорят, что они верят определенным вещам, существует очевидное различие между двумя школами философии даже в этом; ибо «верить» используется в другом смысле, означая, с одной стороны, не сопротивляться, но просто принимать без сильной склонности и одобрения, как ребенок, как говорят, верит учителю; с другой стороны, «верить» используется, чтобы означать согласие с чем-то с выбором и, как бы, с симпатией, которая сопровождает сильную волю, как блудный сын следует за тем, кто выбирает жить роскошной жизнью. Поэтому, поскольку Карнеад, Клитомах и их последователи говорят, что они сильно склонны верить, что вещь вероятна, а мы просто допускаем, что это может быть так без согласия, мы отличаемся от них, я думаю, таким образом. Мы отличаемся от Новой Академии также в вещах, касающихся цели; ибо в то время как люди, которые говорят, что они управляют собой согласно этой школе, пользуются идеей вероятного в жизни, мы живем согласно законам и обычаям и нашим естественным чувствам непредубежденным образом. Мы могли бы сказать больше относительно различия между двумя школами, если бы не стремились к краткости. Тем не менее, Аркесилай, который, как мы сказали, был лидером и главой Средней Академии, кажется мне имеющим очень много общего с пирроновскими учениями, так что его школа и наша почти одно и то же. Ибо ни не находит, что он выразил мнение о существовании или несуществовании чего-либо, ни он не предпочитает одну вещь другой в отношении заслуживания доверия или недоверия; он воздерживается от суждения относительно всех вещей, и цель его философии — эпохе, которая сопровождается атараксией, и это согласуется с тем, что мы сказали. Но он называет частные случаи эпохе bona, а частные случаи согласия — mala. Различие в том, что мы говорим эти вещи согласно тому, что кажется нам, а не утвердительно, в то время как он говорит их, как если бы говорил о реальностях, то есть он говорит, что эпохе сама по себе хороша, а согласие — зло. Если мы должны верить также вещам, которые говорят о нем, он казался на первый взгляд пирронистом, но он был в истине догматиком, ибо он имел обыкновение проверять своих товарищей методом сомнения, чтобы увидеть, были ли они достаточно одарены, чтобы воспринять догмы Платона, так что он казался скептиком, но в то же время он сообщал доктрины Платона тем из своих товарищей, которые были одарены. Отсюда Аристон также сказал о нем —

"Plato in front, Pyrrhon behind, Diodorus in the
middle,"

потому что он пользовался диалектикой Диодора, но был полностью платоником. Теперь Филон и его последователи говорят, что насколько это касается стоического критерия, то есть φαντασία καταληπτική, вещи непостижимы, но насколько это касается природы вещей, они постижимы. Антиох, однако, перенес Стою в Академию, так что о нем даже говорили, что он учил стоической философии в Академии, потому что он пытался показать, что стоические доктрины найдены у Платона. Различие, следовательно, между скептической школой и Четвертой и Пятой Академией очевидно.

ГЛАВА XXXIV.

Is Empiricism in Medicine the same as
Scepticism?

Некоторые говорят, что медицинская секта, называемая эмпиризмом, та же, что и скептицизм. Тем не менее, факт должен быть признан, что даже если эмпиризм поддерживает невозможность знания, он не является ни самим скептицизмом, ни подошел бы скептику принять эту секту на себя. Он мог бы скорее, мне кажется, принадлежать к так называемой методической школе. Ибо эта одна, из всех медицинских сект, не кажется действующей опрометчиво в отношении неизвестных вещей и не претендует сказать, постижимы они или нет, но руководствуется феноменами и получает от них ту же помощь, которую они, кажется, дают скептической системе. Ибо мы сказали в том, что было раньше, что повседневная жизнь, которую живет скептик, состоит из четырех частей, зависящих от руководства природы, от необходимости чувств, от традиций законов и обычаев и от обучения искусствам. Теперь, как по необходимости чувств скептик ведом жаждой пить, а голодом — к пище, и снабжать подобные нужды тем же образом, так и врач методической школы ведом чувствами находить подходящие средства; при запоре он производит расслабление, как человек ищет убежища на солнце от сжатия из-за сильного холода; он ведом потоком к остановке его, как те в горячей ванне, которые капают от обильного потоотделения и расслаблены, спешат проверить это, выходя в холодный воздух. Более того, очевидно, что методический врач заставляет те вещи, которые имеют чужеродную природу, адаптироваться к их собственной природе, как даже собака пытается вытащить острую палку, которая вонзилась в нее. Чтобы, однако, я не переступил очерковый характер этой работы, обсуждая детали, я думаю, что все вещи, которые методики таким образом сказали, могут быть классифицированы как относящиеся к необходимости чувств, которые естественны или те, которые неестественны. Кроме этого, общее для обеих школ не иметь догм и использовать слова свободно. Ибо как скептик использует формулу «Я ничего не определяю» и «Я ничего не понимаю», как мы сказали выше, так и методик использует выражения «Общность» и «Проходить через» и другие подобные без чрезмерной заботы. Подобным образом он использует слово «Индикация» недогматически, имея в виду, что симптомы пациента, естественные или неестественные, указывают средства, которые были бы подходящими, как мы сказали, говоря о жажде, голоде и других вещах. Таким образом будет видно, что методическая школа медицины имеет определенное отношение к скептицизму, которое ближе, чем у других медицинских сект, говоря сравнительно, если не абсолютно, из этих и подобных признаков. Сказав так много в отношении школ, которые кажутся близко напоминающими скептицизм, мы заключаем общее рассмотрение скептицизма и Первой книги Эскизов.