ЗМЕЕПОКЛОНСТВО И ДРУГИЕ ОЧЕРКИ С ГЛАВОЙ О ТОТЕМИЗМЕ

ЧАРЛЬЗ СТАНИЛЕНД УЭЙК

ЛОНДОН GEORGE REDWAY ЙОРК-СТРИТ, КОВЕНТ-ГАРДЕН 1888

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAPTER I.

PAGE.

Rivers of Life
1

CHAPTER II.

Phallism in Ancient Religions
8

CHAPTER III.

The Origin of Serpent-Worship
81

CHAPTER IV.

The Adamites
107

CHAPTER V.

The Descendants of Cain
128

CHAPTER VI.

Sacred Prostitution
149

CHAPTER VII.

Marriage among Primitive Peoples
165

CHAPTER VIII.

Marriage by Capture
180

CHAPTER IX.

Development of the “Family”
192

CHAPTER X.

The Social Position of Woman as affected by “Civilisation”
219

CHAPTER XI.

Spiritism and Modern Spiritualism
233

CHAPTER XII.

Totems and Totemism
247

CHAPTER XIII.

Man and the Ape
278

ГЛАВА I. РЕКИ ЖИЗНИ.

Пути развития религиозных верований человечества были метко названы генерал-майором Форлонгом «Реками жизни». Потоки верований удивительным образом изображены этим автором на схеме, которая показывает «подъем и упадок различных религиозных идей, мифологий и обрядов, которые в то или иное время преобладали среди народов». Эта схема, кроме того, остроумно демонстрирует «степень интенсивности, проявляемую в определенные периоды той или иной волной доктрины или культа, а также способ, которым притоки мифологической или теологической мысли поочередно поглощаются центральной Рекой жизни». Взгляды, принятые генералом Форлонгом, имеют много общего с теми, что воплощены в трудах Годфри Хиггинса и некоторых более поздних авторов, но они обладают особой ценностью, поскольку основаны на личных наблюдениях. Автор «Рек жизни» имел неоценимое преимущество: он был допущен к святилищам и получал наставления в священных таинствах, которые обычно закрыты для европейских исследователей, а также провел «тщательное исследование разрушенных храмов, колонн, курганов и всех тех следов примитивного символизма, которые разбросаны по Востоку и Западу как религиозные ископаемые, залегающие под поверхностной корой теологических пластов».

Реки религиозной жизни, подобно другим потокам, имеют начало, и каковы же те источники, к которым можно проследить примитивные верования человека? Ранние «символические объекты поклонения человека» расположены генералом Форлонгом в следующем порядке: 1) Дерево; 2) Фаллический символ; 3) Змея; 4) Огонь; 5) Солнце; 6) Предки. Первые «вздохи человеческой души» проявлялись под священным деревом или в роще, чья освежающая тень так высоко ценится на Востоке. Все народы, особенно арийские, считали посадку деревьев священным долгом, а роща была первым храмом человека «и стала святилищем, убежищем или местом спасения, и по прошествии времени храмы стали строиться в священных рощах». Если поклонение деревьям имело такое происхождение, то оно должно проявляться в идеях, связанных с ним. Каковы же тогда эти идеи? Генерал Форлонг, сославшись на утверждение доктора Фергюссона о том, что дерево и змея символизируются в каждой религиозной системе, которую знал мир, говорит, что они вместе типичны для воспроизводящих сил растительной и животной жизни. Связь между поклонением деревьям и змеепоклонством часто настолько тесна, что мы можем ожидать, что одно прольет свет на другое. Арийцев в целом можно назвать «древопоклонниками», и, согласно Фергюссону, они, как правило, уничтожали змей и народы, поклонявшиеся змеям. Тем не менее, в Афинах и близ Рима оба этих культа процветали вместе, как, по-видимому, и во многих частях Западной Азии. Они тесно связаны с религиозными представлениями многих буддийских народов. Это любопытно показано в ранних легендах Камбоджи. Генерал Форлонг утверждает, что они представляют две поразительные особенности. Во-первых, священное дерево, под которым отдыхала царская раса, пришедшая в эту змеиную страну, или по которому она спустилась с небес; во-вторых, то, что эта любящая деревья раса оказывается плененной драконьей принцессой этой земли. Однако именно змеиный царь строит город Након-Тхом для своей дочери и ее чужеземного мужа. Вполне вероятно, что буддизм возник среди народа, который поклонялся и деревьям, и змеям, хотя первый культ стал более тесно и на более раннем этапе связан с его основателем.

Давайте теперь посмотрим, какие идеи символизирует змея. Нам говорят, что она является «эмблемой Солнца, Времени, Кроноса и Вечности». Змея была, по сути, Богом-Солнцем, или духом солнца, а следовательно, Силой, Мудростью, Светом и подходящим типом творения и порождающей силы. Доктор Дональдсон пришел к выводу, что змея всегда имеет фаллическое значение, замечание, которое в точности соответствует опыту генерала Форлонга, «основанному исключительно на пристальном наблюдении в восточных землях и выводах, сделанных им самим, без помощи книг или учителей, из тысяч историй и разговоров с восточными священниками и людьми». Свидетельство компетентного и честного наблюдателя чрезвычайно важно, и мы должны верить, когда нам говорят, что змея, или постоянный ранний спутник Лингама, является особым символом, скрывающим истинного Бога. То же самое, по сути, можно сказать и о поклонении деревьям, и поскольку поклонение деревьям и змеепоклонство охватывают фаллическую веру, первые три потока верований представлены ими. Однако очевидно, что фаллические идеи лежат в основе как поклонения деревьям, так и змеепоклонства, и фаллическому потоку веры следует отдать первое место как фактическому источнику Рек жизни. Генерал Форлонг действительно утверждает, что фаллический культ настолько тесно переплетается со всеми верованиями вплоть до настоящего времени, что невозможно оставить его без внимания. Мы можем хорошо понять, как это происходит в отношении культов дерева, змеи и солнца, но это не так очевидно на первый взгляд в отношении огнепоклонства. Однако если огонь рассматривался как слуга Шивы и всех творящих богов, нетрудно принять эту позицию. Цель поклонения священному огню согласуется с этим взглядом. Так, греки, римляне и индусы «умоляли Агни в горячих молитвах об увеличении стад и семей, о счастливой жизни и безмятежной старости, о мудрости и прощении грехов». Генерал Форлонг, по-видимому, видит в поклонении огню по сути домашнюю веру, и это, несомненно, было так, если его объяснение ларов и пенатов верно. Эти символы представляли «прошлый жизненный огонь или энергию племени, так же как патриарх, его крепкие сыновья и дочери представляли настоящий живой огонь — священный очаг». Генерал Форлонг действительно утверждает, что все, связанное с кровью, раньше было связано с огнем, и поэтому он предположил, что agnatio могло означать родство по огню, ибо агнаты могут быть только теми, кто принадлежит к огню или отцовской стороне.

Если отец черпал свою власть в доме из священного огня очага, мы можем понять, почему генерал Форлонг отвел поклонению предкам последнее место в своей схеме. Более того, он говорит, что поклонение предкам — это «развитие и следствие той идиосинкразии человека, которая побудила его поклоняться и обожествлять даже живых — то, что, согласно учению Эвгемера, объясняет все мифологические сказания о богах и богоподобных людях Греции». Предку поклонялись в лице великого вождя, Отца Отцов, каждому из которых поклонялись в Dii Gentiles его собственного класса, и это не только во времена сравнительно современного римского владычества, но и в эпохи змеиных, огненных и солнечных верований. В еще более ранних верованиях он был представлен в грубом столбе, а также в маленьких ларах и пенатах очагов. В этом случае, однако, поклонение предкам, по-видимому, имеет право стоять на одном уровне с поклонением деревьям и змеепоклонством как фаза фаллической веры. Фактически, в некотором смысле оно отождествляется со змеепоклонством. Генерал Форлонг отмечает, что среди греков и римлян «предка стали почитать и обожествлять только как Генератора, а значит, и змею как его символ». Это согласуется с выводом, который я пытался обосновать в другом месте, а именно, что змея действительно рассматривается как представитель предка, и в этом случае поклонение предкам является очень примитивной верой, хотя в специализированной форме оно, возможно, как утверждает генерал Форлонг, появилось позже огнепоклонства.

Вряд ли теперь можно сомневаться в том, что одни и те же идеи лежат в основе всех ранних верований. Этого взгляда придерживается генерал Форлонг, который говорит: «Так незаметно возник змей в чистых фаллических верованиях, огонь — в них, а солнце — во всех, и так тесно все они смешались друг с другом, что даже в эпохи подлинной истории часто было невозможно разглядеть, о каком именно Боге идет речь». Основы всех этих верований, а также поклонения предкам как связанного с ними, должны, следовательно, искать в идеях, которыми руководствовалось человечество в самые ранние времена, «когда расы жили необученными, паслись со своим скотом и имели своей единственной целью в жизни размножение этих животных и самих себя». Однако возникает вопрос, была ли простая вера, которой тогда придерживался человек, самой ранней из тех, что он развил. Генерал Форлонг отвечает на этот вопрос отрицательно, ибо он говорит, ссылаясь на змеиный буддизм Камбоджи, что «фетишизм был первым поклонением и в значительной степени до сих пор является реальной верой невежественных людей, особенно в этих краях». Он обнаруживает, что почти четверть мира до сих пор обожествляет или, по крайней мере, почитает палки и камни, бараньи рога и амулеты — практика, не чуждая даже более поздним верованиям. Не следует упускать из виду фундаментальное убеждение, которое дает ключ к этим явлениям, а также к поклонению животным, которое так тесно связано с тем или иным из великих потоков веры. Якоб Гримм в своей «Тевтонской мифологии» указывал, что вся природа мыслилась язычниками-германцами как живая. Боги и люди превращались в деревья, растения или зверей; духи и стихии обретали животные формы; и поэтому мы не можем удивляться тому, что небесные тела и даже день и ночь, лето и зима были фактически олицетворены. Эти идеи подходят как для фетишизма, так и для поклонения солнцу, и поэтому все древние верования в равной степени могут справедливо рассматриваться как фазы одного универсального поклонения природе. Человечество молится только о том, что считается хорошим, и если один человек стремится получить желаемое через посредство палки или камня, а другой — через змею или планетарного бога, разница между ними чисто объективна. Молитвы, которые возносились ведийским богам, были бы столь же уместны в устах уроженца Западной Африки. Они относились просто к временным нуждам и, по словам мистера Талбойса Уилера, были о дожде, обильных урожаях, плодовитом скоте, телесной бодрости, долгой жизни, многочисленном потомстве и защите от всех врагов и разбойников. Более того, обряды более развитых верований мало чем практически отличаются от фетишистских. Все они одинаково имеют своей целью принуждение к благосклонности или противодействие злым замыслам богов или духов, и реальную разницу следует искать в символах, под которыми они представлены. Так, ведийские арийцы рассматривали свои обожествленные абстракции как олицетворенные с человеческими потребностями и взывали к ним с помощью обрядов, которые «могли сопровождать каждый прием пищи и могли рассматриваться почти как часть приготовления пищи». Мистер Уилер добавляет, что «иногда считается, что божество привлекается приятным звуком камня и ступки, которыми сок сомы выжимался из растения, или музыкальным шумом палок для сбивания масла, которыми вино, по-видимому, перемешивалось и смешивалось с творогом; и ревностные молящиеся умоляют бога не сворачивать к жилищу другого верующего, а прийти только к ним, выпить возлияние, которое они приготовили, и сохранить для них все свои милости и блага».

ГЛАВА II. ФАЛЛИЗМ В ДРЕВНИХ РЕЛИГИЯХ.

Доктор Фабер, рассматривая древние мистерии в противовес взглядам епископа Уорбертона на их первоначальную чистоту, говорит: «Задолго до времени Апулея, которого он (Уорбертон) описал бы как покидающего нечистые оргии Сирийской Богини ради безупречных посвящений Исиды, фаллические процессии, если верить Геродоту и Диодору, составляли наиболее заметную и существенную часть не только мистерий в целом, но и этих самых исиаческих или осирических мистерий в частности. И нет никаких оснований сомневаться в их точности в этом пункте. Те же отвратительные обряды преобладали в Палестине среди почитателей Ситона, или Адониса, или Ваал-Фегора задолго до исхода Израиля из Египта. То же самое — по крайней мере, до дней Геродота — в Вавилонии, на Кипре и в Лидии. То же самое — с глубокой древности в горах Армении среди почитателей великой матери Анаит; и то же самое — с самого момента установления их теологической системы, как мы можем справедливо утверждать, исходя из единообразного общего утверждения этого своеобразного суеверия, среди кельтских друидов как Британии, так и Ирландии. Не находим мы такие оргии менее распространенными и в Индостане. Каждая часть теологии этой страны... неразрывно связана с ними и полна намеков на их фиктивное происхождение». Мне не нужно будет приводить подробности обрядов, которыми отличается фаллическое суеверие, поскольку их можно найти в трудах Дюлора, Ричарда Пейна Найта и многих других авторов. Поэтому я буду ссылаться на них лишь в той мере, в какой это необходимо для должного понимания предмета, который предстоит рассмотреть, — влияния фаллической идеи в религиях древности. Первый шаг в исследовании — установить происхождение рассматриваемого суеверия. Фабер остроумно сослался на примитивную универсальную веру в Великого Отца, любопытную связь, существующую между почти всеми нехристианскими мифологиями, и увидел в фаллическом культе деградацию этой веры. Однако такое объяснение неудовлетворительно, поскольку оно не только требует допущения примитивного божественного откровения, но и доказательства того, что все народы имеют или когда-либо имели такое представление о великом родителе человечества, какое, как предполагается, было открыто, все еще отсутствуют. И все же в этой гипотезе есть ценное зерно истины. Фаллическое суеверие по сути основано на семейной идее. Капитан Ричард Бертон признал эту истину, когда утверждал, что «среди всех варваров, чьей первоочередной потребностью является потомство, мы наблюдаем большее или меньшее развитие фаллического культа». Однако этот взгляд несовершенен. Должно было быть нечто большее, чем простое желание иметь потомство, чтобы побудить первобытного человека рассматривать процесс порождения с теми особыми чувствами, которые воплощены в этом суеверии. Мы, по сути, здесь подходим к корню всех религий — трепету перед таинственным и неизвестным. То, что некультурный ум не может понять, рассматривается со страхом или почитанием, как получится, и объект, представляющий таинственное явление, сам может почитаться как фетиш или обитель управляющего духа. Но нет ничего более таинственного, чем явления порождения, и ничего более важного, чем конечный результат акта порождения. Размышление об этом результате естественно привело бы к тому, что то, что к нему привело, было бы наделено определенной степенью суеверного значения. Возникающее чувство имело бы двойной объект, так как оно имело двойное происхождение — удивление перед самим явлением и осознание ценности его последствий. Первое, которое является наиболее простым, привело бы к почитанию органов, чья деятельность способствовала явлению, отсюда суеверные практики, связанные с фаллосом и йони среди первобытных народов. В этом, кроме того, мы имеем объяснение многочисленных любопытных фактов, наблюдаемых среди восточных народов. Таково уважение, проявляемое женщинами к детородному органу дервишей и факиров. Таков также семитский обычай, упоминаемый в еврейских Писаниях как возложение руки под бедро, что объясняется талмудистами как прикосновение к той части тела, которая запечатана и освящена обрезанием; обычай, который до недавнего времени все еще использовался среди арабов как самая торжественная гарантия правдивости.

Вторая фаза фаллического суеверия — это та, которая возникает из осознания ценности последствий акта порождения. Различие между этой и предыдущей фазой заключается в том, что, в то время как одна относится к задействованным органам, другая относится более конкретно к главному агенту. Так, глава семьи почитается как генератор, и его власть основана целиком на акте и последствиях порождения. Мы видим фундаментальную важность, а также фаллическое происхождение семейной идеи. Из этого возникла социальная организация всех первобытных народов. Пример можно привести из рассказа мистера Хантера о санталах Бенгалии. Он говорит, что классификация этого интересного народа между собой зависит «не от социального ранга или занятия, а от семейной основы». Это показано характером шести великих церемоний в жизни сантала, которые суть: «принятие в семью; принятие в племя; принятие в расу; союз его собственного племени с другим через брак; формальное изгнание из числа живых через сожжение; наконец, воссоединение с усопшими отцами». Мы можем судить по этому о характере определенных обычаев, которые широко распространены среди первобытных народов и фаллическое происхождение которых давно забыто. Ценность, придаваемая результатам акта порождения, естественно сделала бы достижение возраста половой зрелости событием особого значения. Отсюда мы находим различные церемонии, совершаемые среди первобытных и даже среди цивилизованных народов в этот период жизни. Часто, когда юноша достигает мужественности, совершаются другие обряды, чтобы отметить значимость события. Брак также приобретает важность, которой он иначе не обладал бы. Так, среди многих народов он сопровождается определенными церемониями, обозначающими его цель или, по крайней мере, отмечающими его как событие особого значения в жизни индивида или даже в истории племени. Свадебный обряд особенно подходит для использования фаллических ритуалов или символики, причем первые среди полуцивилизованных народов часто являются просто самим актом консуммации, который, по-видимому, рассматривается как часть церемонии. Символику, которую мы сами сохранили до наших дней в обручальном кольце, которое, несомненно, имело фаллическое происхождение, если, как представляется вероятным, оно возникло в самофракийских мистериях. Не заканчивается влияние фаллической идеи и со смертью. Почитание, оказываемое главе семьи как «генератору», со временем привело к особой заботе о телах умерших и, наконец, к поклонению предкам, которое в той или иной форме отличало все цивилизованные народы древности, как оно отличает даже сейчас большинство народов языческого мира.

Существует один фаллический обряд, который в силу своего широкого распространения имеет особое значение. Я имею в виду обрезание. Происхождение этого обычая, насколько мне известно, еще не было удовлетворительно объяснено. Идея о том, что в определенных климатических условиях обрезание необходимо для чистоты и комфорта, не кажется хорошо обоснованной, поскольку этот обычай не является универсальным даже в тропиках. Также не является вполне удовлетворительной причина, приведенная капитаном Ричардом Бертоном в его «Заметках, связанных с Дагомеей» как для обрезания, так и для иссечения. Истинное происхождение этих обычаев было забыто всеми народами, практикующими их, и поэтому они перестали иметь свое первоначальное значение. О том, что обрезание, по крайней мере, имело суеверное происхождение, можно судить по традиционной истории евреев. Старые еврейские писатели, упорные в своей идее о том, что они являются особым народом, избранным Богом для специальной цели, утверждали, что этот обряд был установлен Иеговой как знак завета между Ним и Авраамом. Хотя мы не можем сомневаться в том, что этот обряд практиковался египтянами и финикийцами задолго до рождения Авраама, тем не менее, два момента, связанные с еврейской традицией, примечательны. Это религиозное значение акта обрезания — он является знаком завета между Богом и человеком — и его совершение главой семьи. Эти две вещи действительно тесно связаны; поскольку в патриархальную эпоху отец всегда был священником семьи, исполнителем жертвоприношений. Мы имеем авторитетное свидетельство Вед, что это было так и среди первобытного арийского народа. Авраам, следовательно, как отец и священник семьи, совершал религиозную церемонию обрезания над мужчинами своего дома.

Обрезание в своем зарождении является чисто фаллическим обрядом, имеющим своей целью маркировку того, что в силу своих ассоциаций рассматривается с особым почитанием, и оно соединяет две фазы этого суеверия, объектами которых являются соответственно инструмент порождения и агент. Мы, таким образом, возвращаемся к рассмотрению простейшей формы фаллического культа, той, объектом которой являются детородные органы, рассматриваемые как таинственные инструменты в реализации того острого желания иметь детей, которое отличает все первобытные народы. Это чувство настолько почти универсально, что вызывает удивление, когда акт, посредством которого оно выражается, клеймится как греховный. Тем не менее, это так, хотя инциденты, в которых воплощен этот факт, настолько скрыты в фигурах, что их истинное значение давно забыто. Климент Александрийский говорит нам, что «вакханки проводят свои оргии в честь неистового Вакха, празднуя свое священное неистовство поеданием сырого мяса, и проходят через распределение частей забитых жертв, увенчанные змеями, выкрикивая имя той Евы, через которую в мир пришла ошибка». Он добавляет, что «символом вакхических оргий является освященная змея» и что, «согласно строгому толкованию еврейского термина, имя Хевия, с придыханием, означает женскую змею». У нас здесь есть ссылка на предполагаемое падение человека из первоначальной «невинности», причем Ева и змей очень значительно введены в тесной связи и, по сути, в некотором смысле отождествляются друг с другом. Фактически, арабское слово для обозначения змеи, hayyat, можно сказать, также означает «жизнь», и в этом смысле легендарная первая человеческая мать называется Ева или Шеввах, по-арабски хавва. В своих отношениях, как утвержденный факт, вопрос о падении имеет важное значение для рассматриваемого нами предмета. Совершенно независимо от невозможности принять Моисееву космогонию как боговдохновенный отчет о происхождении мира и человека — космогонию, которая, наряду с космогониями всех других семитских народов, имеет чисто «фаллическую» основу — вся транзакция, которая, как говорят, произошла в Эдемском саду, полна трудностей при принятом толковании. Сама идея, на которой она основана — помещение Богом на пути Евы искушения, которому, как он знал, она не сможет противостоять — достаточна, чтобы бросить тень сомнения на обычное прочтение повествования. Эффект, который должен был последовать за поеданием запретного плода, по-видимому, обычному уму представляется наиболее похвальным мотивом для несоблюдения заповеди воздерживаться. То, что «поедание запретного плода» было просто фигуральным способом выражения совершения акта, необходимого для увековечения человеческого рода — акта, который в своем происхождении считался источником всего зла — очевидно из последствий, которые последовали, и из наложенного проклятия. Что касается проклятия, наложенного на Еву, оно всегда было камнем преткновения для комментаторов. Ибо какая связь между поеданием плода и печалью при деторождении? Значение, однако, очевидно, когда мы знаем, что зачатие и деторождение были прямыми последствиями запрещенного акта. Насколько это значение было задумано составителем книг Моисея, мы увидим далее.

Центральной особенностью легенды Моисея о «падении» является ссылка на древо познания или мудрости. Сейчас принято считать, что запретным плодом был своего рода цитрус, но некоторые факты, связанные с поклонением деревьям, ясно показывают, что это мнение ошибочно. Среди народов в самых противоположных регионах мира различные виды фигового дерева считаются священными. Почти во всех частях Африки баньян рассматривается с особым почитанием. Ливингстон заметил это среди племен на Замбези и Шире, и он говорит, что баньян почитается на всем пути от Баротсе до Луанды и считается предохраняющим от зла. Дю Шайю утверждает, что почти в каждой деревне Ишого и Ашанго, которую он посетил в Западной Экваториальной Африке, было большое фикусовое дерево, «стоящее примерно посреди главной улицы и рядом с мбуити или домом идолов деревни». Дерево священно, и если оно умирает, деревня немедленно покидается. Капитан Такки обнаружил то же самое на Конго, где, по его словам, ficus religiosa считается священным. Опять же, согласно Кайи, в Муриоссо, в Западной Центральной Африке, рынок проводился под деревом, которое, по его описанию, должно было быть баньяном, и он заметил то же самое в других городах. Из «Путешествий в Центральную Африку» доктора Барта очевидно, что суеверное отношение к определенным деревьям встречается по всему региону, который он пересек, и среди некоторых племен фиговое дерево занимает это положение. Так, он говорит: «священная роща деревни Исге была образована великолепными деревьями, в основном из рода фикусов». Не чуждо это суеверие и другим темным расам Южного полушария. Вид фигового дерева высаживается новозеландцами близ храмов их богов. Суеверие прослеживается, по словам мистера Эрла, даже среди аборигенов Северной Австралии, причем определенные своеобразные представления, связанные с деревом баньян, общи для жителей полуострова Кобург и Индийских островов. Мистер Марсден столкнулся с этим суеверием среди суматранцев, и мы узнаем от мистера Уоллеса, что в одном из городов Восточной Явы рынок проводится под ветвями дерева, родственного священному фиговому дереву. Если мы обратимся к Индии, то обнаружим, что, хотя баньян почитается брахманами, именно дерево бодхи считается священным многими последователями Гаутамы Будды. Это может быть потому, что под названием Пильпель оно было особым деревом первого записанного Будды, воплощением которого, как полагали его ученики, был Гаутама. Оба этих дерева принадлежат к роду фикусов, и любопытно, что, хотя, вероятно, вследствие семитского влияния, ficus sycamorus был священным деревом в Древнем Египте, символом которого он был, его место в конечном итоге, по-видимому, занял баньян (ficus indica), столь высоко почитаемый в других частях Африки. Теперь, каково объяснение своеобразного характера, приписываемого этим деревьям народами, которые должны были быть разделены на тысячи лет при любой гипотезе? Дерево бодхи буддистов само по себе приобрело более священный характер из-за того, что оно обвивало пальму — пальмира была кальпа-деревом, или «древом жизни», индуистского рая. Буддисты называют эту связь «деревом бодхи, соединенным в браке с пальмой». Фаллическое значение пальмы хорошо известно, и в ее связи с деревом бодхи мы имеем совершенную идею порождающей активности, сочетание мужских и женских органов, сочетание, задуманное еврейской легендой, когда она говорит о древе жизни, а также о «познании добра и зла». «Пальма», — говорит доктор Инман, — «изображается на древних монетах одна или в сочетании с какой-либо женской эмблемой. Она типизировала мужчину-творца, который был представлен как вертикальный камень, колонна, круглая башня, пень дерева, дуб, сосна, майское дерево, шпиль, обелиск, минарет и тому подобное». Как мы только что видели, пальмира — это кальпа-дерево, или «древо жизни» индуистского рая, и это был не единственный вид дерева, с которым таким образом ассоциировалась идея жизни.

В мифологиях более северных народов место пальмы занимает более величественный, хотя и менее прямой дуб. Патриарх Иаков спрятал идолов своего дома под дубом близ Сихема, а его потомки впоследствии совершали всесожжения под каждым густым дубом. Среди греков и римлян это дерево было священным для Зевса, или Юпитера, Отца Богов и людей. У русских, пруссаков и немцев дуб был столь же священным. Священный дуб был формой, под которой друиды поклонялись Верховному Существу Хэзусу, или Могучему. Согласно Дэвису, он был символизирован буквой D, которая образует согласный звук слова, обозначающего Бога во многих языках, как это происходит с именем мифического отца Ада, из адамова рода человечества. В тевтонской мифологии великий дуб образует стропила зала Вольсунгов, раскинув свои ветви далеко и широко в верхнем воздухе, являясь аналогом, говорит мистер Кокс, могучего Иггдрасиля. Это гигантский ясень, чьи ветви охватывают весь мир и который считается лишь другой формой колоссального Ирминсуля. Мистер Кокс замечает по этому поводу: «Дерево и колонна, таким образом, одинаково видны в колоннах, будь то Геракла или Роланда; в то время как космогонический характер мифа проявляется в легенде о первобытном Аскре, отпрыске ясеня, о котором Вергилий, исходя из характеристики, которая, вероятно, привела к его выбору, говорит как о дереве, простирающем свои корни так же глубоко в землю, как его ветви устремляются к небесам». Имя тевтонского Аскра также является именем иранского Мешиа, и ясень, следовательно, должен быть отождествлен с деревом, из которого происходит первобытный человек зороастрийской космогонии. Так Сигурд из Сказания о Вольсунгах извлечен из ствола тополя, который, таким образом, занимает то же положение, что и ясень и дуб, как «древо жизни». Тополь был, действительно, священным деревом среди многих народов древности. Это, несомненно, можно объяснить ссылкой на его «привычку», которая очень напоминает таковую священного индийского фигового дерева, с которым дрожащее движение, а также форма его листьев заставили его сравнивать.

То, что идеи, символизируемые различными священными деревьями древности, возникли, однако, с фигового дерева, чрезвычайно вероятно. Ни одно другое дерево не почиталось так широко, как это. Платан (ficus sycamorus) был священным для Нетпе, матери Осириса, чья статуя обычно делалась из его древесины. В связи с этим предметом сэр Гарднер Уилкинсон говорит: «У афинян было священное фиговое дерево, которое росло на «священной дороге», где во время празднования Элевсинских мистерий останавливалась процессия, шедшая из Афин в Элевсин. Это было на шестой день церемонии, называемый Иакх, в честь сына Юпитера и Цереры, который сопровождал свою мать в поисках Прозерпины; но фиговое дерево Афин, по-видимому, не было заимствовано у платана Египта, если только это не было следствием его связи с матерью Осириса и Исиды, которых они считали соответствующими Церере и Вакху». Согласно Плутарху, корзина с инжиром была одной из главных вещей, которые несли в процессиях в честь Вакха, и священный фаллос, подобно статуе Приапа, по-видимому, обычно делался из древесины фигового дерева. Эти факты хорошо показывают природу идей, которые стали связываться с этим деревом. К тому, что уже было сказано, можно, однако, добавить свидетельство французского писателя, который, после упоминания лотоса как одного из многих символов, древне использовавшихся для представления производительных сил природы, продолжает: «К этому нужно добавить, для растительного царства, индийский фиговик, или дерево баньянов, священный или религиозный фиговик (ficus indica, bengalensis, ficus religiosa и т. д.), вата, ашваттха, пиппала и многие другие, идеализированные с давних времен в мифологии индусов под фигурой древа жизни, огромного дерева, колонны огня, огромного и гордого фаллоса, изначально единственного, но с тех пор разделенного и рассеянного, и который, возможно, не лишен связи либо с древом познания добра и зла, либо с другими не менее известными символами».

То, что фикус был символическим деревом «посреди сада» в еврейской легенде о падении, чрезвычайно вероятно. Это представление, по-видимому, действительно требуется ссылкой на фиговые листья как на покрытие, использованное Адамом и Евой, когда после поедания запретного плода они обнаружили, что наги. Фиговое дерево, более того, решает трудность в различении древа жизни и древа познания. Они, согласно вышевыраженному мнению относительно значения «падения», представляли бы мужское и женское начала, как и дерево бодхи и пальма, «соединенные в браке», у буддистов, причем пальма приобретает большую священность от того, что она окружена фикусом. Вероятно, однако, двойной символ был более поздним введением. Баньян сам по себе был бы достаточен для представления двойной идеи, когда к первобытной идее «познания» была добавлена идея «жизни». Величественный ствол отвечал бы за «древо жизни», в то время как его плод был символом того, что было более всего затронуто актом непослушания. Это было поедание плода, который, как передающий запретную мудрость, очевидно, является существенной чертой легенды, и инжир в древности имел именно то символическое значение, которое требовалось для этой цели. По всему Востоку, с самого раннего исторического периода, плод фигового дерева был эмблемой девственности. Доктор Инман говорит: «Плод дерева по форме напоминает девственную матку; со стеблем он символизирует систр Исиды. Его форма привела к идее, что он будет способствовать плодородию. По сей день в восточных странах скрытое значение инжира известно почти так же хорошо, как его коммерческая ценность».

То, что мы имеем в повествовании Моисея о «падении» фаллическую легенду, очевидно также из введения змея на сцену и позиции, которую он занимает как побудительная причина греховного акта. Мы здесь вспоминаем отрывок, уже процитированный из Климента Александрийского, который говорит нам, что змея была особым символом поклонения Вакху. Теперь это животное занимает очень любопытное место в религиях цивилизованных народов древности. Хотя вследствие влияния более поздней мысли оно стало рассматриваться как олицетворение зла и как таковое появляется в еврейской легенде о падении, первоначально змея была особым символом мудрости и исцеления. В последнем качестве она появляется даже в связи с Исходом из Египта. Однако именно в своем характере как символа мудрости она более всего претендует на наше внимание, хотя эти идеи тесно связаны — способность исцелять является лишь фазой мудрости. С самых ранних времен, о которых у нас есть исторические сведения, змея была связана с богами мудрости. Это животное было особым символом Тота или Тааута, первобытного божества сиро-египетской мифологии, и всех тех богов, таких как Гермес и Сет, которые могут быть связаны с ним. Это верно также для третьего члена халдейской триады, Хеа или Хоа. Согласно сэру Генри Роулинсону, наиболее важные титулы этого божества относятся «к его функциям как источника всех знаний и науки». Он не только «разумная рыба», но его имя может быть прочитано как означающее и «жизнь», и «змею», и он может рассматриваться как «изображенный великой змеей, которая занимает столь заметное место среди символов богов на черных камнях, записывающих вавилонские благодеяния». Змея была также символом египетского Кнефа, который напоминал Софию гностиков, божественную мудрость. Это животное, более того, было Агафодемоном религий древности — дарителем счастья и удачи. Именно в этих качествах, а не как имеющая фаллическое значение, змея ассоциировалась с богами солнца, халдейским Белом, греческим Аполлоном и семитским Сетом.

Но откуда возникла идея мудрости змеи, которая привела к ее связи с легендой о «падении»? Это, возможно, может быть объяснено другими фактами, которые показывают также природу мудрости, здесь подразумеваемой. Так, в анналах мексиканцев первая женщина, чье имя переводилось старыми испанскими писателями как «женщина нашей плоти», всегда изображается в сопровождении великой мужской змеи. Эта змея — бог солнца Тонакатль-коатль, главное божество мексиканского пантеона, в то время как богиня-мать первобытного человека называется Сиуа-Коатль, что означает «женщина змеи». Согласно этой легенде, которая согласуется с легендами других американских племен, змея должна была быть отцом человеческого рода. Это понятие может быть объяснено только при допущении, что змея, как считалось, имела в одно время человеческую форму. В еврейской легенде искуситель говорит, и «старый змей, имеющий две ноги», из персидской мифологии — не кто иной, как сам злой дух Ариман. Факт в том, что змея была лишь символом или, в крайнем случае, воплощением духа, который она представляла, как мы видим из верований нескольких африканских и американских племен, которые, вероятно, сохраняют примитивную форму этого суеверия. Змеи рассматриваются этими народами как воплощения их усопших предков, и аналогичное понятие разделяется различными индуистскими племенами. Без сомнения, бесшумное движение и активность змеи в сочетании с ее своеобразным взглядом и удивительной силой очарования привели к тому, что ее стали рассматривать как воплощение духа, а следовательно, и как обладателя мудрости. В духовном характере, приписываемом змее, мы имеем объяснение связи ее поклонения с человеческими жертвоприношениями, отмеченной мистером Фергюссоном — это жертвоприношение на самом деле связано с поклонением предкам.

Очевидно, более того, что мы находим здесь происхождение идеи зла, иногда ассоциируемой со Змеем-Богом. Кафр и индус, хотя он относится с уважением к любой змее, которая может посетить его жилище, все же испытывает подозрение к своему посетителю. Это может быть воплощение злого духа, или по какой-то другой причине она может пожелать причинить ему вред. Мистер Фергюссон утверждает, что «главной характеристикой змей на Востоке во все времена, по-видимому, была их власть над ветром и дождем», которые они давали или удерживали в зависимости от своей доброй или злой воли по отношению к человеку. Это понятие любопытно подтверждается титулом, данным египтянами семитскому богу Сети или Сету — Тифон, что было именем финикийского принципа Зла, а также разрушительного ветра, имея, таким образом, любопытную аналогию с «Тайфуном» Китайских морей. Когда понятие дуальности в природе было развито, не было бы трудно применить его к символам или воплощениям, посредством которых идея мудрости была представлена в животном мире. Так, появились не только хорошие, но и плохие змеи, обе из которых упоминаются в повествовании об Исходе евреев, но еще более ясно — в борьбе между хорошими и плохими змеями персидской мифологии, которые символизировали Ормузда или Митру и злого духа Аримана. Насколько я могу понять, змеиный символ не имеет прямого фаллического значения, и его атрибут мудрости не является самым существенным. Идея, наиболее тесно связанная с этим животным, была идеей жизни, не просто настоящей, а продолженной и, вероятно, вечной. Так, змея Баи изображалась как Страж дверных проемов тех камер египетских гробниц, которые представляли обители небес. Священная змея, по-видимому, содержалась во всех египетских храмах, и нам говорят, что «многие из сюжетов, в гробницах царей в Фивах в частности, показывают важность, которой, как считалось, она пользуется в будущей жизни». Короны, сформированные из аспида, или священного Термутиса, давались суверенам и божествам, особенно Исиде, и они, без сомнения, предназначались для символизации вечной жизни. Исида была богиней жизни и исцеления, и змея, очевидно, принадлежала ей в этом характере, видя, что она была символом также других божеств с подобными атрибутами. Так, на папирусах она окружает фигуру Гарпократа, который был отождествлен с Эскулапом; в то время как не только великая змея содержалась живой в храме Сераписа, но на более поздних памятниках этот бог представлен великой змеей с человеческой головой или без нее. Мистер Фергюссон, в соответствии со своей своеобразной теорией о происхождении змеепоклонства, думает, что это суеверие характеризовало старую туранскую (или, лучше скажем, аккадскую) империю Халдеи, в то время как поклонение деревьям было более характерным для более поздней Ассирийской империи. Это мнение, несомненно, верно, и оно означает на самом деле, что более старая раса имела ту форму веры, с которой змея была всегда косвенно связана — обожание мужского принципа порождения, главной фазой которого, вероятно, было поклонение предкам; в то время как последняя раса обожала женский принцип, символизируемый священным деревом, ассирийской «рощей». «Древо жизни», однако, несомненно, имело отношение к мужскому элементу, и мы можем хорошо представить, что первоначально только плод рассматривался как символический для противоположного элемента.

Существует еще один важный момент, связанный с этой легендой, который требует рассмотрения, поскольку проливает свет на другое очень широко распространенное суеверие. Барон Бунзен говорит, что природа Керубимов, которые были поставлены охранять путь к древу жизни, еще не была удовлетворительно объяснена. Он, кажется, думает, что они имеют вулканическое отношение, хотя обычное предположение состоит в том, что они были ангелами, несущими «пламенные мечи». Последнее мнение, однако, могло возникнуть только из ассоциации в других местах керубимов с серафимами, которые также популярно считаются ангельскими духами, но о которых Бунзен думает, что они имеют отношение к пламени. Все эти объяснения, однако, кажутся мне ошибочными. Согласно одному мнению, керуб составлен из двух слов, ке — частица сходства, и раб — означающее великий, мощный. Если это производное верно, мы можем безопасно сделать вывод, что керуб был просто представлением самого сильного божества, эмблемой которого также был пламенный меч. Это понятие подтверждается утверждением еврейских Таргумов, что «слава Божья обитала между двумя херувимами у ворот Эдема, точно так же, как она покоилась на двух херувимах в Скинии». Любопытно, что в аналогичном греческом мифе о Саде Гесперид золотые яблоки охранялись змеей. У нас есть более близкое сходство с еврейскими Керубимами в персидской мифологии. Делич говорит: «керубы появляются здесь как стражи Рая, точно так же, как в персидской легенде 99 999 — т. е. бесчисленные служители Святого несут стражу против попыток Аримана над древом Хом, которое содержит в себе силу воскресения. Гораздо ближе, однако, лежит сравнение крылатого грифона, сформированного из льва и орла, который охраняет золотые пещеры аримаспских металлических гор, и стражей, иногда более или менее сформированных из ястреба, иногда только крылатых и иначе сформированных из человека, на египетских и ассирийских памятниках. Сходство символов удивительно велико; и сравнение Царя Тира с защищающим керубом с распростертыми крыльями, который, размещенный на священной горе, ходил взад и вперед посреди камней огня, оправдывает нас в предположении такой связи».

Истинная природа и происхождение еврейского керуба становятся очевидными при обращении к языку, использованному Иезекиилем при описании его видения крылатых существ. Д-р Фабер ясно показывает, что они были теми же, что и керубимы в Святая Святых еврейского храма, и, кроме того, с полным основанием утверждает, что последние должны были соответствовать тем, кто, как говорили, был поставлен перед древом жизни в Эдеме. Фактически, царь Тирский назван Иезекиилем «помазанным херувимом, осеняющим в Эдеме, в саду Божием». Теперь Иезекииль вносит любопытное различие в два описания существ, явившихся ему в видении. В первом случае он описывает их как имеющих по четыре лица — человека, льва, быка и орла. Впоследствии, однако, они описываются как имеющие лица керуба, человека, орла и льва. Судя по этому расхождению, где голова керуба заменяет голову быка, было высказано предположение, что керуб и бык синонимичны. Д-р Фабер весьма справедливо замечает по поводу этой трудности, что Иезекииль «вряд ли назвал бы голову быка, в знак превосходства, головой керуба, если бы облик быка не преобладал в составной форме керуба настолько, чтобы оправдать именование всего керуба просто быком». Этот вывод становится тем более вероятным, если учесть, что в первом видении существа представлены с ногами, как у тельца. Фактически, в этом видении, как и в керубимах Книги Бытия, мы имеем животные репрезентации божества, подобные тем, которыми восхищались персы и другие восточные народы, причем наиболее заметной является репрезентация быка — или, вернее, тельца, как было бы правильнее перевести.

Но чем был священный бык в религиях древности, или, скорее, какова его мифологическая ценность? Д-р Фабер прямо говорит по этому поводу: «Пожалуй, нет такой части языческого мира, где бык и корова не почитались бы высоко и не рассматривались как священные и таинственные символы». Он упоминает традиционного основателя китайской империи, Фуси, как имевшего сына с головой быка, причем этот персонаж также почитался японцами под титулом «быкоголового принца небес». Согласно г-ну Дулиттлу, бумажное изображение домашнего буйвола в натуральную величину вместе с меньшими глиняными изображениями этого животного проносят в процессии на Великом китайском празднике в честь весны, а живой буйвол сопровождает процессию на некотором расстоянии. Любопытно обнаружить, что на другой стороне европо-азиатского континента бык считался священным у кельтских друидов, почитаясь древними бриттами как символ их Великого Бога Ху. Так же и кимвры «поклонялись своему главному Богу в образе медного быка»; подобно тому как древние колхи поклонялись медноногим быкам, которые, как говорили, извергали огонь из ноздрей, что имеет отношение к жертвам, которыми их задабривали. Д-р Фабер говорит о Великом финикийском боге, названном греческим переводчиком Санхуниатона Агруэром из-за того, что он был сельскохозяйственным богом, что ему «поклонялись сирийцы и их соседи хананеи под титулами Ваал и Молох; и, поскольку его святилище везли волы, он сам был представлен фигурой человека с головой быка, а иногда, вероятно, просто фигурой быка». Персидский Митра также представлен как бог-бык, и весьма примечательно, что в одном из высеченных гротов близ Кампус Марьорум он изображен под символом фаллоса, увенчанного головой быка. Даже среди самих евреев золотой телец под властью Аарона использовался как объект поклонения — форма идолопоклонства, которая была восстановлена Иеровоамом, если она когда-либо была оставлена. Д-р Фабер, действительно, полагает, что тельцы, которым поклонялись в Самарии, были копиями керубимов в Иерусалимском храме. Если мы обратимся к народам, родственным евреям, то обнаружим, что финикийский Адонис иногда изображался как рогатое божество, как и Дионис и Вакх, которые, по сути, были лишь именами, под которыми Адонис почитался во Фракии и Греции. Плутарх говорит, что «женщины Элиды имели обыкновение приглашать Вакха в его храм на морском берегу под именем 'божества с ногами телки', прославленного быка, быка, достойного величайшего почитания». Отсюда в церемониях во время празднования мистерий Вакха и Диониса бык всегда занимал видное место, как это было и во время фестивалей родственного божества Египта — бык Апис почитался как воплощение Осириса. В Индии бык до сих пор считается священным у брахманов, а в индуистской мифологии он связан как с Шивой, так и с Ману. Суеверное почитание этого животного, по сути, разделяется всеми скотоводческими или земледельческими народами, которые им владеют. Искать объяснение этого любопытного феномена в традиционном воспоминании о керубических изображениях божества, охранявших древо жизни, было бы в высшей степени иррационально. Эти изображения были лишь копиями символических фигур, которые, подобно истории о грехопадении, были заимствованы из восточного источника. Истинное объяснение кроется в том факте, что бык был эмблемой производительной силы в природе. Зендское слово «gaya», означающее «бык», также означает «душа» или «жизнь», подобно тому как одно и то же арабское слово обозначает и «жизнь», и «змею». Параллельным случаем является зендское слово «orouéré», которое означает «дерево», а также «жизнь» или «душу». Согласно космогонии Зенд-Авесты, Ормузд, создав небеса и землю, сформировал первое существо, названное Зороастром «первобытным быком». Этот бык был отравлен Ариманом, но его семя было перенесено душой умирающего животного, представленной как изад, на луну, «где оно постоянно очищается и оплодотворяется теплом и светом солнца, чтобы стать зародышем всех существ». В то же время материальные прототипы всех живых существ, за исключением, возможно, самого человека, вышли из тела быка. Это лишь развитая форма идей, которые в древности были почти повсеместно связаны с этим животным среди тех народов, которые были привержены солнцепоклонству. Нет сомнения, однако, что суеверное почитание быка существовало, как оно существует и поныне, совершенно независимо от поклонения небесным телам. Бык, как и козел, должен был быть священным животным в Египте до того, как его объявили воплощением бога солнца Осириса. В некотором смысле, действительно, бык и змея, хотя оба они стали ассоциироваться с солнечными божествами, были антагонистичны. Змея была символом личного мужского элемента, или, скорее, имела особое отношение к человеку, в то время как бык имел отношение к природе в целом и был символом общей идеи плодовитости. Этот антагонизм привел к борьбе между Осирисом и Сетом, которая закончилась триумфом бога природы, хотя она возобновилась даже во время Исхода, когда золотой телец Осириса или Гора был установлен в еврейском стане.

Упоминание змеи, древа мудрости и быка в легенде о «грехопадении» достаточно доказывает ее фаллический характер, который, действительно, был признан в ранней христианской церкви. Судя по фактам, упомянутым выше, однако, мы вряд ли можем сомневаться, что легенда была заимствована из иностранного источника. То, что она не могла быть оригинальной для евреев, может, я думаю, быть доказано несколькими соображениями. Положение, занимаемое в легенде змеей, совершенно несовместимо с использованием этого животного символа Моисеем. Подобно самому Сатане, как показал преподобный Данбар Хит, змея, действительно, не имела полностью злого характера среди ранних евреев. Во-вторых, осуждение акта деторождения было прямо противоположно центральной идее патриархальной истории. Обещание Аврааму состояло в том, что у него будет потомство, «многочисленное, как звезды небесные», и для поддержки этого понятия происхождение Авраама прослеживается до первого сотворенного человека, которому заповедано плодиться и размножаться.

Легенда о грехопадении не чужда индуистской мифологии, но здесь объектом искушения является божественный Брахма, который, однако, есть не только человечество в совокупности, но и человек в индивидуальности. В человеческом облике он — Сваямбхува, и чтобы испытать этого прародителя человечества, Шива, как Верховное Существо, «роняет с небес цветок священной ваты, или индийского фикуса — дерева, которое всегда почиталось туземцами из-за своего гигантского размера и приятной тени, и наделялось как брахманами, так и буддистами таинственными значениями как древо познания или разума (бодхидрума). Очарованный красотой цветка, первый человек (Брахма) решает завладеть им. Он воображает, что это даст ему право занять место Бессмертного и вести беседу с Бесконечным; и, сорвав цветок, он тотчас же пьянеет от этой фантазии и верит, что он бессмертен и божественен. Но прежде чем прилив ликования утих, Сам Бог является ему в ужасающем величии; и изумленный преступник, пораженный небесным проклятием, изгоняется далеко от Брахмапаттаны и обрекается на бездну страданий и деградации. Из этого, однако, добавляет история, побег становится возможным по истечении некоторого утомительного срока страданий и покаяния. И параллелизм, который она представляет священной истории, почти завершается, когда легенда говорит нам далее, что женщина, его собственная жена, чье бытие было производным от его, подстрекала честолюбивые надежды, которые привели к их изгнанию и повлекли за собой столько бед для их потомства». Этот параллелизм не может быть результатом простого совпадения, и упоминание фигового дерева в индуистской легенде не только делает весьма вероятным, что это было древо познания еврейской легенды, но и подтверждает, через связанные с ним символические идеи, объяснение природы «грехопадения», данное на предыдущих страницах. Истинный смысл легенды был хорошо понят гностиками и манихеями, а также теми отцами церкви, которые через них вошли в контакт с восточными идеями.

Персы, которые были обязаны халдеям многими своими религиозными идеями, обладали историей грехопадения в форме, более тесно согласующейся с той, которая могла быть оригиналом еврейской легенды. Согласно «Бундахишн», одной из священных книг парсов, дерево породило первобытного человека Мешию. Тело этого андрогинного существа впоследствии разделилось, одна часть стала мужской, а другая женской — Мешия и Мешиана, как называли мужчину и женщину, — были сначала чистыми и святыми, но, соблазненные Ариманом, который превратился в змею, они воздали Князю Тьмы поклонение, которое причиталось только Ормузду, Богу Света. Таким образом, Мешия и Мешиана утратили свою первобытную чистоту, которую ни они, ни их потомки не могли восстановить без помощи Митры, бога, который председательствовал на мистериях или посвящениях — то есть на пути реабилитации, который открыт перед теми, кто искренне ищет спасения своих душ. По наущению Аримана мужчина и женщина впервые совершили в мыслях, словах и делах плотский грех и тем самым осквернили первородным грехом всех своих потомков. Лажар, ссылаясь на эту легенду, добавляет в примечании: «Тройной характер, который представляет здесь первородный грех, очень четко указан в процитированном отрывке из Бундахишн. Он сопровождается деталями, которые делают этот отрывок одним из самых любопытных фрагментов этого трактата. Некоторые из этих деталей... связывают с этим же словом (змея) или его корнем наименование половых органов мужчины и женщины». Персидское описание грехопадения и его последствий так тесно согласуется с еврейской историей, если ее очистить от фигурального языка, что мы не можем сомневаться в том, что они относятся к одной и той же легенде, и использование фигурального языка в последней вполне может привести нас к мысли, что она была более позднего происхождения, чем первая. В Аримане, который был известен в персидском учении как «старый змей, имеющий две ноги», мы, очевидно, имеем происхождение говорящей змеи из Книги Бытия, в то время как в «семени жены, которое поразит змею в голову», последователь Заратустры увидел бы отсылку к Митре, точно так же, как христианин находит там пророчество о Христе. Даже антагонизм между Херувимами и Змеем можно найти в персидском учении, ибо именно злонамеренному действию Змея Аз была обязана смерть не только первого человека, но и «первобытного быка». Последний был сформирован Ормуздом после создания небес и земли, и из него произошли материальные прототипы всех существ, «которые живут в воде, на земле и в воздухе».

Очень вероятно, однако, что когда легенда была присвоена составителем еврейских Писаний, она имела моральное значение, а также чисто фигуральный смысл. Легенда делится на две части — первая из которых является простым утверждением о даровании мудрости змеей и поеданием плода определенного дерева, причем эти идеи синонимичны или, по крайней мере, согласуются, как видно из атрибутов халдейского Эа. Природу этой мудрости можно найти в обрядах индуистской Шакти-пуджи. Вторая часть легенды, которая, вероятно, гораздо более позднего происхождения, — это осуждение упомянутого акта как самого по себе злого и ведущего к страданиям и даже к самой смерти. Происхождение этого более позднего понятия следует искать в эзотерическом учении, преподаваемом в мистериях Митры, фундаментальной идеей которого было нисхождение души на землю и ее восхождение к небесным обителям после того, как она преодолела искушения и принижающие влияния материальной жизни. Лажар показывает, что эти мистерии были действительно взяты из тайного поклонения халдейской Милитте, но отсылка к «семени жены, которое поразит змею в голову», слишком митраична, чтобы мы могли искать более раннее происхождение для особой формы еврейского мифа. Цель мифа, очевидно, состояла в том, чтобы объяснить происхождение смерти, от которой человек должен был быть избавлен грядущим Спасителем, и вся эта идея строго митраична, так как сам персидский бог был богом-Спасителем. Важность, придаваемая девственности ранними христианами, проистекала из того же источника. Авеста полна ссылок на «чистоту» жизни, и есть основания полагать, что в тайных посвящениях последователей Митры учили рассматривать сам брак как нечистый.

Религиозные идеи, нашедшие выражение в легенде о грехопадении, несомненно, были позднего развития, хотя и происходили из еще более ранних фаз религиозной мысли. Простое поклонение символу органов деторождения и главе рода, побуждаемое желанием иметь потомство и почитанием того, кто его произвел, было распространено на порождающую силу в природе. Бык, который, как мы видели, символизировал эту силу, не ограничивался землей, но с течением времени был перенесен на небеса и, как одно из созвездий, считался имеющим особое отношение к некоторым планетарным телам. Эта астральная фаза фаллического суеверия не была чужда религии Моисея. Еще более ранняя форма этого суеверия, однако, была известна евреям, вероятно, образуя связь между поклонением символу личной порождающей силы и поклонением небесному фаллосу; так же как поклонение быку связывало почитание человеческого производителя с почитанием вселенского отца. Одним из первобытных богов древности был Гермес, сиро-египетский Тот и римский Меркурий. Кирхер отождествляет его также с богом Терминусом. Это, несомненно, верно, так как Гермес был богом границ и, как хорошо показал Дюлор, по-видимому, председательствовал на национальных рубежах. Значение слова «Тот» — воздвигающий — связывает его с этим фактом. Своеобразной примитивной формой Меркурия или Гермеса был «большой камень, часто квадратный, без рук и ног. Иногда предпочтение отдавалось треугольной форме, иногда вертикальному столбу, а иногда груде грубых камней!» Столбы назывались греками гермами, а груды были известны как гермейские груды — последние накапливались «по обычаю каждого прохожего бросать камень в ежедневно растущую массу в честь бога». Иногда столб был представлен с атрибутами Приапа.

Отождествление Гермеса или Меркурия с Приапом подтверждается функциями, которые выполняло последнее божество. Одной из самых важных была функция защитника садов и фруктовых садов, и, вероятно, это была первоначальная функция, выполняемая Гермесом в его характере «бога сельской местности». Фигуры, установленные как амулеты для защиты плодов земли, с течением времени использовались не только для этой цели, но и для обозначения границ защищаемой земли, и, поскольку эти две функции были разделены, из одного в конечном итоге образовались два божества. Греческий Гермес был связан также с египетским Хемом и не в меньшей степени, если судить по символам, используемым в его поклонении, с еврейским Элоахом. Так, в истории еврейских патриархов нам говорят, что когда Иаков заключил завет со своим тестем Лаваном, был установлен столб и сделана груда камней, и Лаван сказал Иакову: «Вот груда сия и вот столб, который я поставил между мною и тобою; эта груда свидетель, и этот столб свидетель, что я не перейду к тебе за эту груду, и что ты не перейдешь ко мне за эту груду и за этот столб для зла». Мы имеем здесь гермы и гермейскую груду, используемые греками как ориентиры и помещаемые ими на общественных дорогах. В лингаме Индии мы имеем еще один пример использования символа столба. Форма этого символа достаточно выразительна для идеи, которую он воплощает, идеи, которая более явно показана, когда Линга и Йони, как это обычно бывает среди почитателей индуистского Шивы, объединены, чтобы сформировать Лингам. Каменная фигура, однако, сама по себе не является богом, а лишь представителем духа, который, как считается, способен удовлетворить стремление к детям, столь характерное для многих примитивных народов, что, вероятно, было его первоначальной целью и источником его использования как амулета для защиты детей от влияния дурного глаза. С течением времени, однако, когда другие виды собственности стали цениться наравне с потомством, способность давать эту собственность естественным образом приписывалась примитивному фаллическому духу, и, следовательно, он стал не просто защитником, как было показано выше, плодов полей и стражем границ, но также богом богатства и торговли и даже покровителем воров, как это было в случае с Меркурием у римлян. Еврейские патриархи желали иметь большие стада, а также многочисленных потомков, и поэтому символический столб был особенно пригоден для их религиозных обрядов. О самом Аврааме, традиционном основателе еврейского народа, рассказывается даже, что он «посадил рощу (эшель) в Вирсавии и призвал там имя Иеговы, Бога вечного». Из фаллического характера «рощи» (ашеры), которая, как говорят, была в Доме Иеговы, мы должны предположить, что эшель Авраама также имел фаллическое значение. Вероятнее всего, так называемая «роща» более раннего патриарха, хотя, возможно, и из дерева, и каменный «бетель» Иакова имели одну и ту же форму и были просто бетилом, примитивным символом божества среди всех семитских и многих хамитских народов.

Участие еврейских патриархов в обрядах, связанных с «поклонением столбам» древнего мира, делает чрезвычайно вероятным, что они не были чужды более позднему планетарному поклонению. Многие из старых фаллических символов были связаны с новым суеверием, и, поскольку Авраам был халдеем, естественно предположить, что он был одним из его приверженцев. Традиция, действительно, утверждает, что Авраам был великим астрономом и в одно время, по крайней мере, почитателем небесных тел, и то, что он и другие патриархи продолжали находиться под влиянием этого суеверия, показывают различные инциденты, описанные в Пятикнижии. Так, в описании жертвенного завета между Авраамом и Иеговой говорится, что после того, как Авраам разделил жертвенных животных, на него напал глубокий сон, когда солнце заходило, и Иегова говорил с ним. «Когда солнце зашло и наступила тьма, вот, дым, как бы из печи, и пламя огня прошли между рассеченными животными». Происшествие этого события в момент захода солнца напоминает нам о сабейском обычае молиться заходящему солнцу, который, по словам Палгрейва, до сих пор практикуется среди кочевников центральной Аравии. Что какое-то великое религиозное движение, приписываемое традицией Аврааму, действительно имело место среди семитов в раннюю эпоху, несомненно. Какова была цель этого завета, решить трудно. Следует помнить, что халдеи поклонялись множеству богов, предположительно символизируемых семью планетами. Среди этих божеств бог солнца занимал сравнительно низкое положение — бог луны Хурки стоял перед ним во второй триаде. Именно в Уре, особом центре поклонения богу луны, как говорят, жил Авраам, прежде чем покинул его ради Харрана. Этот факт, рассмотренный в свете традиций, относящихся к великому патриарху, может, возможно, оправдать нас в выводе, что реформа, которую он пытался внедрить, была заменой планетарного культа халдеев простым поклонением солнцу, в котором поклонение луне, должно быть, казалось ему занимающим важное место. Новая вера была, по сути, возвращением к старой фаллической идее бога личного деторождения, которому поклонялись через символический бетил, но которая также ассоциировалась с обожанием солнца как особого представителя божества. То, что Авраам имел более высокие представления об отношении человека к божественному существу, чем его предшественники, весьма вероятно, но его пребывание в Харране доказывает, что в его религиозной вере не было ничего фундаментально отличного от веры его сирийских соседей. Я склонен, действительно, полагать, что традиционному Аврааму следует приписать установление поклонения солнцу по всей Финикии и Нижнему Египту в связи с символами более раннего и простого фаллического божества. Традиция, по сути, гласит, что он обучал египтян астрономии, и мы увидим, что религия финикийцев, как, впрочем, и самих евреев, была поклонением Сатурну, прямостоящему богу-столбу, который под разными именами, по-видимому, стоял во главе пантеонов большинства народов древности. Упоминание в еврейской истории о терафимах семьи Иакова напоминает о том, что отцом Авраама был Фарра, «изготовитель идолов». Терафимы были, несомненно, теми же, что и серафимы, которые были изображениями змей, и, вероятно, домашними амулетами или идолами семитских почитателей бога солнца, которому змея была священна.

Мало что известно о религиозных привычках евреев во время их пребывания в Египте. Вероятно, они мало чем отличались от привычек самих египтян, и даже в религии Моисея, так называемой, которая, как мы можем предположить, была реформированной верой, есть много точек соприкосновения с более ранним культом. Использование ковчега Осириса и Исиды показывает влияние египетских идей, а введение нового имени Бога, Яхве, является свидетельством контакта с более поздней финикийской мыслью. Ковчег, несомненно, использовался для символизации природы, в отличие от символов змеи и столба, которые имели отношение более конкретно к человеку. Последние, однако, были самыми важными, так как они были наиболее тесно связаны с поклонением национальному божеству, которое было божественным отцом, как Авраам был человеческим прародителем еврейского народа. То, что это божество, несмотря на смену имени, сохранило свой характер бога солнца, показывает тот факт, что о нем неоднократно говорится, что он являлся Моисею в образе пламени. Столб огня, который вел евреев ночью в пустыне, появление облачного столба у дверей Скинии и, вероятно, пламени над крышкой ковчега, чтобы ознаменовать присутствие Иеговы, и вечный огонь на алтаре — все это указывает на один и тот же вывод. Понятие, разделяемое Эвальдом, что идея, связанная с еврейским Яхве, была идеей «Избавителя» или «Целителя» (Спасителя), вполне согласуется с фактом, который я изложил. Первобытное финикийское божество Эл или Кронос был не только хранителем мира, ради блага которого он принес мистическую жертву, но «Спаситель» был общим титулом богов солнца древности.

Существует один примечательный инцидент, который, как говорят, произошел во время скитаний евреев в Синайской пустыне, который, по-видимому, проливает много света на характер культа Моисея и связывает его с другими религиями. Я имею в виду использование медного змея как символа для исцеления народа. Поклонение золотому тельцу, возможно, можно назвать идолопоклонническим актом в подражание обрядам египетского культа Осириса, хотя, вероятно, оно было подсказано использованием ковчега. Другой случай, однако, совсем иной, и стоит повторить точные слова, которыми описывается использование символа змеи. Когда народ был ужален «огненными» змеями, Моисей молился за них, и мы читаем, что поэтому «Иегова сказал Моисею: сделай себе огненного змея (буквально, серафима) и выставь его на знамя; и будет всякий ужаленный, взглянув на него, будет жить. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив». Из этого описания следовало бы, что еврейский серафим был, как предполагалось ранее, в форме змеи; но каково было особое значение этой исцеляющей фигуры? На более раннем этапе нашего исследования упоминался факт того, что змея косвенно, через свой атрибут мудрости, была фаллическим символом, но также прямо эмблемой «жизни», и то особое положение, которое она занимала почти во всех религиях древности. В более поздней египетской мифологии борьба между Осирисом и Злым Существом, а затем между Гором и Тифоном, занимает важное место. Тифон, противник Гора, изображался под символом змеи, называемой Апофисом или Гигантом, и нельзя сомневаться, что, если он не был формой бога Сета, то был отождествлен с ним. Профессор Ревенс ссылается на призывание Тифона-Сета, а Бунзен цитирует утверждение Епифания, что «египтяне празднуют фестивали Тифона в образе осла, которого они называют Сет». Каким бы ни было объяснение этого факта, несомненно, что, несмотря на ненависть, с которой к нему впоследствии относились, этот бог Сет или Сетх в одно время высоко почитался в Египте. Бунзен говорит, что до XIII века до н.э. Сет «был великим богом, повсеместно обожаемым по всему Египту, который дарует суверенам восемнадцатой и девятнадцатой династий символы жизни и власти. Самый славный монарх последней династии, Сети, получил свое имя от этого божества». Он добавляет: «Но впоследствии, в ходе двадцатой династии, с ним внезапно стали обращаться как с злым демоном, поскольку его изображения и имя стираются на всех памятниках и надписях, до которых можно было добраться». Более того, согласно этому выдающемуся писателю, Сет «постепенно появляется среди семитов как фон их религиозного сознания»; и он был не просто «примитивным богом Северного Египта и Палестины», но его генеалогия как «Сета из Книги Бытия, отца Еноха (человека), должна рассматриваться как изначально идущая параллельно с той, что происходит от Элохима, отца Адама». То, что Сет имел какую-то особую связь с евреями, доказывается, среди прочего, особым положением, занимаемым в их религиозной системе ослом — первенец которого единственного из всех животных было разрешено выкупать — и рыжей телкой, пепел которой должен был быть сохранен как «вода очищения» от греха. Оба этих животных в Египте были священны для Сета (Тифона), осел был его символом, а рыжие волы в одно время приносились ему в жертву, хотя в более позднее время объекты рыжего цвета не любили из-за их ассоциации с внушающим ужас Тифоном. То, что мы имеем отсылку к этому божеству в имени еврейского законодателя, весьма вероятно. Никакой удовлетворительной этимологии этого имени, Моисей, Моше (евр.), до сих пор не было дано. Его первоначальной формой, вероятно, был Ам-а-сес или Ам-сеса, что могло стать для евреев Ом-сес или Мо-сес, означая только (бога) Сеса, т.е. Сета или Сетха. На этой гипотезе мы можем иметь сохраненными в первой книге Моисея (так называемой) некоторые из традиционных историй, которые, как говорят, содержались в священных книгах египетского Тота и в записях, выгравированных на столбах Сета. Несколько примечательно, что, согласно утверждению Диодора, когда Антиох Епифан вошел в храм в Иерусалиме, он нашел в Святая Святых каменную фигуру Моисея, представленного как человек с длинной бородой, верхом на осле, и с книгой в руке. Египетский миф о Тифоне действительно говорил, что Сет бежал из Египта верхом на сером осле. Странно, по меньшей мере, что Моисею не было позволено войти в обетованную землю, и что к нему так редко обращались более поздние писатели до тех пор, долго после правления Давида, и, прежде всего, что имя, данное его преемнику, было Иисус — т.е. Спаситель. Стоит заметить, что «Нун», имя отца Иисуса, является семитским словом для рыбы, фаллический характер рыбы в халдейской мифологии несомненен. Нин, планета Сатурн, был богом-рыбой Бероса, и, как, возможно, может быть показано, он действительно тот же самый, что и ассирийское национальное божество Ашшур, чье имя и функции имеют любопытное сходство с функциями еврейского лидера, Иисуса.

Но каков был характер примитивного семитского божества? Бунзен, кажется, думает, что Плутарх в одном отрывке намекает на тождественность Тифона (Сета) и Осириса. Это замечательная идея, и все же, как ни странно, сэр Гарднер Уилкинсон говорит, что Тифон-Сет мог произойти от карлика Птах-Сокар-Осириса, который был, очевидно, лишь другой формой самого Осириса. В египетской Книге Мертвых Гор, сын Осириса, объявлен в то же время Сетом, «согласно различию, сделанному между ними Тотом». Как бы то ни было, фаллическое происхождение Сета может быть показано из других данных. Так, оказывается, что слово Сет означает, на иврите, как и на египетском, столб, и, в общем смысле, прямостоящий, возвышенный, высокий. Более того, в отрывке из Книги Мертвых Сет, согласно Бунзену, называется Тет, факт, который намекает на то, что Тот унаследовал многие атрибуты Сета. Они были, однако, в некотором смысле одними и теми же божествами, ибо именно через Тота Сет был отождествлен с Гором. Мы имеем здесь объяснение утверждения, что Тет, финикийский Тааут, был богом-змеем, Эсмун-Эскулап, причем змея была символом Тета, как мы видели, что она была символом и Сета. В этом мы имеем средство отождествления семитского божества Сета с Сатурном родственных божеств других народов. Эвальд говорит, что «общее имя Бога, Элоах, среди евреев, как и среди всех семитов, восходит к самым ранним временам». Брайант идет дальше и объявляет, что Эл изначально было именем верховного божества среди всех народов Востока. Эта идея подтверждается, насколько это касается Халдеи, более поздними исследованиями, которые показывают, что Ил или Эл стоял во главе вавилонского Пантеона. С этим божеством должен быть отождествлен Ил или Илус финикийцев, который был рожден тем же, что и Кронос, который, опять же, был не кем иным, как первобытным Сатурном, чье поклонение, по-видимому, было в один период почти всеобщим среди европейских и азиатских народов. Сатурн и Эл были, таким образом, одним и тем же божеством, причем последний, подобно семитскому Сету, был, как хорошо известно, символизируем змеей. Прямая точка соприкосновения между Сетом и Сатурном найдена в еврейском идоле Киюн, упомянутом Амосом, причем планета Сатурн до сих пор называется Кеван восточными народами. Этот идол был представлен в форме столба, первобытного символа божества, который был, несомненно, общим для всех богов, упомянутых здесь. Эти символические столбы назывались бетилами или бетилиями. Иногда также колонна называлась Абаддир, который, как ни странно, Брайант отождествляет с богом-змеем. Нет сомнения, что и столб, и змея были связаны со многими богами солнца древности.

Несмотря на то, что было сказано, несомненно верно, однако, что все эти божества, включая семитского Сета, стали в раннюю эпоху признаваться богами солнца, хотя при этом они ничего не потеряли из своего примитивного характера. Каков он был, достаточно показано значимыми именами и титулами, которые они носили. Так, как мы видели, Сет (Сетх) сам означал прямостоящий, возвышенный, высокий, причем его имя на египетских памятниках почти всегда сопровождалось камнем. Имя Киюн или Кеван этого божества, которое, по словам Амоса, почиталось в пустыне, означает «бог столба». Идея, выраженная этим титулом, показана именем Баал Тамар, что означает «Баал как столб», или «Фаллос», следовательно, «оплодотворяющий бог». Титул «прямостоящий», когда он дается божеству, кажется, всегда подразумевает фаллическую идею, и отсюда мы имеем объяснение С. моу, часто используемого в «Книге Мертвых» в отношении Тота или Сета. Существует, несомненно, отсылка того же рода в финикийском мифе, что «Мелех научил людей особому искусству создания прочных стен и зданий»; хотя Бунзен находит в этом мифе «символический способ выражения ценности использования огня при строительстве домов». То, что эти мифы воплощают фаллическое понятие, может быть подтверждено ссылкой на финикийских Кабиров. Согласно Бунзену, «Кабиры и божества, отождествляемые с ними, объясняются греками и римлянами как 'сильные', 'великие'»; в то время как в книге Иова Каббир, сильный, используется как эпитет Бога. Опять же, Сидик, отец Кабиров, есть «Справедливый», или, в более оригинальном смысле, Прямостоящий; и это божество со своими сыновьями соответствует Птаху, отцу финикийских Патайков. Птах, однако, кажется, происходит от корня, который означает на иврите «открывать», и Сидик сам, следовательно, может, говорит Бунзен, быть описан как «Открыватель» Космического Яйца. Фаллическое значение этого титула очевидно из его применения к Эсмуну-Эскулапу, сыну Сидика, который, как бог-змея, был идентичен Тету, египетскому Тоту-Гермесу.

Своеобразные титулы, данные этим божествам, и их ассоциация с солнцем привели к тому, что их первоначальный фаллический характер был несколько упущен из виду, и вместо того, чтобы быть Богами-Отцами человечества, они стали Могущественными Богами, Владыками Небес. Это не был особый атрибут, принятый другими богами солнца. Как было сказано ранее, Гермес и связанные с ним божества были «богами сельской местности», олицетворяющими идею общей природной плодовитости. Среди главных богов этого описания были финикийский Сабазий, греческий Вакх-Дионис, римский Приап и египетский Хем. Все эти божества согласуются также в том, что они являются богами солнца, и как таковые они были символизируемы животными, которые были отмечены либо своей плодовитостью, либо своей похотливостью. Главными животными, таким образом выбранными, были бык и козел (с которыми баран впоследствии был смешан), несомненно, потому, что они уже были священны. Солнце, по-видимому, было предварено Луной как объект поклонения, но бог луны был, вероятно, лишь представителем первобытного Сатурна, который в конечном итоге стал богом солнца Элом или Илом сирийцев и семитов и Ра вавилонян. Последний был титулом также бога солнца Египта, который был символизируем обелиском и который, хотя его имя было добавлено к имени других египетских богов, как говорят, был покровителем божества царей-чужеземцев восемнадцатой династии, которых Плейте, однако, объявляет Сетом (Сутехом). Мы вспоминаем здесь оппозицию Сета и Осириса, которая уже была объяснена как возникающая из того факта, что эти божества изначально представляли две разные идеи: человеческую плодовитость и плодородие природы. Когда, однако, оба этих принципа стали ассоциироваться с солнечным телом, они были выражены одними и теми же символами, и различие между ними было в значительной мере упущено из виду. Определенная разница была, тем не менее, все еще заметна в атрибутах божеств, зависящих от своеобразных свойств и ассоциаций их солнечных представителей. Так, могущественное божество Финикии было естественным образом связано с сильным, палящим летним солнцем, чья жара была самым заметным атрибутом. В таких странах, как Египет, где солнце, воздействуя на влажную почву, оставленную наводнениями, заставляло землю вспыхивать обновленной жизнью, мягкое, но энергичное раннее солнце было главным божеством.

Когда, рассматривая священного быка древности, символ оплодотворяющей силы в природе, Осирис, национальный бог солнца египтян, упоминался как отличный от семитского Сета (Сетха), который был отождествлен с ненавистной расой пастухов. Ассоциация Осириса с Хемом показывает его фаллический характер, и, по сути, Плутарх утверждает, что он повсюду был представлен с обнаженным фаллосом. Фаллическая идея входит, более того, в характер всех главных египетских божеств. Бунзен говорит: «Мифологическая система, очевидно, исходила от 'скрытого бога' Аммона к творящему богу. Последний появляется прежде всего как порождающая сила природы в фаллическом боге Хеме, который впоследствии сливается в Аммон-Ра. Затем возникла идея творческой силы в Кнефе. Он формирует божественные члены Осириса (первобытной души) в противоречии с Птахом, который как строго демиургический принцип формирует видимый мир. Нейт — это творческий принцип, как природа, представленная в женской форме. Наконец, ее сын Ра, Гелиос, появляется как последний из серии, в характере отца и кормильца земных существ. Это он, кого древний памятник представляет как демиургический принцип, создающий мировое яйцо». Имя Аммона привело к понятию, что он был воплощением идеи мудрости. Он, безусловно, отличался тем, что имел человеческую форму, но его иероглифический символ обелиска и его связь с Хемом показывают его истинную природу. Он, несомненно, представлял примитивную идею порождающего бога, вероятно, в то время, когда это понятие плодовитости еще не было распространено на природу, как отличную от человека, и таким образом он образовал бы точку соприкосновения между более поздними египетскими богами солнца и богами-столбами семитов и финикийцев. Для египтян, как и для этих других народов, солнце стало великим источником божества. Его оплодотворяющее тепло или его огненная разрушительная жара были, однако, не единственными атрибутами, обожествленными. Это были самые важные, но египтяне, особенно, делали богов из многих солнечных характеров, хотя ассоциация идеи «интеллекта» с Амун-Ра должна была быть позднего происхождения, если первоначальная природа Амуна была такой, как было предложено выше.

По мере того, однако, как человек начал правильно читать природу и по мере того, как развивались его моральные и интеллектуальные способности, было необходимо, чтобы сами солнечные божества были наделены соотносительными атрибутами, или чтобы были сформированы другие боги, чтобы воплотить их. Восприятие света, как отличного от тепла, было плодотворным источником таких атрибутов. В халдейской мифологии Вул, сын Ану, был богом воздуха, но его сила имела отношение к чисто атмосферным явлениям, а не к свету. Единственная отсылка к свету, найденная в титулах ранних божеств, находится в характере, приписываемом Ва-луа, более позднему Буру или Нин-ипу, о котором говорят, что он «излучает на народы, как солнце, свет богов». Но это божество было, по-видимому, далекой планетой Сатурн, если не изначально луной, и восприятие света как божественного атрибута должно быть отнесено к арийскому уму. Так, индуистский Дьяус (греческий Зевс) — это сияющее божество, бог яркого неба. Как таковые, боги солнца теперь также становятся богами интеллектуальной мудрости, атрибут, который также, по-видимому, возник у арийских народов, среди которых брахманы были обладателями высшей мудрости как дети солнца, и чьи Аполлон и Афина были благородными воплощениями этого атрибута. Халдейские боги, Эа и Небо, были, несомненно, символизируемы клином или наконечником стрелы, который имел особое отношение к обучению. В действительности, однако, этот символ лишь показывает, что они были покровителями грамоты или письма, а не мудрости в ее чисто интеллектуальном аспекте. Если форма ассирийского алфавитного знака была фаллического происхождения, мы можем иметь здесь источник идеи связи между физическим и ментальным знанием, воплощенной в легенде о «грехопадении». В персидском Ахура-Мазде (мудром духе) мы имеем чистейшее воплощение интеллектуальной мудрости. Книга Зороастра, Авеста, есть буквально «слово», слово или мудрость, которая была открыта в творении и воплощена в божественном Митре, который сам был светящимся богом солнца.

Сходство между символами солнечных божеств древности и природными объектами, введенными в мозаический миф о грехопадении, уже упоминалось, и теперь необходимо кратко рассмотреть, какое влияние воплощенный в нем фаллический принцип оказал на другие части еврейской теологии. Исследования доктора Фабера пролили значительный свет на этот вопрос, хотя данное им объяснение мифа об Осирисе и родственных ему мифов древности отнюдь не является верным. Обнаружив повсеместное распространение фаллических идей и символики, доктор Фабер связывает это с деградацией первоначального откровения о Великом Отце Вселенной. Истина, преподаваемая таким образом, была утрачена и заменена двойственным представлением о Великом Отце и Великой Матери — «переселяющемся Ное и земном Ковчеге» всемирного Потопа. Ной, однако, был лишь новым явлением Адама, а ковчег, плывущий по водам Потопа, — аналогом земли, плавающей в океане пространства. Существует, несомненно, параллелизм между Адамом и Ноем в еврейских легендах, как и между аналогичными персонажами других фаз этих легенд, однако очевидно, что если Потопа никогда не было, то великому фаллическому мифу древности должно быть приписано совершенно иное происхождение, нежели то, которое предполагает доктор Фабер. Поэтому для любого объяснения (помимо фаллического) происхождения этого мифа абсолютно необходимо доказать истинность Ноева потопа. Соответственно, один американский писатель разработал сложную систему «аркитской символики», основанную на предполагаемом влиянии великого Потопа на умы потомков тех, кто пережил его ужасы. Г-н Лесли видит в этой катастрофе объяснение «фаллизма», который, «превращая все более древние аркитские символы в иллюстрации своих собственных философских концепций тайны зарождения, дал различным частям и членам человеческого тела те названия, которые составляют особый словарь непристойностей наших дней».

Но вопрос заключается в приоритете этих символов или концепций. Предшествовало ли развитие «аркизма» суевериям, упомянутым г-ном Лесли как офизм, митраизм и фаллизм, каждое из которых, как было показано, воплощает аналогичные идеи? Если вопрос о приоритете должен решаться путем обращения к письменной традиции, которая служит реальным основанием веры в великий Потоп, то его явно следует отдать фаллическому суеверию; ибо, как мне кажется, убедительно показано, что почти первое событие в жизни человека, описанное там, является чисто фаллическим по своей символике. И рассказ о грехопадении — не единственная часть мозаической истории первобытного человека, относящаяся к этой категории. Сад Эдема с его древом жизни и рекой, разделяющейся на четыре потока, хотя и мог иметь вторичную отсылку к традиционному месту семитического происхождения, на которое евреи оглядывались с тоскливым сожалением, несомненно, имеет скрытый фаллический смысл. Так должно быть, если мое объяснение мифа о грехопадении верно, поскольку они тесно связаны, и Сад является неотъемлемой частью последующей катастрофы. То, что это мнение верно, можно доказать, кроме того, обратившись к индуистской мифологии. «Индус, — говорит доктор Крейцер, — созерцает с любовью свою таинственную Меру, священную гору, откуда источник жизни распространяется по долинам и равнинам, которая отделяет день от ночи, воссоединяет небо и землю и, наконец, на которой покоятся солнце, луна и звезды». Но что это за таинственная гора, священная Меру? Это показано собственным объяснением доктора Крейцера. Он говорит: «Именно на горе Меру, центральной точке земли (которая возвышается как огромный фаллос из центра огромной йони среди островов, которыми усеяно море), великое народное божество, председательствующее над лингамом, Шива или Махадева, отец и господин природы, делает свое излюбленное обиталище, распространяя жизнь во все части под тысячью разнообразных форм, которые он непрестанно обновляет. Рядом с ним Бхавани или Парвати, его сестра и жена, Царица гор, богиня Йони, которая носит в своем лоне зародыш всех вещей и порождает существа, зачатые ею от Махадевы. Мы имеем здесь два великих принципа природы, один мужской, другой женский, порождающие и возрождающие, творцы и в то же время разрушители; но они разрушают лишь для того, чтобы обновить; они лишь меняют формы; жизнь и смерть сменяют друг друга в совершенном круге, и субстанция остается посреди всех этих изменений». Священная гора отсутствует в мозаической легенде, но доктор Фабер справедливо видит в горе Меру, где обитают Шива и Бхавани, еврейский Рай, и мы обнаруживаем, что индуистский миф утверждает, что священная река не только берет начало у корней Джамбу, дерева экстравагантных размеров, которое, как считается, дарует знание и исполняет любое человеческое желание, но также, что, пройдя через «круг луны», она разделяется на «четыре потока, текущие к четырем сторонам света».

Приоритет фаллического суеверия над «аркизмом» дополнительно доказывается несомненным фактом, что даже в традициях народа, которому мы обязаны точными деталями событий, сопровождавших Потоп, фаллические божества хамито-семитов генеалогически помещены задолго до этого события. Семитское божество Сет является, согласно одному преданию, полубожественным первым предком семитов. Бунзен также ясно показал, что несколько допотопных потомков семитского Адама были среди финикийских божеств. Так, у карфагенян был бог Юбал, Иувал, который, по-видимому, был богом солнца Эскулапом, называемым «прекраснейшим из богов», и поэтому мы читаем в финикийской надписи Ю-Баал, т.е. красота Баала, что Моверс остроумно интерпретирует как Эскулап — Асмун-Юбал. Здесь, добавляет Бунзен, «еще одно древнее семитское имя, приписанное потомку Ламеха, вместе с Адой, Циллой и Наамой». Ада, жена Ламеха, как и Исава, финикийского Усова, отождествляется с богиней, почитавшейся в Вавилоне как Гера (Юнона), и, несмотря на противоположное мнение сэра Гарднера Уилкинсона, ее имена, Гера, Ада, указывают на связь с египетской Хет-Хер или Хатхор, которая была дочерью Себа и Нетпе, как Гера была дочерью Кроноса и Реи. Имя бога Киюн или Кеван, которому поклонялись евреи и который, как говорили в Сирии, пожирал детей, по-видимому, из-за связи с корнем «кун» (воздвигать), указывает на допотопного Каина или Кевана. Кон, производное от того же корня, было, по словам Бунзена, финикийским обозначением Сатурна. Даже великий карфагенский бог солнца Мелех, который также «пользовался всеобщим почетом по всей Финикии», кажется, хотя Бунзен и не отождествляет его таким образом, никем иным, как Ламехом, отцом Ноя, в одной из генеалогий Бытия. Возможно, в жертвоприношениях финикийским божествам, когда перворожденные сыновья народа приносились на его алтарях, мы имеем объяснение отрывка в Бытии, который так озадачил комментаторов, где Ламех заявляет, что он «убил мужа в язву себе и отрока в рану себе», за что, в то время как Каин был отомщен в семь раз, Ламех должен быть отомщен в семьдесят семь раз. У финикийцев было предание, что Кронос (Сатурн) принес в жертву своего собственного любимого сына Ядида, и некоторые древние писатели говорили, что человеческие жертвоприношения Молоху были подражанием этому акту. Эта причина, возможно, не является верной для использования человеческих жертвоприношений, но «семьдесят семь раз», в которые Ламех был отомщен, вполне может относиться к обилию жертв, приносимых на алтарь финикийского божества.

Приоритет фаллического суеверия над «аркизмом», или, скорее, существование этого суеверия до формирования легенды о Потопе, доказывается, кроме того, его соответствием мифу об Осирисе и Исиде. Это соответствие составляет центральную идею объяснения языческого идолопоклонства, данного Фабером, и все же оно убедительно доказывает, что Ноев потоп был просто мифом, имеющим, подобно мифу об Осирисе, фаллическую основу. Бунзен говорит: «миф об Осирисе и Тифоне, до сих пор считавшийся первобытным, теперь может быть авторитетно доказан как имеющий современную дату в Египте — то есть около тринадцатого или четырнадцатого века до н.э.». Но именно эта версия осирического мифа, как говорят, основана на Ноевой катастрофе, где Тифон или Злое Существо, преследователь Осириса, является Водами Потопа. Сама основа еврейской легенды таким образом подрывается, и, кроме того, из того факта, что у египтян не было предания о великом потопе, мы должны искать иное происхождение для легенды, различные фазы которой разделялись столь многими народами древности. Тот факт, что Тифон (Сет) почитался в Египте до такой поздней даты, как тринадцатый век до н.э., является доказательством того, что миф, согласно которому он был жестоким преследователем своего брата Осириса, должен был иметь более позднее происхождение. Первоначальная форма мифа легко распознается, когда известно, что и Осирис, и Тифон (Сет) были солнечными богами. Так, согласно Бунзену, «миф об Осирисе олицетворяет солнечный год, сила Осириса — это солнце нижнего полушария, зимнее солнцестояние. Рождение Гора олицетворяет весеннее равноденствие — победа Гора, летнее равноденствие — разлив Нила. Тифон — это осеннее равноденствие — Осирис убит семнадцатого числа месяца Атир (ноябрь)... Правление Тифона длится от осеннего равноденствия до середины декабря. Он царствует двадцать восемь лет или живет столько же». Таким образом, история Осириса — это «история круга года», и в его воскресении как Гора мы видим солнце, оживающее после своего временного затмения во время зимнего солнцестояния. Здесь Тифон также является солнечным богом, его правление приходится на осеннее равноденствие, когда солнце обладает полной силой. Это было божество семитов и жителей Нижнего Египта, и его палящая сила, несомненно, подготовила египтян, почитавших более мягкого Осириса, смотреть с отвращением на Тифона-Сета, который уже, вероятно, под тем же влиянием стал свирепым божеством, наслаждающимся всесожжениями и человеческими жертвоприношениями. Неудивительно поэтому, что когда почитатели семитского бога были изгнаны из Египта, с самим богом стали обращаться как с врагом. Так нам говорят, что враги Египта и их боги боролись с богами Египта, которые скрывались под головами животных, чтобы спастись от Тифона. Более того, когда этот семитский бог был таким образом деградирован и превращен в Злое Существо, на него естественно стали смотреть как на врага Осириса, видя, что он уже отождествлен с осенним солнцем, которое во время осеннего равноденствия торжествует над солнцем Осириса; и мы легко можем понять, как, если бы был введен миф о Потопе и последующем уничтожении всего человечества, кроме отца обновленного человеческого рода, Тифон стал бы разрушительным врагом, а Осирис — страдающим и восстановленным человеком-богом.

Если, как предполагает доктор Фабер, египетский миф был формой того, что относится к Ноеву потопу, мы можем лишь предположить, что они имели схожую основу, основу, которая, в силу самих обстоятельств дела, должна быть чисто «фаллической». Это объяснение — единственное, которое согласуется с особенностью еврейской легенды, являющейся непреодолимым возражением против ее принятия как выражения буквального факта. Моисеево повествование говорит нам, что Иегова повелел Ною взять с собой в ковчег «из птиц по роду их, и из скотов по роду их, из всех пресмыкающихся по земле по роду их, по два из всего». Теперь, согласно обычному пониманию легенды, этот отрывок выражает простую нелепость, даже при гипотезе о частичном Потопе. Если, однако, мы прочитаем повествование в фаллическом смысле и под ковчегом будем понимать священную Аргху индуистской мифологии, Йони Парвати, которая, подобно луне в зороастрийском учении, несет в себе «зародыши всех вещей», мы увидим полную уместность того, что в противном случае непостижимо. Элохим «сотворил» небо и землю, и при ее разрушении семена всех вещей были сохранены в ковчеге, чтобы снова покрыть землю. Взятое в этом смысле, мы видим причину любопытной аналогии, существующей в различных пунктах между еврейскими легендами о Сотворении мира и Потопе, эта аналогия является одним из оснований, на которых была построена гипотеза о Великом Отце как центральной идее всех мифологий. Таким образом, первобытный корабль, навигация которого приписывается мифологическому существу, — это не ковчег Ноя или Осириса, или судно финикийских Кабиров. Это была луна, корабль солнца, в котором его семя, как предполагается, скрыто, пока оно не прорвется в новой жизни и силе. Тот факт, что луна была в ранних мифологиях мужским божеством, почти неизбежно требует, однако, чтобы существовало другое происхождение для священного сосуда Осириса. Это мы имеем в Ашторет-Карнаим, богине-корове, чьи рога представляют лунный ковчег и которая, без сомнения, была более примитивным божеством, чем сама лунная богиня. Самый примитивный тип из всех, однако, — это Аргха или Йони индийского Ишвары, которая по своему названию, как предполагалось, была превращена в голубя. Таким образом, в Ное и ковчеге, как и в Осирисе и луне, мы видим просто сочетание мужского и женского элементов, как они до сих пор представлены в индуистском лингаме. Введение голубя в миф является любопытным подтверждением этого взгляда. Ибо эта птица, которая как «эмблема любви и плодовитости» была «посвящена Венере под всеми ее различными именами в Вавилоне, Сирии, Палестине и Греции; которая была национальным знаменем ассирийцев, как и более ранней скифской империи, чьи основатели, согласно индуистской традиции, приняли имя Джоним или Йонияс, и которая сопровождала Януса, дилювиального «бога открытия и закрытия»; была просто типом «Йони» или Ионы, или навикулярного женского принципа», который, как говорили, принял форму корабля и голубя.

Завершая это эссе, следует упомянуть то, что можно назвать современными религиями: брахманизм, буддизм и христианство, поскольку они до сих пор существуют как верования великих народов. Что касается первой из них, можно подумать, что ее истинный характер невозможно установить по нынешнему состоянию индуистского верования. Говорят, что религия Вед сильно отличается от религии Пуран, которые заняли их место. Следует помнить, однако, что эти книги претендуют на воспроизведение древнего учения, само слово «Пурана» означает «древний», и что на Пураны ссылаются в одной из Упанишад, в то время как Тантры, содержащие принципы Шакти-пуджи и до сих пор почти неизвестные европейцам, считаются браминами более древними, чем сами Пураны. Происхождение идей, содержащихся в этих книгах, — сложный вопрос. Зачатки как поклонения Вишну, так и поклонения Шиве, по-видимому, обнаруживаются в Ведах, а поклонение лингаму, несомненно, восходит к Махабхарате. Более вероятно, как считают г-н Фергюссон и другие поздние авторы, что они лишь косвенно происходят от первобытного индуизма. Сходство между шиваизмом и поклонением санталов Великой Горе, на которое указал доктор Хантер, весьма примечательно, и эта аналогия усиливается смешением в обоих случаях с поклонением рекам. Нет сомнения, что Великая Гора — это просто название фаллической эмблемы, которая является главной формой, под которой Шива представлен в многочисленных храмах Бенареса, посвященных его чести. Учитывая положение, занимаемое змеем как символом жизни и косвенно мужской силы, мы должны ожидать, что его поклонение будет в некоторой степени связано с поклонением Шиве. Г-н Фергюссон, однако, заявляет, что это не так, и, хотя это утверждение требует некоторой оговорки, все же несомненно, что змей также тесно связан с Вишну. В объяснение этого факта г-н Фергюссон замечает: «Религия вайшнавов происходит от группы верований, в которых змей всегда играл важную роль. Старшей ветвью семьи было поклонение нагам, чистое и простое; из него возник буддизм... и после его упадка из его пепла восстали две веры — поначалу очень похожие друг на друга — джайнизм и вайшнавизм». Змей почти всегда встречается в джайнских храмах как объект поклонения, в то время как он появляется повсюду в традиции вайшнавов. Но в другом месте г-н Фергюссон говорит нам, что, хотя буддизм обязан своим утверждением племенам нагов, его сторонники подавляли поклонение змею, возвышая вместо него поклонение деревьям. Трудно понять, как вайшнавы, которые являются почитателями женской силы и ненавидят лингам, могут столь высоко ценить змея, который, по крайней мере косвенно, имеет отношение к мужскому принципу. Возможно, однако, мы найдем объяснение в собственных замечаниях г-на Фергюссона о характере и развитии буддизма. По его словам, буддизм был главным образом влиятелен среди племен нагов и «был немногим более чем возрождением более грубых суеверий аборигенных рас, очищенных и облагороженных применением арийской морали и возвышенных доктринами, заимствованными из интеллектуального превосходства арийских рас». Что касается его развития, скульптуры на ступе Санчи показывают, что примерно в начале христианской эры, хотя дагоба, чакра или колесо, дерево и другие эмблемы почитались, змей почти не появляется; в то время как в Амаравати, три столетия спустя, это животное стало равным самому Будде. Более того, не может быть сомнения, что лингам был эмблемой Будд, как и лотос, который представляет ту же идею — соединение мужского и женского элементов, хотя в высшем смысле — совершенную мудрость. Ассоциация тех же идей видна в известной молитве «Ом мани падме хум» («О, Драгоценность в Лотосе»), которая относится к рождению Падмапани из священного цветка лотоса, но также, несомненно, к фаллосу и йони. Мы можем предположить, поэтому, что, каково бы ни было моральное учение, преподаваемое Гаутамой, он использовал старые фаллические символы, хотя, возможно, с особым применением. Если мнение, выраженное г-ном Фергюссоном относительно введения в Индию веры вайшнавов ранней иммигрантской расой верно, она должна была существовать во времена Гаутамы, и действительно, ионизм Западной Азии традиционно связан с самой Индией в очень раннюю дату, хотя, вероятно, ранний центр ионизма, поклонения Голубю или Йони, был, как предполагает Брайант, в Халдее. Мы не видим, однако, в собственно буддизме Шакти-пуджи, и я бы предположил, что, вместо того чтобы упразднять что-либо из них, Гаутама заменил отдельные символы линги и йони их ассоциацией в лингаме. Если это было так, мы можем хорошо понять, как после падения буддизма поклонение Шиве могло сохранить этот сложный символ вместе со многими старыми идеями нагов, хотя и с малым фактическим отношением к самому змею, кроме как к символу жизни и силы; в то время как, с другой стороны, вайшнавы могли вернуться к первобытному поклонению женскому принципу, сохраняя память о ранних змеиных ассоциациях в использовании Шеши, небесного нага с семью головами, изображенного на скульптурах Амаравати. Возможно, однако, что может быть и другое основание для оппозиции между последователями Вишну и Шивы. Г-н Фергюссон указывает, что, несмотря на своеобразную фаллическую символику последнего божества, «поклонение Шиве слишком сурово, слишком строго для более мягких эмоций любви, и все его храмы совершенно свободны от каких-либо намеков на это». Совсем иначе обстоит дело с вайшнавами, чьи храмы «полны сексуальных чувств, обычно выражаемых в самых грубых терминах». Шива, по сути, является специально богом интеллекта, что типизируется тем, что он трехглазый, и хотя он ужасен как неумолимый разрушитель, все же он воссоздатель всех вещей в совершенной мудрости; в то время как Вишну имеет отношение скорее к низшему типу мудрости, который был отличительным для ассирийцев среди древних народов и который имеет столь любопытную связь с женским принципом. Отсюда раковина или конх свойственны Вишну, в то время как линга принадлежит Шиве. Гаутама соединил более простую женскую фазу религии с более мужским интеллектуальным типом, символизируя этот союз лингамом и другими аналогичными эмблемами. Последователи Шивы, однако, приняли комбинированный символ вместо одного лишь лингама, тем самым приближаясь больше, чем вайшнавы, к идее основателя современного буддизма. Сам Гаутама, тем не менее, был, скорее всего, лишь восстановителем более старой веры, согласно которой совершенная мудрость могла быть найдена только в типичном сочетании мужского и женского принципов в природе. Истинное объяснение связи между буддизмом и шиваизмом, возможно, еще предстоит дать. Поклонение богу-змею не является неизвестным даже в наши дни в самом оплоте шиваизма, напоминая нам о раннем распространении буддизма среди племен нагов. В «полумесяце, увенчанном шпилем, похожим на заостренный конец копья», который украшает крыши тибетских монастырей, мы, несомненно, имеем воспроизведение так называемого трезубца Шивы. Этот инструмент также дается Шани, индуистскому Сатурну, который изображается окруженным двумя змеями, и поэтому мы вполне можем предположить, что столпообразный символ этого первобытного божества воспроизведен в лингаме индийского фаллического бога. Но столпообразный символ не чужд и самому буддизму. Колонны, которые, как говорят, были воздвигнуты Ашокой, имеют отношение к столпам Сета. Остатки древнего столпа, предположительно буддийского Лата, до сих пор можно увидеть в Бенаресе, слово «Лат» является лишь другой формой имени Тет, Сет или Сат, данного финикийскому божеству. В центральном столпе так называемых друидических кругов мы, несомненно, имеем отсылку к тому же первобытному суеверию, идея, которую предполагалось представить, — это сочетание мужского и женского принципов.

В заключение следует сказать, что христианство само по себе, безусловно, не лишено фаллического элемента. Можно сослаться на важное место, занимаемое в христианской догме «грехопадением», которое, как было показано, имело чисто фаллическое основание, и на особое положение, отведенное Марии как Деве Матери Божьей. Не следует забывать, однако, что, какова бы ни была первобытная идея, на которой основаны эти догмы, она получила совершенно новый аспект в руках тех, от кого основатели христианства ее получили. Что касается символов, то они также использовались христианами в более позднем значении, приданном им последователями древних верований. Так, символы рыбы и креста первоначально воплощали идею зарождения, но впоследствии — идею жизни, и именно в этом смысле они были применены к Христу. Самым очевидным фаллическим представлением, используемым христианскими иконографами, является, несомненно, ореол или vesica piscis, который имеет эллиптическую форму и содержит фигуру Христа — однако сама Мария иногда изображается в ореоле, прославленная как Иисус Христос. Вероятно, нимб также имеет фаллическое значение, ибо, хотя он обычно круговой, он иногда был треугольным, квадратным и т.д. Имя Иеговы вписано в излучающий треугольник. Дидрон дает иллюстрацию св. Иоанна Евангелиста с круговым нимбом, увенчанным двумя подсолнухами, эмблемами солнца, идея, которая, по словам Дидрона, «напоминает нам египетские фигуры, из голов которых подобным же образом поднимаются два цветка лотоса». В той же работе есть также любопытное изображение Божественной руки с вытянутыми большим и двумя указательными пальцами, покоящейся на крестообразном нимбе. В Египте рука с так расположенными пальцами была символом Исиды, и, судя по ее сопровождению, не может быть сомнения, несмотря на месмерический характер, приписанный ей Эннемозером, что она имела по существу фаллическое происхождение, хотя в конечном итоге она могла использоваться для обозначения жизни. Не может быть вопроса, однако, что, что бы ни думали о природе его символов, основа христианства более эмоциональна, чем у любой другой ныне существующей религии. Упоминалось о присутствии в еврейской теологии идеи Бога — Отца — антагонистичной финикийской концепции «Господа Небес». Мы имеем ту же идею, повторенную в учении Христа, ее отличительной характеристикой является признание Бога как Вселенского Отца — Великого Родителя человечества, который послал Своего сына в мир, чтобы он мог примирить его с Собой. Именно в характере прощающего родителя христиане призваны видеть Бога, когда Он не теряется из виду в присутствии Христа, чьей невестой провозглашается церковь. В христианстве мы видим окончательное выражение первобытного поклонения отцу как главе семьи — породителю — как результат инстинктивного процесса рассуждения, ведущего от частного к всеобщему, — с которым, однако, догма о «грехопадении» и его последствиях, выведенная столь странно из фаллической легенды, была включена. Как религия эмоций, положение христианства совершенно неоспоримо. Как система рациональной веры, однако, это иначе; и тенденция нынешнего века прямо противоположна той, что имела место среди евреев — замена Небесного Царя Божественным Отцом. На самом деле, современная наука делает все возможное, чтобы совершить для первобытного фетишизма или поклонения демонам то, что христианство сделало для поклонения фаллосу — обобщить силы природы и сделать из Бога Великое Непознаваемое Существо, которое, подобно Элохим мозаической космогонии, каким-то таинственным образом заставляет все вещи появиться по слову. Это, однако, не может быть истинной религией будущего. Если Богу вообще суждено поклоняться, Небесный Царь и Божественный Отец должны быть объединены как единый термин, и Он должен рассматриваться не как непознаваемая причина бытия, а как великий источник всего бытия, который может быть познан в природе — выражении его жизни и энергии, и в человеке, который был «сотворен» по его образу.

Примечание. — М. Франсуа Ленорман в седьмом издании своей «Histoire ancienne de l'Orient» (Т. i., стр. 91), рассмотрев предания о великом потопе, сохранившиеся у различных народов, заключает, что «библейский потоп, далеко не будучи мифом, был реальным и историческим фактом, который поразил предков по крайней мере арийской или индоевропейской, семитской или сиро-арабской и хамитской или кушитской рас — то есть трех великих цивилизованных рас древнего мира, до того как предки этих рас были разделены, и в азиатской стране, которую они населяли вместе». Авторитет М. Ленормана велик, но предпочтение в этом вопросе должно быть отдано аргументам М. Дюпюи, который в своей «Origine de tous des Cultes» (Т. iii., стр. 176 и сл.) почти наверняка доказал астрономический характер того, что он называет «fiction sacerdotale», которая, однако, могла возникнуть у общих предков трех рас, упомянутых М. Ленорманом.

ГЛАВА III. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗМЕЕПОКЛОНСТВА.

Тема, подлежащая обсуждению в настоящей главе, является одной из самых захватывающих, которые могут привлечь внимание антропологов. Примечательно, однако, что, хотя так много было написано в связи с ней, мы все еще почти в неведении относительно происхождения рассматриваемого суеверия. Исследователь мифологии знает, что определенные идеи ассоциировались народами древности со змеем и что он был излюбленным символом конкретных божеств; но почему именно это животное, а не какое-либо другое было выбрано для этой цели, до сих пор неясно. Поскольку факты хорошо известны, я остановлюсь на них лишь настолько, насколько это необходимо для поддержки выводов, основанных на них.

Мы обязаны г-ну Фергюссону тем, что он собрал большой массив фактов, показывающих необычайный размах, который змеепоклонство имело среди древних народов. Правда, он предполагает, что оно не было принято ни одним народом, принадлежащим к семитскому или арийскому корню; змеепоклонство Индии и Греции возникло, как он полагает, у более древних народов. Как бы то ни было, суеверие, безусловно, не было неизвестно ни ариям, ни семитам. Медный змей еврейского исхода был уничтожен в правление Езекии из-за идолопоклонства, к которому он привел. В мифологии халдеев, от которых, по-видимому, произошли ассирийцы, змей занимал важнейшее положение. Среди союзных финикийцев и египтян он был одним из самых божественных символов. В Греции Геркулес, как говорили, «был прародителем всей расы змеепоклонников-скифов через свою связь со змеей Ехидной»; и когда Минерва посадила священную оливу на Акрополе Афин, она поместила ее под опеку змеебожества Эрехтония. Что касается латинян, г-н Фергюссон замечает, что «Метаморфозы» Овидия полны отрывков, относящихся к важной роли, которую змей играл во всех преданиях классической мифологии. Суеверия, связанные с этим животным, как предполагается, не существовали среди древних галлов и германцев; но это крайне маловероятно, учитывая, что оно, по-видимому, было известно британским кельтам и готическим жителям Скандинавии. В Восточной Европе нет сомнения, что змеиное суеверие было древнепреобладающим, и г-н Фергюссон ссылается на доказательства, подтверждающие, что «как деревья, так и змеи почитались крестьянством в Эстонии и Финляндии в пределах нынешнего столетия, и даже со всеми характеристиками, присущими старой вере, когда мы впервые познакомились с ней».

Змей широко вошел в мифологию древних персов, как и в мифологию индусов. В Индии он связан как с шиваизмом, так и с вишнуизмом, хотя его фактическое поклонение, возможно, принадлежало скорее аборигенным племенам, среди которых, как полагают недавние авторы, возник буддизм. Современная родина суеверия, однако, — Западная Африка, где змей не просто считается священным, но фактически почитается как божественный. На другой стороне Индийского океана следы того же суеверия встречаются среди народов индийских островов и Полинезии, а также в Китае. Свидетельства змеепоклонства на Американском континенте давно привлекают внимание археологов, которые обнаружили, что оно было почти универсальным, в той или иной форме, среди аборигенных племен. Это животное было высечено на храмах Мексики и Перу, и его форма, как говорит г-н Сквайер, часто встречается среди курганов Висконсина. Самым примечательным из символических земляных сооружений Северной Америки является великий змеиный курган в округе Адамс, штат Огайо, изгибы которого простираются на длину 1000 футов. На Эдинбургском собрании Британской ассоциации в 1871 году г-н Фене рассказал о своем открытии в Аргайлшире аналогичного кургана длиной в несколько сотен футов, около пятнадцати футов высотой и тридцати футов шириной, постепенно сужающегося к хвосту, голова которого увенчана круговым кэрном, который, как он предполагает, соответствует солнечному диску над головой египетского урея, положение которого с поднятой головой соответствует форме змеиного кургана в Обане. Это открытие представляет большой интерес, и его автор, вероятно, оправдан в предположении, что курган был связан со змеепоклонством. Можно заметить, в доказательство существования таких структур в других частях старого света, что герой одной из Яшн Зенд-Авесты вынужден отдыхать на том, что он считает берегом, но что оказывается большой зеленой змеей, несомненно, змеиным курганом. Другое древнее упоминание об этих структурах сделано Ификратом, который, согласно Брайанту, «рассказывал, что в Мавритании были драконы таких размеров, что трава росла на их спинах».

Давайте теперь посмотрим, какие идеи ассоциировались со змеем у различных народов. Г-н Фергюссон упоминает любопытный факт, что «главной характеристикой змея на Востоке во все века, по-видимому, была их власть над ветром и дождем». Согласно полковнику Медоуз Тейлору, в индийском Декане в наши дни подношения делаются деревенским божествам (из которых наг, или змея, всегда является одним) весной и во время сбора урожая для дождя или хорошей погоды, а также во время холеры или других болезней или эпидемий. Так, среди китайцев дракон рассматривается как даритель дождя, и во время засухи ему делаются подношения. Весной и осенью года он является одним из объектов поклонения, по приказу Императора, определенными мандаринами. Китайское представление о змее или драконе, обитающем над облаками весной, чтобы дать дождь, напоминает нам арийский миф о Вритре, или Ахи, удушающей змее, или драконе с тремя головами, который скрывает дождевые облака, но который убит Индрой, благодетельным дарителем дождя. «Всякий раз, — говорит г-н Кокс, — когда дождь заперт в облаках, темная сила восстает против Дьяуса и Индры. В грохоте грома, пока засуха все еще высасывает жизнь из земли, слышны бормотания их ненавистного врага. В молниях, которые предшествуют извержению сдерживаемых вод, видны неотразимые копья бога, который атакует удушающего змея в его логове; и в безмятежном небе, которое сияло, когда дождевые облака прошли, люди видели лицо могущественного божества, которое было их другом». Г-н Кокс в другом месте замечает, что Вритра, «враг Индры, вновь появляется во всех драконах, змеях или червях, убитых всеми героями арийской мифологии».

Будь ли великий змей дарителем или хранителем дождя, арии, как и все восточные народы, предполагают, что он обладает властью над облаками. Это, однако, лишь один из его атрибутов. Считается, что он обладает властью над ветром, так же как и над дождем, и это также подтверждается ссылкой на арийскую мифологию. Г-н Кокс хорошо показал, что Гермес — это «воздух в движении, или ветер, варьирующийся по степени от мягкого дыхания летнего бриза до ярости растущего урагана». В этих более бурных настроениях он представлен Марутами, «сокрушителями» или «дробителями», которые также являются детьми Рудры, «Отца Ветров», и сам он «властелин удара молнии» и «могущественнейший из могучих». Рудра также «грабитель, обманщик, плут, мастер-вор», и в этом характере и он, и Гермес согласуются с облачным вором Вритрой.

Несмотря на тот факт, что в Махабхарате Рудра, подобно Геркулесу, описывается как «разрушитель змей», в той же поэме он отождествляется с Махадевой, и, следовательно, он явно тот же, что и Шива, который носит титул Царя Змей. Первобытный характер Шивы как ведийского Рудры теперь почти утрачен, но идентичность двух божеств может быть поддержана ссылкой на инцидент, связанный в мифе о Гермесе и Аполлоне. Говорят, что в обмен на сладкозвучную лиру Аполлон дал Гермесу магический «трехлистный жезл богатства и счастья». Иногда этот жезл был перевит змеями вместо лент, и нетрудно узнать в нем хорошо известную эмблему Шивы, которая также иногда окружена змеями. Можно показать, что индуистское божество является формой Сатурна, одним из семитских имен для которого был Сет или Сетх. Именно змеиный символ этого Бога, как говорили, был воздвигнут в пустыне для исцеления людей, укушенных змеями, и, как ни странно, Рудра (Шива) назывался не только щедрым, сильным, но и целителем. Поздним египетским титулом бога Сета был Тифон, о котором г-н Бреаль говорит, что «Тифон — это монстр, который затмевает небо, своего рода греческий Вритра». Миф об Индре и Вритре воспроизведен в латинской мифологии как миф о Геркулесе и Какусе. Какус также аналогичен Тифону, и поскольку первый, как предполагается, взял свое имя от или дал его определенному ветру, который имел способность облачаться в облака, так и последний носил то же имя, что и очень разрушительный ветер, которого сильно боялись финикийцы и египтяне. Более того, имя Тифон было дано египтянами всему бурному, и, следовательно, океану; и на иврите родственное слово «Суф» означает «вихрь». Есть еще одна точка соприкосновения, однако, между Шивой и богом Сетом или Тифоном, который был известен египтянам также как змей Апофис, или гигант. Древний писатель утверждает, что одним из имен Эля, или Кроноса, был Тифон, и змеиные и столпообразные символы финикийского божества подтверждают идентификацию между Сетом или Сатурном и Шивой индуистского Пантеона.

Одной из ведущих идей, связанных со змеем, была, как мы видели, его власть над дождем, но другой, столь же влиятельной, была его связь со здоровьем. Г-н Фергюссон замечает, что «когда мы впервые встречаемся со змеепоклонством, будь то в пустыне Синай, рощах Эпидавра или сарматских хижинах, змей всегда является Агафодемоном, приносящим здоровье и удачу». Агафодемон, который в Древнем Египте председательствовал в делах людей как дух-хранитель их домов, был Аспидом Ранно, змееголовой богиней, которая изображается кормящей юных принцев. То, что идея здоровья была тесно связана со змеем, показано короной, сформированной из аспида, или священного Термутиса, данной особенно Исиде, богине жизни и исцеления. Он был также символом других божеств с подобными атрибутами. Так, на папирусах он окружает фигуру Гарпократа, который отождествлялся со змеиным богом Эскулапом; в то время как не только великий змей содержался живым в храме Сераписа, но на более поздних памятниках это божество изображается в виде великого змея, с человеческой головой или без нее. Санхуниатон говорит об этом животном: «Оно долгоживущее и обладает качеством не только сбрасывать свою старость и принимать вторую молодость, но и получать в то же время увеличение своего размера и силы». Змей, следовательно, был подходящей эмблемой Рудры, «целителя»; и дар, который Аполлон преподнес Меркурию, не мог быть перевит более подходящим объектом, чем животное, которое, как предполагалось, способно дать здоровье, без которого даже магический жезл Меркурия не мог даровать богатство и счастье. Примечательно, что мусульманский святой Верхнего Египта до сих пор, как считается, появляется в форме змея и исцеляет болезни, поражающие паломников к его святыне.

Рамахавали, один из четырех национальных идолов малагасийцев, имеет любопытную аналогию со змеиными богами мудрости и исцеления. Один из его титулов — Рабиби, означающий «животное» и обозначающий «бога зверей»; и его посланники — змеи, которые обитают на Мадагаскаре и на которых жители смотрят с суеверным страхом. Рамахавали, более того, рассматривается как Врач Имерины и считается, что он предохраняет от эпидемических болезней или изгоняет их. Г-н Эллис говорит, что его иногда описывают «как бога, священного, могущественного и всемогущего; который убивает и оживляет; который исцеляет больных и предотвращает болезни и эпидемии; который может заставить гром и молнию поразить своих жертв или предотвратить их фатальность; может вызвать дождь в изобилии, когда это необходимо, или может удержать его, чтобы погубить урожай риса. Он также прославлен своим знанием прошлого и будущего и своей способностью обнаруживать все, что скрыто или сокрыто».

Вероятно, ассоциация со змеем идеи исцеления возникла из еще более раннего признания этого животного символом жизни. Мы уже упоминали изображения в египетских храмах юных принцев, которых кормит женщина с головой аспида. Интересно обнаружить, что в Индии в наши дни к змеепоклонству специально прибегают от имени детей, и «первые волосы ребенка, которые сбриваются, когда он прошел прорезывание зубов и другие младенческие недуги, часто посвящаются змею». Это животное в обоих случаях рассматривается как хранитель жизни, и поэтому корона, данная египетским суверенам и божествам, была очень правильно сформирована из аспида Ранно. Другая змееголовая египетская богиня имеет имя Хих или Хох, и сэр Гарднер Уилкинсон упоминает, что коптское слово «Хоф» означает гадюку, аналогичную «хайе» арабов. Арабское слово «хийя», действительно, означает и жизнь, и змею. Эта связь поддерживается ассоциацией, уже указанной, между змеем и богами животворящего ветра, и тем фактом, что они также обладают столпообразным символом жизни. Это принадлежит как Шиве-разрушителю, хранителю и творцу, так и Сету или Сатурну, Тоту-Гермесу и Элю или Кроносу. И змей, и столп были также приписаны многим олицетворениям солнца, обожествленному источнику земной жизни. Вероятно, хорошо известная фигура, изображающая змея с хвостом во рту, предназначалась для символизации бесконечной жизни, а не вечности, идея, которая, по-видимому, не ассоциировалась с этим животным египтянами. В согласии с этим взглядом, Гораполлон утверждает, что Кнеф-Агафодемон обозначал бессмертие.

Одним из наиболее известных атрибутов змеи является мудрость. В еврейском предании о грехопадении это животное описывается как хитрейшее из всех полевых зверей; а основатель христианства велит своим ученикам быть мудрыми, как змеи, и кроткими, как голуби. В древности к змее обращались как к оракулу, и Мори отмечает, что она играла важную роль в жизни нескольких прославленных греческих прорицателей в связи с познанием языка птиц, который, как полагали многие древние, был языком душ умерших. Змея ассоциировалась с Аполлоном и Афиной, греческими божествами мудрости, а также с египетским Кнефом, бараноголовым богом, от которого, как иногда говорят, гностики заимствовали свое представление о Софии. Эта персонификация божественной мудрости, несомненно, изображается на гностических геммах в форме змеи. В индуистской мифологии существует та же связь между этим животным и идеей мудрости. Шива, как Шамбху, является покровителем брахманического ордена и, как показывает его трехглазость, по своей сути является богом, обладающим высокими интеллектуальными атрибутами. Вишну также является богом мудрости, но несколько более низкого типа, характерного для почитателей истины в ее женском аспекте. Однако связь между мудростью и змеей лучше всего прослеживается в индуистских легендах о нагах. Г-н Фергюссон отмечает, что «нага повсюду появляется в вайшнавской традиции. Нет более распространенного изображения Вишну, чем покоящимся на Шеше, небесном семиголовом змее, созерцающем сотворение мира. Именно с его помощью был взбит океан и произведена амрита. Он повсюду простирает свой защитный капюшон над богом или его аватарами; и во всех случаях это семиголовый небесный нага, а не земная кобра Шивы». Первое животное, без сомнения, является особым символом мудрости, и, вероятно, именно благодаря своим интеллектуальным атрибутам, а не разрушительной или созидательной силе, Шиву иногда называют Царем Змей. Упанишады упоминают науку о змеях, под которой подразумевается мудрость таинственных нагов, которые, согласно буддийской легенде, обитают под горой Меру и в водах земного мира. Одна из священных книг тибетских буддистов, как гласит предание, была получена от нагов, которые, по словам Шлагинтвейта, являются «сказочными существами змеиной природы, занимающими место среди существ, превосходящих человека, и почитаемыми как защитники закона Будды. Говорят, что этим духовным существам Шакьямуни преподал более философскую религиозную систему, чем людям, которые во время его появления были недостаточно развиты, чтобы понять ее». Насколько это имеет под собой историческую основу, это может означать лишь то, что Гаутама преподавал свои самые сокровенные доктрины нагам, или коренным змеепоклонникам, которые первыми приняли его учение и чьи религиозные идеи, вероятно, имели много общего с идеями самого Гаутамы. Г-н Фергюссон ссылается на тот факт, что царь расы нагов правил в Магадхе, когда Будда родился в 623 году до н.э.; и он добавляет, что распространение его религии «полностью обязано случайности того, что она была принята царями низшей касты Магадхи, и того, что она была возведена одним из них в ранг государственной религии». Действительно, похоже, что, согласно индуистской легенде, сам Гаутама имел змеиное происхождение.

«Змеиная наука» индуистской легенды имеет любопытную параллель в финикийской мифологии. Изобретение финикийской письменности приписывается богу Таауту или Тоту, чей змеиный символ носит его имя Тет и используется для обозначения девятой буквы алфавита (тета), которая в древнейшем финикийском начертании имеет форму сворачивающейся змеи. Филон таким образом объясняет форму буквы тета и то, что бог, от которого она получила свое название, обозначался египтянами как свернувшаяся змея с головой, повернутой внутрь. Филон добавляет, что буквы финикийского алфавита «образованы с помощью змей; впоследствии, когда они строили храмы, они отводили им место в адитонах, учреждали различные церемонии и торжества в их честь и поклонялись им как верховным богам, правителям вселенной». Бунзен полагает, что смысл этого отрывка заключается в том, «что формы и движения змей использовались при изобретении древнейших букв, которые представляют богов». Однако он говорит, что «алфавит совсем не совпадает с финикийскими названиями», и объяснение, данное Филоном, хотя и любопытно как демонстрация идей, издревле ассоциировавшихся со змеей, достоверно лишь постольку, поскольку подтверждает связь между этим животным и изобретателем письменных знаков. Согласно другому преданию, древняя теология Египта была дарована Агафодемоном, который был благодетелем всего человечества.

Рассказ о змее, приведенный Санхуниатоном со слов Евсевия, стоит повторить, поскольку он показывает своеобразные представления, бытовавшие в древности в связи с этим животным. Финикийский писатель говорит: «Тааут первым приписал нечто от божественной природы змее и роду змей, в чем ему последовали финикийцы и египтяне; ибо это животное почиталось им как самое вдохновенное из всех рептилий и имеющее огненную природу, поскольку оно проявляет невероятную быстроту, передвигаясь благодаря своему духу без рук, ног или каких-либо внешних членов, с помощью которых другие животные осуществляют свое движение, и в своем продвижении оно принимает множество форм, двигаясь по спирали и устремляясь вперед с любой скоростью, какой пожелает. Более того, оно долгоживущее и обладает качеством не только сбрасывать свою старость и обретать вторую молодость, но и одновременно получать приращение своего размера и силы, а когда оно исполняет назначенную меру своего существования, оно поглощает само себя, как изложил Тааут в священных книгах; по каковой причине это животное вводится в священные обряды и мистерии». В Индии в наши дни некоторые брахманы всегда хранят кожу нага, или змеи, в одной из своих священных книг, вероятно, из-за какой-то идеи, связанной со сбрасыванием змеей своей кожи, о чем упоминается в предыдущем отрывке.

Теперь мы увидели, что змея в древности была символом мудрости, жизни и исцеления, а также что считалось, будто она обладает властью над ветром и дождем. Этот последний атрибут легко понять, если учесть важность дождя на востоке и вспомнить идеи, связывавшиеся древними с воздухом и влагой. Еврейское предание, говорящее о творческом духе, движущемся над ликом вод, воплощает те идеи, согласно которым вода содержит элементы жизни, а ветер является животворящим началом. Атрибут мудрости не так легко связать с атрибутом жизни. Сила исцеления, безусловно, является свидетельством обладания мудростью, но, поскольку это лишь одна ее фаза, вероятно, последний атрибут предшествовал первому, или, по крайней мере, он мог иметь независимое происхождение. Каково было это происхождение, возможно, можно объяснить, обратившись к некоторым другим идеям, весьма распространенным в отношении змеи. Среди различных африканских племен это животное почитается с большим благоговением, исходя из веры в то, что оно часто является реинкарнацией умершего предка. Это понятие, по-видимому, преобладает и среди индусов, которые, подобно кафрам, никогда не убьют змею, хотя обычно относятся к ней скорее с неприязнью, чем с благоговением. Г-н Сквайер отмечает, что «многие североамериканские племена питают суеверное уважение к змеям, и в особенности к гремучей змее. Хотя они всегда избегают ее, они никогда не уничтожают ее, “дабы”, говорит Бархэм, “дух рептилии не побудил своих сородичей к мести”». Г-н Сквайер добавляет, что, «согласно Адэру, этот страх был не чужд благоговения. Шарлевуа утверждает, что у натчезов была фигура гремучей змеи, вырезанная из дерева, помещенная среди других предметов на алтаре их храма, которой они воздавали великие почести. Хеквельдер рассказывает, что линни-линапе называли гремучую змею “дедушкой” и ни в коем случае не позволяли ее уничтожать. Хеми утверждает, что индейцы вокруг озера Гурон имели подобное суеверие, а также называли гремучую змею своим “дедушкой”. Он также упоминает случаи, когда ей делались подношения табака и испрашивалось ее отеческое попечение для стороны, совершающей жертвоприношение. Карвер также упоминает случай подобного уважения со стороны индейца-меномини, который постоянно носил с собой гремучую змею, “обращаясь с ней как с божеством и называя ее своим великим отцом”».

Наиболее любопытным, однако, является представление мексиканцев, которые всегда изображали первую женщину, чье имя переводилось старыми испанскими писателями как «женщина нашей плоти», в сопровождении великого змея-самца. Змей — это бог солнца Тонакатль-коатль, главное божество мексиканского пантеона, а его спутница, богиня-мать человечества, носит титул сиуа-коатль, что означает «женщина змея». У перуанцев также главным божеством был змей-солнце, чья жена, женщина-змея, родила мальчика и девочку, от которых, как говорили, произошло все человечество. Примечательно, что змеиное происхождение, приписываемое таким образом человеческому роду, не ограничивается аборигенами Америки. Согласно Геродоту, праматерью скифов была чудовищная женщина, наполовину женщина и наполовину змея. Это напоминает нам о змеином происхождении, приписываемом различным персонажам классической древности. Среди семитов Зохак, традиционный арабский завоеватель Центральной Азии, изображается имеющим двух змей, растущих на спине; а г-н Брюс упоминает, что линия абиссинских царей начинается со «Змея», Арве, который, как говорят, правил в Аксуме 400 лет, что показывает, что королевское происхождение прослеживалось от этого животного. Исходя из положения, отведенного дракону в Китае, вероятно, раньше считалось, что он находится в аналогичном отношении к Императору, чьим особым символом он является.

Приведенные факты доказывают, что змеиное суеверие тесно связано с культом предков, вероятно, возникшим среди некультурных племен, которые, пораженные бесшумным движением и активностью змеи в сочетании с ее своеобразным взглядом и способностью сбрасывать кожу, рассматривали ее как воплощение духа. Как таковая, она, как предполагалось, обладала превосходящей мудростью и силой, приписываемыми обитателям невидимого мира, и отсюда также возникло приписывание ей власти над жизнью и здоровьем, а также над влагой, от которой зависят эти блага. Змеиный дух, однако, мог появиться с доброй или злой целью, чтобы даровать благо или наказать за проступки живых. Таким образом, естественно возникло представление о существовании добрых и злых змеиных духов. Однако среди народов, поклоняющихся предкам, змея рассматривалась как доброе существо, которое заботилось об интересах племени, к которому когда-то принадлежало. Когда простая идея духа-предка трансформировалась в идею Великого Духа, отца рода, атрибуты змеи расширялись. Общий предок отходил на небеса, и считалось, что то, что необходимо для жизни и благополучия его народа, находится под его опекой. Отсюда великий змей считался обладающим властью над дождем и ураганом, с последним из которых он, вероятно, часто отождествлялся.

Когда змея была таким образом перенесена в атмосферу, а суеверие утратило свой простой характер как фаза культа предков, его наиболее естественной ассоциацией стала связь с солярным культом. Поэтому неудивительно обнаружить, что Кетцалькоатль, божественный благодетель мексиканцев, был воплощением змея-солнца Тонакатлькоатля, который таким образом стал великим отцом, подобно тому как женщина-змея Сиуа-коатль была великой матерью человеческого рода. Интересно исследовать, насколько солнцебоги других народов разделяли этот двойственный характер. У Бунзена есть примечательный отрывок, касающийся змеиной природы этих божеств. Он говорит, что «Эсмун-Эскулап — строго финикийский бог. Ему особенно поклонялись в Берите. В Карфагене он назывался верховным богом вместе с Астартой и Геркулесом. В Вавилоне, согласно вышеприведенной генеалогии Бела, ему соответствовал Аполлон. Как бог-змея он фактически должен быть Гермесом, по-финикийски Тет, Тааут... На более ранней стадии космогонического сознания он — Агафодемон-Сос, который, как показал Лепсиус, является третьим богом в первом порядке египетского пантеона». Божество-змея, которое было таким образом известно под столь многими формами, было не кем иным, как богом солнца Сетом или Сатурном, который уже был отождествлен с Шивой и другими божествами, обладающими атрибутами, обычно приписываемыми змее. Бунзен утверждает, что Сет является общим для всех семитов и халдеев, как он был общим для египтян, но что «его предполагаемая идентичность с Сатурном не так стара, как его идентичность с богом солнца, как Сириус (Сотис), потому что солнце обладает наибольшей силой, когда оно находится в Сириусе». В другом месте тот же автор говорит, что «восточно-египетская концепция Тифона-Сета была концепцией иссушающего, палящего зноя. Сет считается богом солнца, когда он достиг своего зенита, богом летнего солнца».

Солярный характер бога-змея, таким образом, представляется несомненным. Но в каком отношении, как предполагалось, он находился к человеческому роду? Бунзен, трудами которого я так обязан, отмечает, что Сет «постепенно появляется среди семитов как фон их религиозного сознания», и он был не просто «примитивным богом северного Египта и Палестины», но его генеалогия как «Сета из Книги Бытия, отца Еноха (человека), должна рассматриваться как изначально идущая параллельно с генеалогией, происходящей от Элохима, отца Адама». Сет, таким образом, является божественным предком семитов, характер, в котором, но по отношению к другим расам, солярные божества в целом согласуются с ним. Цари и жрецы древних народов претендовали на это божественное происхождение, и «дети солнца» было титулом членов священной касты. Когда действительный предковый характер божества скрыт, он рассматривается как «отец своего народа» и их божественный благодетель. Он — вводитель земледелия, изобретатель искусств и наук и цивилизатор человечества; «характеристики», говорит Фабер, «которые каждая нация приписывала первому из своих богов или старейшему из своих царей». Это было верно для Тота, Сатурна и других аналогичных божеств, а Адам еврейского предания был отцом земледелия, как его представитель Ной был вводителем виноградной лозы.

В другом месте я пытался показать, что имя великого предка еврейского предания было сохранено определенными народами, которые, таким образом, могут быть классифицированы вместе как адамиты. Он, действительно, представляется признанным легендарным предком членов того подразделения человечества, чьей прародиной, мы едва ли можем сомневаться, была Центральная Азия, отвечая в этом отношении Сету семитов. Согласно преданию, однако, переданному нам евреями, сам Сет был сыном Адама. Из этого, по-видимому, следует, что, поскольку Сет был змеиным богом солнца (Агафодемоном), легендарный предок адамитов сам должен был обладать тем же характером. Как бы странно ни казалась эта идея, она не лишена оснований. Мы уже видели, что мексиканцы приписывали эту природу Тонакатлькоатлю и его жене, матери человечества, и что подобное представление разделялось различными народами старого мира. Халдейский бог Хэа, который как «учитель человечества» и «владыка разумения» в точности соответствует божественному благодетелю рода, о котором упоминалось ранее, был «изображен великим змеем, который занимает столь заметное место среди символов богов на черных камнях, записывающих вавилонские благодеяния». Имя бога связано с арабским «Хия», что означает змею, а также жизнь, и сэр Генри Роулинсон говорит, что «существуют очень веские основания для связи его со змеем Писания и с райскими преданиями о древе познания и древе жизни». Бог Хэа был, следовательно, змеиным открывателем знания, в некоторых отношениях отвечая змею грехопадения. Он был, однако, Агафодемоном, и в более ранней форме легенды, несомненно, отвечал самому великому человеческому предку. Любопытно, что, согласно раввинскому преданию, Каин был сыном не Адама, а змеиного духа Асмодея, который является тем же, что и персидский Ариман, «великий змей с двумя ногами». В имени Евы, матери человечества, мы, действительно, имеем прямое указание на предполагаемую змеиную природу наших первых родителей. Климент Александрийский давно заметил, что имя «Хевиа» в придыхательной форме означает женщину-змею. Имя Ева явно связано с тем же арабским корнем, который, как мы видели, означает одновременно «жизнь» и «змею», и персы, по-видимому, называли созвездие Змеи «маленькой Авой», то есть Евой, титул, который до сих пор дается ему арабами. Но если Ева была змеиной матерью, Адам должен был быть змеиным отцом. На старом аккадском языке «Ад» означает «отец», а мифические персонажи, с которыми Адам наиболее тесно связан, такие как Сет или Сатурн, Тааут или Тот и другие, были змеиными божествами. По-видимому, так было и с божествами, чьи имена обнаруживают близкое формальное сходство с именем Адама. Так, первоначальным именем Геркулеса было Сандан или Аданос, и Геркулес, подобно союзному богу Марсу, несомненно, часто тесно ассоциировался со змеей. Это представление подтверждается отождествлением Адониса и Осириса как Азара или Адара, согласно Бунзену, позднего египетского Сараписа, который, как известно, изображался в виде змеи. Абаддон святого Иоанна, старый дракон Сатана, вероятно, предназначался для того же бога-змея. Интересно сравнить идеи, бытующие относительно великого дракона в Книге Откровения, с теми, что придерживаются китайцы в отношении, вероятно, того же существа. Г-н Дулиттл говорит: «Дракон занимает замечательное положение в истории и управлении Китая. Он также пользуется зловещей известностью в привязанностях китайского народа. Его часто изображают как величайшего благодетеля человечества. Именно дракон заставляет облака формироваться, а дождь — идти. Китайцы любят восхвалять его чудесные свойства и силы. Он является почитаемым символом добра».

Таков, вероятно, был взгляд, первоначально принятый египтянами, которые все были последователями культа змеи. В Египте два вида змей были объектами особого почитания и почти всеобщего поклонения. Все боги были в той или иной степени символизированы или увенчаны змеями, в то время как все богини иероглифически представлялись змеями. Животным, используемым для этих целей, была кобра, или урей, который, по словам г-на У. Р. Купера, «из-за своей опасной красоты и вследствие древнего предания, утверждающего, что он был спонтанно произведен лучами солнца», был повсеместно принят как «эмблема божественного и сакрально-царского суверенитета». Урей, по-видимому, всегда изображается на египетских памятниках в женской форме, и он использовался как символ плодородия, в соответствии с каковой идеей порождающая сила солнечных лучей типизируется подвесными уреями. Урей, более того, символизировал жизнь и силу исцеления, и он был эмблемой бессмертия. Г-н Купер отмечает, что в египетской религиозной системе принцип добра типически представлялся змеей, в то время как в форме совершенно другой змеи изображалось чудовищное личное злое существо, которое поддерживало постоянную духовную войну с духом добра. Змеиное воплощение принципа зла называлось Хоф, Рехоф или Апофис, и это был вид ужа (coluber) большого размера. Он описывается как «разрушитель, враг богов и пожиратель душ человеческих»; и считалось, что он обитает в глубинах «того таинственного океана, по которому Барис, или ладья солнца, управлялась богами через часы дня и ночи в небесных регионах». Идея антагонизма между гигантским змеем Апофисом и добрым змеем как «душой мира» постоянно встречается в Ритуале Мертвых, и помощь каждого божества по очереди испрашивается умершим в его конфликте со злым существом. Примечательно, что «душа мира», Хнуфис или Баит, изображается как уж, и что она, по-видимому, отождествляется с Апофисом в одной главе Ритуала. Г-н Купер утверждает, что, хотя большой уж, который изображается как объект поклонения, напоминает Апофиса, это не может быть он, так как нет примера прямого поклонения, воздаваемого Апофису, «если только, конечно, мы не отождествляем его с Сутехом, как, по-видимому, делали цари-пастухи, предпоследний из которых носил имя Апофис». Змей Апофис иногда изображается с короной Нижнего Египта на голове, и в один период он отождествлялся с Сетом или Сетом, национальным божеством гиксосов или племен пастухов. Все следы поклонения Сету были стерты с египетских памятников, но сохранилось одно изображение, на котором Сет изображен с Гором, объединенными как одно божество, между тройным змеем добра. Это показывает, что Сет, и, вероятно, поэтому его змеиная эмблема, изначально не считались злыми. Нижний Египет был в значительной степени населен семитскими народами, чьим национальным божеством был их легендарный предок Сет, и отвращение, с которым египтяне относились к Сету и змею Апофису, отождествлявшемуся с ним, вероятно, было результатом национальной вражды. Г-н Купер указывает, что змей добра всегда изображается египтянами как стоящий вертикально, а змей зла — как ползающий, что обычно является единственным проводимым различием. Бог Хнуфис, «душа мира», обычно изображается как змей (уж), идущий на двух человеческих ногах, и, как ни странно, это форма, которую принимает злой принцип персидской мифологии, великий змей, идущий на двух ногах. Подобная инверсия идей встречается в религиозной мифологии народов нага Востока. Рядом с разрушенными храмами Камбоджи, как и на буддийских ступах Индии, высечены гигантские змеи с объемными складками, поддерживаемые человеческими фигурами, подобно тому как гигантский Апофис изображен на египетских памятниках. Должна была быть какая-то особая причина, почему великий змей рассматривался столь по-разному различными народами, и это, вероятно, было результатом расового антагонизма.

Примечательно, что один из древнейших народов, о котором у нас есть письменные свидетельства — первобытные обитатели Халдеи — не только носил имя традиционного отца человечества, но и был особенно отождествлен со змеей. Предшественниками аккадцев в Халдее были мидийцы, или Мад, по Беросу, и отличительным титулом по крайней мере поздних мидийцев был Мар, что на персидском означает «змея». Это, как предполагает сэр Генри Роулинсон, породило «не только персидские предания о Зохаке и его змеях, но и армянские предания о драконьей династии Мидии». Мидийцы Бероса почти наверняка принадлежали к старому скифскому роду Центральной Азии, к которому разными авторами были причислены халдеи, евреи и арийцы. Поэтому, когда г-н Фергюссон говорит, что змеепоклонство характеризовало старую туранскую Халдейскую империю, он, по-видимому, прослеживает его к старому азиатскому центру. Вероятно, к тому же источнику следует прослеживать змеиное предание абиссинских царей. Брайант давно утверждал, что это суеверие возникло у амонитов или хамитов, которые также, по-видимому, происходили из скифского рода. Факты, собранные на предыдущих страницах, далеко не исчерпывают предмет, но они, по-видимому, оправдывают следующие выводы:—

Во-первых, змея с первобытных времен рассматривалась с трепетом или благоговением и почти повсеместно как реинкарнация умершего человека, и как таковой ей приписывались атрибуты жизни и мудрости, а также сила исцеления.

Во-вторых, идея простой духовной реинкарнации умершего предка породила представление о том, что человечество первоначально произошло от змеи, и в конечном итоге — легенду, воплощающую эту идею.

В-третьих, эта легенда была связана с поклонением природе — или, скорее, солнцу — и солнце, следовательно, рассматривалось как божественный змей-отец человека и природы.

В-четвертых, змеепоклонство как развитая религиозная система зародилось в Центральной Азии, на родине великого скифского рода, от которого произошли все цивилизованные расы исторического периода.

В-пятых, эти народы — адамиты, и их мифический предок одно время рассматривался как Великий Змей, а его потомки были в особом смысле змеепоклонниками.

Примечание. — На странице 88 малагасийский идол Рамахавали упоминается как существующий до сих пор. Однако на самом деле в 1869 году все малагасийские национальные идолы были по приказу правительства публично сожжены. Многие другие идолы и амулеты были в то же время уничтожены их владельцами. — «Мадагаскар и его народ», преп. Джеймс Сибри-мл., стр. 481.

ГЛАВА IV. АДАМИТЫ.

Многое время от времени писалось о различии между адамитами и доадамитами, хотя мало что было сделано для идентификации членов двух великих подразделений, на которые был таким образом разделен человеческий род. Те, кто принимает Потоп Ноя как исторический факт, изложенный, однако, в слишком широких терминах, могут сказать в целом, что все потомки этого патриарха являются, как таковые, адамитами, в то время как доадамиты включают народы первобытной области, населенной темными расами, которые, как предполагают некоторые авторы, упоминаются в еврейских Писаниях под термином «иш», «сыны человеческие», в отличие от сынов Адама. Однако мало значения можно придать такому общему утверждению, как это. Предполагая, что Ной был вторым общим отцом рода, мы все еще не знаем, какие народы следует классифицировать среди его потомков. Несомненно, «Толдот Бене Ноах» из Книги Бытия проливает значительный свет на этот вопрос. Согласно этой генеалогической таблице, вся земля была разделена после Потопа между семьями трех сыновей Ноя — Сима, Хама и Иафета. Здесь нет необходимости идентифицировать народы, описанные как потомки этих патриархов. Достаточно будет сказать, что профессор Роулинсон, который расходится лишь в одной или двух деталях с другими недавними авторитетами, пишет о распределении этих народов: «В то время как иафетические и хамитические расы географически смежны, первые распространились по всем северным регионам, известным генеалогу — Греции, Фракии, Скифии, большей части Малой Азии, Армении и Мидии; последние — по всему югу и юго-западу, Северной Африке, Египту, Нубии, Эфиопии, Южной и Юго-Восточной Аравии и Вавилонии — так семитские расы расположены в том, что можно назвать одним регионом, регионом центральным, лежащим промежуточно между иафетическим регионом на севере и хамитическим на юге».

Предполагая, что «Толдот» дает точное изложение потомков трех сыновей Ноя, из этого отнюдь не следует, что народы, там упомянутые, единственные имеют право классифицироваться как адамиты, и я предлагаю, поэтому, посмотреть, могут ли последние быть идентифицированы другими свидетельствами. Почти интуитивно мы обращаемся, в первую очередь, к тому региону, известному как Халдея, который предоставил в наши дни материал, столь важный для реконструкции летописей цивилизованного человека в самый ранний исторический период. Профессор Роулинсон, действительно, на Ливерпульском собрании Британской ассоциации, состоявшемся в 1870 году, стремился установить, что Эдемский сад еврейских писателей был не чем иным, как Вавилонией; гипотеза, которая, безусловно, согласуется с заявлением сэра Генри Роулинсона о том, что Хэа, третий член примитивной халдейской триады, может быть связан с райскими преданиями о древе познания и древе жизни. Это указывало бы на Халдею как на первоначальную родину адамитов, если, конечно, предания не были заимствованы из еще более раннего центра, и будет хорошо установить, есть ли что-либо в истории Вавилона, что напрямую связывает его народ с адамитским родом.

Если бы мы приняли вместе с Хвольсоном великую древность «Книги набатейского земледелия», не было бы трудно отвести такое положение халдеям. Ибо эта книга не только прямо объявляет, что они были потомками Адама, но в ней Адам предстает как основатель земледелия в Вавилоне, действующий в роли цивилизатора, и поэтому названный «Отцом человечества». Это хорошо согласуется с описанием Ветхого Завета Адама как первого возделывателя земли. М. Ренан, однако, по-видимому, окончательно установил позднюю дату так называемой набатейской работы, показав, что она содержит легенды об Адаме, Сете, Енохе, Ное и Аврааме, «аналогичные тем, которые они имеют в апокрифических писаниях евреев и христиан, а впоследствии в писаниях мусульман», причем Адам известен всему мусульманскому Востоку как «Отец человечества».

Мы должны искать, поэтому, какой-то более достоверный отчет о ранней халдейской истории; и это у нас есть в каменных памятниках, на которых были выгравированы ее летописи. Сэр Генри Роулинсон, опираясь на их авторитет, говорит о халдеях Вавилонии, что они были «ветвью великой хамитской расы аккадцев, которая населяла Вавилонию с древнейших времен. С этой расой зародилось искусство письма, строительство городов, установление религиозной системы, развитие всей науки и астрономии в частности». Расовое родство аккадцев едва ли еще установлено, но некоторая информация по этому пункту может быть получена из имени, которым они обозначались. Оно, по-видимому, состоит из двух слов Ак(к)-Ад, последнее из которых может быть идентифицировано с первым слогом имени Адам. Что касается слова Ак, некоторый свет, вероятно, может быть пролит на его значение обращением к кельтским языкам. Болдуин, не видя его полного значения, делает замечание, что дравиды Южной Индии используют Маг, как берберы и гэлы используют Мак (Мах), причем первое слово обозначает «родство» во всех тевтонских языках. Теперь, это могло бы быть доказано многими примерами, что буква М, которая встречается в начале определенных слов в различных восточных языках, часто является просто префиксом. Это особенно верно в иврите и арабском, и, следовательно, вероятно, в более древних языках, с которыми они связаны. Таким, по крайней мере, должен быть случай с начальной буквой слова мах, «сын», так как в эрсе м отсутствует, а в валлийском родственное слово, имеющее смысл «корень или стебель, родословная», также просто ах. Таким образом, Ак(к)-Ад вполне может быть «сынами или родословной Ад»; как Мак-Адам в гэльском — сын Адама. То, что первый слог этого слова имел значение, здесь ему приписанное, делается чрезвычайно вероятным другим обстоятельством. Хорошо известно, что валлийский эквивалент для Мах в смысле «сын» — Ап; и так же мы находим, что в иврите «сын» передается бен (ассирийское бан), в то время как в арабском это ибн. В этих словах б — корневой звук, и если сын выражался ак на старом аккадском языке, это имело бы то же отношение к семитским языкам, как валлийский к гэльскому и эрсе — ак и бен в одном классе, отвечающие ах и ап в другом. И этот взгляд не лишен положительной поддержки. Иврит имеет слово ах, которое выражает не только смысл «брат», но также «один из того же рода». В ассирийском ук означает «народ», в то время как ак означает «Творец»; эти слова связаны со старым египетским ук, а также ахи, «жить».

И идея о том, что халдейские аккадцы были буквально «сынами Ад», не лишена исторического основания. Согласно Беросу, первая вавилонская династия была мидийской. Какие люди имелись в виду под этим именем, до сих пор не решено. Профессор Роулинсон предполагает, что они были действительно теми же самыми, что и так называемые арийские мидийцы поздней истории, в то время как сэр Генри Роулинсон, хотя и рассматривает поздних мидийцев как арийцев, все же считает тех, что у Бероса, принадлежавшими к туранскому, или, по крайней мере, смешанному скифо-арийскому роду. В другом месте профессор Роулинсон, по-видимому, склонен отождествлять халдейских аккадцев с этими мидийцами как туранским народом, который в очень раннюю дату завоевал вавилонских кушитов и смешался с ними. Это, фактически, вывод, который, по-видимому, требуется другими соображениями. Имя, под которым мидийцы впервые замечены на ассирийских памятниках, — Мад. Но если начальный лабиальный удален, это имя сводится к более простой форме Ад; и, предполагая, что объяснение, данное примитивному имени халдейской расы, верно, (М)ад, которые предшествовали им, были бы действительно родительским родом, из которого произошли аккадцы, или халдеи. Подтверждение этой идеи может быть предоставлено из другого источника. Среди своих арийских соседей поздние мидийцы имели отличительный титул Мар. Это, сэр Генри Роулинсон предполагает, породило «не только персидские предания о Зохаке и его змеях, но и армянские предания о драконьей династии Мидии, слово Мар имеющее в персидском значение змеи». Но это должно было быть из-за незнания реального происхождения титула, который имел отношение скорее к льву, чем к змее. Арабский историк Масуди, объясняя применение к городу Вавилону имени Иран-Шехер, замечает, что «согласно некоторым, истинная орфография должна быть Ариан-Шехер», что означает на набатейском «город Львов», и что «это имя Льва обозначало царей Ассирии, которые носили общий титул Нимруд». Сэр Генри Роулинсон думает, что титул Мар — скифский, и, если так, может быть мало сомнений в его значении. Примитивное значение Ар было «огонь», от которого лев, как символ бога Солнца, назывался ари, сам бог Солнца имея имя Ра. Строго, поэтому, Мар обозначало бы «огнепоклонников», титул, который, как хорошо известно, был особенно применим к древним мидийцам. Арийцы в целом, по-видимому, были солнце- или огнепоклонниками, и вероятно, они получили свое имя от этого факта. Это казалось бы гораздо более вероятным, чем обычная деривация имени Арий от корня ар, «пахать»; и это включало бы смысл «благородный», предпочтенный г-ном Пейлом, «дети Солнца», обычно являясь особым титулом жреческой или королевской касты.

Связанным с этим вопросом является вопрос о происхождении имени греческого бога Ареса (латинского Марса). Среди других оснований для вывода об азиатском происхождении этого божества — его связь с Гераклом. Латинский миф о Геркулесе и Какусе, более того, по-видимому, требует отождествления первого с Марсом. По-видимому, так обстоит дело и в халдейской мифологии. Вавилонский Марс назывался Нергал, что, вероятно, то же имя, что и «Геркулес», и сэр Генри Роулинсон предполагает, что единственное различие, которое следует сделать между этим божеством и Нином, или Геркулесом, как богами войны и охоты, заключается в том, что первый более пристрастен к охоте на животных, а последний — к охоте на человечество. То, что Геркулес, или Геракл, был финикийского или ассирийского происхождения, было полностью установлено учеными исследованиями М. Рауль-Рошетта, который показал, более того, что собственным именем этого божества было Сандан или Аданос (Адан), имя, которое не только напоминает нам об Адуни, предполагаемом профессором Роулинсоном как примитивное халдейское божество, но также напоминает имя мидийского Ад и даже еврейского Адама.

Замечание, сделанное Лажаром, сильно подтверждает идею о том, что латинский бог войны был заимствован из подобного источника. Этот ученый французский писатель объясняет быстроту, с которой маздеизм, более известный как поклонение Митре, распространился среди римлян, предполагая, что он был каким-то образом связан с их национальным поклонением. Вероятно, ключ к этой связи может быть найден в любопытных фигурах Митры, которые, по-видимому, были специфичны для римской фазы маздеизма. Эти фигуры, которые окружены змеей, соединяют с человеческим телом и конечностями голову льва, и они вполне могли бы быть приняты за изображение самого Марса, поскольку титул Мар, который был отличительным для мидийцев, не только передавал идею змеи, но был также, и более тесно, связан со львиным символом бога Солнца.

Если союз, таким образом стремящийся быть установленным через титул Мар между мидийцами, или Мад, и другими народами так называемого арийского рода, верен, мы можем ожидать найти следы среди некоторых, по крайней мере, из этих народов примитивного Ад. И такое ожидание не будет обмануто. Парсы Бомбея имеют книгу под названием «Десатир», первая часть которой озаглавлена «Книга Великого Абада», который объявлен первым предком человечества. Подлинность этой книги была отрицаема, как думает г-н Болдуин, однако, на недостаточных основаниях. Это, безусловно, странно, при допущении ее апокрифичности, что такое имя, как Абад, должно было быть дано мифическому главе рода. Значение имени, очевидно, «Отец Ад», и нет ничего невероятного в том, что персы сохранили предание о мифическом предке, чья память была сохранена в национальном имени мидийцев, народа, с которым они были столь тесно связаны. Это просто подтверждает вывод, ранее сделанный, что они также должны быть классифицированы среди адамитов.

Индусы сами, по-видимому, не лишены памяти о мифическом предке адамитского рода. Пураны, которые, несмотря на свою современную форму, несомненно, сохраняют многие старые легенды, ссылаются на правление царя Ит или Аит как аватара Махадевы (Шивы), который является формой Сатурна. Предполагая, что информация, данная Уилфорду относительно правления этого царя в Египте, должна быть отвергнута; однако, поскольку Аетус упоминается греческими писателями как индус, мы должны предположить, что такая информация была основана на фактических утверждениях, содержащихся в Пуранах. Они, безусловно, ссылаются на Ядувас, потомков Яду, предполагаемых эмигрантов в Абиссинию, чей характер, как описано в Пуранах, хорошо согласуется, говорит Уилфорд, с тем, что приписывалось «древними подлинным эфиопам, которые, как говорят Стефан Византийский, Евсевий, Филострат, Евстафий и другие, пришли первоначально из Индии под руководством Аетуса или Яту», которых они считали тем же, что и царь Аит.

И кельтские народы, по-видимому, не лишены традиционной памяти о мифическом предке. Ведущим кельтским народом Галлии во времена Цезаря были Эдин, и Дэвис думал, что их имя произошло от Аэдда Великого, которого он находит упомянутым в валлийских триадах и которого он отождествляет с Айдесом или Дисом. Цезарь, действительно, говорит, что бог Дис был мифическим предком галлов. Положение, занимаемое этим божеством в преданиях кельтской расы, очень примечательно, когда мы рассматриваем, что божественная личность, носящая то же имя, была известна не только грекам, но, по-видимому, также вавилонянам. Сэр Генри Роулинсон указывает, что Дис должен быть одним из имен Ану, первого члена ведущей халдейской триады, и божества, которое отвечало Аиду или Плутону. Варка или Урка, великий некрополь Вавилона, был особенно посвящен Ану, и сэр Генри Роулинсон замечает по этому поводу: «Может ли совпадение быть просто случайным между Дисом, Владыкой Урки, Города Мертвых, и Дисом, Царем Орка или Аида?» Самым решительным образом нет, так как это лишь одно из многих обстоятельств, которые доказывают тесную связь греков и других арийских народов с древними вавилонянами. Первоначальный характер Диса, «Владыки Мертвых», вероятно, был тем же, что и галльского Диса, т.е. мифического предка рода. Подобное изменение характера претерпел индуистский Яма.

Очень вероятно, что в божественном предке Дисе, как и в мифическом царе Ит индусов, мы имеем указание на примитивного Ад. Общее родство как адамитов может быть показано как ассоциацией с мидийцами через их титул Мар, так и сохранением предания об общем предке.

Результат, до сих пор, заключается в том, что не только персы, греки и римляне, и вероятно индусы, но также кельтские народы были связаны с мидийцами, или Мад, и через них с аккадцами. Но среди народов, предполагаемых быть еще более тесно связанными с халдеями, мы можем ожидать найти ссылки на мифического предка адамитского подразделения человечества. Согласно старому преданию, действительно, Ад сам был первобытным отцом оригинального арабского рода. Более того, диалект Махры, где, как предполагается, до сих пор существует чистая арабская кровь, называется языком Ад. Едва ли можно сомневаться, что ссылка на того же мифического персонажа также содержится в имени великого божества сирийцев, Адада, «Царя Царей», чей титул подразумевает идею «отцовства». И нет недостатка в следах примитивного Ад среди египтян. Г-н Уильям Осберн утверждает, что имя местного бога Она или Гелиополя «написано на памятниках символами, представляющими звук а, т, м». Этот бог был связан с заходящим солнцем, и он был помещен с богами других городов Дельты, отличие, которое он получил, говорит Осберн, «по тройной причине, что он был местным богом столичного города, что он был отцом человечества и что он был правителем и проводником солнца, общего раздатчика земных благ всем людям». Атум, таким образом, становится отождествленным с еврейским Адамом, и хотя описание, данное Осберном египетскому божеству, может потребовать некоторой квалификации, все же это отождествление скорее укрепляется, чем ослабляется другими соображениями. Бунзен говорит, что должность Атума в нижнем мире — это должность судьи, и он предполагает из этого, что одно время он мог быть Диспатером. Он, действительно, несет почти то же отношение к человеку, что и сам Дис. В Ритуале Мертвых души называют его отцом, а он обращается к ним как к детям. Сэр Гарднер Уилкинсон говорит, что Атум, или Атму, всегда изображается с человеческой головой и окрашенным в красный цвет. Это, по-видимому, подтверждает идею, полученную из его имени, что это божество было связано с еврейским Адамом, с которым идея красноты, несомненно, ассоциировалась. Человеческая форма египетского Атума показывает, более того, что он рассматривался как особенно связанный с человеком.

Теперь показано, что не только люди, упомянутые в «Толдот Бней Ноах», справедливо классифицируются как потомки мифического Ада, но и азиатские арии, вместе с родственными народами Европы вплоть до самых дальних пределов кельтского ареала, вполне могут быть описаны таким же образом. Однако древние мады принадлежали к великому скифскому племени, и, следовательно, все туранские народы, включая китайцев, несомненно, могут быть причислены к адамитам. Таким образом, есть некоторые основания утверждать, что адамиты включают в себя все так называемые туранские и арийские народы Азии и Европы, наряду с хамитскими и семитскими народами Западной Азии и Северной Африки — фактически, желтую, красную и белую расы, в отличие от более темнокожих народов тропиков. Но даже эти границы, возможно, могут быть расширены. Одним из солярных героев «Саги о Вёльсунгах» является Атли, который становится вторым мужем Гудрун, вдовы Сигурда; сам Сигурд — убийца дракона Фафнира, олицетворяющего тьму или холод северной зимы, — это Вритра индуистской мифологии. Этот дракон-враг Индры также назывался Ахи, «удушающий змей», который вновь появляется как Атри, и мистер Кокс полагает, что имя Атри может быть тем же самым, что и Атли из «Саги о Вёльсунгах». Атли, которого в «Песни о Нибелунгах» называют Этцелем, побеждает вождей Нифльхейма, отказавшихся отдать золотые сокровища, которые Сигурд добыл у дракона, и бросает их в яму, полную змей.

Связь тевтонского героя со змеем примечательна; ибо в мексиканской мифологии мы встречаем божество, носящее почти такое же имя и связанное с тем же животным. Гумбольдт говорит нам, что Великий Дух тольтеков назывался Теоатль; а Хардвик утверждает, что Теоатль был единственным богом Центральной Америки. Если это так, то он был змеиным божеством, ибо храмы Юкатана, несомненно, были посвящены божеству подобного рода. Однако не исключено, что Теоатль на самом деле был родовым термином, совпадающим в этом отношении, как ни странно, и по своей форме, с финикийским Тааутом (Тотом).

Бог, которому на самом деле были посвящены храмы Юкатана, по-видимому, есть Кетцалькоатль, некоторыми авторами называемый пернатым змеем — титул, принадлежащий скорее его отцу-змею Тонакалькоатлю. Этот Кетцалькоатль был таинственным странником, который, согласно традиции, основал цивилизацию Мексики, согласуясь таким образом в своем характере бога мудрости с египетским Тотом; это напоминает нам о сходстве имени этого божества с тольтекским Теоатлем. Но первая часть имени мексиканского Кетцалькоатля не менее напоминает имя, которое носит тевтонское божество Этцель. Коатль означает «змея», в то время как кетцаль, по-видимому, имеет отношение к мужскому началу; и таким образом, идея, выраженная в имени мексиканского бога, — это мужское начало, представленное в виде змея. Более того, говорят, что Кетцалькоатль является воплощением Тонакалькоатля, который есть муж-змея, а его жена называется Сиуакоатль, что буквально означает «женщина-змея» или «змея женского пола». Таким образом, в отождествлении Атли или Этцеля, который обрекает своих врагов на яму со змеями, с самим великим змеем Ахи мы находим основание для отождествления тевтонского божества с мексиканским богом-змеем Кетцалькоатлем. Эта точка зрения не теряет своей вероятности, если последний является, как утверждает мистер Сквайр, воплощением змея-солнца, или, скорее, змеиным воплощением бога солнца, поскольку сам Ахи является солярным божеством. В религиозных символах, используемых мексиканцами, мы находим еще одну точку соприкосновения с азиатскими божествами. Священный Тау древности имеет свой аналог на мексиканских памятниках. Мексиканский символ идеально представляет крестообразную форму Тау, но он состоит из двух переплетенных змей, отчасти как в кадуцее Меркурия. Что сам Тау имел такое происхождение, мы вполне можем поверить, видя, что название буквы «тет» (θετα) финикийского алфавита, специально ассоциирующейся с Тотом, символом которого является Тау, — это имя самого Бога, а также означает «змея».

Если сравнение, проведенное таким образом между мексиканской и тевтонской мифологиями, верно, то дальнейшие аналогии, указанные М. Брассером де Бурбуром, могут быть вполне обоснованными. Так, мексиканский Вотан или Одон, предположительно тот же, что и Кетцалькоатль, может в действительности оказаться не кем иным, как скандинавским Одином, Воденом или Вуотаном, который, если и не был богом солнца, то был богом неба, чьим оком было солнце («Тевтонская мифология» Гримма, перевод Стэллибрасса, стр. 703). Змея тесно связана с Одином в скандинавской мифологии (Гримм, стр. 685), как и с Вотаном, и оба этих персонажа были отождествлены с индийским богом Буддой.

Недостатка в подтверждающих доказательствах такого родства между народами Старого и Нового Света, как предполагается, нет. Мистер Тайлор в своей работе «Первобытная культура» указывает, что римская игра «bucca-bucca», упомянутая в отрывке у Петрония, до сих пор сохраняется как старая детская игра «Buck, buck, how many horns do I hold up?» (Баран, баран, сколько рогов я держу?). Значение этой формулы не приводится, но, исходя из того факта, что дьявол ведьм в средние века изображался в виде барана или козла, мы вряд ли можем сомневаться, что «buck» или «bucca» в игре относились к злому духу. Дьявол, действительно, назывался корнуэльскими кельтами «bucka» (валлийское «bwg»), домовой, имя, которое явно связано с русским «бука», привидение, и с «Богом» славянских и других родственных языков. Мы, несомненно, имеем то же самое слово в имени финского бога неба Укко. Об этом, опять же, мы, по-видимому, находим следы не только в калмыцком «Бурхане» и маньчжурском «Абка», но также в готтентотском «Теквоа» (кафрское «Тиксо»), Верховном Боге; и в слове «якко», демон, имя, данное аборигенам Цейлона их индуистскими завоевателями. Но корень этого слова встречается снова среди американских племен. Гуроны верят, что небо — это «оки», или демон, это имя также было тем, под которым туземцы Вирджинии знали своего главного бога. То же слово, по-видимому, входит в имя алгонкинского бога Северного ветра, Кабибон-окка, а также муйсканской богини Луны, Уйт-ака. Сохранил ли алгонкинский Великий Дух, Китчи-Маниту, то же самое слово, сомнительно; но примечательно, что в мифологии Камчатки первый человек называется Хаэтш, и он является сыном Кутки, Творца, чье имя, при допустимой замене «т» на «к», становится почти таким же, как финское Укко. Слово «оки» может, более того, быть найдено, с простой заменой гласной, среди островитян Тихого океана. Так, полинезийский бог огня — Маху-ика, последний слог которого, несомненно, связан с «акуа», означающим, подобно американскому «оки», дух или демон. Тот же корень встречается снова в «Тики», раротонгской форме «Мауи», божественного предка новозеландцев, и «Тии» с Островов Общества; также в «Акеа», имени мифического первого короля Гавайев. Тики, вероятно, лишь другая форма «Та-ата», с заменой «к» на «т» (как в «акуа» вместо «атуа»); и примечательно, что это имя полинезийского Первого Человека на самом деле является именем мифического предка адамитов, правда, в обратном порядке и с добавлением слова «ата» («ака»), дух, которое, как мы показали, связано с именем Бога среди столь многих независимых рас. Мистер Форнандер отождествляет полинезийское слово «айту» или «ику», дух, с именем великого «кушитского» царя Ит или Аит, и он утверждает, что идея царственности или суверенитета, приписываемая этому слову, наблюдается в старой гавайской традиции. — «Полинезийская раса», 1878, том I, стр. 44, 54.

Эти мифологические совпадения, действительно, настолько сильно подкрепляются сходством обычаев и лингвистическими связями, что не может быть никаких трудностей в причислении мексиканцев и родственных им американских народов, и даже более светлокожих полинезийцев, к адамитам. Раз это так, то может быть сделано еще более широкое обобщение, чем любое из предпринятых ранее, относительно народов, которые должны быть включены в адамитское подразделение человеческого рода. Простейшая классификация человечества по строению черепа — это классификация Ретциуса на долихоцефалов, или длинноголовых, и брахицефалов, или короткоголовых. Мексиканцы и другие народы западной части Американского континента принадлежат к последней категории, как и жители большей части Азии и Европы. В Китае, а также в южной части Азии и Европы различные народы в основном длинноголовые, и это относится к хамитскому населению Северной Африки. Последние, однако, безусловно, сильно смешаны с коренным африканским элементом, который является чисто долихоцефальным, проявляя следы своего прогнатизма; и далеко не невероятно, что изначально они были брахицефальными, подобно родственным народам Западной Азии. Такое же положение могло быть с китайцами и более светлокожими полинезийцами, которые сейчас почти долихоцефальны. Во всех регионах, где встречаются эти народы, по-видимому, существовал коренной длинноголовый пласт, который более или менее полностью поглотил брахицефальный элемент, привнесенный много веков назад из обширных регионов Центральной Азии и который, за неимением лучшего термина, можно назвать скифским. С учетом этой оговорки, вероятно, можно сказать, что «адамитский» и «короткоголовый» — это синонимы, и что среди потомков отца Ада, следовательно, могут быть классифицированы все народы, которые охвачены великим брахицефальным подразделением человечества или которые принадлежали бы к нему, если бы не были физически изменены в результате контакта с народами более примитивного долихоцефального ареала.

Насколько далеко адамиты вторглись в этот ареал, определить трудно. Можно полагать, что они смешались с народами Африканского континента в гораздо большей степени, чем обычно предполагается. Готтентоты, на его крайнем пределе, несомненно, являются остаточным отложением такого смешения; в то время как великая семья, к которой принадлежат кафры, дает тому подтверждение в различных деталях. Адамиты, по-видимому, также распространились по архипелагам Тихого океана, что дает объяснение многим обычаям и мифам, в которых полинезийские островитяне согласуются с азиатскими народами. Не менее широко адамиты распространены и по Американскому континенту. Помимо того, что утверждает профессор Баск, что широкий тип головы встречается на побережье по всей Южной Америке, народы, родственные народам Мексики и Центральной Америки, по-видимому, занимали многие острова Вест-Индии и проникли через центральную часть Северной Америки к Великим озерам. Везде, где адамиты вступали в контакт с длинноголовым доадамитским пластом, они либо заставляли их исчезнуть, либо, имея свою физическую структуру несколько измененной в результате смешения, устанавливали господство, обусловленное их большей энергией и умственной силой. Действительно, трудно сказать, где сейчас нельзя встретить потомков Ада или где можно найти доадамита, не затронутого контактом с ними.

В заключение будет полезно попытаться установить происхождение традиции об Адаме или отце Аде. Согласно общепринятому учению, Адам и Ева были фактическими первыми родителями человеческого рода или, во всяком случае, его адамитской части. Правильна ли эта идея, здесь не нужно рассматривать далее, кроме как констатировать, что если, как предполагает Бунзен, существование других допотопных патриархов мифично, то таковым должно быть и существование Адама, от которого, как говорят, они произошли.

Семитское слово ADaM передает несколько идей. В форме «Адама» или «Адами» оно имеет отношение к земле или почве, но его первичное значение было либо «красный», либо «человек». Вероятно, двойное значение было заложено в имени египетского бога Атума, чье изображение было изображением красного человека. Однако следует отметить, что традиционный предок обычно именуется не Адамом, а просто Адом; и этот примитивный корень мог иметь какое-то другое значение, аналогичное, возможно, значению Евы («Ххаввах»), «матери всех живущих». Это слово, которое означает «жизнь», происходит от «ххайах», жить, давать жизнь — родственное слово в арабском языке «ххайван», а арабское имя Евы становится «ххавва». Теперь, в кельтских диалектах «ад» образует корень слов, обозначающих растительную жизненную силу. Более того, в валлийском языке «тад» — это отец; основа «та» обозначает, среди родственных смыслов, «верховный», напоминая нам китайское «та», великий; и с ним связано «трас», родство, близость. Обращаясь, однако, к восточным языкам, мы находим, что в древнеегипетском было слово «ти» со смыслом, аналогичным значению валлийского «та», а также глагол «та», давать, который встречается в иврите как «’атах», приходить, и в арабском как «ата», давать или порождать. Очевидно, что примитивный корень, состоящий из зубного «т» или «д», перед которым или после которого стоит гласный звук, имел связанную с ним идею активности и, вероятно, отцовства. В древнем аккадском языке, действительно, «ад» само по себе означает «отец», и мы, следовательно, вправе предположить, что когда это слово использовалось как имя мифического общего предка, оно имело смысл, аналогичный тому, который выражала «Ева», т.е. «отец жизни или всех живущих». В Адаме и Еве, следовательно, у нас может быть отсылка к мужскому и женскому началам, которые в философии древних, как и в философии китайцев и некоторых других восточных народов, пронизывают всю природу и порождают все вещи, примененные, однако, в частности, к человеческому роду. Но Адам не был именем, данным сначала этому мистическому отцу рода. Египетский Атум был изначально космогоническим божеством. Бунзен утверждает, что имя этого бога может быть разложено на «Ат-Му», означающее «Творец матери или ночи». Смысл этого, однако, не очень ясен, и можно предположить, что термин «Адам» (в египетском «Атум») был образован путем сочетания примитивных аккадских слов «Ад», отец, и «Дам», мать. Таким образом, он изначально выражал двойственную идею, согласно утверждению в Быт. 5:2, что мужчину и женщину называли «Адам». Это прекрасно согласуется с персидской традицией, которая делала первое человеческое существо андрогинным. Когда двойственная идея, выраженная в имени, была забыта, Адам стал Великим Отцом, а Великая Мать получила имя Евы (Ххаввах), т.е. живущая или жизнь, хотя «Адам» в родовом смысле «Человечество» обозначал и мужчину, и женщину.

Примечание. Туранское или, скорее, алтайское родство аккадцев, упомянутое на стр. 109 выше, по-видимому, было установлено М. Ленорманом, который утверждает, что их имя означает «горцы», от «Аккад», гора. Возможно, однако, что слово могло иметь более примитивное значение. Как название страны, а не народа, «Аккад» не вошло в употребление до ассирийской эпохи, «когда аккадский язык стал мертвым, и традиция истинного значения слова была, следовательно, полностью утрачена». («Халдейская магия и колдовство», стр. 404.) Что касается аборигенного арабского народа, упомянутого на стр. 117, можно упомянуть, что М. Ленорман («Hist. Anc. de l’Orient», 9-е изд., I, стр. 313) указывает, что имя Ада, матери двух сыновей Ламеха, которые были вождями пастушеских племен, является лишь женской формой имени народа Ад.

ГЛАВА V. ПОТОМКИ КАИНА.

В различных частях не только континентов Старого Света, но и Америки, и даже на некоторых островах Тихого океана находятся руины каменных построек, которые по своему общему характеру справедливо называются «циклопическими». Стиль архитектуры варьируется в разных странах в зависимости от целей, для которых предназначались здания, или местных влияний, под которыми они возводились. Какова бы ни была их форма, все эти древние здания сходятся в массивном характере своей структуры, и большинство из них — в том факте, что камни соединены без раствора или цемента. Собственно циклопическая архитектура (в которой крупные необтесанные блоки грубо соединены с мелкими камнями для заполнения промежутков) отличается, однако, от многоугольной или пеласгической, и от горизонтальной или этрусской, которая, кроме того, имеет тщательно выровненные ряды с вертикальными и точно подогнанными швами. Генерал Форлонг, автор «Рек жизни, или Вер человечества во все века», указывая на это различие, отмечает, что эти различные стили не обозначают разные эпохи и что строители, очевидно, принадлежали к одной расе. Это мнение подтверждается тем фактом, что все три стиля встречаются в руинах Перу, чьи циклопические сооружения, более того, не ограничиваются прямоугольными формами, а иногда принимают форму круглых башен.

Генерал Форлонг отождествляет великую строительную расу древности с кушитами или эфиопами греческих историков, и вместе с мистером Фергюссоном он предполагает, что они принадлежали к туранской семье народов. Выдающийся архитектор и археолог утверждает, действительно, что туранцы были не только великими архитекторами и строителями глубокой древности, но и изобретателями всех искусств, а также религий и мифологий, которые впоследствии были развиты более поздними семитами и ариями.

Но насколько этот вывод согласуется с фактическими данными? М. Жорж Перро в своей важной работе по «Истории искусства» говорит, что древний восточный мир видел рождение трех великих цивилизаций: египетской, халдейской и китайской, — все из которых имеют общие черты, хотя каждая сохраняет свой собственный характер. Халдея была Сеннааром автора Книги Бытия, землей, в которой были построены древние города Вавилон, Эрех, Аккад и Калне. Могучий охотник или воин Нимрод, которому приписывается возведение этих городов, был сыном Куша и внуком Хама, и таким образом он помещен священным писателем в ту же семью, что и египтяне, эфиопы и ливийцы, а также хананеи и финикийцы. Кушиты, представителем которых в Книге Бытия является Нимрод, были локализованы поэтами и классическими историками в Сузиане, а не в Халдее. Обе эти страны, однако, примыкают к долине Тигра, и название «эфиопы», примененное этими писателями к жителям берегов Персидского залива и Оманского моря, согласуется с родством, которое, согласно генеалогам еврейских Писаний, существовало между кушитами Азии и Африки. Именно к берегам Персидского залива прослеживается развитие, если не происхождение, халдейской цивилизации. М. Перро называет Египет «предком цивилизованных наций» и утверждает, что при группировке великих народов древности для определения роли каждого в деле прогресса необходимо начинать с Египта как точки отправления всех сил, действующих в этом направлении. Египтяне, однако, не были коренными жителями долины Нила. Сейчас почти повсеместно признано, что они принадлежали к белой или кавказской расе Европы и Западной Азии, откуда они достигли Египта через Суэцкий перешеек. Их кавказское происхождение подтверждается их языком, который, наряду с другими хамитскими идиомами, имел, как показывает М. Ленорман, родство с семитскими языками, причем обе семьи имели общий материнский язык, родной страной которого была Азия к востоку от бассейна Евфрата и Тигра. Мы, таким образом, переносимся в регион, где процветала старая халдейская цивилизация, как место происхождения египтян; но принадлежали ли они к той же кушитской расе? Пытаясь ответить на этот вопрос, необходимо помнить, что до основания Империи Менесом Египет состоял из двух царств: Нижнего Египта, или страны севера, и Верхнего Египта, или страны юга. Эти царства должны были существовать значительный период, судя по тому факту, что более поздние монархи носили две короны, чтобы обозначить господство, осуществляемое над двумя великими подразделениями Империи, и, вероятно, это отражало некоторое расовое различие их жителей. Арийский характер, приписываемый М. Ле Паж Ренуфом египетской мифологии, и черты многих фигур, изображенных на гробницах четвертой династии, могли бы привести нас к предположению, что самые ранние египтяне принадлежали к арийской расе. Это мнение, возможно, подтверждается соображением, что самые ранние и самые священные города египтян были расположены в Верхнем Египте.

М. Ленорман полагает, что потомки Мицраима поселились в Египте в разные эпохи и что самые ранние поселенцы, анамимы Ветхого Завета и ану иероглифических надписей, были вытеснены более поздними в разные части Египта, но главным образом в Нубию. Первые, следовательно, могли быть чистыми ариями, причем южная страна упоминается как родина расы; хотя Империя была впервые основана в Нижнем Египте, ее главным центром был Мемфис, откуда ее культура постепенно распространилась по всей стране. Ранние жители региона Дельты были представлены в более позднее время гиксосами, которые были отождествлены профессором Дункером с филистимлянами сирийского побережья. Об этом народе говорится в Книге Бытия как о потомках Мицраима, и их соседи, финикийцы, находились в том же отношении к северным египтянам, что и кушиты Халдеи. Подобно последним народам, финикийцы были великими строителями. Остатки обширных сооружений до сих пор существуют по всей Финикии, которая была известна древним вавилонянам как Марту, «запад». Среди современных авторов М. Ренан придерживается мнения, что «существуют странные отношения между этнографическим, историческим и лингвистическим положением Йемена и положением Финикии», что показывает, что существовала тесная связь между последней и древним народом Южной Аравии. Мистер Болдуин принимает обе эти точки зрения и приходит к выводу, что первыми великими цивилизаторами и строителями древности были кушиты или эфиопы Южной Аравии и что они колонизировали или цивилизовали Халдею, Финикию и Египет. Предание говорит о Кефее как об одном из великих государей древней Эфиопии, чье царство простиралось от Средиземного моря до Персидского залива и чьей столицей была Иоппия, один из самых древних городов Финикии. Мы вполне можем верить, что это очень раннее кушитское царство включало часть Северной Африки и, следовательно, включало Дельту Нила с великим городом Мемфисом, городом строителей египетских пирамид. Сходство во многих чертах финикийской и египетской архитектуры указывает на тесную связь между этими народами, и часть кушитской расы, населявшей Финикию, несомненно, поселилась в Дельте, откуда ее культура легко распространилась по всей долине Нила. Несомненно, что Южная Аравия была очагом очень примитивной цивилизации, которая влияла на все окружающие регионы. Финикия, однако, по-видимому, была наиболее тесно связана с Халдеей, происхождение цивилизации которой, хотя и приписывается рыбочеловеку Оаннесу, вряд ли может быть прослежено до Аравии.

Согласно библейскому автору, Куш был старшим сыном Хама, который также был отцом Мицраима, Фута и Ханаана. Все эти народы были великими строителями, и поэтому весьма вероятно, что они, как и кушиты, черпали свои знания из общего источника. В этом случае, и даже если Мицраим, Ханаан и Фут были потомками, а не братьями Куша, цивилизация, которую приписывают кушитам, была, в действительности, цивилизацией более ранних хамитов. Вероятность заключается в том, что все народы, принадлежащие к хамитскому пласту, обладали элементами очень древней цивилизации, которая передавалась по самой прямой линии через кушитов Халдеи. М. Перро принимает мнение М. Опперта, что когда примитивные халдеи впервые поселились на равнинах Сеннаара, у них уже была национальная организация и что они обладали письменностью, самыми необходимыми ремеслами, религией и полным законодательством. Если это было так, нам придется искать очень примитивный источник для кушитской или хамитской цивилизации. Каково было ее происхождение, можно установить только тогда, когда будет известно расовое происхождение хамитов. В связи с этим моментом нельзя забывать, что Хам был братом Сима и Иафета, и, следовательно, все они были членами общей семьи. Как потомки Ноя, они все одинаково принадлежали к великой белой или кавказской расе. М. Ленорман, поддерживая эту точку зрения, говорит, что в древности, как и в наши дни, существовало антропологическое различие между хамитами и семитами, которое он объясняет, предполагая, что первые смешались с темной или черной расой, которую они нашли уже обосновавшейся в стране, куда они распространились, в то время как семиты, которые остались позади, сохранили чистоту белой расы. Факты лингвистической науки и антропологии, таким образом, могут быть приведены в соответствие, но М. Ленорман вынужден признать, что восточные кушиты не могут быть включены в эту теорию, так как с самого раннего исторического периода они говорили на языке, радикально отличном от языков семитов и других хамитских народов. Он добавляет, что побережье между Персидским заливом и Индом, по-видимому, было с глубокой древности местом встречи и слияния двух различных рас, имевших коричневый цвет кожи, но склонявшихся более или менее к чисто черному. Восточные кушиты, таким образом, смешиваются через постепенный ряд переходов с дравидами Индии. Эта ссылка на дравидов совершенно справедлива, так как нет сомнения, что, как бы то ни было сейчас, изначально они обладали высокими качествами, присущими народам кушитского пласта. Как раса они были известны своей любовью к искусству и торговле, и генерал Форлонг, детально изучив большинство знаменитых святилищ Индии, пришел к выводу, «что нет ничего равного святилищам Дравидии, за исключением некоторых небольших в Западной Индии, которые по своей завершенности, форме и концепции обозначают тех же мастеров-строителей, которые, как джайны и т.д., учились в Майсуре и на Юге у тех великих архитекторов». Действительно, есть основания полагать, что изумительные храмы Камбоджи и Явы, руины которых существуют до сих пор, были возведены дравидами из Индии. М. Мура, ученый автор истории Камбоджи, установил, что великими архитекторами этого царства были народы, которым их потомки, кхмеры, дают имя кхмердомов. Они были индуистского происхождения и эмигрировали из окрестностей Дели в пятом веке до нашей эры. Были ли первоначальные кхмеры чистой арийской расы, однако, очень сомнительно, и крайне вероятно, что они были индуизированными дравидами. Индусы, которым приписывается цивилизация Явы, упоминаются как выходцы из Клинга, под чем подразумевается дравидийская Телинга.

Если, как предполагает М. Ленорман, восточные кушиты слились с коричневой или черной расой, из этого не следует, что эта раса была изначально черной или что она принадлежала к негроидному пласту. Все хамиты, и особенно кушиты, были более или менее темного цвета кожи, но черный оттенок мог быть приобретен под влиянием естественных факторов, действовавших в течение огромного периода времени. Дравиды имеют, по крайней мере с лингвистической точки зрения, туранские связи, и сейчас почти повсеместно признано, что самые ранние цивилизованные жители Халдеи принадлежали к великой туранской семье народов, которых обычно называют желтой расой. Нет сомнения, что желтая раса, языки которой имели родство с одной стороны с языками алтайских народов, а с другой — с дравидийскими диалектами, и которая предшествовала семитским и иафетическим народам в материальной цивилизации, существовала в Восточной Азии наряду с белой расой.

М. Уйфальви предполагает, что восточные туранцы первыми спустились с плоскогорья Алтая; за ними последовали западные туранцы, которые занимали Северную Европу с незапамятных времен; дети Ноя были последними, кто покинул первобытную родину. Если это было так, мы можем хорошо понять, что средний туранский физический тип должен представлять особенности, которые легко отличают его от типа кавказских рас.

С чем мы сейчас имеем дело, так это с происхождением примитивной цивилизации, и все указывает на ранних туранцев как на народ, среди которого она развилась. Мы уже видели, что если примитивные халдеи и не принадлежали к туранскому пласту, они были тесно связаны с туранскими народами, которым, как полагают, они были обязаны значительной частью своей культуры. Великое западное подразделение туранской расы, по-видимому, обладало развитой цивилизацией задолго до своих арийских соседей. Чуди, которые описаны Уйфальви как самый древний народ алтайской расы, были известными металлургами, в то время как пермяки и финны, как предполагается, обучали искусству и земледелию славян и скандинавов Северной Европы. М. Реклю отмечает, что туранцы не только научили своих соседей использованию железа и других металлов, но и имеют славу того, что дали нам большинство наших домашних животных и, вероятно, также большую часть наших самых полезных культурных растений. Наконец, туранцы были, говорит М. Ленорман, «строителями первых городов и изобретателями металлургии и первых зачатков основных искусств цивилизации». Он добавляет, что они были «преданы обрядам, которые порицались Яхве и рассматривались с такой же ненавистью, как и суеверным ужасом народами, все еще находившимися в пастушеском состоянии, которых они опередили на пути материального прогресса и изобретений, но которые оставались морально более чистыми и возвышенными».

Это описание, примененное М. Ленорманом к туранцам, относится прежде всего к каинитам, и оно переносит происхождение материальной цивилизации гораздо дальше в прошлое, чем это казалось возможным несколько лет назад. Факты, упомянутые в связи с Каином и его потомками, поразительно подтверждают мнение, что кушитская цивилизация была передана из периода, который в отношении Потопа Книги Бытия можно назвать допотопным. Традиция о Потопе — это первобытное верование трех белых рас: арийской, семитской и хамитской. По-видимому, она была изначально ограничена народами кавказской расы, и этот факт требует, чтобы туранцы были исключены из воздействия предполагаемой катастрофы. Желтая раса, следовательно, может претендовать на «допотопное» происхождение, и так как Ной, прародитель белых рас, принадлежал к сифитскому пласту, общим предком туранских народов должен был быть каинит.

Первым публичным событием, записанным в жизни Каина после его изгнания, было строительство города, который он назвал Енох в честь своего первенца. Этот город был отождествлен с городом Хотан, который расположен в регионе, где, как полагают, Каин обосновался. Согласно Абелю Ремюза, традиции этого города, сохраненные в местных хрониках и упомянутые китайскими историками, восходят к гораздо более раннему периоду, чем традиции любого другого города Центральной Азии. Барон д'Экштейн, более того, показал, что Хотан был центром района, в котором искусство металлургии практиковалось с глубокой древности. Это важно, ибо Тувал-Каин, младший сын Ламеха, потомка Каина, как сказано в Книге Бытия, был «ковачом всех орудий из меди и железа».

Предки нынешних китайцев, по-видимому, не были знакомы с кузнечным искусством, когда они впервые спустились на равнины, хотя оно практиковалось соседними тибетскими племенами, которые, мы вряд ли можем сомневаться, были связаны с коларийским населением Восточной Индии, если не с дравидами юга и запада. Родство дравидов с народами алтайского пласта и практика металлургии последними, в частности, стремились бы, однако, доказать, что Джабал не были, как предполагал М. Уйфальви, туранцами, поселившимися в Северной Азии и Европе. Эти факты скорее поддержали бы точку зрения Кнобеля, который отождествляет Джабала и Юбала как музыкальную и пастушескую расу, в отличие от оседлой металлургической расы, которой было дано имя Тувал-Каина.

Мнение, что предки туранских народов были каинитами, может быть подтверждено ссылкой на определенные социальные и религиозные явления. В истории об убийстве Каином своего брата Авеля есть явная отсылка к антагонизму между пастушеским и земледельческим народами. М. Ленорман, который видит связь между братоубийством и основанием первого города, пришел к убеждению, что халдео-вавилонская традиция относительно первобытных дней человеческого рода включала отсылку к этим двум действиям Каина. Он говорит, однако: «есть определенные причины подозревать, что халдеи приняли сторону убийцы Каина против Авеля, как римляне — сторону Ромула против Рема». Предпочтение халдеев убийце согласуется с каинитским происхождением, приписываемым их туранским предкам, среди которых полигамия и месть, приписываемые Ламеху, несомненно, были так же распространены, как и среди некоторых их потомков в наши дни. Французский писатель видит в четвертой главе Книги Бытия осуждение Ламеха как прототипа свирепой мести и в то же время полигамии. Вся допотопная история человека, как она дана в Книге Бытия, по-видимому, подразумевает существование наследственной оппозиции между потомками Каина и потомками Сифа, который рассматривался как находящийся в особом отношении к семитам. Она была, очевидно, написана в том же духе, что и та, которая видела во вражде между иранцами и туранцами постоянный конфликт между светом и тьмой. Раса Каина упоминается в библейском повествовании как «сыны человеческие», титул, который подразумевает состояние религиозной или моральной неполноценности по сравнению с «сынами Божьими», происходящими от Сифа. Это повествование говорит далее, что во времена Еноха люди начали призывать имя Иеговы. Это утверждение, которое имеет отношение только к сифитам, предполагает, что каиниты призывали какого-то другого бога, и в шаманизме дравидов и различных туранских народов мы, несомненно, имеем фазу религиозного поклонения, распространенного среди их каинитских предков.

Другой момент в связи с религиозными идеями, который имеет большое значение в отношении вышеуказанного предмета, — это происхождение змеепоклонства. М. Ленорман отмечает, что «аркадийцы сделали змея одним из главных атрибутов и одной из форм Эа». Это божество, которое очень напоминает Вяйнямёйнена, одного из трех главных богов финнов, занимало очень важное положение в пантеоне древних халдеев. Эа, подобно финскому богу, был «не только царем вод и атмосферы, он был также духом, из которого исходила вся жизнь, мастером благоприятных заклинаний, противником и победителем всех олицетворений зла и суверенным обладателем всей науки». Поклонение богам-змеям — это практика, к которой были склонны многие примитивные туранские племена. Это объясняет любопытную ассоциацию змеепоклонства с буддизмом и шиваизмом. Обе эти веры, как они представлены в изумительных скульптурах разрушенных храмов Камбоджи, тесно связаны со змеепоклонством. Этот культ, несомненно, был очень распространен среди коренного населения до прибытия индусов, так как легенда гласит, что изгнанный индийский принц, для которого был построен город Након-Том, женился на дочери царя нагов или змеев и стал государем страны. Змеепоклонство, действительно, по-видимому, было распространено по всей Северной Индии. Территория царя змеиного города Таксила достигала почти Дели, и она, вероятно, простиралась на Кашмир и часть Афганистана. Здесь был очень важный центр змеепоклонства. Генерал Форлонг утверждает, что в Кашмире этот культ проявляется повсюду, «и записи страны указывают на ее прекрасное озеро и горные твердыни как на самые ранние исторические места, которые мы имеем для этой веры». Примечательно, что царь расы нагов правил в Магадхе, когда Гаутама родился в 626 г. до н.э., и, согласно индуистской легенде, даже сам Будда имел змеиную родословную. Если это было так, то неудивительно, что его учение было принято расами нагов, которые, несомненно, принадлежали к доарийскому пласту.

Постоянное введение змея, особенно священной кобры, в скульптуры камбоджийских храмов примечательно. М. Мура утверждает, что древние кхмеры Камбоджи признавали как добрых, так и злых змей, первые из которых жили в воде, а вторые обитали на суше. Буддисты Индии и Индокитая имели ту же идею, и М. Мура предполагает, что добрые змеи представляли человеческих нагов, которые стали буддистами, а злые змеи — тех, кто отказался оставить свое родное змеепоклонство. Это объяснение, однако, не является необходимым, так как древние египтяне придерживались аналогичных идей. Ни один другой народ, кроме, возможно, индусов и родственных рас, не был более глубоко пропитан змеиным суеверием, чем египтяне. Мистер Купер в своих «Наблюдениях над змеиными мифами Древнего Египта» отмечает, что «почтение, воздаваемое змее, не было просто местным или даже ограниченным одним периодом истории, но преобладало одинаково в каждом районе Фарианской Империи и оставило свой неизгладимый отпечаток на архитектуре и археологии как Верхнего, так и Нижнего Египта». Кобра индусов и камбоджийцев была священным Уреем египтян. У последних он использовался как символ плодородия и бессмертия, а также был повсеместно принят как «эмблема божественного и сакрально-царского суверенитета». Урей всегда изображался в женской форме, и все египетские богини были украшены им, как изображения индуистских богов часто были увенчаны священным нагом. Среди египтян другой вид змея также пользовался всеобщим почитанием. Это был гигантский вид Coluber, который с самых ранних веков рассматривался как «представитель духовного, а иногда и физического зла». Это был великий змей небесных вод, противник богов, с которым душа должна была бороться после смерти. У египтян, таким образом, был добрый и злой змей, первый из которых был маленьким, а второй — большим. Среди камбоджийцев дело обстояло наоборот, так как маленький змей был представителем зла, а великий змей, Нага-Нага, — добра.

Мы уже видели, что кобра занимает важное место в буддийской скульптуре и что великий змей со своими человеческими сторонниками был представлен как в Амаравати, так и в Ангкор-Вате. Любопытно, что подобная идея представлена на некоторых египетских памятниках. На саркофаге Оиме-нептаха I высечен длинный змей, который, по словам мистера Роберта Сьюэлла, сложен в складки точно так же, как свиток буддийского фриза, и имеет бога, стоящего на каждой складке в местах, занятых священными эмблемами буддийской веры в Амаравати. Он предполагает, что длинный свиток фриза Амаравати предназначен для изображения змея и имеет свое происхождение в западноазиатских или египетских идеях. Я уже был поражен, еще до встречи с этим наблюдением, сходством между египетскими и буддийскими изображениями, особенно если рассматривать их в свете камбоджийских скульптур, которые, несомненно, представляют Нага-Нагу. Гигантский змей небесного океана египетской мифологии — это Апофис, дух зла, и в борьбе между ним и Гором мы имеем, согласно М. Ле Паж Ренуфу, форму мифа об Индре и Вритре. Аккадский текст говорит об «огромном змее с семью головами», «змее, который бьет волны моря... распространяя свою власть над небом и землей». Предполагается, что это относится к Эа, и это напоминает нам о небесном Нага-Наге индуистской мифологии, который, подобно аккадскому божеству-змею, был представителем доброго начала. Таким же был случай среди всех старых туранских наций, и только когда, как заметил М. Ленорман, «иранские традиции были слиты с древними верованиями протомидийской религии, бог-змея естественным образом стал отождествляться с представителем темного и злого начала». Нельзя сомневаться, что это было более позднее понятие и что туранское верование, которое ассоциировало со змеем идеи добра, было более ранней даты. Так, Дракон, говорит мистер Дулиттл, «пользуется зловещим превосходством в привязанностях китайского народа. Он часто изображается как величайший благодетель человечества... Китайцы любят восхвалять его чудесные перспективы и силы. Это почитаемый символ добра».

Почитание змеи должно было возникнуть в очень ранний период, раз оно столь прочно укоренилось у китайцев, чей разговорный язык, по мнению М. Терриена де Лакупери, образует связующее звено между аккадской и финно-угорской ветвями урало-алтайских языков. Искусство металлургии практиковалось народами, принадлежавшими к обеим этим ветвям, и все же, согласно М. Ленорману, оно не было известно древним китайцам. Мы должны, таким образом, предположить, что последние покинули общую прародину до изобретения металлургии и, следовательно, представляют собой очень раннее состояние того племени, из которого вышли туранские народы. Мы, по сути, переносимся в самый ранний период легендарной истории каинитов и, возможно, к временам легендарного предка этого рода. Согласно традиции, сохранившейся в Книге Бытия, существовала особая связь между Адамом и змеем. В этом тексте животное выступает как искуситель Сатана, но, согласно другому взгляду, Адам, или, вернее, Ад, который, по-видимому, был традиционным предком по крайней мере части древнего туранского племени, сам был змеем. Раввинистическая традиция называет Каина сыном не Адама, а змея-духа Асмодея. Имя Ева связано с арабским корнем, означающим одновременно «жизнь» и «змея», и если Ева была матерью-змеей, то Ад должен был быть отцом-змеем этого рода. Есть основания полагать, что Адам был легендарным предком каинитов, в отличие от потомков Сифа. Имя Адам, несомненно, означает на семитских языках «человек», но было отмечено, что имя, которое носил сын Сифа и, следовательно, предок Ноя, то есть Енох, является на иврите точным синонимом Адама и также означает «человек». Более того, существует почти точная параллель между потомками Адама через Каина, с одной стороны, и потомками Сифа через Еноха — с другой, и каждая линия завершается тремя главами родов: линия каинитов — сыновьями Ламеха, а линия енохидов — внуками Ламеха. В последней имеется вставка одного дополнительного поколения, Ноя, между Ламехом и разделением семьи на три ветви. Это, однако, поддается объяснению. М. Ленорман показывает путем сравнения различных легенд, относящихся к первобытной эпохе человечества, что числа 7 или 10 использовались всеми древними народами как круглые числа для обозначения допотопных предков рода. Традиция, по-видимому, колебалась между этими двумя числами, пока влияние халдео-вавилонян не привело к тому, что число 10, соответствующее числу поколений сифитов, стало преобладать над числом 7, соответствующим каинитам. Именно этому влиянию мы приписываем существование среди потомков Сифа легендарного предка трех кавказских рас. Халдейским Ноем был Ксисутрос, чье судно было спасено во время Потопа богом Эа. Однако предполагалось, что у самого этого бога было судно, на котором он плавал по небесному океану. Он был, по сути, богом-рыбой Оанном, от которого, как говорили, халдеи получили свою цивилизацию, и мы, вероятно, имеем в лице Оанна точку отождествления между Эа и самим Ноем. Кавказские расы, чьи отцы были спасены от Потопа, не могли иметь лучшего легендарного предка, чем божественный учитель, который, выйдя из Эритрейского моря, был богом Эа, не только душой водной стихии, но и источником всего порождения. Если Ной — мифологическое существо, введенное в генеалогию сифитов под халдейским влиянием, то Ламех становится прямым предком кавказского племени, так же как он является предком туранских народов. Аргумент в пользу этого взгляда дает само Писание. Среди сыновей Ноя особое положение занимает Хам. Он и его сын Ханаан прокляты, подобно тому как был проклят Каин. Грехи были разными, а потому и наказания были разными, но между Каином и Ханааном прослеживается своего рода параллелизм, для чего, вероятно, существовала веская причина в сознании автора Книги Бытия. Мы видели, что хамиты были тесно связаны с народами, принадлежавшими к туранскому племени, и они были особыми наследниками древней каинитской цивилизации. В самом деле, весьма вероятно, что они были в большей степени каинитами, чем сифитами. Три сына Ноя, по-видимому, соответствуют трем сыновьям Адама, и как Хам или Ханаан являются воспроизведением Каина, так Иафет и Сим являются воспроизведением Авеля и Сифа. В обоих случаях старшие братья были отодвинуты в сторону или прокляты, чтобы младший брат мог насладиться наследством. Возможно, объяснение такого поведения можно найти в расовых отношениях семитов. То, что они имели более близкое родство с хамитами, чем иафетиты, несомненно, и вряд ли можно сомневаться в том, что последние были чистейшей ветвью кавказского племени. Семиты, действительно, были смешанной расой, но поскольку евреи претендовали на звание избранного народа, было необходимо, чтобы хамитская и иафетическая расы были отодвинуты в сторону, как Авель и Каин, чтобы их предок Сим мог занять главное место. Таким образом, семиты стали представительным кавказским народом, который, как дети света, противостоит туранским хамитам, подобно тому как сыновья Сифа противостояли потомкам Каина.

Мы пришли к убеждению, что цивилизация древнего мира зародилась среди каинитов, потомками которых является туранская линия. Более того, мы увидели основания предполагать, что конкретной ветвью туранского племени, среди которой впервые произошло развитие искусства металлургии, была урало-алтайская, к которой принадлежали древнейшие жители Халдеи и которую доктор Топинар считает связующим звеном между светлыми типами Европы и брахицефальными типами Азии. Строительное искусство было одним из самых ранних, что очевидно из упоминания в Книге Бытия о строительстве города Каином. Возведение первого города связано с убийством Авеля, и поэтому происхождение архитектуры можно отнести почти к самому раннему периоду человеческой культуры, и мы вполне можем предположить, что некоторые из наименее культурных туранских племен представляют собой еще более раннюю стадию каинитской цивилизации. М. Ленорман возражает против теории г-на Кнобеля о том, что китайцы и монгольские народы являются каинитами, на том основании, что «географический горизонт преданий Книги Бытия не простирался достаточно далеко, чтобы включить их». Если, однако, когда китайцы впервые спустились на равнины, они все еще находились в каменном веке, они могли быть истинными каинитами, тем более что их непосредственные предки находились гораздо ближе к первобытной родине адамова человека, чем их потомки. Замечательное влияние, которое почитание змеи приобрело среди китайцев — суеверие, развившееся не менее примечательным образом среди народов, принадлежащих к западной ветви туранской семьи, а через них и среди хамитских народов, — по-видимому, доказывает, что оно имело первобытное происхождение. Искусства металлургии и архитектуры, по-видимому, получили развитие позднее и зародились среди туранских эфиопов или кушитов, которым приписывалась цивилизация древнего мира. Покинув свою родину в Западной и Центральной Азии, они поселились в Халдее, откуда постепенно распространились по всей Западной Азии, Северной Африке и Европе, где в более поздние годы они вступили в контакт с кавказскими расами, которые придали более высокий тон их интеллектуальной культуре и религиозным идеям, что особенно заметно в положении, отведенном великому змею как воплощению зла.

Примечание. — Легенда об убийстве Авеля его братом Каином, упомянутая на стр. 138, встречается в мифологиях некоторых американских племен. См. «Monographie des Dènè Dindjié» К. Р. Э. Петито, стр. 62-84, а также аналогичную легенду ацтеков в «American Hero-Myths» Дэниела Г. Бринтона, стр. 64-68.

ГЛАВА VI. СВЯЩЕННАЯ ПРОСТИТУЦИЯ.

Г-н Дарвин в своем труде под названием «Происхождение человека» (том II, стр. 361), по-видимому, поддерживает мнение о том, что высокая честь, воздаваемая в древние времена женщинам, которые были крайне распущенны, понятна только в том случае, «если мы допустим, что беспорядочные половые связи были исконным и, следовательно, долгое время почитаемым обычаем племени», и я намерен в настоящей главе показать, что упомянутый факт не имеет ровным счетом никакого отношения к обычаю, который пытаются обосновать с его помощью.

Примеры, на которые опирается сэр Джон Лаббок, взяты из труда Дюлора о древних религиях, но они более полно изложены в «Истории проституции» М. Пьера Дюфура, и они, безусловно, составляют одну из самых примечательных глав в истории нравов.

Согласно Геродоту, каждая женщина, рожденная в Вавилонии, была обязана по закону один раз в жизни предаться объятиям чужестранца. Те, кто был одарен красотой лица или фигуры, вскоре завершали это приношение Венере, но другим приходилось оставаться в священной ограде в течение нескольких лет, прежде чем они могли исполнить закон. Это утверждение Геродота подтверждается свидетельством Страбона, который говорит, что обычай восходит к основанию города Вавилона.

Принудительная проституция в Вавилонии была связана с поклонением Милитте, и повсюду, куда распространялось это поклонение, оно сопровождалось сексуальным жертвоприношением. Страбон сообщает, что в Армении сыновья и дочери знатных семейств посвящались на более или менее длительный срок служению Анаитиде. Их обязанностью было принимать чужестранцев, и те женщины, которые приняли наибольшее их число, по возвращении домой были наиболее желанными невестами. Финикийское поклонение Астарте было не менее отмечено священной проституцией, к которой добавлялись беспорядочные половые связи во время определенных религиозных празднеств, на которых мужчины и женщины обменивались одеждой. Финикийцы перенесли этот обычай на остров Кипр, где поклонение их великой богине под именем Венеры стало верховным.

Согласно народной легенде, женщины Аматунта, впоследствии известного своим храмом, изначально славились своим целомудрием. Поэтому, когда Венера была выброшена волнами на их берега нагой, они отнеслись к ней с презрением, и в наказание им было велено предаваться проституции со всеми приходящими — повеление, которое они исполнили с такой неохотой, что богиня превратила их в камень. Вместе с поклонением Астарте или Венере финикийцы ввели священную проституцию во всех своих колониях. Св. Августин говорит, что в Карфагене было три Венеры, а не одна: одна для девственниц, другая для замужних женщин и третья для куртизанок, последней из которых финикийцы приносили в жертву целомудрие своих дочерей перед их замужеством. То же самое было в Сирии. В Библе во время празднеств Адониса, после церемонии, возвещавшей воскресение бога, каждая женщина-поклонница должна была принести в жертву Венере либо свои волосы, либо свою персону. Те, кто предпочитал сохранить первое, удалялись в священные ограды, где оставались на целый день с целью предаться проституции.

Тот же любопытный обычай, по-видимому, практиковался в Мидии и Персии, а также среди парфян. Лидийцы были особенно известны рвением, с которым они практиковали обряды Венеры. Они не ограничивали свое соблюдение эпизодическим посещением священных празднеств, но, говорит Геродот, они посвящали себя богине и практиковали для собственной выгоды самую бесстыдную проституцию. Рассказывают, что великолепный памятник Алиатту, отцу Креза, был построен на взносы купцов, ремесленников и куртизанок, и что часть памятника, воздвигнутая на сумму, предоставленную куртизанками, значительно превышала обе другие части, построенные на средства ремесленников и купцов.

Некоторые писатели отрицают, что священная проституция практиковалась в Египте, но большое сходство между поклонением Осирису и Исиде и поклонением Венере и Адонису делает противоположное мнение весьма вероятным. По пути на празднества Исиды в Бубастисе женщины-паломницы исполняли непристойные танцы, когда суда проходили мимо деревень на берегах реки. «Эти непристойности», — говорит Дюфур, — «были лишь тем, что должно было произойти в храме, который каждый год посещали семьсот тысяч паломников, предававшиеся невероятным эксцессам». Страбон утверждает, что класс лиц, называемых pellices (блудницы), был посвящен служению божеству-покровителю Фив и что им «было разрешено сожительствовать с кем угодно». Правда, сэр Гарднер Уилкинсон рассматривает это сообщение как абсурдное на том основании, что женщины, многие из которых были женами и дочерьми знатнейших семейств, участвовали в важнейших церемониях храма. Этот факт, однако, вполне согласуется с утверждением Страбона, которое могло относиться к низшему классу служительниц, и, учитывая обычаи союзных народов, это скорее правда, чем наоборот. Свидетельство Геродота, безусловно, противоречит свидетельству Страбона. Но первый признает, что он не раскрыл всего, что знал о тайнах египетского богослужения, и мы должны поэтому с некоторым сомнением воспринимать его утверждение о том, что «египтяне первыми из религиозных побуждений запретили сожительство с женщинами в священных местах или даже вход туда после близости с ними без предварительного очищения». Греческий историк добавляет: «Почти все другие народы, кроме египтян и греков, имеют сожительство с женщинами в священных местах; или, когда они встают с них, они входят туда, не омывшись». Какова бы ни была истина в отношении жителей Древнего Египта, в наши дни танцовщицы этой страны, которые также являются проститутками, посещают религиозные праздники точно так же, как, по преданию, делали древние почитательницы Астарты.

Если мы проверим ценность свидетельства Геродота по этому вопросу тем, что известно о греческих обычаях, оно будет иметь небольшой вес. Священная проституция в Афинах находилась под покровительством Венеры Пандемос, которая, как говорят, была первым божеством, которое Тесей заставил народ почитать, или, по крайней мере, которой была воздвигнута статуя на общественной площади. Празднества этой богини отмечались в четвертый день каждого месяца, причем главная роль в них отводилась проституткам, которые тогда занимались своим ремеслом только ради выгоды богини, и они тратили на приношения деньги, которые заработали под ее покровительством. В период своего расцвета храм Венеры в Коринфе, по словам Страбона, имел тысячу куртизанок. В Греции был обычай посвящать Венере определенное число молодых девушек, когда желали сделать богиню благосклонной или когда она исполняла молитвы, обращенные к ней.

Обычные афинские проститутки, по-видимому, были посвящены общественному служению, и им было запрещено покидать страну без согласия архонтов, которые часто давали его только при получении гарантии, что они вернутся. По-видимому, существовала даже коллегия проституток, которая была объявлена полезной и необходимой для государства. История социального влияния гетер во времена расцвета Греции слишком хорошо известна, чтобы ее повторять, и она будет подробно изложена на страницах Дюфура. Большинство гетер, однако, были далеки от положения Аспазии, Лаиды и других, которые были подругами и даже наставницами государственных деятелей и философов. Хотя им были предоставлены некоторые права гражданства, с ними часто обращались с неумолимой строгостью ареопагиты, а их дети были обречены на то же позорное положение, что и они сами. Как ни странно, главным обвинением против проституток было их безбожие, и хотя они были жрицами в некоторых храмах, из других они были жестко исключены.

Среди римлян класс проституток занимал гораздо более низкое положение в общественном мнении, чем у греков, и долгое время их члены рассматривались как не заслуживающие внимания законодателей и были оставлены на произвол полицейского регулирования. Они были приравнены к рабскому населению как граждански мертвые, и, однажды став «бесчестными», моральное пятно было неизгладимым. Дюфур говорит о религиозном характере латинской проституции: «Куртизанки в Риме не держались, как в Греции, на расстоянии от алтарей. Напротив, они посещали все храмы, несомненно, чтобы найти свои благоприятные шансы на заработок; они выказывали свою благодарность божеству, которое было к ним благосклонно, и приносили в его святилище часть заработка, который, как они полагали, они были ему должны. Религия закрывала глаза на этот нечистый источник дохода и приношений; гражданское законодательство не вмешивалось в эти детали ложного благочестия, которые касались только религии; и, благодаря этой терпимости, или, скорее, систематическому воздержанию от судебного и религиозного контроля, священная проституция сохранила в Риме почти свои первобытные черты, с той разницей, однако, что она всегда ограничивалась классом куртизанок и что вместо того, чтобы быть неотъемлемой частью культа, она была его внешним дополнением». Согласно некоторым римским писателям, однако, Акка Ларентия (кормилица Ромула и Рема), в честь которой были учреждены Луперкалии, была проституткой, и празднества Флоры имели аналогичное происхождение. Богиня цветов была изначально куртизанкой, которая составила огромное состояние, которое она завещала государству. Ее наследство было принято, и Сенат в знак благодарности постановил, чтобы имя Флоры было вписано в фасты государства и чтобы торжественные празднества увековечили память о ее щедрости. Эти празднества всегда сохраняли память о своем происхождении и сопровождались самыми скандальными сценами, которые публично разыгрывались в цирке.

Религиозные проститутки древности находят свои аналоги в танцовщицах, прикрепленных к индуистским храмам. Эти «рабыни идола» — девушки, которые были посвящены храмовому служению, часто своими собственными родителями, и они выступают как танцовщицы и куртизанки. Несмотря на свое ремесло, к ним относятся с большим уважением, и, по-видимому, так было всегда, если судить по древней легенде, которая гласит, что Гаутама был принят в Весали дамой высокого ранга, носившей титул «Главы куртизанок». Несомненно, внимание, уделяемое внешности и образованию храмовых проституток, имеет много общего с уважением, с которым к ним относятся, причем положение, отведенное древними греками высшему классу гетер, объясняется аналогичной причиной.

Епископ Хебер говорит в отношении баядерок Южной Индии, что они значительно отличаются от танцовщиц науч северных провинций, «будучи все на службе различных храмов, для которых их покупают в юном возрасте и воспитывают с той степенью заботы, которая редко уделяется женщинам Индии любого другого класса. Эта забота распространяется не только на танцы и пение и другие прелести их жалкого ремесла, но и на чтение и письмо. Их одежда легче, чем связка красной ткани, в которую пеленают фигуранток Индостана, и их танцы более непристойны; но их общий вид и манеры казались мне далеко не нескромными, а их вид даже более респектабельным, чем у большинства низших классов Индии... Деньги, которые они приобретают в практике своего ремесла, освящаются их злым богам, чьи служители, как говорят, выгоняют их без раскаяния или с очень скудным обеспечением, когда возраст или болезнь делают их непригодными для их занятия. Большинство из них, однако, умирают молодыми». Епископ добавляет: «Я слышал, что баядерки пользуются уважением среди других классов индусов как служительницы богов и что после нескольких лет службы они часто выходят замуж вполне достойно. Но, хотя я наводил справки, я не могу найти, чтобы это было так; их имя — обычный термин порицания среди женщин страны, и ни один человек приличной касты не мог бы жениться на одной из них». Куртизанки Индостана, по-видимому, не прикреплены к храмам, но Тавернье сообщает, что они делали приношения определенным идолам, которым они предавались в молодости, чтобы привлечь удачу.

Основные факты, связанные с религиозной проституцией, теперь приведены, и остается только показать, что эта система не имеет ничего общего с каким-либо обычаем общинного брака или беспорядочных половых связей, свидетельством чего она считается. Сэр Джон Лаббок говорит, что жизнь, которую ведут куртизанки при индуистских храмах, не считается постыдной, потому что они продолжают старый обычай страны под религиозной санкцией. Это утверждение, однако, совершенно неточно, так как прежнее существование упомянутого обычая не может быть установлено. Социальные явления, которые, как считается, доказывают, что человечество прошло через стадию беспорядочности в половых отношениях, поддаются совершенно иной интерпретации. Легкость, с которой любая доктрина или практика, какой бы абсурдной или чудовищной она ни была, будет принята, если она обладает религиозной санкцией, сама по себе объяснила бы уважение, питаемое к религиозным проституткам. Но среди народа, который, подобно индусам, с отвращением относится к сексуальной безнравственности ради личной выгоды, такое призвание, если бы оно основывалось на столь варварском обычае, как общинный брак, неизбежно уменьшило бы, а не увеличило бы это чувство. С другой стороны, если религиозное положение, отведенное храмовым проституткам, связано с идеями, имеющими свою собственную священность, уважение будет значительно возрастать. И так, по сути, оно и есть. Вероятно, ни один обычай не распространен более широко, чем предоставление гостю женщины-компаньонки, которая обычно является женой или дочерью хозяина. Такая связь с чужестранцем разрешена даже среди народов, которые в остальном являются ревностными блюстителями женского целомудрия. Говорят, что этот обычай сексуального гостеприимства практиковался вавилонянами во времена Александра, хотя, по словам римского историка, родители и мужья не отказывались принимать деньги в обмен на оказанные таким образом услуги. Евсевий утверждает, что финикийцы проституировали своих дочерей чужестранцам и что это делалось ради вящей славы гостеприимства. Так же мы находим, что на Кипре женщины, посвятившие себя доброй богине, ходили по берегам острова, чтобы привлечь чужестранцев, которые высаживались на берег.

На самой ранней фазе того, что называется священной проституцией, не каждый человек имел право пользоваться ее привилегиями. Вавилонские женщины, которые были обязаны принести в жертву свою персону один раз в жизни, предавались объятиям только чужестранцев. В Армении также только чужестранцы имели право искать сексуального гостеприимства в священных оградах храма Анаитиды, и то же самое было в Сирии во время празднеств Венеры и Адониса. Дюфур был поражен этим фактом и, говоря о нем, сказал: «Может показаться удивительным, что жители страны были так впечатлены поклонением, в котором их женщины имели всю выгоду от таинств Венеры». Он добавляет, однако, что первые были не менее заинтересованы, чем вторые, в этих таинствах. «Поклонение Венере было в некотором роде стационарным для женщин, кочевым для мужчин, видя, что они могли посещать по очереди различные празднества и храмы богини, пользуясь повсюду, в этих чувственных паломничествах, преимуществами, зарезервированными для гостей и чужестранцев».

Помимо гостеприимства, практика которого является при обычных обстоятельствах почти священным долгом у некультурных народов, с системой священной проституции был связан другой ряд идей. На Востоке великая цель жизни женщины — замужество и рождение детей. У нас есть любопытное упоминание об этом факте в плаче еврейских женщин по дочери Иеффая, который, по-видимому, был вызван не столько ее смертью, сколько зафиксированным фактом, что «она не знала мужчины». Когда она услышала об обете, данном ее отцом, она сказала ему: «Оставь меня на два месяца, чтобы я могла ходить по горам и оплакивать мое девство, я и мои подруги». Желание жены, однако, не просто иметь детей, а иметь ребенка мужского пола, необходимость в чем породила практику усыновления; еще один обычай, который, по мнению сэра Джона Лаббока, поддерживает его любимую доктрину общинного брака. В Индии усыновление практикуется, когда у человека нет собственного сына, и оно имеет прямо религиозный мотив. Сэр Томас Стрэндж показывает, что индуистское право наследования нельзя понять без ссылки на веру в то, что будущее счастье человека зависит «от совершения его погребальных обрядов и уплаты его [духовных] долгов». Тот, кто платит эти долги, является его наследником; и, поскольку «приношения от сыновей более действенны, чем приношения от других лиц, сыновья стоят первыми в порядке наследования». Следовательно, иметь сына для индуса — священный долг, и когда его жена не рожает детей или рожает только дочерей, он вынужден по своей религиозной вере усыновить ребенка. Мы можем понять, как сильно женщины должны желать сына там, где преобладают эти идеи, и эта тревога породила различные любопытные церемонии, имеющие целью предотвратить или вылечить бесплодие. Некоторые из них, описанные Дюлором и другими писателями, существовали в Европе до сравнительно недавнего времени. В Индии и, вероятно, в некоторых других восточных странах они до сих пор практикуются как женами, которые остаются бездетными, так и новобрачными, причем последние приносят в жертву Лингаму свое девство.

Это желание иметь детей приводило к тому, что делались приношения, чтобы обеспечить желанное благословение, и давались обеты, которые должны были быть исполнены после его получения. Природа обета, несомненно, имела бы некоторое отношение к желаемому предмету; и, как рассказывал старый арабский путешественник в Индии, «когда женщина дала обет с целью иметь детей, если она приносит в мир красивую дочь, она несет ее к Бод (так они называют идола, которому поклоняются) и оставляет ее с ним». Жажда детей в древности была столь же сильна среди восточных народов, как и в наши дни, и гораздо более вероятно, что именно это, а не привычка к распущенности, либо самих женщин, либо жрецов, привело к жертвоприношению у святилища Милитты. Если верить Геродоту, вавилонские женщины в его время славились своей добродетелью, хотя в более поздний период они, по-видимому, утратили эту характеристику.

Желание иметь детей прямо противоположно чувству, которое действовало бы в случае общинного брака, где родители и дети, не имея особых отношений, никто не имел бы особого интереса в сохранении потомства от таких связей. Среди некультурных народов нынешней эры, которые наиболее близки в своих половых отношениях к состоянию общинного брака, безразличие к детям часто очевидно. Детоубийство очень распространено, и аборты часто практикуются женщинами, чтобы позволить им сохранить расположение своих мужей. Священная проституция, которая тесно связана с жаждой детей, должна, следовательно, возникнуть в то время, когда был достигнут значительный прогресс в социальной культуре.

Не было бы удивительно, если бы древний вавилонский обычай сам по себе привел к системе священной проституции. Акт полового сношения был по своей природе приношением Богине Плодородия, и жизнь в проституции на службе богине вполне могла стать рассматриваться как угодная ей и заслуживающая уважения со стороны ее почитателей. У нас есть аналогичная фаза мысли в японском представлении о том, что девушка, которая входит в Ёсивару с целью таким образом содержать своих родителей, совершает в высшей степени достойный поступок. В Армении, как мы видели, дети посвящались своими родителями на службу великой богине на срок в несколько лет, и те, кто получил наиболее многочисленные милости от чужестранцев, были наиболее желанными невестами по истечении этого периода. Это посвящение было во исполнение обета, который, несомненно, подобно обетам индийских женщин в наши дни, сначала имел бы отношение к некоторой сексуальной потребности, хотя благодарственные приношения того же характера впоследствии стали бы преподноситься почитателями богини за благословения любого рода. Так, Ксенофонт посвятил пятьдесят куртизанок коринфской Венере во исполнение обета, который он дал, когда умолял богиню даровать ему победу на Олимпийских играх. Пиндар заставляет Ксенофонта так обращаться к этим рабыням богини: «О, юные девы, которые принимаете всех чужестранцев и оказываете им гостеприимство, жрицы богини Пифо в богатом Коринфе, это вы, заставляя воскуряться фимиам перед изображениями Венеры и призывая мать любви, часто заслуживаете для нас ее небесную помощь и доставляете нам сладкие мгновения, которые мы вкушаем на роскошных ложах, где собирается нежный плод красоты».

Законный вывод, который можно сделать из всего вышесказанного, заключается в том, что священная проституция возникла из первобытного обычая предоставления сексуального гостеприимства чужестранцам, причем агенты, посредством которых оно осуществлялось, поставлялись почитателями божества, под чьей санкцией находился обычай. Предполагая его существование и сильное желание со стороны замужних женщин иметь детей, что побуждало их жертвовать своим собственным девством как приношением Богине Плодородия или посвящать своих дочерей на ее службу, мы имеем полное объяснение обычая священной проституции. Обязанность этих «служительниц идола» включала предоставление гостеприимства чужестранцам, которые посещали святилища и празднества божества. Эти паломники становились гостями божества, и она была обязана предоставить им такое же гостеприимство, с каким они встретились бы, если бы их принимали частные лица. Благочестие ее почитателей позволяло ей делать это, либо посвящая своих дочерей на ограниченный период на эту священную службу, в обмен на что ожидалась награда в виде плодовитости, либо преподнося их абсолютно богине в обмен на милости, полученные от нее. Неудивительно, что среди народов, имеющих такие представления, храмовые куртизанки рассматривались с большим уважением, как и то, что те, кто действовал в этом качестве с успехом, были желанными невестами. Труднее понять, как сексуальное гостеприимство могло быть поставлено под божественную санкцию. Трудность исчезает, однако, когда рассматривается свет, в котором процесс порождения рассматривается на Востоке. То, что нами рассматривается как обусловленное страстным импульсом, было в древности (кроме некоторых религиозных сект) и остается для восточного ума актом таинственного значения. Мужской орган порождения был символом творческой силы, и почитание, в котором он держался, приводило к практикам, которые для современного европейца являются не чем иным, как отвратительными, хотя для семита они носят чисто религиозный характер.

Продолжение этой темы означало бы вступление на широкое поле фаллического поклонения. Достаточно, однако, уже было сказано, чтобы доказать, что священная проституция лишь отдаленно связана, если вообще связана, с общинным браком. Единственная видимая связь между ними — это сексуальное гостеприимство к чужестранцам, для обеспечения которого была установлена первая; но ассоциация только видимая, так как предоставление этого гостеприимства вполне согласуется с признанием ценности женского целомудрия и совершенно независимо от любых идей, существующих относительно брака. В заключение я могу добавить, что мнение, высказанное сэром Джоном Лаббоком, о том, что греческие гетеры были более высоко ценимы, чем замужние женщины, потому что первые были изначально соотечественницами и родственницами, а вторые — пленницами и рабынями, не согласуется с фактами дела. Любой, кто знаком с социальными обычаями Древней Греции, сможет дать совершенно иное объяснение этому явлению. Брак с иностранными женщинами был запрещен, и поэтому пленницы и рабыни снабжали греков наложницами и проститутками, в то время как их жены брались из числа их собственных соотечественниц. Даже так было в самые ранние героические века, когда, говорит г-н Гладстон, отношения между мужем и женой были «полностью естественными, полными тепла, достоинства, взаимного уважения и существенной, если не условной деликатности». Тот же писатель говорит: «Отношения юноши и девушки вообще обозначены с чрезвычайной красотой и нежностью в Илиаде; и отношения незамужней женщины к жениху или вероятному супругу изображены, в случае несравненной Навсикаи, так, чтобы показать деликатность и свободу, которые не может превзойти никакой период истории или состояние нравов».

В заключение я могу добавить, что мнение, высказанное сэром Джоном Лаббоком, о том, что греческие гетеры были более высоко ценимы, чем замужние женщины, потому что первые были изначально соотечественницами и родственницами, а вторые — пленницами и рабынями, не согласуется с фактами дела. Любой, кто знаком с социальными обычаями Древней Греции, сможет дать совершенно иное объяснение этому явлению. Брак с иностранными женщинами был запрещен, и поэтому пленницы и рабыни снабжали греков наложницами и проститутками, в то время как их жены брались из числа их собственных соотечественниц. Даже так было в самые ранние героические века, когда, говорит г-н Гладстон, отношения между мужем и женой были «полностью естественными, полными тепла, достоинства, взаимного уважения и существенной, если не условной деликатности». Тот же писатель говорит: «Отношения юноши и девушки вообще обозначены с чрезвычайной красотой и нежностью в Илиаде; и отношения незамужней женщины к жениху или вероятному супругу изображены, в случае несравненной Навсикаи, так, чтобы показать деликатность и свободу, которые не может превзойти никакой период истории или состояние нравов».

ГЛАВА VII. БРАК СРЕДИ ПРИМИТИВНЫХ НАРОДОВ.

Обычная идея, связанная с термином «брак», — это союз в домашней жизни одной пары индивидов, и за немногими исключениями это единственный брак, признаваемый христианскими народами. Мы узнаем из Писаний Ветхого Завета, что евреи имели другие идеи на этот счет. Они не только считали допустимым для мужчины иметь более одной жены, но, по-видимому, думали, что он может иметь столько жен, сколько захочет. Эта система брака, к которой обычно применялся термин полигамия, до сих пор преобладает в большинстве стран за пределами европейской зоны. Моногамная и полигамная формы брака, однако, отнюдь не являются единственно возможными. Вместо того чтобы мужчина и женщина жили вместе, ряд индивидов может таким образом объединяться, и вместо того чтобы мужчина имел несколько жен, женщина может мыслимо иметь более одного мужа. Более того, брак может быть предметом различных правил или ограничений, заставляющих одну и ту же систему представлять несходные черты в разных местностях. То, что возможно в социальной жизни, может разумно ожидаться где-то на поверхности земли; и, как факт, все типы брака, о которых идет речь, можно найти среди народов Восточного полушария.

Вряд ли можно сомневаться, что самые цивилизованные расы, которые мы можем назвать современным миром, за исключением китайцев, принадлежали к двум великим ветвям кавказского племени: арийским и семитским народам. Эти расы, и особенно те из них, которые населяют западную часть Старого Континента, проявили предпочтение к моногамии или полигамии, причем первая почти ограничена европейцами, а вторая почти универсальна среди азиатской части кавказского племени. Низшие расы, однако, обладают наименее развитыми системами брака. Туземцы Австралийского континента обычно считаются самыми нецивилизованными из человечества, и среди них была развита система, которую некоторые люди, вероятно, сочли бы не заслуживающей названия брака. В ней индивиды теоретически уступают место группам, между которыми, как предполагается, формируется брачное отношение, причем индивиды рассматриваются только как члены группы. Существование этой своеобразной системы было установлено исследованиями преподобного Лоримера Физона, который показал, более того, что австралийский брак «есть нечто большее, чем брак группы с группой внутри племени. Это соглашение, простирающееся через континент, которое делит многие широко разбросанные племена на интермарирующие классы и дает мужчине одного класса брачные права над женщинами другого класса в племени за тысячу миль и говорящем на языке, отличном от его собственного. Это кажется сильным доказательством общего происхождения всех австралийских племен, среди которых оно преобладает; и это поразительная иллюстрация того, как обычай остается неизменным, в то время как язык меняется». Американский писатель, г-н Льюис Морган, который первым указал на распространенность среди менее культурных рас человечества родства, которое он называет «классификационным», в противовес описательным отношениям высших рас, утверждает, что согласно австралийскому браку, «группа мужчин, различаемых одним и тем же классовым именем, являются прирожденными мужьями группы женщин, носящих другое классовое имя; и всякий раз, когда мужчина этого класса встречает женщину другого класса, они признают друг друга мужем и женой, и их право жить в этом отношении рассматривается племенем, к которому они принадлежат». Особенность этой системы не в том, что каждый индивид имеет право взять жену или мужа из конкретной группы, а в том, что теоретически каждый индивид с рождения является мужем или женой всех членов особой группы. Г-н Физон отмечает далее, что идея брака при этой системе основана на правах ни женщины, ни мужчины. Она основана «на правах племени, или, скорее, классов, на которые разделено племя. Классовый брак — это не контракт, заключенный двумя сторонами. Это естественное состояние, в которое рождаются обе стороны, и они должны довольствоваться тем состоянием, к которому они призваны». Но какова природа социальной организации, к которой принадлежит система группового брака? В настоящее время почти все существующие австралийские племена разделены на четыре класса, в один из которых рождается каждый индивид. Члены каждого класса, как предполагается, ведут свое происхождение от одного общего женского предка, они рассматриваются как имеющие одинаковые степени родства друг к другу, и им не разрешено вступать в брак между собой. Есть основания полагать, что изначально, возможно, когда предки всех существующих племен проживали в одном и том же районе, каждое племя состояло только из двух классов. В этом случае закон группового брака, согласно правилам о браке и происхождении, только что упомянутым, потребовал бы, чтобы все члены каждого класса были реальными или племенными братьями и сестрами друг друга, и мужьями и женами всех членов другого класса. Теоретическим результатом было бы то, что все мужчины каждого класса имели бы своих жен в общем пользовании, а все женщины каждого класса — своих мужей в общем пользовании. Было ли число индивидов в каждой группе большим или малым, результат был бы тем же. На практике осуществление расширенного брачного права ограничивалось бы несколькими индивидами, но то, что его существование общепонятно, показано заявлением туземного слуги, который путешествовал далеко и широко по Австралии, что «он был обеспечен временными женами различными племенами, с которыми он останавливался в своих путешествиях; что его право на этих женщин признавалось как нечто само собой разумеющееся; и что он всегда мог определить, принадлежат ли они к подразделению, в которое он мог законно вступить в брак, хотя места находились за тысячу миль друг от друга, а языки были совершенно разными». Этот конкретный случай мог бы, возможно, быть объяснен как крайний пример предоставления сексуального гостеприимства; но г-н Физон ссылается на несколько фактов, которые доказывают реальность отношений, возникающих из группового брака, и, следовательно, этой системы самой по себе. Он утверждает, что австралиец «имеет права брата и признает обязанности брата по отношению к каждому человеку своей собственной группы; и он не может жениться на женщине группы, которая является «сестрой» его собственной, так же как мы не можем жениться на нашей собственной сестре». Среди австралийцев, как и среди некоторых других рас, которые, как предполагается, имели в одно время подобную брачную систему, теща и зять взаимно избегают друг друга. Это поведение основано на том факте, что теща принадлежит к классу женщин, над которыми зять имеет брачное право, но так как она специально запрещена ему, они должны держаться подальше друг от друга. Опять же, инциденты, сопутствующие усыновлению, соответствуют реальности групповых отношений. Лицо, которое усыновлено в род или семью, «немедленно оставляет все отношения своего собственного рода и принимает отношения рода, в который он усыновлен», результат, который обусловлен тем фактом, что родство мыслится не между индивидом и индивидом, а между группой и группой. Экстраординарной, как австралийская система является в настоящее время, когда каждый класс, или интермарирующая группа, охватывает так много индивидов, она не казалась бы такой странной, если бы, как это было изначально, каждая группа состояла только из непосредственных потомков общего женского предка. В этом случае все мужчины в любом конкретном поколении каждой семейной группы были бы мужьями всех женщин в том же поколении другой семьи; другими словами, все мужчины каждой группы имели бы своих жен в общем пользовании, а все женщины — своих мужей в общем пользовании. Более того, фактическая практика австралийских племен отличается от теории. Каждый мужчина и каждая женщина постоянно женаты на индивиде противоположного пола, и часто эта связь формируется в раннем возрасте по договоренности между родителями заинтересованных лиц. В дополнение, однако, каждый из этих лиц может быть назначен великим советом племени как «дополнительный супруг», или пирауру, другому индивиду. Австралийская система, следовательно, представляет собой смесь индивидуального брака и группового брака, последний из которых, очевидно, тесно связан с правом сексуального гостеприимства, которое считается диким умом естественным и имеющим большое значение.

Австралийский брак, таким образом, основан на том, что может быть теоретически названо естественным браком между двумя группами индивидов, чьи желания никогда не учитываются в этом вопросе. То же самое соглашение могло бы, конечно, быть сделано между самими индивидами, и, как ни странно, форма группового брака, сильно ограниченная в своем действии, была в одно время полностью признана среди Полинезийских островов Тихого океана. Эта система была известна как пуналуа, и она состояла в том, что два или более братьев имели своих жен, или две или более сестер имели своих мужей, в общем пользовании. Здесь братья и сестры образуют одну группу, а жены одного с мужьями другого, сами являясь братьями и сестрами (реальными или племенными), образуют другую группу, отвечающую интермарирующим классам австралийцев. Полинезийская пуналуа и австралийский групповой брак, следовательно, фундаментально те же самые. Австралийская система гораздо более всеобъемлющая, однако, так как она затрагивает всех членов класса, в то время как полинезийская затрагивает только лиц, непосредственно заинтересованных. Каждая пуналуанская группа, по-видимому, формируется независимо, с согласия всех сторон соглашения, и без предоставления какого-либо сексуального права детям, принадлежащим к ней. Это совершенно не похоже на австралийскую практику, которая признает индивидов только как членов конкретных групп, стоящих друг к другу в определенном брачном отношении и увековеченных происхождением через их женских членов. Последняя может быть описана как наследственная пуналуа, в отличие от полинезийской системы, которая является чисто личной.

Г-н Морган указывает, что пуналуа может быть двух форм, одна основана на братстве мужей, а другая на сестринстве жен, причем мужчины каждой группы полигамны, а женщины полиандричны. Обе формы этого брачного соглашения, как говорят, существовали среди туземцев Америки, хотя, когда они были обнаружены европейцами, семья у них была основана на браке между отдельными парами, но без исключительного сожительства. Таким образом, было не редкостью для мужчины, который женился на старшей дочери, претендовать на всех сестер своей жены, и он, по-видимому, иногда позволял своим братьям участвовать в супружеских привилегиях. В других случаях мужчина женился на сестре своей умершей жены как на чем-то само собой разумеющемся, но он не брал ее при жизни своей жены. Подобные обычаи существуют в некоторых частях Австралии, где старая система брака была почти забыта. Полиандрическая форма пуналуа была известна австралийцам либо как черта группового права, либо в ходе его упадка. Таким образом, каждая женщина имела дополнительных мужей или любовников, которые ассоциировались с ней временно, несмотря на то, что у нее был признанный муж, с которым она обычно сожительствовала. Г-н Т. Э. Лэнс упоминает племя, в котором большинство женщин номинально являются женами пожилых мужчин, которые, однако, обязаны одалживать их в установленных случаях молодым мужчинам разрешенных классов.

Очевидно, что обстоятельства могут способствовать развитию либо полиандрической, либо полигамной формы пуналуа, исключая другую. Нехватка женщин способствовала бы установлению первой системы, как мы видим на примере тода в Южной Индии. Этот прекрасный народ горцев вплоть до недавнего времени был закоренелым практиком детоубийства девочек, и почти повсеместной практикой было совместное проживание семьи близких родственников в одной хижине, имея общих жен, детей и скот. Продолжающееся формирование таких союзов, по-видимому, привело к результату, очень напоминающему групповой брак австралийцев. Как утверждает полковник Маршалл, «семья стала представляться главным образом узлом братьев, сводных братьев и кузенов, женатых на близких родственницах в почти равном количестве; мужчины являются общими отцами всего потомства; каждая женщина, однако, мать только своих собственных детей». Тода под британским влиянием отказались от практики детоубийства, но у них меньше девочек, чем мальчиков, из-за преобладания рождений мальчиков, и полиандрия все еще принята среди них. Женщина сначала выходит замуж с собственного согласия за одного мужчину, который платит приданое. Впоследствии, однако, «если у мужа есть братья или очень близкие родственники, все живущие вместе, они могут каждый, если и она, и он согласны, участвовать в праве считаться ее мужем также, внеся долю приданого, которое было уплачено». Несмотря на пример тода, не следует думать, что нехватка женщин является существенной для существования полиандрии. В Тибете эта система брака является универсальной, и так было с незапамятных времен. Тем не менее, незамужних женщин много, и детоубийство не практикуется. Г-н Эндрю Уилсон определил тибетскую полиандрию как брак одной женщины с двумя или более братьями, и это настоящие братья, хотя в одно время, вероятно, они могли быть и племенными. Выбор жены — право старшего брата, и г-н Уилсон утверждает, что «среди тибетоязычных народов повсеместно принято, что контракт, который он заключает, подразумевает брачный контракт со всеми братьями, если они пожелают им воспользоваться». Более того, все дети от брака принадлежат старшему брату как главе семейной группы. В Ладакхе, однако, согласие младших братьев требуется для брачного партнерства, хотя после смерти старшего брата его власть, вместе с его имуществом и его вдовой, переходит к его следующему брату, независимо от того, существовало ли полиандрическое соглашение. Г-н Уилсон отмечает, что тибетская полиандрия имела эффект «сдерживания роста населения в регионах, из которых трудно эмигрировать и где также трудно увеличить средства к существованию». Это объясняется искусственной нехваткой жен, а не женщин, чем она отличается от полиандрии тода, которая является следствием реальной нехватки женщин, вызванной первоначально практикой детоубийства, а впоследствии преобладанием рождений мальчиков. И тибетцы, и тода прослеживают происхождение по мужской линии — то есть берут фамильное или родовое имя отца; но некоторые народы Южной Индии, практикующие полиандрию, предпочитают женскую линию. Это неудивительно, когда мы обнаруживаем, как среди наиров Малабара, что не только у женщины несколько мужей, но и мужчина «может быть одним из нескольких сочетаний мужей». Такие союзы, которые регулируются определенными ограничениями в отношении племени и касты, тесно напоминают австралийский групповой брак. На Цейлоне, где полиандрия очень распространена среди кандцев, брак бывает двух форм: одна называется дига, при которой жена уходит жить в дом и деревню своего мужа или мужей, другая, называемая бина, при которой муж или мужья приходят жить с ней в дом ее рождения. Тибетская полиандрия может быть формой брака дига, а полиандрия наиров — формой брака бина, хотя возможно, что последняя может быть «просто причудой», если верно (как утверждает г-н Уилсон), что наиры номинально женаты на девушках своей касты, но никогда не имеют никаких отношений со своими женами, у которых может быть столько любовников, сколько они пожелают, при условии, что они брамины или наиры, кроме мужа. Эти любовники соответствуют фаворитам австралийской системы, но, тогда как последние занимают второстепенное место, среди наиров именно муж находится в таком положении. Этот обычай, возможно, может быть объяснен замечаниями магометанского писателя, который говорит в отношении браков браминов Малабара: «когда в одной семье несколько братьев, только старший из них вступает в супружеское состояние (за исключением случаев, когда очевидно, что у него не будет потомства), остальные воздерживаются от брака, чтобы наследники не множились к путанице в наследовании. Младшие братья, однако, вступают в брак с женщинами касты наиров, не заключая с ними никакого соглашения, следуя таким образом обычаю наиров, у которых самих нет супружеского контракта. В случае рождения детей от этих связей они исключаются из наследства; но если окажется очевидным, что у старшего брата не будет потомства, тогда другой брат, следующий за ним по возрасту, женится». Нерегулярные браки с женщинами-наирами были, возможно, введены браминами, чтобы обеспечить женами братьев своей касты, которым не разрешалось вступать в брак. Первоначальная полиандрия наиров могла быть похожа на полиандрию плотников, кузнецов, художников и других каст Малабара, которые (говорит тот же писатель) «сожительствуют, двое или более вместе, с одной женщиной, но не иначе как если они братья или каким-то образом родственники, дабы не возникло путаницы в наследовании имущества».

Считается, исходя из определенных фактов, упомянутых в Махабхарате, что полиандрия была признанным институтом среди ранних индусов и что старший брат имел право, как сейчас среди тибетцев, выбирать жену для семьи. Некоторые писатели зашли так далеко, что даже утверждали, что все народы первобытного арийского корня, и наши собственные британские предки в том числе, практиковали тот же обычай или какую-то форму группового брака. Г-н Дж. Ф. Макленнан рассматривал еврейский закон левирата, который требовал, чтобы младший сын взял вдову своего старшего брата, если тот умер бездетным, как производный от практики полиандрии. Было ли это так, или это было просто регулирование, чтобы предотвратить вымирание старшей ветви рода, следы полиандрии, несомненно, встречались среди народов семитского корня. По-видимому, однако, она была наиболее распространена среди племен Южной Аравии, и это, вероятно, было связано главным образом с бедностью народа, как и среди тибетцев, которые могли непосредственно повлиять на развитие полиандрии в Аравии. Истинной системой брака семитских народов была пуналуа полигамной формы, в которой несколько сестер имели общего мужа. У нас есть пример этого в браке Иакова с сестрами Лией и Рахилью. В более поздний период, однако, когда кровное или даже племенное родство между женами не требовалось, практика полигамии стала полностью установленной. Эта система достигла своего главного развития среди семитских рас и тех африканских народов, которые связаны с ними кровным родством. Наиболее широко распространенными формами брака, существующими сейчас, являются полигамия и моногамия, и хотя первую можно проследить до полигамной фазы пуналуа или группового брака, не исключено, что последняя восходит к полиандрической фазе. Во всяком случае, моногамия была установлена главным образом среди тех рас, которые, как предполагается, ранее были полиандрическими. Австралийцы, среди которых групповой брак достиг столь полного развития, как говорят, проявляют тенденцию к введению индивидуального брака. Происхождение по женской линии, которое одно время было универсальным среди них, уступает место происхождению по мужской линии там, где оседлость стала постоянной, а собственность накопленной. Изменение сопровождается ослаблением группового права и постепенным введением брака «подарками, обменом, захватом и бегством, причем одно или другое из них преобладает». Права индивида таким образом заменяются правами группы, и признается индивидуальный брак.

Как ни странны различные системы брака, о которых мы упоминали, они основаны на очень простом принципе, что каждый индивид имеет половое право. Условия, при которых это право может быть осуществлено, варьируются у разных народов, и их действие порождает рассматриваемые своеобразные брачные устройства. Среди австралийцев почти единственным ограничением половых союзов, по-видимому, является то, которое возникает из кровного родства. Их брачные правила, очевидно, были сформированы с намерением абсолютно запретить союзы между близкими родственниками. Хотя брак с сестрой по полукровной линии часто разрешается, а по особым причинам может быть разрешен брак с полнородной сестрой, возражение против кровнородственных союзов можно назвать универсальным среди народов с низкой степенью культуры. Их брачные правила, однако, обычно предназначены для достижения определенных положительных результатов. Главным результатом, к которому стремятся, по-видимому, является предотвращение перенаселения. Этот факт в сочетании с признанием половых прав человека объясняет полиандрию тибетцев и индусов, и достижение этого во многих случаях подкрепляется практикой детоубийства. Полигамия, с другой стороны, не имеет явной связи с вопросом о населении. Она связана скорее с правами рода или семьи, к которым принадлежат женщины, причем мужчина во многих случаях должен выполнить определенные обязанности, прежде чем он сможет получить свою жену или жен. Развитие полигамии, более того, сопровождается вторжением в половые права индивидов; поскольку присвоение женщин богатыми или могущественными часто делает получение жен бедными или слабыми трудным, если не невозможным.

Возражение, которое питают народы с низкой степенью культуры против брака близких родственников, является сильным основанием для возражения против теории г-на Моргана о том, что кровнородственные союзы были самыми ранними; другими словами, что «беспорядочные браки между братьями и сестрами и другими ближайшими родственниками» были одно время обычными. Г-н Файсон ссылается на различные практики, которые, по его мнению, указывают на прежнее существование такого положения вещей среди австралийцев. В действительности, однако, они являются лишь инцидентами группового брака, который был развит этой расой, или, в крайнем случае, результатом временной приостановки при особых обстоятельствах ограничений, которые навязывает эта система. Это, по сути, случаи распущенности, подобные тем, что часто встречаются среди многих народов во время религиозных и других праздников. Возникновение временного состояния беззакония по разным поводам, таким как смерть вождя или празднование важного события, не является неизвестным даже цивилизованным нациям. Мнение г-на Моргана о прежней распространенности кровнородственных браков не получает реальной поддержки от факта, упомянутого г-ном Файсоном, и, как я показал в другом месте, браки такого характера не требуются для объяснения явлений, проявляющихся в классификационной системе родства, которая существует среди первобытных рас человечества.

ГЛАВА VIII. БРАК ПУТЕМ ЗАХВАТА.

Были предприняты различные попытки объяснить распространенность среди народов всех степеней культуры того, что называют «браком путем захвата», или обрядов, которые свидетельствуют о его прежнем существовании. Г-н Макленнан прослеживает его до детоубийства, которое, «делая женщин редкими, привело сразу к полиандрии внутри племени и захвату женщин извне». С другой стороны, сэр Джон Лаббок приписывает происхождение «брака путем захвата» желанию индивидов приобрести женщин для себя, «не нарушая общих прав племени». Согласно этому взгляду, общинный брак был заменен особыми связями, сопровождавшимися введением иностранного элемента, что породило практику экзогамии. Ссылка на эту практику (необходимость которой должна была, если идея г-на Макленнана верна, предшествовать «браку путем захвата», вместо того чтобы последний породил ее) излишне усложняет обсуждаемый вопрос.

Хотя экзогамия часто ассоциируется с насильственным браком, эти две вещи совершенно различны, и они имели совершенно разные истоки. Г-н Морган очень справедливо связывает первую с определенными идеями, которые питают первобытные народы в отношении кровного родства, и ее можно объяснить наиболее просто и рационально как брак вне клана, поскольку она возникла из веры в то, что все члены клана связаны кровным родством и, следовательно, не могут быть соединены в браке. Этот взгляд подтверждается тем фактом, что племена, которые являются эндогамными по отношению к другим племенам, являются экзогамными в том смысле, что они включают несколько кланов, члены ни одного из которых не могут вступать в брак между собой. У нас есть любопытный пример этой ограниченной экзогамии у китайцев, среди которых лицам, носящим одну и ту же фамилию, не разрешается вступать в брак. Истинная эндогамия, по-видимому, существует среди очень немногих народов, и когда она практикуется, этот обычай, вероятно, обусловлен особыми обстоятельствами, которые, выдвигая на первый план определенный клан, позволили им претендовать на кастовую привилегию, или это может быть связано с необходимостью, возникающей из полного отделения членов клана от своих собратьев. Нехватка женщин, вызванная ли детоубийством или полигамией, могла сделать экзогамию более необходимой, и она могла быть осложнена насильственным браком, но ничто из этого не имеет реального отношения к ее происхождению.

Можно было бы без труда показать, что мнение, разделяемое писателями, на которых я ссылался, о том, что первобытным состоянием человека был общинный брак, несостоятельно, и если я прав в этом выводе, не будет повода рассматривать аргумент о том, что «брак путем захвата» зависел от такого социального состояния. Идея о том, что «брак путем захвата» возник из необходимости экзогамии, вызванной детоубийством или какой-то другой практикой, более правдоподобна, и такое объяснение обычая может быть принято там, где он не является универсальным в племени, а прибегают к нему только в отдельных случаях или при особых условиях. Захват жен среди австралийских аборигенов прямо объясняется Олдфилдом как вызванный нехваткой женщин. Но там, где насильственный брак можно проследить до действия индивидуального каприза, его следует рассматривать как исключительный, и необходимо искать какое-то другое объяснение широко распространенных практик, которые, как предполагается, доказывают прежнюю распространенность этого обычая. С этой точки зрения объяснение г-на Макленнана далеко не удовлетворительно, что можно показать анализом инцидентов, сопровождающих «брак путем захвата», как он практикуется разными народами.

Правда, иногда похищению невесты сопротивляются ее друзья, и в некоторых случаях, как среди валлийцев вплоть до сравнительно недавнего времени, это сопровождается притворной борьбой между ними и друзьями жениха; хотя среди других народов, как у кхондов Индии, защита невесты оставляется ее подругам. В подавляющем большинстве случаев, приводимых сэром Джоном Лаббоком, однако, жених насильно увозит невесту без какого-либо препятствия со стороны ее друзей. Иногда, как у тунгусов, новозеландцев и мандинго, она сильно сопротивляется. Среди других народов, как у эскимосов, сопротивление обычно только притворное и, таким образом, аналогично притворной борьбе, о которой уже упоминалось. Во всех этих случаях, однако, покорить нужно только девушку, и если бы сопротивление было реальным, от нее самой зависело бы, быть захваченной или нет. Есть и другие инциденты этого насильственного брака, которые имеют большее значение, чем то, которое до сих пор им придавалось. Среди новозеландцев, если девушка, которую уносят, может вырваться от своего похитителя и вернуться в дом отца, жених теряет всякий шанс когда-либо получить ее в жены. Так же и среди фиджийцев, если женщина не одобряет мужчину, который насильно увез ее в свой дом, она оставляет его ради того, кто может ее защитить. Среди огнеземельцев девушка, которая не желает принимать своего потенциального мужа, не ждет, пока ее унесут, а прячется в лесах и остается скрытой, пока он не устанет ее искать. Согласно монгольскому обычаю, невеста прячется у кого-то из своих родственников, и жених должен искать и найти ее. Что-то похожее на обычай огнеземельцев практикуется айта, среди которых невеста должна спрятаться в лесу, где жених должен найти ее до заката.

В этих случаях воля будущей невесты является очень важным элементом, и это в равной степени верно для тех случаев, когда она захвачена и унесена только после продолжительной погони. Так, у калмыков, по словам д-ра Кларка, девушка скачет во весь опор, преследуемая своим женихом, и если она не хочет выходить за него замуж, она всегда совершает побег. Аналогичный обычай встречается среди некультурных племен Малайского полуострова. Здесь, однако, погоня происходит пешком и обычно по кругу, хотя иногда и в лесу, и, как говорит Бурьен (цитируемый сэром Джоном Лаббоком), преследователь успешен только в том случае, если «ему посчастливилось понравиться будущей невесте». Похожий обычай встречается среди коряков Северо-Восточной Азии. Здесь церемония происходит внутри большой палатки, содержащей многочисленные отдельные отделения (пологи), расположенные непрерывным кругом по ее внутренней окружности. Г-н Кеннан (в своей книге «Жизнь в палатке в Сибири») дает забавное и поучительное описание такой церемонии. Женщины лагеря, вооруженные ивовыми и ольховыми прутьями, расположились у входов в пологи, передние занавески которых были подняты. Затем, по данному сигналу, «невеста внезапно метнулась в первый полог и начала стремительный бег вокруг палатки, поднимая занавески между пологами последовательно и проходя под ними. Жених мгновенно последовал в жаркой погоне, но женщины, которые были расставлены в каждом отделении, чинили всяческие препятствия на его пути, подставляя подножки его неосторожным ногам, удерживая занавески, чтобы предотвратить его проход, и нещадно применяя ивовые и ольховые прутья к очень восприимчивой части его тела, когда он наклонялся, чтобы поднять их... С неустрашимым упорством он пробивался вперед, спотыкаясь головой о вытянутые ноги своих преследовательниц и постоянно запутываясь в широких складках занавесок из оленьей шкуры, которые с мастерством матадора набрасывались ему на голову и глаза. В мгновение ока невеста вошла в последний закрытый полог у двери, в то время как несчастный жених все еще боролся со своими накопившимися несчастьями на полпути вокруг палатки. Я ожидал, — говорит путешественник, — увидеть, как он ослабит свои усилия и прекратит борьбу, когда невеста исчезла, и готовился решительно протестовать от его имени против несправедливости испытания; но, к моему удивлению, он все еще боролся и, сделав последний рывок, прорвался сквозь занавеску последнего полога и воссоединился со своей невестой», которая ждала его там. Г-н Кеннан добавляет, что «намерение всей церемонии, очевидно, состояло в том, чтобы дать женщине возможность выйти замуж за мужчину или нет, как она пожелает, поскольку было очевидно невозможно для него поймать ее при таких обстоятельствах, если только она добровольно не ждала его в одном из пологов».

Судя только по элементу силы, наблюдаемому в том, что называют «браками путем захвата», объяснение их, данное г-ном Макленнаном, кажется разумным. Но, хотя захват может быть инцидентом экзогамии, рассматриваемые обычаи на самом деле связаны с эндогамией в том смысле, что стороны в них принадлежат к общему племени. Более того, этим обычаям недостает другого элемента, который был бы необходим для оправдания их классификации как «пережитков» более ранней практики насильственной экзогамии. Это предполагает отсутствие согласия со стороны родственников невесты, но так называемый брак путем захвата почти всегда предваряется договоренностью с ними. Единственным исключением среди различных примеров таких браков, упомянутых сэром Джоном Лаббоком, является пример жителей Бали, где мужчина, как говорят, насильно увозит свою невесту в леса, а затем совершает примирение с ее «разгневанными» друзьями. Не исключено, однако, что гнев может быть симулирован в этом случае, как и в других, и что захват заранее согласован с ними. Сэр Джон Лаббок сам объясняет кажущийся акт беззаконного насилия среди мандинго как инцидент «брака путем захвата» на том основании, что родственники невесты «только смеялись над фарсом и утешали ее, говоря, что она скоро примирится со своим положением»; и оказывается, что ее мать предварительно дала свое согласие на эту процедуру. Простое общее понимание, если оно повсеместно признано, действительно было бы столь же эффективным, как и специальное согласие, и практически не имеет значения, нужно ли получать согласие родителя до преодоления оппозиции невесты или это должно быть преодолено как предварительное условие для дачи согласия. Мы, кажется, имеем пример последнего в брачных обычаях афганцев, как описано Эльфинстоном. Среди этого народа жен всегда покупают, и необходимость платить обычную цену не отменяется, хотя мужчине разрешается обеспечить свою невесту, отрезав локон ее волос, сорвав ее вуаль или набросив на нее простыню, если он заявляет в то же время, что она его нареченная жена.

Факты, только что упомянутые, приводят к выводу, что «захват», который составляет наиболее заметный инцидент в обсуждаемых брачных обычаях, имеет совершенно иное значение, чем то, которое связано с экзогамией в смысле, предполагаемом г-ном Макленнаном и сэром Джоном Лаббоком. В последнем случае к силе прибегают, чтобы предотвратить возможность оппозиции со стороны племени, к которому принадлежит жертва насилия; но в первом, поскольку согласие родственников женщины уже было дано, прямо или косвенно, сила должна быть направлена на преодоление возможной оппозиции самой женщины, будь то из-за застенчивости или из-за реальной неприязни к жениху. У нас здесь важное различие, и оно указывает на состояние общества, где женщины приобрели право осуществлять выбор в вопросе брака. Прежде чем это право могло быть полностью установлено, жениху было бы позволено добиться ее согласия силой, если необходимо, как у гренландцев, среди которых, по словам Кранца, невеста, если после того, как она была захвачена старыми женщинами, которые вели переговоры о браке, ее нельзя убедить добрым и вежливым обращением, «принуждается силой, более того, иногда побоями, изменить свое состояние». Но даже среди гренландцев, если девушка испытывала большое отвращение к своему жениху, она могла избежать брака, отправившись в горы. Еще более эффективный план — отрезание волос, что освобождает ее от всех домогательств, так как это принимается как верный знак того, что она решила никогда не выходить замуж. «Брак путем захвата» имеет, таким образом, отношение не к племени, а к индивиду, непосредственно вовлеченному, и он основан на ее власти отказать в согласии на контракт, заключенный между ее женихом и ее родственниками. Среди некоторых некультурных народов оппозиция будущей невесты эффективно преодолевается силой, но редко бывает, чтобы ей не дали возможности избежать брака, который ей не нравится. Когда становится обычным, чтобы невеста проявляла реальную или симулированную оппозицию предлагаемому браку, как это легко могло бы быть среди народов, которые, хотя и некультурны, ценят целомудрие до брака, это со временем прочно утвердилось бы как общий обычай. Так, когда молодую гренландку просят выйти замуж, она выказывает большую застенчивость, рвет свои локоны и убегает. Когда проявление оппозиции стало делом этикета, к нему, несмотря на то, что брак был предварительно согласован, присоединялись друзья невесты, которая, по фикции, уносится против своей воли. Отсюда обычаи устраивать притворную борьбу, прежде чем жениху будет позволено завладеть своим призом, и создание препятствий на пути его поимки в погоне, ни один из которых не имеет никакого отношения к предполагаемой первобытной практике насильственного похищения из враждебного племени.

Скажут, однако, если родственники невесты дали согласие на ее брак, почему они противятся осуществлению своего соглашения? Много света на этот вопрос проливает описание, данное полковником Далтоном обычаев горных племен Бенгалии. У многих аборигенных народов Индии и у некоторых каст шудр одной из самых важных церемоний брака является нанесение синдура на лоб невесты; это состоит в том, что жених делает, обычно киноварью, красную отметку между ее глазами. В некоторых местах, однако, особенно в Сингхбхуме, среди хо, жених и невеста отмечают друг друга кровью, означая, что браком они становятся единым целым. Полковник Далтон предполагает, что это происхождение синдрахана, обычая, который столь же своеобразен, сколь и широко распространен. У ораонов, дравидийского племени, та же церемония практикуется, но в тайне. Вуаль набрасывается на брачную пару, которую затем покрывают другим куском ткани, удерживаемым некоторыми из их родственников-мужчин, в то время как другие стоят на страже, полностью вооруженные, как будто чтобы убить любого, кто может приблизиться, чтобы помешать церемонии. В деревнях Сингхбхума церемония видоизменена, и обрученная пара пьет пиво из одного сосуда. Это означает, что они образуют только одно тело, принадлежат к одному кили — другими словами, что женщина принимается в клан своего мужа. Д-р Хантер в своей замечательной работе под названием «Анналы сельской Бенгалии» говорит, что великое событие жизни сантала — это союз его «племени» с другим «племенем» в браке. Ни один индивид не может жениться на члене своего собственного клана, и женщина, выходя замуж, оставляет клан своего отца, а также его богов, чтобы принять клан и богов своего мужа. Церемония, которой санталы выражают это разделение, отличается от той, что принята у хо. Сокланники мужа связывают вместе одежды жениха и невесты, после чего женщины клана невесты приносят горящий уголь, раздавливают его пестиком, чтобы указать на разрыв старой семейной связи, а затем гасят его водой, чтобы указать на окончательное отделение невесты от своего клана. Как мы видели, это отделение осуществляется среди ораонов в присутствии членов двух кланов, и притворная борьба, с которой начинаются брачные церемонии, очевидно, предназначена показать, что необходимо получить согласие не только невесты, но и семейной группы, к которой она принадлежит, прежде чем узы, связывающие ее с кланом, могут быть разорваны. После предложения притворного сопротивления сокланники невесты выражают свое согласие, присоединяясь к родственникам жениха, чтобы отпраздновать формирование новой семейной связи.

На первый взгляд может показаться, что существует небольшая разница между этим объяснением «брака путем захвата» и тем, которое дал сэр Джон Лаббок, но в действительности они полностью различаются. Сэр Джон Лаббок предполагает насильственный захват из другого племени без какой-либо ссылки на вопрос клановости. С другой стороны, в вышепредложенном объяснении происходит изменение в положении женщины, но оно достигается по договоренности, причем притворная борьба имеет отношение к правам клана, но не имеет ссылки на более широкую организацию племени. Притворная борьба — это просто фаза церемоний, предназначенная показать возражение, которое питает семейная группа против расставания с одним из своих членов, и, что еще более важно, против отказа от интереса, который они имеют в будущем потомстве женщины, которая должна быть отсечена от клана. Сугубо мирный характер притворной борьбы показан тем, как, согласно описанию полковника Далтона, она проводится в Гондване. Среди муаси этого округа, когда кавалькада жениха приближается к дому невесты, из него выходит веселый отряд молодых девушек, которых возглавляет мать невесты, несущая на голове сосуд, полный воды, увенчанный зажженной лампой. Когда девушки приближаются к друзьям жениха, они бросают в них шары из вареного риса, после чего отступают. Молодые люди преследуют их до двери дома, в который, однако, они не могут войти, пока не сделают подарки его защитницам. Тот факт, что почти у всех народов, у которых есть «брак путем борьбы», дети принадлежат к клану своего отца, подтверждает истинность вывода, который я стремился установить, что рассматриваемая церемония имеет отношение к клану, а не к невесте. Среди первобытных народов, к которым было бы необходимо, согласно гипотезе сэра Джона Лаббока, проследить происхождение этого любопытного обычая, дети обычно принадлежат к семейной группе своей матери. Притворная борьба могла быть введена, когда произошло изменение в положении женщин; но это подразумевало бы фазу цивилизации гораздо более недавнюю, чем та, что у австралийцев и других варварских племен, к чьей практике кражи женщин в жены, что является просто насильственным браком, ошибочно прослеживали происхождение «брака путем захвата».

ГЛАВА IX. РАЗВИТИЕ «СЕМЬИ».

Г-н Макленнан заметил в отношении любопытных обычаев захвата женщин в жены, встречающихся у народов во всех частях света, что «почти во всех случаях форма захвата является символом группового акта — осады, или генерального сражения, или вторжения в дом вооруженной группы, в то время как лишь в немногих случаях, и они сильно дезинтегрированы, это представляет собой захват индивидом. С одной стороны — родственники мужа; с другой — родственники жены». Каким бы ни было истинное объяснение происхождения экзогамии, с которой связан упомянутый обычай, не может быть сомнений в истинности утверждения, что захват жены сейчас обычно является символом группового акта, хотя иногда он имеет отношение исключительно к индивиду. Это может быть не в том смысле, который имел в виду г-н Макленнан, который рассматривает экзогамию и полиандрию как относимые к одной и той же причине и который считает «все экзогамные расы первоначально полиандрическими». Явления захвата жены доказывают, однако, окончательно, что семейная группа, к которой принадлежала женщина, обладала или считала себя имеющей право на определенные права над ней — права, вторжению в которые они сопротивлялись, будь то индивидом в одиночку, или группой лиц, или индивидом, которому помогали другие члены группы. Важно заметить, что рассматриваемые группы, по-видимому, состоят не из незнакомцев друг другу или мужчине или женщине, которых это касается более непосредственно, а из лиц, связанных определенными узами крови. Это показано тем фактом, что захват искупается выплатой родственникам женщины брачной цены, если об этом не было договорено заранее. Более того, вывод, к которому пришел г-н Макленнан, требует, чтобы племена, среди которых преобладает система захвата жены, были главным образом теми, чьи браки регулируются законом экзогамии. Под экзогамией понимается практика вступления в брак вне племени или группы родственников, и она основана на предубеждении против брака с сородичами. Существует некоторая неопределенность относительно природы первобытной группы Макленнана, но, судя по его утверждению, что «беспорядочность, порождающая неопределенность отцовства, привела к системе родства только через матерей», мы можем предположить, что она состояла из ряда лиц, все из которых, как результат беспорядочности, были связаны кровным родством. Первое деление, на которое он классифицирует некультурные народы согласно их брачным правилам, — это то, где племена разделены, и все члены племен являются или притворяются, что являются, одной крови. Г-н Морган очень правильно критикует это определение, которое, по его словам, «могло бы подойти для описания рода; но род никогда не встречается один, отдельно от других родов. В каждом племени, состоящем из родов, есть несколько родов, смешанных браком», факт, который, по-видимому, отличает первобытную группу Макленнана, хотя и состоящую из кровных родственников, от рода или клана в собственном смысле. Более того, как показывает г-н Морган, экзогамия имеет отношение к правилу или закону рода, рассматриваемого как «единица организации социальной системы», и поэтому род (правилами которого, как института, являются запрет на вступление в брак внутри рода и ограничение происхождения по женской линии), или, скорее, семья, из которой он произошел, может рассматриваться как самая ранняя социальная группа, о которой у нас есть какие-либо знания.

Для открытия природы первобытной человеческой семьи величайшее значение имеет понимание происхождения рода или клана. Как определено Морганом, это «тело кровных родственников, происходящих от одного общего предка, отличающихся родовым именем и связанных узами кровного родства». Г-н Морган утверждает, что род возник из трех основных концепций: «узы родства, чистое происхождение через линию по женской линии и запрет на вступление в брак внутри рода». Самой существенной чертой является отслеживание родства только через женщин, и открытие происхождения этого обычая прольет свет на происхождение самого кланового института, а следовательно, и на природу первобытной семьи.

Г-н Макленнан находит происхождение родства только через женщин в неопределенности отцовства, возникающей из того факта, что в первобытные времена женщина не была закреплена за конкретным мужчиной как его жена или за мужчинами одной крови как жена. Дети, хотя и принадлежащие орде, остаются привязанными к своим матерям, и кровная связь, наблюдаемая между ними, как только беспорядочность уступила место полиандрии более грубого вида, в которой мужья являются чужими по крови друг другу, развилась бы в систему родства через женщин. Более ранний писатель, Бахофен, был настолько поражен определенными социальными явлениями среди древних, что верил, что женщины в ранний период были верховными не только в семье, но и в государстве. Он предполагал, что женщина восстала против первобытного состояния беспорядочности и установила систему брака, в которой женщина занимала первое место как глава семьи и как лицо, через которое должно было прослеживаться родство. Это движение, которое имело религиозное происхождение, сопровождалось другим, возникшим из развития идеи о том, что мать занимает подчиненное положение по отношению к своим детям, чьим истинным родителем был отец. Г-н Макленнан очень справедливо возражает против этой теории, что, если бы брак был с самого начала моногамным, родство прослеживалось бы через отцов с самого начала. Он добавляет, что «те признаки верховенства со стороны женщины были прямыми последствиями (1) того, что брак не был моногамным или таким, чтобы позволить уверенность в отцовстве; и (2) того, что жены еще не жили в домах своих мужей, а отдельно от них, в домах своих собственных матерей». Смысл этого в том, что явления, на которые ссылается Бахофен, были обусловлены прежней распространенностью системы полиандрии, такой как та, что до сих пор существует среди наиров Южной Индии. Очень маловероятно, однако, что родство только через женщину могло иметь происхождение, предполагаемое г-ном Макленнаном. Согласно ему, одной из причин верховенства женщины, на которое ссылается Бахофен, был факт проживания жен отдельно от своих мужей в домах своих собственных матерей. Этот обычай должен, следовательно, предшествовать верховенству женщины, предполагая, что оно существовало, и отслеживанию родства через женщин, которое породило его. Мы должны верить, что первоначально женщины жили одни со своими дочерьми (и своими сыновьями также, пока те не заводили отдельное хозяйство для себя, забирая с собой, вероятно, своих любимых сестер, как у наиров в настоящее время), не имея мужского главы семьи. Если, однако, мы проследим наши шаги назад в мыслях к самому первобытному периоду человеческого существования, мы увидим, что такое домашнее состояние, как здесь предполагается, не могло быть первоначальным. Среди дикарей никогда не бывает того подчинения мужчины женщине, которое мы должны были бы предположить. Мы не можем предположить, что первобытная группа человечества состояла из женщины и ее детей, и если у женщины был мужской спутник, мы не можем сомневаться, судя по тому, что мы знаем о диких расах, что он был бы главой и вождем группы. Сама идея, однако, о том, что семейная группа имеет мужского, а также женского главу, несовместима с теорией г-на Макленнана, и мы должны проследить происхождение женского родства как системы к иному источнику, чем полиандрия, к которой он ее приписал.

Идея особого родства, существующего между женщиной и ее детьми, могла, несомненно, возникнуть в период, когда мужчины группы, «в духе безразличия, предавались дикой беспорядочности», если такое состояние вещей когда-либо существовало, но одного этого было бы недостаточно для установления родства только через женщин. Можно усомниться, действительно, было ли когда-либо время, когда неопределенность отцовства, которую требует вся теория г-на Макленнана, была настолько выраженной, чтобы предотвратить признание родства через мужчин. Г-н Морган соглашается с г-ном Макленнаном настолько, чтобы сказать, что «до родовой организации родство через женщин было, несомненно, выше родства через мужчин и было, несомненно, основной базой, на которой были организованы низшие племенные группы». Он утверждает верно, однако, что «происхождение по женской линии, что является всем, что «родство только через женщин» может возможно указывать», является только правилом рода, и что родство через отца признается так же полно, как и через мать. Я в другом месте, однако, привел причины верить, что это утверждение не заходит достаточно далеко и что самые ранние формы классификационной системы родства, на которой г-н Морган основывает свою специальную теорию, требуют реального родства, а не просто отношений, через мужчину так же полно, как и через женщину.

Удивительно, что г-н Морган мало говорит о происхождении происхождения по женской линии. Он говорит: «Род, хотя и очень древняя социальная организация, основанная на родстве, не включает всех потомков общего предка. Это было по той причине, что, когда род появился, брак между отдельными парами был неизвестен, и происхождение через мужчин не могло быть прослежено с уверенностью. Родственники были связаны вместе главным образом через узы их материнства». У нас здесь, по-видимому, две причины, указанные для установления родства через женщин: отсутствие браков между отдельными парами и неопределенность отцовства. Оба этих условия, как находит г-н Морган, существуют в кровнородственных семейных группах, которые, как он предполагает, были сформированы, когда беспорядочность прекратилась. Полинезийские народы, среди которых он находит следы кровнородственной семьи, сохранили воспоминание о женском родстве, хотя, согласно г-ну Моргану, род им неизвестен. Классификационная система родства, происхождение которой он прослеживает до кровнородственной семьи, может, однако, получить совершенно иную интерпретацию, и существование самой этой семьи очень сомнительно. Далее, трудность отслеживания происхождения через мужчин, которую предполагает г-н Морган, является результатом только полиандрических союзов, которые требует его теория, и если бы они когда-либо действительно существовали, они не могли бы дать никакого дальнейшего объяснения происхождения женского родства, чем полиандрия наиров. Ему было бы лучше попытаться связать его, как это делает г-н Макленнан, с особым отношением, которое, как предполагается, существует между матерью и ее ребенком.

Г-н Герберт Спенсер показывает, как эта идея могла возникнуть. В отличие от других писателей, на которых я ссылался, он не думает, что беспорядочность в отношениях полов когда-либо существовала в безусловной форме. Он думает, действительно, что моногамия должна была предшествовать полигамии, хотя, из-за распространения беспорядочности и рождения большего числа детей от неизвестных отцов, чем от известных отцов, возникла бы привычка думать о материнском родстве, а не об отцовском, и там, где отцовство было явным, о детях стали бы говорить таким же образом. Г-н Спенсер добавляет, что после того, как привычка возникла, результирующая система родства по женской линии была бы усилена практикой экзогамии. Дефект этого объяснения заключается в том, что оно требует неопределенного отцовства, и я покажу, что система женского родства не возникла из простого ассоциативного мышления о ребенке с его матерью в предпочтение к его отцу. Она, более того, несовместима с фактом, упомянутым самим г-ном Спенсером, что там, где система женского родства сейчас существует, «мужское родительство привычно известно». Правда, он предполагает, что мужское родство игнорируется, но этот вывод кажется мне не подкрепленным достаточными доказательствами.

То, что мог быть короткий период варварства, в котором отношения между полами были не ограничены никаким законом брака, возможно. Вероятно, поскольку женское целомудрие до брака даже сейчас лишь слегка принимается во внимание среди большинства некультурных народов, все половые союзы были допустимы, до тех пор пока правило относительно кровного родства не нарушалось и до тех пор пока никаких потомков не возникало от союза, где это было заключено без согласия родителей. Это согласие было бы необходимо во всех случаях, когда такие союзы формировались женщинами для брачных целей, и санкция, требуемая, была бы санкцией главы семьи в ранний период, который мы рассматриваем. Судя по тому, что мы наблюдаем среди современных дикарей, мы не можем сомневаться, что личный интерес главным образом управлял отцом в связи с браком его дочери. Он делал бы определенные требования как цену своего согласия. Был ли брак постоянным или прекращаемым обязательством, отец обусловил бы, чтобы его дочь продолжала жить с ним или рядом с ним и чтобы ее дети принадлежали к семейной группе, главой которой он является. В этом случае не только дети составляли бы часть семьи, к которой принадлежала их мать, но и сам муж стал бы соединенным с ней и должен был бы трудиться на благо своего тестя.

Обычай, все еще распространенный среди новозеландцев, может быть приведен в иллюстрацию. Преподобный Ричард Тейлор говорит: «Иногда отец просто говорил своему будущему зятю, что он может прийти и жить с его дочерью; она с тех пор считалась его женой, он жил со своим тестем и становился одним из его племени или хапу, к которому принадлежала его жена, и в случае войны часто был обязан сражаться против своих собственных родственников». Г-н Тейлор добавляет, что настолько обычен обычай жениха идти жить с семьей своей жены, что это часто происходит; когда он отказывается это делать, она оставляет его и возвращается к своим родственникам. Когда жена оставляла дом своего отца, чтобы проживать со своим мужем, он должен был купить привилегию, давая ее отцу и другим родственникам щедрые подарки. Поскольку среди новозеландцев дети принадлежали к семье их отца, факт проживания жены среди родственников ее мужа означал потерю семьей ее отца детей. Подарки могут, следовательно, предполагаться представляющими цену, данную мужчиной за потомство своей жены ее родственникам. Это мнение подтверждается ссылкой на брачные обычаи западноафриканского народа. Г-н Джон Кизелл в своей переписке с губернатором Колумбайном относительно своих переговоров с вождями на реке Шербро говорит: «Молодым женщинам не разрешается иметь кого они хотят в мужья; выбор остается за родителями. Если мужчина хочет жениться на дочери, он должен принести стоимость двадцати или тридцати баров отцу и матери; если им нравится мужчина, и брату он нравится, тогда они созовут всю свою семью вместе и скажут им: «у нас есть мужчина в доме, который хочет иметь нашу дочь; это то, что заставляет нас созвать семью вместе, чтобы они могли знать это». Тогда друзья спрашивают, что он принес с собой? мужчина говорит им. Они тогда говорят ему пойти и принести количество пальмового вина. Когда он возвращается, они снова созывают семью вместе; они все располагаются на земле и пьют вино, а затем отдают ему его жену. В этом случае все дети, которых он имеет от нее, — его, но если он ничего не дает за свою жену, тогда дети будут все забраны у него и будут принадлежать семье женщины; он не будет иметь ничего общего с ними».

Мистер Тейлор говорит, что древним и наиболее распространенным способом получения жены у новозеландцев было «приглашение джентльменом своих друзей и совершение регулярного taua, или набега, чтобы увести даму силой, зачастую с применением большого насилия». Драка также происходила, если при выдаче девушки замуж друзья другого мужчины считали, что у него больше прав на нее, или если она сбегала с кем-то вопреки воле отца или брата. Даже если все были согласны, «все еще оставалось обычаем, чтобы жених приходил с отрядом и делал вид, что уводит ее силой, а ее друзья уступали ее после притворной борьбы; несколько дней спустя родители дамы со всеми ее родственниками приходили к жениху из-за его мнимого похищения; после долгих разговоров и показного гнева все заканчивалось тем, что он делал щедрый подарок в виде тонких циновок и т. д. и устраивал обильное угощение». В этом случае дело заканчивалось так же, как и в уже упомянутом африканском браке, и идея, несомненно, была той же в обоих случаях — предоставление компенсации родителям и родственникам женщины за потерю, понесенную ими из-за того, что ее потомство было удалено из семейной группы; вероятно, широко распространенный обычай притворного насильственного брака изначально был связан с правами родственников женщины, хотя иногда похищение объясняется желанием получить даром то, что в противном случае можно было бы приобрести только за выкуп.

Каковы эти права, можно установить из информации, предоставленной нам мистером Морганом относительно привилегий и обязательств, связанных с членством в роде. Среди них — обязательство не вступать в брак внутри рода, взаимные права наследования имущества умерших членов и взаимные обязательства по оказанию помощи, защите и возмещению ущерба. «Функции и атрибуты рода, — говорит Морган, — придавали жизненную силу, а также индивидуальность организации и защищали личные права ее членов», которые, будучи связанными узами кровного родства, могут рассматриваться как образующие расширенную семейную группу, или, скорее, братскую ассоциацию, основанную на родстве.

Однако род представлял бы собой слишком большую группу для обычных социальных целей, и меньшая группа состояла бы из тех, кто более непосредственно связан кровными узами. Таким образом, хотя теоретически имущество умершего распределялось между его сородичами, Морган признает, что «на практике оно присваивалось ближайшими родственниками». У ирокезов, если мужчина умирал, оставляя жену и детей, его имущество распределялось между его сородичами таким образом, что его сестры и их дети, а также его дяди по материнской линии получали большую его часть. Его братья могли получить небольшую долю. Аналогичное правило действовало, когда умирала женщина. В любом случае имущество оставалось в роде, хотя его раздел ограничивался небольшим числом сородичей. Иначе и быть не могло, если члены рода многочисленны или широко рассеяны. Тот же принцип применялся бы в отношении прав на детей, которые на низкой социальной ступени рассматриваются как собственность. Среди аборигенов Америки каждый род имел личные имена, которые использовались только им, и, по словам Моргана, родовое имя само по себе давало родовые права. Теперь, хотя ребенок не был полностью крещен, пока его рождение и имя не были объявлены совету племени, его имя выбиралось матерью с согласия ее ближайших родственников. Морган ничего не говорит о каком-либо праве рода на брак своих членов, и, по-видимому, он не имел права голоса в этом вопросе. Формирование союза обычно оставляется на усмотрение двух непосредственно заинтересованных лиц или их близких родственников, а брачный выкуп принадлежит родителям и близким родственникам жены. Это, при отсутствии брачного выкупа, было бы справедливо и в отношении детей, рожденных от ее брака, исходя из принципа, что «дети — это богатство дикарей». Ссылка на обычай кровной мести подтверждает мнение о том, что для определенных целей народами, имеющими такую организацию, признается меньшая семейная группа, чем род. Мистер Морган считает, что практика кровной мести имела «свое место рождения в роде», который был обязан мстить за убийство одного из своих членов. Он говорит далее, что «долгом рода убийцы и убитого было попытаться урегулировать преступление, прежде чем прибегать к крайним мерам». Однако решение о том, следует ли принять компенсацию за преступление, оставалось за родовыми сородичами убитого, что показывает, что они считались лицами, наиболее непосредственно заинтересованными. Преступление убийства, как говорит мистер Морган, «так же старо, как человеческое общество, и его наказание местью сородичей так же старо, как само преступление». Это едва ли согласуется с предыдущим утверждением о том, что практика кровной мести зародилась в роде. Она предшествовала развитию рода и возникла в меньшей семейной группе, которая, как мы видели, более непосредственно связана с собственностью, детьми и браком своих женщин-членов. Те, кто несет обязательства по закону кровной мести в каждом конкретном случае, должны быть идентифицированы, и, поскольку они вряд ли могут включать всех членов рода, мы должны предположить, что они ограничены меньшей группой, состоящей из близких кровных родственников. Судя по тому, что мы знаем о привычках австралийских аборигенов в отношении lex talionis, мы не можем сомневаться в том, что лица, подлежащие возмездию в каждом конкретном случае, хорошо определены.

Пример полинезийских островитян, которые, как говорят, не дошли до концепции рода, показывает, что до того, как она была развита, не только признавался lex talionis, но и были полностью установлены закон о браке и права родителей на своих детей. Поэтому они не зависят от рода, а являются побочными по отношению к более простой группе кровных родственников — той, на которой основан сам род. Идея «братства» лежит в основе всех этих ранних социальных организаций. Мистер Морган говорит в отношении фратрии ирокезов, что «фратрия — это братство, как следует из термина, и естественный рост из организации в роды. Это органический союз или ассоциация двух или более родов одного племени для определенных общих целей. Эти роды обычно были такими, которые образовались путем сегментации первоначального рода». Так же и род образует братскую ассоциацию, поскольку он состоит из «тела кровных родственников, происходящих от одного общего предка, отличающихся родовым именем и связанных узами крови». Если мы проследим восхождение до общего предка, мы получим группу сородичей, которые составляют простейшую форму «братства» — родителя и его или ее детей. Изначально это была мать и ее дочери, так как когда сыновья образовывали брачные ассоциации, под родительским кровом оставались только дочери и их дети. Очевидно, следовательно, что первобытная семья не могла возникнуть внутри рода или клана. Напротив, клан основывался на семье или группе сородичей, без которой он не мог бы существовать. Более того, из того, что общим предком членов рода или клана была женщина, вовсе не следует, что первобытная группа сородичей не имела мужской главы наряду с женской. Рассматриваемый как «братская ассоциация», отец мог быть исключен, но для целей братства не имело значения, было ли отцовство достоверным или сомнительным. Результат был бы одинаковым в любом случае. Для целей, отличных от братства, родство с отцом могло быть полностью признано. Обязательства lex talionis, право на собственность и контроль над детьми в браке могли касаться только сородичей по материнской линии, но те, кто по отцовской линии, могли быть в равной степени затронуты законом о браке. Что это было так, я пытался доказать в другом месте, о чем свидетельствует классификационная система родства, и этот взгляд подтверждается различными фактами, показывающими, что родство по мужской линии полностью признается среди дикарей.

У меня уже была возможность сослаться на признание мистера Макленнана в том, что если бы «брак с самого начала был моногамным, родство, безусловно (поскольку человеческая природа такова, какова она есть), прослеживалось бы через отцов, если не исключительно через отцов, с самого начала». Мистер Герберт Спенсер, хотя, по-видимому, полагает, что промискуитет в отношениях между полами был изначально широко распространен, все же предполагает, что он сопровождался моногамными связями ограниченной продолжительности. Он говорит, что «состоянию наличия двух жен всегда должно предшествовать состояние наличия одной», и он рассматривает предпочтение материнского родства отцовскому как привычку, возникающую из того факта, что первое наблюдается во всех случаях, в то время как второе выводимо лишь в некоторых случаях. Признание мистера Спенсера, что там, где сейчас существует система женского родства, «мужское родительство обычно известно, хотя и игнорируется», значительно ослабляет его позицию, тем более что нам не говорят, почему или когда оно игнорируется. Мистер Морган делает многое для объяснения этого факта, хотя его теория несовершенна. Он утверждает, что родовые сородичи были выше других сородичей только потому, что это давало права и привилегии рода, а не потому, что никакое другое родство не признавалось. «Внутри или вне рода брат признавался братом, отец — отцом, сын — сыном, и один и тот же термин применялся в любом случае без различия между ними». Мистер Морган, однако, не допускает достоверности отцовства, хотя он заявляет, что «они не отвергали родство через мужчин из-за неопределенности, но давали преимущество сомнения ряду лиц — вероятные отцы помещались в категорию настоящих отцов, вероятные братья — в категорию настоящих братьев, а вероятные сыновья — в категорию настоящих сыновей». Это объяснение правдоподобно, но недостаточно, если, как говорит мистер Морган, происхождение по женской линии — это только правило рода. В этом случае женское происхождение не могло существовать до рода, и признание родства через отца могло существовать до формирования рода, наряду с признанием отношений между матерью и ребенком, на которых основано такое происхождение. Это, по-видимому, требуется фактами, упомянутыми мистером Морганом в отношении социальных институтов американских аборигенов. Он говорит: «Индейское племя состоит из нескольких родов, развившихся из двух или более, все члены которых перемешаны браками, и все они говорят на одном диалекте. Для чужака племя видимо, а не род». Изначально, следовательно, племя состояло из двух родов, то есть из потомков двух общих предков-женщин, и, поскольку роды не видны чужаку, мы должны предположить, что племя изначально представляло мужскую главу первобытной семейной группы, к которой принадлежали общие предки-женщины. На этом предположении первобытная группа состояла из мужчины и двух женщин, причем первый был признанным представителем группы, хотя происхождение ее членов прослеживается через последних. Этот взгляд вполне согласуется с объяснением, которое я дал в другом месте классификационной системы родства, которая, несомненно, требует полного признания для определенных целей кровного родства как через отца, так и через мать.

Приведенный таким образом вывод подтверждается тем, что нам известно о мнениях, бытующих среди народов, у которых родовая организация полностью развита. Карвер, как цитирует сэр Джон Лаббок, утверждает, что среди индейцев Гудзонова залива дети всегда берут имя своей матери. Причина, которую они называют, заключается в том, «что, поскольку их потомство обязано отцу своими душами, невидимой частью своей сущности, а матери — своей телесной и видимой частью, более разумно, чтобы они отличались именем последней, от которой они несомненно получают свое бытие, чем именем отца, в отношении которого может возникнуть сомнение, имеют ли они на него законное право». Причина, которую приводят индейцы Гудзонова залива, почему дети называются по матери, показывает, что система женского родства вполне согласуется с признанием родства по мужской линии. Несомненно, мать рассматривается дикарями как имеющая более близкую физическую связь со своим ребенком, чем отец, но невероятно полагать, что последнего когда-либо можно было рассматривать как не имеющего более близкой связи с ним, чем чужак по крови. Если у матери было несколько мужей, фактическое отцовство может быть не определено, но, поскольку отец должен быть одним из нескольких хорошо установленных лиц, отцовство лишь становится менее определенным, и ребенок может рассматриваться как имеющий нескольких отцов и претендовать на родство через них всех. Если они сыновья одного и того же отца, это родство будет с теми же лицами, как если бы у его матери был только один муж. Однако при условиях, которые я предположил, когда женщина берет в мужья человека, который живет с ней среди ее собственных родственников, не было бы никакой неопределенности в отношении отцовства, и поэтому более сильная связь, предполагаемая между матерью и ребенком, должна была возникнуть из тесной физической связи, наблюдаемой между ними. Это, однако, не объясняет происхождение кланового родства, основанного на родстве только через женщин, которое связано с фактом обладания членами клана женщины определенными правами на нее и ее детей. Эти права не были бы затронуты, даже если бы первобытный обычай женщины продолжать жить среди своих родственников после замужества был нарушен. До того, как это произошло, система женского родства стала бы прочно установленной, и она была бы подтверждена, хотя и не могла бы возникнуть, идеей о том, что, поскольку жена может быть неверна своему мужу, материнство более достоверно, чем отцовство.

Тот факт, что наследниками мужчины обычно являются дети его сестры, показывает, что кровное родство имеет большое значение в глазах некультурных народов, и того, что было выдвинуто, вполне достаточно, чтобы объяснить этот факт, не предполагая существования состояния промискуитета в отношениях между полами. Такое состояние не согласуется с отвращением, которое даже дикари проявляют к браку лиц близкого кровного родства, и оно не имеет никакой поддержки в наблюдаемых явлениях жизни дикарей. Обычай пуналуа полинезийских островитян, который имеет аналог среди тода в Нилгири, и следы которого, возможно, можно найти, с одной стороны, в братской полиандрии тибетцев, а с другой стороны, в сестринской полигамии североамериканских аборигенов, не является ни беспорядочным, ни инцестуозным в собственном смысле этих слов. Обладание несколькими братьями женами сообща, которые сами могут быть сестрами, или несколькими сестрами мужьями сообща, которые могут быть братьями, может, как я предположил в другом месте, изначально быть связано с чувством, что брак имеет духовное, а также физическое значение. Пуналуа была на самом деле применением идеи братства к браку, и неудивительно, что среди некультурных народов наличие жен или мужей сообща должно считаться высоким признаком дружбы.

Важно отметить, что среди народов, которые развили или усовершенствовали родовое учреждение, правилом которого является происхождение по женской линии, муж является главой семьи, а жена — немногим более чем служанкой, пока они продолжают жить вместе. Это правда, как утверждает Лафонтан, что жена имеет такое же право на развод, как и муж, но пока она остается в его хижине, он обращается с ней как с чернорабочей и простой детородкой. Как женщины, они имеют некоторое влияние в племени, но это только тогда, когда у них есть дети, придающие им достоинство. Полинезийские островитяне, не дойдя до концепции рода, возможно, неудивительно, что женщина обычно рассматривается ими как низшее существо. Ее положение как женщины, однако, лучше, чем как жены, в качестве которой о ней заботятся не больше, чем среди американских аборигенов. Ее состояние смягчается только под влиянием института Ареои, и там, где она вступает в пуналуанскую помолвку. Если верно, как утверждает мистер Морган, что «австралийцы стоят ниже полинезийцев и намного ниже американских аборигенов», мы не можем удивляться тому, что положение женщины среди австралийских аборигенов является крайне низким. Фактически, среди них жены считаются предметами собственности, и они не только терпят большие лишения, но и подвергаются самому варварскому обращению. Последний из названных народов практикует простейшую форму получения жен — похищение хитростью и личным насилием, но в большинстве их племен происхождение идет по женской линии, и род или клан развит более или менее совершенно. И все же австралийские аборигены обладают брачными правилами, которые, кажется, созданы с единственной целью предотвращения межбрачных связей кровных родственников и которые полностью признают родство по мужской линии.

Современный французский писатель большого авторитета, Фюстель де Куланж, утверждает, что древняя семья была создана главным образом религией, первым установлением которой был брак. Семья порождает род и «со своими старшими и младшими ветвями, своими слугами и иждивенцами, возможно, составляла очень многочисленную группу лиц». Такая семья, говорит де Куланж, «благодаря религии, которая поддерживала ее единство, благодаря своим особым привилегиям, которые делали ее неделимой, благодаря законам защиты, которые удерживали ее иждивенцев, со временем образовала широко распространенное общество под властью наследственного вождя». Этот взгляд на первобытную семью обладает большой долей истины, хотя он упускает из виду одну из самых существенных черт семьи среди некультурных народов. То же самое можно сказать в отношении патриархальной семьи сэра Генри Мэна. Этот писатель говорит, что «самой ранней связью, которая соединяла людей в сообщества, было кровное родство», и что «не было никакого братства, признаваемого нашими предками-дикарями, кроме фактического кровного родства, рассматриваемого как факт». Он добавляет, что «родство как связь, объединяющая сообщества, имеет тенденцию рассматриваться как то же самое, что и подчинение общей власти». Понятия власти и кровного родства смешаны, смесь идей, которая видна «в подчинении наименьшей группы, семьи, ее патриархальному главе». «Эта группа, — говорит сэр Генри Мэн, — состоит из одушевленной и неодушевленной собственности, жены, детей, рабов, земли и товаров, все удерживается вместе подчинением деспотической власти старшего мужчины старшей восходящей линии, отца, деда или даже более отдаленного предка. Сила, которая связывает группу вместе, — это власть. Ребенок, усыновленный в патриархальную семью, принадлежит ей так же совершенно, как ребенок, рожденный в ней, а ребенок, который разрывает свою связь с ней, теряется для нее совсем». Патриархальная семья Мэна, таким образом, отличается от древней семьи де Куланжа своей связующей силой, которая в одном случае — власть, а в другом — религия, силы, которые, тем не менее, примиряются тем фактом, что главным элементом в этой религии является идея предков, которая лежит в основе патриархальной семьи. Этот взгляд на природу древней семьи был бы полным, если бы он учитывал факт, выявленный изучением первобытных институтов, как они сейчас представлены среди некультурных народов, что происхождение изначально прослеживалось по женской линии в предпочтении мужской. Недостаток, таким образом выявленный, однако, будет устранен, если можно будет показать, как я пытался сделать, что происхождение через мужчину, для определенных целей, признается в равной степени с происхождением через женщину. Мистер Герберт Спенсер в своих «Принципах социологии» ссылается на предложение, сделанное мистером Фиском, которое содержит важную истину, относящуюся к теме этой статьи: «Постулируя общий закон, что по мере того, как организмы сложны, они эволюционируют медленно, он делает вывод, что продление младенчества, которое сопровождало развитие менее разумных приматов в более разумных, подразумевало большую продолжительность родительской заботы. Дети, не столь скоро способные обеспечивать себя, должны были дольше воспитываться родителями-женщинами, в некоторой степени, действительно, родителями-мужчинами, индивидуально или совместно; и отсюда возникла связь, удерживающая родителей и потомство в течение более длительных периодов и стремящаяся инициировать семью. То, что это было содействующим фактором в социальной эволюции, весьма вероятно». Связь, таким образом сформированная, показывает свое влияние даже среди самых низших дикарей, в естественной привязанности, которая существует между матерью и ее детьми, когда они избегают не такой уж редкой участи детоубийства. Естественная привязанность менее действенна у родителей-мужчин, но есть другие чувства, которые имеют отношение главным образом к детям-мужчинам, которые стремятся сформировать столь же связывающую связь. Мистер Спенсер отмечает, что «к стремлениям естественной привязанности добавляются, на ранних стадиях прогресса, определенные мотивы, частично личные, частично социальные, которые помогают обеспечить жизни детей, но которые, в то же время, инициируют различия в статусе между детьми разных полов. Существует желание укрепить племя в войне; существует желание иметь будущего мстителя за индивидуальных врагов; существует беспокойство оставить после себя того, кто будет совершать погребальные обряды и продолжать подношения на могиле». Эти мотивы должны были быть влиятельными с самого раннего периода, когда человечество состояло из более чем нескольких небольших и изолированных групп, и, следовательно, мы должны предположить, что в этих группах мужской элемент был столь же силен, как и женский элемент, если, конечно, они не имели мужской главы. Мистер Спенсер отмечает далее, что эти мотивы, «усиливаясь по мере того, как общества проходили через ранние стадии, постепенно давали определенный авторитет притязаниям детей-мужчин, хотя и не притязаниям женщин». Эти идеи совершенно несовместимы с представлением о том, что семейная группа когда-либо состояла только из предка-женщины и ее детей, или что женщина изначально была главой и верховной в семье. Обычай прослеживать происхождение по женской линии показывает, однако, что для определенных целей женщина занимала важное положение, хотя это могло, когда практика жен уходить жить среди родственников мужа стала установленной, иметь тенденцию подтверждать практику женского детоубийства, так как дети были бы потеряны для семейной группы матери. Один из мотивов, упомянутых мистером Спенсером, после того как идея особого родства через женщин стала установленной, затрагивал бы более особенно лиц, связанных вместе материнской связью. Там, где установлена родовая организация, обязанность мстить за частные обиды ограничена другими членами общего рода. Обязанность защиты от внешнего врага принадлежит, однако, племени, которое здесь, несомненно, стоит на месте первоначальной семейной группы, в которой признавалось как мужское, так и женское родство с их особыми обязанностями, представленное ее мужской главой. Эту группу мы должны предположить, следовательно, имела много общего с патриархальной семьей сэра Генри Мэна. Под главенством старейшего живущего предка-мужчины она охватывала жену или жен, детей и иждивенцев. Отвращение к бракам между кровными родственниками, которое кажется почти инстинктивным для человека, предотвращало бы такие союзы между членами группы. Дети-мужчины, когда они достигали возраста мужественности, покидали отцовский кров и получали жен из других групп, с которыми они становились связанными на принципе усыновления, в то время как, с другой стороны, молодые люди из других групп занимали их места как мужья детей-женщин. Именно в этот первобытный период сформировалась бы идея особой связи, существующей между матерью и ее детьми, на которой основан обычай прослеживать происхождение через женщину, как уже упоминалось. Важность, придаваемая женскому родству, увеличивалась бы развитием братского чувства среди детей одной матери, чувства, которое усиливалось бы, если бы, как это, вероятно, было не редкостью, мужчины, после нескольких лет сожительства со своими женами, оставляли своих детей исключительно на попечение матери. Под влиянием этих различных идей и обстоятельств обычай прослеживать родство для определенных целей по женской линии был бы развит к тому времени, когда сформировалась привычка жен покидать своих родителей, чтобы жить среди семьи мужа. Так как, когда это происходило, обычай был бы прочно установлен под влиянием полигамии, развитие родовой организации почти обязательно последовало бы. Первобытная идея родства через отца, однако, все еще оставалась бы в полной силе с атрибутами, которые изначально принадлежали ей — а именно, главенство в семейной группе старейшего предка-мужчины, чья власть практически представлена племенем, и не-межбрачие тех, кто таким образом связан.

ГЛАВА X. СОЦИАЛЬНОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ В ЗАВИСИМОСТИ ОТ «ЦИВИЛИЗАЦИИ».

Легенда, которая учит, что первая женщина была создана из одного из ребер первого мужчины, должна быть истинной, видя, что она идеально согласуется с положением, которое женщина занимает среди всех первобытных народов!

Имея мало прав, если они вообще есть, в этой жизни, неудивительно, что ее подчинение продолжается в мире духов, и что если она вообще получает доступ на туземные небеса, то обычно при особых обстоятельствах. Так, фиджийские женщины добровольно удушаются или заживо погребаются на похоронах своих мужей из веры в то, что только в их компании «они могут достичь царств блаженства»; к чему добавляется идея, что та, «кто встречает свою смерть с величайшей преданностью, станет любимой женой в обители духов». Что становится после смерти с женщинами, которые не умирают со своими мужьями, возможно, неопределенно, но есть основания полагать, что среди многих некультурных народов так же мало думают о будущем состоянии таких несчастных, как и о состоянии животных, убитых для еды. Фактически, среди папуасских племен и у многих туземцев Австралии женщины высоко ценятся для каннибальских целей. Судя по этому факту, мы не будем ожидать, что при жизни о них сильно заботятся, если только не по принципу, который иногда заставляет каннибалов откармливать своих жертв перед тем, как пожирать их. Это, однако, не так с туземцами Австралии, и женщины среди них не только должны терпеть многие лишения, но и подвергаются самому варварскому обращению. Уилкс утверждает, что они считаются предметами собственности. Среди немногих народов участь женщины так же жестока, как у аборигенов Австралии.

В этом отношении, однако, мало разницы с любой некультурной расой. Браки по любви неизвестны фиджийцам, и женщины остаются верными своим мужьям скорее из страха, чем из любви. «Как и другая собственность, — говорит адмирал Уилкс, — жен можно продавать по желанию, и обычная цена — мушкет. Те, кто покупает их, могут делать с ними что хотят, вплоть до того, чтобы проломить им голову». Таким образом, среди фиджийцев женщины являются, в истинном смысле слова, «собственностью», а брак — дело торга и продажи. Это замечание применимо к народам, менее диким, чем необузданный папуас. Среди скотоводческих племен Восточной Африки, а также черных племен Мадагаскара, женщины, если что, ценятся меньше, чем скот. Кафры, действительно, оценивают их в скоте, и девушки гордятся ценой, которую они приносят. Состояние жены-кафра согласуется с оценкой, в которой она содержится. Женщина занимает примерно такое же положение у истинных негритянских племен, и даже среди североафриканских народов, принявших магометанство, женщина абсолютно подчинена воле своего мужа. Жены, однако, не кажутся подвергающимися жестокости, и, по словам мистера Винвуда Рида, они часто, силой определенного общественного мнения, оказывают особое влияние на мужчин в домашних делах. Среди вахума Восточной Африки женщины, как ни странно, не рассматриваются точно как собственность, и их состояние, вероятно, в целом лучше, чем среди негритянских или кафрских племен.

Женщины занимают среди американских аборигенов положение, в целом, больших трудностей. Они обычно считаются низшими существами, и их жизни проходят в самой низкой и самой тяжелой работе. По всей Северной и Южной Америке, за немногими исключениями, жена рассматривается как собственность своего мужа, который одолжит ее другу с таким же малым угрызением совести, как и топор. Более того, как и среди большинства некультурных народов, она всегда подвержена немедленному разводу. Это произвольное обращение и трудности, которые терпят женщины, вероятно, имеют много общего с распространенностью детоубийства, особенно детей женского пола. Состояние женщины среди эскимосов кажется более терпимым, чем у истинных американских племен. Это показано существованием между мужем и женой определенной привязанности, которая иногда перерастает в настоящую любовь; и все же, по словам сэра Джона Росса, эскимосские женщины рассматриваются просто как собственность или мебель. Не намного иначе обстоит дело с гренландцами. Кранц заявляет, что с двадцатого года жизни их женщин — это смесь страха, нищеты и плача.

Среди некоторых полинезийских островитян, и особенно самоанцев, женщина более ценится, чем у других, но обычно с ней обращаются так же, как и у большинства некультурных народов. Как показано многими их обычаями, она рассматривается как низшее существо. Капитан Кинг заметил, что на Сандвичевых островах, когда они были впервые открыты, к женщинам проявлялось меньше уважения, чем на любых других островах Тихого океана, которые посетила экспедиция капитана Кука. Все лучшие виды пищи были им запрещены. В домашней жизни они жили почти полностью сами по себе, и хотя ни одного случая явного дурного обращения не было фактически замечено, все же было очевидно, что «им уделялось мало внимания или заботы».

Приведенные факты достаточно устанавливают, что среди первобытных народов женщина рассматривается как «собственность». Обычно дети женского пола мало ценятся своими родителями, и о них заботятся только как об имеющих определенную меновую стоимость. На более продвинутой стадии, представленной скотоводческими народами, они ценятся выше, потому что, хотя мужчина может предпочесть свой скот своим дочерям, последние, если их успешно вырастить, принесут определенное прибавление к его стаду. Любопытный пережиток этой первобытной идеи меновой стоимости женщины все еще существует в Афганистане, где преступления искупаются штрафами, оцениваемыми частично в молодых женщинах, а частично в деньгах. Неудивительно, что человек, купивший свою жену, должен смотреть на нее в том же свете, что и на любую другую движимость, которую он приобрел, и это понятие собственности лежит в основе большинства социальных привычек жизни дикарей.

Не следует думать, что женщины, даже среди самых некультурных народов, совсем без влияния, если не на свое собственное состояние, то на умы других. Войны, если их можно так назвать, ведущиеся австралийскими аборигенами, обычно происходят из-за старых женщин, которые подстрекают мужчин самым страстным языком отомстить за любую обиду племени, и они выполняют ту же роль среди других нецивилизованных народов. Хорошо известно, какое влияние на поведение таких народов оказывают колдуны или врачеватели, и во многих частях как Африки, так и Америки женщины, так же как и мужчины, осуществляют это призвание. Не часто среди более воинственных рас женщины достигают положения вождя, но такое положение дел не является неизвестным африканским племенам; и на Мадагаскаре и полинезийских островах женщина так же компетентна, как и мужчина, чтобы занимать трон. У американских племен, которые прослеживают происхождение через женщин, женщины имеют большое влияние при выборе вождей.

И женщина не совсем без прав среди некультурных народов. Сначала они относятся к распоряжению своей собственной персоной до замужества, и существование такого права подразумевается в широко распространенных обычаях, которые считались дающими доказательство первобытной социальной фазы, описанной как «брак по похищению». Мистер Дарвин в своей работе «Происхождение человека» хорошо указывает, что среди некультурных народов девушки имеют больше выбора в вопросе брака, чем обычно предполагается.

Из этого вовсе не следует, что положение женщины среди некультурных народов более терпимо, потому что ей удалось выйти замуж за мужчину, которого она предпочитает. Там, где браку предшествовала фактическая привязанность, несомненно, обычно это так; и в этом случае, особенно если она обладает большим интеллектом, жена может иметь большое влияние на своего мужа. Вероятно, полигамия была важным инструментом в улучшении состояния замужней женщины. У большинства некультурных народов, практикующих полигамию, первая жена является главной женой, и все последующие находятся под ее контролем. Первая, таким образом, занимает положение влияния в домашнем хозяйстве; с ней муж обращается менее грубо, и она постепенно приобретает определенные права. Мистер Шутер говорит, что среди кафров все коровы, которыми обладает мужчина во время своего самого раннего брака, рассматриваются как собственность его первой жены, и после рождения ее первого сына они называются его скотом. Теоретически муж не может ни продать, ни распорядиться ими без согласия своей жены. Скот назначается каждой из жен, которых муж впоследствии берет, и жена, которая предоставляет скот для покупки и наделения новой жены, имеет право на ее услуги и называет ее «моей женой». Эти права собственности, однако, в действительности имеют очень небольшую ценность. После смерти мужа женщины его домашнего хозяйства переходят к сыну, который имеет право на скот, принадлежащий каждому семейному подразделению, а если он умирает без прямых наследников, то к следующему родственнику-мужчине, который, тем не менее, обязан заботиться о них.

Трудно представить, что улучшение положения женщины, наблюдаемое среди цивилизованных народов, могло быть сильно затронуто любым изменением, которое могло произойти в отношениях между мужем и женой, пока последняя рассматривается как простая собственность. Я склонен, поэтому, проследить это улучшение к другому источнику и рассматривать его как исходящее из материнского родства. Каким бы суровым ни было обращение, испытываемое женой, редко бывает, чтобы мать не почиталась. Это особенно верно среди африканских племен. То же чувство не является неизвестным арабам, чья священная книга провозглашает, что «сын обретает Рай у ног своей матери». Как бы это ни было несовместимо с нашими идеями, не может быть сомнений, что любопытный обычай удушения родителей или погребения их заживо, когда они стали старыми и беспомощными, рассматривается как знак уважения и внимания. Уилкса заверили миссионеры, что фиджийцы были добры и привязаны к своим родителям и что они считали обычай удушения таким великим доказательством привязанности, что никто, кроме детей, не мог быть найден, чтобы выполнить его.

Китайцы сохранили зачатки первобытной идеи, согласно которой женщина является своего рода собственностью, и среди них до сих пор жену можно продать, хотя только с ее собственного согласия, и как жену, а не как рабыню. Эти ограничения показывают большой прогресс, который также подтверждается тем фактом, что жены обладают равным рангом со своими мужьями. Более того, матерям позволена определенная степень влияния на своих сыновей, которые, действительно, обязаны в определенные сезоны отдавать им дань уважения, причем сам Император не освобожден от выполнения церемоний коутоу перед своей матерью. Там, где сыновняя почтительность так сильна, неудивительно, что поклонение предкам распространяется на мать так же, как и на отца, и что память о женщинах, прославленных своими добродетелями, увековечивается. Тем не менее, китайские женщины почти абсолютно во власти своих отцов, мужей и сыновей, которым они обязаны послушанием как представителям неба.

В некоторых своих обычаях римляне имели значительное сходство с китайцами. У первых, как и среди последних, отец был абсолютен внутри своей семьи, и изначально женщина, как часть familia своего мужа, могла быть продана или предана смерти им без вмешательства государства. Это было не так, если жена была только uxor и сохраняла свою собственную familia, в каком случае, однако, ее дети принадлежали ее мужу. Последняя форма брака, или обычай, известный как «нарушение usus года», постепенно стала наиболее обычной, и это привело к эмансипации женщин от контроля, которому они были подвергнуты ранее.

Старый римлянин, Катон Старший, жаловался на то, что они имеют большую власть в политических делах, и статуи даже тогда воздвигались в провинциях римским дамам. К сожалению, эмансипация женщины среди римлян сопровождалась распущенностью, которая имела самые плачевные результаты, как моральные, так и социальные.

В Греции особые институты, установленные Ликургом, дали спартанским женщинам большое влияние, и другие греки даже говорили, что они взяли своих мужей под ярмо. С другой стороны, среди афинян женщины обычно рассматривались как низшие по сравнению с мужчинами, и с женами обращались скорее как с домашними чернорабочими, чем как с компаньонами. До замужества девушки содержались в строгой изоляции, привычка, которая в средних и высших классах долго сохранялась после замужества, жены мало видели даже своих мужей или отцов. По-видимому, однако, это было иначе в героический век, когда общение между мужем и женой, говорит мистер Гладстон, было «полностью естественным, полным тепла, достоинства, взаимного уважения и существенной, если не конвенциональной, деликатности».

Именно к развитию эмоции любви должно быть прослежено полное признание истинного положения, к которому объединена женщина. Родитель имеет влияние, потому что его или ее уважают, и любовь вызывает то же чувство в отношении жены и женщины в целом. Так, по крайней мере, казалось бы, обстоит дело с восточными народами, которые, вероятно, тесно согласуются в социальных привычках с древними греками. Среди бедуинов, в чьих манерах мы можем, несомненно, проследить манеры ранних евреев, женщины пользуются значительной степенью свободы; и, следовательно, браки, хотя и сопровождаются инцидентами покупки жены, часто управляются выбором, и мужья делают настоящих компаньонов из своих жен. Уважение, оказываемое им, так велико, что если убийца может преуспеть в сокрытии своей головы под рукавом женщины и крикнуть fyardhék, «под твоей защитой», его безопасность обеспечена. Паллас упоминает аналогичный обычай как существующий среди черкесов, которые также высоко ценят женщину. То же самое можно сказать об афганцах, среди которых, хотя брак все еще является делом покупки, браки по любви отнюдь не редки. Жены часто оказывают большое влияние в афганских домохозяйствах, муж иногда опускаясь на второстепенное место.

Насколько состояние женщин было смягчено среди бедуинов и других рас магометанством — открытый вопрос. Согласно Корану, арабы были привычны обращаться с ними с большой жестокостью, в то время как одной из главных черт учения Мухаммеда является высокое положение, дарованное им. Разрешая полигамию, магометанское право приспосабливается к привычкам более ранней стадии социального прогресса и стремится увековечить многие из ее нежелательных черт. Как заметил лорд Кеймс, полигамия тесно связана с обращением с женщиной как с рабыней, которую нужно купить даже в браке. Но, как бы велики ни были зло, сопровождающие этот обычай, они зависят в значительной мере от особых обстоятельств, и они способны, как показывает магометанское учение, к значительному смягчению. Вероятно, практика полигамии никогда, среди цивилизованного народа, не сопровождалась более пагубными результатами, чем она демонстрирует в современном Египте, если мы можем принять свидетельство мисс Мартино. Эта леди несколько несправедливо замечает, что «если мы должны искать ад на земле, то это там, где существует полигамия; и что, поскольку полигамия бушует в Египте, Египет — самая низкая глубина этого ада». Полигамия не имеет в Индии столь деградирующего эффекта, но из шести качеств, приписываемых женщине кодексом так называемых законов Генту, все являются плохими. По-настоящему хорошая жена, однако, так высоко ценится, что если мужчина бросит ее по своей собственной воле, он должен получить наказание вора. Возможно, нехватка таких жен объясняет факт, упомянутый епископом Хебером, что по всей Индии все считается достаточно хорошим для женщин, и что «самые грубые слова, самая бедная одежда, самая скудная милостыня, самый деградирующий труд и самые тяжелые удары — обычно их доля». Несомненно, здесь имеются в виду женщины низших каст, и нельзя предполагать, что все женщины так обращаются. Аббат Дюбуа, действительно, утверждает, что среди индусов особа женщины священна, и что, как бы ни было жалко ее состояние, к ней всегда обращаются все термином «мать». Если мы можем верить аббату, который жил тридцать лет среди туземцев, положение индусских женщин намного выше, чем европейцы в целом полагают. Он говорит: «Им принадлежит полное управление их домашним хозяйством, забота об их детях, надзор за слугами, распределение милостыни и благотворительности. Им обычно доверяют деньги, драгоценности и другие ценности семьи; им принадлежит забота о приобретении провизии и обеспечении всех расходов; именно они также обвиняются, почти исключая своих мужей, в самых важных делах приобретения жен для своих сыновей и мужей для своих дочерей, и при этом они проявляют тонкость внимания и мудрости, которые, конечно, не превзойдены ни в какой другой стране; в то время как в управлении своими домашними делами они в целом проявляют проницательность, бережливость и дальновидность, которые сделали бы честь лучшим экономкам в Европе.... Короче говоря, хотя внешне в обществе подвергаясь запрещенным нахмуренным взглядам сурового мужа, они не могут рассматриваться ни в каком ином виде, как совершенные хозяйки в доме. Влияние индусских женщин на благополучие семей так хорошо известно, что успехи или несчастья индуса почти полностью приписываются хорошему или плохому управлению первых; когда человек процветает в мире, принято говорить, что он имеет счастье обладать умной женой, и когда кто-то катится к разорению, принято говорить, что он имеет несчастье иметь плохую жену в качестве партнера».

Судя по описанию аббата, свойства хорошей жены, согласно составителю «Книги Притчей», несомненно, встретили бы полное одобрение индуса.

Как бы эмансипация женщины ни поддерживалась развитием любви между полами, она обязана религией за ее завершение. Описание, данное Тацитом высокого почета, в котором женщины содержались древними германцами, как будучи в некотором смысле святыми и имеющими дар пророчества, может быть несколько преувеличенным; но если это правда, что самым безопасным способом привязки этого народа к их политическим обязательствам было требование в качестве заложников женщин благородного происхождения, мы можем вполне поверить, что их уважение к женскому полу имело религиозную основу. Тацит добавляет, что забота о доме и землях и о семейных делах обычно поручалась женщинам, в то время как мужчины проводили свое время в пирах, сражениях и сне. Счастливый комментарий на вопрос о том, способна ли первая управлять своими собственными делами! Истинное положение женщины, однако, не то, которое назначено ей древними германцами, которые дали ей фиктивное превосходство, основанное на суеверии. Мы должны смотреть на народы, среди которых процветали религии, которые постоянно влияли на мир, для доказательств продолжающегося улучшения этого положения. То, что имело самый поразительный и длительный эффект на социальный статус женщин на Востоке, несомненно, буддизм. Гаутама проповедовал спасение всем человеческим существам одинаково, богатым и бедным, мужчине и женщине, и некоторые из его первых обращенных были женщины. Его учение шло к корню предрассудка, столь мощного на Востоке, который ведет человека считать женщину своей низшей, и она была сразу поднята на уровень с ним. Следовательно, в большинстве буддийских стран женщины рассматриваются как компаньоны человека, а не как его рабыни. Тот факт, что первым позволено принимать монашеские обеты, раскрывает истинный источник женской эмансипации. Это признание способности женщины достичь духовного перерождения и, как следствие, не только избежать материальной жизни с ее продолжающимися злами, но и обеспечить высшее блаженство в другом состоянии. Идея духовного перерождения была в основе древних мистерий, и поэтому допуск к ним женщины был знаком ее эмансипации. Зенд-Авеста ставит мужчин и женщин на одну и ту же ногу, и среди древних персов последние иногда занимали даже высокие жреческие должности. Она была, более того, свободно допущена к тайным мистериям. М. Лажар говорит, что памятники показывают нам женщин не только допущенными как неофиты к празднованию мистерий, но выполняющими там иногда роль крестной матери (marraine), иногда роль жрицы и архижрицы. В этих двух характерах они помогают инициирующему жрецу, и они сами председательствуют при инициации, при помощи жреца или архижреца. Ученый французский писатель заключает, следовательно, что «женщины среди народов, наделенных институтом мистерий, оказались таким образом помещенными в состояние равенства с мужчиной». То, что было начато буддизмом и маздаизмом, было продолжено христианством, которое не знает различия пола или положения, как бы сильно его принципы время от времени ни страдали от рук невежественных или иррациональных законодателей.

ГЛАВА XI. СПИРИТИЗМ И СОВРЕМЕННЫЙ СПИРИТУАЛИЗМ.

Независимо от того, является ли так называемый современный спиритуализм истинным или ложным, он должен оказывать одинаковое влияние на тех, кто верит в его истинность. Будучи, таким образом, влиятельным фактором, несущим добро или зло в жизни тысяч людей, его феномены заслуживают самого пристального внимания. По той же причине заслуживают изучения и аналогичные явления, которые время от времени наблюдались у некультурных народов. Почти не вызывает сомнений, что практически все, что совершается современными спиритуалистами, с незапамятных времен выполнялось шаманами, или колдунами, туранских и родственных им племен Американского и Африканского континентов. Двумя главными условиями, необходимыми в обоих случаях, являются существование бесплотных духов и медиумов, через которых они могут общаться с человеком. Что касается первого, сомнительно, чтобы существовала хоть одна раса нецивилизованных людей, которая не была бы твердо убеждена в существовании духов или призраков. В большинстве случаев, и, вероятно, изначально во всех, это духи умерших людей, которые, как считается, по крайней мере некоторое время бродят по местам своей земной жизни и время от времени дают знать о своем присутствии звуками или видимым появлением. Страх перед призраками среди многих таких народов настолько велик, что они едва ли осмеливаются выходить из своих хижин после наступления темноты, а если кому-то приходится это делать, он неизменно берет с собой огонь, хотя у него не возникло бы ни малейших трудностей найти дорогу и без него. Не испытывают нецивилизованные расы недостатка и в медиумах. Самый влиятельный человек в племени — это колдун, за исключением тех случаев, когда он является лишь орудием в руках вождя, и все его влияние объясняется его предполагаемым контролем над обитателями мира духов или, по крайней мере, общением с ними. С их помощью он способен навести порчу на своих врагов или врагов тех, кто ищет применения его природной силы, а с другой стороны, обнаружить причину болезни, от которой чахнет больной, и избавить его от нее, если духи будут благосклонны. Колдун африканского племени, подобно шаману монголов, фактически является оракулом благодаря своей предполагаемой способности получать сообщения от своих нематериальных помощников. Более того, средства, с помощью которых он входит в контакт с миром духов, точно такие же, как и те, что используют спиритуалисты, хотя способ, которым вызывается медиумическое состояние, часто может быть очень разным. Достигается ли оно процессом месмеризма, или с помощью церемонии, сопровождающейся сильным физическим и психическим возбуждением, или, с другой стороны, вызывается крайним истощением, или же оно вызвано своего рода опьянением, требуемое состояние — это транс. Самый простой способ его достижения — это, вероятно, самомесмеризм зулусов из Наталя, интенсивная концентрация и абстрагирование ума, дающие ясновидческие способности. Каноник Кэллоуэй утверждает, что этот процесс «внутреннего прорицания» обычно практикуется пастухами для поиска отбившегося от стада скота; он даже используется как средство спасения теми, кому угрожает гибель от рук ревнивого вождя.

Эта ясновидческая способность, которая тесно связана со спиритуализмом, некоторыми народами приписывается общению с духами. Так, Шеффер говорит о лапландцах: «Когда дьявол проникается симпатией к какому-либо человеку в младенчестве, он преследует его различными видениями... Те, кого так захватывает во второй раз, видят больше видений и обретают великое знание. Если они схвачены в третий раз, они достигают совершенства в этом искусстве и становятся настолько знающими, что без бубна (магического бубна, который соответствует тамбурину монголов и погремушке американских индейцев) могут видеть вещи на огромных расстояниях и настолько одержимы дьяволом, что видят их даже против своей воли». Шеффер добавляет, что, когда он пожаловался на лапландца из-за его бубна, тот принес его ему «и со слезами признался, что, даже если бы он расстался с ним и не сделал другого, у него были бы те же видения, что и прежде, и в пример привел самого путешественника, дав ему «верный и подробный отчет» обо всем, что случилось с ним во время его путешествия в Лапландию». Кроме того, он жаловался, что «не знает, как пользоваться своими глазами, поскольку перед ними предстают вещи, находящиеся совсем далеко». Согласно Олаю Магнусу, лапландский шаман «впадает в экстаз и лежит некоторое время как мертвый; тем временем его спутник тщательно следит, чтобы ни комар, ни какое другое живое существо не коснулось его, ибо его душа уносится каким-то злым духом в чужую страну, откуда возвращается с ножом, кольцом или каким-то другим знаком его знания о том, что делается в тех краях. После пробуждения он рассказывает все обстоятельства, относящиеся к делу, о котором спрашивали».

Среди особых спиритуалистических феноменов, признанных у некультурных народов, — стук духов, голоса духов и развязывание узлов, которые при первом их проявлении вызвали в Англии такое изумление. Последний из названных феноменов не является чем-то неизвестным североамериканским индейцам и практикуется гренландцами и некоторыми сибирскими шаманами. Так, среди самоедов: «Шаман помещает себя на землю на сухую оленью шкуру. Затем он позволяет крепко связать себя по рукам и ногам. Окна закрываются, и шаман призывает духов, после чего в затемненной комнате внезапно слышится шум. Голоса слышны внутри и снаружи двора; но на сухой оленьей шкуре слышится ритмичный стук. Медведи рычат, змеи шипят, а белки, кажется, прыгают вокруг. Наконец шум прекращается. Окна открываются, и шаман входит во двор свободным и развязанным. Никто не сомневается, что это духи произвели шум, освободили шамана и тайно вынесли его со двора».

Мы имеем здесь шумы, голоса и развязывание веревок, которые так обычны на спиритических сеансах. Они находят еще более близкую параллель в любопытных обрядах гренландского шаманизма, цель которых — позволить духу колдуна посетить небо или ад, когда того требует случай. Историк Кранц так описывает эту церемонию:

«Сначала преданный некоторое время бьет в бубен, выделывая всяческие искаженные фигуры, которыми он истощает свои силы и разжигает свой энтузиазм. Затем он идет к входу в дом и просит одного из своих учеников связать ему голову между ног, а руки за спиной веревкой; затем все лампы в доме должны быть погашены, а окна закрыты. Ибо никто не должен видеть свидания между ним и духом; никто не должен шевелиться, даже почесаться, чтобы не помешать духу или, скорее, чтобы его не уличили в мошенничестве... После того как он начинает петь, к чему присоединяются все остальные, он начинает вздыхать, пыхтеть и пениться с большим волнением и шумом, и призывает своего духа прийти к нему, и часто испытывает большие трудности, прежде чем тот является. Но если дух все еще глух к его крикам и не приходит, его душа улетает, чтобы привести его. Во время этого отсутствия души он спокоен, но вскоре возвращается с радостными криками — более того, с определенным шорохом, так что человек, который несколько раз присутствовал при этом, уверял меня, что это было в точности так, как если бы он слышал, как несколько птиц прилетают сначала над домом, а потом внутрь него. Но если Торнгак (или дух) приходит добровольно, он остается снаружи, в прихожей. Там ангекок (или маг) беседует с ним обо всем, что хотят знать гренландцы. Отчетливо слышны два разных голоса: один как бы снаружи, а другой внутри. Ответ всегда темный и запутанный. Слушатели сами истолковывают смысл, но если они не могут прийти к согласию в решении, они просят Торнгака дать ангекоку более ясный ответ. Иногда приходит другой, не обычный Торнгак, и в этом случае ни ангекок, ни его компания не понимают его... Но если это общение заходит еще дальше, он взмывает ввысь со своим Торнгаком на длинной веревке в царство душ, где его допускают к короткой конференции с ангекут поглит, то есть с толстыми или знаменитыми мудрецами, и узнает там судьбу своего больного пациента или даже приносит ему новую душу. Или же он спускается к богине ада и освобождает заколдованных существ. Но вскоре он возвращается назад, ужасно кричит и начинает бить в бубен; ибо тем временем он нашел способ освободиться от своих пут, по крайней мере, с помощью своих учеников, а затем, с видом человека, совершенно изнуренного своим путешествием, рассказывает длинную историю обо всем, что он видел и слышал. Наконец, он заводит песню, обходит всех и преподает свое благословение каждому присутствующему прикосновением. Затем они зажигают лампы и видят бедного ангекока бледным, утомленным и измученным, так что он едва может говорить».

Если не считать того, что цивилизованный медиум достигает состояния транса без такого сильного возбуждения и не совершает, находясь в этом состоянии, столь далекого путешествия, отчет, данный Кранцем, почти подошел бы для описания спиритического сеанса. Большинство случаев, когда обращаются к колдуну, по-видимому, связаны с болезнью. Обычно считается, что болезнь вызвана воздействием духов, которые раздражены тем, что что-то было сделано или упущено, и миссия колдуна состоит в том, чтобы выяснить, будет ли больной жить или умрет, и, если первое, какое подношение должно быть сделано, чтобы умилостивить его мучителей. Среди зулусов прорицатели, которые едят лекарство импепо, в некоторой мере соответствуют монгольскому шаману, хотя они не претендуют на общение со сверхъестественными агентами. Это, по-видимому, зарезервировано для прорицателей, имеющих духов-помощников. Эти люди ничего не делают сами, сидят совершенно неподвижно, а ответы на вопросы, заданные спрашивающими, даются голосами на расстоянии от них. Каноник Кэллоуэй приводит два любопытных примера такого способа гадания. В одном из них маленький ребенок, принадлежащий к семье из другого крааля, поселившейся в деревне Амахлонгва, был охвачен судорогами, и несколько молодых людей, его кузенов, были посланы проконсультироваться с женщиной, у которой были духи-помощники. Они застали женщину дома, но лишь после того, как они долго ждали, маленький голос, доносящийся с крыши хижины, поприветствовал их. Они, конечно, были очень удивлены, что к ним обратились из такого места, но вскоре между ними и голосами завязался обычный разговор, в ходе которого духи подробно описали детали, связанные с болезнью ребенка — случаем судорог. Затем они сказали молодым людям, что «болезнь не была собственно судорогами, а была вызвана духами предков, потому что они не одобряли их проживание в краале своего родственника, и что по возвращении домой они должны принести в жертву козу (которая была подробно описана) и вылить ее желчь на ребенка, дав ему в то же время лекарство Итонго». Это происходило днем, и женщина ничего не делала, кроме того, что изредка спрашивала духов, говорят ли они правду. «Молодые люди вернулись домой, — говорит Кэллоуэй, — принесли в жертву козу, вылили желчь на ребенка, сорвали для него лекарство Итонго и дали ему выпить выжатый сок»; и у ребенка не было повторения судорог, и он до сих пор жив. Утверждение, что во время интервью женщина ничего не делала, кроме того, что изредка спрашивала духов, говорят ли они правду, несколько подозрительно, но, каково бы ни было объяснение этого случая, одно кажется несомненным — молодые люди не видели женщину раньше, так как она жила на побережье, в полутора днях пути от них. В другом упомянутом случае конечный результат был не столь благоприятным, так как болезнь не прошла, но он сопровождался инцидентом, который снова напоминает нам о феноменах спиритуализма. Духи пообещали выкопать и принести прорицателю тайный яд, который, по их словам, вызывал болезнь, о которой спрашивали. В назначенное время для предъявления яда старики собрались в хижине прорицателя и, выстроившись в ряд по просьбе духов, вскоре услышали, как сначала одна вещь упала на пол, а затем другая, пока, наконец, каждому человеку не было велено взять то, что принадлежит ему, и бросить в проточный поток, после чего болезнь должна была уйти. При осмотре вещей «некоторые нашли свои бусы, которые потеряли давным-давно; некоторые нашли связанную землю; другие нашли куски какой-то старой одежды; другие — лоскутки чего-то, что они носили; все нашли что-то принадлежащее им». В этом случае голоса также доносились сверху; но у некоторых народов дух входит в тело прорицателя, подобно тому как это происходит со спиритуалистическими медиумами. Так обстоит дело в Китае, где дух умершего разговаривает с живыми через мужчину или женщину-медиума, в зависимости от обстоятельств, — и, по сути, у всех некультурных народов, которые смотрят на своих жрецов или колдунов как на оракулов.

Существуют два феномена, известных спиритуалистам, которые мы можем ожидать встретить только у культурных народов. Один из них, так называемое спиритическое письмо, практикуется китайцами, вероятно, с незапамятных времен и осуществляется с помощью пера особой формы, которое держат два человека, и песка. Присутствие духа проявляется медленным движением кончика пера, вычерчивающего знаки на песке. После написания строки или двух на песке перо перестает двигаться, и знаки переносятся на бумагу. После этого, если ответ не закончен, пишется другая строка, и так далее, пока перо полностью не прекратит свое движение, что означает, что дух божества покинул перо. Подобно спиритическим рисункам современных медиумов, смысл фигур, полученных таким образом, часто очень трудно разобрать. Другой феномен — это поднятие и парение в воздухе, в чем мистер Хоум был таким большим мастером. Во все времена это было привилегией святых, азиатских или европейских, буддийских или христианских, которые достигали состояния духовного экстаза.

В начале этого эссе было сказано, что до тех пор, пока в феномены спиритуализма верят как в истинные, они имеют одинаковое влияние, независимо от того, истинны они или ложны. С другой стороны, не следует думать, что, поскольку они принимаются за истину некультурными людьми, они поэтому являются ложными, будучи лишь результатом мошенничества или суеверия. Даже для тех, кто верит в мир духов, вопрос о действии духов в связи с этими феноменами является крайне сложным; и может быть предложено возможное объяснение самых примечательных из них, основанное на физических фактах, зафиксированных самими спиритуалистами, без необходимости искать вмешательство духов. Было замечено, что лица, которые появляются в отверстиях кабинета, в котором сидят спиритуалистические медиумы, обычно сначала, если не в конечном итоге, очень похожи на самих медиумов, и все же кажется абсолютно невозможным, учитывая, как они закреплены, чтобы такое могло быть. Это, однако, может быть невозможно только при обычных условиях физической жизни. Если некоторые феномены, которые, как говорят, наблюдались, были таковыми в действительности, кажущаяся трудность устраняется. Часто замечалось, что красящее вещество, нанесенное на руку духа, впоследствии обнаруживалось на руке или теле медиума. Это было установлено экспериментами, проведенными с этой целью. Далее, утверждается, что иногда, когда внезапно зажигался свет, видели длинную руку и кисть, быстро втянутые к медиуму. Более того, само тело медиума, как бы абсурдно это ни казалось, видели удлиняющимся, если верить заявлению миссис Корнер, сделанному через «Спиритуалист» в связи с медиумом мисс Кук. Духа-помощника этого медиума видели поднимающимся из ее тела, и некоторые спиритуалисты полагают, что духи обычно, если не всегда, выходят из своих медиумов. В только что упомянутом случае говорилось, что дух был зримо связан с медиумом облачными, слабо светящимися нитями.

Если мы примем эти утверждения за истинные, большинство феноменов спиритуализма объяснимы без ссылки на вмешательство духов. Они показали бы, что человеческое тело должно содержать в себе внутреннюю форму, будь то материальную или нематериальную, которая при надлежащих условиях способна полностью или частично высвободиться из своей внешней оболочки. Руки духов, которые появляются и которые способны перемещать тяжелые грузы и переносить их на большие расстояния по воздуху, на самом деле были бы руками медиума. Лица и фигуры в полный рост, которые показываются, ведут разговоры, позволяют себя трогать и даже разрешают разрезать свои одежды, становятся лицами и фигурами медиумов. Этот взгляд получает подтверждение со спиритуалистической точки зрения из того факта (если это так), что «двойники» известных медиумов иногда были узнаны в присутствии оригиналов, и (видя, что спиритуалисты верят в способность тела к удлинению) не противоречит тому, что наблюдалось, что фигура духа иногда намного выше медиума. Более того, это согласуется с фактами, что расстояние от медиума, в пределах которого могут появляться фигуры духов, ограничено, и что если руки медиума с самого начала крепко держать, многие проявления не могут быть произведены. На этом пункте настаивали как на доказательстве обмана; но если предположить ради аргументации истинность того, что говорится о человеческом «двойнике», это просто показывает, насколько тесно связаны внешняя оболочка и внутренняя форма, которая должна высвободиться, чтобы проявить себя.

Чем больше изучается этот предмет, тем очевиднее становится, что большинство рассматриваемых феноменов зависят исключительно от самого медиума. Свидетельство миссис Эверитт, данное в «Спиритуалисте», по-видимому, дает ключ ко всем таким феноменам, как появление «Кэти Кинг». Миссис Эверитт заявила, что, находясь в трансе, она видела свое собственное тело в кресле и была поражена этим обстоятельством; и она добавила, что в случае такого временного разделения между духом и телом они соединены магнитной нитью. Нам нужно только представить, что когда миссис Эверитт была в трансе, ее дух стал видимым для людей на сеансе, и мы получили бы в точности тот феномен, который производился на сеансах мисс Кук. Более того, факт одновременного видения так называемого духа и тела медиума, который, как считалось, доказывает, что они являются совершенно разными лицами, таким образом теряет свое кажущееся значение. Если дух миссис Эверитт и тело, которое она видела, принадлежали одному и тому же человеку, так и дух, виденный на сеансах мисс Кук, может принадлежать самой мисс Кук; вывод, который подтверждается тем фактом, что когда первый исчезал, он поглощался собственным организмом мисс Кук. Магнитная нить, о которой упоминала миссис Эверитт как о соединяющей дух и тело, пока они временно разделены, существует также, насколько можно судить по опубликованным отчетам о сеансах Кэти и мисс Кук.

Замечательное подтверждение вышеприведенной теории дается в недавней работе полковника Олкотта, который в 1874 году в усадьбе Эдди в Вермонте, США, был свидетелем появления более пятисот материализованных фигур, в реальности которых он был убежден, хотя их можно было объяснить как исходящие от самого медиума, а не как результат вмешательства духов умерших.

Предлагая вышеприведенное объяснение многих из наиболее важных феноменов, подтвержденных сторонниками спиритуализма, я просто хочу показать, что такие феномены, согласно свидетельству самих спиритуалистов, не требуют вмешательства духов, хотя это имеет важное значение для истории человечества. Спиритизм обладает удивительным влиянием на ум некультурного человека, и он сохранил свое влияние почти в неизменном виде на протяжении большинства фаз человеческого прогресса. Поздний французский писатель, заявив, что суеверие было верховным в Римской империи в начале христианской эры, объявляет, что магия повсеместно практиковалась с целью приобретения с помощью «демонов» — духов умерших — силы приносить пользу человеку, использующему ее, или вредить тем, кто был ему неприятен. Таким образом, очевидно, что феномены, к которым был применен современный термин «спиритуализм», представляют большой интерес для антрополога и, действительно, имеют огромное значение для правильного понимания некоторых главных проблем, с которыми он имеет дело. Они составляют элемент в жизненной истории прошлых поколений, который нельзя оставлять без внимания при изучении их умственного и морального состояния; и современный спиритуализм, следовательно, может быть изучен с большой пользой как ключ к тому, что более правильно называется спиритизмом. Не то чтобы первый можно было считать примером «пережитка» в собственном смысле этой фразы. Помимо таких изолированных случаев, как случай Сведенборга, спиритуализм является совсем недавним нововведением, и, по-видимому, он не имел прямой связи со своим более ранним прототипом. Однако стоит отметить, что он возник среди людей, которые долгое время находились в контакте с примитивными племенами, на которых спиритизм всегда имел мощное влияние. Возможно, смешение индейской крови с кровью европейских поселенцев в Северной Америке могло иметь некоторое отношение к появлению спиритуализма, который, таким образом, был бы примером интеллектуальной реверсии, аналогичной физическому отклонению к индейскому типу, которое некоторыми писателями приписывалось потомкам этих поселенцев. Или же первое может быть просто сходством, а не реверсией, зависящим от изменения в физическом организме. В любом случае, довольно примечательно, что многие из так называемых «духов», которые действуют через спиритуалистических медиумов, претендуют на американское (индейское) происхождение.

ГЛАВА XII. ТОТЕМЫ И ТОТЕМИЗМ.

После рассмотрения природы тотемов я предлагаю объяснить объект тотемизма как системы и показать его происхождение. Я не знаю, чтобы это было предпринято в адекватной манере, хотя этот предмет упоминался, как я буду иметь случай показать, несколькими авторитетными писателями. Покойный доктор Дж. Ф. Макленнан, который первым занялся предметом тотемизма, который он, по сути, сделал своим, не претендовал на объяснение его происхождения, несмотря на некоторые замечания, относящиеся к этому вопросу, сделанные в ходе его исследований.

Первый пункт, который необходимо рассмотреть, — это природа «тотема», и это видно из значения самого названия. Слово взято из языка оджибве, племени широко распространенного алгонкинского корня, живущего около озера Верхнее в Северной Америке. Оно означает символ или знак рода или племенного подразделения, то, чем оно отличается от всех других таких подразделений. Вид объектов, используемых в качестве тотемов аборигенами Северной Америки, можно увидеть по названиям родов, на которые разделено племя оджибве. Их двадцать три, и тотемические знаки, принадлежащие им, включают девять четвероногих (главные из которых — волк, медведь, бобр и черепаха), восемь птиц, пять рыб и одну рептилию — змею. Существуют многочисленные другие тотемы среди американских племен, и они берутся не только из животного мира. Так, существуют роды с растительными тотемами, такими как кукуруза, картофель, табачное растение и тростник. Природные объекты, такие как солнце, земля, песок, соль, море, снег, лед, вода и дождь, дают названия другим племенным подразделениям. Среди природных явлений гром широко распространен как название рода, в то время как ветер используется среди индейцев кри; а у омаха есть название, означающее «много сезонов». Лекарство, палатка, хижина, чепец, леггинсы и нож дали названия другим родам, так же как и цвет. Так, у нас есть черные и красные омаха, а также синяя и красно-красочная краски чероки. Названия, обозначающие качества, были взяты некоторыми родами, такими как «любимые люди» у чокто; «не смеющиеся», «голодающие», «полумертвые», «мясо», «едоки рыбы» и «колдуны» у черноногих; и «нежующие» у делаваров. Как некоторые из этих идей могли быть представлены в виде тотемов, не очень понятно, и мистер Льюис Морган совершенно справедливо предполагает в отношении некоторых терминов, что прозвища для родов могли вытеснить первоначальные названия; к чему можно добавить, что, вероятно, многие из тотемов имеют сравнительно современное происхождение.

Туземцы Австралии делают такое же использование тотемов, как и американцы. У первых есть подразделения племени, соответствующие родам последних, отличающиеся общим знаком или тотемом; и австралийские тотемические подразделения обычно, как и американские роды, названы в честь животных. Так, племена камиларои имеют тотемы кенгуру, опоссума, игуаны, эму, бандикута и черной змеи. Орел и ворона широко распространены по всей Восточной Австралии как названия классовых подразделений. Тотемы, взятые из растительного мира, по-видимому, необычны, так как только два упомянуты в работе преподобного Лоримера Физона о камиларои. Преподобный Джордж Таплин называет два других среди тотемов южноавстралийских племен, каждое из которых имеет «гения-хранителя» или «племенной символ» в виде какой-либо птицы, зверя, рыбы, рептилии, насекомого или вещества. Подразделения племени в Западной Виктории берут свои тотемы из природных особенностей, таких как вода, гора, болото и река, а в Северо-Западной Виктории тотемические подразделения включают горячий ветер и принадлежащее солнцу.

Хотя никакой такой развитой тотемической системы, как та, что используется туземцами Австралии и Северной Америки, не известно в настоящее время где-либо еще, все же существуют следы использования тотемов многими другими народами. Так, среди бечуанов Южной Африки каждое племя берет свое название от животного или растения, и его члены известны как «люди крокодила», «люди рыбы», «люди обезьяны», «люди буйвола», «люди дикой лозы» и т. д. Глава семьи, которая занимает первое место в племени, получает титул «великого человека» животного, чье имя она носит, и никто из принадлежащих к племени не будет есть мясо или одеваться в шкуру своего защитного животного, которое считается отцом племени. Многие арабские племена берут свои названия от животных, таких как лев, пантера, волк, медведь, собака, лиса, гиена, овца и многие другие. Профессор Робертсон Смит, который пытался установить существование тотемизма среди ранних арабов, утверждает, что тотемное животное не использовалось как обычная пища теми, кто с ним связан. Опять же, некоторые коларийские племена Индии разделены на кланы, названные в честь животных, и мы находим кланы цапли, ястреба, вороны и угря среди племен ораон и мунда в Чота-Нагпуре.

Тотемное происхождение, вероятно, можно приписать животному предку, на которого претендует вождь или его племя. Так, М. М. Валиханов говорит, что «характерной чертой в центральноазиатских традициях является выведение своего происхождения от какого-либо животного». Касче, или народ теле, как говорят, произошли от брака волка и прекрасной гуннской принцессы. Тугасы претендовали на происхождение от волчицы, а туфаны, или тибетцы, — от собаки. Китайцы утверждали, более того, что Балаче, наследственный вождь монгольских ханов, был сыном синего волка и белой лани. Следы использования тотемов самими китайцами не отсутствуют. Их выражение для народа — Пи-син, означающее «сто фамилий». Как факт, в Китае существует около четырехсот таких имен, и межбрачие лиц, имеющих одну и ту же фамилию, абсолютно запрещено. Важность этого запрета станет очевидной, когда мы перейдем к рассмотрению инцидентов тотемизма. Мистер Роберт Харт утверждает, что некоторые из китайских фамилий имеют отношение к животным, фруктам, металлам, природным объектам и т. д., таким как лошадь, овца, бык, рыба, птица, цветок, рис, река, вода, облако, золото и т. д. Он добавляет: «В некоторых частях страны встречаются большие деревни, в каждой из которых существует только одно фамильное имя; так, в одном районе будут найдены, скажем, три деревни, каждая из которых содержит две или три тысячи человек, одна — фамилии «лошади», вторая — «овцы», а третья — «быка»». Согласно правилу, что мужчина не может жениться на женщине своей собственной фамилии, «лошадь» не может жениться на «лошади», но должен жениться на «овце» или «быке», и мы можем предположить, что эти животные были изначально тотемами или знаками определенных семейных групп; точно так же, как волк, медведь и бобр являются среди американских аборигенов тотемами групп родства, к которым применяется термин «род».

Прежнее использование тотемов можно, вероятно, предположить также, когда названия животных применяются не к племенным подразделениям, а к самим племенам, как мы видели, это имеет место у арабов. Так, когда великий индуистский эпос, описывая приключения Арджуны, одного из пандавских принцев, говорит, что наги, или змеи, были побеждены с помощью павлинов, мы должны понимать, что народ, известный как павлины, от своего тотемического знака, победил народ, чьей эмблемой была змея. Павлин был действительно геральдическим знаком королей Тамбука в Ориссе. Вероятно, существование сингхов, или львов, воинской касты племен Северо-Западной Индии, может быть объяснено таким же образом. Доктор Макленнан ссылается на многочисленные факты, доказывающие, что многие животные, среди прочих змея, лошадь, бык, лев, медведь, собака и коза, давали названия древним племенам, которые использовали животных, в честь которых они были названы, в качестве значков. Он идет дальше этого и предполагает, что все древние народы прошли через тотемную стадию, в которой у них были животные и растения в качестве богов. К этому вопросу, однако, мы будем иметь случай обратиться позже.

Природа тотемов была показана, теперь необходимо объяснить объект тотемизма как системы. Преподобный Джордж Таплин отмечает, что каждое племя нарриньери рассматривается как семья, каждый член которой является кровным родственником, и тотем, который несет австралийское племя, или, скорее, племенное подразделение, является, таким образом, символом семейной группы, точно так же, как американский тотем является знаком рода. Первый вопрос, который задает незнакомцу племя диери с Куперс-Крик в Центральной Австралии: «К какой семье (мурду) вы принадлежите?» Каждая мурду отличается особым названием, являющимся названием какого-либо объекта, который, согласно племенной легенде, может быть одушевленным или неодушевленным, таким как собака, мышь, эму, игуана, дождь и т. д. Очевидно, что австралийский тотемический знак эквивалентен фамилии, имени, которое принадлежит всем членам определенной группы и которое не может быть удержано ни одним лицом, не принадлежащим по рождению или усыновлению к этой группе, так что оно метко названо преподобным Лоримером Физоном «значком братства». Этот значок соответствует «знаку рода», как определяется тотем американских племен, и его обладание любым лицом является доказательством того, что он принадлежит к определенному роду или племенному подразделению и что он имеет право или обязанность ко всем правам, привилегиям и обязательствам его членов. Скулкрафт очень правильно называет род тотемическим институтом, и поскольку права, привилегии и обязательства рода привязаны к тотему, их рассмотрение прольет много света на предмет этой статьи.

Согласно мистеру Моргану, род возник на основе трех главных концепций: узы родства, чистое происхождение через спуск по женской линии и запрет на межбрачие внутри рода. Оставляя в стороне на данный момент вопрос о происхождении, другие концепции порождают обязательства большой важности. Узы родства предполагают позитивное обязательство взаимной помощи, защиты и возмещения ущерба между членами рода; в то время как третья концепция подразумевает негативное обязательство, которое предотвращает межбрачие лиц, принадлежащих к общему тотему. Негативное обязательство, однако, не меньше, чем позитивное обязательство, основано на концепции родства, и тотемный знак рода, следовательно, хорошо описывается как значок братской группы. Обязательство взаимной помощи и защиты подразумевает соотносительную обязанность не делать ничего, чтобы причинить вред товарищу по роду, в соответствии с чем все индивиды одного и того же тотема должны относиться друг к другу как братья. Это относится не только к человеческим существам, но и к тотемным объектам, хотя они могут быть убиты и съедены лицами, не принадлежащими к братской группе, которыми они рассматриваются как священные. Сэр Джордж Грей говорит в отношении кобонгов, или тотемов, западных австралийцев: «определенная таинственная связь существует между семьей и ее кобонгом, так что член семьи никогда не убьет животное того вида, к которому принадлежит его кобонг, если найдет его спящим; действительно, он всегда убивает его неохотно и никогда без предоставления ему шанса на спасение». Он добавляет: «Это происходит из семейного убеждения, что какой-то один индивид этого вида является их ближайшим другом, убить которого было бы великим преступлением, и этого следует тщательно избегать. Точно так же туземец, у которого есть растение в качестве кобонга, не может собирать его при определенных обстоятельствах и в определенный период года». Так же и аборигены Северной Америки не будут охотиться, убивать или есть любое животное в форме своего собственного тотема.

Там, где, следовательно, мы находим определенных животных, запрещенных в пищу для класса индивидов, мы можем предположить, что такие животные имеют тотемический характер. Так, Босман рассказывает, что на Золотом Берегу Гвинеи каждому человеку «запрещено есть тот или иной сорт мяса; один не ест баранину, другой — козлятину, говядину, свинину, дикую птицу и т. д.». Он указывает, что это ограничение не на ограниченное время, а на всю жизнь; и поскольку сын никогда не ест то, от чего воздерживается его отец, или дочь то, что не может есть ее мать, запрещенный объект принимает природу тотема. Сомнительно, чтобы островитяне Тихого океана когда-либо обладали систематическим тотемизмом, хотя следы использования тотемов могут, возможно, быть найдены в названиях, взятых от растений, встречающихся на некоторых островах, и даже в слове «Самоа», которое, как говорит преподобный Уайатт Гилл, означает «семья или клан Моа», полинезийский термин для птицы. Самоанцы питали идеи относительно определенных животных, таких как угорь, акула, черепаха, собака, сова и ящерица, подобные представлениям, связанным с тотемами других народов. Они предполагали, что эти животные являются воплощениями домашних божеств, и никто не осмеливался причинить вред или съесть животное, которое было воплощением его собственного бога, хотя он мог свободно есть воплощение бога другого человека.

Представления такого же рода были распространены по всем островам Тихого океана. Так, фиджийцы полагали, что каждый человек находится под защитой особого бога, который обитал в или был символизирован каким-либо животным или другим природным объектом, таким как крыса, акула, ястреб, дерево и т. д. Никто не стал бы есть определенное животное, связанное с его собственным богом; что объясняет тот факт, что каннибализм не был совсем универсальным среди фиджийцев, так как некоторые боги, как полагали, обитали в человеческих телах. Язычники-фиджийцы допускают души не только у всего человечества, но и у животных и растений, и даже у домов, каноэ и всех механических приспособлений. Как только их родители умирают, они зачисляются в число семейных богов, в чью защитную заботу твердо верят. Очень вероятно, что эти боги, которые соответствуют домашним божествам самоанцев, рассматриваются как воплощенные в священных животных и т. д. племени, по отношению к которым, как к перевоплощениям умерших предков, они неизбежно стоят в братских отношениях.

Эти идеи показывают тесную связь между поклонением животным и поклонением предкам, и они имеют важное значение для происхождения тотемизма. Мы видели, что обязательства тотемического института основаны на концепции родства. Это также существенно для поклонения предкам, которое, как и тотемизм, покоится на обязательстве взаимной помощи и защиты. Почитатели делают подношения и выполняют обряды, требуемые их умершими предками, которые в ответ дают свою защиту и помощь своим потомкам. Это взаимное обязательство связано с суеверным отношением к определенным животным и другим объектам. Почитаемые животные не убиваются и не съедаются теми, кто связан с ними суеверными узами, и они предполагаются, со своей стороны, действовать как защитники своих человеческих союзников, которыми они рассматриваются как духи-хранители. Кэтлин, американский путешественник, дает яркое описание способа, которым индеец приобретает такого хранителя. Он утверждает, что каждый индеец должен «совершить таинство», то есть получить защиту какой-то таинственной силы, которая, как предполагается, связана с тем, что известно как сумка таинств. Когда мальчик достигает возраста 14 или 15 лет, он удаляется на несколько дней из хижины своего отца, «лежа на земле в каком-то отдаленном или уединенном месте, взывая к Великому Духу и постясь все это время. В течение этого периода опасности и воздержания, когда он засыпает, первое животное, птица или рептилия, о которых он видит сон (или притворяется, что видел, возможно), он считает, что Великий Дух назначил его таинственным защитником на всю жизнь. Затем он возвращается домой в хижину своего отца и рассказывает о своем успехе, и после утоления жажды и удовлетворения аппетита он отправляется с оружием или ловушками, пока не сможет добыть животное или птицу, шкуру которых он сохраняет целиком, украшает ее по своему вкусу и носит с собой всю жизнь, для удачи (как он это называет): как свою силу в битве, а в смерти — как своего духа-хранителя, который хоронится вместе с ним и который должен провести его в безопасности к прекрасным охотничьим угодьям, которые он созерцает в мире грядущем». В Калифорнии считалось, что Великий Дух посылает в видении каждому ребенку семи лет от роду появление какого-то животного, чтобы быть его защитником или хранителем. Африканское суеверие фетишизма имеет почти такой же характер, так как объект фетиша почитается исключительно для того, чтобы он мог дать защитную помощь, которую индеец ожидает от своего животного-хранителя. Мистер Крукшенк говорит в отношении туземцев Золотого Берега Западной Африки, что они верят, что «Верховное Существо наделило множество объектов, одушевленных и неодушевленных, атрибутами Божества, и что он направляет каждого отдельного человека в его выборе объекта поклонения... Это может быть чурбан, камень, дерево, река, озеро, гора, змея, аллигатор, связка тряпок или что угодно, на что может пасть экстравагантное воображение идолопоклонника». Здесь, хотя природа защитного влияния, по-видимому, отличается от той, которую, как предполагается, получают американцы, в действительности она та же самая. В обоих случаях это дух-хранитель, называется ли он «таинственным» животным или объектом, имеющим атрибуты Божества.

Доктор Макленнан видел необходимую связь между тотемизмом и поклонением животным, и он утверждает, что древние народы прошли в доисторические времена «через тотемную стадию, имея животных и растения, а также небесные тела, мыслимые как животные, в качестве богов, прежде чем появились антропоморфные боги». Под тотемом доктор Макленнан, очевидно, понимал просто друга или защитника семьи или племени в виде животного или растения, и если это имело какое-либо отношение к душе или духу, то это душа или дух животного или растения. Он говорит о людях, «верующих, что они змеиного рода, происходящие от предков-змей», и так же о других животных. Он не видит в тотеме никакого отношения к действительному прародителю семьи, и он едва ли мог сделать это в соответствии со своим взглядом на умственное состояние людей в тотемной стадии, где «природные явления приписываются присутствию в животных, растениях и вещах, а также в силах природы таких духов, побуждающих к действию, которыми, как сознают люди, обладают они сами». Профессор Робертсон Смит принимает в своей работе о ранних арабах взгляды доктора Макленнана на предмет тотемизма и поклонения животным и приводит в качестве одного из трех пунктов, которые дают полное доказательство раннего тотемизма у любой расы, «распространенность концепции, что члены рода являются кровью эпонимного животного или произошли от растения вида, выбранного в качестве тотема». Когда профессор Смит переходит к рассмотрению этого пункта, однако, оказывается, что среди арабов определенных животных не ели, потому что «они считались людьми в другом обличье», то есть они были не просто животными, а людьми в маскировке. Это очень отличается от анимистической теории, которая заставляет людей прослеживать свое происхождение от животных или растений, хотя они могут предполагаться имеющими тот же вид духов, что и их человеческие потомки; но это согласуется с доктриной переселения душ, к которой мы скоро должны будем обратиться.

Гипотезу доктора Макленнана можно проверить тем, что мы знаем о поклонении животным в Древнем Египте, где некоторые животные почитались повсеместно, в то время как другие рассматривались с почтением только в определенных районах, где они были хранителями и жителями которых тщательно оберегались. Мы имеем здесь действие идеи особой связи, существующей между определенными лицами и конкретными животными, такой, какую мы видели существующей в связи с тотемизмом; и эта связь должна, согласно гипотезе доктора Макленнана, что боги-животные и боги-растения были самыми ранними, которым поклонялись, зависеть от животного происхождения этих лиц. Это объяснение может показаться находящим некоторую поддержку в утверждении М. Масперо, что все священные животные Египта сначала обожались в своем животном характере, а впоследствии они отождествлялись с богами, чьим воплощением или живым вместилищем они в конечном итоге стали. Очень маловероятно, однако, что боги отождествлялись бы с животными, если бы такие животные уже не рассматривались как божественные или как связанные с народами, чьими хранителями они были — в силу такой особой связи, какая, как полагают островитяне Тихого океана, существует между определенными лицами и священными животными, в которых воплощены их предки. Как факт, поклонение животным было установлено в Древнем Египте царем второй династии. Более того, М. Пьерре показал, что египетская религия была по существу монотеистической, а различные боги, представленные на памятниках, были лишь символами. «Сама их форма, — говорит этот писатель, — доказывает, что мы не можем видеть в них реальных существ. Бог, представленный с головой птицы или четвероногого, может иметь только аллегорический характер, точно так же, как лев с человеческой головой, называемый сфинксом, никогда не считался реальным животным. Это только вопрос иероглифов. Различные персонажи Пантеона представляют функции Верховного Бога, единственного и скрытого Бога, который сохраняет Свою идентичность и полноту Своих атрибутов под каждой из Своих форм». Дюпюи в своей «Истории религий» ссылается на древнее мнение, что деление Египта на тридцать шесть номов или провинций было в подражание тридцати шести деканам, на которые был разделен Зодиак, каждый из которых имел своего защитника. Небесные хранители стали защитными божествами египетских номов, которые приняли названия животных, почитаемых там как образы богов-покровителей. Это мнение согласуется с взглядом, выраженным М. Пьерре относительно характера египетских божеств. Доктор Макленнан предполагает, однако, что небесные тела мыслились как боги до того, как появились антропоморфные боги. Он аргументирует, что, поскольку в группировке звезд нет ничего, что предполагало бы животные формы, и поскольку звездам при наименовании давались имена, вызывающие уважение, если не почитание, «животные, чьи имена были перенесены на звезды или звездные группы, на земле высоко, если не религиозно, почитались», в поддержку чего он показывает, что почти все животные, так почитаемые, в древности поклонялись как богам. Из этого отнюдь не следует, однако, что этим животным поклонялись таким образом до того, как они были перенесены на небеса; и, возможно, это не имело никакого отношения к какому-либо особому уважению к таким животным. Многое зависит от происхождения и объекта созвездий. В этом вопросе все еще существует большая неопределенность, но вероятно, что знаки Зодиака, по крайней мере, должны были представлять определенные космические явления, связанные с ходом сезонов или с днем и ночью, причем половина знаков была дневными и мужскими, а другая половина — ночными и женскими.

В весьма содержательном труде г-на Эндрю Лэнга говорится, что доктор Макленнан отказался от своей гипотезы и перестал иметь какой-либо взгляд на происхождение тотемизма, и что его происхождение и определяющие причины до сих пор неизвестны. Г-н Лэнг сам предполагает вероятное происхождение, когда он говорит: «люди, объединенные смежностью и слепым чувством родства, еще не приведенным в явное сознание, могли отметить себя знаком, и могли оттуда придумать имя, а позже могли изобрести миф о своем происхождении от объекта, который представлял знак»; значение чего, по-видимому, заключается в том, что до того, как кровное родство было признано, люди, живущие вместе, отмечали себя, чтобы позволить помнить свое общее происхождение. Г-н Лэнг добавляет, однако, что «сама природа тотемизма показывает, что он принял свою нынешнюю форму в то время, когда люди, животные и растения мыслились как физически родственные; когда имена передавались по женской линии; когда экзогамия была правилом брака, и когда семья теоретически включала всех лиц, носящих одно и то же фамильное имя, то есть всех, кто претендовал на родство с одним и тем же растением, животным или объектом, независимо от того, являются ли лица действительно родственными или нет». Согласно этому взгляду, родство было полностью признано, когда был установлен тотемизм; так как происхождение по женской линии основано на этом признании, а экзогамия была результатом возражения, питаемого низшими расами против брака между лицами, близко связанными кровью или усыновлением. Это чувство вряд ли могло быть столь сильным, когда тотемизм принял свою нынешнюю форму, которая, вероятно, является его первоначальной формой, если, когда тотемы были изобретены, родство не было признано. Сама природа тотема — это концепция особой связи между людьми и определенными животными и растениями, и именно эта концепция, вместе с концепцией тотема как защитного влияния, должны быть объяснены.

Согласно сэру Джону Лаббоку, тотемизм — это стадия человеческого прогресса, на которой почитаются природные объекты: деревья, озера, камни, животные и т. д., и он приравнивается к поклонению природе. Тотемизм, в свою очередь, является обожествлением классов, так что «краснокожий, который считает медведя или волка своим тотемом, чувствует, что находится в тесной, хотя и таинственной связи со всем видом». Объяснение, данное сэром Джоном Лаббоком фазе тотемизма, связанной с поклонением животным, заключается в том, что она возникла «из практики называть сначала отдельных людей, а затем их семьи в честь определенных животных. Семья, например, названная в честь медведя, начинала смотреть на это животное сначала с интересом, затем с уважением и, наконец, с неким благоговением». Однако это объяснение недостаточно, так как не показано, почему определенные животные и другие объекты выбираются в качестве тотемов или почему такие тотемы не только рассматриваются с почитанием, но и считаются друзьями и защитниками. Д-р Э. Б. Тайлор справедливо возражает: «Что касается поклонения животным, когда мы видим, что люди воздают явное и прямое почтение льву, медведю или крокодилу как могущественным сверхчеловеческим существам или поклоняются другим зверям, птицам или рептилиям как воплощениям духовных божеств, мы вряд ли можем заменить столь четко определенные формы анимистической религии, пытаясь найти их истоки в личных именах умерших предков, которых случайно звали Лев, Медведь или Крокодил».

Фундаментальная основа тотемизма, несомненно, кроется в той фазе человеческого мышления, в которой духи, как предполагается, «населяют деревья и рощи, движутся в ветрах и звездах» и в которой почти каждая фаза природы олицетворена. Но является ли «гипотеза об одушевлении, принятая как вера, корнем всех мифологий», как утверждает д-р Мак-Леннан, или же идеи анимизма, выраженные в тотемизме, были заимствованы из доктрин древних религий — это вопрос. Согласно религиозной философии древности, выраженной Пифагором, «чистая и простая сущность Божества была общим источником всех форм природы, которые, согласно их различным модификациям, обладают разными свойствами». Вселенная, или Великая Причина, одушевленная и разумная, подразделенная на множество частных причин, также разумных, была разделена на две великие части: активную и пассивную. Из этих частей активная включает Небеса, а пассивная — Землю и стихии. В дополнение к этому делению существовало другое — деление на принципы, один из которых, соответствующий активной причине, был принципом света или добра, а другой, соответствующий пассивной причине, — принципом тьмы или зла. Очень практическая форма древнего верования, воплощенная в этой философской системе, была присуща ранним скандинавам, которые, по словам Малле, полагали, что «от верховного божества исходило бесконечное множество низших божеств и духов, обителью и храмом которых была каждая видимая часть вселенной, причем эти разумные сущности не только пребывали в них, но и направляли их действия. Каждая стихия имела свой разум или собственное божество: Земля, Вода, Огонь, Воздух, Солнце, Луна и Звезды. Оно содержалось также в деревьях, лесах, реках, горах, скалах, ветрах, громе, буре, которые поэтому заслуживали религиозного поклонения». Здесь нет ссылки на двойственное деление природы, но оно встречается в аналогичных верованиях ранних народов. Так, Ленорман в своей работе «Халдейская магия и колдовство», сравнивая финскую и аккадскую мифологии, говорит об их «общем принципе олицетворения природных явлений, объектов и классов существ, принадлежащих к одушевленному миру». Однако идея дуализма пронизывала эту систему, предполагая, что «существовал как злой, так и добрый дух, прикрепленный к каждому небесному телу, каждой стихии, каждому явлению, каждому объекту и каждому существу», которые постоянно пытались вытеснить друг друга. Таким образом, и аккадцы, и финны «признавали два враждующих друг с другом мира: мир богов вместе с благосклонными духами и мир демонов, соответственно царство света и царство тьмы, область добра и область зла».

На первый взгляд эти идеи не имеют прямого отношения к предмету тотемизма, но все меняется, когда мы рассматриваем некоторые представления, бытующие у австралийских аборигенов.

Преподобный Лоример Файсон отмечает: «Австралийские тотемы имеют особую ценность. Некоторые из них делят не только человечество, но и всю вселенную на то, что можно почти назвать родовыми подразделениями». Туземцы Порт-Маккея в Квинсленде распределяют все в природе по одному из двух классов, Ватеру и Юнгару, на которые разделено их племя. Ветер принадлежит к одному, а дождь — к другому. Солнце — Ватеру, а Луна — Юнгару. Звезды разделены между ними, и можно указать, к какому подразделению относится любая звезда. Племя Маунт-Гамбир в Южной Австралии имеет аналогичное устройство, но природные объекты связаны с тотемическими подразделениями. Г-н Файсон приводит примеры этого, предоставленные ему г-ном Д. С. Стюартом, из которых следует, что дождь, гром, молния, зима, град, облака и т. д. связаны с тотемом вороны, а звезды, луна и т. д. принадлежат к тому же тотемическому классу, что и черный какаду; в то время как подразделение черного бесхохолкового какаду включает солнце, лето, осень, ветер и т. д. Таким образом, туземец Южной Австралии «смотрит на Вселенную как на Великое Племя, к одному из подразделений которого он сам принадлежит; и все вещи, одушевленные и неодушевленные, принадлежащие к его классу, являются частями корпоративного тела, частью которого является он сам».

Существует любопытный параллелизм между этой системой и древним учением о разделении разумной Вселенной на два великих подразделения — небесное и земное, или света и тьмы. В тотемической системе одно великое подразделение включает солнце и лето, соответствующие царству света, а другое подразделение включает луну, звезды, зиму, гром, облака, дождь, град, соответствующие царству тьмы. Американские аборигены также демонстрируют следы представления о двойственном делении природы в своих героических мифах, которые, по словам д-ра Бринтона, призваны выразить «ежедневную борьбу, которая постоянно происходит между Днем и Ночью, между Светом и Тьмой, между Бурей и Солнечным светом». Не исключено, что американская тотемическая система основана на идее дуальности. Хотя тотемические подразделения, или роды, сейчас так многочисленны, нет оснований полагать, что, как давно упоминал Лафито в отношении ирокезов и гуронов, когда-то у них было не более трех родов. Г-н Морган действительно утверждает, что ирокезы начинали с двух родов, и возможно, что первоначальных тотемов у всех североамериканцев было всего два. Волк и Медведь, которые, вероятно, соответствуют Свету и Тьме, являются единственными тотемами, общими для всех великих семейств племен этой области.

Дуализм американской мифологии обладает элементом антагонизма между силами света и силами тьмы, который встречался в древних мифологиях. Австралийский дуализм, по-видимому, упускает из виду это противостояние и рассматривает два великих подразделения природы, представленные светом и тьмой, как части единого целого. Эта идея, однако, не чужда одной из фаз того, что Ленорман называет «натуралистическим пантеизмом» древних религий. Французский историк утверждает, что, хотя маги «сохранили дуалистическую форму, которую должна была допускать старая протомидийская религия», они все же считали антагонизм между добрыми и злыми духами лишь поверхностным, «ибо они рассматривали представителей двух противоборствующих принципов как единосущных, равных по силе и исходящих из одного и того же предсуществующего принципа». Ленорман находит следы этого представления в старой аккадской системе и утверждает, что магизм идет дальше восприятия общего принципа, из которого исходили как злой, так и добрый принципы, поскольку он не ограничивался поклонением последнему, а воздавал равное почтение обоим принципам. Этот факт имеет важное значение для поклонения Злому Существу, столь распространенного среди низших народов в сочетании с простым признанием существования Доброго Существа.

Сказанное проливает большой свет на фундаментальные идеи тотемизма, но не объясняет понятие защиты, которое составляет реальную практическую черту этой системы. Это понятие, однако, можно найти в некоторых доктринах древней персидской религии. Д-р Мак-Леннан в поддержку своей гипотезы о том, что боги-животные были продолжением тотемов, ссылается на мнение, которое, как говорят, разделяли перуанцы, что «не было на земле ни зверя, ни птицы, чей облик или образ не сиял бы на небесах, чьим влиянием его подобие порождалось на земле и его вид увеличивался». Из этого он делает вывод, «что небесные существа мыслились в форме животных и имели особые отношения к их потомству на земле». Перуанское представление, однако, является скорее фазой древнего верования, выраженного в космогонии Зороастра, о том, что все земные вещи имеют небесные прототипы, исходящие от Божества. Как отмечает Ленорман, «звезды, животные, люди, сами ангелы — одним словом, каждое сотворенное существо имело своего Фраваши, к которому взывали в молитвах и жертвоприношениях и который был невидимым защитником, неустанно следившим за существом, к которому он был прикреплен». Маздаистские фраваши соответствуют личным духам поклонения природе, и, согласно Аккадской магической таблице, каждый человек имел «с часа своего рождения особого бога, прикрепленного к нему, который жил как его защитник и его духовный тип». Мы имеем здесь идею опеки со стороны таинственного существа, которая так важна в связи с тотемом, но нет никаких предположений, что сам фраваши когда-либо воплощался в земной форме, хотя, по-видимому, нет причин, почему бы он не мог этого сделать.

В доктрине переселения душ, однако, мы имеем достаточное объяснение особой связи между конкретным тотемом и членами рода или семейной группы, которой он дает имя. Согласно этой доктрине, как сказано в индуистском кодексе, известном как Законы Ману (гл. XII), «с каким бы настроением ума человек ни совершал в этой жизни какой-либо поступок, религиозный или моральный, в будущем теле, наделенном тем же качеством, он получит воздаяние». Многочисленные животные названы подходящими для такого перевоплощения, и даже растительные и минеральные субстанции появляются среди них. Переселение душ, по-видимому, считалось в восточном учении необходимым для достижения совершенства человеческой душой, и формы, через которые она, как предполагается, проходит, включают не только зверей, птиц и рыб, но также деревья, камни и другие неодушевленные объекты. Говорят, что сам великий Гаутама прошел через все существования земли, воздуха и моря, а также через все условия человеческой жизни, прежде чем стал Буддой. Д-р Мак-Леннан говорит, что суть доктрины переселения душ заключается в том, что «все имеет душу или дух, и что духи по большей части человеческие в том смысле, что они когда-то были в человеческих телах». Мы имеем здесь ключ к проблеме тотемизма, которая получает свое решение в идее о том, что тотем является перевоплощенной формой легендарного предка рода или семейной группы, связанной с тотемом. Вера в то, что духи умерших принимают на себя животные формы, широко распространена. Самым примечательным примером этого верования является то, которое рассматривает определенных змей не просто как перевоплощения человеческих душ, но как повторные воплощения предков людей, которыми такие змеи почитаются. Змеепоклонство, действительно, тесно связано с поклонением предкам. Последователи змеи верили, что они «происходят из змеиного рода, ведут начало от предка-змеи», и мы знаем, что народы претендовали на принадлежность к змеиной расе. Такое притязание, или притязание на родство с обезьяной, выдвигаемое некоторыми темными племенами Индии, легко принималось дикарским умом, и его можно объяснить на том принципе, что легендарный предок расы, как предполагается, перевоплотился в форму обезьяны или змеи, и что обезьяны или змеи, так же как и люди, являются его потомками.

В то же время весьма вероятно, что некоторые дикари не делают различия между человеком и животным воплощением, и что если они вообще думают о предке расы, то именно в животной форме. Однако следует помнить, что то, что для нас является обезьяной или медведем, для некультурного ума — воплощенный дух, и именно об этом духовном существовании идет речь, когда люди говорят о своих предках как о животных или растениях. Это объяснение применимо также к случаю, когда претендуют на происхождение от одного из небесных тел. Конкретные звезды часто отождествляются с людьми, которые, будучи выдающимися при жизни, считаются не менее выдающимися после смерти. Дух умершего человека таким образом отождествляется со звездой. Поэтому, когда человек или семья претендует на Солнце или Луну как на предка, на самом деле имеется в виду дух светила. Фактически, для низших народов Солнце и Луна — великие существа, и для них нет очевидной причины, почему великий человек не мог бы происходить от духа Солнца или Луны или после смерти быть отождествленным с этим духом. Возможно, когда египетского монарха называли фараоном, считалось, что он действительно является потомком Ра, Солнца. Подобное могло быть и в случае с инками и другими королевскими семьями, которые претендовали на солнечное происхождение. Рассматривалось ли Солнце как великий предок расы или только как повторное воплощение его духа, оно было бы одинаково могущественным тотемом, замечание, которое применимо также к Луне или другим небесным телам. В древние времена Солнечная и Лунная расы были очень могущественны на Востоке, и их представителей до сих пор можно найти в Индии среди раджпутов и джатов. В древней философии Солнце и Луна представляли бы два царства Света и Тьмы, на которые была разделена видимая Вселенная, и как тотемы они, вероятно, сначала находились в том же отношении к другим тотемам, в каком тотемы австралийских первичных классов стоят к тотемам вторичных групп или родов. Известно, что различные животные в древности ассоциировались с Солнцем или Луной или почитались как эмблемы Солнечного или Лунного Божества. Так, Лев, Бык, Конь, Слон, Обезьяна, Баран и Орел, наряду с другими, были солнечными животными; в то время как среди других животных Корова, Заяц, Собака, Бобр, Голубь и Рыба были лунными животными. Пример процесса, посредством которого определенные существа стали ассоциироваться с этими небесными телами, отмечен Макробием, который говорит о Льве: «этот зверь, по-видимому, заимствует свою собственную природу от Солнца, будучи по силе и жару настолько превосходящим всех других животных, насколько Солнце превосходит Звезды». Можно привести другой пример, но иного характера и взятый из совершенно другой области.

Племя Маунт-Гамбир в Южной Австралии, как мы уже видели, делит все в природе между двумя великими классами, и хотя г-н Стюарт, ответственный за эту информацию, не смог найти никакой причины для такого устройства, из его замечаний следует, что туземцы знали, к какому подразделению принадлежит любой объект. Г-н Стюарт спросил, к какому подразделению принадлежит бык. Ответ был: «Он ест траву, он Буртверио». Затем он сказал: «Рак не ест траву: почему он Буртверио?», но единственным ответом, который он смог получить, было: «Так говорили наши отцы».

Теперь мы можем уточнить определение тотема, данное ранее как «знак братства» или «символ рода». Мы видим, что тотем — это нечто большее, чем символ или знак. Это описание могло бы подойти для живописного изображения тотема, но не для самого тотема, который рассматривается как обладающий реальной жизненной силой в качестве воплощения или перевоплощения духа предка. Любой объект подходит для этого духовного воплощения, и поэтому тотемизм можно рассматривать не как фазу поклонения природе, а как сочетание этой религии с поклонением предкам. Характер предка у тотема объясняет ассоциацию с ним идеи защиты, которая основана на существовании братских отношений между тотемом и всеми индивидами, принадлежащими к конкретной группе сородичей. Тотем, как знак или символ, поэтому представляет группу индивидов, мертвых или живых, по отношению к которым человек находится в братских отношениях и на защиту которых он поэтому имеет право, до тех пор, пока он выполняет все обязательства со своей стороны, вытекающие из существования этих отношений. Идеи, воплощенные в тотеме, несомненно, более древние, чем тотемизм как развитый социальный институт. Этот факт даст ответ на возражение, что тотемизм известен только народам с низкой степенью культуры, которых вряд ли можно считать способными подняться до концепции природы как целого, на которой основана эта система, или идеи отношений, существующих между всеми объектами в природе.

Д-р Бринтон отвечает тем, кто возражает, что космогонический миф алгонкинов «слишком утончен для этих грубых дикарей или что он слишком отдает воспоминаниями об учениях старого мира», что «невозможно приписать ему иное, кроме как местное и спонтанное происхождение в какой-то отдаленный период племенной истории алгонкинов». Тот же ответ можно дать в отношении универсального тотемизма австралийцев, с той оговоркой, что племенную историю этой расы пришлось бы отнести к периоду, когда она находилась в контакте на Азиатском континенте с народами, среди которых возникли или развились идеи, на которых основан тотемизм, если, конечно, они не принадлежали с ними к одному общему корню. Существование этой системы среди туземцев Австралии и Америки могло быть обусловлено установлением родового института на основе женского родства и смешением родов или семейных групп вследствие того, что жены покидали своих сородичей при вступлении в брак, чтобы жить среди сородичей мужа, как результат практики экзогамии. Некоторые австралийские племена имеют легенду, согласно которой использование тотемов было введено по приказу Верховного Существа, чтобы положить конец кровнородственным бракам. Это показывает, что тотем был связан с браком и родством, но, учитывая, насколько универсально среди дикарей возражение против брака между близкими родственниками, более чем вероятно, что легенда была создана для объяснения уже существующего явления — тотемизма. По мере изменения условий общественной жизни тотемизм как система постепенно становился неэффективным, и тотемы стали рассматриваться главным образом как курьезы номенклатуры. Предпочтение родства по мужской линии в связи с прослеживанием происхождения перед родством по женской линии в сочетании с практикой ухода жен из своей семьи для жизни среди сородичей мужа лишило бы тотем одного из его важнейших применений, так как все члены «семьи» жили бы вместе, вместо того чтобы, подобно индивидам, принадлежащим к американским или австралийским тотемам, быть смешанными в одной группе. Тотемы тогда были бы полезны главным образом как знаки или как фамилии для установления общности происхождения, а следовательно, и доказательства брачного препятствия; как у китайцев, среди которых никакие лица с одинаковой фамилией не могут вступать в брак, как бы далеко ни заходило фактическое родство. Когда простое обладание общей фамилией перестало быть абсолютным препятствием для вступления в брак, а родство стало прослеживаться в равной степени через обоих родителей, тотемизм перестал иметь какую-либо ценность, за исключением того, насколько изучение его явлений может пролить свет на устройство и привычки древнего общества.

ГЛАВА XIII. ЧЕЛОВЕК И ОБЕЗЬЯНА.

Основная цель настоящего эссе — выяснить, можно ли полагаться на вывод, к которому пришли г-н Дарвин и другие авторы относительно происхождения человека — что он произошел от обезьяны путем простого спуска, и если нет, то какова природа отношений человека к животному царству.

Без дальнейших предисловий я перейду к рассмотрению, насколько это возможно кратко, основных аргументов, приведенных г-ном Дарвином в поддержку этого вывода. Те из них, которые получены из рассмотрения физических данных, кажутся мне сравнительно маловажными, поскольку их можно признать, не затрагивая серьезно обсуждаемый вопрос. Они почти все связаны с тем фактом, что человек «построен по тому же общему типу или модели, что и другие млекопитающие». Так обстоит дело с мозгом, каждая главная борозда и извилина которого, как заявлено, развита в мозгу орангутана в равной степени, как и у человека. Их конституциональная привычка, однако, также кажется одинаковой. Так, человек и обезьяны подвержены многим из тех же незаразных болезней; лекарства производят одинаковый эффект на обоих, и большинство млекопитающих демонстрируют таинственный закон периодичности при различных заболеваниях. Это интересные факты, но наиболее важными для аргумента о происхождении человека от обезьяны являются те, которые показывают существование в человеческом теле определенных рудиментарных органов и структур, которые полностью развиты у некоторых низших животных. Однако можно объяснить это явление, не прибегая к гипотезе простого происхождения от обезьяны; даже если признать вместе с М. Брока, что в параллели между человеком и антропоидами сравнение органов показывает лишь некоторые незначительные различия. Это можно допустить даже в отношении мозга, и что «огромное превосходство интеллекта человека зависит не от анатомического строения его мозга, а от его объема и силы». Но тогда, если это так, тем труднее объяснить огромную разницу, которую, по словам Брока, выявляет сравнение функций и которая заставила М. Гратиоле воскликнуть, что, хотя человек действительно по своему строению является обезьяной, по своему интеллекту он — Бог.

Признавая, что физиологические соображения выявляют гораздо более широкий интервал между человеком и человекообразными обезьянами, чем требуют анатомические данные, М. Брока вряд ли допустил бы, что первый проявляет что-то особенное в своей ментальной деятельности. Так же и г-н Дарвин говорит, что человек и высшие млекопитающие «имеют некоторые общие инстинкты. Все имеют одинаковые чувства, интуиции и ощущения — схожие страсти, привязанности и эмоции, даже более сложные; они чувствуют удивление и любопытство; они обладают одинаковыми способностями к подражанию, вниманию, памяти, воображению и разуму, хотя и в очень разных степенях». Способность к членораздельной речи, более того, как говорят, сама по себе не предлагает «никакого непреодолимого возражения против веры в то, что человек развился из какой-то низшей формы»; в то время как вкус к «прекрасному» показан не как особенность человеческого разума. Моральное чувство, как полагает г-н Дарвин, является наиболее отличительной характеристикой человека; но даже оно, как утверждается, развилось из социальных инстинктов, которые человек и многие низшие животные имеют общими. Наконец, самосознание, абстракция и т. д., даже если они присущи только человеку, объявлены «побочными результатами других высокоразвитых интеллектуальных способностей»; и они, в свою очередь, в основном обусловлены постоянным использованием высокоразвитого языка, который возник из «подражания и модификации, при помощи знаков и жестов, различных естественных звуков, голосов других животных и собственных инстинктивных криков человека».

Если, однако, все это правда, как нам объяснить удивительное интеллектуальное превосходство человека? Геккель дает объяснение, которое, хотя и остроумно, далеко от удовлетворительного. Он говорит, что это связано с тем фактом, что «человек сочетает в себе несколько выдающихся особенностей, которые встречаются по отдельности только у других животных». Наиболее важными из них являются превосходное строение гортани, степень развития мозга или души, а также конечностей, прямохождение и, наконец, речь. Но, говорит Геккель, «все эти прерогативы принадлежат по отдельности другим животным — птицы с высокоорганизованной гортанью и языком, такие как попугай и т. д., могут научиться произносить членораздельные звуки так же совершенно, как и сам человек. Активность души существует у многих высших животных, особенно у собаки, слона и лошади, в более высокой степени развития, чем у человека в его самом деградировавшем состоянии. Рука как механический инструмент развита у человекообразных обезьян так же высоко, как и у низших людей. Наконец, человек разделяет свое прямохождение с пингвином и другими животными, в то время как способность к передвижению более полно и совершенно развита у многих животных, чем у человека». Геккель заключает, следовательно, что «исключительно счастливое сочетание высшей организации нескольких очень важных органов и функций возвышает большинство людей, но не всех, над животными». Это объяснение, однако, кажется скорее увеличивающим трудность, чем устраняющим ее. Некоторые утверждения Геккеля, вероятно, могли бы быть успешно оспорены; но даже признавая их истинность, какая причина может быть дана для чудесного сочетания в человеке качеств, которыми обладают по отдельности животные, высшие в классе, к которому они принадлежат?

Г-н Дарвин справедливо замечает, что «вера в то, что у человека существует некоторая тесная связь между размером мозга и развитием интеллектуальных способностей, подтверждается сравнением черепов диких и цивилизованных рас древних и современных народов, а также аналогией всего позвоночного ряда». Должно, действительно, существовать определенное соответствие между мозгом и его интеллектуальными продуктами, и поэтому большой размер человеческого мозга требует, чтобы ментальные явления человека были значительно более высокого порядка, чем те, которые представлены низшими животными. Можно ли сомневаться, согласно эволюционному взгляду на соответствие между человеческими и животными ментальными способностями, что низшие расы людей по сравнению с животными действительно демонстрируют интеллектуальное превосходство, соразмерное с величиной их мозга. Г-н Уоллес, действительно, заявляет, что они этого не делают, и он заходит так далеко, что говорит, что «мозг, лишь немного больший, чем у гориллы, согласно имеющимся у нас данным, вполне достаточен для ограниченного ментального развития дикаря». Это мнение верно при допущении, что животная и человеческая ментальная деятельность полностью аналогичны, и г-н Уоллес, несомненно, был бы прав, утверждая, что дикарь обладает мозгом, «совершенно несоразмерным его фактическим потребностям», если под этой фразой подразумеваются его чисто животные нужды. Но дикарь — это человек, и размер мозга, требуемый им, должен оцениваться не по степени интеллектуальной деятельности, которую он проявляет, а по ее сопровождению — не по количеству, а по качеству.

Источник превосходства человека должен быть найден в исследовании его ментальных способностей, и все же исследование искажается в самом начале предположением, что разум человека отличается от разума животного только степенью своей активности. Я готов признать, что высшие млекопитающие, по крайней мере, обладают способностью к рассуждению со всеми способностями, которые необходимы для ее осуществления. Но этот самый факт делает совершенно непостижимым, как результат человеческой ментальной деятельности может быть столь превосходным, если только какой-то дополнительный принцип или способность, помимо тех, которыми обладает разум животного, не действует в разуме человека. Что это за принцип или способность, может быть показано ссылкой на некоторые факты, связанные с языком. Г-н Дарвин приписывает происхождение человеческой речи подражанию и модификации естественных звуков и собственных инстинктивных высказываний человека. Что примитивные элементы языка человека были получены таким образом, несомненно, верно. Однако требуется нечто другое, чтобы объяснить явления, представленные языками некультурных народов. Такое, например, не могло быть происхождением определенных идей, которые, по-видимому, общи разуму всех народов, какими бы дикими они ни были. Было сказано, что эти народы, хотя и имеют названия для каждого конкретного объекта, не имеют слов для выражения класса объектов. Это утверждение должно быть принято с осторожностью. Но если оно абсолютно верно в предполагаемом смысле, нельзя отрицать, что почти все примитивные языки имеют слова, обозначающие цвета, и они по самой своей природе, как выражающие атрибуты, применимы к ряду объектов.

Теперь нет ни малейшего основания полагать, что животные имеют какое-либо представление о качествах как таковых. Даже вкус к прекрасному, который, как говорит нам г-н Дарвин, не чужд различным животным — особенно птицам, имеет отношение к объекту, который привлекает своим цветом и т. д., а не к самому цвету. Но именно это восприятие качеств объектов лежит в основе и формирует отправную точку всего человеческого прогресса. Существенный инструмент интеллектуального развития, членораздельный язык, был впервые вызван таким восприятием, и именно в признании качеств действий, путем размышления об их последствиях, постепенно развилось моральное чувство. Вряд ли сила, которая имела столь удивительный эффект и которая так отличается от всего, что встречается среди низших животных, может быть отнесена к какой-либо из обычных способностей, которыми они обладают. Если нет, мы должны приписать это совершенно новой способности, своего рода духовному прозрению, которое можно объяснить только как результат добавления принципа активности, превосходящего тот, который является местом животной жизни. Если бы мы проследили начало каждой отдельной ветви человеческой культуры, оказалось бы, что она возникла в результате упражнения такой способности к размышлению, как та, что здесь описана. Элементы знания человек имеет общими с животными вокруг него; но они не построили никакой надстройки, потому что у них нет духовного прозрения, которое позволило бы им анализировать эти элементы и, таким образом, приспособить их для рекомбинации в тот удивительный ряд форм, которые они приняли в человеческом разуме.

Вряд ли необходимо обсуждать здесь природу принципа, который таким образом проявляет свою энергию в разуме человека. Является ли он причиной или следствием утонченной организации, проявляемой человеческим телом, сейчас рассматривать не нужно. Если последнее, однако, можно возразить, что — предполагая, что человеческий телесный организм был получен путем спуска от низшей животной формы, согласно принципам естественного отбора — интеллектуальная способность, присущая человеку, должна была иметь аналогичное происхождение. На это можно было бы ответить, что особая способность человека не могла быть получена от животного организма, который сам ею не обладает; но целесообразнее проверить этот вывод рассмотрением физических данных и посмотреть, насколько аргумент в пользу естественного происхождения может быть поддержан. Согласно этому взгляду, тенденция к двуногому характеру была первой, ставшей действенной в постепенном развитии человека из обезьяны. Прямостоячая форма, однако, как предполагается, была принята для того, чтобы руки и кисти могли иметь полную свободу действий, и очевидно, что свободное использование их не имело бы особого преимущества без повышенной активности мозга, чтобы направлять их. Вероятно, изменения, требуемые в физической структуре, были бы сопутствующими, но если бы они имели отправную точку, она, несомненно, была бы в мозгу, а не в конечностях.

Великое развитие головного мозга у человека по сравнению с племенем обезьян, фактически, потребовало бы всех других предполагаемых изменений. Так, значительно увеличенные размер и вес мозга и его костного футляра в сочетании с положением большого затылочного отверстия у основания черепа потребовали бы прямого положения тела, и это обеспечило бы руки и верхнюю часть туловища требуемой свободой движения. Эти изменения сопровождались бы модификацией таза и нижних конечностей, в то время как повышенная чувствительность кожи, являющаяся результатом более утонченной нервной структуры человека, достаточно объяснит ее общую наготу, не предполагая, вместе с г-ном Дарвином, влияние полового отбора. Поэтому в действительности нужно объяснить только большой размер человеческого мозга, и это отнюдь не легко на принципе естественного отбора. Несомненно, с повышенной активностью ментальных способностей мозг стал бы более объемным. Но что должно было определить эту повышенную активность? Это могло быть только улучшение условий существования, которым подвергались предполагаемые предки человека — обезьяны, для чего не может быть дано достаточной причины. Более того, эти предки подвергались бы неизбежной борьбе за существование — борьбе, которая даже у человека в нецивилизованном состоянии имеет тенденцию скорее озверяться, чем очеловечиваться. В этих условиях казалось бы невозможным, чтобы человек поднял себя до столь великого превосходства над своими ближайшими союзниками, какое демонстрирует даже самый низший дикарь. «Его абсолютная прямота осанки, полнота его наготы, гармоничное совершенство его рук, почти бесконечные способности его мозга составляют», — говорит г-н Уоллес, — «серию коррелированных достижений, слишком великих, чтобы их можно было объяснить борьбой за существование изолированной группы обезьян на ограниченной территории», как предполагает гипотеза г-на Дарвина.

Будучи твердо убежденным на уже изложенных основаниях, что человек не мог произойти от обезьяны путем спуска с естественным отбором, я отнюдь не готов признать, что он не мог быть так получен при других условиях. Хотя человек, несомненно, обладает ментальной способностью величайшей важности, которой не обладают животные, согласующейся с его превосходством физической структуры, не может быть сомнения, что как физически, так и ментально он наиболее тесно связан с членами животного царства. Прежде чем пытаться дать решение трудного вопроса о происхождении человека в этих условиях, я хотел бы указать, на чем так убедительно настаивает М. Брока, что трансформизм, чтобы использовать континентальный термин, полностью отличен от «естественного отбора» или любого другого способа, которым трансформация может быть инициирована или осуществлена. Это важнейшее соображение, на которое г-н Дарвин косвенно ссылался. То, что человек является конечным членом процесса эволюции, начало которого мы еще не можем проследить, представляется мне твердо установленной истиной. Спуск человека от обезьяны под влиянием внешних условий, однако, является совершенно другим положением, и таким, для которого еще не было представлено никаких фактических доказательств, аргумент фактически сводится к тому, что соответствия между человеком и высшими млекопитающими делают более вероятным, что он произошел от обезьяны, чем то, что он был специально создан. Это может быть правдой, и все же эти соответствия могут быть обусловлены совершенно иной причиной, чем та, которая таким образом предполагается для них.

Г-н Герберт Спенсер утверждает, что «последовательные изменения условий породили бы дивергентные разновидности или виды» организмов, подверженных им, помимо влияния «естественного отбора», который при отсутствии таких последовательных изменений условий произвел бы «сравнительно мало». Именно к последнему особенно г-н Спенсер прослеживает постепенную эволюцию природы, на процесс которой он пролил так много света. Так, рассматривая в другом месте эту эволюцию, он говорит: «Хотя мы не призваны предполагать, что в организмах существует какой-либо первоначальный импульс, который заставляет их постоянно разворачиваться в более гетерогенные формы; мы видим, что склонность к развертыванию возникает из действий и реакций между организмами и их флуктуирующими средами. И мы видим, что существование такой причины развития предполагает отсутствие развития там, где эта флуктуация действий и реакций не вступает в игру». Очевидно, что эта теория, подобно теории г-на Дарвина, предполагает возникновение незначительных структурных изменений, которые при отсутствии знаний об их возбуждающих причинах могут быть описаны как «спонтанные» и увековечение которых является установлением новых форм или видов. Но среди домашних животных, и по аналогии мы можем предположить, следовательно, среди диких животных, вариация предполагаемым способом — не единственный способ, которым физическая структура может быть модифицирована. Были собраны различные примеры внезапных изменений, с которыми очень трудно иметь дело, и они привели г-на Гексли к замечанию, что позиция г-на Дарвина «могла бы быть даже сильнее, чем она есть, если бы он не смутил себя афоризмом 'natura non facit saltum', который так часто встречается на его страницах». Г-н Гексли добавляет, «что природа делает скачки время от времени, и признание этого факта имеет немаловажное значение в устранении многих второстепенных возражений против доктрины трансмутации». Второстепенные возражения, безусловно, могут быть таким образом удалены, но только путем введения одного гораздо большего значения. Если, как говорит г-н Спенсер, «естественный отбор способен производить приспособленность между организмами и их обстоятельствами», это должно быть путем увековечения незначительных изменений, и в гипотезе естественного отбора действительно, по-видимому, нет места для скачкообразных движений, которые так необходимо объяснить.

Изменения, которым подвергаются организмы, будь то внезапные или постепенные, и какова бы ни была их приблизительная возбуждающая причина, происходят в соответствии с эволюцией органической природы, и не может быть сомнения, что это происходит под руководством закона. Профессор Оуэн выражает этот факт, говоря, что «поколения не варьируют случайно в любом и каждом направлении, а в предопределенных, определенных и коррелированных курсах». Это может быть принято как выражение общей истины, при условии некоторой оговорки слова «предопределенные». Это не совсем верно, однако, ибо вариации не всегда регулярны и упорядочены. В определенных пределах, действительно, они, по-видимому, происходят в любом направлении, но всегда есть тенденция к тому, чтобы они накапливались в том курсе, вдоль которого они встречают наименьшее сопротивление. Это в соответствии с принципом, установленным г-ном Гербертом Спенсером, что все стремится к уравновешиванию, состояние при этом является не абсолютным, а подвижным равновесием, в то время как «на протяжении эволюции всех видов происходит постоянное приближение и более или менее полное поддержание этого подвижного равновесия». Конечный результат заключается в том, что «когда вследствие изменения привычки или обстоятельства организм постоянно подвергается какому-то новому влиянию или различному количеству старого влияния, возникает, после более или менее сильного нарушения старых ритмов, балансировка их вокруг новых средних условий, произведенных этим дополнительным влиянием». Очевидно, что вариации, которые были инициированы до достижения состояния временной стабильности, таким образом установленного, имели бы мало шансов быть увековеченными; и у нас, вероятно, здесь объяснение того факта, что прогресс эволюции так часто обнаруживает себя внезапными движениями. В этих случаях, где возмущающее влияние сделало равновесие затронутого организма более или менее нестабильным, будет сформирован новый центр равновесия, и появление свежей специфической формы будет результатом.

Как бы ни подходило это объяснение для объяснения пробелов, которые так часто встречаются в эволюционных рядах животных структур, оно далеко не достаточно для объяснения происхождения человека, по крайней мере, при допущении эволюции, управляемой лишь механическими принципами. Ни человек, ни животные, фактически, не могли бы возникнуть вовсе, если бы не было органической необходимости, совершенно независимой даже от общих средних эффектов отношений живых тел к их средам, на которых настаивал г-н Спенсер. То, что эти агентства были очень влиятельны в эволюции органической природы, несомненно, верно. Но их влияние в этом отношении зависит полностью от организма, на который они действуют, находясь в состоянии нестабильного равновесия. Г-н Спенсер заявляет, говоря о состоянии гомогенности как состоянии нестабильного равновесия, что эта нестабильность «является следствием того факта, что несколько частей любого гомогенного агрегата обязательно подвергаются воздействию различных сил — сил, которые различаются либо по виду, либо по количеству». Это может быть верно в отношении животных и растительных форм, чьи зародыши, как предполагается, не показывают ни малейшего следа будущего организма, хотя даже в отношении них г-н Спенсер может сказать, что «несомненно, мы все еще в темноте относительно тех таинственных свойств, которые заставляют зародыш, при подверженности подходящим влияниям, претерпевать специальные изменения, начинающие этот ряд трансформаций». Но нестабильное состояние первобытной гомогенной субстанции природы не могло быть обусловлено назначенной причиной. Ибо это требует невозможного случая определенных сил, действие которых, как предполагается, приводит к состоянию нестабильности, существующих вне той субстанции, которая, как идентифицированная с Абсолютом, мы должны предположить, присутствует во всем пространстве. Понятие универсально диффузной гомогенной субстанции, на которую воздействуют внешние силы, представляется противоречащим разуму; и правильное объяснение первоначального состояния нестабильности, по-видимому, заключается в том, что оно естественно для первобытной субстанции как результат врожденной энергии, внутренней силы, которая составляет ее жизненность. Но эта субстанция не могла быть просто «материальной». Существует столь же мало места для перехода от неорганического к органическому, как от животного к человеку; существует лишь одна удовлетворительная отправная точка — природа сама, рассматриваемая как органическая.

Если это так, когда изменения, наблюдаемые в природе, рассматриваются как строго эволюционные, тем более это так, когда они прослеживаются до низшей активности естественного отбора. Г-н Дж. Дж. Мерфи справедливо замечает, что «факты изменчивости, являющиеся наибольшими в низших организмах, в то время как прогресс был наиболее быстрым среди высших, показывают, что есть что-то в органическом прогрессе, что простой естественный отбор среди спонтанных вариаций не объяснит». В другом месте тот же автор заявляет, что «никакое решение вопросов происхождения организации и происхождения органических видов не может быть адекватным, которое не признает организующий интеллект сверх общих законов материи» — т. е. законов самоадаптации к обстоятельствам и естественного отбора. Этот организующий интеллект, как предполагается, был дарован раз и навсегда витализированной материи Творцом, чтобы предотвратить необходимость отдельно организовывать каждую конкретную структуру, хотя предполагается, что духовная природа человека может быть прямым результатом творческой силы. Г-н Уоллес возражает против закона «бессознательного интеллекта», что «он имеет двойной недостаток, будучи как непонятным, так и неспособным к какому-либо доказательству». Это достаточно верно, но он имеет столь же серьезный дефект повторного введения понятия специального «творения» со всеми трудностями, сопутствующими происхождению материи, и раздельного существования независимых духовных и материальных субстанций.

Г-н Уоллес сам настолько поражен внушительным положением, занимаемым человеком, что он думает, что «высший интеллект направлял развитие человека в определенном направлении и для специальной цели, точно так же, как человек направляет развитие многих животных и растительных форм». Он предполагает, более того, что «вся вселенная не просто зависит от, но фактически является ВОЛЕЙ высших интеллектов или одного верховного интеллекта». Мне кажется, хотя г-н Уоллес думает иначе, что это понятие полностью подрывает гипотезу естественного отбора. Если не только вся вселенная, но и конкретная ее часть — человек — была божественно «завещана», аналогия приведет нас к вере, что каждая другая часть целого возникла таким образом.

Трудности, сопутствующие теориям, таким как теории г-на Мерфи и г-на Уоллеса, и неудовлетворительное объяснение, предоставляемое теорией эволюции, как обычно понимается, происхождения человека, привели меня к мнению, что природа в целом органична и что человек является необходимым результатом ее эволюции. Не только так, однако; человек должен рассматриваться как реальный объект эволюции природы, рассматриваемой как живой организм. Без него природа сама была бы несовершенной, и все низшие животные формы должны, следовательно, рассматриваться как вспомогательные для человеческого организма и как лишь многие стадии к его достижению. Но если живая природа — это органическое целое, ее отдельные части должны быть тесно связаны. Следовательно, многочисленные соответствия между человеком и высшими млекопитающими не могут быть случайными или даже просто задуманными сходствами. Они знаменуют фактическую и тесную связь между организмами, представляющими их, и такую, которая согласуется только с производностью одного от другого. Этот взгляд отличается от взгляда г-на Дарвина не в факте происхождения человека от обезьяны, а в способе и условиях, при которых оно имело место. Производность в силу врожденного эволюционного импульса совершенно отлична от простого спуска, поддерживаемого естественным отбором. В последнем случае появление человека может быть описано как в некотором смысле случайное; в первом — не только оно необходимо, но оно является тем, ради чего произошла вся эволюция, единственным условием, фактически, при котором эволюция была возможна.

Насколько такое развитие органических форм, как я предположил, согласуется с замыслом — вопрос сложный. Очевидно, что когда природа мыслится как образующая органическое целое, вселенная отождествляется с Абсолютом, чьим бытием относительная природа является лишь выражением. Но не является ли наличие у относительных существ интеллектуальных способностей, а также удивительной силы проницательности или рефлексии, доказательством того, что те же силы принадлежат и абсолютному Бытию? Обладание человеком разумом, по сути, является доказательством того, что органическая природа разумна. Тем не менее, необходимость замысла не очевидна. Допуская, что относительная природа развилась из абсолютного бытия, такая эволюция могла идти только одним путем — тем, который привел к человеку, который мог появиться только тогда, когда условия природы были для него подготовлены, и который должен был появиться, когда эти условия были так подготовлены. Более того, поскольку человек с самого начала был объектом органической эволюции, она должна была происходить по линии, ведущей к нему, без какого-либо фактически заранее обдуманного замысла или намерения, кроме того, которое подразумевается в предзнании появления человека. Однако из этого не следует, что другие ветви органической природы, помимо той, что завершилась человеком, не могли достичь стадии структурного совершенства. Несомненно, они достигли этого, и таким образом мы можем понять, почему некоторые животные, как утверждает профессор Оуэн, кажутся «предопределенными и подготовленными для человека». Приспособленность, на которую указывает наш великий анатом, «организации лошади и осла к нуждам человечества, и совпадение происхождения копытных, имеющих лошадиные модификации непарнокопытной структуры, с периодом, непосредственно предшествующим или совпадающим с самыми ранними свидетельствами человеческого рода», безусловно, примечательна. Я не могу, однако, увидеть в этих фактах ничего, кроме необходимого совпадения, возникающего в результате прогресса эволюции в разных плоскостях. Возможно, однако, что профессор Оуэн имеет в виду не более чем это, и что он был бы удовлетворен, признав тождество между «предопределяющим» агентом и органической природой, действующей в силу законов собственного эволюционного импульса. По крайней мере, так можно предположить из того факта, что он отвергает «принцип прямого или чудесного творения» и признает «естественный закон или вторичную причину» в качестве действующего начала в производстве видов в упорядоченной последовательности и прогрессии. Трудно понять, как иначе могло бы существовать «врожденное стремление к отклонению от родительского типа».

Прежде чем закончить, следует сослаться на некоторые факты, связанные с развитием мозга и человеческого организма в целом, которые на первый взгляд кажутся совершенно несовместимыми с представлением о происхождении человека от обезьяны, даже при предложенных мною условиях. Так, М. Прюне-Бей показал, что у человека и человекообразных обезьян существует «обратный порядок конечного этапа развития в чувствительном и вегетативном аппарате, а также в системах передвижения и размножения». Тот же обратный порядок проявляется в развитии отдельных органов. Так обстоит дело, говорит Прюне-Бей, с частью постоянных зубов; Велькер делает аналогичное замечание относительно модификаций основания черепа в отношении клиновидного угла Вирхова; а Гратиоле указывает на аналогичный факт в развитии мозга. Выражения великого французского анатома очень точны. Он говорит: «У человека и взрослых человекообразных обезьян существует определенное сходство в способе расположения мозговых извилин, которое ввело в заблуждение некоторых лиц и на котором они сильно настаивали. Но этот результат достигается обратным процессом (marche inverse). У обезьяны височно-клиновидные извилины, образующие среднюю долю, появляются и совершенствуются раньше передних извилин, образующих лобную долю. У человека, напротив, первыми появляются лобные извилины, а извилины средней доли проявляются последними». Ссылаясь на эти факты, М. де Катрфаж заявляет, что «когда два организованных существа следуют обратным курсом в своем развитии, более высокоразвитое из них не могло произойти от другого посредством эволюции». Если под эволюцией понимается простое происхождение под влиянием естественного отбора и модификации внешних условий, этот вывод, безусловно, верен. Верно, что, вопреки мнению, высказанному Гратиоле, «человеческий мозг тем больше отличается от мозга обезьяны, чем менее он развит, и остановка развития может только преувеличить это естественное различие». М. Карл Фогт заявляет, что человеческий мозг может при определенных условиях не только внешне напоминать мозг высших обезьян, но и что его верхняя часть (parties voûtées) у микроцефальных идиотов действительно развита по симианскому типу, причем сам череп имеет как симианские, так и человеческие элементы. Но разве тот факт, что нижняя часть микроцефального черепа и часть мозга, которая развивается раньше всего, сформированы по человеческому типу, не оправдывает в полной мере утверждение Гратиоле о том, что «микроцефал, как бы деградирован он ни был, не является животным, а лишь видоизмененным человеком»? Более того, разве не очевидно, что как бы высоко ни был развит мозг обезьяны, он не мог стать подобным человеческому, по крайней мере, путем происхождения с естественным отбором? Иначе обстоит дело, если мы рассматриваем человека как необходимый продукт эволюции органической природы. Мы вполне можем полагать, что когда произошел внезапный переход от структуры обезьяны к структуре человека при вышеуказанных условиях, значительное увеличение размера мозга и изменение положения большого затылочного отверстия сопровождались изменением порядка развития не только различных частей мозга, но и внутренних аппаратов, как указал М. Прюне-Бей. Но раз уж этот прогресс произошел, человеческий тип уже не может быть утрачен; и хотя приближение к симианскому типу, которое проявляется в аномальном микроцефальном мозге, свидетельствует о тесной связи между человеком и обезьяной, оно не дает опровержения происхождения одного от другого посредством внутреннего эволюционного импульса.

В заключение я хотел бы еще раз сослаться на факт, на котором так решительно настаивал М. Брока, что истинность теории эволюции не зависит от гипотезы естественного отбора. Главный недостаток «естественного отбора» как агента органической эволюции заключается в том, что он не может сделать ничего большего, чем закрепить определенные структурные особенности, появление которых он не в силах объяснить. Гипотеза правильно определяется как «естественный отбор среди спонтанных вариаций»; и именно появление этих вариаций составляет наиболее важную часть проблемы. Их можно объяснить только исходя из предположения о «внутреннем стремлении к отклонению от родительского типа»; и если допустить, что эта тенденция является результатом необходимой эволюции природы, рассматриваемой как органическое целое, то нетрудно объяснить все факты, на которых останавливался г-н Дарвин, не предполагая происхождения человека от обезьяны путем простого спуска, хотя и не без отождествления вселенной с Божеством и рассмотрения ее различных проявлений как Его органов.

ЛОНДОН: ОТПЕЧАТАНО ДЖАС. УЭЙДОМ, ТАВИСТОК-СТРИТ, КОВЕНТ-ГАРДЕН.

СНОСКИ:

1 Англ. пер., том ii., стр. 647.

2 «История Индии», том i., стр. 8.

3 Там же, стр. 13.

4 «Происхождение языческого идолопоклонства», том iii., стр. 117.

5 «Краткая история различных культов», том ii.

6 «Рассуждение о поклонении Приапу».

7 «Мемуары Антропологического общества Лондона», том i., стр. 320.

8 Дюлор, указ. соч., том ii., 219.

9 «Сельская Бенгалия», стр. 203.

10 «История магии» Эннемозера (Бон), том ii., стр. 33.

11 Д-р Фернан Кастелен в своей работе «Полезно ли обрезание?» приходит к выводу (стр. 14), что оно является одновременно гигиеничным и моральным. Ценность обрезания можно признать, не приписывая его происхождение санитарным мотивам.

12 Геродот, «Эвтерпа», разд. 104.

13 Де Куланж, «Древний город», 6-е изд., стр. 36, 100.

14 М. Эли Реклю в примечательной статье, представленной в 1879 году в Антропологический институт, утверждает (стр. 16 и сл.), что обрезание происходит от обычая оскопления, практиковавшегося над пленниками, что равносильно смерти, и что оно является заменой человеческих жертвоприношений. Он признает, однако (стр. 32), что, по крайней мере у семитов, обрезание было «посвящением полового органа фаллическому божеству».

15 «Анте-никейская христианская библиотека», том iv. (Климент Александрийский), стр. 27.

16 Еврейское слово бара, переведенное как «сотворил», может использоваться в ином смысле.

17 «Яшар», д-р Дональдсон, 2-е изд. (1860), стр. 45 и сл.

18 «Библейский словарь» Смита — ст. «Яблоня». «Древние веры» Инмана, том i., стр. 274.

19 «Замбези и ее племена», стр. 188.

20 «Миссионерские путешествия в Южной Африке», стр. 495.

21 «Путешествие в страну Ашанго», стр. 295.

22 «Река Заир», стр. 181.

23 «Путешествия по Центральной Африке», стр. 394, 407.

24 «Путешествия», том ii., стр. 391; и том iii., стр. 665.

25 Журнал Королевского географического общества, том xvi., стр. 240.

26 «Малайский архипелаг», том i., стр. 158.

27 Уилкинсон, том iv., стр. 260, 313.

28 «Цейлон» Теннента, том ii., стр. 520.

29 М. Литтре видит в двух деревьях Бытия только сому, которая была введена в брахманские жертвоприношения, и которая у иранцев была преобразована в два мистических дерева. — La Philosophie Positive, 3-й том, стр. 341 и сл.

30 Указ. соч., том ii., стр. 448.

31 Быт., xxxv. 4.

32 Иез., vi. 13.

33 «Кельтские исследования», стр. 446.

34 «Арийская мифология», том i., стр. 274, прим.

35 Там же, том ii., стр. 19.

36 См. «Тевтонскую мифологию» Гримма, стр. 571 и сл.

37 Кокс, указ. соч., том i., стр. 274, прим.

38 Согласно Быт., ii. 23, имя иша (женщина) было дано Адамом первой женщине, потому что она была взята от мужа (Иш) — термины, которые использовались в отношении мужа и жены. Это показано последующей ссылкой на брак (ст. 24). См. «Библейский словарь» Смита — ст. «Брак».

39 «Древние египтяне», том iv., стр. 313.

40 Там же, стр. 313.

41 «Краткая история различных культов» Дюлора, том ii., стр. 169.

42 См. «Религии древности» Гиньо (1825), том i., стр. 149.

43 См. об этом Инман, указ. соч., том ii., стр. 462.

44 Индуистская легенда прямо упоминает фиговое дерево. См. ниже.

45 Указ. соч., том i., стр. 108, 527. На Востоке гранат символизирует полную утробу.

46 См. «Египет» Бунзена, том iv., стр. 225, 255, 288.

47 «История Геродота», том i., стр. 600.

48 «Древние египтяне» Уилкинсона, том iv., стр. 412, 413; и «Гностики» Кинга, стр. 31. См. также «Древнюю мифологию» Брайанта, том iv., стр. 201. Последняя работа содержит любопытнейшие сведения о распространении змеепоклонства.

49 См. «Символ змеи в Америке», Э. Г. Сквайр, магистр искусств — «Американские археологические исследования», № 1 (1851), стр. 161 и сл.; «Паленке», М. де Вальдек и М. Брассер де Бурбур (1866), стр. 48.

50 Лажар — «Мемуары Королевского института Франции» (Академия надписей и изящной словесности), Т. xiv., стр. 89.

51 «Естественная история человека» Вуда, том i., стр. 185; также «Символ змеи» Сквайра, стр. 222 и сл.

52 У меня есть сильное подозрение, что в примитивной форме еврейской легенды, как и в мексиканской, и отец, и мать человеческого рода имели форму змеи.

53 Указ. соч., стр. 46. Рудра, ведическая форма Шивы, «Царя змей», называется отцом Марутов (ветров). См. ниже об отождествлении Шивы с Сатурном.

54 Идея кругообразности, по-видимому, связана с обоими этими именами. См. Брайант, указ. соч., том iii., стр. 164, и том ii., стр. 191, о происхождении Тифона.

55 Лажар. Указ. соч., стр. 182, «Культ Митры», стр. 45; также «Мемуар об ассирийском Геркулесе М. Рауль-Рошетта».

56 Г-н Дж. Х. Риветт-Карнак предполагает, что змея является «символом фаллоса». Он добавляет: «Солнце, оживляющая сила природы, всегда, я полагаю, считалось представляющим ту же идею, не обязательно непристойную, но великую тайну природы, жизнь, передаваемую из поколения в поколение, или, как выразился профессор Стивенс, «жизнь из смерти, жизнь вечная»». — Символ змеи в Индии (перепечатано из «Журнала Азиатского общества Бенгалии»), 1879, стр. 13.

57 Уилкинсон, указ. соч., том v., стр. 65.

58 Там же, стр. 243.

59 Там же, стр. 239.

60 См. «Историю магии» Эннемозера (Бон), том i., стр. 253.

61 Там же, стр. 243.

62 «Бог Серапис» Гиньо, стр. 19.

63 Указ. соч., стр. 12.

64 «Языческое идолопоклонство» Фабера, том i., стр. 424, прим.

65 Проф. Макс Мюллер выводит херувимов от [греч. gryphes], грифонов, стражей Сомы в Ведах и Авесте. «Обломки немецкой мастерской», 2-е изд., i. 157.

66 Иез., гл. 28, ст. 14-16.

67 См. «Пятикнижие» Коленсо (1865), стр. 341.

68 См. «Языческое идолопоклонство» Фабера, том iii., стр. 606.

69 Гл. i., ст. 10.

70 Гл. x., ст. 14.

71 Указ. соч., том i., стр. 422.

72 Иез., гл. i., ст. 7.

73 Указ. соч., том i., стр. 404.

74 «Китайцы», стр. 376.

75 См. Фабер, указ. соч., том i., стр. 404-410.

76 Лажар, «Культ Митры», стр. 56, 59.

77 Лажар, указ. соч., стр. 50; ниже, стр. 39.

78 Это суеверие встречается среди народов — например, кафров, — которые, по-видимому, не обладают никакими следами планетарного поклонения.

79 Это очевидно из фактов, упомянутых выше, несмотря на использование этого животного в качестве символа мудрости.

80 В связи с этой темой см. св. Иеронима, в его письме о «Девственности» к Евстохии.

81 Превращение жезла Аарона в змею, несомненно, имело отношение к идее мудрости, связанной с этим животным.

82 «Падшие ангелы» (1857).

83 «Индуистский пантеон» Мура, стр. 101.

84 Дерево Бо. См. выше, стр. 18.

85 Вероятно, действительно имеется в виду плод. Хиггинс ссылается на «особое свойство фигового дерева производить плоды из своих цветов, заключенных внутри собственного лона и скрытых от глаз профанов», как на причину, по которой листья фигового дерева были выбраны Адамом и Евой, чтобы прикрыть свою наготу. Anacalypsis, том ii., стр. 253.

86 «Христос и другие учителя» Хардвика, том i., стр. 305-6.

87 Г-н Хардвик утверждает, что священное индийское фиговое дерево наделено брахманами и буддистами таинственным значением как древо познания или разума.

88 См. любопытную и глубокую работу Бозобра «История Мани и манихейства», кн. vii., гл. iii.; «История упадка и разрушения Римской империи» Гиббона, том ii., стр. 186.

89 Как уже предполагалось, это могут быть иш и иша из Бытия.

90 Лажар, «Культ Митры», стр. 52.

91 Там же, стр. 60.

92 Это показано г-ном Джеральдом Мэсси в его замечательной работе «Естественный генезис», и особенно в главе под названием «Типология падения на небесах и на земле».

93 Лажар, указ. соч., стр. 49.

94 «Ормузд и Ариман», Джеймс Дармстетер, стр. 154, 159.

95 Можно возразить, что «Бундахишн», в котором приводятся вышеуказанные детали, является сравнительно современной работой. Однако следует отметить, что разрушение чистоты в мире змеем Дахакой упоминается в 9-й Ясне, ст. 27, которая гораздо древнее, и что д-р Хауг предполагает, что «Бундахишн» имел зендский оригинал («Очерки о священном языке и т. д. парсов», стр. 29). Виндишман также говорит, что «более глубокое изучение этой замечательной и почтенной книги и сравнение ее с сохранившимся у нас оригинальным текстом заставит нас составить гораздо более благоприятное мнение о ее древности и содержании» («Зороастрийские исследования», стр. 282). Мнение этого последнего автора заключается в том, что, несмотря на поразительное сходство между повествованием о грехопадении человека, содержащимся в «Бундахишне», и повествованием в Бытии, первое является оригинальным, хотя и уступает по простоте еврейской традиции (там же, стр. 212). Повествования, однако, настолько похожи, что вряд ли могли иметь независимое происхождение, и сама простота последнего является очень сильным аргументом против его первичности.

96 См. выше, стр. 24.

97 Мемуары Антропологического общества Лондона, том ii., стр. 264 и сл., и сравните с гностической персонификацией «Истины», о которой см. «Гностики и их остатки» Кинга, стр. 39.

98 Лажар, указ. соч., стр. 96.

99 Иегова угрожает смертью, но Змей косвенно обещает жизнь, причем первая имеет отношение к индивидууму, а вторая — к роду.

100 Лажар, указ. соч., стр. 60, примечание.

101 Некоторые из ессеев, которые, по-видимому, имели связь с митраизмом, преподавали это учение.

102 Библейским исследователям хорошо известно, что эта легенда не составляла части более раннего Моисеева повествования.

103 «Языческое идолопоклонство» Фабера.

104 См. Дюлор, указ. соч., том i., о первобытном Гермесе.

105 «Мифологический словарь» Смита — ст. «Гермес».

106 Быт., xxxi. 45-53.

107 Линга означает «знак» или «символ». Истинность утверждения в тексте, по-видимому, вытекает, кроме того, из того факта, что фигура является священной только после того, как она прошла определенные церемонии в руках жреца.

108 Или тамарисковое дерево.

109 Быт., xxi. 33.

110 Д-р Инман предполагает, что ашера является женским аналогом Ашера. См. под этими именами в «Древних верах», том i.

111 Даже если утверждение об этом событии является интерполяцией, аргумент в тексте не затрагивается. Утверждение не противоречит форме поклонения, традиционно приписываемой Аврааму.

112 Бетилы были «камнями, имеющими души».

113 «Пять древних монархий» Роулинсона, том i., стр. 617; том ii., стр. 247.

114 Д-р Александр Уайлдер говорит: «Поздние евреи склонялись к персидской религии, в которой солнце было эмблемой поклонения. Авраам, очевидно, имел подобное предпочтение, будучи известным иконоборцем. Лунные религионисты использовали изображения в своем поклонении».

115 «Иудейские древности» Иосифа Флавия, гл. viii. 2.

116 Змеиный символ Исхода называется «Сераф».

117 «История Израиля» (англ. пер.), том i., стр. 532.

118 См. «Санхуниатон» (Кори, указ. соч.).

119 Много дискуссий велось о природе этих животных. Объяснение эпитета «огненный» см. в «Санхуниатоне», «О змее» (Кори, указ. соч.).

120 Числа, xxi. 8, 9.

121 «Древние египтяне» Уилкинсона, том iv., стр. 435.

122 Там же, стр. 434.

123 Египет, том iii., стр. 426.

124 «Бог в истории», том i., стр. 233-4.

125 Исход, xxxiv. 20.

126 Числа, xix. 1-10.

127 О боге Сете см. «Религия доизраильтян» Плейте (1862).

128 Фюрст переводит имя Мо-сесе как «Сын Исиды», «Древние веры» Инмана, том ii., стр. 338.

129 Согласно Плейте, каббалисты полагали, что душа Сета перешла в Моисея (указ. соч., стр. 124). Странно, что имя египетской принцессы, которая, как говорят, воспитала Моисея, приводится Иосифом Флавием как Термутис, что является названием священной египетской аспиды (см. выше). По-видимому, у нас также есть ссылка на змея в имени Левий, одного из сыновей Иакова, от которого прослеживается происхождение Моисея.

130 «Фрагменты». Книга xxxiv. (См. также в связи с этой темой «Гностиков» Кинга, стр. 91.)

131 «Бог в истории» Бунзена, том i., стр. 234.

132 Эвальд отмечает этот факт. (См. «указ. соч., том i., 454».)

133 «Египет», том iii., стр. 433.

134 Указ. соч., том iv., стр. 434.

135 «Книга мертвых», Поль Пьерре, стр. 259.

136 «Египет» Бунзена, том iv., стр. 208.

137 Там же, том iii., стр. 427.

138 Указ. соч., стр. 319.

139 Указ. соч., том vi., стр. 328.

140 Об использовании этого символа в целом см. Плейте, указ. соч., стр. 109, 157.

141 По этим пунктам см. мемуар М. Рауль-Рошетта об ассирийском и финикийском Геркулесе в его «Мемуарах Национального института Франции. Академия надписей», том xvii., стр. 47 и сл.

142 Указ. соч., том i., стр. 60; том ii., стр. 201.

143 Плейте, указ. соч., стр. 172.

144 «Египет» Бунзена, том iv., стр. 249.

145 Там же, стр. 217.

146 См. там же, стр. 226-9.

147 Овен, по-видимому, был первым месяцем аккадского календаря. «Закон космического порядка», г-н Роб. Браун-мл., 1882, стр. 36.

148 «История Геродота» Роулинсона, том i., стр. 620.

149 «История Геродота» Роулинсона, том ii., стр. 291.

150 Указ. соч., стр. 89 и сл.

151 Уилкинсон, указ. соч., том iv., стр. 342, 260.

152 «Египет» Бунзена, том i., стр. 423.

153 Указ. соч., том i., стр. 388.

154 В храме Геркулеса в Тире находились две символические стелы, одна — колонна, а другая — обелиск. См. Рауль-Рошетт, указ. соч., стр. 51, где есть ссылка на любопытную традицию, сохраненную Иосифом Флавием, связывающую Моисея с возведением колонн в Гелиополе.

155 Уилкинсон, указ. соч., том iv., стр. 299.

156 «Геродот» Роулинсона, том i., стр. 608.

157 Там же, стр. 620.

158 Мау, имя египетского бога Истины, безусловно, означает «свет», но, вероятно, только в переносном смысле.

159 Значение, придаваемое механическим искусствам, возможно, заставит нас искать формальное происхождение этого символа в «клине», который был главной механической силой, которой обладали древние.

160 Фабер, указ. соч., том ii., стр. 20.

161 Брайант в своей «Древней мифологии» собрал огромную массу материалов, относящихся к этому вопросу. Однако факты допускают совершенно иную интерпретацию, чем та, которую он им дал.

162 «Происхождение и судьба человека», стр. 339.

163 Д-р Инман отмечает, что в древних языках термин «сад» используется как метафора женщины. «Древние веры», i. 52; ii. 553.

164 «Религии древности» Гиньо, том i., стр. 146.

165. Там же, т. I, с. 315.

166. «Египет», т. IV, с. 257.

167. «Египет», т. IV, с. 209.

168. Г-н Джеральд Мэсси, по-видимому, рассматривает преступление Ламеха как практику абортов, поскольку люди не желали иметь детей. Там же, т. II, с. 119.

169. Быт., IV, 23, 24.

170. Бунзен, «Египет», т. IV, с. 285–286.

171. Бунзен, «Египет», т. III, с. 413.

172. Бунзен, «Египет», т. III, с. 437.

173. Там же, т. IV, с. 286.

174. Если бы позволило место, мы могли бы проследить до самого источника те изменения, которые претерпела первобытная богиня плодородия. К идеям, воплощенным в ней, можно отнести почти все женские божества древности.

175. Фабер, там же, т. II, с. 246.

176. Кенрик, «Финикия», с. 307.

177. См. Фабер, там же; а также примечание в конце этой главы.

178. По этому вопросу см. «Мемуары Антропологического общества Лондона», т. II, с. 265; а также «Очерк религиозных сект индусов» в «Азиатских исследованиях», т. XVII (1832), с. 216 и сл.

179. Этот вопрос подробно рассматривается д-ром Мьюром в его «Санскритских текстах», ч. IV, с. 54 и сл.

180. Там же, с. 161, 343.

181. «Сельская Бенгалия», с. 187 и сл., 152. Эта ассоциация горы и реки встречается также в персидской Хорде-Авесте. См. (5) Абун-яшт, V, 1–3.

182. См. «Поклонение дереву и змее», с. 70; а также «Бенарес» Шерринга, с. 75–89. Здесь змея явно символизирует жизнь. В Махабхарате Махадева описывается как имеющий «пояс из змей, серьги из змей, жертвенный шнур из змей и верхнюю одежду из змеиной кожи». Д-р Мьюр, там же, ч. IV, с. 160.

183. Там же, с. 70.

184. Там же, с. 62.

185. Г-н Селлон в «Мемуарах Антропологического общества Лондона», т. II, с. 273.

186. Не следует забывать, что ведийская религия не была религией всех арийских племен Индии (см. Мьюр, там же, ч. II, с. 377, 368, 383), и весьма вероятно, что некоторые из них сохранили более примитивную веру — «буддизм» или «рудраизм», т. е. шиваизм.

187. Там же, с. 62. Чтобы прийти к правильному выводу по этому важному пункту, необходимо рассмотреть реальное положение, занимаемое Гаутамой по отношению к брахманизму. Бюрнуф говорит, что он отличался от своих противников только в определении, которое он дает спасению (du salut). «Введение в историю индийского буддизма», с. 155.

188. Фергюссон, там же, с. 67, 222, 223.

189
See Guigniaut, op. cit., vol. i., pp. 293, 160 n.

190. Шлагенвейт, «Буддизм в Тибете», с. 120.

191. Хиггинс, «Анакалипсис», т. I, с. 332 и сл. См. также с. 342 и сл.

192. Там же, т. I, с. 1 и сл., 25.

193. Д-р Хантер указывает на связь между шиваизмом и буддизмом. Там же, с. 194.

194. Г-н Фергюссон, там же, с. 70. Змея связана с вишнуизмом скорее как символ мудрости, чем жизни.

195. Там же, с. 71.

196. Отсюда Шива как Шамбху является божеством-покровителем брахманского сословия, и наиболее интеллектуальных индусов наших дней можно найти среди его последователей. См. Уилсон, там же, с. 171. «Священный город индусов» Шерринга, с. 146 и сл.

197. Бык Шивы имеет отношение скорее к силе и скорости, чем к плодовитости, в то время как Ригведа называет Вишну создателем чрева, хотя в других местах он описывается как оплодотворитель. Мьюр, там же, ч. IV, с. 244, 292, 83, 64.

198. Этот вопрос рассматривался Бюрнуфом, там же, с. 547 и сл. Но см. также «Буддизм в Непале» Ходжсона и статью в «Журнале Королевского азиатского общества», т. XVIII (1860), с. 395 и сл.

199. См. Шерринг, там же, с. 89.

200. Шлагенвейт, там же, с. 181.

201. Морис, «Индийские древности», т. VII, с. 566.

202. О тождестве Шивы и Сатурна см. Гиньо, там же, т. I, с. 167, прим.

203. Шерринг, там же, с. 305 и сл.

204. Следует отметить, что многие так называемые «круги» в действительности являются эллиптическими.

205. См. по этому вопросу «Анакалипсис» Хиггинса, т. I, с. 315 и сл.

206. Мы должны обратиться к эзотерическому учению митраизма за происхождением и объяснением многого из догматов первоначального христианства. Доктрина «возрождения», которая является духовным применением идеи физического рождения, была известна всем религиозным системам древности, и, вероятно, фаллические эмблемы, повсеместно использовавшиеся, рассматривались посвященными как имеющие скрытый смысл. Мне, возможно, будет позволено сослаться на второй том моей «Эволюции морали» за информацией по вопросу о «перерождении».

207. Змея, воздвигнутая в пустыне, считается прообразом Христа. Гностическая секта учила, что Христос был Сифом.

208. Дидрон, «Христианская иконография» (изд-во Bohn), с. 272–286.

209. Любопытный факт: буддийские святые часто изображаются в миндалевидном ореоле (Vesica) и с нимбом. См. фигуры Ходжсона (таблицы V и VI) в «Журнале Королевского азиатского общества», т. XVI.

210. Дидрон, с. 27, 231.

211. Там же, с. 29.

212. Там же, с. 215.

213. «История магии» (изд-во Bohn), т. I, с. 253 и сл.

214. О них см. «Гностики и их остатки» Кинга, с. 72.

215. В философии апостола Павла смерть Христа стала необходимой из-за грехопадения. Через первого человека, Адама, пришла смерть, и во Христе, втором Адаме, все оживают. Человечество возвращается в положение, которое занимал Адам до того, как согрешил; и как в Новом Иерусалиме нет брака, так и в земном раю еврейской легенды человек изначально должен был жить один.

216. Феодорит не делал различия между египетской сектой, называемой сифианами, и гностическими офитами, или змеепоклонниками.

217. Небесная змея Дан у дагомейцев, по словам капитана Бертона, является богом богатства. «Его земной представитель почитается как высшее блаженство и общее благо». Славянские морлаки до сих пор считают, что увидеть змею, переползающую дорогу, — к удаче. — Уилкинсон, «Далмация и Черногория», т. II, с. 160.

218. Г-н Лейн утверждает, что каждый квартал Каира, как полагают, имеет своего духа-хранителя, или Агафодемона, в форме змеи. — Т. I, с. 289.

219. Уорбертон предполагает, что поклонение Единому Богу Кнефу было заменено поклонением дракону или крылатой змее Кнуфису.

220. Вишну часто отождествляется с Кнефом.

221. Согласно гэльскому и немецкому фольклору, белая змея, если ее сварить, обладает способностью даровать медицинскую мудрость. Белая змея почитается как царь змей шотландскими горцами, так же как и некоторыми арабскими племенами, и, по-видимому, сингалами на Цейлоне.

222. Змея — один из индейских племенных тотемов.

223. Павсаний (IV, 14) упоминает Аристодаму, мать Арата, как имевшую связь со змеей, и говорили, что мать великого Сципиона зачала от змеи. То же самое было с Олимпиадой, матерью Александра, которая внушила ему, что он бог, и которая в ответ обожествила ее. — «Миф о женщине и змее», Ш. Шёбель, 1876, с. 84.

224. Г-н Роберт Браун-младший говорит, что змея имеет шесть основных точек связи с Дионисом: 1) как символ мудрости и связанная с ней; 2) как солнечная эмблема; 3) как символ времени и вечности; 4) как эмблема земной жизни; 5) как связанная с оплодотворяющей влагой; 6) как фаллическая эмблема. — «Великий дионисийский миф», 1878, II, 66.

225. Г-н Купер утверждает (там же, с. 390), что в египетской религиозной системе видное место занимала вера в чудовищное личное злое существо, типично представленное в виде змеи, и что принцип добра там также был представлен совершенно другой змеей, причем между ними велась постоянная духовная война.

226. «Змеиные мифы Древнего Египта», опубликовано в «Трудах Викторианского института», т. VI, 1872.

227. Адонай, «Господь наш», был превращен греками в Адонея как синоним Плутона, т. е. Диса (Кинг, «Гностики», с. 101). Через свое имя, Сандан или Аданос, эти божества связаны с Геркулесом, а следовательно, с Аресом (Марсом).

228. «Миф о Вотане», Г. де Шаранси, 1871, с. 95, 103. Гаутама был лишь последним из Будд, и поэтому отождествление Водена не обязательно должно быть с Гаутамой. Д-р Бринтон, «чтобы положить конец таким фантастическим этимологиям», как те, что связывают Вотана с Воданом и Буддой, выводит Вотана из корня майя («Американские мифы о героях», 1882, с. 217). Следует, однако, отметить, что значение Вотана на языке майя (сердце, перен. дух) тесно согласуется со значением Водана (разум) и Будды (знание).

229. М. де Уйфальви обнаружил, что даже чистейший иранский тип Центральной Азии является брахицефальным.

230. Сэр Джон Лаббок, «Происхождение цивилизации», 3-е изд., с. 96.

231. Клио, разд. 199.

232. Кн. II, Мельпомена, 172.

233. «Древние египтяне», IV, 204.

234. Г-жа Спир, «Жизнь в Древней Индии», с. 281.

235. «Путешествие», III, 219.

236. Там же, с. 120.

237. «Юность мира», с. 408, 411.

238. «Камиларои и курнаи», с. 54.

239. Г-н Файсон упоминает новозеландский обычай, когда женихи женщины борются за нее, что называется пунаруа. Это слово, говорит он, является гавайским пуналуа, которое обозначает общее право племенных братьев на определенных женщин (примечание, с. 153).

240. «Френолог среди тода», полковник Уильям Э. Маршалл, с. 213.

241. Там же, с. 226.

242. «Френолог среди тода», полковник Уильям Э. Маршалл, с. 43.

243. «Обитель снега», с. 233.

244. «Древнее общество», Дж. Ф. Макленнан, с. 158.

245. Там же, с. 234.

246. «Тохфул-уль-Муджахидин», с. 63.

247. «Родство и брак в ранней Аравии», с. 128, 235.

248. «Журнал Антропологического института», т. VIII (1879), с. 144 и сл.

249. «Этнология Бенгалии».

250. «Очерки древней истории», с. 444.

251. Там же, с. 181.

252. «Очерки древней истории», с. 54, 57.

253. Там же, с. 104, 110.

254. Там же, с. 174.

255. Там же, с. 112.

256. Там же, с. 139.

257. Там же, с. 113.

258. «Древнее общество», с. 512.

259. Там же, с. 511.

260. Там же, с. 69.

261. «Древняя история», с. 124.

262. Там же, с. 139.

263. Там же, с. 418.

264. Там же, с. 419.

265. Макленнан, с. 150.

266. Макленнан, с. 134.

267. «Древнее общество», с. 516.

268. «Древнее общество», с. 67.

269. Там же, с. 60.

270. «Основы социологии», т. I, с. 662.

271. Там же, с. 665.

272. Там же, с. 666.

273. Там же, с. 667.

274. Лаонтан, «Мемуары», II, с. 144 и сл.

275. «Те Ика А Мауи», с. 357.

276. Там же, с. 337.

277. «Шестой отчет директоров Африканского института» (1812), с. 128.

278. Там же, с. 336.

279. Там же, с. 536.

280. «Древнее общество», с. 71.

281. «Древнее общество», с. 75, 528.

282. Там же, с. 530.

283. См. Лафито, «Нравы дикарей», II, с. 564 и сл.

284. См. Лафито, II, с. 77 и сл.

285. «Древнее общество», с. 88.

286. Там же, с. 63.

287. «Древняя история», с. 418.

288. «Типы социологии», с. 665, 669.

289. Там же, с. 667.

290. «Древнее общество», с. 516.

291. Там же, с. 515.

292. Там же, с. 516.

293. «Древнее общество», с. 103.

294. «Путешествия по Северной Америке», с. 378.

295. «Мемуары», II, с. 150.

296. «Древний город» (6-е изд.), 1876, с. 133.

297. «Ранняя история институтов», с. 64, 65.

298. Там же, с. 68.

299. С. 630, примечание.

300. «Основы социологии», с. 769.

301. Там же, с. 771.

302. Я не забыл о так называемом материнском праве (Mutterrecht). Каким бы ни было влияние женщины как главы семьи или домохозяйства, ее положение в обществе было вторичным, за исключением условий, упомянутых в главе о «священной проституции».

303. Еще более примечательным случаем, чем этот, было явление профессору Де Ветте его собственного двойника.

304. Впервые опубликовано в «Антропологии» в 1875 году.

305. См. «Теософия, религия и оккультная наука» (1885), с. 236 и сл.

306. «Басуто» Казалиса, с. 221. Говорят, что готтентоты давали своим детям имена животных, такие как Лошадь, Лев, Овца, Осел и т. д. «Мыс Доброй Надежды» Кольбена, с. 147.

307. «Родство и брак в ранней Аравии», с. 17, 192 и сл.

308. Цитируется д-ром Дж. Ф. Макленнаном в «Фортнайтли Ревью», т. VI, новая серия, с. 418.

309. «Генеалогическое древо турок» приписывает отцовство волка сыновьям принцессы Чоюмна-хан (перевод Майлза, с. 47). Есть ли тотемический подтекст в игре Кёкбори, «зеленый волк», практикуемой кочевниками Центральной Азии в подражание скачкам за невестой? «Путешествия по Центральной Азии» Вамбери, с. 323.

310. «Системы кровного родства и свойства», Льюис Г. Морган, с. 424.

311. Эти и девять других животных дают названия двенадцати годам монгольского календаря.

312. Махабхарата. — «История Индии» Талбота Уилера, т. I, с. 412.

313. «Фортнайтли Ревью», т. VI, н. с., с. 563 и сл.

314. «Туземные племена Южной Австралии», с. 260.

315. «Камиларои и курнаи», с. 166.

316. «Древнее общество», с. 69.

317. «Путешествия по Северо-Западной Австралии», т. II, с. 229.

318. «Описание побережья Гвинеи», с. 129.

319. «Жизнь на Южных островах», с. 25.

320. «Девятнадцать лет в Полинезии» Тернера, с. 238.

321. См. «Первобытная культура» Тайлора, т. II, с. 213.

322. «Естественная история человека» Вуда, т. II, с. 271, 290.

323. «Миссия на Вити» Зеемана, с. 391. На храме в Дорее в Новой Гвинее высечены изображения крокодила и змеи — предков некоторых дорейских семей. «Папуасия» Д'Эстре, с. 132.

324. «Нравы и обычаи индейцев», т. I, с. 36, и т. II, с. 247.

325. «Восемнадцать лет на Золотом Берегу», т. II, с. 128.

326. «Фортнайтли Ревью», т. VI, н. с., с. 408.

327. Там же, с. 569, и т. VII, н. с., с. 214.

328. «Родство и брак», с. 186 и сл.

329. «Родство и брак», с. 204.

330. «Древняя история народов Востока», 4-е изд., с. 28.

331. Ленорман, «Древняя история Востока», 9-е изд., т. II, с. 212 и сл.

332. «Происхождение всех культов», т. I, с. 77.

333. «Фортнайтли Ревью», т. VI, н. с., с. 563.

334. Дюпюи, там же, т. III, «О сфере», с. 19.

335. «Обычай и миф», 2-е изд., с. 262.

336. О предполагаемом использовании тотема в качестве татуировки см. Макленнан, там же, с. 418, и «Родство и брак в ранней Аравии» Смита, с. 213 и сл.

337. «Происхождение цивилизации», 3-е изд., с. 199.

338. Там же, с. 327.

339. Там же, с. 253.

340. «Первобытная культура», т. II, с. 215.

341. Там же, с. 422.

342. Дюпюи, «Сокращенное происхождение», с. 71, 83.

343. Там же, с. 66.

344. Английское издание, с. 250.

345. Там же, с. 145.

346. Там же, с. 255.

347. Там же, с. 167 и сл.

348. «Американские мифы о героях», с. 65.

349. «Нравы дикарей», т. I, с. 465.

350. См. «Зоологическую мифологию» Губернатиса, passim. Д-р Бринтон показывает, что Великий Кролик в мифологии алгонкинов — это Бог Света. — Там же, с. 47.

351. «Халдейская магия», с. 228.

352. Там же, с. 231.

353. «Фортнайтли Ревью», т. VII, н. с., с. 212.

354. Там же, с. 199.

355. Эта идея сохраняется в личных святых-покровителях в Греческой церкви. Особый бог был своеобразного характера, «разделяя несовершенства и слабости человеческой природы» и, подобно маздаистскому фраваши, был частью души человека. Ленорман, однако, говорит, что в маздаистских книгах «концепция поднялась на более высокий уровень, отделившись от материальности и несовершенств земной природы».

356. См. «Эволюция морали», т. II, с. 154 и сл.

357. Там же, с. 423.

358. См. Тайлор, там же, т. II, с. 6.

359. Осберн, «Египет и его свидетельство истины», с. 2. Говорят, что бог Амон обращается к Сети как к «моему возлюбленному сыну, моему прямому потомку». — Там же, с. 49.

360. Профессор Роберт Смит (там же, с. 17) упоминает арабские племена, называемые «детьми солнца» и «детьми луны».

361. См. Де Губернатис, там же, passim. Он утверждает, что олень, медведь и некоторые другие животные представляют светящиеся явления в темноте, а не саму луну.

362. «Камиларои и курнаи», с. 169.

363. Там же, с. 43.

364. «Происхождение человека», т. I, с. 10 и сл.

365. «Порядок приматов», с. 173 (1870).

366. Там же, с. 168.

367. Там же, с. 173.

368. Там же, т. I, с. 48.

369. Там же, с. 63.

370. Там же, с. 70 и сл.

371. Там же, с. 105.

372. Там же, с. 56.

373. «Общая морфология организмов», т. II, с. 430 (1866).

374. Там же, т. I, с. 145.

375. «Естественный отбор», с. 343 (1870).

376. Там же, т. I, с. 56.

377. Дарвин, там же, т. I, с. 141.

378. См. «Анатомию позвоночных» Оуэна, т. III, с. 186.

379. Там же, т. II, с. 376.

380. «Академия», № 20, с. 183 (1871).

381. «Revue des Cours Scientifiques», 30 июля 1870 г., с. 558.

382. «Происхождение человека», т. I, с. 152.

383. «Основные начала», 2-е изд., с. 447, прим.

384. «Основы биологии», т. I, с. 430.

385. «Светские проповеди», с. 326.

386. «Основы биологии», т. I, с. 446.

387. Там же, т. III, с. 808.

388. «Основные начала», 2-е изд., с. 489.

389. Там же, с. 500.

390. «Основные начала», 2-е изд., с. 404.

391. Там же, с. 444.

392. «Привычка и интеллект», т. I, с. 348 (1869).

393. Там же, т. I, с. 295.

394. Там же, т. II, с. 8.

395. Там же, т. I, с. 331.

396. Там же, с. 360.

397. Там же, с. 359.

398. Там же, с. 368.

399. Там же, т. III, с. 795.

400. Там же, с. 789.

401. «Доклад об успехах антропологии», с. 247 (1867).

402. Там же.

403. «Мемуары о микроцефалах», с. 197.

404. Там же, с. 81.

Примечания транскриптора

Очевидные опечатки были исправлены без уведомления. Переносы и акценты были стандартизированы, но другие вариации остались без изменений.

Добавлены якоря для сносок 144 и 369.

 The Project Gutenberg eBook of Serpent Worship and Other Essays, by C. Staniland Wake.