«ДЕЛО, СЛИШКОМ ПРЕКРАСНОЕ, ЧТОБЫ УМЕРЕТЬ».

ПРОПОВЕДИ, ОТОБРАННЫЕ ИЗ РУКОПИСЕЙ ПОКОЙНОГО ПРЕПОДОБНОГО КЛЕМЕНТА БЕЙЛХЕЙША.

ПОД РЕДАКЦИЕЙ ПРЕПОДОБНОГО ДЖ. П. БАРНЕТТА.

THE HOLY CAUTIONS THAT HE GAVE,

THE PRAYERS HE BREATHED, THE TEARS HE WEPT,

YET LINGER HERE, THOUGH IN THE GRAVE,

THROUGH MANY A YEAR THE SAINT HAS SLEPT.

Лондон: ЭЛЛИОТ СТОК, 62, ПАТЕРНОСТЕР-РОУ. MDCCCLXXX.

Фотография С. С. Пристли, Хаддерсфилд.

СОДЕРЖАНИЕ.

Introduction by the Editor
vii

SERMON
PAGE

I.
Salvation.—Titus i. 11-14
1

II.
Propitiation.—1 John ii. 2
13

III.
Faith in the Saviour.—Acts xvi. 31
29

IV.
Sincerity of Heart Necessary to the Understanding of the Gospel.—John vii. 17
41

V.
The Humble Taught the Lord’s Way.—Psalm xxv. 9
50

VI.
The Gratitude of the Pardoned.—Luke vii. 47
66

VII.
Consecration.—Romans xii. 1, 2
81

VIII.
Christianity in our Daily Life.—Colossians iii. 17
104

IX.
Unconscious Influence.—Matthew xii. 36, 37
117

X.
Secular Anxiety.—Matthew vi. 25, 31
133

XI.
Contentment.—Philippians iv. 11-14
151

XII.
Joy.—Philippians iv. 4
164

XIII.
Sickness.—John xi. 4
173

XIV.
Jesus Only.—Matthew xvii. 8
181

XV.
Prayer.—Matthew vii. 7, 8
189

XVI.
Assurance.—2 Timothy i. 12
206

XVII.
Immortality.—Psalm viii. 4
222

XVIII.
Heaven.—Revelation vii. 15
235

ВСТУПЛЕНИЕ РЕДАКТОРА.

Подготовка этого тома к печати, хотя она неизбежно потребовала значительного труда, к счастью, не вызвала особых затруднений. Ни одна из этих проповедей не готовилась для кафедры с мыслью о публикации, и лишь немногие из них, которые нет нужды перечислять, следует считать завершенными произведениями. Однако их автор никогда не позволял себе мыслить поверхностно или писать небрежно. Его рукописи легко читаются и находятся в таком состоянии, что почти не требуют правки.

Если бы позволило место, можно было бы включить многие другие проповеди, равные этим по силе и интересу. Пожалуй, я должен сказать, что отбор был продиктован желанием представить читателю в последовательном порядке мысли г-на Бейлхейша о христианском вероучении, вере, долге, привилегиях, опыте и надежде. Я верю, что этот сборник в его нынешнем виде даст столь же полное представление, какое только может дать посмертная публикация, о характере и стиле служения, которому, по воле Божьей, многие души — некоторые уже на небесах, а некоторые еще на земле — обязаны своим истинным духовным просвещением и своей лучшей духовной силой.

Должно быть, было привилегией необычайной ценности слушать воскресенье за воскресеньем проповеди, подобные этим. Никто не смог бы прочитать, как пришлось мне, весь массив доверенных мне проповедей, не осознав, что тот, кто их писал и произносил, был «делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины». Он был до глубины души проникнут чувством величия Библии как Божественного Откровения и славы Евангелия как Божественного средства от греха и скорби мира. У него был свой собственный способ раскрытия религиозной истины и применения ее к уму, совести и сердцу. Он сохранял индивидуальность мысли и метода в каждой части каждой проповеди. Но он не был богословствующим теоретиком. При всей необходимой бесстрашности в своих размышлениях и чтении, его постоянным стремлением было постичь «ум Духа» и представить его в его просвещающей и освящающей силе своим слушателям, находящимся в самых разных духовных состояниях. Он был знаком с формами скептицизма, распространенными в наше время, и с доводами, которые придают им большую или меньшую правдоподобность. «Загадка мира» имела для него свои печальные стороны, как и для всех искренних душ. Но тревоги, возникающие из таких источников, находили в его уме вседостаточное утешение в прекрасных приспособлениях и великолепных триумфах истины, как она есть в Иисусе. Он ясно видел, что через Евангелие Бог наполняет тьму мира светом и превращает его проклятие в благословение. Наука могла развиваться, и в своем развитии могла казаться противопоставленной библейским фактам и принципам, основанным на них; но он все время был спокойно и разумно уверен, что наука, правильно называемая таковой, и Откровение, правильно истолкованное, не только не встречаются в антагонизме, но должны встретиться в сердечном и благопристойном согласии и занять свое место бок о бок для высшего наставления человечества. Он не проповедовал на эти темы полемически, а довольствовался спокойным провозглашением, по всем подобающим случаям, результатов своих собственных исследований; и эти результаты всегда были на стороне безоговорочной веры в евангельское христианство. Одной из самых заметных характеристик его служения было непрерывное и глубокое благоговение, которое он питал к тому, что считал, после честного и зрелого исследования, Божественным авторитетом учения Писания. Он, конечно, знал, что добросовестная и просвещенная критика должна проделать свою работу над Книгой; но его всестороннее и внимательное чтение лишь укрепило его убеждение в том, что такая критика, отнюдь не обесценивая ее авторитет, должна делать природу этого авторитета все более прозрачной, а его основу — все более твердой. Таким образом, он мог извлекать из Книги содержащееся в ней учение и представлять его благоговейной вере своей паствы без всяких сомнений. Его служение было в высшей степени евангельским, в самом широком и лучшем смысле этого слова. Именно это всепроникающее качество придавало ему особую красоту и впечатляющую силу. Он хотел быть мудрым и сделать свой народ мудрым в пределах того, что написано; выше этого он не пытался воспарить.

Г-н Бейлхейш был искусным библейским экзегетом. Среди бумаг, находящихся передо мной, я нахожу толкования Декалога, Первого псалма, Молитвы Господней, тринадцатой главы Первого послания к Коринфянам, Посланий к семи церквам, а также Посланий к Галатам и Филиппийцам. Они включают восемьдесят бесед, и многие из них настолько хороши, что не должны оставаться в забвении. Возможно, для них еще найдется какой-то путь к публикации.

То, как высоко ценили г-на Бейлхейша как христианского учителя те, кто был наиболее способен судить, должным образом выражено в следующей выдержке из Адреса, который был преподнесен ему общиной в Ислингтоне по случаю его ухода с пасторского служения осенью 1870 года: «В течение шести с половиной лет вы служили нам в святых делах и, как раб Господа Иисуса, искали нашего высшего духовного блага. Во всей вашей пасторской работе среди нас вы настолько впечатлили нас убеждением в вашей полной преданности нашим интересам, а также возвеличению и славе Христа, что наши умы тем легче склонялись к тому, чтобы внимать вашим наставлениям, и мы тем глубже чувствовали силу вашего влияния и вашего примера. Нам часто приходила мысль (и она часто высказывалась), что если мы не становимся лучшими христианами — более сообразованными с образом Христа, — то наш стыд тем больше, учитывая, как постоянно вы были верным и способным истолкователем ума Духа и с какой свежестью, разнообразием и силой вы были способны представлять нам новое и старое из сокровищницы слова Господня. И вы никогда не позволяли нам чувствовать, что вы занимаете область, далекую от нас, или что изоляция кабинета и вашего официального положения делала вас замкнутыми или нечуткими. Совершенно обратное было нашим счастливым опытом. С почти удивительной силой присвоения вы сделали наши сомнения и трудности, наши надежды и страхи, наши радости и печали своими собственными, и с чистосердечным сочувствием, которое проникло во все опыты христианской жизни, вы, на кафедре и в классе, а также в более частных возможностях семьи и дружбы, стали в высшей степени полезны в сообщении помощи и силы. Для многих ваши служения стали благоуханием жизни на жизнь, и они однажды станут вашей короной и радостью, поскольку через ваше слово они примирились с Богом через Иисуса Христа. Мы превозносим благодать Божью в вас, и не в меньшей степени, когда заявляем, что ваша жизнь и труды среди нас возложили на нас неизгладимые обязательства благодарности и любви».

Я сожалею, что у меня нет места для нескольких страниц емких, сжатых заметок, извлеченных из «Дневника» автора и написанных им в часы частной молитвы. Они свидетельствовали бы, наряду со всеми другими частями тома, об атмосфере благочестия, в которой наш возлюбленный друг жил постоянно. В общественной жизни он был игрив и шутлив; и многие, кто думал, что хорошо его знают, знали его почти исключительно таким, каким он был в подобных настроениях. Однако он был решительно человеком, который «ходил с Богом». Многие другие знали его только в связи с его официальной работой и отдавали ему свое безграничное восхищение за его упорное, почти настойчивое трудолюбие. У него было «сердце к работе», но он освящал и облагораживал всю свою работу молитвой. Я часто имел, как, несомненно, имели и многие другие, привилегию общения с ним в одинокие ночные часы, когда он мог говорить с нескрываемой откровенностью доверенного друга; и я никогда не покидал его после таких освященных времен, не чувствуя, что я стал ближе к нему, а через него — ближе к Спасителю, благодаря скромной, святой, христианской красоте его духа.

Увы, что столь прекрасная и благодатная жизнь должна была закончиться так рано! Он умер в сорок восемь лет. У нас нет права, как нет и склонности роптать; но мы не можем удержаться от скорби.

Он начал жизнь хорошо, пожертвовав блестящими перспективами в юридической профессии на Джерси, имея в виду адвокатуру острова, и вскоре готовился к христианскому служению в Степни-колледже. Его проповеди были привлекательны, и по окончании академического курса он стал пастором влиятельной церкви в часовне Саут-Парейд в Лидсе. Четыре года спустя он переехал в Уотфорд, а оттуда, в 1864 году, на Кросс-стрит в Ислингтон, где его служение, можно сказать, приблизилось, если не достигло своей зрелости. В 1870 году он оставил пасторское служение ради секретарской работы в Баптистском миссионерском доме, в которую он вложил весь ровный, неугасимый энтузиазм своей натуры и на которую заметно почило благословение Божье. Выполняя свои обязанности с верностью и мастерством, которые были столь же эффективны, сколь и скромны, он был одинаково любим миссионерами за рубежом, а также своими коллегами и избирателями на родине; и он имел удовлетворение знать, что, несмотря на многие трудности, он вносил свой вклад различными способами в продвижение великого предприятия. Труд и тревоги, выпавшие на его долю, были чрезвычайно обременительны, и через некоторое время его друзьям стало очевидно, что его многообразные усилия подрывают его силы. Он отправился на собрания Баптистского союза в Лидсе в октябре 1878 года, когда ему следовало бы отдыхать; и, будучи серьезно больным, он произнес там то, что оказалось его последней проповедью, в часовне своего первого пасторства — проповедь о «Бессмертии» в этом томе — и прочитал свой последний доклад о «Наших миссионерских принципах и мотивах». Примечательно, что он завершил свой общественный путь в городе своего первого пасторского назначения и что он произнес там свои последние публичные слова от имени того великого направления христианской работы, которое занимало его лучшие мысли и самые теплые симпатии в течение многих лет, и ради святого рвения к которому, можно истинно сказать, он пожертвовал своей жизнью. На тех собраниях в Лидсе он был «уже в тени смерти» и вернулся домой, чтобы постепенно, но верно угаснуть от мучительного недуга, который унес его на небеса 13 декабря того же года.

Его овдовевшей спутнице и помощнице, чью верную любовь он ценил как свое самое драгоценное земное сокровище, — его детям и родным, которые так нежно любили его и так глубоко чтят его память, — церквам, которым он так мудро и так ревностно служил в деле Евангелия, — Миссионерскому обществу, в священных интересах которого он жил и умер, — и бесчисленным личным друзьям, которым он был так дорог и которые всегда будут благодарить Бога за то, что им было позволено наслаждаться его сердечным доверием и сочувствием, — посвящаются эти плоды его ума и сердца с благодарной уверенностью, что через них он, будучи мертвым, будет продолжать говорить, и, говоря так, будет по-прежнему помощником многим на «пути вечном».

ДЖ. П. БАРНЕТТ.

Oxford, August, 1880.

I. СПАСЕНИЕ.

«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам». — Послание к Титу ii. 11-14.

Кратко говоря, последствия грехопадения были таковы: человек стал нечестивым по характеру и виновным перед законом. Первый завет, который Бог заключил с человеком, был заветом закона, и два «дерева» олицетворяли: одно — условие, другое — благо такого завета. «Древо познания добра и зла» указывает на послушание как на условие; а «древо жизни» указывает на жизнь в ее самом полном и духовном смысле как на благо. Человек ослушался. Он не выполнил условие и тем самым потерял благословение. Отныне, если для него и будет какое-либо благословение, оно должно прийти на каком-то ином основании и из какого-то более высокого источника. Утратив всякую надежду на закон, его единственная возможная надежда должна прийти, если она вообще придет, от милосердия.

Мы таким образом видим, что когда великое спасение, совершенное Христом, возвещается нам, мы имеем дело прежде всего с тем, что со стороны Бога является

1. Актом чистого суверенитета. Осуждение было праведным воздаянием справедливого закона творению, которое нарушило его и не могло привести никакого допустимого оправдания своему греху. Закон, следовательно, мог бы быть оставлен в силе, тем самым получив честь перед всей разумной вселенной. Только одна Воля во вселенной была свободна вмешаться: воля самого Законодателя и Творца. Вмешательство с Его стороны, однако, не могло быть под давлением юридического обязательства, но должно было быть осуществлением суверенного права. Отсюда, ключевая нота Евангелия — это «Благодать Божья».

2. Актом безграничной любви. Очевидно, что спасение не могло исходить из какого-либо иного мотива в Божественном Разуме. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». У Библии нет иного объяснения происхождения спасения, кроме этого.

Теперь то, что исходит из суверенитета и любви со стороны Бога, должно абсолютно исключать всякое притязание или мысль о заслугах со стороны человека. Заслуга не оставляет места, не оставляет повода для благодати. Благодать начинается там, где заканчивается заслуга, если благодать вообще дается. — Что же тогда есть «великое спасение»?

Человек, будучи нечестивым и виновным, нуждался в спасении, которое включало бы его оправдание или прощение, и в том, которое завершилось бы его освящением через восстановление в нем утраченной духовной силы. Другими словами, он нуждался в избавлении от проклятия греха, а также от самого греха.

Это избавление человек не может найти в своей собственной природе. Он не может спасти себя от проклятия греха; ибо, поскольку закон праведно требовал совершенного и постоянного послушания, он никогда не мог бы изгладить вину прежних грехов делами послушания в более поздний период жизни. Более того, такие поздние дела совершенного послушания невозможны для него, ибо святость не исходит из греховной природы. «Кто может родить чистое из нечистого?» Люди не «собирают виноград с терновника или смоквы с репейника». Человек столь же развращен и слаб, сколь и виновен. Самоспасение невозможно; спасение — только от Господа. Евангелие — это возвещение того факта, что Бог спасает, и того метода, которым великая работа спасения совершается Им.

I. Слово Божье, как в Ветхом, так и в Новом Завете, провозглашает домостроительство Божественного милосердия. Столь неожиданным и столь ободряющим является это провозглашение, что оно дало Евангелию имя, которое оно носит. Это решительно «благая весть» — благая весть от Бога человеку. Эта благая весть возвещает, что первое избавление, которое требуется человеку, обеспечено. Бог отменяет наказание за грех. Но как?

Он делает это таким образом, что, отнюдь не ослабляя закон или не обесценивая осуждение греха, Он показывает яснее, чем когда-либо, насколько свят закон и насколько справедливо осуждение. Следовательно, хотя это прощение является актом чистого милосердия, это милосердие, осуществляемое праведным путем через чудесную жертву Христа. В этом был смысл обещания, сопровождавшего проклятие; и оно было настолько ясным, что его понимали в первых жертвах, которые когда-либо приносили люди. Иудейские жертвы олицетворяли его. Писание учит этому методу Божественного прощения в самых ясных выражениях. Я цитирую два или три отрывка в доказательство: Рим. iii. 23-26; Иоанна i. 29; 1 Иоанна ii. 1, 2; 1 Петра ii. 24; Исаия liii. 4-6.

Это Писание, и мы не смеем играть с ним. Эти декларации могут иметь только одно значение. Христос пострадал вместо нас, понеся наказание, которого мы все заслуживали, чтобы мы могли получить, ради Него, ту вечную жизнь и блаженство, которые заслужил только Он. По этому пункту все прообразы и учения обоих Заветов говорят в один голос.

В этом замещении невинного виновным, несомненно, есть некоторые трудности для человеческого разума. Но мы имеем дело с Библией. Она отвечает совести; и разум должен склониться в покорности перед благодатью, глубокого смысла которой он не видит. Заметьте, однако, что согласно представлению Писания, замещение было Божественно назначено, а Сам Заместитель был добровольной жертвой. Мы принимаем это учение: (1) Отчасти в силу человеческой нужды. Совесть указывает на необходимость удовлетворения. (2) Отчасти в силу мира и радости, которые порождает вера в это учение. — «Писание всегда делает упор на уничижении и горьких страданиях Спасителя. Не говорится, что мы искуплены Его воплощением, Его рождением, Его чудесами, Его учением, даже не Его агонией в саду, хотя все это было необходимо для выкупа; но Его кровью». На этом основании Искупления обеспечивается первая часть спасения — прощение.

II. Человек также нуждается в избавлении от греха. Эту нужду, как и предыдущую, он не способен удовлетворить сам, но Бог удовлетворяет ее ради него. Как? Вкладывая в сердце плодотворное семя святости.

Свобода от осуждения и возрождение неразрывно связаны в Божьем замысле спасения, и Он достигает обоих через работу Христа, Своего Сына. Это избавление от любви к греху, и, следовательно, от силы греха, совершается Им на принципе, который Божественно прост и эффективен; принципе, который лежит в основе теории евангельского освящения. Этот принцип — любовь, которую Он возбуждает в нас через проявление Своей собственной любви к нам. Так пишет апостол Иоанн: «Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1 Иоанна iii. 6). «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанна iv. 8). Чтобы любить Бога и, под принуждающим влиянием любви, служить Ему, нам нужно знать и осознавать, как велика любовь Божья к нам.

Теперь эта Божественная любовь была открыта миру через посредство того же Спасителя, который Своей жертвенной смертью открыл путь для нашего прощения и нашего восстановления в Божественной милости. Сын Божий пришел в мир, чтобы открыть сердце Отца. Какой больший дар мог даровать Бог, чем дар Своего Божественного Сына? Какое большее доказательство любви мог Он показать, чем то, которое представляет этот величайший из всех возможных даров? «Ибо так возлюбил Бог». И Христос в совершенстве выполнил Свою миссию. Все Его служение было провозглашением Божественной любви. Смерть Его на кресте была самым возвышенным выражением этой любви. Мы узнаем из этого не только то, что Бог являет нам Свое милосердие, но и какой ценой. Наш долг должен быть оплачен; и так как мы банкроты, Он оплачивает его от нашего имени. И кто наш Заместитель? Не человек, не ангел, не какое-либо творение; но Божественный Сын, «через Которого Бог сотворил миры и поддерживает их словом силы Своей», «Который есть сияние славы Отчей и образ ипостаси Его» — это Он «Своим Собою очистил грехи наши». Такова любовь Божья. Мы не можем постичь ее, ибо она Божественна; но в той мере, в какой мы способны «познать» ее, мы говорим: «Мы любим Его, потому что Он прежде возлюбил нас»; «Мы куплены дорогою ценою: мы не свои». И мы говорим наше благоговейное «Аминь!», когда главный Апостол милосердия говорит нам: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего».

Эта Божественная любовь, однако, как бы удивительна она ни была, предлагается невосприимчивым сердцам. Отсюда необходимость — отсюда также дар — Святого Духа, через Которого Бог борется с человеком. Святой Дух — это дар Христа; и Он обличает мир о грехе, о правде и о суде. Он берет от того, что принадлежит Христу, и показывает нам.

Смотрите же на полноту Божественного плана спасения. Недостойным сердцам Бог предлагает Свою любовь во Христе; невосприимчивым сердцам Он объясняет и рекомендует ее Своим Духом.

III. Единственный оставшийся вопрос касается нашей собственной роли в великом плане милосердия. Поскольку мы — разумные и нравственные существа, Бог не спасает нас без нашего собственного согласия. Каждому, кто желает получить этот двойной дар — дар прощения и освящения, — необходимо определенное расположение. Это расположение в Писании называется «верой». Вера — это Божественно назначенное условие спасения. Условия просты, но они обязательны. Писание во всех своих частях признает и налагает их. С самых ранних времен их придерживались, как в жертвах Авеля, Ноя и Авраама. Именно этот принцип веры придавал силу поклонению в Моисеевом домостроительстве. Так и Господь Иисус Христос, Который исцелял физические болезни людей как прообразы болезней души, всегда требовал веры как условия Своего действия. Как было со Христом, так было и с Его апостолами. Так Павел сказал филиппийскому темничному стражу: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься». Все это показывает нам, что в то время как, с одной стороны, мы спасаемся благодатью, с другой — мы не имеем участия в благодати, которая спасает, иначе как через упражнение нашей собственной веры в Спасителя.

Что такое эта вера? Ее можно рассматривать в ее принципе и в ее применении.

В своем принципе это общее убеждение в том, что Библия есть Слово Божье и что то, что Он говорит в ней, должно получить наше согласие; или, другими словами, должно быть принято нами как истина. В своем применении это вера в Слово Божье, поскольку оно касается нас самих. Именно это Павел рекомендует филиппийскому темничному стражу. Когда человек под бременем своего греха говорит: «Я погиб; я не могу спасти себя; спаси меня, Господи!», мы имеем иллюстрацию этой прикладной веры — чувство личной нищеты, чувство личной беспомощности, чувство Спасителя, желающего спасти его лично, и прямое обращение к этому Спасителю за спасением. С момента такой молитвы нет ни одного обещания Писания, которое такой человек не мог бы сделать своим. Обещанное прощение, обещанный Дух, обещанное небо — все это его! Сущность веры заключается в убеждении, которое выражается так: «Иисус Христос не только способен и желает быть Спасителем всех людей, но Он — мой Спаситель». Такая вера соединяет Христа и душу именно в тех отношениях, в которых Он является Спасителем и в которых душа спасается.

Но как обретается эта вера? Разве Бог не должен дать ее? Да. Так Павел, написав филиппийцам, говорит им, что им «даровано» «веровать во Христа». Должны ли мы тогда безразлично ждать, пока она придет к нам? Нет. Павел снова говорит тем же филиппийцам: «Совершайте свое спасение со страхом и трепетом». Примирение этих двух истин в одну теорию может быть трудным, но на практике это достаточно легко. Мы признаем их обе, когда просим о вере. Ибо просить — значит признать нашу нужду в том, о чем мы просим; это также значит признать тот факт, что мы не обладаем этим сами по себе; и это также значит искать и действовать. Проси же о вере, и Бог скажет: «Хочешь ли быть здоров?» Хочешь ли ты — не как смутное желание, а как самое искреннее определение твоего сердца и воли? Проси о вере; Бог дарует ее. Проси много; ты не можешь просить слишком много. И даже если ты вздыхаешь о слабости желания, повторяй старую и никогда не подводящую молитву: «Верую, Господи! помоги моему неверию».

Вера спасает, и благодать спасает. Это едва ли противоречие в терминах, и, конечно, это не противоречие в принципе. Вера — это инструмент; благодать — это первичная и эффективная сила. Вера — это канал; благодать — это поток. Вера касается края одежды Спасителя; благодать — это сила, которая исходит от Него в ответ на прикосновение. Христос протягивает руку с небес; вера тянется с земли; каждая рука схватывает другую — одна в слабости, другая в силе — и спасение в этом захвате. Возьми — о, возьми эту пронзенную руку! Аминь.

II. УМИЛОСТИВЛЕНИЕ.

«Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира». — 1 Иоанна ii. 2.

Легче нападать, чем защищаться. Возражение может быть сформулировано в одном предложении, которое потребует многих страниц для адекватного ответа. Те, кто отвергает христианство, обычно принимают этот метод, но я не знаю, почему им должно быть позволено монополизировать его. Почему бы верующим, вместо того чтобы просто доказывать, что Бог есть и что Библия — Его Слово, не настоять на положительном доказательстве со стороны своих оппонентов, что Бога нет и что Библия — не более чем человеческая книга? Почему бы нам не возложить на них более трудную задачу защиты своей позиции, атакуя ее со всей серьезностью в каждой точке? Для христианской защиты нам нужно быть как реально, так и сознательно очень сильными в истине. С другой стороны, чтобы быть неверующим, человеку не нужно ни знаний, ни добродетели. Ему достаточно донимать вас своим вечным «Почему?». Почему, поскольку вселенная существует, она должна была быть когда-либо создана? Почему она не могла существовать всегда? Почему мы обязаны принимать учение Библии? Почему было необходимо, чтобы Христос пострадал, чтобы искупить наши грехи? Почему Христос пришел так поздно в истории мира? Почему сейчас нет чудес? Почему? Почему? Почему?

Как христиане, однако, мы занимаем позицию, открытую для нас, будь то атака или защита. Мы делаем это потому, что спасение наших противников дорого нам, и потому, что мы так уверены, что курс, который они принимают, вредит не нам, а им. Мы приносим им бесценное сокровище — спасение через распятого Христа и от Него. Если они препятствуют нам, потеря их.

В данном случае мы имеем дело с одним из вопросов, часто задаваемых: «Почему было необходимо, чтобы Христос умер за наши грехи, чтобы мы могли быть спасены?» или «Как могут страдания невинного искупить грехи виновных?»

Чтобы сделать наш ответ более ясным, мы начнем с того, что скажем: «Мы не знаем». Почему мы должны настаивать — почему кто-либо должен настаивать — на понимании «почему» этого устройства? Почему бы каждому не довольствоваться знанием факта? Если бы причина факта была очевидна, мы бы, конечно, с радостью приняли ее; но если она скрыта от нас, в то время как сам факт раскрыт, почему мы должны жаловаться? Мы не можем полностью понять Божественные цели. Мы можем только догадываться. Даже ангелы изучают, удивляются и поклоняются, но не знают полностью. Заметим, что реальный вопрос здесь не совсем такой, как его ставят неверующие. Так: я не знаю, как лучи солнца освещают мои глаза, ни как мои освещенные глаза передают идеи моему уму. Следует ли из этого, что солнце не освещает или что мой ум не получает впечатлений через то, что я вижу? Императивный вопрос не «Как это делается?», а «Делается ли это?» — не о причине факта, а о реальности его. Так и в рассматриваемом нами деле. Нам, безусловно, достаточно показать, что искупление через жертву Христа, подобно солнцу, исходит от Бога и что оно дает свет, жизнь и плоды. Когда это сделано, ничего больше нельзя разумно требовать.

Чтобы знать, является ли это учение об искуплении Божьей истиной, достаточно знать, является ли Библия Словом Божьим. И здесь мы спрашиваем: что вы будете делать с древними пророчествами и их исполнением? — с подтверждениями библейской истории, которые постоянно накапливаются? — с выдающимся превосходством нравственного учения и влияния, которые дает Библия? — с возвышенностью характера Христа? — с чудесами, которые Он совершил? — с удивительными эффектами христианства на мир, несмотря на сильнейшие побуждения, в человеческих предрассудках, к его отвержению? Решите такие вопросы, как эти, в соответствии с общепризнанными законами доказательств, и тогда не будет причин спорить о «почему» и «как» искупления.

Таков, однако, не тот метод, которому следует неверующий. Он отворачивается от Писания как от источника наставления. Трудно убедить человека, который начинает с того, что закрывает свои уши собственной гордостью. К какому бы изучению человек ни приступил, он никогда не продвинется в нем вопреки самому себе. Его прогресс будет пропорционален, среди прочего, количеству честных усилий, которые он делает, чтобы учиться. То есть он должен чувствовать факт и невыгодность своего собственного невежества. Кто мог бы изучать математику, начав с того, что стал оспаривать ее аксиомы? Так же и с христианской истиной. Отложите предрассудки и гордость. Не принимайте как должное, что у вас достаточно света в уме, в самом начале, чтобы судить об истинности или ложности, разумности или неразумности учения о спасении через крест Христов. Слушайте внимательно. Ищите больше света и принимайте его, когда он придет. Мы не говорим: «Верьте, прежде чем прочли»; но мы говорим: «Не противоречьте, прежде чем прочли».

Я уже сказал, что мы не обязаны объяснять философию искупления, которой учат в Писании. Позвольте мне теперь сказать, что это искупление само по себе является лучшим решением великой трудности, которую чувствуют как верующий, так и неверующий. Она такова: Совесть говорит нам, что Бог справедлив; сердце говорит нам, что Он добр; — как же тогда Бог, чья справедливость и доброта равны, т.е. обе они бесконечны, может избежать положения, в которое Его поставили грешники? Я ставлю эту трудность в такой смелой форме, чтобы она могла быть более отчетливо понята. Мы согрешили, и справедливый Бог должен наказать. Мы вздыхаем о счастье, и можно ожидать, что добрый Бог — Бог, который бесконечно добр, — дарует нам счастье. Но как Бог может поступать с нами обоими этими способами в одно и то же время?

Мы инстинктивно знаем, конечно, что для Самого Бога нет реальной дилеммы; но те, кто отвергает искупление Христа, обязаны иметь дело с тем, что представляется как неизбежная дилемма для них.

Неверующий говорит: «Бог слишком добр, чтобы наказывать». Что тогда становится с Его справедливостью, поскольку совесть свидетельствует, что мы грешники, что грех заслуживает наказания, что порок и добродетель — не одно и то же, что Бог не может поступать одинаково с обоими, не поощряя порок, который нужно подавлять, и не обескураживая добродетель, которую нужно поддерживать? Отнимите страх наказания под предлогом, что Бог добр, и вы лишите совесть ее смысла и ее силы.

Следует ли тогда сказать, что Бог накажет каждого преступившего? Неужели бесчисленные поколения, которые были на земле, обречены на неизбежную гибель? Этот вывод так же трудно принять, как и другой. Инстинкты сердца против него.

Нет; люди не принимают ни один вывод в исключение другого. Они говорят, что Бог примет среднее между Своей справедливостью и Своим милосердием, чтобы привести их в гармонию. Но как? Вот решающая трудность. Должна ли она быть решена принципом взаимных уступок?

Позвольте мне напомнить вам снова, что трудность создается не Богом, а человеком. В Нем справедливость и милосердие действительно одно: только нам они кажутся двумя; и именно наш грех нарушает и запутывает наше представление об их союзе друг с другом. Он мог бы, конечно, уничтожить нас и тем самым не оставить нам возможности жаловаться. Но вся наша моральная и эмоциональная природа с ужасом отвергает мысль о таком завершении нашего греха как недостойную Бога, который должен управлять нами. Нет! когда мы серьезно размышляем над вопросом, мы не можем сопротивляться чувству, что у Бога должен быть какой-то план спасения нас от гибели, которую мы заслуживаем, который даст равное выражение Его справедливости и Его милосердию.

Люди в целом, увы! дешево ценят справедливость и, снижая Божественный стандарт человеческого характера, легко убеждают себя, что могут войти на небо через брешь, которую они пробили в Божественных атрибутах. Они думают, что Бог снисходителен и простит, забывая, что снисходительность — это слабость. Бог простит, но Его прощение должно стоять на твердой почве. Оно не может применяться без разбора ко всем людям. Люди думают, что они сказали все, когда сказали: «Бог простит». Такое прощение нанесло бы удар по Его справедливости. Неважно; Он простит! Такое прощение безмотивно — следствие без причины. Неважно; Он простит! Такое прощение имеет свой корень в сентиментальности, а не в разуме. Неважно; Он простит! Такое прощение не налагает никаких обязательств на прощающего и поощряет грех. Неважно; Он простит!

Конечно, это духовная слепота, которая происходит от извращения совести и сердца.

Некоторые говорят: «Бог прощает; но условие в том, что мы отвращаемся от греха и живем жизнью святости». Есть много ответов на это; но я лишь спрошу тех, кто так говорит: «Живете ли вы сейчас таким образом, чтобы иметь в своей нынешней святости и на основании ее уверенность в своем прощении?» Это вопрос, на который совесть можно смело оставить отвечать.

В этой точке христианство приходит, претендуя на то, чтобы открыть нам Божественный план спасения. Оно говорит нам, что Бог прощает ради Иисуса Христа, Который Сам, в Своей жертве, является даром любви Отца. Долг был заключен; неплатежеспособный должник представляет в оплату деньги, которые друг свободно пожертвовал для этой цели; кредитор удовлетворен. Таким образом доброта и справедливость примиряются. Именно Божественная любовь встречает требование Божественной Праведности. Искупленная душа, искупленная кровью Христа, ведома к послушанию любовью, которая отвечает на любовь, искупившую ее. Этот последний результат никто не может оспорить. Происходит ли он из заблуждения? Нет; он слишком чист, слишком благословен для этого. Искупление, которое производит его, — это истинный принцип, основанный на природе Бога — возвышенный в своем действии — подобно соку, необъяснимый, но оправданный красотой своей листвы и добротностью своих плодов.

Давайте посмотрим немного внимательнее на этот принцип Умилостивления. Предположим, мы читали бы Евангелие впервые, свободные от предрассудков и от притупляющего влияния привычки; мы были бы поражены тем значением, которое повсюду придается смерти Христа. Спросите христианского ребенка или пожилого святого: «Что Христос пришел сделать на земле?» Ответ каждого будет: «Он пришел, чтобы умереть за нас». Ребенок находит свой ответ на самой поверхности Писания; пожилой человек находит его в том же Писании, когда изучил его до самых глубин. Первый быстро узнает, что эта смерть Христа часто предсказывалась Самим Христом, что она занимает самое видное место в каждом из четырех Евангелий, что на нее постоянно ссылаются в Посланиях, что она является текстом всей проповеди апостолов и что она символизируется в обоих таинствах, ибо «мы погреблись крещением в Его смерть», и всякий раз, когда на Вечере мы вкушаем хлеб и вино, мы «возвещаем смерть Его, доколе Он придет». Зрелый христианин, в свою очередь, учится смотреть на смерть Христа как на центр и душу всех великих актов великого дела нашего искупления, которые кажутся, предшествовали ли они или последовали, совершенными в прямом виде на нее и в неразрывной связи с ней. Воплощение было задумано, чтобы открыть путь для нее. «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола». Воскресение было предназначено засвидетельствовать ее значение и ее ценность. Ибо Христос был «предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». Целью вознесения было обеспечить драгоценные плоды ее. «Ибо Он вошел однажды во святилище, приобретя вечное искупление для нас».

Примечательно во всем этом то, что в Евангелии, целью которого является открытие вечной жизни, Князь Жизни всегда предлагается нам умирающим на кресте. Смерть ради жизни! Каково может быть значение и смысл смерти, которую Бог поставил в столь возвышенное положение? Мы можем получить наш ответ только из Писания; и мы можем получить его из Писания только тогда, когда читаем в простом, неискушенном смирении ума и сердца, пример которого дают нам Сам Христос и Его апостолы.

«Иисус Христос есть умилостивление за грехи наши». Мы согрешили против Бога, и наши грехи были столь многими оскорблениями Его; оскорблениями, с которыми нужно иметь дело. Христос отвращает наказание от нас, принимая его на Себя. Святой соглашается пострадать ради виновных. Апостол, который называет Христа «Умилостивлением», сказал в предложении, непосредственно предшествующем: «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». Почти бесчисленные отрывки учат тому же учению. Если бы мы были заняты упражнением в библейской критике, нам пришлось бы обсуждать каждый из этих отрывков подробно по очереди. Но общая идея, которую мы извлекаем из них, определенна и ясна. Выкуп уплачен, наши грехи понесены, гнев Божий утолен, предложенная жертва — все это содержит одну идею: Иисус Христос освобождает нас от заслуги нашего греха, Сам удовлетворяя Божественную Справедливость от нашего имени.

Отсюда два великих факта нашей религиозной истории. Мы были под осуждением святого закона. Тот, Кто был «Жизнью», ради нас претерпел смерть, чтобы мы, заслуживавшие смерти, могли иметь жизнь ради Него. И Бог «верен и праведен, чтобы простить нам грехи наши».

Для простосердечного христианина все это ясно. Люди могут быть возмущены обменом (как они его называют) между справедливостью и грехом, между жизнью и смертью; но Павел знает, как изложить дело: «Ибо не знавшего греха Он (Бог) сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». Люди могут быть возмущены (как они часто заявляют) мыслью о невинном, страдающем за виновных; но Петр не колеблется сказать: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных».

Что же, более того, соединяет учение Ветхого Завета с учением Нового? Учение о жертве, как оно здесь объяснено, не просто засвидетельствовано Писанием: оно — душа его; его узел единства. Смерть Христа — это жертва, «однажды принесенная при кончине века», в которой все жертвы Ветхого Завета находят свое общее назначение; которой они соответствуют, как образ реальности. Крест — это конец, ключ, смысл, ценность всех их. Без этого мы не можем понять их. Они были прообразами: крест — это антитип. Что они представляли, крест совершил. Крест приобрел прощение, которое они провозглашали. И поэтому крест всегда был символом христианской Церкви. Иудеи понимали это и были соблазнены; греки понимали это и насмехались.

А теперь каким целям служит эта жертва Умилостивления? Главным образом двум, которые включают в себя все остальные.

I. Это полнейшее откровение Божественного характера. Оставляя в стороне все вопросы абстрактного и технического богословия, мы замечаем, что она представляет нам, в одном великом акте, праведность и милосердие Бога. Крест провозглашает прощение, о котором просит бесконечная любовь. Сердце Бога уступает самому себе. Но как это может быть? Это потому, что прощение, о котором просит любовь, получено жертвой, которая в равной степени показывает Божью праведность. Если мы обыщем всю вселенную в поисках величайшего доказательства, которое мы можем иметь любви Божьей к грешнику, мы найдем его в кресте; ибо мы видим там не только то, что Бог прощает, но и то, что Он настолько решителен простить, что, вместо того чтобы грешник был оставлен погибать, удар оскорбленного закона падет на добровольную голову, сердце и жизнь «Его единородного и возлюбленного Сына». С другой стороны, если мы хотим узнать что-то об отвращении Бога к греху, мы найдем его в кресте; ибо мы видим там, что, настолько невозможно для Него позволить ему остаться безнаказанным, что Он обеспечивает для него Божественное искупление в добровольной жертве Своего Божественного Сына. «Милость и истина встретились, правда и мир облобызались». Большинство людей могут видеть в кресте демонстрацию Божественной любви; в свете учения Библии они могут также видеть в нем демонстрацию Божественной справедливости, более заметную и говорящую, чем в закрытом Эдеме, в водах Потопа, в низвержении городов равнины, в разрушении Иерусалима или в наказании нечестивых в вечности.

II. Если люди вообще должны быть спасены, они должны быть спасены для святости; они должны быть не только прощены, но и освящены. Иначе и быть не может для тех, кто истинно верует в жертву Христа, как она здесь разъяснена. Святость и любовь — два великих элемента характера Божьего; они выражены в кресте, и они должны быть воспроизведены в характере тех, для кого крест совершает свое назначенное дело. Как можем мы верить, как учит нас верить крест, в ненависть Бога к греху, не чувствуя, что мы также должны ненавидеть его, и, ненавидя, должны оставить его? И как можем мы верить, как учит нас верить крест, в любовь, которая даровала нам спасение, не отдавая свою собственную любовь в качестве искреннего, хотя и слабого, ответа? Пусть человек, борющийся с грехами, которые он осуждает, но которых не может сбросить с себя, узнает, что Сын Божий пришел в мир, чтобы умереть за него; и он найдет в этом откровении силу для борьбы с грехом, которой у него никогда не было прежде. Говорите ему о красоте и достоинстве закона, о праведности Божьих требований, о наказаниях за преступление; и хотя его совесть может согласиться со всем, что вы говорите, его сердце не покорится. Может ли он отказаться, когда видит Иисуса на кресте и знает, что это зрелище означает для него? Крест — это довод, представленный его разуму, его совести, его воле, его сердцу, всему его существу; более того, это не просто довод, это призыв; и ответом должно быть: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». «Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего».

А теперь остается лишь сказать, что это Умилостивление необходимо всем, что оно достаточно для всех и что оно даром предлагается всем. Пусть все примут его.

III. ВЕРА В СПАСИТЕЛЯ.

«Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты». — Деяния 16:31.

Поразительное провиденциальное событие было одним из средств, с помощью которых была пробуждена духовная природа этого темничного стража. Лишь одним из средств, действенным в своей мере, но не полным само по себе. Оно было подготовительным и вспомогательным для действия Святого Духа, орудием, с помощью которого Дух совершал Свою особую работу по убеждению человека в грехе. Так внешние события и обстоятельства призваны содействовать Богу в обращении души. То, как действует Дух, — это тайна, сродни той, в которой один человеческий разум воздействует на другой. Но средства этого духовного действия не являются тайной. Мы используем речь, внешние приспособления разного рода; Божественный Дух делает то же самое. В случае с темничным стражем Он использовал землетрясение вместе со спокойной верой, совершенным безмятежием апостолов в момент, который для него самого был моментом ужаса, и который также был бы моментом ужаса для них, если бы они не были теми христианами, которыми были. Великая радость; великая скорбь, потрясение, утрата, тревога, кажущаяся близость смерти; ежедневные милости, «средства благодати», Слово Божье, служение Евангелия — через все это действует Дух. Сами по себе они бессильны; они могут стать могущественными, только когда используются Им.

С первого взгляда очевидно, что духовная природа этого человека была пробуждена. Духовные реальности ворвались в его сознание во всей своей грозной значимости. Вся его душа внезапно сосредоточилась в ощущении своей погибели. Отсюда короткий, резкий вопрос — вопрос, возникший из внутренней агонии: «Что мне делать, чтобы спастись?» На этот вопрос нужно ответить, если это возможно, — ответить немедленно! В нем заключена колоссальная глубина смысла. Это как если бы вспышка молнии в одно мгновение осветила все духовное состояние человека, выявив каждую его черту с поразительной отчетливостью. Все страхи и стремления его бессмертного существа здесь; его прошлая жизнь со всем ее грехом, его раскаяние, его страх перед судом, его ужас в присутствии Бога — все здесь; он чувствует себя погибшим человеком. Как он может спастись?

В его вопросе нет ни намека на самоправедность, ни на самоуверенность, или даже на малейшую надежду на самого себя. Он не спрашивает, подобно «юноше из Евангелия»: «Что мне делать доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» Вопрос юноши неспешен; вопрос темничного стража поспешен, продиктован чувством, что нельзя терять ни минуты. Беспомощный и безнадежный, он хочет только одного — «спастись». Конечно, его «Что мне делать?» указывает на то, что он готов и согласен выполнить любые возможные условия; и все же это вопрос не сознательной силы — это скорее вопрос отчаяния.

Такой вопрос показывает, что важный — существенный — момент был достигнут. Евангелие — это суверенное средство, разработанное и созданное для того, чтобы помочь в отчаянном положении. Не только здоровые не имеют нужды во враче, но везде, где сохраняется идея о духовной силе или мечта о самоправедности, условие, необходимое для принятия такого спасения, какое провозглашает Евангелие, полностью отсутствует. Христос — исключительный Спаситель, и «взгляд на Него» — это исключительная надежда.

«Что мне делать, чтобы спастись?» Ясный, быстрый, без колебаний звучит ответ Павла: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты». И вопрос, и ответ попадают в самую точку — в центр высшей нужды души и в центр евангельской вести.

Этот ответ Павла принадлежит не только ему. Это ответ Бога каждому человеку, который хочет знать, как он может спастись. Это ответ всей Библии. Это по преимуществу, отличительно христианский ответ. Все откровение имеет одну великую цель — Иисуса Христа, обещанного, возвещенного, ожидаемого, увиденного верой заранее; затем Иисуса Христа, Который действительно пришел, чья жизнь описана, чья миссия раскрыта, Который представлен миру как единственное Имя, которым люди могут спастись; — всегда Иисус Христос. Патриархи и пророки, Моисей и Давид, Сам Христос, Его апостолы и ученики после Него, вся Церковь — все объединяются, чтобы сказать пробужденной душе: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты».

Но этот ответ, хотя и не только Павла, тем не менее принадлежит ему в том смысле, что на нем лежит огромный вес. Что сам Павел понимает под этим? Мы знаем кое-что о его опыте, и это скажет нам значение этих слов, произнесенных им. Он говорил то, что знал, и свидетельствовал о том, что видел. Он чувствовал, что может предложить духовной нужде каждого человека то, что так полно удовлетворило его собственную.

Прочитайте жизнь Павла. Прочитайте его послания. Вы с первого взгляда увидите, кем был для него Христос — Искупителем. И что для него было самым центром христианской истины? «Христос распятый». Он был настолько пробужден, что ясно увидел отношения между собой и Богом. Истинное чувство греха было пробуждено в нем. Никто не прилагал более напряженных усилий, чтобы получить оправдание делами закона, чем он; и никто не осознавал свою беспомощность глубже. Как он описывает эту борьбу? «Я не иначе узнал грех, как посредством закона... Когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер... Грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?»

«Благодарю Бога Иисусом Христом, Господом нашим».

Мы все знаем, как Бог остановил, победил и покорил его, показав ему в том же «Иисусе Христе, Господе нашем» тайну Божественной любви. Бог научил его, что он больше не должен ожидать праведности и вечной жизни от своих собственных дел, совершаемых его собственной силой. Вечная жизнь — это свободный дар Божий. Взгляните на крест! Слушайте Духа! Научитесь в «безумии креста» поклоняться мудрости и силе Божьей — прощению, которое прославляет справедливость так же, как и милосердие; прощению, которое убивает грех так же, как и устраняет его наказание; спасению, которое примиряет человека с Богом так же, как и прощает его; спасению, которое подразумевает совершенную святость, где мотивом является любовь, а действенной силой — сила Святого Духа. Какой бы глубокой ни была его нужда, она была теперь полностью удовлетворена откровением Спасителя. На это откровение его ответ был быстрым, полным, бесповоротным. Он говорит, что это было так, словно чешуя спала с его глаз, это раскрытие Божественного плана спасения его разуму. Оно было полно света, полно милосердия. Явление воскресшего Христа было тем инструментом, который просветил его. Он сразу увидел природу и цель «креста», уверенность в оправдании через веру, полноту верующего во Христе. «Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу. Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу». «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего. И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная». Естественным результатом этих убеждений в случае самого апостола было его посвящение Спасителю. Купленный дорогой ценой, он чувствовал, что больше не принадлежит себе, но что в жизни и смерти он принадлежит Тому, Кто отдал Себя за него. Во Христе он нашел мир для своей совести, свет для своего разума, любовь для своего сердца. И в чем был секрет всего этого? Просто в «вере в Господа Иисуса Христа».

Это, значит, было евангелие Павла для темничного стража, и нет другого евангелия сегодня. Мы знаем, что грех влечет за собой осуждение — неудовольствие Божье. Всеобщая совесть свидетельствует об этом факте. Мы знаем, что человек не может сам по себе удовлетворить требования Божественного закона. Но до нас доходит старая истина о том, что Христос есть «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». Он «совершил дело, которое Отец дал Ему исполнить», и вся польза от этого дела дается вере.

Именно во имя этой совершенной системы истины — которая, заметьте, является совершенным рядом фактов, — освященной испытанием веков, опытом бесчисленного множества душ во все времена, во всех местах и при любых условиях, и собственным вердиктом мира о христианском характере, где бы он ни встречался, — мы говорим с вами с уверенностью, равной той, с которой Павел говорил темничному стражу. И позвольте мне добавить, что мы говорим так потому, что сделали этот опыт своим собственным, и что он так же верен в наших сердцах, как само наше существование. Да, совершенный ряд фактов, так же как и совершенная система истины. Люди иногда возражают, что мы предлагаем им сложные и абстрактные системы богословия и что мы осуждаем их за то, что они не верят в вещи, которые не могут понять. Нет никакой необходимости делать что-либо подобное, и когда это делается, совершается серьезная ошибка. Я не проповедую вам никаких «абстракций», когда призываю вас к вере во Христа ради спасения. Я имею дело с фактами и их выводами — выводами, которые так же неизбежны, как реальны факты, — выводами, которые следуют за фактами, как тень следует за предметом. Отрицаете выводы? Вы должны сначала отрицать факты. Темничный страж, бедный человек, не был богословом, и Павел не смущал и не запутывал его. Он поставил личность Христа непосредственно перед душой. Вера в личность; это прежде всего — а не вера в символ веры. Символ веры последует за этим; ибо не может быть веры без мысли, а мысль всегда стремится сформулировать себя. Но, благословен Бог, миллионы были спасены, почти не имея никакого «богословия». Имея Христа своей целью и спасение своей задачей, вера покоится на фактах Его миссии и дела; но так как Он есть живой Христос, она решительно покоится в Нем. Это самая распространенная форма опыта верующего. В нашей общественной жизни мы знаем, что означает вера в человека. Мы доверяем известной доброте; и поэтому мы верим словам, обещаниям, поступкам, и делаем это потому, что доверяем тому, от кого они исходят. Это последняя и самая совершенная стадия веры, которую люди питают друг к другу, и она включает в себя доверие, которое не ослабляется тем, что в человеке, которому доверяют, кажется поразительным, неожиданным, таинственным, противоречивым, необъяснимым. Точно так же и с Евангелием. Оно отвечает на наши нужды, говоря нам, что Бог сделал для нас во Христе. Мы верим свидетельству, которое соответствует нашей нужде, и возлагаем свое упование на Спасителя. Доверяя Ему, мы можем принять такие тайны, которые можем усмотреть в Его действиях, и вера в святого и любящего Спасителя отныне является истинным покоем жизни и истинным предвкушением небес.

Такова природа веры для спасения, и мы видим, как она контрастирует (1) с безразличием. Безразличие обычно считается состоянием ума, в котором человек ни верит, ни не верит; тогда как на самом деле это состояние духовной мертвенности. (2) С простым мнением, которое есть не что иное, как склонность «за» или «против» чего-либо, а не серьезное практическое убеждение в этом. (3) С самонадеянностью, которая есть предубеждение без достаточного основания доказательств.

Можно, пожалуй, сказать, что в этом представлении веры во Христа как единственного всеобъемлющего условия спасения мы не оставили места для покаяния, святости, преданности. Но подумайте еще на мгновение. Разве не было всего этого в этом человеке? Разве его поведение по отношению к апостолам не показало, насколько это было возможно, плоды веры в различных проявлениях благодарной любви? Вера — это отправная точка; но когда нам говорят «веровать во Христа», к нам обращен призыв, в ответ на который предстоит заполнить целую жизнь. Вера, как и все остальное в жизни, имеет свое начало, и ее развитие прогрессивно. Она означает мысль, а мысль означает сокрушение, благодарность и радостное и любящее послушание. Это требует времени, но перед нами вечность. У некоторых результат многих лет достигается за один день. Простосердечные люди обычно принимают своего рода интуицией то, что другие долгое время вырабатывают. Единственное, что существенно для всех, — это быть верными свету и любви, которые они получили.

«Веруй в Господа Иисуса Христа». Мы не призываем вас к ученому и критическому исследованию. Жизнь, учение и искупительный труд Спасителя представлены нам с такой простотой, что они доступны крестьянину или ребенку. Внимание, серьезность, искренность, молитва сделают все необходимое. Ищите веру, которая сделает Христа вашим. Разве вы уже, под благодатным влиянием Святого Духа, не чувствуете своей нужды в Нем? О, пока взывает милость и престол благодати доступен, молитесь и покоритесь!

Ye that in these courts are found

Listening to the joyful sound,

Lost and helpless as you are,

Sons of sorrow, sin, and care,

Glorify the King of kings!

Take the peace the gospel brings.

Turn to Christ with longing eyes,

View His bleeding sacrifice.

See through Him your sins forgiven,

Pardon, holiness, and heaven.

Glorify the King of kings!

Take the peace the gospel brings.

IV. ИСКРЕННОСТЬ СЕРДЦА, НЕОБХОДИМАЯ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ ЕВАНГЕЛИЯ.

«Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю». — Иоанна 7:17.

Иудеи, дивясь учению Христа в храме, восклицают: «Как Он знает Писания, не учившись?» Они не имеют в виду спрашивать, компетентен ли Христос учить, ибо они достаточно ясно видят, что это так; но они выражают свое изумление авторитетом и способностью, с которыми Он обращается со Священным Писанием, учитывая, что Он никогда не получал наставления в школах.

В Своем ответе Иисус полностью входит в ход мыслей Своих вопрошающих. Эта мысль такова: «Чтобы учить, нужно быть наученным». Он дает им понять, что соответствует этому требованию. Как если бы Он сказал: «Это правда, что я не был в школах ваших раввинов, но я был научен в лучшей школе, чем их. Тот, Кто дал мне мою миссию, дал мне и мое послание. Так что мое учение не исходит изначально от меня самого. Мне остается только ухватить мысль моего Отца, а затем верно воспроизвести ее вам».

Но как это проверить? Ответ на этот вопрос содержится в тексте: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю». Учение Христа в своей высшей цели есть Божественный метод освящения. Тот, кто искренне стремится «творить волю Божью» — то есть быть святым, — вскоре признает Божественную приспособляемость Евангелия к своей цели. Смысл стиха такой же, как в главе 5, стих 46: «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне»; а также в главе 3, стих 21: «А поступающий по правде идет к свету». С одной стороны, святая возвышенность Евангелия неотразимо вспыхивает в душе, жаждущей святости; с другой стороны, душа, в своей неспособности достичь своего идеала, ищет мира и силы из рук Спасителя. Вера, следовательно, не является результатом логической операции; она предстает перед душой как лучшее средство реализации удовлетворения ее глубочайшей нужды — святости. Слово «хочет» указывает на возвышенность стремления и на серьезность усилия.

Слова нашего Господа, следовательно, означают, что если человек предельно озабочен тем, чтобы поступать правильно, он найдет в Писании достаточное доказательство его божественности и, как следствие, его приспособляемости к глубочайшей нужде души. Христос имел дело с людьми, которые были склонны придираться к Его авторитету и к истине, которую Он проповедовал. Эти люди были знакомы с законом Моисея, который предписывал не только чистоту жизни, но и чистоту сердца. Это был закон, который, если его честно изучать, должен был привести к тем убеждениям, которые позволили бы им увидеть необходимость и мудрость Евангелия, которое проповедовал Христос. И поэтому Он устанавливает принцип, что искренность в отношении известного закона Божьего определяет реальное положение ума по отношению к Богу и подготавливает его к более глубокому и еще более глубокому проникновению во все необходимое духовное знание. Напротив, тот, кто неискренен и не практикует то, что знает, но пытается уклониться от этого с помощью софистики, ослепляет себя до такой степени, что даже самый яркий свет не может принести ему никакой пользы. Так было с большинством фарисеев, с которыми имел дело Христос. Этот отрывок поэтому имеет высочайшее практическое значение, поскольку учит, что способность человека к духовному знанию зависит от его склонности. Если воля противостоит Богу, понимание становится затуманенным; если она склоняется к Богу, способность познавать возрастает. То, что склонность является дверью к интеллекту, — факт, повсеместно признанный. Он выражен в пословице: «Нет более слепых, чем те, кто не хочет видеть». В любой области обучения человек, чтобы достичь успеха, должен решиться на это. К добру или к худу, воля — это животворящая сила.

Было бы интересно и поучительно обсудить этот вопрос в связи с религиозными заблуждениями, как внутри, так и вне исповедующей христианской Церкви. Моя нынешняя цель, однако, более проста и элементарна — а именно, указать на значение этого вопроса для принятия человеком Евангелия ради своего спасения. Я говорю, следовательно, что честность, искренность, целостность сердца — это требуемое и необходимое условие для восприятия и чувствования божественности и пригодности Евангелия; и что даже невежественный человек, если он только искренен и благоговейно стремится познать волю Божью, чтобы исполнить ее, может обнаружить в Библии те следы моральной красоты и Божественной истины, которые ученый, но недобросовестный человек почти наверняка не сможет там найти. Искренность сердца — это самый мудрый, самый естественный и самый всеобъемлющий путь доступа к внутреннему духу того Евангелия, которое есть сила Божья ко спасению. Несколько замечаний в доказательство этого.

I. Предположим, что Евангелие настолько явно наполнено доказательствами своей божественности, что все сердца, даже самые ожесточенные, не могли бы удержаться от того, чтобы не подчиниться его требованиям. Предположим, что оно самоочевидно, таким же образом и в той же степени, как солнце самоочевидно своим сиянием, или огонь — своей известной способностью жечь. В этом случае для его принятия не потребовалось бы никакой моральной или интеллектуальной предрасположенности. Его нельзя было бы отрицать, как нельзя отрицать свет солнца или поглощающую силу огня. Но каково было бы положение человека при таком Евангелии? Вынужденный согласиться с властным обязательством, он был бы по отношению к Евангелию и к спасению, предусмотренному в нем, не более чем машиной, действующей под импульсом непреодолимой необходимости. В этих обстоятельствах ему нельзя было бы ни приписать заслугу, ни вменить в вину. Его больше нельзя было бы считать моральным агентом — нельзя было бы рассматривать как свободного, поскольку для него было бы невозможно выбрать заблуждение или зло без очевидной и поразительной глупости. Он больше не мог бы нести ответственность, потому что ему пришлось бы уступить необходимости. В его вере не могло бы быть свободной мысли, в его сердце — свободной любви, и, следовательно, в его жизни — никакой добродетели.

II. Поскольку, следовательно, для того, чтобы человек пришел к Евангелию, необходима некоторая предрасположенность, предположим, что Бог наложил интеллектуальное требование — такое, например, как требуется для изучения искусства или науки, или для понимания какой-либо сложной философской проблемы. Заметьте, что в таком случае должно последовать. Если для обнаружения истины, необходимой для спасения, требуется большая мера природного гения или накопленных знаний, мы должны считать исключенным из спасения подавляющее большинство человеческого рода! Люди не могут в больших количествах оставить обычные, законные, необходимые занятия светской жизни, чтобы стать студентами богословия. Такое устройство закрыло бы путь на небеса для всех, у кого нет ни времени, ни состояния, ни энергии интеллекта, достаточной для того, чтобы позволить им следовать нашим более глубоким исследованиям. Бедный человек из-за нехватки средств, больной из-за нехватки сил, старик из-за нехватки времени — все, будучи не в состоянии исследовать и сделать своей предписанную науку, погибли бы! Страшность последствий показывает, насколько ложным должен быть предполагаемый принцип.

III. Возьмем другое предположение; а именно, что для того, чтобы человек убедился в истинности Евангелия, от него потребовалось бы очистить свое сердце от всякого зла, чтобы с ясным моральным зрением он мог видеть красоты, которые были скрыты его греховными страстями. Несомненно, это средство оценки христианства было бы эффективным, если бы оно было осуществимо. Но это не так; ибо очевидно, что знание истины должно предшествовать практике истины. Существу без крыльев можно было бы так же сказать, что оно должно отправиться на небеса при условии, что оно полетит туда!

IV. Посмотрите теперь, не на то, каковы могли бы быть наши планы, а на то, каков план Божий. Он не воздействует на человека так, чтобы превратить его в машину: Он просто и неизменно требует поклонения и служения желающих сердец. Он не требует от него гениальности или знаний, которые являются привилегией лишь немногих. Он не просит заранее той добродетели, которая невозможна как спонтанный продукт его вырожденной природы. Он просто требует от всех того, что они могут дать, если захотят, — а именно, простой, благоговейной честности намерений. Слова Христа не: «Если кто делает», но: «Если кто хочет делать» — желает делать — предельно озабочен тем, чтобы делать — волит делать — «волю Божью, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно». Кто тогда имеет право жаловаться? Кто не может быть искренним? Кто не в состоянии поставить перед собой цель жить в соответствии со светом, который у него есть, чтобы быть в самом верном положении для получения большего? Кто скажет: «Это условие слишком тяжело»?

Заметьте, значит, в каком положении находится ваше дело. Стремитесь ли вы или нет угодить Богу любым способом, который Он может назначить и открыть вам? Если нет, Его Евангелие должно быть для вас запечатанной и бессмысленной книгой. Ваш разум не открыт для веры, которая соединяет душу со Спасителем. Вы полностью лишены мотива, который привел бы вас к кресту. Но если вы стремитесь, что тогда? Вы должны сразу увидеть, что вы грешники, что вы виновны и что вы безнадежны. В свете этих убеждений посмотрите на Евангелие. Оно говорит вам о Божественном Спасителе, Который умер за вас и воскрес, Который заплатил ваш долг, Который взял на Себя ваше наказание и Который поэтому сделал все необходимое, чтобы освободить вас. Чтобы встретить вашу беспомощность, Он просит только вашей веры и предлагает вам животворящие, направляющие и поддерживающие влияния Своего Святого Духа.

V. СМИРЕННЫХ ГОСПОДЬ УЧИТ СВОЕМУ ПУТИ.

«Научит кротких путям Своим». — Псалом 24:9.

Вместо «кротких» прочитайте «смиренных», а затем свяжите этот стих с предыдущим, чтобы увидеть, кто и что представляют собой те лица, к которым относится Псалмопевец. Праведный Господь научит грешников Своему пути; но грешники, чтобы быть так Божественно наученными, должны быть смиренными.

Вероятно, этот текст Писания на первый взгляд не кажется очень многообещающим для некоторых из вас. Если так, то причина, вероятно, в том, что одна из тем, которые он доводит до нашего сведения, не является любимой или вдохновляющей. Людей сравнительно мало привлекают более тихие и пассивные добродетели жизни, и среди них добродетель смирения — одна из наименее популярных. Правда в том, что мы все еще находимся под влиянием языческих представлений о нем. Философы прошлого никогда не понимали его. Для них это была низкая и презренная вещь — свидетельство слабости и нищеты души, необходимая добродетель порабощенных и беспомощных. Это представление существует и сейчас. Мир гораздо больше уважает самоуверенных, шумных, напыщенных, чем смиренных. Конечно, идеи мира о смирении ошибочны и нуждаются в исправлении. Мы не можем заняться этой задачей сейчас, кроме как попутно и очень частично. Скажу лишь одно — а именно, что христианство преобразило и облагородило это презираемое слово, дав нам саму суть. Жизнь Христа включает в себя совершенство смирения, так же как и всякой другой добродетели. В Нем мы видим, что смирение не делает человека презренным. Он был не менее царем оттого, что был слугой. И добродетель, которая была совершенна в Нем, является одним из существенных качеств христианского характера — одним из существенных элементов христианской жизни, будь то в ее высоких наслаждениях или в ее высоких достижениях.

Представленные перед нами слова показывают эту добродетель смирения в одном особом аспекте. Человеку есть чему учиться, а Богу есть чему учить; и смирение — это обучаемость. Христианство требует от своих учеников той расположенности сердца, которая является необходимым условием всякого обучения вообще. Никакого большего возражения нельзя выдвинуть против христианства за это, чем против любого искусства, науки или философии, которые люди стремятся приобрести. Все они могли бы сказать своим ученикам: «Если вы не откажетесь от своих предрассудков, своего самомнения, своего своеволия, своей самонадеянности, вам здесь делать нечего; нам нечему вас учить». И так, «нищета духа», как намекает Христос в «Блаженствах», есть тесные ворота в «Царство Божье».

Только в отношении религии этот принцип серьезно неправильно понимается, и небольшое размышление покажет, почему вне христианства смирение понимается превратно. Смирение — это результат самопознания, а его нельзя получить, пока человек не научится познавать себя в свете Божьей мудрости и святости. Пока он сравнивает себя со своими ближними вокруг него, ему может казаться, что нет необходимости в таком элементе характера, как этот. И не таким образом эта добродетель рекомендуется и насаждается. Пока стандарт совершенства остается чисто человеческим, совершенно ясно, что человек может сказать: «Я так же хорош, как мои соседи; по крайней мере, я не хуже». Но поставьте перед ним святого Бога и святой закон! В этом новом свете все меняется. Помимо этого откровения, многие льстят себе тем, что жили достойно. Они не осознают никаких серьезных упущений в обычных, повседневных обязанностях жизни. Пусть великое откровение придет к ним, и они должны совершить удивительные самооткрытия. Сколько забытых грехов тогда приходят на ум! Сколько тайных грехов тогда выходят на свет! Скольким искушениям поддались ради удобства! Сколько холодности и безразличия к правому, истинному и доброму! Сколько эгоизма! Сколько трусости! Сколько низостей! Сколько тайных и презренных нечестностей! Какое преступное невежество о Боге! Какое восстание против Его известной воли! Разве всего этого недостаточно, чтобы смирить человека? Где тот человек среди нас, который не предпочел бы умереть, чем иметь все свои грехи выставленными на свет перед своими ближними? Таким образом, чтобы сделать нас смиренными, Бог учит нас, прежде всего, по-настоящему познавать самих себя. Это то «обличение в грехе», которое совершается Его Святым Духом.

Бог учит нас этому в Своем законе, но главным образом жизнью Христа, Своего Сына. Кто может оставаться гордым, когда сравнивает свою собственную жизнь с той? Перед людьми мы, возможно, можем держать себя уверенно; но перед Ним нам не остается ничего, кроме самоуничижения.

В присутствии такого убеждения тщетно миру льстить человеку, ибо он познал свою собственную нищету. Он хочет знать истину, ибо только истина может спасти. Он слишком много знает о себе, чтобы принять любое учение, которое возвышало бы человека, ибо он не мог бы принять это, не обесчестив Бога. Он хочет откровенного, твердого голоса, который встревожит его и на который откликнется его совесть. Первый вопрос для нас: научились ли мы так познавать себя, или мы упорно закрываем глаза на Божий свет? Такое знание греха приносит с собой чувство заслуженного осуждения.

И здесь Бог приходит, чтобы научить нас смирению другим путем. Он показывает нам Свою любовь во Христе. Невозможно, чтобы грешник, пришедший к познанию самого себя, обнаружил, что он является объектом любви со стороны Бога, такой, какую открывает Евангелие, и не был бы потрясен. Покажите человеку Бога, Который судит и осуждает, и грешник должен съежиться перед Ним под чувством заслуженной гибели; но покажите ему Бога, Который приходит к нему милостиво, Который любит его, Который предусмотрел искупление для него и Который ждет, чтобы принять и помочь ему, и вся гордость его сердца сразу рушится. Блудный сын был наиболее смиренным, когда получил отцовский поцелуй приветствия. Как мы можем быть гордыми, когда знаем, что Бог возлюбил нас и что Христос умер за нас? Неверующие иногда называют веру христианина самонадеянностью; мы знаем, напротив, что возникающее чувство так же непохоже на самонадеянность, как это только возможно. Сама вера, которая принимает Евангелие, имеет свой корень в смирении ума. Гордость отвергла бы его. И именно у подножия креста растет смирение. Если не там, то нигде.

Таким образом мы видим, что вся наша христианская жизнь, в одном из своих аспектов, есть возрастание в смирении. Эта прекрасная добродетель затрагивает все наше существо, возвращая Богу все, что было узурпировано грехом.

Наш разум должен быть смиренным. Мы живем в эпоху критики и дискуссий; и как в Церкви, так и вне ее человеческая мысль склонна к гордости и самодостаточности. Конечно, есть работа для мысли, и мы должны ее выполнять; ибо мысль — это дар Божий. Но она может быть выполнена правильно, только если она выполняется в смирении. Мы никогда не должны касаться религиозных вопросов нечестивыми руками. Давайте лучше помнить, что все наши исследования истины должны проводиться с целью лучше поклоняться и повиноваться. Мы должны исследовать истину только с желанием воспринять, признать и почитать ее. Наш Господь учит нас, что Евангелие и просвещает, и ослепляет. «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». Первая часть этого великого утверждения легко понятна; именно вторая поражает. Но почему так? Разве это не похоже на предсказание Симеона о том, что Христос будет на «падение» и на «восстание» многих? Разве это не похоже на то, что Павел сказал об Евангелии, что оно есть «запах» и «животворящий на жизнь», и «смертоносный на смерть»? Пока Евангелие не проповедуется в церкви или доме, все тихо — тишиной смерти! Как только оно проповедуется, одни принимают его и говорят, что перешли из тьмы к свету; другие отвергают его и приходят в гнев от его учения и его требований. Если бы последние были спокойны, мы могли бы предположить, что Евангелие не имеет на них никакого эффекта; но они показывают, что, ожесточаясь против него, они становятся слепее, чем когда-либо. Вспомните другие слова, которые указывают на тот же результат, — слова, сказанные нашим Господом: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам. Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение». Это должно быть радостной истиной для нас, ибо Иисус имел радость, провозглашая ее. В чем ее ценность? «Сие», о котором Он говорит, — это доктрины спасения. «Мудрые и разумные» — это самодовольные люди, которые думают, что могут постичь всю религиозную истину только своим собственным разумом. «Младенцы» — это смиренные души, которые в сознании своего невежества и слабости смотрят на Бога в поисках мудрости. Таким образом, Христос говорит, что Божественное учение необходимо для понимания евангельской истины, и этот факт только смирение позволяет нам почувствовать. Интеллект человека может совершать много удивительных вещей, но Сам Бог должен прийти нам на помощь, если мы когда-нибудь узнаем то, что относится к нашему спасению. Наш разум должен склониться перед Ним.

Сердце должно быть смиренным. Мы можем исповедовать полное ментальное подчинение Богу и все же находиться под влиянием гордости. Существует смирение, которое является ложным, так же как и смирение, которое является истинным. Возможно, и не очень редко, чтобы человек лелеял ложное сознание заслуг даже в неверии и отрицании заслуг! Если горделив тот, кто полагается на свою самоправедность, то так же горделив и тот, кто полагается на свою интеллектуальную ортодоксальность.

Наше поведение должно быть смиренным. Эта благодать смирения должна не только пребывать во внутреннем духе, но и проявляться в нашей внешней жизни. Тщетно приходить к кресту с предложением склоненного разума, покоренной воли и сокрушенного сердца, а затем выходить в мир, стремясь к осуществлению своих собственных целей. Если мы истинно смиренны, это будет видно в том, как мы принимаем уроки событий; в нашем благоговейном ожидании знаков Божественной воли; в верном, без нежелания исполнении самых скромных обязанностей; в нашей покорности и нашем согласии с испытаниями и скорбными обстоятельствами, которые приходят на нас. Мы часто видим эту благодать в ее величайшей красоте в конце самых выдающихся жизней. Самые одаренные Богом люди, как правило, возрастают в смирении по мере того, как возрастают в опыте. Они подобны ветвям, которые склоняются тем ниже, чем больше плодов они приносят. Подобно Иоанну Крестителю, они говорят: «Ему должно расти, а мне умаляться».

Такова, значит, эта расположенность, и к ней Бог дает великое обетование. Он научит Своему пути смиренных. Это относится

К нашему познанию Божественной истины. Как неизменно истиннейшие свидетели Божьи на земле состояли из людей, отличающихся своим смирением ума. Именно таким был впервые возвещен Спаситель, и именно к таким Он пришел в первую очередь. Такими были люди, которые слушали Его и принимали Его, в то время как «ученые» и «великие» отвергали Его. Его апостолы были смиренными людьми; и всегда именно смиренные в конце концов побеждали сильных и гордых. Каждая яркая страница в истории Церкви — это комментарий к нашему тексту. Сегодня, несмотря на прогресс мысли в нашем мире, мы, в отношении вопросов, которые принадлежат к нашей духовной жизни и спасению, должны сидеть как ученики у ног смиренных людей, которые сами сидели у ног Божественного Учителя, сказавшего: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим». Наши взгляды на истину, как она есть в Иисусе, могут быть изменены и исправлены; однако страницы этих же смиренных людей все еще остаются стандартом нашей веры и нашего учения. Религиозные мнения меняются не потому, что мы превзошли Павла, Петра и Иоанна, а потому, что мы понимаем их лучше. Это не оправдание, не извинение для ментальной слабости. Напротив, гордость скорее является характеристикой ментальной слабости и невежества, чем ментальной силы и просвещенности. Мы можем исследовать, но мы должны помнить, что мы всегда зависим от Бога в получении света. В религии состояние сердца — это состояние знания. Гордого, надменного, самодостаточного Савла из Тарса нужно было смирить, прежде чем он смог стать Павлом Верующим и Апостолом.

К повседневным обстоятельствам жизни. В этом мире мы являемся объектами Божественной дисциплины, и эта дисциплина по большей части таинственна. Ход событий у нас часто меняется. Мы подвергаемся превратностям всякого рода — превратностям мысли, впечатления, чувства и опыта. Мы обеспокоены в жизни, в сердце, в воспитании христианского совершенства, в поддержании жизненных отношений, в исполнении долга. Хотя мы стараемся помнить о славных результатах, к которым мы предназначены, мы часто бываем в недоумении в наших попытках установить, как дисциплина, которую мы проходим, ведет к их реализации. Мы озадачены распространенностью нечестия, разочарованием надежд, кажущейся тщетностью многих наших молитв; и мы говорим: «Я слеп, и путь, по которому я иду, мне неизвестен». Смирение поможет нам думать, что у Бога есть Свой собственный путь среди всех этих наших недоумений, хотя мы не в состоянии проследить его. «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу».

God works not as man works, nor sees

As man sees, though we mark

Ofttimes the moving of His hands

Beneath the eternal Dark.

*      *      *      *

And He who made both life and death,

He knoweth which is best.

We live to Him, we die to Him,

And leave Him all the rest.

Таким образом, смиренных учат доверию, терпению, покорности, послушанию, миру сердца и ежедневному продвижению в освящении.

К нашему отношению к другим. Смирение позволит нам сердечно признать всякое достоинство, которое у них есть, проявить кротость и милосердие к тем из них, кто ошибается и слаб, и таким образом поведет нас по линии поведения, которая приведет к укреплению уз братства. «Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Слово, здесь переведенное как «облекитесь», не встречается больше нигде в Писании. Оно заимствовано из предмета одежды, который носили слуги, когда выполняли черную работу, что сразу указывало на их положение и подготавливало их к выполнению обязанностей, связанных с ним. Помните, что именно Петр дает этот совет — тот Петр, который в прежние дни так часто попадал в беду из-за своего недостатка смирения. Заметьте также особый момент, который он теперь имеет в виду. Он призывает к гармоничным действиям в Церкви, результат, который может быть получен только при соблюдении закона добровольного подчинения установленной власти — соблюдению, которому привычка смирения будет способствовать наиболее эффективно. Смирение — одна из главных социальных и церковных добродетелей, посредством которой Бог учит нас, какую позицию мы должны занимать по отношению к тем, кто вокруг нас.

К нашей христианской работе. Все герои веры в прошлые времена признавали свои личные немощи. Моисей, Давид, Исаия, Иеремия, Петр, Павел — каждый в той или иной форме исповедовал: «Когда я немощен, тогда силен; все могу в укрепляющем меня Христе. Охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова». Мы должны ухватиться за эту мысль, ибо только она может уберечь нас от разочарования. Пока мы зависим от самих себя, Бог будет разрушать нашу уверенность повторяющимися неудачами; но когда Его мудрость смирит нас, Его милость поднимет нас. Почему бы этому не быть так? Мы вполне можем быть смиренными в нашей работе, когда помним, насколько мы далеки от того, чтобы быть незаменимыми для Бога. Он может работать как с нами, так и без нас, как Ему угодно. Это Его собственный порядок — достигать могущественных моральных результатов через самые скромные инструменты; и часто Его независимость от нас преподается очень поразительным образом — например, когда Он призывает к Себе какого-нибудь великого проповедника или человека, который приносит широко распространенную пользу, в разгар его деятельности и его полезности. Кроме того, у нас нет монополии ни на один дар христианской жизни — ни в отношении самого дара, ни в отношении качества и степени служения, которое он может принести. Другие превосходят нас в том самом, чем мы больше всего гордимся. Многие из наших собратьев-христиан делают ту же работу, что и мы, только гораздо лучше. А что касается наших «даров», давайте не будем забывать, что они являются дарами. Мы «получили» их; и почему тогда мы должны хвалиться, как если бы мы не получили их, а сами были их творцами? Более того, в соответствии с нашими дарами такова и наша ответственность, и «кому много дано, с того много и взыщется». Использовали ли мы те дары, которые у нас есть, так благородно, как могли бы? Не впали ли мы в ненужные ошибки, эгоизм, половинчатость? Итак, в то время как все призывает нас к долгу, есть многое, что наполняет нас сокрушением; и, смешивая верность и смирение вместе, наше исключительное упование должно быть на Бога. Это Божественный путь, которому Божественный Учитель учит смиренных.

Путь Господень. Это прекрасное и милое выражение. Оно связывает землю с небесами. Есть путь, который ведет к Богу; путь, по которому Бог идет с нами, а мы с Ним; путь, который здесь мирный, в то время как он ведет в страну покоя наверху. Мы начинаем его в смирении, исповедуя свои грехи у креста и принимая там Божью милость. Мы заканчиваем его перед престолом, возлагая свои венцы к ногам Того, Кто умер, чтобы спасти нас.

Hark! universal nature shook and groan’d,

’Twas the last trumpet—see the Judge enthroned:

Rouse all your courage at your utmost need,

Now summon every virtue, stand and plead.

What! silent? Is your boasting heard no more?

That self-renouncing wisdom, learn’d before,

Had shed immortal glories on your brow,

That all your virtues cannot purchase now.

All joy to the believer! He can speak,

Trembling yet happy, confident yet meek.

Since the dear hour that brought me to Thy foot,

And cut up all my follies by the root,

I never trusted in an arm but Thine,

Nor hoped but in Thy righteousness divine:

My prayers and alms, imperfect and defiled,

Were but the feeble efforts of a child;

Howe’er perform’d, it was their brightest part,

That they proceeded from a grateful heart:

Cleansed in Thine own all purifying blood,

Forgive their evil, and accept their good:

I cast them at Thy feet, my only plea

Is what it was, dependence upon Thee:

While struggling in the vale of tears below,

That never failed, nor shall it fail me now.

Angelic gratulations rend the skies,

Pride falls unpitied never more to rise,

Humility is crown’d, and Faith receives the prize.

VI. БЛАГОДАРНОСТЬ ПРОЩЕННОЙ.

«А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит». — Евангелие от Луки, 7:47.

Замечено, что Библия с великой тщательностью фиксирует события, которые светский историк счел бы недостойными своего внимания, в то время как вопросы огромной светской важности обходятся молчанием. Кому из обычных историков пришло бы в голову рассказывать такую историю, как та, что представлена в этих стихах? Библия записывает ее, потому что это история душ. Для библейского историка обращение души — событие исключительной возвышенности, и все, что может его проиллюстрировать, воспринимается как источник глубочайшего интереса. История внешних событий канет в забвение; история душ будет читаться в вечности.

Представленное нам повествование — одно из самых прекрасных и трогательных в евангельской летописи. Григорий Великий говорил: «Всякий раз, когда я думаю об этой истории, мне хочется скорее плакать над ней, чем проповедовать по ней». Это именно тот рассказ, который побуждает к глубокому, тихому чувству, а не к пространным рассуждениям. Он содержит в реальной жизни иллюстрацию древнего обетования: «Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит». Он провозглашает несравненное сострадание Спасителя к грешнику и надежду на Него самого сокрушенного сердцем грешника. Он преподает эти уроки на все времена, поскольку во Христе и в Его системе Искупления не может быть перемен. Давайте внимательно вглядимся в это повествование, и да поможет нам Бог увидеть в нем Христа как прибежище для погибших и ту благодарность Ему, которая должна наполнять душу, спасенную Им. Когда мы скажем все, что можем, останется еще многое, что нужно прочувствовать.

Прежде чем я продолжу, однако, позвольте сказать, что это повествование не следует путать с другим, во многих отношениях похожим на него, которое было рассказано другими евангелистами. В обоих случаях хозяина зовут Симон, и в обоих женщина помазывает Господа Иисуса и отирает Его ноги своими волосами. Но различий множество. В данном случае хозяин — фарисей, живущий в Галилее, и он смотрит на Христа с недоверием; в другом случае хозяин — исцеленный прокаженный в Иудее, связанный со Христом благодарной любовью. В данном случае помазание исходит из личной и благодарной любви и не имеет иного особого мотива; в другом случае Иисус говорит: «Оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего». Здесь Иисуса упрекает фарисей; там женщину упрекают ученики. Гордость — корень возражения Симона; возражение учеников проистекает из эгоизма. Здесь прощен грешник; там почтен ученик. Здесь, по всей вероятности, женщиной была Мария Магдалина; там женщиной была сестра Лазаря.

У нас нет информации о причине, побудившей этого фарисея пригласить Христа в свой дом. Стих, который я прочитал как текст, может смутно намекать нам, возможно, на то, что он сам был чем-то обязан Иисусу, и, не чувствуя истинной благодарности, подумал, что может расплатиться за свой долг подобным любезным жестом! Или приглашение могло возникнуть из любопытства, тщеславия или амбиций. Возможно, он хотел поиграть в покровителя. Как бы то ни было, у нас нет признаков того, что им двигали духовные соображения. Многие люди подходят — если можно так выразиться — локально близко ко Христу, не имея в Него веры и любви к Нему.

У нас также нет информации о причине или причинах, побудивших Христа принять это приглашение. Можно вообразить несколько причин. Он мог надеяться, поскольку случай был особенно благоприятным, принести благословение в сердце фарисея. Люди никогда не бывают более открытыми, покорными или восприимчивыми к слову любви, чем когда они сами проявляют доброту в форме домашнего гостеприимства и семейного круга. Возможно, Он также чувствовал, что отказ от приглашения означал бы дать фарисеям повод обвинить Его в том, что Он пренебрегает ими или отвергает их, в то время как Он мог вступать в тесное общение с «мытарями и грешниками». Во всяком случае, перед нами прекрасный пример самоотречения Его любви. Он знал, что Его ждет, и все же пошел.

А теперь мы должны заметить, что когда Иисус переступил порог дома фарисея, дверь была открыта для «женщины, которая была грешницей». Как это вышло? Простой и достаточный ответ заключается в том, что там был Иисус. Иначе она не осмелилась бы войти в напоенную благовониями респектабельность и святость такого места. Это было бы ужасом для такой падшей женщины, как она. Но искупительная любовь уже начала свою работу в ее сердце, так что она могла прийти без сомнений, могла войти со святой уверенностью. Когда является Христос, благодать несет скипетр, а закон теряет свою силу внушать страх.

Поэтому мы можем рассматривать этот случай как поразительную иллюстрацию духа Христа и Его истинных последователей в противоположность фарисейству с его подозрительностью, слепотой, узостью и аскетической щепетильностью.

Женщина, вероятно, под давлением благодарности за какой-то акт сострадательной любви, уже полученный от Христа, полна самых святых и нежных чувств. В прекрасном, священном смирении она плачет и омывает Его ноги своими слезами. Это истинные слезы, ибо это слезы покаяния — и не только покаяния, но и благодарности. Смущенная и растерянная, возможно, она отирает ноги, на которые они упали, своими волосами, а затем целует их и помазывает дорогим миром! Такова благодарность прощенного — глубокая, сильная, неудержимая. И она выражает ее трогательно значимыми способами.

Поступок женщины был неприятен фарисею. Считалось, что прикосновение язычника или заведомо порочного человека оставляет после себя осквернение, и поэтому фарисеи его тщательно избегали. Таким образом, Симон совершенно не понимал происходящей перед ним сцены. У него не было глаз, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать, как ангелы наполняют небо музыкой своей радости об этой бедной грешнице, которая покаялась. Слабая человеческая добродетель могла быть осквернена контактом с такой, какой была она; но не Его, Который был Христом Божьим. Несомненно, помимо освящающего влияния Святого Духа, помимо силы, которую Бог дарует душе Своей благодатью, человек рискует загрязнить свою нравственность, позволяя ей соприкасаться с нечистыми потоками пороков своих ближних. Это всегда признавалось настолько полно, что у нас есть целая система пословичной философии по этому вопросу. Христос, однако, был совершенен, и Его чистота была такова, что не могла подвергнуться этой опасности. Внешний контакт с «грешниками» не мог принести Ему никакого осквернения.

Симон оскорбился поведением женщины и сразу же начал предаваться мрачным, хотя и невысказанным подозрениям в отношении Христа за то, что Он это допустил. Его подозрение приняло такую форму: «Этот человек претендует на звание пророка и почитается пророком Своими последователями. Но, конечно, если бы Он был пророком, Он знал бы характер этой женщины и отверг бы ее от Себя, вместо того чтобы позволять такие проявления привязанности». Представление Симона о «пророке» заключалось в том, что он должен обладать по крайней мере двумя качествами. (1) Он должен обладать знанием характеров людей, с которыми имеет дело. Со стороны обычных человеческих пророков это было преувеличенным требованием. На какого пророка мог указать Симон, который был способен читать сердце? Откуда он знал, что Христос когда-либо видел эту женщину раньше? И в предположении, что нет, на каком основании Симон мог требовать, чтобы, для того чтобы иметь право на звание пророка, Он должен был показать проницательность в отношении ее характера в начале самой первой встречи. Христос обладал проницательностью; но Симон чувствовал себя вынужденным сомневаться в ней только потому, что Он не оттолкнул женщину от Себя немедленно. (2) И так, по суждению Симона, вторая квалификация «пророка» состояла в такой моральной исключительности, которая запрещала бы контакт с грешниками. Он думал, что если Христос знал, что это за женщина, то Его терпимость к ее поведению в это время была достаточным доказательством того, что Он не может быть хорошим человеком и, следовательно, не должен считаться пророком. Святость пророка запретила бы такую сцену. Но опять же мы спрашиваем, откуда могла возникнуть такая мысль? Кто из «пророков» когда-либо держался в стороне от грешников? Разве не именно к грешникам они были посланы?

Рассуждения Симона были полны софистики, и эта софистика исходила от порочного сердца. Если бы он знал природу миссии Спасителя — как миссии, которая требовала совершенного знания всех сердец в сочетании с благодатью, любовью и силой спасать худших, — он, возможно, чувствовал бы и рассуждал иначе.

Его мысли были невысказанными, но Христос прозрел их и приступил к работе с ними. На личное обвинение Он не ответил. Для Него было малым делом быть судимым человеком. Ему было достаточно стремиться к двум целям. Одна заключалась в том, чтобы оправдать женщину на основе хорошо известных принципов, а другая — побудить фарисея к самоанализу. С этими двумя целями Он произносит притчу и применяет ее к данному случаю. И притча, и ее применение отмечены смешением верности и любви. Он делает самого Симона судьей в описываемом случае и на основе собственного суждения Симона доносит практический смысл прямо до гордого сердца этого человека. С помощью нескольких резких и ярких контрастов Он показывает, что женщина, какой бы грешной она ни была, проявила больше любви к Нему, чем сам Симон, чьим гостем Он является! Хотя она была дискредитированной незнакомкой, она сделала для Него то, чего не смог сделать Симон, Его хозяин.

«Симон, Я имею нечто сказать тебе».

«Учитель, говори».

«Один заимодавец имел двух должников: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят. Но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его?»

«Думаю, тот, которому простил более».

«Правильно ты рассудил. Видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла. Ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги. Ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит».

Сказав это, Христос венчает Свой труд любви, говоря женщине: «Прощаются тебе грехи».

Теперь во всем этом мы имеем объяснение и оправдание благодарной любви ко Христу, которая наполняет и оживляет прощенную душу. Эта любовь показана нам —

I. В своем источнике. Благодать Христа в прощении грехов. Благодать! Как велика она! Ибо она прощает всех одинаково; должника, который должен пятьсот динариев, так же хорошо и полно, как и того, кто должен пятьдесят — больших грешников и меньших грешников в равной степени! Для грешников любого уровня есть только одно облегчение, и это Божественная милость — необходимая тем, кто согрешил меньше всего, так же как и тем, кто согрешил больше всего, и одинаково достаточная для обоих. Благодать! Как свободна она! Ибо она прощает там, где невозможно принести удовлетворение. «Нечем заплатить» — таково состояние каждого грешника перед Богом. «Без серебра и без платы» — таково милостивое приглашение Божье.

II. В своем законе. В природе вещей заложено, что любовь должна порождать любовь, и что любовь, возникшая таким образом, должна измеряться степенью оказанной милости. «Мы любим Его, потому что Он прежде возлюбил нас». Следовательно, любовь не предшествует прощению, а является его плодом и соразмерна чувству долга. Это учение, сколь бы ясным оно ни было, понимается не всеми и даже некоторыми оспаривается. Застарелый дух самоправедности заставлял людей говорить: «Посмотрите на эту женщину. Любя много, она получает прощение многих грехов». Это явно противоположно учению Христа в данном случае. Любовь к Богу никогда не может быть плодом необновленных и непрощенных сердец. «Кому мало прощается, тот мало любит». Это показывает истинный порядок: прощение, а затем любовь. Так что любовь не является оправданием для прощения; Христос не говорит: «Твоя любовь спасла тебя», но «твоя вера».

I love the Lord. He lent an ear

When I for help implored;

He rescued me from all my fear;

Therefore I love the Lord.

III. В своем характере. Это всепоглощающее чувство, которое побуждает к предложению лучших даров Спасителю и которое наполняет такие приношения духом благочестия, смирения и самоотречения.

Две заключительные мысли.

1. Люди могут быть очень близки к источнику спасения и вечной жизни, не осознавая этих благословений. Внешне Христос был очень близок к этому фарисею и его друзьям; но они не воспринимали Его духовную силу. Они думали, что Он лишь человек, подобный им самим; возможно, на несколько более высоком уровне человечности, хотя многие из них, кажется, не отдавали Ему должное даже в этом. Его прощение было объявлено этой бедной грешной, но сокрушенной женщине в их присутствии; но лучший эффект, который это произвело на них, — это наполнить их сомнительным удивлением и заставить усомниться в Его власти. Как бы близки они ни были к Нему, они не смогли увидеть в Нем того, что увидела «женщина, которая была грешницей». Таково положение, практически, множества людей сегодня. Не то чтобы их близость ко Христу была локальной близостью, как в случае с теми, кто был непосредственно вокруг Него во дни Его плоти. Они могли видеть Его внешний облик, могли буквально слышать Его голос. Теперь это не так. Но есть другая близость к Нему, которая является моральной и духовной. У нас есть Его Слово — запись Его жизни, Божественное хранилище Его учения. У нас есть таинства Его поклонения — таинства, посредством которых Его Слово становится ближе нашему пониманию и сердцам. У нас есть влияние Его истины, проливаемое на все сцены, в которых мы движемся. Поверхностное влияние христианства видоизменяет и, в некоторой степени, формирует всю нашу общественную жизнь. Более того, Писание учитывает различия в человеческом характере. Эта женщина, которая была грешницей, и этот фарисей не были одинаковы в своем отношении ко Христу. Был один, которому Он сказал: «Недалеко ты от Царствия Божия». Недалеко от него, и все же не в нем. Разве нет таких случаев сейчас? Все грешники; но порочность развивается в гораздо более грубых формах у одних, чем у других; и религиозные влияния, которые не достигают полного обращения, тем не менее часто удерживают людей от погружения в крайний порок. Печально возможно быть близким ко Христу и все же не прийти к наслаждению Его спасением.

2. С другой стороны, бывают случаи, когда люди получают спасение, которые кажутся, по характеру, наиболее далекими от него. Случай с этой грешной женщиной — иллюстрация к месту. У нас нет права смягчать или оправдывать ее вину. Пусть она будет признана во всей своей мрачной полноте. Как реальный грешник, она опустилась очень низко. Ее грех был против чистейших законов природы и был того рода, который быстро и эффективно убивает стыд — одна из самых фатальных форм греха, объявленная таковой не только Божьим законом, но и общим согласием всеобщей совести цивилизованного мира; грех, совершенный против сильнейших сдержек — сдержек священной женственности; возможно, против памяти о святых ассоциациях детства, отцовской нежности, материнской любви и всей радости счастливого дома. Такой была эта женщина — «трость надломленная». Но она была доведена до слез под чувством потерянного Рая, слез отчаяния; и все же снова до слез радости под чувством обретенного Рая. Сколько еще — таких же далеких, как она — были приближены; к которым относились как к сору земли, но которые были привлечены к Спасителю. Они приведены ко кресту; они каются, веруют, освящаются и ликуют в сознании вечной жизни. Побуждаемые милосердием Божьим, они отдают себя в живую жертву Ему.

Вся сцена перед нами — один из самых смелых триумфов примирения и любви, в контрасте с фарисейской подозрительностью и непрощением; и она дает полнейшее вдохновение для величайшей надежды.

Пусть мы все придем ко Христу, как эта женщина, и услышим, как она слышала, Его нежное: «Иди с миром!»

VII. ПОСВЯЩЕНИЕ.

«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего. И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная». — Послание к Римлянам, 12:1, 2.

Представляя вам этот отрывок, я должен подробно остановиться на мотивах самопосвящения Богу и на том, что в этом заключается; и я делаю это с двойной целью: переосмыслить источники нашей христианской надежды и силы, а также стимулы к нашему росту в Божественной жизни.

Апостол начинает свое обращение со слова «итак». Это логический термин, ведущий к выводу из предпосылок, которые были изложены ранее. Он не стоит отдельно, но в аргументации резюмирует в себе все, что было выдвинуто. Внимательно следите за простыми словами Писания. В них есть смысл. Если, например, упустить использование слова «итак» в этом тексте, мы не сможем должным образом почувствовать силу обращения апостола. Что же тогда сказал апостол в этом послании, о чем он намерен этим словом «итак» напомнить своим читателям? Он дал им широкое, полное, грандиозное изложение великих истин искупления. Он подготовил путь для этого графической картиной греховности и беспомощности человеческой природы. Он показал, что языческий мир грубо развращен — в состоянии отчуждения от Бога, которое в определенной степени является преднамеренным (гл. i. 29-32). Он перешел к демонстрации того, что при всех своих преимуществах иудеи не лучше в сердце, чем язычники, и столь же истинно грешны, осуждены и безнадежны, как и они (ii. 17-24). Вывод, предоставляемый этими фактами, заключается в том, что никто не праведен — что все, иудеи и язычники одинаково, согрешили и лишены славы Божьей, и что все стоят на одной почве духовной опасности. Это выявляет тот факт, что искупление является насущной потребностью всего мира. Путь теперь свободен для представления Евангелия. Основа искупления — дело искупления Христа. Фундамент плана спасения — Божья свободная благодать, Его безграничная, суверенная любовь. Христос вышел от Отца как выражение этого. Он страдал, истекал кровью, умер за нас, чтобы удовлетворить требования Божественного закона от нашего имени и обеспечить наше оправдание и мир. «Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру» (iii. 24, 25). «Иисус Христос, который предан за грехи наши» (iv. 25). «Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (v. 6-8). Спасение, таким образом, основано на искуплении Христа — надлежащем деле умилостивления, обеспечивающем прощение и оправдание. Условие этого спасения с нашей стороны — просто принятие его верой. Вера — это прежде всего покой души в искупительном деле Христа, уступка Божьему методу спасения нас. Она действует для этой цели независимо — да, даже исключая — все дела самоправедности. «Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть». Это несовместимо со всяким хвастовством. «Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры. Итак, мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона». Это простое условие спасения — единственное, которое может быть адаптировано к нашей нужде. Будучи грешниками, наше состояние безнадежно, если искупление не предлагается нам как свободный дар. Это искупление обеспечено всем верующим неизменным замыслом и обещанием Бога. Оно не затрагивается жизненно повторяющимися сомнениями и страхами, и даже нашими часто недостаточными усилиями против греха (viii. 28-39). Результат невообразимо славен; свобода от осуждения, усыновление в семью Божью, радость, мир, полная благосклонность Бога здесь и небеса с их совершенной славой, завершенной в воскресении, в будущем.

Теперь, именно в конце всего этого, приходит «итак» апостола; и это факты и принципы, которые придают ему смысл и силу. Оно связывает все откровения Божественной любви с обязательствами искупленных душ. Раз Бог сделал так много для вас, что тогда? Памятью о грехе, который оставил вас без надежды; величием любви Бога, Который, чтобы спасти вас, отдал Своего возлюбленного Сына на искупительную смерть от вашего имени; величием любви Христа, Который, чтобы спасти вас, посвятил Себя этой совершенной жертве; Его рождением и смертью, Его крестом и страданиями, Его воскресением и вознесением; свободой и простотой условия, на котором спасение Христа становится вашим; вашим нынешним миром; вашей надеждой, которая цветет бессмертием и вечной жизнью; этим, милосердием Божьим, я умоляю вас, отдайте себя Богу. Эта сдача должна быть первым, естественным, неизбежным результатом любого яркого и практического осознания Божественной благости. «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего. И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная».

Апостол Павел был выдающимся учителем того, что называется доктринами благодати. В системе Божественной истины, которую он дает нам, он не оставляет места для потворства со стороны человека малейшему чувству гордости. Евангелие, по его мнению, является Божественным средством для того, что в противном случае было бы отчаянным и безнадежным случаем; средством, следовательно, которое — поскольку от начала до конца оно является выражением свободной и суверенной любви Бога — не может допустить никакого самовосхваления человека как невозрожденного или никакого самодовольства человека как христианина. Отсюда единообразие и последовательность его учения в отношении «дел». Как у верующего, так и у неверующего эти «дела», судимые по «закону» — стандарту морального совершенства, — все дефектны и, следовательно, бесполезны. Та же истина применима ко всем им на каждой стадии продвижения христианина к небесам. Ни в каком смысле спасение не приходит через «дела», «дабы никто не хвалился».

По этому пункту, однако, апостола всегда неправильно понимали люди, которые доводили его учение до нелегитимного вывода. Если все от «благодати», зачем настаивать на «делах»? Возражение было сделано в его дни, и он встретил его. Оно делается в наши дни, и его все еще нужно встречать. Оно достаточно встречено собственным методом Павла. Доктрина благодати Павла никогда, в его представлении, не могла привести к «распущенности», и это один из самых замечательных феноменов религиозной мысли, что ее когда-либо подозревали в этом. Христианин, по мнению Павла, — это возрожденный человек; а возрожденный человек — это святой человек. Без духа и жизни святости Павел счел бы абсурдным вообще считать человека христианином. Представленный нам отрывок, даже если бы не было других подобного рода, достаточен, чтобы доказать, насколько неразрывно связаны привилегия и обязательство в христианской жизни. Как мы видели, апостол черпает увещевания, которые начинаются с этой главы и которые исчерпывающе представлены во всем их разнообразии и всеохватности — увещевания к полному посвящению Богу во всех практических формах, которые оно может принять, — из великой евангельской системы, системы спасения по благодати и только по благодати; очевидно, принимая как должное, что созерцанием благодати для человека, которая есть во Христе Иисусе, умы его читателей будут смягчены и подготовлены к признанию этого требования.

Какова же тогда природа посвящения, к которому нас таким образом призывают? «Чтобы вы представили тела ваши в жертву живую, святую и благоугодную Богу, что есть ваше разумное служение». Каждое слово в этом описании говорит: и если мы соберем вместе элементы рекомендуемого служения, мы обнаружим, что ничего не упущено и что под различными деталями мы можем расположить все обязанности и красоты посвященной христианской жизни.

Единственный пункт, по которому может возникнуть вопрос, касается значения терминов: «Чтобы вы представили ваши тела в живую жертву». Некоторые предполагали здесь контраст между мертвыми телами животных, приносимых в старых жертвах, и живым самопосвящением христианина. Если предположение справедливо, идея и прекрасна, и наводящая на размышления. Я думаю, однако, что окончательный смысл апостола заключается в том, что верующий во Христа должен посвятить себя целиком Богу, и что термин «ваши тела» — это лишь другой термин для «самих себя». Мы не можем представить себе приемлемую телесную или внешнюю жертву без участия в ней совести, суждения, сердца, всего человека. Апостол излагает свою мысль несколько полнее в родственном отрывке: «Вы куплены дорогою ценою; посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии». Заметьте, тогда, элементы этого посвящения.

1. Индивидуальность. Это должно быть личное дело. «Представьте самих себя». Мы не можем выполнить нашу христианскую миссию, передав ее в другие руки. В религии нет доверенных лиц. Организации, комитеты, ассоциации, дача денег — все имеют свою уместность, но никто из них не может заменить личное «представление». Для удобства можно прибегать к организациям различных видов с целью поддержания и распространения Евангелия в мире, и они, несомненно, могут быть полезно использованы в сферах, недоступных для личных усилий; но отдельный христианин должен сам быть вовлечен в служение Богу. Каждый верующий в Спасителя имеет свою сферу служения, в которой никакой ближний не может быть заменен Им. Христианский закон таков: личное служение всегда, насколько это возможно; викарное служение только в той мере, в какой личное служение не может быть оказано.

2. Активность. «Живая жертва». Ни один человек не выполняет свою христианскую комиссию в простом уединении и созерцании. Это правда, что он не должен быть «от мира»; но по природе вещей он должен быть «в» нем. Уединение и созерцание, действительно, нужны для отдыха и роста души; но действие, по крайней мере, столь же необходимо. Наша практическая жизнь — главная часть нашего свидетельства для Бога и главное оружие нашей агрессивной войны против неверия и безрелигиозности вокруг нас; и для того, чтобы она была эффективной, требуется, чтобы она во всей своей полноте и энергии была пронизана, оживлена, побуждаема и направляема христианским духом. Каждая сцена, каждый опыт, каждое развитие жизни должны быть освящены. Если мы «представляем себя в живую жертву», мы отказываемся от всех личных претензий и отдаем себя Богу, чтобы быть использованными Им для целей Его славы. Как жертва Христа началась с момента, когда Он покинул престол Своего Отца, так и наша должна начаться с первого осознания нашего спасения — «живая жертва», посвящение всей жизни со всеми ее силами.

3. Святость. «Святая», потому что для Бога, с полным намерением и преданностью души. На этом вряд ли нужно настаивать. Может быть кажущаяся религиозная преданность, которая не является реальной, потому что она принимает форму показных религиозных актов — актов, однако, которые не имеют своего происхождения и побуждающей силы в благодарной любви к Богу за Его спасительную милость, но в каком-то виде эгоизма, и которые поэтому не святы сами по себе и неприемлемы для Бога. Посвященная жизнь — это жизнь, которая находится в сочувствии со всем характером и волей Того, Кем было даровано высшее благословение искупления.

4. Разумность. Истинное посвящение — это не результат какого-либо простого позитивного или произвольного постановления, основание и уместность которого не могут быть распознаны. Истинный христианин не проводит свою жизнь по определенному принципу и, следовательно, определенным образом, просто потому, что ему сказали так делать. Служение, которое он оказывает Богу, вырастает из его ощущаемых отношений с Богом. Если бы оно вообще не было заповедано — если бы на него даже формально не намекали как на обязательство — оно все равно было бы естественным, «разумным» и, следовательно, правильным. Осознанное «милосердие Божье» инстинктивно понималось бы как требующее его — инстинктивно ощущалось бы как побуждающее к нему. «Ваше разумное служение». Слова значимы. «Служение» — это должным образом почтение. «Разумное» — это то, что относится к уму. Так что фраза апостола противостоит всякому простому религиозному экстернализму. Это почтение жизни Богу с полного согласия ума, в сознании священного обязательства, возникающего из наслаждения Божественной милостью в спасении души.

Такое служение объявлено «благоугодным Богу». Оно таково ради Христа, чья благодать вселила в душу жизнь, из которой оно проистекает; оно таково, потому что мотивы, которые его определяют, правильны и хороши; и оно таково, потому что это любящий дар Его собственных детей.

Но апостол расширяет свою мысль, чтобы представить это посвящение в других аспектах — как, например, в аспекте несообразности с миром. «Не сообразуйтесь с веком сим». Требуется слово объяснения значения термина «этот мир». Очевидно, что этот термин не имеет отношения к внешней структуре вещей, рассматриваемой самой по себе. В свободном смысле мы применяем термин «мир» ко многим вещам, и Природа — одна из них. Но полное соблюдение увещевания апостола в тексте совместимо даже с восторженным восхищением Природой. Природа — это зеркало, в котором мы можем видеть мудрость и благость Бога. Она полна прекрасного, которое нужно любить, — полна возвышенного, которым нужно восхищаться. Ее явления, формы и законы достойны самого благоговейного и приятного исследования, не только ради того, что они есть сами по себе, но потому, что самый духовный христианин может сказать: «Мой Отец создал их все: они Его». Термин «мир», опять же, иногда означает совокупность человеческих существ; но несообразность с миром находится на самом дальнем расстоянии от мизантропии. Человеческие существа — надлежащие объекты любви христианина, и его любовь к ним проявляется в лучших усилиях, которые он может сделать для их благополучия. Каждый человек, по его мнению, наделен священной важностью. Он стремится оценивать людей как можно полнее так же, как это делает Бог, о Котором сказано, что «милосердие Его над всеми делами Его» и что «Он так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». В самом низшем смысле человек — это образ Божий — печально искаженный, это правда, — но сохраняющий в своей природе достаточно следов своего первоначального достоинства, чтобы заставить нас признать его как Божье творение; в то же время, даже в самом низшем смысле, он может быть приведен под влияние Евангелия, которое ни в ком не отчаивается. Нет также ничего в наставлении апостола, что осуждало бы социальные отношения, которые преобладают среди нас, или ослабляло бы нашу оценку их. Истинный христианин, действительно, всегда будет лучшим мужем, лучшей женой, лучшим родителем, лучшим ребенком, лучшим другом. Все эти естественные отношения способны быть облагорожены святыми, освящающими влияниями истинной религии. Бог Сам часто обращается к ним как к типам отношений, в которых Он стоит к нам, и как к объяснениям нежности любви, которую Он питает к нам. Как заметно положение, которое они занимают в посланиях. Вдохновенные авторы не считали ни одно из них недостойным своего внимания. Бог дал нам Свою волю в связи с такими смиренными вещами, как домашнее служение, рабство и тому подобное. Апостол здесь также не призывает нас отделять себя от обычных дел светской жизни. Писание снова и снова настаивает на честном выполнении работы каждого дня, от которой зависит хлеб каждого дня. Нет здесь и запрета на наслаждение величайшим счастьем, которое могут дать безгрешные удовольствия нашей внешней жизни. Христианин особенно приспособлен для такого наслаждения, потому что он может принимать его с благоговейно благодарным сердцем и в духе, который удержит его от вреда.

Этот термин, «мир», означает век, или временные условия, существующие сейчас, рассматриваемые с моральной и духовной точки зрения. «Мир», следовательно, с которым мы не должны «сообразовываться», — это порядок и ход жизни, которым следуют те, для кого настоящее — это все, а вечность — ничто. Христианин должен рассматривать жизнь с другой, более высокой — а именно, духовной и вечной — точки зрения и жить соответственно. Именно неправильный дух жизни апостол призывает нас оставить — жизнь, которая управляется «мирскими» импульсами и мотивами. Его наставление подобно наставлению другого апостола: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек». «Похоть плоти» — плотскость — самая низкая из всех форм самопотакания — та, которая делает пьяницу, распутника, развратника. «Похоть очей» — склонность привязываться к тому, что внешнее, показное, ослепительное. «Гордость житейская» — склонность хвалиться всем, что способствует нашей важности в нашем мирском положении — богатством, рангом, положением. Все эти вещи проходят и поэтому недостойны высшего места в наших сердцах. Наслаждения, проистекающие из них, надежды, основанные на них, должны погибнуть. Только тот, кто «исполняет волю Божию» — живя выше любви к миру, живя для Бога и в высшей любви к Нему, — «пребывает вовек» в более высоком и счастливом порядке бытия.

Существует надлежащее «использование» мира, которое легко отличить от его «злоупотребления». Мирской дух нехристианского человека говорит: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Аскетический дух в христианском человеке говорит: «Всякий контакт с миром опасен: мы не должны иметь с ним ничего общего. Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся». Истинный дух христианства говорит: «Используй мир, но не злоупотребляй им». Наследие христианина включает в себя «все вещи». Все может быть сделано так, чтобы способствовать его духовному росту и стать средством благословения с его стороны для других. Пользуйтесь всем, тогда, но в пределах, надлежащих для каждого; никогда не позволяя ничему, чрезмерным потаканием, сдерживать развитие внутренней жизни. Используйте мир, но не позволяйте миру использовать вас. «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла».

Взглянув, тогда, на идею несообразности с миром, которая была в уме апостола, мы впечатлены одним или двумя размышлениями.

1. Апостол принимает широкий, свободный и возвышенный взгляд на свой предмет. Он находится в явном несогласии с духом фарисейства, будь то среди иудеев или в христианской Церкви. Его план отличается от обычных правил и сдержек, которые люди накладывают на себя и которые прикрепляются (иногда достаточно произвольно) просто к определенным привычкам и формам жизни, которые не имеют никакого значения. «Мир» Павла не означает определенные условия общества, определенные развлечения или определенные занятия, условно отмеченные от всех остальных как особо неправильные. Это не просто очищение внешней стороны блюда. Он глубоко проникает в суть вещей. То, чему он учит, — это: «Вы искупленные Богом, ученики Христа, наследники славы». Живите под вдохновением всего этого — все тогда последует, что должно последовать. Вы больше не под законом, который говорит: «Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся — стой совершенно в стороне»; но под благодатью, с любовью к Богу как вашим мотивом и Духом Христа как вашим проводником. Он мог сказать: «Я не от мира»; и все же Он не был пророком пустыни, но Братом и Сочувствующим везде. Первым великим социальным актом Его общественного служения было ассоциировать Себя с радостью жизни. С ее печалью также Он был одинаково дома. Он прожил Свою Божественную жизнь в каждой сцене — в Своем детстве под крышей Своих родителей, в труде ради хлеба, публично, приватно, в храме, в семье в Вифании. Нет допустимой сцены, в которой мы движемся и с которой мы смешиваемся, от которой Его освящающее присутствие удержано. Нам не нужно бояться идти туда, где Он был до нас, если только мы идем в Его духе. «Они не от мира, как и Я не от мира».

2. Этот закон не накладывает тяжелого рабства на жизнь. Не на ее обязанности; ибо христианство возвышает их все в посвящение; — не на ее привязанности; ибо христианство очищает их все; — ни на ее законные наслаждения; ибо христианство не запрещает ничего, кроме греха. Мирскость определяется духом нашей жизни, а не объектами, с которыми мы имеем дело. Только «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» запрещены. Не мирской объект делает нас мирскими, а мирской дух, с которым мы относимся к нему.

3. Легко видеть, что этот принцип несообразности с миром постоянно востребован. Для него есть обильный простор. Мнения людей и известная воля Божья часто находятся в конкуренции; никогда не должно быть сомнений относительно того, что мы предпочитаем. Мы часто подвергаемся соблазну в сцены, которые заведомо неблагоприятны для развития духовной жизни; не должно быть даже мгновенной неопределенности относительно нашей готовности сопротивляться соблазну — не только ради нас самих, но ради Того, Чье «милосердие» мы наслаждаемся, Чьими мы являемся и Кому мы исповедуем служить. Никогда не должно быть места для вопроса о том, на стороне ли мы права или неправды, святости или греха, духовности или плотскости, совести или удобства, милосердия или суровости, веры или неверия.

Таким образом мы видим, что, хотя в одном аспекте христианство широко, в другом оно узко. «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь». Это слова Божественного Автора нашей веры. Это главная причина неприязни, которую люди мира имеют к практическим требованиям Евангелия. Скажите с Павлом, что все, что мы делаем, должно быть сделано во славу Божью; скажите со Христом, что грех в наших тайных мыслях, так же как и в наших действиях, и тогда жалоба на «строгость» немедленно услышана. Но разве не очевидно, что внутренняя святость — это единственное, чему можно научить, и что без внутренней святости нет никакой реальной святости вообще? Истина в том, что люди тайно хотят, чтобы были сделаны уступки в пользу их любимых грехов — один для своих амбиций, другой для своих незаконных или сомнительных привязанностей, другой для своего корыстолюбия, другой для своей свободы быть нечестным в торговле или неискренним в обществе, другой — где мы остановимся? Уступки? Люди могут делать уступки в этих направлениях во имя христианства; но само христианство отрекается от них. «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель».

«Не сообразуйтесь с веком сим». Настолько очевидно верны замечания, которые были сделаны, что одно размышление могло бы вызвать мгновенное удивление. Можно было бы сказать: «Разве немирскость не является самой сущностью новой жизни? И если это так, зачем рекомендовать то, что должно последовать в должном порядке вещей?» Это правда, что немирскость является сущностью новой жизни; но мы должны помнить, что мы получаем эту жизнь не идеально развитой, а в ее зародыше; и что процесс ее роста затрудняется тем, что остается от старой жизни, которую она предназначена постепенно, а затем полностью заменить. Это феномен, который Павел описывает, когда говорит о конфликте между «ветхим» человеком и «новым». Наша воля призвана в каждой точке решать между импульсами нашего нового состояния и привычками старого.

В заключение, как эта несообразность с миром, в духе благодарного посвящения Богу, может быть достигнута? «Преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная». Это великий desideratum — великая необходимость. Первичное изменение должно произойти в уме — не в его природе, а в виде и порядке его жизни. Он должен быть «обновлен» в своем уклоне, в своих склонностях, в своих стремлениях, чтобы он был способен понимать и ценить Божественную волю и обращаться к порядку служения, который Отец милосердия примет.

Можно сказать: «Что мы знаем о духовном мире? И как мы можем уподобиться миру, о котором ничего не знаем?» Ответ заключается в том, что само наше христианство предполагает перемену, которая снимает это возражение. Наша любовь к нынешнему миру может быть подавлена только тогда, когда она будет вытеснена другим миром или подчинена ему. Наша любовь ко Христу — это великая тайна нашей привязанности к небесам и небесному. Если душа находится под влиянием любви к Богу, то за этим неизбежно последует верность Богу.

Однако для этого необходимо самопознание. Мы должны видеть свои «отличия». Необходимо изучение характера Христа. Также необходимы усердная молитва о помощи Святого Духа и упование на нее. Предстоящая нам работа — это нечто большее, чем случайный порыв религиозного чувства; больше, чем судорожное, самоотверженное милосердие под влиянием внезапно пробужденных эмоций; больше, чем щепетильность в мелочах, касающихся удовольствий или занятий. Это жизнь; и как таковая, она обладает спонтанностью, свободой и блаженством. Во многих случаях она достигает удивительной зрелости на земле; она совершенствуется на небесах.

Наша ли это жизнь? О, примите единственного Спасителя — исключительного в Своих притязаниях, но предлагающего Свою милость всем. Вы осознаете грех, и это заставляет вас чувствовать (если вы размышляете) свою потребность в спасении. Примите его от Него. Все, о чем Он просит, — это чтобы вы отвернулись от греха, который заставил Его истекать кровью, и доверились любви, которая для вас была сильнее смерти. Как бы ни была узка дверь, через которую вы должны войти в «жизнь», эта жизнь сама по себе есть жизнь святой свободы и святой радости. «Дверь» открывается в широкие поля неисчерпаемых сокровищ. Кто бы ни представлял христианскую жизнь монотонной и бедной, мы говорим, что это не так. Это спокойствие сердца, возвышенность чувств, сладкая покорность, доверие, верность Высшему, стремление к лучшему, самоотречение ради благословения других и прославления Бога и Отца всех; такова жизнь, к которой призван христианин. Мы бросаем вызов миру: пусть он представит хоть один случай, когда христианин пожалел о своем посвящении или признался, что совершил неудачный обмен, оставив обманчивые надежды мира ради прощения, мира, отцовской улыбки, пути святости и уверенности в небесах. Полностью посвященный христианин — это полностью счастливый человек.

Fling wide the portals of your heart;

Make it a temple set apart

From earthly use, for heaven’s employ,

Adorn’d with prayer and love and joy:

So shall your sovereign enter in,

And new and nobler life begin.

Redeemer, come! I open wide

My heart to Thee; here, Lord, abide!

Let me Thine inner presence feel,

Thy grace and love in me reveal;

Thy Holy Spirit guide me on,

Until the glorious crown be won!

VIII. ХРИСТИАНСТВО В НАШЕЙ ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ.

«И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса». — Колоссянам iii. 17.

Одной из самых поразительных характеристик христианской религии является то, что я могу назвать ее универсальностью. Я имею в виду, что ее обязательства и привилегии охватывают всю сферу человеческой жизни — настоящую и будущую. Этот факт, который обильно иллюстрируется и подкрепляется в Новом Завете, также ясно подразумевается в Ветхом. По-видимому, он присутствовал в сознании псалмопевца в параллели, которую он проводит в девятнадцатом псалме между солнцем, чей исход от края неба и шествие его до края его, и от теплоты его ничто не укроется, и «законом Господним», который в своем совершенстве входит в удовлетворяющий контакт со всеми человеческими нуждами. Он обращает душу, поворачивая ее к Себе, источнику света. Он умудряет простых, которые безраздельно предаются его влиянию. Он радует сердце, стремящееся быть правым, так как он сам совершенен. Он просвещает глаза чистотой истины, в которой нет примеси лжи. Он очищает от тайных грехов. Он удерживает раба Господня от дерзновенных грехов.

Эта универсальность придает христианству его великий идеальный характер. Оно учит, что, с моральной точки зрения, грех есть состояние всех людей; что осуждение есть результат греха для всех людей; и что любовь Отца, жертва Сына и возрождающая и освящающая сила Святого Духа имеют прямое отношение к духовным нуждам всех людей. Христианство встречает абсолютную гибель абсолютным восстановлением; так что, подобно тому как нет ничего в человеке и в его отношениях со вселенной, что грех не осквернил бы и не унизил, так нет ничего в человеке и в его отношениях со вселенной, что христианство не было бы призвано и предназначено возвысить и очистить.

Этот элемент универсальности очень ярко проявляется в рассматриваемой нами главе. Апостол описывает духовную жизнь. По своей сути это отказ от «ветхого» — «совлечение ветхого человека», как одежды, полностью отброшенной в сторону; и принятие нового — «облечение в нового человека» — лохмотья блудного сына, замененные на лучшую одежду. По своему охвату она универсальна — внутри, устремляя помышления к небесному; снаружи, отрекаясь от дел жизни греховной и проявляя добродетели жизни святой. Она универсальна также в своем применении — включая личную чистоту и придавая свой собственный тон и дух всем отношениям, всему поклонению и всей работе жизни. Все это подытожено в замечательных словах текста: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса». Мы являемся подданными Провидения и Благодати, охватывающих каждый момент и каждое событие. Бог, со Своей стороны, требует от нас посвящения, которое не оставит ничего (как бы неважно это ни казалось относительно) неосвященным — ни единого чувства, ни одного семейного или социального отношения, ничего в речи, ничего в поведении. Это та же истина, которую тот же апостол выражает в другом месте: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию».

Я хочу привлечь ваше внимание в это время к одному применению этого принципа — его применению к обычной, светской работе жизни.

На первый взгляд кажется странным, что большая часть человеческой жизни должна быть предназначена Богом для мирских трудов. Эта странность возрастает по мере того, как наша цель направлена к жизни, отчетливо и полностью христианской. Учитывая высшую важность духовного и вечного; учитывая также неопределенную продолжительность нашей жизни, несмотря на то, что она вовлекает неизмеримые интересы вечности; и учитывая, далее, многочисленные препятствия на пути спасения человека — мы могли бы предположить, что провиденциальное устроение Бога обеспечило бы нам гораздо большую свободу от мирских трудов и забот, чем мы имеем. Не было бы удивительно, если бы Он сказал нам: «Уединяйтесь больше; отдыхайте больше — чтобы у вас было много времени для размышлений и молитвы». Но это не так. Шесть дней для работы; один день для отдыха и поклонения! За исключением некоторых случаев, труд для большинства людей является тяжелым и непрерывным условием жизни; часто, действительно — особенно в наших городах и в «трудные времена», подобные нынешним, — труд, который требует напряжения каждого нерва, проявления до предела каждой энергии и использования каждого момента. Лучшие из нас приходят к своим субботам, как борцы, которые сидят и отдыхают некоторое время между прошедшей борьбой и борьбой грядущей. Таков опыт большинства из нас: деловые люди, которые должны сражаться в великой конкуренции торговли; рабочие люди, стремящиеся к достаточному количеству хлеба и одежды для себя и своих семей; отцы и матери, господа и слуги, которые должны выполнять многочисленные обязанности и заботы домашней жизни. Мы приходим к нашему субботнему покою, вероятно, с чувством, что в целом в течение недели мы скорее потеряли, чем приобрели в отношении наших духовных интересов. Правы ли мы в этом чувстве? Должна ли наша ежедневная работа быть препятствием для нас? Невозможно ли нам так заниматься ею, чтобы находить ее духовно полезной? Текст перед нами решает этот вопрос. Он представляет нам обязательство, которое включает в себя каждое слово и дело и которое, следовательно, должно включать обычный труд каждого дня. Это апостольское повеление, и повеление предполагает свою собственную осуществимость. «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса».

Что светская работа не обязательно является духовно полезной, мы знаем слишком хорошо. Праздность всегда губительна; но есть много мирской работы, которая еще более губительна. Десятки тысяч занимаются ею ежедневно в полном безбожии и приучают себя ею к крайнему эгоизму и материализму. Они «о земном помышляют» и «хвалятся своим стыдом». Даже многие исповедующие христианство проявляют тревожную тягу к чисто мирским удовольствиям; и их роскошь обходится им в сто раз дороже, чем их благотворительность. Но так быть не должно. Светская работа может быть сделана средством духовного воспитания и сферой для развития благочестия.

Первое великое требование — это обращение. Действительно, на христианах не лежит никаких обязательств, которые не лежали бы на всех людях, независимо от того, являются ли они христианами или нет. Совершенный христианин — это просто человек, каким он должен быть. Но в нехристианском человеке отсутствует это расположение — он живет для себя. Христианин, напротив, вошел в новую жизнь. По благодати Святого Духа он покаялся в грехе; он прощен, принят, оправдан, принят в Божественное сыновство; он находится под влиянием новых принципов — по сути, находится в новом мире — признает святой закон, который он теперь любит ради него самого — сознательно находится под оком доброго Господина, который является его Спасителем, а также его Господом — и таким образом движим живым импульсом благодарности Тому, кто умер за него и чьим он является в жизни и смерти. Из этого приходит убеждение, что единственной целью жизни должен быть духовный рост. Обычно люди думают о жизни как имеющей две цели; или, скорее, они пытаются решить проблему проживания двух жизней — одной настоящей, другой будущей; одной мирской, другой религиозной; одной, затрагивающей тело с его преходящими интересами, другой, затрагивающей душу с ее вечными интересами. Отсюда широкий разрыв между «светским» и «священным», работой и поклонением, святыми днями и обычными днями. Более просвещенный христианин знает, что это радикальная ошибка. Мир, время, материя, тело — все имеют свои отношения и свои обязательства, свои сферы и свои притязания; но они не стоят изолированно от духовного и невидимого. Отдельно они безбожны. Все они предназначены служить инструментами моральной дисциплины — поставлять уроки в школе жизни; — все стремясь, под Богом, к великому результату. Они являются неудачами, если рассматриваются как цели сами по себе; они благословенны в той мере, в какой они религиозно используются как средства. Помимо убеждения, что это должно быть нашей единственной великой целью, кажется невозможным надеяться, что духовное будет преобладать над мирским; шестидневный светский труд должен быть разрушительным для духовной культуры дня. «Преуспевающие» будут низводить жизнь до простого преследования земного богатства с его сопутствующими преимуществами, в то время как остальные будут просто продолжать тяжелую борьбу за хлеб насущный — «хлеб тленный».

Жизнь миллионов вокруг нас кажется, с религиозной точки зрения, абсолютной пустотой. Общайтесь с ними, наблюдайте за ними, и вы убедитесь в этом. Это один из источников глубочайшей печали для христианина — отмечать степень, в которой безбожие преобладает во всех слоях общества. Даже среди самих христиан есть ужасные вторжения духа мирскости. Давайте искать, с помощью Божьей, убеждения, с помощью которых это зло может быть сдержано. Душа больше тела; вечность больше времени. Материальное и временное погружаются в незначительность в сравнении с духовным и вечным. Пусть низшие интересы служат высшим.

Я уже упоминал об универсальности притязаний, которые христианство предъявляет к нам. Его цель не в том, чтобы побудить нас принять определенный характер только в определенное время и в определенных местах, и довольствоваться этим. Напротив, его цель — побудить нас делать все в одном определенном духе, который должен сформировать, придать святость и посвящение всему целому. Поэтому оно никогда не представляется как работающее сначала над внешними привычками людей, но над их сердцами. Оно не очищает внешнюю сторону чаши или блюда, оставляя разложение внутри; но оно сначала стремится установить чистоту внутри и придать чистоте, которая внутри, силу, с помощью которой она будет действовать вовне. Внешние акты жизни — лишь воплощения сердца и воли. Таким образом, будь мы учеными, или купцами, или проповедниками, или механиками, или слугами, мы должны нести душу, освященную и управляемую Христом, во все наши занятия, даже самые обычные. Молимся ли мы или работаем, находимся ли мы в церкви или в лавке, мы должны быть под контролем одного христианского духа.

Несомненно, есть некоторые занятия, в которых христианам трудно участвовать, и некоторые, к которым они никогда не должны прикасаться. Но помимо них, работа жизни не является злом. Нет необходимости удаляться от нее в уединение как в единственную подходящую сферу для развития благочестия. Мудрый христианин смотрит на нее как на способ духовной культуры. От самого человека, от руководящего принципа его жизни зависит, будет ли работа унижать или возвышать его.

Рассмотрим два или три пункта в иллюстрацию и доказательство истины, которую я пытаюсь утвердить.

I. Светская работа требует и культивирует определенные активные силы характера, которые также требуются в культуре духовной жизни, такие, например, как ясность и определенность цели: чтобы не было работы в темноте или в неведении относительно особой цели, которая должна быть достигнута. «Это одно делаю». Настойчивость, чтобы цель, однажды ясно установленная и решенная, неуклонно и непоколебимо преследовалась, пока она не будет достигнута. Благоразумие и предусмотрительность, чтобы было мудрое приспособление средств. Энергия, чтобы каждая возможность и каждое приспособление использовались до предела. Мужество, чтобы никакие трудности не приводили в уныние. Все эти силы приобретают силу в земной сфере, что является чистым выигрышем и что может быть использовано в духовной. Мы, как христиане, имеем цель, которую должны преследовать, которая должна быть ясно понята; мы не должны бежать неуверенно, или как тот, кто бьет воздух; мы должны проявлять настойчивость, с терпением бежать предлежащее нам поприще; наше рвение не должно быть без рассуждения; что рука наша находит делать, должны делать со всей силой; и мы не должны ни в чем страшиться противников. Настолько далеко от того, чтобы быть затрудненным во всем этом дисциплиной нашей обычной жизни, опыт доказывает, что праздность в светских делах оказывает парализующее действие на духовные усилия. В духовных усилиях человек использует ту же силу, что и в светских, только поле деятельности другое. Но поскольку одни и те же силы нужны для обоих, одно может быть истинным вспомогательным средством для другого.

II. Тот же ряд замечаний будет применим к пассивным силам характера. Они требуются в равной степени в светской и духовной жизни, и их культивирование в одной подготавливает их к использованию в другой. Например: Покорность. Многие положения в жизни утомительны и несовместимы; но, тем не менее, они должны быть приняты как провиденциальное устроение Бога от нашего имени. «Не во власти идущего давать направление стопам своим». — Терпение. Многие результаты должны быть долго выработаны и долго ожидаемы, часто со многими разочарованиями и неудачами. — Довольство. Забота жизни, а не ее работа, — это то, что обременяет и убивает. Глядя на наше положение как на то, которое Бог назначил, мы принимаем его спокойно как то, что лучше для нас. — Доверие. Мы должны просто полагаться на Бога во всем, помня, что наши силы, возможности и результаты находятся под Его мудрым и любящим контролем. «Довольно для каждого дня своей заботы», и достаточно также благодати, чтобы нести ее. Наши сердца утомлены и изношены только тогда, когда мы настаиваем на несении более тяжелых бремени, чем Бог назначает нам. Как ясно, что все эти пассивные силы нужны в нашей светской работе, если она должна быть сделана хорошо! Но столь же ясно, что они нужны так же сильно в нашей духовной жизни. В ней их рост является существенным элементом; и они имеют свое отношение специально к христианской работе — работе, проделанной для распространения религии в мире.

III. Светская работа предлагает важные возможности для духовной полезности. Наша самая эффективная проповедь часто является проповедью нашего бессознательного влияния. И давайте помнить, что никакое количество формальной святости не может преобладать над непоследовательностью наших обычных дней. Более того, наши ежедневные, светские обязанности приводят нас в контакт с людьми способами, которые наименее открыты для подозрений. Добавьте к этому, что они вкладывают в наши руки, в большей или меньшей степени, ресурсы, с помощью которых мы можем материально помочь делу Христа, и, таким образом, стать, в сердце, в интересе, в преданности, все более и более тесно отождествленными с этим делом. Мы можем «чтить Господа от имения нашего и от начатков всех прибытков наших» и, таким образом, обнаружить, что «блаженнее давать, нежели принимать».

Практическая проблема, которую Бог дает каждому из нас решить, состоит в том, чтобы довести до совершенства в наших сердцах чувство, что мы исполняем Его волю в обычных деталях нашего обычного призвания, а также в действиях, более явно «религиозных». Вывод неотразим; это может быть сделано — но как? Это не может быть сделано без привычного самоанализа; это не может быть сделано без молитвы; это не может быть сделано без упования на помощь Святого Духа.

Давайте будем благодарны Богу за то, что Он дал нам высокую честь прославлять Его, за то, что ввел нас в жизнь, столь чистую в своих истоках, за Его любезную помощь на каждом шагу ее прогресса и за надежду, что она однажды достигнет своего счастливого завершения.

IX. БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ ВЛИЯНИЕ.

«Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься». — Матфея xii. 36, 37.

Это поразительный, ужасающий текст; один из многих, которые искушают людей к ограничениям и компромиссам в их значении. Некоторые люди не колеблясь обвинили бы его в экстравагантности, и даже благочестивые христиане иногда останавливаются и спрашивают, следует ли его принимать в его абсолютной буквальности. «Всякое праздное слово». Разве это не тот вид вещей, который наименее поддается строгому суждению? Разве «праздное», суетное, никчемное, в худшем случае, не является тем самым отрицательным? Христос говорит: «Нет». Речь — это дар, который должен быть использован для освященных целей; и неиспользование, а также злоупотребление каждым даром является греховным. Это высказывание нашего Божественного Учителя, чтобы быть оправданным, нуждается только в том, чтобы быть понятым. В его основе лежат жизненно важные моральные соображения, которые должны быть благочестиво изучены.

Есть много способов, которыми человек может проявить себя. Своей мыслью он всегда известен Богу и своему собственному сердцу, но не своим ближним. Чтобы раскрыться перед ними, его мысль должна как-то найти выражение. Его действия в основном преднамеренны и обдуманны; но они подвержены тому, чтобы быть побуждаемыми, вдохновляемыми, сдерживаемыми или контролируемыми обстоятельствами. Так же может быть и его речь; но в ней есть спонтанность, свобода, которая не принадлежит ни одному другому проявлению внутреннего «я» человека. Таким образом, именно по его словам он лучше всего судится. Большая часть нашей практической жизни сводится к речи.

Само христианство подвластно этому закону. Подумайте о потоках святой речи, которые текли через мир веками, и о жизни, которую они передали жаждущим душам. Подумайте об этих потоках, как они текут сегодня в десятках тысяч христианских общин и в бесчисленных воскресных школах. Сравните их влияние с влиянием темных высказываний язычества и тревожных учений неверия. Подумайте о бесчисленных ручейках христианской речи, которые текут сегодня с уст тех, кто любит Спасителя и кто пытается сделать Его известным в доме, в комнате больного, в тюрьме и в их различном общении с окружающими. Сравните их влияние с влиянием праздных, бездумных, нечестивых, кощунственных разговоров миллионов, которые живут без Бога; и тогда скажите, может или не может христианство судиться по своим словам! Господь Иисус, Ты не нуждаешься в оправдании от таких несовершенных существ, как мы; но если бы Ты нуждался, нам было бы достаточно вспомнить благодатные слова, которые исходили из Твоих собственных уст, а затем бросить вызов мудрости веков, говоря: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек!»

Общее направление отрывка перед нами таково: человек говорит так, как он есть, и есть так, как он говорит, и что, следовательно, по своим словам он будет судим. Его слова — это знаки, которые раскрывают его характер. Хотя в конце концов он будет судим по своему характеру, отдельные слова и незамеченные дела будут, если нужно, приведены как доказательства внутренних и лежащих в основе принципов. Конечно, не имеется в виду, что слова будут единственными тестами; но язык нашего Господа показывает, что они формируют гораздо более важный элемент доказательства, чем обычно предполагается. В этом свете никакое проявление характера не является незначительным. Все имеет значение. Слова, взгляды, даже жесты имеют свое значение. Часто для глаз людей, и всегда для глаз Бога (хотя Он не нуждается в них), они подобны соломинкам на потоке, показывающим курс течения.

Эти общие размышления служат основой для дальнейших размышлений, которые я должен предложить. Моя цель двояка: во-первых, показать, что, к добру или к худу, жизнь каждого из нас является непрерывным осуществлением влияния; и во-вторых, вывести из этого факта некоторые важные уроки.

I. Теперь, как правило, когда люди говорят об оказании влияния, мысль, присутствующая в их умах, — это что-то исключительное, привлекательное, командное или формальное. Таким образом, такая фраза, как «человек влияния», понимается как обозначающая человека, который находится в положении особого преимущества, либо (например) богатства, либо умственной силы, либо социального значения. Отсюда понятие влияния сужается, и в конечном итоге оно становится ложным. Оно делает это двумя способами: частично ограничивая влияние немногими, а затем ограничивая его среди этих немногих определенными особенностями характера или обстоятельств. Истина заключается в том, что влияние всегда исходит от каждого человека и от всего в человеке.

Есть два способа, которыми люди действуют друг на друга. Они делают это либо прямо, преднамеренно и намеренно, либо, иначе, косвенно и бессознательно. Таким образом, если я хочу сделать людей вокруг меня щедрыми, я могу писать, проповедовать, говорить, использовать аргументы, умножать стимулы, усиливать призывы. Во всем этом я осознаю, что у меня есть цель, которую нужно достичь, и во всем, что я говорю, я держу эту цель в поле зрения. Если я преуспеваю, я делаю это через преднамеренное влияние, которое я привел в действие. Я пытался реализовать определенный результат, и я не был разочарован. Но я могу научить щедрости другим способом. Послушный импульсам моего собственного сердца, я могу облегчить нужду какого-нибудь бедного слепого нищего на дороге, который умоляет прохожего помочь ему. Этот акт может быть замечен третьим лицом, о котором я не знал, что он рядом, и он может настолько впечатлить его, что откроет его сердце и его руку, чтобы сделать доброту, о которой он не думал. Теперь у меня не было такого замысла в отношении него; на время у меня не было ничего в поле зрения, кроме удовлетворения призыва о помощи, который пришел лично ко мне. Я не осознавал влияния, которое я оказал на человека, который последовал моему примеру, и все же я сделал для него столько же, сколько если бы я поставил себе целью развить аргумент или усилить притязание.

Теперь, если в этот момент будет задан вопрос: «Несем ли мы ответственность за это непреднамеренное влияние?» ответ заключается в том, что мы, безусловно, несем, поскольку оно исходит из характера и проявляет его. Мы не должны вводиться в заблуждение тем фактом, что это тихое, бессознательное действие — не то, на что мир обращает много внимания. Люди не говорят о нем, как они говорят о поразительных и командных агентствах, которые составляют такую большую часть истории дня. Некоторые из них мощны в широком масштабе, как в случае с популярным проповедником или великим филантропом. Но влияние, о котором мы говорим, осуществляется в более узких кругах. Оно действует не на массы широко распространенными впечатлениями, а на индивидуумов отдельными ударами; не на широкой платформе общественного предприятия, а в более суженной сфере личной жизни. Предположение, что оно слабое из-за этого, является серьезной ошибкой. Наши личные отношения более многочисленны и более непрерывны, чем наши общественные занятия, и именно в первых, а не в последних, мы наиболее эффективно тренируем наших ближних к добру или злу. Иногда, также, это тихое влияние выявляется с важными результатами, как когда Джон Брайт был обнаружен читающим Писание в хижине бедной слепой женщины. Никакой его публичный акт — каким бы великолепным ни был каждый его публичный акт — не мог дать более верного указания на характер, чем этот простой и, в глазах большинства людей, этот неважный инцидент в его истории.

Что ценность прямого влияния в содействии благополучию человечества неизмерима, в этом не может быть сомнений. Все наши великие начинания — социальные, политические и религиозные — такого рода. Прогресс, который мир сделал в каждом правильном направлении, во многом обязан объединенным усилиям, предпринятым обществами или группами людей, которые имели истину для распространения или благословение для распространения, и которые неуклонно направляли свою энергию к цели в поле зрения. Ассоциации политической реформы, общества трезвости, британские школы, школы для бедных, воскресные школы, трактатные общества, миссионерские агентства, собрания матерей, церковные, часовенные, уличные и театральные службы — все они такого рода; и урожай добра, собранный от них, знает только Бог, по чьему вдохновению и во чье имя делается все добро. Статистика говорит нам многое, но гораздо больше остается нерассказанным. Все это хорошо направленное действие соответствует Божественному порядку. Бог хочет, чтобы мы использовали разумно и усердно приложенные усилия для благополучия друг друга, особенно в связи с распространением Его истины. Каждое христианское агентство — это форма послушания великому повелению: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Такое действие, более того, соответствует нашим убеждениям. Мы должны трудиться, формально и намеренно, от имени любого и каждого дела, которое лежит близко к нашим сердцам. Представьте, что все эти прямые агентства внезапно и полностью отозваны — что тогда стало бы с нашим бедным миром? Не превратился бы он быстро в печальную, моральную пустыню — тренировочную школу для нынешней и вечной погибели? Умноженные и энергично работающие, как эти агентства, состояние мира достаточно плохое. Ужасающие нужды мира требуют героических усилий; и, как я сказал, количество добра, уже совершенного этим, не поддается исчислению.

Тем не менее, другой вид влияния — косвенное и бессознательное — также наделен важностью, которая не поддается исчислению; и это будет благословенное время как для Церкви, так и для мира, когда эта истина будет практически запомнена, как она должна быть. Давайте рассмотрим этот вопрос немного дальше, имея в виду, когда мы это делаем, что применение предмета должно быть к христианской совести всех нас.

I. Заметьте некоторые различия между двумя видами влияния, которые были названы.

1. Мы уже сказали, что влияние, которое мы сознательно оказываем, является результатом предусмотрительности и преднамеренно созерцает цель, достижение которой неуклонно держится в поле зрения; в то время как наше бессознательное влияние спонтанно и не имеет в себе никакой предусмотрительности или расчета. Нам нужно только добавить здесь, что действие этого бессознательного влияния очень непосредственное; факт, который объясняется таинственной проницательностью, которая позволяет людям смотреть внутрь и понимать друг друга. Мы формируем суждения о людях каждый день без данных, которые мы можем привести. Эти суждения инстинктивны, и они чаще правильны, чем ошибочны. Как это происходит, что мы испытываем внезапное отвращение к одному и с первого взгляда влюбляемся в другого? Впечатление, которое было сделано, нуждалось только в слове, тоне, взгляде, жесте, улыбке, слезе; на такой тонкой основе было сформировано суждение, которое продлится всю жизнь, или которое потребует лет, чтобы изменить.

2. Наше бессознательное влияние — это постоянное эманация от нас самих. Прямое усилие не обязательно должно истинно выражать нас вообще. Оно может быть навязано нам обстоятельствами, которые мы не можем контролировать. Часто мы избегали бы его, если бы могли. Более того, когда оно добровольно и не стеснено, оно является вещью времен, сезонов, мест и условий в жизни и поэтому более или менее причудливо, частично и прерывисто. Другой вид влияния действует непрерывно — без пауз, без перерывов, без пароксизмов. Именно так каждый человек — высокий или низкий — в сферах расширенных или узких, без намерения, предусмотрительности или осознания факта, всегда ведет кого-то более или менее близко за собой: это может быть жена, друг, маленький ребенок или незнакомец; но кто-то, безусловно.

3. Это бессознательное влияние обязательно простое. Оно делает свой призыв ко всем видам человеческого суждения и ко всем степеням человеческой проницательности. Оно быстро воспринимается невежественными и молодыми, а также учеными и зрелыми. Многие из наших прямых и наиболее определенно организованных усилий неправильно поняты. Они облагают налогом мысли людей; они требуют размышления; и они часто возбуждают различия мнений. Как много случаев, в которых самые убедительные и сильно настоянные аргументы потеряны, в то время как тихая и непреднамеренная сила примера преуспевает.

4. Наше бессознательное влияние более мощное, потому что оно не возбуждает подозрений. Оно интуитивно чувствуется как представляющее наше внутреннее «я» в направлении и в пределах диапазона его нынешнего значения. Многие из наших прямых усилий ставят людей на стражу. Если они враждебны нашим намерениям, они сопротивляются нашим формальным усилиям; если они безразличны, они становятся нетерпеливыми к нашему рвению. Но прямые усилия, более того, часто считаются в основном профессиональными, и это впечатление относительно них ставит их в невыгодное положение. С другой стороны, наше бессознательное влияние выигрывает людей бессознательно для них самих — выигрывает их, когда они вне своей стражи — и таким образом выигрывает их вопреки им самим.

II. Как же тогда этот факт нашего бессознательного влияния касается вопроса нашей ответственности? В каком смысле и на каких основаниях мы несем ответственность за него?

1. Оно обусловлено нашим характером. Оно воспроизводит внешне то, что мы есть внутри. Если наш характер, или, как называет его Божественный Учитель, наше «сердце», доброе, то наше бессознательное влияние должно быть добрым также; если наш характер — наше «сердце» — злой, наше бессознательное влияние должно быть также злым. Как мы несем ответственность за мотивы, которые побуждают нас, так мы несем ответственность за каждую форму поведения, которая исходит из них. Должно, конечно, быть признано, что даже в фундаментально святом характере есть время от времени исключительные ошибки, непоследовательности и недостатки. Как много из них, знает только Тот, кто прощает все. Но мы говорим о великих моральных тенденциях; и относительно них мы не сомневаемся. Они раскрывают характер, и они разделяют ответственность, в отношении их влияния, которая принадлежит характеру.

2. Именно этим бессознательным влиянием мы действуем больше всего на тех, кто ближе всего к нам. Дети, члены наших семей, сослуживцы и знакомые — все они гораздо больше затронуты общим направлением нашего поведения и так называемыми тривиальными указаниями нашего характера, чем нашими более формальными усилиями. Увы, часто случается, что последние делаются неэффективными действием первых. Практическая непоследовательность в жизни родителя дома отгонит от ума и совести ребенка силу самого лучшего и наиболее часто повторяемого наставления. Даже когда прямое и добронамеренное усилие выдвинуто, оно часто сравнительно бессильно помимо помощи, которую оно получает от бессознательного влияния, которое сопровождает его. Улыбка, взгляд, вздох, слеза часто вдыхают жизнь в аргумент, который может быть достаточно здравым сам по себе, но который, без такого вспомогательного средства, был бы сухим, неинтересным и, следовательно, неэффективным. Является ли все это влияние вне диапазона нашей ответственности?

3. Наше косвенное влияние — наше самое истинное. Оно лучше всего представляет нас. В формальном усилии есть место для более или менее преходящего энтузиазма, любви к волнению, любви к аплодисментам, самоискания, лицемерия. Но наше бессознательное влияние принадлежит нам во все времена — следует за нами и так же верно нам, как тень следует за субстанцией и верна ей. Мы не можем убежать от него. Оно исходит от нас спонтанно, без нашей воли; и оно зеркально отражает внешне то, что мы есть радикально и в тайниках нашего реального существа. Если мы несем ответственность за то, что мы есть на самом деле, мы должны нести ответственность за влияние, которое мы таким образом спонтанно и неизбежно оказываем.

4. Другим основанием этой ответственности является то, что при размышлении мы знаем, что именно этими бессознательными проявлениями характера мир постоянно судит нас. Часто суждение мира сурово и обычно немилосердно; но оно проницательно, и обычно есть грубая справедливость в нем, которая отмечает его ценность.

Эти соображения и многие другие, которые могли бы быть приведены, показывают, насколько торжественна наша ответственность в отношении впечатлений, которые мы постоянно и бессознательно производим на тех, кто вокруг нас. Как в природе, так и в человеческой жизни самые ненавязчивые и тихие силы — самые сильные. Ночная роса приносит больше пользы, чем случайный штормовой ливень, и свет совершает больше чудес, чем молния.

III. Из всего этого мы извлекаем некоторые веские уроки. Это учит нас —

1. Важности каждого акта в нашей жизни. Текст перед нами — не преувеличение. Все имеет значение, потому что есть характер во всем, и, следовательно, сила к добру или злу. Невозможно для любого из нас быть в мире без ответственности. Нет спасения для нас. Просто быть в мире, кем бы мы ни были, — это оказывать влияние, тонкое, тихое, мощное — влияние, по сравнению с которым аргумент, увещевание и мольба слабы. Мы говорим, что мы имеем в виду добро; мы думаем, что, по крайней мере, мы никому не вредим и не делаем никакого вреда; но так ли это? Это не может быть так, если наше влияние не всегда на стороне Бога и добра. Взглядами, взглядами, непреднамеренными словами и делами мы постоянно оказываем влияние, которое может склонить чашу весов чьей-то вечной судьбы!

2. Необходимости обращения. Если наше бессознательное влияние должно быть здорового рода, мы должны пройти радикальную моральную перемену, из которой произойдет всепроникающее освящение. Благословен Бог за откровение Святого Духа. До этого момента рассмотрение нашего предмета могло побудить некоторых спросить: «Должны ли мы, тогда, тревожно, лихорадочно, непрерывно наблюдать за собой, чтобы мы не совершили ошибок и не сделали зла? Такая бдительность — не заняла бы она все наше время и не поглотила бы всю нашу силу? Такая жизнь — не была бы она ужасным рабством? Необходимо ли это?» Мы отвечаем: «Да и нет». То есть, всегда будет необходимость в бдительности и молитве; но истинный секрет делания добра заключается в том, чтобы быть добрым. Путь праведных — как свет сияющий; он сияет, потому что он светящийся. Дерево познается по плоду; не по плоду, который прикреплен, как в случае с рождественской елкой, но по плоду, который является продуктом внутренней жизни самого дерева. «От избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища сердца выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое». Прежде чем человек может передать высший порядок благословения своим ближним, он сам должен получить благословение новой природы от Бога.

Часто задают вопрос, почему триумфы христианства не более заметны в мире и почему духовный рост не более заметен в Церкви. Ответ найден частично, без сомнения, в несовершенствах прямых усилий, которые выдвигаются с этими целями в поле зрения; но не только в них. Немалая часть его должна быть прослежена к вредным элементам, которые смешиваются с непреднамеренными влияниями, которые исходят от многих исповедников религии Христа. Когда Моисей был на горе с Богом, его лицо стало светящимся. Осознавал ли он его сияние? Не до тех пор, пока люди не «боялись подойти к нему». Тогда он должен был покрыть свое лицо покрывалом! Как мало тех, кто достаточно «светящийся», чтобы нуждаться в «покрывании» сейчас!

X. СВЕТСКАЯ ТРЕВОГА.

«Не заботьтесь для души вашей». — Матфея vi. 25.

«Не заботьтесь о завтрашнем дне». — Матфея vi. 31.

Давайте осмотрим весь отрывок, из которого первый из этих текстов является началом, а из которого второй является концом. Он представляет перед нами общее зло, и для этого зла он предлагает суверенное средство.

Зло — это светская тревога. Возможно, нам не нужно сильно удивляться ее распространенности, когда мы рассматриваем, каков жизненный опыт большинства из нас. Подумайте о неопределенности почти всего, что мы знаем — жизни, здоровья, дружбы, семейных отношений и привязанностей, богатства, торговли. Жизнь имеет много печальных сюрпризов и разочарований. Наш собственный день особенно полон забот. Век безумен спекуляцией — тысячи спешат разбогатеть и таким образом навлекают на себя много искушений. Для многих других время полно тяжелых необходимостей, и перспектива — это возможная или даже вероятная бедность. Увещевания, данные нашим Господом в стихах перед нами, нужны сейчас больше, чем когда-либо.

Есть люди, которые, под влиянием гордости и ложных представлений о мужественности, считают заботливых христиан — христиан, трудящихся и борющихся среди трудностей пути — не заслуживающими сочувствия. «В конце концов», говорят они, «что такое беды жизни, что мы должны делать так много шума? Будьте мужчинами!» Иногда мы встречаем поверхностных христиан, которые заявляют, что эта жизнь действительно настолько незначительна, что это показывает низкое состояние благочестия быть болезненно затронутым обычными бедами. Что касается первых, ничто, кроме стоицизма или жестокосердия, которое иногда является результатом процветания, не может сделать душу невосприимчивой к обычным бедам жизни или независимой от противоядия, которое поставляет религия Христа. Что касается вторых, не позволяйте им говорить так, что подразумевает, что они мудрее своего Господа. Он знал, как тяжело забота давила на сердца, которые Он любил, и снизошел, чтобы предложить им соответствующее и вседостаточное облегчение.

И как великий Учитель говорит заботливым в этих стихах? Не является ли недуховным брать аргументы для утешения нашей христианской жизни из низших вещей? Должны ли мы идти к иррациональному и неодушевленному творению за евангелиями благословения для нашей духовной нужды? Христос черпал Свои аргументы из птиц и цветов; ясно показывая, что мы должны приучать себя видеть Божью руку, Его любовь, Его учение во всех вещах. Пусть Он не будет исключен из малейшей части Его творения. Каждая часть его может служить целям Его благодати. «Посмотрите» на птиц небесных и цветы полевые; сделайте их объектами изучения. Для вдумчивых они часто предлагают «мысли, которые лежат слишком глубоко для слез»; для христианина они могут хорошо предложить мысли, которые вдохновят благодарение и молитву.

Заметьте снисходительность, простоту и силу аргумента нашего Господа. Его призывы просты. Он не ищет надуманных рассуждений или фактов из древности. Он указывает на птиц и цветы; аргумент для простых людей, но одинаково эффективный для ученых и утонченных. У нас нет необходимости идти далеко за уроками утешения.

Мы не должны упускать из виду необходимые ограничения учения нашего Господа в этих стихах. Эти ограничения найдены в природе вещей. Наблюдайте, тогда,

I. Христос не запрещает все ожидания будущего. Он не может означать так много, как это, когда Он говорит: «Не заботьтесь о завтрашнем дне». Человек — житель двух миров — одного материального, другого духовного. Будучи так, два различных набора или класса нужд давят на него — нужды тела и нужды души. Нужды души указывают на будущее состояние существования, к которому мы должны подготовиться. В отношении них небрежность — отсутствие предусмотрительности — была бы фатальной. Согласно состоянию наших душ, мысль о будущем дает нам ужас или радость. Для христианина будущее — это сцена его совершенного духовного роста и его завершенного счастья. Каждое стремление его души прыгает радостно к нему, и он инстинктивно оставляет вещи, которые позади, чтобы стремиться вперед. В словах перед нами Христос не касается таких вопросов, как эти. Это не предусмотрительность, которая осуждена, но предчувствие.

II. Он также не обесценивает усердную деятельность в обязанностях настоящего. Работа — старейший закон Бога. Только в умышленной слепоте или в необъяснимом заблуждении люди могут оправдывать это учение как оправдание для праздности. «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Работа часто упоминается как проклятие; но это благословение. С христианским духом она может быть славно освящена. Она связывает нас в нашей деятельности с Богом, который «доныне делает», и со Христом, который работал Свой полный день.

III. Христос даже не осуждает законную предусмотрительность в связи со светскими интересами. Есть законная предусмотрительность, такая как эта. Природа учит этому. Мы должны сеять, чтобы пожинать. Мы должны трудиться сегодня для результатов, которые не могут прийти до завтра. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». Вера, чтобы жить ею, — это та, которая побуждает не к сидению и деланию ничего, но к доверительному и настойчивому предприятию. Имейте в виду различие между предусмотрительностью и предчувствием. Это предусмотрительность в человеке, которая ведет его сеять для будущего урожая; это предчувствие, которое наполнило бы его сердце страхами, что урожай будет плохим. Предусмотрительность — великое различие между цивилизованным и дикарем; предчувствие — слабость недоверия.

То, от чего Господь велит нам остерегаться, тогда, — это предположительное размышление о возможных необходимостях будущего и нашем возможном недостатке ресурсов, необходимых для их поставки. «Заботиться» означает поддаваться тревоге — постоянному занятию и беспокойству сердца при взгляде вперед, всматривании и страхе перед возможностями дней и лет, которые еще впереди. «Довольно для каждого дня своей заботы». Будьте предупреждены против предчувствий зла завтра. Урок: «Делайте работу дня, как она назначена Богом; примите милость дня, несите зло дня; и не будьте встревожены злом, которое завтра может принести».

Как обычна слабость — нет, скорее давайте скажем, как обычен грех — эта заботливая мысль о завтрашнем дне! Мы видим линии заботы на тысячах лиц каждый день. Тревога отметила свои борозды вокруг губ, которые каждое утро говорят: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Это бедствие, а также грех. Оно беспокоит сердце, так что не может быть никакого наслаждения настоящими милостями. Оно добавляет к настоящему вес неизвестного, но страшного будущего. Оно парализует религиозное чувство и проверяет религиозную активность. Оно побеждает свою цель, сокращая жизнь, которую оно охотно продлило бы.

Христос показывает, что подобная тревога основана на ложных предпосылках, поскольку она исходит из неверной оценки жизни; далее Он поясняет, что для правильного понимания своего положения мы должны судить о нем согласно Божественному замыслу. Все наставление, которое мы здесь видим, совершенно ясно и состоит из нескольких простых и очевидных положений. Мы, конечно, не можем надеяться, что человек, живущий лишь мирскими интересами, сможет это понять. Тот, у кого нет сыновнего доверия к Богу, не имеет противоядия от беспокойства. Тревогу можно укротить лишь в сердце того, кто способен воззреть горе и сказать: «Отче, я уповаю на Тебя!»

В чем же заключается первый довод? Он состоит в том, что Бог — Автор нашей жизни, Творец наших тел — несомненно, даст то, что, будучи необходимым, все же менее важно и ценно. Даровав нам жизнь, Он совершил большее, чем может совершить, даруя нам любые земные блага, в которых мы можем нуждаться. «Не душа ли больше пищи, и тело одежды?» Мы получили жизнь от Него; наши тела — дело Его рук. Почему же мы должны подозревать, что Он не захочет дать нам все необходимое для существования, которое Он Сам и создал? Станет ли Он по небрежению разрушать Свой собственный замысел? Больший дар может быть поддержан и оправдан лишь меньшими. Без пищи и одежды тело должно истлеть, а жизнь — угаснуть. Бог не дает несовершенно.

Другой довод заключается в том, что тревожная забота не приносит никакой пользы. Она бесполезна. Если бы с ее помощью мы могли избежать будущих бед, здравый смысл продиктовал бы ее как мудрое средство. Но это не так. Христос подчеркивает это весьма решительно. Никакие предчувствия не могут прибавить ни мгновения к нашей жизни, ибо пределы ее установлены Богом. Будущее нам совершенно неизвестно; и предчувствия ни в малейшей степени не помогут нам предугадать его трудности и испытания, хотя могут сделать нас неспособными их перенести. Осознаем мы это или нет, Бог будет следовать Своему плану в отношении нас и исполнит его. Если бы мы не могли верить в Его любовь к нам, эта мысль была бы мрачной скорбью; но, будучи уверенными в Его любви, мы можем быть уверены и в том, что Он все устроит во благо. Во всяком случае, никакая чрезмерная тревога не облегчит тот ход жизни, к которому мы стремимся. «Завтрашний день сам будет заботиться о своем». У него будет достаточно своих тревог, несмотря на все наши попытки избавить его от них. Каждый день до самого конца будет иметь свое «зло», и на борьбу с этим «злом» потребуются все наши силы. Таким образом, тревога о завтрашнем дне не избавит завтрашний день от забот; она лишь отнимет силы и радость у сегодняшнего дня. Уповайте на Бога, и все те скорби, которые Он посылает вам сегодня, будут сопровождаться даром силы, необходимой для того, чтобы их перенести. Но не ждите, что Он даст вам силы для перенесения ненужных скорбей — скорбей, созданных вами самими, — скорбей, проистекающих из мирской суеты и неверия. «По дню твоему» — дню нынешнему — «да умножится сила твоя».

Третий довод состоит в том, что, рассуждая по аналогии, мы можем быть уверены: Бог позаботится о нас. Он кормит птиц и одевает лилии. Они ничего не могут сделать для себя, но как хорошо они обеспечены! «Вы не гораздо ли лучше их?» Какой удивительно простой, прекрасный и убедительный довод! Какой величественный взгляд на положение Бога в Его вселенной он нам открывает! Каким знанием Он обладает! Какой силой! Каким безмерным разнообразием ресурсов! Каким вниманием к мелочам, исполненным доброты и любви! Кто не захотел бы с радостью принять такое представление о Боге и Его Провидении, предпочтя его атеизму и материализму, которые столь прискорбно проникли в науку нашего времени? «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?.. Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» Таким образом, Бог не ограничивается дарованием того, что просто необходимо для жизни; Он дает и для красоты. Проявляя Свою благость таким образом к существам, стоящим ниже человека, почему человек должен подозревать, что в той же благости будет отказано ему? Заметьте, Христос не учит, что птицы и цветы лучше людей из-за того, что они не трудятся. Он имеет в виду, что существа, которые не трудятся и не могут трудиться — существа, которые не предвидят будущего, — одеты и накормлены; неужели Бог пренебрежет более благородными существами, которым Он дал способность мыслить и которых обязал трудиться? Даже обладая этими высшими способностями, человек остается столь же зависимым, как и любое из низших существ вокруг него. Будут ли его нужды проигнорированы, в то время как их нужды восполняются? Такой вопрос становится тем более уместным, если вспомнить, что, пока они живут один день, он был создан для вечности и нуждается в особых дарах, которые могут превратить его нынешнюю жизнь в подготовку и дисциплину.

Дополнительный довод заключается в том, что нечестивая тревога по своей сути безбожна, нерелигиозна и недостойна положения и исповедания христианина. «Не заботьтесь», не тревожьтесь, «говоря: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники». Тревожная забота, следовательно, является характерной чертой язычества и должна быть исключена из истинной религии. Это дух мира, а не дух, который от Бога. Мы ясно видим это, когда сравниваем количество мыслей и забот, которые мы уделяем нашим земным интересам, с тем, что мы посвящаем интересам духовным и вечным. Какую тревогу мы испытываем о будущем нашего здоровья, о будущем нашего дела, о будущем нашего земного положения, о будущем светского образования наших детей, о будущем их положения в обществе! Разве она не в десять раз сильнее той, что мы уделяем нашей христианской последовательности, нашему религиозному служению, нашему возрастанию в благодати? Если бы мы могли ровно держать весы, какая чаша оказалась бы перевешивающей? Наш Господь ставит вопрос косвенно, несомненно; тем не менее, невозможно избежать подразумеваемого вывода. Этот вывод таков: «Если вы позволяете себе быть тревожно поглощенными земными вещами, вы причисляете себя к «язычникам», для которых этот мир — все». Кроме того, такая тревога безбожна, потому что она недоверчива. Язычников, которые не могут закрыть глаза на то, что их боги по большей части, если не полностью, оставляют их на произвол судьбы, можно извинить, если они чувствуют, что есть место, да и необходимость для тревожных предчувствий. Но насколько иначе должно быть у тех, кто знает единого живого и истинного Бога и может признать Его своим Отцом! Безусловно, Ему можно доверять как Тому, Кто знает Своих детей, признает их нужды, любит их и нежно заботится о них. Тревожная забота подразумевает слабость, если не угасание, веры. Более того, ее нечестие видно в том, что это практическое подчинение духовного мирскому. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». Пусть самое важное получит первостепенное внимание. Дайте должный простор высшим стремлениям души, и низшие сожмутся до своих надлежащих пропорций и займут подобающее им место. Бог даст земное по мере необходимости тем, кто прежде ищет небесного, и истинный дух религии сделает нас богатыми, научив довольству.

Для христиан это учение в целом охватывает всю сферу их земной жизни и многое другое. Взгляните на два-три примера случаев, к которым оно применимо.

1. О личном земном положении. «Что будет в будущем? Доживу ли я до старости? Буду ли я обеспечен в старости? Сохранятся ли у меня здоровье и силы с годами?» Оставьте это! Делайте свое дело сегодня. Для этого вы можете получить необходимую силу от Бога. Не беспокойтесь ни о чем другом. Благоразумно используйте средства, которые Бог вложил в ваши руки для обеспечения будущего, а затем вверьте их сохранение Ему. Если у вас нет таких средств, все равно уповайте. Есть много обетований, на которые вы можете безоговорочно и спокойно полагаться.

2. «А как же мои дети? Вырастут ли они мужественными, добрыми, благочестивыми; семенем, служащим Господу, и поколением, называющим Его благословенным; моим утешением, моей гордостью? Или они пойдут по злому пути; окажутся, как многие другие, порочными, нечестивыми и сведут мои седины в печали в могилу?» Оставьте это! Исполняйте свой долг перед детьми сегодня. Воспитывайте их в учении и наставлении Господнем. Используйте мудрую и благочестивую предусмотрительность ради них. Молитесь о них. Наставляйте их. Показывайте им христианский пример. Вы можете доверить остальное Богу, спокойно и с благодарностью ожидая исполнения слов: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится».

3. «Что насчет моего религиозного будущего? Если я исповедую христианство, смогу ли я жить в соответствии с ним? Хватит ли у меня сил противостоять искушению? Что, если я паду? Могу ли я жить так, чтобы не позорить Церковь и дело Христово?» Оставьте это! Питайте свои христианские добродетели сегодня. Накапливайте духовную силу в резерве. Этого требует мудрая предусмотрительность. Но сделав это, оставьте остальное. Бог позаботится обо всем. Вы можете твердо верить, что Он славно завершит дело, которое благодатно начал.

4. «Мое христианское служение — что насчет него? Позволят ли мне продолжать его еще несколько лет и тем самым иметь возможность реализовать свои амбиции как служителя Господа Иисуса Христа? Или меня призовут сравнительно рано? И если так, что станет со всеми планами и проектами, на которые я потратил так много размышлений, молитв и труда?» Оставьте это! Делайте свое дело сегодня и не беспокойтесь об остальном. Когда сегодняшний день перейдет в завтрашний, пусть новый день принесет с собой свою работу, которую нужно сделать в этот день. Никакой другой заботы, кроме этой, не требуется. Вы не незаменимы для Бога; вы также не являетесь необходимыми для дела, которое по Его воле совершаете. Если оно стоит того, чтобы его делать, а вы будете от него отделены, Он найдет подходящего преемника или столько преемников, сколько потребуется для завершения дела.

5. «Как насчет процветания дела Христова в мире? Будет ли оно неуклонно двигаться вперед или против него восстанут новые и более свирепые враги?» Оставьте это! Делайте для него все, что можете, пока вы здесь, и вверьте остальное, как вы вверяете свою собственную работу, Богу. Не препятствуйте ему, тратя время на предчувствия, которые должны быть потрачены на служение.

6. «Что насчет смерти — моей собственной смерти? Хватит ли у меня благодати, чтобы поддержать меня, когда придет время?» Оставьте это! Без сомнения, хватит; но не беспокойтесь об этом. Сегодня вы «живые»; будьте «живыми, чтобы славить Господа», и доверьте нужды вашего смертного часа Ему.

Слова Христа, записанные в этих стихах, должно быть, поразили Его слушателей. Они учили новой истине о жизни, и, какими бы прекрасными они ни были, истина, которой они учили, была странной. Она была бы настолько странной, что не имела бы веса, если бы Он прежде не преподал столь же новую и столь же прекрасную истину о Боге. Как Христос говорит здесь о Боге? «Отец ваш Небесный». Языческие наставники не учили этому! Фарисеи и саддукеи не учили этому! Но Христос был теперь в мире; Он исшел от Отца, и мог сказать людям: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду в том». Таким образом, все учение этих стихов о Провидении и вере становится ясным и доказательным. Главное требование к нам — любить Его сыновней любовью, как Он любит нас отеческой; и тогда, с этой точки зрения, все становится ясным. Мы зависимы, но Он обеспечит. Есть нынешние трудности, и, вероятно, будут будущие испытания; но все принимает форму мудрой и святой дисциплины под Его направляющей и благотворной рукой.

Как мы приходим к убеждению в Отцовстве Бога? Грех стоит на пути, и совесть жаждет чего-то большего, чем просто авторитетное объявление. Грех — это утрата всякого права на Божественное благоволение. Какое право мы имеем ожидать, что Его провидение будет для нас провидением любви? Есть только один ответ: чтобы доверять Богу провидения, мы должны верить в Бога благодати. Павел излагает всю философию этого в одном предложении: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» Наш нынешний предмет, следовательно, требует Евангелия и не может быть завершен без него. «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». «Видевший Меня видел Отца». И: «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него». Но давайте всегда помнить, что у нас есть потребности выше телесных. Душа нуждается в пище, и Бог дал «хлеб жизни»; она нуждается в одежде, и Бог дал нам одежду праведности, соделанную Христом; она нуждается в доме, и у нас есть «дом нерукотворный, вечный на небесах». Имея эти обеспечения, будем ли мы предвидеть будущее со страхом или с надеждой? Что это будет?

O holy trust! O endless sense of rest,

Like the beloved John,

To lay my head upon the Saviour’s breast,

And thus to Journey on!

XI. ДОВОЛЬСТВО.

«Говорю это не потому, что нуждаюсь: ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». — Послание к Филиппийцам iv. 11-14.

Моя цель — определить и рекомендовать христианскую добродетель довольства. Я постараюсь показать, что ее обретение есть долг, а обладание ею — радость; но мне также придется показать, что как долг она невыполнима, а как радость — недостижима, кроме как на христианской основе. Я верю, что все это станет вполне ясным из следующих наблюдений.

I. Давайте взглянем на характер человека, чьи слова перед нами. В этих словах звучит высокий нравственный тон, который неотразимо привлекателен. Однако эффект, который они производят на нас, должен во многом зависеть от того, что это за человек, который их написал, и через какие условия жизни ему пришлось пройти.

Нас бы огорчили такие слова, если бы они исходили из уст человека, которого мир счел бы преуспевающим. Когда условия жизни человека легки и комфортны, исповедание довольства было бы злоупотреблением как языком, так и чувством. Такой случай — не для довольства, а для благоговейной и сердечной благодарности, смешанной с чувством смирения при мысли, которая должна присутствовать у каждого такого человека, что он не заслуживает большего, чем другие, хотя Бог дает ему больше, чем многим другим.

Мы бы с грустью думали об этих словах, если бы они исходили от стоика. Довольство — это не апатия безразличия. Оно самосознательно и находит в себе свою собственную радость. Безразличие — это потеря, ухудшение. Оно подразумевает притупление чувствительности. Сердце, черствое к горю, закрыто и для радости.

Мы бы пожалели человека, который произнес эти слова из простой слабости характера, лишенного стремлений, энтузиазма или решимости. В его случае довольство было бы просто никчемностью. Мир полон неропщущих мужчин и женщин, которые не плачут не потому, что они довольны, а потому, что они бездуховны и, следовательно, подавлены и безнадежны.

Есть и другие обстоятельства, которые обесценили бы довольство. Мы не будем упоминать их сейчас; они будут предложены по мере нашего продвижения.

Теперь, Павел был во всех отношениях тем человеком, который мог придать благороднейший смысл словам, которые мы рассматриваем. Вся его конституция, склад, делали его восприимчивым к высочайшему земному наслаждению. Умственно, нравственно и социально он был готов принять и оценить лучшее, что этот мир мог ему предложить. Он обладал великими силами мысли, размышления, воображения и воли. Он обладал великой нежностью и щедростью сердца. Доказательств предостаточно, что его социальные инстинкты были полны жизни и силы. Он был преимущественно человеком, которого можно было тронуть добротой или недобротой, благодарностью или неблагодарностью, любовью или ненавистью.

И каков был его опыт? Это был не односторонний опыт человека, знавшего только одно состояние в жизни. Напротив, он был знаком почти с самым высоким и самым низким. С одной стороны, он наслаждался любовью и нежной, горячей благодарностью многих из своих обращенных; а с другой стороны, он мог говорить о дурном поведении, неблагодарности и досадном противодействии других. Он имел многообразные скорби мученической жизни: узы, тюремное заключение, бичевания и побивание камнями, к чему нужно добавить перспективу мученической смерти. Он не был человеком только одного вида опыта, к которому привычка приучила его. Он знал ужасные перемены жизни и научился быть довольным во всех них. «Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке».

Более того, Павел был человеком поразительной активности. Довольство легко для ленивой натуры, но оно должно было быть трудным приобретением для того, в ком мозг, сердце, руки и все силы жизни были постоянно в движении. Соедините с этой непрерывностью действия высоту и пылкость его стремлений. Он был не только способен на интенсивный энтузиазм в любой работе, за которую брался, но весь его импульс был энергичным стремлением вперед и вверх.

Эти соображения придают нечто удивительное довольству, которое апостол здесь заявляет для себя; и они предполагают, что оно должно было покоиться на каком-то основополагающем убеждении — каком-то установленном состоянии души, которое желательно для нас обнаружить и идентифицировать.

Язык, который он использует, в высшей степени значим. В нем нет спешки, нет и преувеличения. Это выражение результата суровой и длительной умственной и нравственной подготовки под влиянием Духа Божьего. «Я научился». Урок был трудным, но я овладел им. «Я научился». «Я» здесь эмфатично. «Научились ли другие этому уроку или нет, я научился». Апостол не говорит ни нерешительно, ни пренебрежительно о своем достижении. Таким образом, когда он говорит: «Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии», он продолжает использовать слово, которое означает буквально: «Я был научен тайне», «Я был посвящен в таинства» — как удовлетворения, так и голода, как изобилия, так и нужды. Такой язык подразумевает, что его довольство было тем, что не было легко приобретено. Он не перешел к нему всего лишь одним шагом. Я не думаю, что процесс был очень медленным, но это был процесс. Урок должен был быть выучен по буквам, слово за словом, часто по слогам, возможно, иногда со слезами на глазах и кровоточащим сердцем. И поэтому эти слова являются записью достижения, которое этот мир не может похитить. Человек, который мог так говорить о себе, обладал лучшим знанием. Он окончил высший университет и получил почести.

II. Практическая важность этого урока довольства должна быть очевидна для всех. Два соображения позволят нам ясно увидеть его важность.

1. Наша земная жизнь — это сцена перемен. Никакое положение не обеспечено ни для кого из нас в этом мире, и не в нашей власти оставаться всегда, в безопасности от беспокойства, в желанном состоянии деятельности, или существования, или наслаждения. Некоторые люди никогда не попадают в состояние позитивного счастья, и в опыте многих переходы от высокого к низкому положению бывают поразительными, романтичными, болезненными, таинственными. События, которые люди называют случайностями, постоянно меняют аспекты вещей, и, безусловно, самой заметной чертой нашей жизни является изменчивость. Это истина, которая известна и признана всеми, и, возможно, она остро ощущается немалым числом тех, кто находится здесь в это время.

2. Перемены, которым мы подвержены, являются искушениями к беспокойству сердца и, следовательно, к недовольству. Это верно в особом смысле для тех, кто ищет удовлетворения только в нынешнем мире, но это также верно в определенной степени и для христианина. И почему? Отчасти потому, что он редко бывает совершенно свободен от мирских желаний и надежд; отчасти потому, что он не всегда правильно читает смысл своей дисциплины и помнит истину, что, поскольку она Божественна, она должна быть всегда мудрой и доброй; и отчасти потому, что он слишком много смотрит на «вторичные причины», не только в разочаровании и скорби, но также в успехе и радости, забывая руку и цель Божью.

Так что христианин, прошедший через многочисленные и разнообразные превратности жизни, чья вера, подобно дереву в последовательных бурях, обрела силу от каждого порыва — чьи надежды стали ярче, в то время как облака жизни сгущались, и чей опыт благодаря дисциплине стал просвещенным, богатым и зрелым — является одним из самых благородных, хотя, увы! одним из самых редких зрелищ в мире. Таким человеком был Павел в высшей степени. Неудачи не ожесточили его. Ему часто приходилось бороться против враждебной руки ближнего, но преследование не озлобило его. Он мог сохранять во всем этом поглощающий интерес к спасению человеческих душ и к славе Божьей. Его беды не замыкали его в себе. Он не всегда говорил о них, как будто хотел, чтобы все его жалели и помогали ему; напротив, он был исключительно храбрым и радостным человеком. Он смотрел на радость не просто как на возможность, не просто как на привилегию, но как на долг, пренебрежение которым христианином было постыдным. Он знал, что что бы из земного блага ни ускользало от него или ни было похищено, есть нечто неизмеримо лучшее, что принадлежало ему навсегда — Бог, Христос, бессмертие, небеса. «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

III. Сказанное поможет нам сформировать верное представление о состоянии ума, которое апостол здесь заявляет для себя, и при этом избежать некоторых ошибок. Мы видели, что довольство — это ни стоицизм, ни отсутствие интереса к жизни, ни вялость темперамента, ни слабость характера. Мы далее говорим, что Павел не имеет в виду, что он считает все условия жизни одинаково желательными, что между ними нет выбора, что совершенно неважно, будут ли люди здоровы или больны, сильны или слабы, богаты или бедны, высоки или низки, господами или рабами. Павел не был нечувствителен к преимуществам внешнего комфорта или к недостаткам бедности. Он также не имеет в виду учить, что христианин не может использовать все средства, которые являются внутренне законными и правильными для улучшения своего положения, насколько он имеет эти средства в своем распоряжении или возможность их получения. Что он имеет в виду, так это то, что его счастье не зависит существенно от внешних обстоятельств. Иллюстрация слов Соломона: «Добрый человек довольствуется тем, что у него есть», он носит внутри себя элементы своего собственного благополучия. Так что, будучи тем человеком, которым он является, будучи человеком, которого Бог сделал им, будучи человеком, которого Святой Дух формирует Своей благодатью, через посредство дисциплины жизни, с надеждой, которая не постыжает, потому что он имеет любовь Божью, излитую в его сердце Духом Святым, данным ему — он достаточно счастлив даже посреди лишений и трудностей. Его довольство — это не безразличие к своей работе, а трудолюбивое верность. Это не наркотизация стремления; ибо человек может страстно стремиться и все же быть довольным, пока не придет время подняться. Еще меньше это самодовольство своим собственным моральным и духовным состоянием или состоянием мира вокруг него; ибо он говорит, что «забывает заднее и простирается вперед», и он «сильно желает всех вас любовью Иисуса Христа». Но при всей своей оценке жизненных комфортов, при всех своих стремлениях к личному совершенству и при всех своих желаниях быть полезным в свое время, он не смущается трудностями и недостатками; — он научился быть довольным тем, что у него есть.

Мы должны, однако, остерегаться применения этого примера довольства к бедам, созданным нами самими. Бог вверяет каждому человеку, в большей или меньшей степени, средства для благословения себя и поддержания своей собственной чести среди ближних. Но из-за греха или ошибок в поведении, возникающих из-за преступной небрежности, мы можем потерять свое преимущественное положение; и когда мы это делаем, мы не имеем права на утешение, возникающее из мысли, что, поскольку все события находятся в руках Божьих, мы должны просто принимать вещи такими, как они приходят, и быть довольными! Грех, который принес вред, должен быть оплакан; его последствия должны быть приняты как Божественное исправление, и должна быть испрошена Божественная помощь, чтобы наказание могло быть освящено. И если на более низком уровне мы станем менее мирскими, более святыми и более похожими на Христа, Бог получит большую славу и даст более глубокий мир.

IV. А теперь о секрете довольства апостола и уроках, которые мы должны извлечь из этого для себя. Павел говорит: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». Язык своеобразен; что он означает? Он означает, что в каком бы состоянии он ни находился, у него был Христос как Помощник и Друг; что общение Христа с ним было постоянным, полным, нежным; что Его сочувствие было великим, детальным, всеобъемлющим, ободряющим, возвышающим, вседостаточным. Настолько полной была его идентификация со Христом, что он говорит этим филиппийцам, что живет ли он или умирает, он принадлежит Христу. Но как это произошло? Однажды он преследовал Христа, Которого теперь прославляет. И даже сейчас его счастье не имеет ничего чудесного в себе. Оно не принадлежит ему просто как апостолу или таким же образом, как его «вдохновение» или другие особые, сверхъестественные дары, которыми он наделен. Это работа Божьей благодати — благодати, переданной ему через те же каналы, по которым она может прийти к нам. Секрет в следующем: Павел был христианином — обращенным, возрожденным человеком, верующим во Христа, под влиянием Святого Духа; и результат был достигнут такими простыми средствами, как вера, надежда и молитва.

Павел чувствовал, как мы все чувствуем, что в человеке есть душа, а также тело, вечная жизнь, а также временная. Он также чувствовал, как мы все чувствуем, что он был грешником, осужденным и безнадежным перед тем святым законом, который он нарушил, и суд которого он должен однажды встретить. Но, в послушании посланию Евангелия, он принял Христа как своего Спасителя, через Которого он получил прощение грехов, Божественное сыновство и освящающую благодать. Так что он должен был считать себя отныне находящимся под обучением для небес, обучением, управляемым Божественной рукой. Он знал, что нынешняя жизнь, со всеми ее переменами, была тем, что требовалось для его духовного образования, что ничто не было случайным, что никакие перемены не были случайностями, и что все перемены составляли одну великую организованную систему дисциплины, в которой «все содействует ко благу». Таким образом, он мог лелеять в своем сердце довольство, которое покрывало бы все его переживания. Есть беды, которые некоторые люди могут терпеть терпеливо, но христианское довольство учится терпеть все беды радостно; не ропща и соглашаясь, когда скорби умножаются, и когда милости одна за другой отнимаются.

Это довольство в христианских условиях является долгом, возможно, не очень легким для достижения — сам Павел не говорит, что это так — но это долг, как естественный плод веры и доверия. Каждый христианин должен быть в состоянии сказать:

I will not cloud the present with the past,

Nor borrow shadows from a future sky:

’Tis in the present that my lot is cast,

And ever will be through eternity.

“Sufficient to the day the present ill,”

Was kindly utter’d by a heavenly Voice,

And one inspired to tell his Master’s will

Hath bid us alway in the Lord rejoice.

XII. РАДОСТЬ.

«Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь». — Послание к Филиппийцам iv. 4.

Каким бы ни было впечатление, произведенное этими словами, никто не может прочитать их внимательно и остаться равнодушным к увещеванию, которое они несут. Они говорят к нашей самой реальной жизни, жизни смешанного солнечного света и тени; и они говорят от имени религии, которая является божественно святой и торжественной. Они обладают удивительной силой в пробуждении чувств, и если бы мы могли только знать эмоции, которые они вызывают в каждом из нас, мы бы обнаружили, что они составляют идеальный тест наших фактических переживаний, а также нашего религиозного состояния. В любом религиозном собрании неизбежно должны быть два широко различающихся состояния чувств. Некоторые души счастливы, а другие подавлены. К первому классу слова перед нами приходят со сладостью, добавляя радость к радости; ко второму они приходят с болью, болью контраста и тоски. Отсюда можно задать вопрос: «К кому они обращены? Говорятся ли они только счастливым? Должны ли они быть подавлены, когда мы говорим с печальными или несчастными?» Они обращены не к одному классу только, ни к другому только. Они были сказаны всем сердцам в филиппийской церкви, без различия условий; и без различия они также сказаны нам. Если в них вообще есть какой-то особый акцент, то это когда они обращены к скорбящим, как мы увидим позже. Сами слова дают намек на то, как это может быть. Радость, которая рекомендуется, — это «радость в Господе». Это, следовательно, христианская радость; и те, кому апостол рекомендует ее, каково бы ни было разнообразие их обстоятельств, прежде всего, в конечном счете, в любом случае, при любом условии, являются христианами. Павел знает, что радость является неизбежным следствием обладания истинным христианством в сердце, что это естественный результат христианской веры, что это должно быть всепроникающим опытом христианской души через все формы и обстоятельства ее жизни. И поэтому он предлагает одно и то же увещевание всем. И это не просто рекомендация: это повеление, и оно поразительно занимает свое место среди великих Павловых заповедей. Для доказательства этого обратитесь к этим заповедям, как они есть у нас в конце его первого послания к Фессалоникийцам. (См. гл. v. 14-22.)

Никто не подумает ни на мгновение, что увещевание радоваться может быть применено в каком-либо смысле к неверующим людям, к людям мира, к нечестивым. Допуская, что у них есть радость, присущая только им, она такого характера и так обусловлена жизнью каждого дня, что было бы жестоко приказывать им «радоваться всегда». У мирского человека слишком много разочарований, борьбы и забот для постоянной и непрерывной радости, подобной этой. Он может считать себя удачливым за радости, которые приходят время от времени! Кроме того, как мог бы Павел рекомендовать радость, которая не «в Господе», которая является единственной радостью, возможной для неверующего? Радость Павла согласуется с каждым долгом религии, которую он проповедовал; но этой религии неверующий противостоит. Его радость не может быть угодна Господу. Она поддельная. У нее нет истинного, существенного источника. Такому человеку апостол мог бы скорее сказать: «Плачьте!» Христианская радость — это наследство, тесно огороженное; и как бы трудно ни казалось наслаждаться какими-либо благами, в которых другие не могут участвовать, мы должны сказать: «Неверующие мужчины и женщины, это не для вас». Путь здесь лежит через узкие врата и вдоль узкой дороги.

Никакая радость не может быть «радостью в Господе», которая не содержит следующих элементов —

1. Чистота. Объекты, которые возбуждают ее, должны быть чистыми. Она должна быть свободна от всякой плотскости и от всякого греха; она должна проистекать из сочувствия души к Богу, к Его истине, к Его доброте. Святая в своих объектах, она становится освящающей силой.

2. Спокойствие. Это свобода от суматохи сердца, от беспокойства жизни. Она наполняет наше чувство и наше поведение миром — миром, который «течет как река». Следовательно, это условие спокойного, устойчивого христианского опыта.

3. Серьезность. Она не зависит от забвения себя или от вынужденной бездумности. Она наиболее глубока у самых рефлексивных и укрепляется у всех честным и привычным самоанализом.

4. Смирение. В мирской радости есть своего рода высокомерие и самодостаточность. Христианство ставит человека на его истинное место и учит его относить весь свой мир к Богу.

5. Любовь. Любовь к человеку и к Богу; последняя как естественный эффект благодарности, первая — из глубокой жалости к его духовной нищете или из сочувствия в общем опыте счастья.

6. Постоянство. Это не причудливая, случайная, капризная вещь. Вторичные источники радости могут подвести, но Бог, первичный Источник и Даятель всякой радости, остается; и отношения между верующим и Им пребывают, так что основания мира и надежды вечны.

Теперь ясно, что это не элементы мирской радости. Мы не стремимся свести всю эту радость к общему уровню и сказать, что она неизменно и в равной степени лишена всех этих качеств чистоты, спокойствия, серьезности, смирения, любви, постоянства. Достаточно сказать, что это не «радость в Господе». Она сознательно или фактически не проистекает из Него; она не поддерживается общением с Ним; и она не платит Ему свою дань любви, посвящения и хвалы.

Это увещевание к христианской радости — одно из самых распространенных в писаниях Павла. Счастливые христиане могут удивляться, почему оно повторяется так часто. Зачем вообще призывать к ней? Разве это не первый, необходимый, постоянный результат веры? Почему специально настаивать на ней как на долге? Если вера слаба, дайте нам причины, по которым вера может быть укреплена; но, однажды в сознательном обладании вечной жизнью и миром с Богом, пусть результаты следуют естественно. Разве они не обязательно придут?

Можно было бы предположить так; но, увы! Павел знал, и у нас есть основания знать, что мы очень непоследовательны! Часто существует развод между нашими исповедуемыми верованиями и результатами, которые должны проистекать из них. Затем, также, наша вера часто неосознанно удерживается. Она слишком просто традиционна; ей не хватает свежести и жизненности. Мы можем поэтому быть благодарны, что Бог, Который дал нам такие мотивы для радости, все еще рекомендует ее нам. Даже при очень искренней вере могут возникнуть обстоятельства, которые встревожат наши сердца. Наша радость постоянно находится под угрозой, и почти неосознанно мы иногда начинаем чувствовать, что у нас ее нет. Я знаю многих христиан, о которых последнее, что мы могли бы утверждать, было бы то, что они радостные христиане. Отсюда и увещевание. Оно принимает форму повеления. Почему?

1. Мы обязаны этим любви и милосердию нашего Бога. Радость — это знак, выражение и украшение благодарности. Вера без радости — это алтарь без благовоний. Обильная благодать Божья, осознанная в сердце, требует этого возврата. Если мы не радостны, что означает этот факт? Ценим ли мы легко Его великую любовь? Боимся ли мы, что она может подвести?

2. Радость — это средство свидетельства нашей благодарности. Без радости вера бесплодна и неэффективна, или же ее плоды редки и безвкусны. Евангелие представляет добрые дела как плоды веры, а плоды растут не на стволе, а на ветвях; и радость — один из них. Мирская радость дает силу сердцу в погоне за мирскими объектами. Христианская радость побуждает сердце к преданности Богу.

3. Мир сильно находится под влиянием нашей радости. Идея о том, что религия — это печальная, мрачная вещь, широко распространена и является препятствием на пути. Люди знают, что наши верования должны производить радость, и, если они не делают этого, они сами становятся дискредитированными. Истинный христианин действительно находится у источника всей истинной радости. Мир дает ему больше всего, потому что он ближе всего к небесам. Радость — это прозелитическая сила.

4. Истинная радость не может быть имитирована. Мирская веселость — это эффект темперамента и обстоятельств, а не размышления; она отвергает и уклоняется от мысли. Христианская радость углубляется, чем более вдумчивыми становятся люди. Основания, на которых она покоится, ощущаются как более верные, чем больше они исследуются.

Давайте взглянем на одну или две другие характеристики христианской радости.

1. Она не избегает контакта с людьми, но она может, если нужно, жить в одиночестве. Она может процветать в сердце, которое наедине с собой и с Богом, и может находить свою пищу в медитации и молитве. Она расцветает там, где другие радости увядают.

2. Она благочестива. Она любит места, где поклоняются ее Автору, но она может петь свои хвалы везде. Сердце, в котором она обитает, — это храм. Она поет даже посреди забот и скорбей, как Павел и Сила в полуночном мраке тюрьмы в Филиппах.

3. Она находится на самом дальнем расстоянии от легкомыслия. Она радуется серьезным вещам, даже таким серьезным вещам, как скорбь и смерть. Она смотрит вверх и вперед с надеждой. Она покоится в Боге. Она знает, что Христос, ее Источник, никогда не может быть отделен от нее. Она считает себя достаточно богатой в обладании великой любовью Божьей.

4. Она торжествует над препятствиями, которыми всякая другая радость подавляется. Что касается воспоминаний о прошлом, все, что нужно было простить, прощено. Что касается фактической беды, она может ухватиться за Бога. Что касается прогнозов будущего, то, в своем истинном блаженстве, оно безопасно.

Кто не хотел бы быть христианином? И кто, будучи христианином, может отказаться быть радостным?

Eternal Source of Life and Light,

From whom my every blessing flows,

How shall my lips extol aright

The bounty that no measure knows?

Sweet are the gifts Thou dost accord;

Still best when best we love Thy ways:

But one yet add, all bounteous Lord,

And teach me as I would to praise.

To praise Thee ofttimes with my tongue;

To praise Thee ever with my heart;

And soon, where heavenly praise is sung,

Oh, let me take my blissful part!

Then, Lord, not one of all the host

That hymn Thy glory round the Throne,

How e’er exalted there, shall boast

A strain more fervent than mine own.

XIII. БОЛЕЗНЬ.

«Господи! вот, кого Ты любишь, болен». — Евангелие от Иоанна xi. 4.

Частый контакт с болезнью в последнее время заставил меня задуматься о ней; о месте, которое она занимает в Божественных устроениях нашей жизни, и уроках, которым она может научить. Предмет найдет легкий вход в наши размышления. Большинство из нас знали, что такое болезнь, и все мы имеем в перспективе то, что окажется нашей последней.

Во всей скорби, которая затрагивает народ Божий, есть больше или меньше тайны, которая углубляется по мере того, как те, кто страдает, становятся зрелыми в своей христианской жизни и продвинутыми в святости. Тем не менее, есть некоторые очевидные истины в отношении нее, которые нетрудно разглядеть, и к некоторым из них будет полезно обратить наши мысли сейчас.

I. Болезнь, наряду со всеми нашими бедами, является торжественным свидетелем существования греха. Если мы проследим ее до ее первопричины, мы обнаружим, что она возникла из «преступления закона». Было бы противоречием как букве, так и духу Евангелия видеть в каждой болезни прямой результат конкретного греха. Тем не менее, случаи такого рода не так редки, как мы предполагаем. Многие люди, даже исповедующие христианство, страдают вследствие грехов, известных только Богу и им самим; тайных излишеств и крайностей, или легкомысленного, возможно, полубессознательного обращения с некоторыми из самых простых законов Природы. Пусть это не будет совсем упущено из виду. Более того, хотя мы не вправе предполагать немедленную связь между какой-то конкретной болезнью и каким-то конкретным грехом, существует общая связь между грехом и страданием. В мире не было бы болезней, если бы не было греха. В Эдеме их не было: на небесах их не будет. Болезнь — это свидетель беспорядка, который создал грех. Христианин — это прощенный человек, но вторичные последствия греха остаются. В греховном мире грехи других реагируют на него различными способами. Он сам, хотя и прощен, еще не совершенен. Всегда будет достаточно чувства греха даже в самом благочестивом сердце, чтобы согнуть страдальца в смирении под мыслью, что тысячами способов он заслужил дисциплину скорби.

II. Болезнь, однако, дает равное свидетельство любви Божьей. Христианин имеет достаточно оснований знать, что это рука Отца поражает, и что удар смягчен нежной милостью. Мы страдаем меньше, чем многие страдали раньше: меньше, чем многие страдают сейчас. Ветхий Завет дает нам некоторые примечательные примеры страдания — Иов, Давид и т.д.; так же и Новый Завет — Павел, например. И каковы были страдания этих по сравнению со страданиями Христа, Который плакал, истекал кровью и умер, не за Себя, а за нас? Во все века лучшие люди, чем мы, страдали больше. Подумайте, что мы заслужили и что, если бы не милость Божья, мы должны были бы нести. Если страдания жизни не стоят того, чтобы сравниваться со славой, которая последует, то они также не стоят того, чтобы сравниваться с участью, которая должна была последовать, если бы Бог не любил нас бесконечной и вечной любовью. Также не является ниже предмета упоминание облегчений, которые дарованы нам и которые мы все должны проследить до Божественной Руки — сон, приостановка боли, сочувствие и, больше всего, надежды Евангелия. Это обычные соображения, но мы должны принять их, если наша благодарность и доверие должны быть сильными и простыми.

Однако нам следует немного углубиться в детали, чтобы еще более полно и личностно раскрыть истину.

III. Болезнь часто является особой благодатью от Бога и провиденциальным ответом на сокровенные желания наших собственных душ. Конечно, это не тот ответ, о котором мы просим, и не тот, которого ожидаем; более того, это ответ, которого мы с радостью избежали бы, но все же это ответ. Главная потребность человека — спасение. Кому не известно, что болезнь часто бывала освящена для этой цели? Главная потребность христианина — освящение, готовность к небесам; и каждый христианин знает, насколько серьезно этому препятствует множество трудностей, вполне реальных, но которые мы склонны преувеличивать; как правило, это повседневные занятия и заботы жизни — необходимость обеспечивать семью, зарабатывать на жизнь, искать и использовать благоприятные возможности, повседневные неудачи и тому подобное. Тем временем мы осознаем свои духовные нужды, и возникает мучительный конфликт между требованиями временными и требованиями духовными. Как много христиан живут, будучи поглощены миром, но при этом терзаемы случайными сожалениями, страхами и желаниями, связанными с высшим! Для них болезнь — это Божественный ответ. Это звучит так, словно Бог говорит: «Дорогое дитя, Я знаю твою трудность. Ты не можешь по своей воле оставить мир; отойди же сейчас. Оставь свой труд, свою тревогу, свои мечты. Отгородись от мирского шума, прислушайся ко Мне, к своей душе, к небесам, к вечности. Я останавливаю тебя не для того, чтобы ты менее верно исполнял свой долг, но чтобы ты научился истинному подчинению вещей друг другу; не духовного — временному, а временного — духовному. Вот почему Я послал тебе это страдание». О, воистину, благословенна болезнь, когда на нее смотрят с той стоянки, где мы отдыхаем и восстанавливаем силы в лихорадочном путешествии жизни — перемирие после битвы, вставка в повести жизни, в которую Бог вкладывает Свое глубокое и кроткое слово. Давайте помнить об этом ради наших братьев и ради самих себя.

IV. Болезнь, как особое доказательство Божьей любви, несет в себе миссию принести нам некоторые особые дары и благодати. Прежде всего, это средство благословения, когда мы связываем с ней идею дисциплины, какой бы суровой она ни была. Нет ни одной христианской добродетели, которая не могла бы окрепнуть на одре болезни, и есть немало христианских добродетелей, которые, вероятно, должны быть усвоены именно там, если они вообще когда-либо будут усвоены в совершенстве. Среди них отметьте следующие:

1. Терпение. Это особый плод скорби. Ни одна душа не может знать, что такое терпение, пока не узнает, что такое страдание. В этом смысле учат и Павел, и Иаков, представляя страдание христианину как истинную причину радости, потому что оно производит терпение. Как много элементов болезни усугублялось бы отсутствием этой прекрасной благодати! Как быстро мы начинаем чувствовать, что всякое беспокойство бесполезно и что мы должны просто ждать благоволения Господа! Как часто также существование этой добродетели поражает наблюдателя. Это не апатия, это не стоицизм; это покорность. Когда болезнь пройдет, в жизни останется еще много того, что будет испытывать нас; но если мы усвоили этот урок, мы будем знать, как его применить.

2. Полная зависимость от Бога. Это иногда трудно осознать в дни здоровья и бодрости, но в дни болезни мы чувствуем, что это чувство запечатлевается в нас с особой силой. Мы знаем, что именно Он низлагает и возвышает. Мы используем средства для выздоровления, и это правильно; но мы узнаем, что без Его благословения даже самые лучшие и наиболее искусно примененные из них бесполезны. Это чувство зависимости от Бога должно стать привычкой ума; и, обретя его в скорби, мы не отвергнем и не забудем его в радости.

3. Отрешенность от мира. В болезни, которая затягивается и исход которой неопределен, мы учимся правильно оценивать вещи. Мы находим и чувствуем, что у нас здесь нет истинного дома и истинного удовлетворения, и что мы должны смотреть ввысь. В такое время мы осознаем, что реальное — это духовное и вечное. Стеная в этой хижине, мы обретаем истинное облегчение в созерцании вещей невидимых.

4. Уверенность веры. Возможные исходы нашей болезни имеют огромное значение, и возникает вопрос: «Какого качества мои надежды? Способна ли религия, которая давала мне радость и силу в здравии, поддержать меня сейчас?» И как часто благословенный ответ — «Да!» Бог дает нам силу, равную нашим дням. Улыбка Отца, присутствие Спасителя, простое упование на Крест — все это осознается так, как никогда раньше. И если здоровье вернется, это будет сопровождаться спокойным, трезво-радостным чувством религии в сердце, которая выдержала испытание. Это опыт многих, кого я знал.

Все это оказывает мощное влияние на других, помимо самих страждущих. Они проповедуют, и проповедуют эффективно, через свою скорбь и благодать, с помощью которой они переносят ее и извлекают из нее благословение. Таким образом, их болезнь становится поводом, инструментом, посредством которого Бог передает благословения Своей благодати их братьям.

Всем нам, будь то в болезни или в здравии, эта тема предлагает важные уроки. Она предлагает благодарность за то здоровье, которое у нас есть. Другие страдают: почему не мы? Множество людей изнывают от боли сегодня; большинство из нас здоровы. Давайте благословим Бога и будем искать Его благодати, чтобы мы могли использовать этот дар здоровья, наряду со всеми Его другими дарами, во славу Его. Она предлагает сочувствие к тем, кто страдает. Как сильно они зависят от нашей доброты, нашей кротости, нашей любви. Давайте отдадим им это в полной мере. Особенно давайте выразим наше сочувствие к ним молитвой за них. Она предлагает верность обетам, данным во время нашей беды. Насколько святее были бы все мы сегодня, если бы ни один из тех обетов не был забыт!

XIV. ТОЛЬКО ИИСУС.

«Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса». — Евангелие от Матфея, XVII. 8.

Видимая слава исчезла; Моисей и Илия скрылись; облако ушло; Голос был услышан; и Иисус снова принял образ Своего смирения. Несколько мгновений назад Петр в полубессознательном экстазе говорил: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии». А теперь они сходят с горы к суматохе у ее подножия, и те, кто хотел так славно пребывать в кущах наверху, должны снова спуститься к своим рыболовным сетям внизу. Перемена кажется внезапной и печальной. Мы склонны воскликнуть: «Какая потеря!» Но хотя они спускаются, Иисус с ними. В этом заключается суть того, что я хочу сейчас развить. Наша жизнь имеет свои места отдыха, подверженные поразительным, грубым переменам; но посреди всего этого у нее есть и свое великое утешение.

I. Первая из этих истин настолько общеизвестна, что нам нет нужды делать что-либо еще для ее подтверждения, кроме как указать на хорошо известные факты. Я попытаюсь обобщить их, сославшись лишь на три момента.

1. К нашим внешним личным обстоятельствам. Иногда мы процветаем, бодры, счастливы. Мы говорим: «Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие мое приятно для меня». Происходят события, которые, кажется, преображают нашу обычную жизнь. Мы преуспеваем в своих делах. Мы здоровы. Наше семейное счастье ничем не нарушено. Мы были избавлены от надвигающейся беды и, вместо того чтобы страдать от того, чего боялись, получаем больше, чем надеялись. Мы благодарны; мы довольны; и мы хотим построить свою кущу на зеленой горе нашего процветания.

Можем ли мы не предаваться этому чувству без всякого подозрения, что наше процветание может слишком сильно поглотить и обесдушить нас? Но приходит время разочарования, и если в наших сердцах достаточно благодати, мы обнаруживаем, что на пути нашего воображаемого счастья возникает препятствие, тенденция которого оказывается сильным искушением к мирскому. И тогда, хотя мы и не ищем превратностей — ибо они тоже имеют свои искушения, — мы начинаем чувствовать, что это положение воображаемого счастья не так совершенно, как мы думали. К тому же новизна проходит, и удовлетворение становится меньше. Мы забыли о своих высших нуждах, пока были поглощены своим внешним благополучием. И так мы снова приходим к признанию, что это не наш покой. Иногда также происходит подлинная перемена; подобно ученикам, мы должны сойти с горы. Чередование горя, разочарования и забот следует за нашей радостью, и мы получаем дальнейшее подтверждение истины о том, что в любых обстоятельствах жизни нельзя найти места для отдыха.

2. К нашему общению с людьми. У нас есть основания быть благодарными за все благословения, которые достигают нас по этому каналу, и особенно за все освященные человеческие отношения. Людям доверчивой, щедрой натуры свойственно полагаться на контакт с некоторыми из своих ближних. Некоторые из наших братьев обладают удивительным обаянием для нас. Мы доверяем их характеру; мы не замечаем их недостатков; мы чувствуем себя с ними совершенно как дома.

Но здесь, опять же, мы обнаруживаем, что должны сойти с горы. Это была бы печальная история, если бы мы все могли рассказать о своих удивлениях и разочарованиях в этом вопросе. Сколько, казалось бы, прекрасных дружеских отношений ушло в прошлое! Сколько недостатков мы обнаружили в тех, кому безоговорочно доверяли, когда мы ближе знакомились с ними? Сколько другие обнаружили в нас? Не видим ли мы здесь одну из причин, почему люди становятся циничными и мизантропичными? Чем больше доверие, тем больше последующее недоверие. Чем больше радость, тем глубже горе, которое последовало за ней. Давайте поблагодарим Бога за дружбу, которая остается; но давайте помнить, что человеческая любовь никогда не может быть совершенным местом отдыха для наших сердец.

3. К нашему христианскому чувству. Особенно в ранние дни нашей христианской жизни, а часто и впоследствии, все кажется «преображенным» перед нашими глазами. Мы видим новую землю и новое небо. Мы вдыхаем живительную атмосферу, когда поднимаемся на холмы, откуда приходит наша помощь. Моисей и Илия — закон и пророки — претерпели то же преображение. Желания, которые были земными, уступили место желаниям, которые являются духовными. Мы, кажется, находимся в теснейшем контакте со Спасителем, и мы жалеем о мелких заботах мира. Мы говорим: «Давайте построим здесь нашу кущу и отдохнем».

Но нас ждут перемены! Сначала высоты, потом глубины! Сегодня — неизреченные слова с небес; завтра — жало в плоть и вестник сатаны, чтобы удручать! Одно не бывает без другого. Отсюда урок приходит к нам: «Не полагайтесь слишком сильно на состояния своего сердца». Эти высокие радости редко длятся долго. Иисус, так сказать, теряет Свое великолепие и снова сходит с горы, как человек, к Своему уничижению.

II. Факты, о которых я упомянул, таковы, что их учит только опыт. Процветающие и незрелые могут предположить, что я придерживаюсь слишком мрачного взгляда на жизнь. Отнюдь нет. Жизнь принесла мне свои испытания; и, как многие другие, я снова и снова был на горе, чтобы потом спуститься в долину. И если бы не одно важнейшее соображение, перемен было бы достаточно для некоторых из нас, чтобы сделать нас достаточно печальными и мрачными. Что предотвратило это? То, что Иисус сошел с горы вместе с нами. Мы научились ценить Его в той мере, в какой узнали обманчивость всего остального!

Как Иисус смирил Себя, так Он смиряет и Своих. Он хочет, чтобы мы ходили верою, а не видением или чувствами. Чем бы мы стали на нашем Фаворе, если бы нам позволили построить там наши кущи? Конечно, гордыми; возможно, глупыми; возможно, самодостаточными. Павел был в опасности превознестись сверх меры славой откровений, которые пришли к нему; есть ли у нас основания быть более уверенными в себе? Чем выше высота, тем разрушительнее падение. Мы могли бы также принять религиозные экстазы за религиозную твердость или религиозный рост. Да, истинная дисциплина — это та, которая заставляет нас спуститься.

Все это похоже на разочарование в наших заветных иллюзиях. Что нам поставить на их место? Человек живет не только тем, что у него отнимают, но и тем, что ему дают. Мы все отняли? Мы ничего не дали? Мы читаем, что из облака вышел Голос, говорящий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте... Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса». Чему это нас учит?

Это учит тому, что из этих экстазов, которые часто скрывают реальность, приходит дар Божий, более драгоценный, чем все — Сам Иисус. Какую бы форму Он ни принял, Он остается тем же; все тот же, идет ли Он на гору с нами или сходит с нами с горы. Наши иллюзии исчезают, но Иисус не исчезает. Именно к Нему Бог направляет нас, когда мечты жизни уходят. События обманывают нас, люди меняются, радость наших собственных сердец утихает; но эти вещи происходят для того, чтобы мы могли поднять глаза и увидеть только Иисуса.

И так иллюзии, которые уходят, уступают место постоянному благу. Не бойтесь спускаться с горных вершин в низкие долины, которые лежат внизу. Ни высота, ни глубина не должны отделять от любви Христовой. Могучая и милостивая Рука ведет вас, видите вы это или нет. Ухватитесь за нее с уверенностью. Хотя ваши экстазы исчезнут, великим приобретением вашей веры будет трезвый, глубокий покой.

Не путайте этот покой с отсутствием жизни или интереса. Статный, сильный, трезвый христианин — это человек, который научился в каком бы то ни было состоянии быть довольным. Статный, сильный, трезвый христианин — это тот, кто может все делать через Христа, Который всегда рядом и всегда укрепляет.

Разве такое состояние не является благословенным? Именно оно придает вере ее постоянство и спокойствие. Вместо того чтобы восходить на небо и нисходить в бездну, чтобы найти Христа, мы находим Его здесь и остаемся с Ним в мире и уверенности. Найдя Его и соединившись с Ним, мы можем, если нужно, обойтись без остального. На горе и на равнине у нас один и тот же Спаситель. В любом случае наши сердца на твердом основании.

Кущи, которые Петр хотел воздвигнуть на Фаворе, давайте воздвигнем в долине. Давайте держаться ближе к Иисусу; ближе к Его закону, ближе к Его обетованиям, но подчеркнуто ближе к Нему. Это тоже будет преображение, преображение нашей обычной жизни. Свет Божественной славы будет сиять вокруг нас; и в свете, и из облака будет говорить Голос. Мы будем пребывать в кущах с Моисеем и Илией только наверху; но мы можем пребывать в кущах с Иисусом внизу. Давайте пребывать в кущах с Ним больше всего у креста; ибо именно там мы найдем больше всего нашей святости и нашей надежды.

XV. МОЛИТВА.

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят». — Евангелие от Матфея, VII. 7, 8.

Молитва — один из жизненно важных элементов христианской жизни. Она смешивается с ее первыми импульсами; это секрет каждого шага в ее развитии, скрытый зародыш горчичного зерна, сок, питающий растущее и совершенное дерево от самых дальних волокон его корней до самой верхней почки его ветвей. Дерево без сока — не живое, а мертвое; христианин без молитвы не может быть таковым.

Как и следовало ожидать, Новый Завет удивительно ясен в своем учении на эту тему молитвы. Трудности, связанные с ней, которые существуют в наших умах, — это не трудности, которые он создает или даже санкционирует. Простое благоговение перед его высказываниями — это почти все, что нам нужно для их устранения. Давайте внутренне молиться об этом, пока мы изучаем этот вопрос сейчас.

Форма, в которой наш Господь представляет Свое увещевание в тексте, интересна и наводит на размышления. Он использует три слова — «просите», «ищите», «стучите», которые, кажется, указывают на градацию и ведут к кульминации. Слово «просите» указывает на ощущаемую потребность в благе, которое может быть получено; не куплено, а получено как свободный дар. Слово «ищите» указывает на продолжение прошения, с добавлением идеи, возможно, о том, что наша нужда — это наша вина, и что то, что мы ищем, было ранее потеряно. Слово «стучите» предполагает трудность в получении, задержку ответа, благословение, которое закрыто и не приходит немедленно. Здесь, следовательно, есть намек на возможные трудности. Тем не менее, прилагается обетование, которое является вседостаточным. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам». Слово Христа — достаточное для нас заверение; но Он снисходит до того, чтобы добавить аргумент, взятый из сравнения между человеком и Богом, между несовершенными земными родителями и бесконечно совершенным Отцом на небесах; аргумент, который должен быть окончательным. «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? Или, когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него?»

Факты, как они лежат открыто на поверхности текста, являются одними из самых торжественных и важных фактов нашей жизни и мысли. Есть Бог, занимающий во вселенной положение, которое принадлежит исключительно Ему, великий и единственный Податель всего благого. Положение человека — это положение зависимости; ни в каком смысле он не является самодостаточным. Как прерогатива Бога — давать, так долг и интерес человека — просить. Существует возможность общения между Тем, Кто дает, и тем, кто нуждается; рука нужды приведена в контакт с рукой, которая снабжает. Затем у нас есть факт, что Бог способен и желает удовлетворить нужду человека из Своей собственной полноты. Далее, у нас есть нежное побуждение к доверию с нашей стороны — абсолютное обещание, что такое доверие никогда не может быть неуместным — и обнадеживающее заверение, что Бог, Который дает, движим к Своим творениям, которые просят, всеми симпатиями Божественного Отцовства. Каждое основание уверенности, которую дети имеют в своих родителях, консолидируется в скалу непоколебимого покоя, когда речь заходит о Небесном Отце.

Эти факты входят в общую субстанцию нашей христианской веры и мысли. Как христиане, мы никогда не отрицаем и никогда не оспариваем их. Мы держим их в некоторой степени бессознательно, пока кризисы жизни не выводят их на передний план. Но они непостижимо удивительны. Как простые концепции они грандиозны; как реализованные основания надежды они невыразимо полезны. Они полны величия и нежности. Каждый из нас может сказать себе: «Душа моя, со всеми твоими многообразными немощами и ничтожностями, ты можешь молиться великому Богу! Да, ты можешь прийти к Нему как к бесконечному Отцу!» Конечно, этого достаточно для отличия и утешения.

Сравнительно немногие христиане, однако, понимают молитву так, как должны — ни как долг, ни как привилегию. Для десятков тысяч из них это в значительной степени неоцененное благо. Даже многие благочестивые христиане — стремящиеся использовать ее с большим эффектом — имеют свои трудности. Я хочу предложить некоторую помощь таким, как они. Сфера молитвы, безответная молитва, задержки ответов и т. д. — все это темы тревожных вопросов.

I. Молитва, согласно учению Писания и опыту, — это простая транзакция прошения и получения. Она косвенно служит другим целям, как мы увидим вскоре; но прежде всего, и на всем протяжении, это именно то, что я заявил. Мы молимся, потому что нуждаемся; мы молимся, чтобы получить то, что нам нужно; и мы молимся с чувством, что не получим этого, если не будем молиться. В таком взгляде нет никакой тайны. Транзакция между христианином и Богом, вовлеченная в молитву, как она описана здесь, так же естественна, так же проста, так же хорошо определена и так же легко понятна, как действие ребенка, когда он просит своих родителей о том, что ему нужно, и когда его родители дают то, что ему нужно, в ответ на прошение. Святые мужи Писания понимали молитву именно так. Их молитвы полны простоты, как по своей структуре, так и по своему духу. Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Самуил, Илия — все они просто просили о том благословении, в котором, как они чувствовали, нуждались; просили ради получения, чувствуя, что получение того, что они хотели, зависит от их прошения. Они, несомненно, верили в невидимую Руку и чувствовали, что Сердце, которое направляло эту Руку, радовалось тому, что Ему доверяют и к Нему взывают в любой, и для любой, человеческой нужды.

II. Простота их взгляда на природу молитвы не больше, чем простота взгляда, который они имели на сферу молитвы. В умах многих возникло чувство, что мы не можем просить с уверенностью о временных благословениях, и что единственные благословения, о которых мы можем быть уверены, что правильно просить, — это те, которые являются духовными. Но это была не идея молящихся людей прошлого. Не было благословения, материального или духовного, о котором они стеснялись бы молиться — жизнь, здоровье, пища, дождь, плодородные сезоны, успех в битве, мир души, прощение грехов, сила для святой работы — все это, и без разбора относительно какой-либо особой привилегии, привязанной к молитве об одном или другом. Точно так же учил Христос. «Молитва Господня» просит не только о славе Божьей и прощении прегрешений, но также о «хлебе насущном».

Эти соображения не должны быть ни неправильно поняты, ни упущены из виду. Молитва — это прямое, специфическое, простое действие. Люди говорят, что благожелательность, правильная жизнь, работа и тому подобное — это молитва. Это не так. Молитвенный дух может быть, и должен быть, смешан со всей нашей жизнью; но мы не должны так затенять действие во что-то другое, чтобы лишить его смысла и реальности. Молитва — это концентрация души на ее текущей нужде, какой бы она ни была, а затем принесение ее Богу, обнаженной и нескрываемой, чтобы Он встретил ее. Вера, которая побуждает и поддерживает такую молитву, вешает каждое обстоятельство жизни, самое мелкое и самое важное в равной степени, на прямое и непосредственное управление Бога, в чьем великом предвидении теряются все наши маленькие планы, и в чьих руках мы становимся инструментами нашего собственного благополучия.

III. От такого взгляда на молитву, какой был дан сейчас, требуется, чтобы мы с уверенностью ожидали ответов на наши прошения. Это кажется простой, банальной вещью, чтобы сказать; но именно здесь мы терпим неудачу. Отношение ожидания ответов на молитву не является обычным. Как это? Отчасти потому, что наши молитвы часто настолько расплывчаты, что мы не знаем точно, чего ожидать; отчасти потому, что привычка к молитве в значительной степени формальна — просто часть религиозной рутины; иногда потому, что мы неправильно понимаем форму, в которой может прийти ответ; и иногда потому, что в нетерпении мы теряем мужество и надежду. Мы должны всегда помнить, однако, что обетование слышать и отвечать является положительным и неограниченным. Этот факт оставляет достаточно места для истины, которую мы также должны всегда помнить, что способ и время ответа остаются за Богом и должны быть оставлены на Его любящую мудрость. Если Он увидит, что то, о чем мы просим, укрепит нашу веру в Него, приблизит наши сердца к Нему и поможет нам исполнить Его волю, Он даст ответ непосредственно и в той форме, в которой мы его ожидаем. Он делал так в бесчисленных случаях. Иногда Он делает это в особых и безошибочных случаях, из которых, возможно, Джордж Мюллер и его приют являются самыми заметными в наше время. С другой стороны, если Он увидит, что ответ такого рода поощрит мирскость или каким-либо образом приведет к злу, как это иногда может случиться, тогда Он отложит ответ или изменит его форму на более безопасную для нас, в то же время говоря Своим «тихим, кротким голосом» слова мира нашим сердцам. Одно можно сказать наверняка; а именно, что если мирское преимущество будет первым в нашем представлении, будет хорошо, если в нашей молитве будет отказано, и Бог откажет в ней.

IV. Одним из условий отвеченной молитвы, следовательно, является то, что мы должны быть верны Богу, и эта верность включает в себя подчинение Его воле — готовность получить и готовность получить отказ. Мы можем просить о чем угодно в таком духе; ибо в таком духе мы будем уверены, что любой отказ от Него будет благословением для нас самих.

V. Одна трудность в отношении молитвы, о которой антихристианские люди много говорят, и которая часто возникает даже у самых благочестивых, заключается в том, как эти конкретные ответы на молитву могут быть согласованы с регулярностью Божьих законов и порядком Его Провидения. Этот вопрос вводит нас в тайну, которую мы не можем надеяться полностью решить. У нас нет идеи, что молитва изменяет либо восприятие, либо волю Бога; также мы не воображаем, что она вмешивается в естественные законы, чтобы предотвратить их надлежащее и естественное действие. На действия природы часто влияет человеческая воля, как прямо, так и косвенно; однако никто не предполагает, что в этой степени порядок природы нарушается. Почему влияние человеческой воли на природу не может действовать через посредство молитвы к великому Автору природы, так же как и любым другим способом? Никакое возражение такого рода не лежит против молитвы, которое не лежало бы в равной степени против всего человеческого предпринимательства; да, даже против ежедневной работы, которой мы живем! Достаточным ответом на каждое возражение такого рода является то, что оно основано на философии фатализма. Конечно, если человек, в пределах своей власти, может использовать природу для себя, Бог, чья власть бесконечно больше, может использовать природу для него, если Ему будет угодно на любых условиях сделать это; и нет большего вмешательства в порядок природы в Божественном использовании ее, чем в человеческом. Молитва может играть свою роль в великой системе причинности, так же как и работа. Она может быть частью предвиденной цепи причин и следствий, посредством которых Бог раскрывает Свои вечные цели. Хороший порядок семьи не нарушается границей, данной желаниям и просьбам детей; и когда мы будем достаточно мудры, чтобы знать, мы увидим, как это было даже так в большей семье Божьей. Бог есть любовь до того, как мы молимся, так же как и когда Он отвечает; и все же это может быть согласно Его воле, потому что это согласно Его благодетельной мудрости, что будет много благословений, не полученных нами, пока мы не попросим о них.

VI. Как эти мысли относятся к теме неотступности в молитве? Такая неотступность не осуждается, а скорее поощряется самой формой увещевания нашего Господа. «Просите; ищите; стучите». Я сказал, что этот ряд слов подразумевает градацию и составляет кульминацию. Искать — это больше, чем просить; стучать — это больше, чем просить или искать. «Просите, и получите». Да, но «прошение», за которым должно последовать получение, может быть таким, чтобы включать как «искание», так и «стучание». Бог не неохотно слышит и отвечает; но это не причина, почему Он не должен требовать иногда быть неотступным. Христос дает Свою особую санкцию этой неотступности через посредство двух притч, обе из которых были сказаны с явной целью побудить к ней. Первая из них — это притча о человеке, который нарушает покой своего друга в полночь с целью получения от него средств для проявления гостеприимства к неожиданному путнику; вторая — это притча о несправедливо обиженной вдове и неправедном судье. В обеих этих притчах просители представлены как побеждающие; но момент, который следует отметить, заключается в том, что сила, посредством которой они побеждают, — это их искренняя и настойчивая неотступность. Почему Христос иллюстрирует молитву к Богу настойчивостью, которая необходима, чтобы пробудить привязанности грешного человека? Мы можем быть уверены, что Он не приписывает Богу ничего от человеческого несовершенства. Наш Отец на небесах не дремлет и никогда не устает. Он есть любовь. Христос просто ставит Себя в чувство человека, который знает по опыту, что Бог часто задерживает исполнение молитвы, и показывает, посредством притчевого учения, что чтобы хорошо молиться, мы должны быть ревностными и не «унывать». Урок впечатляющий. Если между человеком и человеком неотступная молитва побеждает, насколько больше она победит у Бога, Который совершенен и Который не заставит нас ждать, кроме как ради нашего высшего благополучия. Человек идет к своему другу с уверенностью, потому что он имеет веру в дружбу; как непостижимо сильной может быть эта уверенность, когда мы полагаем ее в Боге! Просьбой была острота его нужды; та же острота принадлежит многим нуждам, которые только Бог может удовлетворить. Наше время молитвы, подобно времени друга в полночь, часто является временем глубочайшей тьмы; но мы молимся Богу, а не человеку, и не должны бояться, что Он, в Своем глубоком, небесном покое, не сможет верно внять нашим мольбам — мольбам, которые, потому что они исходят из святейших забот любви и долга, вдохновлены Им Самим. Христос велит нам рассуждать как от плохих людей, так и от хороших людей к Богу, и хорошо для нас, что Он делает это. На плохой стороне, любовь человека слаба, его суждение ошибочно, и его эгоизм глубоко укоренился; Бог бесконечен как в Своей мудрости, так и в Своей любви. На хорошей стороне, земные отцы дают хлеб, а не камни, своим детям; насколько добрее Тот, на Кого мы смотрим вверх и говорим: «Отче наш, сущий на небесах»! «Да», говорите вы, «Он добр и любезен; но Он заставляет нас ждать». Это так; и почему? Мы слабы в своих желаниях и изменчивы в своих целях. Мы скоро сдаемся. Нам не хватает веры, терпения, настойчивости. Равномерное немедленное исполнение наших прошений не оставило бы места для культивирования этих тихих, ненавязчивых добродетелей Божественной жизни внутри нас. Бог заставляет нас ждать, чтобы мы стали неотступными, и чтобы неотступность могла питать добродетели, которые пока еще слишком слабы. Кроме того, задержка дает чистоту нашим мотивам и интенсивность нашим желаниям. Благословение, которое легко выиграно, вероятно, будет неоцененным. Бог не хотел бы, чтобы мы относились к Его золоту так, как если бы оно было камнями. Задержка — это не отказ; это дисциплина. Более того, почему мы вообще говорим о задержке? То, что мы так называем, не является задержкой с Божественной точки зрения. Он никогда не откладывает никакое просимое благо ни на один момент дольше подходящего времени для дарования его.

God’s help is always sure,

His methods seldom guessed;

Delay will make our pleasure pure,

Surprise will give it zest.

His wisdom is sublime,

His heart profoundly kind;

God never is before His time,

And never is behind.

VII. Каков же тогда характер молитвы, которая помогает? Что некоторые молитвы «препятствуются» — настолько препятствуются, что оказываются безуспешными — мы знаем очень хорошо. Это может быть объяснено отчасти ошибочными представлениями о библейской теории молитвы. Например, Иисус говорит: «Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам». Учение этих слов заключается в том, что вдохновение к истинной молитве — это залог Божий благословений, которые ищутся, и что мы должны быть готовы принять его как таковой. Молитва человека, который не имеет полной веры в молитву, не достигает своей цели. Препятствие может также возникнуть из ошибочных представлений о первичном использовании молитвы. Молитва — это не цель сама по себе, а средство к цели. Это правда, что чем святее мы становимся, тем больше мы будем находить себя привыкшими к атмосфере молитвенности как нормальному состоянию души. Но мы не будем молиться правильно, если будем молиться под впечатлением, что мы святы, потому что молимся. Мы должны скорее молиться, чтобы быть святыми. Препятствие может также возникнуть из отсутствия высшей тревоги и постоянного усилия чтить Бога во всех наших отношениях. Петр говорит о послушании обязанностям, которые проистекают из супружеских отношений, как о необходимых для предотвращения «препятствия» — неэффективности — семейной молитвы. Это лишь особое применение великого общего принципа — а именно, связи между святым поведением в обществе и эффективностью наших социальных молитвенных упражнений. Эти два действуют и реагируют друг на друга. Чтобы обеспечить истинную, полную пользу молитвы, мы должны стремиться жить свято во всем обществе, с которым мы общаемся. Этот момент затрагивает ценность заступнической молитвы. Предположим, что существует недостаток соответствия между интересом к благополучию тех, кто нас окружает, который мы выражаем в наших молитвах от их имени, и тем, который мы показываем в нашем общении с ними; можем ли мы правильно ожидать, что такие молитвы победят? Недостаток слишком часто проявляется в наших отношениях как к Церкви, так и к миру. Как часто церковное братство является номинальным, а не реальным! Как многие молятся за спасение душ, не заботясь о том, чтобы сделать что-либо еще! Есть одна вещь, которая всегда, в той мере, в какой она существует, будет барьером для приемлемости молитвы, и это умышленное и настойчивое нарушение любой из Божественных заповедей — отказ выполнять христианские обязанности, возложенные на нас, или лелеяние какой-либо привычки или склонности, известной как неправильная. «Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы Господь». Успех наших молитв не зависит от нашего обучения, или от навыка, с которым мы можем выразить наши прошения, или с которым мы можем связать их вместе. Он зависит скорее от состояния наших сердец — яркого осознания нужды, глубокого чувства зависимости от Бога, высшего желания сердца быть в порядке с Ним, веры в Его обетования, упования на Его силу и Его любовь, благодарности за Его доброту, неунывающей настойчивости в обращении к Его престолу и готовности ждать Его времени для благословений, таким образом смиренно, доверчиво и искренне искомых. Это элементы истинного духа молитвы. «Просите» так, «и дано будет вам»; «ищите» так, «и найдете»; «стучите» так, «и отворят вам».

Я упоминал в начале о косвенных эффектах молитвы, и они слишком ценны, чтобы их упускать из виду. Молитва, пронизанная смирением и доверием, всегда укрепляется своим собственным упражнением. Все христианские благодати украшаются ею; все христианские добродетели стимулируются ею. Это Божественное обеспечение для пробуждения дремлющих привязанностей обновленного сердца и поддержания их в бодрствовании. Молитва также является своей собственной наградой, и благословенной. Как святы и как счастливы должны быть те, кто находится в близких отношениях с Богом! Их лица ловят Его славу, а каждый их тон и шаг — отпечаток святости Божественного общения. Христианин может рассказать своему Отцу все! И потому что он так близок к Богу и к небесам, он может положить и держать мир под своими ногами.

Даже задержки и кажущиеся отказы не лишены своего благотворного влияния. Некоторые люди молятся о конкретных благословениях год за годом — «молитесь непрестанно» — и часто ошеломлены тем фактом, что их молитвы остаются без ответа; и все же мы видим, как они растут в духовности, чистоте, стойкости, вере, и мы слышим, как они говорят: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться». И так их вера — самая драгоценная вещь, которую они имеют — испытывается и очищается, как в печи. Конечно, такой ответ на молитву возвышен!

Я говорил со многими сомнениями, со многими недоумениями, с которыми я знаком по своему собственному опыту и опыту других. Дай Бог, чтобы мои слова были полезны! То, что нам всем нужно в отношении этой великой темы, — это более ясные взгляды и более беспрекословное доверие. Бог ищет нашего величайшего доверия, и Он не преминет вознаградить его.

XVI. УВЕРЕННОСТЬ.

«Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное мне на оный день». — 2-е послание к Тимофею, I. 12.

Это одни из последних слов, которые написал апостол. Он сейчас в Риме, в тюрьме, и в нескольких днях от трагического конца. Он изнурен старостью; еще больше — постоянным, утомительным, страдальческим служением около тридцати лет, служением, которое добыло ему, от рук людей, камни и удары, а теперь — темницу, с непосредственной перспективой насильственной смерти. Он скован цепями и вынужден молчать именно там и тогда, где и когда он так долго стремился говорить, в метрополии мира! Он, более того, оставлен своими друзьями, которые, хотя и любят его, не имеют мужества пойти и навестить его сейчас! Внешне, более печальное состояние трудно себе представить. И все же Павел наполнен глубоким и святым миром. Как это? Ответ в том, что он чувствует внутри себя одобрение своего Бога. Он в тюрьме, но это из-за его послушания своему Спасителю. Он изнурил себя в Божественном служении. Позади него он видит длинную череду бед и страданий, но он также видит много церквей, которые он основал, и много неизвестных регионов, открытых для Евангелия. Перед ним он видит неправедного судью и мучительное мученичество, но он также видит небеса, Христа и неувядающий венец. Если он говорит: «Все оставили меня», он может также сказать, как сделал его Учитель, что он не оставлен один. Все это достаточно, чтобы объяснить спокойствие и надежду этого его последнего послания, и особенно слов, которые перед нами сегодня.

Я не буду беспокоить вас критическими трудностями текста. Только по одному предварительному вопросу я хотел бы сказать слово. Что Павел имеет в виду под выражением «преданное мне»? Некоторые настаивают, что это была Церковь, которую он собирался оставить; другие — что это был результат его трудов; а третьи — что это было его окончательное спасение. Я предпочитаю объединить все это в одно общее целое и сказать: «Все его христианские интересы, надежды, на которых покоился его дух для его личного спасения, и каждый другой интерес, который был дорог его сердцу». Он «предал» Христу себя, церковь, которую он любил и которой служил, результаты своего труда и окончательную награду, которую он ожидал. Если бы в широком круге его желаний была одна вещь, которую он не мог предать Христу, его покой был бы неполным, и его радость была бы омрачена. Но обо всем он мог сказать: «Спаситель, я предал это Тебе».

Заметьте, как Павел ставит это великое дело. Он был величайшим доктринальным писателем Нового Завета; но он не говорит, что верит в доктрины, а что верит в Личность. «Я знаю, в Кого уверовал». Всякая доктринальная вера следует за этим и включена в это. Вера везде в Писании — это доверие Христу. Тот, кто верит во Христа, должен рано или поздно прийти к вере в доктрины, которые группируются вокруг Него. Но наш опыт растет за пределы этого в осознание Его как настолько актуального, настолько близкого и настолько достаточного, чтобы быть нашим истинным покоем. Кто из нас может рассказать все причины, почему он верит во Христа? Многие из них не могут быть выражены словами. Они принадлежат нашим самым тайным мыслям, эмоциям наших самых счастливых часов, скрытой, молчаливой истории, которую, если бы мир услышал, он не смог бы понять. И все же эти доказательства умножаются по мере того, как христианин продвигается в жизни. Сколько раз мы находили слова Христа адаптированными к нашим нуждам! Сколько неожиданных избавлений Он совершил от нашего имени! Сколько ответов на молитву мы получили от Его рук! Сколько мира Он вдохнул в наши сердца! «Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное мне на оный день».

Какое грандиозное подтверждение имеем мы здесь веры, которую проповедовал Павел! Если бы его доверие было неуместным, конечно, он пострадал бы достаточно, чтобы разувериться в нем, и это самым полным образом. Но его вера растет тем больше, чем больше он страдает. Никакое простое партийное рвение не могло бы выдержать такого испытания; нет, ни какое-либо заблуждение тоже. И поэтому мы говорим, что такой человек, как Павел, при обстоятельствах, в которых он поддерживал свое доверие, не мог быть обманут. Таким образом, вера Павла становится подтверждением нашей собственной, и, с ним на нашей стороне, мы можем встретить мир сомнений.

Но я хочу использовать текст главным образом для разъяснения одной темы. Слова Павла выражают уверенность его веры. Как эта тема поражает нас? Не вызывает ли само упоминание о ней печальных размышлений во многих сердцах? «Уверенность веры». «Ах, я знал ее когда-то», говорим мы; «это был опыт ранних дней, и был опытом некоторых особых дней с тех пор, еще больше — некоторых особо святых моментов. Но это не мое нормальное состояние. Хотелось бы, чтобы было!»

Мы живем в период, в который, кажется, существует общая несклонность ко всему, что является твердым и точным в религиозном вероучении, чувстве и жизни. Это может быть не совсем безнадежное состояние вещей. Уважение к истине может заставить некоторые умы молчать относительно своих убеждений, или, по крайней мере, может предотвратить их от слишком догматичного провозглашения этих убеждений. Тревога и сомнение могут даже в некоторых случаях быть признаком духовной серьезности. И все же тенденция, о которой мы говорим, в целом глубоко прискорбна. Истина в том, что мир вторгся в нас. Люди уклоняются от большой точности убеждений, потому что уклоняются от великого посвящения жизни. Как мало жизней, которые являются преимущественно христианскими, как была жизнь Павла! С другой стороны, наш день примечателен своей тягой к простому религиозному возбуждению. Во многих случаях преобладает не столько желание истины, сколько желание быть возбужденным и довольным. Ни одна из этих тенденций не может построить веру, которая находит свое великое признание в словах: «Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное мне на оный день».

Средство от состояния вещей, которого я коснулся, не может быть указано сейчас, потому что это увело бы меня от моей цели. Но я хочу показать эффект этого на нас самих и на тех, кто снаружи. Существуют определенные цели, общие для христианской жизни всех нас, и они не могут быть достигнуты до тех пор, пока нашей вере не хватает устойчивости и стабильности.

1. Наша великая миссия — обращать души. Мы открыто являемся инструментами Духа Божьего в этой важной работе. Но что такое обращение души? Это радикальное изменение в ее привязанностях и ее жизни. Но это изменение никогда не происходит отдельно от влияния глубоких убеждений. Люди не будут менять известное на неизвестное: реальную жизнь с ее страстями и ее удовольствиями на слабые и холодные абстракции веры без точности в ее принципах, или на поклонение Богу, Который расплывчат и проблематичен. Как мы собираемся преуспеть в завоевании душ для истины, которую мы исповедуем, если не можем произвести что-то, что должно убедить их, что мы правы? Неустойчивая вера будет мало полезна нам здесь. Не должно быть никаких колебаний в нашем признании, что наш переход от мира к Богу — благословенный. В других делах человек с сильными убеждениями наполовину склонил нас на свою сторону. В религии это общеизвестно так. Грандиозные слова Павла были источником силы для нас. Давайте сделаем их своими — выражением нашей собственной веры — и они станут, через нас, источником силы для других. Давайте иметь это же христианство в его полноте и его силе; и имея его, давайте признаем его без робости и без оговорок.

2. Наш личный долг как христиан — быть святыми; и для этого нам нужна уверенность веры. Мы можем заблуждаться относительно своего обращения. В начале христианской жизни мы можем быть подвержены многим иллюзиям. Но люди не ошибаются, когда день за днем ведут борьбу со своими страстями, подчиняют свою волю, побеждают плоть и покоряют всю свою жизнь долгой, медленной и трудной дисциплине послушания. Такая работа никогда не совершается с помощью расплывчатой и нерешительной религии. Люди не отрекаются от себя без эквивалента. Вы не сможете убедить их отказаться от своих иллюзий, удовольствий, страстей или даже пороков, если не покажете им нечто иное, что может, должно и обязано занять их место. Если вы опустошаете сердце от одного набора элементов, вы должны наполнить его другим. Вот почему нам нужен живой Бог, живой Христос, близкий к нам; любящий нас, прощающий нас, помогающий нам, утешающий нас и открывающий перед нами перспективу славы и счастья в вечности. Давайте будем знать и чувствовать, что способны сказать: «Я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное Ему на оный день», и борьба с внутренним злом упростится и станет сравнительно легкой.

3. Мы ежедневно нуждаемся в силе и утешении, и для этого нет ничего, кроме твердой и устоявшейся веры. Существуют великие скорби и великие тревоги, которым мы все подвержены, перед лицом которых нам не поможет ничего, кроме властных слов жизни и надежды, в которые мы можем безоговорочно верить. Существуют великие несправедливости, в которых нас нельзя утешить иначе, как постоянным убеждением в праведности, которая однажды оправдает правое и исправит неправое. Существуют великие утраты, в которых нам нужно обещание и уверенность в безмерной и восстанавливающей любви. Души будут искать эту силу, это утешение здесь, там, повсюду; но они никогда не найдут его, пока не смогут сказать: «Я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное Ему на оный день».

4. Уверенность веры необходима для всякого искреннего усилия в распространении Евангелия. Церковь или христианин, погружающиеся в неопределенность религиозных убеждений, не имеют мотива для рвения в распространении религии. Мы проповедуем, потому что верим. Пусть идея о том, что христианство Христа, Павла или Нового Завета нуждается в изменении, станет преобладающей в исповедующей церкви, и секрет всякого истинного импульса в миссионерской работе, будь то за рубежом или на родине, исчезнет. Именно люди, разделяющие твердую, великую веру Павла, могут занять свое место в качестве проповедников Христа. Только они могут подняться до жертв, необходимых для продвижения Его истины в мире.

Есть ли у нас такая вера? Если нет, как мы можем ее обрести? На этот последний вопрос лучше всего ответит строгое следование тексту. Мы должны сказать несколько слов относительно самой веры, а также относительно Христа, который является ее объектом.

Что такое вера? Обычный ответ заключается в том, что вера — это акт интеллектуального подчинения учению другого, что это в вопросах разума то же самое, что слепое и беспрекословное послушание в вопросах практики. Такое понимание веры было рано навязано Папской церковью, и оно не отвергается даже сейчас некоторыми евангельскими церквями. Корень всех доктрин о таинственной силе заключается в отказе от частного суждения в вопросах веры. Неудивительно, что при таком определении веры христианство подвергается осмеянию и рассматривается как особая привилегия молодых, незрелых, пожилых и всех тех, чьи слабости и разочарования не оставляют им другого утешения и другого ресурса! Это не учение Писания. Конечно, в вере есть подчинение, ибо есть много вещей, в которые нужно верить, но которые мы не можем понять. Тем не менее, вера — это нечто гораздо большее, чем подчинение, и во всем Слове Божьем нет ни одного случая веры, который представлял бы верующую жизнь как нечто вроде слепой доверчивости. Было ли так с Авраамом, Иовом, Давидом, Павлом или кем-либо другим? Даже в отношении темных вещей вера опирается на убеждения, которые делают подчинение единственно разумным, единственно возможным отношением ума. Согласно Писанию, вера — это душа, постигающая невидимого Бога, постигающая Христа как Его Сына и нашего Спасителя. Здесь нет отказа ни от одной из сил души. В верующей душе есть целостность с ее разумом, мыслью, любовью и всеми ее духовными энергиями. Нет здесь и никакой слабости. Когда человек колеблется между подчинением голосу совести и подчинением голосу страсти, он совершает акт веры, если уступает голосу совести, ибо им правит невидимое; однако последнее, что мы осмелились бы сказать о таком человеке, — это то, что он слаб. Если рассматривать правильно, каждый такой акт является триумфом души. Совестливый человек — представитель величайшей моральной силы, которую мы знаем. Представьте себе душу, вся жизнь которой находится под постоянной мыслью о Боге и Христе. Безусловно, такой порядок жизни дает достаточно простора для интеллектуальной силы и морального героизма.

Мы сказали, что многое должно приниматься как должное. У разума есть своя сфера, и ему отведена поистине благородная задача. Видимый мир принадлежит ему, и он все больше и больше подчиняет этот мир себе с каждым днем. Но как он бессилен, когда человек просит его ответить на стремления своей совести и своего сердца. Что он может сказать душе, отягощенной чувством вины? Что сердцу, раздираемому бедствием? Что любому человеку, когда приближается смерть? О, нет! Если мы не хотим предаться отчаянию, должна быть вера — некая истина, в которой, или некое Существо, в ком вся душа может найти покой. И заметьте, именно в этом свете апостол смотрел на дело. Он был близок к концу. Вечность была совсем рядом. Он знал, что на кону стоят бесконечные вопросы. Он был укреплен верой, чтобы противостоять всему этому. Какая вера? На что он полагался?

Павел верил во Христа. На каких основаниях? Можем ли мы верить во Христа? Если так, я снова спрашиваю: на каких основаниях?

1. Христос предстает перед нами в нашей тьме в положении, которое является исключительно Его собственным. Из всех людей только Он один знал, откуда Он пришел и куда идет. Без колебаний и с тонами властного авторитета Он указывает нам путь к Богу. Он говорит о небесах как тот, кто пришел оттуда. Везде Он называет Себя Посланным Отцом, Его единородным Сыном, Господом душ. Его слово было со властью; сладкое с глубочайшей человеческой нежностью, влиятельное с Божественным авторитетом. Что дало Ему эту силу? Не человеческие рассуждения, не красноречие. Это был свет Истины, достигающий совести и проникающий в сердце. Мы видим в Нем Бога, каким Он есть, и мы также видим в Нем человека, каким он должен быть. Мы не рассуждаем об этом влиянии. Постигая Его, мы инстинктивно принимаем его. Именно так миллионы говорили: «К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

2. Это влияние Христа оказывалось на все виды человеческих душ. Его последователи, во все возрастающем числе, приходят из всех условий на земле — богатые и бедные, ученые и невежественные, молодые и старые, закоренелые грешники и люди, краснеющие от своих первых грехов: все находят у Него мир, свет и надежду. Особенно это касается тех, кто страдает и плачет; тех, кто почувствовал бедность одних лишь слов и кто теперь находится вне досягаемости каких-либо иллюзий. Впервые они были утешены, и это утешение удовлетворило их.

3. Мы все еще хотим знать, с какой властью Он осуществляет это влияние. Мы спрашиваем: «Приходит ли Он от Бога?» Ответ заключается в том, что Он совершает перед нашими глазами дела Божьи. Не просто чудеса, ибо, хотя они и составляют мощное свидетельство, есть нечто большее. Он открыл Бога в Своем собственном лице, и доказательство Его Божественной миссии было дано в Его жизни. В Нем святость была одновременно реализована и продемонстрирована. Тысячу восемьсот лет назад Его враги не могли найти в Нем никакой вины. С тех пор человечество прогрессировало, но Христос все еще оставляет благороднейших сынов человеческих удивительно далеко позади Себя. Враждебная критика была неутомима в своих попытках обнаружить изъяны в Его характере, и все же этот характер все еще стоит перед нами как идеал доброго и истинного. Его святость — это та святость, перед которой совесть мира обвиняется и судится. Неотразимо приходит ответ сердца: «Тот, кто так свят, должен быть достоин всей нашей веры».

4. Более того, существует чувство греха и потребность в прощении и спасении. Здесь, в конце концов, и больше, чем где-либо еще, кроется секрет доверия ко Христу. Мы ищем спасения в делах — где угодно, только не в Нем, — но не можем найти его. Тот, кто свят и истинен, говорит нам, что Он пришел в мир, чтобы спасти нас, что Он — наша жертва и наш мир, и что любовь и праведность Божьи явлены в Нем и в искупительном деле, которое Он предпринял от нашего имени. Это в точности соответствует нашему случаю. Мы говорим: «Это то, что нам нужно, но то, что мы тщетно искали в другом месте. Из Его рук мы принимаем это с безоговорочным доверием и с горячей благодарностью».

Разве этих причин недостаточно? Разве ответ каждого сердца не «Да, достаточно»? Может ли быть чем-то иным, кроме величайшего безумия и вины, сопротивление людей голосу совести, который говорит им, что только во Христе душа может найти свой покой? Неужели все это совокупное свидетельство должно быть отброшено?

Эта уверенность веры, однако, может быть только результатом глубокой искренности. Мы не забываем о необходимости действия Духа Божьего; давайте никогда не забывать об этом; но давайте также помнить, как постоянно и как фатально этому действию можно противодействовать. Павел держался великих истин, которые он проповедовал, с такой цепкой и беспрекословной верой, потому что он начал с посвящения своего сердца им под интуитивным восприятием того, что это истины, в которых его природа как человека и его состояние как грешника так настоятельно нуждались, и потому что весь его опыт общения с ними лишь подтверждал их достаточность. «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно», или оно от людей. «Я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное Ему на оный день».

Для неверующего существует достаточно оснований для веры, как внутри, так и снаружи. И если даже при наличии желания вера все еще кажется обремененной трудностями, есть одна безотказная молитва, которая сделает ее легкой — молитва: «Верую, Господи! помоги моему неверию».

XVII. БЕССМЕРТИЕ.

«Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» — Псалом 8:5.

Прежде чем мы продолжим, необходимо сделать одно или два замечания о значении некоторых выражений в этом Псалме. Второй стих является образным и носит воинственный характер. Видны два воинства, стоящие друг против друга. Прекрасный мир и удивительная вселенная находятся в поле зрения обоих. Дети, в своем сознательном или бессознательном восхищении тем, что они видят, и в раннем и универсальном инстинкте, благодаря которому они приписывают это руке великого Бога, эффективно упрекают неверие насмешников и всех ненавистников Бога, которые упорно отказываются признавать Его в Его делах. Так и сегодня простые и благочестивые интуиции человечества противостоят, сражаются и побеждают всякий материализм. Прекрасное и значимое применение этих слов, найденное в рассказе о триумфальном входе нашего Господа в Иерусалим, указывает на все времена на долг давать христианское учение молодым. В наших христианских домах и воскресных школах лежит великий оплот против распространения безбожия. Такое обучение действует на будущее. «Вместо отцов твоих будут дети твои», поколение, служащее Богу. Они, в свою очередь, станут отцами. «Заботьтесь о детях, а взрослые позаботятся о себе сами».

«Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» На первый взгляд может показаться, что Псалмопевец противопоставляет малость человека величию вселенной. И, действительно, он использует слово для обозначения человека, которое указывает на его слабость. Но это лишь отправная точка Давида в его стремлении исправить впечатление. Псалом открывает не малость, а величие человека. «Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» Как мал он выглядит! И все же каким великим он должен быть! «Ибо Ты сделал его немного ниже Ангелов; славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, а также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями».

Одним из самых тонких и, до некоторой степени, одним из самых правдоподобных возражений неверия была попытка внушить людям мысль о том, что с их стороны самонадеянно полагаться на кажущиеся возвышенными, но на самом деле обманчивые перспективы, которые христианство предлагает им в отношении их судьбы за пределами этого мира. Бог слишком велик, говорят, а человек слишком мал, чтобы мы могли допустить мысль, что Бог проявляет такой интерес к человеку, как для этого мира, так и для следующего, как утверждает Библия. Тенденция современной мысли в значительной степени направлена в сторону этого взгляда.

Было бы легко перенапрячь наше внимание, углубившись в слишком широкую область. Я буду говорить только о христианской идее бессмертной и небесной жизни в будущем. Именно она находится под угрозой; именно она ставится под сомнение. У меня сейчас нет дела до спорного вопроса о будущем наказании. Позвольте мне переформулировать форму скептицизма, с которой мне приходится иметь дело. Говорят, что самонадеянно предполагать, что мы, создания одного дня, будем в будущем вознесены в состояние совершенного блаженства, которое продлится вечно, в присутствии Бога; и нам рекомендуется оставить эту мечту в стороне и довольствоваться положением, которое мы занимаем здесь и сейчас. «Вам есть за что быть благодарными, даже при нынешнем положении дел. Пусть не считается трудностью, если смерть окажется концом человека».

Линии мысли, исходящие из этой точки, многочисленны, и возникает искушение проследить их. Но мы должны воздержаться ради того, чтобы просто следовать нашей единственной цели. Я могу, однако, указать вам, насколько частичным и нереальным является взгляд, который таким образом принимается на положение человека и его стремления. При наличии максимального внешнего и настоящего удовлетворения, человек в целом не довольствуется этим. Но сколько миллионов человеческих существ в мире в этот самый момент, для которых нынешнюю жизнь едва ли можно назвать каким-либо благом! Сколько еще миллионов таких существ жило в прошлом. Сама земля, по которой мы ступаем, повсюду содрогается под человеческим горем. Разве не жестокая насмешка говорить страдающим, порабощенным, угнетенным: «Будьте благодарны за то, что у вас есть; для вас тщетно, глупо, неправильно ожидать или желать большего»? Некоторый подобный совет может быть дан, если наши христианские надежды состоятельны; но если они таковы, мы лишь оскорбляем страдающих, если говорим с ними в такой манере.

Тот вид неверия, который мы стремимся остановить, распространяется. Среди масс, во многих направлениях, желание постичь духовные реальности и руководствоваться ими становится все меньше; битвы жизни и мысли ведутся ради интересов одного дня; и даже среди благонамеренных людей хватка фундаментальной истины серьезно ослабла. Отсюда необходимость для нас стремиться укрепить наши заветные убеждения, ясно различать и твердо держаться «веры, однажды преданной святым».

Если бы взгляды, которые мы критикуем, разделялись только невежественными и необразованными, мы бы не так удивлялись; но мы в недоумении, когда находим их столь распространенными среди мудрых мира сего и даже среди немалого числа тех, кто считается мастерами человеческой науки. Это правда, что их растущее знание дает им более обширные представления о вселенной, которую они так неустанно исследуют; но не странно ли, что это более обширное знание не повышает их оценку человека, поскольку он может исследовать так широко и может постичь так много? Почему религиозная вера должна уменьшаться по мере накопления человеческих знаний?

Я беру псалом перед нами как дающий триумфальный и прочный ответ на рассматриваемый вид неверия. В Природе, во-первых, Бог показывает нам Свою оценку человека. Легко подняться от Природы к Благодати, в которой Божественная оценка поднимается до своей высшей точки.

Мы приглашены оглянуться вокруг. Может ли быть какое-либо сомнение в том, что этот прекрасный мир, с его огромными известными и неизвестными сокровищами, его обильными урожаями всякого рода на суше и на море, и его удивительным разнообразием жизни, одушевленной и неодушевленной, был создан ради нас? Разве не все, что содержит земля, было создано для нашего использования и наслаждения, в мере, возрастающей с каждым новым открытием? Плоды земли, с каждым возвращающимся сезоном, приготовлены для наших нужд, и в этой подготовке каждый сезон, с его солнечным светом и тенью, его сухостью и дождем, его росами и бурями, непрестанно занят. Вся природа занята успешной попыткой ответить на первоначальный вопрос: «Что нам есть? что пить? или во что одеться?» Одежда, которую мы носим, заставляет бесчисленных животных платить дань. «Мы имеем владычество над всеми овцами и волами, да, и над полевым зверем, птицей небесной и рыбой морской, и всем, что проходит морскими стезями». Все говорит нам, что в этом мире мы — цари, «немного», лишь немного, «ниже Ангелов» — богов. Между человеком и низшими животными такое же большое расстояние, как между господином и его рабом; — нет, больше, как между ремесленником и его инструментами. Иррациональное животное гораздо ближе к неодушевленному творению, чем к человеку, поскольку цель и предназначение обоих — служить человеку. Этот мир, следовательно, был явно создан для нас. Кто осмелится сомневаться в этом? Меньше всего в этом могут сомневаться первооткрыватели глубочайших тайн земли.

Мы приглашены посмотреть еще дальше. Этот мир, который создан для нас, не является независимым или одиноким. Он ни в каком смысле не является самодостаточным. Он — часть удивительного и непостижимого целого. Другие великие творения содействуют его поддержанию. Солнце освещает, согревает и оплодотворяет его. Луна и звезды оказывают на него многообразное влияние. Все воинство небесное было приведено в координированное и полезное отношение к нему — да, к нему: миру, который существует для нас! «Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил»; когда я рассматриваю многообразное влияние Твоей вселенной на человека — что есть человек! Каким он должен быть! В определенных аспектах, действительно, по-видимому, мал; но, по всем этим признакам, как велик! Мы не говорим, что мы единственные моральные и духовные существа посреди стольких миров. Мы не знаем, но мы можем принять вероятность того, что Бог создал существа, способные обожать и любить Его повсюду. Но мы говорим — и наука в сочетании со Священным Писанием заставляет нас сказать — что эти миры были отчасти созданы для нас, так же как наш мир был отчасти создан для них. Это ясно. Самые скептичные люди не могут осмелиться сомневаться в этом; и не сомневаются. Нужно лишь внимательно наблюдать, чтобы убедиться в этом удивительном факте.

Итак, вот что учит природа. Псалмопевец стремился усвоить этот урок, и правильно, что мы тоже должны стремиться усвоить его.

После того как сделан этот первый шаг, следует другой. Человек является объектом многообразных действий мириадов миров. Он является таковым как человек; и относительное положение, которое он занимает, интеллектуально, морально или социально, по отношению к своим собратьям, не имеет никакого отношения к этому факту. Природа служит кафру и готтентоту так же верно, как и человеку самой передовой цивилизации; единственная разница заключается в использовании, которое эти две противоположные группы могут извлечь из природы. Почему же тогда человек должен отказываться верить, что он является объектом заботливой любви того Бога, который создал его, который сделал его тем, кто он есть, и который таким образом увенчал его славой и честью? Почему он должен отказываться верить, что Бог любит его настолько, чтобы послать Своего Сына умереть за него и таким образом спасти его от крушения его существа через грех? Особенно, почему он должен отказываться верить в это, когда он заверен в этом Тем, кто свидетельствовал, что Он был тем Сыном Божьим — Иисусом, человеком par excellence, Богочеловеком? Почему следует сомневаться, что человек является объектом интереса ангелов, которые, как говорят, радуются о каждом грешнике кающемся? Почему следует сомневаться, что Бог приготовил для него дом прекраснее этого, что бессмертие и небеса — это то, что Бог приберег для него? Почему следует сомневаться, что вечное спасение было предоставлено ему через такую жертву, как жертва Христа? Если солнце, луна и звезды были созданы для служения человеку, почему должно быть трудно поверить, что Бог, который считает звезды и называет их всех по именам, также исцеляет сокрушенных сердцем и врачует их раны?

Перспектива человеческой судьбы, открытая христианством, грандиозна; но не слишком грандиозна, чтобы быть приписанной Тому, кто создал вселенную и так устроил ее, чтобы она составляла одну огромную систему служения нам. Когда мы видим, как Бог таким образом работает для человека, мы не можем удивляться, что ангелы также рады служить ему. Мы также не можем удивляться, что Сын Божий пришел спасти его. Удивление начинается с первичного отношения человека ко «всему», для знания о чем мы вовсе не зависим от откровения. Наука учит нас этому; и откровение только подтверждает это. Это достаточно удивительно; но, принимая это как факт, все, чему учит откровение, но чего наука не могла бы открыть, следует вполне естественно. Факты откровения относительно человека могут быть приняты тем более безоговорочно, что они действительно имеют свою основу в фактах науки. Целое находится в полной гармонии. И то, и другое представлены — и последовательно — как содействующие великому делу человеческого счастья.

Попробуйте теперь по величию средств оценить величие цели. Является ли вечная жизнь слишком большим для существа, которое миры объединяются, чтобы поддерживать, питать и благословлять? Является ли небо святости и любви слишком большим для существа, которое ангелы рады защищать? Нет! Удивительно было бы, если бы, объединив эти огромные и разнообразные силы для поддержания нашего земного существования, Всемогущий и Всеблагой Бог навсегда погасил нашу жизнь после ее короткого дня на земле!

Может быть возражено, что это низкий и эгоистичный взгляд на дело. Можно сказать, что следует рассматривать не жизнь индивидуума, а жизнь рода; и что для нас достаточно жить после того, как мы уйдем, в доброй памяти тех, кто переживет нас, и надеяться, что то, что мы делаем, продвинет интересы тех, кто последует за нами. Такое бессмертие в действительности вовсе не является бессмертием. Бессознательное бессмертие! Публичное признание того, чем мы были, когда нас уже не будет! Публичная благодарность, которая в лучшем случае может быть лишь ненадежной для тех, кому она причитается, когда считается, что они канули в небытие и, следовательно, больше не способны получать и наслаждаться ею! Прогресс, ограниченный лишь материальными интересами! И кто сегодня участвует в нем? Те немногие, кто достаточно силен, чтобы постоять за себя в битве жизни! Они, и только они! Все это — высшая бессмыслица. Стремления сердца против этого. Если жизнь человека заканчивается здесь, ему не стоило рождаться. Миллионы в таком случае могли бы справедливо взирать на Бога и говорить: «Вспомни, как короток мой век: на какую суету сотворил Ты всех сынов человеческих?»

Тем не менее, чтобы мы не возгордились и не преисполнились важности, давайте помнить, что величие нашей судьбы определяется и измеряется не нашими заслугами, а безмерностью Божественной благости. Что имеем мы, чего бы не получили? И раз мы получили это, почему мы должны хвалиться, как будто все это — дело наших собственных рук?

Ах, именно потому, что сатана может сравнивать наши надежды с нашими правами и может помочь нам делать то же самое, он преуспевает в том, чтобы вселять сомнения в наши сердца. Наш ответ должен заключаться в том, что вечная и блаженная жизнь, которую мы ожидаем, — это не награда, а благодать; не плата, а дар — дар, гармонирующий со всеми другими дарами Божьими, но все же величайший дар из всех; и что вместо того, чтобы раздувать нас гордостью, он вполне может поставить нас к Его ногам в глубочайшей, благоговейнейшей благодарности. Грехом мы утратили все; но «где умножился грех, стала преизобиловать благодать». Бог возлюбил человека, которого Он создал с такой силой и которого Он поставил в столь властное положение; и потому что Он возлюбил его, Он решил предоставить ему великое искупление.

Какое основание имеем мы здесь для надежды! И какой призыв к евангелизации!

XVIII. НЕБО.

«За сие они пребывают пред престолом Бога». — Откровение 7:15.

Давайте подумаем о Небесах сегодня утром. Стихи, фрагментом которых является текст, помогут нам в этом.

Надежда на небеса — это венчающая надежда христианина. Она должна во все времена быть важным элементом его радости. Все приятные вещи земли должны становиться ярче от отраженного света мира за гробом. Однако для нас обычно жить в своего рода неосознанности этого. В разумных пределах на это не стоит жаловаться. Ибо наши обязанности здесь, и мы не приспособлены для «там», «слишком жадно заглядывая за пределы». Кроме того, земля — это школа подготовки к небесам, и если мы не хотим войти на небеса как в «нечто внезапное», очевидно, наш нынешний долг — всеми средствами развивать ту жизнь, которая подготовит нас к ним.

Существуют, однако, определенные затишья в суете жизни, которые, кажется, влекут нас к созерцанию будущего. Мы находим их иногда в периоды покоя, но особенно в периоды скорби, и еще более в периоды утраты.

Я не стремлюсь выстраивать аргументацию сегодня утром. У меня мало склонности спорить о небесах. Но я хочу выразить некоторые мысли, возможно, разрозненные, но, надеюсь, наводящие на размышления, и каждая из них несет свое послание нашим усталым сердцам.

Что мы можем знать? Мы часто задаем этот вопрос с трепетной надеждой — или, может быть, с трепетом, который полон надежды. Что мы можем знать? Конечно, не все, что мы иногда хотим знать; но ведь мы иногда хотим знать вещи, знание которых было бы бесполезным, любопытным или недоступным для нас, пока мы не сможем видеть глазами без слез и осознавать сердцами без греха. Есть определенные аспекты, под которыми небеса кажутся совершенно призрачными. Где они? Нам не сказано. Каковы их размеры и очертания? Мы не знаем. Они описаны с помощью большого разнообразия материальных образов. Мы читаем об их жемчужных вратах, их стенах из яшмы, их улицах из золота, их реке воды жизни, их древе жизни; но мы знаем, что эти описания символизируют духовное. Однако это не просто загадки. Некоторые из их истин можно уверенно угадать. Есть один важный факт, в котором мы не можем сомневаться. Небеса — это место, в котором будет развит и усовершенствован определенный характер — определенные моральные и духовные качества. Небеса — это там, где совершенная благость, так же как на земле счастье — там, где благочестие и подобие Христу. Мы можем, следовательно, поместить небеса, где хотим, и думать о них почти как нам угодно, при условии, что мы поместим туда правильный тип характера и будем помнить, какая дисциплина здесь должна подготовить к этому. Это существенный момент в откровениях этой книги: «И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни». Должны быть небеса для добрых.

Я не буду останавливаться, чтобы указать, каким крахом было бы наше общее христианство, если бы не было будущей жизни блаженства для христианина. Созерцая такую возможность, апостол Павел восклицает: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков». Мы: ибо мы ожидали небес; прекрасное видение было поставлено перед нами как великая надежда, и мы теряем пропорционально тому, что, как мы думали, приобрели. Мы: ибо мы готовились к ним, через жизнь — во многих случаях долгую жизнь — самодисциплины, верности Богу, умерщвления греха, воспитания благости. Мы: ибо мы страдали ради них, иногда прямо через невзгоды, перенесенные ради Христа, и всегда косвенно через жертву того, что мир отчетливо называет своим собственным и на что он возлагает свое высшее внимание. Наше христианство обещало нам эти небеса; и обещание усилило многие земные радости и очаровало многие земные печати. Нет небес? Тогда мы были постыдно обмануты — жалко разочарованы; и для нас больше нет никакой надежды! Но нет! Слова великого утешения звучат до сих пор, и мы можем доверять им: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много: а если бы не так, Я сказал бы вам. Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я».

Одна из характерных слав Библии заключается в том, что она отвечает желаниям обновленного сердца в отношении будущего, открывая не только факт будущего, но и некоторые из его блистательных тайн; так что, проведя человека через несколько этапов его прогресса на земле, она в конце концов ведет его к небесам его надежд, дому добрых. Возможно, никакое откровение Небес в Писании не является более удивительным, более полным, более восхитительным, чем то, которое мы имеем в видении апостола Иоанна, как оно записано в стихах перед нами. Правда, оно представлено нам, как и другие откровения этой книги, в поэтической и образной форме. Тем не менее, духовное учение достаточно ясно. Давайте искать помощи того доброго Духа, которым был вдохновлен Иоанн, пока мы пытаемся узнать что-то из того, что открыто нам в этой главе. В свете этого мы видим бесчисленное множество людей, которые, пройдя этот мир в испытаниях и скорбях, теперь находятся пред престолом Бога, в безопасности на небесах искупленных.

Итак, мы видим в самом начале, что Небеса, которые здесь представлены нашему взору, — это не уединенное место. Оно населено не просто немногими. Иоанн говорит, что он видел «великое множество, которого никто не мог перечесть». В Ветхом Завете подобная фраза используется для обозначения Израиля, представителя Церкви более поздних времен. Бесчисленные звезды небесные и песок на морском берегу — это параллели идеи, которую мы находим здесь. Церковь на земле, иногда не без основания описываемая как «огороженный сад» и как «малое стадо», не является, в этом смысле, представлением Церкви на небесах. Мы видим далее, что небесная территория охватывает представителей каждого земного человеческого состояния: они собираются из всех веков и всех климатов мира — из всех «племен и колен, и народов и языков». В этом великом факте мы имеем основу теории нашей миссионерской работы и нашу надежду на ее окончательный успех.

Мы видим, опять же, что отношение святых ко Христу на небесах по существу такое же, как отношение святых на земле. Они стоят пред престолом и пред Агнцем и взывают громким голосом: «Спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу».

They sing the Lamb in hymns above,

And we in hymns below.

Самоуверенности, самоправедности, самовозвеличению нет места там. Вся слава спасения, вся слава небес принадлежит Богу и Агнцу от начала до конца. Каждый шаг пути, вплоть до его завершения, был устроен Его мудростью и совершен Его благодатью.

С этими фактами перед нами, в нашем представлении о Небесах не должно быть никакой странности. Их обитатели — это наши друзья, перенесенные туда, и элементы их совершенной жизни и радости те же самые, с которыми мы, в своей мере, знакомы в несовершенном состоянии, через которое мы сейчас проходим. Возможно, самая всеобъемлющая и наиболее духовно привлекательная и влиятельная идея о них — это идея полного удовлетворения. В этом аспекте она отвечает требованиям нашего опыта, исполняет нашу надежду и влечет нас вверх. Удовлетворение! Как прекрасна эта мысль! Усталым и обремененным она приходит как покой. Стремящимся она приходит как сфера безграничных возможностей. Печальным и встревоженным она — «земля чистого восторга». Тем, кто стонет под бременем нынешних духовных недостатков и немощей, она — дом духов праведников, достигших совершенства. Мы часто поражаемся ошибкам христиан; там они будут «без порока». Здесь наши ошибки в той или иной степени разобщают нас с нашими братьями; отсутствие пороков там сделает союз полным. Здесь тьма, там свет; здесь сев, там жатва; здесь пустыня, там сад Господень. Небеса содержат все наши идеалы истинного, прекрасного и доброго; и однажды мы осознаем их! Описание, которое мы имеем перед собой, гарантирует все это и многое другое. Насколько больше? Искупленные на Небесах живут жизнью, свободной от страданий. Ни голода; ни жажды; никакого угнетения от зноя солнца. Ни слабости; ни мук. Иоанн, судя по форме выражения, которую он использует, по-видимому, созерцал их, когда они «вышли из великой скорби». Каким бы ни было пророческое указание в этих словах, мы можем понимать их как имеющие смысл, подходящий для всех искупленных. Вся жизнь с ее разнообразным опытом может быть названа (и притом не в причудливом смысле) скорбью; по крайней мере в том смысле, что это испытание, проверка, время проверки ввиду великих наград будущего. Из всего этого все приходят, постепенно, последовательно, один за другим, переходя из школы земли в дом небес. Испытание — это общая дисциплина добрых, и оно приходит во многих формах; — иногда в форме телесной боли и болезни; иногда в форме неприятностей, разочарований, потерь в семье и в социальном кругу; иногда в форме преследований; часто в форме борьбы с искушением, возникающим изнутри или извне; часто, может быть, в форме конфликта с сомнением. Скорбь, испытание, скорбь — из всего этого искупленные на небесах вышли. Но они не только избежали зла; они поднялись в совершенное блаженство — блаженство, которое приходит от удовлетворения каждой потребности. Они не только больше не алчут и не жаждут; но Агнец, который посреди престола, пасет их и ведет их к живым источникам вод. Их блаженство тем богаче, что не только все их слезы отерты, но отерты рукой бесконечной нежности и любви — рукой Самого Любимого во всей вселенной! Хорошо им быть радостными! Хорошо им петь громкие экстатические песни хвалы своему Искупителю. Хорошо им служить Ему день и ночь в Его храме — совершенные силы, радующиеся вечно в совершенном посвящении. Они — общество, живущее, пребывающее в самом центре радости: никакой заботы на них, никакой труд не тяготит их; их Господь посреди них, их удовлетворение полно.

Контраст между их состоянием на земле и на небесах полон удивления для нас, когда мы размышляем о нем. Как было совершено это изменение? Что мы должны узнать об этом из того, что здесь открыто?

Они были подготовлены здесь к состоянию за пределами. Жизнь небес — это продолжение и результат земной жизни. «Они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца», и они «вышли из великой скорби». Здесь мы имеем процесс очищения, «великая скорбь» охватывает всю дисциплину, посредством которой Бог очищает человеческие души. Здесь мы имеем также очищающий элемент, «Кровь Агнца», искупительную силу, чтобы смыть все пятна, стимулирующую силу, чтобы вдохновить на всякую святость. И мы также имеем окончательный результат — «белые одежды». Таким образом, доктринально «одежды» означают весь характер, скорбь — процесс очищения; «Кровь Агнца» — очищающий элемент в его оправдывающих и освящающих эффектах. Их святость не просто пассивна. Существует праведность, которая вменяется; но существует также праведность, которая приобретается — приобретается силой Спасителя и через влияния Его Духа. Те, кто не стремится к последнему, не имеют надежды на первое, кроме надежды, которая должна привести их к стыду. Но поскольку оба аспекта спасения должны быть отнесены к Агнцу, они воздают Ему славу. Это все Его от начала до конца. «Они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца». Таким образом, их спасение было совершено на земле. Небеса не ввели никакого нового морального элемента в их состояние. Небеса — это по существу полная реализация того, что христианин ожидает и на что надеется по эту сторону гроба. Это наследие человека, у которого Царство Божие внутри него.

Есть одна часть описания, которая требует небольшого объяснения, и тем более, что она относится к аспектам небесного блаженства, данным нам. Искупленные представлены стоящими пред престолом с пальмовыми ветвями в руках. Многие объясняют это языческим использованием пальмы как эмблемы победы, и они цитируют декларацию: «Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас». Я бы предпочел, вместе с некоторыми, отнести эту эмблему к гораздо более сладкому и святому воспоминанию. Образ, по-видимому, взят из Праздника Кущей, который увековечивал две вещи — Божью заботу и защиту Израиля во время их странствий в пустыне и Его постоянное Провидение в снабжении плодами земли в их сезон. Он проводился в конце полевых работ года, и с ним начинался сезон отдыха. И так с искупленными наверху, невзгоды пустыни закончились, и праздник жатвы наступил.

Таковы небеса, куда Бог забрал наших умерших. Можем ли мы не с благодарностью оставить их там? Должны ли мы не чувствовать, что через смерть они совершили славный обмен? В их случае было бы неправильно называть смерть суровыми именами. Это послание, которое приходит к ребенку в школе — идти домой. Я знаю, что мы часто не понимаем этого. Связанные временем и чувствами, мы хотим строить наши дома здесь, и наши структуры должны одна за другой быть разрушены, чтобы мы могли лучше научиться думать о «городе, имеющем основание, которого художник и строитель — Бог». Небеса лучше всего видны у могил тех, кого мы любили; и пока земля не становится бедной для нас, Небеса не ощущаются богатыми. Там наши любимые в одеждах белых и чистых, и они счастливы. Пусть будет нашим постоянным стремлением воссоединиться с ними там. Та же кровь все еще искупает; тот же всесвятой Дух все еще очищает; тот же процесс испытания ведет к тому же исходу. Для себя мы должны всегда помнить о связи между дисциплиной здесь и славой там. Нынешняя тьма может быть истолкована будущим светом. Даже сейчас освящающие эффекты испытания таковы, что подсказывают нам, какими будут его окончательные результаты. Оно смиряет нас, делает нас кроткими, открывает нас нам самим, открывает Бога нам, одухотворяет нас; так что мы вполне можем быть более озабочены тем, чтобы наши беды были благословлены Богом, чем тем, чтобы они были устранены. Как дисциплина земли формирует нас для небес, так наши представления о небесах постоянно воздействуют на нас и формируют нашу жизнь.

Еще одна мысль. Провидец созерцает огромное множество искупленных. Ангел спрашивает его, кто они; но он не узнает их. Многие из них, возможно, люди, которых он знал на земле; но они так изменились, что он не узнает их теперь. Он привык знать их по их несовершенным христианским добродетелям; но теперь они «без порока». И поэтому они кажутся ему странными, точно так же, как иногда даже здесь трансформации добродетели и радости заставляют нас говорить о хорошо знакомых лицах, что мы едва узнаем их снова. Намек на это мы часто видим на лицах умерших; так похожи, и все же так непохожи. Есть ли тогда какое-либо сомнение относительно того, узнаем ли мы их в конце? Никакого. Мы, возможно, не сможем идентифицировать их сразу, но они не будут для нас чужими долго. Мы посмотрим на них открытыми и очищенными глазами и узнаем их, точно так же, как ученики на горе узнали Моисея и Илию, несмотря на славу. О, будет хорошо нам быть там! Хорошо нам оставаться там вечно!

Читайте: «Это те, которые приходят» — не «которые пришли». Они начали приходить с Авеля; и процессия еще не закрыта. Среди последних — те, о потере которых мы плачем сейчас. Давайте смахнем наши слезы; ибо по крайней мере мы можем сказать себе это —

One sweetly solemn thought

Comes to me o’er and o’er:

I’m nearer my home to-day

Than I’ve ever been before!

Nearer my Father’s house,

Where the many mansions be;

Nearer the great white Throne;

Nearer the jasper sea!

Nearer the bound of life,

Where I lay my burden down!

Nearer leaving my cross!

Nearer wearing my crown!

Примечание транскрибера

Архаичное и вариативное написание сохранено в том виде, в каком оно было напечатано.

Следующие опечатки были исправлены:

Страница xiv — повторное 'not' удалено — ... если она не достигла, на самом деле, своей зрелости.

Страница 46 — повторное 'in' удалено — Понаблюдайте, что в таком случае должно последовать.

Страница 62 — повторное 'are' удалено — ... по отношению к тем, кто вокруг нас.

Страница 195 — inmediate исправлено на immediate — ... под прямым и непосредственным контролем Бога, ...

Страница 227 — trimphant исправлено на triumphant — ... предоставляя триумфальный и прочный ответ ...

Фронтиспис был перемещен, чтобы следовать за титульным листом.

 The Project Gutenberg eBook of Sermons, by Clement Bailhache, Ed. J. P. Barnett.