Переведено с издания Джеймса Нисбета и Ко. 1905 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@coventry.ac.uk

ПРОПОВЕДИ В РЕГБИ

Преподобнейшего ДЖОНА ПЕРСИВАЛЯ, доктора богословия, ЛОРДА-ЕПИСКОПА ХЕРЕФОРДСКОГО, БЫВШЕГО ДИРЕКТОРА ШКОЛЫ РЕГБИ

ДЖЕЙМС НИСБЕТ И КО. ЛТД. 21 БЕРНЕРС-СТРИТ, ЛОНДОН. 1905

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ ПРИМЕЧАНИЕ

Этот небольшой сборник проповедей, прочитанных в Регби, следует воспринимать и читать лишь как несколько случайных щепок из мастерской занятого школьного директора, собранных вместе любезным издателем и скомпонованных так, как он счел нужным.

Они не представляют собой целостного вероучения. В одном случае тема могла быть подсказана временем христианского года; в другом — встречей или расставанием в начале или конце учебной четверти; или, что случалось чаще, каким-либо событием из школьной жизни того момента.

Таково, по сути, почти неизбежно учение школьного директора, поглощенного воспитанием вверенных ему мальчиков, которые под его рукой растут навстречу своему предназначению в бесконечной жизни.

Этим мальчикам, моим коллегам-преподавателям и другим соратникам — некоторые из которых уже отошли к вечному покою, а другие продолжают свой назначенный труд, — я посвящаю это краткое напоминание о нашей общей жизни в дни счастливого содружества.

ДЖ. ХЕРЕФОРДСКИЙ. Июль 1905 г.

I. РЕЛИГИОЗНЫЙ ПАТРИОТИЗМ.

«Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно... Молитесь о мире Иерусалимском: да благоденствуют любящие тебя! Да будет мир в стенах твоих, благоденствие в чертогах твоих! Ради братьев моих и ближних моих говорю я: мир тебе! Ради дома Господа, Бога нашего, желаю тебе блага». — Псалом 121:3, 6-9.

Когда мы приближаемся к концу нашей летней учебной четверти, когда так многие готовятся проститься со школьной жизнью, во многих умах неизбежно возникает мысль о том, что эта жизнь дала им или чего не смогла дать, и о том, какими, вероятно, будут воспоминания о ней во все их будущие годы, по мере того как они будут переходить от юности к зрелости.

И нашей целью и желанием, что едва ли стоит произносить вслух, должно быть то, чтобы с того дня, когда каждый из вас приходит к нам маленьким мальчиком, до дня, когда он возносит свою последнюю молитву в этой школьной церкви перед выходом в мир, его жизнь здесь была такой, чтобы послевкусие от нее не содержало ни сожалений, ни горечи, ни стыда, а воспоминания, которые стоит хранить, приумножали счастье и силу в последующие годы. И если, как мы надеемся, это ваш случай, то ваши чувства к своей школе почти наверняка будут в некоторой степени подобны тем, что выражены в этом паломническом псалме. Его язык глубокого патриотизма, пропитанный религиозным чувством, который является особым вдохновением иудея Ветхого Завета, каким-то образом выразит ваши собственные чувства к той жизни, в которой вы выросли из детства в мужество.

Действительно, лучшее доказательство того, что ваша школьная жизнь не упустила своих высших целей, — это рост такого же рода искреннего патриотического энтузиазма. Чувствуете ли вы хоть что-то к своей школе, подобное тому, что чувствовал тот неизвестный иудейский паломник, который первым воспел этот 122-й псалом, к городу своих отцов и дому Божьему? «Молитесь о мире Иерусалимском: да благоденствуют любящие тебя! Ради братьев моих и ближних моих говорю я: мир тебе! Ради дома Господа, Бога нашего, желаю тебе блага».

Опыт показывает нам, что лучшими были те английские школы, в которых это чувство было наиболее сильным и широко распространенным; и что лучшие времена в любой школе — это те, когда она воспитывает и выпускает наибольшую долю людей, которые продолжают следить за ее жизнью и молиться за нее в этом духе: «Ради братьев моих и ближних моих говорю я: мир тебе! Ради дома Господа, Бога нашего, желаю тебе блага». С другой стороны, если это чувство слабо в какой-либо школе или среди ее бывших учеников, или если оно принимает низменные формы, как это иногда случается, мы видим в этом верный признак вырождения. Тот, кто, выросши в любом обществе, подобном нашему, не обладает такой любовью к нему, не движим энтузиазмом за его доброе имя и не имеет желания делать ему добро и видеть, как добро растет в каждой его части, — такой человек каким-то образом упустил главное благословение, которое должно было принести ему членство в своей школе. Возможно, ему не повезло, или он оказался недостойным. Атмосфера его школьной жизни и окружение, в котором он вырос, могли быть такими, что лучшее, что он может сделать, — это отряхнуть их с себя и забыть. Для такого человека школьное время стало тяжелым и пожизненным несчастьем; и это осуждение для любого общества, если в нем много таких случаев.

Однако для английской жизни исключительным является случай, когда люди, выросшие в великой школе, не испытывают никакого патриотического чувства к ней. Каким бы ни был их собственный опыт, они не совсем слепы к тому, что составляет ее величие, и любят слышать о ней добрые слова.

Но качество их патриотизма будет во многом зависеть от качества их собственной жизни; поэтому задача, которая всегда стоит перед нами, — внушать нашему сообществу такой дух и цель, которые заразят каждую душу среди нас теми высшими стремлениями, вкусами и мотивами, той ненавистью к вещам низким или нечистым и той любовью к вещам мужественным, честным и достойным похвалы, которые отличают все благородные характеры от низких и которые создаются, поощряются и заставляют сильно действовать в каждом обществе, претендующем на доброе влияние.

Видя, таким образом, что патриотизм человека в значительной степени является выражением его личной жизни, как поучительна эта картина патриота, которую рисует нам 122-й псалом. Мы видим прежде всего, как он чувствует единство своего народа — их общую пронизывающую жизнь, и себя как часть ее, хотя, возможно, и находясь далеко: «Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно: туда восходят колена». Это были времена, когда Израиль страдал от разделения племени против племени, времена, когда пульс общей жизни едва бился, времена изоляции или ревности; но истинный патриот в Израиле, как и везде, всегда был одержим глубоким чувством единства своего народа под единым Господом; и всякий раз, когда это чувство исчезает, мы тщетно ищем высшие формы общей жизни.

Но мы отмечаем также страстную личную преданность этого псалмопевца объекту своей патриотической любви: «Да благоденствуют любящие тебя» — «Ради братьев моих и ближних моих говорю я: мир тебе». Кто может без волнения читать эти благородные и великодушные излияния?

Более того, мы видим, как его чувство выражается, как всегда выражается истинная любовь, в желании делать добро объекту своей любви, и, прежде всего, как оно дышит духом моральной и религиозной искренности. «Ради дома Господа, Бога нашего, желаю тебе блага». Если вы когда-нибудь захотите проверить искренность и ценность любой любви, которую вы питаете к человеку, месту, учреждению или обществу, вам нужно лишь обратиться к этому псалму и посмотреть, подходят ли эти слова к вашим мыслям, желаниям и стремлениям: «Да благоденствуют любящие тебя — Ради братьев моих и ближних моих говорю я: мир тебе — Ради дома Господа, Бога нашего, желаю тебе блага». Вот признаки истинного патриотического чувства — личная любовь, общественный дух, освященный моральной и религиозной целью, желание делать добро. Это те качества, которые являются солью всех обществ, и именно благодаря им они завоевывают свое доброе имя, если, конечно, завоевывают.

В истории нашей собственной школы мы можем указать на множество иллюстраций этой истины. Я упомяну лишь одну, знакомую тем, кто знает нашу историю. «Я поистине верю, — писал пятьдесят три года назад ученик школьного дома своему другу, — я поистине верю, что все мое существо пропитано желанием, надеждой и стремлением сделать школе добро, или, вернее, помешать ей пасть в это критическое время, так что все мои заботы, привязанности, разговоры, мысли, слова и дела невольно устремлены к этому».

Таким был один из ваших предшественников, когда он сидел здесь воскресенье за воскресеньем, мальчик, такой же, как любой из вас.

Он стремился следовать за теми друзьями, которые опередили его, отправившись в Оксфорд в качестве стипендиатов Баллиол-колледжа; он живо интересовался всеми интеллектуальными занятиями; он обращался за ежедневным удовольствием к литературе или истории; но наряду со всем этим, или, вернее, сквозь все это, лежа в основе всего этого, придавая всему этому искренность и пыл, истинное бескорыстное качество, в его сердце горело всепоглощающее рвение о благе своего дома и школы. «Ради братьев моих и ближних моих говорю я: мир тебе! Ради дома Господа, Бога нашего, желаю тебе блага».

Именно благодаря духу и жизни таких, как он, выросших здесь, пропитавших собой всю окружающую жизнь, а затем отправившихся в путь с тем же духом, чтобы жить благородной и искренней жизнью в других местах, имя школы Регби стало почитаемым среди школ, а эта школьная церковь стала восприниматься как священный очаг вдохновляющих влияний; и только благодаря непрекращающейся череде таких учеников школы Регби — растущих здесь в том же духе и отправляющихся в путь, наделенными тем же характером и той же целью, — это почетное имя, эта традиция добрых влияний может быть увековечена.

И если мы хотим увидеть, насколько это близко к духу и делу нашего Господа, как это, по сути, является одним из проявлений того духа, который служит спасительным влиянием в человеческой жизни, нам нужно лишь обратиться от текста, с которого я начал, к тому, которым я могу закончить, от псалмопевца, размышляющего о городе и храме, к которому привязано его сердце, к Спасителю, приближающемуся к Кресту, молящемуся за Своих учеников: «Отче! пришел час... Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира»... «И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их».

Единственное изменение, которое мы видим, переходя от Псалмов к Евангелию, от иудейского паломника к Спасителю, Которому мы поклоняемся, заключается в том, что религиозный патриотизм расширился до любви к душам, любви Того, Кто отдал Свою жизнь, чтобы спасти нас от власти греха и смерти.

Именно за вас и за меня молился Христос; и Его молитва за нас будет услышана, как только она вдохновит нас идти по Его стопам, чтобы и мы, преклоняя колени перед Богом каждое утро, каждую ночь и думая о своем долге перед окружающими, могли сказать этими Его словами, которые являются одновременно молитвой и освящающим обетом: «И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною».

II. РЕБЕНОК ПОСРЕДИ НИХ.

«И, взяв дитя, поставил его посреди них, и, обняв его, сказал им: кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня». — От Марка 9:36, 37.

Одной из характеристик нашего времени, одним из его самых обнадеживающих и вдохновляющих признаков является то, что люди пробуждаются к более высоким и чистым концепциям христианской жизни и тому, что составляет такую жизнь. Мы начинаем чувствовать, чего не чувствовали предыдущие поколения, что единственная истинная религия, единственное христианство, достойное этого имени, — это то, которое стремится воплотить и воспроизвести дух, мысли, идеи Спасителя.

Сквозь все церковные и средневековые возрождения и все причуды церковной традиции или ритуала, это чувство, кажется, растет с постоянным ростом, что истинный тест религии человека — это свидетельство, которое его жизнь дает о христоподобном духе. И это растущее чувство придает все новую свежесть словам и суждению Господа по всем вопросам индивидуального поведения и повседневного общения; так что если мы хоть немного одержимы им, Спаситель становится для нас более живой личностью, и мы спрашиваем себя чаще, искреннее, с большей реальностью и практическим смыслом в вопросе, как бы Он судил ту или иную сторону нашей жизни, находится ли наше поведение в гармонии с Его духом и соответствуют ли стандарты нашей жизни Его учению и наставлениям.

И как наполняется новым смыслом каждая знакомая глава Евангелия для вас, если вы однажды пробудились к такому чувству; если вы все время чувствуете: вот дух, который должен доминировать в моей собственной жизни и определять ее, вот мысли, идеи и взгляды на поведение, которые должны быть и моими. Как моя обычная жизнь сочетается со всем этим? И именно с чем-то подобным в ваших умах я хотел бы попросить вас рассмотреть текст, который я только что прочитал вам. «Иисус взял дитя и поставил его посреди них. Он обнял его и сказал: кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня». И пока мы рассматриваем это, давайте также заметим, что в повествовании от Матфея есть два других очень выразительных выражения. «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное»; и «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской... Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного».

Вот, значит, ребенок, взятый Иисусом и поставленный посреди них; мы не знаем о нем ничего, кроме этого одного: что он представляет для нас Божественную любовь нашего Господа к маленьким детям и Его высокую оценку детства как таинственного воплощения того характера и тех качеств, которые приближают нас к Божественной жизни.

Но этого вполне достаточно, чтобы заставить нас прислушаться к урокам мысли, предостережения и надежды, которые Иисус излагает нам, стоя с ребенком на руках. Его слова вполне могут заставить каждого из нас задуматься о своей собственной жизни и поведении. Мы смотрим на эту сцену — ученики стоят вокруг, их сердца заняты, как это часто бывает с нашими, их собственными амбициями, соперничеством и ревностью, а Иисус посреди них с маленьким ребенком; и мы не можем ошибиться или неверно истолковать уроки, которым Он учит нас, уроки, которые переполняли Его сердце всякий раз, когда Он видел, встречал или брал на руки и благословлял маленького ребенка.

«Пусть каждый ребенок, которого вы встречаете, — ясно говорит Он нам, — напоминает вам, что если вы желаете быть Моим учеником и завоевать место в Моем царстве, вы должны отбросить эгоизм и заменить его духом служения и нежности». «Кто хочет быть первым, будь всем слугою». «Вы должны смириться, как это дитя».

А затем Он добавляет благословение и предостережение: «Кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот принимает Меня; а кто соблазнит одного из малых сих, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в море».

Мы можем на мгновение остановиться, чтобы рассмотреть, что именно в детстве, какие дары, качества, характеристики ребенка вызвали у нашего Господа эту особую любовь и заботу, а также эти наставления Его последователям. Мы делаем хорошо, помня о них, потому что Он с таким акцентом заявил, что мы не имеем части в Его царстве, если не сохраним или не восстановим эти дары. И мы должны помнить о них из-за благословения, обещанного тем, кто помогает сохранить эти качества в других. Примите, помогите, лелейте или защитите ребенка, сделайте путь добра легким для него и оградите его от зла, и Христос заявляет, что, поскольку вы сделали это одному из наименьших Его малых сих, вы сделали это Ему.

С другой стороны, соблазните любого такого ребенка, то есть помешайте, или введите в заблуждение, испортите или унизьте его каким-либо образом; сделайте что-нибудь, чтобы лишить ребенка любого из этих Божественных даров, лишите его невинности, или доверчивости, или его простодушного сердца, и посейте семена дурных привычек или вкусов на их месте, и вы знаете осуждение или проклятие, которое Божественный голос наложил на вас за ваше злое дело.

Ребенок, таким образом, является, так сказать, живым символом того, что привлекает к нам любовь Христа, и мы не можем сомневаться, что он таков в силу своей невинности, своего послушного духа, своей простоты или прямоты характера, своей доверчивости и всех незапятнанных и неиспорченных возможностей добра в нем.

Именно в благословенном наделении такими дарами маленький ребенок смотрит в лицо Христа и бывает заключен в объятия Его любви.

И это ваши дары, или они когда-то были вашими. Поскольку вы любите лучшую жизнь и надеетесь на добрые дни, держитесь их крепко и лелейте их, или, если какой-либо из них был к несчастью потерян, пусть вашим стремлением будет восстановить его.

Когда мы созерцаем такую сцену в жизни нашего Господа с маленьким ребенком посреди них и слушаем слова Спасителя, все повеления и наставления хранить невинность, хранить дух послушания, хранить простодушное, доверяющее и любящее сердце обретают новую силу. Они, кажется, говорят с нами новыми голосами; ибо если истинная жизнь, жизнь, в которой есть надежда на единение со Христом, должна быть жизнью, наделенной этими дарами, будь то в юности или в старости, каким благословением будет для вас, если вы никогда не теряли и не растрачивали их. Мы не можем слишком рано усвоить этот урок; ибо если под влиянием каких-либо неправильных мотивов, или следуя каким-либо неправильным идеалам, или введенные в заблуждение каким-либо дурным примером, вы собьетесь с пути и лишите свою молодую жизнь этих божественных даров, никто не знает, как, когда или где вы восстановите их и снова станете как дитя.

И если мы перенесем наши мысли с нашей собственной отдельной личной жизни и на мгновение взглянем на наш долг как членов общества, как эта картина Христа, обнимающего маленького ребенка и благословляющего тех, кто принимает или помогает такому, должна побудить нас к новому и более острому интересу к общественному долгу! Не несет ли в себе этот пример и учение Господа, не несет ли он в себе осуждение многих наших традиционных представлений о нашем долге перед молодыми? Мы видим нежность, любовь и заботу Господа о маленьком ребенке; мы видим, как Он ценит детские качества; и как Он заповедует взращивание и лелеяние их. Если, таким образом, мы действительно усвоили урок, на котором Он так настаивает, мы почувствуем нечто вроде благоговения перед каждой молодой жизнью, когда она начинает свой опасный и неопределенный путь по морю человеческого опыта; и с этим чувством мы будем стремиться помогать и защищать такие жизни всякий раз, когда у нас будет шанс сделать это, и мы будем очень осторожны, чтобы не причинить им никакого вреда.

Но когда мы переходим от Евангелия и этих мыслей, которые оно пробуждает в нас, к нашей повседневной жизни, не кажется ли иногда, что это учение Господа — всего лишь сон и не имеет никакой реальности? И все же едва ли найдется среди нас тот, кто не признался бы, что, однажды увидев это откровение Господа, мы испытываем стыд, если, как это иногда случается, молодая душа приходит к нам, наделенная этими самыми дарами невинности, высокой цели, доверия и обещания всякого добра, которые так покорили сердце Спасителя, и встречает, когда приходит в школу или дом, не заботу, или сочувствие, или руководство, или защиту, как любовь старшего брата, а опыт совсем иного рода. Вы согласитесь, что для нас позор, если такой человек приходит лишь для того, чтобы найти вводящее в заблуждение влияние какого-нибудь бездумного или плохого товарища, или чтобы ему преподнесли какую-нибудь плохую традицию как закон, который должен управлять его жизнью здесь.

Я знал — кто из нас с течением лет не знал? — такие случаи в нашем школьном опыте. Ребенок пришел из утонченной и любящей семьи, но лишь для того, чтобы столкнуться с грубостью или вульгарностью; и вместо того, чтобы сохранить те дары и качества детства, которые являются богоподобными качествами жизни и должны быть постоянными, он был доведен до того, что вырос совершенно не по-детски, развращенным, униженным, ожесточенным; и нет более печального зрелища, чем рост такого рода. И если вы когда-либо видели это; если вы когда-либо замечали отпадение от детской невинности к греху, от чистоты к вульгарности, от открытого, простодушного, доверчивого духа к угрюмой твердости, от счастья к мрачности, вы знаете, насколько ужасно серьезен был Спаситель, когда Он произнес это горе на всякого, кто вызывает такое унижение молодой души: «А кто соблазнит одного из малых сих, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской».

III. КРАТКОСТЬ ЖИЗНИ.

«Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь». — От Иоанна 9:4.

Мало что игнорируется нами в ранние годы чаще, чем краткость нашей жизни на всех ее последовательных этапах и мимолетный характер ее возможностей.

В детстве мы почти совершенно не осознаем обе эти характеристики жизни. Действительно, было бы едва ли естественно, если бы было иначе. Та рефлексивная привычка, которая останавливается на них, является результатом нашего опыта и приходит позже. Ребенку достаточно, если он следует чистым и безопасным инстинктам и живет без рефлексии здоровой, неиспорченной жизнью под мудрым руководством и добрым учением. Растущий таким образом, свободный от разлагающих влияний или заразы дурного примера, и не отравленный никакой плохой атмосферой, он развивается естественно к мужеству, которое укоренено в здоровых вкусах, неиспорченных привязанностях и в добрых привычках. Таким образом, вы видите, на что очень молодые имеют право претендовать со стороны всех своих старших — что они должны быть осторожны, чтобы не ввести их в заблуждение, и должны следить за тем, чтобы они жили в чистом воздухе и питали свои растущие инстинкты и деятельность на полезных пастбищах.

На этапе самого раннего роста признаком нездоровой преждевременности было бы, если бы ребенок был сильно занят непрерывностью вещей, или тесной связью сегодняшнего дня с завтрашним, или всех наших мыслей, действий, удовольствий и вкусов с направленностью характера, который молча, но верно формируется в нас; и было бы столь же неестественно, если бы его мысли были сильно заняты существенной краткостью нашей жизни и бегством возможности, которая не возвращается к нам.

Частью счастья, или, боюсь, иногда приходится сказать, частью боли ранней жизни является то, что время до нее кажется таким долгим. День долог с его переполненной новизной или интенсивным наслаждением, или, возможно, с его утомительной и невыносимой рутинной работой; завтрашний день, со всеми его предвкушениями желаемого или того, что предстоит пережить, кажется долгим; и перспектива лет, по мере того как они тянутся через отрочество и юность, зрелость и старость, кажется, теряется в далеком расстоянии своей длины. Так, если смотреть с самого начала, жизнь длинна.

Но с приближением зрелости все это начинает меняться. По мере того как мы вырастаем из детства, наша самосознательная и рефлексивная жизнь растет; и таким образом в нас возникает чувство моральной ответственности, которое никогда больше не будет сброшено. Не то чтобы мы должны оставить все наше детство позади. Едва ли стоит говорить, что есть некоторые характеристики наших самых ранних лет, которые каждый человек должен молить сохранить до конца. Если он не сохранит их, его жизнь становится деградирующей жизнью.

И первой среди них является благоговейная или сыновняя привычка. Это заслуживает нашего пристального внимания, потому что мы иногда видим аффектацию глупой и ложной мужественности, которая считает прекрасным делом отбросить ее. Это благоговейное или сыновнее чувство, которое естественно для неиспорченной и правдивой натуры ребенка, сохраняется в каждом неиспорченном мужестве; только с разницей.

Оно поднимается от нерефлексивного, инстинктивного доверия к руководству отца или любви матери к тому высшему чувству, которое говорит нам, что, как ребенок в хорошо и мудро устроенном доме, так и каждый из нас в той великой семье нашего небесного Отца. Этот дух истинного благочестия, который возвышает, облагораживает, укрепляет и придает мужество зрелости, как ничто другое, является естественным результатом и преемником детской доверчивости, когда мы поднимаемся через него к чувству, что мы окружены Божественным сознанием и что наша жизнь движется в святом присутствии. Или, опять же, мы молимся, чтобы мы не потеряли ту простоту и свежесть натуры, которая является одновременно особой прелестью детства и, где бы она ни сохранялась, главным благословением более поздних лет человека.

Эти качества и характеристики нашего младенчества — доверие, сыновнее благоговение, свежесть, простота — не являются качествами, которые нужно оставить позади, но естественным предвестием того религиозного духа, который является высшим ростом зрелости, и нашей собственной защитой от ожесточающих и разлагающих влияний мира и плоти. И это было значением Спасителя, когда Он сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». И если есть одна вещь, которая больше другой составляет особое проклятие любого развращающего влияния, действующего на молодые жизни, так это то, что оно лишает более позднюю жизнь этих детских качеств, которые являются дарами Божьими, чтобы благословить нас в юности и старости.

Но предполагая, что мы помним обо всем этом и держимся за эти фундаментальные дары, и таким образом избегаем тех низших и более низких форм жизни, которые мы встречаем повсюду в мире, портя мужество и отравляя старость столь многих людей, мы не можем забыть существенную разницу между зрелыми годами и годами раннего роста.

По мере того как мы растем к зрелости, наша жизнь неизбежно теряет свою детскую и нерефлексивную спонтанность в брожении мыслей, желаний и страстей, и в свете опыта; и поэтому становится делом немалой важности оценить ценность того, что мы держим в своих руках сегодня, природу паутины, которую ткет наше поведение, и роковой характер любой ошибки в целях, представлениях, амбициях или вкусах, которые, по сути, фиксируют дрейф и направление нашей жизни. Но сделать это среди всех ежедневных искушений жизни не всегда легко; и несомненно, что мы не сделаем этого, если не осознаем полностью, пока наша жизнь еще молода и не стеснена, важность этих двух очень очевидных размышлений, которые, по сути, сводятся к одному: что наше время по существу коротко, а наши возможности очень мимолетны.

В одном смысле, несомненно, перед большинством из вас лежит долгий отрезок времени. Пока что надежда имеет больше сказать вам, чем память. Некоторые из вас будут оглядываться на эти ранние дни из далеких лет другого столетия. Путешествие вашей жизни может простираться далеко в неизведанное будущее и может в некоторых случаях быть очень долгим; но, хотя это возможно, нам не позволено забывать, что оно всегда ненадежно — неожиданные могилы постоянно напоминают нам, как коротким может быть время любого из нас — как приходит ночь.

Но не только о буквальной краткости нашего времени или возможной близости смерти должны заставлять нас думать слова нашего Господа, когда Он предупреждает нас, что приходит ночь и мы должны работать, пока есть день.

Если мы измеряем нашу жизнь вещами, которые мы должны совершить в ней, характером, которого она должна достичь, целями, которые должны приносить плод в ней, а не простым течением времени, мы вскоре начинаем чувствовать, как она очень коротка, и чувство настоящего долга становится императивным. Именно так вдумчивый человек смотрит на свою жизнь; и он чувствует, что нет такой вещи, как долголетие, которое он может без вины прожить небрежно, потому что в эти небрежные дни критические возможности ускользнут безвозвратно; он проплывет в своей небрежности мимо какой-то поворотной точки, которую он больше не увидит, и упустит так называемые шансы, которые больше не приходят.

Но даже это лишь часть соображений, которые делают нашу настоящую жизнь такой драгоценной; ибо это лишь ее внешняя сторона. Что делает наше время таким критически коротким, рассматриваем ли мы его интеллектуальные или его моральные и духовные применения, так это то, что наша природа очень чувствительна, так легко портится от неправильного использования и портится безвозвратно. Настоящая краткость времени в вашем распоряжении, будь то для обучения вашего ума или для вашего роста в характере добрых людей, состоит в том, что ухудшение всегда стоит за спиной любого пренебрежения или расточительства. Ухудшение — это неотделимая тень любой формы низменной жизни.

«Наши поступки — наши ангелы, во благо или во зло, Наши роковые тени, которые всегда ходят с нами».

Оставьте свои способности неиспользованными, и они станут притупленными и тупыми; оставьте свои высшие вкусы некультивированными, и они умрут; позвольте своим привязанностям питаться чем-либо недостойным, и они станут развращенными.

Тем, кто делает это, может случиться так, что, пока, что касается лет, они все еще находятся во всей свежести юности, они уже умирают той смертью для всякой высшей способности, которая хуже любого распада нашего физического организма. Такая ранняя смерть высших вкусов и способностей, и надежды на будущее иногда осуществляется даже до того, как школьные дни закончатся. И одна лишь возможность такой судьбы, нависшей над любым из нас, должна взволновать нас, как трубный зов, чтобы позаботиться о том, чтобы мы не сдавали нашу жизнь никакому низкому влиянию, и чтобы мы были очень ревностны во всем, что касается безопасности молодых.

«Я посылаю своего ребенка, — могу я представить, как сказал родитель любого из вас, — чтобы он был обучен мужеству; я посылаю его в школу, чтобы его интеллект был развит, его моральная цель стала сильной, и чтобы все добрые и чистые вкусы были воспитаны в нем; но ужасно думать, что вместо этого он может, своей жизнью и общением там, быть ожесточенным и развращенным, или даже озверевшим; он может стать мертвым для высшей жизни еще до того, как станет мужчиной». Видя, таким образом, что существует эта возможность смерти даже посреди жизни — возможность, мы хотели бы надеяться, редко реализуемая в этой школе, но все же возможность — не будем ли мы очень осторожны, мужчины и мальчики вместе, так выполнять свою роль в этом обществе, так укрывать молодых и укреплять слабых, и поддерживать атмосферу нашей жизни чистой атмосферой, чтобы каждая чувствительная душа, которая приходит среди нас, могла вырасти здесь через здоровое и полезное отрочество и выйти к обязанностям и призванию своей жизни, сильной, бескорыстной, общественно-ориентированной, чистосердечной и мужественной — христианским джентльменом.

IV. ВЛИЯНИЕ ТРАДИЦИИ.

«Устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное». — От Марка 7:13.

Таково было слово нашего Господа к фарисеям; и если мы обратимся к нашей собственной жизни, нам трудно, если не невозможно, полностью оценить влияние, которое традиции оказывают на нее.

Они так вплетены в паутину мыслей и мнений, и повседневных привычек и практик, что никто из нас не может претендовать на то, чтобы избежать их. Более того, по мере того как любое учреждение или общество становится старше, это влияние той части, которая передается от одного поколения к другому, имеет тенденцию накапливаться; так что тяжесть его лежит на нас тяжелее в старом месте, чем в новом, и очевидно, что в этом есть как потеря, так и выгода.

Хорошая традиция — это большая помощь и поддержка, придающая нашей жизни силу, или твердость, или достоинство, которых у нее иначе не было бы.

Мы часто видим или чувствуем ценность такой традиции, когда она действует на членов семьи, или колледжа, или полка, или школы.

И это влияние традиции, поскольку оно стало безличным и укоренилось в общей жизни, склонно быть очень стойким, так что человек, который устанавливает хорошую традицию где-либо, начинает доброе дело, которое может продолжать приносить свои добрые результаты долго после того, как он сам будет в своей могиле.

Многие из вас, должно быть, чувствовали силу такого влияния, переданного вам, как если бы это была часть вашего наследства, когда думали о брате, или отце, или другом родственнике или предке, который каким-то отличием характера, или какими-то вдохновляющими словами, или каким-то храбрым или великодушным поступком оставил вам хороший пример, который, кажется, каким-то образом принадлежит вам и волнует вас, как авторитетный призыв показать себя достойным его.

Точно так же в обществе, подобном этой школе, вы едва ли можете вырасти, не будучи иногда взволнованными традицией благородных жизней, которые оставили свой след в ее истории.

Так добрые дела человека живут после него и вплетаются золотыми нитями в традиции мира.

И мы одинаково знакомы с традициями, которые являются плохими, и с их пагубным влиянием; ибо нас постоянно заставляют чувствовать, как много добра, которое люди пытаются сделать, срывается, нейтрализуется или разрушается влияниями такого рода, и как слабые и подражательные души запутываются в сети традиционного влияния, как в паутине паука. Традиция, по сути, представляет нам накопленную силу прошлых жизней, когда она действует на нас извне, точно так же, как то, что люди называют наследственностью, представляет это же влияние в нашей собственной крови.

И мы видели, что эта сила может быть, и часто является, реальным преимуществом и поддержкой для нашей жизни. Мы чувствуем также, что по мере того, как Божественный свет светит сильнее и устойчивее в человеческих делах, традиционное влияние каждого поколения должно становиться все более и более полезным для тех, кто следует за ним.

И все же, вы заметите, Спаситель не дает нам никакого поощрения полагаться на те помощи, которые традиция могла бы принести нам. Напротив, Его язык показывает, насколько опасным Он считал влияние традиции. Как мы должны объяснить это? Его самые сильные осуждения зарезервированы для фарисейской партии; и все же историк описал бы их во многих отношениях как лучшие элементы иудейской жизни. Они были искренними, патриотичными, религиозными, многие из них мудрыми и святыми людьми; но их суждение было сковано влиянием традиции, и в этом заключается кардинальный дефект их жизни. Они установили между своими душами и духом Божьим нечто вроде идола ритуальных обрядов и традиционных обычаев и интерпретаций. Они зависели от внешнего, или того, что приходило к ним из прошлого или из внешнего мира, и их глаза были ослеплены, а их сердца ожесточены против каждого нового откровения.

Таким образом, они стоят перед Христом, преграждая Ему путь, само воплощение той силы, которая закрывает душу от тех вдохновляющих и очищающих влияний, которые приходят от прямого общения с Богом. Они преграждают путь Спасителя, потому что это личное общение — как раз то, что Он представляет нам — прямое откровение Духа Божьего в человеке. Он приходит, чтобы открыть Отца каждому из нас и заставить нас почувствовать присутствие Божественного творческого Духа в каждой отдельной человеческой жизни; и пока мы не почувствуем это личное озарение, мы не осознали проявление Сына Божьего. Но фарисей с его постоянным обращением к традиции, его умножением внешних обрядов и сложным ритуалом, его опорой на обычай и внешний авторитет, знает мало или ничего о личном озарении прямым влиянием Духа Божьего на наш дух. Отсюда этот абсолютный и фундаментальный контраст между Иисусом и фарисеями. Они представляют два противоположных принципа в жизни. И именно это придает такую интенсивность словам, которые Он адресовал им: «Устраняя слово Божие преданием вашим»; и это универсальное предупреждение — никогда не устаревающее.

Если дух традиционного обычая и влияния удерживает цитадель жизни человека, дух христианского прогресса не может получить доступ.

Это урок, на который Спаситель настаивает на нашем внимании своим осуждением фарисейского обычая, привычки и отношения, и едва ли возможно переоценить важность этого урока, потому что этот же дух фарисейской традиции постоянно накладывает свою руку на каждое человеческое учреждение, и он внес свой вклад в каждое злоупотребление или извращение, которое овладело христианской Церковью.

Наша жизнь — это, по сути, непрерывная борьба между двумя принципами, представленными здесь. Что должно преобладать в ней и зафиксировать ее характер — традиционный обычай или личное вдохновение? Должны ли мы следовать за миром с его условностями и законами, или жить в личном общении с Богом? Тенденция нашей жизни будет определяться в одном направлении или в другом в зависимости от того, отдаем ли мы свою волю под власть традиционных представлений и обычаев, силу внешнего мира, или ищем прямого озарения ума, совести и духа у Божественных источников истины и света.

Вот, значит, у нас есть принцип, который направляет нас в нашем отношении к традициям, среди которых мы живем.

Мы не ожидаем уйти от них; мы никогда не мечтаем избежать влияний внешнего мира, будь то прошлого или настоящего; но чтобы безопасно двигаться среди них, мы должны были усвоить и принять этот первоначальный урок, что никакая традиция и никакая внешняя практика или обычай не имеют никакого авторитетного требования к нам, просто будучи установленными как традиция или обычай.

И когда мы стоим среди всех условностей и практик, которые дошли до нас, мы должны быть в состоянии сказать о каждой из них —

«Каждую хорошую традицию и каждый полезный и благотворный обычай я принимаю с благодарностью как часть наследства, которое добрые, или мудрые, или храбрые люди оставили как свое наследие для моего использования и помощи; но мой священный долг — измерять их все по стандарту неизменного закона Божьего: им я буду проверять их; я буду использовать их или отвергать их в зависимости от того, подходят ли они или не подходят в этом измерении, и я не буду приведен под власть ни одного из них».

Думаем ли мы о нашей отдельной личной жизни или о нашей жизни в ее социальных отношениях, мы должны думать о ней таким образом, если мы хотим быть в каком-либо реальном смысле последователями Христа. Каждый из вас, когда он делает шаг в мир, является не просто наследником определенных накоплений жизни и традиции, которым он должен следовать как само собой разумеющееся. Он не рожден, чтобы идти по определенному пути поведения или манер, потому что другие прошли его до него, следуя ему без мысли, как овцы на горе, или как муравьи, когда они путешествуют от одного муравейника к другому.

Ваша оценка вашей жизни должна быть фундаментально иной, чем эта. Вы прежде всего дитя Божье, озаренное прямым общением с Духом Божьим; и ваш первый долг, поэтому, когда и в каком месте или обстоятельствах вы ни оказались бы, — не следовать той или иной традиции или обычаю, которые могут встретиться вам; но встать и показать, что вы дитя Божье, и поэтому судья всех традиций или обычаев, а не их раб.

Это откровение, которое Христос провозглашает нам как одно первое требование христианской жизни. Так что вы видите, отношение христианского человека ко всем традициям или обычаям — это отношение независимости; его мысль и его суждение так же свободны в отношении них, как если бы они были только что рождены. Он, по сути, обязан судить их по их заслугам; и никакое общество не может надеяться процветать, если это не признается, чтобы злые обычаи не могли развратить общую жизнь. Именно опасность такого развращения заставляет Спасителя осуждать традиционную привычку и призывать Своих последователей жить по правилу тесного личного общения с Богом. Таким образом, жизнь, которая идет вперед и поднимается на более высокие и еще более высокие уровни, всегда является жизнью новых откровений, жизнью, которая озаряется и озаряется заново теми вспышками Божественного прозрения, и силы, и мужества, которые приходят к людям только так, как они пришли к самому Господу в тайном общении молитвы и медитации, и через ту независимость духа, которая возникает из чувства присутствия Бога, чтобы направлять нас и поддерживать.

Возьмите свой собственный случай. Если вы живете здесь просто согласно традиционным правилам, делая то или это, потому что, как вам могут сказать, все так делают; принимая стандарты поведения и правила практики, потому что, как вы понимаете, или, как кто-то берется убедить вас, они всегда были так приняты, ну, тогда вы растете, чтобы быть одним из той бесконечной череды людей, которые являются фарисеями, противниками Христа, в каждом поколении, которые живут с ручной совестью в любой компании и увековечивают плохие традиции мира.

Но если вы слушаете призыв Христа и действительно научились чувствовать, что единственная настоящая жизнь человека — это та, которую вы живете со светом закона Божьего, сияющим на ней, тогда, как само собой разумеющееся, вы подниметесь выше влияния любой традиции или обычая, независимо от того, каким может казаться их авторитет.

И это будет действительно счастливой вещью для вас, если вы вырастете с той данной Богом силой характера и цели, которая может относиться ко всем традициям, и ко всем обычаям, или модам, или привычкам как к вещам, которые должны быть подчинены, и не должны управлять нами, как к вещам, которые должны быть использованы нами, если они помогают нам к лучшей жизни, но должны быть отброшены и отвергнуты, если они противоречат голосу Бога в наших сердцах.

V. ТЩЕТНЫЕ НАДЕЖДЫ.

«Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». — От Луки 16:30, 31.

Вовсе не редкость для любого, кто живет жизнью, которая не удовлетворяет его собственную совесть, утешать себя фантазией, что если бы только такие-то и такие-то вещи были другими вокруг него, он был бы новым человеком, наполненным новым духом и демонстрирующим новый характер. Но так ли уж верно, что это было бы так?

Такие люди склонны мечтать о каком-то добре или какой-то добродетели, которую при других обстоятельствах они сделали бы своей; и есть, по сути, немногие условия более опасные, чем состояние этого класса мечтателей, будь то среди мальчиков или мужчин. Всем, кто может быть искушен таким образом, слова нашего Господа в притче приходят с очень значимым предупреждением: «Нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

Когда коварная и обманчивая надежда пытается увлечь нас за собой и сбить с пути в любом греховном деле, нашептывая, что Бог когда-нибудь пошлет особые дары и вестников благодати, чтобы вдохнуть в нас новую жизнь, вот Его прямой ответ: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

И вряд ли кто-то может сказать, что он полностью свободен от этой склонности полагаться на будущее с тщетными надеждами и не нуждается в предостережении, которое несет нам этот текст.

В серьезные моменты, когда ум спокоен и ни страсть, ни плотские желания не волнуют его, мы чувствуем, как хорошо распять плоть и жить в близости ко Христу; но когда мы оказываемся внутри огненного круга испытаний или искушений, когда возникают греховные желания, или сильны страсти, или соблазны ко злу тонки и заманчивы, тогда мы слишком готовы ухватиться за любые надежды на туманное будущее. Для неустойчивых и невоздержанных, для тех, чья натура слаба, а совесть еще не мертва, эта надежда является опасным искушением, обольщающим их внушением, что когда-нибудь перед ними откроется легкий путь к той добродетели или самоотречению, путь к которым сейчас слишком тернист. «Нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются». Со временем, говорят они, мечтая о будущем, Бог возложит на них Свою руку; Святой Дух коснется их душ новой жизнью; они каким-то непостижимым образом получат новую силу и, упражняясь в этой силе, сбросят оковы греха или слабости; но как и какими средствами это великое и необходимое изменение должно быть достигнуто, они не задумываются, а тем временем поддаются мирским или плотским желаниям, смутно уповая на неопределенное будущее ради некоего Божественного дара.

Если вы вглядитесь в мысли и привычки своей жизни, некоторые из вас, возможно, будут вынуждены признать, что этот случай вам не чужд. Так люди порой заигрывают с искушением и медлят рядом с ним, ища его общества, вместо того чтобы отбросить его от себя как дьявольскую сеть, из-за тайной надежды, что со временем Бог избавит их от него или даст им новую силу против него, которая пока не была дана. Как легко нам таким образом увлечь себя с узкого пути нынешнего долга в запутанную пустыню слабой и греховной жизни, из которой с каждым днем становится все труднее выбраться.

И поскольку это увлечение путями греха так легко, оно может происходить с некоторыми из вас. Вы можете чувствовать, что, даже судя по вашим собственным меркам, которые скорее занижены, чем завышены, ваша жизнь в чем-то неудовлетворительна; ваши лучшие инстинкты могут подсказывать вам, что вы рождены для чего-то более высокого, чистого, сильного, чем то, что вы есть или чем были; и вы лелеете надежду, что когда-нибудь все изменится; ваши обстоятельства, думаете вы, или ваше занятие, или ваше окружение изменятся, и поэтому вы наивно воображаете, что вы сами обязательно изменитесь, как будто ваша душа — просто флюгер, отвечающий на каждый переменчивый ветерок. Так, возможно, вы надеетесь, что какая-то привычка к потаканию своим слабостям или праздности отпадет, или какой-то злой нрав будет искоренен; и пока все это смутное и вредное мечтательство продолжается, вы, весьма вероятно, поддаетесь какому-то одолевающему вас греху, не предпринимая серьезных усилий, чтобы избавиться от него сейчас, и поддаетесь тем более из-за этой обманчивой надежды, что когда-нибудь вас коснется сверхъестественная рука и вы восстанете к возрожденной жизни. И все же наш разум говорит нам, что все это — сама суть самообмана и что такие мечты и надежды являются самым тонким искушением дьявола. Этот вид тщетной надежды основан на полном непонимании природы нашего конфликта с грехом и пути избавления от него. Так думать о духовных дарах и росте духовной жизни — значит следовать очень опасному заблуждению. Именно такое непонимание выражено в надежде богача о своих братьях: «Если кто из мертвых придет к ним, покаются». Их обычные ежедневные наставления, кажется, говорит он, голос Моисея и пророков, примеры добрых людей вокруг них, предостережения, увещевания — все это, будучи столь привычным, возможно, не вырвало их из греха; но если бы только кто-то пришел к ним из мертвых, какой-то вестник с необычным голосом и видом, который видел ад и мог бы описать его ужасы, тогда, несомненно, течение их жизни было бы остановлено и изменено, и их дух пробудился бы в них, и они больше не грешили бы. Но на все это приходит суровое предостережение Божественного ответа: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

И мы можем с пользой поразмыслить о том, что это означает в приложении к нашей собственной жизни. Такое предостережение, очевидно, призвано напомнить нам, что от тайны греха в человеческой жизни нельзя избавиться с помощью такого упования на смутные надежды. Эта тайна греха в сердце и жизни, сбивающая с толку, ослабляющая, тянущая нас вниз, означает, по сути, тонкую, ядовитую, ползучую силу, которую злые наклонности осуществляют над слабой и развращенной волей. Должны ли мы тогда полагаться на некое внезапное посещение свыше, к которому мы не готовимся, чтобы сломить или низвергнуть силу такого рода? Напротив, слова этой притчи стоят здесь, чтобы провозгласить нам, что это не что иное, как извращенность и глупость для любого человека — продолжать осквернять свою природу, или унижать ее, или даже пренебрегать ее укреплением и поддержкой, пребывая в заблуждении, что когда-нибудь дыхание Небес очистит ее или придаст ей новую силу. И ваш собственный опыт находится в точном соответствии с этими притчевыми предостережениями Спасителя. Вы знаете, что ваша моральная и духовная природа в настоящее время претерпевает процесс постоянного и важного изменения, что каждый день, или неделя, или месяц оставляет на ней свой след; и что жизнь вашей души означает не ожидание того, что какой-то ангел Божьей провиденциальной благодати посетит вас и вознесет в новый воздух; но это означает, что вы ткете полотно своей неизменной судьбы своим использованием или злоупотреблением дарами Божьими, которые находятся в ваших руках сегодня.

Родившись в мир с пятном наследственной испорченности, а также с зачатками чистой привязанности и высокого инстинкта и цели, мы должны заботиться о себе и друг о друге, чтобы это пятно не поглотило добро, перерастая в грехи отрочества или юности, или затвердевая в развращенные привычки в нашей зрелости. Если мы позволим нашей юности идти по несчастному нисходящему пути, будь то во вкусах или привычках, каждый день отдаляет от нас спасение, потому что каждый день любая ошибка, которой потакают или которую лелеют, имеет тенденцию становиться глубже и закоренелее; и все же, забывая об этом, как многие, пока их ранние годы проходят впустую, лелеют тщетную надежду, что когда-нибудь они получат внезапное крещение нового рождения.

Итак, вместо того чтобы смутно уповать, кто-либо из нас, на надежду того, что может сделать для нас какой-то будущий призыв, или помощь, или счастливое посещение, давайте повиноваться Божественному повелению, которое, при правильном понимании, является очень настойчивым, побуждая нас, если мы надеемся увидеть добрые дни, быть очень ревностными к нашей нынешней жизни и ее тенденциям; давайте делать это, всегда стоя твердо и непоколебимо в том, что чисто и достойно доброй славы.

Как бы то ни было в некоторых других вопросах, в этом вопросе нашей моральной и духовной жизни, самом великом, самом важном, самом серьезном из всех, почти неизменно верно, что ребенок — отец человека, и мы чувствуем, что не имеем права ожидать иного. В нашем повседневном рассмотрении жизни мы признаем все это: мы говорим о росте характера и формировании привычки как о фактах, которые никто не стал бы игнорировать и которые невозможно переоценить. Но признавать это и в то же время верить, что Бог в будущем остановит любой поток греховной склонности в нас, который мы сами не пытаемся остановить сейчас, — значит добавлять самонадеянность к греху.

Когда мы говорим о Небесах и Аде, у нас перед глазами видение тех конечных точек, к которым медленно, день за днем, стремятся расходящиеся пути человеческих жизней. И возникает вопрос: «На какой из этих линий находится моя жизнь в настоящее время и к какой стороне непроходимой пропасти она движется?»

В настоящее время мы знаем, что путь Христа все еще открыт перед нами и что Он призывает нас голосом, который никогда не устает; но мы в равной степени чувствуем, что будущее темно, если мы растрачиваем или неправильно используем настоящее, и мы не знаем, как долго путь к небесам может оставаться таким же открытым или таким же легким, как сегодня. Ибо вопрос не в неутомимом терпении Бога или никогда не иссякающей любви Христа. Вопрос не в том, как долго Его Дух будет продолжать бороться с нами, как Он боролся до сих пор, через заботу и любовь родителя или друга, через увещевания или усилия учителя, или пример товарища, или тысячей других способов. Вопрос скорее в том, не глупо ли ожидать, что Бог пошлет нам какое-то другое, более мощное возрождающее и укрепляющее влияние, если мы сейчас пренебрегаем всей этой заботой, любовью и терпеливой борьбой ради нас. «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

Поразмыслите об этих вещах, пока жизнь свежа и добрые влияния присутствуют с вами. Какими бы ни были наши ошибки, все они подпадают под это одно правило: что сегодняшний день дан нам, чтобы завоевать свободу от их власти — сегодня, а не завтра. Вопрос, который настойчиво ставится через предостережение этой притчи, таким образом, очень прост: «Какова моя будущая надежда или перспектива, если я позволю тому или иному конкретному греху скрываться и задерживаться в моем сердце, питаясь мной каждый день и становясь вследствие этого сильнее? Что, если я не сопротивляюсь никакой ошибке, которая имеет власть надо мной? Что, если я не молюсь об избавлении от нее? Что, если я не бегу от нее?»

Если вы Моисея и пророков не слушаете, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверите.

VI. ЧТО ТЫ ДЕЛАЕШЬ ЗДЕСЬ?

«И вот, было к нему слово Господне, и сказал ему: что ты здесь, Илия?» — 3 Царств xix. 9.

В этих словах звучит упрек. Они, по-видимому, подразумевают, что одинокая гора Хорив не была тем местом, где Бог ожидал найти такого слугу, как Илия, и что не должно быть никакого бесцельного пребывания, никакого медления без цели в таком уединении.

Читая знакомую историю, вы видите, как запись об уединении пророка и его видении на Хориве является записью, прежде всего, реакции после ожесточенной борьбы; она представляет картину сильного человека в момент слабости, готового отказаться от безнадежной борьбы, взывающего к Богу: «Довольно, Господи, возьми душу мою»; а затем она показывает нам, как Бог поступил с ним в этом уединении; мы слышим, как Божественный голос снова взывает в нем, неся свое Божественное свидетельство, задавая свои испытующие вопросы, преподавая ему всеобщий урок, что уныние, слабость, одиночество, отступление и уход, если они имеют какое-то место в нашей жизни, — только на время, и им нельзя позволять господствовать в ней.

То Божественное видение, которое пришло к Илии в расщелинах горы, есть, по сути, голос Божий, призывающий его вернуться к обязанностям, которые ждали его, и обновление его силы для новой работы, которую он должен был совершить. И интерес к такому видению никогда не иссякает, потому что, подобно Илии, все люди приходят к временам, когда они тоже лежат под можжевеловым кустом в пустыне, жаждая освободиться от бремени, которое слишком тяжело для них, будь то бремя какого-то призыва, или работы, или долга, или сопротивления какому-то искушению, или борьбы против греха или порока. Это приходит ко всем нам, и не один раз, а многократно, этот час тьмы; и он будет продолжать приходить, пока плоть слаба. И именно в такие моменты человеку лучше пойти с пророком на этот Хорив, гору Божью, сделав видение Илии своим собственным видением и обновив свою силу у того же Божественного источника. Как часто случается с людьми, с мальчиками, со всеми одинаково, что они бегут в пустыню, прочь от поста нынешнего долга, прочь от лица трудностей, против которых они не могут или не хотят устоять, прочь от моментов испытания и дисциплины. И, видя, что наша жизнь не является и не может быть чем-то уединенным, видя, что пульсации жизни каждого индивидуума создают другие пульсации, которые отзываются в других жизнях, мы не знаем, где или сколько их, всякий раз, когда мы таким образом уклоняемся от нашего долга, когда мы поворачиваемся к нему спиной или унываем из-за него, когда мы становимся глухи к высшим призывам, мы, по сути, взываем к Богу, чтобы нас освободили от нашего служения Ему и нашим ближним. И это счастье для нашей жизни, если Он не отвечает нам согласно нашему воплю и не позволяет нам уйти в пустыню и оставить нас там одних.

Этот голос, преследующий нас вопросом: «Что ты здесь делаешь?», является доказательством того, что Бог не оставил нас.

«Что ты здесь, Илия?» Как часто этот голос должен был следовать за монахом в его уединение, отказываясь умолкнуть, пронзая все ложные представления об отношениях человека к своим ближним, предупреждая каждую душу, что она не может отделить себя от великого потока всеобщей жизни.

И голос приходит к нам, тот же предостерегающий голос Божий, всякий раз, когда мы стоим в стороне и позволяем потоку вокруг нас течь как угодно, как будто нам все равно, как он течет, или всякий раз, когда в повиновении любому импульсу, будь то эгоизм или робость, мы пытаемся убедить себя, что какой-то долг можно оставить без внимания.

«Что ты здесь, Илия?» Качество нашей жизни зависит от ответа, который мы даем на такие духовные вопросы день за днем; ибо Божественные голоса никогда не молчат.

«Что ты здесь делаешь?» Голос взывает к нам, когда мы медлим поблизости от какого-либо греха, или когда мы растрачиваем наши возможности в какой-то форме праздности, или когда мы стоим в стороне в холодной или робкой отстраненности, отказывая в помощи или утешении любой душе, которая, кажется, нуждается в этом.

«Что ты здесь делаешь?» Возможно, некоторые из нас едва ли хотят сформулировать свой ответ простыми словами, чтобы нам не пришлось сказать: «Я здесь медлю в своем нынешнем образе жизни не потому, что чувствую его правильным, а потому, что это легкий путь, и я не могу заставить себя встретить более трудный и мужественный курс долга. Я слышу голос; я не могу уйти от него; он преследует меня своими вопросами, когда мое сердце горит внутри меня, как это бывает иногда, в то время как я все еще зарываю свет, который есть в моей душе». Если это так с кем-то из вас, поразмыслите, я молю вас, как таким отступлением вы укрепляете силу зла в мире и ослабляете добро.

Как час реакции, слабости, бегства пришел к Илии, так мы должны ожидать, что он придет к любому из нас; но целью и задачей нашей жизни должно быть то, чтобы в такой час мы могли ответить нашему Небесному Отцу, когда Он вопрошает нас, как Илия смог ответить: «Возревновал я о Господе Боге Саваофе». Если мы живем как те, кто ревнует о Боге и Его законе, давая знать и чувствовать, что мы таким образом ревнуем о Его чести, никто из нас не смог бы не сделать жизнь вокруг нас в некоторой степени лучше, ярче, счастливее.

Именно так тот, кто силен и правдив, делает истину, честь и прямоту сильнее в тех, кто рядом с ним; именно так тот, кто трудолюбив как долг, делает трудолюбие более распространенным; именно так тот, кто показывает свою ненависть к нечистоте, делает атмосферу чистой в своем обществе.

И в той мере, в какой кто-либо из вас действует таким образом, вы совершаете работу пророка, и вы тоже можете претендовать на то, что возревновали о Господе Боге Саваофе. Так самый младший мальчик и самый старый человек могут стать соработниками — Θεου γαρ εσμεν συνεργοι — соработниками на ниве Божьей, и это великая привилегия, на которую можно претендовать.

Но благословение от этого еще больше. Очень часто, если известно, что вы так ревностны, даже ваше присутствие будет изгонять грех, заставляя умолкнуть злой язык, укрепляя слабого брата и заставляя сиять солнце новой жизни вокруг вас.

Но что, если иногда вы чувствуете, что не готовы ко всему этому? Если, когда голос взывает: «Что ты здесь делаешь?», у вас нет ответа? Хорошо для нас в таком случае обернуться и посмотреть, как Бог поступил со Своим пророком, как Он заставил его выйти и встать на горе пред лицом Своим. Господь прошел мимо него, открывая Свое присутствие в ветре, землетрясении и огне, открывая его еще более сокровенно в звуке тихого веяния. Так Он послал его снова с новым поручением; и так мы тоже можем извлечь свой урок, если хотим его извлечь. И урок этот в том, что Бог обновляет нашу колеблющуюся силу, что Он поднимает наш поникший дух, и открывает наши тупые глаза, и дает нам заново слышащее ухо через общение с Самим Собой. В уединении на горе Божьей, через символы Его силы и в звуке внутренних голосов, в размышлении, в молитве мы можем найти те освежающие влияния, которые дают нам новую силу, новые мысли, новые представления о Боге и долге и посылают нас заново совершать Его работу в новом служении Ему.

Мы можем проследить Его наставление Илии немного дальше. Новое послание к нему начиналось словами: «Пойди обратно своей дорогой» — делай то-то и то-то. Новое послание — это, по сути, как всегда, новый призыв к старым обязанностям: «Пойди обратно своей дорогой». И так для вас и для меня. После видения Бога приходит простая и обыденная работа, которую нужно делать, пока мы идем старыми путями и должны встречать все наши старые опасности и трудности. Кто-либо из нас когда-нибудь уклонялся от какого-либо поста долга в жизни или сбивался с прямого пути? Тогда, если Бог в Своей милости посетил нас предостерегающим призывом: «Что ты здесь делаешь?» или возложил на нас призыв нового послания, почти наверняка это был призыв вернуться и встать на прямой путь или занять свой пост на оставленном месте. И если когда-нибудь случится с нами, что долг, который кажется слишком трудным, — как, действительно, это случается очень часто, — какой-то долг нашей социальной жизни, должны ли мы чувствовать, как будто мир против нас и мы стоим одни, давайте не будем забывать последнее слово Божьего ободрения Своему пророку: «Я оставил между Израильтянами семь тысяч; всех сих колена не преклонялись пред Ваалом».

Это слово на все времена. Если когда-нибудь вы боретесь за добро и устаете в этой борьбе, в вас может возникнуть мысль, что вы, кажется, боретесь в одиночку и что все против вас, просто потому, что вы не можете видеть те семь тысяч, которые находятся в тех же рядах и на вашей стороне.

В самый темный час истории Израиля нам таким образом рассказывают о неопределенном множестве тех, кто твердо стоял в вере своих отцов, нетронутый и незапятнанный неблагоприятным влиянием, и воспоминание об этом должно служить укреплению и ободрению каждого человека, который действительно ревнует о том, что есть добро.

Давайте же примем предостережение и будем лелеять его как дар Божий, и пойдем вперед, куда зовет нас долг, иногда слабые, может быть, и иногда усталые, но все еще стремящиеся.

VII. ЧАСТНАЯ МОЛИТВА И ОБЩЕСТВЕННОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ.

«И пришел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу». — Св. Луки iv. 16.

«Утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился». — Св. Марка i. 35.

Эти два текста ставят перед нами привычку нашего Спасителя в отношении общественных и частных духовных упражнений; и они наводят нас на вопрос: что мы, со своей стороны, можем сказать об этих двух элементах в нашей собственной жизни? Эти тексты, мы помним, представляют не что-то случайное или прерывистое в жизни нашего Господа. Они стоят в записи о ней как типичная, существенная, неотделимая часть Его привычной практики. Что мы должны помнить о них, так это то, что, хотя все люди признают в жизни Иисуса единственный уникальный пример в человеческой истории жизни, которая морально совершенна и безупречна, если бы мы убрали из нее эти привычные доли в общем поклонении и частное, отдельное общение с Богом, это была бы совсем другая жизнь — иная в своем отношении к общей жизни обычных людей и иная по своему собственному качеству и влиянию.

Мы могли бы по-прежнему восхищаться — нет, мы не могли бы не восхищаться — всей красотой моральных качеств, чистотой, сочувствием, любовью и самоотверженностью ее; но она потеряла бы свою духовную атмосферу. Она больше не была бы для нас жизнью Божественного Сына, признающего и готового разделить все наши попытки поклонения Отцу, какими бы бедными они ни были, и живущего через отдельную жизнь в ежедневном общении с Ним.

Вот, значит, Его практика, написанная для нашего руководства, данная для того, чтобы мы могли быть побуждены ею стремиться вверх, приглашающая нас поставить нашу собственную практику рядом с ней и посмотреть, как она выглядит в таком сопоставлении. Давайте на мгновение взглянем на каждый из этих текстов отдельно.

Что касается того, который я взял из Евангелия от Марка — «вышел и удалился в пустынное место, и там молился», — нам нужно только перевернуть страницы этого Евангелия и отметить, по ходу дела, подобные аллюзии, и мы почувствуем, что здесь мы имеем, по сути, случайный взгляд на привычную практику Его тайной и отдельной жизни.

В этом отрывке мы читаем, что Он удалился в пустынное место, и там молился; в другом, чуть позже, что Он удалился на гору помолиться; а затем снова, что Он провел всю ночь в молитве; и мы видим все это не в какой-то кризис Его жизни, а как часть того, что соответствует обычному ежедневному кругу в вашей или моей жизни.

И вывод, который нужно сделать, урок, который нужно извлечь из этого, я думаю, достаточно очевиден.

Это тайное отдельное молитвенное упражнение души было Его привычной духовной пищей.

Именно так Он пополнял Свои моральные и духовные силы, те силы духовной жизни, которые составляют одновременно красоту, привлекательность, силу Его характера и Его божественную и внушающую благоговение отделенность.

И когда мы читаем и размышляем, мысль должна, несомненно, настойчиво возникать у нас, что если Он нуждался в этих упражнениях, в этих тайных и безмолвных часах, что мы скажем о наших собственных жизнях?

И что мы ожидаем сделать из нашего морального и духовного характера, если мы тоже не будем осторожны, чтобы лелеять при любых обстоятельствах некоторые такие повторяющиеся моменты в нашем круге жизни и занятий, в которые мы удаляемся в святилище отдельного общения с Богом Отцом?

Вы можете принять это как моральную уверенность, доказанную всем опытом, что если вы не придерживаетесь твердой привычки таким образом приводить свою жизнь в тайное и отдельное присутствие Божье, в частной молитве и размышлении, вы подвергаетесь риску опуститься до любых уровней, которые оказываются обычными уровнями, и плыть по течению с любыми течениями, которые оказываются преобладающими.

Если мы обратимся теперь от этого к другому тексту — тому, который относится к Его привычному посещению общественной молитвы и общего собрания — «пришел, по обыкновению Своему, в синагогу», — вопросы, которые возникают, очень уместны и практичны.

Просто рассмотрите обстоятельства, при которых, как нам здесь говорят, «Он пришел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу». Более ранняя часть той же главы рассказывает нам о Его посте и искушении в пустыне, о начале Его общественной миссии и Его возвращении в Назарет. И по возвращении Его вот что нам говорят о Нем: «Он пришел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу».

Таким образом мы видим Его, свежим после великого кризиса Его ранней зрелости; долгой, затянувшейся борьбы Его души в пустыне; тонких голосов многообразного искушения; с трудом завоеванной победы и ангелов, служивших Ему; все это, мы должны полагать, все еще вспыхивает в Его видении, как сцены любого такого кризиса всегда должны продолжать вспыхивать через трепещущий и отзывчивый организм души.

Если когда-либо какой-то человек мог претендовать на то, что больше не нуждается в обычном поклонении простых людей, это, несомненно, был Иисус, каким мы видим Его здесь, в этом случае, с дыханием Его собственного испытующего сердце поклонения, все еще пребывающим на Нем, и светом нового откровения, горящим в Его мыслях.

Среди всех значимых и поучительных частей примера Спасителя это не самая менее поучительная; что в этом случае, как и во всех других, Он пошел в качестве регулярного обычая в синагогу в день субботний, тем самым ставя печать и клеймо Своей собственной практики для всех нас, кто верит в Его имя, на долг участия в привычных и установленных духовных упражнениях.

Если бы пример Господа был иным в этом отношении, как легко казалось бы выстроить ряд того, что мы назвали бы достаточными причинами.

Старомодная рутина, можно было бы сказать, синагогального поклонения, с ее механической скукой и ошибочными толкованиями Божьего слова, ее мелкими и поверхностными и утомительными традиционными комментариями, ее формализмом и тщетными повторениями; все это, какой бы ни была его ценность для обычного непросвещенного иудея, как могло оно быть необходимым и какая польза могла быть в нем для божественно одаренного Сына Человеческого?

Так можно было бы спорить; так, действительно, казалось бы, люди, которые считают себя просвещенными, иногда спорят в поддержку своего собственного пренебрежения религиозной жизнью.

Но это вполне может заставить нас более чем сомневаться в исходе любого такого пренебрежения, когда мы видим ум Христа, таким образом проиллюстрированный в Его привычном соблюдении.

Мы все признаем Его моральное и духовное превосходство. Овладел ли Его дух нашим духом или нет, Он выделяется как наш бесспорный проводник к практике доброй жизни.

В видении, в проницательности, в чистоте, в безупречности, во всем, что мы почитаем в человеческой жизни и чего добрые люди стремятся достичь, у нас нет модели, которую можно было бы поставить рядом с Его примером. Тем более, тогда, этот факт заслуживает нашего внимания и призывает нас следовать за Ним, что мы находим Его, по обыкновению Своему, в синагоге в день субботний. Он был там субботу за субботой, слушая провинциального учителя, поклоняясь с деревенским рабочим, молясь с невежественными и глупыми, там в качестве жизненного обычая и для пользы Своей души.

Я сказал, что это заслуживает нашего внимания; но больше этого — это должно быть высечено в умах молодых, чтобы они никогда не потеряли впечатления от этого, чтобы оно шло с ними через все их годы зрелости, чтобы сохранить в них молитвенную и благоговейную привычку.

Действительно хорошо для всех нас думать о Нем там, в том примитивном и непривлекательном доме Божьем, слушая грубые галилейские акценты и склоняя Свою голову в привычном поклонении той безвестной общины.

Я не думаю, что для нас возможно, если только мы не совсем безразличны к нашему моральному и духовному состоянию — если, то есть, у нас низкие представления о нашей жизни, низкая цель и низкий стандарт — остаться незатронутыми в нашей практике этим примером Господа. Мы едва ли можем поверить, что те упражнения духа, которые были столь плодотворны в Его жизни, не принесут своего плода и в наших.

Что мы можем сказать, когда мы представляем Его со всеми великими мыслями Его новой работы, вздымающимися в Его душе, божественно назначенного учителя новой мудрости и новой веры, приносителя нового света среди людей, голоса нового мира, и все же, будучи всем этим, в то же время, и как средство для более полного выполнения Своей миссии, регулярным и благочестивым молящимся в деревенском доме молитвы?

Если когда-нибудь случится с кем-то из нас, что мы начнем воображать, что не нуждаемся в такой общей молитве, или что из-за дефектов в общественном богослужении мы не получаем от него пользы, разве этот пример Спасителя не восстает и не упрекает нас? Да, вы можете быть уверены, если этот день когда-нибудь придет к вам, что вы находитесь в опасности уплыть от великих спасительных течений человеческого духа в какой-то мелкий или искусственный поток вашего собственного времени и поколения. Но, с другой стороны, это счастье для нашей жизни, если, вырастая в привычном использовании освященных временем духовных упражнений, мы по-настоящему научились знать по нашему собственному опыту, как и по примеру Спасителя, поставленному перед нами в Евангелии, что они являются поддержкой и защитой всего самого высокого, самого чистого и самого лучшего в нас, если только мы осторожны использовать их с искренностью и благоговением.

VIII. НЕОТВЕТИМЫЙ ВОПРОС.

«Кто родится чистым от нечистого? Ни один». — Иов xiv. 4.

Это один из тех простых вопросов, которые своей простотой и прямотой заставляют нас задуматься о важности нашей личной жизни.

«Кто родится чистым от нечистого?» Но вся наша общая жизнь каким-то образом является результатом наших отдельных индивидуальных жизней — вашей жизни и моей. Поэтому как важно в общих интересах, чтобы каждый из нас смотрел прежде всего на свою собственную жизнь и ее характер, ибо это определит его вклад в жизнь его общества.

Почти все люди беспокоятся о репутации своего общества, об имени, которое оно носит, о том, как люди думают и говорят о нем.

Таким образом, вы, без сомнения, чувствительны, почти каждый из вас, к доброй репутации вашей школы или вашего дома, или любого общества, с которым вы можете быть тесно связаны или идентифицированы.

И это здоровое и похвальное чувство. Действительно, было бы плохим знаком, если бы такое чувство отсутствовало или было слабым в каком-либо обществе.

Но я не уверен, что мы держим это перед собой — все мы — так ясно, как должны были бы, что эта репутация общества — просто результат наших отдельных жизней и привычек.

Репутация — это отражение жизни; едва ли когда-нибудь, возможно, точное отражение, очень часто искаженное отражение с той или иной преувеличенной чертой; но все же всегда отражение.

Репутация, которую вы носите, — это впечатление, произведенное вашей общей жизнью на умы тех, кто видит ее со стороны, или кто слышит разговоры людей о ней.

И мы делаем хорошо, будучи чувствительными к такому предмету; но мы делаем еще лучше, если помним, что эта общая жизнь — это то, что исходит из нашей собственной жизни, и является результатом ее контакта с жизнью нашего ближнего.

И с этой мыслью в наших умах мы чувствуем, насколько испытующим и насколько непосредственно личным является этот примитивный и детский вопрос: Кто родится чистым от нечистого?

Общества, особенно молодые общества, очень впечатлительны, и их характер — то есть качество их жизни — определяется преобладающими влияниями, которые проявляются в модах, привычках и тенденциях, в общих типах мышления, или вкуса, или поведения, или образа действий.

Это достаточно очевидно для каждого; но что мы, кажется, не всегда учитываем, так это степень, в которой эти влияния или моды имеют свое происхождение, насколько это касается нашего собственного общества, в наших собственных жизнях. Они, по сути, в основном являются общим результатом наших отдельных жизней.

Думаете ли вы тогда о себе — это практический вопрос, к которому ведут эти соображения — как об источниках или центрах такого влияния, вносящих свою личную долю в эту общую жизнь?

Это может иметь огромное значение для всех ваших мыслей о ваших общих привычках и ваших стандартах повседневного поведения и долга, если вы вспомните это древнее изречение, что никто не может произвести чистое из нечистого. И поэтому я должен попросить вас немного подумать о том, как общая жизнь этого общества зависит от вашей жизни.

Каждый индивидуум воздействует на жизнь сообщества вокруг него как сила или влияние в нем. Это кажется настолько очевидным при упоминании, что едва ли заслуживает упоминания, и все же на практике мы очень склонны упускать это из виду.

Вы и я, все мы, без всякого исключения, наделены некоторой долей этой силы.

В этом отношении, как и в других путях, есть, конечно, всякая возможная разница в степени между одним и другим, между сильным и слабым, между теми, кто заметен, и теми, кто в тени; но нет никакой другой разницы.

Каждый из вас обладает некоторой долей этого таинственного, и неопределенного, и неизмеримого дара влиять на жизнь своего ближнего. Каждый грех, который может иметь корень в вашем сердце, действует, хотя вы можете не думать об этом или не намереваться, как пагубное влияние вне вашей собственной жизни; каждая добродетель, которую вы проявляете, может вызывать подобные добродетели, чтобы пустить корни и расти в ком-то рядом с вами.

Тон общества или жизни вокруг вас — это, по сути, просто сумма и выражение таких индивидуальных влияний, как эти.

Мы, возможно, не сможем проследить все различные и многочисленные зачатки или семена такого влияния, когда они исходят от нас в нашем ежедневном круге общей жизни; но мы осознаем, что каждая отдельная душа, на всем своем земном пути, в семье и во внешнем мире, от юности до старости, является, по сути, сеятелем, непрестанно рассеивающим эти зачатки добра или зла. Мы знаем также, что когда они однажды рассеяны, их нельзя собрать снова. Они ваши, чтобы рассеивать — эти семена, которые вы добавляете к общей жизни — и вы несете ответственность за плоды, которые они приносят; но, посеяв их, вы бессильны впоследствии помешать им приносить плоды по роду их в других жизнях. Однажды запущенные в воздух вокруг вас, они распространяют свою заразу зла или свой стимул к добру, свой запах жизни или смерти.

Одно лишь подозрение об этой неопределенной власти над другими жизнями, которая присуща нашей собственной жизни, должно, несомненно, сделать нас очень осторожными в отношении нее.

Это дает новое чувство личной ответственности; это накладывает свою руку на нас, чтобы остановить нас в любом пороке, или глупости, или грехе; и это стимул к каждой добродетели и ко всем добрым целям.

Но вещь, которая из всех других, возможно, наиболее важна для нас, чтобы помнить о ней, заключается в том, что этот поток нашего личного влияния, который исходит из нашей жизни, является двойным потоком. Он бывает двух видов. Одна часть его течет бессознательно, думаем мы об этом или нет; он струится из нашей личности, как солнечный свет от солнца.

Другая — это та, которую мы осуществляем некоторым сознательным усилием воли и с некоторой преднамеренной целью или намерением.

Теперь, в случае большинства из нас, этот поток бессознательного влияния, исходящий от нас без какой-либо преднамеренной или поставленной цели с нашей стороны, наш непроизвольный вклад в общую жизнь, гораздо более мощный для добра или для зла, чем что-либо, что мы когда-либо делаем путем активной цели повлиять на жизнь другого, и это потому, что наше бессознательное влияние — это отражение на внешний мир того, что мы есть в самих себе; это проекция, или, скажем, излучение нашей собственной жизни, ее вкусов, нравов, привычек и характера, на жизни вокруг нас.

То, что мы делаем или намереваемся сделать, какое влияние мы стремимся оказать, очень вероятно, будет в лучшем случае прерывистым, но эта дверь непроизвольного общения между жизнью каждого человека и жизнью его ближнего всегда стоит открытой; и так получается, что ваша жизнь, будь то общественная или частная, имеет большее значение для других, чем что-либо другое в вас.

В то время, когда так много вещей способствуют тому, чтобы зафиксировать мысли людей на внешнем, и мы все искушаемы думать больше о нашей работе, чем о нашей жизни, больше о том, что мы делаем или намереваемся сделать, чем о том, что мы есть в самих себе, эти соображения приобретают необычайную важность.

Более того, в таком обществе, как это, где вы живете так близко друг к другу и так много на виду, есть особая причина уделять таким соображениям особое внимание; и мысль, предложенная этим старым как мир вопросом — Кто родится чистым от нечистого? — становится очень прямым предостережением следить за нашей отдельной жизнью и заботиться о том, какие виды бессознательных влияний она распространяет вокруг себя.

Минутное размышление напомнит вам, как быстро и сильно такие влияния могут легко проявиться, независимо от всякого намерения или желания с нашей стороны, или даже вопреки нашим преднамеренным пожеланиям или надеждам. Один человек небрежен или нерелигиозен, и его более слабые соседи подхватывают инфекцию его примера; другой потакает каким-то плохим привычкам в языке или поведении, или он пристрастен к какому-то низкому вкусу, или он живет по какому-то низкому стандарту, и тот или иной товарищ тянется вниз до его уровня; и так зло его жизни пускает новые корни в другой жизни, и оно попадает в воздух, и невозможно предсказать предел его влияния.

Или, с другой стороны, один человек интеллектуален или утончен в своих вкусах, и, просто живя в обществе, он создает атмосферу интеллекта или утонченности вокруг себя; или, может быть, он искренен и мужественен, и другие тянутся восхищаться и подражать, и так он оказывается центром мужества и искренности. Такова солидарность вашей жизни, как называют ее люди, и нет спасения от нее или от ответственности, которую она возлагает на вас.

Как дерево познается по плодам своим, как люди не собирают виноград с терновника, как один и тот же источник не источает сладкую и горькую воду, так мы должны помнить, когда думаем о потоках бессознательного влияния, которые постоянно струятся из нас, что они полезны или наоборот, в зависимости от характера нашей тайной и отдельной жизни.

Через них любой из нас может стать для своего ближнего или своего друга запахом живительным на жизнь или запахом смертоносным на смерть.

В таком собрании, как это, наверняка будет много тех, у кого есть видения добра, которое они надеются сделать; и в почти всех есть дух врожденной щедрости, который заставляет их содрогаться от мысли о причинении вреда другой душе.

Что ж, тогда, в этой мысли о вашем влиянии, сознательном и бессознательном, вашей первой и постоянной молитвой, несомненно, будет: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня».

Эффективный слуга Божий — это всегда человек, который был подготовлен и очищен видением Бога в своей собственной душе.

Если, тогда, мы желаем внести некоторое добро в наше общество и никакого зла, мы должны позаботиться о том, чтобы держать наши сердца открытыми для очищающих влияний духа святости, чтобы никакая привычка греха не отбрасывала свою темную тень вокруг нас или не портила ту атмосферу, которая неотделима от нашей личной жизни.

IX. СЕЮЩИЕ ПРИ ВСЕХ ВОДАХ.

«Блаженны вы, сеющие при всех водах». — Исаия xxxii. 20.

Эти слова составляют часть великого пророческого видения. Пророк стоит среди своих соотечественников, как страж на стенах Иерусалима. И далеко, когда он смотрит, далекий горизонт его штормового неба ярок мессианскими надеждами, но вокруг него тени лежат темные и тяжелые.

Его судьбой было говорить народу, чьи уши были туги на слышание, а сердца без понимания; но он никогда не терял убеждения, что святое семя Божьего духа живо в них. Среди всего нынешнего уныния он жил надеждой на более яркий и лучший день, когда глаза тех, кто вокруг него, откроются, и их сердца изменятся, и новый дух овладеет ими, и праведность, мир, процветание и радость восторжествуют. И жизнь ни одного человека не стоит многого, если она не вдохновлена какой-то такой надеждой.

То, что Исаия видел непосредственно вокруг себя, было грехом и моральной слепотой. То, что он видел непосредственно перед собой, было последствием этого в горе и запустении. «Через год с лишним», взывает он, «вы, беспечные, встревожитесь: терн и колючки придут на землю народа моего: доколе не излиется на нас Дух свыше, и пустыня не сделается возделанным полем». Но в день этого излияния сердце народа обратится и будет вознесено, обновлено и очищено, пустыня станет возделанным полем. И эта мысль приводит его к окончательному восклицанию текста, который я только что прочитал вам, который является благословением на тех истинных израильтян, которые осознали высокое призвание Божьего народа и были вдохновлены выполнить его, сея везде и всегда семена Божественного влияния. Все видение в высшей степени поучительно, ибо это видение того, что происходит снова и снова во всей человеческой истории; но именно об этом благословении, которым оно заканчивается, я желаю сказать слово или два сегодня.

Среди всех угрожающих и обескураживающих симптомов национальной жизни Исаия обратился к яркому видению тех слуг Божьих, чья вера никогда не должна ослабевать и в ком не должно быть никакой переменчивости и никакого колебания. «Блаженны вы, сеющие при всех водах». Сейте свое семя доброго влияния, кажется, говорит он им, в хорошие времена, в плохие времена; сейте его в этом месте и в каждом месте, сейте его в пустошах моральной пустыни, сейте его перед лицом каждого врага, сейте его в вере и надежде и без страха. Именно на них он полагается, чтобы подготовиться к тому более счастливому сезону, когда пустыня духовной жизни вокруг него должна стать как возделанное поле; и с пророческой проницательностью он воспринимает, что именно на таких, как эти, всегда почивает Божественное благословение. «Блаженны сеющие при всех водах». Это текст, который нужно взять с собой всякий раз, когда происходит какое-то изменение в обстоятельствах нашей жизни. Если мы переходим от жизни по правилам или дисциплине к жизни свободного выбора, от школы к дому, от отрочества к зрелости, это благословение провозглашает, что не должно быть никакого изменения в отношении, и цели, и стремлении жизни.

Это другой способ сказать, что законы, которые должны направлять наше поведение, и принципы, которые должны вдохновлять и направлять нас, имеют всеобщее применение; что они не знают разницы времени или места, и что если они связывают вас здесь, они должны связывать вас везде. И, как бы просто и очевидно это ни казалось, это не совсем легкая истина для воплощения в практику. «Блаженны вы, сеющие при всех водах». Ваше поле для посева не только здесь или там; оно лежит со всех сторон от вас и во всех местах; оно простирается в будущее дальше, чем может видеть ваш глаз, и оно будет простираться перед вами, пока вы идете; и реальность и сила доброй цели в вас будут определяться вашим признанием этой истины.

Давайте рассмотрим это применительно к нашему собственному положению в такое время, как сейчас.

В каждом поколении здесь растут те, кто чувствует гордость за свою школу и её дух, кто честно и искренне стремится посеять в своём обществе семена мужественности, правдивости, хорошего тона и чистоты. Если бы это было не так, этому или любому другому обществу вскоре пришлось бы очень нелегко. И те, кто растет таким образом, в свою очередь, постоянно покидают нас, и они будут с любовью вспоминать место своих высоких целей и искренних, мужественных усилий. Они выходят в новый мир и отправляются в плавание по другим потокам; и блаженны они, если останутся верными, продолжая сеять при всех водах.

Но каждая перемена несет с собой элемент риска. Почти всегда есть нечто неожиданное в новых силах, с которыми мы сталкиваемся в любом обществе, куда входим как чужаки; и первое чувство, которое возникает, — это иногда чувство собственной слабости или незначительности.

В таком случае хорошо, если мы заранее осознали, что наши законы поведения не должны меняться, и что призыв Божий, который мы однажды распознали, — это призыв, который никогда не умолкает и который никакие обстоятельства не должны сделать неслышным.

Когда мы приближаемся к любой перемене, всем нам нужно подобное предостережение; потому что в нашей жизни так много вещей, которые мы склонны позволять обстоятельствам регулировать за нас. Опыт слишком ясно говорит нам, как сильно мы зависим от окружающих нас влияний и как часто мы не можем сохранить силу, обретенную на одном поприще, когда переходим на другое. Со святыми мы учимся в некоторой степени быть святыми; с совершенным человеком мы тоже способны ходить совершенно; но, с другой стороны, подражая, по мере смены обстановки, мы иногда обнаруживаем, что учимся строптивости у строптивых, практикуем безразличие с безразличными, если не впадаем в порочные привычки вместе с порочными людьми. Всегда есть риск таких перемен; и нам всегда полезно заботиться о том, чтобы наша лучшая жизнь имела корень в нашем собственном сердце и духе, и чтобы мы не носили её как одежду, подходящую для общества, в котором мы оказались, и не меняли её в худшую сторону, если происходит какое-либо соответствующее изменение во внешних влияниях.

Вот почему в эти времена, когда мы собираемся расстаться, эти слова Исаии приходят к нам как весьма уместное напоминание: «Блаженны вы, сеющие при всех водах».

Тем, кто покидает наше общество, чтобы начать новую жизнь в другом месте, как и тем из нас, кто уходит в надежде вскоре вернуться, они несут один и тот же урок. Они призывают всех нас одинаково позаботиться о том, чтобы то доброе, что есть в нашей нынешней жизни, стало нашим личным и постоянным достоянием, независимым от окружения; чтобы оно в некоторой степени проникло в самую ткань нашего характера; чтобы оно утвердилось в нас через убеждения и принципы, направляя и руководя нами повсюду, а не было просто ситуативной одеждой, своего рода ливреей того или иного конкретного места, которая соскользнет с нас, как только мы его покинем.

Многие из вас, я уверен в этом, научились за эти школьные дни чувствовать удовлетворение от того, что живете здесь истинной и достойной жизнью; вы вкусили того удовольствия, которое беспечные, безразличные и грешные почти не знают, — удовольствия, которое живет в сознании искреннего усилия и чистосердечного стремления к лучшему, что есть в нас. Любовь Христова, возможно, овладела вами; ассоциации вашей школы и её наследие великих и добрых примеров, или чувство чести, возможно, взволновали вас; чувство вашей близости в жизни к окружающим и сильные течения взаимного влияния, возможно, открыли вам глаза на то, чем вы обязаны ближнему, и на требования социального долга. Одна из этих причин, или, возможно, какая-то другая, могла дать вам силу и мощь ходить среди нас узким путем доброй привычки и доброго влияния. И везде, где это так, мы благодарим Бога. Но вопрос сегодня в том, какая у вас уверенность, что это продолжится? Когда мы отправимся в другое место, какие привычки, какие склонности, какой твердый склад духа и характера мы проявим? Зная, как сильно силы внешнего мира будут воздействовать на нас, никогда не бывает бесполезным предостережение, призывающее нас позаботиться о том, чтобы в новых сферах мы не забыли наши старые принципы и не отбросили добрые привычки. «Блаженны вы, сеющие при всех водах».

Мы научились смотреть на определенные законы поведения и чувств, определенные обязанности, определенные стандарты жизни как на бесспорные и фундаментальные. Если это так, то они также имеют всеобщее применение; и мы должны рассматривать их как вещи, которые полностью независимы от обычаев, традиций или тона любого общества, в которое мы можем попасть.

Вероятно, некоторые из вас могут обнаружить, что это учение не совсем свободно от трудностей, прежде чем пройдет несколько недель. Вы можете оказаться молодыми и, по-видимому, не имеющими влияния членами какого-то общества, в котором стандарты жизни низки, и у вас может возникнуть искушение подумать под давлением окружающего мнения, что вы не призваны устанавливать или демонстрировать какой-либо свой собственный стандарт; и всегда найдется хор голосов, готовых вторить любым таким заманчивым предложениям.

Но если вас когда-нибудь искусят таким образом отбросить то, чему вы научились и что приняли, голос Исаии должен стать помощью и защитой. И его увещевание подкрепляется уважением и восхищением, которые вы испытываете к любому, у кого хватает мужества стоять в одиночку в таком случае, верным своим укоренившимся убеждениям.

Можно добавить еще одно слово. Многие из нас встретились сегодня утром за тем столом, к которому люди не приходят, если не питают намерения идти по стопам Христа и взращивать Его Святой Дух в своих сердцах. Когда мы возносили там свои сердца, когда мы вкушали этот хлеб и пили из этой чаши, когда мы молились о том, чтобы быть защищенными от грехов, которые легче всего одолевают нас, когда мы скрепляли в присутствии друг друга решения, которые должны направлять наши шаги на безопасные пути, мы думали не об обстоятельствах или местах — перед нашими глазами было видение Христа, Спасителя нашего, и мы молимся, чтобы это видение осталось с нами. Когда мы думаем обо всех наших расходящихся путях, когда мы расстаемся прямо сейчас, и о неопределенности того, сколько из нас могут встретиться снова на том далеком горизонте и сколько могут заблудиться в пустыне, мы не сомневаемся, что нам часто будет нужна укрепляющая сила этого видения Христа, если мы тоже надеемся унаследовать благословение, которое уготовано тем, кто верен при любых обстоятельствах и кто сеет при всех водах.

X. ПРИСУТСТВИЕ БОЖИЕ.

«Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!» — Бытие xxviii. 16.

Эти слова указывают на начало новой жизни у патриарха Иакова. Они говорят нам о том моменте, когда, по-видимому, пробудилась в нем его душа. И они в некоторой степени удивляют нас, как часто удивляют такие пробуждения духовных способностей; ибо записанные предшествующие события жизни Иакова были не совсем такими, чтобы заставить нас ожидать сна, видения и пробуждения, которые описаны в этом отрывке.

Он обманом лишил брата благословения отца; вследствие этого он покидал дом отца, чтобы избежать угрожавшей ему мести брата; и, заснув в Вефиле, он увидел во сне лестницу, стоящую на земле и достигающую неба; и он видел ангелов, восходящих и нисходящих, и Господа, стоящего над ней, и слышал Божественный голос, полный обещаний и благословений: «Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь». Это, если рассматривать во всех частях, весьма удивительное повествование; и момент в нем, на котором я хочу на мгновение сосредоточить ваше внимание, заключается в том, что это видение поразило его, приведя к новому осознанию: «Истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!». Это было начало новой жизни.

Это видение, мы можем быть уверены, никогда полностью не угасало. После него он уже никогда не был тем же человеком, каким был прежде. Оно пробудило в нем божественную способность; и оно осталось с ним как постоянное напоминание о присутствии Бога в его жизни, чтобы защищать и вдохновлять его: «Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь». Такой голос в сердце человека придает его жизни новое качество; он ставит его в новое отношение ко всем обыденным вещам.

Мы вполне можем верить, что именно это больше всего остального отделяло Иакова от обычной языческой жизни вокруг него с того дня и впредь. Именно это, несмотря на все его слабости, недостатки и неудачи в жизни и характере, постепенно поднимало его на другой уровень.

Именно это в конечном итоге привело к его превращению из Иакова-хитреца в Израиля — князя Божьего.

Насколько можно судить, он вышел из своего дома, как многие выходят во все времена, с тусклой душой, хотя и со скрытыми способностями, с мыслями, направленными на обеспечение своей личной безопасности и мирского успеха. Но он проснулся в пустыне после того видения, с семенами новой жизни, укоренившимися и растущими в нем.

Именно на этом моменте пробуждения я хочу сосредоточить ваши мысли — на этом моменте его преображения; когда он увидел и почувствовал небо над собой, и притом очень близко, с его лестницей ангельского общения, чего он не видел и не чувствовал прежде; момент, когда новое сознание пронзило его душу и осветило не подозреваемые в ней уголки, пробуждая новые мысли и новые стремления. Он проснулся, чтобы отныне стать новым человеком, движущимся в новом присутствии и всегда имеющим в ушах голос Божественного призыва.

Спрашиваете ли вы, почему я останавливаюсь на этой знакомой истории или желаю, чтобы вы созерцали и осознали эту перемену в молодом человеке Иакове? Это потому, что в каждом из нас есть точно такая же душа, такая же способность к высшей жизни: в одних она уже пробуждена и преображает их жизнь; в других — все еще скрыта, спит, не обнаружена.

Я останавливаюсь на этом, потому что это имеет и будет иметь решающее значение для вашей жизни, пробуждена ли эта способность в вашем случае или нет. Это, следовательно, то, что я должен постулировать как придающее ценность, которую невозможно описать словами, каждой душе среди нас.

Это велит нам признать и всегда держать перед собой, что в каждой обычной жизни, ребенка или человека, даже в самой мирской или самой черствой, самой легкомысленной, самой циничной, самой чувственной или самой деградировавшей, есть скрытая, возможно, совершенно не ощущаемая и игнорируемая долгие годы, не подающая признаков своего присутствия, возможно, часто подавленная, растоптанная, даже на пороге смерти, но все же существующая, эта живая душа со всеми её возможностями. Она внутри каждого из нас, запечатленная образом Божьим и наделенная невообразимыми возможностями.

И должно быть очевидно, что вся разница между любыми двумя жизнями, между вашей жизнью и жизнью вашего ближнего, может зависеть от этого пробуждения души в одном из вас и её непробуждения в другом.

Из двух братьев, Исава и Иакова, я полагаю, нас всех поначалу влечет к Исаву; наше сердце тянется к нему, когда мы читаем, импульсивному, порывистому, привязчивому, и мы чувствуем соответствующую неприязнь к хитрости, коварству и эгоистичным расчетам Иакова. Нет сомнений, говорим мы, кто был более низким характером поначалу.

Но нет также сомнений и в том, почему было написано: «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел». Один был просто дитя мира вокруг него, поддающийся его искушениям, живущий по его стандартам. Душа в нем никогда не пробуждалась так, чтобы преобразить его мысли и цели. Другой — человек Божественных видений, вдохновленный чувством Божественного присутствия и Божественной цели, направляющей его.

Нигде мы не видим яснее, чем в этом повествовании, какая великая перемена может произойти с любым из нас, если непробужденные способности нашей души коснутся дыхания какого-то возвышающего вдохновения.

Читая об этом контрасте между Исавом и Иаковом и их судьбами, мы чувствуем — и мы чувствуем это тем сильнее, что Иаков поначалу кажется сделанным из такой обычной глины, — мы чувствуем, какой преобразующей силой в жизни человека может быть это пробуждение души.

Жизнь, лишенная вдохновения, которое овладевает нами в моменты этого пробуждения, и, следовательно, лишенная этих видений, которые вспыхивают перед душой, когда она пробуждается, жизнь, которая не глубоко взволнована духовными надеждами или Божественной мыслью, или призывом к новому долгу, остается в одном человеке эгоистичной и мирской жизнью, в другом — легкомысленной, в третьем — чувственной жизнью. Но та же самая жизнь — и здесь практическая ценность для нас, здесь обнадеживающее начало таких размышлений — та же самая жизнь, когда дыхание Божьего духа или Его проникающий голос взволновали и пробудили душу в ней, ощущается преображенной. Человек рождается заново.

«Нет ничего прекраснее», — сказал кто-то, — «чем видеть, как в людях восстает душа, что поражает самих людей, в которых она восстает». Они удивлены, обнаружив, что эти новые способности были в них, оставаясь незамеченными в их беспечные дни, но все время были в них. Это рождение новой жизни, со всеми её обещаниями новых вкусов, новых амбиций, новых мыслей, новых целей, может действительно прийти к вам, даже если вы не сразу почувствуете, насколько это великая вещь. Поначалу это может быть не более чем какое-то видение возможностей вашей жизни, или какой-то электрический разряд нового сознания, который пробегает через вас, или острая мука раскаяния за какой-то грех или какое-то пренебрежение, или прилив стыда или отвращения, когда вы думаете о чем-то в своей жизни, или вспышка какого-то доброго решения начать новую жизнь или новый долг, или сделать какой-то новый поворот, или преследовать какую-то новую цель. Вы, возможно, едва ли думаете об этом как о пробуждении вашей души. Вам, возможно, никогда не приходило в голову думать об этом как о такой же священной вещи, какой было видение Иакова в Вефиле, как о действительно работе того же Божественного духа.

Но давайте рассмотрим это немного дальше. Что бы ни волновало ваше сердце, оно приходит и приходит снова; оно задерживается в ваших мыслях и чувствах; оно преследует, оно впечатляет и внушает трепет; оно внезапно встает перед вами и останавливает вас от какого-то греха, или, если оно не может остановить вас, оно превращает удовольствие, которого вы жаждали, в несчастье; или оно ободряет и утешает вас в какой-то час слабости или печали. Я полагаю, вряд ли найдется хоть один из вас, у кого не было подобного опыта. И если вы спросите: что это? Это, повторяю, пробуждение души в вас — ничто иное, как это — и счастливо для вас, если вы признаете, что это душа, стремящаяся занять подобающее ей место в регулировании вашей жизни.

Когда Моисей увидел видение горящего куста и внезапно почувствовал себя на святой земле; когда Илия услышал тихий, кроткий голос, взывающий: «Что ты здесь делаешь, Илия?»; когда Савл, по пути в Дамаск, упал на землю, пораженный совестью, сокрушенный, ослепленный, упрекнутый; когда ребенок Самуил услышал Божественный голос, взывающий к нему в темноте ночи; — в каждом случае это было пробуждение или перепробуждение души — восстание духовных способностей, видение высшей жизни — и так же точно со всеми вами. Разве вы не осознаете иногда восстания в вас духа, призывающего вас признать лестницу ангелов, которая соединяет вашу жизнь также с небом над нами?

Если так, то есть еще кое-что, что нужно отметить об этих моментах опыта.

Это чувство какой-то духовной способности в вас, этот призыв к более высокому взгляду на жизнь и долг, это восстание морального чувства и отвращение к низшим формам жизни, которое приходит вместе с ним, — это личный дар Божий нам, и мы молимся, чтобы вы обладали им рано; ибо это не только новое сознание, это само по себе новая сила в вашей жизни.

Вы не можете обладать им, чувствуя его присутствие и слыша его внушения, и принижать свою жизнь каким-либо образом, как вы могли бы сделать, если бы не его присутствие. Это так верно, что в жизни Духа смотреть вверх означает подниматься вверх. Как растение поворачивается к солнцу, оно растет к солнцу; как оно смотрит вверх на свет, оно растет к свету; так и с нами. Мы чувствуем, что мы сыны Божьи, и мы стремимся стать таковыми. Через то или иное влияние мы пробуждаемся к живому сознанию того, что Бог создал нас по Своему образу, наделил нас Божественными способностями, и это сознание становится очищающей и вдохновляющей силой в нашей жизни, и, как следствие, это новая жизнь.

Молитесь, чтобы такие влияния преобладали вокруг вас здесь, и чтобы вы крепко держались их, пока они не благословят вашу жизнь.

XI. «ДРУГ ДРУГУ ЧЛЕНЫ».

«Так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены». — Римлянам xii. 5.

Есть некоторые моральные и духовные истины, которые, кажется, почти невозможно внедрить в практическую жизнь мира, хотя они встречают своего рода всеобщее признание.

Люди соглашаются с ними, они вторят им, они аплодируют им; они делают всё, по сути, кроме того, чтобы выставить их как движущие, вдохновляющие и направляющие истины своей повседневной практики.

И среди них, я боюсь, мы все еще должны классифицировать ту, которая выражена в тексте, который я только что прочитал, тексте, который излагает фундаментальный факт, что, чему бы еще ни учило христианство, оно учит как одному из своих первых и главных уроков, что христианин должен жить во Христе для своих ближних.

Если такой текст что-то значит, он означает, что христианство по сути является религией общества, что оно ставит перед нами социальные требования как стоящие перед всеми другими требованиями; что, начиная с Божественной Жертвы как центрального факта человеческой жизни, оно было предназначено вырвать из наших сердец вредный сорняк эгоизма силой Божественной любви и построить организацию людей в их общих отношениях на этой новой основе.

Может звучать несколько странно говорить в наше время о том, что христианство призвано делать, а не о том, что оно уже сделало.

Но еще более странно читать учение Нагорной проповеди и все другие слова Господа; все уроки Его жизни и Его жертвы; историю первого поколения христиан; сошествие Духа на них; и учение апостольского братства — помнить, что все это наша принятая вера; что это была вера одного поколения за другим в течение восемнадцати сотен лет; что мы растем в этой вере, живем в ней и умираем в ней; и в то же время созерцать бок о бок с ней все элементы общей жизни, все правила и обычаи общества, все стандарты поведения, которые обычные люди принимают как свою меру повседневного долга и цели.

Таким образом, в то время как, с одной стороны, христианские влияния и все изменения в жизни мира, которые обязаны им, наполняют нас удивлением и благодарностью, неудачи христианства едва ли менее впечатляющи.

Когда мы рассматриваем обычный ход жизни людей, столь отличный в большинстве своем по духу, по цели и направляющим правилам от того типа, который ставит перед нами Новый Завет, почти кажется, что для большинства их религия была не правящим и доминирующим принципом, пронизывающим эту настоящую жизнь, а только идеалом, излучающим вокруг нас сияние неопределенных надежд и возможностей, идеалом, который едва ли может быть реализован, отложенным где-то на небесах — εν ουρανω ισως παρακειται. Эти контрасты между откровением Евангелия и стандартами христианского мира всегда беспокоили самые искренние души в каждом поколении. Некоторые из вас помнят, без сомнения, как этот контраст между христианским исповеданием и жизнью эгоистичного греха и расточительства вспыхнул в яростной поэзии в одном таком духе последнего поколения, который вырос в этой школе.

«Проходя по великим, грешным улицам Неаполя, С жаром более яростным, чем тот, что пылал над моей головой, Мое сердце было горячим внутри меня, пока, наконец, Мой мозг не прояснился, когда мой язык сказал: Христос не воскрес».

И люди, которые действительно искренни в отношении веры и жизни и которые озадачены и огорчены противоречиями и неискренностью, которые встречают их, должны часто быть взволнованы, как он.

И все же, когда мы смотрим ближе и учитываем, что битва духовного прогресса имеет эту особенность, привязанную к ней, что она должна быть выиграна снова в каждом поколении и в каждой отдельной душе, результат менее удивителен. Помня об этом, мы не ожидаем, что победа последнего поколения спасет нас от поражения или неудачи.

И это нужно иметь в виду в равной степени в отношении непрерывной жизни обществ и наших собственных отдельных жизней. Так, в таком обществе, как это, если наши предшественники подняли стандарты поведения, привили высокие принципы и вдохновили свое поколение сильным пронизывающим духом, это должно облегчить нам делать то же самое; но это не гарантирует, что мы будем это делать. Вся эта высшая жизнь умрет в наших руках, если тот же возрождающий дух не жив и не работает в наших сердцах тоже. Так, опять же, ваша индивидуальная победа над грехом силой Духа в вас не спасает мою жизнь от необходимости вести битву самостоятельно и одерживать свои собственные победы.

Так что, как бы ни казались озадачивающими явления жизни, пока мы смотрим на них в массе или со стороны, если мы читаем Евангелие Христа как послание к нашим собственным душам, большая часть озадаченности исчезает. И именно с этим личным посланием пришел Христос, и нет надежды на то, что мы поймем Его миссию или будем жить в свете Его преображающего духа, если мы думаем об этом иначе, чем так.

Цель Его откровения — распять эгоистичный инстинкт в нас и пробудить нас к жизни самоотверженности, к идее освященных энергий; и раз это так, вся христианская жизнь имеет характер войны; и войны, которая начинается заново с каждым поколением людей; потому что эгоизм, со всем своим племенем сопутствующих аппетитов и страстей, возникает заново в каждой отдельной душе и взращивается, укрепляется, культивируется столь многими условиями жизни.

Если, следовательно, Дух Христа действительно должен преобладать в нашей жизни, это должно быть путем осуществления нашего освобождения от эгоистичных инстинктов и пробуждения в нас духа преданности благу других жизней.

В той мере, в какой вы уменьшаете эгоизм в своей собственной жизни или в любой другой, воспитывая щедрые привязанности и культивируя дух социального долга и религиозного стремления, следуя по стопам Христа и живя в свете Его присутствия, вы закладываете единственно возможный фундамент любого длительного прогресса, вы следуете единственно верному методу, с помощью которого тайна греха должна быть преодолена.

Мы можем удивляться, что это так трудно; ибо об эгоизме мы должны сказать, что мы все не любим его. В его более грубых формах мы отвергаем его. Само слово — это то, что мы произносим с определенным акцентом презрения.

Но когда мы подходим к его утонченным и тонким проявлениям в нашей природе, когда мы думаем о его изменчивости, подобной Протею, его способности принимать различные обличья даже долга или религии; когда мы размышляем, как он может облачиться в самые изысканные одежды искусства, или науки, или божественной философии, мы обнаруживаем, очень вероятно, что мы всегда в опасности быть порабощенными им.

И мы делаем хорошо, молясь со всей искренностью, чтобы благодать могла изгнать наш эгоизм; ибо действительно влияние истинной религии должно оцениваться по степени, в которой эта молитва исполняется в нас. Исполнение её — это то, что мы подразумеваем под возрожденной жизнью.

Мне не нужно спрашивать вас, как вы чувствуете себя в присутствии любого характера, который вы признаете очищенным от всякого налета эгоизма, характера, смягченного, утонченного, очищенного, вдохновленного, освященного. Я бы скорее спросил, знаете ли вы какое-либо личное влияние, которое можно сравнить с влиянием такого характера.

И если, как я ожидаю, вы ответите, что нет ничего подобного, я бы попросил вас иметь в виду, что это влияние может быть вашим. Вы приглашены всеми высшими призывами внутри и вокруг вас сделать его своим. «Какова цель и задача его жизни?» — это вопрос, который люди вправе задавать о нас; и они вправе выносить свой вердикт о нас по ответу, который дает наша жизнь.

Живет ли он для себя, спросят они, для своих собственных удовольствий, своих собственных наслаждений, будь они грубыми или утонченными, своего собственного потакания, своего собственного особого интереса? Есть ли что-то от духа или энтузиазма жертвенности, видимое в обычном течении его действий?

Мир, этот христианский мир, полон тех, относительно кого ответ на такие вопросы может быть только отчетливым отрицанием; и все же мы знаем, что во всех таких характерах, будь то в юности или в старости, христианство — это неудача.

Поэтому мы примем это как наш первостепенный долг, цель нашего существования как христианской школы, воспитывать людей, которые будут пронизаны духом бескорыстия, одержимы чувством, что их жизни должны быть посвящены общему благу.

Общества очень сильно различаются по типу характера, который они запечатлевают.

Тут и там мы видим общество, тут и там школу, которая каким-то образом приобрела силу запечатлеть на тех, кто выходит из неё, определенный отпечаток благородства.

Они выходят подобно рыцарям нашей знаменитой английской легенды — несовершенные, без сомнения, и ошибающиеся, но каждый из них вдохновлен сознанием, что его жизнь — это святой поиск.

Есть другие общества и школы среди них, которые, кажется, обладают всем, кроме этой одной силы.

Что же тогда нам сказать о наших надеждах? Какова должна быть миссия нашего поколения здесь? Внесем ли мы что-то, чтобы поднять общий тип? Или мы будем дрейфовать, как дрейфует мир, немного лучше или немного хуже?

Не будем ли мы скорее молиться и надеяться, когда мы начинаем снова плести паутину взаимного влияния, что вы можете вырасти здесь не совсем как стадо обычных людей, но рано освобожденными от жизни эгоистичного желания, чувствуя дух Христа внутри вас, помня ваши крещальные обеты, с глазами, открытыми к небесным видениям, и не будучи непослушными им?

XII. СЕЯТЕЛЬ И СЕМЯ.

«Вышел сеятель сеять семя свое». — Св. Луки viii. 5.

Знаменательно, что первая из притч Спасителя — это притча о сеятеле, что первое, к чему Он уподобляет Свою собственную работу, — это работа сеятеля семян, первый урок, который Он должен запечатлеть в нас с помощью какого-либо сравнения, — это то, что слово Божье есть семя, посеянное в наших сердцах, нечто, содержащее в себе зародыш новой жизни.

Не менее знаменательно, что Он так часто возвращается к этому же виду сравнения с целью запечатлеть в нас всегда тот первичный факт, что наше отношение к Богу, Отцу Духов, другими словами, наше духовное состояние в настоящий момент, наша надежда на время грядущее, не зависит от какого-то свода доктрин, а от того, что мы приняли в тайные места сердца семена новой жизни.

Это наводит на множество соображений, которые очень близко касаются нашей жизни; но я не буду отвлекаться на них в этот момент, так как мое желание — сосредоточить ваши мысли в настоящее время на этой одной фундаментальной вещи, что принцип моральной и духовной жизни в вас — это семя, и как таковое оно наделено силой независимого отдельного роста; оно было предназначено расти в вас.

Сеятель бросает свое семя на землю и уходит, и, будучи посеянным, оно всходит и растет, как сказал Иисус в другой притче, «он не знает как». Это, следовательно, та истина, которую Он запечатлевает в нашем внимании, когда Он говорит о Своем откровении как о семени, семени, которое должно быть посеяно руками, которые не имеют контроля над ним, кроме как посеять его. Душа каждого из нас — это поле для посева, и семена новой жизни и цели должны расти в нем.

Вспоминая другую притчу о семени, растущем тайно, записанную в Евангелии от Марка, мы чувствуем еще сильнее, как сущность всей нашей жизни заключается в семенах влияния. «Так Царствие Божие, как если бы человек бросил семя в землю, и семя всходило и росло, он не знает как». Оно растет в нас таинственно, мы не знаем как.

И я не уверен, что мы все, я даже думаю, вероятно, что мы не все, принимаем это близко к сердцу с достаточной серьезностью, что этот таинственный рост в посеянном подразумевает таинственную жизненную силу или энергию, которая присуща ему.

Я называю это таинственной жизненной силой, потому что вся жизнь — это тайна для нас. Сама мысль о жизни приводит нас к тайне, к тайне, которая не поддается анализу. Мы знаем, что вся жизнь в нас и вокруг нас следует определенным законам, как мы их называем, жизнь растений, жизнь животных, жизнь человека, каждая следует своим собственным законам по своему роду, и это все, что мы знаем об этом. Мы можем наблюдать её действие, её единообразие, её последовательности и вариации, но за пределами этого мы не можем проникнуть в её секрет. Она растет таинственно, мы не знаем как.

Но мы знаем, по крайней мере, то, что никакая жизнь не зарождается спонтанно. Наука нашего дня продемонстрировала это, как мы верим, вне всякого спора, что вы не можете создать жизнь из мертвой материи. Вся жизнь происходит от какой-то предшествующей жизни. Где бы вы ни видели жизнь любого рода, вы знаете, что до неё должна была существовать какая-то форма жизни, которая была её родителем.

И опять же, научный исследователь указывает на другой наводящий на размышления факт, что низшее существо не расширяется по своей собственной низшей природе в высшее, но что жизнь поднимается и растет путем вливания чего-то более высокого, чем она сама. Так же, мы верим, Дух Божий касается своей таинственной силой мертвых душ людей; он преображает их, он возвышает их, они рождаются заново. Они пробуждаются и волнуются к новой способности прикосновением и вдохновением этой Божественной жизни. Это то, что имеется в виду, когда говорится, что если кто во Христе, тот новая тварь. Он получил в свою природу этот таинственный дар, или, скорее, это семя новой жизни.

Таково христианское учение о новом рождении, или о животворящем дыхании Духа, или о посеве семени Божественной жизни в нас. Вы можете описать это как угодно, если только вы примете к сведению то, что в той мере, в какой вы осознаете или принимаете эту истину как каким-либо образом тесно связанную с вашей собственной личной жизнью и поведением, все обычные вещи вокруг вас приобретают новое значение, и я мог бы даже сказать, некоторый оттенок священности, потому что они ощущаются усеянными этими семенами влияния, которые Бог сеет вокруг нас, рукой, которая никогда не отдыхает, через все наши годы, бесчисленными путями.

Это семя новой жизни, которое должно спасти вас от силы греха и плоти и дать вам новые стремления, более чистые вкусы, более сильные цели, нужно ли мне напоминать вам, как оно сеется, какими многообразными и различными путями? Это должно быть в личном опыте некоторых из вас, чтобы засвидетельствовать, как ваши собрания в этой церкви каждое утро могут сеять его. Однажды оно падает на ваше сердце в каком-то слове какого-то гимна или молитвы, или в какой-то мысли или чувстве, которое вспыхивает через вас, или в каком-то уколе совести за неизвестно какой грех или ошибку, или в каком-то новом решении.

Иногда обнаруживается, что мимолетное слово проповедника сеет его (именно в этой надежде я проповедую вам), или, опять же, оно сеется в обычных путях повседневной жизни, чтением какой-то книги, или словом или примером друга, или каким-то случайным зрелищем или опытом. Мы помним, как семя неустанной и благотворной жизни, жизни, посвященной благу бедных и страждущих, было посеяно в лорде Шефтсбери шокирующим зрелищем похорон нищего, когда он был мальчиком в Харроу. Так оно может быть посеяно в ваших сердцах, вы не знаете заранее когда или где, чтобы вырасти и принести плод во сто крат.

Ветер дует, где хочет, — так бывает со всяким, рожденным от Духа. Вы никогда не знаете, какое Божественное семя оно может отложить в вашем сердце в любой момент; но вы знаете, что если слово Христа истинно, всякий раз, когда этот дар жизни приходит к вам, это новое рождение.

И есть тем больше таинственности и священности в нашей обычной жизни именно потому, что мы никогда не знаем, как или когда эти семена могут упасть на нашу жизнь, чтобы благословить её, и потому что люди часто совершенно не осознают начала их роста в них. Какое-то семя доброго влияния падает в почву их сердца и, кажется, лежит там, погребенное в зиме пренебрежения или расточительства.

Таким образом, некоторые люди могут нести семена долго и далеко, не зная силы или потенциала жизни, которая в них; но однажды они пускают корни и растут и приносят плод в новых убеждениях, или в новых желаниях и целях; и это может быть случай с любым из нас, и поэтому естественно, что мы должны настаивать на вопросе к себе и друг к другу — что вы делаете из тех семян высшей жизни, которые были посеяны в вас любовью вашей матери, словами вашего отца, всеми уроками и влияниями такого места, как это, семена, которые падают вокруг вас постоянно и могут, возможно, быть растоптаны или подавлены?

Когда мы смотрим на эти притчи Господа, рассказывающие об этом посеве и этом росте семян, они доводят до нас очень убедительно, что единственным истинным испытанием жизни во Христе является рост в христианских добродетелях. И это приводит нас к рассмотрению серьезной практической важности. Это велит нам быть очень осторожными, чтобы различать семена жизни, пускающие корни в сердце и всходящие в новые действия, и простые волны впечатления. Семя всходит и растет в вас, волна просто течет над вами, поднимая и двигая вас на мгновение, а затем оставляя вас как прежде. Таким образом, и это предостережение, которое не является излишним в наши дни, дни многих эмоциональных религий, есть вся разница в мире между религией настроений и религией роста. Одно — игрушка ветров, другое — укоренено во Христе.

Таким образом, я прихожу к двум размышлениям, одно о функции и цели проповедника, другое — о долге слушателя слова Божьего. Проповедник — и то же самое можно сказать о каждом преподавателе в таком обществе, как это, — проповедник должен думать о себе прежде всего и главным образом как о слуге Христа, которому поручен долг сеять семена духовной жизни в ваших сердцах. И мысль о том, что Спаситель открыл нам семена жизни, которые имеют эту возрождающую силу в них, и что в Нем мы видим, какие возможности роста есть в этих семенах, — это наше постоянное ободрение.

Рука сеятеля может быть слабой, и его посев может быть неловким, или нерешительным, или неуверенным, но есть Божественная сила или возможность во всех семенах истины, или чистоты, или правильного чувства, которые он рассеивает среди вас, независимо от его посева, и он никогда не знает, в какой душе какое-то семя может приютиться и прорасти и вырасти и принести плод здесь и в будущем, даже до бесконечной жизни.

Поэтому мы верим, что всякая работа доброго влияния, будь то человека или мальчика, будет процветать, потому что мы помним это как часть Божьего провиденциального закона, что Его семя, если посеяно, растет само по себе, таинственно. И нам не нужно удивляться тайне, ибо это Дух Божий, который в семени; и он готов набухнуть и расти и приносить новые плоды, когда он приютится в вашем сердце.

Через и в этом семени доброго влияния это Бог Сам работает в вас.

Такова, как мы узнаем из слова Христа, такова, как мы видим её воплощенной в Его личности, тайна Божественной жизни в сердцах людей — не в каких-то других жизнях, а в вашей жизни и моей.

Но это только ведет нас к другому жизненно важному вопросу — вопросу, который я оставляю с вами на данный момент и к которому мы можем вернуться в другой день — какова ваша доля активного долга в отношении этих семян доброго влияния и доброй цели, которые посеяны в вас; что вы делаете и что вы намереваетесь сделать, чтобы обеспечить, чтобы они приносили какой-то плод в вашей собственной повседневной жизни?

XIII. ВЕЛИКИЙ ПОСТ.

«Сей род не может выйти иначе, как от молитвы». — Св. Марка ix. 29.

Вы помните повествование, из которого я взял этот стих. Иисус, как мы читаем, только что сошел с горы Преображения, и когда Он пришел к множеству, некий человек умолял Его, говоря: «Помилуй сына моего, ибо он лунатик и тяжко страдает, и я привел его к Твоим ученикам, но они не могли исцелить его». Тогда Иисус запретил дьяволу, и ребенок был исцелен с того часа. После этого Его ученики подошли к Нему с этим вопросом: «Почему мы не могли изгнать его? И Он сказал им: по неверию вашему. Сей род не может выйти иначе, как от молитвы»; или, как в нашей Авторизованной версии, «от молитвы и поста».

Здесь, следовательно, мы имеем перед собой очень поразительный и значительный контраст: контраст между духовной силой Иисуса, свежей с горы Преображения, и отсутствием такой силы у Его учеников, которые представляют нам обычную жизнь множества и равнины. Его ответ на их вопрос был явно предназначен, чтобы предположить им причину их духовной слабости. Удивляетесь ли вы своему недостатку силы над болезнями души? «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы». Теперь, этот наводящий на размышления ответ очень уместен для нашего рассмотрения в настоящее время, когда мы приближаемся к сезону Великого поста, который соблюдался век за веком как особый сезон поста, молитвы и покаяния за грех, во всей христианской Церкви.

Когда мы думаем об этих неделях, разумно верить, что такое соблюдение, столь всеобщее, столь долго продолжающееся, должно было удовлетворить какую-то глубокую потребность сердца, особенно потому, что оно не основано на какой-либо конкретной догме. И этот инцидент в жизни Спасителя, и эти выразительные слова Его могут помочь нам к более ясному пониманию ценности таких времен. Они провозглашают нам принцип духовной жатвы, что в духовной жизни, как и во всем остальном, мы пожинаем, как сеем. Они предназначены передать нам этот простой урок, что если кто-либо из нас уделяет мало мыслей, внимания или усилий той стороне нашей жизни, которую мы называем духовной, если в нашей повседневной привычке и практике мало настоящей молитвы или самоотречения, или преданности, мало общения с Богом, мало стремления жить в духе Христа, и если, раз это так, мы находим себя слабыми или колеблющимися в нашей борьбе против греха или зла, будь то в нашей собственной жизни или в обществе, нет ничего удивительного в таком результате.

Это в нашей религиозной жизни точно так же, как и во всем остальном — духовная беспечность или пренебрежение должны означать духовную слабость. Во всех других делах мы ищем результаты в некоторой пропорции к нашим усилиям. Как мы сеем, мы ожидаем пожинать.

Здесь, например, в вашей повседневной жизни, если вы хотите преуспеть в какой-то конкретной игре или занятии, вы практикуете это с усердием. Вы знаете, что без такой практики или концентрации усилий на этом, любое ожидание превосходства просто глупо.

В вашей школьной работе вы признаете те же условия. Интеллектуальный рост может иногда казаться медленным, несмотря на все ваши усилия; но он приходит с уверенностью, если вы упорствуете, и столь же уверенно, что он почти никогда не приходит к тем, кто не прилагает никаких усилий.

Если, следовательно, вы ищете прогресса или отличия, вы знаете, что вы должны сосредоточить свои мысли на вашей работе, и практиковать трудолюбие, и, прежде всего, что вы должны культивировать любовь к обучению, так чтобы ваш ум задерживался над ним с некоторым чувством наслаждения.

Вы не ожидаете урожая там, где вы не сеяли. И это как раз тот же самый закон, который вы признаете и принимаете в других делах, который наш Господь здесь провозглашает нам как закон духовной силы.

Желаем ли мы изгнать какое-либо злое влияние или какую-либо слабость из нашей жизни? Спрашиваем ли мы в отчаянии, как это так, что мы не смогли изгнать его? Ответ нашего Господа приходит к нам в этих выразительных словах: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы».

Другими словами, если мы действительно желаем, чтобы наша душа была очищена и укреплена, мы должны предать её Ему в молитве и самоотречении, в духовных упражнениях и общении, чтобы Он мог исцелить её от её греха или её слабости и вдохновить нас новой жизнью.

Молитва и пост в этом Его слове являются символом всех особых упражнений духа, когда он стремится освободиться от бремени плоти и стать ближе к Богу; и без таких упражнений, Он настаивает на этом, если мы нуждаемся в таких напоминаниях, мы не можем надеяться на какой-либо урожай духовной силы.

И мы едва ли могли не заметить, как Его собственная практика соответствует Его предупреждениям и предписаниям.

Прежде чем Он начал Свое служение, мы читаем о Его сорокадневном посте в пустыне; и на каждом шагу, в ходе него, мы читаем снова и снова попутно о Его постоянных уединениях в частную жизнь с Богом.

Его короткая жизнь на земле была жизнью духовного служения. Все обычные вещи жизни были для Него столькими иллюстрациями какого-то духовного урока любви и заботы Отца, или зависимости человека от Него. В каждом голосе мира был подтекст какого-то духовного внушения. Так что мы могли бы сказать — истинно, Его дни были одним непрерывным курсом духовной работы и общения, и Он не мог нуждаться ни в каких особых сезонах или упражнениях; но Его пример учит нас другому уроку.

Словно для того, чтобы донести до нас вне всяких сомнений, что самыми преданными, самыми деятельными и самыми могущественными духовными личностями всегда будут те, чье общение с Богом в личной молитве и упражнениях наиболее постоянно и глубоко, Он Сам постоянно уединялся для такого общения; и в Евангелиях нет более назидательных для нас отрывков, чем те случайные упоминания, которые рассказывают нам, как бы невзначай, давая мимолетные проблески в не записанные части Его жизни, как однажды Он удалился на гору, чтобы помолиться, или как в другой раз Он провел всю ночь в молитве, или как Он был в пустынном месте, уединившись для молитвы.

Эти уединения Иисуса в пустыне или на горе, эти часы, когда Он оставался наедине с Отцом, — лишь иное название для тех упражнений в молитве, посте, размышлении, общении с Богом, без которых, как Он говорит Своим последователям в прочитанном мною тексте, невозможно искоренить из души те влияния греха, которые разрушают ее гармонию и подрывают ее силу.

Эти уединения были Его временем духовного обновления; и Своим примером Он являет нам Свою нужду в них. И если в Его случае они были необходимы, то тем более они необходимы для вас и для меня, запутавшихся во всех разнообразных влияниях нашей обычной жизни и обладающих природой, склонной ко греху.

Вот почему Церковь выделила это время Великого поста, чтобы оно год за годом приходило к нам как время особого размышления, молитвы и самоотречения. Многие другие времена и периоды приходят к нам, наполненные теми же духовными влияниями, и должны использоваться нами как время для размышления, вдохновения, очищения и укрепления. Именно эту цель должны выполнять в нашей жизни тишина этих повторяющихся воскресений или наши собрания для Святого Причастия.

И вновь и вновь в течение жизни приходит к нам время или период, который обязательно оставит свой след в нашей душе, как нечто, что в особом смысле привело нас в присутствие Божие и под осеняющее влияние Его Духа.

Так может случиться с нами, что какая-то семейная утрата, смерть отца или матери, брата или сестры, или дорогого нам ребенка, отрывает нас от мира к более тесному общению с нашим Отцом Небесным, общению, которое уже никогда не будет полностью утрачено или забыто. Так же приходит и время конфирмации, как для многих из вас сейчас, со всеми его мыслями, чувствами, молитвами и решениями.

И это счастливое событие для нашей жизни, когда любое из этих времен оставляет неизгладимый след в нашей памяти и нашем духе.

Но когда мы размышляем над этими словами Иисуса: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом», — вопрос для каждого из нас сегодня заключается в том, какой практический ежедневный смысл мы надеемся придать этому времени Великого поста, который начинается в среду.

Не будем же воображать, что мы можем позволить таким временам приходить и уходить год за годом, не уделяя им ни мысли, ни внимания, без какой-либо сопутствующей потери.

Голос человечества, опыт столетий, практика святых мужей, пример и слова Самого Христа — все они свидетельствуют о необходимости духовного соблюдения таких времен, если люди хотят сохранить в себе живую душу, — и кто мы такие, чтобы осмелиться противопоставить себя столь подавляющему свидетельству?

Лучше давайте серьезно займемся тем, чтобы сделать эти недели временем какого-то особого упражнения или дисциплины, в которых может нуждаться наша жизнь.

Вряд ли найдется хоть один из нас, кто, если вообще задумывается об этом, не признается, что мир слишком сильно поглощает нас; что его влияние слишком велико; что мы слишком готовы сообразовываться с его путями и следовать его потаканиям. И такое признание равносильно признанию того, что мы нуждаемся в этих временах Великого поста. И если с этим чувством в наших сердцах мы проведем грядущие недели с какой-то определенной целью, молясь об избавлении от какого-либо искушения или слабости, или о наделении какой-то силой, или о поддержке в каком-то благом намерении, мы обязательно с благодарностью признаем, когда время закончится, что оно действительно оказалось временем некоторого освобождения, что какое-то искушение или привычка отпали от нас и оставили нас свободными, так что в нас начал расти какой-то новый дух или намерение.

Мы, по сути, будем осознавать, по мере того как идут недели, что новая жизнь с новыми вкусами и новыми удовлетворениями возникла как первые плоды нашей молитвы. Если мы сомневаемся в необходимости таких увещеваний, давайте поразмыслим на мгновение: разве не случается иногда, что наши души слишком похожи на душу того больного ребенка из Евангелия?

Добрые инстинкты, намерения и склонности ясно ощущаются и распознаются, но они непостоянны, слабы и прерывисты. Другой дух, кажется, овладевает нами и несет нас, куда хочет.

Если в каком-то смысле это можно сказать о вас, то помните, что именно тем, чем было исцеляющее слово Спасителя для того больного и одержимого ребенка, когда Он встретил его на Своем пути с горы Преображения и вдохнул в него дух высшей жизни, сводя хаос души к гармонии, выводя разум из безумия, а свободу из демонической одержимости, — могут стать для вашей души эти святые времена, освященные традицией, если вы будете использовать их благоговейно и как назначенные Богом средства для вашего возрастания в Духе.

XIV. БОЖИЙ СУД НАД ГРЕХОМ.

«Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог. Покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением». — Иезекииль xviii. 30.

Эти слова Иезекииля можно понимать как выражение на языке пророка того, что Книга Второзакония выражает в таких проклятиях, как те, что были прочитаны нам на днях в службе Комминации.

Они также соответствуют предостережению св. Павла, когда он говорит: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную». Или, опять же, они соответствуют тому вопросу, который задается нам в Послании к Евреям: «Если всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим?»

Таким образом, мы находим в Пятикнижии, у Иезекииля и в апостольских посланиях представителей трех очень разных стадий религиозного просвещения, которые все, по сути, преподают нам один и тот же урок: помнить о воздаянии, которое грех неизбежно приносит тому, кто его совершает. Слушая проклятия Второзакония на тот или иной грех, а затем читая слова Иезекииля или св. Павла, мы осознаем разницу в способах мышления и выражения. Мысль апостола отделена от мысли законодателя или пророка Ветхого Завета новым откровением и жертвой Иисуса; но все же, под всеми различиями, их суждение о каждом греховном поступке или привычке остается духовно тем же самым. Все они одинаково призывают нас, когда мы думаем о своих грехах, думать также о неизбежном наказании, которое встает за ними, как их тень; и помнить, что корень всего дела — это один неоспоримый и неизменный факт человеческой жизни: что посеешь, то и пожнешь — сеющий в плоть от плоти пожнет тление.

Поскольку ваши ранние годы — это время посева вашей жизни, эти суровые напоминания о том, что если вы посеете какой-либо грех в своей душе, то однажды пожнете его проклятие, что Бог будет судить каждого из вас по его путям, — все это очень уместно для вашего рассмотрения. И вы, вероятно, будете относиться гораздо серьезнее к своей нынешней жизни, ее привычкам, вкусам и целям, если эта мысль действительно овладеет вами: что на самом деле существует очень близкая аналогия между жизнью души и жизнью вокруг нас во внешнем мире, и что каждое семя, которое мы сеем в ней, растет по своему роду.

В области животной или растительной жизни вы видите и признаете этот закон повсюду. Вы прослеживаете его иногда как закон улучшения через культуру, иногда как закон вырождения.

Вы возделываете и ухаживаете за садом или полем, сея, сажая, выпалывая, и рост цветов или плодов улучшается пропорционально вашей заботе; но оставьте его самого по себе, и сорняки задушат его, и сами плоды выродятся; ваша роза превращается в шиповник — она возвращается, как говорят люди, к низшему типу.

Точно так же обстоит дело и с вашей собственной жизнью; до тех пор, пока она привита к жизни, более высокой, чем ваша собственная, до тех пор, пока в ней сеются добрые намерения и культивируются добрые привычки, а дурное выпалывается, и Дух Божий дышит через нее, она приближается к Божественному типу; но пренебрегите ею, или следуйте греховному импульсу или низкому вкусу, и она становится похожей на сад сорняков; вырождение начинается немедленно, она меняется к худшему, она возвращается к низшему типу.

Это способ выражения, который вам достаточно знаком. Но это лишь наш современный взгляд на те факты жизни, которые были красноречивы для людей прежних времен как проклятие Божие.

Итак, поскольку несомненно верно, что —

«Наши поступки — наши ангелы, во благо или во зло, наши роковые тени, которые всегда ходят с нами»,

эти суровые предостережения, которые ставят перед нами наши великопостные службы, имеют величайшую ценность.

Держа перед собой этот закон, что в каждой области жизни все имеет тенденцию приносить плоды по своему роду, мы почувствуем, что вряд ли можно слишком глубоко запечатлеть в наших умах, что нет греха, который мы совершаем, который не вернулся бы на наши собственные головы. Израильтяне в Ветхом Завете видели руку Божию, таким образом посещающую их грехи многими путями. Они думали о Нем как о поражающем их за грехи чахоткой или лихорадкой, чумой или плесенью, или мечом угнетателя. Это не наши ожидания. Мы узнали, что не такими посещениями Бог наказывает нас за наше греховное потакание или небрежность, но что Он делает это наказанием, которое может быть менее очевидным, но часто более разрушительным, чем эти.

Пренебрегайте возможностями добра, которыми Он устилает ваш путь в ранней жизни, позвольте какому-нибудь греху пустить корни в вашем сердце и овладеть им, и проклятие Божие за это пренебрежение или этот грех настигнет вас, в этом нет сомнений; придя, возможно, не так, как израильтянин на горе Гевал ожидал, что оно придет за любой его грех, но придя, вы едва ли знаете как, как изменение к худшему, погружение на низшие уровни мысли, вкуса, цели и практики, возвращение к низшим типам, что является концом пренебрежения, придя как ползучий и коварный рост силы греха, работающий все сильнее в нас как естественный плод потакания. Так проклятие того древнего иудейского закона оказывается ужасной и неизменной истиной, написанной в законе, который никогда не устаревает и не стареет, законе, который призывает нас к нашему «Аминь!», когда он взывает к нам одинаково на языке Божественного откровения и новейшего научного открытия: «Сей пренебрежение», — говорит он, — «и ты пожнешь ухудшение; сей грех, и ты пожнешь тление».

Это видение конечных результатов зла — очень неприглядное, в какой бы форме вы его ни представили, и мы, естественно, несколько неохотно смотрим ему в лицо. Мы предпочли бы не думать ни о каком нашем грехе как о влекущем за собой такие последствия. Эта концепция Божественного правосудия или возмездия, воплощенная в действии непреклонных законов и провозглашающая, что смерть есть плод греха и что смерть должна произойти от него, — это, несомненно, концепция, которая внушает трепет. Мы уклоняемся от нее; мы едва осмеливаемся сказать «Аминь!» ее грозным изречениям. Мы хотели бы, может быть, закрыть глаза на этот факт и остановиться скорее на мысли, что наш Бог долготерпелив, великой доброты и нежной милости. Успокоительнее думать о любви, чем о возмездии, или о руке, которая укрывает или поддерживает нас, чем о руке, которая поражает; но настоящий вопрос должен звучать так: «Правда ли это, это утверждение, что что посеешь, то и пожнешь, что возмездие за грех — смерть, смерть способности, смерть надежды?» Глупо закрывать глаза на более суровые аспекты жизни. Плод такого закрывания глаз и отворачивания очень часто — именно то, о чем мы не любим думать: потакание и его возмездие. Божественная любовь, доброта и долготерпение не могут занимать слишком много места в наших мыслях и молитвах; ибо именно через них сердце трогается, дух воспитывается в нас, и мы пробуждаемся к новой жизни во Христе.

Но если мы уклоняемся от созерцания того закона Божественного возмездия, который действует в жизни людей бок о бок с законом милосердия и любви, пришло время спросить себя: «Как это я так уклоняюсь от мысли об этих наказаниях?»

Существует, действительно, один смысл, в котором мы естественно уклоняемся от мысли, что возмездие за грех — смерть, даже признавая, что это так. Невыразимо грустно размышлять о бесконечной массе греха, который ежедневно приносит свои горькие и смертоносные плоды в мире и распространяется по своему роду; думать о неисчислимом количестве омраченных или сбившихся с пути душ, которые сеяли в плоть и в результате идут к неудаче и смерти, погубленные, развращенные, разрушенные. От этой мысли мы естественно обращаемся к мысли о милосердии Божием и молимся, чтобы Он еще мог посеять семена новой надежды в мрачной пустыне таких жизней.

Но случается, боюсь, иногда, что эта мысль о проклятии Божием на грех посылает холод в сердце, и мы уклоняемся от нее из-за нашей собственной невозрожденной жизни, из-за того очарования, которое греховный импульс или привычка оказывают на нас.

Если предостерегающий голос нашей великопостной службы Комминации обличил кого-либо из нас в этом мотиве для уклонения от ее сурового приговора, он пришел к нам как истинный посланник Бога, Который не имеет удовольствия в смерти умирающего. Нам нужен голос этих угроз, потому что сердце обладает такой великой силой самообмана. Людям так легко оттолкнуть в тусклый фон своих мыслей все темные, но верные последствия нынешних грехов, рассматривая их как долг, который, несомненно, когда-нибудь придет к оплате, но может быть отложен прямо сейчас.

И одна добродетель наших суровых, прямолинейных великопостных служб заключается в том, что они не позволят нам забыть тот роковой день расплаты — они ставят нас, хотим мы того или нет, лицом к лицу с верными последствиями греха; и они заставляют нас прислушаться к вопросу: «Каков выбор твоей жизни?»

Ибо вы будете помнить, что мы читаем все эти указы Божественного закона, устремив взор на свою собственную жизнь, а не на соседа. Они призваны помочь нам судить самих себя, а не кого-то другого; они ведут нас к покаянию, а не к критике, так что наша готовность или нежелание встретить и взвесить их, и ответить на них определенной молитвой и покаянием, могут быть приняты как показатель нашей религиозной искренности и нашей готовности посвятить свою жизнь служению нашему Спасителю Христу.

И хорошо для нас, что мы должны задавать себе эти вопросы; ибо если действительно верно, что всякое преступление и непослушание получит праведное воздаяние и награду, как же иначе мы избежим?

XV. БОРЬБА СО ЗЛОМ.

«И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». — Св. Матфей vi. 13.

Хорошо нам иногда остановиться на мгновение и обдумать наше использование очень знакомых слов. И это прошение может соответствующим образом проиллюстрировать нашу потребность в таком упражнении.

Оно на ваших устах каждый день. Каждое воскресенье вы произносите его, едва ли зная, сколько раз, в частной и публичной молитве: «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». И в тот момент, когда вы останавливаетесь, чтобы подумать об этом, вы чувствуете — кто не чувствует? — что это очень торжественное и волнующее прошение, если вы возносите его перед Богом в искренности и с честным желанием быть удержанным от пути греха; но оно становится страшным кощунством, если оно возносится нечистыми устами или тем, кто живет в какой-либо греховной практике, тайной или явной.

И все же, как мы все знаем, возможно делать это, превращая молитву в простое лицемерие под влиянием ежедневного обычая. Это, тогда, вопрос, который она предлагает нам всякий раз, когда мы останавливаемся, чтобы подумать об этом: насколько мы стараемся поддерживать нашу жизнь в соответствии с духом такого прошения? «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». Большинство из вас, я вполне могу поверить, не стали бы добровольно или намеренно сходить со своего пути, чтобы встретить искушение или искать какой-либо злой путь жизни. Вы не сделали бы этого по своему собственному свободному выбору или хладнокровно, как мы говорим. Это, во всяком случае, ваше собственное чувство по поводу греха, независимо от того, согласуется ли это чувство с вашей жизнью или нет. Созерцая любую низкую форму жизни в другом, вы признаете ее уродство и ее унизительный характер, и вы называете ее, скорее всего, тем именем, которого она заслуживает. Если, тогда, вы обнаруживаете себя вовлеченным в какой-либо грех, вопреки этим чувствам, и хотя вы берете эту ежедневную молитву на свои уста, как это получается? Как получается, что вы остаетесь в этом жалком состоянии?

Ваш ответ, возможно, в том, что искушение приходит к вам неожиданно и застает вас врасплох; или оно, кажется, выжидает какого-то момента забывчивости или слабости; или вы боретесь против искушения, но все же оно цепляется за вас, как если бы оно имело свою собственную жизнь и было независимо от вас; или вы вовлечены в грех, едва ли зная как; или вы подтолкнуты к нему кем-то, кого вы боитесь, хотя презираете его; или оно кажется вам находящимся в самом воздухе, которым вы дышите. И хотя такие ответы, объясняющие жизнь греха или расточительства, не являются реальным оправданием для нее, они очень часто вполне правдивы. Если бы это было не так, дьявол не был бы тем опасным врагом, которым он, несомненно, является для нашей духовной жизни; наш риск неудачи в нашей битве с грехом не был бы так велик, как показывает опыт. Мы должны, следовательно, ожидать, что искушения ко греху иногда будут приходить к нам совершенно неожиданно и в непредвиденные моменты, и что некоторые искушения будут задерживаться и цепляться за нас с ненавистной настойчивостью; вы должны быть готовы также обнаружить, что какой-нибудь товарищ может потянуть вас к греху, или хулиган может попытаться подтолкнуть вас к нему. Ваша жизнь счастлива, если она свободна от всех таких рисков, но вы не можете рассчитывать на такую свободу. Так что, если кто-то начинает свою жизнь, думая, что его конфликт со злом и его многообразными искушениями будет легким, он начинает под опасным заблуждением, и он, вероятно, закончит какой-то катастрофической неудачей.

Вы желаете, будем надеяться, сохранить свою душу незапятнанной злыми путями. Если, тогда, вы помните, что для обеспечения такой безупречной и незагрязненной жизни вам нужно не только время от времени сражаться с каким-то внешним врагом, но и против темных и коварных сил зла, которые, кажется, возникают вокруг вас и в самой цитадели вашего сердца неожиданно, и что, кроме как через постоянное чувство присутствия Божиего в вашей жизни, вы не можете надеяться остаться свободными от их влияния, это чувство должно придать реальность и искренность нашей ежедневной молитве об избавлении от лукавого.

И, действительно, это чувство, что наша жизнь поставлена посреди многих и великих опасностей, является одним из первых требований для ее моральной безопасности. Оно стоит рядом с нами со своим предостережением, всякий раз, когда искушение к какому-то греху осаждает нас, напоминая нам, что, как бы приятно или привлекательно ни казалось искушение, или как бы ни был ничтожен грех, который оно предлагает, это, по сути, аванпост великой армии, чье имя — легион, и что мы не должны вести никаких переговоров и не иметь никаких дел с ним, ибо оно дышит разложением, и оно приносит за собой унижение и смерть.

«Obsta principiis» (противодействуй началам) действительно можно назвать предостережением, особенно необходимым нам в отношении любого вида искушения. Но мы можем пойти дальше этого. Наша безопасность от конкретных грехов зависит очень часто и очень во многом, в критический момент, от нашего общего отношения и чувства к греху в любой форме.

Должно быть признано, я думаю, что большинство грехов, которые овладевают нами и подчиняют нас, или долго и упорно борются за господство, делают свой первый вход в душу так легко, потому что находят ее выметенной и убранной для их приема, а ее двери широко открытыми. В отношении этого вам нужно только поразмыслить над какой-то главой вашего собственного опыта. Разве никогда не случалось, что, когда какой-то неправильный или греховный поступок, или мысль, или речь впервые представлялись вам, это вызывало чувство уклонения, или сильной неприязни, или страха, или беспокойства, или, может быть, отвращения; но вместо того, чтобы прислушаться к этому предостерегающему голосу и полностью отвергнуть искушение, как велело вам ваше чувство, вы были привлечены как-то повернуться и посмотреть на него. Вы знали, что это грех, но вы не чувствовали никакого отвращения. Ваша душа не была гарнизоном и защищена никаким сильным чувством ненавистности и смертоносного влияния всякого греха как такового; поэтому, если вы бежали от него, то с оглядкой назад; а затем вы позволяли себе думать о нем у других, или вы жили в дружеских и близких отношениях с теми, кто был запятнан им; возможно, вы даже шутили об этом; вы позволяли своим мыслям питаться этим; вы не выражали никакого сурового неодобрения этого; вы позволяли атмосфере вашей жизни быть отравленной этим; и, наконец, ваш противник дьявол, возрадовавшись, видя, как его козни таким образом собираются вокруг вас, увидел, как вы поскользнулись или погрузились в грех, и сделали один большой шаг ближе к тому, чтобы стать его рабом — точно так же, как какая-нибудь глупая птица, порхая туда-сюда, вместо того чтобы расправить крылья для полета в небеса в чистый и безопасный верхний воздух, могла бы погрузиться в сети птицелова. И все же все это время, хотя вы жили этой слабой и колеблющейся жизнью, которая является полем посева греха, вы молились Богу каждый день: «Не введи нас в искушение».

Если мы помним какой-либо такой опыт, мы можем, по крайней мере, извлечь из него некоторые уроки безопасности и силы на будущее. Он напоминает нам, прежде всего, насколько жизненно важно наше общее отношение к любой форме греха и его соблазнам. От этого отношения очень часто зависит, будет ли ваша жизнь сравнительно свободна от ловушек или будет ли она осаждена опасностями на каждом повороте. Если своим отношением и поведением вы заставите почувствовать, что грех ненавистен вам и что вы искренни, когда молитесь, чтобы Бог удержал вас от всякого зла, очень многие искушения, которые в противном случае сделали бы вашу жизнь трудной и опасной, отступят, смущенные; или если искуситель осмелится напасть на вас, он сделает это без энтузиазма, когда увидит, что вы отталкиваете его всем сердцем. Именно это отношение, даже больше, чем отдельные поступки, определяет тон общества.

Когда нет преобладающего чувства, что присутствуют те, кто поддерживает это отношение ненависти и презрения к греху и всему, что порождает или поощряет его, тон, как говорят люди, становится низким или расслабленным, воздух становится испорченным, и жизнь в таком окружении становится полной опасности. Если добрые люди робки, уклоняются, не проявляя никакого положительного рвения, никакого усердия к добродетели и никакого морального негодования против злого влияния, тогда злые в их обществе поднимут головы и будут ходить смело. Но когда, с другой стороны, те, кто в своих сердцах убежден в греховности греха и в бесконечном вреде, который может возникнуть из любой его формы, не стыдятся показать это своим отношением, они заставляют низость скрыться в своей надлежащей тьме, и они создают вокруг себя атмосферу, в которой искушения теряют большую часть своей силы и мощи.

Пусть это, тогда, будет вашим чувством по поводу вашей жизни — что, когда она подвергается нападению какого-либо греха, этот грех не является чем-то изолированным или незначительным; это не то, чему можно потакать или что можно принять, как если бы оно не имело отношения к другим грехам; это часть бесконечного выводка зла; и что если вы впускаете его в круг своей жизни или терпите его в воздухе, которым дышите, вы никогда не знаете, куда могут упасть, размножиться и умножиться его пагубные микробы, и какой вред может от этого произойти.

Именно это чувство таинственной жизненности греха, и тонкого родства одной формы греха с другими формами, и его разрушительности, когда он овладевает жизнью или отравляет атмосферу, помогает нам больше, чем что-либо другое, почувствовать силу и интенсивность молитвы Спасителя за нас: «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла». Именно это же чувство распространяющейся, коварной, инфекционной и разрушительной природы греха заставляет нас повторять это как нашу первую и самую искреннюю молитву за всех, кого мы любим, чтобы Бог сохранил их от зла; и именно это заставляет нас так высоко ценить и с благодарными сердцами признавать каждый пример чистой и сильной жизни, которая дает вдохновение и силу тем, кто вокруг нее.

XVII. ДУХОВНАЯ СЛЕПОТА.

«Как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат». — Римлянам xi. 8.

«Ожесточение произошло в Израиле отчасти». — Римлянам xi. 25.

Это печальное и болезненное размышление, которое постоянно навязывается нам, когда мы читаем Новый Завет, что долгое обучение и подготовка евреев привели их в конце концов не к принятию, а к отвержению Иисуса.

Их учили, поколение за поколением, что они — призванный и избранный народ Божий. Псалмопевцы и пророки обогатили их жизнь излиянием своих моральных и духовных откровений и зажгли их надежды обещаниями. Они жили в ожидании Мессии, Который должен был завершить эти откровения Бога, Который вел их и учил их со времен их египетского рабства.

И все же, когда это венчающее откровение пришло к ним, они даже не смогли его распознать. Сын Божий «пришел к своим, и свои Его не приняли». Как св. Павел выражает это в моем тексте, скорбя о них со всей интенсивностью своей пылкой привязанности, их жизнь была заросла своего рода духовной тупостью. Они страдали от своего рода окостенения духа, так что последнее и величайшее откровение Бога не могло произвести на них никакого впечатления.

Но эта картина евреев, отвергающих и распинающих своего Спасителя, неспособных оценить или принять дар новой жизни, который был предложен им, слепых к его красоте, не привлеченных его очарованием, — это не только одно из самых печальных зрелищ в истории, это очень поучительно для каждого из нас, потому что оно заряжено предостережениями, которые никогда не устаревают. Ибо нет индивидуальной жизни и нет общества, которое не было бы склонно скатиться к подобной тупости зрения и, таким образом, отвергнуть или проигнорировать то, что Бог дает для его просвещения. Великие критические события в мировой истории, события, которые создают эпохи в сознании людей, не отличаются по своей природе от событий наших собственных неясных жизней. Они являются, так сказать, нашим собственным знакомым опытом, написанным пророчески и написанным крупно.

Так что слепота, которая произошла с Израилем и остановила их духовный рост, может происходить не меньше с любым из нас. Как Бог дал им дух усыпления, так может быть и с нашими жизнями.

И сама мысль о наших возможных рисках в этом отношении ценна для нас.

Осознавать, что в отношении любых высших и лучших вещей жизни наши глаза, возможно, тускнеют, а уши становятся тугими на слух, и что Бог может навязывать нам дары великой цены, которые мы слишком тупы, чтобы увидеть или принять, — если наша душа достаточно пробуждена, чтобы почувствовать это, то само это чувство может само по себе быть зародышем новой жизни в нас.

И совершенно верно, с другой стороны, что если мы полностью лишены каких-либо таких чувств, существует риск, который даже доходит до вероятности, что ожесточающие или омертвляющие влияния обычая и традиции рано или поздно деградируют нашу жизнь. И если спросить: «Как получается, что мы так склонны быть затронутыми этой тупостью духа и общего обычая?» — мы должны ответить, что это из-за чувствительности человеческой души к окружающим влияниям.

Это потому, что наши души так восприимчивы, так подражательны и, как следствие, так легко извращаются, омрачаются, ослепляются или вводятся в заблуждение. Я полагаю, мы все осознаем эту чувствительность моральной и духовной природы; мы все сказали бы, если бы нас спросили, что мы вполне осознаем это и что никто не стал бы это оспаривать. Душа каждого ребенка или человека, сказали бы мы, — это тонкий, деликатный и чувствительный инструмент, с возможностями в нем не весть каких Божественных гармоний, но легко испортить.

И все же, когда мы смотрим на весь обычный и традиционный порядок повседневной жизни, будь то в нашем воспитании молодых или во влияниях, которые мы позволяем преобладать среди молодых и старых, иногда кажется, что эта мысль о чувствительности души никогда не приходила нам в голову. Когда мы однажды действительно схватываем эту мысль, или, скажем лучше, когда эта мысль однажды действительно закрепилась в нашем уме и зафиксировалась там, так что она остается с нами и ходит с нами; и когда, как следствие, мы начинаем чувствовать, как легко любая душа может быть извращена или сделана жесткой или тупой; одним словом, как легко она может быть деградирована; тогда следует, что мы смотрим новыми глазами на многие вещи, многие обычаи, многие влияния, которые недумающие едва замечают, или замечают только для того, чтобы осудить.

В свете этого чувства чувствительности души мыслящий человек очень часто нетерпим к вещам, которые другим кажутся маловажными, потому что он видит, как они стремятся притупить или омертвить око души, или извратить или убить ее более тонкие инстинкты; и как, как следствие, хотя традиция могла дать им своего рода ложное освящение, или мир в своей слепоте мог прийти к тому, чтобы почитать их, они на самом деле нагружены вредом для общей жизни.

Именно мысль об этой чувствительности души к внешним влияниям, и о легкости, с которой любое плохое влияние, или плохой обычай, или практика, или мода извращают обычные жизни, и о невыразимом вреде, который, следовательно, скрыт в этом, окрылила слова известной писательницы, когда она протестовала несколько лет назад против того, что она обозначила как обесценивание моральной валюты.

Та писательница думала прежде всего о вульгарных шутках на великие темы, которые должны вызывать у нас восхищение и благоговение, и, таким образом, обесценивать вкусы людей. У нее в уме был класс лиц, которые имеют искусство портить вещи, которые благородны или красивы, своим вульгарным обращением с ними; и о вреде, который причиняется такими лицами общественному вкусу, тону и характеру.

Но мы можем расширить ссылку. Всякий, кто в чем-либо, что касается поведения жизни, распространяет низкие понятия или тянет вниз мнение или вкус людей, таким образом помогая извратить обычные умы от тех высших целей и мотивов и тех благоговейных взглядов на характер и жизнь, которые должны лелеяться для нашего общего использования и служения, обесценивает моральную валюту.

Здесь, тогда, у нас есть очень практический вопрос для нашего рассмотрения и ответа. «Есть ли что-то в моей жизни» — так вопрос приходит к нам в нашем самоанализе — «что можно было бы так описать? какое-либо влияние, распространяющееся от моего поведения, о котором люди могли бы правдиво сказать, что оно также помогает обесценивать моральную валюту? Видно ли в нем что-то, что стремится к понижению общих стандартов? какое-либо злоупотребление вещами священными или святыми? какая-либо глупая или вульгарная оценка высших вещей жизни?» И если мы сомневаемся, как поставить эти вопросы в конкретной и практической форме, нам нужно только помнить, как любой, кто помогает понизить любой стандарт вкуса или поведения, обесценивает моральную валюту жизни; как, например, все те обесценивают ее, кто заменяет любое неправильное понятие чести правильными понятиями чести, или кто ставит грубость и неотесанность на место мужественности, или кто устанавливает моду циничных суждений о хороших и плохих характерах.

Или мы могли бы взять иллюстрацию из того, что является, к несчастью, очень распространенным элементом в английской жизни: привычка к азартным играм. Везде, где эта привычка распространяется, в любом классе общества, от самого высокого до самого низкого, ее эффект неизменен; она подрывает честность, она ожесточает сердце и обесценивает вкус, и является добровольной служанкой других пороков. Моральная деградация — ее неотлучный спутник. Поэтому, если вы смешиваетесь в этом, или участвуете в этом, или даете какое-либо согласие или одобрение этому, что помогает, как говорят люди, сделать это респектабельным, и таким образом распространить его влияние, вы обесцениваете моральную валюту.

Или возьмите другой распространенный случай. Вы знакомы с описанием поэта: «И так он нес без злоупотребления великое старое имя джентльмена». Это благородная вещь, чтобы о любом человеке или мальчике так сказали; и нет ни одного среди вас, кто не желал бы всегда иметь возможность претендовать на это имя как на свое собственное.

Но, куда бы мы ни пошли в мире, как много людей, которые претендуют на него и все же обесценивают его неблагородным использованием! Они помогают распространить понятие, что человек может быть человеком низкой морали и все же джентльменом; что его джентльменство может быть просто лаком культуры и манер, тонким шпоном, имеющим под собой только низость, или грубость, или разложение; и что, несмотря на это, он все еще может претендовать на то, чтобы называться джентльменом. Те, кто распространяет такие доктрины, обесценивают моральную валюту английской жизни. И миссией школ, подобных этой, и тех, кто вырастает в них, должно быть излияние на всех таких лиц презрения, которого они заслуживают, и восстановление валюты общей жизни до чего-то христианской чистоты.

Помня, тогда, насколько чувствительна душа и как легко примером, или поведением, или модой она может быть извращена настолько, чтобы потерять свое ясное видение и высшие цели, свои чистые вкусы и облагораживающие эмоции, мы должны сделать своей амбицией и стремлением, чтобы наша жизнь могла быть сохранена свободной от такого обесценивания.

Но если мы хотим преуспеть в этом, мы должны сделать своей ежедневной молитвой, чтобы Бог нашего Господа Иисуса Христа просветил очи нашего разумения и дал нам дух мудрости и откровения в познании и любви к Нему.

XVII. НОВОЕ СЕРДЦЕ.

«И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам». — Иезекииль xxxvi. 26.

В прекрасном и наводящем на размышления сне Соломона, который записан в третьей главе Первой Книги Царств, Бог является ему, говоря: «Проси, что дать тебе»; и ответ Соломона: «Господи, я лишь ребенок, поставленный над этим великим народом, дай мне, молю Тебя, слышащее сердце». И Бог сказал ему: «За то, что ты просил этого, и не просил себе долгой жизни, ни богатства; вот, Я сделал по словам твоим. Я дал тебе мудрое и понимающее сердце, и Я также дал тебе то, чего ты не просил, и богатство, и честь». И запись этого видения была явно призвана указать, что высшим даром мудрейшего из людей было слышащее или понимающее сердце. С другой стороны, нет ничего, против чего наш Господь в Евангелиях произносит более сильные предостережения, чем та тупость или омертвелость духа, которая описывается как имеющая глаза, которые не видят, и уши, которые туги на слух, и сердца, которые не понимают. И в иллюстрацию этого мы читаем, как, в то время как толпы теснят или напирают на Иисуса, именно пораженная женщина, с душой, чувствительной к Его влиянию, чувствует, как сила исходит из Него, хотя она только касается края Его одежды.

Таким образом, мы предупреждены остерегаться, чтобы не случилось с нами то, что было гибелью евреев, — тупость или омертвелость духовной способности; и мы призваны молиться о слышащем сердце и лелеять его, душу, которая видит и чувствует духовные влияния и чувствительна к каждому высокому призыву. И если ваша душа таким образом открыта и восприимчива, удивительно, насколько полным становится мир для вас Божественных голосов. Они приходят к вам неожиданно, неискомо, посылая через ваше сердце какую-то освещающую вспышку удивления, так что вы удивляетесь своей прежней тупости; они поражают вас внезапным шоком какого-то нового знания или прозрения и заставляют вас почувствовать, как никогда прежде, истинную природу вашего повседневного поведения или вашего долга и вашего отношения к другим людям; или они приходят как неустанное присутствие какой-то новой мысли, которая, однажды пробужденная, преследует и беспокоит вас вопросами, на которые вы не можете ответить, или чувствами, от которых вы не можете избавиться.

Когда душа пробуждена таким образом, мы видим и чувствуем ненавистность любого греха, который мог искушать или осаждать нас; или мы противопоставляем нашу собственную жизнь жизни тех, чья доля намного тяжелее нашей, и мы поражены стыдом за наш эгоизм, или расточительство, или наше безразличие к лишениям, и греху, и страданию, которые повсюду вокруг нас в мире.

Или иногда эти Божественные голоса в наших ушах доносят до нас, как много мы теряем из высших возможностей нашей жизни, если из-за греховной или эгоистичной привычки, из-за тупости духа или отсутствия сочувствия мы отрезаем себя в мыслях, чувствах и интересах от великих нужд, великих скорбей, великих пульсаций большего мира.

Но почему, вы можете спросить, я останавливаюсь на всем этом? Это потому, что это истинные голоса Адвента для нас, приходящие, как они приходят, чтобы пробудить нас от узкой озабоченности, открыть наши глаза на греховность греха, заставить нас почувствовать, что эгоцентричная, изолированная, себялюбивая жизнь — это жизнь низкого типа, и взволновать нас социальными и религиозными интересами и энтузиазмом.

Эти призывы, которые приходят к вам, приглашенные или нет, и которые волнуют ваше сердце, говоря к вам из многообразной жизни времени, в котором вы живете, подобны стражам на стенах Иерусалима, которые никогда не умолкают ни днем, ни ночью.

Это брожение высшей жизни внутри нас и вокруг нас, эти голоса Духа в нас, когда он борется, чтобы поднять нас из области плотских влияний, обновляется в каждом поколении и в каждой отдельной жизни. Если вы не слышите таких голосов, если явления жизни не производят на вас такого впечатления, если вы глухи ко всем этим призывам и не заботитесь ни о чем из этих вещей, тогда ясно, что ваша душа еще не пробудилась в вас; вы живете с тупым или омраченным сердцем. Это своего рода пещерная жизнь, или подземная жизнь, которую вы ведете в таком случае, жизнь низшего ранга и меньших надежд.

И все же эти голоса свыше, которые приходят как свидетельство Божественного Духа с нашим духом, что мы — дети Божий, никогда не подводят нас. Они не принадлежат только временам далеким. Мы не должны думать о них просто как о запечатленных в Библии и свойственных только ей; но как о живых голосах, которые говорят к нам сегодня из глубин Божественной жизни, в которой поддерживается наша жизнь.

Но мы всегда должны помнить, что Божественные голоса говорят к людям с наиболее волнующим эффектом в каждом поколении, когда они говорят к ним через насущные нужды их собственного дня. К евреям голос Бога пришел во вдохновенном языке их избавителей и пророков — в их непрестанных предостережениях, и их страстных призывах, и их откровениях новой истины. К первому поколению христиан эти же голоса пришли в форме сильных надежд Адвента. Многие вещи способствовали тому, чтобы поднять Апостолов и их последователей ближе к Богу, чем людей обычных времен. Они видели Господа; они жили в Его присутствии; они прошли через многие скорби; язык огня покоился на них; Дух полностью овладел ими; но мы не можем читать Новый Завет, не чувствуя, что самым волнующим, самым регенеративным влиянием в их обществе была яркость и интенсивность их надежды Адвента. Их ожидание возвращения Господа подняло их над искушениями мира и над испытаниями его. Оно овладело их активными силами и сделало их новыми людьми.

Их ожидание Адвента не было тем смутным, полумистическим, полусентиментальным движением сердца, которое просто затрагивает жизни столь многих христиан во время наших сезонов Адвента, в то время как оно не меняет на самом деле никаких их земных забот.

Христос был очень близок к Апостольским христианам. Когда восточное небо светлело каждое утро, они чувствовали, что это может быть свет Его пришествия; они думали о Нем как о скрытом от них только соседним облаком. Они ожидали, что Он вернется в полночь, или в пение петухов, или в полдень, и никто не мог сказать, как скоро. И так случилось, что это ожидание сделало тех первых верующих, тех смиренных последователей Христа, тех галилейских рыбаков, тех безвестных провинциалов, инстинктивно обладающими той великой жизнью, которая поднимает людей над миром и составляет их новой силой в нем.

Наши жизни в значительной степени находятся под влиянием мысли о медленном развитии; но мы упускаем большую часть секрета всей высшей жизни, если забываем это чудесное возвышение бедных, невежественных и безвестных этим даром Духа и вдохновением Божественной надежды. Это было не каким-либо методом, который мы могли бы предсказать, что те люди нашли это очарование, которое берет сердце в плен и регенерирует жизнь. В их присутствии мы чувствуем силу слов пророка: «Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь».

Но затем возникает вопрос: Как эти Божественные влияния могут стать могущественными и в нас?

С одной стороны, мы осознаем, что, живя вовлеченными или запутанными в мирской жизни, или в любой форме внешней жизни вокруг нас, духовная часть нас дремлет или перекрыта. Она теряет свою практическую силу над нашей мыслью, нашим чувством и нашим поведением — наш светильник гаснет. В то время как, с другой стороны, мы осознаем, что особая форма ожидания Адвента, которая вдохновляла и овладевала первым поколением христиан, ушла от нас безвозвратно. Мы видим достаточно ясно, когда читаем Новый Завет, чего ожидало то первое поколение и как ожидание преобразило их жизни; но мы видим также, что они ошибались в своей надежде и что провиденциальный план Бога оказался гораздо больше, чем их человеческая концепция о нем. Каковы же, тогда, наши надежды Адвента?

Есть две вещи, которые нам следует четко уяснить относительно них. Во-первых, они должны основываться на нашем ощущении живого влияния Христа и действия Святого Духа; а во-вторых, голоса Духа должны доходить до нас из потребностей нашей собственной жизни и времени, в которое мы живем, если они призваны привести нас к практическим результатам. Взирая на мир и его жизнь, мы чувствуем, что адвентовские надежды должны принять некую новую форму, если они хотят сохранить свою реальность и быть исполненными.

Мы видим угасающую веру в одних кругах и растущий эгоизм там, где вера угасает; мы видим невежество, нужду и весь их урожай греха и страданий, глубоко укоренившихся в жизни каждого города; и перспектива, которую рисуют эти вещи, проблемы, с которыми мы сталкиваемся, размышляя о них, вполне могут наполнить нас тревогой. И они действительно сделали бы это, если бы не тот факт, что откровение подобных вещей несет с собой и другое откровение; оно овладевает душами людей и волнует их, словно Божественный призыв. И таким образом вокруг нас возникают эти обнадеживающие знаки будущего, даже там, где все выглядит наиболее мрачно, — знаки того, что великие проблемы человечества в наши дни ощущаются прежде всего как его социальные и религиозные проблемы. И, видя, что стремления времени — чувства, цели, задачи и надежды, которые возвышают людей, — вырастают из потребностей времени и проблем его жизни, мы с надеждой смотрим вперед — у нас есть веские основания смотреть вперед — на поколение людей, которые будут отличаться религиозным рвением и социальным энтузиазмом.

Но если это так, какова будет ваша доля в этой грядущей жизни? Дух Божий, как мы теперь понимаем, приходит к нам с призывами такого рода.

Если вы хотите приблизить пришествие Христа в своей собственной душе и в душах других, вы должны отбросить эгоизм, вы должны подняться над потворством своим желаниям, вы должны быть готовы раствориться в общественной жизни ради общественного блага, видя, что рост этого блага является единственным верным и несомненным признаком пришествия Господа. Итак, Ангел Адвента призывает нас именно к этому. Будущее, которое ждет вас, полно социальных и религиозных задач, и Дух Христов витает над ним, и вы, и такие, как вы, должны стать Его избранными орудиями в содействии решению этих задач.

XVIII. ДУХОВНАЯ СИЛА.

«И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше». — От Луки xxiv. 49.

«Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый». — Деяния i. 8.

Сегодня мы празднуем последний из серии исторических праздников, которые знаменуют весну нашего христианского года. И без этого праздника остальные оставили бы нас с чувством незавершенности; ибо мы остались бы без его дара пребывающего и вселяющегося Духа и исполнения последнего обетования.

Что же мы узнаем из его практических уроков и что вбираем в свою жизнь? Мы читали повествование о Пятидесятнице и другие тексты, которые иллюстрируют его. Мы пели гимны Пятидесятницы. Мы присоединились к особой молитве о том, чтобы свет Святого Духа воссиял в наших сердцах, даруя нам правильное суждение; и если нас потянет спросить: «К чему все это?», ответ можно найти в текстах, которые я только что прочитал вам, суть которых — дар силы свыше. Не признаем ли мы это целью откровения Нового Завета? И не признаем ли мы, что это откровение терпит неудачу, по крайней мере в том, что касается нас, если оно не дает нам такой силы? Действительно, рассматривая эту силу Духа, мы затрагиваем самую суть реального влияния религии на практическую жизнь людей; ибо опыт показывает, что человек может быть наделен почти всеми другими дарами и все же не иметь этого — этого вселяющегося дара Святого Духа Утешителя.

Наша жизнь наполнена почти всем, о чем мы могли бы просить или что нам могло бы потребоваться, чтобы просветить нас или направлять и руководить, и все же иногда она дает сбой.

Возможно, она дает сбой у некоторых из нас сегодня именно из-за нехватки этой Божественной искры, этого влияния Духа свыше, вселяющегося в нас, горящего и сияющего в наших сердцах, чтобы очистить наши чувства от греховной скверны и облагородить наши вкусы, возвышая и расширяя наши способности и пробуждая нашу энергию — одним словом, сплавляя всю нашу жизнь в новую форму своей очищающей силой.

И главный вопрос для каждого из нас: «Как мне сделать свою жизнь домом и воплощением этой силы свыше?» Если мы обратимся к примеру нашего Господа, или к жизни Павла, или любого другого Его последователя, или к любой жизни, в которой мы чувствовали дыхание этой же силы Духа, некоторые вещи сразу становятся для нас очень очевидными и ясными.

Этот высший пример и эти жизни провозглашают, что всякий, кто желает, чтобы его душа была очищена и укреплена, чтобы быть заряженной этим Божественным электрическим влиянием, должен иметь некую обособленность и независимость в своей жизни; он должен чувствовать себя не просто одним из толпы, движимой желаниями, целями, надеждами, вкусами и амбициями, которые могут случайно преобладать вокруг него, а отдельной душой, находящейся в прямом общении с Духом Божьим.

Но если мы хотим осознать это в своей собственной жизни, это означает, что наши времена ежедневной молитвы, будь то в уединении или публично, — это времена, когда мы открываем свою тайную жизнь Божественному присутствию и влиянию; это означает, что мы уделяем некоторое реальное размышление и медитацию этому присутствию Бога в нашей жизни и что мы таким образом постоянно питаем свои души полезной духовной пищей. Именно так жизни людей становятся в подлинном смысле храмами Святого Духа, и влияния греха отпадают от них.

Но препятствия, которые постоянно действуют, подрывая или разрушая любую подобную духовную силу в нас, многочисленны и редко находятся далеко от нашей жизни.

Внешний мир всегда с нами и действует подобным образом, отвлекая мысли, устанавливая свои собственные стандарты, вовлекая нас в свои русла и притупляя в нас Дух. Это одно из неизбежных условий жизни, какой вам придется ее прожить, и человек, который серьезен, признает это как важнейшую причину, по которой он никогда не должен исключать из своей личной практики привычку к уединенной молитве и общению с Богом. Или, опять же, мы можем, и часто делаем это, позволять этим препятствиям расти внутри нас по нашей собственной вине, совершенно независимо от каких-либо активных влияний внешнего мира.

Мы приобретаем тупость духа, так что духовные вещи не вызывают интереса, а вера не имеет живой силы в сердце; и все это очень часто происходит не потому, что какой-то человек или что-то вне нас увело нас в сторону и запутало, а просто потому, что мы не приложили усилий, чтобы удержать свою жизнь в сфере духовных влияний; мы позволили молитве ускользнуть из нее; мы не жили в духовном общении; мы не сделали ничего, чтобы сохранить свою душу живой. Вот как люди выбирают низшую жизнь и сдают свое первородство из чистой инерции, теряя свою духовную способность.

Но худшее из всех препятствий для вселения Святого Духа Божьего в любую жизнь — это потворство чувственным аппетитам или влечениям, страстям или потакание им. Ни один человек не может ожидать, что Святой Дух Божий поселится в такой нечистой компании. Именно по этой причине нет ничего, что так быстро перерастает в порочную привычку, в состояние богооставленности, как чувственный аппетит; нет ничего, что так быстро притупляет высшие чувства в сердце и истощает все тонкие элементы жизни.

Поэтому, когда мы размышляем о Божьем даре Святого Духа и о духовной силе как о спасительном и возвышающем влиянии в нашей душе, нам полезно немного поразмыслить о тех препятствиях, которые станут фатальными для всей этой силы в нас, если им позволить овладеть нашей жизнью и преобладать в ней.

Нам полезно размышлять таким образом, потому что такое размышление сделает нас очень осторожными, чтобы не потворствовать или не поощрять любые из этих фатальных препятствий, а также осторожными против любой другой формы духовного расточительства.

Нет более верного руководства к правильному использованию всей свободы, чем это размышление о силе вселяющегося в нас духа и о вещах, которые приумножают или разрушают ее.

Признавая, что этот Дух, который, на языке вашей молитвы конфирмации, есть Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости духовной, Дух ведения и истинного благочестия и страха Божьего; признавая, что этот Дух с Его семью дарами является спасительным элементом во всякой свободной жизни, вы начинаете смотреть с новыми чувствами на все свои часы досуга, на все свои часы свободы, когда вы освобождены от обязательной работы или надзора, когда ваша жизнь — это то, что вы сами из нее делаете, и вы начинаете задумываться, являются ли эти времена, как вы их проводите, действительно временами роста или, возможно, расточительства, временами подлинной свободы или рабства какой-то форме низшей жизни. Когда вы думаете об этом Святом Духе Божьем как о силе в каждой доброй жизни, становится очень реальным вопрос: что и какого рода сила властвует над вами в часы вашего досуга?

Это действительно вопрос, который никогда не дремлет, и сегодня мы спрашиваем: каков ваш ответ на него в Пятидесятницу?

Если есть кто-то, для кого такой вопрос еще не является предметом живого беспокойства, цель этого праздника Пятидесятницы — пробудить его к новым мыслям об этом.

Если в этой общине есть какой-то пожилой человек, который позволяет своим годам ускользать от него, не заботясь или забывая о важности этого, и не стремясь пропитать все свои часы работы или досуга мыслью об этом вселяющемся Духе свыше; или если найдется какой-то молодой мальчик, который по полному безмыслию, или из упрямства, или грубости, или какой-либо внушенной испорченности вкуса позволяет какому-то злому духу властвовать в своей жизни, наша молитва за такого человека сегодня заключается в том, чтобы крещение огнем сошло на его душу и чтобы в ней ощутилась сила нового духа.

И действительно, нет ни одного из нас, кому не нужно было бы прийти в такое время с этой же молитвой за свою собственную жизнь; ибо наш собственный опыт слишком часто очень похож на видение Иезекииля. Под влияниями, которые встают между нами и Духом живого Бога, наша душа находится в постоянной опасности стать похожей на долину сухих костей пророка, которые лежали безжизненными, неподвижными, пока дыхание Господне не подуло на них, и дыхание вошло в них, и они ожили, и встали на ноги свои, весьма великое воинство.

Поэтому мы молимся, чтобы наша жизнь оказалась восприимчивой к этим влияниям сезона Пятидесятницы. И первый отклик, который она дает, — это когда она восстает в сознании Духа Божьего как живой силы в сердце, силы изгонять зло и вдохновлять и укреплять нас для того, что есть добро.

И если под вдохновляющими ассоциациями этого исторического и святого дня вы чувствуете, что ваша душа затронута новым духом или сознанием, восстающим в вас из могилы вашего собственного мертвого «я» к новым желаниям и новым мыслям, и новому ощущению живой близости Святого Духа Утешителя, тогда вы знаете — и вам не нужен пророк, чтобы сказать вам это, — что дар Пятидесятницы не иссяк, и есть добрая надежда, что вы не испортите ни свою юность, ни свою зрелость никакой формой низменной жизни.

XIX. ОСВЯЩЕННЫЕ ДЛЯ СЛУЖЕНИЯ.

«Мы соработники у Бога; а вы — Божья нива, Божье строение». — 1 Кор. iii. 9.

В этом отрывке св. Павел упрекает коринфян за тот дух партийности, который разделял их на последователей того или иного учителя и тем самым разрушал их единство во Христе. Вы не принадлежите, говорит он, Павлу или Аполлосу; мы не имеем на вас никаких прав; вы не должны называться нашим именем: вы — Божья нива и Божье строение, а не наше; мы лишь работники на Его службе и служители для вашего блага. Поэтому следите за тем, чтобы жить как одно общество во Христе Иисусе, отбросив все разделения, фракции, партийные страсти и лозунги, будучи проникнуты одним духом. Это благородное увещевание к единству жизни и цели; но мы можем заметить в нем нечто большее.

Поскольку сам Павел отказывается от всякой личной заслуги — поскольку он подчеркивает, что ни насаждающий есть что-то, ни поливающий, но Бог, Который дает возрастание, он бессознательно являет нам пример той редкой скромности, которая характерна для всех величайших и наиболее эффективных работников; в то время как в ярких и выразительных метафорах моего текста — вы Божья нива, Божье строение — он заставляет нас почувствовать ценность и достоинство каждой человеческой души.

Было бы интересно остановиться на этих призывах к единству жизни во Христе и тесной связи между таким единством и духом смирения; на самом деле, мы могли бы сказать, об абсолютной необходимости духа смирения и самозабвения в людях, если должно быть единство в обществе. И мы могли бы с большой пользой применить эти мысли к нашим собственным социальным отношениям, ибо они никогда не устаревают; но я желаю сегодня обратиться к тому, что подсказывают эти описательные метафоры, — к ценности и достоинству каждой человеческой жизни.

Св. Павел подчеркивал этим коринфянам, что их души — не что иное, как поле, на котором Сам Бог является Земледельцем, или храм, построенный Его рукой; и они вряд ли могли слушать такой язык, не будучи побужденными заботиться о том, как они сеют на этом поле, или не чувствуя вытекающей отсюда ценности своей жизни в глазах Бога.

Если они были объектами Божественной заботы, их нельзя было считать незначительными единицами в переполненном городе; или живущими безвестной жизнью, которая не имеет особого значения, как они могли бы иначе искушаться думать, как мы все еще иногда искушаемся думать об отдельной жизни. Эта картина каждой жизни среди нас в ее отношении к Богу, как Его поля или Его храма, является постоянным напоминанием о том, что там, где речь идет о человеческой душе, не существует такого понятия, как незначительность или безвестность.

Когда св. Павел думал об этой маленькой компании — компании, малой и безвестной для внешнего глаза, — он видел в них храм Святого Духа, и духовная жизнь, которая дышала там, была Божественной жизнью; и это глубокое убеждение в ценности каждой души и каждого общества и вытекающая из этого святость были для него неиссякаемым источником вдохновения.

Благодаря этому он видел в каждом, кто слушал его слова, когда он переходил из города в город, человека, созданного и наделенного Божественной миссией и Божественной способностью, если бы их только можно было пробудить.

Это преображало каждую душу, которая пересекала его путь, так что он смотрел на жизнь новыми глазами. Обычная толпа вызывала у него новый интерес: страдающие бедняки, угнетенный раб, язычник в своем ослеплении, падший грешник.

И так было со всеми великими служителями Божьими; из этого чувства в людях выросла любовь к душам.

Но это чувство ценности каждой отдельной жизни из-за Божественного элемента и присутствия в ней — это особый дар христианского откровения.

В древнем языческом мире жизнь человека мало что значила; именно из Библии пришла эта новая мысль о том, что каждая душа имеет в себе неопределенный элемент Божественных возможностей и поэтому представляет ценность в глазах Бога. Именно благодаря этому вкладу в нашу мысль Библия по праву описывается как Великая Хартия прав человека и как источник великого потока милосердия и самопожертвования, того энтузиазма человечности, который больше всего остального отделяет и отличает нашу жизнь от жизни языческой древности.

Действительно, трудно было бы указать на какую-то одну вещь, которая делает столь большую разницу между качеством жизни одного человека и другого, как присутствие или отсутствие этого чувства относительно ценности, возможностей, святости каждой отдельной души.

«Пусть человек оценит себя, — сказал Паскаль, — пусть он оценит себя по своей истинной стоимости, чтит себя в своих способностях и презирает себя в своем пренебрежении этими способностями». Да, если человек однажды приведен к этому состоянию, что он чувствует величие целей, для которых Бог создал его, и что он оценивает свою жизнь по возможностям роста, которые есть в ней, и по мысли о Божественных влияниях, которые работают в ней; и если он презирает себя за пренебрежение этими способностями или возможностями и этими влияниями, он пробудился к осознанию первого слова Христа и Его Апостолов.

Ваша душа — это Божья нива, Божье строение; мы соработники у Бога. Такое описание каждой отдельной жизни очень значимо везде, и не в последнюю очередь в таком обществе, как наше.

Для нас, кто находится здесь, в этом обществе, в качестве преподавателей, они — просто притча о нашей собственной жизни; показывающая каждому из нас, какова должна быть его оценка своей собственной работы, цели и задачи, демонстрирующая ему его поле деятельности с Божественным светом на нем и интерпретирующая его собственные усилия как соработника у Бога, надеющегося внести некоторый вклад в заполнение и завершение того Божественного плана, той идеальной картины жизни каждого из вас, которая на небесах, и которую он в воображении видит как вещь, которая когда-нибудь должна быть реализована, и реализация которой, или ее неудача, может в значительной степени зависеть от его собственного участия в нашей жизни и работе. Именно это чувство, что каждое сердце содержит зародыш некоторого совершенства, делает нашу жизнь столь глубоко интересной, и, можно добавить, наши обязанности по культивированию или пренебрежению любым таким зародышем или способностью столь серьезными и поглощающими.

Но для вас тоже эти апостольские предположения о Божественных влияниях, работающих в каждом сердце, и ценности каждой жизни в глазах Бога, и Божественных голосах, требующих быть услышанными в ней, должны быть столь же стимулирующими, как и для нас.

Они содержат в себе зародыш всякого стремления к чистоте и добру, и всякой ненависти к греху, и энтузиазма к возвышению социальной жизни.

Слова Павла к его коринфским новообращенным могут дать вам новые интерпретации вашей собственной повседневной жизни и долга.

Если они были Божьей нивой или Божьим строением, разве не вы? Если Дух Божий обитал в них, разве Он не обитает так же в вас? стремясь к вашему росту в святости и доброй цели, и к вашему спасению от греха и его осквернений, как Он стремился к их спасению?

И если для каждого человека в той коринфской общине было хорошо быть предупрежденным, как он строит на основании жизни, которое было заложено во Христе; если было хорошо для них быть напомненными, что работа каждого человека будет явлена, и что огонь испытает ее, какого она рода; хорошо также и для нас, преподавателей и мальчиков, помнить, что мы живем по тому же закону, и что мы должны быть осторожны, чтобы случайно не оказаться работающими против Бога.

Это Послание св. Павла было написано с болью и мукой сердца. Семена христианской жизни, которые он посеял среди них, очищающие влияния Святого Духа, которые работали среди них через него и его соработников, — все это должно было принести плоды, легко описываемые, такие как мир и любовь, и чистота, и добрые дела; но вместо них, и угрожая их разрушением, возникли разногласия и раздоры, партийный дух, самомнение и грубые грехи, которые мне не нужно называть.

Во всем этом было горе, разочарование, горечь; ибо разве не доказывали они, что его работе угрожает неудача?

И все же во всей этой буре чувств его главное увещевание — это напоминание о достоинстве их призвания. Посреди всего их греха и неудачи, хотя он не жалеет упреков и предупреждений, он всегда стремится вдохновлять их, возвышая. И мы знаем, что это истинный метод, потому что нет ничего, что оказывало бы влияние столь сильное, чтобы возвысить и очистить, как чувство нашего родства с жизнью выше нас, и что мы унижаем свою жизнь, когда забываем об этом или игнорируем это. И в этом ценность этого его слова, что Бог обитает и работает в нас. «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Святый живет в вас, и что храм Божий свят? и если кто разорит храм Божий, того покарает Бог».

Давайте же начнем снова нашу общую жизнь с решимостью помнить о возможностях и святости каждой отдельной души, которая приходит среди нас.

Живя в толпе, мы склонны забывать об этом; и, забывая, некоторые относятся к своим собственным душам так, как будто они не имеют никакой ценности, а некоторые — к душам других, и так работа греха и расточительства продолжается из поколения в поколение.

Но в наши лучшие моменты, в наши времена серьезных размышлений, если мы были однажды просвещены, мы никогда больше не сможем перестать чувствовать достоинство и ценность каждой человеческой жизни.

Когда мы думаем о Божьей заботе о нас, мы чувствуем это; когда мы думаем о возможностях, которые Он предопределил для нас, мы чувствуем это; когда мы думаем о бесконечной жизни, которая лежит перед нами, мы чувствуем это; прежде всего, мы никогда не перестаем чувствовать это, когда наши мысли возвращаются к любой жизни, которая была вырвана у нас. Некоторые из вас думают сегодня о преподавателе, чей дом омрачен присутствием ангела смерти. Вы думаете о той, которую Бог забрал, которая двигалась среди вас не так давно, как ваш нежный, внимательный и отзывчивый друг. Может быть, вы не остались без влияния ее самоотверженности и святости.

Когда вы думаете о таком человеке, вы не сомневаетесь в ценности и святости каждой человеческой жизни.

Что ж, тогда перенесите это чувство на свою собственную жизнь, или на жизнь мальчика, который сидит рядом с вами, или который живет как ваш товарищ. В замысле нашего общего Отца ваши жизни также предназначены для святых целей.

Помнить об этом может быть защитой от искушения или греховной привычки; это может вдохновить вас новым чувством ценности всех жизней вокруг вас и новым ощущением долга, который вы должны доброй жизни этого общества, в которое Бог поместил вас, чтобы вы могли оказаться сосудом чести, освященным для Его служения.

XX. ПОБЕЖДАЮЩИЙ.

«Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном». — Откровение xxi. 7.

Год за годом в это время, когда неделя Страстей и Смерти нашего Спасителя уже перед нами, и тень Его Креста падает на нас, одно поколение за другим мальчиков этой школы собирается здесь, и перед лицом общины, молодых и старых, они принимают на себя обеты христианской жизни. Так мы встретились в прошлый четверг, и ваш обет все еще свеж у очень многих из вас, как, впрочем, он не может не быть свежим в памяти каждого в этой общине, кто когда-либо принимал его. Давайте сделаем паузу на мгновение и повторим его простые слова. Вы заявили о своей вере в Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, Отца, Искупителя, Освятителя вашей жизни. Вы дали обет, что отрекаетесь от дьявола и всех дел его, что отрекаетесь от алчных желаний, что отрекаетесь от плотских желаний плоти, так что вы не будете следовать им и не будете ведомы ими. И вы дали обет, что будете соблюдать святую волю и заповеди Божьи и ходить в них во все дни вашей жизни. И вы принимаете это на себя, будем надеяться, в искренности и честности цели.

И если так, то текст, который я прочитал вам, провозглашает Божье обетование, если вы будете упорствовать, точно так же, как другой текст в той же главе провозглашает, что в Город Божий не войдет ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи. Это, значит, и есть обетование: «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном». Но когда мы думаем об этом и смотрим вперед, мы должны помнить, что эта жизнь, которой вы посвящены, — нелегкое дело. Если вы хотите преуспеть в ней, вы должны всегда думать о ней как о жизни по обету, как, по сути, о посвященной жизни, посвященной вашим собственным обещанием и исповеданием. И это великая защита, если вы всегда будете помнить об этом.

Это действительно первое условие безопасности от нападок и импульсов греха, это сознание, которое вы будете носить с собой, что вы самопосвящены — что был день, когда вы сказали «Я буду» — так что если вы хотите быть верными своему исповеданию и заявленной цели, вы будете стремиться держаться близко к Богу в духе, и вы не будете иметь никаких дел с дьяволом и его делами, и вы будете сопротивляться всем унизительным соблазнам плоти и будете жить в атмосфере вещей, которые чисты и добры.

Задумать такую цель, как эта, открыть свое сердце ее влиянию, пожить в ней даже немного, почувствовать ее очищающее и укрепляющее дыхание на своей душе даже в течение нескольких недель, может быть достаточно, как некоторые из вас очень хорошо знают, чтобы поднять вашу жизнь на новый уровень, так что она становится и ощущается вами как совсем другая жизнь, чем та, которой вы жили раньше, — жизнь новых мыслей, новых представлений о том, что есть добро или что есть зло, об унизительном характере греха и его низости и ненавистности, а также о счастье жизни, которая вдохновлена добрыми целями и задачами и свободна от чувства Божьего гнева на вас за какой-то низкий стандарт поведения, или какое-то греховное влечение или страсть. Если вы однажды почувствовали влияние этой перемены в своем сердце, вы знаете разницу отныне между высшей жизнью и низшей, жизнью, которая цепляется за Бога, как бы слабо это ни было, и находится на пути спасения, и жизнью греха, которая неизбежно закончится деградацией и смертью.

Но эта жизнь во Христе, которой вы посвящены, нелегкая; давайте не будем предполагать этого. Это благородная жизнь, и каждый, кто стремится жить ею, делает что-то для облагораживания своего общества; но это нелегкая жизнь. Она никогда не представляется нам таковой в Библии. Существует, несомненно, смысл, в котором наш Господь приглашает нас увидеть, как легко Его иго по сравнению с игом греха, — но Он Сам призывает каждого верующего взять свой крест и следовать за Ним. Этот призыв может принести любому из нас не мир, но меч. Св. Павел ставит христианскую жизнь перед нами как поприще, которое нужно пройти с терпением; как конфликт, который иногда будет очень тяжелым. У св. Иакова мы видим ее как дисциплину сурового искушения, а у св. Петра это огненное испытание, которое должно испытать нас.

И опять же, в Откровении св. Иоанна у нас есть эта картина благословения только для тех, кто претерпит, и для тех, кто не осквернил своих одежд, и тех, кто вышел из великой скорби.

И весь наш личный опыт подтверждает этот язык Священного Писания, напоминая нам, как он это делает, как трудно человеку оставаться на узком пути безупречной христианской жизни и как еще труднее запечатлеть знак христианской цели на обществе.

И все же это две вещи, к которым призывает нас Бог. К этому вы, по сути, дали обет стремиться; и если вы неверны в любом из этих отношений, если вы отказываетесь от своих усилий ради легкой, плывущей по течению жизни, вы отпускаете свои обеты конфирмации; и хотя вы должны были быть солью своего общества, ваша соль потеряет свою силу. Подумать об этом прямо сейчас может спасти некоторых из вас от разочарования, а некоторых — от расточительства и неудачи.

Люди сильнее в преодолении своих трудностей, если они знают, что должны встретить их, иначе они потерпят неудачу и опустятся. И так будет с вами. Вы, скорее всего, будете двигаться вперед, сильные в серьезной цели, сильные в силе, которую дает Бог, если будете помнить, что, как выразился бы св. Павел, мы предназначены к этим испытаниям; и что воин Христов должен ожидать, что ему придется переносить трудности; и, по сути, это закон нашей духовной жизни, что один из главных корней всякого роста в силе и добре — это страдание. Мы растем через испытания и страдания к истинной зрелости во Христе.

Итак, если вы посмотрите на свою собственную жизнь и опыт, вы обнаружите, что некоторые страдают через суровую борьбу со своими собственными искушениями или своими собственными слабостями — своими желаниями, своими аппетитами, своими страхами или привычками, которые они приобрели, и их борьба может быть настолько тяжелой, что требуется вся благодать Божья, чтобы удержать их твердыми в своей цели. Некоторые, опять же, страдают не от внутренних, а от внешних препятствий. Товарищи могут быть против них, или низкое общественное мнение может быть против них, и они могут чувствовать, как будто они едва могут стоять твердо в изоляции, или под подозрением, или насмешкой, или враждой; и некоторые могут страдать, потому что совесть вокруг них испорчена, и они чувствуют себя слишком слабыми, чтобы бороться против нее, хотя они знают и признают ее испорченность. Но как бы ни была тяжела борьба, не должно быть никакого разочарования, если только вы все еще можете сказать со всей честностью, что вы крепко держитесь той доброй цели, которую вы произнесли в своих обетах конфирмации. Два совершенно простых предупреждения могут иногда сослужить нам большую службу: одно — в том, что мы очень склонны преувеличивать силы против нас. Они кажутся очень сильными, когда мы чувствуем себя слабыми; но они иногда распадаются и исчезают, если их встретить с небольшим мужеством. И другое предупреждение заключается в том, что мы иногда позволяем себе опуститься и скатиться к греховным путям или моральной трусости, пренебрегая помощью, которую дает нам Бог для укрепления доброй жизни в нас.

Таким образом, если мы пренебрегаем настоящей молитвой или не ищем поддержки хорошего общения, если мы не прикладываем усилий, чтобы жить в хорошей атмосфере и среди хорошего окружения, если в нашей жизни мало благочестивых мыслей или привычного поклонения и еще меньше Святого Причастия, если мы таким образом позволяем себе выйти из сферы высших моральных и духовных влияний, наши обеты забываются, а наши добрые цели угасают, наша воля становится слабой, и мир со всеми его искушениями, скорее всего, победит нас.

Чувствуя бесконечные последствия, которые зависят от таких соображений, как эти, давайте носить с собой вдохновляющий и бодрящий призыв и обетование, содержащиеся в тексте, с которого я начал эту проповедь: «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном».

back

back