Избранные эссе Плутарха

SELECTED ESSAYS OF PLUTARCH

VOL. II

TRANSLATED WITH INTRODUCTION

BY

A. O. PRICKARD

‘But the Author in whom he delighted most was Plutarch, of

whose works he was lucky enough to possess the worthier half;

if the other had perished Plutarch would not have been a popular

writer, but he would have held a higher place in the estimation of

the judicious.’—Southey, The Doctor, chapter vi, p. 1.

OXFORD

AT THE CLARENDON PRESS

1918

ПРЕДИСЛОВИЕ

Этот том охватывает около одной восьмой части сборника сочинений Плутарха, известного как «Моралии», что примерно соответствует объему тома профессора Такера из этой же серии, вышедшего в 1913 году. Все представленные здесь произведения написаны в форме диалога, за исключением короткого трактата «О суеверии», включение которого представляется оправданным в силу определенной близости идей.

За основу взят текст Виттенбаха, изданный в Clarendon Press в 1795–1800 годах, или, вернее, текст, составленный из напечатанного там греческого оригинала, его собственных критических примечаний и исправлений старого латинского перевода, его комментариев (там, где они имеются) и посмертного указателя греческих слов, использованных Плутархом (1830). Было внесено несколько исправлений К. Ф. Германа, Эмперия, Мадвига и других ученых, многим из которых я обязан, в первую очередь, как я уже отмечал особо, М. Г. Н. Бернардакису, выдающемуся редактору «Моралий» в серии Teubner (1888–1896). Было допущено лишь очень небольшое количество новых исправлений, в основном по очевидным вопросам.

Примечания в нижней части страницы призваны отразить все отклонения от текста Виттенбаха в таком виде, в каком он был составлен, или дать ссылки на авторов отрывков, цитируемых Плутархом; возможны лишь немногие исключения, когда приводится пояснительная ссылка или очевидное объяснение. Для пьес и фрагментов трагиков даются ссылки на «Poetae Scenici» Диндорфа; для Пиндара и других лирических поэтов — на «Poetae Lyrici Graeci» Бергка (изд. 1900 г.); для фрагментов Гераклита — на «Heracliti Ephesii reliquiae» Байуотера (Оксфорд, 1877); фрагменты других ранних философов можно найти на соответствующих местах в «Vorsokratiker» Дильса (1903) или других сборниках.

К четырем диалогам я с некоторой неохотой приложил краткий последовательный анализ. Всегда жаль предвосхищать то, что автор излагает нам ясно; однако здесь существует реальная практическая трудность даже для внимательного читателя: быть уверенным, кто именно говорит в данный момент; а поскольку говорящий часто обозначается местоимениями «я» или «он», никакие типографские приемы не помогают в полной мере. Остальные диалоги, по-видимому, достаточно понятны сами по себе. Я не пытался составить комментарий, но надеюсь, что полный указатель имен собственных (которых очень много) позволит читателю отличить тех, о ком стоит узнать больше, от тех, кто представляет лишь мимолетный интерес. Я привел здесь немало ссылок на другие работы Плутарха, но полезно было бы поискать и другие, например, в таком указателе, какой приложен к изданию «Сравнительных жизнеописаний» Клафа.

Позволю себе упомянуть, что диалог «О лике, видимом на диске Луны» был переведен мной и предварительно опубликован в 1911 году в надежде получить полезную критику. Получив несколько добрых отзывов, в частности очень подробный отзыв доктора Л. Г. Пёрсера в журнале «Hermathena», которому я глубоко обязан, я теперь решился воспроизвести этот диалог в несколько более полном виде, чем остальные, и сохранить некоторые из моих первоначальных примечаний. Добавлю, что я не обладаю компетенцией для рассмотрения научных вопросов как таковых. Я добавил два более длинных примечания по особым пунктам, представляющим интерес.

Сэр Томас Браун, писавший в 1681–1682 годах своему сыну Эдварду, который собирался переводить «Жизнеописания» Плутарха (и, по сути, перевел два из них), полагает, что тот в основном будет следовать версии Амио, которой безоговорочно следовал Норт, и предполагает, что с некоторыми исправлениями и удалением устаревших слов работа Норта все еще может пригодиться, «особенно для джентльменов, которые, если выражение понятно, не вникают в критику». «Если у тебя есть греческий Плутарх, — пишет он, — имей также приложенный к нему латинский, чтобы ты мог консультироваться с тем или другим при случае, хотя ты и берешься переводить с французского, а английский перевод иногда может быть полезен». Вполне вероятно, что приемлемую версию «Моралий» можно было бы создать на основе Амио и Филимона Холланда, бойкого и образованного переводчика с греческого, имея под рукой оригинал и старый латинский перевод для справок. Но доктор Эдвард Браун был врачом, у него было мало досуга и слабое здоровье, и было бы вряд ли почтительно по отношению к Плутарху прибегать к такому методу сейчас; действительно, это напоминает «собаку» из пословицы, которая «пьет из Нила», бегущую во время питья, всегда поглядывая на крокодилов. Как бы то ни было, переводчик автора, который, сколь бы прямолинейным он ни был, изобилует аллюзиями и скрытыми цитатами, а также трудностями текста, возникшими не по его вине, и на которого не существует комментариев, вправе рассчитывать на некоторое снисхождение. Ради ясности я упомяну два случая, которые доставили немало хлопот мне и, боюсь, другим:

В диалоге «О даймоне Сократа», гл. III, конец (577 A), говорящий сообщает, что его брат Эпаминонд держится в стороне от задуманного патриотического предприятия, полагая, что наиболее горячие головы в партии не остановятся перед всеобщей резней и убийством многих видных граждан.

Я следовал латинской версии при переводе слов καὶ διαφθεῖραι πολλοὺς τῶν διαφερόντων. Но у меня возникли некоторые сомнения — думаю, излишние, — может ли греческое причастие иметь такое значение, а также является ли переданный таким образом смысл сильным и подходящим. Виттенбах тоже сомневался, ибо в его посмертном «Указателе» (s.v. διαφέρω) дается перевод «hostes vel amici», т. е. «друзья или враги». Смысл превосходный, но вряд ли он содержится в греческом тексте; вероятно, это была просто заметка или набросок. Редактор Teubner печатает τῶν ἰδίᾳ διαφόρων ὄντων, т. е. «тех, с кем у них были личные разногласия», ссылаясь на Кобета в отношении последних двух слов. Мне не удалось найти эту ссылку у Кобета, но в «Novae Lectiones» (стр. 565) он рассматривает случаи, где, по его мнению, следует добавлять или опускать ἰδίᾳ перед производными от διά. Смысл кажется хорошим, но слишком специфическим, чтобы вводить его в текст без веских доказательств, поскольку, раз получив распространение, будущему критику будет трудно от него отказаться. Тем временем в примечании Виттенбаха к II, 75 A он собирает множество примеров, где οἱ διάφοροι используется Плутархом в значении «враги», «другая сторона», и τῶν διαφερόντων могло возникнуть из τῶν διαφόρων при повторении τῶν. Я счел более мирным путем сохранить старый перевод. Я привожу этот пример, который не имеет большого значения, но все же важен, как случай, когда редактор «Variorum» подробно изложил бы и оценил возможные альтернативы. То, что переводчик должен это делать, — возможно, случай «поставления телеги впереди лошади».

Другой пример представляет подлинный интерес, и проблема здесь, возможно, неразрешима при нынешнем уровне наших знаний. В длинном диалоге «О прекращении оракулов», гл. 20 (420 c), где Клеомброт настаивает на мнении, что могут существовать даймоны с долгим, но все же ограниченным сроком существования, вопреки эпикурейцам, чью собственную странную теорию эйдолов он высмеивает, Аммоний отвечает словами, которые в латинском переводе выглядят так:

«Recte, inquit, mihi pronunciare videtur Theophrastus, quid enim obstat quin sententiam gravissimam et philosophiae convenientissimam recipiamus dicentis: opinionem de Daemonibus, si reiciatur, multa eorum simul abolere quae fieri possunt demonstratione autem carent; sin admittatur multa secum trahere impossibilia et quae non exstiterint».

Амио и другие пишут «Клеомброт» вместо «Теофраст» — изменение, которое, учитывая небрежность Плутарха к именам собственным, кажется вполне вероятным и немного помогает. Несомненно, Теофраст цитируется, но его имя не обязательно должно было упоминаться и могло быть внесено в текст не на своем месте. Абсурдность слов, которые я выделил курсивом, кажется очевидной, и я вернулся к предложению Ксиландера, вставив отрицание перед πολλά, исходя из того, что Теофраст цитируется не ради какого-либо мнения о даймонах, а ради канона того, что является логически «вероятным». Предлагаются и более тонкие решения, которые здесь невозможно должным образом обсудить: вопрос кажется слишком запутанным, чтобы переводчик мог решить его на ходу. Нам действительно нужно знать, что сказал Теофраст.

Замечания об отсутствии комментариев не относятся к диалогу «О медлительности божественного правосудия», полностью прокомментированному Виттенбахом в 1772 году, ни к эссе «О суеверии» и большей части «Е в Дельфах», которые рассматриваются в его непрерывном комментарии. Не следует забывать и о большой помощи, оказанной примечаниями Кеплера к «Лику на Луне» и его ученым переводом.

Большое количество поэтических цитат у Плутарха часто останавливает руку переводчика. Везде, где это возможно, я обращался к стандартным версиям: для Гомера — к версии Уорсли, завершенной Конингтоном; для сохранившихся од Пиндара — к версии епископа Джорджа Моберли, которую было особенно приятно использовать; для некоторых строк «Циклопа» Еврипида мне посчастливилось воспользоваться переводом Шелли. Остается немало фрагментов, некоторые из них обладают подлинными поэтическими достоинствами, другие представляют собой складные оракулы и тому подобное; для последних подходит собачий стих, для первых должен послужить лучший из достижимых собачьих стихов. Диапазон поэтических цитат Плутарха кажется странно ограниченным, учитывая их количество. Все они греческие, и большинство — из старых поэтов; действительно, за исключением нескольких из Новой комедии, почти все они могли быть использованы Платоном. Цитаты из трагиков всегда к месту, но он, по-видимому, не заботится о том, у кого из троих он заимствует. Гомер и Гесиод всегда привносят желанный аромат древнего мира. Пожалуй, Пиндар — тот поэт, которого он цитирует с наиболее сердечной признательностью. Хотя он дал нам много новых поэтических фрагментов, он знакомит нас с немногими, если вообще знакомит, новыми поэтами. В произведениях Плутарха всего две незначительные цитаты из Вакхилида. Единственная ссылка на отрывок из Горация — это все, что свидетельствует о знании существования римской поэзии.

Сравнение Саути между «Моралиями» и «Жизнеописаниями» не следует преувеличивать; это предпочтение ученого редкого, что является его привилегией, перед популярным. Но полезно осознать, что легко сделать с помощью указателей, что рука автора одна и та же в обоих случаях. Принято считать, что «Жизнеописания» относятся к поздним годам Плутарха и были написаны в Херонее, в условиях ограниченности его собственной библиотеки; отдельные книги выходили с интервалами, продолжительность которых мы не можем определить. Немногие указания на даты, упомянутые во введениях к представленным здесь диалогам, позволяют предположить, что они относятся к позднему периоду правления Веспасиана или годам, непосредственно следующим за ним, скажем, с 80 г. н. э. Диалог «О медлительности божественного правосудия», исходя из его более простой психологии и демонологии, а возможно, и из некоторой грубости стиля, предполагает более раннюю дату, чем некоторые другие. Доктор Макс Адлер в своей ясной и ученой диссертации установил тесную связь между «Ликом на Луне» и «Прекращением оракулов» и полагает, что первый был написан раньше и использовался для второго произведения.

Монтень, который знал своего Плутарха вдоль и поперек, сказал, что он один из тех авторов, которых он любит читать по методу Данаид, что можно описать как метод «черпай и трать». Вы можете черпать где угодно, как и на страницах «Доктора», и быть уверенным, что найдете что-то, что захотите запомнить; но вы также можете обнаружить при перечитывании того же отрывка, что совсем его не запомнили, так что трата происходит постоянно. Свежесть не обязательно должна быть испорчена чуть большей систематичностью; напротив, она была бы усилена, по крайней мере для диалогов, по той причине, что все они представляют собой реальные разговоры между реальными людьми, и нам стоит сложить наши впечатления о каждом из них. Самые полные материалы для такой попытки можно найти в «Застольных беседах».

«Застольные беседы» организованы в девять книг, каждая из которых содержит десять бесед неравной длины, но все они короткие, кроме последней, в которой их пятнадцать. С другой стороны, девять бесед, а именно четыре из четвертой книги и пять из последней, утрачены, сохранились только их названия. Все книги посвящены Соссию Сенециону, который впервые был консулом в 99 г. н. э.; и поскольку нет упоминания об этом достоинстве, мы можем предположить, что все они были написаны до этого года. Во всех девяти книгах нет ни единого упоминания о каком-либо общественном или личном событии, которое могло бы помочь нам с датировкой. Мы слышим о «годе» должностных лиц греческих игр, о возвращении Плутарха из поездки в Александрию и о свадьбе в его семье, на которой присутствовал Соссий Сенецион, но мы не можем проследить эти нити. Многие дискуссии касаются вина и пирушек; в других круг тем очень широк: от «Что имел в виду Платон, говоря, если он вообще говорил, что Бог занимается геометрией» до «Следует ли убирать со стола после обеда» или «Почему трюфели растут после грома». Довольно много бесед посвящено медицинским темам; в одной из них многообещающая проблема «Могут ли возникать новые болезни и по каким причинам» хорошо аргументирована. Присутствующие врачи демонстрируют полное знание естественной истории, содержащейся в трудах Аристотеля и Теофраста, а миряне, по-видимому, спорят с ними на равных. Почти нет шуток о профессиональных привычках, гонорарах или педантизме, за исключением того, что на одной пирушке врач является хозяином и ставит на стол необычайно хороший обед, в то время как некоторые молодые люди строгих правил доставляют ему массу хлопот, требуя сыра к их сухому хлебу.

В первом диалоге Первой книги поднимается вопрос: «Можно ли обсуждать философию за вином». Ответ, по-видимому, «Почему бы и нет?», но вряд ли кто-либо из философов назвал бы последующие диалоги «философскими». Плутарх любил энергичную схватку, где не давали пощады, «ничего из ненависти, все ради чести», так же сильно, как и Монтень. Но он глубоко переживал вопросы, стоящие между стоиками и эпикурейцами — двумя школами, которые имели значение. Веря в Провидение, доброе и частное, которое он связывал с Аполлоном Дельфийским, он одинаково не любил эпикурейца, который презирал Провидение, и стоика, который принижал его своим педантизмом и противоречиями. Он не допустил бы сцены за вином. Даже в дневных диалогах, представленных здесь, циник Планетиад искусно выпроваживается до того, как возникнут неприятности, а «Эпикур» удаляется до того, как начнется описанная дискуссия, оставляя компанию скорее удивленной, чем рассерженной.

Названия пяти утраченных диалогов последней книги (остальные диалоги которой посвящены литературным темам) любопытны. Три из них связаны с музыкой; и я должен получить разрешение тех, кто любезно помог мне здесь, сказать, что вокруг греческой музыки существует значительная область тусклой полутени. Другой поднимает вопрос, обсуждаемый в «О лике» и решенный там на основе Аристотеля и Посидония, касающийся затмений солнца и луны. Еще один посвящен проблеме «Является ли общее число звезд более вероятно четным, чем нечетным». Собеседники (ибо сохранился фрагмент) прекрасно осознают, что игра в «чет-нечет» в таком масштабе может показаться детской. Это не обязательно так, если бы подход был таким, как в «Псаммите» Архимеда (тем лучше, если на его дорийском диалекте); тогда он содержал бы несколько длинных чисел и жестких рассуждений. В одном мы можем быть уверены: если Ламприй, который занимает видное место в Девятой книге, принимал участие, он был готов с принятым мнением, сформулированным на месте.

М. Бернардакис (который цитирует письмо М. Вессели) сообщает нам, что в парижской рукописи E здесь есть пустой пробел в 2,25 листа, но в старой венской рукописи № 148 (которая содержит только «Застольные беседы») вырезаны три целые страницы, оставляя разрыв между тем, что осталось от шестого диалога, и фрагментом двенадцатого. Прежние издания печатали текст непрерывно, и мы обязаны М. Бернардакису за восстановление фрагмента на его надлежащем месте. Вывод, по-видимому, заключается в том, что венская рукопись здесь является первоисточником, хотя почему фрагмент обрывается там, где он обрывается, неясно. Вероятно, переписчика испугал технический язык, и он либо оставил пустое место, чтобы его заполнил кто-то более опытный, либо так испортил свои листы ошибками и исправлениями, что их лучше было вырезать. Подобная причина предполагается для многих пробелов, оставленных в E, которые встречаются там, где предмет обсуждения сложен.

Около девяноста различных лиц упоминаются по имени как участники «Застольных бесед», и если учесть утраченные произведения, их должно было быть не менее ста. Их можно разделить на группы: Плутарх и его семья — дед, отец, братья, сыновья, зятья — врачи (8), грамматики (5) и так далее. Многие из них появляются вновь в представленных здесь диалогах, и многое можно обрести в отчетливости личности, проследив приведенные ссылки. Аммоний, учитель Плутарха в платоновской философии, предстает как властный человек и мастер в искусстве тактичной организации дебатов. Теон («Наш товарищ», обращение, данное еще полудюжине других), которого следует отличать от «Теона-грамматика», — близкий и очень доверенный друг семьи. Римских имен появляется очень мало, но Соссий Сенецион, Местрий Флор и один-два других, должно быть, были близкими людьми.

Ни один из разговоров в «Застольных беседах» не касается тем, которые интересовали Плутарха, когда он писал «Жизнеописания»: изучение характера в бурные времена, реакции обстоятельств на характер и характера на обстоятельства, неразрешимой проблемы, которая всегда разрешается сама собой, — «Добродетели» с одной стороны и «Судьбы» с другой, определяющих успех. Подробное введение к «О даймоне Сократа», поставленное рядом с введением к «Жизнеописанию Перикла», показывает, что автор хотел перейти от тем, которые были хороши для разговоров за вином в часы досуга, к другим, более мужественного толка. Наиболее удобная гипотеза заключалась бы в том, что успех «Застольных бесед» подсказал автору попробовать свои силы в более сложных диалогах, и что еще позже он остановился на «Жизнеописаниях» в духе не историка, а художника, заполняющего свой холст темами, вдохновленными этим великим искусством — Добродетелью. Утраченное «Жизнеописание Эпаминонда», его любимого героя, рассказало бы нам многое о самом художнике. Плутарх не имел обыкновения подводить итоги в таких блестящих очерках характеров, которые выделяются у других историков: это было сделано для Эпаминонда, в широких и щедрых чертах, сэром Уолтером Рэли, а до него, не менее щедро, Монтенем; и много материала можно найти разбросанным среди других «Жизнеописаний» Плутарха.

Такую гипотезу можно высказать только в самых общих чертах, ибо ни одна дата не охватывает все «Жизнеописания» или все «Диалоги», и некоторые факты озадачивают. Во «Втором пифийском диалоге» Диогениан предстает как очень молодой человек и представлен как сын отца, известного компании; а Диогениан из Пергама участвует в нескольких «Застольных беседах», но нет упоминания о сыне, достаточно взрослом, чтобы его привели с собой. С другой стороны, Боэт в том же диалоге «на пути в лагерь эпикурейцев»; в одной из «Застольных бесед» он просто «эпикуреец». В последней книге «Застольных бесед» появляются сыновья Теона, но мы не слышим о нем в другом месте как об отце взрослых сыновей.

Диалог «О лике, видимом на диске Луны» уникален тем, что показывает интерес, проявлявшийся людьми с хорошим общим образованием к научным предметам в первом веке нашей эры, и как свидетельство того уровня, которого достигли тогда естественные науки. Профессиональную науку можно назвать почти ограниченной областью математика и его собратьев. Естественная история была частью общего багажа «философов», и не было идеи «покорения природы» для облегчения человеческого удела, если только не инженером или врачом. При этих ограничениях прогресс может показаться некоторым современным читателям удивительно большим, и хороший пример можно найти в очень точных знаниях Гиппарха и Птолемея о тонких явлениях движения Луны. Нас искушает вопрос: если бы греки не решили эти проблемы, за которые не брался научно ни один другой древний народ, были бы они решены до сих пор? Переходя к более скромному вопросу: если бы свойства конических сечений не были открыты Аполлонием и его предшественниками, стояли бы они на своем месте, вероятно, скромном, в современной учебной программе, и могли бы тем временем развиваться механические искусства без них? А конические сечения — простые вещи по сравнению с линиями, поверхностями и телами, определенными раз и навсегда Архимедом. Архимед был математиком по милости Природы и инженером по приказу принца; и сами конические сечения исследовались не из-за практического интереса к конусу, а потому, что они оказались источниками примеров кривых, которые могли облегчить линию исследования, предложенную Платоном с такой поразительной прозорливостью, как промежуточный этап к решению проблемы Аполлона. Конечно, это можно сформулировать только как вопрос — не риторический вопрос — и оставить на коленях богов. Общая тема обсуждается в замечательной работе Д. Рункена «De Graecia artium ac doctrinarum inventrice», вступительной лекции, прочитанной в Лейдене в 1757 году (ровно через тридцать лет после смерти Ньютона).

Несколько строк об ученом, чьим долгим трудам над Плутархом мы так многим обязаны, — это лишь дань уважения ему. Даниэль Виттенбах родился в Берне, где его отец был священником из хорошей швейцарской семьи, в 1746 году. Он учился в Марбурге и Геттингене, переехал в Голландию, занимая профессорские кафедры в Амстердаме, а с 1798 года — в Лейдене. В Голландии он был коллегой и близким другом Валькенара (1715–1785) и Давида Рункена (1723–1798), сам по рождению немец. По их совету он переключился с задуманного издания трудов императора Юлиана на Плутарха. Два советчика не были вполне единодушны, и Виттенбах казался придавленным двумя ношами — Валькенар хотел, чтобы он выпустил окончательное издание какого-то одного произведения, Рункен (который с радостью взялся бы за эту задачу сам, будь он моложе) предпочитал, чтобы он не останавливался, пока не охватит всего Плутарха. В 1772 году он выпустил свой ученый и полный комментарий к «De sera numinum Vindicta». Примерно в это время делегаты Оксфордского издательства стремились выпустить достойное издание великого классика; и в 1788 году Томас Берджесс, член Колледжа Корпус-Кристи, впоследствии епископ Сент-Дейвидса и Солсбери, посетил Голландию и искал знакомства с Виттенбахом, с которым осенью того же года было заключено соглашение. Выпуск томов текста с критическими примечаниями и исправленным латинским переводом начался в 1795 году и продолжался неуклонно до 1797 года; но было много задержек и душевных терзаний по поводу последнего тома, содержащего фрагменты, отправка которого была затруднена состоянием войны и оккупацией Голландии иностранными войсками. Наконец, он был обнаружен в 1800 году в порту Гамбурга и, по-видимому, достиг Оксфорда в том же году. Первые два тома комментария, до страницы 242 C, предшествовали ему в 1798 году и также были опубликованы в 1800 году. Последний том, должно быть, продвигался медленно, ибо он дошел только до 392 D, почти до конца «Е в Дельфах», когда 12 января 1807 года работа была прервана взрывом из-за неосторожного обращения с огнем на барже, груженной порохом. Последствия последовавшего пожара видны в Лейдене по сей день. Катастрофа была несвоевременной для нас, ибо комментарий обрывается как раз перед отрывком, представляющим большой интерес (см. стр. 75). Виттенбах перенес эту беду, которую он графически описал в нескольких письмах, а также те, что были вызваны плохим здоровьем и стесненными средствами, с большим мужеством. Он умер в 1820 году, и последний том комментария был отправлен в Оксфорд и опубликован в 1821 году, за ним последовали два тома «Index Graecitatis» в 1830 году. Он был очень любезным человеком, и письма, которыми он обменивался с Рункеном, обладают большим очарованием чувств и выражений. Оба писали на превосходной латыни; стиль Виттенбаха всегда беглый и живописный, но имеет определенные идиосинкразии, которые могут задержать английского читателя.

Из старых ученых, занимавшихся Плутархом, самым важным был Турнеб (1512–1565). О Ксиландере (В. Хольцман, 1532–1576), который подготовил латинский перевод, легший в основу его собственного комментария, и греческий текст, Виттенбах пишет с большим уважением и симпатией, как и о Рейске (1716–1774), своем современнике, который, однако, не был достаточно оснащен ни в плане материалов, ни в плане критического суждения.

Я хотел бы выразить свое глубокое чувство утраты, понесенной классической филологией в связи с прискорбной кончиной Герберта Ричардса. Я не раз ссылался на его критические заметки к «Моралиям», которые в последнее время появлялись в «Classical Review»: многие тонкости греческой идиоматики не касаются переводчика, но есть несколько весьма ценных предложений и критических замечаний, которые я с уверенностью принял.

Еще более личная утрата, которая непосредственно касается этого тома, — это кончина Ингрэма Байуотера. Он обещал просмотреть его во время прохождения через печать; и его бдительность как куратора, а также его ревность к более строгим традициям науки, помимо его личной доброты, сделали бы это, я знаю, тщательным просмотром. Он не особенно интересовался английским переводом, и его собственная мастерская версия «Поэтики» Аристотеля предваряется чем-то вроде протеста. Не испытывал он и большой симпатии к тому, что называл «Realien». В вопросах реальности жизни никто не обладал более здравым и информированным суждением. К естественным наукам и их представителям он питал искреннее уважение; и, возможно, ни одна из даней его памяти не тронула бы его больше, чем та, что была отдана на страницах «Nature» старым коллегой и другом по дням в Эксетер-колледже. Но он испытывал некоторую робость перед вторжением аргументов, основанных, скажем, на геометрии или музыке, в проблемы языка, и без того достаточно запутанные. Как щедро его благородная библиотека и его собственные запасы мудрости были открыты тем, кто искал их, известно многим, как известно и мне.

Еще одной большой утратой для меня стала кончина преподобного Дэвида Томаса, ректора Гарсингтона в Оксфордшире, математика-ветерана, моего близкого соседа и самого доброго и полезного рецензента на протяжении многих лет.

Я не могу выпустить даже такой небольшой том без слова благодарности за привязанную и пожизненную помощь, полученную от Джона Вордсворта, епископа Солсберийского в 1885–1911 годах. Его собственный непреходящий вклад в светскую науку был сделан в 1874 году и занимает свое место в суждении латинистов. Он всегда брал на себя новые бремена, последним из которых было освоение, для определенных целей дружбы и общественного долга, языка и истории Швеции. Но его огромные запасы книг и знаний всегда были в порядке и всегда были доступны другим. Он часто предварял любое свое мнение словами: «Мой отец высоко ценил» такую-то книгу или такого-то человека; и всегда было полезно вспомнить об этом истинном ученом и самом любезном джентльмене старых времен.

Я многим обязан за помощь и советы живущим друзьям, которых я хотел бы поблагодарить, но не могу. Но я должен признать, не в конвенциональном духе, большую заботу, проявленную к этим страницам корректором делегатов издательства, который вник в трудности содержания, а также языка, как мало кто из ученых может проявить терпение.

Стиль Плутарха не получил большого признания у ученых. Он использует слишком много слов, пишет громоздкими предложениями, и слова часто кажутся плохо сформированными. Но у него есть достоинства, которые признают все те, кто много занимался им. Его стиль очень честный; в конце самого длинного предложения всегда обнаруживается, что он сказал нечто стоящее, и что ни одно слово нельзя сократить как пустую болтовню. И он настолько искренен, что часто достигает красноречия, которое горит, возможно, тусклым светом, но которое нельзя полностью потерять ни в каком переводе. Действительно, современные языки иногда имеют преимущество в том, что не обладают аналогами, столь же длинными и сложными, как термины, используемые в оригинале. О первом и лучшем из переводчиков Плутарха Монтень написал мнение, к которому следует добавить, что, по суждению очень способных людей, Амио был ученым с подлинными знаниями и проницательностью, хотя иногда довольствовался пересказом:

«Я по праву, как мне кажется, отдаю пальму первенства Жаку Амио среди всех наших французских писателей, не только за наивность и чистоту языка, в чем он превосходит всех остальных, не за постоянство столь долгого труда, не за глубину его знаний, сумев так удачно развить столь тернистого и закованного автора (ибо что бы мне ни говорили, я ничего не смыслю в греческом, но я вижу смысл, столь хорошо соединенный и поддерживаемый повсюду в его переводе, что он либо определенно понял истинное воображение автора, либо, путем долгого общения, живо посадил в свою душу общее представление о душе Плутарха, и, по крайней мере, не приписал ему ничего, что опровергало бы или отрекало бы его); но, прежде всего, я благодарен ему за то, что он сумел отобрать и выбрать книгу, столь достойную и столь уместную, чтобы преподнести ее в дар своей стране».

С тех пор как это предисловие было написано в начале 1916 года, появилось исследование Плутарха, которое должно быть очень ценным для его читателей, — «De Plutarcho scriptore et philosopho» профессора Дж. Дж. Хартмана из Лейдена. Профессор Хартман — энтузиаст, и его книга охватывает все работы Плутарха, «Моралии» и «Жизнеописания», их отношения друг к другу и к карьере автора. Он придерживается мнения, что «Жизнеописания» были взяты в работу после того, как все или почти все сочинения, включенные в «Моралии», были завершены, а затем появлялись в быстрой последовательности книг. Он отмечает, что многие части «Моралий» указывают на 107 г. н. э.; «Застольные беседы» он относит к несколько более позднему времени. Можно констатировать два вывода, имеющих большое значение, как исходящих от столь серьезного исследователя: христианское учение никогда не доходило до слуха Плутарха (стр. 114 и сл.), и нет никаких намеков на какую-либо склонность к восточной или неоплатонической мысли; Плутарх был лучшим из ныне живущих авторитетов по Платону и его трудам и стремился быть Платоном своего времени (стр. 389, 680 и сл.).

Большой список критических комментариев приложен к общему обзору каждого произведения. Профессор Хартман берет за основу издание Teubner и отдает должное заботе и мастерству М. Бернардакиса (стр. 237 и сл.). Его обычная жалоба заключается в том, что редактору не хватило смелости включить в текст остроумные исправления, которые он упоминает в примечаниях. Я сам чувствовал себя несколько иначе в отношении всех неподтвержденных исправлений, хотя я рад повторить свое чувство большой полезности этого издания, мой долг перед которым выходит далеко за рамки того, что я прямо признал.

CONTENTS

On the Genius of Socrates
1

 

Three Pythian Dialogues
52

 

I. On the ‘E’ at Delphi
57

 

II. Why the Pythia does not now give Oracles in Verse
79

 

III. On the Cessation of the Oracles
112

 

On the Instances of Delay in Divine Punishment
171

 

From the Dialogue ‘On the Soul’
214

 

On Superstition
219

 

Appendix: A Short Discourse of Superstition. By John Smith
236

 

On the Face which appears on the Orb of the Moon
246

 

Notes
309

 

Note on the Myths in Plutarch
313

 

Note on the Plurality of Worlds and the Five Regular Solids
318

 

Index
321

О ДАЙМОНЕ СОКРАТА

ВВЕДЕНИЕ

Диалог «О даймоне Сократа», если следовать привычному латинскому названию, в основном представляет собой подробный и живой рассказ о доблестном подвиге — возвращении Кадмеи, или цитадели Фив, предательски захваченной спартанцами с помощью фиванских олигархов двумя годами ранее. Возвращение было осуществлено зимой 379–378 гг. до н. э. группой фиванских патриотов, вернувшихся из изгнания в Афинах под предводительством Пелопида. Дискуссии об истинном значении «даймонического знака» Сократа образуют интерлюдии, которые заполняют часы ожидания и служат для снятия напряжения повествования. Это как если бы Одиссея слышали рассуждающим перед Менелаем внутри Троянского коня о личности Паллады Афины, в то время как Елена бродит снаружи. Нет ничего натянутого или драматического в плохом смысле слова в том, что спекуляция соседствует с действием. Простота и добросовестность собеседников, а также привлекательная личность Эпаминонда исключают подозрение в аффектации. Таким образом, диалог служит двойной цели: он очищает характер ведущих фиванцев, и Пелопида в частности, от привычного пренебрежения Ксенофонта и других; и он очищает интеллектуальный характер беотийцев от упрека, против которого протестует самый блестящий из греческих поэтов, сам сын Фив: «Беотийские свиньи». Ибо главный собеседник по сократическому вопросу — Симмий, присутствует и Кебет, фиванцы, чьи имена навсегда связаны с последними часами афинского Учителя; и история оживляется проблесками в дом Эпаминонда и священными воспоминаниями о пифагорейском братстве.

В начале 382 г. до н. э. спартанцы отправили силы против Олинфа: первый отряд под командованием Эвдамида, второй — под командованием его брата Фебида. Последний задержался под стенами Фив; и, движимый личными амбициями или получив тайные приказы из дома, позволил себе интриговать с олигархическими лидерами, которые, хотя их партия и не была у власти, были достаточно сильны, чтобы быть представленными в совете полемархов Леонтидом, другим (или вторым) был Исмений. Ведомые Леонтидом, спартанцы в один жаркий летний день захватили Кадмею; Леонтид арестовал своего коллегу Исмения и добился того, чтобы на его место полемархом был назначен Архий. Народные лидеры, числом около четырехсот, нашли убежище в Афинах. Спартанцы открестились от действий Фебида, который был оштрафован и смещен, и присвоили их результаты, усилив гарнизон Кадмеи. Спарта назначила комиссию судей из союзных государств для суда над Исмением по расплывчатому обвинению в мидизме; он был осужден и казнен. Из двух полемархов Архий был человеком удовольствий, Леонтид — человеком суровой частной жизни, но беспринципным партийным лидером. Он организовал покушения на жизни беженцев в Афинах, успешные по крайней мере в одном случае — Андроклеида. Среди патриотов Пелопид, который был официально изгнан, был ведущим духом; Эпаминонд, остававшийся дома, воздерживался по веским причинам, которые изложены в ходе диалога (стр. 9). Одним из самых полезных союзников был Филлид; он сам, будучи с визитом в Афинах, предложил это предприятие, но ему удалось сохранить доверие партии, находящейся сейчас у власти в Фивах, и он занимал должность секретаря полемархов.

Эти факты, как предполагается, хорошо известны слушателям Кафесия, брата Эпаминонда, который сам без колебаний присоединился к освободителям, а позже был отправлен в Афины с посольством. Его рассказ о последствиях излагается смешанной компании афинян и фиванцев. Он совершенно ясен и не нуждается в комментариях.

Факты снова изложены Плутархом в его «Жизнеописании Пелопида». «Жизнеописания» были работой его поздних лет; а настоящий диалог, с его более полными деталями и более разнообразной окраской, является более ранней попыткой нарисовать историческую картину, произведением искусства, которое выдержит пристальный осмотр тех, кто любит слушать о добродетели или доблести в действии.

События также описаны Ксенофонтом, который из-за своего обычного лакедемонского и антифиванского предубеждения опускает всякое упоминание о Пелопиде. Тирлуолл предпочел основывать свой рассказ на Плутархе; Грот следует за Ксенофонтом, но с сильным протестом против его ограниченности.

Поведение Спарты оправдывает утверждение, сделанное афинянами в 416 г. до н. э., «что в своих политических сделках она измеряла честь склонностью, а справедливость — целесообразностью» (Фукидид, 5, 105). Самый уничтожающий вердикт по этому поводу выносит сам Ксенофонт, который прерывает свое повествование, чтобы подчеркнуть мораль, что падение и деградация Спарты начались с этого поворотного момента:

«Можно было бы упомянуть много других примеров из греческой и иностранной истории, доказывающих, что боги не упускают из виду виновников нечестивых и злых дел; сейчас я упомяну только рассматриваемый случай. Лакедемоняне, которые поклялись, что оставят города независимыми, а затем захватили Акрополь Фив, были наказаны именно теми, кого они обидели, будучи до этого побежденными никем из ныне живущих. Фиванские граждане, которые ввели их в цитадель и которые хотели, чтобы город был подчинен лакедемонянам, дабы они сами могли пользоваться абсолютной властью, потеряли свое господство, которое семь изгнанников смогли свергнуть».

Эти замечания сделаны в духе греческих трагиков, которые любят выставлять на свет акт или ситуацию гордыни и дерзости как поворотный момент от процветания к краху. Фукидид, как указывает Грот на мастерских страницах, завершающих его пятьдесят шестую главу, выставил циничную несправедливость афинян по отношению к Мелосу в ярком свете, чтобы подготовить своих читателей к катастрофическим последствиям.

Проблема истинной природы «Божественного знака» Сократа представляет большой интерес и некоторую загадочность. Латинское слово «Genius», сопровождающий дух, который делает каждого из нас тем, кто он есть, по сути, его «я», знакомо нам по Горацию:

The Genius, guardian of each child of earth,

Born when we’re born and dying when we die.

(Epist. 2, 2, 187.)

Эта концепция является чисто греческой, и ее можно обильно сопоставить как с Платоном, так и с самим Плутархом и современными ему писателями. Но здесь она действительно применена неверно и, по сути, является неточным переводом, поскольку слово, используемое Платоном и Ксенофонтом, а также Плутархом, неизменно не «даймон», а прилагательное среднего рода, «даймонический, т. е. знак». Отрывки из Платона и Ксенофонта собраны в издании «Апологии» Платона покойного Джеймса Ридделла. Следует заметить, что во всех подлинных произведениях Платона действие Знака является отрицательным и сдерживающим, у Ксенофонта оно иногда положительное и увещевательное. Читателю следует обратиться к статьям о Сократе профессора Генри Джексона в «Британской энциклопедии». Профессор Джексон склонен думать, что доказательства указывают на некоторое ненормальное состояние слуха, и в этом диалоге Плутарха есть выражения, которые, по-видимому, подтверждают такой взгляд. Трактат Апулея «О боге Сократа» (который, как говорит нам св. Августин, он озаглавил бы «О даймоне Сократа», если бы осмелился) говорит нам многое, что представляет интерес о даймонах, но не очень много о самом Сократе. Он, однако, вносит уместное замечание, что Знак, по словам самого Сократа, был не «голосом», а «неким голосом».

Нет никаких указаний на дату написания этого диалога.

Топографических вопросов возникает немного. Кадмея стояла на невысоком холме или плато, поднимающемся с севера на юг на восточной стороне ручья Дирка и достигающем высоты около 200 футов, ныне занятом современным городом. Рыночная площадь находилась к северо-востоку от него, возле реки Исмен. Из семи знаменитых ворот возвращающиеся изгнанники, вероятно, могли войти через Электрические, те самые, которые были атакованы Капанеем в истории Эсхила («Семеро против Фив», 423).

ДИАЛОГ, СОСТОЯВШИЙСЯ В АФИНАХ

|573| Containing an Account of the Return of the
Theban Exiles, 379 B.C.

СОБЕСЕДНИКИ

Capheisias, a Theban (brother of Epaminondas), who tells the story of the return.

Timotheus., Athenian

Archidamus., Athenian

The Sons of Archinus., Athenian

Lysitheides., Athenian

Other Friends.

I. Архидам. Я однажды слышал, Кафесий, как художник сказал поразительную вещь о разных людях, приходящих осматривать картины, которую он выразил в сравнении. Зрители без технических знаний, сказал он, подобны тем, кто приветствует большую компанию в массе; другие, обладающие тонким вкусом и любовью к искусству, напоминают тех, у кого есть личное слово для всех приходящих. Первые получают лишь общий вид работ перед ними, который никогда не бывает точным; вторые обсуждают каждую вещь критически и в деталях, и ни один момент исполнения, хороший или плохой, не ускользает от осмотра и замечания. Теперь я думаю, что точно так же обстоит дело с действиями реальной жизни. Более тупые умы довольствуются тем, что узнают из истории краткий отчет о том, что произошло и каков был исход; любители того, что достойно и прекрасно, получают более острое наслаждение, слыша все подробности выступлений, вдохновленных этим великим Искусством Добродетели. На фактический результат Фортуна имеет большое влияние; но тот, кто вникает в причины и детали, видит Добродетель в противоречии с обстоятельствами, акты рациональной смелости, совершенные перед лицом опасности, и расчет, встречающий возможность и страсть. Считайте, что мы принадлежим ко второму классу. Начните с самого начала предприятия и дайте нам все инциденты и все речи, которые, несомненно, были произнесены в вашем присутствии; и поверьте, что я не раздумывая отправился бы в Фивы специально, чтобы услышать эту историю, если бы афиняне уже не начали считать меня слишком большим беотийцем.

Кафесий. Действительно, Архидам, раз уж вы так любезны, что настаиваете на всей истории, моим долгом было бы сделать ее, как говорит Пиндар, «призывом перед всеми делами», чтобы прийти сюда и рассказать ее; но поскольку мы приехали сюда с посольством и нам нечего делать, пока мы не получим ответы народа, я чувствую, что любая неохота или смущение с моей стороны по отношению к столь доброму и хорошему другу могли бы легко пробудить старый упрек беотийцам, что они ненавидят дискуссии. Он уже угасал благодаря вашему Сократу; но наша собственная забота о Лисиде, блаженной памяти, показала нам истинных энтузиастов. Но посмотрите, кто у нас присутствует: удобно ли им слушать столь длинную историю и столько речей? Повествование не короткое, раз уж вы сами велели мне включить речи.

Архидам. Ты не знаешь этих друзей, Кафесий? Нет, но должен был бы знать; это сыновья достойных отцов, которые были добрыми друзьями твоего народа. Это Лиситид, племянник Фрасибула; это Тимофей, сын Конона; это сыновья Архина; остальные — все из нашего братства; так что твой рассказ найдет дружелюбную и сочувствующую аудиторию.

Кафесий. Это хорошо. Но с чего, по-твоему, мне лучше всего начать, учитывая то, что вы уже знаете?

Архидам. Мы довольно хорошо знаем, Кафесий, как обстояли дела в Фивах до возвращения изгнанников. Мы слышали в Афинах, как Архий и Леонтид убедили Фебида захватить Кадмею во время перемирия; как они изгнали одних граждан и запугали других, и захватили власть для себя вопреки закону. Мы были здесь личными гостями Мелона и Пелопида и постоянно находились в их обществе, пока они были в изгнании. Опять же, мы слышали, как лакедемоняне оштрафовали Фебида за захват Кадмеи, отстранили его от командования против Олинфа, а затем заменили его в Фивах Лисаноридом и двумя другими, и держали в цитадели более сильный гарнизон, чем прежде. Мы также знали, как Исмений принял недостойную смерть, поскольку сразу после его суда Горгид написал обо всем этом в письме изгнанникам, находившимся здесь. Таким образом, тебе остается рассказать нам о самом возвращении наших друзей и захвате тиранов.

II. Кафесий. Что ж, Архидам, в те дни все мы, кто был причастен к движению, имели обыкновение собираться для совещаний, когда это было необходимо, в доме Симмия, который поправлялся после раны в ноге; мы делали вид, что проводим время в философских беседах, в которые, для отвода глаз, часто вовлекали Архия и Леонтида, людей, не совсем чуждых таким дискуссиям. Ибо Симмий много времени провел за границей, странствовал среди людей других земель и незадолго до этого вернулся в Фивы, полный всяческих историй и диковинных рассказов. Этими историями Архий любил наслаждаться, когда ему случалось иметь досуг, садясь вместе с молодыми людьми и предпочитая, чтобы мы проводили время в разговорах, а не занимались их делами. В тот день, когда изгнанники должны были достичь стен в сумерках, оттуда пришел человек, посланный Фереником, не известный никому из нашей партии, кроме Харона; он принялся объяснять, что младшие изгнанники, числом двенадцать, взяли гончих, чтобы охотиться в окрестностях Киферона, намереваясь добраться до Фив к вечеру. Он был послан, сказал он, заранее, чтобы сообщить нам об этом и узнать, кто предоставит дом для их укрытия по прибытии, чтобы они могли получить известие и направиться прямо туда. Пока мы ломали над этим голову, Харон согласился предоставить свой собственный дом. Поэтому человек решил вернуться к изгнанникам так быстро, как только мог.

III. Здесь прорицатель Феокрит крепко сжал мою руку и, глядя на Харона, который шел впереди, сказал: «Этот человек не философ, Кафесий; он не получил никакой необычайной подготовки, как твой брат Эпаминонд; однако ты видишь, как он естественно влечется законами к более благородному пути, добровольно идя навстречу величайшей опасности ради нашей страны. В то время как Эпаминонд, который утверждает, что был обучен добродетели выше всех беотийцев, вял и лишен духа; какая еще представится ему возможность лучше этой, чтобы пустить в ход свои прекрасные дарования и подготовку?» Я сказал: «Не так быстро, нетерпеливый Феокрит! Мы выполняем то, что сами решили; но Эпаминонд, не сумев убедить нас отказаться от плана, как, по его мнению, было бы лучше, естественно сопротивляется, когда его приглашают к действию, которое ему не нравится и которое он не одобряет. Предположим, врач взялся бы вылечить болезнь без использования ножа или огня: по моему мнению, ты поступил бы несправедливо, если бы заставил его резать или прижигать. Что ж, мой брат, как ты знаешь, не хочет, чтобы хоть один гражданин погиб без суда, но он стремится работать с теми, кто желает освободить город от внутреннего кровопролития и резни. Однако, поскольку ему не удается убедить большинство, и поскольку мы встали на этот путь, он просит вас позволить ему остаться в стороне, чистым и невиновным в убийстве, и свободным, чтобы высматривать возможности; когда справедливость и целесообразность встретятся, он нанесет удар. Он чувствует, что, как только работа начнется, не будет никаких ограничений; возможно, Ференик и Пелопид направят свой удар против величайших преступников, но Эвмолпид и Самид, люди огня и страсти, когда ночь даст им власть в руки, не вложат мечи в ножны, пока не наполнят город убийствами от края до края и не расправятся со многими из наших ведущих людей».

IV. Пока я так беседовал с Феокритом, Галаксидор пытался нас остановить; Архий был рядом, а также спартанец Лисанорид, оба быстро шли из Кадмеи, по-видимому, к той же точке, что и мы. Поэтому мы прервались; Архий позвал Феокрита и потянул его к Лисанориду; затем он долго говорил с ними в стороне, немного изменив направление к Амфиону. Таким образом, мы были в агонии: дошел ли до них какой-то намек или информация, о чем они расспрашивали Феокрита? Тем временем Филлид, которого ты знаешь, Архидам, и который в то время служил писцом у Архия и полемархов, и знал об ожидаемом прибытии изгнанников, будучи посвященным в наш замысел, сжал мою руку, как он имел обыкновение делать, и продолжал шутливый разговор для всеобщего блага о гимнасиях и борьбе; затем, отведя меня на некоторое расстояние от остальных, он начал расспрашивать меня об изгнанниках и о том, придерживаются ли они своего дня. Когда я сказал, что да, он продолжил: «Тогда я поступил правильно, подготовив на сегодня пир, на котором я намерен угощать Архия и выдать его им в руки, когда он будет под хмельком». «Лучше, чем правильно, Филлид!» — сказал я; «и постарайся собрать всех или как можно больше наших врагов в одном месте». «Это нелегко», — сказал он, — «даже невозможно; ибо Архий, ожидая, что некая дама высокого ранга придет туда встретиться с ним, не хочет, чтобы Леонтид присутствовал. Поэтому мы должны распределить их по разным домам. Если Архий и Леонтид будут схвачены, я думаю, что остальные либо уйдут, либо останутся спокойными, радуясь возможности ухватиться за любое предложение безопасности». «Мы так и сделаем», — сказал я, — «но о чем может говорить Феокрит с этими людьми?» «Я не могу ответить ясно или со знанием дела», — сказал Филлид, — «но я слышал, как упоминались знамения и пророчества, гибельные для Спарты». [Тем временем Феокрит вернулся к нам, и] Фейдолай из Галиарта подошел и сказал: «Симмий хочет, чтобы вы немного подождали здесь. Он заперся с Леонтидом, ходатайствуя за Амфитея, чтобы, если возможно, заменить ему смертный приговор изгнанием».

V. «Тот самый человек!» — сказал Феокрит. «Ты мог бы прийти специально, ибо я жаждал услышать, каковы были открытия и каков был общий вид гробницы Алкмены в вашей стране, когда ее открыли, если ты действительно присутствовал сам, когда Агесилай послал и перевез останки в Спарту». Фейдолай ответил: «Я не присутствовал; и я был раздосадован и возмущен на своих сограждан за то, что они оставили меня в стороне. Однако никаких следов тела не было найдено, только медный браслет, не большой, и два глиняных сосуда, содержащих землю, которая стала твердой, как камень. Над гробницей лежала медная пластина со множеством букв, удивительных своей глубокой древностью; они не давали никакого понятного смысла, хотя и проступали ясно для глаз, когда медь была вымыта. Знаки были своеобразного и варварского типа, наиболее близко напоминающие египетские; и Агесилай, соответственно, как говорили, послал копии царю Египта, прося его показать их жрецам, в надежде, что они их поймут. Однако Симмий, возможно, может что-то рассказать вам обо всем этом, так как он в то время был в Египте, и философия часто приводила его в общество жрецов. Но жители Галиарта верят, что сильный неурожай и наступление озера не были случайностью, а были гневным посещением за то, что они позволили вскрыть гробницу». После короткой паузы Феокрит продолжил: «Но и сами лакедемоняне не свободны от гнева небес, как показывают знамения, о которых Лисанорид недавно совещался с нами. Он сейчас отправляется в Галиарт, чтобы снова засыпать гробницу и совершить возлияния Алкмене и Алею, конечно, в соответствии с каким-то оракулом, не зная, кто такой Алей. Когда он вернется оттуда, он намерен исследовать гробницу Дирки, которая неизвестна фиванцам, кроме тех, кто действовал в качестве гиппархов. Уходящий магистрат берет своего преемника в должности, без присутствия кого-либо еще, и показывает ее ему ночью; они совершают определенные бездымные обряды над гробницей, тщательно стирают все следы и уходят под покровом темноты разными путями. И много шансов, я думаю, у них будет найти ее, Фейдолай! Ибо большинство тех, кто законно служил гиппархами, сейчас в изгнании; я мог бы сказать все, кроме Горгида и Платона, которых они слишком боятся, чтобы подвергать допросу. Но нынешние магистраты получают копье и печать в Кадмее и не знают абсолютно ничего».

VI. Пока Феокрит говорил это, Леонтид выходил со своими друзьями. Мы вошли и начали выражать свое почтение Симмию, который сидел на кушетке, потерпев неудачу в своей просьбе, я думаю, ибо он казался погруженным в мысли и очень раздраженным. Внимательно посмотрев на всех нас, «Геракл!» — сказал он, — «какие дикие варварские нравы! Как прав, и более чем прав, был старый Фалес, когда вернулся домой после долгого отсутствия за границей, и друзья спросили, каково его самое редкое открытие: “Престарелый тиран”, — сказал он! Ибо каждый, даже если он не был лично обижен, испытывает отвращение к простому угнетению и суровости, и поэтому является врагом беззаконных безответственных династий. Что ж, Бог позаботится об этом, возможно; теперь, Кафесий, насчет твоего новоприбывшего, ты знаешь, кто он?» «Я не знаю», — сказал я, — «кого ты имеешь в виду». «И все же Леонтид говорит нам», — сказал он, — «что человек был замечен у гробницы Лисия, встающий, чтобы уйти, когда ночь закончилась. Его свита и снаряжение были величественны. Он заночевал там на грубой постели, ибо были видны кучи авраамова дерева и тамариска, а также остатки сожженных жертв и возлияний молока. На рассвете он спросил тех, кто встретился ему, найдет ли он сыновей Полимна в стране». «Но кто может быть этот чужестранец?» — сказал я; «из того, что ты нам рассказываешь, это должен быть какой-то необыкновенный человек, а не частное лицо».

VII. «Конечно, нет», — сказал Фейдолай. «Однако, когда он придет, мы позаботимся о его приеме. Теперь, что касается тех знаков, Симмий, над которыми мы ломали голову только что. Если ты знаешь больше, чем мы, расскажи нам; ибо говорят, что египетские жрецы разобрали буквы на пластине, которую Агесилай забрал у нас, когда вскрыл гробницу Алкмены». Симмий сразу вспомнил. «Я ничего не знаю об этой пластине, Фейдолай», — сказал он, — «но спартанец Агенорид привез ряд знаков от Агесилая в Мемфис, к пророку Хонуфису, у которого Платон, я и Хеллопион из Пепарета гостили, чтобы вместе наслаждаться философией. Он был послан царем, который желал, чтобы Хонуфис, если он сможет что-то понять из надписи, истолковал и вернул ее быстро. Проведя три дня в уединении, изучая знаки из всех стран в древних книгах, он написал свой ответ царю. Он объяснил нам, что эта надпись предписывает проведение состязания в честь Муз. Знаки принадлежали системе времен правления Протея, той, которую выучил Геракл, сын Амфитриона. Бог в ней направляет и поручает грекам соблюдать время мира и досуга, проводя его в непрерывных философских дебатах, с помощью Муз и Разума, для решения вопросов, касающихся Справедливости, отложив в сторону все оружие. Мы тогда думали, что то, что сказал Хонуфис, было хорошо, и мы думали так еще больше, когда в нашем путешествии из Египта вокруг Карии мы встретили некоторых делийцев, которые умоляли Платона, как геометра, решить задачу, предложенную в таинственном оракуле Бога. Оракул был таков: “Делийцы и другие греки получат передышку от своих нынешних бед, когда удвоят алтарь на Делосе”. Делийцы не могли угадать смысл и, более того, поставили себя в смешное затруднение относительно конструкции алтаря. Они удвоили каждую из четырех сторон и тем самым бессознательно создали твердую фигуру в восемь раз больше оригинала, не зная коэффициента, который должен быть применен к стороне, чтобы удвоить объем. Поэтому они обратились к Платону за помощью в затруднении. Платон, вспоминая египтянина, сказал, что Бог подшучивает над греками из-за их пренебрежения к свободным искусствам, высмеивая наше невежество и повелевая нам заняться геометрией всерьез; что для этого требуется не слабый или близорукий интеллект, а первоклассная подготовка в линейной геометрии, чтобы найти две средние пропорциональные, единственный метод, с помощью которого твердое тело в форме куба может быть удвоено, если все его размеры должны быть увеличены равномерно. Евдокс Книдский, сказал он, или Геликон Кизикский, могли бы решить это для них. Однако, по его мнению, Бог не желал этого; он предписывал всем грекам прекратить войну и смуту и посвятить себя Музам, смягчить свои страсти дискуссиями и математикой и выгодно общаться друг с другом».

VIII. Пока Симмий говорил, наш отец Поли мн вошел к нам. Он сел рядом с Симмием и сказал: «Эпаминонд приглашает вас и всех присутствующих, если у вас нет более неотложных дел, подождать здесь; он хочет представить вам чужестранца, человека благородного самого по себе и приведенного сюда благородным и великодушным делом. Он прибыл от пифагорейцев из Италии, чтобы совершить возлияния на гробнице старого Лисия, в соответствии, как он говорит, с определенными снами и ясными видениями. Он привез большую сумму золота, полагая, что Эпаминонд должен быть вознагражден за заботу о Лисии в его старости, и на этом он настаивает весьма настойчиво, хотя мы ни просим, ни желаем помощи для нашей бедности». Симмий был доволен: «Поистине удивительный человек», — сказал он, — «и достойный философии; но какая причина, что он не пришел прямо к нам?» «Он провел ночь, я думаю», — сказал он, — «возле гробницы Лисия; Эпаминонд должен был отвести его к Исмену, чтобы искупаться, а затем они придут к нам сюда. Прежде чем он встретил нас, он устроил себе ночлег возле гробницы, намереваясь забрать останки и перевезти их в Италию, если не будет предотвращен каким-либо божественным предостережением ночью». Сказав это, мой отец замолчал.

IX. Затем Галаксидор сказал: «Геракл! как трудно найти человека, совершенно свободного от тщеславия и суеверий! Некоторые попадаются в сети этих слабостей против своей воли из-за недостатка опыта или силы. Другие, чтобы казаться исключительными и слыть друзьями Богов, привносят божественное во все, что они делают, делая сны, знамения и тому подобную чепуху предлогом для всего, что приходит им в голову. Теперь, для людей на государственных постах, которые вынуждены приспосабливать свою жизнь к своенравной и капризной толпе, это может иметь свое преимущество; суеверие — это узда, чтобы сдерживать народ и направлять его к тому, что целесообразно. Но для философии такое позерство само по себе непристойно, и, более того, оно противоречит ее заявлениям; она берется учить всему, что хорошо и целесообразно, с помощью разума, а затем, как будто вопреки разуму, возвращается к Богам и отходит от первых принципов действия; и, обесчещивая доказательство, в котором, как предполагается, заключается ее собственное превосходство, обращается к пророчествам и видениям, увиденным во сне, вещам, в которых слабейшие часто имеют такой же успех, как и сильнейшие. Это, я думаю, Симмий, причина, почему твой Сократ принял систему интеллектуальной подготовки, которая носила более философский отпечаток, выбирая тот простой, бесхитростный тип как либеральный и наиболее дружественный к истине; и отбрасывая к ветрам для софистов, как простой дым от философии, всю претенциозную чепуху». Феокрит вмешался: «Что, Галаксидор, и Мелет убедил даже тебя, что Сократ презирал божественное, ибо именно это обвинение он фактически выдвинул перед афинянами?» «Божественное — нет», — сказал он, — «но он получил философию от Пифагора и Эмпедокла, полную видений, мифов и суеверий, глубоко погруженную в мистерии; и приучил ее смотреть на факты, быть разумной и преследовать истину в трезвости разума».

X. «Согласен», — сказал Феокрит, — «но что касается Божественного Знамения Сократа, добрый друг, должны ли мы называть его ложью или чем? Мне кажется, ничто из записанного о Пифагоре не заходит так далеко в сторону пророческого и божественного. Ибо, говоря простыми словами, как Гомер изобразил Афину для Одиссея

In all his toils a presence and a stay,[30]

точно так же, по-видимому, дух привязался к Сократу с самого начала, своего рода видение, чтобы идти впереди и направлять его шаги в жизни, которое одно

Passing before him shed a light around[31]

в вопросах неопределенности, слишком трудных для ума человека, чтобы решить их; по этим вопросам дух часто беседовал с ним, добавляя божественное прикосновение к его собственным решениям. О более многочисленных и более важных примерах вы должны спросить Симмия и других спутников Сократа. Но я сам присутствовал, приехав погостить к пророку Евтифрону, когда Сократ, как ты помнишь, Симмий, направлялся к Символу и дому Андокида, задавая какой-то вопрос на ходу и в шутку подвергая перекрестному допросу Евтифрона. Внезапно он остановился и плотно сжал губы и был погружен в мысли некоторое время. Затем он повернул назад и выбрал путь через улицу Торговцев сундуками и попытался отозвать тех из наших друзей, которые уже были впереди, говоря, что Знамение было на нем. Большинство из них повернули вместе, среди которых был и я, держась близко к Евтифрону. Но некоторые молодые члены партии, несомненно, чтобы испытать Знамение Сократа, продолжали путь и вовлекли в свое число флейтиста Харилла, который приехал в Афины вместе со мной, остановившись у Кебета. Теперь, когда они шли через улицу Статуев возле Судов, их встретило целое стадо свиней, нагруженных грязью и толкающих друг друга из-за тесноты. Уйти с дороги было невозможно; они набросились, опрокидывая одних, забрызгивая других. Во всяком случае, Харилл пришел домой с одеждой, полной грязи, и ноги тоже, так что мы всегда смеемся, когда вспоминаем Сократа и его Знамение, и удивляемся, что это божественное присутствие никогда не подводило его и не забывало».

XI. Затем Галаксидор сказал: «Думаешь ли ты тогда, Феокрит, что Знамение Сократа обладало особой и необычайной силой, а не то, что какой-то фрагмент той готовности ума, которую мы все разделяем, определил его эмпирическим процессом, склонив чашу весов его рассуждений в случаях, которые были неопределенными и неисчислимыми? Ибо как отдельный вес сам по себе не наклоняет весы, но, если его добавить к одной чаше, когда веса равны, опускает всю эту чашу на свою сторону, так крик или любой такой легкий, как перышко, знак подойдет уму, уже взвешенному, и вовлечет его в действие; и когда два хода мыслей находятся в конфликте, он усиливает один и решает трудность, устраняя равенство, так что происходит движение и наклон». Мой отец вмешался: «Что ж, но я сам слышал, Галаксидор, от некоего мегарца, который узнал это от Терпсиона, что Знамением Сократа было чихание, исходящее либо от него самого, либо от других лиц; если кто-то другой чихал справа, сзади или спереди, это поощряло его к действию; если слева, это предостерегало его от него. Из его собственных чиханий был один вид, который подтверждал его намерение, когда он все еще намеревался действовать; другой останавливал его, когда он уже действовал, и сдерживал его импульс. Удивительно для меня то, что если он использовал чихание, он не называл его так своим спутникам, а имел обыкновение говорить, что то, что сдерживало или повелевало им, было Божественным Знамением. Ибо это было бы похоже на тщеславие и праздное хвастовство, а не на истину и простоту, в которых заключалось, как мы полагаем, его величие и его превосходство над людьми в целом, чтобы быть потревоженным звуком извне или случайным чиханием и, таким образом, быть отвлеченным от действия и отказаться от того, что он решил. Теперь импульсы Сократа, с другой стороны, показывают твердость и интенсивность во всех направлениях, как будто исходящие из правильного и мощного суждения и принципа. Таким образом, для человека оставаться в добровольной бедности всю свою жизнь, когда он мог бы иметь достаток, и дающие были бы довольны и благодарны, и никогда не сворачивать с пути философии перед лицом всех этих препятствий; и, наконец, когда рвение и изобретательность его друзей сделали его путь легким к безопасности и отступлению, не быть согнутым их мольбами, ни уступить близкому приближению смерти — все это не похоже на человека, чье суждение могло быть изменено случайными голосами или чиханием; это похоже на того, кто ведом к благородному какой-то большей и более суверенной властью. Я слышу также, что он предсказал некоторым из своих друзей катастрофу, которая постигла мощь Афин на Сицилии. Еще раньше, Пириламп, сын Антифона, будучи взятым в плен в преследовании возле Делия, после того как получил от нас ранение дротиком, как только услышал от тех, кто прибыл из Афин, чтобы договориться о перемирии, что Сократ вернулся домой в безопасности через Овраги с Алкивиадом и Лахетом, часто призывал его по имени, а также друзей и товарищей своих, которые бежали с ним через Парнет и были убиты нашей конницей; они ослушались Знамения Сократа, сказал он, повернув от битвы другим путем, вместо того чтобы следовать его примеру. Это, я думаю, Симмий тоже должен был слышать». «Часто», — сказал Симмий, — «и от многих людей. Ибо в Афинах было немало шума о Знамении Сократа вследствие этого».

XII. «Что ж, тогда, Симмий», — сказал Фейдолай, — «должны ли мы позволить Галаксидору в его шутливой манере свести этот великий факт прорицания к чиханию и крикам, которые множество обычных невежественных людей применяют к пустякам в простой забаве, тогда как, когда их настигают серьезные опасности или более серьезные дела, мы можем процитировать Еврипида:

These follies have a truce when steel is near‘?

Галаксидор сказал: «Я вполне готов слушать Симмия на эту тему, Фейдолай, если он сам слышал, как Сократ говорил об этом, и присоединиться к вам в вере; но что касается всего того, что вы и Поли мн упомянули, то нетрудно опровергнуть это. Ибо как в медицине пульсация или прыщ — это мелочь, но является указанием на то, что не является мелочью; и как для пилота крик птицы из открытого моря или бег тонкой пленки облака означает ветер и более бурное море, так для пророческой души чихание или голос — это не что-то великое само по себе, но является знаком великого стечения обстоятельств. Нет искусства, в котором считалось бы презренным предсказывать великое через малое, многое через немногое. Предположим, человек, не знающий значения букв, увидел бы несколько незначительных на вид знаков и отказался бы верить, что тот, кто знает грамматику, может с их помощью повторить историю великих войн между народами старого мира, и оснований городов, и того, что короли делали или страдали, а затем сказал бы, что голос или что-то похожее на голос открывало и повторяло каждую из этих вещей тому историку, приятный смех пришел бы на ваше лицо, мой друг, от невежества этого человека. Теперь подумайте, не может ли быть так с нами? В нашем невежестве относительно значения различных вещей, с помощью которых пророческое искусство попадает в грядущее событие, достаточно ли мы просты, чтобы бунтовать, если человек интеллекта использует их, чтобы открыть что-то еще не очевидное, и говорит, более того, что Божественное Знамение, а не чихание или голос, направляет его к фактам? Ибо теперь я обращаюсь к тебе, Поли мн, который удивляется, что Сократ, человек, который так много сделал, чтобы сделать философию человечной благодаря простоте и отсутствию ханжества, назвал свое Знамение не чиханием или голосом, а, в полной трагической фразе, своим Божественным Знамением. Я, напротив, удивился бы, если бы человек, столь превосходный в диалектике и владении терминами, сказал, что чихание, а не Божественное Знамение дало ему намек. Как если бы человек сказал, что он был ранен “дротиком”, а не “метателем со своим дротиком”, или, опять же, что вес был измерен “весами”, а не “взвешивающим со своими весами”. Ибо работа — это не работа инструмента, а владельца инструмента, который он использует для работы; и Знамение — это своего рода инструмент, используемый означающей силой. Но, как я сказал, если Симмий должен иметь что-то, чтобы рассказать нам, мы должны слушать, ибо его знание более точное».

XIII. Затем Феокрит сказал: «Да, но сначала давайте посмотрим, кто эти люди, которые входят; или, скорее, это, конечно, Эпаминонд ведет чужестранца к нам». Мы посмотрели в сторону дверей и увидели Эпаминонда, идущего впереди, затем Исменидора, Вакхилида и Мелисса-флейтиста, всех их — наших друзей и союзников; затем последовал чужестранец, человек с большим благородством осанки, но с мягким и добрым характером, проявляющимся под ним, и одетый в строгой манере. Он занял свое место рядом с Симмием, мой брат — рядом со мной, а остальные — как нашли места. Затем, когда наступила тишина, Симмий призвал моего брата: «Что ж, Эпаминонд, как нам обращаться к нашему другу? Кто и что он, и откуда? Это обычная формула для начала знакомства и общения». Эпаминонд ответил: «Теанор — его имя, Симмий, и его семья из Кротона, где он принадлежит к местной школе философии и не делает бесчестия великой славе Пифагора; он только что совершил долгое путешествие из Италии сюда, чтобы подтвердить благородные доктрины благородными поступками». Чужестранец вмешался: «Действительно, Эпаминонд, вы сейчас препятствуете самому благородному из всех действий. Ибо если оказывать благодеяние друзьям — благородно, то не стыдно и получить его от них. Услуга нуждается в том, чтобы ее приняли, не меньше, чем в том, чтобы ее оказали; оба должны соединиться, чтобы обеспечить благородный результат. Это как мяч, хорошо поданный; позволить ему упасть без дела на землю — значит опозорить его. Теперь какая цель есть для мяча, столь приятная для бросающего, чтобы попасть, и столь огорчительная, чтобы промахнуться, как человек, в которого целятся услугой, когда он вполне заслуживает ее? Но в одном случае цель стоит неподвижно, и тот, кто промахивается, должен винить себя; в другом — тот, кто оправдывается и сворачивает в сторону, совершает зло по отношению к услуге, которая никогда не достигает своей цели. Вы сами слышали от меня полностью причины моего путешествия сюда; но я хотел бы пройтись по истории так же полно для тех, кто сейчас присутствует, и пусть они будут судьями между нами».

«Когда пифагорейцы были подавлены фракцией в разных городах, и их братства изгнаны, и когда партия Килона нагромоздила огонь вокруг дома в Метапонте, в котором те, кто все еще поселился там, проводили собрание, и расправилась со всеми, кто был в этом месте, кроме Филолая и Лисия, которые были еще молоды и были достаточно сильны и активны, чтобы пробиться сквозь огонь, Филолай бежал оттуда в Луканию и благополучно присоединился к остальным нашим друзьям, которые к этому времени собирались и держались против килонианцев. Где был Лисий, никто не знал долгое время; однако Горгий из Леонтин, отплывая из Греции на Сицилию, принес верные вести Аркесу и его друзьям, что он встретил Лисия, который остановился возле Фив. Аркес жаждал увидеть человека и стремился отплыть прямо сам; но, будучи совершенно лишенным сил из-за старости и немощи, отдал приказы привезти Лисия живым в Италию, если возможно, или его останки, если он должен был умереть. Затем пришли войны, революции и периоды тирании, которые сделали невозможным для друзей выполнить задачу при его жизни. Но когда дух Лисия, теперь мертвого, ясно показал нам о его конце, и хорошо информированные люди рассказали нам обо всей заботе и развлечении, которые он получил от вашей семьи, Поли мн; как богато его старость была окружена заботой в бедном доме, и как он был принят как отец для ваших сыновей, прежде чем пришел его благословенный конец, я был послан, молодой человек и один, чтобы представлять многих моих старейшин, которые имеют деньги и желают предложить их тем, кто не имеет, в обмен на услугу и дружбу, богато оказанные. Лисий лежит там, где вы с честью положили его; однако честь этой гробницы больше, когда возмездие за нее делается друзьям друзьями, дорогими и близкими».

XIV. Пока чужестранец говорил так, мой отец долго плакал над памятью Лисия, но мой брат с его обычной мягкой улыбкой сказал мне: «Что это будет, Кафесий? Должны ли мы сдаться бедности перед богатством и ничего не сказать?» «Нет! нет!» — сказал я, — «дорогая “хорошая кормилица юности” — на ее спасение! твоя очередь говорить». «Смотри, отец», — сказал он, — «это была единственная сторона, с которой я боялся, что наш дом может быть захвачен деньгами. Я имею в виду через Кафесия и его особу, которая нуждается в красивой одежде, чтобы он мог сделать храбрый вид перед всеми своими восхищающимися друзьями, и нуждается в еде лучшей, и много ее, чтобы он мог иметь силу для гимнасий и борцовских матчей. Теперь, когда он не предает бедность или не сбрасывает нашу наследственную бедность, как слой краски, но, мальчик, хотя он и есть, идет гордо в бережливости и довольствуется тем, что у нас есть, к какому возможному использованию мы могли бы применить деньги? Должны ли мы покрыть наши доспехи, скажем, золотом и сделать щит веселым с пурпуром и золотом вместе, как Никий из Афин делал? Должны ли мы купить тебе, отец, милетский плащ или платье с пурпурной каймой для матери? Ты знаешь, мы вряд ли потратим подарок на наш стол или будем пировать более роскошно, как будто приняв гостя такой важности, как богатство». «Прочь с этим, мальчик!» — сказал мой отец, — «никогда не могу я увидеть нашу жизнь переделанной так!» «Нет», — мой брат продолжал, — «и мы не будем сидеть без дела дома и охранять наше богатство; это было бы “бесплодным благом” действительно, и получение без чести к нему». «Конечно», — сказал наш отец. «Ты знаешь», — Эпаминонд продолжал, — «когда Ясон, фессалийский таг, недавно прислал большую сумму денег сюда к нам и умолял нас взять ее, он посчитал меня чем-то вроде мужлана, когда я ответил, что он делает первый шаг в ошибке и грабеже, когда любитель монархии, как он сам, искушал деньгами частного гражданина свободного самоуправляемого государства. От вас, сэр, я принимаю ваше великодушное намерение и восхищаюсь им больше, чем могу сказать; оно прекрасно и философское тоже; но вы приносите лекарства друзьям, которые не больны! Предположим, что вы слышали, что мы были атакованы в войне, и приплыли с оружием и боеприпасами, чтобы помочь нам, и по прибытии обнаружили, что все было дружелюбием и миром; вы не посчитали бы необходимым передать запасы и оставить их там, где они не были нужны. Даже так, вы пришли быть нашим союзником против бедности, думая, что мы были прижаты ею, но нет никого, столь легкого для перенесения, как она, наш дорогой сожитель. Так что нет нужды в деньгах или оружии против той, кто не досаждает нам. Заберите обратно это сообщение вашему братству: что они сами используют свое богатство наиболее благородно, но что есть друзья здесь, которые делают благородное использование бедности: и что, что касается развлечения Лисия и его погребения, Лисий заплатил счет полностью за себя, не в последнюю очередь, научив нас не волноваться из-за бедности».

XV. Теанор вмешался: «Тогда, если неблагородно волноваться из-за бедности, не эксцентрично ли бояться и избегать богатства?» «Эксцентрично это, если оно отвергается без рациональных оснований, а для того, чтобы позировать или из-за безвкусного вкуса или аффектации какого-то рода». «Но какие рациональные основания», — сказал он, — «могли бы преградить получение богатства хорошими и честными средствами, Эпаминонд? Или скорее — и сдавайся более мягко, чем ты сделал фессалийцу в ответе на наши вопросы об этих делах — скажи мне, думаешь ли ты, что дача денег может иногда быть правильной, но получение — никогда; или что дающие и получающие в равной степени во всех случаях неправы?» «Нет, нет!» — сказал Эпаминонд, — «я держусь того, что, как и со всем остальным, так и с богатством; есть дача и получение, которые уродливы, и дача и получение, которые прекрасны». «Тогда», — сказал Теанор, — «когда человек дает охотно и сердечно то, что он должен, не является ли это прекрасным?» Он согласился. «Но когда один получает то, что другой красиво дает, не является ли взятие прекрасным? Или могло бы быть более справедливое взятие денег, чем когда оно приходит от того, кто дает справедливо?» «Не могло бы быть», — сказал он. «Тогда из двух друзей, Эпаминонд», — сказал он, — «если один должен дать, выглядит так, как будто другой должен взять. Ибо в битвах один должен сворачивать от стрелка в рядах врага; в конфликте благодеяний нечестно избегать или отталкивать друга, который благородно дает. Ибо, если бедность — не страдание, все же богатство, со своей стороны, не является вещью, чтобы быть осмеянным и отказанным так». «Это не так», — сказал Эпаминонд, — «но есть случай, где подарок, который может быть благородно предложен, остается более почитаемым и более благородным, если он отвергнут. Посмотрите на это с нами таким образом: вы позволите, что есть много желаний, и желаний многих вещей; некоторые врожденные, как мы называем их, которые вырастают вокруг тела и направлены к его необходимым удовольствиям; другие привходящие, основанные на простых фантазиях, но набирающие силу и мощь со временем и использованием, где есть порочное образование, и часто утягивающие вниз душу более принудительно, чем те, которые необходимы. Теперь, привычками и тренировкой, люди уже преуспели в оттягивании и подчинении разуму, в большой мере, врожденных привязанностей. Но вся сила дисциплины, мой друг, должна быть принесена, чтобы давить против тех, которые привходящие и необычайные; мы должны выработать их, и отрубить их, и использовать ограничения и проверки, чтобы обучить их разуму. Ибо если жажда и голод вытесняются рациональным сопротивлением в вопросе еды и питья, гораздо легче, конечно, затормозить, и в конце уничтожить, любовь к богатству и любовь к славе, отказываясь и запрещая вещи, на которые они нацелены. Разве вы не согласны?» Чужестранец согласился. «Тогда, видите ли вы различие», — Эпаминонд продолжал, — «между тренировкой и намеченным результатом тренировки? Таким образом, результатом атлетического упражнения было бы состязание против конкурента за корону; тренировкой была бы подготовка тела для этого состязания гимнасий. Так с добродетелью, позволяете ли вы, что есть две вещи, результат и тренировка?» Чужестранец согласился. «Теперь тогда», — Эпаминонд возобновил, — «скажи мне сначала относительно умеренности; принимаете ли вы воздержание от низких и беззаконных удовольствий как тренировку, или скорее как результат и доказательство тренировки?» «Результат и доказательство», — сказал он. «Но это тренировка или изучение в умеренности — не так ли? — которое все еще влечет всех вас, когда вы идете в гимнасии и возбудили свои желания к еде, как будто они были дикими зверями, а затем стоите долгое время над яркими столами с разнообразием блюд, а затем передаете хорошее угощение для ваших слуг, чтобы насладиться, предлагая вашим собственным теперь укрощенным аппетитам только то, что просто и легко, так как воздержание от удовольствий в вещах дозволенных — это тренировка для души против удовольствий, которые запрещены?» «Без сомнения», — сказал он. «Тогда есть, друг, способ тренировки самих себя для справедливости против любви к богатству и деньгам; я не имею в виду никогда не входить в помещения нашего соседа ночью и красть его товары, и никогда не брать его одежду в бане; ни еще если человек не предает страну и друзей за деньги, он тренирует себя против алчности (так как здесь, возможно, закон приходит и страх, чтобы помешать жадности делать акты зла). Нет, человек, который часто и добровольно ставит себя в стороне от прибылей, которые справедливы и дозволены законом, тренирует и приучает себя заранее держать дистанцию от каждой прибыли, которая неправедна и запрещена. Ибо как, когда он сталкивается с великими удовольствиями, которые также странны и вредны, ум не может избежать трепета, если он часто не презирал дозволенные наслаждения, так пройти мимо порочных прибылей и великого продвижения, когда они приходят в пределах досягаемости, нелегко, если с большого пути любовь к прибыли не была скована и укрощена; тогда как, если она была воспитана к прибыли, и не было проверки на ее лицензию, она делает буйный рост ко всякому беззаконию, и только с величайшим усилием она удерживается от хватания преимущества. Но если человек не сдается на милости друзей или на щедроты королей, но сказал нет даже наследству, которое Фортуна предлагает, и отложил далеко ту любовь к богатству, которая вырастает навстречу сокровищу, когда оно входит в поле зрения, он находит, что алчность восстает против него больше не, ни искушает его к тому, что неверно, ни беспокоит его понимание. Он нежен и обладает собой для благородных использований; он имеет великие мысли и делится со своей душой самыми благородными секретами. Мы, Кафесий и я, — любители таких людей, дорогой Симмий, и мы умоляем чужестранца позволить нам так тренировать себя в бедности, чтобы мы могли достичь добродетели, такой как та».

XVI. Мой брат закончил свой аргумент, а затем Симмий кивнул головой два или три раза. «Великий человек», — сказал он, — «великий человек — Эпаминонд, и спасибо Поли мну здесь за это, который обеспечил своим сыновьям с самого начала лучшую подготовку в философии. Однако, что касается этого вопроса, сэр, вы и они решите его между собой. Теперь о Лисии, если нам будет позволено услышать. Намереваетесь ли вы переместить его из его гробницы и перенести его в Италию; или вы позволите ему остаться здесь с нами, где он найдет добрых и дружелюбных сожителей, когда наше время придет?» Теанор улыбнулся ему: «Лисий кажется, Симмий, любить эту страну, в которой благодаря добрым услугам Эпаминонда он не нуждался ни в чем, что благородно. Ибо есть определенный святой обряд, связанный с нашими пифагорейскими погребениями, который если мы не имеем, мы не кажемся достигающими нашего полного и благословенного завершения. Поэтому, когда мы знали из снов о смерти Лисия (мы различаем по определенному знаку, который открывается во сне, принадлежит ли явление мертвому человеку или живому), эта мысль пришла над многими из нас: так Лисий был похоронен в другой земле с чужими обрядами; он должен быть перемещен сюда к нам, чтобы он мог участвовать во всем, что обычно. Придя с таким намерением и ведомый прямо к гробнице людьми места, я совершал возлияния как раз в вечернее время и призывал душу Лисия вернуться и объявить торжественно, как мы должны действовать. Ночь шла, и я не видел ничего, но думал, что слышал голос: “Не тревожь то, что лучше не тревожить; тело Лисия было похоронено со святыми обрядами друзьями; его душа уже была отделена от него и отпущена к другому рождению, с другим духом для его партнера”. Соответственно, когда я встретил Эпаминонда на рассвете и услышал манеру, в которой он похоронил Лисия, я признал, что он был хорошо обучен тем великим учителем, даже правилам, которые не должны быть произнесены, и наслаждался руководством в жизни от того же духа, что и он, если я не ошибаюсь в угадывании пилота правильно от курса, по которому вел. Ибо “широки следы” наших жизней, и мало есть их, по которым духи ведут людей». Когда Теанор сказал это, он посмотрел внимательно на Эпаминонда, как будто изучая его заново снаружи и внутри.

XVII. Тем временем хирург подошел и ослабил повязку Симмия, намереваясь перевязать конечность. Но Филлид вошел к нам с Гиппостенеидом и, приказав мне, а также Харону и Феокриту, встать и следовать за ним, повел нас в угол колоннады, его лицо показывало великое волнение. На мой вопрос: «Есть новости, Филлид?» он ответил: «Нет новостей для меня; я знал и говорил вам все время, как слаб Гиппостенеид, и умолял вас не принимать его как соучастника нашего предприятия». Мы были в смятении от этого, и Гиппостенеид сказал: «Во имя Небес, Филлид, не говори так; не принимай безрассудство за мужество и тем самым погуби нас и город тоже; но позволь людям сделать их собственное возвращение в безопасности, если это так назначено». Филлид был задет: «Скажи мне, Гиппостенеид», — сказал он, — «как много, по-твоему, разделяют внутренние секреты нашего плана?» «Не менее тридцати, по моему знанию», — сказал он. «Очень хорошо», — сказал Филлид, — «есть все это число, и ты взял на себя одного аннулировать и проверить план, на который все решили, ты послал конного гонца к людям, когда они уже были в пути, приказывая им повернуть назад и не давить сегодня, когда большинство договоренностей для их возвращения уладились сами собой без нас». Когда Филлид сказал это, мы все были сильно встревожены, но Харон закрепил свои глаза очень строго на Гиппостенеиде: «Злодей!» — сказал он, — «что ты сделал с нами?» «Ничего ужасного», — ответил Гиппостенеид, — «если вы отбросите ваш резкий тон и послушаете расчеты человека вашего собственного возраста, с седыми волосами, как у вас. Если мы решили дать нашим соотечественникам демонстрацию мужества, которое любит опасность, и духа, который делает мало из жизни, тогда есть много дня еще перед нами, Филлид; давайте не ждать вечера, но маршировать немедленно против тиранов, наши мечи в наших руках — давайте убивать, давайте умирать, давайте никогда не жалеть себя! Но скажем, мы не находим трудности в этом, будь то действия или выносливости, все же спасти Фивы от вооруженной силы, когда окружены столь многими врагами, и изгнать спартанский гарнизон ценой двух или трех жизней, нелегко; ибо Филлид никогда не готовил так много крепкого ликера для своих вечеринок и приемов, что все пятнадцать сотен людей телохранителей Архия будут сделаны пьяными; все же, даже если мы избавимся от него, Гериппид на ночном дежурстве и трезв, и Аркес тоже. Будучи так, зачем спешить привозить домой друзей и родственников к явному разрушению, и это когда сам факт их возвращения не неизвестен врагу? Или почему феспийцы были приказаны быть под оружием эти два дня назад, и готовы, когда спартанские офицеры позовут? Опять же, я слышу, что Амфитей должен быть допрошен и предан смерти сегодня, когда Архий вернется. Разве это не сильные знаки, что наше действие не незамечено? Не лучше ли сделать паузу, не на долгое время, но достаточно долго, чтобы сделать ауспиции правильными? Ибо пророки объявляют, что в жертвоприношении быка Деметре они обнаружили, что внутренности прогностицировали много суматохи и общественной опасности. Опять же, и это требует величайшей осторожности с вашей стороны, Харон, вчера Гипатодор, сын Эрианта, шел обратно со мной с фермы, вполне хороший и дружелюбный человек, но конечно не в наших секретах. “Харон — твой друг, Гиппостенеид”, — сказал он, — “но я не знаю его хорошо; скажи ему, если считаешь нужным, быть на страже против определенной опасности, открытой в очень странном и неприятном сне. Прошлой ночью я думал, что его дом был в муках, как от родов, и что он и друзья, которые разделяли его беспокойство, молились и стояли вокруг него, пока он стонал и издавал нечленораздельные звуки. Наконец огонь вспыхнул сильно и ужасно изнутри, так что большая часть города была охвачена пламенем, но Кадмея была только окутана дымом, огонь не распространяясь до нее”. Видение, которое человек описал, было чем-то вроде этого, Харон; я был встревожен в то время, и гораздо больше, когда я услышал сегодня, что изгнанники должны быть размещены в вашем доме; я сейчас в агонии, боясь, что мы можем приносить груз проблем на себя, все же не делая никакого вреда, стоящего упоминания врагам, но просто возбуждая их. Ибо я считаю город на нашей стороне, Кадмею с ними, как это конечно есть».

XVIII. Теокрит прервал его, остановив Харона, который хотел что-то сказать Гиппостенеиду: «Что ж, Гиппостенеид, ничто никогда не казалось мне столь обнадеживающим для действий (хотя я сам всегда находил свои жертвоприношения благоприятными для изгнанников), как это видение: сильный, ясный свет над городом, восходящий, как ты нам говоришь, из дружественного дома; штаб-квартира наших врагов, окутанная черным дымом, что всегда означает, в лучшем случае, слезы и смятение; затем невнятные звуки, доносящиеся с нашей стороны, так что, даже если бы кто-то попытался донести на нас, только неясный слух и слепое подозрение могут быть связаны с нашим предприятием, которое к тому времени, когда это станет очевидным, уже увенчается успехом. То, что жрецы находят жертвоприношения неблагоприятными, естественно; чиновники и жертвенные животные принадлежат тем, кто у власти, а не народу». Пока Теокрит еще говорил, я повернулся к Гиппостенеиду: «Какого гонца ты послал к ним? Если только ты не дал им очень большой форы, мы пустимся в погоню». «Не знаю, — сказал он, — ибо я должен сказать тебе правду, Кафесий, сможешь ли ты вообще догнать этого человека; у него лучшая лошадь в Фивах. Этот человек тебе знаком; он старший конюх в колесничных конюшнях Мелона и через Мелона знает о нашем предприятии с самого начала». Тем временем я заметил этого человека и сказал: «Гиппостенеид, не имеешь ли ты в виду Хлидона, который выиграл гонку на одноконных колесницах на прошлогодних Гераях?» «Это он», — сказал он. «А кто это, — спросил я, — стоит так долго у внешних ворот и заглядывает к нам?» Тогда Гиппостенеид обернулся: «Хлидон, — сказал он, — да, клянусь Гераклом, я боюсь, что что-то пошло совсем не так». Тем временем человек увидел, что мы наблюдаем за ним, и тихо отошел от двери. Гиппостенеид кивнул ему и велел говорить при всех. «Я прекрасно знаю этих господ, Гиппостенеид; и, не найдя вас ни дома, ни на рынке, я догадался, что вы пришли к ним, поэтому я выбрал кратчайший путь сюда, чтобы вы все знали обо всем, что произошло. Когда вы приказали мне использовать всю скорость и встретить отряд в горной местности, я пошел домой за своей лошадью; но когда я попросил уздечку, жена не смогла дать ее мне, а долго оставалась в кладовой. Она искала и перевернула все внутри, и, вдоволь поиздевавшись надо мной, наконец призналась, что одолжила уздечку нашему соседу накануне вечером, когда его жена приходила просить ее. Я разозлился и сказал ей грубые слова, после чего она разразилась ужасными проклятиями: “Плохого пути и плохого возвращения вам всем!” Пусть Небо обрушит все это на нее саму, клянусь Зевсом, да! Наконец, в гневе я дошел до ударов; тогда сбежалась толпа соседей и женщин; я вел себя позорно, и со мной обошлись не лучше, и я едва успел добраться до вас, чтобы вы послали кого-нибудь другого к изгнанникам, ибо я к этому времени совершенно потерял голову и чувствую себя крайне расстроенным».

XIX. Мы испытали странную перемену чувств. Незадолго до этого мы досадовали на полученную задержку; теперь, когда кризис настал внезапно и остро, и промедление было невозможно, мы обнаружили, что погружаемся в мучительную тревогу. Однако я сказал слово приветствия и ободрения Гиппостенеиду, в том смысле, что сами Боги призывают нас к действию. После этого Филлид вышел, чтобы подготовить свой отряд и добиться того, чтобы Архий погрузился в пьянство, Харон — чтобы присмотреть за своим домом, в то время как Теокрит и я вернулись к Симмию в надежде переговорить с Эпаминондом.

XX. Однако они были далеко продвинулись в исследовании немалой важности, видит Бог, но в том, которое Галаксидор и Фейдолай начали немного раньше, — в проблеме истинной природы и силы так называемого Божественного знамения Сократа. Что Симмий сказал в ответ на аргумент Галаксидора, мы не слышали; но он продолжал говорить, что сам однажды спрашивал Сократа об этом предмете и не получил ответа, а потому больше никогда не спрашивал; но что он часто был с ним, когда тот высказывал мнение, что те, кто претендует на общение с божественным посредством видений, — самозванцы, тогда как он внимал тем, кто утверждал, что слышит голос, и задавал им серьезные вопросы. Отсюда нам, когда мы обсуждали этот вопрос между собой, начало приходить подозрение, что Божественное знамение Сократа, возможно, вовсе не видение, а особое чувство звуков или слов, с которыми он вступал в контакт каким-то странным образом; точно так же, как во сне не слышно голоса, но фантазии и представления об определенных словах достигают спящих, которым затем кажется, что они слышат, как люди разговаривают. Только спящие получают такие концепции в настоящем сновидении из-за спокойствия и безмятежности тела во сне, тогда как в моменты бодрствования душа едва может внимать высшим силам, будучи настолько задушенной теснящимися эмоциями и отвлекающими потребностями, что они не способны слушать и уделять внимание ясным откровениям. Но разум Сократа, чистый и бесстрастный, лишь мало соприкасающийся с телом для необходимых целей, был тонким и легким в восприятии и быстро менялся под любым впечатлением. Впечатление, как мы можем предположить, было не голосом, а изречением духа, которое без звука голоса достигало воспринимающего разума самим откровением. Ибо голос подобен удару по душе, которая вынужденно допускает его изречение через уши, когда мы беседуем друг с другом. Но разум более сильного существа ведет одаренную душу, касаясь ее предметом мысли, и удар не нужен. Такому существу душа уступает, когда расслабляет или напрягает импульсы, которые никогда не бывают насильственными, как когда есть страсти, которым нужно сопротивляться, но гибкими и податливыми, как поводья, которые поддаются. Нет ничего удивительного в этом; как мы видим, огромные грузовые суда поворачиваются маленькими рулями, и, опять же, гончарные круги вращаются в равномерном движении от легкого прикосновения руки. Это вещи без души, несомненно, но сконструированные так, чтобы двигаться быстро и плавно, и поэтому уступать движущей силе, когда дается прикосновение. Но душа человека, будучи натянутой бесчисленными импульсами, как струнами, является самой легкой из всех машин для поворота, если к ней прикоснуться рационально; она принимает прикосновение мысли и движется так, как направляет мысль. Ибо здесь страсти и импульсы направлены к мыслящему принципу и заканчиваются в нем; если этот принцип взволнован, они получают толчок и, в свою очередь, тянут и напрягают человека. И таким образом нам позволено узнать, как велика сила мысли. Ибо кости, которые не имеют ощущения, и нервы, и мясистые части, заряженные гуморами, и вся результирующая масса в своем тяжеловесном покое, все же, как только душа приводит что-то в движение в мысли и направляет свой импульс к нему, поднимаются, бдительные и напряженные, целое, которое движется к действию во всех своих членах, как будто у него есть крылья. Но трудно, нет, возможно, совершенно выше наших сил, охватить одним взглядом систему возбуждения, сложного напряжения и божественного побуждения, посредством которой душа, после зачатия мысли, влечет за собой массу тела импульсами, которые она дает. И все же, поскольку слово, таким образом интеллектуально постигнутое, возбуждает душу, в то время как никакой голос не слышен и никакого действия не происходит, даже в этом случае нам не нужно, я думаю, находить трудным верить, что разум может быть ведом более сильным разумом и более божественной душой, внешней по отношению к нему самому, имеющей контакт с ним по своему роду, как слово со словом или свет с отражением. Ибо на самом деле мы распознаем мысли друг друга, ощупью, как в темноте, с помощью голоса; тогда как мысли духов имеют свет, они сияют на людей, способных их принять, им не нужны глаголы или существительные, те символы, посредством которых люди в своем общении с людьми видят сходства и образы вещей мыслимых, но никогда не постигают сами вещи, за исключением тех, на кого, как мы сказали, сияет изнутри особый и духовный свет. И все же то, что мы видим происходящим в случае с голосом, может частично успокоить неверующих. Воздух запечатлевается членораздельными звуками, он становится всем словом и голосом и доносит смысл до души слушателя. Поэтому нам не нужно удивляться, если в отношении этого особого способа мысли воздух также чувствителен к прикосновению высших существ и модифицируется настолько, чтобы передать разуму богоподобных и необычайных людей мысль того, кто ее мыслил. Ибо как удары шахтеров улавливаются на медных щитах из-за реверберации, когда они поднимаются из-под земли и падают на них, тогда как, падая на любую другую поверхность, они неясны и сходят на нет, точно так же слова духов проходят через всю Природу, но звучат только для тех, кто обладает душой в невозмутимом спокойствии, святых и духовных людей, как мы их решительно называем. Мнение большинства людей заключается в том, что духовные посещения приходят к людям во сне; что они должны быть подобным образом взволнованы, когда бодрствуют и находятся в полном рассудке, они считают чудесным и неправдоподобным. Как будто музыкант, как полагают, использует свою лиру, когда струны ослаблены, а не касается или не использует ее, когда она натянута и настроена! Они не видят причины, своей собственной внутренней нестройности и разлада, от которых Сократ, наш друг, был освобожден, как объявил оракул, данный его отцу, когда он был еще мальчиком. Ибо он велел ему позволить сыну делать все, что придет ему в голову; не принуждать и не направлять его пути, но позволить его импульсу иметь свободную игру, только молиться за него Зевсу Агораю и Музам, но во всем остальном не вмешиваться в дела Сократа; подразумевая, несомненно, что у него внутри был проводник для его жизни, который был лучше десяти тысяч учителей и наставников.

XXI. Это, Фейдолай, то, что мне пришло в голову подумать о Божественном знамении Сократа, при его жизни и после его смерти, отбрасывая с презрением тех, кто предполагал голоса, или чихания, или что-то в этом роде. Но то, что я слышал от Тимарха Херонейского по этому поводу, возможно, лучше оставить в молчании, как более похожее на миф, чем на историю. «Вовсе нет, — сказал Теокрит, — давайте выслушаем все. Даже миф касается истины, не слишком близко, возможно, но он касается ее в некоторых точках. Но сначала, кто был этот Тимарх? Объясни, ибо я его не знаю». «Естественно, Теокрит, — сказал Симмий, — ибо он умер совсем молодым, попросив, чтобы его похоронили рядом с Лампроклом, сыном Сократа, который умер несколькими днями ранее, его собственным другом и современником. Он тогда очень хотел узнать, что на самом деле означало Божественное знамение Сократа, и поэтому, как великодушный юноша, только что вкусивший Философию, не взяв никого, кроме Кебеса и меня, в свой план, спустился в пещеру Трофония, совершив обычные обряды оракула. Две ночи и один день он оставался внизу; и когда большинство людей уже оставили надежду, и его семья оплакивала его, на рассвете он поднялся очень сияющим. Он преклонил колени перед Богом, затем сразу же прошел сквозь толпу и рассказал нам много чудесных вещей, которые он видел и слышал.

XXII. «Он сказал, что, когда он спустился в оракульную камеру, он сначала оказался в великой тьме; затем, после молитвы, долго лежал, не очень ясно осознавая, бодрствует он или спит; только ему показалось, что его голова получила удар, в то время как глухой шум упал на его уши, а затем швы разошлись и позволили его душе выйти наружу. Когда она проходила вверх, радуясь смешению с чистым прозрачным воздухом, она, казалось, сначала сделала глубокий вдох после своего узкого сжатия и стала больше, чем прежде, как парус, когда он наполняется. Затем он услышал смутно жужжащий шум над головой, из которого исходил сладкий голос. Он посмотрел вверх и нигде не увидел земли, только острова, сияющие мерцающим огнем, время от времени меняющие цвет друг с другом, как будто это был слой краски, в то время как свет становился блестящим при переходе. Они казались бесчисленными по количеству и огромными по размеру, не все равные, но все одинаково круглые. Он подумал, что, когда они двигались вокруг, был ответный гул воздуха, ибо мягкость того голоса, который был гармонизирован из всего, соответствовала плавности движения. Сквозь середину островов было влито море или озеро, все сияющее цветами, когда они смешивались над его серой поверхностью. Некоторые немногие острова плыли прямым курсом и переносились через течение; многие другие были увлечены потоком, будучи почти погруженными. Море было большой глубины в некоторых частях к югу, но [на севере] были очень мелкие участки, и оно часто перехлестывало через места, а затем оставляло их сухими, не имея сильного отлива. Цвет был местами чистым, как у открытого моря, в других — мутным и похожим на болото. Когда острова проходили через прибой, они никогда не возвращались к своей исходной точке снова и не описывали круг, но слегка варьировали точки удара, таким образом описывая непрерывную спираль, когда они двигались вокруг. Море было наклонено к приблизительной середине и самой высокой части объемлющего небосвода чуть меньше чем на восемь девятых от целого, как ему показалось. У него было два отверстия, которые принимали реки огня, вливающиеся с противоположных сторон, так что оно взбивалось в пену, и его серая поверхность превращалась в белую. Это он видел, наслаждаясь зрелищем; но когда он опустил глаза вниз, появилась бездна, огромная и круглая, как будто высеченная из сферы; она была странно ужасной и глубокой и полной кромешной тьмы, не в покое, а часто взволнованной и поднимающейся; из которой были слышны ревы бесчисленные и стоны зверей, и плач бесчисленных младенцев, и с этим смешивались крики мужчин и женщин, тусклые звуки всех видов и смятения, посылаемые неясно из далекой глубины, к его немалому ужасу. Время шло, и невидимый человек сказал ему: “Тимарх, что ты хочешь узнать?” “Все”, — ответил он, — “ибо все чудесно”. “Мы”, — сказал голос, — “имеем мало общего с регионами выше, они принадлежат другим Богам; но область Персефоны, которой мы управляем, будучи одной из четырех, которые ограничивает Стикс, ты можешь осмотреть, если хочешь”. На его вопрос: “Что такое Стикс?” “Путь в Аид”, — был ответ, — “и он проходит прямо напротив, разделяя свет в самой его вершине, но достигая, как ты видишь, из Аида внизу; где он касается света в своем вращении, он отмечает самый отдаленный регион из всех. Теперь, есть четыре первоначала всех вещей, первое жизни, второе движения, третье рождения, четвертое смерти. Первое связано со вторым Единством, в Невидимом: второе с третьим Разумом, в солнце: третье с четвертым Природой, в луне. Над каждой из этих комбинаций председательствует Судьба, дочь Необходимости, и держит ключи; первого Атропос, второго Клото, той, что принадлежит луне, Лахесис, и поворотная точка рождения находится там. Ибо другие острова содержат Богов, но луна, которая принадлежит земным духам, только избегает Стикса небольшим возвышением и попадает в него один раз в сто семьдесят семь вторичных мер. Когда Стикс движется на нее, души кричат в ужасе; ибо многие соскальзывают с нее и попадают в Аид. Других луна несет вверх снизу, когда они поворачиваются к ней; и для них смерть совпадает с моментом рождения, за исключением тех, которые виновны и нечисты, и которым не позволено приближаться к ней, пока она светит и ревет устрашающе; оплакивая свою собственную судьбу, они ускользают и уносятся вниз для другого рождения, как ты видишь”. “Но я ничего не вижу”, — сказал Тимарх, — “кроме многих звезд, дрожащих вокруг бездны, других, погружающихся в нее, других, опять же, стремящихся вверх снизу”. “Тогда ты видишь самих духов”, — сказал голос, — “хотя ты этого не знаешь. Это так: каждая душа причастна разуму, нет ни одной иррациональной или бездумной; но та часть души, которая смешана с плотью и аффектами, изменяется и поворачивается к иррациональному своим чувством удовольствий и болей. Но способ смешивания не одинаков для каждой души. Некоторые сливаются полностью с телом и тревожатся страстями во всем своем существе в течение жизни. Другие частично смешаны с ним, но оставляют снаружи свою чистейшую часть, которая не втягивается, но подобна спасательному кругу, который плавает на поверхности и касается головы того, кто погрузился в глубину, душа цепляется вокруг него и удерживается в вертикальном положении, в то время как поддерживается столько ее, сколько подчиняется и не подавляется аффектами. Часть, которая переносится под поверхность внутри тела, называется душой. То, что оставлено свободным от растворения, большинство людей называют разумом, принимая его за что-то внутри себя, напоминающее отраженные изображения в зеркалах; но те, кто правильно информирован, знают, что это вне их самих, и обращаются к нему как к духу. Звезды, Тимарх”, — продолжал голос, — “которые ты видишь погасшими, ты должен считать душами, полностью слившимися с телами; те, которые дают свет снова и сияют снизу вверх, стряхивая, как будто это грязь, своего рода мрак и тусклость, — это те, которые снова выплывают из своих тел после смерти; те, которые отделены вверх, — это духи и принадлежат людям, о которых говорят, что они обладают пониманием. Постарайся ясно увидеть в каждом связь, посредством которой он сцепляется с душой”. Услышав это, он сам обратил более пристальное внимание и увидел звезды, мечущиеся вокруг, некоторые меньше, некоторые больше, как мы видим пробки, которые отмечают сети в море, движущиеся по его поверхности; но некоторые, как челноки, используемые в ткачестве, в запутанных и неправильных фигурах, не способные установить движение в прямую линию. Голос сказал, что те, кто сохранял прямое и упорядоченное движение, были людьми, чьи души были хорошо объезжены справедливым воспитанием и обучением и не позволяли своей иррациональной части быть слишком резкой и грубой. Те, которые часто наклонялись вверх и вниз неправильным и запутанным образом, как лошади, срывающиеся с недоуздка, боролись против ярма с темпераментами непослушными и плохо обученными из-за недостатка образования; иногда одерживая верх и сворачивая вправо; снова согнутые страстями и увлеченные к участию в грехах, затем снова сопротивляясь и применяя силу к ним. Соединительная связь, подобная узде, наложенной на иррациональную часть души всякий раз, когда она сопротивляется, вызывает раскаяние, как мы называем это, за грехи и стыд за все беззаконные и невоздержанные удовольствия, будучи на самом деле болью и ударом, нанесенным ею душе, когда она взнуздана тем, что господствует и правит ею, пока, наконец, будучи таким образом наказанной, она не становится послушной поводьям и знакомой с ними, и тогда, как прирученное существо, без удара или боли, понимает дух быстро по знакам и намекам. Эти затем ведутся, поздно в течение дня и медленными степенями, к своему долгу. Из тех, кто послушен и покорен своему духу с первого рождения, формируется пророческий и вдохновенный класс, к которому принадлежала душа Гермодора из Клазомен, о которой ты, конечно, слышал; как она покидала тело полностью и блуждала по широкому кругу ночью и днем, а затем возвращалась снова, присутствуя там, где многие вещи были сказаны и сделаны далеко, пока враги не нашли тело, которое предала его жена, оставленное дома покинутым своей душой, и сожгли его. Теперь эта часть неверна; душа не имела обыкновения выходить из тела; но, всегда уступая духу и ослабляя соединительную связь, он давал ей постоянную свободу бродить вокруг, так что она видела и слышала и сообщала многие вещи из мира снаружи. Но те, кто уничтожил тело, пока он спал, несут наказание в Тартаре по сей день. Все это, молодой человек, ты узнаешь яснее в третий месяц от сего; теперь уходи!” Когда голос стих, Тимарх хотел обернуться, сказал он, и увидеть, кто был говорящим; но его голова снова сильно заболела, как будто насильственно сжатая, и он больше не мог слышать или воспринимать ничего, происходящего вокруг него; впоследствии, однако, он пришел в себя постепенно и увидел, что лежит в пещере Трофония, рядом со входом, где он первоначально опустился.

XXIII. «Таков был рассказ Тимарха. Когда он умер, вернувшись в Афины на третий месяц после того, как услышал голос, и когда, в нашем изумлении, мы рассказали Сократу эту историю, он упрекнул нас за то, что мы не сообщили ее, пока Тимарх был еще жив, поскольку он с радостью услышал бы ее яснее от него самого и расспросил бы его дальше. Вот, Теокрит, у тебя есть все, и рассказ, и теория. Но, возможно, нам следует пригласить незнакомца присоединиться к нашему исследованию; предмет близок вдохновенным людям». «Ну, но», — ответил незнакомец, — «Эпаминонд, который отплывает из того же порта, не вносит своего мнения». Наш отец улыбнулся: «Таков уж его характер, сэр. Молчаливый и осторожный в речах, но прожорливый до обучения и слушания. Вот почему Спинфар Тарентский, проведя немало времени с ним здесь, всегда говорит, как вы знаете, что он никогда не встречал ни одного человека своего круга, который знал бы больше или говорил меньше. Так что, пожалуйста, давайте выслушаем все ваши собственные мысли по этому поводу».

XXIV. «Тогда, со своей стороны, — сказал Теанор, — я думаю, что историю Тимарха следует посвятить Богу как святую и неприкосновенную. Но мне будет странно, если найдется кто-то, кто усомнится в том, что Симмий рассказывает нам по этому поводу; таким образом, хотя они обозначают лебедей, змей, собак и лошадей как священных, отказываясь верить, что люди могут быть богоподобными и друзьями Бога, все же полагая, что Бог не является другом птиц, но другом человека. Как, следовательно, человек, который любит лошадей, не заботится одинаково обо всех особях, составляющих класс, но всегда выбирает и отделяет какого-то превосходного члена класса и тренирует его отдельно, и кормит его, и любит его больше других; так обстоит дело и с нами; высшие силы извлекают, если можно так выразиться, лучшее из стада и считают их достойными самого особого обучения, направляя их путь не поводьями и не недоуздками, но разумом, через знаки, совершенно непостижимые для общего стада. Что ж, большинство собак не понимают сигналов, используемых на охоте, ни большинство лошадей тех, что используются в манеже; но те, кто научился, сразу знают по свисту или цоканью, что от них требуется сделать, и легко занимают правильную позицию. Гомер ясно знает различие, о котором я говорю. Некоторых из своих пророков он называет «читателями снов» и «жрецами», другие понимают разговор самих Богов, думает он, по симпатии и знаменуют будущее нам. Например:

Thus they conferred: but Helenus, Priam’s son,

That scheme, which pleased them, in his heart divined.[46]

И снова:

So the everlasting voice I have heard and known.[47]

Разум царей и полководцев становится известным посторонним через чувства, с помощью особых маяков или провозглашения, или призывов трубы; и так божественное послание достигает немногих из нас в нем и через него, и то редко; для обычных людей используются сигналы, и они являются основой того, что мы называем гаданием. Боги, следовательно, регулируют жизнь только для немногих, для тех, кого они хотят сделать блаженными в единой степени и поистине божественными; но души, освобожденные от прихода к рождению и теперь навсегда в покое от тела и отпущенные на свободу, — это духи, которые заботятся о людях, в смысле Гесиода. Ибо как атлеты, когда возраст принес им конец тренировок, не теряют полностью дух соревнования или заботу о теле, но радуются видеть других в практике, и подбадривают их, и бегут рядом с ними, так те, кто прекратил борьбу жизни, сделанные духами из-за превосходства своей души, не презирают полностью наши земные дела, наши дискуссии и наши интересы: они имеют доброе чувство к тем, кто тренируется с той же целью перед ними, они разделяют их рвение к добродетели, поощряют их и присоединяются к ним в их порывах, всякий раз, когда видят их бегущими с надеждой, близкой к руке, и уже в пределах досягаемости. Ибо дух не помогает всем людям, как они приходят. Это как с пловцами в море; зрители на берегу просто смотрят в молчании на тех, кто находится в открытом море, дрейфуя далеко от земли; тогда как они бегут вдоль пляжа к тем, кто уже приближается к нему, они бросаются навстречу им и рукой, и голосом, и усилием спешат на помощь. Таков, Симмий, путь духа; пока мы погружены под приливы жизни, меняя тело на тело, как эстафеты на дороге, он позволяет нам бороться самим, быть храбрыми и терпеливыми, пытаться собственной добродетелью достичь гавани в безопасности. Но когда какая-либо душа через мириады рождений боролась раз и другой долгой борьбой хорошо и стойко, и когда, с циклом теперь почти завершенным, она идет на риск и возлагает свою надежду высоко, когда она приближается к месту высадки и давит вверх с потом и усилием, Бог не считает за грех, что его собственный дух должен пойти на помощь такой душе, но позволяет рвению стать свободным, и Боги ревностны поощрять и спасать, один эту душу, а другой ту. Душа прислушивается, потому что она так близка, и она спасена; но если она не прислушивается, дух покидает ее, и ее счастливый шанс упущен.

XXV. Когда он закончил, Эпаминонд посмотрел на меня. «Почти твое время, Кафесий, идти в гимнасий и не подвести своих товарищей; мы позаботимся о Теаноре и прервем нашу конференцию, когда он захочет». «Давайте сделаем так, — сказал я, — но я думаю, что Теокрит здесь хочет переговорить с вами, пока Галаксидор и я присутствуем». «Конечно», — сказал он; он встал и повел путь к углу портика. Мы встали вокруг и попытались побудить его присоединиться к плану. Он ответил, что прекрасно знает день возвращения изгнанников и договорился с Горгидом обо всем, что необходимо для наших друзей, но что он отказывается лишать жизни любого гражданина без суда, если нет неотложной необходимости; также, глядя на тело фиванцев, было особенно удобно, чтобы был какой-то человек с чистыми руками и вне подозрений, когда придет время советовать народу наилучшее. Мы согласились, и он сразу же вернулся к Симмию и его партии. Мы спустились в гимнасий и встретили наших друзей, и, разбившись на пары для борцовских матчей, обменялись информацией и планами действий. Мы видели также Архия и Филиппа, умащенных и отправляющихся на ужин. Ибо Филлид, опасаясь, что они могут сначала предать смерти Амфитея, позвал Архия сразу после того, как он проводил Лисанорида, и, внушив надежды, что дама, которую он желает встретить, придет на место, убедил его обратить свой ум к тому, чтобы хорошо провести время с обычными спутниками его пиров.

XXVI. Было уже поздно, и холод был сильным, так как поднялся ветер. Большинство людей поэтому направились к своим домам быстрее, чем обычно. Мы столкнулись с Дамоклидом, Пелопидом и Феопомпом и брали их с собой, как другие брали других изгнанников. Ибо отряд распался сразу после пересечения Киферона; и горькая погода позволила им закутать лица и пройти через город в безопасности. Некоторые из них были встречены вспышкой молнии справа без грома, когда они входили через ворота; и знак казался благоприятным для безопасности и славы, с ярким исходом, который должен был последовать, и без опасности.

XXVII. Итак, когда мы все были внутри, двое не хватало до пятидесяти, в то время как Теокрит приносил жертву в одиночестве во флигеле, раздался громкий стук в дверь; и вскоре кто-то вошел, чтобы сказать, что два слуги Архия, посланные с неотложным сообщением к Харону, стучат в ворота двора и требуют, чтобы их открыли, и злятся на медлительность ответа. Харон был очень встревожен и отдал приказ немедленно открыть им, в то время как он сам пошел навстречу им, венец на его голове показывал, что он принес жертву и был за вином, и спросил гонцов, чего они хотят. Один из них ответил: «Архий и Филипп послали нас, вы должны прийти к ним как можно скорее». Когда Харон спросил: «Какова причина этого поспешного вызова, и есть ли что-то новое?» «Мы ничего больше не знаем, — ответил гонец, — но что нам сказать им?» «Вот что, клянусь Зевсом, — сказал Харон, — что как только я сниму этот венец и надену плащ, я последую за вами. Ибо, если я пойду прямо с вами, будет тревога; люди подумают, что я под стражей». «Сделайте так, — сказали они, — ибо у нас тоже есть приказы передать от магистратов страже нижнего города». Так они ушли. Когда Харон вошел и рассказал нам это, мы все были в ужасе, думая, что нас предали. Большинство из нас были склонны подозревать Гиппостенеида; он пытался помешать возвращению, послав Хлидона, и когда это не удалось и страшный момент был над нами, он использовал свой убедительный язык, чтобы предать план, из страха; ибо он не пришел с остальными в дом, но все впечатление, которое он произвел на нас, было впечатление труса и перебежчика. Однако мы все думали, что Харон должен пойти и подчиниться вызову магистратов. Он приказал своему сыну войти, самому красивому мальчику в Фивах, Архидаму, и самому прилежному в его гимнастических упражнениях; едва пятнадцати лет, но по силе и размеру далеко выше других своего возраста. «Господа, — сказал он, — он мой единственный, и, как вы знаете, я люблю его нежно; я помещаю его в ваши руки и поручаю вам во имя Богов и во имя духов, если я окажусь предателем вашего дела, убейте его и не щадите нас. В остальном, мои доблестные друзья, приготовьтесь встретить событие; не сдавайтесь, как жалкие трусы, или не позволяйте этой швали убивать ваши тела; защищайте себя, держите свои души выше поражения, они принадлежат нашей стране!» Когда Харон сказал это, мы удивлялись его духу и благородному сердцу, хотя и возмущались его идеей подозрения с нашей стороны, и велели ему увести мальчика. «Более того, Харон, — сказал Пелопид, — мы думаем, что вы не были хорошо посоветованы в том, что вы еще не удалили своего сына в другой дом. Зачем ему рисковать с нами? Вы должны отправить его прочь даже сейчас, чтобы, если что-то случится с нами, один благородный отпрыск мог остаться, чтобы быть нашим мстителем над тиранами». «Не так, — сказал Харон, — здесь он останется и разделит ваши риски; ибо даже в его интересах не хорошо, чтобы он попал в руки врага. Но ты, мой мальчик, будь дерзким не по годам, вкуси борьбы, которые должны прийти, рискуй с нашими многими храбрыми соотечественниками в деле свободы и доблести; много надежды еще осталось, и я думаю, что Бог наверняка наблюдает за нами в нашем состязании за правду».

XXVIII. Слезы пришли ко многим из нас, Архидам, при словах Харона. Сухой сам и невозмутимый, он поместил своего сына в руки Пелопида и прошел через двери со словом приветствия и ободрения для каждого из нас. Еще больше вы бы восхитились ярким и бесстрашным поведением самого мальчика в опасности. Как Неоптолем, он не показал бледности или тревоги, но вытащил меч Пелопида и, казалось, изучал его. Тем временем Диотон, друг Кефисодора, вошел к нам с мечом в руке и в стальном нагруднике под одеждой; и когда мы рассказали ему о том, что Харон был вызван Архием, упрекнул нас за потерю времени и умолял нас идти прямо к домам, где мы были бы на них, прежде чем они будут готовы; не удалось бы это, было бы лучше, сказал он, выйти на открытое место и сформировать наши отряды там из рассеянных и не объединенных единиц, а не запираться в камере и ждать, как рой пчел, чтобы быть вырезанными врагом. Пророк Теокрит добавил свой настойчивый призыв; его жертвы показали ясный и хороший результат и заверили его в безопасности.

XXIX. Пока мы вооружались и делали приготовления, Харон появился снова, его лицо сияло. Улыбаясь, когда он смотрел на нас, он велел нам набраться мужества; опасности не было, и дело двигалось. «Архий, — сказал он, — и Филипп, когда услышали, что я подчинился их вызову, были уже тяжелы от вина, пропитаны одинаково телом и разумом; это было все, что они могли сделать, чтобы стоять на ногах и выйти к двери. Когда Архий сказал: “Харон, мы слышим, что изгнанники прошли в город и скрываются”, я был не мало встревожен. “Где они, как говорят, находятся?” — спросил я, — “и кто они?” “Мы не знаем, — ответил Архий, — и поэтому приказали вам прийти, в надежде, что вы могли слышать что-то более определенное”. Я взял момент, чтобы восстановить свои чувства, как будто после удара, и начал складывать вещи вместе. Информация, данная, не могла быть существенной историей; заговор не был предан никем из посвященных в него; ибо тираны не могли быть в неведении относительно дома, если бы их информация исходила от любого человека с реальным знанием; это должно быть просто подозрение или какой-то неопределенный слух, циркулирующий в городе, который достиг их. Поэтому я ответил: “Я помню, что при жизни Андроклида часто были отчеты такого рода, плавающие праздно и вызывающие у нас раздражение. Но в настоящее время, Архий, — продолжал я, — я ничего подобного не слышал; однако я наведу справки об этой истории, если вы так желаете, и, если я услышу что-то достойное внимания, вы не преминете узнать”. “Конечно, — сказал Филлид, — хорошо посмотрите в это дело и не оставляйте камня на камне. Что нам мешает? Мы не должны думать, что ничто не ниже нашего внимания, но должны принимать все меры предосторожности и уделять внимание. Предусмотрительность хороша; безопасность хороша!” Когда он сказал это, он взял Архия за руку и увел его в дом, где они пьют. «Теперь, друзья, — продолжал он, — никакой задержки для нас, молитва Богам, и вперед мы идем!» Когда Харон сказал это, мы провели некоторое время в молитве и взаимном ободрении.

XXX. Был уже час, в который люди в основном ужинают; ветер все еще поднимался и гнал под собой снег с моросью, так что узкие улицы были совершенно пусты, когда мы пробирались через них. Отряд, назначенный против Леонтида и Гипата, которые жили рядом друг с другом, вышел в плащах и не неся никакого оружия, кроме меча на каждого (среди них были Пелопид, Дамоклид и Кефисодор). Харон, Мелон и остальные, кто должен был атаковать Архия, носили полукирасы и толстые венки, некоторые из елового дерева, некоторые из соснового. Некоторые были в женских туниках, что давало эффект питьевой процессии с женщинами. Но наша неудача, Архидам, которая поставила всю слабость и невежество врага на один уровень со всей нашей дерзостью и подготовкой и испещрила наше действие с самого начала опасными эпизодами, как театральная пьеса, встретила нас в момент действия, и острым и ужасным был кризис с его драматическим сюрпризом. Харон, удовлетворив Архия и Филиппа, вернулся домой и проводил нас через наши части, когда пришло письмо из этого города; оно было от Архия жреца к Архию Фиванскому, старому другу и гостю, по-видимому, с полными новостями о возвращении и заговоре изгнанников, о доме, в который они направились, и о тех, кто действовал с ними. Архий был к этому времени пропитан вином и взволнован ожидаемым прибытием дам; он взял письмо, но когда гонец сказал, что оно адресовано ему по поводу какого-то неотложного дела: “Тогда неотложное дело завтра!” — сказал он и сунул письмо под свою подушку; затем он попросил чашу, продолжал звать вино, все время приказывая Филлиду выйти к двери и посмотреть, близко ли женщины.

XXXI. Поскольку они обманули свое пьянство этой надеждой, мы присоединились к компании и, проталкиваясь сквозь слуг в банкетный зал, стояли короткое время у двери, глядя на каждого из партии. Наши венки, одежда и грим, извиняясь за наше присутствие, вызвали тишину: но как только Мелон бросился первым в зал, его рука на рукояти меча, Кабирих, назначенный президент, дернул его за руку, когда он проходил, и закричал: «Филлид, не Мелон ли это?» Мелон стряхнул его хватку, вытаскивая свой меч, когда он это делал, затем, бросившись на Архия, когда тот с трудом нашел свои ноги, бил и бил, пока не убил его. Филипп получил рану в шею от Харона; он пытался защитить себя питьевыми чашами, которые были рядом с его рукой, но Лиситей сбросил его с кушетки на землю и убил его. Мы пытались успокоить Кабириха, умоляя его не помогать тиранам, но присоединиться к освобождению нашей страны, помня, что он святой человек и посвящен Богам ради нее. Поскольку, однако, от вина, которое он принял, было нелегко направить его мысли на правильный курс, в то время как он стоял взволнованный и смущенный и продолжал представлять острие своего копья (обычно носимого нашими магистратами во все времена), я сам схватил его за середину и взмахнул им над его головой, крича ему отпустить и спасти себя, или он будет ранен. Но Феопомп, стоящий рядом с ним справа, ударил его своим мечом и сказал: «Лежи там с теми, кому ты льстил; никогда не сможешь ты носить венец в свободных Фивах, ни приносить жертвы дольше Богам, во чьи имена ты часто призывал проклятия на нашу страну и молитвы за ее врагов!» Когда Кабирих был повержен, Теокрит, который был с нами, вырвал священное копье из раны; и мы убили нескольких слуг, которые отважились на сопротивление, в то время как мы заперли в зале тех, кто вел себя тихо, не желая, чтобы они ускользнули и распространили новости о том, что произошло, прежде чем мы узнали, хорошо ли пошли дела с нашими товарищами также.

XXXII. Их история была такова. Пелопид и его отряд тихо подошли к двери двора Леонтида и сказали слуге, который ответил на их стук, что они пришли из Афин с письмами для Леонтида от Каллистрата. Когда он передал сообщение и получил приказы открыть, и убрал засов и приоткрыл дверь, они ворвались толпой, опрокинули человека и бросились через двор в спальню Леонтида. Его подозрения, перенеся его сразу к истине, он вытащил кинжал и бросился защищать себя; несправедливый и тиранический человек он был, но крепкого мужества и мощный боец. Однако он не решился бросить факел и сблизиться с атакующей стороной в темноте; но на свету и в их полном виде, как только они начали открывать дверь, он ударил Кефисодора в пах и сблизился с Пелопидом следом, громко крича все время, чтобы позвать слуг. Они удерживались отрядом Самида, не решаясь вступить в бой с некоторыми из самых известных и храбрых людей в Фивах. Пелопиду и Леонтиду пришлось сражаться; это была дуэль на мечах в дверном проеме камеры, узком, в середине которого лежал Кефисодор, упавший и умирающий, так что другие не могли прийти на помощь. Наконец наш человек, получив легкую рану в голову и нанеся много, и сбросив Леонтида вниз, пронзил его над еще теплым телом Кефисодора. Последний увидел врага, падающего, и положил свою руку в руку Пелопида, приветствовал других и весело испустил дух. Оставив их, они повернулись против Гипата, и дверь была открыта им там, таким же образом, они зарубили его, пытаясь сбежать через крышу к соседям.

XXXIII. Оттуда они поспешили к нам, присоединившись к нам снаружи, рядом с Полистилем. После взаимных приветствий и разговоров мы направились к тюрьме. Филлид позвал главного тюремщика и сказал: «Архий и Филипп приказывают вам привести Амфитея к ним немедленно». Он, заметив странность часа и то, что Филлид не казался спокойным, когда говорил с ним, но горячим от борьбы и взволнованным, увидел сквозь нашу хитрость: «Когда полемархи посылали за заключенным в такой час, Филлид, — спросил он, — и когда через вас? Какой пароль вы приносите?» Пока он говорил, Филлид, который нес кавалерийское копье, вогнал его через его ребра и привел негодяя на землю, где он был растоптан и оплеван на следующий день рядом женщин. Мы взломали двери тюрьмы и позвали заключенных по имени; сначала Амфитея, затем наших знакомых среди других. Когда они узнали голоса, они вскочили со своих кроватей, волоча цепи, в то время как те, чьи ноги были крепко в колодках, протягивали руки, крича и умоляя нас не оставлять их позади. Когда они были освобождены, многие из тех, кто жил рядом, подошли, осознавая, что происходит, и наслаждаясь этим. Женщины, как только каждая услышала о своем родственнике, бросили беотийские привычки и побежали друг к другу, задавая вопросы мужчинам, которые встречали их. Те, кто нашел своих собственных отцов или мужей, последовали, и никто не пытался помешать им, ибо все, кто встречал их, были глубоко тронуты жалостью к мужчинам и слезами и молитвами скромных женщин.

XXXIV. Пока дела обстояли так, узнав, что Эпаминонд и Горгид уже собираются с нашими друзьями рядом с храмом Афины, я направил свой путь, чтобы присоединиться к ним. Многие лояльные граждане уже прибыли, и больше продолжали вливаться. Когда я рассказал им в деталях историю того, что произошло, и пока я умолял их сплотиться на рыночной площади, все согласились вызвать граждан немедленно «За Свободу!» Толпы, теперь формирующиеся, нашли оружие под рукой на складах, полных добычи из всех земель, и в мастерских изготовителей мечей, живущих рядом. Гиппостенеид также прибыл с друзьями и слугами, принеся трубачей, которые, как оказалось, были расквартированы в городе для праздника Геракла. Вдруг они начали звучать призывы, некоторые на рыночной площади, другие в другом месте, со всех направлений, чтобы вызвать панику среди другой стороны и заставить их думать, что восстание было всеобщим. Некоторые зажгли дымные огни и так сбежали в Кадмею, увлекая с собой также аристократов, так называемых, которые привыкли проводить ночь на низком месте рядом с крепостью. Те, кто был выше, видя этот беспорядочный и запутанный поток прибывающих, и нас вокруг рыночной площади, никакого покоя нигде, но неясный шум и суета, поднимающиеся к ним со всех сторон, никогда не принимали решения спуститься, хотя их было около пяти тысяч. Они полностью потеряли головы в опасности, и Лисанорид был просто оправданием: они заявили, что ждут его возвращения, которое было должно в тот день. В результате он был впоследствии приговорен к тяжелому штрафу лакедемонским сенатом. Гериппид и Аркес были арестованы в Коринфе позже и преданы смерти. Кадмея была эвакуирована ими и сдана нам по договору, и гарнизон выведен.

ТРИ ПИФИЙСКИХ ДИАЛОГА

ВВЕДЕНИЕ

Три диалога Плутарха под названием:

I. О знаке Е в Дельфах,

II. Почему Пифия больше не дает своих оракулов в стихах,

III. О прекращении оракулов,

могут быть удобно рассмотрены как группа и приняты за коллекцию тех «Пифийских диалогов», которые автор послал своему другу Серапиону. I и II, безусловно, таковы, III имеет отдельное посвящение. Другие диалоги, например, тот, что о задержках в божественном наказании, также являются записями разговоров, которые имели место в Дельфах; но эти три касаются вопросов, предложенных храмом и пророческой должностью Аполлона, о которых они дают много любопытной информации. Если они оставляют нас неудовлетворенными в вопросах еще более глубокого интереса и не говорят нам ничего о политике Дельф в персидских войнах, совете, данном Оресту, что является яростно спорным вопросом, или народном чувстве к оракулу, представленном в «Ионе» Еврипида, это только то, с чем мы учимся мириться при чтении греческих книг. Действительно, это часть целей, приписываемых самому Аполлону, который ставит нам проблемы, но не предоставляет их решения. «Царь, чей оракул в Дельфах, ни говорит, ни скрывает, но знаменует».

У нас мало указаний на дату или взаимную связь между тремя диалогами. Первый основан на воспоминаниях автора о беседе, которая состоялась «давно», около 66 г. н. э., в год визита Нерона в Грецию. Один из главных собеседников — Аммоний, философ-перипатетик из Лампр, наставник Плутарха, который с тем же авторитетом выступает и в третьем диалоге. Во втором диалоге ведущую роль играет афинский поэт Серапион, которому посвящен первый диалог. Теон, литературный друг, часто появляющийся в «Застольных беседах» и в трактате «О лике, видимом на диске Луны», участвует в первом и втором диалогах. Интересная фигура — Деметрий из Тарса, еще один литературный друг, который в третьем диалоге только что вернулся из Британии и которого предположительно отождествляют с «Деметрием-писцом», упомянутым на двух бронзовых табличках, найденных в Йорке и ныне хранящихся в Йоркском музее (см. Hermes, т. 46, с. 156). Год Каллистрата в Дельфах, который определяет дату третьего диалога, предположительно установлен как 83–84 гг. н. э. (см. Понтов в Philologus за 1895 г. и ср. «Застольные беседы», VII, 5). Поскольку срок полномочий Агриколы истек в 84 или 85 г. н. э., Деметрий мог служить под его началом. Общее спокойствие мира, изображенное в третьем диалоге, вряд ли дает нам много оснований для выводов.

В первом диалоге Плутарх и его брат Ламприй выступают в качестве собеседников. Ламприй предстает в своем обычном образе — хороший товарищ, легкомысленный и безрассудный; Плутарх говорит серьезно и пространно, а завершает дискуссию Аммоний. В третьем диалоге Ламприй (Плутарх не упоминается) говорит серьезно на протяжении всей беседы и по предложению Аммония подводит итог. Во втором диалоге ни один из братьев не упоминается, а последний выступающий — Теон.

В «Застольных беседах» обычно присутствует один из братьев или оба сразу. В трактате «О лике, видимом на диске Луны» участвует только Ламприй, выступающий в роли модератора.

Интерпретировать эти факты непросто. М. Греар делает вывод, что Ламприй рано умер. Если это так, то было ли имя, которое носили дед и один из сыновей, перенесено в литературных целях на самого Плутарха? М. Шеневьер в своем интересном эссе о друзьях Плутарха (диссертация на соискание латинской премии) предполагает, что под каким бы именем ни выступал ведущий оратор, он всегда выражает собственные взгляды Плутарха.

В этой серии диалогов повторяются определенные темы. Так, проблема значения буквы «Е» в Дельфах, являющаяся главной темой первого диалога, в третьем диалоге затрагивается историком Филиппом с некоторым нетерпением.

Отождествление Аполлона с солнцем, отвергнутое в конце первого диалога как просто красивая фантазия, вновь ставится под сомнение в третьем диалоге и оставляется как нерешенное. Оно затрагивается во втором диалоге, гл. 12.

Гипотеза о множественности миров, выдвинутая Плутархом в первом диалоге (гл. 11) со ссылкой на взгляды Платона в «Тимее», вновь появляется в третьем диалоге в связи с пятью правильными многогранниками.

Следует отметить, что на момент беседы, описанной в первом диалоге, Плутарх не был жрецом храма (см. гл. 16).

Значительная часть содержания третьего диалога повторяется с небольшими вариациями в трактате «О лике, видимом на диске Луны»: критика теории Аристотеля о распределении материи в одном тексте соответствует критике стоиков в другом, а рассказы о заточении Кроноса его сыном (или Бриареем) почти идентичны. Вероятно, в обоих случаях Плутарх опирался непосредственно на Посидония, а через него — на Ксенократа и других. Этот вопрос подробно обсуждается доктором Максом Адлером (Dissertationes Vindobonenses, 1910).

Расположение Дельф отличается необычайной красотой и интересом:

В нескольких милях к северо-востоку от древнего места Кирры горный хребет Парнаса выпускает два небольших отрога в сторону моря, замыкая таким образом с трех сторон наклонную долину, подобно тому как ярусы древнего цирка охватывают арену внизу. С четвертой стороны протекает небольшая река под названием Плейст, которая проложила себе путь между восточным отрогом и горой Кирфис, расположенной прямо на юге напротив; она пересекает долину у подножия, затем, огибая ее сияющей дугой, через несколько лиг впадает в залив. Спускающийся склон, образующий амфитеатр, разбит грядами на три террасы, какие путешественник привык видеть в холмистых странах. На самой высокой возвышалось святилище; ниже находился город и возделанная низина, которую поэты называли Дельфийской долиной; над всем этим возвышались хребты самого Парнаса, отвесные скальные стены, поднимающиеся вглубь страны к вершине цепи, пустынные, величественные и живописные. Те, кто стоял выше уровня храма и обращал свой взор на юго-запад, могли, возможно, видеть далеко внизу улыбающийся Коринфский залив — непрерывную панораму орошаемых полей. Слева от них находился знаменитый платан и Кастальский источник, чей поток, низвергаясь между двумя скалами из огромной расщелины, разделявшей их, терялся в лощине внизу, пока наконец не впадал в Плейст; а если подняться по крутому подъему, чуть дальше маленького потока, можно было увидеть священную дорогу, которая, выходя из того же ущелья, что и Плейст, огибала фланг скалистого мыса и поднималась по его теплому склону. Мало теней падает на долину; в течение долгого дня южное солнце палит ее, и блеск неба увековечен в названии, которое жители дали окрестным холмам — Федриады, или сияющие скалы.

Но владения храма не ограничивались пределами видимости. Вверху, на высотах, вплоть до Лигореи и Тифореи — обоих дорийских поселений — и на западе, за стадионом и холмом, на котором он приютился, до Амфиссы и пастбищ вдоль ее потока — все это было частью Ager Apollinis, священной земли, посвященной богу и его жрецам навеки.

Из эссе на соискание премии Арнольда 1859 года, автор Чарльз (впоследствии лорд) Боуэн.

Топографические и археологические факты, собранные из источников, предшествующих современным раскопкам, обобщены доктором Дж. Х. Миддлтоном в Journal of Hellenic Studies за 1888 год. Результаты последующих работ французских археологов под руководством М. Омоля можно удобно изучить в «Комментариях к Павсанию» доктора Дж. Г. Фрэзера (книга 10), где прослеживается история сменявших друг друга храмов. Размеры самого храма, стоявшего на скалистом плато или террасе, составляли около 197 на 72 фута. Священная дорога огибала храм, проходя вплотную к его северной и западной сторонам, и именно по ней следовала группа, описанная Плутархом во втором из трех диалогов (гл. 17), чтобы достичь южных ступеней.

I. О БУКВЕ «Е» В ДЕЛЬФАХ

(В пронаосе храма в Дельфах посетитель сталкивался с определенными надписями (γράμματα): «Познай самого себя», «Ничего сверх меры», «Дай залог — и беда близко» — все это призывы к мудрости или благоразумию (Платон, «Хармид», 163–164). К ним следует добавить, исключительно на основании диалога Плутарха, букву Е, произносимую как EI.)

СОБЕСЕДНИКИ

Ammonius, the Platonist philosopher, Plutarch’s teacher.

Lamprias, Plutarch’s brother.

Plutarch.

Theon, a literary friend.

Eustrophus, an Athenian.

Nicander, a priest of the temple.

Гл. 1. Посвящение Серапиону в Афинах. Я посылаю тебе в качестве первой части некоторые из моих Пифийских диалогов. Какую задачу поставил перед нами Аполлон в виде буквы Е? Я всегда избегал этого вопроса, но вот отчет о беседе с некоторыми посетителями, среди которых был Аммоний, состоявшейся в 66 г. н. э. или вскоре после того, когда Нерон прибыл в Грецию.

2. Аммоний доказывал, что Аполлон предлагает темы для философского исследования в установлениях и эмблемах своего храма, и не в последнюю очередь — в этой букве Е.

3. Ламприй процитировал традиционное предание о том, что Мудрецы, которых на самом деле было пять, а не семь, встретились здесь и после обсуждения установили букву Е как числительное в знак протеста против вторжения шестого и седьмого в их число. Древняя деревянная Е до сих пор называется буквой Мудрецов.

4. Аммоний улыбнулся, зная, что Ламприй способен импровизировать «традиционные взгляды». Один из присутствующих упомянул халдейского гостя, который недавно наговорил много чепухи о числе семь. Служители храма не знают иного мнения, кроме того, что буква значима как слово («если» или «ли»).

5. Никандр подтвердил это. «Если» используется у нас в формулах вопросов, обращенных к богу, или в молитвах как «если бы».

6. Теон вступает в защиту «диалектики», то есть логики. «Если» — это союз, который скрепляет конъюнктивное суждение или силлогизм, особую прерогативу человеческого интеллекта. Геракл в юности насмехался над логикой и буквой Е, а затем силой унес треножник.

7. Евстрофий: «Браво, Теон, настоящий Геракл, если не считать львиной шкуры!» Он призывает приверженцев математики сказать слово в пользу арифметических достоинств числа пять (шпилька в адрес самого Плутарха, которому еще предстояло научиться академической умеренности в своем рвении к математике).

8–16. Плутарх говорит:

8. Да, пятерка обладает достоинствами: 5 = 2 + 3, первое четное плюс первое нечетное. Ее называют «Браком». При умножении она воспроизводит саму себя и тем самым символизирует «пожар» и «обновление» Гераклита (и стоиков),

9. Которые относятся к легендам об Аполлоне, а также о Дионисе.

10. Пятерка при умножении дает попеременно саму себя и совершенную десятку. Она также важна в гармониях.

11. Платон утверждает, что если миров больше одного, то их может быть пять, и не более. Аристотель считает, что существует один мир, состоящий из пяти элементов, пяти правильных многогранников.

12. Пять чувств связаны с пятью элементами и пятью многогранниками.

13. Мы не должны забывать Гомера и его пятикратное деление вселенной. Но возвращаясь назад: четыре измерения (точка, линия, плоскость, тело) — это хорошо. Но одушевленное существо требует пятого.

14. Истинное происхождение — не 2 + 3 = 5, а 1 + 4, то есть единство (которое само по себе является квадратом) плюс первый квадрат.

15. Существует пять способов бытия (см. «Софист» и «Филеб» Платона). Кто-то из древних исследователей увидел это и установил две «Е».

16. Я спрашиваю посвященных, не обладает ли пятерка особой силой в их мистериях. («Да, — отвечает Никандр, — но это секрет».) Что ж, мне придется подождать, пока я сам не стану жрецом.

17. Аммоний, хотя и сочувствует математике, предостерегает от чрезмерной точности. Многое можно сказать в пользу числа семь. Но «Е» на самом деле — это нечто иное, чем все предложенные варианты. Бог приветствует своих посетителей словами «Познай самого себя». Они отвечают: «Ты еси».

18. Мы вовсе не «существуем», но всегда переходим из состояния в состояние, и так же (говорит Гераклит) поступает вся Природа.

19. В истинном бытии нет прошлого, настоящего или будущего; наша обычная речь признает, что мы не существуем.

20. Но Бог ЕСТЬ, и к нему правильно обращаться «Ты еси» или «Ты еси Единый».

21. Отождествление Аполлона с солнцем — это прекрасная попытка постичь духовное через чувственное. Не то что истории о его превращении в огонь и тому подобное, которые лучше приписать какому-нибудь даймону, чем Богу. «Познай самого себя» призывает нас вернуться от этих возвышенных спекуляций: «Человек, познай свою природу и ее ограничения!»

О БУКВЕ «Е» В ДЕЛЬФАХ

I. День или два назад, дорогой Серапион, я встретил несколько довольно хороших строк, которые, как полагает Дикеарх, были адресованы Еврипидом Архелаю:

No gifts, my wealthy friend, from humble me;

You’ll think me fool, or think I did but beg.

Тот, кто из своего скудного запаса предлагает безделушки людям, обладающим великим богатством, не оказывает услуги; никто не верит, что он дает что-то даром, и он приобретает репутацию завистливого и нещедрого человека. Но, конечно, поскольку денежные дары далеко уступают дарам литературы и знания, есть красота в том, чтобы дарить их, и красота в том, чтобы требовать ответного дара. Во всяком случае, я посылаю тебе, а значит, и моим друзьям там, некоторые из наших Пифийских диалогов в качестве своего рода начатков; и, делая это, признаюсь, что ожидаю других от тебя, и более многочисленных, и лучших, поскольку ты наслаждаешься великим городом и изобилием досуга, множеством книг и дискуссий всякого рода. Что ж, наш добрый Аполлон в оракулах, которые он дает вопрошающим, по-видимому, решает проблемы жизни и находит лекарство, в то время как проблемы интеллекта он фактически подсказывает и предлагает врожденной любви к мудрости в душе, тем самым вселяя аппетит, который ведет к истине. Среди многих других примеров это становится ясным в отношении посвящения буквы «Е». Мы вполне можем предположить, что не случайно и не по жребию она получила превосходство среди букв в доме Бога и заняла место священного приношения и предмета для обозрения. Нет, служители Бога в древние времена, когда они предавались размышлениям, либо видели в ней особую и необычайную силу, либо находили в ней символ чего-то другого, имеющего серьезное значение, и поэтому приняли ее. Я часто сам избегал этого вопроса и тихо отклонял его, когда он поднимался в школе. Однако недавно мои сыновья застали меня за серьезной дискуссией с некими незнакомцами, которые только что отправлялись из Дельф; было неприлично отделываться отговорками, они так стремились получить хоть какое-то объяснение. Мы сели возле храма, и я начал задавать вопросы самому себе и другим; и место, и то, что они говорили, напомнили мне дискуссию, которую мы слышали давным-давно от Аммония и других во время визита Нерона, когда та же самая проблема была поднята здесь таким же образом.

II. То, что Бог является не меньшим философом, чем пророком, по мнению всех, прямо вытекало из объяснения, которое Аммоний дал нам по поводу каждого из его имен. Он — «Пифийский» (Вопрошающий) для тех, кто начинает учиться и спрашивать; «Делийский» (Ясный) и «Фанейский» для тех, кто уже получает нечто ясное и проблеск истины; «Исменийский» (Знающий) для тех, кто обладает знанием; «Лесхенорийский» (Бог бесед), когда они активно наслаждаются диалектическим и философским общением. «Поскольку, — продолжал он, — философия охватывает исследование, удивление и сомнение, кажется естественным, что большинство вещей, относящихся к Богу, были скрыты в загадках и требуют некоторого объяснения их цели и причины. Например, в случае с неугасимым огнем: почему единственные дрова, используемые здесь, — это сосна для горения и лавр для окуривания; далее, почему здесь установлены две Мойры, тогда как их число везде в другом месте принимается за три; почему ни одной женщине не позволено приближаться к месту оракулов; вопросы о треножнике и остальное. Эти проблемы, когда они предлагаются людям, не совсем лишенным разума и души, манят их и побуждают спрашивать, слушать и обсуждать. Посмотрите снова на те надписи: ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ и НИЧЕГО СВЕРХ МЕРЫ; сколько философских исследований они спровоцировали! Какое множество аргументов выросло из каждой, как из семени! Ни один из них, я думаю, не является более плодотворным в этом отношении, чем предмет нашего нынешнего исследования».

III. Когда Аммоний сказал это, мой брат Ламприй произнес: «В конце концов, объяснение, которое мы слышали по этому поводу, довольно простое и короткое. Говорят, что знаменитые Мудрецы, которых некоторые называют также «софистами», были на самом деле только пятью: Хилон, Фалес, Солон, Биант и Питтак. Но Клеобул, тиран Линда, и позже Периандр Коринфский, люди, не обладавшие ни мудростью, ни добродетелью, но навязывавшие общественное мнение силой влияния, друзей и милостей, втиснулись в список мудрых и распространили по Греции максимы и изречения, напоминающие высказывания пятерых. Тогда пятеро были раздосадованы, но не пожелали разоблачать обман или устраивать открытую ссору по поводу титула и бороться с такими влиятельными лицами. Они встретились здесь сами по себе; и после обсуждения вопроса посвятили букву, которая является пятой в алфавите, а также как числительное означает пять, тем самым сделав свой протест перед Богом, что их было пятеро, отбрасывая и отвергая шестого и седьмого, как не имеющих никакой доли с ними. Что это объяснение не лишено оснований, может признать любой, кто слышал, как служители храма называют золотую «Е» буквой Ливии, жены Цезаря, медную — буквой афинян, тогда как первоначальная и самая старая буква, которая сделана из дерева, по сей день называется буквой «Мудрецов», как приношение всех вместе, а не кого-то одного из них».

IV. Аммоний тихо улыбнулся; у него было подозрение, что Ламприй изложил нам свой собственный взгляд, сочиняя историю и легенду по своему усмотрению. Кто-то другой сказал, что это похоже на чепуху, которую они слышали от халдейского незнакомца день или два назад: что существует семь букв, которые являются гласными, семь звезд, которые имеют независимое движение и не привязаны к небесам; более того, что «Е» — это вторая гласная с начала, а солнце — вторая планета после луны, и что все греки, или почти все, отождествляют Аполлона с солнцем.

«Но все это, — сказал он, — пагубная чепуха. Ламприй, однако, вероятно, сам того не зная, сделал ход, который настраивает всех, кто имеет отношение к храму, против его мнения. То, что он нам рассказал, было неизвестно никому из дельфийцев; они обычно давали обычное объяснение гидов, что ни внешний вид, ни звучание буквы не имеют значения, а только название».

V. «Нет, дельфийские служители, — сказал жрец Никандр, выступая от их имени, — верят, что это проводник, форма, которую принимает прошение, обращенное к Богу; она занимает ведущее место в вопросах тех, кто вопрошает его, и спрашивает: Если они победят; Если они вступят в брак; Если целесообразно плыть; Если заниматься земледелием; Если путешествовать. Бог в своей мудрости отстранил бы диалектиков, когда они думают, что ничего практического не выходит из части «Если» с присоединенным к ней придаточным предложением; он признает практичными, в своем смысле слова, все вопросы, так сформулированные. Затем, поскольку наше личное дело — вопрошать его как пророка, но общее дело — молиться ему как Богу, они считают, что буква охватывает достоинство молитвы не меньше, чем достоинство исследования; «О, если бы!» — говорит каждый, кто молится, как Архилох,

If it might be mine, prevailing, Neobule’s hand to touch!

Когда используется «если бы», последняя часть притягивается (сравните у Софрона «Лишенный детей, я полагаю», или у Гомера «Как я сломлю твою силу, я полагаю»). Но «Если» дает смысл молитвы в достаточной мере».

VI. Когда Никандр закончил, наш друг Теон, которого, я уверен, вы знаете, спросил Аммония, может ли диалектика говорить свободно после оскорбительных замечаний, которым ее подвергли. Аммоний сказал ему говорить от ее имени. «То, что Бог является мастером диалектики, — сказал Теон, — ясно показано большинством его оракулов; ибо вы согласитесь, что решение загадок принадлежит тому же лицу, что и их изобретение. Опять же, как говорил Платон, когда был дан ответ, что алтарь на Делосе должен быть удвоен, что требовало самой продвинутой геометрии, Бог не просто предписывал это, но и налагал свое строгое повеление на греков практиковаться в геометрии. Точно так же, когда Бог выдает двусмысленные оракулы, он возвеличивает и утверждает диалектику как существенную для правильного понимания его самого. Вы согласитесь снова, что в диалектике эта соединительная частица имеет большую силу, потому что она формулирует самое логичное из всех предложений. Это, безусловно, «конъюнкция», видя, что другие животные знают о существовании вещей, но человек один был одарен природой силой наблюдать и различать их последовательность. То, что «день» и «светло», мы можем принять, что волки, собаки и птицы воспринимают. Но «если день, то светло» понятно только человеку; он один может постичь антецедент и консеквент, высказывание каждого и их связь, их взаимное отношение и различие, и именно в них всякое доказательство имеет свой первый и управляющий принцип. Поскольку философия занимается истиной, а свет истины — это доказательство, а принцип доказательства — это конъюнктивное суждение, способность, которая включает и производит это, была справедливо посвящена мудрецами тому Богу, который превыше всего является любителем истины. Также Бог — пророк, и пророческое искусство имеет дело с тем будущим, которое должно выйти из вещей настоящих или вещей прошлых. Ничто не возникает без причины, ничто не известно заранее без основания. Вещи, которые возникают, следуют за вещами, которые были, вещи, которые должны быть, следуют за вещами, которые сейчас возникают, все связаны в одну непрерывную цепь эволюции. Поэтому тот, кто знает, как связать причины вместе в одну и объединить их в естественный процесс, может также объявить заранее вещи

Which are, which shall be, and which were of old.[56]

Гомер поступил хорошо, поставив настоящее на первое место, будущее — на второе, а прошлое — на последнее. Вывод начинается с настоящего и работает силой конъюнкции: «Если это есть, то было его основание», «Если это есть, то будет то». Как мы сказали, техническое и логическое требование — это знание следствия; чувство поставляет меньшую посылку. Поэтому, хотя, возможно, это может показаться мелочным, я не буду уклоняться от этого; настоящий треножник истины — это логический процесс, который предполагает отношение следствия к основанию, затем вводит факт и таким образом устанавливает заключение. Если Пифийский Бог действительно находит удовольствие в музыке, в голосах лебедей и звуках лиры, что удивительного в том, что как друг диалектики он должен приветствовать и любить ту часть речи, которую, как он видит, философы используют больше и чаще, чем любую другую. Так Геракл, когда он еще не освободил Прометея и еще не беседовал с софистами Хироном и Атлантом, но был молод и был просто беотийцем, сначала упразднил диалектику, насмехался над «Если первое, то второе» и задумал силой унести треножник и испытать Бога в его искусстве. Во всяком случае, с течением времени он также, по-видимому, стал великим пророком и великим диалектиком».

VII. Когда Теон закончил, я думаю, это был Евстрофий из Афин, который обратился к нам: «Видите ли вы, с каким рвением Теон поддерживает диалектику? Ему осталось только надеть львиную шкуру! А теперь для вас, кто сводит все вещи в одну массу, все природы и принципы, божественные, а также человеческие, и считает это лидером и господином во всем, что прекрасно и почетно! Не время вам молчать; предложите Богу начатки вашей дорогой математики, если вы думаете, что «Е» возвышается над другими буквами не по праву своей силы или формы, или своего значения как слова, но как почитаемый символ абсолютно великого и суверенного числа, «Пемпады», от которой Мудрецы взяли свой глагол «считать»». Евстрофий не шутил, когда говорил это нам; он сказал это потому, что я в то время был страстно предан математике, хотя вскоре мне предстояло узнать ценность максимы «НИЧЕГО СВЕРХ МЕРЫ», вступив в Академию.

VIII. Поэтому я сказал, что решение Евстрофия проблемы через число было превосходным. «Ибо поскольку, — продолжал я, — когда все число делится на четное и нечетное, единство одно по своему действию обще для обоих, и поэтому, если добавлено к нечетному числу, делает его четным, и наоборот; и поскольку четные числа начинаются с двух, нечетные — с трех, а пять получается комбинацией этих, она по праву получила честь как продукт первых принципов, и ее далее называли «Браком», потому что четное напоминает женское, нечетное — мужское. Ибо когда мы делим несколько чисел на равные сегменты, четное разделяется совершенно и оставляет внутри своего рода принимающий принцип или пространство; если нечетное обрабатывается таким же образом, средняя часть всегда остается, которая является порождающей. Отсюда нечетное является более порождающим, и при введении в комбинацию неизменно преобладает; ни в какой комбинации оно не дает четного результата, но во всех случаях — нечетный. Более того, когда каждое применяется к самому себе и складывается, разница видна. Четное с четным никогда не дает нечетного или не выходит из своей надлежащей природы; ему не хватает силы произвести что-то другое. Нечетные числа с нечетными дают четные числа в изобилии из-за их неизменной плодовитости. Другие силы чисел и их различия не могут быть сейчас рассмотрены подробно. Однако пифагорейцы называли пять «Браком», как произведенное союзом первого мужского числа и первого женского. С другой точки зрения ее называли «Природой», потому что при умножении на саму себя она в конце концов заканчивается в самой себе. Ибо как Природа берет зерно пшеницы и на промежуточных стадиях роста дает формы и очертания в изобилии, через которые она доводит свою работу до совершенства, и после них всех показывает нам снова зерно пшеницы, таким образом восстанавливая начало в конце всего процесса, так и с числами. Когда другие числа умножаются на самих себя, они заканчиваются в разных числах после возведения в квадрат; только те, что образованы из пяти или из шести, восстанавливают и сохраняют себя каждый раз. Так шесть на шесть дает тридцать шесть, пять на пять — двадцать пять. И опять, число, образованное из шести, делает это только однажды, в единственном случае возведения в квадрат. Пять имеет то же свойство при умножении, а также особое свойство, когда добавляется к самой себе; она производит попеременно саму себя или десять, и так до бесконечности. Ибо это число имитирует принцип, который упорядочивает все вещи. Как Гераклит говорит нам, что Природа последовательно производит вселенную из самой себя и саму себя из вселенной, обменивая «огонь на вещи и вещи на огонь, как товары на золото и золото на товары», точно так же обстоит дело с Пемпадой. В союзе с самой собой она по своей природе не производит ничего несовершенного или чужеродного. Все ее изменения определены; она либо производит саму себя, либо Декаду, либо гомогенное, либо совершенное».

IX. «Тогда если кто-нибудь спросит: «Что все это значит для Аполлона?» Многое, мы ответим, не только для Аполлона, но также для Диониса, который имеет не меньше отношения к Дельфам, чем Аполлон. Теперь мы слышим, как теологи говорят или поют в стихах или в простой прозе, что Бог существует неразрушимым и вечным, и что силой некоторого назначенного плана и метода он проходит через изменения своей личности; в одно время он поджигает Природу и тем самым делает все подобным всему, в другое — проходит через все фазы различия — формы, страдания, силы — в настоящее время, например, он становится «Космосом», и это его самое знакомое имя. Более мудрые люди скрывают от вульгарных превращение в огонь и называют его «Аполлоном» из-за его изоляции, «Фебом» — из-за его незапятнанной чистоты. Что касается его перехода и распределения в волны и воду, и землю, и звезды, и зарождающиеся растения и животных, они намекают на фактическое изменение, претерпеваемое как разрыв и расчленение, но называют самого Бога Дионисом или Загреем, или Никтелием, или Изодайтом. Смерти также и исчезновения они конструируют, переходы из жизни и новые рождения, все загадки и сказки, соответствующие упомянутым изменениям. Поэтому они поют Дионису дифирамбические напевы, наполненные страданиями и изменением, в котором есть странствия и расчленение».

In mingled cries (says Aeschylus)[62] the dithyramb should ring,

With Dionysus revelling, its King.

«Но у Аполлона есть Пеан, установленная и трезвая музыка. Аполлон всегда безвозрастен и юн; Дионис имеет много форм и много очертаний, как представлено в живописи и скульптуре, которые приписывают Аполлону гладкость и порядок и серьезность без примеси, Дионису — смесь спорта и дерзости с серьезностью и неистовством:

God that sett’st maiden’s blood

Dancing in frenzied mood,

Blooming with pageantry!

Evoe! we cry.

«Так они призывают его, правильно улавливая характер каждого изменения. Но поскольку периоды изменения не равны, тот, что называется «пресыщением», длиннее, тот, что «недостатком», короче, они здесь сохраняют пропорцию и используют Пеан со своей жертвой в течение остальной части года, но в начале зимы пробуждают дифирамб и останавливают Пеан, и призывают этого Бога вместо другого, полагая, что это отношение трех к одному есть отношение «Устройства» к «Пожару»».

X. «Но, возможно, это было затянуто слишком долго для нынешнего случая. Одно ясно, что они связывают Пемпаду с Богом, поскольку она теперь производит свою собственную сущность, как огонь, и снова производит Декаду из самой себя, как вселенную. Теперь возьмем музыку, которую Бог так высоко ценит, разве мы не должны предположить, что это число имеет свою долю здесь?

«Большая часть науки о гармониях, говоря одним словом, касается консонансов. Что их пять и не более, доказано разумом, вопреки человеку, который весь за струны и отверстия и хочет исследовать эти пункты иррационально чувствами; все они имеют свое происхождение в числовых отношениях. Отношение кварты — четыре к трем, квинты — три к двум, октавы — два к одному, октавы и квинты — три к одному, двойной октавы — четыре к одному. Дополнительный консонанс, который писатели о гармонии вводят под названием октавы и кварты, не заслуживает допуска, будучи внеметрическим; допустить его значило бы потакать иррациональной стороне нашего чувства слуха и нарушить разум, или закон. Пропуская затем пять расположений тетрахордов и первые пять «тонов», или «тропов», или «гармоний», какое бы название ни было правильным, путем вариаций которых, сделанных выше или ниже, производятся остальные гаммы, высокие и низкие, разве не правда, что, хотя интервалы многочисленны, действительно бесконечны, принципы мелодии — только пять: четверть тона, полутон, тон, полтора тона, двойной тон? В звуках никакой другой интервал высокого и низкого, будь он меньше или больше, не может быть использован для мелодии».

XI. «Пропуская многие подобные пункты, я, — сказал я, — приведу Платона, который, обсуждая вопрос об одной вселенной, говорит, что если есть другие, кроме нашей, и она не одна, то общее число их — пять и не более; не то чтобы, если наша — единственная вселенная в бытии, как думает также Аристотель, даже эта в некотором роде составная и сформирована из пяти; одна из земли, одна из воды, третья из огня, а четвертая из воздуха, в то время как пятая называется небом или светом, или воздухом, или другими «пятой субстанцией», для которой одной из всех тел естественным является круговое движение, не из-за силы или другой случайной причины. Поэтому именно Платон, наблюдая пять совершенных фигур Природы — Пирамиду, Куб, Октаэдр, Икосаэдр и Додекаэдр — назначил их элементам, каждую каждому».

XII. «Есть некоторые, кто присваивает тем же элементам наши собственные чувства, также в количестве пяти. Осязание, как они видят, сопротивляющееся и земное. Вкус воспринимает свойства через влагу в вещах, которые пробуют. Воздух при ударе становится слышимым голосом или звуком. Остаются два: обоняние, объект нашего обонятельного чувства, — это испарение, порожденное теплом, и поэтому напоминает огонь; зрение сродни воздуху и свету, которые дают ему светящийся проход, так что есть смесь обоих, которая является симпатической. Кроме них, животное не имеет другого чувства, а вселенная — другой субстанции, которая проста и не смешана. Удивительное распределение пяти к пяти!»

XIII. Здесь, я думаю, я сделал паузу, и через некоторое время я продолжил: «Что случилось с нами, Евстрофий? Мы почти забыли Гомера, как если бы он не был первым, кто разделил вселенную на пять частей, назначив три в середине трем Богам, в то время как он оставил общими и нераспределенными два предела, Олимп и землю, один — предел того, что внизу, другой — того, что вверху. «Мы должны вернуться назад», как говорит Еврипид. Теперь те, кто возвеличивает число четыре как основу генезиса каждого тела, приводят довольно веский довод. Ибо каждое твердое тело обладает длиной, шириной и глубиной; но длина предполагает точку как единицу; линия называется длиной без ширины, и является длиной; движение линии в ширину производит плоскую поверхность, и это три; добавьте глубину, и мы придем к телу с четырьмя факторами. Любой может видеть, что число четыре доводит Природу до этого пункта, то есть до формирования полного тела, которое можно потрогать, взвесить или ударить; там оно оставило ее, нуждающуюся в том, что является величайшим. Ибо то, что не имеет души, говоря прямо, осиротело и неполно и ни на что не годится, если только оно не используется душой. Но движение или расположение, которое помещает душу в него — изменение, вводящее пятый фактор — восстанавливает Природе ее полноту, его рациональное основание настолько более властное, чем основание Тетрады, насколько животное выше неодушевленного. Далее, симметрия и потенция всех пяти преобладает, чтобы не позволить одушевленному формировать классы без предела, но дает пять типов для всех живых существ. Есть Боги, мы знаем, и даймоны, и герои, и после них, четвертый во всем, род людей: пятый, и последний, иррациональный порядок животных. Опять же, если вы сделаете естественное деление самой души, первый и наименее отчетливый принцип — это принцип роста; второй — чувство, затем идет аппетит, затем дух; когда он достиг силы рассуждения и усовершенствовал свою природу, он остается в покое на пятой стадии как свой верхний предел».

XIV. «Теперь, поскольку это число пять обладает силами столь многими и столь великими, его происхождение также благородно: не процесс, уже описанный, из чисел два и три, но тот, который дан комбинацией первого принципа числа с первым квадратом. Первый принцип — единство, первый квадрат — четыре; из них, как из идеи и ограниченной субстанции, происходит пять. Или, если это действительно правильно, как некоторые полагают, считать единство квадратом, будучи силой самого себя и работая на самого себя, тогда Пемпада образована из первых двух квадратов, и поэтому не упустила благородного рождения и того самого высокого».

XV. «Мой самый важный пункт, — продолжал я, — может, боюсь, тяжело отразиться на Платоне, точно так же, как он сказал, что Анаксагор «был тяжело использован именем Селена», когда он хотел присвоить теорию ее освещения, на самом деле очень старую. Разве это не слова Платона в «Кратиле»?» «Они, безусловно, — сказал Евстрофий, — но я не вижу сходства». «Очень хорошо тогда; вы знаете, я полагаю, что в «Софисте» он доказывает, что высшие принципы — пять: бытие, тождество, различие, и после них, как четвертое и пятое, движение и положение. Но в «Филебе» он делит по другому плану. Он различает неограниченное и ограниченное, из чьей комбинации происходит происхождение всего бытия. Причину комбинации он берет как четвертую. Пятую, посредством которой вещи, так смешанные, снова разделяются и различаются, он оставил нам угадать. Я предполагаю, что те из одного списка являются фигурами тех из другого; бытию соответствует то, что становится, движению — неограниченное; положению — ограниченное, тождеству — объединяющий принцип, различию — то, что различает. Но если два набора различны, все же, с одной точки зрения, как и с другой, было бы пять классов и пять способов различия. Кто-то из ранних исследователей, конечно, будет сказано, увидел это до Платона и посвятил две «Е» Богу как проявление и символ числа всех вещей. Но далее, осознав, что благо также принимает форму под пятью главами, во-первых, умеренность, во-вторых, симметрия, в-третьих, разум, в-четвертых, науки и искусства и истинные мнения, которые относятся к душе, в-пятых, каждое удовольствие, которое чисто и не смешано с тем, что вызывает боль, он там останавливается, просто предлагая Орфический стих,

In the sixth order let the strain be stayed!

XVI. «Сказав так много, — продолжал я, — вам всем, я спою одну короткую строфу Никандру и «его хитрым людям».

«На шестой день новой луны, когда Пифия вводится в Пританей одним лицом, первая из ваших трех бросков жребия — одна, а именно пять: три против двух». «Это так, — сказал Никандр, — но причина не может быть раскрыта другим». «Тогда, — ответил я с улыбкой, — до тех пор, пока мы не станем жрецами, и Бог не позволит нам узнать истину, это и не более будет добавлено к тому, что мы должны сказать о Пемпаде». Таков, насколько я помню, был конец нашего объяснения арифметических или математических причин для восхваления буквы «Е».

XVII. Аммоний, как тот, кто сам отводил математике не последнее место в философии, был доволен тем, как шла беседа, и сказал: «Не стоит нам отвечать нашим молодым друзьям с чрезмерной точностью по этим пунктам; я только замечу, что любое из чисел предоставит немало пунктов для тех, кто решит петь его хвалы. Зачем говорить о других? Священная «Семерка» Аполлона займет у нас весь день, прежде чем мы исчерпаем ее силы. Должны ли мы тогда показать Семерых Мудрецов в противоречии с обычным использованием, и «время, которое бежит», и предполагать, что они вытеснили «Семерку» из ее превосходства перед Богом и посвятили «Пятерку» как, возможно, более подходящую?

«Мой собственный взгляд заключается в том, что буква не означает ни числа, ни порядка, ни конъюнкции, ни какой-либо другой опущенной части речи; это полный и самодействующий способ обращения к Богу; слово, однажды произнесенное, приводит говорящего к постижению его силы. Бог, как бы, обращается к каждому из нас, когда он входит, со своим «Познай самого себя», что по крайней мере так же хорошо, как «Привет». Мы отвечаем Богу обратно «EI» (Ты еси), воздавая ему обозначение, которое истинно и не имеет в себе лжи, и одно принадлежит ему, и никому другому, а именно — БЫТИЕ.

XVIII. «Ибо мы, на самом деле, не имеем доли в реальном бытии; вся смертная природа находится в среднем состоянии между становлением и гибелью и представляет собой лишь видимость, слабый нестабильный образ самой себя. Если вы напряжете интеллект и пожелаете постичь это, это как с водой; сожмите ее слишком сильно и силой втисните в одно пространство, когда она пытается течь сквозь, и вы разрушите обволакивающую субстанцию; точно так же, когда разум пытается проследить слишком близко ясную истину о каждой конкретной вещи в мире фазы и изменения, он терпит неудачу и покоится либо на становлении этой вещи, либо на ее гибели; он не может постичь ничего, что пребывает или действительно есть. «Невозможно войти в одну и ту же реку дважды», — сказал Гераклит; не более вы можете схватить смертное бытие дважды, чтобы удержать его. Так остра и так быстра перемена; она рассеивает и собирает снова, нет, не снова, нет, ни впоследствии; даже пока она формируется, она терпит неудачу, она приближается, и она ушла. Отсюда становление никогда не заканчивается в бытии, ибо процесс никогда не прекращается или не останавливается. Из семени она производит, в своих постоянных изменениях, эмбрион, затем младенца, затем ребенка; в должном порядке мальчика, молодого человека; затем мужчину, пожилого человека, старика; она отменяет прежние становления и возраст, который был, чтобы сделать те, что приходят после. И все же мы боимся (как абсурдно!) одной смерти, мы, которые умерли так много смертей, и все же умираем. Ибо не только то, что, как сказал бы Гераклит, «смерть огня — рождение воздуха», и «смерть воздуха — рождение воды»; вещь гораздо яснее в нас самих. Человек в своей силе разрушается, когда старик начинает существовать, молодой человек был разрушен, чтобы человек в своей силе был, так мальчик для молодого человека, младенец для мальчика. Тот, кто был вчера, умер в того, кто сегодня; тот, кто сегодня, умирает в того, кто завтра. Никто не пребывает, никто не есть; мы, которые возникаем, многочисленны, в то время как материя гонится вокруг, а затем ускользает, около некоторого одного вида и общей формы. Иначе как это, если мы остаемся теми же, что вещи, в которых мы находим удовольствие сейчас, отличаются от тех, что были в прежнее время; что мы любим, ненавидим, восхищаемся и порицаем разные вещи; что наши слова другие и наши чувства; что наш вид, наша телесная форма, наш интеллект не те же самые сейчас, как тогда? Если человек не меняется, эти различные условия неестественны; если он меняется, он не тот же самый человек. Но если он не тот же самый человек, он не существует вовсе; его так называемое бытие — это просто изменение и новое рождение человека из человека. В нашем невежестве того, что есть бытие, чувство ложно говорит нам, что то, что кажется, есть».

XIX. «Что тогда действительно есть? То, что вечно, никогда не было приведено в бытие, никогда не разрушается, к чему никакое время никогда не приносит изменения. Время — это вещь, которая движется и принимает моду движения материи, которая всегда течет или является своего рода дырявым сосудом, который содержит разрушение и становление. О времени мы используем слова «впоследствии», «прежде», «будет», и «было», каждое на своем лице — признание небытия. Ибо, в этом вопросе бытия, сказать о вещи, которая еще не пришла в бытие, или которая уже перестала быть, что «она есть», глупо и абсурдно. Когда мы напрягаемся до крайности в нашем постижении времени и говорим «это под рукой», «это здесь», или «сейчас», рациональное развитие аргумента сводит все к ничему. «Сейчас» выжимается в будущее или в прошлое, как если бы мы должны были попытаться увидеть точку, которая по необходимости проходит вправо или влево. Но если случай тот же с Природой, которая измеряется, как со временем, которое измеряет, ничто в ней не пребывает или действительно есть. Все вещи возникают или разрушаются, даже пока мы измеряем их временем. Отсюда не позволительно, даже говоря о том, что есть, сказать, что «оно было», или «оно будет»; все это наклонения, переходы, проходы, ибо постоянного бытия нет ни одного в Природе».

XX. «Но мы обязаны утверждать: Бог ЕСТЬ; он существует вне всякого времени, в том веке, где нет ни движения, ни времени, ни длительности; для которого нет ничего прежде или после; нет будущего, нет прошедшего, нет старшего, нет младшего, который одним долгим „сейчас“ сделал „всегда“ совершенным. Только в отношении к этому то, что действительно есть, существует; оно не возникло, оно еще не будет, оно не начиналось, оно не прекратится. Так, значит, мы должны приветствовать его в поклонении и так обращаться к нему: „Ты еси“, — да, или же словами некоторых древних людей: „Ei Hen“, „Ты — одно“ [75]. Ибо Божественное не есть многое в том смысле, в каком каждый из нас состоит из десяти тысяч различных и последовательных состояний, груды единиц, толпы индивидов. Нет, то, что есть, должно быть единым, как единым является то, что есть. Разнообразие, любое различие в бытии, отходит в сторону, чтобы породить то, чего нет. Поэтому первое из имен Бога верно, как и второе, и третье. „Аполлон“ (Не-многое) отрицает множественность и исключает множество. „Ией“ означает „один и только один“; „Феб“, как мы знаем, — это слово, которым древние выражали то, что чисто и незапятнанно, подобно тому как по сей день фессалийцы, когда их жрецы проводят свои священные дни в строгом уединении вне храма, применяют к ним глагол, образованный от „Феб“. Итак, Единое прозрачно и чисто, скверна же происходит от смешения этого с тем, точно так же как Гомер [76], помнишь, говорит о слоновой кости, окрашенной в красный цвет, что она запятнана, а красильщики говорят о смешанных пигментах, что они уничтожены, и называют этот процесс „уничтожением“. Поэтому свойство того, что неразрушимо и чисто, — быть единым и без примесей».

XXI. «Есть люди, которые полагают, что Аполлон и солнце — одно и то же; мы приветствуем их и любим за прекрасное имя, которое они дают, и это подобает делать; ибо они связывают свое представление о Боге с тем, что они чтут и желают больше всех других вещей, которые знают. Но теперь, когда мы видим, что они грезят о Боге в прекраснейших ночных видениях, давайте поднимемся и призовем их взойти еще выше, чтобы созерцать его в дневном сне и увидеть его собственное бытие. Пусть они также чтут его образ и поклоняются принципу возрастания, который окружает его; насколько чувственное может вести к умопостигаемому, движущееся тело — к тому, что пребывает, оно позволяет проявлениям и подобиям его благого и блаженного существа в некотором роде просвечивать сквозь себя. Но что касается переходов и изменений в нем самом, что он якобы то извергает огонь и потому, как они выражаются, возносится, то вновь давит вниз и напрягает себя в землю и море, ветры и животных, и все странные переходы в животных, а также растения, — благочестие запрещает нам даже слышать об этом. Иначе Бог окажется большим шутником, чем мальчик у Гомера [77], вечно играющий со вселенной в игру, в которую мальчик играет с кучей песка, сгребая ее и размывая под своей рукой; формируя вселенную, когда ее нет, и вновь разрушая ее, когда она возникла. Противоположный принцип, который мы находим во вселенной, каково бы ни было его происхождение, — это то, что связывает бытие воедино и превозмогает телесную слабость, стремящуюся к разрушению. По моему мнению, слово „EI“ противостоит этому ложному взгляду и свидетельствует о Боге, что ТЫ ЕСИ, означая, что никакое смещение или изменение не имеет места в нем, но что такие вещи принадлежат какому-то другому Богу, или, скорее, какому-то Духу, поставленному над Природой в ее гибели и становлении, чтобы либо совершать любой из этих процессов, либо претерпевать его. Это явствует из имен, самих по себе противоположных и противоречивых. Он зовется Аполлоном, другой — Плутоном; он — Делий, другой — Аидоней; он — Феб, другой — „Скотий“; рядом с ним — Музы и Память, с другим — Забвение и Молчание; он — Феорий и Фаней, другой — „Царь тусклой Ночи и недейственного Сна“ [78]. Другой —»

Of all the Gods to men the direst foe.[79]

Тогда как о нем Пиндар [80] приятно сказал:

Well tried and mildest found, to men who live and die.

так и Еврипид [81] был прав:

Draughts to the dead out-poured,

Songs which our bright-haired lord

Apollo hath abhorred.

А еще раньше Стесихор [82]:

Jest and song Apollo owns,

Let Hades keep his woes and groans.

Софокл же [83], в своем фактическом распределении инструментов для каждого, совершенно ясен, вот так:

Nor harp nor lyre to wailing strains is dear,

ибо это было совсем поздно, поистине лишь на днях, что флейта отважилась позволить себе говорить „на темы радости“; в ранние времена она влачилась в трауре, и ее служба в этом не была ни особо почитаема, ни очень весела; затем возникла всеобщая путаница. Именно смешением того, что принадлежало Богам, с тем, что принадлежало даймонам, была утрачена различимость инструментов. Во всяком случае, фраза „ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ“ кажется стоящей в своего рода антитезе к букве „E“, и все же, опять же, согласующейся с ней. Буква — это призыв, крик, возносимый в благоговении и поклонении Богу как существующему во всей вечности; фраза — это напоминание смертному человеку о его собственной природе и его слабости».

II ПОЧЕМУ ПИФИЯ НЫНЕ НЕ ДАЕТ ПРОРИЦАНИЙ В СТИХАХ

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА

A. Вступление

Basilocles, a citizen of Delphi.

Philinus, a friend (perhaps also of Delphi).

B. Филини пересказывает беседу между

Philinus.

Diogenianus, a young visitor from Pergamum, son of a friend of the same name.

Theon, a literary friend.

Serapion, the Athenian poet.

Boethus, a geometrician, almost a convinced Epicurean.

Two Guides of the temple of Delphi.

1. Филини, выходя из храма, объясняет Басилоклу, почему его группа так долго осматривала достопримечательности. В нее входил умный и любознательный посетитель, младший Диогениан из Пергама. Он продолжает:—

2. Диогениан поднял вопрос об оттенке коринфской бронзы. Теон вмешался с рассказом:

3. И обсудил свойства оливкового масла, которое образует корку на металлах. Он ссылается на мнение Аристотеля (которое невозможно проследить в его сохранившихся трудах).

4. Он предположил наличие особых свойств у воздуха Дельф — плотности и разреженности — и цитирует Гомера для сочетания таких противоположностей.

5. Стихотворная надпись, попавшаяся на глаза Диогениану, заставила его спросить, почему стихи оракулов так плохи. Серапион предположил, что, возможно, наш стандарт должен быть пересмотрен в соответствии со стандартом Бога. Боэт рассказал историю о художнике Павсоне. Он добавил, что нет оправдания в предмете обсуждения, свидетель тому Серапион, который писал превосходную поэзию о сухой науке!

6. Серапион согласился, что наши стандарты неверны — им не хватает строгости. Удовольствие было изгнано раз и навсегда с места Сивиллы.

7. Теон отверг ложную теорию вдохновения. Стихи не принадлежат Богу, он дает лишь импульс. Но эпикурейцам не угодишь, использует ли прорицательница стихи или прозу. Диогениан протестовал против легкомыслия по вопросу, представляющему глубокий интерес для всех греков. Теон попросил отложить вопрос и продолжить осмотр.

8. Примеры со статуей Гиерона и другими о ревнивой заботе Провидения о человеческих делах. Боэт посчитал, что Случая, или Спонтанности, достаточно, чтобы объяснить все, и получил ответ от Филини, который продолжил:

9. И сослался на историю первой Сивиллы. Боэт насмехался, и ему возразил Диогениан примерами подтвердившихся пророчеств,

10. Которые Боэт объяснил бы как удачные догадки.

11. Серапион призвал провести различие между пророчествами, сделанными в общих чертах, и теми, которые вдаются в детали.

12. Диогениан спросил об эмблематическом значении лягушек на коринфской медной чаше. Серапион предположил отсылку к Солнцу, восходящему из воды. Филини здесь обнаружил вторжение стоического «Пожара» в дискуссию. Случайное замечание подняло вопрос об идентичности солнца с Фебом. «Они так же различны», — сказал Диогениан, — «как солнце и луна, только солнце навсегда затмило Бога, чувственное — духовное».

13. Серапион задал вопрос, на который гиды уже ответили: «Неудивительно, если они сбиты с толку нашими высокопарными речами».

14. Статуя Родопы, куртизанки, вызвала суровый протест со стороны Диогениана.

15. Теон, по призыву Серапиона, указал на больший скандал — приношения, сделанные греками за победы над греками.

16. Один из Гидов напомнил компании историю о Крезе и булочнице.

17. Диогениан попросил, вместо новых анекдотов, обсудить первоначальный вопрос: «Почему использование стихов в оракульных ответах было прекращено?» Компания уселась на новом месте, и Боэт добродушно заметил по поводу его уместности — места происхождения героического метра.

18. Серапион поздравил его с улучшением тона, и Филини согласился. Философы отказались от стихов, но мы не делаем вывод, что Философия умерла. Филини согласился.

19-конец. Теон высказался по первоначальному вопросу.

19. Он упомянул древние оракулы, изреченные прозой,

20. И современные оракулы, данные в стихах.

21. Подытоживая: Душа — инструмент Бога, тело — инструмент души; результат должен быть причастен немощи тела. Случаи с отражающими зеркалами и луной. Таким образом, в прорицательнице есть два отдельных переживания — вдохновение и Природа.

22. Гомеровские примеры выбора человеческих инструментов — История Батта.

23. Из древних оракулов (1) многие были изречены прозой, (2) мода того времени была на стихи (ср. гл. 18).

24. Лучше, чтобы оракулы давались в ходовой монете, а не в обесцененной монете стихов. История поэтического словоупотребления.

25. В старые времена неясность считалась достойной, теперь она вызывает нетерпение; и она стала вульгаризированной шарлатанами.

26. Когда города и государственные деятели привыкли консультироваться с оракулом по вопросам высокой политики, иносказание было необходимо.

27. Опять же, стихи были большим подспорьем для памяти, когда давались запутанные советы, как Батту.

28. В эти дни всеобщего покоя задаются только простые вопросы, и на них лучше всего отвечать простой прозой.

29. И все же мы боимся, как бы не был утрачен кредит, приобретенный за три тысячи лет прямыми краткими ответами оракула! Мы изливаемся богатством, как мифический Галесий молоком. Я горд тем, что приложил к этому руку.

30. Люди, которые сожалеют о старой неясности и напыщенности, подобны детям, которые восхищаются радугой больше, чем солнцем, которое ее создает.

В длинной заключительной речи Теона (гл. 19, стр. 403 A до конца) он, несомненно, выражает собственные взгляды Плутарха. Но литературные отсылки и нотка легкомыслия вполне в стиле Теона; «мой юный друг» в гл. 20 напоминает ту же фразу в гл. 3. Позже Плутарх, как заметил Виттенбах, обозначен как τὸν καθηγεμόνα ταύτης τῆς πολιτείας. Профессор Хартман (см. Предисловие, стр. xx) заявляет о своем убеждении, что Теон был старшим другом Плутарха и его предшественником в жречестве (стр. 166 и 617). В диалоге, в котором атакованы эпикурейцы (Non posse suaviter, стр. 1088 D), длинная речь, явно принадлежащая Теону, вводится словами «Я (Плутарх) сказал». Эта оплошность, вероятно, допущена автором. (См. по общей теме примечание г-на Джона Оксмита на стр. 149 «Религии Плутарха».)

ПОЧЕМУ ПИФИЯ НЫНЕ НЕ ДАЕТ ПРОРИЦАНИЙ В СТИХАХ

Басилокл. Тени вечера, Филини, пока ты водишь чужеземца вокруг вотивных даров! Вот я, порядком уставший в ожидании вас.

Филини. Да, Басилокл, мы продвигались медленно, сея аргументы по пути и пожиная их тоже; битва и война были под ними, когда они вскакивали и прорастали у нас перед лицом, подобно «посеянным людям» древности.

Басилокл. Тогда мне придется позвать кого-то еще из вашей компании, или ты окажешь нам любезность и расскажешь все? Каковы были аргументы и кто были ораторы?

Филини. Мне придется сделать это самому, Басилокл, по-видимому, ибо ты нелегко встретишь кого-либо из остальных в городе; я видел, как большинство из них возвращались к Корицию и Ликурии с чужеземцем.

Басилокл. Хороший осмотрщик этот чужеземец, и чертовски хороший слушатель!

Филини. Скажи скорее — хороший ученый и хороший ученик. Не то чтобы это были его самые достойные восхищения черты; есть мягкость, полная очарования; а затем его готовность вступить в бой и поднять разумные вопросы: ничего придирчивого или трудного в его манере принимать ответы. После очень короткого времени в его компании тебе пришлось бы сказать: «добрый отец, доброе дитя», ибо ты знаешь, что Диогениан был одним из самых лучших.

Басилокл. Я никогда не видел его сам, но я встречал многих, кто отзывался с теплым одобрением о его речи и его характере, и в тех же самых выражениях об этом молодом человеке. Но как начался спор и что его вызвало?

II. Филини. Гиды проходили через свои лекции, как было подготовлено, не обращая внимания на наши мольбы, чтобы они сократили свои периоды и пропустили большинство надписей. Чужеземец был лишь умеренно заинтересован в форме и мастерстве различных статуй; по-видимому, он видел много прекрасных предметов искусства. Что он действительно оценил, так это блеск на бронзе, не похожий на ржавчину или отложения, а скорее напоминающий слой глубокого сияющего синего цвета, настолько, что это довольно хорошо подходило морским капитанам, с которых начался обход, стоящим так наивно из глубины с истинным морским оттенком. «Был ли», — спросил он, — «какой-то рецепт фармации, известный старым мастерам по меди, подобно тому методу закалки мечей, о котором мы читаем? Он был забыт со временем, и тогда бронза получила передышку от дел войны. Что касается коринфской бронзы, то она получила свой прекрасный цвет случайно, а не благодаря искусству. Пожар распространился по дому, в котором хранились золото, серебро и большое количество бронзы. Все это сплавилось в один поток металла, который получил свое название от бронзы как от самого большого ингредиента». Теон вмешался: «Мы слышали другую историю, с долей озорства в ней. Коринфский бронзовых дел мастер нашел сундук, содержащий много золота. Боясь обнаружения, он отщипывал понемногу и тихо смешивал кусочки с бронзой; результатом была чудесная смесь, которую он продал по высокой цене, так как люди были в восторге от красоты цвета. Однако одна история столь же мифична, как и другая; что мы можем предположить, так это то, что был известен какой-то метод смешивания и подготовки, подобно тому как сейчас смешивают золото с серебром и получают своеобразный и редкий эффект, который мне кажется болезненной бледностью и потерей цвета без всякой красоты».

III. «Что же тогда, по-вашему», — сказал Диогениан, — «было причиной цвета бронзы здесь?» «Вот случай», — сказал Теон, — «в котором из первых и самых естественных элементов, которые есть или когда-либо будут, — огня, земли, воздуха, воды — ни один не приближается и не касается бронзы, кроме воздуха: ясно тогда, что воздух является агентом; от его постоянного присутствия и контакта бронза получает свое исключительное качество, или, возможно»

Thus much you knew before Theognis was,[84]

как говорит комический поэт; но что вы хотите узнать, так это природа воздуха и свойство, в силу которого его повторный контакт окрасил бронзу». Диогениан сказал, что это так. «И я тоже», — продолжил Теон, — «мой юный друг, давайте следовать в поисках вместе; и прежде, если вы согласитесь, спросите, почему оливковое масло производит более обильную ржавчину на металле, чем другие жидкости; оно, конечно, не делает отложения на самом деле, будучи чистым и незагрязненным, когда его применяют». «Конечно, нет», — сказал молодой человек, — «истинная причина кажется мне чем-то другим; масло тонкое, чистое и прозрачное, поэтому ржавчина, когда она встречает его, особенно заметна, тогда как с другими жидкостями она становится невидимой». «Отлично», — сказал Теон, — «мой юный друг, это красиво сказано. Но рассмотрите также, если угодно, причину, данную Аристотелем». «Я хочу», — сказал он. «Аристотель говорит, что ржавчина, когда она переходит через другие жидкости, проходит невидимо и рассеивается, потому что частицы нерегулярны и мелки, тогда как в плотности масла она задерживается и постоянно конденсируется. Если, таким образом, мы сможем составить для себя некую подобную гипотезу, мы не будем полностью в тупике относительно заклинания, чтобы развеять эту трудность».

IV. Мы подбодрили его и согласились, поэтому он (Теон) продолжил говорить, что воздух Дельф густ и близок по текстуре, с напряжением, вызванным отражением от холмов и их сопротивлением, но также тонок и едок, что, по-видимому, доказывается фактами пищеварения. Тонкость позволяет ему проникать в бронзу и соскабливать с нее много твердой ржавчины, которая, в свою очередь, задерживается и сжимается, потому что плотность воздуха не позволяет ей прохода; но отложение прорывается, потому что оно столь обильно, и приобретает богатый яркий цвет на поверхности. Мы аплодировали этому, но чужеземец заметил, что любая гипотеза сама по себе достаточна для аргумента. «Тонкость», — продолжил он, — «окажется в противоречии с плотностью, о которой вы говорите, но нет необходимости предполагать ее. Бронза, по мере старения, выдыхает или сбрасывает ржавчину своим собственным внутренним действием; плотность удерживает вместе и затвердевает ржавчину, и делает ее заметной из-за ее количества». Теон вмешался: «Что мешает, сэр, одной и той же вещи быть одновременно тонкой и плотной, как шелка или тонкие льняные ткани, о которых Гомер говорит»

And from the close-spun weft the trickling oil will fall,[85]

где он указывает на минутную и деликатную работу ткани тем фактом, что масло не оставалось, а стекало или соскальзывало, тонкость сразу и плотность отказывали ему в проходе. И, опять же, соскабливание ржавчины — не единственная цель, которой служит тонкость воздуха; она также делает сам цвет более приятным для глаза и ярким, она смешивает свет и блеск с синим».

V. Здесь наступил интервал тишины; гиды снова брали свои речи в руки. Был упомянут некий оракул, данный в стихах — я думаю, это был один о правлении Эгона Аргосского, — когда Диогениан заметил, что он часто удивлялся плохому качеству и обычному уровню стихов, в которых доставляются оракулы. И все же Бог — Хормейстер Муз, и красноречивая речь — не меньшая его функция, чем красота оды или мелодии, и он должен иметь голос, далеко превосходящий голос Гомера и Гесиода в стихах. Здесь мы имеем большинство оракулов, пропитанных плохим вкусом и бедностью метра и дикции. Тогда Серапион, поэт, который был с нами из Афин, сказал: «Так мы действительно верим, что эти стихи принадлежат Богу, но осмеливаемся говорить, что они уступают Гомеру и Гесиоду в красоте? Не примем ли мы их скорее за все, что есть лучшего и прекраснейшего в поэзии, и пересмотрим наше суждение о них, предвзятое знакомством с плохим стандартом?» Боэт, геометр — вы знаете этого человека, уже на пути в лагерь Эпикура — вмешался: «Вы когда-нибудь слышали историю о художнике Павсоне?» «Нет», — сказал Серапион. «Ну, ее стоит услышать. По-видимому, он заключил контракт нарисовать лошадь, катающуюся по земле, а нарисовал ее скачущей. Владелец был возмущен; поэтому Павсон рассмеялся и перевернул холст вверх ногами, в результате чего нижние части стали верхними, и вот лошадь катается, а не скачет. Так оно и есть, говорит нам Бион, с некоторыми силлогизмами при обращении. Таким образом, некоторые скажут нам не то, что оракулы совершенно прекрасны, потому что они от Бога, а то, что они не от Бога, потому что они плохи! Этот момент можно оставить нерешенным. Но что стихи, используемые в оракулах, — плохая поэзия», — продолжил он, — «это ясно также и в вашем суждении, мой дорогой Серапион, не так ли? Ибо вы пишете стихи, которые философски и строги по содержанию, но по силе, грации и дикции больше похожи на работу Гомера и Гесиода, чем на изречения Пифии».

VI. Затем Серапион: «Да, мы больны, Боэт, больны ушами и глазами; роскошь и мягкость приучили нас считать вещи красивыми, если они более сладки, и называть их так. Скоро мы будем на самом деле винить Пифию за то, что она не говорит более волнующим голосом, чем певица Главке, или не использует дорогие мази, или не надевает пурпурные одежды, чтобы спуститься в святилище, или не сжигает на своей кадильнице кассию, мастику и ладан, а только лавровые листья и ячменную муку. Разве вы не видите», — продолжил он, — «какую грацию имеют песни Сапфо, как они очаровывают и успокаивают слушателей, в то время как Сивилла „с неистовым ртом“, как говорит Гераклит, „изрекает слова без смеха, без украшений, без специй“ [86], все же заставляет свой голос звучать десять тысяч лет, благодаря Богу. И Пиндар [87] говорит нам, что Кадм услышал от Бога „правильную музыку“, а не сладкую музыку, или деликатную музыку, или щебечущую музыку. Что бесстрастно и чисто, не дает доступа к удовольствию; она была изгнана именно из этого места, вместе с болью [88], и большая ее часть просочилась, по-видимому, в уши людей».

VII. Когда Серапион закончил, Теон улыбнулся. «Серапион», — сказал он, — «отдал свою обычную дань собственным склонностям, извлекая выгоду из поворота, который приняла беседа о боли и удовольствии! Но для нас, Боэт, даже если эти стихи уступают Гомеру, давайте никогда не предполагать, что Бог сочинил их; он только дает начальный импульс в соответствии со способностями каждой прорицательницы. Ну, предположим, ответы должны были быть написаны, а не сказаны. Я не думаю, что мы должны предполагать, что буквы были сделаны Богом, и винить каллиграфию как ниже королевского стандарта. Напряжение не от Бога, а от женщины, и так же с голосом, фразировкой и метром; он только предоставляет фантазии и вкладывает свет в ее душу, чтобы осветить будущее; ибо это и есть вдохновение. Говоря прямо, нет спасения от вас, пророков Эпикура — да, вы тоже, Боэт, дрейфуете в ту сторону — вы вините тех старых прорицательниц, потому что они использовали плохую поэзию, и вы также вините тех, кто сегодня, потому что они говорят свои ответы прозой и используют первые попавшиеся слова, чтобы не быть проверенными вами на безголовые, полые, куцые строки». Затем Диогениан: «Не шутите, во имя Небес, нет! но помогите нам решить проблему, которая общая для всех нас. Нет ни одного грека [89], который не искал бы рационального объяснения того факта, что оракул перестал использовать стихи, эпические или иные». Теон прервал: «В настоящий момент, мой юный друг, мы, кажется, делаем дурную услугу гидам, отнимая хлеб из их уст. Позвольте им сначала выполнить свою обязанность, после вы обсудите в мире все, что пожелаете».

VIII. Наш обход теперь привел нас перед статуей Гиерона, тирана. Большинство историй чужеземец знал хорошо, но он добродушно прислушивался к ним. Наконец, когда он услышал, что некая бронзовая колонна, подаренная Гиероном, которая стояла прямо, упала сама по себе в тот самый день, когда Гиерон умер в Сиракузах, он выразил удивление. Я принялся вспоминать подобные случаи, такие как примечательный случай с Гиероном Спартанским, как перед его смертью при Левктрах глаза выпали из его статуи, и исчезли золотые звезды, которые Лисандр посвятил после морской битвы при Эгоспотамах. Затем каменная статуя самого Лисандра покрылась таким ростом сорняков и травы, что лицо было скрыто. Во время афинского бедствия в Сиракузах золотые ягоды продолжали падать с пальм, и вороны клевали щит на фигуре Паллады. Опять же, корона книдян, которую Филомел, тиран Фокиды, подарил танцовщице Фарсалии, стала причиной ее смерти, когда она играла возле храма Аполлона в Метапонте, после того как она переехала из Греции в Италию. Молодые люди бросились к короне и в своей борьбе за то, чтобы отобрать ее друг у друга, разорвали женщину на куски. Теперь Аристотель имел обыкновение говорить, что никто, кроме Гомера, не создавал «слов, которые волнуют из-за своей энергии» [90]. Но я бы сказал, что сюда были присланы вотивные дары, которые имеют движение в высокой степени и помогают предвидению Бога означать вещи; что ни один из них не пуст или без чувств, но все полны Божественности. «Очень хорошо!» — сказал Боэт; «так что недостаточно запирать Бога в смертное тело раз в месяц. Мы также будем замешивать его в каждый кусочек камня и меди, чтобы показать, что мы не желаем считать Случай, или Спонтанность, достаточным автором таких событий». «Тогда, по вашему мнению», — сказал я, — «каждое из событий выглядит как Случай или Спонтанность; и вам кажется вероятным, что атомы скользили вперед и рассеивались, и отклонялись, не раньше и не позже, а в точный момент, когда каждый из посвящавших должен был преуспеть хуже или лучше. Эпикур помогает вам сейчас тем, что он сказал или написал триста лет назад; но Бог, если он не возьмет и не запрёт себя во всем и не будет смешан со всем, не мог бы, вы думаете, инициировать движение или вызвать изменение состояния в чем-либо, что есть!»

IX. Таким был мой ответ Боэту, и в том же духе о Сивилле и ее изречениях. Ибо когда мы стояли возле скалы у Совета, на которой, как говорят, сидела первая Сивилла по прибытии из Геликона, где она была воспитана Музами (хотя другие говорят, что она пришла от Малеан и была дочерью Ламии, дочери Посейдона), Серапион вспомнил стихи, в которых она воспевала себя; как она никогда не перестанет пророчествовать, даже после смерти, но сама будет ходить вокруг в луне, превратившись в то, что мы называем «ярким лицом», в то время как ее дыхание смешивается с воздухом и разносится в слухах и голосах во веки веков; и ее тело внутри земли претерпевает изменение, так что из него вырастают трава и сорняки, пастбище священного скота, который имеет все цвета, формы и качества в своих внутренних частях, посредством чего люди получают прогнозы будущих вещей. Здесь Боэт сделал свою насмешку еще более очевидной. Чужеземец заметил, что, хотя эти вещи имеют мифический вид, все же пророчества подтверждаются многими переворотами и переселениями греческих городов, набегами варварских орд и свержениями династий. «Эти все еще недавние беды в Кумах и Дикеархии [91], разве они не были воспеты давно в песнях Сивиллы, так что Время только выплачивало свои долги в пожарах, которые вырвались из горы, кипящих морях, массах горящих камней [92], подброшенных ветрами, гибели городов многих и великих, так что если вы посетите их средь бела дня, вы не сможете получить ясного представления о месте, земля покрыта запутанными руинами? Трудно поверить, что такие вещи произошли, гораздо труднее предсказать их без божественной силы».

X. «Мой добрый сэр», — сказал Боэт, — «что происходит в Природе, что не является Временем, выплачивающим свои долги? Из всех странных неожиданных вещей, на суше или на море, среди городов и людей, есть ли хоть одна, которую кто-то не мог бы предсказать, а затем, после того как она произошла, оказаться правым? И все же это едва ли можно назвать предсказанием; это скорее рассказывание, скорее это бросание или разбрасывание слов в бесконечность, без всякого принципа в них. Они бродят вокруг, часто Случай встречает их и бросает жребий вместе с ними, но все это спонтанно. Одно дело, я думаю, когда то, что было предсказано, происходит, совсем другое — когда предсказывается то, что произойдет. Любое утверждение, сделанное о вещах тогда несуществующих, содержит внутреннюю ошибку, оно не имеет права ожидать подтверждения, которое приходит от спонтанного события; и не является никаким истинным доказательством того, что предсказали со знанием дела, то, что вещь произошла после того, как ее предсказали, ибо Бесконечность приносит все вещи. Нет, „хороший угадчик“, который, как объявила пословица [93], является лучшим пророком, подобен человеку, который охотится по следу будущего с помощью правдоподобного. Эти Сивиллы и Бакисы бросали в море, то есть во время, не имея никакой реальной зацепки, существительные и глаголы о бедах и событиях всякого описания. Некоторые из этих пророчеств сбылись, но они были ложью; и то, что сейчас произносится, — ложь, подобная им, даже если, позже, оно должно оказаться правдой».

XI. Когда Боэт закончил, Серапион сказал: «Случай довольно справедливо представлен Боэтом против пророчеств, столь неопределенно сформулированных, как те, что он упоминает, без основы обстоятельств: „Если победа предсказана генералу, он победил. Если разрушение города, он потерян“. Но где не только вещь, которая должна произойти, заявлена, но также как, когда, после какого события, с чьей помощью, тогда это не догадка о вещах, которые, возможно, будут, а ясное предсказание вещей, которые определенно будут. Вот строки [94] относительно хромоты Агесилая:

Sure though thy feet, proud Sparta, have a care,

A lame king’s reign may see thee trip—Beware!

Troubles unlooked for long shall vex thy shore,

And rolling Time his tide of carnage pour.

А затем те об острове [95], который море выбросило у Теры и Терасии, а также о Филиппе и его войне с римлянами:

When Trojan race the victory shall win

From Punic foe, lo! wonders shall begin;

Unearthly fires from out the sea shall flash,

Whirlwinds toss stones aloft, and thunders crash,

An isle unnamed, unknown, shall stand upright,

The worse shall beat the stronger in the fight.

То, что произошло в течение короткого времени — что римляне одолели карфагенян и довели войну с Филиппом до конца, что Филипп встретил этолийцев и римлян в битве и был побежден, и, наконец, что остров поднялся из глубин моря с большим огнем и кипящими волнами — не могло быть списано на случайность и спонтанное событие. Ну, порядок подчеркивает предвидение, как и время, предсказанное римлянам, за пятьсот лет до события, как то, в которое они должны были быть в войне со всеми расами сразу, что означало войну с рабами после их восстания. Во всем этом нет ничего неустановимого, история не оставлена в тусклом свете, чтобы быть ощупью найденной в отношении Случая „в Бесконечности“, она дает много гарантий и открыта для испытания, она указывает дорогу, по которой должно идти предназначенное событие. Ибо я не думаю, что кто-то скажет, что согласие с деталями, как было предсказано, было случайным. Иначе, что мешает кому-то другому сказать, что Эпикур не писал свои „Основные принципы“ для нашего использования, Боэт, но что буквы сложились случайно и просто спонтанно, и так книга была закончена?»

XII. Пока мы говорили так, мы двигались вперед. В хранилище коринфян мы смотрели на золотую пальму, единственный остаток их приношений, когда лягушки и водяные змеи, выбитые вокруг корней, вызвали большое удивление у Диогениана, и, если уж на то пошло, у нас. Ибо пальма не является, как многие другие, болотным или влаголюбивым растением, и лягушки не имеют ничего общего с коринфянами. Таким образом, они должны быть символическим или намекающим устройством этого города, точно так же, как говорят, что люди Селинуса посвятили золотое растение петрушки (selinon), а жители Тенедоса — топор, из-за крабов, найденных вокруг места, которое они называют Астериум, единственных, по-видимому, с клеймом топора на панцире. И все же сам Бог, как предполагается, имеет пристрастие к воронам, лебедям, волкам и ястребам, к чему угодно, только не к зверям, подобным крабам. Серапион заметил, что художник намеревался сделать завуалированный намек на солнце, черпающее свое питание и происхождение из испарений из влажных мест, имел ли он это от Гомера,

Leaving the beauteous lake, the great sun scaled

The brazen sky,[96]

или он видел солнце, нарисованное египтянами как новорожденного ребенка, сидящего на лотосе. Я рассмеялся: «Куда вы опять попали, мой добрый сэр», — сказал я, — «втискивая Портик сюда и тихо проскальзывая в нашу дискуссию их „Пожары“ и „Испарения“? Фессалийские женщины притягивают солнце и луну к нам, но вы предполагаете, что они сначала рождаются, а затем поливаются из земли и ее вод. Платон [97] назвал человека „небесным растением“, поднимающимся от корня наверху, а именно, его головы; но вы высмеиваете Эмпедокла, когда он рассказывает нам, как солнце, будучи приведенным в бытие отражением небесного света вокруг земли

Beams back upon Olympus undismayed!

И все же, по вашим собственным словам, солнце — это существо или растение болот, натурализованное вами в стране лягушек или водяных змей. Однако все это можно оставить для стоиков и их трагедий; здесь у нас есть побочные работы художников, и давайте рассмотрим их попутно. Во многих отношениях они умные люди, но они не во всех случаях избежали холодности и вычурности. Точно так же, как человек, который спроектировал Аполлона с петухом в руке, хотел намекнуть на ранний утренний час, когда наступает рассвет, так и здесь лягушки могут быть приняты за символ весеннего сезона, когда солнце начинает иметь власть над воздухом и разрушать зиму; всегда предполагая, что, вместе с вами, мы должны считать Аполлона и солнце одним Богом, а не двумя». «Что?» — сказал Серапион, — «вы не согласны? Вы считаете солнце отличным от Аполлона?» «Таким же отличным, как луну от солнца», — ответил я, — «только она не скрывает солнце часто или от всего мира [98], тогда как солнце заставило, мы можем почти сказать, весь мир не знать об Аполлоне, отвлекая мысль ощущением, к видимому от реального».

XIII. Затем Серапион спросил гидов истинную причину, почему они называют камеру не в честь Кипсела, Посвятителя, а в честь коринфян. Когда они молчали, будучи, как я про себя полагаю, в тупике из-за причины, я рассмеялся и сказал: «Что могут эти люди вообще знать или помнить, совершенно ошеломленные, как они должны быть, нашими высокими небесными разговорами? Ну, это было только что, когда мы слышали, как они говорили, что после того, как тирания была свергнута, коринфяне пожелали надписать золотую статую в Пизе, а также эту сокровищницу, именем города. Поэтому дельфийцы предоставили это как право и согласились; но коринфяне проголосовали за исключение элейцев, которые проявили ревность к ним, с Истмийских собраний, и с того времени до сих пор не было ни одного участника из Элиды. Убийство Молионидов Гераклом возле Клеон не имеет ничего общего с исключением элейцев, хотя некоторые думают, что имеет. Напротив, это было бы для них исключить коринфян, если бы это было причиной столкновения». Таковы были мои замечания.

XIV. Когда мы прошли камеру аканфийцев и Брасида, гид показал нам место, где когда-то стояли железные обелиски куртизанке Родопиде. Диогениан выказал раздражение: «Так было оставлено тому же государству», — сказал он, — «найти место для Родопиды, чтобы внести десятины ее заработков, и предать смерти Эзопа, ее сослуживца!» «Благослови вас, друг», — сказал Серапион, — «почему так расстроены этим? Поднимите глаза вверх и узрите среди генералов и королей золотую Мнесарету, которую Кратет назвал стоячим трофеем распутства греков». Молодой человек посмотрел: «Это было тогда о Фрине, что Кратет сказал это?» «Да, это было», — сказал Серапион, — «ее имя было Мнесарета, но она взяла имя Фрины (жабы) как прозвище из-за ее желтой кожи. Многие имена, по-видимому, скрыты этими прозвищами. Была Поликсена, мать Александра, впоследствии, как говорят, называвшаяся Мирталой, Олимпиадой и Стратоникой. Затем Эуметиду с Родоса до сих пор большинство людей называют Клеобулиной, в честь ее отца; а Герофилу из Эрифр, когда она проявила пророческий дар, называли Сивиллой. Вы услышите, как грамматики говорят нам, что Леда была названа Мнесиноей, а Орест — Ахеем. Но как вы предлагаете», — продолжил он, пристально глядя на Теона, — «избавиться от обвинения в отношении Фрины?»

XV. Теон тихо улыбнулся: «Таким образом», — сказал он, — «встречным обвинением против вас за то, что вы выкапываете самые мелкие из греческих проступков. Ибо как Сократ [99], будучи принят в доме Каллия, ведет войну только с мазью, но наблюдает за всеми танцами, кувырканиями, поцелуями и шутовством и держит язык за зубами, так и вы, мне кажется, хотите исключить из храма бедную женщину, которая сделала недостойное использование своих чар; но когда вы видите Бога, окруженного первинами и десятинами убийств, войн и набегов, и его храм, нагруженный греческими трофеями и добычей, вы не выказываете отвращения; вы не жалеете греков, когда читаете на прекрасных приношениях такие глубоко позорные надписи, как „Брасид и аканфийцы от афинян“, „Афиняне от коринфян“, „Фокейцы от фессалийцев“, „Орнеаты от сикионцев“, „Амфиктионы от фокейцев“. Так что Пракситель, по-видимому, был единственным человеком, который оскорбил Кратета, найдя [100] место для своей любовницы, чтобы стоять здесь, тогда как Кратет должен был похвалить его за то, что он поместил рядом с теми золотыми королями золотую куртизанку, сильный упрек богатству как не имеющему ничего удивительного или достойного поклонения. Было бы хорошо, если бы короли и правители воздвигали в доме Бога приношения Справедливости, Умеренности, Великодушию, а не золотому и деликатному Изобилию, в котором имеют долю самые гнусные жизни».

XVI. «Вы забываете упомянуть», — сказал один или другой из гидов, — «как Крез сделал золотую фигуру булочницы и посвятил ее здесь». «Да», — сказал Теон, — «но это было не для того, чтобы насмехаться над храмом своей роскошью богатства, а по доброй и праведной причине. История [101] такова, что Алиатт, отец Креза, женился на второй жене и воспитал новую семью. Эта женщина составила заговор против Креза; она дала яд булочнику и сказала ей замесить с ним хлеб и подать Крезу. Булочница тайно рассказала Крезу и поставила хлеб перед детьми жены. И так, когда Крез стал царем, он отплатил булочнице за услугу способом, который сделал Бога свидетелем, и, более того, сделал доброе дело для него. Отсюда», — сказал он, — «вполне подобает чтить и любить любое такое приношение от городов, как приношение опунтийцев. Когда фокейские тираны переплавили многие из золотых и серебряных приношений и отчеканили монету, которую распределили между городами, опунтийцы собрали все серебро, которое смогли найти, и отправили большой сосуд, чтобы посвятить его здесь Богу. Я хвалю также миринейцев и аполлонийцев, которые прислали сюда золотые снопы, и еще более высоко эретрийцев и магнесийцев, которые наделили Бога первинами людей, как дарителя урожая, а также предкового, расового, гуманного. Тогда как я виню мегарцев, потому что они были почти единственными, кто установил Бога, держащего копье; это было после битвы, в которой они победили и изгнали афинян, когда те удерживали их город, после персидских войн. Позже, однако, они предложили ему золотой плектр для лиры, прикрепив его, по-видимому, к Скитину, который говорит о лире:

which the son of Zeus

Wears, the comely God Apollo, gathering first and last in one,

And he holds a golden harp-quill flashing as the very sun.’

XVII. Серапион хотел вставить еще одно замечание по этому поводу, когда чужеземец сказал: «Восхитительно слушать такие речи, как те, что мы слышали, но я чувствую себя обязанным потребовать выполнения первоначального обещания, что мы услышим причину, которая заставила Пифию перестать пророчествовать в эпических или других стихах. Поэтому, если будет на то ваша воля, давайте оставим на другое время остальную часть осмотра, сядем там, где мы есть, и послушаем об этом. Ибо это больше, чем что-либо другое, идет вразрез с достоверностью оракула; это должно быть одно из двух: либо Пифия не приближается к месту, где находится Божество, либо поток полностью исчерпан, и сила иссякла». Соответственно, мы обошли и уселись на южном цоколе храма, в поле зрения храма Земли и фонтана, что заставило Боэта сразу заметить, что само место, где была поднята проблема, способствовало делу чужеземца. Ибо здесь был храм Муз, где испарение поднимается из фонтана; из которого они черпали воду, используемую для очищений, как говорит Симонид [102]:

Whence is drawn for holy washings

Water of the Muses bright.

И опять, в несколько более сложной манере, тот же поэт, обращаясь к Клио:

Holy patron of our washings, Goddess sought with many a vow,

By no golden robe encumbered, hear thy servants drawing now

Water, fragrant and delightful, from ambrosial depths below.

Так что Евдокс был неправ, веря тем, кто выдумал, что это называлось „Водой Стикса“. Но они установили Муз как асессоров в пророчестве и хранителей места, у фонтана и храма Земли, где раньше был оракул, потому что ответы давались в метре и в лирических напевах. И некоторые говорят далее, что героический метр был услышан впервые здесь:

Bring in your feathers, ye birds, ye bees, bring wax at his bidding.

Бог был в нужде, и достоинством пренебрегли! [103]

XVIII. «Более разумно, Боэт», — сказал Серапион, — «и более в гармонии с Музами. Ибо мы не должны бороться против Бога, ни удалять вместе с его пророчеством его Провидение и Божественность тоже, но скорее искать свежие решения для очевидных противоречий и никогда не сдавать благоговейную веру наших отцов». «Отличный Серапион!» — сказал я, — «вы правы. Мы не отказывались от Философии, как очищенной с пути и поконченной, потому что когда-то философы излагали свои догмы и теории в стихах, как Орфей, Гесиод, Парменид, Эмпедокл, Фалес, тогда как позже они отказались от этого, и теперь все отказались от этого — кроме вас! В ваших руках Поэзия возвращается домой к Философии, и ясен и благороден напев, которым она сплачивает наших молодых людей. Астрономия опять: она не была принижена в руках Аристарха, Тимохариса, Аристилла, Гиппарха, все писали прозой, тогда как Евдокс, Гесиод и Фалес использовали метр, если мы предположим, что Фалес действительно написал „Астрономию“, приписываемую ему. Пиндар на самом деле выражает удивление по поводу пренебрежения, в его собственные дни, способом мелодии.... [104] Нет ничего необычного или абсурдного в поиске причин таких изменений; но удалять искусства и способности полностью, всякий раз, когда есть беспокойство или вариация в их деталях, нечестно».

XIX. «И все же, — возразил Теон, — те случаи были связаны с действительно большими отклонениями и новшествами, тогда как о прорицаниях, данных здесь, мы знаем, что многие из них были изложены прозой еще в древности, причем по вопросам отнюдь не пустяковым. Когда лакедемоняне, как поведал нам в своей истории Фукидид, вопрошали бога об их войне с афинянами, он обещал им победу и господство, а также то, что «он сам будет помогать им, приглашенный или не приглашенный». И еще: если они не вернут Плейстоанакта, то будут пахать серебряным лемехом. Когда афиняне вопрошали его об их экспедиции в Сицилию, он направил их привести в Афины жрицу из Эритр; а звали ту женщину Мир. Когда Дейномен Сицилиец вопрошал о своих сыновьях, ответом было, что все трое будут править как тираны. «И тем хуже для них, о господин Аполлон», — добавил Дейномен. «Это тоже, — добавил бог, — должно быть частью ответа». Вы знаете, что Гелон страдал водянкой, а Гиерон — камнями, пока они правили; Фрасибул, третий, был вовлечен в перевороты и войны и вскоре потерял свой трон. Затем Прокл, тиран Эпидавра, предав многих других смерти жестокими и незаконными способами, наконец убил Тимарха, который пришел к нему из Афин с деньгами, приняв его с гостеприимством и добротой; он засунул его тело в ящик и выбросил в море. Это он сделал руками Клеандра Эгинского, никто другой не знал. Впоследствии, когда он сам оказался в беде, он послал своего брата Клеотима тайно вопросить оракул о своем собственном изгнании и уединении. Бог ответил, что дарует изгнание Проклу, а уединение — либо в то место, где он приказал своему эгинскому другу спрятать ящик, либо туда, где олень сбрасывает рог. Тиран понял, что бог велит ему броситься в море или закопать себя под землю (ибо олень глубоко зарывает свой рог, когда тот отпадает). Он подождал немного, а затем, когда его дела стали отчаянными, отправился в изгнание. Но друзья Тимарха поймали и убили его, и выбросили труп в море. А теперь самый сильный пример: законы, которыми Ликург регулировал лакедемонское государственное устройство, были даны ему прозой. Так, Аллирий, Геродот, Филохор и Истр, люди, которые с наибольшим рвением принялись собирать метрические пророчества, записали оракульные ответы, которые были не в метре, а Феопомп, который проявлял исключительный интерес к оракулу, сделал энергичный выговор тем, кто не считает, что Пифия пророчествовала в метре в те дни; однако, когда он хотел доказать этот момент, он нашел чрезвычайно малое число таких ответов, что показывает, что остальные, даже в то раннее время, были изложены прозой».

XX. «Некоторые оракулы, однако, все еще облекаются в метры, один из которых сделал «необходимое дело» притчей во языцех. В Фокиде есть храм «Геркулеса Жженоненавистника», где существует обычай, чтобы посвященный жрец не общался с женщиной в течение своего года. Поэтому они назначают на жречество сравнительно пожилых людей. Однако не так давно молодой человек с хорошим характером, но амбициозный, который был влюблен в девушку, принял эту должность. Поначалу он сдерживал себя и избегал ее; но однажды, когда он отдыхал после вина и танцев, она ворвалась, и он уступил. Затем, в своем страхе и смятении, он бежал к оракулу и принялся спрашивать бога о своем проступке, и допускает ли он оправдание или искупление. Он получил такой ответ:»

All needful business doth the God allow.

«Тем не менее, если допустить, что в наши дни ничего не пророчествуется иначе, как в метре, трудность будет гораздо большей в отношении древних, которые иногда использовали метр для ответов, а иногда нет. Нет ничего странного, мой юный друг, ни в том, ни в другом, пока мы придерживаемся здравых, чистых взглядов о боге и не предполагаем, что это он сам раньше сочинял стихи или что он сейчас подсказывает ответы Пифии, говоря как бы из-под маски».

XXI. «Однако нам стоит продолжить это исследование более подробно в другой раз. На данный момент давайте запомним наши результаты, которые вкратце таковы: тело использует много инструментов, душа использует тело и его части, душа была приведена в бытие как инструмент бога. Совершенство инструмента состоит в том, чтобы наиболее точно подражать силе, которая его использует, со всей своей собственной естественной силой, и воспроизводить эффект его сущностной мысли, но демонстрировать его не чистым, бесстрастным и свободным от ошибок, каким он был у творца-художника, а с большой примесью чужеродного элемента. Ибо сам по себе он невидим для нас, но, являясь «другим» и через другую среду, он пропитывается природой этой среды. Я опускаю воск, золото, серебро, медь и все другие разновидности формованного вещества, которые принимают одну общую форму запечатленного подобия, но добавляют к копии каждую свою собственную отличительную особенность. Я опускаю мириады искажений образов и отражений от одной формы в зеркалах, плоских, вогнутых или выпуклых. Ибо ничто, кажется, лучше не воспроизводит тип, никакой инструмент не более послушно использует свою собственную природу, чем луна. И все же, принимая от солнца его яркие и огненные лучи, она не передает их нам так; смешанные с ней, они меняют цвет, а также приобретают иную силу; жар полностью исчез, а свет слабеет от бессилия, прежде чем достичь нас. Я думаю, вы знаете изречение, найденное у Гераклита, что «Царь, чей престол в Дельфах, не говорит и не скрывает, но знаменует». Возьмите и добавьте к тому, что здесь так хорошо сказано, концепцию, что бог этого места использует Пифию для слуха, как солнце использует луну для зрения. Он показывает и раскрывает свои собственные мысли, но показывает их смешанными при прохождении через смертное тело и душу, которая не может оставаться в покое или предстать перед возбуждающей силой невозбужденной и внутренне спокойной, но которая кипит, волнуется и вовлечена в волнения и беспокойные страсти изнутри. Как водовороты не удерживают устойчиво тела, которые вращаются, а также опускаются вниз, поскольку внешняя сила несет их по кругу, но они опускаются вниз по своей собственной природе, так что возникает сложное спиральное движение, запутанного и искаженного рода, точно так же то, что мы называем вдохновением, кажется смесью двух импульсов, и душа приводится в движение двумя силами, одной из которых она является пассивным получателем, другой — от своей собственной природы. Мы видим, что неодушевленные и неподвижные тела не могут быть использованы или принуждены вопреки их собственной природе, что цилиндр не может быть перемещен так, как если бы он был сферой или кубом, что на лире нельзя играть как на флейте или на трубе как на арфе, но что художественное использование вещи есть не что иное, как естественное использование. Возможно ли тогда, чтобы одушевленное и самодвижущееся, которое имеет и импульс, и разум, могло быть обработано каким-либо иным способом, чем тот, который соответствует привычке, силе или естественному состоянию, которое уже существует внутри него? Может ли немузыкальный ум быть возбужден как музыкальный, неграмотный ум — литературой, ум, не обученный рассуждению, будь то умозрительному или дисциплинарному, — логикой? Об этом не может быть и речи».

XXII. «Опять же, Гомер — мой свидетель: он предполагает, что ничто, так сказать, не совершается без бога; он, однако, не описывает бога как использующего все вещи для всех целей, но в соответствии с искусством или способностью, которыми обладает каждая. Ибо разве вы не видите, дорогой Диогениан, что Афина, когда хочет убедить ахейцев, призывает Одиссея; когда хочет сорвать перемирие, она ищет Пандара; когда хочет обратить в бегство троянцев, она приближается к Диомеду? Почему? Потому что Диомед — крепкий человек и боец, Пандар — лучник и дурак, Одиссей — искусный оратор и разумный человек. Ибо Гомер был не того же мнения, что Пиндар, если это Пиндар написал».

Sail on a crate, if God so choose ‘twill swim.

«Он знал, что разные способности и природные дарования предназначены для разных целей; каждый движется по-своему, даже если движущая сила одна для всех. Как тогда сила не может заставить того, кто ходит, летать, ни того, кто шепелявит, говорить ясно, ни тонкий голос быть мелодичным — ну, сам Батт был отправлен колонистом в Ливию, чтобы обрести голос, потому что он был шепелявым, с тонким голосом, но при этом царственным, государственным, благоразумным человеком —, точно так же невозможно для того, кто не знает грамоты и не знает стихов, говорить как поэт. И поэтому та, кто сейчас служит богу, родилась так же достойно, как любой человек здесь, и прожила такую же хорошую и упорядоченную жизнь; но, будучи воспитанной в доме мелких фермеров, она не приносит с собой ничего от искусства или от какой-либо практики или способности вообще, когда спускается в святилище. Как Ксенофонт думает, что невеста должна входить в дом своего мужа, увидев как можно меньше и услышав как можно меньше, так и она, невежественная и неискушенная почти во всем, и истинная девственница в душе, соединяется с богом. И все же мы, которые думаем, что бог, когда он «знаменует», использует крики цапель, крапивников и воронов, и никогда не просим, чтобы они, как посланники и глашатаи бога, излагали вещи ясными рациональными фразами, тем не менее просим, чтобы Пифия использовала голос и стиль, как будто с тимелы, не не украшенные и простые, а с метром и возвышенностью, и трелями, и словесными метафорами, и флейтовым сопровождением!»

XXIII. «Что же тогда мы скажем о ее более старых предшественницах? Не одно, я думаю, а несколько. Во-первых, как уже было сказано, они тоже по большей части давали ответы прозой. Во-вторых, те времена порождали темпераменты и естественные условия, которые предлагали легкий и удобный канал для потока поэзии, к которому сразу же добавлялись, у того и другого, рвение, импульс, подготовка души, все это приводило к готовности, которой требовалось лишь легкое первоначальное движение извне, чтобы дать воображению поворот. Так было, что не только астрономы и философы были увлечены, как говорит Филинус, в своих различных направлениях, но также, когда люди были размягчены вином и чувствами, приходило какое-то подспудное чувство жалости или радости, и они переходили к певучему голосу; пиршества наполнялись любовными напевами и песнями, книги — стихами в письме. Когда Еврипид писал:»

Love can teach, he makes

A poet of a stranger to the Muse,

«он не имел в виду, что Любовь вселяет способность к поэзии или музыке; способность уже есть, но Любовь волнует и согревает то, что было скрыто и бездействовало. Или мы должны сказать, господин Странник, что никто сейчас не любит, что Любовь ушла, потому что нет никого, кто, цитируя Пиндара,»

Scatters with easy grace

The vocal shafts of love and joy.

«Это абсурд. Любви есть, и их много, и они овладевают людьми; но когда они соединяются с душами, у которых нет природной склонности к музыке, они бросают флейту и лиру, но все еще остаются вокальными и огненными насквозь, так же, как и в старину. Это нечестиво и несправедливо говорить, что Академия была лишена любви, или хор Сократа и Платона; однако, хотя у нас есть их любовные диалоги для чтения, они не оставили стихов. Почему бы сразу не объявить, что Сапфо была единственной женщиной, которая когда-либо любила, если вы собираетесь сказать, что Сивилла одна обладала даром пророчества, или Аристоника, и другие, которые изъяснялись в стихах? Вино, как говаривал Херемон,»

Is mingled with the moods of them that drink,

«и пророческое вдохновение, подобно любви, использует способность, которая подчинена ему, и волнует своих получателей в соответствии с природой каждого».

XXIV. «Не то чтобы, если мы также заглянем в предмет бога и его предвидения, мы не увидим, что изменение произошло к лучшему. Ибо использование языка подобно обмену в чеканной монете. Здесь также именно знакомство дает хождение, покупательная способность варьируется со временем. Был день, когда метры, мелодии, оды были монетами используемого языка; вся история и философия, одним словом, каждое чувство и действие, которые требовали более торжественного высказывания, тяготели к поэзии и музыке. Дело не только в том, что сейчас лишь немногие понимают, и то с трудом, тогда как тогда весь мир был слушателями, и все чувствовали удовольствие в том, что было спето,»

who fats his flock,

Who ploughs the soil, who snares the wingèd game,

«как говорит Пиндар. Более того, была склонность к поэзии, большинство людей использовали лиру и оду, чтобы упрекать, поощрять, создавать мифы и пословицы; также гимны богам, молитвы, благодарения сочинялись в метре и песне, как позволял им гений или практика. И так было с пророчеством; бог не скупился на украшения и грацию, или изгонял отсюда в позор почитаемую Музу треножника; он скорее вел ее, пробуждая и приветствуя поэтические натуры; он давал им видения от себя, он оказывал свою помощь, чтобы вытянуть пышность и красноречие как подобающие и восхитительные вещи. Затем произошло изменение в человеческой жизни, затрагивающее людей как в судьбе, так и в гении. Целесообразность изгнала то, что было лишним, золотые узлы были отброшены, богатые одежды отброшены; вероятно, также были сострижены кудрявые локоны, и котурны прекращены. Это была неплохая тренировка — противопоставить красоту бережливости красоте изобилия, считать то, что просто и незамысловато, лучшим украшением, чем помпезное и сложное. Так было и с языком, он менялся со временем и разделял общий распад. История сошла со своей колесницы и отбросила метр. Истину лучше всего было отсеивать от мифа в прозе; философия приветствовала ясность и находила лучшим наставлять, чем удивлять, поэтому она преследовала свое исследование на простом языке. Бог заставил Пифию перестать называть своих сограждан «огнепоклонниками», спартанцев — «змееедами», людей — «горцами», реки — «горными стоками». Он очистил оракулы от эпических стихов, необычных слов, околичностей и расплывчатости, и тем самым подготовил путь к общению со своими вопрошающими так же, как законы общаются с государствами, как цари обращаются к подданным, как ученики слышат своих учителей, говорящих, так выстраивая язык, чтобы он был понятным и убедительным».

XXV. «Ибо следует ясно понимать, что бог есть, по словам Софокла,»

Unto the wise a riddling prophet aye,

To silly souls a teacher plain and brief.

«Тот же поворот вещей, который принес ясность, принес также новый стандарт веры; он разделил общие изменения. В то время как в старину то, что не было знакомым или обычным, а, говоря простыми словами, искаженным и перефразированным, приписывалось многими подразумеваемой божественности и принималось с благоговением и почтением; в более поздние времена люди довольствовались тем, чтобы узнавать вещи ясно и легко, без помпы или хитрости; они начали винить поэтическое оформление оракулов не только как препятствие к восприятию истины, потому что оно смешивало неясность и тень со смыслом, но также потому, что к этому времени они начинали не доверять метафорам, загадкам и двусмысленностям, как стольким дырам или укрытиям, предоставленным тому, кто должен оступиться в своем пророчестве, чтобы он мог шагнуть в них и обеспечить свое отступление. Вы могли слышать, как многие рассказывали, как некоторые люди со склонностью к поэзии все еще сидят вокруг места оракулов, ожидая уловить высказывания, а затем плетут стихи, метры, ритмы, в зависимости от случая, как своего рода средство передвижения. Что касается ваших Ономакритов, и Геродотов, и Кинефонов, и порицаний, которые они навлекали на оракулы, привнося трагедию и помпу там, где они были неуместны, я пропускаю обвинение и не признаю его. Большинство, однако, дискредитации, которая так обильно прилипла к поэзии, исходило от банды прорицателей и мошенников, которые слонялись вокруг церемоний Великой Матери и Сераписа, с их кривляниями и трюками, сочиняя стихи из своих собственных голов или беря их наугад из справочников, для слуг и глупых девушек, таких, которых лучше всего привлекает метр и поэтический склад слов; от всех этих причин поэзия, казалось, поставила себя на службу обманщикам, жонглерам и лживым пророкам, и была потеряна для истины и для треножника».

XXVI. «Таким образом, я не удивлюсь, обнаружив, что старые люди иногда требовали определенной двусмысленности, околичностей, неясности. Ибо тогда дело не доходило до того, чтобы «А» подходил к оракулу с вопросом, если угодно, о покупке раба, или «Б» о делах; могущественные государства, высокомерные цари и тираны вопрошали бога о государственных делах, люди, которых чиновникам его храма не стоило раздражать и провоцировать, позволяя им слышать то, что они не хотели слышать. Ибо бог не подчиняется Еврипиду, который выступает как законодатель с»

Phoebus, none but he,

May give men prophecies.

«Он использует смертных людей как служителей и пророков, о которых он обязан заботиться и защищать, чтобы они не погибли от рук плохих, служа ему. Он тогда не желает скрывать истину; что он делал раньше, так это придавал поворот ее проявлению, которое, подобно лучу света, преломляется более чем один раз при прохождении и разделяется на многие лучи, когда становится поэзией, и таким образом устранить все, что в нем было резкого и жесткого. Тираны могли таким образом оставаться в неведении, а враги — не быть предупрежденными. Для них он набросил вуаль в намеках и двусмысленностях, которые скрывали смысл от других, но не ускользали от интеллекта самих вопрошающих, которые отдавали весь свой ум ответам. Следовательно, теперь, когда все изменилось, это чистое безумие критиковать и винить бога, потому что он считает правильным оказывать свою помощь больше не таким же образом, а другим».

XXVII. «Другая вещь заключается в следующем: язык не получает большей выгоды от поэтической формы, чем та, что смысл, который завернут и связан в метр, легче запоминается и усваивается. В те дни требовалось много памяти. Многие вещи объяснялись устно; местные указания, времена, когда вещи должны были быть сделаны, обряды богов за морями, тайные места погребения героев, трудные для обнаружения теми, кто отправлялся в земли далеко от Греции. Вы знаете о Хиусе и Кретине, и Несихе, и Фаланте, и многих других предводителях экспедиций, сколько подсказок им нужно было, чтобы найти правильное место, назначенное каждому для поселения, в то время как некоторые из них сбивались с пути, как Батт. Он думал, что его выгонят, не понимая, что это было за место, в которое его послали; затем он пришел во второй раз, громко жалуясь. Тогда бог ответил:»

Thou that hast never been there, if thou know’st Libya the sheepland

Better than I that have been, then wonderful wise is thy wisdom.

«Так он послал его снова. Затем Лисандр полностью не смог разгадать холм Орхалид, иначе называемый Алопекус, и реку Гоплит,»

Also the dragon, earthborn, in craftiness coming behind thee,

«и был побежден в битве и убит в тех самых местах Неохором, человеком из Галиарта, который нес щит с изображением змеи. Есть много таких ответов, данных старым людям, все трудные для понимания и запоминания, которые мне не нужно приводить вам подробно, поскольку вы их знаете».

XXVIII. «Наше нынешнее устоявшееся состояние, из которого возникают вопросы, теперь задаваемые богу, я приветствую и принимаю. Существует великий мир и спокойствие, война была прекращена, нет скитаний в изгнании, нет переворотов, нет тираний, нет других чум или бедствий в Греции, требующих мощных и необычных средств. Но когда нет ничего сложного или таинственного, или опасного, только вопросы по мелким популярным делам, как школьные темы, «должен ли я жениться», «должен ли я плыть», «должен ли я давать в долг», и самые серьезные ответы, данные государствам, касаются урожаев, скотоводства и общественного здравоохранения, облекать их в метр, придумывать околичности, вводить странные слова по вопросам, требующим простого, краткого ответа, — это то, что мог бы сделать амбициозный софист, украшая оракул для своей собственной славы. Но Пифия — леди сама по себе, и когда она спускается туда и находится в присутствии бога, она заботится об истине больше, чем о славе, или о похвале или порицании людей».

XXIX. «Так, возможно, должны чувствовать и мы. Как есть, в своего рода агонии страха, чтобы место не потеряло свою репутацию трех тысяч лет, и несколько человек не стали бы относиться к нему легкомысленно и перестали бы посещать оракул, как будто это школа софиста, мы извиняемся и придумываем причины и теории о вещах, которые мы ни знаем, ни должны знать. Мы успокаиваем критика и пытаемся убедить его, тогда как мы должны были бы велеть ему уйти —»

He shall first suffer in a loss not light—[125]

«если таков взгляд, который он принимает на бога. Таким образом, в то время как вы приветствуете и восхищаетесь тем, что написали Мудрецы древности: «Познай себя» и «Ничего сверх меры», не в последнюю очередь из-за краткости, которая включает в малом объеме сжатый, выбитый молотом смысл, вы вините оракулы, потому что они по большей части используют краткие, простые, прямые фразы. С изречениями, подобными тем, что у Мудрецов, дело обстоит так же, как с потоками, сжатыми в узкий канал; нет отчетливости или прозрачности для ока разума, но если вы посмотрите на то, что было написано или сказано о них теми, кто хотел узнать полный смысл каждого, вы не легко найдете более длинные трактаты в другом месте. Язык Пифии иллюстрирует то, что математики имеют в виду, называя прямую линию кратчайшей между одними и теми же точками; она не делает изгиба, или кривой, или удвоения, или двусмысленности; она лежит прямо к истине, она идет на риск, ее добросовестность открыта для проверки, и она еще никогда не была найдена неверной; она наполнила святилище подношениями от варваров и греков и украсила его благородными зданиями и амфиктионовыми приспособлениями. Ну, вы сами видите много зданий, добавленных, которых здесь раньше не было, много восстановленных, которые были разрушены или уничтожены. Как новые деревья вырастают рядом с теми, что в энергичном плодоношении, так и Пилея процветает вместе с Дельфами и питается той же пищей; изобилие одного заставляет другое приобретать стройность и фигуру и красоту храмов, и залов собраний, и фонтанов воды, таких, каких у него никогда не было за тысячу лет до этого. Теперь те, кто живет вокруг Галаксия в Беотии, чувствовали явное присутствие бога в изобилии и более чем изобилии молока:»

From all the kine and every flock,

Plenteous as water from the rock,

Came welling, gurgling on its way

The milk that day.

Hot foot they hied them to the task,

To fill the pail, to fill the cask;

No beechen bowl or crock of clay,

No pot or pan had holiday;

Wine-skin or flagon, none might stay

Within, that day.[127]

«Но нам он дает знаки ярче, сильнее и очевиднее, чем эти, в том, что после дней засухи, запустения и бедности принес нам изобилие, великолепие и репутацию. Правда, я доволен собой за все, что мое собственное рвение или служение могло внести в этот результат в поддержку Поликрата и Петра, доволен также тем, кто был нашим лидером в этой политике, чьей мысли и планированию обязаны большинство улучшений; но совершенно невозможно, чтобы столь великое, столь огромное изменение могло быть осуществлено за это короткое время просто человеческой заботой, без бога, присутствующего здесь или одалживающего свою божественность месту оракула».

XXX. «Но как в те дни были некоторые, кто винил ответы за уклончивость и недостаток ясности, так и сейчас есть те, кто критикует их как слишком простые, что является детскостью и откровенной глупостью! Ибо как дети проявляют больше радости и удовлетворения при виде радуг или гало или комет, чем при виде солнца или луны, так и эти люди сожалеют о загадках, аллегориях и метафорах, которые являются столькими способами преломления пророческого искусства в смертной и причудливой среде. И если они не полностью исследуют причину изменения, они уходят, вынеся суждение против бога, а не против нас самих или самих себя, за то, что обладают силой мысли, которая слишком слаба, чтобы достичь его советов».

III О ПРЕКРАЩЕНИИ ОРАКУЛОВ

ДИАЛОГ, ПОСВЯЩЕННЫЙ ТЕРЕНЦИЮ ПРИСКУ

ГОВОРЯЩИЕ

Lamprias, Plutarch’s brother.

Cleombrotus, of Lacedaemon, a scientific traveller, and a theologian, who had been up the Red Sea, and, lately, to Ammon.

Didymus, a Cynic philosopher.

Philippus, an historian.

Demetrius, a ‘grammarian’ of Tarsus, now returning from Britain.

Ammonius, the philosopher.

Heracleon, of Megara, a young man.

Время: Немного раньше Пифийских игр года Каллистрата, возможно, 83-4 гг. н. э.

1 и 2. Клеомброт упоминает неугасимое пламя лампы у Аммона, которое, как говорят, требует меньше масла каждый год, доказательство того, что годы становятся короче.

3. Деметрий считает причину неадекватной, и Клеомброт упоминает другие примеры важных явлений, вызванных незначительными причинами.

4. Аммоний указывает, что все небесные тела вовлечены в гипотезу, и предлагает другие причины, такие как изменения температуры или качества масла.

5. Ламприй приглашает Клеомброта рассказать компании об оракуле Аммона. Деметрий предлагает, как тему ближе к дому, неудачу оракулов в Беотии (кроме тех, что в окрестностях Лебадеи).

6. Мы выходили из храма и были недалеко от Зала Книдян, где Гераклеон и другие наши друзья ждали нас в молчании. По просьбе Деметрия они соглашаются присоединиться к нашей дискуссии.

7. Дидим Киник («Планетиад») делает гневный протест: чудо в том, что само Провидение не покинуло этот плохой мир давным-давно. Гераклеон и Ламприй успокаивают его, и он тихо покидает место.

8. Аммоний обращается к Ламприю: «Я тоже не одобряю тон Дидима. Тем не менее, мы можем признать другие причины, помимо провиденциального действия, для прекращения оракулов, например, депопуляцию Греции и особенно Беотии».

9. Ламприй: «Мы можем верить в богов, но придерживаться мнения, что их дела могут быть прерваны специфическими причинами. Не обязательно, чтобы бог лично действовал в своих оракулах».

10. Клеомброт согласился, но заметил, что гипотеза была значительно облегчена предположением о существовании даймонов, среднего порядка между богами и людьми, и не бессмертных,

11. Но долгоживущих — скажем, 9720 лет (как Гесиод) — «Что?» — прервал Деметрий; «Гесиод подводил к стоическому «Пожару»!»

12. Клеомброт отказывается спорить о продолжительности жизни даймона; суть в том, что существуют такие вещи, как даймоны.

13. Даймоны были сравнены (Ксенократом) с равнобедренным треугольником (боги — с равносторонним, люди — с разносторонним). Или опять же с луной, которая наполовину земля, наполовину звезда.

14. Примеры даймонических обрядов,

15. И даймонические истории, ошибочно приписываемые богам, как та, что в Дельфах (Филипп выражает удивление) и бегство Аполлона.

16. Гераклеон (сначала обращаясь к Филиппу) допускает, что даймоны, а не боги, могут быть связаны с оракулами, но тогда они должны быть безгрешными существами — Клеомброт: «Безгрешные даймоны — если так, они больше не были бы даймонами»:

17. И цитирует истории, чтобы доказать, что даймоны могут быть ошибочными, и одну о смерти Пана, чтобы доказать, что они могут быть смертными.

18. Деметрий подтверждает это своим опытом в Британии и ее окрестностях.

19. Клеомброт сравнивает стоический взгляд на богов, которые являются скоропортящимися, с эпикурейской «Бесконечностью».

20. Аммоний защищает взгляд Эмпедокла на ошибочных даймонов против эпикурейцев, которые считали, что, если они ошибочны, они должны быть недолговечными. Поскольку эпикурейцы не представлены, он призывает Клеомброта продолжить свой аргумент о миграции даймонов.

21. Клеомброт, сначала ссылаясь на Платона, рассказывает историю о восточном отшельнике, которого он встретил около Красного моря. Он знал всю легенду о Дельфах и относил ее к борьбе даймонов, которые принимали имена богов, к которым они были соответственно привязаны.

22. «Но как сюда относится Платон?» — спросил Гераклеон. «Потому что», — ответил Клеомброт, — «Платон допускал возможность более чем одного мира, до пяти; отшельник утверждал (не давая доказательств), что существует ровно сто восемьдесят три мира».

23. «Самозванец!» — говорит Ламприй; «этот взгляд чисто греческий, и был помещен в книгу неким Петроном из Гимеры давным-давно». Гераклеон и Деметрий обмениваются замечаниями о взглядах Платона на множественность миров и соглашаются передать этот вопрос Ламприю, который предлагает дать беглый отчет, после чего дискуссия вернется к первоначальному вопросу.

[24-конец. Ламприй — говорящий, с интерполяцией Аммония в гл. 33 и снова в гл. 46, и Деметрия, который отвечает на вопрос в гл. 45, и некоторыми более короткими.]

24. Ламприй говорит: Априори вероятно, что этот мир не является единственным творением.

25. Не должно быть страха вмешательства извне, мира с миром. Изложен взгляд Аристотеля на устройство материи,

26. И рассмотрен.

27. Идея средней точки применима к каждому миру в отдельности, а не к конфедерации миров.

28. Случай «камня вне мира» (луна?), который некоторые считают не частью нашей земли, а потому не обязанным двигаться к ней. Парадоксальные взгляды Хрисиппа.

29. Стоическая трудность относительно Зевса или Провидения во множественном числе встречена. Почему не хор таких сил, свободных перемещаться из части в часть вселенной?

30. Такой взгляд на божеств, общительных и свободных общаться друг с другом, является более грандиозным.

31. (Филипп просит объяснить значение числа пять и пяти твердых фигур в схеме Платона.)

32. Ламприй: Дело объясняется Теодором из Сол следующим образом: Существует пять и не более твердых фигур, имеющих все грани и все телесные углы в каждой равными. Это —

(а) Пирамида (тетраэдр) с четырьмя гранями, каждая — равносторонний треугольник, и четырьмя телесными углами,

(б) Куб, шесть граней, каждая — квадрат, и восемь телесных углов,

(в) Октаэдр, восемь граней, каждая — равносторонний треугольник, и шесть телесных углов,

(г) Додекаэдр, двенадцать граней, каждая — правильный пятиугольник, и двадцать телесных углов,

(д) Икосаэдр, двадцать граней, каждая — равносторонний треугольник, и двенадцать телесных углов.

[Из этого следует, что (г), имея больше и более тупых телесных углов, чем любая другая, наиболее близко приближается к Сфере. (И, фактически, если содержание Сферы равно 100, то (г) — 66,5, (д) — только 60,5, (б) — 36,75 и так далее). Платон (Тимей, стр. 53-5, где см. Арчер-Хинд) показывает, что каждый равносторонний треугольник может быть легко разбит на шесть «первичных разносторонних», т.е. треугольников с углами 90°, 60°, 30°, которые снова будут воспроизводить себя до бесконечности (Евклид, 6, 8). Следовательно, если вселенная построена из (а) или (в) или (д) или их плоских граней, или из всех них, она может, в случае растворения, быть реконструирована. Это не относится к Кубу, грани которого, однако, дают равнобедренные прямоугольные треугольники, также доступные как «составляющие» в бесконечном количестве, ни к (г), который поэтому зарезервирован для другой цели, о чем см. Бернет (Ранние греческие философы, гл. 7, сек. 148).]

Твердые фигуры могут быть использованы для построения пяти различных миров или, опуская (г), для четырех «элементов» (огня и т.д.).

33. Аммоний критикует; он указывает, что трудность относительно фигуры (г) была проигнорирована.

34. Ламприй оставляет тему на данный момент и переходит к пяти категориям бытия в «Софисте» и «Филебе». Разумно предположить, что физическая вселенная может соответствовать.

35. Рассмотрим пифагорейские первоначала числа и происхождение числа пять из первого нечетного и первого четного.

36. Пять чувств, пять пальцев, пять планет (солнце с двумя внутренними планетами взяты как одна).

37. Отношение пяти твердых фигур к теории творения Платона рассмотрено далее. Но здесь мы на скользкой почве.

38. Ламприй приглашен вернуться к первоначальному вопросу, относительно оракулов и миграции даймонов.

39. Ламприй возобновляет:

Почему пророческий дар должен быть связан с даймонами, т.е. душами, которые покинули тело, а не с теми, кто все еще во плоти, хотя он может быть более энергичным после смерти? Сравните процессы Памяти.

40. Гадание касается будущего через телесные условия, которым помогают эманации и тому подобное.

41. Особые достоинства определенных паров или потоков, как Кидн в Тарсе.

42. История первого открытия Адитона Дельф пастухом Коретом. Должна быть симпатия души с пророчеством, как глаза со светом. Отождествление Аполлона с солнцем.

43. Местные пророческие токи могут менять свое местоположение, как известно, делают реки и озера.

44. Физические потрясения, особенно землетрясения, могут, как ожидается, вызвать такие сдвиги.

45. Деметрий слишком долго был вдали от дома, чтобы ответить относительно Кидна, но он рассказывает историю об оракуле Мопса, который убедил скептически настроенного магистрата.

46. У Аммония и Филиппа есть пункты для поднятия. Пункт последнего касается тождества солнца с Аполлоном и оставлен на потом. Аммоний протестует против приписывания всего пророчества материальным причинам, но желает услышать взгляд Ламприя.

47. Ламприй отмечает, что Платон сделал аналогичный протест против Анаксагора. Оба набора причин должны быть признаны.

48. И так в случае пророческих высказываний.

49. Фактическая процедура Дельф и тесты, примененные к жертве, оправданы.

50. Влияния, которым подвержена пророчица.

51. История пророчицы, на которую ошибочно давили, когда условия были неблагоприятными. Сила выдыхания влияет на разных людей по-разному. Оно по существу даймоническое, но не свободно от изменений или распада.

52. Предмет труден и должен оставаться открытым для обсуждения, как и вопрос, поднятый Филиппом об Аполлоне и солнце.

О ПРЕКРАЩЕНИИ ОРАКУЛОВ

I. Есть история, Теренций Приск, что некие орлы или лебеди, в полете от краев земли к ее средней точке, встретились в Дельфах около Пупа, как мы его называем; что позже Эпименид из Феста пришел исследовать историю в доме бога и, получив неясный и двусмысленный ответ, написал

No central boss there is of land or sea,

The Gods may know one, but from man ’tis hid.

Что касается вопрошающего, он был должным образом наказан богом за то, что подверг старую историю проверке, как будто ощупывая картину.

II. Однако незадолго до Пифийских игр года Каллистрата случилось так, что два святых человека, путешествующие с противоположных концов обитаемого мира, встретились в Дельфах; Деметрий грамматик, в своем обратном плавании из Британии в Тарс, и Клеомброт Лакедемонянин, который много странствовал в Египте и около земли троглодитов, и проплыл далеко вверх по Красному морю, не ради торговли, а потому что любил зрелища и информацию. Обладая достатком и будучи безразличным к тому, чтобы иметь больше, он использовал свой досуг такими способами, собирая факты как материал для философии, которая должна была закончиться тем, что он сам называл теологией. Недавно побывав в храме Аммона, он дал понять, что далек от восхищения его общим устройством, но рассказал нам историю, достойную серьезного интереса, как ее передали жрецы, о лампе, которая никогда не гаснет. Они говорят, что она потребляет меньше масла каждый последующий год, и утверждают это как доказательство неравенства в годах, которое делает каждый короче по продолжительности, чем предыдущий. Конечно, чем короче период, тем меньше потребление.

III. Все присутствующие нашли это удивительным, и Деметрий заметил, что было совершенно абсурдно выискивать такие великие результаты из пустяков; не, как выражается Алкей, брать коготь и рисовать по нему льва, а с фитилем и лампой сдвигать весь порядок небес и делать полную зачистку математики. «Ничто из этого не побеспокоит тех джентльменов», — сказал Клеомброт, — «они никогда не уступят математикам в вопросе точности; они сочли бы более легким для них ошибиться в своем времени относительно движений и периодов столь отдаленных, чем для самих себя ошибиться в измерении масла, когда они все время ревниво фиксировали свое внимание на столь странном явлении. Кроме того, Деметрий, не допускать малые вещи как указания на великие означало бы остановить путь против многих искусств; многие доказательства будут исключены из счета, и многие предсказания. И все же вы, грамматики, доказываете факт не меньшей важности, чем то, что герои древности брились бритвой, потому что вы встречаете слово «бритва» у Гомера, и опять же, что они давали деньги в рост, потому что у него есть»

Since of a debt there owing I have need,

Long-standing and not small,[130]

где слово «должен» означает увеличение! Опять же, когда он называет ночь «быстрой», вы с любовью цепляетесь за слово и фактически говорите, что оно подразумевает, что тень коническая, как отбрасываемая сферическим телом. Затем медицина говорит нам, что обилие пауков предвещает лето эпидемии, и так же делает воронья лапа на листьях инжира весной. Кто собирается позволить это, если он не признает, что малые вещи могут быть указаниями на великие? Кто вынесет, чтобы величина солнца измерялась «полугаллоном или полупинтой», или чтобы острый угол, сделанный на солнечных часах здесь гномоном с поверхностью, был мерой высоты видимых полюсов над горизонтом? Таковы, во всяком случае, были отчеты, которые можно было услышать от пророков там, так что мы должны иметь какой-то другой ответ, чтобы дать, если мы хотим сохранить для солнца его конституционный порядок без отклонения».

IV. «Не только для солнца», — воскликнул философ Аммоний, который присутствовал, — «но для всего неба! Ибо его прохождение от солнцестояния к солнцестоянию должно по необходимости быть сокращено и не покрывать столь большую часть небосвода, как говорят математики, его южные части постоянно сжимаются к более северным. Наше лето тоже должно стать короче, а его температура холоднее, так как его курс изгибается внутрь, и он покрывает более широкие параллели среди тропических созвездий. Опять же, гномоны в Сиене должны перестать не отбрасывать тень в летнее солнцестояние; многие неподвижные звезды оказались бы сблизившимися, некоторые из них касались бы других и смешивались с ними, когда интервал исчезал. Если, с другой стороны, они будут утверждать, что другие тела остаются такими, как они есть, а солнце одно нерегулярно в своих движениях, они не смогут указать причину, которая ускоряет его одного из столь многих тел, и приведут большинство явлений в замешательство, те, что луны — полностью, так что не будет нужды в мерах масла, чтобы доказать разницу; затмения докажут это, когда солнце входит в контакт с луной чаще, а луна — с тенью земли. Остальное ясно, и нет нужды распутывать дальше самозванство теории». «Как бы то ни было», — сказал Клеомброт, — «я видел меры собственными глазами, ибо они показали мне несколько; мера текущего года значительно уступала самой старой». Аммоний возразил: «Тогда это ускользнуло от всех остальных, кто поддерживает неугасимые огни и сохраняет их в течение ряда лет, которые мы можем назвать бесконечными. Предположим, однако, что сказанное — правда; не лучше ли принять причину за атмосферные холода или влажность, которые могли бы вероятно ослабить огонь, так что он не потреблял бы или не нуждался бы в столь большом количестве топлива; с другой стороны, времена сухости или жары? До сих пор я слышал, как говорили об огне, что он горит лучше и с большей силой зимой, будучи сжатым и конденсированным холодом, тогда как в жаркие времена он теряет силу и становится разреженным и слабым; опять же, что при солнечном свете он менее эффективен, атакуя топливо вяло и потребляя его медленнее. Вероятнее всего, истинная причина может быть в масле. Нет невероятности в том, чтобы думать, что оно было в старые дни несущественным и водянистым, будучи произведенным из молодого растения, но впоследствии, когда хорошо созрело и конденсировалось, оно имело больше силы и лучшую питательную способность в равном количестве. Я предполагаю, что мы обязаны сохранить эту гипотезу для слуг Аммона, абсурдной и неестественной, какой она является».

V. Когда Аммоний закончил, я сказал: «Лучше расскажи нам всё об оракуле, Клеомброт; ведь древняя слава тамошней божественной силы была велика, а нынче она, кажется, несколько угасает». Поскольку Клеомброт молчал, опустив глаза, Деметрий произнес: «Нет нужды задаваться вопросами о том, что там происходит, когда мы видим растущее ослабление оракулов ближе к дому, я бы даже сказал — прекращение всех, кроме одного или двух; вопрос в том, по какой причине их сила так ушла? Зачем упоминать других, когда Беотия, в древности полная голосов благодаря своим оракулам, ныне совершенно опустела, словно лишившись источников воды, и великая засуха пророчеств охватила эту землю? Нигде, кроме как вокруг Лебадеи, Беотия не может ничего дать тем, кто желает почерпнуть воды из пророческого искусства; в остальном же царит молчание или полное запустение. А ведь во времена персидских войн она пользовалась не меньшей славой, чем оракул Амфиарая, и Мис, по-видимому, испытал оба. Пророк Птойского оракула, в прежние времена привыкший использовать эолийский диалект, изрек ответ на языке варваров, который никто из присутствующих местных жителей не понял, кроме одного Миса; впрочем, варвар уловил вдохновение, и наставление не нуждалось в переводе на греческий. Что касается раба, посланного в святилище Амфиарая, то ему во сне явился служитель бога, который сначала заговорил, чтобы прогнать его, сказав, что бога здесь нет, затем оттолкнул его руками, а когда тот упорствовал, взял большой камень и ударил его по голове. Всё это было предсказанием в действии того, что должно было произойти; ибо Мардоний был побежден греками не под предводительством царя, а регента и наместника царя, и пал, пораженный камнем, точно так же, как лидиец во сне казался пораженным. В то время процветал оракул в Тегирах; там, говорят, родился бог, и один из потоков, протекающих мимо, некоторые называют «Пальмой», а другой — «Оливой» по сей день. Далее, во время персидских войн, когда пророком был Эхекрат, бог обещал грекам победу и мощь в войне. Затем, в Пелопоннесскую войну, когда делосцев изгнали с их острова, говорят, из Дельф пришло прорицание, повелевающее им найти место, где родился Аполлон, и совершить там определенные жертвоприношения. Когда они пребывали в удивлении и недоумении от мысли, что бог родился не у них, а в другом месте, Пифия добавила, что ворона укажет им это место. Они ушли и достигли Херонеи, где услышали, как хозяин гостиницы беседует с какими-то путниками, направлявшимися в Тегиры, об этом оракуле. Эти путники, уходя, попрощались с женщиной, назвав ее Короной (Вороной). Тогда они поняли прорицание и, совершив жертвоприношение в Тегирах, вскоре сумели добиться своего возвращения. В этих пророческих святилищах были и более поздние проявления, но теперь они иссякли; так что, возможно, стоит здесь, на родине Пифийского оракула, обсудить причину этой перемены».

VI. К этому времени мы отошли от храма и достигли дверей Книдского зала. Войдя внутрь, мы увидели друзей, которых искали, сидящими и ожидающими нас. Из-за позднего часа царила всеобщая тишина; люди умащались маслом или наблюдали за атлетами. Тогда Деметрий с тихой улыбкой сказал: «Рассказать ли мне историю или сказать правду? Полагаю, у вас нет на руках проблемы, стоящей раздумий; я вижу, вы сидите весьма непринужденно, с расслабленными лицами». «О да, — вмешался мегарянин Гераклеон, — мы не выясняем, теряет ли глагол "бросать" лямбду в будущем времени, и не обсуждаем степени сравнения слов "хуже", "лучше", "худший", "лучший". Вот вопросы, эти и им подобные, которые вызывают хмурые взгляды и морщины! Все остальные мы можем рассматривать как философы, с ровными бровями и спокойно, не глядя на компанию волком». «Тогда принимайте нас такими, какие мы есть, — сказал Деметрий, — и вместе с нами ту тему, к которой мы фактически перешли, тему, подобающую этому месту и касающуюся всех нас ради бога. И помните: никаких нахмуренных бровей, когда будете ее обсуждать!»

VII. Мы смешали наши компании и расселись вперемешку, и Деметрий уже предложил тему, как вдруг вскочил киник Дидим, по прозвищу Планетиад, два или три раза ударил по земле и закричал: «Ого! Ого! Какую трудную тему, требующую долгих исследований, вы нам предложили! Поистине удивительно, что при таком количестве зла, излившегося на землю, не только "Стыд и Справедливость", если цитировать Гесиода, покинули человеческую жизнь, но и Божественное Провидение собрало свои оракулы и отовсюду ушло. Я выдвигаю вам противоположную проблему для обсуждения. Почему они не прекратились давным-давно? Почему Геракл или какой-нибудь другой бог не убрал треножник, наполняемый каждый день гнусными и нечестивыми вопросами, которые задают богу одни, словно он софист, которого они хотят поймать на слове, а другие — чтобы спросить о сокровищах, наследствах или браках, запрещенных законом? В результате Пифагор оказывается глубоко неправ, говоря, что люди всегда лучше всего, когда приближаются к богам. Соответственно, то, что прилично было бы скрыть и отрицать в присутствии старшего, болезни и душевные недуги, они обнажают и выставляют напоказ перед богом!» Он хотел продолжать, но Гераклеон дернул его за плащ, и я, едва ли не самый близкий его друг из присутствующих, сказал: «Дорогой Планетиад, перестань провоцировать бога. Он легко склоняется на мольбы и кроток».

Mildest to mortal men pronounced to be,

как говорит Пиндар. И будь он солнцем, или владыкой и отцом солнца, владыкой и отцом всего видимого, вряд ли он счел бы нас, современных людей, недостойными голоса от него самого, будучи для нас причиной рождения, питания, бытия и мышления. Также не подобает, чтобы Провидение, наша заботливая добрая мать, которая создает и поддерживает всё ради нас, помнила о наших проступках только в одном деле — прорицании, и отнимала то, что изначально даровала. Как будто в те старые времена не было больше дурных людей, потому что людей было больше, когда оракулы были установлены во стольких частях обитаемого мира! Подойди сюда и сядь снова! Поклянись Пифийским перемирием с пороком, который ты каждый день порицаешь на словах; присоединяйся к нам в поиске какой-то другой причины предполагаемого упадка оракулов». Мои слова возымели действие; Планетиад ушел через двери в молчании.

VIII. Наступила короткая пауза, затем Аммоний обратился ко мне. «Ламприй, — сказал он, — следи за тем, что мы делаем, и сосредоточься на дискуссии, чтобы нам не пришлось доказывать, что бог не является истинной причиной. Тот, кто думает, что прекращение оракулов вызвано чем-то иным, нежели волей бога, наводит на мысль, что они возникают и существуют не благодаря богу, а каким-то иным образом. Ибо если прорицание — дело бога, то нет большей или более сильной силы, чтобы устранить и упразднить его. Аргумент Планетиада не понравился мне во многих пунктах, особенно в отношении непоследовательности, которую он приписывает богу, то отворачивающемуся от порока и отрекающемуся от него, то допускающему его; словно царь или тиран, который не пускает дурных людей в одну дверь, но допускает их на аудиенции через другую. Начните с действия, наиболее подобающего богам, которое велико, но никогда не чрезмерно, всегда самодостаточно; и скажите мне, что Эллада приняла на себя наибольшую долю в общем обезлюдении, вызванном прежними революциями и войнами, возможно, по всему обитаемому миру, и теперь едва ли могла бы выставить в общей сложности три тысячи гоплитов — число, которое одно только Мегарское государство послало под Платеи. Что ж, если бы бог оставил много мест для своего оракула, это лишь обнажило бы запустение Греции. Тогда я отдамся в ваши руки ради изобретательности. Ибо кто получил бы пользу, если бы оракул был в Тегирах, как прежде, или близ Птоя, где нужно потратить день, чтобы встретить одного человека, пасущего стада? Это самое место, самое почитаемое из всех и самое прославленное "временем и славой", долгое время было пустынным и недоступным из-за дикого зверя, драконицы, как гласит предание; но это значит перевернуть факты его простоя; пустыня привлекла зверя, а не зверь создал пустыню. Но когда, по благоволению бога, Эллада возродилась в своих городах и в этом месте стало много людей, использовались две прорицательницы, которых спускали по очереди, а третья была назначена на замену. Теперь осталась только одна, и мы не жалуемся, ибо ее достаточно для тех, кто в ней нуждается. Так что у нас нет причин винить бога; пророческое учреждение, существующее ныне, достаточно для всех и отпускает всех с тем, что им нужно. Агамемнон использовал семь глашатаев, но едва мог контролировать многочисленное собрание, тогда как через несколько дней вы увидите здесь в театре, что один голос достигает всех присутствующих, так же обстоит дело и с прорицанием; тогда оно использовало больше голосов, чтобы достичь большего числа людей, теперь же мы должны были бы справедливо удивляться богу, если бы он позволил своему прорицанию течь впустую, как вода, или, подобно скалам, находить эхо для голосов пастухов и их стад».

IX. Когда Аммоний сказал это, а я промолчал, Клеомброт обратился ко мне: «Признал ли ты теперь, — сказал он, — что бог создает, а также разрушает оракулы?» «Ни в коем случае, — ответил я. — Я утверждаю, что ни одно пророческое святилище или оракул не разрушаются по воле бога. Так же обстоит дело со многими другими вещами, которые он создает или предоставляет; Природа вносит разрушение и отрицание; или, скорее, Материя, которая есть отрицание, расплетает и разрушает то, что было создано более могущественной причиной. Даже так, я думаю, бывают времена затмения и отступления пророческих сил. Бог дает людям много прекрасного, но не дает ничего бессмертного, так что, по словам Софокла:

The works of Gods may die, but not the Gods.

Я говорю, что их сущность и их силу следует искать в Природе и в Материи, а происхождение справедливо оставлять за богом. Было бы просто и по-детски полагать, что сам бог проникает в тела пророков и говорит оттуда, используя в качестве инструментов их рты и голоса, подобно тем чревовещателям, которых когда-то называли "Эвриклеями", а теперь "Пифонами". Тот, кто смешивает бога со смертными нуждами, не щадит его величие и не сохраняет достоинство и величие его совершенства».

X. Затем Клеомброт: «Ты прав. И все же трудно уловить и определить, как и до какой степени мы можем использовать Провидение; и поэтому те, кто делает бога причиной вообще ничего, и те, кто делает его общей причиной всего, отклоняются от умеренности и приличия. С одной стороны, хорошо сказано, что Платон, открыв элемент, лежащий в основе созданных качеств, ныне называемый "Материей" или "Природой", избавил философов от многих и великих недоумений. С другой стороны, мне кажется, что те, кто вставил класс даймонов между богами и людьми, чтобы каким-то образом сблизить и связать общение двух порядков, устранили больше недоумений и притом больших; принадлежит ли этот взгляд Зороастру и магам, или идет из Фракии и от Орфея, или из Египта, или из Фригии, как мы предполагаем, видя в обеих этих странах много элементов смерти и траура в совершаемых там обрядах, смешанных с обрядами посвящения. Среди греков Гомер, по-видимому, всё еще использует оба имени безразлично и иногда называет богов даймонами. Гесиод первым ясно и отчетливо установил четыре класса разумных существ: боги, затем даймоны, затем герои, и, наконец, люди; и здесь он, по-видимому, допускает переход: золотой род людей превращается во многих великих даймонов, полубоги — в героев. Другие предполагают изменение как для тел, так и для душ. Как вода, как видно, образуется из земли, воздух из воды, а огонь из воздуха, и субстанция устремляется вверх, точно так же лучшие души получают свое изменение от людей к героям, от героев к даймонам. От даймонов же немногие, за долгий ход времени, возвысившись благодаря добродетели, становятся полными причастниками божественной природы. Некоторым же случается не иметь контроля над собой; поэтому они опускаются и снова входят в смертные тела, и влачат жизнь, столь же тусклую и лишенную света, как испарение».

XI. «Гесиод думает, что в определенные периоды времени даймоны умирают. Говоря от лица наяды, он смутно указывает на время:

Full ages nine of men that live their prime

Lives the hoarse crow, four crows the stag outlives,

Three stags the ancient raven, ravens nine

The phoenix, but the phoenix, ten times told,

We fair-haired nymphs, daughters of Zeus most dread.[140]

Те, кто неверно понимает слово "век", доводят это до очень большой суммы; оно означает год, так что сумма составляет девять тысяч семьсот двадцать лет жизни даймонов. Большинство математиков считают, что это меньше; даже Пиндар не называл его большим, когда говорит нам, что нимфы живут

Their term appointed even as the trees,

и поэтому называет их гамадриадами». Он еще говорил, когда Деметрий прервал его: «Что это было, Клеомброт? Год, называемый "веком человека"? Человеческая жизнь, будь то "в расцвете" или, как некоторые читают, "в старости", не такой длины. Те, кто читает "в расцвете", следуют Гераклиту, принимая "век" за тридцать лет, время, в которое родитель видит своего потомка родителем. Те, кто читает "в старости" вместо "в расцвете", дают "веку" сто восемь лет, принимая средний срок человеческой жизни за пятьдесят четыре, число, составленное из единицы, двух первых поверхностей, двух первых квадратов и двух первых кубов, число, взятое Платоном в его "Рождении души". Вся история Гесиода, по-видимому, была составлена с завуалированной отсылкой к "Конфлаграции" (мировому пожару), когда всё влажное, вероятно, исчезнет, а вместе с ним и нимфы».

Who in fair glades their habitation have

By river sources and in grassy meads.‘[146]

XII. Затем Клеомброт: «Я слышу об этом от многих, а теперь вижу стоическую "Конфлаграцию", которая уже распространяется на стихи Гераклита и Орфея, захватывая и стихи Гесиода! У меня нет терпения к этой "Мировой Конфлаграции", а затем и к невозможности этого! Когда можно запомнить периоды, как это легче всего сделать с вороной и ланью, видишь, как преувеличение проходит внутрь. Год имеет в себе начало и конец

Of all things which the circling seasons bear,

And parent earth,[147]

так что нет ничего против обычая в том, чтобы называть его "веком человека". Вы допускаете, я полагаю, что Гесиод имеет в виду человеческую жизнь под "веком". Не так ли?» Деметрий согласился. «Что ж, но это также ясно, — сказал Клеомброт, — что одни и те же слова часто используются для меры и измеряемых вещей, как пинта, кварта, галлон, бушель. Как мы называем единицу числом, будучи наименьшей мерой числа и его началом, так он назвал нашу первую меру человеческой жизни тем же словом, что и измеряемую вещь — "век". Числа, которые придумывают другие, не имеют той ясности или отчетливости, которые обычны для чисел. Что касается девяти тысяч семисот двадцати, то оно получилось путем сложения первых четырех чисел, начиная с единицы, и умножения его на четыре, или четыре на десять. Таким образом, мы получаем сорок тем или иным способом, что при умножении пять раз [треугольным образом] на три дало предложенное число. Но по этим вопросам между нами и Деметрием не должно быть разногласий. Будет ли время дольше или короче, определенным или нет, в которое душа даймона сдвигается и жизнь полубога, точка будет доказана перед любым судьей, которого он выберет, на основании свидетельств мудрых и древних свидетелей, что существуют определенные природы на границе между богами и людьми, подверженные смертным страстям и вынужденным изменениям, которые могут по праву принимать наше поклонение согласно обычаю наших отцов и считаться даймонами и называться так».

XIII. «Ксенократ, сподвижник Платона, использовал треугольники в качестве иллюстрации доктрины; он сравнивал равносторонний с божественной природой, разносторонний — со смертной, а равнобедренный — с даймонической; первый равен во всех отношениях, второй неравномерен во всех, третий равен в одних, неравномерен в других, подобно даймонической природе с ее смертными страстями и божественной силой. Природа выдвинула образы, которые наше чувство может воспринимать, видимые подобия; солнце и звезды олицетворяют богов, вспышки, кометы и метеоры — смертных людей, образ, который Еврипид нарисовал в строках:

In all his bloom, like to a falling star

His light was quenched, his spirit passed, to air.

Но есть существо, которое смешано и действительно является подражанием даймонам, — луна. Люди, видя ее окружность столь соответствующей этому порядку существ, явные убывания, возрастания и фазы, которые она претерпевает, называют ее: одни — земноподобной звездой, другие — олимпийской землей, третьи — "частью Гекаты", которая принадлежит одновременно небу и земле. Как если бы кто-то удалил нижний воздух, убрав всё между землей и луной, осталась бы пустое несвязанное пространство, и единство и непрерывность целого растворились бы, точно так же те, кто отказывается оставить нам даймонов, разрывают всякое общение и взаимные сделки между богами и людьми, удаляя тот порядок в Природе, который мог бы "истолковывать", по словам Платона, и "служить", или же они заставляют нас смешивать всё в одну массу, принуждая бога к человеческим страстям и делам, и притягивая его к нашим нуждам, как фессалийские ведьмы, как говорят, притягивают луну. Только их обман нашел доверие у женщин, когда Аглаоника, дочь Гегетора, знавшая астрономию, выбрала затмение луны, а затем притворилась, что творит магию и притягивает ее. Но что касается нас, давайте никогда не слушать, когда нам говорят, что существуют пророчества без божественного вмешательства, или обряды и оргиастические службы, на которые боги не обращают внимания; и, с другой стороны, не предполагать, что бог входит и выходит и присутствует там, принимая участие в делах. Давайте оставим всё это тем законным служителям богов, их привратникам или клеркам. Давайте придерживаться того, что существуют даймоны, которые следят за исполнением обрядов и вдохновляют мистерии, в то время как другие ходят, чтобы мстить за преступления дерзости и гордыни, а другим Гесиод дал почтенное имя,

of wealth

The saintly givers; such their kingly trust.

Заметьте, что поступать так — по-царски. Ибо существуют, как среди людей, так и среди даймонов, степени совершенства, и в одних всё еще сохраняется некоторый слабый, едва заметный, почти экскрементальный остаток страсти и отсутствия разума; в других это сильно и трудно устранимо, его следы и символы во многих местах сохраняются и спорадически встречаются в жертвоприношениях, обрядах и сказках о чудесах.

XIV. «Теперь что касается мистических обрядов, в которых можно получить наиболее очевидное и прозрачное указание на истину о даймонах, "мир моим устам", как говорит Геродот. Праздники и жертвоприношения, дни зловещие и мрачные, так их называть, когда бывают трапезы из сырого мяса, и разрывания, и посты, и биение в грудь, и во многих местах нечестивые заклинания над жертвами:

Whoopings wild, and cries of frenzy, necks together tossed in air,[154]

всё это, я бы сказал, не принадлежит ни одному богу, но является способами умилостивления и успокоения, чтобы отвратить дурных даймонов. Человеческие жертвоприношения, которые совершались, не были ни запрошены, ни приняты богами, мы не можем в это поверить; однако цари и полководцы не вынесли бы того, чтобы отдать своих собственных детей в качестве инициации обрядов или перерезать им горло без цели; это было сделано, чтобы успокоить и удовлетворить тяжелое недовольство существ жестоких и трудносдвигаемых, или в некоторых случаях их неистовые низкие страсти, достойные тиранов, когда телесное приближение было невозможно или нежелательно. Как Геракл осаждал город Эхалию ради девы, так сильные и жестокие даймоны, тщетно требуя человеческую душу, все еще окутанную телом, приносят городам моры и бесплодие земли, и разжигают войны и мятежи, пока не добьются того, на что направлена их привязанность. У некоторых дела обстояли иначе; так, во время долгого пребывания на Крите я узнал об абсурдном фестивале, который там соблюдается: показывают безголовую форму человека и говорят, что это был Мол, отец Мериона, который напал на деву и был найден без головы.

XV. «Теперь все преступления насилия, все странствия богов, все рассказы о сокрытии, изгнании, рабстве, которые рассказываются или поются в мифах или гимнах, — это приключения, которые случились не с богами, а с даймонами, и записаны, чтобы показать их совершенство или силу; Эсхил был неправ, когда писал

Apollo pure, the God exil’d from heav’n,

и Адмет у Софокла был неправ:

Mine was the cock who called him to the mill.

Дальше всех от истины теологи Дельф, которые, думая, что здесь когда-то произошла битва между богом и змеем за обладание оракулом, позволяют поэтам и ораторам, соревнующимся в театрах, рассказывать эти истории, прямо опровергая свои собственные священнейшие обряды». Филипп, историк, который случайно присутствовал, выразил удивление и спросил: «Какие обряды такие соперники опровергали?» «Те, что относятся к оракулу, — был ответ, — посредством которых город, допуская к инициации тех, кто отсюда до Темпе, теперь изгнал всех греков, живущих за Фермопилами. Ибо будка, устанавливаемая заново каждые девять лет возле двора храма, не похожа ни на какое логово или змеиное гнездо, а является подражанием жилищу тирана или царя. И нападение, совершаемое на нее в молчании через то, что они называют "Путем Долона", по которому Эолиды приносят мальчика, у которого живы оба родителя, с зажженными факелами, поджигают будку, опрокидывают стол, а затем бегут через ворота храма, не оглядываясь; и, наконец, странствия мальчика и его рабские обязанности, и очистительные обряды в Темпе — всё это внушает подозрение в каком-то великом преступлении шокирующей дерзости. Ибо совершенно абсурдно, мой друг, чтобы Аполлон, убив зверя, бежал в пределы Греции в поисках очищения, а затем совершал там возлияния и делал всё, что делают люди, чтобы умилостивить и смягчить гнев даймонов (извергов и мстителей, как их называют, потому что они преследуют память о старых незабытых пятнах). История, которую я однажды слышал об этом бегстве и переселении, странно абсурдна и удивительна; но если в ней есть хоть доля правды, давайте никогда не верить, что то, что происходило вокруг оракула в эти старые времена, было каким-то пустяковым или обычным делом. Однако, боясь показаться делающим то, что описывает Эмпедокл:

Stringing sundry myths, nor ever keeping to a single path,

Я попрошу вас позволить мне приложить надлежащее заключение к моему первому рассказу, ибо мы только что достигли его. Многие говорили это до нас; осмелимся сказать это сейчас. Когда даймоны, имеющие дело с оракулами и пророчествами, терпят неудачу, всё подобное тоже терпит неудачу и теряет свою силу, если даймоны бегут или меняют свое место; затем, если они возвращаются через промежуток времени, вещи говорят вслух, как музыкальные инструменты, когда присутствуют те, кто может на них играть».

XVI. Когда Клеомброт закончил, Гераклеон сказал: «Здесь нет ни одного профана или непосвященного, никого, кто придерживался бы взглядов на богов, не соответствующих нашим; но давайте будем ревниво следить за собой, Филипп, чтобы без нашего ведома не принять странные и даже чудовищные гипотезы». «Хорошо сказано, — ответил Филипп, — но что вас особенно шокирует в том, что выдвигает Клеомброт?» «То, что оракулы должны управляться, — сказал Гераклеон, — не богами, которые вполне могут быть свободны от земных забот, а даймонами, помощниками бога, кажется мне не такой уж несправедливой гипотезой; но затем вырывать, я почти сказал пригоршнями, из стихов Эмпедокла грехи, безумия и ниспосланные богом странствия, и приписывать их этим даймонам, и предполагать, что в конце концов они умирают, как люди, — это я считаю несколько смелым и варварским взглядом». Здесь Клеомброт спросил Филиппа, кто и откуда этот молодой человек, и, узнав его имя и город, сказал: «Нет, Гераклеон, это отнюдь не "без нашего ведома" мы пришли к странным предложениям; но при обсуждении великих дел невозможно достичь того, что вероятно в мнении, не начиная с великих предпосылок. Но вы, хотя сами того не знаете, берете назад то, что даруете. Вы допускаете, что существуют даймоны; но когда вы требуете, чтобы они не были ни порочными, ни смертными, это уже не даймоны, которых вы сохраняете. Ибо в чем они отличаются от богов, если в отношении своего бытия они бессмертны, а в отношении добродетели бесстрастны и безупречны?»

XVII. Поскольку Гераклеон оставался молчаливым и в глубоком раздумье, он продолжил: «Порочные даймоны приходят к нам не только от Эмпедокла, но и от Платона, Ксенократа и Хрисиппа; да, и Демокрит, когда молится о встрече с "хорошо падающими призраками", показывает, что знал о других, которые были неприятными, с определенно порочными намерениями и импульсами. Что касается смерти у таких существ, я слышал историю от человека, который не был дураком или выдумщиком. Некоторые из вас слышали оратора Эмилиана; Эпитерс был его отцом, моим земляком и учителем грамматики. Он сказал, что однажды плыл в Италию и сел на корабль, перевозивший груз и много пассажиров. Был уже вечер, когда ветер стих у Эхинадских островов; и корабль дрейфовал, пока не оказался близ Паксов. Большинство на борту не спали, и многие всё еще пили после ужина. Вдруг с острова Паксы послышался голос; кто-то громко звал Тамуса, так что все удивились. Тамус был египетским лоцманом, даже не известным по имени многим пассажирам. Его позвали дважды, и он молчал; в третий раз он обратил внимание на зовущего, который повысил голос и сказал: "Когда достигнешь Палодов, скажи им, что Великий Пан умер". Услышав это, сказал Эпитерс, все были в ужасе и начали обсуждать друг с другом, "лучше ли сделать, как было приказано, или отказаться вмешиваться и оставить всё как есть. Они решили в конце концов, что если будет ветер, Тамус должен проплыть мимо тихо, но если будет штиль в том месте, он должен окликнуть и сообщить. Когда он был у Палодов, так как не было ни ветра, ни волн, Тамус у руля посмотрел на землю и повторил слова, которые слышал: "Великий Пан умер". Он не успел сделать это, как послышался великий стон, исходящий не от одного, а от многих, смешанный с криками удивления. Поскольку присутствовало много людей, история вскоре распространилась в Риме, и Тамус был вызван Тиберием Цезарем, который настолько полностью поверил в эту историю, что приказал навести справки о Пане. Ученые, которых вокруг него было много, предположили, что он был сыном, рожденным от Гермеса и Пенелопы». (Филипп смог представить нескольких свидетелей из компании, которые слышали старого Эмилиана.)

XVIII. Деметрий рассказал нам, что среди островов близ Британии многие были пустынны и лежали разбросанно (Спорады), некоторые из них носили имена даймонов и полубогов. Он сам, по приказу императора, совершил плавание для исследования и наблюдения к ближайшему из пустынных островов, на котором было несколько жителей, все священные лица, никогда не беспокоимые бриттами. Сразу после его прибытия в атмосфере возникло великое смятение, много знамений с неба с порывами ветра и огненными вспышками. Когда они утихли, островитяне сказали, что "один из могущественных перестал существовать". Ибо как лампа, когда зажжена, не имеет неприятного эффекта, но когда погашена, неприятна многим людям, так и с великими душами: их возгорание в жизнь легко и свободно от боли; их угасание и смерть часто порождают ветры и бури, "такие, как вы видите сейчас", и заражают воздух мором и болезнью. Они добавили, что есть один остров в частности, где Крон — узник, охраняемый во сне Бриареем; ибо сон был придуман как цепь, чтобы связать его, и вокруг него много даймонов в качестве спутников и служителей.

XIX. Клеомброт сказал далее: «У меня есть истории того же рода, которые я мог бы рассказать; но для нашей гипотезы достаточно того, что нет ничего, что фактически противоречило бы ей или делало такие вещи невозможными. И всё же мы знаем, — продолжал он, — что стоики не только придерживаются взгляда, который я выдвигаю в отношении даймонов, но также признают одного из великого множества богов, который вечен и бессмертен; другие, они думают, возникли и погибнут. От насмешек и смеха эпикурейцев, которые они осмеливаются применять и против Провидения, называя его просто мифом, нам нечего бояться. Мы утверждаем, что их "Бесконечность" — это миф; столько миров, ни один из которых не управляется божественным разумом, все созданы спонтанно и так существуют. Если позволительно смеяться, говоря о Философии, мы можем посмеяться над немыми, слепыми, бездушными образами, которые они пасут в течение бесчисленных циклов лет, чтобы вновь появиться и вскоре вернуться во всех направлениях, некоторые исходя из тел, всё еще живущих, некоторые из тех, что давно сгорели или сгнили. Таким образом, они втягивают в физиологию шифры и тени; однако если кто-то утверждает, что даймоны существуют не только в физической природе, но и как предмет теории, способные оставаться в бытии в течение долгих периодов времени, они проявляют раздражение».

XX. Когда эти взгляды были изложены, Аммоний сказал: «Я думаю, — сказал он, — изречение Теофраста было верным. Ибо что мешает нам принять взгляд, который является достойным и высокофилософским? Отвергнуть его — значит отвергнуть многие вещи, возможные, но неспособные к положительному доказательству; позволить его — не обязательно означает привнести многие, которые являются невозможными и беспочвенными. Однако единственный аргумент, который я слышал от эпикурейцев против даймонов, как их ввел Эмпедокл, что, если они порочны и подвержены грехам, они не могут быть блаженными существами и долгоживущими, потому что порок подразумевает много слепоты и подверженность разрушительным несчастным случаям, — глупый. Ибо, исходя из этого, Эпикур будет хуже, чем софист Горгий, а Метродор — чем писатель комедий Алексид. Ибо Алексид жил вдвое дольше Метродора, а Горгий — более чем на треть дольше, чем Эпикур. В другом смысле мы называем добродетель сильной, а порок — слабым, не в отношении продолжительности или растворения тела. Посмотрите на низших животных: многие из них, вялые в конечностях и тупые в духе, распущенные или беспорядочные в привычках, живут дольше, чем разумные и изобретательные. Отсюда эпикурейцы неправы, приписывая бессмертие бога осторожности и сопротивлению, которое он противопоставляет разрушительным силам. Нет, иммунитет от страданий и смерти должен быть заложен в природе блаженного существа и не должен подразумевать никаких проблем с его стороны. Возможно, однако, неосмотрительно спорить против отсутствующих лиц. Теперь очередь Клеомброта возобновить свой аргумент, недавно прерванный, о миграции и изгнании даймонов».

XXI. Затем Клеомброт: «Очень хорошо; я буду удивлен, однако, если это не покажется вам гораздо более странным, чем то, что мы уже сказали. И всё же его основа лежит в Природе, и Платон взял эту ноту, не излагая свой взгляд в ясных терминах, а как неясную теорию, осторожно бросая намек в загадочной форме; за всё это даже он встретил великий крик со стороны других философов. Теперь, поскольку мы здесь с чашей посреди нас смешанных мифов и теорий — а где человеку встретить более добрых слушателей, перед которыми можно испытать теории, как испытывают иностранные монеты? — я не колеблюсь дать вам преимущество истории одного чужеземного человека. Это было после многих странствий и после уплаты больших сборов за поиски, что я нашел его наконец с трудом и наслаждался его беседой и добрым приемом. Это было близ Красного моря, где раз в год он общался с людьми, проводя остальное время, как он говорил, с кочевыми нимфами и божествами. Он был самым красивым человеком, которого я когда-либо видел, и оставался свободным от болезней любого рода, лечась раз в месяц лекарственным и горьким плодом травы. Он был искусен в использовании многих языков; со мной он чаще всего использовал дорический, который был почти песней. Пока он говорил, во всем месте был аромат от сладкого дыхания, выходящего из его рта. Его общая ученость и информация были с ним всё время; но один день в году он был вдохновлен пророчеством и тогда спускался к морю и предсказывал будущее; властители и секретари царей приходили навестить его, а затем уходили. Он имел обыкновение относить пророчество к даймонам; он уделял величайшее внимание Дельфам, и не было ни одной из историй, рассказанных о Дионисе, или об обрядах, совершаемых здесь, о которых он не слышал. Но он говорил, что все эти истории принадлежат великим страданиям даймонов, и среди них эта история о Пифоне; только что его убийца не был изгнан на девять лет и не в Темпе, а был выдворен в другую вселенную, возвращаясь оттуда после девяти оборотов Великого Года, очищенным и действительно "Фебом", чтобы возобновить владение оракулом, который тем временем охраняла Фемида. Что истории о Тифонах и Титанах были похожи; были битвы даймонов против даймонов, за которыми следовало изгнание побежденных или искупление преступников богом, например, говорят, что Тифон согрешил против Осириса, а Крон против Урана; божества, чьи почести померкли или были вовсе забыты с тех пор, как они были удалены в другую вселенную. Так я слышу, что солимы, живущие близ ликийцев, чтут Крона особо; но когда он убил их князей, Арсала, Дрия и Трособия, он был изгнан и удален (куда они не могут сказать). Так он вышел из счета, но Арсал и его товарищи называются "суровыми богами", и ликийцы публично и частно совершают проклятия в их именах. Многие истории, подобные этим, можно найти в теологических сборниках». «Но если мы называем определенных даймонов признанными именами богов, — сказал странник, — это не должно быть чудом, ибо какому бы богу каждый ни был назначен, чтобы разделить его силу и честь, после него он любит называться; даже как среди нас один — "Зевса", другой — "Афины", один — "Аполлона", один — "Диониса", один — "Гермеса"; только некоторые случайно были правильно названы, большинство получили имена совершенно неподходящие, неправильно примененные имена богов».

XXII. Здесь Клеомброт сделал паузу. Все присутствующие нашли его историю удивительной, но Гераклеон спросил, как она относится к Платону и в каком смысле он взял эту ноту. «Вы прекрасно помните, — сказал Клеомброт, — что он отверг, на первый взгляд, бесконечность миров, но чувствовал трудность в отношении ограниченного числа и был готов дойти до пяти, тем самым уступая вероятность тем, кто предполагает один мир для каждого элемента, но сам придерживаясь одного. Это кажется особенностью Платона, другие философы с ужасом смотрят на любое множество, потому что, если вы не ограничиваете материю одним миром, когда вы выходите за пределы единства, вы сразу приходите к неограниченной и запутанной бесконечности». «Но ограничивал ли ваш странник число миров, как Платон, или вы пренебрегли выяснить это, когда были с ним?» «Было ли вероятно, — сказал Клеомброт, — когда он любезно предоставил себя в мое распоряжение? По этим пунктам, если не по чему другому, я был, конечно, внимательным и жадным слушателем. Что он сказал, так это то, что нет бесконечного числа миров, ни одного, ни пяти, а сто восемьдесят три, расположенные в треугольнике с шестьюдесятью мирами в каждой стороне. Из трех оставшихся каждый помещен в одном углу. Каждый мир сохраняет легкое прикосновение к своим соседям, пока они вращаются, как в танце. Область внутри треугольника — общий очаг всех, и называется "Равниной Истины", и внутри нее формулы, и идеи, и паттерны вещей, которые были и вещей, которые есть, лежат нетронутыми. Вечность вокруг них, и из нее, как поток, отведенный от нее, Время переходит к мирам. Раз в десять тысяч лет человеческим душам, если они прожили добрые жизни, позволено видеть и осматривать это зрелище; и лучшие из инициаций, совершаемых здесь, — сон об этом обзоре и этой инициации. В наших философских дискурсах мы работаем над памятью о прекрасных вещах, которые видны там, иначе наш дискурс тщетен. Это, — сказал он, — история, которую я слышал от него; он говорил, как человек делает в мистерии инициации, и не предлагал никакой демонстрации или доказательства».

XXIII. Я повернулся к Деметрию: «Как, — сказал я, — идут строки о Женихах, где они удивлялись, видя Улисса, обращающегося с луком?» Когда он вспомнил их, «Точно, — сказал я, — то, что приходит мне в голову сказать о вашем страннике:

Surely the rogue some pilfering expert is[164]

в доктринах и теориях отовсюду. Он много путешествовал в письменах, и он не был варваром, а греком, глубоко погруженным в греческую ученость. Число его миров доказывает это против него, ибо оно не египетское и не индийское, а дорийское из Сицилии, и исходит от человека из Гимеры по имени Петро. Его собственную брошюру я никогда не читал и не знаю, существует ли она; но Гиппий из Регия, упомянутый Фанием из Эреса, записывает это как его взгляд или теорию, что существует сто восемьдесят три мира, все соприкасающиеся друг с другом "по элементам", что бы это ни значило; он не дает дальнейшего объяснения или доказательства какого-либо рода». «Какое доказательство могло быть, — вмешался Деметрий, — в делах такого рода, где Платон, не сказав ни слова, чтобы сделать это разумным или вероятным, просто изложил свою теорию?» «И всё же, — сказал Гераклеон, — мы слышим, как вы, грамматики, относите этот взгляд к Гомеру, на том основании, что он распределяет целое на пять миров: Небо, Воду, Воздух, Землю, Олимп. Два из них он оставляет "общими", а именно Землю со всей нижней частью целого, Олимп со всей верхней. Три в середине были распределены между тремя богами. Так же и Платон, по-видимому, назначая различным аспектам целого телесные формы и фигуры, которые являются самыми красивыми и первыми, говорил о пяти мирах, по одному для земли, воды, воздуха, огня, но оставил напоследок тот, который включает другие, мир Додекаэдра, расширяемое и универсальное тело, и назначил ему фигуру, которая подходит психическим периодам и движениям». Деметрий сказал: «Почему бы не оставить спящих Гомеров в покое на данный момент? У нас было достаточно мифов. Но что касается Платона, он очень далек от того, чтобы называть пять различных аспектов мира пятью мирами; и, где он борется с теми, кто предполагает бесконечное число, заявляет свое собственное мнение, что это единственный, и является единственным творением бога и любимым им, возникшим из телесного целого, целым, полным и самодостаточным. Отсюда может показаться странным, что он сам должен заявлять истину, но поставлять другим фундаментальный принцип взгляда, который является невероятным и иррациональным. Отказаться от защиты одного мира было в некотором роде признанием предположения о бесконечности целого. Сделать определенное число миров пятью, ни больше, ни меньше, было совершенно против разума и удалено от всякой вероятности. Если только, — добавил он, поворачиваясь ко мне, — у вас есть что сказать?» «Мне кажется, — сказал я, — дело сводится к тому, что вы теперь бросили нашу дискуссию об оракулах, как завершенную, и берете новую, равной важности». «Мы не бросили старую, — сказал Деметрий, — только мы не отказываемся от новой, когда она цепляется за нас. Ибо мы не намерены задерживаться на ней, только коснуться ее достаточно, чтобы спросить, насколько она вероятна; затем мы вернемся к исходному предмету».

XXIV. «Во-первых, — сказал я, — причины, которые препятствуют созданию бесконечного числа миров, не препятствуют созданию более чем одного мира. Возможно, что и пророчество, и Провидение могут найти место в нескольких мирах, и что вторжение Случая может быть очень малым, в то время как большинство вещей, и тех, что являются величайшими, соблюдают порядок в своем происхождении и своем переходе, ни одно из которых предположений не согласуется с Бесконечностью. Во-вторых, наиболее согласно с разумом, чтобы бог не сделал мир единственным творением и не оставил его самому себе. Ибо, будучи совершенно добрым, он не лишен никакой добродетели, меньше всего добродетелей Справедливости и Дружелюбия, ибо они являются самыми красивыми и подобающими богам. Теперь в природе бога не иметь ничего, что было бы праздным или без использования. Поэтому существуют другие боги и миры снаружи, по отношению к которым он осуществляет социальные добродетели; ибо Справедливость, или Благодарность, или Благожелательность не могут осуществляться по отношению к самому себе или любой части самого себя, это должно быть по отношению к другим. Так что вряд ли этот мир должен метаться в бесконечной пустоте без друзей, без соседей, без общения; поскольку мы видим, что сама Природа оборачивает индивидов в классы и виды, как будто в банки или семенные сосуды. Нет ничего во всем списке вещей, что не имело бы какой-то общей формулы, и ничто не может быть названо отличительным именем, которое не обладает, родово или индивидуально, определенными качествами. Но о мире не говорят, что он обладает родовыми качествами; он имеет качества тогда как индивид, которые отличают его от других, родственных и похожих на него самого. Ибо если в мире нет такой вещи, как один человек, одна лошадь, одна звезда, один бог, один даймон, что мешает тому, чтобы в Природе был не один мир, а несколько? Если кто-то говорит, что Природа имеет одну землю и одно море, он не видит очевидного факта подобных частей. Ибо мы делим землю на части, все с одним общим именем, и море точно так же. Но часть мира — это уже не мир; он состоит из частей, естественно различных.

XXV. «Опять же, главный страх, который заставил некоторых использовать всю материю на наш мир, чтобы ничего не осталось снаружи, чтобы нарушить его связность сопротивлением или толчками, — ненужный. Ибо предположим несколько миров, каждому из которых отведено свое собственное бытие, и материя определенно измерена и ограничена, тогда ничего не останется снаружи без места или формирования, как выдавленный остаток, чтобы оказывать давление извне. Ибо закон, который имеет контроль над материей, отведенной каждому миру, не позволит ничему быть вытолкнутым и блуждать, чтобы ударить по другому миру, или чему-либо из другого ударить по своему, потому что Природа не допускает ни количества без предела, ни движения без закона и устройства. Или, даже если какой-то поток будет отведен и перейдет из миров в другие миры, он должен быть однородным и добрым, смешиваясь мягко со всеми, как звезды, когда они смешивают свои лучи. И сами миры должны иметь восторг, когда они смотрят друг на друга в дружелюбии, и должны также обеспечивать богам в каждом, которые многочисленны и добры, времена общения и общего веселья. Нет ничего невозможного во всем этом, никакой сказки и никакого парадокса; если только, заметьте, взгляды Аристотеля не должны привести его к подозрению на физических основаниях. Ибо если каждое тело имеет свое собственное место, как он говорит, земля должна обязательно двигаться к центру со всех сторон, и вода покоиться на ней, лежа под более легкими элементами из-за своего веса. Если, следовательно, существует много миров, результатом будет то, что земля находится во многих местах над огнем и воздухом, и во многих под ними; и то же самое с воздухом и водой тоже, которые будут здесь в естественных местах, там в неестественных. Что, будучи невозможным, как он думает, не должно быть ни двух миров, ни более двух, а только этот один, составленный из всей материи и установленный согласно Природе и нескольким качествам материи».

XXVI. «Впрочем, все это скорее правдоподобно, чем истинно. Рассмотри это так, — продолжал я, — любезный Деметрий: когда он говорит, что одни тела движутся вниз к центру, другие вверх от центра, третьи вокруг центра, то относительно чего он берет этот центр? Разумеется, не относительно пустоты, ибо, по его мнению, ее не существует. Но в представлении тех, кто допускает пустоту, у нее нет центра, точно так же как нет начала или конца, ибо это пределы, а бесконечное не имеет пределов. Или если бы кто-то заставил себя силой мысли вообразить какую-либо центральную точку в бесконечной пустоте, то в чем заключалось бы различие в движениях различных тел к ней? Тела не обладают силой в пустоте, равно как у тел нет выбора или импульса, которые заставляли бы их стремиться к центру и тяготеть к нему со всех сторон. К тому же, там, где есть тела, лишенные души, и место, которое бестелесно и не имеет различия частей, невозможно вообразить, чтобы какое-либо движение к нему возникало из них самих, как и то, что из него исходило бы какое-либо притяжение, действующее на них. Остается признать, что о центре говорят не в локальном, а в телесном смысле. Ибо если допустить, что этот мир обладает единством структуры со множеством несходных элементов, то различные части неизбежно имеют различные движения к различным объектам. Это ясно из того соображения, что различные элементы, когда их субстанция переносится, одновременно меняют свои места; разрежение распределяет круговым движением материю, поднятую вверх от центра; уплотнение и сгущение прижимают материю вниз к центру и принуждают ее сжиматься».

XXVII. «На эту тему здесь не нужно лишних слов. Какую бы причину этих превращений и изменений вы ни предположили, она будет удерживать каждый мир внутри него самого. В каждом мире есть земля и море, у каждого есть своя собственная центральная точка, свои собственные превращения и изменения тел, находящихся на нем, а также природа и сила, которые сохраняют все и удерживают на своем месте. Что касается того, что находится снаружи, будь то ничто или бесконечная пустота, то, как мы уже сказали, оно не представляет собой центральной точки; в то время как если миров много, то у каждого есть своя собственная центральная точка, а следовательно, и особое движение тел к этому центру, от него или вокруг него (следуя различению, сделанному этими мыслителями). Настаивать на том, что там, где много центральных точек, тяжести давят со всех сторон к одной, — это все равно что настаивать на том, что, поскольку существует много людей, кровь от всех должна стекаться в одну вену, а мозг всех должен быть окутан одной мягкой мозговой оболочкой; и ставить в упрек то, что все твердые тела в природе не должны находиться вместе в одном месте, а все разреженные — в другом. Это было бы нелепо, равно как и жаловаться на то, что целые должны иметь свои части, расположенные в естественном порядке внутри каждого из них. Было бы абсурдно называть миром то, у чего луна находится низко внутри, подобно человеку, у которого мозг помещен в лодыжках, а сердце — в висках. Но создавать несколько независимых миров, а затем дифференцировать части по группам, чтобы они следовали за своими целыми, и таким образом разделять их, — это не абсурдно. Земля, море и небо будут находиться в своем естественном и надлежащем расположении внутри каждого из них. Верх, низ, вокруг, центр не имеют отношения к другому миру или к внешнему пространству, каждый мир имеет их все в себе и для себя».

XXVIII. «Что касается "камня", который некоторые предполагают находящимся вне мира, то о нем нелегко составить представление, находится ли он в покое или в движении. Ибо как он может оставаться в покое, будучи тяжелым, или двигаться к миру, подобно другим тяжелым телам, не являясь его частью и не входя в его субстанцию? Земля, охваченная другим миром и присоединенная к нему, не должна вызывать затруднений, когда она не отделяется от целого из-за своего веса и не смещается сюда, поскольку мы видим естественное напряжение, посредством которого каждая из частей удерживается на своем месте. Ибо если мы будем смотреть не на мир, а вне его, чтобы получить наше представление о "низу" и "верху", мы окажемся в тех же затруднениях, что и Эпикур, который заставил все свои атомы двигаться в места под нашими ногами, как будто пустота имела ноги или бесконечное пространство позволяло нам вообразить "верх" или "низ" внутри себя! Отсюда, опять же, мы должны испытывать удивление перед Хрисиппом или даже быть в полном недоумении относительно того, что побудило его сказать, что мир был установлен "в середине" и что его субстанция, занимая это среднее место с вечности, действует тем самым для постоянства и, по сути, для неразрушимости. Таковы его слова в четвертой книге его труда "О возможном", где он ложно мечтает о центре бесконечного и приписывает, еще более нелепо, этому несуществующему центру причину устойчивости мира; и все же он часто говорил в других работах, что субстанция управляется и поддерживается движениями к своей собственной центральной точке и от нее».

XXIX. «А что касается других аргументов стоиков, то кто может найти их тревожными? Они спрашивают, как нам сохранить одну Судьбу и одно Провидение, если миров много, и не будет ли у нас много "Диев" и много "Зевсов". Во-первых, если абсурдно, чтобы у нас был Зевс во множественном числе, то их схема, безусловно, будет гораздо более абсурдной; ибо они создают, в круговоротах бесконечных миров, солнце, луну, Аполлона, Артемиду, Посейдона, всех умноженных до бесконечности. Затем, что делает необходимым существование многих "Диев", если миров больше одного, а не одного главного Бога, императора всего целого, обладающего разумом и рассудком, суверенного в каждом мире, такого, как тот, кто зовется у нас господом и отцом всего? Или что мешает всем мирам быть подвластными Судьбе и Провидению Зевса, и чтобы он присматривал за каждым по очереди и управлял им, поставляя каждому принципы, семена, формулы всего, что совершается? Не может быть так, чтобы здесь у нас часто было единое тело, состоящее из различных тел, как собрание, армия, хор, каждое из составляющих тел которых обладает жизнью, мыслью, восприятием (а это взгляд Хрисиппа), и при этом было бы невозможно, чтобы в Целом существовало десять миров, или пятьдесят, или сто, все основанные на общей формуле и подчиненные единому принципу. Напротив, такое устройство вполне достойно Богов. Нам не нужно делать их суверенами улья, из которого они никогда не выходят; охранять, ни заключать или заточать их в материю, что и делают стоики, когда превращают Богов в атмосферные фазы, или силы вод или огня, влитые в них, возникающие вместе с их миром и снова сгорающие вместе с ним, не оставляя их непривязанными или свободными, как могли бы быть возничие или кормчие; но скорее, как статуи прибиты или припаяны к своим основаниям, заперты в телесном и прикреплены к нему, чтобы делить с ним судьбу до тех пор, пока не придет разрушение, всеобщее растворение и изменение».

XXX. «И все же другая теория более возвышенна и великолепна, что Боги свободны от господства и самовластны, как Тиндариды, когда они помогают морякам в шторм».

They visit them, the waves they bind

By soothing pow’r, and tame the wind,

не поднимаясь на борт самим, чтобы разделить опасность, но являясь свыше и спасая людей; точно так же Боги посещают миры, то один, то другой; влекомые радостью, когда они созерцают, и направляя каждый по его естественному пути. Ибо Зевсу Гомера не нужно было далеко переводить взгляд от Трои к частям Фракии и кочующим племенам вокруг Истра; но настоящий Зевс имеет прекрасные и подобающие ему переходы между мирами, которых больше одного, не глядя на бесконечную пустоту и не имея свой ум устремленным только на самого себя и ни на что другое (как полагали некоторые), но обозревая многие дела Богов и людей, а также движения и периодические орбиты звезд. Божественная природа не является врагом изменений, но находит в них большое удовольствие, если мы можем судить по телам, которые появляются на небесах, их изменениям и периодам. Ныне Бесконечность совершенно лишена чувства или разума; в ней нет места для Бога, все происходит случайно и самопроизвольно. Но Провидение, которое заботится о мирах, определенных и ограниченных в числе, представляется мне не менее достойным или более трудоемким, чем то, которое вошло в единое тело и прикрепилось к нему, чтобы переделать или сформировать его заново в бесконечных деталях».

XXXI. Сказав так много, я сделал паузу. Филипп, спустя короткий промежуток времени, продолжил: «Так ли обстоит истина об этих вещах или нет, я, со своей стороны, не мог бы утверждать с уверенностью. Но если мы должны вытеснить Бога за пределы одного мира, почему делать его творцом пяти миров и не более; и какое отношение это число имеет к множественности миров? Я предпочел бы получить информацию по этому пункту, чем о внутреннем значении посвящения буквы "Е" в этом месте. Эта буква не является ни треугольником, ни квадратом, ни "совершенной", ни кубической, и не имеет никакой другой очевидной элегантности для тех, кто любит и восхищается такими вещами. Процесс возникновения из элементов, на который смутно намекал Учитель, трудно постичь во всех отношениях, и он не показывает никакой той вероятности, которая должна была побудить его сказать, что вероятно, что из пяти твердых тел, имеющих равные углы и равные грани и ограниченных фигурами равной площади, при помещении в материю, было сразу произведено такое же число совершенных миров».

XXXII. «Да, — сказал я, — но Феодор из Сол, кажется, трактует аргумент очень справедливо, излагая математику Платона. Вот его метод: пирамида, октаэдр, икосаэдр и додекаэдр, твердые фигуры, которые Платон ставит на первое место, все прекрасны благодаря симметрии и равенству своих формул; ничего лучшего, чем они, или равного им не осталось Природе для сочинения или создания. Однако они не все были построены по единому плану, и не все имеют сходное происхождение. Пирамида — самая прекрасная и самая маленькая, самая большая и состоящая из наибольшего числа частей — додекаэдр; из оставшихся двух икосаэдр более чем вдвое превосходит октаэдр по числу треугольников. Отсюда следует, что невозможно, чтобы все они возникли одновременно из одной и той же материи. Ибо те, которые прекрасны и малы, и более просты в своих структурах, должны первыми подчиниться тому, кто движет и формирует массу; они должны скорее сплотиться и завершиться, чем те, чьи части обильны, а фигуры сложны, и чье построение более трудоемко, как додекаэдр. Отсюда следует, что пирамида — единственное первоначальное тело, и что никто из других таковым не является; они оставлены Природой в становлении. Для этого странного результата, однако, есть средство — разделение и распределение материи на пять миров. Здесь пирамида (ибо она первой сформировала субстанцию), там октаэдр, в третьем мире икосаэдр. Но из фигуры, которая первой обрела субстанцию в каждом, остальные возьмут свое начало, причем все изменения возникают путем конкреции или растворения частей, как показывает сам Платон. Он тщательно разбирает почти все случаи, но для нас будет достаточно краткого обзора. Поскольку воздух образуется, когда огонь гаснет, а при разрежении снова дает из себя огонь, мы должны наблюдать, что происходит с семенами каждого элемента, и изменения. Семена огня — это пирамида с ее двадцатью четырьмя первичными треугольниками; семена воздуха — это октаэдр с его сорока восемью. Следовательно, один элемент воздуха образуется путем смешения и сплочения двух элементов огня; и один элемент воздуха обменивается на два элемента огня, или при сильном давлении переходит в форму воды. Таким образом, повсеместно то, что сформировано первым, легко позволяет другим возникнуть путем трансмутации. Неверно, что один является первым; различные элементы в различных структурах дают начальное и прерогативное движение к бытию, однако общее имя сохраняется повсюду».

XXXIII. «Браво, Феодор! — сказал Аммоний, — он выполнил свою задачу с воодушевлением. И все же я удивлюсь, если не обнаружится, что он использует предположения, которые взаимно разрушительны. Он хочет, чтобы все пять тел не достигали своей структуры вместе, причем самое прекрасное и легкое по составу всегда первым возникало бы к бытию. Затем, как будто следуя из этого, а не противореча ему, он утверждает, что не вся материя допускает самый прекрасный и простой элемент первым, но что иногда тяжелые и сложные объекты первыми возникают из материи. Но если оставить это в стороне, поскольку предполагается, что существует пять первоначальных тел, а следовательно, и равное число миров, он выводит вероятность только для четырех; он отбросил куб, как будто играя в кости, поскольку Природа не приспосабливает его к переходу в другие или их в него, потому что треугольники не одного рода. В других случаях основой формирования является полуравносторонний треугольник; кубу же свойственен прямоугольный равнобедренный, который неспособен сходиться к другим или соединяться с ними для образования одного твердого угла. Если, таким образом, существует пять тел и пять миров, и в каждом первичное принадлежит какому-то одному, то там, где куб первым возник к бытию, остальные будут нигде, ибо он неспособен измениться ни в один из них. Я опускаю тот факт, что они делают элемент додекаэдра также другой вещью, чем тот скален, из которого Платон конструирует пирамиду, октаэдр и икосаэдр. И так, — добавил Аммоний со смехом, — вы должны либо разрешить эти трудности, либо дать нам что-то свое по общей проблеме».

XXXIV. «У меня нет ничего более вероятного, по крайней мере в данный момент, — сказал я, — однако, возможно, лучше обосновать свой собственный взгляд, чем чужой. Я говорю тогда, возвращаясь к началу, что если мы предположим две природы, одну чувственную, подверженную изменениям становления и гибели, и различным движениям в разное время, другую существенную, интеллектуальную, всегда ведущую себя одинаково при одних и тех же условиях, то странно, друг, что интеллектуальное допускает различие и деление внутри себя, в то время как в отношении того, что является телесным и подверженным аффектам, должны быть беспокойство и неудовлетворенность, если мы отказываемся оставить его единым, самосогласованным и самосходящимся, но разделяем и расчленяем его. Безусловно, именно постоянное и божественное должно держаться вместе и избегать, насколько возможно, всякого рассечения и анализа. И все же сила "Иного" охватила их и произвела большие расхождения, чем те, что связаны с местом в вещах интеллектуальных, я имею в виду те, что созданы Разумом и Идеей. Отсюда Платон, противостоя тем, кто утверждает, что Целое есть одно, говорит нам о Бытии, и Тождественном, и Различном, и, помимо всего этого, о Движении и Покое. Учитывая, таким образом, эти пять, не было бы удивительно, если бы эти пять телесных элементов были сделаны Природой копиями и образами их по отдельности, ни один не свободен от примеси или прозрачен, но каждый элемент настолько, насколько он мог лучше всего участвовать в каждом принципе. Таким образом, куб явно является телом, родственным Покою из-за стабильности и твердости своих поверхностей. Никто не может не заметить огненный, активный характер пирамиды в тонкости ее сторон и остроте ее углов. Природу додекаэдра, который охватывает другие фигуры, вполне можно принять за образ Бытия по отношению ко всему телесному. Из оставшихся двух икосаэдр оказывается наиболее причастным идее Различного, октаэдр — идее Тождественного. Поэтому последний представлял воздух, который удерживает все бытие в одной постоянной форме, первый — воду, которая при смешивании приобретает новые качества в наибольшем количестве. Если, таким образом, Природа требует повсюду равенства перед законом, вероятно, что миров было создано ни больше, ни меньше по числу, чем паттернов, чтобы каждый паттерн в каждом мире мог удерживать то первенство и силу, которые он имел в составе элементарных тел».

XXXV. «Столько об этом! Пусть это успокоит любого, кто удивлен тем, что мы разделяем естественные процессы становления и мутации на так много классов! Теперь возникает другой момент, который я попрошу вас всех рассмотреть вместе со мной. Из конечных первопринципов, под которыми я подразумеваю единство и неопределенную двоицу, последняя, как элемент всякой бесформенности и беспорядка, была названа Бесконечностью; но единство по своей природе ограничивает и останавливает то, что является пустым, иррациональным и неопределенным в Бесконечности, и придает форму, и приспосабливает ее к получению и выдерживанию того определения вещей, постигаемых чувствами, которое подразумевается в счете. Эти принципы появляются первыми в связи с числом; но я предпочел бы сказать, повсеместно, что множественность не является числом, пока не наступит единство, как форма на материю, и не отсечет от неопределенной Бесконечности больше с этой стороны, меньше с той. Ибо множественность в каждом случае становится числом только тогда, когда она определяется единством. Опять же, если единство отсечь, неопределенная двоица бросает все в путаницу без баланса, или предела, или меры. Теперь, поскольку форма не является изъятием лежащей в основе материи, а является ее очертанием и порядком, оба принципа должны обязательно находиться в числе, и отсюда возникает первое и величайшее различие или несходство. Неопределенный принцип является созидательной причиной четного, лучший — нечетного. Два — первое из четных чисел, три — из нечетных; из них получается пять, в своем составе общая для обоих списков, по своему эффекту — нечетная. Ибо когда чувственное и телесное должно было быть разделено на несколько частей, в силу присущей силы Иного, их число должно было быть не первым четным и не первым нечетным, но третьим, образованным из них, чтобы оно могло взять свое начало от обоих принципов, того, что конструирует четное, и того, что конструирует нечетное; ибо ни один из них не мог быть отделен от другого; каждый обладает природой и силой принципа. Оба принципа, будучи сопряженными, лучший сдержал неопределенное, когда оно разделяло телесное; и преобладал; когда материя распределялась между ними, он поставил единство в середине и не допустил равного деления целого. Таким образом, множественность миров была приведена к бытию "Иным" качеством в неопределенном и различием; но эта множественность нечетная, сделанная таковой действием "Тождественного" и "Определенного", и нечетная в таком смысле, что Природе не было позволено продвинуться дальше того, что было лучшим. Ибо если бы единство было без примеси и чистым, материя была бы свободна от какого-либо распада вообще; но так как оно было смешано с дискриминативной силой двоицы, разделение и деление были приняты настолько, насколько это было возможно; но на этом оно остановилось, четное было побеждено нечетным».

XXXVI. «Отсюда опять же древние привыкли использовать слова "брать пятерками" для обозначения счета. Я думаю также, что слово для "всего" (panta) было логически образовано как бы от "пяти" (pente), потому что число пять состоит из первых чисел. Ибо другие при умножении на другие числа дают продукт, отличный от них самих; но пять, если его взять четное число раз, дает совершенную десятку, если нечетное — воспроизводит само себя. Я опускаю факты, что пять состоит из первых двух квадратов, одного и четырех, и что его собственный квадрат равен сумме двух перед ним, образуя с ними самый прекрасный из прямоугольных треугольников, и что это первое число, дающее полуторное отношение. Ибо, возможно, они не относятся к предмету перед нами. Это, однако, более уместно, что число пять обладает разделительной добродетелью, и Природа делит большинство вещей на пять. В нас самих пять чувств, и есть пять частей души: роста, чувства, аппетита, страсти, разума. У нас пять пальцев на каждой руке; семя наиболее плодотворно, когда оно делится на пять (не было зарегистрировано ни одного случая, чтобы женщина рожала более пяти за одни роды); Рея, как говорят в египетской мифологии, родила пять Богов, завуалированная ссылка на производство пяти миров из одной материи. Обращаясь к вселенной, поверхность земли разделена на пять зон, а Небеса разделены пятью кругами: два арктических, два тропических, один в середине — экваториальный. Пять — орбиты планет, если мы возьмем орбиты солнца, Венеры и Меркурия как одну. Наконец, вселенная была составлена в энгармонической гамме, точно так же, как наша мелодия состоит из расположения пяти тетрахордов: низшего, среднего, сопряженного, разъединенного, высшего. И интервалов пять: диезис, полутон, тон, полтора тона, двойной тон. Таким образом, кажется, что Природа любит делать все вещи по принципу пяти, а не, как говорил Аристотель, сферы».

XXXVII. «Какова реальная причина, спросит кто-то, почему Платон отнес число пять для своих миров к пяти твердым фигурам, говоря, что "Бог использовал пятое построение для вселенной, чтобы обозначить ее"? В продолжении, когда он поднимает проблему множественности миров, должны ли мы правильно говорить об одном или о пяти как о естественно существующих, он ясно показывает, что предложение исходило от тел. Если, таким образом, мы должны приспособить то, что действительно вероятно, к его концепции, давайте рассмотрим, что различие в движении должно в каждом случае следовать за различием в телах и их формах, как учит сам Платон, когда он показывает, что то, что разрежено или сгущено, претерпевает изменение места одновременно с изменением субстанции. Если из воздуха образуется огонь, октаэдр разрешается и распадается на пирамиды, или опять же если воздух из огня, при сжатии и втискивании в октаэдр, невозможно, чтобы кто-либо из них оставался там, где был раньше; они быстро улетают в другое место, пробивая путь и сражаясь со всем, что сопротивляется и давит на них. Результат показан еще яснее иллюстрацией из зерна, "подбрасываемого и провеиваемого веялами и инструментами, используемыми для очистки зерна"; Платон говорит, что подобным образом элементы подбрасывают материю и подбрасываются ею; подобное приближается к подобному, разные объекты занимают разные места, прежде чем целое окончательно выстроится. Таким образом, материя, будучи тем, чем должен быть любой мир, из которого отсутствует Бог, первые пять свойств, каждое со своей собственной тенденцией, сразу начали расходиться, не будучи полностью или чисто разделенными, потому что, когда все вещи были смешаны вместе, побежденные частицы всегда следовали за своими победителями, вопреки Природе. Отсюда они произвели в видах тел, по мере того как их несли в разных направлениях, части и деления, равные им самим: одно не из чистого огня, но напоминающее огонь, одно не из несмешанного воздуха, но напоминающее воздух, одно не из земли простой и абсолютной, но напоминающее землю. Наиболее общей была ассоциация воздуха с водой, потому что они проходили, будучи насыщенными многими другими классами. Ибо Бог не разделял и не рассеивал бытие; но, взяв его рассеянным по его собственной операции и несомым в столь многих потоках беспорядка, он упорядочил и расположил его в симметрии и пропорции. Затем он поставил разум в каждом, чтобы быть правителем и стражем, и создал столько миров, сколько было видов первоначальных тел. Пусть же столько будет вписано Платону ради Аммония. Что касается меня, я никогда не мог бы говорить с уверенностью о числе миров и утверждать, что их столько: но я думаю, что взгляд, что их больше одного, но не неопределенное, а ограниченное число, так же разумен, как и любой из других взглядов, когда я вижу, как рассеяна и разделена материя по своей природе, что она не пребывает в одном месте, и ей не позволено разумом перейти в Бесконечность. Здесь, если где-либо, давайте вспомним правило Академии и очистимся от чрезмерной доверчивости, и, ступая на эту скользкую почву при рассуждении о Бесконечности, только убедимся, что мы сохраняем равновесие».

XXXVIII. Когда я закончил, «Ламприй дает нам дельный совет, — сказал Деметрий. — Боги многими формами — не "софистик", как у Еврипида, а вещей — обманывают нас, когда мы осмеливаемся высказывать мнения об этих великих делах, как будто мы знаем. Но "мы должны кричать назад", цитируя того же авторитета, к предположению, с которого начался наш аргумент. Утверждение, что оракулы, когда даймоны уходят и покидают их, лежат праздными и безгласными, подобно музыкальным инструментам, на которых некому играть, поднимает другой и более важный вопрос о причине и силе, посредством которой они делают пророков и пророчиц подверженными приступам вдохновения и фантазии. Ибо невозможно утверждать, что уход является причиной молчания, если мы сначала не удовлетворены тем, в каком смысле они председательствуют и своим присутствием делают оракул активным и вокальным». «Что? — возразил Аммоний, — вы полагаете, что даймоны — это не что иное, как души, которые движутся вокруг, как говорит Гесиод, "одетые в туман"? На мой взгляд, как человек отличается от человека, когда он играет трагедию или играет комедию, так душа отличается от души после того, как она создала для себя тело, удобное для ее нынешней жизни. Не является тогда иррациональным или даже удивительным, что души, встречающиеся с душами, создают внутри них фантазии о том, что будет, точно так же, как мы передаем друг другу, не только через голос, но часто через письменные знаки, через прикосновение, взгляд, многие намеки на вещи прошлые и предупреждения о вещах будущих. Или, может быть, у вас есть что-то другое, чтобы рассказать нам, Ламприй? Ибо до нас дошел слух недавно, что вы вели долгую дискуссию на эти темы с незнакомцами в Лебадее; но наш информатор не ясно помнил ничего из этого». «Не удивляйтесь этому, — сказал я, — ибо было много прерываний и многое происходило, потому что это был день консультаций и жертвоприношений, что сделало наш разговор фрагментарным и прерывистым». «Но теперь, — сказал Аммоний, — у вас есть слушатели с полным досугом, и стремящиеся узнать и быть услышанными. Нет вопроса о соперничестве или фракции, и вы видите, какое откровенное полное слушание было предоставлено каждому взгляду».

XXXIX. Остальные присоединились к поощрению меня, и после нескольких минут тишины я продолжил: «Я должен начать с того, что так случилось, что вы, Аммоний, дали мне своего рода возможность выдвинуть сейчас то, что я тогда сказал. Ибо если души, которые были отделены от тела или никогда не имели с ним общения вообще, являются даймонами, как вы говорите, и богоподобный Гесиод также:

Holy visitants of Earth and guardians sure of mortal men,

на каком принципе мы лишаем души, пока они в своих телах, той способности, посредством которой даймоны знают и объявляют заранее вещи, которые будут? Невероятно, чтобы какая-либо сила или новая часть прибавлялась к душам, когда они покидают тело, которой они не обладали раньше. Скорее, они всегда имеют ее, но в слабой степени, пока они смешаны с телом; она иногда совершенно невидима и скрыта, иногда слаба и тускла, и, как у тех, кто видит сквозь туман или кто пытается двигаться в болотистом месте, неэффективна и тупа, требуя большого внимания к добродетели, которая в них, и больших усилий, чтобы поднять и удалить и очистить препятствующую завесу. Солнце, когда оно прогоняет облака, не становится тогда ярким; оно ярко всегда, но для нас сквозь туман его свет кажется тусклым и борющимся. Даже так душа не принимает пророческую силу, когда она выходит из тела, как из облака; она имеет ее даже сейчас, но ослеплена своим тесным смешением со смертным состоянием. Мы не должны удивляться или быть недоверчивыми, хотя бы потому, что мы видим великую энергию, которую Память, как мы называем способность в душе, которая отвечает пророчеству, проявляет в сохранении и защите вещей, которые прошли, или, скорее, вещей, которые сейчас есть, поскольку из вещей прошлых ничто не есть и не имеет субстанции; все вещи приходят в бытие и в то же время погибают, все действия, слова и чувства, как время, подобно реке, несет каждое вдоль. Но эта способность души, я не знаю как, получает захват их и наделяет видимостью и бытием то, что не присутствует. Оракул, данный фессалийцам об Арне, велел им обратить внимание на

That which a deaf man hears, a blind man sees.

Но Память — это слышание вещей, к которым ухо глухо, видение вещей, к которым глаз слеп. Поэтому, как я сказал, нет чуда, что, как она захватывает вещи, которых больше нет, так она должна предвосхищать вещи, которые еще не пришли в бытие. Ибо эти касаются ее ближе, и с этими она имеет симпатию; она противостоит будущему и прикрепляется к нему, тогда как она свободна от вещей прошлых и законченных, за исключением того, чтобы помнить их».

XL. «Имея тогда эту врожденную силу, хотя и тусклую и едва появляющуюся, души, тем не менее, вырываются и поднимаются, в снах некоторые из них или при приближении к инициации, когда тело становится чистым и принимает температуру, так сказать, которая подходит, или, может быть, рациональная и интеллектуальная часть расслабляется и освобождается от нынешних вещей, и так с иррациональной и воображаемой они тянутся к будущему. Та строка Еврипида не верна:

The best of prophets he who guesses well.

Нет, пророк — это разумный человек, тот, кто следует рациональной части своей души по дороге, куда она ведет его с вероятностью. Гадание, подобно свитку без письма или метода, само по себе неопределенное, но способное получать фантазии и предчувствия через чувства, получает контакт с будущим, но не путем вывода, когда оно проходит наиболее полно вне настоящего. Оно проходит через такой темперамент и расположение тела, которые производят изменение, называемое нами вдохновением. Часто тело достигает этого расположения само по себе; но земля посылает вверх многие потоки многих потенций, некоторые из которых приносят трансы, болезни или смерть, другие полезные, мягкие и пригодные, как доказано на тех, кто случайно натыкается на них. Из всех течений поток, или дыхание, пророчества является наиболее божественным и святым, будь то взято из воздуха напрямую или пришло смешанным с влагой источника; ибо при поглощении в тело оно производит в душах темперамент незнакомый и странный, особое качество которого трудно выразить ясными словами, хотя разум предполагает многие догадки. Вероятно, жаром и рассеянием оно открывает определенные проходы для допуска воображений будущего, точно так же, как пары вина приносят многие другие волнения и открывают слова и мысли, которые были спрятаны и не замечены,

For in the wine-god’s votary’s mood,

As in the madman’s, lies much prophecy,

говорит Еврипид; когда душа, согретая и зажженная, отвергает осторожность, которую приносит человеческая благоразумие, чтобы предотвратить вдохновение, как она так часто делает, и погасить его».

XLI. «В конце концов, можно было бы не без оснований утверждать, что сухость, введенная с жаром, утончает поток и делает его эфирным и чистым. "Лучшая сухая душа", говорит Гераклит; влага не только притупляет зрение и слух, но если она касается зеркала или поднимает туман на нем, отнимает яркость и блеск. Как противоположность этому, не невозможно, что путем своего рода охлаждения и конденсации дыхания воздуха орган прогнозирования делается напряженным и острым, как сталь из ванны. Или опять же, как олово при плавлении с медью, само разреженное и полное отверстий, сваривает ее вместе и конденсирует, и все же в результате делает ее ярче для глаза и чище, так нет ничего, что мешало бы пророческому выдоху, в котором есть что-то родственное и близкое душам, заполнять их разреженные места и вставляться, и прижимать все вместе. Ибо определенные вещи родственны и подобают определенным другим вещам; так настой бобов в ванну красильщика кажется помогает его эффективности для пурпура, селитры для шафрана».

Scarlet is mingled for the pearly weft,

говорит Эмпедокл. Но о Кидне и священном мече Аполлона в Тарсе мы привыкли слышать историю от вас, дорогой Деметрий, как Кидн очищает эту сталь лучше всего, и никакая другая вода не подходит мечу. И опять же, в Олимпии вода из Алфея выливается на пепел, чтобы заставить их прилипнуть к алтарю в массе, и вода никакой другой реки, которая была найдена, не имеет силы цементирования пепла».

XLII. «Не стоит удивляться, тогда, что из многих потоков, которые земля посылает вверх, эти одни влияют на души вдохновением и дают им воображение будущего. Конечно, легенда согласуется с разумом в этом. В этом самом месте рассказывается, что пророческая добродетель была впервые сделана явной случайным падением в него пастуха, который после этого издавал звуки, как вдохновленный. Они прошли сначала незамеченными теми, кто присутствовал; но впоследствии, когда вещи, которые человек предсказал, случились, было удивление. Самые ученые из дельфийцев даже упоминают имя человека, которое было Коретас. Я, однако, сам сильно придерживаюсь мнения, что душа приобретает температуру, конгруэнтную пророческому потоку, такую, какую глаз имеет со светом, симпатичным ему. Хотя глаз обладает силой видения, это не может действовать без света; и пророческий орган души нуждается, как глаз, в родственной среде, чтобы помочь в разжигании его пламени или оттачивании его края. Отсюда большинство старших поколений привыкли думать, что Аполлон и солнце были одним и тем же Богом, в то время как те, кто знал и чтил ту прекрасную и мудрую пропорцию, "как тело к душе, так зрение к интеллекту, так свет к истине", добавили бы догадку "так сила солнца к природе Аполлона", объявляя солнце его потомком и отпрыском, вечно становящимся вечно сущего. Ибо солнце разжигает и усиливает и помогает возбудить визуальную силу чувства, как Бог — силу пророчества в душе».

XLIII. «Было естественно, однако, что те, кто придерживается взгляда, что они являются одним и тем же Богом, должны были посвятить этот оракул Аполлону и Земле в общем, думая, что солнце производит в земле расположение и темперамент, из которых приходят пророческие выдохи из нее. Мы тогда, как Гесиод, который понимал дело лучше, чем некоторые философы, когда он называл ее

Unshaken base of all,

считаем ее вечной и неразрушимой. Но из сил, которые вокруг нее, следует ожидать, что некоторые должны потерпеть неудачу здесь, а другие возникнуть там, и что должны быть сдвиги с места на место, и перекрестные течения, и что такие циклы должны часто вращаться внутри нее, если мы возьмем время как целое; и явления указывают на такой вывод. Ибо в случае озер и рек, и еще более часто в случае горячих источников, были неудача и полное исчезновение в некоторых местах, в других отступление, так сказать, и поглощение; затем они появляются снова через интервалы времени в тех же местах или пузырятся в их соседстве. Опять же, мы слышим о шахтах, где руда была исчерпана, а затем возобновлена, как в серебряных шахтах Аттики, и медных жилах Эвбеи, из которых охлажденные лезвия мечей привыкли быть изготовлены, как Эсхил сказал

Th’ Euboean blade, self-tempered, in his hand.

Затем есть скала в Каристе, где только недавно выход деликатных нитевидных волокон минерала прекратился. Я думаю, некоторые из вас вспомнят, что видели полотенца, и сети, и шапки, сделанные из них, которые были негорючими. Любые, которые были загрязнены использованием, помещались в пламя, из которого они выходили яркими и чистыми. Теперь произошло полное исчезновение их, и едва несколько волокон или тонких нитей бегут полосами вокруг шахт».

XLIV. «И все же Аристотель держит, что выдох является оперативной причиной внутри земли всех этих вещей, то есть естественных эффектов, которые неизбежно терпят неудачу, меняют место и прорываются сопутствующим образом. Тот же взгляд должен быть принят о пророческих потоках; сила, которую они имеют, не является многолетней или безвозрастной, она подвержена изменениям. Вероятно, они гасятся чрезмерными штормами дождя и рассеиваются ударами молний, падающими на них; прежде всего, когда земля сотрясается и оседание или конгломерация происходит в ее глубинах, выдохи сдвигаются или полностью теряются из виду; таким образом, эффекты великого землетрясения, которое фактически перевернуло город, как говорят, постоянны здесь. В Орхомене говорят, что была чума, в которой многие люди погибли, и что оракул Тиресия тогда полностью потерпел неудачу и остается по сей день праздным и безгласным. Если подобное случилось также с теми в Киликии, как мы слышим, это было, нет никого, Деметрий, кто мог бы рассказать нам об этом яснее, чем вы».

XLV. Деметрий сказал: «Я не могу сказать, как обстоят дела сейчас, ибо прошло много времени с тех пор, как я покинул дом, как вы знаете; оракул Мопса был в полной силе, когда я был там, а также оракул Амфилоха. Я могу рассказать вам об очень замечательной вещи, которая случилась с оракулом Мопса в моем присутствии. Пропретор Киликии был сам еще в двух умах о религиозных вопросах; от слабости своего скептицизма, я полагаю, ибо его общий характер был жестоким и плохим; но у него были вокруг него определенные эпикурейцы, профессиональные насмешники над всеми такими вещами на силе их тонкой физиологии. Он послал вольноотпущенника, снаряжая его как шпиона, идущего в землю врага, с запечатанными табличками, внутри которых был написан вопрос, но никто не знал, что это было. Человек провел ночь в святилище, как было принято, и пошел спать. На следующий день он сообщил сон, который был этим. Он думал, что красивый человек стоял над ним и сказал одно слово "Черный", ничего больше, и ушел прямо. Это показалось нам странным и вызвало много недоумения. Однако тот пропретор был поражен ужасом и поклонился; затем он открыл таблички и показал нам этот вопрос, написанный внутри: "Должен ли я принести в жертву белого быка или черного?" Даже эпикурейцы были смущены этим, и он сам завершил свою жертву и всегда после этого держал Мопса в почтении».

XLVI. Сказав это, Деметрий замолчал. Поскольку я хотел подвести дискуссию к итогу, я снова взглянул на Филиппа и Аммония, которые сидели вместе. Они показались мне желающими обменяться некоторыми замечаниями, и снова сделали паузу. Затем Аммоний заговорил: «Филипп также имеет что сказать о нашей прошлой дискуссии; его собственный взгляд, как и у большинства людей, заключается в том, что Аполлон не является другим Богом, чем солнце, но тем же самым. Моя собственная трудность — большая, и вращается вокруг больших дел. Только что нам удалось позволить аргументу идти своим путем с должной торжественностью, перенести пророческое искусство просто от Богов к даймонам. Но теперь мне кажется, что мы выталкиваем последних в свою очередь, прогоняя их отсюда от оракула и треножника, и разрешая происхождение — я предпочел бы сказать существование и силу — пророчества в ветры, и пары, и выдохи. То, что мы слышали о температурах, и нагреваниях, и обострениях, отнимает, несомненно, кредит у Богов, но тем самым предполагает вывод о причине, который Циклоп у Еврипида делает:

The earth by force, whether it will or no,

Bringing forth grass, fattens my flocks and hinds.

Только он говорит, что не приносит жертвы Богам,

but to myself,

And this great belly first of deities,

тогда как мы приносим жертвы и молимся, чтобы получить наши оракулы; и почему мы делаем это, если души несут внутри себя силу пророчества, которая возбуждается температурой какого-то рода в воздухе или бризе? А затем состояние жриц, что это значит, и отказ отвечать, если вся жертва от копытного сустава вверх не будет дрожать, когда ее окропляют? Ибо недостаточно, как в других жертвоприношениях, чтобы она трясла головой, дрожь должна быть во всех частях, и с трепетным звуком; иначе они говорят вам, что оракул не дает ответов, и не вводят Пифию. Теперь, если они приписывают причину главным образом Богу или даймону, разумно делать и думать так, но на ваш взгляд это не разумно. Ибо выдох, если он там, произведет транспорт, дрожит ли жертва или нет, и повлияет на душу, не только Пифии, но в равной степени любого случайного пришельца, который имеет физический контакт с ним. Таким образом, это просто глупость использовать одну женщину только для оракулов, и брать труд держать ее целомудренной и святой всю ее жизнь. Ибо тот Коретас, который упал внутрь, как дельфийцы говорят вам, и был первым, кто сделал очевидной добродетель места, ни в чем не отличался, как я думаю, от других козопасов и пастухов, всегда предполагая, что это не история и праздная фикция, которой я думаю она является. Затем, когда я подсчитываю великие блага, причиной которых этот оракул был для греков, в войнах, в основании городов, во времена чумы и неурожая, я думаю ужасным приписывать его открытие и происхождение не Богу и Провидению, а Случаю и автоматическим причинам. Это тот пункт, — добавил он, — который я хочу, чтобы Ламприй аргументировал; не подождете ли вы?» «Действительно, я подожду, — сказал Филипп, — и так же остальные, дискуссия взволновала нас всех».

XLVII. Я повернулся к нему. «Взволновала нас, Филипп? Она смутила меня, думать, что перед столь большой и столь серьезной компанией я должен казаться так забывающим свои годы, как с показом правдоподобной риторики опрокинуть и потревожить любой взгляд о религии, который установлен в истине и святости. Я буду защищать себя, производя Платона, как свидетеля и адвоката в одном. Платон нашел вину у старого Анаксагора, потому что он привязал себя слишком сильно к физическим причинам, и потому что, в своем постоянном преследовании работы необходимого закона во всем, что влияет на тела, он отбросил лучшие причины или принципы, Финальную и Эффективную. Он сам, первый из философов или более чем любой из них, вошел в оба набора, приписывая Богу происхождение всех вещей, которые согласно разуму, но отказываясь лишить материю причин, необходимых для их производства; он признал, что каким-то таким образом вся чувственная вселенная организована, но не чиста и не свободна от примеси, но имеет свое происхождение в материи, вовлеченной с разумом. Теперь посмотрите на это сначала в случае художников. Возьмите, например, знаменитую базу или подставку, называемую Геродотом "подставкой для чаши", чаши здесь; она имела свои физические причины, железо, сталь, огонь, чтобы смягчить, и воду, чтобы закалить ее, без всего чего объект не мог бы быть произведен; но более мощный принцип, который возбуждал других и работал через них, был предоставлен ему Искусством и Разумом. Теперь имя создателя или творца было вписано на этих нескольких фигурах или работах имитации:

Here Polygnotus, son of Aglaophon,

The Thasian, painted towering Ilion’s sack.

Вы можете увидеть это сами. Но без пигментов, измельченных и смешанных, было бы невозможно представить такую композицию глазу. Разве тогда человек, который стремится захватить физический принцип, исследуя и устанавливая эффекты и изменения смеси синопской красной земли с желтой, или мелийской серой с черной, грабит художника его славы? Или тот, кто следует процессам закалки или смягчения стали, как она ослабляется огнем и подчиняется быть вытянутой и кованной, затем, погруженной в свежую воду и сжатой и уплотненной холодом, из-за мягкости и разрежения, вызванного огнем, приобретает закалку и консистенцию — "силу железа" Гомер называет ее — разве он в меньшей степени сохраняет для художника его часть в причинности? Я думаю, нет! Есть те, кто критикует свойства медицинских приборов; они не свергают искусство Медицины. Как, впрочем, Платон, доказывая, что мы видим посредством вспышки наших глаз, смешивающейся с вспышкой солнца, и слышим пульсациями воздуха, не исключил факт, что мы получили наше зрение и наш слух в соответствии с Разумом и Провидением».

XLVIII. «Все дело, как я утверждаю, стоит так. Все становление имеет две причины, из которых самые древние теологи и поэты решили обратить свое внимание на более сильную только, произнося над всеми вещами универсальный рефрен:

Zeus first, Zeus middle, all things are of Zeus,[198]

тогда как они никогда не приближались к необходимым или физическим причинам. Их преемники, называемые физиками, сделали прямо противоположное; они сбились с пути от того прекрасного и божественного принципа и относят все к телам, и пульсациям, и изменениям, и темпераментам. Отсюда системы обоих дефицитны; они проигнорировали или пренебрегли, последние — лицо, через которое и агента, кем, первые — вещи, из которых и средства, через которые. Тот, кто первым отчетливо захватил оба и привязал необходимым законом предмет, на который воздействуют, к рациональному Создателю и Движителю, освобождает нас, как и себя, от любого обвинения в презрении или умалении. Мы не делаем пророчество безбожной или иррациональной вещью, когда мы назначаем ему для его материи душу человека, а для его инструмента, или арфового пера, вдохновляющий поток и выдох. Ибо, во-первых, земля, которая разводит выдохи, и солнце, которое дает земле всю силу температуры или изменения, считаются Богами в традициях наших отцов. Далее, оставляя даймонам председательствовать и охранять эту температуру, как если бы она была мелодией, расслаблять струны в должное время или затягивать, очищать тот избыток экстаза и волнения, который она вызывает у поклоняющихся, и оставлять возбуждение безболезненным и безвредным соединением, мы не будем считаться делающими то, что иррационально или невозможно».

XLIX. «Не можем мы также допустить, что, предлагая предварительную жертву, или увенчивая жертву, или поливая ее очистительными напитками, мы делаем что-то противоречащее этому взгляду. Ибо когда жрецы и святые люди приносят в жертву жертву, и окропляют ее, и наблюдают за ее движением и дрожью, они не претендуют на то, чтобы получить от нее намек на что-либо, кроме одного факта, что бог дает ответы. Ибо вещь, принесенная в жертву, должна быть чистой как телом, так и душой, и свободной от любого повреждения или пятна. Что касается тела, не очень трудно найти видимое доказательство; тест души — предложить зерно быкам, горох козлам; животное, которое отказывается, считается нездоровым. Для козы это холодная вода; душа в нормальном состоянии не может быть апатичной и неподвижной под окроплением. Со своей стороны, даже если верно, что дрожь — знак того, что бог готов дать ответы, а противоположное — что он нет, я не вижу катастрофических последствий. Как я сказал ранее, каждая естественная сила производит свой результат лучше или хуже в зависимости от сезона; если правильный сезон ускользает от нас, следует ожидать, что бог должен ознаменовать этот факт».

Л. «Я полагаю, далее, что истечение не всегда одинаково, оно имеет периоды ослабления и усиления. В доказательство я могу привести свидетелей, многих из них — чужеземцев, а также всех членов храмового персонала. Ибо помещение, в которое они помещают вопрошающих Бога, временами, не часто и не регулярно, а как придется, наполняется благоуханием и сладким дуновением, подобным тому, какое могли бы испускать самые дорогие пряности, выбрасываемые, словно из колодца, из святилища. Мы можем предположить, что они вырываются наружу под действием жара или какой-то иной силы внутри. Или, если это не кажется вам убедительным, вы, по крайней мере, признаете, что сама Пифия, по-видимому, проявляет в разное время разные состояния и настроения той части души, которая соприкасается с потоком, и не демонстрирует постоянно один и тот же темперамент, подобно мелодии, которая никогда не меняется. Многие осознанные тревоги и волнения, а еще больше тех, что остаются незамеченными, овладевают ее телом и проникают в душу; и когда она ими обременена, ей лучше не входить, не представать перед Богом, когда она не является совершенно чистой, подобно хорошо настроенному и благозвучному инструменту, а охвачена страстью и беспорядком. Вино не всегда действует на пьяницу одинаково, как и флейта — на того, кто восприимчив к ее музыке; одни и те же люди приходят в состояние хмельного разгула, то меньше, то больше, в зависимости от различия темперамента. Воображающая часть души, по-видимому, более чем любая другая, управляется изменениями в теле и меняется вместе с ним. Это ясно видно по сновидениям; иногда во сне мы обнаруживаем себя среди множества видений всякого рода, в другое же время наступает полное спокойствие и избавление от таких иллюзий. Мы знаем Клеона из Давлии, который говорит, что за многие годы своей жизни он ни разу не видел сновидений. В более старшем поколении то же самое записано о Фрасимеде из Гереи. Причина — телесный темперамент, точно так же, как, с другой стороны, существует темперамент меланхоликов, сплошь состоящий из снов и призраков; хотя считается, что они обладают даром видеть вещие сны, ибо их воображение поворачивает их в ту или иную сторону, подобно тем, кто часто стреляет и часто попадает».

ЛИ. «Когда же воображающая и пророческая способность души приноравливается к потоку, как к лекарству, вдохновение должно возникать в тех, кому суждено пророчествовать, когда же нет — то нет; иначе результатом будет искажение, отнюдь не свободное от беспокойства и смятения, как мы знаем, это было в случае с Пифией, которая недавно скончалась. Прибыла делегация из-за границы, чтобы вопросить Бога; прорицательница оставалась неподвижной и бесстрастной после первого окропления, затем жрецы в избытке рвения настаивали, и наконец она действительно поддалась, будучи орошенной их душем. Что случилось с Пифией? Неохотно и без всякой готовности, говорят, она спустилась в адитон. Уже в своих первых ответах она дала понять хрипотой голоса, что не может выдержать; она была подобна кораблю, гонимому ветром, наполненному немым дурным духом. Наконец она пришла в полное смятение; с ужасным криком она бросилась к двери выхода и ударилась о нее, так что бежали не только члены делегации, но и пророк Никандр и присутствовавшие священные лица. Однако спустя короткое время они вошли и привели ее в чувство. Она была тогда в здравом уме и прожила еще несколько дней. По этим причинам они оберегают Пифию от сожительства и от любого рода общения или контакта с чужеземцами; и они принимают знамения, прежде чем приступить к оракулу, полагая, что Богу совершенно ясно, когда она обладает темпераментом и состоянием, которые позволят ей перенести вдохновение без вреда для себя. Ибо сила выдыхаемого воздуха воздействует не на всех людей и не на одних и тех же людей всегда одинаково; она лишь дает топливо, основу, как было объяснено, для тех, кто пригоден к тому, чтобы подвергнуться этому изменению. Она по существу божественна и даймонична, однако не свободна от неудач, разрушения или старости, и не способна сохраняться в течение того бесконечного пространства времени, в котором все вещи между луной и землей истощаются, согласно нашей теории. Некоторые продолжают говорить, что вещи, которые находятся выше луны, также не вечны, но терпят крах перед лицом вечного бесконечного и претерпевают внезапные изменения и новые рождения».

LII. «Эти вещи», — продолжил я, — «я вверяю вашему повторному рассмотрению, как и своему собственному, поскольку они предлагают много возможностей для возражений и много предположений о противоположном взгляде, которые нынешняя возможность не позволяет нам проследить в их полноте. Пусть же они подождут, как и вопрос, поднятый Филиппом о солнце и Аполлоне».

О МЕДЛЕННОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ПРАВОСУДИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Диалог «О медленности божественного правосудия» стоит несколько особняком от других. Он серьезно рассматривает серьезные вопросы: пути Провидения по отношению к человеку и «последние вещи». Метод остроумен и удовлетворителен. Эпикуреец, насмехаясь над Провидением таким образом, который глубоко оскорбляет общество, внезапно покидает их. Нам напоминают об уходе киника Дидима в Дельфах (стр. 124) и о бессмертном эпизоде с Фрасимахом в первой книге «Государства» Платона. Небольшая семейная компания, которая остается — Плутарх, его брат Тимон, его зять Патроклеас и близкий друг Олимпик — берется за пункты, предложенные этой атакой, не спорно или на языке школ, а с целью выяснить, есть ли в них что-то, что касается разумных людей. Друзья последовательно поднимают эти вопросы: медлительность Богов в наказании и их цели в этой задержке; справедливость возложения грехов родителей на детей или города на новое поколение граждан; сохранение души после физической смерти здесь. Во всех случаях именно Плутарх дает ответ, тогда как в других длинных диалогах существует некоторое распределение ролей и взаимодействие характеров. По тону диссертаций, который выдержан и мало разбавлен юмором, произведение наиболее близко напоминает эссе «О суеверии». Аргументация Плутарха отмечена поистине академической осторожностью и признанием человеческого невежества и ограничений, что могло бы выйти из-под пера епископа Батлера.

Когда Плутарх достаточно обосновал «до демонстрации» «вероятность» своей позиции, он добавляет, по настоятельной просьбе компании, миф, который он уже предлагал представить. «Миф» — это прием, у которого у Платона много примеров, призванный придать симметрию диалогу, «чтобы он не ходил без головы». Но это нечто большее, чем литературный прием; это удовлетворение желания чего-то поэтического и конструктивного, чего простая диалектика никогда не может насытить. Миф о Феспесии здесь следует сравнить с мифом о Тимархе в «Даймоне Сократа» и с рассказом путешественника об острове Кроноса в «Лике, видимом на диске Луны». Из платоновских мифов нам прежде всего вспоминается миф об Эре, который завершает «Государство» и поднимает на более высокий уровень вопрос о том, кому лучше — справедливому человеку или несправедливому. Неизбежно существуют сильные точки сходства с великолепным мифом о суде в «Горгии», и большая часть образов напоминает «Федон». «Тимей», возможно, не так заметно присутствует в сознании Плутарха здесь, как в других работах. Хотя есть так много того, что можно отнести к Платону, нет ничего, что предполагало бы, что Плутарх задался целью сделать лоскутное одеяло из запасов своей цепкой памяти, и тем более, что он стремился подражать мастеру, от гения которого его прилежный и любознательный ум был далек на многие мили. Его честность и здравый смысл запрещали любую такую попытку.

К счастью, мы обладаем фрагментом (возвращенным Плутарху Виттенбахом) диалога с теми же собеседниками, который, возможно, должен был следовать непосредственно за ним, в котором, как пишет М. Греар (стр. 292), в «расчетном контрасте» с мрачными деталями, содержащимися в диалоге перед нами, мы имеем восхитительную картину того, что ожидает справедливых за гробом, истинно «посвященных». Поскольку все вопросы, обсуждаемые в основном диалоге, подняты у древнегреческих писателей — Гомера, Пиндара, трагиков, дополненных философами, — и миф в своих суровых образах во всем соответствует, например, «Эвменидам» Эсхила, так и утешительное видение посвященного во фрагменте предвосхищено греками, которые писали за четыреста или пятьсот лет до этого. Так, у нас есть строки из «Лягушек» Аристофана (154 сл., пер. Дж. Мюррея):

Then you will find a breath about your ears

Of Music, and a light about your eyes

Most beautiful—like this—and myrtle groves,

And joyous throngs of women and of men,

And clapping of glad hands.

И еще более знаменитая картина Пиндара (Ol. 2, 68-74, пер. Дж. Моберли):

But who in Godlike strife

Have dared to keep their secret souls from sin,

Thrice tried in either life,

E’en to old Saturn’s tower their bright way win.

There with melodious din

Light breezes, East and West,

Fan with soft breath the Islets of the Blest;

And golden flowerets breathe,

Some from the Island-trees,

Some floating on the ambient seas,

With which their twinèd arms and brows they wreathe.

Пожалуй, было бы недалеко от истины сказать, что все дерзкое умозрение Плутарха обязано своим происхождением словам Гераклита, которыми заканчивается фрагмент, относительно сюрпризов, ожидающих человека после смерти.

Существует одна четкая отметка даты в Сивиллином пророчестве, процитированном в гл. 22, о том, что император того дня должен умереть в своей постели. Веспасиан, который, несомненно, имелся в виду, умер в июне 79 г. н.э., а великое извержение Везувия (от которого, однако, Путеолы, по-видимому, не пострадали особенно) произошло в августе того же года. Диалог должен был быть написан позже этих событий. В целом, если мы можем рискнуть сделать предположение там, где все неопределенно, мы можем, возможно, предположить, что он последовал за «Застольными беседами» с относительно коротким интервалом и был ранней попыткой применить метод диалога к детальному обсуждению великих тем. Он обладает своими собственными характеристиками, которые позволяют нам понять, как Эразм («Пословицы») сомневался в его подлинности, хотя у нас есть уверенное заверение Виттенбаха, что на нем стоит печать Плутарха.

Читателям следует обратиться к страницам г-на Оксмита об этой работе («Религия Плутарха», стр. 103 сл.) и, по поводу мифа, к эссе епископа Уэсткотта «Мифы Платона» (перепечатано в «Истории религиозной мысли на Западе») или к профессору Дж. А. Стюарту «Мифы Платона».

О МЕДЛЕННОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ПРАВОСУДИЯ

ДИАЛОГ

СОБЕСЕДНИКИ

Patrocleas, Plutarch’s son-in-law.

Plutarch.

Timon, Plutarch’s brother.

Olympicus, a friend (see Sympos. 3, 6).

I. Сказав это, Квинт, прежде чем кто-либо ответил — мы только что достигли дальнего конца колоннады — Эпикур удалился. Мы на некоторое время прекратили нашу прогулку, в безмолвном удивлении от странности этого человека, затем переглянулись, повернули назад и возобновили ее. Патроклеас заговорил первым: «Как быть», — сказал он, — «вы хотите оставить расследование, или нам ответить на аргумент так, как будто тот, кто его высказал, присутствует, хотя его и нет?» Тимон вмешался: «Ну, предположим, он метнул копье и ушел, не годится спокойно позволить ему лежать. Брасид, как нам верится, вытащил копье из своей раны и им же поразил и убил метавшего. Теперь, возможно, не наше дело наказывать тех, кто выпустил в нас чудовищный или ложный аргумент; достаточно, если мы извергнем его из себя, прежде чем он укоренится». «Тогда что же», — спросил я, — «больше всего взволновало тебя в том, что он сказал? Ибо было множество вещей, беспорядочная масса, которую человек извлек отовсюду, чтобы обрушить их на Божественное Провидение в своей ярости и неистовстве».

II. Затем Патроклеас: «Медлительность и промедление Божественного Правосудия в наказании злых людей кажется мне особенно ужасной. В настоящий момент, после того, что мы только что услышали, я, кажется, прихожу «совершенно свежим и новым» к этому (эпикурейскому) взгляду; но давно я чувствовал негодование, когда слышал, как Еврипид говорит:

The Gods delay, the Gods are ever slow.

«Однако не подобает Богу быть медлительным в чем-либо, меньше всего в обращении со злыми людьми; они никогда не бывают медлительными или склонными к промедлению в творении зла, но несутся страстями на гоночной скорости в своих беззакониях. Опять же, «Возмездие, когда оно следует наиболее близко за обидами», чтобы использовать слова Фукидида, сразу блокирует дорогу тем, кто находится в полном наслаждении успешным пороком. Никакой долг так верно, как долг справедливости, если оставить его неоплаченным до завтрашнего дня, сразу подавляет обиженного, ослабляя его надежды, и усиливает дерзость и самоуверенность злодея; тогда как наказания, которые встречают дерзкие акты быстро, являются сдерживающими факторами против будущих преступлений и обладают суверенной добродетелью, чтобы ободрить страдающих. Таким образом, я часто чувствую себя расстроенным, когда вспоминаю изречение Бианта. Оказывается, он сказал некоему злому человеку, что не боится того, что тот избежит возмездия, он боялся, что сам может не дожить до того, чтобы увидеть это. Что выиграли мессенцы от наказания Аристократа, когда они уже были убиты? Он проиграл битву при Траншее из-за предательства, правил аркадянами более двадцати лет, оставаясь нераскрытым, и был наконец обнаружен и наказан, но мессенцев больше не было. Каким утешением для орхоменцев, потерявших детей, друзей и сородичей из-за измены Лициска, была болезнь, которая поразила его долгие годы спустя и пожирала его тело? Он не раз окунал обе ноги в реку, с молитвами и проклятиями, когда смачивал их, чтобы они сгнили, если он совершил какое-либо зло или предательство. В Афинах, когда трупы «Проклятых» были выброшены и вывезены за пределы границы, даже детям детей жертв не удалось увидеть, как это было сделано. Отсюда странно, что Еврипид должен был использовать такие мысли, чтобы удержать людей от нечестия:

Justice shall never strike thee to the heart—

Fear not her footfall—no, nor any man

That does the wrong; with silent foot and slow,

When the day comes, she’ll stalk the sinners down.

Сами фразы — разве нет? — которые плохие люди могли бы использовать, чтобы дать себе ободрение и уверенность взяться за беззаконные акты, поскольку они показывают несправедливость, приносящую свой урожай спелым и готовым, а наказание, отстающее далеко позади наслаждения».

III. Когда Патроклеас закончил, Олимпик заговорил следующим: «Возьми другой пункт, Патроклеас; какой серьезный абсурд влекут за собой эти задержки и колебания со стороны Небес! Медлительность отнимает всякую уверенность в Провидении; и когда несчастье приходит к плохим людям, не по пятам за каждым злым делом, а позже, они списывают это на неудачу и называют это бедствием, а не наказанием; они не извлекают из этого пользы, они раздражены вещами, которые с ними случаются, но не раскаиваются в вещах, которые они совершили. Так бывает с лошадью; прикосновение кнута или шпоры, которое следует немедленно за спотыканием или ошибкой, приводит ее в чувство и заставляет выполнять свой долг; тогда как рывки, сдерживания и крики позже, через интервал, кажутся ей имеющими какую-то цель, которая не является воспитанием, они раздражают, но не обучают ее. И так с пороком; если наказание от хлыста или повода следует за каждым промахом и падением, у порока будет лучший шанс стать вдумчивым и смиренным, и обрести страх Божий, как перед Судьей, который стоит над людьми в их действиях и их страстях, и не ждет до послезавтра. Тогда как Справедливость, которая движется спокойно, «медленной стопой», как выразился Еврипид, и обрушивается на злых, «когда приходит день», напоминает автомат, а не Провидение, в своей расплывчатой, медлительной, неметодичной процедуре. Таким образом, я не вижу, какая польза от тех «жерновов Богов», которые, как нам говорят, «мелют медленно», ибо они делают образ Справедливости тусклым, а страхи злых — мимолетными».

IV. Когда все это было сказано, и пока я был погружен в мысли, Тимон сказал: «Должен ли я вмешаться и собственной рукой добавить венчающий камень трудности к нашему аргументу, или мне позволить ему сначала самому пробиться против того, что мы уже услышали?» «К чему», — сказал я, — «пускать «третью волну» и снова шлюзовать аргумент, если он окажется неспособен оттеснить первые возражения и избежать их? Во-первых, тогда мы начнем с нашего собственного родового очага, с той сдержанности, я имею в виду, которую философы Академии проявляют, говоря о том, что божественно; и благоговейно очистим себя от любой претензии говорить со знанием об этих материях. Это более серьезная ошибка, чем если бы немузыкальные люди обсуждали музыку или гражданские лица — кампанию, если мы, простые люди, собираемся исследовать вещи, которые принадлежат Богам и даймонам; нехудожественные люди пытаются проследить внутреннюю мысль художника с помощью причудливых и случайных догадок. Если мирянину трудно угадать рассуждение, которое привело врача к использованию ножа позже, а не раньше, или к применению лосьона сегодня, а не вчера, конечно, смертному нелегко говорить с какой-либо уверенностью о Боге, кроме этого — что он лучше всех знает надлежащее время для лечебного воздействия на порок и применяет должное наказание, как лекарство, к каждому человеку соответственно; ибо порок не допускает меры, общей для всех, надлежащее время не одинаково для каждого случая. Что медицинское лечение души, которое мы называем «Правом» и «Справедливостью», является величайшим из всех искусств, у нас есть свидетельство тысяч свидетелей, Пиндара среди них. Он провозглашает суверенного правителя всех Богов «наиболее превосходным в искусстве», потому что Справедливость — это его работа, и к ней относится определение «когда» и «как» и степени наказания для каждого преступника. И Платон говорит нам, что Минос, который является сыном Зевса, стал учеником этого искусства; показывая, что невозможно тому, кто не научился и не приобрел знание, идти прямо в вопросах права или постичь руководящий принцип. Даже законы, которые создают люди, не везде и не на первый взгляд разумны; некоторые постановления кажутся просто смехотворными. В Лакедемоне, например, Эфоры, когда они впервые вступают в должность, провозглашают, что никто не должен отращивать усы, и что «люди должны повиноваться законам, чтобы законы не были суровы к ним». Римляне, когда они освобождают рабов «в свободу», дают им легкий удар тростником. Когда они составляют завещание, они делают один набор лиц «наследниками» и «продают» имущество другим, что кажется странным. Страннее всего постановление Солона, что человек, который не принимает ни одной стороны в партийном споре, а стоит в стороне, должен лишиться права голоса. Можно было бы упомянуть много юридических абсурдов, где намерение юристов и причина положений находятся вне нашего знания. Тогда, если человеческие кодексы настолько непостижимы, что удивительного в том, что, говоря о Богах, мы не можем легко установить принцип, по которому они наказывают некоторых преступников позже, некоторых раньше?

V. «Все это не предлог для уклонения от проблемы; но это мольба о снисхождении; чтобы аргумент, имея в виду свою гавань убежища, мог уверенно подняться из глубин, чтобы встретить трудность. Теперь сначала рассмотрите, что, как показывает Платон, Бог ставит себя перед нами как образец всех благих вещей и внедряет в тех, кто способен следовать за Богом, ту человеческую добродетель, которая является, в некотором роде, подобием ему самому. Ибо Вселенская Природа, будучи еще неорганизованной, нашла начало своего изменения к миру порядка в уподоблении идее и совершенству Бога и в мере участия в них. Тот же Платон говорит нам, что Природа зажгла в нас чувство зрения, чтобы душа, взирая с изумлением на тела, которые движутся по небу, могла привыкнуть приветствовать то, что красиво и хорошо упорядочено, питать отвращение к нерегулируемым и блуждающим страстям и избегать, как источника всякого порока и никчемности, всего, что случайно и непредвиденно. Ибо человек не имеет большего естественного наслаждения от Бога, чем подражать и преследовать все, что в нем прекрасно и хорошо, и так достичь добродетели. Поэтому Бог медлителен и нетороплив в наложении наказания на плохих, не потому, что он боится ошибки со своей стороны, если накажет быстро, или какого-либо раскаяния; скорее он отстраняет от нас всю животную ярость в наказаниях, которые мы налагаем, и учит нас не выбирать момент жара и возбуждения, когда

High over reason temper leaps supreme,[211]

прыгать на тех, кто нас досадил, как будто утоляя жажду или голод; но копировать его собственную кротость и долготерпение, быть упорядоченными и степенными, когда мы прикладываем руку к наказанию, принимая Время в советники, у которого никогда не будет Раскаяния в качестве спутника. Ибо это меньшее зло, как говорил Сократ, пить мутную воду в нашей жадности, когда мы находим ее по пути, чем с разумом, все еще замутненным, полным гнева и неистовства, прежде чем он успокоится и станет чистым, утолять себя в наказании тела, которое одного рода и племени с нашим собственным. Это не, как сказал бы нам Фукидид, возмездие, следующее наиболее близко за полученной обидой, но то, что наиболее удалено от нее, которое действительно взыскивает то, что ему причитается. Ибо как нрав, согласно Мелантию,

Does dreadful deeds, and banishes good sense,

так разум, напротив, использует справедливость и умеренность, отставляя страсть и нрав в сторону. Так бывает, что даже человеческие примеры делают людей кроткими, как когда мы слышим, что Платон долго стоял над своим слугой с поднятой розгой, исправляя, как он говорил сам, свой собственный нрав; или, опять же, как Архит, узнав о каком-то беспорядочном поведении своих рабочих в поле и чувствуя себя необычно раздраженным и суровым, ничего не сделал, а просто сказал, уходя: «Хорошо для вас, что я чувствую гнев». Если такие изречения и анекдоты о людях вымывают то, что есть грубого и насильственного в нашем гневе, тем более, когда мы видим Бога, в котором нет страха или какого-либо рода раскаяния, но который все же откладывает наказание и ждет своего часа, мы можем вполне стать осторожными в таких делах и считать кротость и высокое терпение, которые он проявляет, богоподобной частью добродетели. Своим наказанием он исправляет немногих, медлительностью своего наказания он помогает и увещевает многих.

VI. «Давайте теперь обратим наше внимание на второй пункт, который заключается в следующем: Все виды человеческого возмездия раздают боль за боль и останавливаются на этом. «Страдание для делающего» — их принцип, и дальше него они не идут. Так они следуют за грехом, как воющая стая, которая охотится по пятам за преступлениями. Тогда как Бог, мы можем предположить, когда он прикладывает руку к наказанию души, которая больна, изучает ее страсти, если, возможно, они могут быть отклонены в сторону, и путь открыт к раскаянию; он устанавливает время, в случаях, когда порочность, сидящая внутри, не является абсолютной или негибкой. Он знает, какую большую часть добродетели, исходящую от него самого, души несут с собой, когда они переходят к рождению, насколько мощным внутри является благородный принцип естественно, и насколько неизгладимым; что он может расцвести в порок, противный природе, когда воспитание и компания плохи и развращающи, но впоследствии излечивается у некоторых людей и восстанавливает свое собственное надлежащее состояние. И поэтому он не обрушивает наказание одинаково на всех. То, что неизлечимо, он сразу удаляет из жизни и отсекает, потому что, что бы ни случилось, это вредно для других, наиболее вредно из всего для самого человека, сожительствовать с пороком все свое время. Там, где греховный принцип может существовать из-за незнания блага, а не из-за преднамеренного предпочтения низкого, он дает им время для исправления; но если они упорствуют, они тоже получают наказание в полной мере; ибо он не боится, мы можем быть уверены, что они ускользнут от него в конце. Теперь подумайте, сколько изменений происходит в человеческом характере и жизни. И именно поэтому то в них, что меняется, называется «тропос» (поворот) и «этос» (нрав), потому что привычка (этос) проникает так часто и овладевает ими так могущественно. Я сам думаю, что древние называли Кекропа «двуобразным», не, как говорят некоторые, потому что из хорошего царя он стал настоящим драконом тирании, но, напротив, потому что он был, для начала, извращенным и ужасным, а впоследствии стал мягким и гуманным правителем. Этот пример может быть неопределенным, но мы знаем о Гелоне, во всяком случае, и Гиероне на Сицилии, и Писистрате, сыне Гиппократа, как они завоевали власть через порочность, но все использовали ее добродетельно; пришли к правлению через незаконные пути, но оказались честными и патриотичными правителями; ввели правление закона и тщательного земледелия, нашли своих подданных людьми шуток и сплетен, и сделали их трезвыми и трудолюбивыми. Гелон, более того, сражался благородно во главе своего народа, выиграл великую битву против карфагенян и отказал им в мире, когда они просили о нем, пока не связал их заветом отказаться от практики принесения своих детей в жертву Кроносу. Затем, в Мегалополисе, был тиран Лидиад, который изменил свои пути в самом ходе своего правления и в отвращении к своей собственной несправедливости вернул гражданам их законы и пал славно, сражаясь за страну против ее врагов. Предположим, кто-то убил бы Мильтиада, будучи тираном в Херсонесе, как он был сначала, или добился бы осуждения за инцест против Кимона, или ограбил бы Афины Фемистокла через судебное преследование за его буйный проход через рынок, как это было сделано с Алкивиадом позже, где были бы наши Марафоны, наши Эвримедоны, та благородная Артемисия,

where Athens’ sons

Set firm the shining base of Liberty?[214]

Ибо великие натуры не производят ничего мелкого; их ярость и энергия не могут отдыхать из-за самой интенсивности, они мечутся на волнах, прежде чем осядут в свой твердый и устойчивый характер. Как тогда тот, кто не знает земледелия, не приветствовал бы перспективу участка земли, полной густого подлеска и сорняков, со множеством диких существ на нем, и потоками воды, и глубокой грязью; тогда как тому, кто научился использовать свои чувства и различать, те самые вещи предполагают силу и тучность и все, что есть хорошего в почве, так это с великими натурами. Они рано прорываются во многие странные плохие наросты, из которых мы, в нашей нетерпимости, считаем своим долгом вырезать и затормозить все, что грубо и колюче; но Судья, который лучше нас и который видит хороший и щедрый урожай в будущем, ждет Времени, сотрудника Разума и Добродетели, и той спелости, посредством которой Природа приносит надлежащий плод.

VII. «Столько об этом. Теперь не думаете ли вы, что некоторые из греков правы, копируя египетский закон, который постановляет, что беременная женщина, приговоренная к смерти, должна содержаться под стражей, пока не родит ребенка?» «Конечно», — сказали они. Я продолжил: «Далее, предположим, человек не беременный детьми, но способный, если дать время, вывести на свет солнца какое-то тайное действие или замысел, либо разоблачив скрытое зло, либо став инициатором спасительной политики или изобретателем какого-то необходимого средства, не лучше ли позволить наказанию ждать удобства, чем налагать его слишком рано? Мне кажется, что это так». «И нам», — сказал Патроклеас. «И справедливо», — сказал я, — «ибо подумайте, что если бы Дионисий понес наказание в начале своего правления, ни одного греческого поселенца не осталось бы на Сицилии, потому что карфагеняне опустошили бы ее. Так ни Аполлония, ни Анакторий, ни Левкадский полуостров не были бы заняты греками, если бы Периандр был наказан без такого долгого интервала. Я думаю, что Кассандр также получил отсрочку, чтобы Фивы могли быть восстановлены. Большинство иностранцев, которые помогли захватить этот храм, переправились с Тимолеонтом на Сицилию; и когда они победили карфагенян и положили конец тираниям, сами встретили заслуженно жалкие смерти. Конечно, Небеса используют одних плохих людей, чтобы наказывать других, как палачей, а впоследствии сокрушают их, и это было случаем, я думаю, с большинством тиранов. Ибо как желчь гиены, отходы тюленя и другие продукты отвратительных животных имеют свое специфическое использование при болезни, так есть некоторые, кто нуждается в остром зубе наказания; на которых Бог налагает горького и неумолимого тирана, или сурового грубого правителя, и удаляет это мучение только тогда, когда он облегчил и очистил их недуг. Таким лекарством был Фаларид для агригентцев, и Марий для римлян. Сикионцам Бог объявил прямыми словами, что их государство нуждается в бидлах с кнутами, потому что они силой забрали у людей Клеон мальчишку по имени Телетий, который должен был быть увенчан на Пифийских играх, как своего собственного гражданина, и разорвали его на куски. Сикионцы получили Ортагора в тираны, а после него Мирона и Клисфена, которые положили конец их дурным путям, в то время как клеонцы, которые никогда не находили такого средства, сошли на нет. Послушайте Гомера, который говорит где-то

So sprung from meaner sire a nobler son,

Skilled in all art and excellence.

Однако этот сын Копрея не оставил нам никакого блестящего или значительного достижения, в то время как потомство Сизифа и Автолика и Флегия расцвело в славе и добродетели в лицах великих царей. Перикл в Афинах происходил из дома, который был под проклятием. Помпей Великий, в Риме, был сыном Страбона, чей труп римляне выбросили и растоптали в своей ненависти. Что же странного тогда, если Бог действует как фермер, который не срезает чертополох, пока не собрал спаржу, или как ливийцы, которые не сжигают сухие стебли, прежде чем собрали камедь; который щадит разрушить плохой и грубо выросший корень благородного рода царей, пока из него не вышел должный плод? Ибо было бы лучше для фокейцев, чтобы Ифит потерял десятки тысяч голов скота и лошадей, или чтобы даже больше золота покинуло Дельфы, и серебра тоже, чем чтобы Улисс никогда не родился, или Асклепий, или другие храбрые люди и могучие благодетели, которые произошли из плохих и порочных линий.

VIII. «Но не думаете ли вы все, что лучше, чтобы наказания падали в подходящее время и образом, чем поспешно и сразу? Есть случай Каллиппа, который был убит своими друзьями тем самым кинжалом, который он использовал, чтобы убить Диона под видом друга. Опять же, есть Митис из Аргоса, убитый в партийной ссоре, чья медная статуя на рынке упала на убийцу во время публичного представления и убила его. И я думаю, вы все знаете о Бессе Пеонийском, Патроклеас, и Аристоне из Эты, командире иностранных войск?» «Действительно, я не знаю», — ответил он, — «но я хочу услышать». «Аристон», — сказал я, — «с согласия тиранов снял украшения Эрифилы, депонированные здесь, и унес их своей жене в подарок. Затем его сын, разгневанный на свою мать по какой-то причине, поджег дом и сжег всех, кто был внутри него. Бесс, по-видимому, убил своего собственного отца и долгое время избегал обнаружения. Впоследствии, придя к друзьям на ужин, он проткнул копьем гнездо ласточек и сбил его, и уничтожил молодых птиц. Все присутствующие воскликнули, как они вполне могли: «Человек, что нашло на тебя совершить такую чудовищную вещь?» На что он ответил: «Разве они не лгали на меня долгое время, крича, что я убил своего отца?» Изумленные такой речью, они сообщили царю, было проведено расследование, и Бесс пострадал.

IX. «До сих пор», — сказал я, — «мы говорили, как было условлено, исходя из предположения, что некоторая отсрочка действительно предоставляется плохим людям. Что касается остального, вы должны предположить, что вы слушаете Гесиода, устанавливающего, не с Платоном, что наказание — это

Bad counsel to the counsellor is worst,

«страдание, которое ждет за правонарушением», но что это современный рост, возникающий вместе с грехом, из того же места и того же корня,

Who plots ’gainst others, plots his heart away.

и Считается, что кукурузный жук несет в себе противоядие, составленное по принципу противоположностей, но порочность по мере своего роста порождает свою собственную боль и наказание и несет кару не потом, а в самый момент дерзости. В теле каждый преступник, который наказан, несет свой собственный крест; но порок фабрикует для себя, из себя самой, все инструменты своего наказания; она производит ужасную жизнь, жалкую и постыдную, с ужасами и жестокими болями, с сожалениями и беспокойствами непрекращающимися. Но есть люди, совсем как дети, которые видят злодеев на сцене увенчанными и украшенными, как часто бывает, в золото и пурпур, и танцующими от души; и разевают рты и смотрят, как будто эти люди действительно счастливы; пока их не увидят подгоняемыми и стегаемыми, и огонь, исходящий из тех веселых и дорогих одежд. Большинство плохих людей завернуты, как в одеяние великих домов, и выдающихся должностей и сил; и поэтому не замечается, что они наказываются, пока, прежде чем вы успеете подумать, они не будут заколоты или сброшены со скалы, что не следует называть наказанием, а концом или завершением наказания. Ибо как Геродик из Селимбрии, который впал в безнадежный упадок и, впервые в человеческой истории, объединил гимнастику с медициной, сделал смерть, по словам Платона, «долгим делом для себя» и для подобных инвалидов, так было и с плохими людьми. Они думали избежать удара в то время; наказание приходит не после большего времени, а за большее время, и удлиняется, а не задерживается. Они не были наказаны после того, как достигли старости, но состарились под наказанием. Я говорю о длине времени в смысле, относительном к нам самим, поскольку для Богов любой промежуток человеческой жизни — ничто. «Сейчас», вместо «тридцать лет назад», для пытки или повешения преступника — это как если бы мы говорили о «послеобеденном времени», а не «утре»; тем более, что он заключен в жизни, тюрьме, где нет смены места, нет побега, но много пиршеств в то время, и деловых дел, и даров, и щедрот, и развлечений, точно так же, как люди играют в кости или шашки в тюрьме, с веревкой, висящей над их головами.

X. «Но где нам остановиться? Должны ли мы сказать, что заключенные, ожидающие казни, не находятся под наказанием, пока не упадет топор? Ни тот, кто выпил болиголов и ходит, пока ждет, чтобы почувствовать тяжесть в ногах, которая предшествует холоду и оцепенению приближающейся нечувствительности? И все же мы должны сказать так, если мы думаем, что последний момент наказания — это наказание, и оставляем без внимания страдания промежуточного времени, страхи и предчувствия, и движения раскаяния, в которые вовлечен каждый грешник. Это было бы похоже на то, как если бы сказать, что рыба, когда она проглотила крючок, не была поймана, пока ее не поджарил повар, или, по крайней мере, не нарезал на наших глазах. Каждый человек находится в руках Справедливости, когда он совершил зло, он откусил сладости Несправедливости, которые являются приманкой; но у него крючок совести торчит там, и, по мере того как он его оплачивает,

Like spear-struck thunny makes the ocean boil.

Ибо дерзость и наглость порока, о которых мы слышим, сильны и готовы, пока преступления не совершены, затем страсть покидает их, как умирающий бриз, и оставляет их слабыми и жалкими, добычей всякого страха и суеверия. Таким образом, сон Клитемнестры у Стесихора скроен верно реальности того, что происходит. Это было так:

She thought a serpent came on her, his crest

Dabbled with gore, and, lo, from out it peered,

Child of the race of Pleisthenes, the King.

Ибо призраки снов, и видения полудня, и оракулы, и удары грома, и все, что имеет вид вызванного Богом, приносит бури и ужасы тем, кто находится в таком настроении. Так рассказывается, что Аполлодор во сне видел, как его сдирают скифы, а затем варят, и что его сердце бормотало из котла слова: «Я причина этого тебе». И, опять же, он видел своих дочерей в огне, бегающих вокруг него с горящими телами. Затем Гиппарх, сын Писистрата, незадолго до своей смерти, видел Афродиту, бросающую кровь ему в лицо из своего рода чаши. Друзья Птолемея «Громовержца» видели его призванным к суду Селевком перед жюри из стервятников и волков, и раздающим большие порции плоти своим врагам. Павсаний злобно послал за Клеоникой в Византии, девой свободного рождения, чтобы он мог насладиться ее телом ночью, затем, когда она приблизилась, он убил ее из-за какой-то паники или подозрения; и он часто видел ее в своих снах, говорящую ему:

To judgement go; man’s lust works woe to man.

Когда призрак не переставал беспокоить его, он отплыл, как кажется, в Гераклею, где находится Место Призыва Душ, и с успокаивающими обрядами и возлияниями принялся вызывать душу девушки; она явилась ему и сказала, что он «перестанет от своих тревог, когда достигнет Лакедемона»; и, как только он добрался туда, он умер.

XI. «Тогда, если ничего не остается для души после смерти, но смерть — это предел, за которым нет ни милости, ни наказания, мы должны скорее сказать, что плохие люди, которые наказываются быстро и которые умирают, используются мягко и снисходительно Небесами. Ибо если можно было бы считать, что нет другого зла для плохих, пока жизнь и время длятся, все же, когда несправедливость испытана и доказана как бесплодное, неблагодарное дело, которое не дает возврата за многие и великие борьбы, само чувство этого расстраивает душу. Вы вспомните историю Лисимаха, как под сильным давлением жажды он сдался сам и свою власть гетам и, будучи уже их пленником, сказал, когда пил: «Несчастный я, за столь короткое удовольствие потерять такое великое царство!» И все же сопротивляться физическому принуждению аппетита очень трудно. Но когда человек, хватаясь за деньги, или из зависти к политической репутации и власти, или ради удовольствия какого-то союза, совершил беззаконное ужасное дело, и впоследствии, когда жажда или неистовство страсти покинули его, видит, по мере того как время идет, позор и ужас беззакония, становящиеся постоянными, без чего-либо полезного, или необходимого, или восхитительного, полученного, тогда не естественно ли, что он должен часто подсчитывать и чувствовать, как пуста слава, как низко и неблагодарно удовольствие, ради которого он расстроил все, что есть величайшего и благороднейшего в человеческих кодексах права, и наполнил свою собственную жизнь позором и смятением? Симонид имел обыкновение шутить, что он находил сундук серебра всегда полным, но сундук благодарности — пустым; и так плохие люди, когда они смотрят в порочность внутри них, находят, что, через удовольствие, которое имеет недолговечный возврат, оно оставлено пустым от надежды, но наполнено до краев страхами и болями и безрадостной памятью, с подозрением к будущему и недоверием к настоящему. Так Ино на сцене, когда она раскаивается в том, что сделала:

Say, maidens, how may I start clear, and dwell

Here in the house of Athamas, as though

I had done nothing of the deeds I did?

Такие мысли, мы можем предположить, душа каждого плохого человека выгребает внутри себя, пока она рассчитывает, как она может избежать памяти о своих проступках, и выбросить совесть, и стать чистой, и вести другую жизнь, как с самого начала. Нет уверенности, ничего свободного от каприза, ничего постоянного или твердого в замыслах порочности, если, упаси бог! мы не собираемся называть злодеев философами своего рода! Но где любовь к богатству или удовольствию, как к великим призам, и зависть неразбавленная, поселены рядом с ненавистью и дурным нравом, там, если вы посмотрите глубоко, вы найдете суеверие, сидящее, и мягкость, чтобы встретить труд, и трусость, чтобы встретить смерть, и быстрое смещение импульсов, и тщеславие, которое происходит от высокомерия. Они боятся тех, кто порицает их, и одинаково боятся тех, кто хвалит, как жертв, которых они обманули, и которые являются самыми горькими врагами плохих, просто потому, что они хвалят так сердечно тех, кого они принимают за хороших. Ибо твердость в пороке, как в плохой стали, нездорова, ее жесткость скоро ломается. Отсюда все больше и больше, по мере того как время идет, они обнаруживают свое собственное состояние; они раздражены и недовольны и отбрасывают свою собственную жизнь прочь. Мы видим, что плохой человек, когда он вернул залог, или поручился за знакомого, или сделал патриотический взнос или вклад, который приносит ему славу и кредит, немедленно охвачен раскаянием и скорбит о том, что он сделал, так изменчиво и неустойчиво его суждение. Мы видим других, когда им аплодируют в театре, сразу стонущими внутри, когда амбиции оседают в жадность денег. И не раскаивались ли, думаете вы, те, кто приносил в жертву людей, чтобы получить тиранию, или чтобы продвинуть заговор, как Аполлодор, или кто грабил своих друзей денег, как Главк, сын Эпикида, и ненавидели себя, и страдали от того, что было сделано? Со своей стороны, если мне позволено сказать так, я думаю, что совершители нечестивых дел не нуждаются ни в Боге, ни в человеке, чтобы наказать их; их собственная жизнь достаточна, когда она разрушена пороком и брошена во все беспорядки.

XII. «Но следите за дискуссией», — сказал я, — «ибо она может выходить за пределы наших границ». «Возможно, это так», — сказал Тимон, — «если мы смотрим и рассматриваем длину того, что остается сказать. Ибо теперь я собираюсь вызвать финальную трудность, как чемпион, который стоял в стороне, поскольку те, которые вышли первыми, довольно хорошо отыграли свой раунд. Повернитесь к обвинению, так смело брошенному Богам Еврипидом,

The parents’ trips upon their offspring turned,

и примите, что мы тоже, кто до сих пор молчал, принимаем его обвинение. Если, с одной стороны, совершители платили наказание сами, тогда нет нужды наказывать тех, кто не сделал ничего плохого, видя, что справедливость не позволяет даже совершителям быть наказанными дважды за одни и те же преступления. Если, с другой стороны, Боги, из-за лени, позволили наказанию отпасть, как против злых, а затем взыскивают его поздно в день с невиновных, зачет медлительности против несправедливости — все не так. Вы вспомните историю того, что случилось с Эзопом в этом месте; как он пришел с золотом от Креза, чтобы принести жертву Богу великолепно и сделать распределение среди дельфийцев, четыре мины каждому. Было какое-то сердитое разногласие, оказывается, между ним и братством; поэтому он совершил жертвоприношение, но отправил деньги обратно в Сарды, считая людей недостойными щедрости. Они разработали обвинение в святотатстве против него, сбросили его со скалы под названием Гиампея и убили его. Затем, в своем гневе на это, Бог принес бесплодие на их землю и всякую форму странной болезни; так что они ходили вокруг Собраний греков, прося повторным провозглашением, чтобы любой, кто пожелает, пришел вперед, чтобы наказать их от имени Эзопа. В третьем поколении Иадмон, самиец, пришел, не кровный родственник Эзопа, но потомок тех, кто купил его на Самосе; и ему они заплатили определенные штрафы и были освобождены от своих тревог. С того времени наказание святотатственных преступников было перенесено в Навплию из Гиампеи. Даже те, кто наиболее предан Александру, среди которых мы считаем себя, не хвалят его за превращение города Бранхидов в руины и предание его жителей мечу из-за предательской сдачи их предками храма в Милете. Затем Агафокл, тиран Сиракуз, насмехался с открытым смехом над коркирянами, которые спрашивали «почему он грабил их остров?» «Потому что, конечно», — сказал он, — «ваши отцы укрывали Улисса». И, подобным образом, когда итакийцы жаловались на его солдат, забирающих их овец, «Почему, ваш царь», — сказал он, — «пришел к нам и ослепил пастуха тоже!» Теперь не является ли это еще более чудовищным со стороны Аполлона уничтожать фенеатов сегодняшнего дня, блокируя яму, которая забирала их воду, и затопляя всю их землю, потому что, тысячу лет назад, как гласит история, Геркулес вырвал пророческий треножник и принес его в Феней? И что насчет его обещания сибаритам освобождения от их тревог, когда они должны были умилостивить гнев Левкадской Геры «тремя разрушениями»? Опять же, не прошло много времени с тех пор, как локрийцы перестали посылать тех дев в Трою,

Who with no trailing robes, feet bared, as slaves,

At early dawn must sweep Athene’s fane,

No veils, though grievous eld were drawing near,[231]

из-за дурного поведения Аякса. Где вы находите здесь разумность и справедливость? Конечно, мы не хвалим фракийцев за то, что они до сих пор клеймят своих жен, мстя за Орфея, или варваров, живущих вокруг Эридана, за то, что они носят черное, оплакивая Фаэтона, как говорят. Полагаю, было бы еще более нелепо, если бы люди, жившие во времена гибели Фаэтона, не думали об этом ничего, а те, кто родился пять или десять поколений спустя после этого печального события, начали бы облачаться в траурные одежды ради него! Но в этом нет ничего, кроме глупости, ничего ужасного или непоправимого; однако гнев богов в то время проходит под землей, подобно некоторым рекам, а затем прорывается наружу, чтобы причинить вред совсем другим людям и в конечном итоге принести величайшую гибель. Какая в этом разумность?

XIII. При первой же заминке, опасаясь, что он вернется к началу и приведет еще больше примеров аномалий, я сразу же спросил его: «Послушай, — сказал я, — неужели ты принимаешь все это за чистую правду?» «Допустим, что не все это правда, но что-то из этого верно, разве ты не думаешь, что возникает то же самое недоумение?» «Возможно, — ответил я, — это как с людьми, страдающими сильной лихорадкой, которые чувствуют один и тот же жар, или почти один и тот же, независимо от того, завернуты ли они в один плащ или во множество, однако мы должны принести некоторое облегчение, устранив излишество. Если ты не хочешь этого допустить, отбрось этот пункт (хотя, по моему мнению, большинство примеров выглядят как мифы и выдумки); но вспомни недавние Теоксении и ту «прекрасную долю», которая откладывается и назначается по глашатаю потомкам Пиндара, и как впечатляюще и приятно это выглядело. Кто мог бы не найти удовольствия в этой изящной почести, столь эллинской и столь откровенно старинной, если только он не тот, чье

Black heart of adamant

Was wrought in chilly fire,

словами самого Пиндара? Тогда я опускаю, — сказал я, — подобное провозглашение, сделанное в Спарте со словами:

After the Lesbian bard,[233]

в почетную память о старом Терпандре, ибо случай тот же самый. Но я взываю к тебе, кто претендует, как я понимаю, на первенство среди беотийцев как Офельтиад, и среди фокейцев благодаря Дайфанту; и кто поддерживал меня ранее, когда, выступая в защиту притязаний Ликормов и Сатилеев через их предка на получение почести и ношение венка, причитающегося Гераклидам, я доказывал, что потомки Геракла имеют самое сильное право на подтверждение почестей и наград, поскольку их предок не получил достойной награды или воздаяния за свои добрые дела для эллинов». «И это было благородное состязание, — сказал он, — и поистине достойное философии!» «Тогда, прошу тебя, отбрось, — сказал я, — этот яростный тон в своем обвинении и не делай из этого обиду, что некоторые, рожденные от дурных или порочных предков, наказываются; иначе никогда не радуйся и не аплодируй в другом случае, когда чтится благородное происхождение. Ибо если благодарность, причитающаяся добродетели, должна поддерживаться в активном состоянии на благо семьи, то логично и правильно, чтобы наказание за преступления никогда не исчерпывалось и не прекращалось, а шло параллельным курсом, чтобы воздаяние следовало за заслугами в обоих случаях. Любой, кто находит удовольствие в том, чтобы видеть почести, оказываемые потомкам Кимона в Афинах, но делает обидой то, что потомки Лахара или Аристона изгнаны, слишком мягкосердечен и слишком беспечен, или, скорее, я бы сказал, сварлив и придирчив во всем своем отношении к Небу. Он бросает вызов, если дети несправедливого и злого человека, кажется, процветают, и он бросает вызов, если семьи дурных людей унижены или истреблены; он винит Бога в равной степени, если дети хорошего отца в беде, или плохого».

XIV. «Вот, — сказал я, — пусть все это послужит столькими же дамбами или барьерами против тех горьких и агрессивных нападающих! Теперь давайте вернемся и подберем конец нити в этом темном месте с его извилинами и блужданиями; я имею в виду наш спор о Боге. Давайте будем руководствоваться тихой осторожностью по отношению к тому, что вероятно и разумно, поскольку уверенность и истина недоступны нам даже в отношении наших собственных действий. Например, почему мы приказываем детям людей, умерших от чахотки или водянки, сидеть, опустив обе ноги в воду, пока труп не будет предан земле? Идея, по-видимому, заключается в том, что если это сделать, болезнь не сменит свое место и не приблизится к ним. Или, опять же, почему, если одна коза взяла в рот траву эрингиум, все стадо останавливается, пока не придет козопас и не вынет ее? И существуют другие оккультные свойства, со способами, будь то контакт или распространение, посредством которых они передаются с невероятной скоростью и на невероятные расстояния от одного к другому. Однако мы находим интервалы времени удивительными, но не интервалы места; хотя на самом деле более удивительно, что болезнь, начавшаяся в Эфиопии, заразила Афины, где умер Перикл и заболел Фукидид, чем то, что, когда дельфийцы и сибариты были нечестивы, наказание по кругу обрушилось на их детей. Существует соответствие сил от последнего к первому, и есть связующие звенья, причина которых, возможно, неизвестна нам, производит в тишине свой надлежащий эффект».

XV. «Не то чтобы публичные посещения городов гневом Небес нельзя было легко объяснить с точки зрения справедливости. Город — это вещь единая и непрерывная, подобно животному, которое не перестает быть собой в изменениях, обусловленных ростом, и не становится с течением времени иным, чем было; оно всегда согласно и едино с самим собой и ожидает всех последствий, будь то порицание или благодарность, того, что оно делает или делало, до тех пор, пока ассоциация, которая делает его единым и сложным, сохраняет свое единство. Разделить его по времени на множество городов, или, скорее, на бесконечное их число, — это все равно что сделать много людей из одного, потому что он теперь пожилой, был раньше моложе, а еще раньше — мальчиком. Или, скорее, вся эта идея похожа на те уловки Эпихарма, из которых возникла «ошибка возрастания» софистов. Человек, который ранее получил заем, не владеет им сейчас, ибо он стал другим человеком. Человек, которого пригласили на обед вчера, приходит незваным гостем сегодня, ибо он уже кто-то другой. И все же стадии роста производят большие вариации в каждом из нас, чем в городах как целых. Любой, кто видел Афины тридцать лет назад, узнал бы их сегодня; манеры, движения, развлечения, дела, народная благодарность и негодование — все точно так же, как в старину. В то время как человека едва ли узнал бы по фигуре друг или родственник, встретив его спустя некоторое время, в то время как изменения в характере, так легко вызываемые чем угодно — словом, усилием, чувством, законом — производят эффект странности и новизны даже для того, кто постоянно находится в его компании. И все же о нем говорят как об одном человеке от рождения до конца; и мы настаиваем, что город, который остается тем же самым в точно таком же смысле, несет ответственность за упреки, навлеченные предками, на том же основании, на каком он претендует на их репутацию и власть. Иначе мы окажемся, сами того не заметив, в реке Гераклита, в которую, как он говорит, человек не может войти дважды, потому что Природа возмущает и изменяет все вещи в своих собственных переменах».

XVI. «Но если город — это вещь единая и непрерывная, я полагаю, что и семья также зависит от единого начала, которое обеспечивает определенную пронизывающую силу ассоциации. Потомство никогда не отделяется от своего породителя, как кусок человеческого ремесла; оно было создано из него, а не им; таким образом, оно имеет в себе некоторую постоянную часть его, и, будь оно наказано или почтено, получает то, что ему причитается. Если бы не то, что я мог бы показаться легкомысленным, я бы сказал, что более тяжкая несправедливость была совершена по отношению к статуе Кассандра, когда она была переплавлена афинянами, и по отношению к трупу Дионисия, когда он был выброшен за пределы границы сиракузянами, чем по отношению к потомкам этих людей в наказаниях, которые они получили. Ибо в статуе нет ничего от природы Кассандра, и душа Дионисия покинула труп; тогда как в Нисее, и Аполлократе, и Антипатре, и Филиппе, и аналогично в других сыновьях дурных людей, определяющая часть их родителей врожденна им и находится там; она не бездеятельна и не пассивна, поскольку ею они живут и питаются, направляются и мыслят. Нет ничего странного или примечательного, если, будучи ими, они имеют то, что принадлежало им. Одним словом, как и в медицине, то, что полезно, то и справедливо. Смешно говорить о несправедливости прижигания большого пальца, когда боль в бедре, или скарификации области желудка при опухоли внутри печени, или смазывания концов рогов скота, если есть размягчение копыт. Так и с наказаниями; думать, что существует какая-либо иная справедливость, кроме той, что исцеляет вред, или возмущаться, если лечение применяется к одной группе людей через другую (как при открытии вены для облегчения слабых глаз) — значит не видеть ничего за пределами диапазона чувств, не помнить, что школьный учитель, который наказывает одного мальчика, преподает урок многим мальчикам, и что генерал, который казнит одного человека из десяти, приводит всех к исполнению долга. И таким образом, не только одна часть через другую часть, но и душа через душу получает определенные предрасположенности, будь то к ухудшению или исправлению, в более истинном смысле, чем тело через тело. В случае с телом возникающее аффектирование должно быть тем же самым, и произведенное изменение должно быть тем же самым; тогда как душа ведома своими собственными воображениями на пути уверенности или страха и поэтому становится постоянно хуже или лучше».

XVII. Пока я еще говорил, Олимпик прервал меня: «Мне кажется, — сказал он, — что твой аргумент опирается на большое фундаментальное допущение — постоянство души». «С твоего согласия, да, — ответил я, — или, скорее, с твоего согласия, уже данного; ибо, исходя из первоначального предположения, что Бог распределяет нам по нашим заслугам, дискуссия продвинулась до своей нынешней стадии». «Тогда, — сказал он, — ты думаешь, что, поскольку Боги обозревают и управляют всеми нашими делами, из этого следует, что наши души либо полностью неразрушимы, либо постоянны в течение определенного времени после смерти». «О нет! добрый друг, — сказал я, — но Бог настолько мелочен, настолько важный шутник, что, имея дело с такими людьми, как мы, в которых нет ничего божественного или похожего на него в каком-либо отношении, или постоянного, или твердого, но которые увядают совсем «как листья», как сказал Гомер, и погибают в течение короткого промежутка времени, он придает нам такое большое значение! Это было бы похоже на сады Адониса, которые женщины нянчат и лелеют в глиняных горшках; души одного дня, возникающие внутри изнеженной плоти, в которой не находит места сильный живой корень, а затем сразу же гаснущие по первому предлогу. Но, если хочешь, оставь других Богов и посмотри на нашего собственного Бога здесь. Зная, что души тех, кто умирает, погибают сразу, подобно туманам или дымовым шлейфам, выдыхаемым из тел, требует ли он, по-твоему, чтобы люди приносили так много умилостивлений за усопших и такие великие почести мертвым, обманывая и дурача своих верующих? Что касается меня, я никогда не откажусь от постоянства души, если только не придет кто-то вроде Геракла, не уберет треножник Пифии и не опустошит место оракулов. Но в наше время, пока дается много таких пророчеств, как те, что были однажды изречены Кораксу Наксийскому, нечестиво приговаривать душу к смерти». Здесь Патроклей спросил: «Но что это было за пророчество, и кто был этот Коракс? Факт и имя одинаково странны для меня». «Отнюдь, — сказал я, — вина моя в том, что я использовал прозвище вместо настоящего. Человек, который убил Архилоха в битве, по-видимому, назывался Калонд; Коракс было прозвищем, данным ему. Сначала изгнанный Пифией как убивший человека, священного для Муз, затем, представив оправдание, сопровождаемое молитвами и мольбами, ему было приказано отправиться в «жилище Теттикса» и умилостивить душу Архилоха. Это место было Тенар; ибо туда, говорят, Теттикс Критский отправился с экспедицией, и там он основал город и жил рядом с «Местом Прохода Душ». Поэтому, когда спартанцам было приказано умилостивить душу Павсания, «Проводники Душ» были вызваны из Италии, и, совершив жертвоприношение, изгнали призрака из храма».

XVIII. «Таким образом, — продолжил я, — аргумент, который обеспечивает Провидение Бога, а также постоянство человеческой души, один и тот же; невозможно убрать одно и сохранить другое. Но если душа существует после смерти, становится более вероятным, что ей воздается сполна как почестями, так и наказаниями. Подобно атлету, она участвует в состязании при жизни; состязание окончено, и тогда она получает в самой себе все, что ей причитается. Однако какие награды или какие наказания она там получает в самой себе, — это ничто для нас, живущих, в них не верят или их не замечают. Но те, которые проходят через детей или семью, очевидны для тех, кто здесь, и отвращают многих дурных людей и останавливают их. Но чтобы доказать, что нет более позорного и тяжкого наказания, чем видеть, как собственные потомки страдают по его вине; и что когда душа преступника против благочестия или закона смотрит после смерти и видит не свержение статуй или стертые памятники, а сыновей, или друзей, или сородичей, вовлеченных в великие несчастья, все из-за нее самой, и расплачивающихся за ее проступки, она не могла бы согласиться, нет, даже ради всех почестей, которые даются Зевсу, стать во второй раз несправедливой и распутной, я могу рассказать вам историю, которую недавно слышал; однако я колеблюсь, не покажется ли она вам мифом, поэтому я ограничиваюсь тем, что показываю вероятность». «Ни в коем случае!» — сказал Олимпик, — «расскажи нам и всю эту историю тоже». Поскольку остальные обратились с той же просьбой, «Позвольте мне обосновать, — сказал я, — вероятность этой точки зрения, а затем мы начнем миф, если это действительно миф».

XIX. «Теперь Бион говорит, что было бы более нелепо, если бы Бог наказывал сыновей нечестивых людей, чем если бы врач давал лекарство потомку или сыну из-за болезни деда или отца. Но случаи несходны в одном отношении, хотя очень похожи в другом. Лечение одного человека не избавляет другого от болезни; ни один пациент с глазной болезнью или лихорадкой никогда не становился лучше от того, что видел мазь или пластырь, примененные к другому. Наказания нечестивых демонстрируются всем, потому что эффект разумного действия справедливости заключается в том, чтобы сдерживать одних через наказание других. Но сходство между параллелью, приведенной Бионом, и нашей проблемой он не заметил; оно заключается в следующем: когда человек впал в болезнь, которая плоха, но не неизлечима, а впоследствии из-за невоздержанности и потворства своим желаниям отдал свое тело на волю недуга и умер от него, тогда, если есть сын, не явно больной, а лишь с предрасположенностью к той же болезни, врач, или родственник, или тренер, или добрый хозяин, узнавший о состоянии дела, посадит его на строгую диету и уберет изысканные блюда, напитки и женщин, и будет использовать регулярные курсы лечения, и закалять его тело упражнениями, и таким образом рассеет и изгонит симптомы, и не позволит маленькому семени большой беды достичь какого-либо размера. Разве не таков тон, который мы принимаем, умоляя сыновей отцов или матерей с предрасположенностью к болезням обратить внимание на себя, и быть начеку, и не быть беспечными, а избавиться сразу от первых начал в организме, принимая их вовремя, пока они легко поддаются воздействию и слабо укоренились?» «Это действительно так», — сказали они. «Тогда мы не делаем ничего неуместного, а совершаем необходимое действие, которое полезно, а не смешно, когда мы приобщаем сыновей эпилептиков, желчных или подагриков к гимнастическим упражнениям, диете и лекарствам, не тогда, когда они страдают от болезни, а для того, чтобы они не заразились ею; ибо тело, которое происходит из испорченного тела, заслуживает не наказания, а скорее медицинского ухода и наблюдения; если кто-то в своей трусости и мягкости решит назвать это наказанием, потому что оно устраняет удовольствия и применяет острый укол боли и испытания, нам больше нечего ему сказать. Итак, заслуживает ли тело, порождение порочного тела, лечения и ухода, и все же должны ли мы терпеть, видя, как подобие порока сородича прорастает внутри молодого характера и делает там свой рост, и ждать, пока он распространится по его системе и проявит себя в его страстях».

And show the evil fruit

Of mind awry,

как говорит Пиндар?

XX. «Или Бог в этом менее мудр, чем Гесиод, который увещевает и наставляет:

Ne’er after gloomy burial, of life

Sow thou the seed, but fresh from heavenly feasts,

имея в виду, что акт деторождения допускает не только порок и добродетель, но также горе, радость и остальное, и поэтому он хотел бы привести людей веселыми, приятными и открытыми к этой задаче? Но другое дело не исходит от Гесиода, и это не эффект человеческой мудрости, а Бога — видеть сквозь сходства и различия темперамента, прежде чем они станут явными через погружение в страсти в великие преступления. Ибо детеныши медведей, пока они еще крошечные, и детеныши волков и обезьян показывают сразу характер своего вида, здесь нет маскировки или притворства; но природа человека погружена сразу в обычаи, правила и законы, и часто скрывает дурные стороны и имитирует хорошие, так что врожденное пятно порока полностью стирается и удаляется, или же остается незамеченным в течение долгого времени; оно принимает оболочку или плащ ловкости, сквозь который мы не можем разглядеть. Мы воспринимаем нечестивость с усилием каждый раз, когда удар или укол отдельных проступков касается нас. Одним словом, мы думаем, что люди становятся несправедливыми, когда совершают несправедливость, становятся невоздержанными, когда совершают насилие, становятся трусливыми, когда убегают. Это как если бы мы думали, что скорпион отращивает жало, когда жалит, или гадюки — свой яд, когда кусают, что было бы просто нелепо! Возьмите любого отдельного плохого человека, он не становится плохим, когда кажется плохим; он имеет порок с самого начала, но он проявляется, когда он получает возможность и власть, вор — воровства, рожденный тиран — принуждения законов. Но Бог по своей собственной природе постигает душу лучше, чем тело; и мы можем быть уверены, что он не невежественен в отношении предрасположенности и природы каждого, и не ждет, чтобы наказать насилие рук, или дерзость языка, или распутство тела. Ибо он сам не потерпел никакого зла; не сердится на грабителя из-за того, что столкнулся с насилием, не ненавидит распутника из-за того, что подвергся нападению; но, как лечебную меру, он часто наказывает человека, чья склонность к преступлениям прелюбодеяния, или к жадности, или к несправедливости, таким образом уничтожая порок, прежде чем он укоренился, как он мог бы эпилепсию».

XXI. «Однако мы возмущались некоторое время назад, что нечестивые наказываются так поздно и так медленно. А теперь мы жалуемся, потому что Бог иногда пресекает привычку и предрасположенность, прежде чем будет совершено какое-либо зло, не зная, что грядущее часто хуже и тревожнее, чем сделанное, скрытое — чем явное, и не в силах рассчитать причины, почему лучше оставить некоторых в покое даже после того, как они совершили проступок, и опередить других, которые все еще обдумывают его; точно так же, как лекарства бесполезны для определенных людей, когда они больны, но полезны для других, которые на самом деле не больны, но находятся в состоянии еще более опасном. Так что это не всегда случай

The parents trip upon their offspring turned

By Heav’n’s high hand.[241]

Если хороший сын рождается от плохого отца, как здоровый ребенок от болезненного родителя, он освобождается от наказания рода, спасенный усыновлением от порока. Но молодой человек, который возвращается к подобию испорченного рода, должен, конечно, взять на себя долги своего наследства, то есть наказание, причитающееся за нечестивость. Антигон не был наказан из-за Деметрия, ни — если вернуться к героям древности — Филей за Авгия, ни Нестор за Нелея. Все они происходили от плохих отцов, но были хорошими. Но там, где природная предрасположенность охватила и приняла семейный изъян, в тех случаях Справедливость преследует и посещает до крайности подобие в пороке. Ибо как бородавки, пятна и родинки родителей исчезают у их детей, но возвращаются на внуках; как, опять же, греческая женщина родила черного ребенка, и, когда ее обвинили в прелюбодеянии, обнаружила, что она эфиопского происхождения в четвертом поколении; и как, еще раз, из сыновей Нисибея, недавно умершего, который, как сообщалось, был родственником «Посеянных» Фив, один воспроизвел отметину копья на своем теле — семейное сходство, вновь появляющееся из глубин после таких долгих интервалов —, точно так же часто бывает, что характеристики и аффекты души скрыты и погружены в ранних поколениях, но впоследствии прорываются снова у более поздних индивидов, и Природа восстанавливает знакомый тип, для порока или для добродетели».

XXII. Когда я сказал это, я замолчал. Олимпик тихо рассмеялся и сказал: «Мы не аплодируем тебе, чтобы не показалось, что мы освобождаем тебя от мифа, как будто демонстрации твоей точки зрения было достаточно без него; когда мы услышим его, мы вынесем суждение». Поэтому я продолжил рассказывать им: «Феспесий из Сол, родственник и друг того Протогена, который был с нами здесь, после ранней жизни, полной великого распутства, быстро растратил свое состояние, поневоле изменил свои пути и занялся погоней за богатством; когда он имел обычный опыт распутников, которые не держат своих жен, когда они у них есть, но выбрасывают их и пытаются неправомерно добиться их расположения, когда они соединены с другими мужчинами. Он не останавливался ни перед чем постыдным, если это вело к наслаждению или выгоде, и за короткое время собрал незначительное состояние и могучую репутацию зла. Что ударило его сильнее всего, так это ответ, данный ему оракулом Амфилоха. По-видимому, он послал спросить Бога, «будет ли он жить лучше остаток своей жизни?» Ответ был, что он «будет жить лучше, когда умрет». И, конечно, это, в некотором роде, так и случилось недолго спустя. Он упал с высокого места на голову; раны не было, но он, казалось, умер от одного лишь удара, и на третий день, как раз во время похорон, ожил. Он быстро восстановил свои силы, пришел в себя, и последовавшая за этим перемена жизни была невероятной. Ибо киликийцы не знают человека более честного во всех деловых отношениях или более святого в религиозных обязанностях, столь грозного врага или столь верного друга. Отсюда те, кто вступал с ним в контакт, были очень любопытны услышать причину перемены, думая, что характер, столь полностью переделанный, должен был быть результатом не пустякового опыта. И так оно и было на самом деле, согласно истории, рассказанной им Протогену и другим столь же внимательным друзьям. Ибо, когда чувствительность покинула его тело, он почувствовал себя затронутым переменой, как рулевой мог бы почувствовать, когда его впервые бросили за борт в глубину моря; затем, немного оправившись, он почувствовал, что дышит всем телом и оглядывается вокруг, в то время как его душа открылась, как один большой глаз. Но он не видел ничего из того, что видел раньше, только звезды огромного размера, на бесконечных расстояниях друг от друга, каждая излучала луч чудесного цвета и тонизирующей силы, так что душа, плавно скользя по свету, как будто по спокойному морю, переносилась легко и быстро во всех направлениях. Пропуская большинство зрелищ, которые он видел, он сказал, что души тех, кто умирает, образуют пламяподобный пузырь, где воздух расходится, когда они поднимаются снизу, затем пузырь быстро лопается, и они появляются с человеческой формой, но легкие по весу, с движением, которое не одинаково для всех. Некоторые вырываются с чудесной ловкостью и устремляются вверх по прямой линии, в то время как другие кружатся вместе, как веретена, то с тенденцией вверх, то вниз, несомые смешанным запутанным волнением, которое спустя очень долгое время, и то с трудом, сводится к спокойствию. Большинство из них он не узнал, но, увидев двух или трех знакомых, он попытался подойти к ним и заговорить. Они не слышали его и, казалось, были не в себе, обезумевшие и напуганные до смерти, избегая всякого взгляда или прикосновения, в то время как они бродили, сначала сами по себе; затем они встречались и обнимали других в подобном положении и кружились в случайных неопределенных фигурах всякого рода, издавая бессмысленные звуки, подобные крикам битвы, смешанным с криками плача и ужаса. Другие выше, на краю небосвода, были веселы на вид, часто приближаясь друг к другу в доброте и отворачиваясь от тех других мутных душ; и они выражали, как казалось, свое раздражение, сближаясь, но радость и общительность — открываясь и рассеиваясь. Там он увидел, сказал он, душу родственника, но не очень уверенно, ибо человек умер, когда он сам был ребенком. Однако душа потянулась к нему и сказала: «Привет, Феспесий!» Он был удивлен этим и сказал, что его зовут не Феспесий, а Аридей. «Раньше так», — был ответ, — «но отныне Феспесий. Ибо ты не умер на самом деле, но по некоторому назначению Небес пришел сюда со своей чувствующей частью, остальная часть твоей души оставлена внутри тела, как легкий якорь. Пусть это будет знаком для тебя сейчас и впредь; души мертвых не отбрасывают тени, и их глаза не мигают». Когда Феспесий услышал это, он собрался в более глубокой мысли, и, глядя, он увидел нечто вроде тусклой и теневой линии, которая колебалась, когда он двигался, в то время как другие были прозрачны внутри, все окружены яркостью, хотя и не все одинаково. Некоторые были подобны полной луне в ее чистоте и излучали один ровный, непрерывный, однородный цвет; по другим бежали чешуйки, если так можно назвать, или тонкие рубцы; другие были совсем пестрыми и странными на вид, заклейменными черными пятнами, как те, что на змеях; другие опять показывали открытые тупые шрамы. Затем родственник Феспесия (ибо ничто не запрещает нам обозначать души таким образом именами людей) начал объяснять ему все это, как таковое: «Адрастея, дочь Зевса и Необходимости, была назначена наказывать все преступления в высшем месте; не было еще преступника, столь малого или столь великого, чтобы пройти незамеченным или избежать наказания своей силой. Но есть три способа наказания, и каждый способ имеет своего надлежащего министра-хранителя. Некоторые люди наказываются сразу в теле и через свое тело, и ими занимается быстрая Возмездие; ее метод — мягкий, и она пропускает многие преступления, которые требуют искупления. Те, чье исцеление — более тяжелое дело, передаются после смерти Справедливости даймоном. Полностью неизлечимых Справедливость отвергает; и их третий, и самый свирепый из спутников Адрастеи, чье имя Эринния, преследует, когда они блуждают и пытаются сбежать во всех направлениях; и это жалко и жестоко, как она сводит их всех на нет и погружает их в бездну, которая выше слов или зрения. Что касается двух других способов оправдания», — продолжил он, — «тот, который совершается Возмездием при жизни, напоминает обычай варварских стран. Ибо как в Персии они срывают и хлещут одежды и шляпы людей, находящихся под наказанием, в то время как их владельцы умоляют их остановиться, так наказания через деньги или над личностью не имеют тесного захвата, они не прикрепляются к самому пороку, а в основном для вида и обращаются к чувствам. Но кто бы ни пробрался сюда с земли ненаказанным и неочищенным, Справедливость твердо хватает его, с его душой обнаженной и явной, не имеющей места, куда можно было бы улизнуть, чтобы он мог скрыть и завесить свою нечестивость, но обозреваемый со всех сторон, и всеми, и повсюду. И сначала она показывает его хорошим родителям, если таковые у него есть, или предкам, презренное и недостойное зрелище. Если они все плохие, он видит их наказанными и сам видим ими, и так оправдывается в течение долгого времени, в то время как каждая из его страстей вытесняется болями и трудами, которые настолько превосходят по величине и интенсивности те, что через плоть, как дневной сон может быть яснее того, что приходит во сне. Шрамы и рубцы, оставленные конкретными страстями, более устойчивы у одних людей, чем у других. И посмотри», — сказал он, — «на те пестрые цвета на душах, которые приходят из каждого источника. Есть темный, грязный красный, который является мазком, сделанным скупостью и жадностью; огненный кроваво-красный жестокости и суровости. Где ты видишь синевато-серый, там невоздержанность в удовольствиях была стерта, и это была тяжелая работа; злоба и зависть были там, чтобы впрыснуть этот фиолетовый под кожу, как каракатицы свои чернила. Ибо внизу на земле порок выявляет цвета, в то время как душа поворачивается страстями и поворачивает тело, но здесь, когда они сглажены, окончательный результат очищения и наказания таков, что душа становится сияющей повсюду и одного оттенка. Но пока цвета в ней, есть определенные возвраты к страсти, с пульсациями и биением, которые у одних слабы и легко проходят, у других оказывают энергичное сопротивление. Из этих душ некоторые, будучи наказываемы снова и снова, достигают своей подобающей привычки и предрасположенности; другие переносятся в тела зверей властным невежеством и страстной любовью к удовольствиям; ибо невежество, из-за слабости рассуждающей части и бездеятельности умозрительной, склоняется на своей практической стороне к порождению; в то время как любовь к удовольствиям, требующая инструмента для невоздержанности, жаждет соединить желания с их удовлетворением и иметь долю в телесном возбуждении, поскольку здесь нет ничего, кроме своего рода неэффективной тени и сна об удовольствии без его исполнения». Сказав это, он начал вести его дальше, двигаясь быстро, но покрывая, как казалось, пространство бесконечного размера с непоколебимой легкостью, несомый вверх на лучах света, как будто крыльями, пока не достиг великой бездны, которая зияла вниз. Там он был оставлен поддерживающей силой и увидел другие души в том же положении. Сбиваясь вместе, как птицы, и несомые вниз и вокруг, они кружились вокруг бездны, которую они не решались пересечь прямо. Ты мог бы увидеть ее внутри, напоминающую пещеры Вакха, одетую в дерево и зелень, и веселую цветами всякого рода; и она источала мягкий и нежный ветерок, который разносил ароматы чудесного восторга и создавал такую атмосферу, которую вино источает для своих почитателей; ибо души пировали на ароматных запахах и расслаблялись во взаимной доброте. Повсюду преобладал вакхический юмор, и смех, и всякая радость, которую Музы могут дать, где люди резвятся и веселятся. Этим путем, сказал он, Дионис поднялся к Богам и впоследствии привел Семелу; это называется «Место Леты». Здесь он не позволил Феспесию задержаться, даже если бы тот хотел, но продолжал уводить его силой, объясняя ему, что чувствующий ум становится истощенным и размякшим от удовольствия, в то время как иррациональная и телесная часть поливается и балуется и предполагает воспоминание о теле, и, из этого воспоминания, тоску и желание, которые направлены на порождение (genesis), так названное, потому что это наклон к земле (Ge-neusis), когда душа отягощена влагой. Проделав еще одно путешествие, столь же долгое, как первое, он, казалось, смотрел в могучую чашу, в которую впадали реки, одна белее пены морской или снежинок, другая с пурпурным румянцем радуги, другие окрашенные в разные оттенки. Издалека каждая показывала свой собственный луч, но по мере того, как он приближался к краю, он становился невидимым, и окраска тускнела, и более блестящие оттенки покидали чашу, оставляя только белизну. И там он увидел трех даймонов, сидящих близко друг к другу в треугольнике, смешивающих потоки в определенных мерах. Теперь проводник душ Феспесия сказал ему, что до сих пор продвинулся Орфей, когда он искал душу своей жены, и, не правильно помня, распространил среди людей неверный отчет, а именно, что «в Дельфах был оракул, удерживаемый Аполлоном и Ночью совместно, тогда как Ночь не имеет ничего общего с Аполлоном. На самом деле», — сказал он, — «этот оракул разделен Ночью и луной, не имея нигде земной границы или единого жилища, но бродя по людям повсюду во снах и призраках. Отсюда сны, которые смешаны, как видишь, с тем, что обманчиво и вышито, получают так много простоты и истины, когда они рассеиваются повсюду. Оракул Аполлона», — продолжил он, — «ты не видел, и никогда не сможешь увидеть его, ибо земной элемент души не поднимается вверх или не позволяет этого; он прикреплен тесно к телу и склоняется вниз». И когда он говорил, он вел его дальше, и он пытался показать ему свет, исходящий, как он сказал, от треножника, покоящегося на Парнасе между грудями Фемиды. Сердечно желая увидеть, он ничего не увидел из-за яркости. Но он услышал, когда проходил, пронзительный женский голос, поющий в стихах много вещей, среди них время его собственной смерти. Даймон сказал ему, что голос был голосом Сивиллы, которая пела о вещах, которые будут, когда ее носили вокруг по лицу луны. Он желал услышать больше, но был оттолкнут вращением луны на противоположную сторону, как будто пойманный в водовороты, и слышал только обрывки, один из которых был о горе Везувий и будущем разрушении огнем Дикеархии, и фрагмент песни об императоре того дня, как что

so good a man

Shall die upon his bed, and end his reign.[248]

После этого они перешли к зрелищу тех, кто находится под наказанием. Сначала они встречали только отталкивающие и жалкие зрелища. Впоследствии, когда Феспесий нашел друзей, родственников и близких, которых он никогда не мог бы представить себе наказанными, претерпевающими тяжкие страдания и наказания, как постыдные, так и болезненные, и жалеющих себя перед ним и громко плачущих; и наконец увидел своего собственного отца, выходящего из какой-то ямы, весь в клеймах и шрамах, протягивающего руку к своему сыну и не имеющего разрешения молчать, но принуждаемого стражниками признаться в своем позорном поведении некоторым незнакомцам, которые пришли с золотом — как он отравил их и избежал обнаружения там на земле, но был осужден здесь, как он уже претерпел часть и теперь ведом, чтобы претерпеть остальное —, тогда он не осмелился молить или просить за своего отца, столь велики были его оцепенение и ужас. Желая повернуться и бежать, он больше не видел того любезного и знакомого проводника, но был подтолкнут вперед другими, ужасного вида, потому что было необходимо, чтобы он прошел через все это. Там он созерцал тени тех, кто был печально известен своей нечестивостью и кто был наказан на месте, не дико, как были предыдущие, потому что их беда была в иррациональном месте страстей. Но те, кто прошел через жизнь под завесой или плащом видимости добродетели, были принуждены другими, которые стояли вокруг, мучительно и болезненно выворачивать свою душу наизнанку, корчась и изгибаясь неестественно, как сколопендры моря, когда они проглотили крючок, выворачивают себя наизнанку. Других они сдирали и складывали кожу назад, чтобы показать, какими шрамированными и пятнистыми они были под ней, потому что порок был укоренен в рациональной и направляющей части. Другие души, сказал он, он видел переплетенными, как гадюки, по две, по три или более вместе, грызущими друг друга из злобы и желчи за то, что они претерпели в жизни или сделали. И были озера, лежащие бок о бок, одно из кипящего золота, одно из свинца, чрезвычайно холодного, и одно из железа, которое было грубым. Над ними стояли даймоны, как могли бы быть кузнецы, с щипцами, подбирая по очереди души тех, чья нечестивость происходила от жадности и стяжательства, и погружая их. Когда они становились все огненными и прозрачными в горящем золоте, их бросали в ванну со свинцом; и когда они замерзали, пока не становились твердыми, как градины, их переносили на железо, и там они становились отвратительно черными, и были разбиты и раздавлены, столь твердыми и хрупкими они были, и их формы были изменены. Затем их перевозили, прямо как они были, обратно к золоту, претерпевая ужасные боли в переходе. Самым жалким из всех, сказал он, был случай тех, кто казался уже свободным от Справедливости, а затем был схвачен заново. Это были души, чье наказание пришло к каким-либо потомкам или детям. Ибо всякий раз, когда кто-либо из последних подходил и встречал их, он набрасывался на них в гневе, и кричал громко, и показывал следы своих страданий, понося и преследуя, в то время как родительская душа пыталась бежать и спрятаться, но не могла; ибо мучители быстро бежали следом и приводили их к Справедливости, и заставляли их пройти через все с самого начала, в то время как они оплакивали себя, потому что знали наказание перед собой. И были некоторые, сказал он, к которым было привязано множество их потомков, цепляющихся за них точно так же, как пчелы или летучие мыши, и болтающих в гневном воспоминании о том, что они претерпели из-за своих родителей. Последним из всех, пока он смотрел на души, возвращающиеся к второму рождению — как они были насильственно согнуты и превращены в животных всякого рода палачами этой задачи, которые использовали определенные инструменты и удары, здесь сжимая конечности целиком, здесь скручивая их в сторону, здесь строгая их и избавляясь от них совсем, чтобы соответствовать другим характерам и другим жизням —, появилась среди них душа Нерона, уже в мучении, и пронзенная раскаленными гвоздями. Для нее палачи подготовили форму гадюки, как описывает ее Пиндар, в которой зверь должен быть зачат и жить, после того как сожрал свою собственную мать. И тогда, сказал он, воссиял великий свет, и из света пришел голос, приказывающий им перевести Нерона в какой-то другой более мягкий вид и создать зверя, чтобы петь вокруг болот и прудов, ибо он заплатил наказание за свои преступления; и более того, некоторая польза была причитающаяся ему от Богов, потому что он освободил лучший и самый боголюбивый род, род Эллады. До этого момента Феспесий был, сказал он, зрителем. Но когда он собирался вернуться, он испытал ужасный страх. Ибо женщина чудесной формы и роста схватила его: «Иди сюда, приятель!» — сказала она, — «чтобы у тебя была лучшая память об этих вещах». Затем она приблизила к нему стержень, такой, как используют художники, раскаленный, но другая женщина предотвратила ее. Он, всосанный внезапным сильным ветром, как из выдувной трубки, упал на свое собственное тело и просто открыл глаза на краю гробницы».

ИЗ ДИАЛОГА «О ДУШЕ» ФРАГМЕНТ

[Сохранено Стобеем, Florileg. 119.]

I. Когда Тимон сказал это, Патроклей ответил: «Твой аргумент так же убедителен, как и древен, однако есть трудности. Ибо если доктрина бессмертия так очень стара, как же так, что страх смерти — «старейший из ужасов»? Если, конечно, не это породило все другие ужасы. Ибо нет ничего «свежего или нового» в нашем оплакивании мертвых или в использовании тех печальных зловещих форм речи: «Бедный человек!», «Несчастный человек!»

II. «Но здесь, — сказал Тимон, — мы найдем смешение идей между тем, что погибает, и тем, что нет. Теперь, когда мы говорим о мертвых как о «ушедших» и «пропавших», ясно, что нет никакого намека на что-либо действительно суровое, только на изменение или переход какого-то рода. Где это изменение происходит для тех, кто его претерпевает, и будет ли оно к худшему или лучшему, давайте рассмотрим, заглянув в другие используемые слова. Наше фактическое слово для смерти, во-первых, не кажется указывающим на движение вниз, или под землю, а скорее на восхождение вверх к Богу того, что проходит. Таким образом, мы можем разумно предположить, что душа вырывается и бежит вверх, как будто согнутая пружина была освобождена, когда тело выдыхает ее, и само втягивает вверх жизненное дыхание. Далее, посмотрите на противоположность смерти, которая есть порождение; это слово, напротив, выражает тенденцию вниз, склонность к земле того, что во время смерти снова устремляется вверх. Отсюда, тоже, мы называем наш день рождения именем, которое означает начало зол и великих бед. Возможно, мы увидим то же самое еще более ясно из другого набора слов. Человек, когда он умирает, как говорят, «освобождается», и смерть называется «освобождением» — если вы зададите вопрос «от чего?», освобождением от тела — ибо тело называется dĕmas, потому что душа содержится в рабстве в нем, вопреки природе, ничто не удерживается насильно в месте, которое является естественным для него. Дальнейшая игра слов вокруг этого «рабства» и «силы» дает слово «жизнь», как Гомер, я думаю, использует Геспер для женского «вечера», и так, в отличие от «жизни», мертвый, как говорят, приходит к своему покою, освобожденный от великого и неестественного напряжения. Так и с изменением и восстановлением души в Целое; мы говорим, что она погибла, когда она пробралась туда; в то время как здесь она не знает этого, если только при фактическом приближении смерти, когда она претерпевает такой опыт, как те, кто инициирован в великие мистерии. Таким образом, смерть и инициация тесно соответствуют, слово слову, и вещь вещи. Сначала есть блуждания, и трудоемкие круги, и путешествия через тьму, полные сомнений, где нет завершения; затем, перед самым концом, приходят ужасы всякого рода, дрожь, и трепет, и пот, и изумление. После этого чудесный свет встречает странника; он допущен на чистые луга, где есть голоса, и танцы, и величие святых звуков и священных видений. Здесь новопосвященный, все обряды завершены, находится на свободе; он ходит на свободе, как посвященная жертва с венком на голове, и присоединяется к высокому веселью; он беседует с чистыми и святыми людьми и обозревает непосвященную неочищенную толпу здесь внизу в грязи и тьме, попираемую собственными ногами и сбитую вместе; из-за страха смерти оставаясь в своих бедах, потому что она не верит в благословения, которые за пределами. Ибо то, что соединение души с телом и ее заключение противны природе, вы можете ясно увидеть из этого».

III. «Из чего?» — сказал Патроклей. «Из того факта, что из всех наших опытов сон — самый приятный. Во-первых, он всегда гасит любое восприятие боли, потому что его удовольствие смешано с тем, что так знакомо, во-вторых, он подавляет все другие аппетиты, даже самые яростные. Ибо даже те, кто предан телу, становятся несклонными к удовольствию, когда приходит сон, и когда они спят, отвергают любовные объятия. Зачем останавливаться на этом? Когда сон овладевает, он исключает даже удовольствие, которое приходит от обучения, и дискуссии, и философской мысли, как будто гладкий глубокий поток уносил душу. Всякое удовольствие, возможно, по своей сущности и природе является передышкой от боли, но для сна это абсолютно верно. Ибо, хотя ничто захватывающее или восхитительное не должно приближаться извне, все же мы чувствуем удовольствие в крепком сне; сон, кажется, удаляет состояние труда и твердости. И это состояние — не что иное, как то, которое связывает душу с телом. Во сне душа отделена и устремляется вверх, и собирается в себе после того, как была напряжена, чтобы соответствовать телу, и рассеяна среди чувств. Однако некоторые утверждают, что, напротив, сон смешивает душу с телом. Они ошибаются. Тело свидетельствует об обратном, своим отсутствием ощущения, своей холодностью, и тяжестью, и бледностью доказывая, что душа покидает его в смерти и меняет свои квартиры во сне. Это производит удовольствие; это освобождение и передышка для души, как будто она сложила бремя, которое она должна снова возобновить и взвалить на плечи. Ибо когда она умирает, она убегает от тела навсегда; когда она спит, она играет в прогульщика. Поэтому смерть иногда сопровождается болями, сон всегда удовольствием; в первом случае связь разорвана совсем, во втором она дает, и ослабевает, и становится легче, когда чувства ослаблены, как расходящиеся узлы, и напряжение, которое связывает душу с телом, ушло».

IV. «Как же так, — сказал Патроклей, — что мы не чувствуем дискомфорта или боли от того, что бодрствуем?» «Как же так, — сказал Тимон, — что, когда стригут волосы, голова чувствует легкость и облегчение, хотя, пока волосы были длинными, не было никакого ощущения тяжести? Или что люди, освобожденные от оков, чувствуют удовольствие, хотя, пока цепи были на них, боли не было? Или почему возникает оживление и аплодисменты, когда в пиршественный зал внезапно вносят свет, хотя его отсутствие, по-видимому, не причиняло глазу ни боли, ни беспокойства? Во всех этих случаях причина одна: постепенное привыкание сделало неестественное привычным для чувств, так что оно не вызывало тогда абсолютно никакого страдания, но вызывало удовольствие, когда наступало освобождение и возвращение к естественному состоянию. Странность становится видна сразу, как только наступает надлежащее состояние, когда присутствие того, что причиняло боль и давление, контрастирует с удовольствием. Точно так же обстоит дело и с душой: во время ее связи со смертными страстями, частями и органами то, что является неестественным и странным, не производит видимого давления из-за долгого привыкания; однако, когда она освобождается от деятельности тела, она чувствует легкость, облегчение и удовольствие. Ими она тяготится, ими она занята, и от них она жаждет досуга и покоя. Ибо во всем, что касается ее собственной естественной деятельности — наблюдения, рассуждения, памяти, умозрения, — она неутомима и ненасытна. Пресыщение — это не что иное, как усталость от удовольствия, когда душа чувствует вместе с телом. Своим собственным удовольствиям душа никогда не кричит «Довольно»; но пока она вовлечена в тело, она находится в положении Одиссея. [259] Как он цеплялся за смоковницу и обнимал ее не из любви к дереву, а боясь Харибды внизу, так и душа цепляется за тело и обнимает его не из доброй воли к нему или благодарности, а в ужасе перед неизвестностью смерти,

For life the gods conceal from mortal men,

говорит мудрый Гесиод. [260] Они не привязали душу к телу плотскими узами, они придумали одну связь и одно всеобъемлющее устройство — неизвестность того, что ждет после смерти, и нашу медлительность в вере; ибо, «если бы душа была убеждена», как говорит Гераклит, [261] «во всем том, что ожидает людей после смерти, никакая сила не удержала бы ее».

О СУЕВЕРИИ

ВВЕДЕНИЕ

Суть замечательного трактата Плутарха «О суеверии» хорошо передана в первых словах знаменитого эссе Бэкона: «Лучше вовсе не иметь никакого мнения о Боге, чем такое мнение, которое его недостойно. Ибо первое — это неверие, второе — оскорбление, и, безусловно, суеверие — это позор для Божества». Слово — то самое, которое в форме прилагательного святой Павел применяет, почти в положительном смысле, к афинянам своего времени [262] — правильно определяется Теофрастом в его «характере» суеверного человека как робость по отношению к сверхъестественному, и эта робость сразу переходит в трусость. В этом трактате присутствует боевой дух и прямота нападения, необычные для Плутарха, который чаще говорит с академической взвешенностью о конфликтующих школах мысли. Таким образом, было высказано предположение, что одно из его сочинений против эпикурейцев может быть призвано восполнить требуемое исследование «Об атеизме». В «Сравнительных жизнеописаниях» и «Моралиях» есть много мест, где автор выступает посредником между легковерием и скептицизмом, суеверием и атеизмом, обычно проявляя склонность к «более мягкой крайности»; больше можно потерять от чрезмерного огрубления интеллекта, чем от мудрого гостеприимства к верованиям и идеям, которые лежат за пределами строгих доказательств. Здесь же атака односторонняя и бескомпромиссная. В конце трактата истинное благочестие представлено как срединный путь между суеверием и атеизмом. Это не следует понимать как количественный избыток или недостаток. Благочестие в избытке может вызвать привычку, заслуживающую названия суеверия, которая во все времена была излюбленной мишенью сатириков и юмористов, подобных Теофрасту. Но Плутарх думает не об избытке, а об извращении, о благочестии, направленном к неверным силам или к силам, представляемым неверным образом. Яркий пример приводится в «Жизнеописании Пелопида» (гл. 21), когда некоторые прорицатели предложили этому великому воину повиноваться предупреждению сна, принеся в жертву свою дочь, для чего существовали древние прецеденты. «Но некоторые с другой стороны настаивали, что такое варварское и нечестивое жертвоприношение не может быть угодно никаким высшим существам; что не Тифоны и Гиганты правят миром, а общий отец Богов и людей; что абсурдно воображать, будто какие-либо Божества или силы находят удовольствие в убийстве или человеческих жертвоприношениях; или, если таковые существуют, ими следует пренебречь как слабыми и неспособными помочь; такие неразумные и жестокие желания могут исходить только от слабых и развращенных умов и жить в них».

Ситуация спасается здравым смыслом авгура Феокрита, того самого, который играет причудливую и галантную роль в предприятии, описанном в «Даймоне Сократа»; и каштановый жеребенок занимает место дочери. И нет сомнений, на чьей стороне в этом споре симпатии Плутарха.

Превосходный текущий комментарий к трактату Плутарха представлен в «Рассуждении о суеверии» Джона Смита, кембриджского платоника (1618–1652), напечатанном здесь в качестве приложения к нему. Подобно Бэкону, Джон Смит также написал «Рассуждение об атеизме», из которого для настоящей цели достаточно процитировать слова сына Сирахова, добавленные в качестве заключения:

«Господи, Отче и Боже жизни моей, не дай мне гордого взгляда, но отврати от рабов Твоих гигантоподобный дух» (Сир. 23:4).

См. по всему этому трактату главу IX д-ра Оксмита, стр. 179 и след.

О СУЕВЕРИИ

164 E. Поток невежества и неверных представлений о Богах с самого начала разделился на два русла: одна ветвь текла, так сказать, по каменистым местам и породила атеизм в твердых характерах, другая — по влажной почве, и это породило суеверие в мягких. Любая ошибка суждения, особенно в таких вопросах, есть вещь порочная, но если к ней добавляется страсть, она становится еще более порочной. Ибо всякая страсть есть «обман, сопровождаемый воспалением»; и как вывихи более серьезны, когда есть еще и рана, так и искажения души более серьезны, когда присутствует страсть. Человек думает, что атомы и пустота — это первоначала вселенной; концепция ложная, но она не вызывает изъязвления, спазмов или мучительной боли. Другой считает богатство величайшим благом; эта ложь содержит в себе яд, пожирает его душу, расстраивает ее, не дает ему спать, наполняет его жалящими муками, толкает его вниз по крутым склонам, душит его, отнимает всякую уверенность в речи. Опять же, некоторые думают, что добродетель — это телесная вещь, и порок тоже; это, возможно, грубое невежество, но не заслуживающее плача или стонов. Но когда существуют такие суждения и концепции, как эти:

Alas, poor Virtue! so thou art but words,

And as a thing I was pursuing thee[263]—

имея в виду, отбрасывая несправедливость, которая приносит деньги, и невоздержанность, которая является родителем всякого удовольствия, — их стоит пожалеть и вознегодовать на них, потому что их присутствие в душе порождает болезни и страсти в огромном количестве, настоящих червей и паразитов.

II. Так обстоит дело и с предметами нашего нынешнего рассуждения. Атеизм, который является ошибочным суждением о том, что нет ничего блаженного или нетленного, по-видимому, через неверие в Божественное доходит до фактической апатии; его цель в непризнании Богов состоит в том, чтобы не бояться их. Суеверие же, как показывает само его название, есть состояние мнения, заряженное эмоциями и порождающее такой страх, который унижает и сокрушает человека; он думает, что Боги существуют, но что они горестны и вредоносны. Атеист кажется невозмутимым при упоминании Божественного; суеверный же взволнован, но в неверном и извращенном смысле. Невежество породило в одном неверие в силу, которая ему помогает, в другом — добавочную идею о том, что она вредит. Следовательно, атеизм — это ошибочная теория, суеверие — это укоренившееся чувство, результат ложной теории.

III. Все болезни и аффекты души постыдны, но в некоторых из них есть веселость, возвышенность, отличительная черта, которые происходят от легкого сердца; можно сказать, что ни в одном из них не отсутствует сильный активный импульс. Только одно общее обвинение можно предъявить каждому такому аффекту: под давлением активного импульса он принуждает и ограничивает разум. Страх же, лишенный как дерзости, так и разума, оставляет иррациональную часть бездействующей, без ресурсов или выхода. Поэтому его называли двумя именами, «Дейма» и «Тарбос» [264], потому что он одновременно сжимает и терзает душу. Но из всех страхов тот, что происходит от суеверия, является наиболее бездействующим и наиболее беспомощным. Человек, который никогда не плавает, не боится моря, некомбатант — войны; домосед не боится грабителей, бедняк — доносчиков, простой гражданин — зависти, житель среди галлов [265] — землетрясения, среди эфиопов — грома. Человек, который боится Богов, боится всего: земли, моря, воздуха, неба, тьмы, света, звука, тишины, сна, бодрствования. Рабы забывают своих господ, пока спят, сон облегчает цепи заключенного; гневные раны, язвы, которые пожирают и терзают плоть, и мучительные боли — все это отступает от людей, которые спят:

Dear soothing sleep, that com’st to succour pains,

How sweet is thy approach in this my need.[266]

Суеверие не позволяет человеку сказать это; она одна не имеет перемирия со сном и не позволяет душе передохнуть хоть немного, набраться мужества и отбросить свои горькие тяжелые мысли о Боге. Сон суеверного — это земля нечестивых, где бодрствуют леденящие кровь видения, чудовищные кружащиеся призраки и верные наказания; несчастная душа гонима снами из каждого мгновения сна, который у нее есть, бичуема и наказываема самой собой, как будто кем-то другим, и получает ужасные и отвратительные предписания. Затем, когда они встают ото сна, они не презирают все это, не высмеивают и не осознают, что ничто из того, что их терзало, не было реальным, но, избежав тени иллюзии, не причинившей вреда, они наталкиваются на дневное видение и обманывают себя полностью, и тратят деньги, чтобы терзать свои души, встречаясь с шарлатанами и мошенниками, которые говорят им:

If nightly vision fright thy sleep,

Or hags their hellish revel keep,[267]

позови мудрую женщину, окунись в море, затем сядь на землю и оставайся так целый день.

Ah! Greeks, what ills outlandish have ye found,[268]

а именно, суеверием — барахтанье в грязи, погружение в нечистоты, соблюдение суббот, падение ниц, позорные позы, странные простирания. Те, кто заботился о поддержании правильности музыки, обычно предписывали певцам под арфу петь «с правильным ртом». Но мы требуем, чтобы люди молились богам с правильным и справедливым ртом; не задумываясь о том, чист ли и правилен ли язык жертвы, в то время как они искажают свой собственный и оскверняют его абсурдными чужеземными словами и фразами, и нарушают божественное правило благочестия, как его знали наши отцы. У человека в комедии есть отрывок, который удачно обращается к тем, кто обивает свои кровати золотом и серебром:

The one free gift of gods to mortals, sleep,

Why make it for thyself a costly boon?[269]

Так мы можем сказать суеверному человеку, что Боги дали сон для забвения бед и передышки от них; зачем делать его для себя камерой наказания, комнатой постоянных мучений, откуда несчастная душа не может убежать ни в какой другой сон? Гераклит [270] говорит, что «у бодрствующих один общий мир, но во сне каждый уходит в свой собственный мир». У суеверного нет мира, нет, даже общего мира, поскольку ни когда он бодрствует, он не наслаждается своим разумом, ни когда он спит, он не освобождается от своего мучителя; разум всегда дремлет, а страх всегда бодрствует; нет ни спасения, ни смены места.

IV. Поликрат был ужасным тираном на Самосе, Периандр в Коринфе, но никто не продолжал бояться их, когда переезжал в свободное и демократическое государство. Но когда человек боится власти Богов как мрачной неумолимой тирании, куда ему мигрировать, где найти изгнание, какую землю он может найти, где нет Богов, или море? В какую часть мира ты проползешь и спрячешься, и поверишь, несчастное создание, что ты сбежал от Бога? Существует закон, который позволяет даже рабам, если они отчаялись в свободе, просить о продаже, и таким образом сменить господина на более мягкого. Суеверие не допускает смены Богов, и невозможно найти Бога, который не был бы ужасен для того, кто боится богов своей страны и своего рода, кто дрожит перед «Спасителями» и трепещет в тревоге перед благодетельными существами, у которых мы просим богатства, изобилия, мира, согласия, успешного исхода для наших лучших слов и дел. И при этом эти люди считают рабство несчастьем и говорят:

A dire mishap it is, for man or maid,

To pass to service of some ill-starred lord.[271]

И все же, насколько более ужасно, как вы думаете, для них переходить к господам, от которых нет бегства, или убегания, или перемены. У раба есть алтарь, к которому можно прибегнуть, даже для грабителей многие храмы неприкосновенны, и беглецы на войне, если они схватятся за святилище или храм, обретают мужество. Суеверный же дрожит от тревоги перед теми самыми вещами больше всех остальных, в которых те, кто боится худшего, находят надежду. Никогда не вытаскивайте суеверного человека из храмов; внутри них для него наказание и возмездие. Зачем больше слов? «Смерть — это предел жизни для всего человечества» [272]. Да, но даже смерть не является пределом для суеверия; суеверие пересекает границы на другую сторону и заставляет страх длиться дольше, чем жизнь. Оно привязывает к смерти опасение вечных бед, и когда оно прекращает беды, оно думает, что вступает в беды, которые никогда не прекращаются. Врата открываются для него в самую глубину Аида, реки огня и потоки, вытекающие из Стикса, смешивают свои воды; сама тьма наполнена призраками многообразными, навязывающими жестокие видения и жалобные голоса; там есть судьи и мучители, и расщелины и бездны, которые кишат мириадами злых вещей. Так суеверие, этот запрещенный Богом страх перед Богами, сделало то неизбежным для себя путем предвосхищения, страдания от чего оно избежало на деле [273].

V. Ни один из этих ужасов не относится к атеизму. И все же его невежество прискорбно; это большое несчастье для души видеть так неверно и блуждать так слепо в таких великих делах, потому что свет гаснет у самых ярких и наиболее полезных из многих глаз, когда теряется восприятие Бога. Но к мнению, которое сейчас перед нами, с самого начала, как мы уже сказали, привязывается эмоциональный элемент, разъедающий, возмущающий и рабский. Платон [274] говорит, что музыка, задача которой — сделать жизнь людей гармоничной и ритмичной, была дана им Богами не для праздного щекотания ушей, а для того, чтобы очистить вращения и гармонии души от беспокоящих импульсов, которые блуждают внутри тела, таких, которые чаще всего бушуют, где нет Музы или Благодати, и совершают насилие и портят мелодию; чтобы привести их в порядок, разгладить их, направить их правильно и успокоить.

But they whom Zeus not loves (says Pindar)[275]

Turn to the sound a dim disdainful ear

What time the Muses’ voice they hear.

Да, они становятся дикими и мятежными, как тигры, говорят, бесятся и тревожатся от звука барабана и в конце концов разрывают себя на куски. Меньшее зло тогда для тех, кто из-за глухоты и притупленного слуха апатичен и нечувствителен к музыке. Тиресий был несчастен, что не мог видеть своих детей и близких друзей, но гораздо хуже было положение Атаманта и Агавы, которые видели их как львов и оленей. Лучше, я думаю, было для Геракла в его безумии не видеть своих сыновей или не чувствовать их присутствия, чем обращаться со своими самыми дорогими как с врагами.

VI. Что тогда? Сравнивая чувство атеистов с чувством суеверных, не находим ли мы схожую разницу? Первые вообще не видят Богов, вторые думают, что они существуют как злые существа. Первые пренебрегают ими, вторые воображают, что то, что является добрым, — ужасно, что то, что является отцовским, — тиранично, любящую заботу — вредом, «неприступное» [276] — диким и жестоким. Затем, доверяя медникам, или мастерам по мрамору, или лепщикам из воска, они создают формы Богов в человеческом облике, и их они лепят, создают и почитают; в то время как они презирают философов и людей, знающих жизнь, если те указывают им на величие Бога, состоящее из доброты, великодушия, терпения и заботы. Таким образом, у первых результатом является нечувствительность и отсутствие веры во все прекрасное и полезное, у вторых — замешательство и страх в присутствии помощи. Одним словом, атеизм — это апатия к Божественному, которая не может воспринять благо, суеверие — это избыток чувства, который подозревает, что благо — это зло. Они боятся Богов и бегут к Богам за убежищем; они льстят и они поносят их; они взывают и они порицают их. Это обычная доля человека — не преуспевать всегда или во всем,

They, from sickness free and age,

Quit of toils, the deep-voiced rage

Of Acheron for ay have left behind,

как говорит Пиндар [277]; но человеческие страдания и дела текут в смешанном потоке превратностей, то в одну сторону, то в другую.

VII. Теперь посмотрите вместе со мной на атеиста, сначала когда дела идут против его желаний, и рассмотрите его отношение. Если он порядочный, спокойный человек, он принимает то, что приходит, в молчании и обеспечивает свои собственные средства помощи и утешения. Если он нетерпелив и ворчлив, он направляет все свои жалобы против Фортуны и того, как происходят вещи; он кричит, что ничто не идет по справедливости или как предписывает Провидение, все запутано и перемешано; запутанная паутина человеческой жизни распутана. Не так суеверный: если зло, которое его постигло, — сущая мелочь, он все равно садится и строит на своем раздражении груду бед, горестных, великих и неразрешимых, нагромождая для себя страхи, ужасы, подозрения, тревоги, жертва всякого рода стонов и плача; ибо он винит не человека, не фортуну, не случай, не себя, но во всем Бога. С той стороны, говорит он, изливается на него ниспосланный Небом поток горя; он наказан так Богами не потому, что он несчастен, а потому, что он особенно ненавидим ими, все, что он страдает, — это его собственные заслуги. Затем атеист, когда он болен, подсчитывает свои собственные пресыщения, попойки, нарушения в диете, или переутомления, или непривычные изменения климата или места. Или, опять же, если он встретился с политическими неудачами, стал непопулярным или дискредитированным в высоких кругах, он ищет причину в себе или своей партии.

Where my transgression? or what have I done? what duty omitted?[278]

Но для суеверного каждая немощь его тела, каждая потеря денег, любая смерть ребенка, плохая погода и неудачи в политике считаются ударами от Бога и нападениями демона. Поэтому он даже не набирается мужества, чтобы помочь себе, избавиться от беды, или исправить ее, или оказать сопротивление, чтобы не показаться сражающимся с Богами и сопротивляющимся, когда его наказывают. Поэтому врач изгоняется из комнаты больного, а дверь скорбящего закрывается перед мудрецом, который приходит утешить и посоветовать. «Человек, — говорит он, — позволь мне принять мое наказание, как негодяю, которым я являюсь, проклятому объекту ненависти Богов и даймонов». Человеку, который не имеет убеждения, что существуют Боги, когда он страдает от какого-то великого горя и беды, открыто вытереть слезу, остричь волосы, снять траур. Как вы собираетесь обратиться к суеверному в подобном случае, чтобы принести ему помощь? Он сидит снаружи, одетый в мешковину, или с грязными лохмотьями, свисающими с него, чаще всего катаясь голым в грязи, пока он перечисляет ошибки и проступки свои, как он ел то, или пил это, или шел по дороге, которую дух не позволял. В лучшем случае, если он принял суеверие в мягкой форме, он сидит в доме, окуривая и очищая себя. Старухи «делают из него колышек», как говорит Бион, и на него они вешают — все, что они решат принести!

VIII. Говорят, что Тирибаз, когда был арестован персами, выхватил свой скимитар, будучи могучим человеком, и сражался за свою жизнь; затем, когда они громко протестовали, что арест был по приказу царя, сразу опустил острие и протянул руки, чтобы их связали. Разве это не то же самое, что происходит в случае перед нами? Другие люди ведут борьбу против неудач и отбрасывают все в сторону, чтобы они могли придумать способы побега и избежать того, что им неприятно. Но суеверный человек никого не слушает и обращается к себе так: «Бедный несчастный, твои страдания исходят от Провидения и по приказу Бога». Поэтому он отбрасывает всякую надежду, сдается, бежит, препятствует тем, кто пытается ему помочь. Многие терпимые беды становятся смертельными из-за различных суеверий. Мидас [279] древности, как мы должны верить, обескураженный и расстроенный определенными снами, был так несчастен, что искал добровольной смерти, выпив бычьей крови. Аристодем, царь мессенцев, во время войны с лакедемонянами, когда собаки выли как волки, а рожь прорастала вокруг его родового очага, в полном отчаянии от угасания всех своих надежд, перерезал себе горло. Возможно, было бы лучше для Никия [280], афинского полководца, найти такое же освобождение от суеверия, как Мидас или Аристодем, и не сидеть в блокаде, боясь тени, когда луна была затмена, а впоследствии, когда сорок тысяч были перебиты или взяты живыми, быть взятым в плен и умереть бесславно. Ибо нет ничего такого ужасного, когда земля преграждает путь или когда ее тень встречает луну в должном цикле вращений; что ужасно, так это то, что человек должен погрузиться [281] во тьму суеверия, и что его темная тень должна смутить разум человека и сделать его слепым в вопросах, где разум наиболее необходим.

Glaucus, see! the waves already from the depth of ocean stirred,

And a cloud is piling upwards, right above the Gyrean point,

Certain presage of foul weather.[282]

Когда кормчий видит это, он молится, чтобы он мог избежать опасности, и взывает к Богам, которые спасают; но, пока он молится, его рука на руле, и он опускает рею,

Furls his mainsail, and from billows black as Erebus he flees.[283]

Гесиод [284] велит фермеру молиться Зевсу под землей и святой Артемиде перед тем, как пахать или сеять, но держаться за рукоятку плуга, пока он молится. Гомер [285] говорит нам, что Аякс перед встречей с Гектором в поединке приказал грекам молиться за него Богам; затем, пока они молились, он вооружался. Агамемнон, когда он отдал приказы бойцам:

Let each his spear set, and prepare his shield,

затем просит Зевса:

Grant that this hand make Priam’s halls a heap.[286]

Ибо Бог — это надежда доблести, а не уловка трусости. Евреи, с другой стороны, из-за того, что была суббота, сидели в неочищенных одеждах, в то время как их враги устанавливали свои лестницы и брали стены, так и не встав на ноги, как будто запутавшись в одной огромной сети своего суеверия [287].

IX. Таково суеверие в неприятных делах и в том, что мы называем критическими моментами, но оно не имеет преимущества, даже в том, что более приятно, перед атеизмом. Нет ничего более приятного для людей, чем праздники, храмовые пиры, посвящения, оргии, молитвы Богам и торжественные мольбы. Посмотрите на атеиста там, смеющегося диким сардоническим смехом над происходящим, вероятно, с тихим замечанием своим близким, что те, кто думает, что все это делается для Богов, безумны и одержимы; но это худшее, что можно о нем сказать. Суеверный человек хочет быть веселым и наслаждаться, но он не может.

Rife too the city is with heavy reek

Of victims slain, and rife with divers cries,

The wail for healing and the moan for death.[288]

Такова душа суеверного. С венцом на голове он бледнеет; пока он приносит жертву, он дрожит; он молится дрожащим голосом и предлагает ладан руками, которые трясутся; он показывает всем, что Пифагор [289] говорит чепуху, когда он утверждает: «Мы достигаем нашего лучшего, когда приближаемся к Богам». Ибо именно тогда суеверные находятся в своем жалком худшем состоянии; залы и храмы Богов, к которым они приближаются, для них — берлоги медведей, логова змей, пещеры морских чудовищ!

X. Отсюда меня удивляет, когда люди говорят, что атеизм — это нечестие, а суеверие — нет. Однако Анаксагору пришлось отвечать на обвинение в нечестии за то, что он сказал, что солнце — это камень, тогда как никто не называл киммерийцев нечестивыми за то, что они думают, что солнца вообще нет. Что вы скажете? Является ли человек, который не признает Богов, профанным лицом, и не придерживается ли тот, кто принимает их за таких существ, какими их считают суеверные, гораздо более профанного вероучения? Я знаю, что я предпочел бы, чтобы люди говорили обо мне, что нет, и никогда не существовало, Плутарха, чем то, что есть человек Плутарх нестабильный, изменчивый, легко провоцируемый, мстительный по поводу случайностей, обиженный по пустякам; который, если вы не пригласите его на ужин, если вы заняты и не приходите к двери, если вы проходите мимо него без приветствия, вцепится в вашу плоть, как пиявка, и будет грызть ее, или схватит вашего ребенка и изобьет его до смерти, или направит какого-нибудь зверя, если он держит такового, на ваши посевы и погубит урожай. Когда Тимофей пел об Артемиде в Афинах словами:

Wanderer, frenzied one, wild and inebriate!

Кинесий, композитор, встал со своего места со словами: «Такая дочь пусть будет у тебя!» И все же подобное этому, и вещи похуже, суеверные думают об Артемиде:

She would burn a hanging woman,

She a mother in her pangs;

She would bring pollution to you

From the chamber of a corpse.

In the crossways swoop upon you,

Fix on you a murderer’s shame.[290]

Ни их взгляды об Аполлоне, или Гере, или Афродите не будут ни на йоту более приличными, они боятся и трепещут перед ними всеми. И все же что было в богохульстве Ниобы о Латоне по сравнению с тем, во что суеверие убедило глупцов верить об этой богине, как она чувствовала себя оскорбленной и фактически застрелила бедную женщину

Six daughters, beauteous all, six blooming sons,[291]

такой жадной до бедствий для другой женщины, такой неумолимой! Ибо если бы Богиня действительно была полна гнева и негодования на зло, и чувствовала себя обиженной оскорблениями в свой адрес, склонная скорее негодовать, чем улыбаться человеческой глупости и невежеству, почему тогда она должна была застрелить тех, кто лживо приписывал ей такую дикую горечь, в речи или книгах. Конечно, мы осуждаем горечь Гекубы как дикую и звериную:

In whose mid-liver I my teeth would set,

And cling and gnaw.[292]

Но о Сирийской Богине суеверные люди верят, что если кто-то ест кильку или анчоусы, она грызет его голени, наполняет его тело язвами и сгнивает его печень [293].

XI. Как тогда? Является ли нечестием говорить плохие вещи о Богах, но не нечестием думать их? Или это мысль богохульника делает его голос неправильным? Мы, люди, презираем оскорбительную речь как внешний признак недоброжелательности. Мы считаем врагами тех, кто плохо говорит о нас, потому что мы думаем, что они также плохо думают. Теперь вы видите, какие вещи суеверные думают о Богах; они считают их капризными, вероломными, изменчивыми, мстительными, жестокими, раздраженными по пустякам, все причины, по которым суеверные должны неизбежно ненавидеть и бояться Богов. Конечно, он делает это, когда думает, что они были, и будут снова, авторами его величайших бед. Но если он ненавидит и боится Богов, он их враг. И все же он поклоняется, и приносит жертвы, и сидит перед их святилищами. И неудивительно; люди приветствуют тиранов также, и ухаживают за ними, и устанавливают их фигуры в золоте. Но «в молчании» они ненавидят их, «качая головой» [294]. Гермолай оставался придворным Александра, Павсаний служил в телохранителях Филиппа, Херей — в телохранителях Калигулы; но каждый из них сказал бы, пока он прислуживал своему господину

Sure thou shouldst rue it if my arm were strong.[295]

Атеист думает, что Богов нет, суеверный желает, чтобы их не было; он верит против своей воли, ибо боится не верить. И все же, как Тантал с радостью выскользнул бы из-под камня, качающегося над его головой, так обстоит дело с суеверным и его страхом, давление не менее болезненное. Он счел бы настроение атеиста блаженным, ибо в нем есть свобода. Как обстоят дела, атеист полностью свободен от суеверия; суеверный в душе атеист, только слишком слаб, чтобы верить в то, во что он хочет верить о Богах.

XII. Опять же, атеист никоим образом не несет ответственности за суеверие, тогда как суеверие предоставляет атеизму принцип, который приводит его в бытие, а затем оправдание для его существования, которое не является ни истинным, ни честным, но в некотором смысле правдоподобным. Ибо не потому, что они находят что-то, что можно винить в небе, или звездах, или временах года, или циклах луны, или движениях солнца вокруг земли, «тех творцов дня и ночи» [296], или замечают замешательство и беспорядок в размножении животных или увеличении плодов, что они осуждают вселенную на безбожие. Нет! Суеверие и его нелепые действия и эмоции, слова, жесты, жонглерства, колдовства, беготня вокруг и биение в кимвалы, очищения, которые нечисты, и омовения, которые грязны, странные незаконные наказания и унижения в храмах — они дают некоторым лицам предлог говорить, что лучше никаких Богов, чем Боги, если Боги принимают такие вещи и находят в них удовольствие, Боги такие жестокие, такие мелочные, такие болезненные по пустякам.

XIII. Не лучше ли было бы тогда этим галлам [297] и скифам вообще не иметь никакого представления о Богах, ни воображения, ни записей о них, чем думать, что существуют Боги, которые находят удовольствие в крови убитых людей и которые принимают это как высшую форму торжественного жертвоприношения? Что? Не было ли бы преимуществом для карфагенян иметь Крития или Диагора своим первым законодателем и не признавать ни Бога, ни даймона, чем приносить такие жертвы, какие они приносили Кроносу? [298] Это был не тот случай, который Эмпедокл выдвигает против тех, кто приносит в жертву животных:

Father, uplifting his son, not marking the change of the body,

Prays as he takes the dear life, poor fool.

Зная и узнавая своих собственных детей, они приносили их в жертву — нет, бездетные покупали детей у бедных родителей и перерезали им горло, как будто они были ягнятами или цыплятами, — и мать стояла рядом с сухими глазами и без единого стона. Если бы она застонала или заплакала, она должна была бы потерять заслугу, и ребенок все равно приносился в жертву, в то время как все пространство перед святилищем было наполнено грохотом барабанов и шумом флейт, чтобы звук плача мог быть заглушен. Предположим, что Тифоны, скажем, или Гиганты, оказались бы Богами и были нашими правителями, в каких жертвах, кроме этих, они находили бы удовольствие или какие другие торжества они требовали бы? Аместрида [299], жена Ксеркса, похоронила двенадцать человек заживо, как свое собственное подношение Аиду, который, как говорит нам Платон [300], добр и мудр и удерживает души убеждением и разумом, и поэтому был назван «Аид». Ксенофан [301], философ-натуралист, когда он увидел египтян, бьющих себя в грудь и плачущих на своих праздниках, преподал им урок: «Если это Боги, не оплакивайте их; если люди, зачем приносить им жертвы?»

XIV. Нет такого рода болезни, столь капризной и столь разнообразной в эмоциях, такой смеси противоположных, или, скорее, конфликтующих мнений, как болезнь суеверия. Мы должны бежать от нее тогда, но как указывают безопасность и преимущество, а не как люди, которые бегут, спасая свои жизни, от грабителей, или зверей, или огня, никогда не оглядываясь и не используя свои головы, и погружаются в бездорожные пустыни с ямами и пропастями. Ибо именно так некоторые бегут от суеверия и погружаются в грубый и кременный атеизм, перепрыгивая через Благочестие, сидящее в среднем пространстве.

ПРИЛОЖЕНИЕ КРАТКОЕ РАССУЖДЕНИЕ О СУЕВЕРИИ

ДЖОНА СМИТА

СОДЕРЖАНИЕ НИЖЕСЛЕДУЮЩЕГО РАССУЖДЕНИЯ

Истинное понятие суеверия хорошо выражено словом Δεισιδαιμονία, т.е. чрезмерно боязливое и ужасное опасение Божества.

Ложное мнение о Божестве — истинная причина и исток суеверия.

Суеверие наиболее свойственно тем, кто не общается с Благостью Божьей или осознает свою непохожесть на Него.

Правильные представления о Боге порождают в человеке Благородство и Свободу Души.

Суеверие, хотя и смотрит на Бога как на гневное Божество, все же считает Его легко умилостивимым льстивым поклонением.

Представления о Божестве и Вина, встречаясь вместе, склонны возбуждать Страх.

Лицемеры, чтобы пощадить свои Грехи, ищут пути договориться с Богом.

Рабский и суеверный Страх усиливается Невежеством относительно истинных Причин Ужасных Эффектов в Природе и т.д., а также пугающими Явлениями Призраков и Спектров.

Дальнейшее Рассмотрение суеверия как Соединения Страха и Лести.

Более полное Определение суеверия, согласно Смыслу Древних.

Суеверие не всегда появляется в одной и той же Форме, но переходит из одной Формы в другую, и иногда скрывается под Формами, кажущимися Духовными и более утонченными.

О суеверии

Закончив с тем, что мы предложили в качестве Предисловия к нашим последующим Рассуждениям, мы должны теперь перейти к рассмотрению главных Основ и Принципов Религии. Но прежде чем мы это сделаем, возможно, будет нелишним исследовать некоторые из тех Анти-Божеств, которые противопоставлены ей, главными из которых являются Атеизм и Суеверие; которые, действительно, могут казаться охватывающими в себе все виды Отступничества и Превратного толкования Религии. Мы не будем слишком любопытны, чтобы слишком пристально вглядываться в такие гнилые и разложившиеся трупы, как эти, или делать какую-либо тонкую анатомию их; но скорее исследуем немного Оригинальные и Непосредственные Причины их; потому что, может быть, они могут быть ближе по родству, чем мы обычно осознаем, в то время как мы видим, что их Комплекции настолько сильно отличаются одна от другой.

И прежде всего о Суеверии (если отложить в сторону наше Вульгарное понятие о нем, которое сильно ошибается): это то же самое, что и тот Темперамент Ума, который греки называют Δεισιδαιμονία (ибо так Туллий часто переводит это слово, хотя и не так подходяще и выразительно, как он сделал некоторые другие): Это означает чрезмерно боязливое и ужасное опасение Божества; и поэтому у Гесихия Δεισιδαιμονία и Φοβοθεΐα — одно и то же, и Δεισιδαίμων истолковывается им как ὁ εἰδωλολάτρης, ὁ εὐσεβής, καὶ δειλὸς παρὰ θεοῖς, идолопоклонник, а также тот, кто очень готов поклоняться Богам, но при этом боится их. И поэтому истинная Причина и Исток Суеверия — это, по сути, не что иное, как ложное мнение о Божестве, которое делает Его ужасным и страшным, как если бы Он был строгим и властным; то, что представляет Его суровым и склонным к гневу, но при этом бессильным и легко умилостивимым снова какими-то льстивыми преданностями, особенно если они исполняются с святошескими проявлениями и торжественной печалью Ума. И я желаю, чтобы тот Образ Бога, который некоторые христиане нарисовали о Нем, в котором Кислота и Произвол проявляются так сильно, не слишком сильно напоминал его. Согласно этому смыслу, Плутарх хорошо определил его в своей книге περὶ δεισιδαιμονίας таким образом: δόξαν ἐμπαθῆ καὶ δέους ποιητικὴν ὑπόληψιν οὖσαν ἐκταπεινοῦντος καὶ συντρίβοντος τὸν ἄνθρωπον, οἰόμενον τε εἶναι θεοὺς εἶναι δὲ λυπηροὺς καὶ βλαβερούς, сильное страстное Мнение, и такое Предположение, которое порождает страх, унижающий и ужасающий человека представлением о Богах как горестных и вредных для Человечества.

Такие люди не общаются с Благостью Бога, и поэтому они склонны приписывать Ему свои бессильные страсти и раздражительность Духа. Или, может быть, потому, что некоторые тайные уведомления их Совести говорят им, насколько они сами непохожи на Бога и как они спровоцировали Его; они склонны быть так же недовольны Им, как слишком обременительным для них, как они думают, Он недоволен ими. Они склонны считать это Божественное Верховенство лишь куском тирании, которая своей Суверенной Волей делает слишком большие посягательства на их Свободы, и то, что поглотит все их Право и Собственность; и поэтому они чрезмерно боятся Его, τὴν τῶν θεῶν ἀρχὴν ὡς τυραννίδα φοβούμενοι σκυθρωπὴν καὶ ἀπαραίτητον, боясь Небесной Монархии как суровой и грубой Тирании, от которой они не могут освободиться, как говорит тот же Автор: и поэтому он так раскрывает тайные шепоты их умов, ᾅδου τινες ἀνοίγονται πύλαι βαθείαι, καὶ ποταμοῖ πυρὸς ὁμοῦ καὶ στυγὸς ἀπορρῶγες ἀναπετάννυνται, и т.д., широкие врата ада открыты, реки огня и Стигийские наводнения стекают вниз как набухающий поток, там густая тьма сгущена, ужасные и призрачные Зрелища Призраков, визжащих и воющих, Судьи и мучители, глубокие бездны и Бездны, полные бесконечных страданий. Так он. Пророк Исайя дает нам это Резюме их мыслей, гл. 33: Грешники в Сионе боятся, страх охватил лицемеров: кто будет жить с пожирающим огнем? кто будет жить с вечными горениями? Хотя я бы не стал не любить эти ужасные и поразительные мысли о будущем мучении, которые, я сомневаюсь, даже хорошие люди могут иметь причину прижать к своим собственным духам, пока они находят Изобретательность менее активной, тем больше, чтобы сдержать грех; все же я думаю, что это мало хвалит Бога, и так же мало приносит пользу нам, извлекать весь этот ужас и изумление из Созерцаний Божества, которые всегда должны быть самыми безмятежными и прекрасными: наши опасения Божества должны быть такими, которые могли бы облагородить наш Дух, а не унизить его. Правильное знание Бога породило бы свободу и Свободу Души внутри нас, а не рабство; ἀρετῆς γὰρ ἐλπὶς ὁ Θεός εστιν οὐ δουλείας πρόφασις, как хорошо заметил Плутарх; наши мысли о Божестве должны порождать в нас надежды на Добродетель, а не порождать дух рабства.

Но чтобы мы могли идти дальше. Поскольку это неестественное сходство Бога как гневного Божества в нечистых умах, если бы оно вспыхнуло слишком яростно, как Василиск убило бы своими взглядами; поэтому эти Живописцы используют свои лучшие искусства, чтобы немного подсластить его и сделать его менее неприятным. И те, кто воображает, что Бог наиболее поспешен и склонен к недовольству, все же готовы также воображать Его настолько бессильно изменчивым, что Его благосклонность может быть выиграна снова их странными преданностями, что Он будет увлечен их формальными похвалами, и будучи жаждущим славы и похвалы и торжественных обращений, может, благодаря их помпезному предоставлению всего этого для Него, быть склонен к хорошему расположению к ним: и таким образом они представляют Его себе, как Лукиан в своем «De Sacrificiis» [гл. I] говорит слишком правдиво, хотя, может быть, слишком профанно, ὡς κολακευόμενον ἥδεσθαι, καὶ ἀγανακτεῖν ἀμελούμενον. И поэтому Суеверие всегда будет изобиловать этими вещами, посредством которых это Божество их собственного изготовления, созданное по подобию людей, может быть наиболее удовлетворено, рабски пресмыкаясь перед ним. Мы взглянем на это словами Плутарха, хотя то, что относится к Иудеям, если оно касается больше их обрядов, чем их Нравов, может казаться содержащим слишком поспешное осуждение их. Суеверие вносит πηλώσεις, καταβορβορώσεις, σαββατισμούς, ῥίψεις ἐπὶ πρόσωπον, αἰσχρὰς προκαθίσεις, ἀλλοκότους προσκυνήσεις, валяние в пыли, кувыркание в грязи, соблюдение суббот, простирания, странные жесты и странные обряды поклонения. Суеверие очень склонно думать, что Небо может быть подкуплено такими фальшивыми преданностями; как Порфирий, Кн. 2, περὶ ἀποχῆς, хорошо объяснил это тем, что это ὑπόληψις τοῦ δεκάζειν δύνασθαι τὸ θεῖον, опасение, что человек может развратить и подкупить Божество; что (как он там отмечает) было Причиной всех тех кровавых жертвоприношений и некоторых бесчеловечных среди язычников, воображающих διὰ τῶν θυσιῶν ἐξωνεῖσθαι τὴν ἁμαρτίαν, подобно тому, как в Пророке, который думал плодом своего тела и первенцами своего стада искупить грех своей Души. Михей 6.

Но, возможно, нам покажется, что всё это время мы давали слишком трагическое описание суеверия; и действительно, один автор, к которому мы всё это время обращались, по-видимому, представил его так, как древние живописцы имели обыкновение изображать те полотна, в которых они хотели наиболее полно продемонстрировать свое мастерство: они не довольствовались формой одного тела, но заимствовали различные части от разных тел, чтобы это наилучшим образом соответствовало их замыслу и заполняло картину того, что они стремились изобразить. Суеверие, возможно, выглядит не столь отвратительно и уродливо в каждой душе, которая им окрашена, и не везде оно распространяется одинаково: этот πάθος, который скрывается под именем религии, будет по-разному проявлять себя, поскольку он укоренен в умах различного склада и встречает разнообразный материал для своего проявления.

Поэтому мы немного подробнее исследуем это и то, какими были суждения трезвейших людей древности на этот счет; тем более что один ученый автор нашего времени, по-видимому, не желает признавать то представление о нем, которое мы до сих пор отстаивали, опираясь на Плутарха и других; хотя он и очистил его от того налета, который придали ему поздние века, он, по-видимому, слишком строго ограничил его трусливым почитанием древних языческих даймонов, как если бы суеверие и политеизм были действительно одним и тем же, тогда как политеизм или почитание даймонов — лишь одна его ветвь, что было отчасти замечено ученым Казобоном в его примечаниях к той главе Феофраста περὶ δεισιδαιμονίας, где оно описывается как δειλία πρὸς τὸ δαιμόνιον, что он истолковывает так: «Феофраст словом δαιμόνιον охватил и богов, и даймонов, и всё то, что древние в своем безумии считали причастным к божественности». И в этом смысле это было верно подмечено Петронием Арбитром,

Primus in orbe Deos fecit Timor—

«Всё потомство древних даймонов, по крайней мере в умах простолюдинов, возникло из страха и поддерживалось им»: хотя, тем не менее, этот страх, когда он пребывает в существе, лишенном всякого истинного чувства божественной благости, не избежал осуждения как суеверие в суждении Варрона, чьей максимой было, как говорит нам св. Августин: Deum a religioso vereri, a superstitioso timeri: это различие, по-видимому, использовал Сервий в своем комментарии к «Энеиде» Вергилия (кн. 6), где поэт, описывая мучения нечестивых в аду, пускается в аллегорическое толкование всего этого, возможно, слишком в угоду Лукрецию, которого он там превозносит. Его слова таковы: «Сам Лукреций говорит, что те, над кем вот-вот упадет камень, означают суеверных, которые всегда тщетно страшатся и дурно думают о богах, небе и высших местах; ибо религиозные — это те, кто боится из благоговения».

Но чтобы мы могли полнее раскрыть природу этого πάθος и его последствия, которые не всегда бывают одного рода, мы сначала предпошлем нечто относительно его возникновения.

Общие представления о божестве, глубоко укоренившиеся в душах людей и сталкивающиеся с осознанием виновности, весьма склонны возбуждать рабский страх; и когда люди любят свои собственные грязные похоти, чтобы пощадить их, они тотчас же склонны придумывать иные способы умилостивления божества и заключения сделки с ним. Оскверненные умы, не имеющие внутреннего основания истинной святости, на котором можно было бы утвердиться, легко колеблются и лишаются всякого внутреннего мира и спокойствия; и по мере того, как мысли о некоей высшей силе над ними овладевают ими, они поражаются молнией этого страха, превращаясь во внутренний ужас, который еще более усиливается вульгарным наблюдением тех странных, изумительных и ужасающих явлений в природе, для которых они не могут найти определенной причины, таких как землетрясения, громы и молнии, пылающие кометы и другие подобные метеоры, которые склонны устрашать особенно тех, кто уже встревожен и преследуем внутренним чувством вины, и, как говорит Сенека, inevitabilem metum ut supra nos aliquid timeremus incutiunt. Петроний Арбитр хорошо описал это для нас,

Primus in orbe Deos fecit Timor, ardua cœlo

Fulmina cum caderent, discussaque moenia flammis,

Atque ictus flagraret Athos—

Отсюда и произошло то, что «Libri fulgurales» римлян и другие подобные тома суеверий так разрослись, и что «pulvinaria Deorum» посещались так часто, что легко станет понятно любому, кто хоть немного знаком с Ливием, который повсюду описывает это благочестие так пространно, как если бы он сам был слишком страстно влюблен в него.

И хотя по мере того, как события в природе стали иногда лучше объясняться открытием их непосредственных естественных причин, некоторые отдельные части суеверных обычаев устарели и вышли из употребления (как хорошо замечено относительно тех заклинаний и очищений, которые древние использовали при появлении затмения, и некоторых других), всё же частые испуги и ужасы не так легко утихали, пока они оставались в неведении относительно божества и других таинственных событий в природе, которые порождали тех фурий и злосчастных эмпуз, ἀλάστορας καὶ παλαμναίους δαίμονας, в слабых умах людей. Ко всему этому мы можем добавить частые призраки и пугающие явления духов и мормо: всё это исторгало из них такой вид поклонения, который наиболее соответствовал таким его причинам. А те обряды и церемонии, которые были порождены суеверием, в свою очередь, были несчастными его кормилицами, как те, что хорошо описаны Плутархом в его трактате «О прекращении оракулов»: Ἑορταὶ καὶ θυσίαι, ὥσπερ ἡμέραι ἀποφράδες, καὶ σκυθρωπαὶ, ἐν αἷς ὠμοφαγίας, и т. д. — празднества и жертвоприношения, а также соблюдение несчастливых и роковых дней, отмечаемых поеданием сырого, терзаниями, постами, воплями, а зачастую и грязными речами во время священных обрядов и неистовым поведением.

Но, как мы намекали ранее, этот корень суеверия по-разному разветвлялся: иногда в магию и экзорцизм, в другое время в педантичные обряды и праздные наблюдения за вещами и временами, как Феофраст подробно изложил их в своем трактате περὶ δεισιδαιμονίας; у других он проявлялся в изобретении стольких новых божеств, сколько было различных причин, из которых проистекали их страхи, и в поиске многих φρικτὰ μυστήρια, подобающих им, исходя из предположения, что им следует поклоняться cum sacro horrore. И отсюда мы слышим о тех бесчеловечных и дьявольских жертвоприношениях, называемых ἀνθρωποθυσίαι, частых среди древних язычников (как, среди многих других, Порфирий в своем трактате «Об воздержании» обильно поведал), и о тех костях мертвецов, которые, как говорят нам наши церковные писатели, были найдены в их храмах при их разрушении. Иногда это выражалось в расточительном способе жертвоприношения, за что Аммиан Марцеллин (языческий писатель, но всё же тот, кто, по-видимому, был доволен простотой и целостностью христианской религии) упрекает императора Юлиана в суеверии: Iulianus, Superstitiosus magis quam legitimus sacrorum observator, innumeras sine parsimonia pecudes mactans, ut æstimaretur, si revertisset de Parthis, boves iam defuturos: подобно тому Марку Цезарю, о котором он рассказывает эту общую пословицу: οἱ λευκοὶ βέες Μάρκῳ τῷ Καίσαρι, ἄν συ νικήσῃς, ἡμεῖς ἀπωλόμεθα. Помимо этого, можно было бы назвать много других способов, которыми суеверие могло время от времени проявлять себя.

Всё это можно лучше всего понять, если мы рассмотрим это немного в том сочетании страха и лести, о котором мы упоминали ранее; и действительно, лесть наиболее свойственна низким и рабским умам; и когда страх и ревность к божеству нарушают беззаботное заигрывание с грехом и тревожат грязное удовольствие от порока, тогда это заискивающее и пресмыкающееся расположение найдет способы успокоить разгневанную совесть внутри и оскорбленного Бога снаружи (хотя по мере того, как люди становятся более искусными в этой хитрости, эти страхи могут в некоторой степени уменьшиться). Древняя философия хорошо заметила это, и поэтому хорошо определила δεισιδαιμονία через κολακεία, и использует эти термины как взаимозаменяемые. Так мы находим у Максима Тирского в его 4-й диссертации о различии между другом и льстецом: ὁ μὲν εὐσεβής, φίλος θεῷ, ὁ δὲ δεισιδαίμων, κόλαξ θεοῦ· καὶ μακάριος ὁ εὐσεβής, ὁ φίλος θεοῦ, δυστυχὴς δὲ ὁ δεισιδαίμων. ὁ μὲν θαρσῶν τῇ ἀρετῇ, πρόσεισι τοῖς θεοῖς ἄνευ δέους· ὁ δὲ ταπεινὸς διὰ μοχθηρίαν, μετὰ πολλοῦ δέους, δύσελπις, καὶ δεδιὼς τοὺς θεοὺς ὥσπερ τοὺς τυράννους. Смысл этого таков: «Благочестивый человек — друг Бога, суеверный — льстец Бога; и действительно, весьма счастливо и благословенно состояние благочестивого человека, друга Бога, но поистине жалко и печально состояние суеверного. Благочестивый человек, ободренный доброй совестью и поощряемый чувством своей честности, приходит к Богу без страха и трепета; но суеверный, будучи подавленным и угнетенным через осознание собственного нечестия, приходит не иначе как с великим страхом, будучи лишен всякой надежды и уверенности, и страшась богов, как стольких тиранов». Так Платон также изображает этот суеверный нрав, хотя и не упоминает его под этим именем, но мы можем узнать его по свойству, которое он ему приписывает, а именно: «заигрывать с Небом», кн. 10 «Законов», где он различает три вида нравов по отношению к божеству, которые он называет πάθη, а именно: полный атеизм, который, по его словам, никогда не остается с человеком до его старости; и частичный атеизм, который есть отрицание провидения; и третий, который есть убеждение относительно богов ὅτι εὐπαράμυθοί εἰσι θύμασι καὶ εὐχαῖς, что они легко склоняются жертвами и молитвами, что он затем объясняет так: ὅτι παραιτητοί εἰσι τοῖσιν ἀδικοῦσιν, δεχόμενοι δῶρα, и т. д., что дарами несправедливые люди могут найти у них принятие. И к этому рассуждению Платона об этих трех видах нерелигиозных πάθη, по-видимому, относится Симплиций в своем комментарии к Эпиктету, гл. 38, который трактует о правильных мнениях в религии; и там, рассмотрев два предыдущих, он так определяет последнее, которое он называет ἀθεΐας λόγον, так же как и два других, как мнение, что θεοὺς παρατρέπεσθαι δώροις, καὶ ἀναθήμασι, καὶ κερματίου διαδόσεσιν, quod muneribus et donariis et stirpis distributione a sententia deducuntur, такие люди рассчитывают своими молитвами привлечь божество к себе и, завоевав расположение Небес, добиться такого снисхождения к своим похотям, какого ни один трезвый человек на земле им не дал бы; они тем временем не принимают во внимание ὡς μεταμέλειαι, καὶ ἱκετεῖαι, καὶ εὐχαί, καὶ τὰ τοιαῦτα, ἀναλογοῦσι τῷ κάλῳ, что покаяние, мольбы, молитвы и т. д. должны приближать нас к Богу, а не Бога к нам; как на корабле, привязывая канат к твердой скале, мы не намереваемся притянуть скалу к кораблю, но корабль к скале. Этот последний его отрывок поэтому тем более достоин внимания, что показывает, сколь обширен этот нерелигиозный нрав и сколь тонка его природа. Это нелепое и грубое обращение с божеством было тем, что доставляло насмешнику Лукиану столько забавы, который в своем трактате «О жертвоприношениях» рассказывает множество историй о том, как даймоны любили пировать, и когда и как их угощали такими молитвами, которые скорее используются магически как заклинания и чары для тех, кто их использует, чтобы защитить себя от тех зол, которые их собственные страхи склонны постоянно собирать, и попытаться путем подкупа купить благосклонность и снисхождение Небес, как Ювенал говорит о суеверном египтянине,

Illius lacrimae mentitaque munera præstant

Ut veniam culpae non abnuat, ansere magno

Scilicet et tenui popano corruptus Osiris.

Хотя всё это время я не хотел бы, чтобы меня поняли так, будто я слишком сурово осуждаю всякий рабский страх перед Богом, если он склоняет людей избегать истинного нечестия, но лишь тот, который оседает на этой гуще формализма.

В заключение, если бы мне пришлось определить суеверие более обще, согласно его древнему смыслу, я бы назвал его таким восприятием Бога в мыслях людей, которое делает Его тягостным и обременительным для них и тем самым разрушает всякое свободное и радостное общение с Ним; порождая вместо этого вынужденное и сухое благочестие, лишенное внутренней жизни и любви. Это то, что проявляется педантично в поклонении божеству, во всём, что составляет лишь тело или внешнее облачение религии; хотя тогда оно может производить огромный шум; и поскольку оно не постигает истинного божественного блага, которое возникает для душ людей из внутреннего строя религии, оно поэтому склонно думать, что все его безвкусные молитвы — это столько же подарков, предложенных божеству, и его умилостивлений. Как по-разному суеверие может обнаруживать и проявлять себя, мы намекали ранее: к чему я добавлю лишь то, что мы не так легко избавились от суеверия, как некоторые воображают, когда они изгнали его из своих церквей, вычеркнули из своих книг и писаний или выбросили из своих языков, делая нововведения в названиях (в чем они иногда подражают тем старым кавниям, о которых говорит Геродот, которые, чтобы изгнать всех чужеземных богов, прокравшихся к ним, совершили шествие по всей своей стране, избивая и стегая воздух по пути); нет, несмотря на всё это, суеверие может войти в наши спальни и прокрасться в наши кабинеты, оно может обвиться вокруг наших тайных молитв и привести в действие наши формы веры и ортодоксальные мнения, когда у него нет другого места, чтобы укрыться или спрятать голову; мы можем думать, что льстим божеству ими и подкупаем его ими, когда мы устали от более помпезных торжеств: более того, оно может смешаться с кажущейся верой во Христа; как я опасаюсь, что это происходит сейчас у слишком многих, которые, отложив всякую трезвую и серьезную заботу об истинном благочестии, считают достаточным принести в жертву своего Спасителя, Его деятельную и страдательную праведность, суровому и жесткому правосудию, чтобы совершить искупление за те грехи, в которых они могут позволить себе пребывать.

О ЛИКЕ, ВИДИМОМ НА ДИСКЕ ЛУНЫ. ДИАЛОГ

ВВЕДЕНИЕ

Диалог Плутарха «О лике, видимом на диске Луны» не является научным трактатом, и его автор отказался бы от любого намерения писать его ради развития науки. Это дискуссия ради дискуссии, та «хорошая беседа», о которой Плутарх желал, чтобы Афины не имели монополии, не более, чем когда беотийцы Симмий и Кебет были среди доверенных друзей Сократа, или, позже, когда «простая жизнь и возвышенное мышление» могли быть представлены в высоком совершенстве в фиванском доме Эпаминонда. Смешанная компания, включающая астронома, другого математика, литератора и профессиональных философов (здесь нет эпикурейца), с Ламприем, братом Плутарха, в качестве председателя, обсуждает движения и физическую природу Луны со многих точек зрения. Повсюду делается ссылка на предыдущую дискуссию, на которой присутствовали Ламприй и Луций, другой из выступающих, когда человек, названный «Наш товарищ», верно разобрался с перипатетическим взглядом, поддержанным стоиками, что Луна не является субстанцией, подобной нашей земле, но является огненным или звездоподобным телом. Эта дискуссия перешла в мистические теории относительно роли Луны в рождении и смерти человеческих душ и ее связи с «даймонами». Сулла присоединился к нынешней компании с мифом, который нужно рассказать, касающимся этих глубоких предметов, который пришел к нему в Карфагене как рассказ путешественника. Его представление откладывается до конца диалога, который он закрывает на манер платоновского мифа; фразы, с которыми он открывается и закрывается, можно сравнить с фразами из «Горгия». Это двойное устройство — отсылка части материала к прежнему разговору (как «Е в Дельфах» является воспоминанием о старой беседе Аммония) и части к новому и странному рассказу — искусно оживляет этот сложный диалог. Некоторая трудность вызвана несовершенным или сомнительным состоянием текста вступительной главы, поскольку, по-видимому, не дается полного объяснения места или времени предыдущей дискуссии. Вероятно, эта резкость намеренна, но текст требует внимательного изучения.

Возможно, этот диалог проливает больше света на взгляды о солнечной системе, принятые или обсуждаемые в первом веке нашей эры, чем мог бы сделать научный трактат. Никакой ссылки на великий астрономический труд Птолемея, который относится ко второму веку и закрыл большинство вопросов до шестнадцатого, не делается. Оценка, например, расстояния до Луны (56 земных радиусов) не является птолемеевской (59). Некоторые географические детали, такие как детали Каспийского моря, по-видимому, показывают, что географический труд Птолемея не был известен автору.

Может быть полезно перечислить некоторые из более простых принятых взглядов о небесах:

(1) То, что Земля — сфера, было известно Пифагору и допущено Платоном («Федон» 110 B), и подтверждено Аристотелем, «О небе», 2, 14, 297 b 18. Луна и, согласно Аристотелю, звезды также сферичны.

(2) То, что Луна получает свой свет от Солнца, было открытием, принадлежащим Анаксагору (V век до н. э.).

(3) Истинная причина затмений была известна пифагорейцам и изложена Аристотелем, а с большей точностью — Посидонием.

(4) Наклон экватора к пути Солнца указан Энопидом Хиосским (немного позже Анаксагора).

(5) То, что Луна вращается вокруг Земли на умеренном расстоянии, утверждает Эмпедокл.

(6) Другие планеты (включая Солнце) вращаются вокруг Земли на расстоянии, значительно меньшем, чем расстояние до неподвижных звезд. (Никакой фактической оценки расстояний или размеров не дает даже Птолемей, который не способен указать параллакс для какой-либо из них или угловой диаметр.)

(7) То, что планеты участвуют в (кажущемся) суточном движении звезд, а также имеют (кажущееся) собственное движение в обратном направлении, утверждал Пифагор.

Всё это относится к физическим фактам и может быть изложено без использования математического языка, хотя многие из первооткрывателей были опытными математиками. Постепенно, и, безусловно, со времен великого астронома Гиппарха (около 130 г. до н. э.), внимание стало фиксироваться на точной математической интерпретации наблюдаемых кажущихся фактов; в излюбленной фразе, целью было «спасти явления», независимо от физического и фактического факта.

В случае с Луной две линии исследования менее резко разделены, чем в случае с другими телами. Очень точные утверждения относительно ее размера и расстояния от Земли можно почерпнуть из диалога Плутарха. Даже высказывается предположение, что она легче Земли, объем к объему, из-за действия огня в прошлом.

Математическое описание движений Луны имеет свою историю. Как мы видели, рано было осознано, что она вращается вокруг и вблизи Земли по круговой орбите. Вскоре выяснилось, что в этом движении есть нерегулярности. «Первая аномалия», разница в скорости, наблюдаемая в разных частях орбиты, была хорошо понятна Гиппарху. Ее можно было выразить, чтобы «спасти явления», одним из двух методов, оба из которых основывались на предположении, что никакая кривая, кроме круга, не допустима, и оба заменяли остроумное, но громоздкое устройство «концентрических сфер», известное Аристотелю. Один был методом «подвижных эксцентриков», где орбита планеты была вокруг точки вне Земли, сама по себе смещающейся. Другой, который преобладал и был окончательно принят Птолемеем, был методом эпициклов, кругов, описываемых вокруг точек на первичной орбите, с помощью которых движение планеты могло быть замедлено или ускорено по желанию, а ее положение изменено. С помощью этого устройства видимое движение могло быть и было записано с большой точностью, но иногда ценой физической истины. Так, эпициклическое устройство для орбиты Луны влекло за собой, если присмотреться, следствие, что ее расстояние от нас в ближайшей точке должно быть вдвое меньше, чем в самой дальней, а ее угловой диаметр — вдвое больше! Кеплер после работы всей жизни (1571-1630) обнаружил причину этой «аномалии» в форме орбиты, которая является эллиптической, а не круговой, и заменил «аномалию» на «эксцентриситет» как ключевое слово. Ньютон (1642-1727) доказал, что тело, вращающееся вокруг другого, должно двигаться по эллипсу, с большим телом в одном из фокусов. Таким образом, колесо совершило полный круг, и физическое и математическое исследование встретились после двух тысяч лет разделения. «Вторая аномалия», вызванная действием Солнца («эвекция»), была указана Гиппархом, разработана как явление Птолемеем, а ее физическая причина объяснена Ньютоном. Наклон пути Луны к пути Солнца был известен Гиппарху как 5°, и отступление ее узлов было ему знакомо. Третья аномалия, ныне известная как «вариация», поучительна, потому что ее открытие приписывалось арабскому астроному около 1000 г. н. э. После исчерпывающей дискуссии в течение последнего века (1836-71) кажется доказанным, что это утверждение основывалось на ошибке и что единственная заслуга принадлежит Тихо Браге (см. Дрейер, стр. 252). Фактически, всё, что в астрономии не принадлежит современной науке, является греческим, после учета того, что греки могли узнать в ранние века от халдеев или египтян. Римляне не внесли ничего, индийцы узнали много от ученых, сопровождавших Александра, и использовали это умело, но не продвинули его. И современность составляет действительно непрерывное целое с древними греками, ибо следует рассматривать не только астрономию, но и существенные предварительные условия, такие как изучение конических сечений, которое в своей геометрической форме является чисто греческим.

Один авторитет, на которого Плутарх дважды ссылается по имени, требует особого упоминания. Это был Аристарх Самосский, который относится к середине или второй половине III века до н. э. Он является автором работы «О размерах и расстояниях Солнца и Луны», которая сохранилась. Она была хорошо отредактирована Уоллисом для Оксфордского издательства в 1688 году, а совсем недавно (1913) и в современной форме — сэром Томасом Хитом, членом Королевского общества, который предпослал ей бесценную историю астрономии до Аристарха. Книга строго математическая и содержит шесть «гипотез» и восемнадцать предложений, выведенных из них. Вторая из гипотез, «что Земля находится в отношении точки и центра к сфере, в которой движется Луна», цитируется Плутархом, по-видимому, как принятая Гиппархом. Шестая, «что Луна занимает одну пятнадцатую часть знака Зодиака (т. е. 2°)», поднимает любопытный момент, который полностью рассматривается сэром Т. Хитом. То, что Аристарх мог когда-либо так преувеличить (умножить на четыре) измерение, которое кажется открытым для какого-то простого наблюдения, и основывать на нем хорошую работу, кажется очень странным, во-первых, потому что он должен был обдумать этот вопрос (поскольку он знает, что одна и та же цифра может стоять для Солнца и Луны); и, во-вторых, потому что Архимед (287-212 гг. до н. э.), чьи знания и добросовестность вне сомнений, говорит, что «Аристарх обнаружил, что Солнце кажется равным примерно одной семьсот двадцатой части круга Зодиака (30')», что примерно верно.

Четвертая гипотеза гласит: «Когда Луна кажется нам наполовину освещенной, ее расстояние от Солнца тогда меньше квадранта на одну тридцатую квадранта (т. е. составляет 87°)». Из этого прямо выводится (гипотеза 6 здесь не используется) предложение 7, сложное доказательство того, что «расстояние Солнца от Земли больше восемнадцати, но меньше двадцати расстояний Луны от Земли», процитированное Плутархом в гл. 10. Предполагаемый факт, по-видимому, не открыт для наблюдения; возможно, Аристарх или его предшественник пришли к нему, сравнивая среднее время, затрачиваемое Луной на первую и вторую четверти ее орбиты. Истинная (теоретическая) цифра составляет 89° 50'. Продолжение очень интересно. Гиппарх, век спустя, принял этот результат при вычислении параллакса Солнца, который он нашел равным 3' дуги (более чем в двадцать раз больше). Это было принято Птолемеем во втором веке н. э. и оставалось официальной оценкой почти до 1700 г. н. э., хотя и Гиппарх, и Кеплер протестовали, причем последний высказал мнение, что параллакс не может быть больше одной минуты дуги, а расстояние — меньше двенадцати миллионов миль. Вскоре перед 1700 г. н. э. улучшенное знание орбиты и расстояний Марса позволило уменьшить параллакс Солнца до 9,5 секунд дуги, а его расстояние определить в восемьдесят семь миллионов миль, что не очень неадекватно. Это было великим достижением Аристарха, хотя он и ввел мир в заблуждение, что он вообще указал обоснованную цифру и мыслил такими могучими единицами.

Его космологическое предположение еще более смелое. Оно известно нам из этого диалога (гл. 6), а также от Архимеда, который записывает его в своем (сохранившемся) «Псаммите» без комментариев. Аристарх предложил «потревожить очаг вселенной» своей гипотезой о том, что небо звезд неподвижно, в то время как Земля имеет суточное движение вокруг своей оси и годовое движение вокруг Солнца. Это была блестящая интуиция, возможная в эпоху сравнительно простых знаний, которую нельзя было легко выдвинуть, когда сложность различных орбит становилась всё более осознаваемой (см. Дрейер, стр. 147-8). Д-р Дрейер (стр. 145) делает интересное предположение, что Аристарх взял эту идею из какой-то ранней формы системы «подвижных эксцентриков» и, далее (стр. 157), что если бы эта система преобладала над системой эпициклов, то рано или поздно какому-то яркому уму пришло бы в голову, что существует одна эксцентрическая точка, а именно точка в Солнце, центральная для орбит всех планет.

Следует отметить, что «Гераклид Понтийский» (в свое время ученик Платона) открыл движение двух внутренних планет вокруг Солнца. Возможно (как утверждает Скиапарелли), что он полагал, что все планеты движутся вокруг Солнца, а Солнце вокруг Земли, фактически предвосхитив Тихо Браге. Далее, есть утверждение, что он предвосхитил Аристарха относительно движения Земли; но сэр Т. Хит, который очень полно изучает доказательства, заключает, что доказательства были прочитаны неверно. Аристарх, безусловно, выступал за суточное вращение Земли, но это было отвергнуто Гиппархом и вышло из рассмотрения на многие века.

История появления гелиоцентрической теории имеет удивительно близкий аналог в истории кровообращения. Гарвей сообщил о своем открытии Коллегии врачей 17 апреля 1616 года, но он скрывал его в течение двенадцати лет из уважения к великому и заслуженному авторитету Галена, которому было опасно противоречить, так же как Коперник скрывал свой «Трактат о вращениях» в течение тридцати лет, потому что было очень опасно, даже для племянника епископа, самого каноника собора далеко к северу от Альп, ставить под сомнение выводы Птолемея. «И всё же в течение многих лет профессия была в скрытом владении знанием о кровообращении. Действительно, были приведены веские доводы в пользу Гиппократа, в чьих работах встречаются некоторые удивительно наводящие на размышления предложения» (см. «Рост истины», Гарвеевская орация 1906 года, сэр Уильям Ослер, доктор медицины, член Королевского общества). Бэкон, который «пишет философию как лорд-канцлер» — т. е. стремится исключить ошибку из изложенных фактов, а затем применить закон (см. Де Морган, «Связка парадоксов», стр. 50) — не принял гипотезу Коперника. Не принял ее и сэр Томас Браун, хотя он предпочитал открытие д-ра Гарвея «открытию Америки». Но правда выйдет наружу, в свое время и через служителей своего выбора.

За шутовством стоиков и академиков по поводу центра вселенной и законов, которым подчиняются легкие и тяжелые тела, по-видимому, скрывается некоторое реальное нащупывание общего космического закона, такого как гравитация. Так, Земля и Луна притягивают тела, каждое со своей поверхности к своему центру, и если Земля притягивает Луну, то это как часть самой себя, однажды выброшенная, а теперь возвращенная.

Нет прямых доказательств времени или места, где, как предполагается, происходит этот диалог, ни даты его написания. Большая часть материала является общей для него и диалога «О прекращении оракулов», один отрывок из которого (по мнению Адлера) считается выдержкой из него. Ламприй занимает главное место в обоих, и Плутарха нет, по крайней мере под его собственным именем. Солнечное затмение, упомянутое в гл. 19 как недавнее, дало бы ключ, если бы его можно было идентифицировать. Гинцель («Spezieller Kanon») выбрал три для особого рассмотрения, а именно: 30 апреля 59 г. н. э., 20 марта 71 г. н. э. и 5 января 75 г. н. э. Благодаря любезности Дж. К. Фотерингема, доктора литературы, члена колледжа Магдалины, который произвел трудоемкие вычисления, я могу указать соответствующую величину этих затмений в Херонее как 11,08, 11,82, 10,38 (полное = 12). Таким образом, предпочтение Гинцеля № 2 подтверждается; это было большое частное затмение, и время наибольшей фазы было 11 часов 4,1 минуты по местному солнечному времени. Несколько звезд стали бы видимыми, 66/67 диаметра Солнца были закрыты; несколько могли быть видимыми во время № 1, ни одной во время № 3.

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА

1. Секстий Сулла, карфагенянин, упомянутый в «Жизни Ромула» (гл. 15) как «человек, не лишенный ни учености, ни изобретательности», который предоставил Плутарху археологическую информацию. В другом месте («О подавлении гнева», гл. 1) к нему обращаются: «О, самый пылкий Сулла!». В другом диалоге он отказывается быть втянутым в дискуссию обо всей космологии, отвечая на вопрос «что первично: яйцо или птица?» («Застольные беседы» 2, 3).

У него есть история, или миф, который нужно рассказать о Луне, который он нетерпеливо хочет начать. Эта история, которую он слышал от друга в Карфагене, в основном представляет географический интерес. Детали напоминают те, что цитируются из Пифея о его путешествиях в Британию и Северные моря. Вся концепция земного шара явно более ранняя, чем концепция Птолемея (см. особенно относительно Каспийского моря, гл. 26). Миф также знакомит нас с поклонением Кроносу, как оно практиковалось в Карфагене, и связывает его с чудесами Луны и ее местом в небесной системе.

В гл. 17 Сулла поднимает хороший вопрос о полумесяце, который обходили вниманием.

2. Ламприй, брат, вероятно, старший брат Плутарха, направляет ход разговора и сам излагает академический взгляд, ссылаясь на Луция для его воспоминаний о недавней дискуссии, на которой оба присутствовали, когда стоические доктрины по физике подверглись критике.

В некоторых «Застольных беседах» и других диалогах Ламприй занимает подобное место; в других участвуют оба брата. Ламприй, вероятно, умер рано.

«Очевидно, характер, хороший едок, как и подобает беотийцу, тот, кто при случае мог станцевать пиррический военный танец, кто любил насмешки и шутки... и кто, если он несколько бесцеремонно вторгался в дискуссии, которые ведутся, был вполне способен оправдать это вторжение». — Архиепископ Тренч.

3. Аполлонид, астроном и геометр; возможно, последнее было бы более правильным обозначением. В другом диалоге («Застольные беседы» 3, 4) появляется «тактик» с таким именем.

Поскольку Аполлоний, великий математик (живший около 200 г. до н. э.), был также геометром, который внес вклад в астрономическую теорию, не будучи сам астрономом, кажется вероятным, что имя Аполлонид было придумано Плутархом для «одного из клана Аполлония», т. е. молодого профессора геометрии. С Аполлонидом Ламприй обращается довольно бесцеремонно, безусловно, с меньшим уважением, чем с Менелаем. По-видимому, он связал свою судьбу со стоиками в их физических мнениях.

4. Аристотель, перипатетик. Возможно, имя было дано ему, чтобы обозначить школу, к которой он принадлежал. В диалоге «О божественном возмездии» «Эпикур» является представителем эпикурейцев.

5. Фарнак, стоик, который упорно поддерживает свое физическое кредо против всех приходящих.

6. Луций, этруск, ученик Модерата Пифагорейца, о котором в одном месте («Застольные беседы» 8, 7 и 8) говорится как о «Луции, нашем товарище». В другом месте он сдержан относительно внутреннего пифагорейского учения, но вежлив и готов обсуждать «то, что вероятно и разумно».

Кеплер склонен жаловаться на его профессорский тон и многословие в настоящем диалоге. Это вряд ли справедливо, поскольку он по большей части пересказывает заданную дискуссию, услышанную в другом месте, и то по просьбе. Ламприю приходится давать ему время вспомнить пункты (гл. 7). В гл. 5 он просит, чтобы справедливость была отдана стоикам. Он связывает себя с академиками по физическим вопросам.

7. Теон (см. Предисловие, стр. xii) представляет литературу (как он делает это в других диалогах, особенно в том, что «О Е в Дельфах»). Он является желанным контрастом к более суровым спорщикам. В гл. 24 он прерывает, переходя к предыдущему вопросу — «Зачем вообще нужна Луна?» — и его поздравляют с веселым поворотом, который он придал дискуссии. Теон может иногда напоминать читателям приятного «Путешествия вокруг Луны» Жюля Верна выходки поэта Мишеля Ардана.

8. Менелай, выдающийся астроном, который жил и наблюдал в Александрии. Его наблюдения, которые включают некоторые, сделанные в первый год правления Траяна, 98 г. н. э., записаны Птолемеем («Великое построение», 7, 3, стр. 170) и другими писателями.

АНАЛИЗ

[Вступительные главы утеряны. Должно было быть представление выступающих с некоторым объяснением времени и места, ссылка на заданную дискуссию, на которой присутствовали некоторые из выступающих, и обещание Суллы рассказать миф, касающийся Луны и ее отметин, который он слышал в Карфагене. Этот разговор принял оборот, преждевременно, как думает Сулла, к мифическим или сверхъестественным аспектам Луны.] Но см. примечание (1) на стр. 309.

Гл. 1. Согласовано, что сначала будут рассмотрены текущие научные или квазинаучные взгляды на отметины на лике Луны, затем сверхъестественные.

Гл. 2-4. Ламприй упоминает

(i) Взгляд, что отметины обусловлены слабостью человеческого зрения. Это легко опровергается.

(ii) Взгляд Клеарха, перипатетика, что они вызваны отражением океана на лике Луны. Но океан непрерывен, отметины прерывисты; они видны из всех частей Земли, включая сам океан (а Земля — не просто точка в пространстве, но имеет свои размеры); и, в-третьих, они не видны ни на одном другом небесном теле.

Гл. 3. Упоминание Клеарха поднимает взгляд, принятый от него стоиками, что Луна не является твердым или земноподобным телом, но является огнем или воздухом, подобно звездам. Этот взгляд был сурово рассмотрен на предыдущей конференции.

Гл. 6. Фарнак жалуется, что академики всегда критикуют, никогда не подчиняются критике. Пусть они сначала ответят за свой собственный парадокс в смешении «вверх» и «вниз», если они помещают тяжелое тело, такое как Луна, которое сейчас называют таковым, наверху. Луций парирует: «Почему не Луну, так же как Землю, большее тело, всё же подвешенное в пространстве?» Фарнак не убежден.

Гл. 7-15. Чтобы дать Луцию время вспомнить свои пункты, Ламприй рассматривает абсурдные последствия стоического принципа, что все веса сходятся к центру нашей Земли. Почему каждое тяжелое тело, а не только Земля, не должно притягивать свои части к своему собственному центру? Опять же, если Луна — легкое огненное тело, как мы находим ее расположенной вблизи Земли и неизмеримо далеко от Солнца, планет и звезд? Как мы можем предположить, что Земля — средняя точка Целого, то есть Бесконечности? Наконец, допустим, что Луна, если она тяжелое тело, находится не на своем естественном месте. Но почему нет? Она могла быть удалена силой из места, естественно назначенного ей, в то, которое было лучше. Здесь тон говорящего повышается, когда он излагает, часто следуя мысли и словам «Тимея» Платона, теорию творческой «Необходимости» и «Лучшего».

Гл. 16. Луций теперь готов говорить, но Аристотель вмешивается со ссылкой на взгляд, разделяемый его тезкой, что звезды состоят из чего-то существенно отличного от четырех элементов и что их движение естественно круговое, а не вверх или вниз. Луций указывает, что унизительно для Луны называть ее звездой, будучи низшей по сравнению со звездами в блеске и скорости и получая свой свет от Солнца. Ибо это, взгляд Анаксагора и Эмпедокла, — единственный, согласующийся с ее фазами, как мы их видим (не тот, что цитируется из стоика Посидония).

Гл. 17, 18. На вопрос Суллы, была ли решена трудность полумесяца (т. е. как отражение, будучи под равными углами, тогда несет солнечный свет на Землю, а не в пространство за пределами нас?), Луций отвечает, что была. Данный ответ был: (i) Отражение под равными углами не является законом, общепризнанным или истинным; (ii) могут быть перекрестные огни и сложное освещение; (iii) это может быть показано диаграммой, хотя это нельзя было сделать в то время (такая диаграмма предоставлена Кеплером), что некоторые лучи достигли бы Земли; (iv) трудность возникает и при других фазах. Он повторяет аргумент, основанный на фазах, как мы их видим; и заканчивает аналогией: солнечный свет действует на Луну так же, как на Землю, а не как на воздух; следовательно, Луна напоминает Землю, а не воздух.

Гл. 19. Это хорошо принято, и Луций ссылается (вторая аналогия) на солнечные затмения, и в частности на недавнее, чтобы показать, что Луна, подобно Земле, может перехватывать свет Солнца и поэтому является, подобно ей, твердым телом. Тот факт, что путь тени узкий при солнечном затмении, объясняется.

Гл. 20. Луций продолжает свой отчет и подробно описывает, что происходит при лунном затмении. Если бы Луна, заключает он, была огненной и светящейся, мы видели бы ее только во время затмений, т. е. с интервалами, обычно в шесть месяцев, иногда в пять.

Гл. 21. Фарнак и Аполлонид оба встают, чтобы говорить. Аполлонид поднимает словесный вопрос о слове «тень»; Фарнак замечает, что Луна действительно показывает размытый и огненный вид во время затмения, на что Ламприй отвечает, перечисляя последовательные цвета лунного лика во время затмения, причем тот, что присущ ей самой, является темным и земным, а не огненным. Он заключает, что Луна подобна нашей Земле, с поверхностью, изрезанной высотами и впадинами, которые и являются причиной отметин.

Гл. 22. Аполлонид возражает, что на Луне не может быть расщелин со склонами, достаточно высокими, чтобы отбрасывать такие тени. Ламприй отвечает, что важны расстояние и положение света, а не размер объектов, которые его преломляют;

Гл. 23. И сам переходит к тому, чтобы привести более сильное возражение — что мы не видим изображения Солнца на Луне — и ответ на него. Он двоякий: (a) общий, два случая различаются во всех деталях; (b) личный для тех, кто, подобно ему самому, верит, что Луна — это земля и что она имеет неровную поверхность. Почему мы должны видеть Солнце, отраженное в Луне, а не земные объекты или звезды?

Гл. 24. Теперь призывают миф Суллы, и компания рассаживается, чтобы выслушать его. Но Теон вмешивается: может ли Луна иметь обитателей или поддерживать какую-либо жизнь, животную или растительную? Если нет, то как она является «землей» и какова ее польза?

Гл. 25. Выпад Теона принимают благосклонно, и Ламприй обстоятельно и серьезно отвечает на него.

Гл. 26. Упоминание о жизни на Луне вызывает Суллу, который снова чувствует, что его опередили. Он начинает свой миф, услышанный от незнакомца, встреченного в Карфагене, который сам совершил плавание на север и вернулся. Раз в тридцать лет (или год планеты Сатурн) из Карфагена отправляется экспедиция к неким островам в Северной Атлантике, где в изгнании правит Кронос (Сатурн). Незнакомец поручил Сулле оказывать особые почести Луне,

Гл. 27-29. наставляя его относительно функций Персефоны в осуществлении второй смерти — отделения разума от души, — которая происходит на Луне, и о происхождении «даймонов»,

Гл. 30. которым на земле отведены определенные функции. Сулла рекомендует миф своим слушателям.

О ЛИКЕ, ВИДИМОМ НА ДИСКЕ ЛУНЫ

I. Здесь Сулла сказал: «Все это относится к моему рассказу и вытекает из него. Но я хотел бы прежде всего спросить, действительно ли вы поддерживали те взгляды на лик Луны, которые у всех на руках и на устах». «Конечно, поддерживали», — ответил я, — «именно трудность, которую мы нашли в них, и подтолкнула нас к другим. При хронических болезнях пациенты устают от обычных средств и планов лечения и обращаются к обрядам, заклинаниям и снам. Точно так же в неясных и запутанных исследованиях, когда обычные, принятые, привычные объяснения не убедительны, мы не можем не попробовать те, что лежат дальше; мы не должны презирать их, а просто повторять про себя заклинания, которые использовали старики, и использовать все средства, чтобы извлечь истину».

II. «Начнем с того, что вы видите абсурдность называть фигуру, которая появляется на Луне, состоянием нашего зрения, слишком слабого, чтобы сопротивляться яркости, или, как мы говорим, ослепленного; и не замечать, что это скорее должно происходить, когда мы смотрим на Солнце, которое встречает нас своими яростными сильными ударами. У Эмпедокла есть красивая строка, дающая разницу между ними:

The sun’s keen shafts, and moon with kindly beams.

Так он описывает привлекательное, веселое, безболезненное качество ее света. Более того, приводится причина, почему люди с тусклым и слабым зрением не видят никакой отчетливой фигуры на Луне; ее диск сияет для них полно и гладко, тогда как люди с острым зрением получают больше деталей и различают черты, запечатленные там, с более ясным чувством контраста. Конечно, должно было бы происходить обратное, если бы именно слабость и состояние глаза создавали изображение; чем слабее орган, тем яснее должно быть явление. Сама неровность поверхности достаточна, чтобы опровергнуть эту теорию; это изображение не является непрерывной и сливающейся тенью, но хорошо очерчено в словах Агесианакса:

All round as fire she shines, but in her midst,

Bluer than cyanus, lo, a maiden’s eye,

Her tender brow, her face in counterpart.

Ибо теневые части действительно проходят под яркими, которые они окружают, и в свою очередь давят на них и отсекаются ими; таким образом, свет и тень переплетены повсюду, и форма лика очерчена как живая. Считалось, что этот аргумент отвечает и вашему Клеарху, Аристотель, не менее неопровержимо; ибо он ваш и был близок вашему тезке древности, хотя он и исказил многие доктрины Пути».

III. Здесь Аполлонид вмешался, чтобы спросить, в чем заключался взгляд Клеарха. «Никто», — сказал я, — «имеет меньше права, чем вы, на незнание доктрины, которая исходит из геометрии, как из своего родного очага. Клеарх говорит, что лик, как мы его называем, состоит из изображений великого океана, отраженных в Луне. Ибо наше зрение, отражаясь от многих точек, способно касаться объектов, которые не находятся на его прямой линии; а полная Луна — самое красивое из всех зеркал и чистейшее по однородности и блеску. Как тогда вы, геометры, думаете, что радуга видна в облаке, когда оно приобрело влажную и гладкую консистенцию, потому что наше зрение отражается на Солнце, так Клеарх считал, что внешний океан виден в Луне, не там, где он есть на самом деле, а в том месте, откуда отражение перенесло наше зрение в контакт с ним и его блеском. У Агесианакса есть еще один отрывок:

Or ocean’s wave that foams right opposite,

Be mirrored like a sheet of fire and flame.’

IV. Это понравилось Аполлониду. «Какой свежий способ изложения взгляда; это был смелый человек, и в нем была поэзия. Но как шло опровержение с вашей стороны?» «Таким образом», — ответил я. — «Во-первых, внешний океан однороден, море с одним непрерывным потоком, тогда как вид темных мест на Луне не однороден; есть перешейки, если их так назвать, где яркость разделяет и определяет тень; каждый регион отмечен и имеет свою собственную границу, и поэтому места, где встречаются свет и тень, принимают вид высоты и глубины и представляют очень естественно человеческие глаза и губы. Следовательно, мы должны либо предположить, что существует больше океанов, чем один, разделенных настоящими перешейками и материками, что абсурдно и неверно; либо, если он только один, невозможно поверить, что его изображение могло выглядеть так раздробленным. Теперь возникает вопрос, который безопаснее задать в вашем присутствии, чем давать на него ответ. Учитывая, что обитаемый мир «равен по ширине и длине», возможно ли, чтобы вид моря в целом, так отраженный от Луны, достиг тех, кто плавает по самому великому морю, да, или живет на нем, как британцы, и это даже если Земля, как вы сказали, занимает точку, центральную по отношению к сфере, в которой движется Луна? Это», — продолжил я, — «дело для вашего рассмотрения, но отражение зрения от Луны — это дальнейший вопрос, который не вам решать, и не Гиппарху. Я знаю, мой дорогой друг [что Гиппарх — очень великий астроном], но многие люди не принимают его взгляд на физическую природу зрения, поскольку это, вероятно, симпатическое смешение и соединение, а не последовательность ударов и отскоков, которые Эпикур придумал для своих атомов. И вы не найдете Клеарха готовым предположить вместе с вами, что Луна — это тяжелое и твердое тело. Тем не менее «эфирная и светящаяся звезда», говоря вашими словами, должна преломлять и отклонять зрение, так что о никаком отражении не может быть и речи. Наконец, если кто-то потребует от нас сделать это, мы зададим вопрос, почему виден только один лик, море, отраженное на Луне, и ни одного ни в одной из всех других звезд? Тем не менее разум требует, чтобы наше зрение было затронуто таким образом в случае всех или ни одной. Но теперь», — сказал я, поворачиваясь к Луцию, — «напомни нам, какой из наших пунктов был упомянут первым».

V. «Нет», — сказал Луций, — «чтобы избежать видимости простого оскорбления Фарнака, если мы пройдем мимо стоического взгляда без единого слова приветствия, дайте какой-нибудь ответ Клеарху и его предположению, что Луна — это просто смесь воздуха и мягкого огня, что воздух темнеет на ее поверхности, как рябь пробегает по спокойному морю, и так создается вид лика».

«Любезно с вашей стороны, Луций», — сказал я, — «облекать этот абсурд в звучные термины. Не так наш товарищ обошелся с этим. Он сказал правду, что это пощечина Луне, когда они наполняют ее сажей и чернотой, обращаясь к ней в один момент как к Артемиде и Афине, а в тот же самый описывая запекшееся соединение мутного воздуха и древесного огня, без какого-либо собственного возгорания или света, неопределенное тело, дымящееся и обугленное, подобно тем ударам молнии, к которым поэты обращаются как к «бессветным» и «сажистым». Что древесный огонь, каким эта школа выставляет Луну, не имеет никакой стабильности или консистенции вообще, если он не найдет твердого топлива, чтобы сразу поддержать и напитать его, — это момент, который не так ясно виден некоторым философам, как тем, кто шутя говорит нам, что Гефеста назвали хромым, потому что огонь продвигается не лучше без дров, чем хромые люди без палки! Если тогда Луна — это огонь, откуда в ней весь этот воздух? Ибо этот верхний регион, всегда находящийся в круговом движении, принадлежит не воздуху, а какому-то более благородному веществу, которое обладает свойством очищать и воспламенять все вещи. Если воздух был порожден, как это он не был испарен огнем и не перешел в какую-то другую форму, а сохраняется возле огня все это время, как гвоздь, вбитый в одно и то же место и заклиненный там навсегда? Если он редкий и рассеянный, он не должен оставаться стабильным, а должен быть смещен. С другой стороны, он не может существовать в затвердевшей форме, потому что он смешан с огнем и не имеет с собой ни влаги, ни земли, единственных агентов, с помощью которых воздух может быть уплотнен. Опять же, быстрое движение воспламеняет воздух, который содержится в камнях, и даже в холодном свинце, тем более тогда тот, который находится в огне, когда вращается с такой скоростью. Ибо они недовольны Эмпедоклом, когда он описывает Луну как массу воздуха, замерзшую, как град, и заключенную внутри ее огненного шара. Тем не менее они сами считают, что Луна — это огненный шар, который заключает в себе воздух, различно распределенный, и это несмотря на то, что они не допускают, что она имеет расщелины в себе, или глубины и впадины (для которых те, кто делает ее земным телом, находят место), но явно предполагают, что воздух лежит на ее выпуклой поверхности. Что он должен это делать — абсурдно с точки зрения стабильности и невозможно ввиду того, что мы видим в полнолуние; ибо мы не должны быть в состоянии различать черные части и тень тогда; либо все должно быть тусклым и окутанным, либо все должно сиять вместе, когда Луна захвачена Солнцем. Ибо посмотрите на нашу Землю; воздух, который лежит в ее глубинах и впадинах, куда не проникает луч, остается в тени неосвещенным; тот, который снаружи, рассеянный над Землей, имеет свет и блестящую окраску, потому что из-за своей редкости он легко смешивается и принимает любое качество или влияние. Светом, в частности, если его просто коснуться, или, вашими словами, задеть, он меняется насквозь и освещается. Это одновременно отличный союзник для тех, кто толкает воздух в глубины и впадины на Луне, а также полностью избавляет от вас, которые странно соединяете ее шар из воздуха и огня. Ибо невозможно, чтобы тень осталась на ее поверхности, когда Солнце касается своим светом всей той части Луны, которая обрамлена в пределах нашего собственного поля зрения».

VI. Здесь Фарнак, пока я еще говорил, вмешался: «Снова крутится, старый декоратор Академии, выставленный против нас; они развлекаются тем, что спорят против других людей, но ни в коем случае не соглашаются быть допрошенными о своих собственных взглядах, они относятся к своим оппонентам как к апологетам, а не обвинителям. Я могу говорить за себя, во всяком случае; вы не собираетесь втягивать меня сегодня отвечать на ваши обвинения против стоиков, если мы сначала не получим отчет о вашем поведении в переворачивании вселенной вверх дном». Луций улыбнулся: «Да, мой друг», — сказал он, — «только не угрожайте нам иском о ереси, который Клеанф привык думать, что греки должны были вручить Аристарху Самосскому, за смещение очага вселенной, потому что тот великий человек пытался «спасти явления» своей гипотезой, что небеса неподвижны, в то время как наша Земля движется по наклонной орбите, одновременно вращаясь вокруг своей собственной оси. У нас, академиков, нет взгляда, найденного нами самими, но скажите мне вот что — почему те, кто предполагает, что Луна — это земля, переворачивают вещи вверх дном, больше, чем вы, которые фиксируете Землю там, где она есть, подвешенную в середине воздуха, тело значительно большее, чем Луна? По крайней мере, математики говорят нам об этом, вычисляя величину затмевающего тела из того, что происходит при затмениях, и из прохождений Луны через тень. Ибо тень Земли меньше по мере того, как она простирается, потому что освещающее тело больше, и ее верхняя конечность тонкая и узкая, как даже Гомер, говорят, не преминул заметить. Он назвал ночь «остроконечной» из-за остроты тени. Таково, во всяком случае, тело, которым Луна захватывается в своих затмениях, и все же она едва освобождается проходом, равным трем ее собственным диаметрам. Просто подумайте, сколько лун нужно, чтобы составить Землю, если Земля отбрасывает тень такой ширины, в самом коротком ее проявлении, как три луны. И все же у вас есть страхи за Луну, что она может упасть, в то время как что касается нашей Земли, Эсхил, возможно, убедил вас, что Атлант

Stands, and the pillar which parts Heaven and Earth

His shoulders prop, no load for arms t’ embrace.

Затем вы думаете, что под Луной бежит легкий воздух, совершенно неадекватный для поддержки твердой массы, в то время как Земля, словами Пиндара, окружена «столпами, поставленными на адамант». И вот почему Фарнак не боится за себя падения Земли, но жалеет тех, кто лежит под орбитой Луны, эфиопов, скажем, или тапробанцев, на которых может упасть такой великий вес! И все же у Луны есть то, что помогает ей против падения, в самой ее скорости и размахе ее прохождения вокруг, так как объекты, помещенные в пращи, удерживаются от падения вращением вращения. Ибо все несется в своем собственном естественном направлении, если это не изменено какой-то другой силой. Поэтому Луна не притягивается вниз своим весом, так как эта тенденция противодействуется ее круговым движением. Возможно, было бы разумнее удивляться, если бы она была полностью в покое, как Земля, и неподвижна. Как обстоят дела, у Луны есть мощная причина, чтобы предотвратить ее падение на нас; но Земля, будучи лишенной любого другого движения, могла бы естественно двигаться своим собственным весом; будучи тяжелее Луны не только пропорционально ее большему объему, но и потому, что Луна была сделана легче теплом и пожаром. На самом деле казалось бы, что Луна, если она — огонь, нуждается в земле, твердом веществе, по которому она движется и к которому она цепляется, так питая и поддерживая силу своего пламени. Ибо невозможно представить огонь как поддерживаемый без топлива. Но вы, стоики, говорите, что наша Земля стоит твердо без фундамента или корня». «Конечно», — сказал Фарнак, — «она сохраняет свое собственное и естественное место, а именно существенную среднюю точку, то место, вокруг которого все веса давят и давят, сходясь к нему со всех сторон. Но вся верхняя область, даже если она получает какое-либо земноподобное тело, брошенное с силой, немедленно выбрасывает его сюда, или, скорее, отпускает его, чтобы оно было снесено вниз своим собственным импульсом».

VII. В этот момент, желая, чтобы у Луция было время освежить свою память, я призвал Теона: «Теон, кто из трагических поэтов сказал, что врачи

Purge bitter bile with bitter remedies?’

Теон ответил, что это был Софокл. «И врачам должно быть позволено делать это», — сказал я, — «мы не можем помочь. Но философов нельзя слушать, если они решают встретить парадоксы парадоксами и, борясь против странных взглядов, изобретать взгляды, которые еще более странны и удивительны. Вот эти стоики с их «тенденцией к середине»! Есть ли какой-нибудь парадокс, который не подразумевается там? Что наша Земля, со всеми этими глубинами, высотами и неравенствами, — это Сфера? Что есть люди у наших антиподов, которые живут как древесные черви или ящерицы, их нижние конечности повернуты вверх, когда они ставят их на землю? Что мы сами не сохраняем перпендикуляр, когда движемся, а остаемся наклонными, сворачивая, как пьяницы? Что массы весом в тысячу талантов, пронесенные через глубину Земли, останавливаются, когда достигают средней точки, хотя ничто не встречает или сопротивляется им; или, если простой импульс несет их вниз за среднюю точку, они вращаются и поворачиваются назад сами по себе? Что сегменты балок, отпиленные у поверхности Земли с обеих сторон, не движутся вниз до конца, но, падая на поверхность, получают равные толчки извне внутрь и заклиниваются вокруг середины? Что вода, яростно устремляющаяся вниз, если бы она достигла этой средней точки — бестелесной точки, как они говорят, — стояла бы сбалансированной вокруг нее как вокруг оси, качаясь с колебанием, которое никогда не останавливается и никогда не может быть остановлено? Некоторые из них человек не смог бы заставить себя представить своему интеллекту как возможные, даже если бы они были неправдой! Это значит сделать

Up down, down up, where Topsy-Turvy reigns,[316]

все от нас к центру вниз, и все ниже центра становится вверх в свою очередь! Так что если бы человек, по «симпатии» Земли, стоял с центральной точкой своего собственного тела, касающейся центра, у него голова была бы вверх, и ноги тоже вверх! И если бы он копал в пространство за ним, нижняя часть его тела согнулась бы вверх, и почва была бы выкопана сверху вниз; и если бы можно было представить другого человека, встречающего его, ноги обоих были бы сказаны быть вверх, и действительно стали бы такими!

VIII. «Таковы чудовищные парадоксы, которые они взваливают на плечи и тащат за собой, не просто кошелек, упаси Небо! а инвентарь фокусника и балаган; а потом они называют других людей пустяшниками, потому что они помещают Луну, будучи землей, наверху, а не там, где средняя точка. И все же, если каждое тяжелое тело сходится к одной и той же точке всеми своими частями, Земля будет претендовать на тяжелые объекты не столько потому, что она — середина целого, сколько потому, что они — части ее самой; и наклон падающих тел будет свидетельствовать не о каком-либо свойстве Земли, как середины вселенной, а скорее о общности и товариществе между Землей и ее собственными частями, однажды выброшенными, теперь возвращенными к ней. Ибо как Солнце притягивает в себя части, из которых оно было составлено, так Земля принимает камень как принадлежащий ей и притянутый вниз к самой себе; и таким образом каждый из таких объектов становится единым с ней со временем и врастает в нее саму. Если есть какое-либо тело, ни изначально не назначенное Земле, ни оторванное от нее, но имеющее каким-то образом свою собственную субстанцию и природу, такое, каким они описали бы Луну, что мешает ему существовать отдельно, самоцентрированным, сжатым и уплотненным своими собственными частями? Ибо не доказано, что Земля — это середина вселенной, и, далее, способ, которым тела здесь собираются и стягиваются к Земле, предполагает манеру, в которой тела, упавшие вместе на Луну, могут разумно предполагаться сохраняющими свое место по отношению к ней. Почему человек, который заставляет все земноподобные и тяжелые объекты в одно место и делает их частями одного тела, не применяет тот же закон принуждения к легким телам, я не могу понять, вместо того чтобы позволять всем этим огненным структурам существовать отдельно; ни почему он не собирает все звезды в одно и то же место и не утверждает отчетливо, что должно быть тело, общее для всех устремленных вверх и огненных единиц».

IX. «Но вы и ваши друзья, дорогой Аполлонид, говорите, что Солнце находится на расстоянии бесчисленных миллионов стадиев от самого высокого круга, и что Фосфор рядом с ним, и Стилбон, и другие планеты движутся в регионе ниже неподвижных звезд и на больших интервалах друг от друга; и все же вы думаете, что вселенная не предоставляет внутри себя никакого интервала в пространстве для тяжелых и земноподобных тел. Вы видите, что смешно называть Луну не землей, потому что она стоит отдельно от региона внизу, а затем называть ее звездой, в то время как мы видим, что она отброшена на столько мириад стадиев от верхнего круга, как будто погружена в бездну. Она ниже звезд на расстояние, которое мы не можем выразить словами, поскольку числа подводят вас, математиков, когда вы пытаетесь вычислить его, но она касается Земли в некотором смысле и вращается близко к ней,

Like to the nave of a wagon, she glances,

говорит Эмпедокл,

which near the mid axle....

Ибо она часто не может очиститься даже от тени Земли, поднимаясь лишь немного, потому что освещающее тело так огромно. Но так близко она, кажется, задевает Землю и почти находится в ее объятиях, когда она кружится вокруг, что она отрезана от Солнца ею, если только она не поднимается достаточно, чтобы очиститься от этого затененного, земного региона, темного, как ночь, который является принадлежностью Земли. Поэтому я думаю, что мы можем с уверенностью сказать, что Луна находится в пределах Земли, когда мы видим, что она заблокирована конечностями Земли».

X. «Теперь оставьте другие неподвижные звезды и планеты и рассмотрите вывод, доказанный Аристархом в его «Величинах и расстояниях»; что расстояние Солнца к расстоянию Луны от нас находится в отношении большем, чем восемнадцать к одному, меньше двадцати к одному. Тем не менее самая высокая оценка расстояния Луны от нас делает его в пятьдесят шесть раз больше радиуса Земли, и это, даже при умеренном измерении, сорок тысяч стадиев. На этой основе расстояние Солнца от Луны составляет более сорока миллионов трехсот тысяч стадиев. Так далеко она была поселена от Солнца из-за своего веса, и так близко она подошла к Земле, что, если мы собираемся распределять поместья согласно местностям, «доля и наследство Земли» приглашает Луну присоединиться к ней, и Луна имеет следующее право на движимое имущество и людей на Земле, по праву родства и близости. И я думаю, что мы не поступаем неправильно в этом, что, хотя мы отводим такой великий и глубокий интервал тому, что мы называем верхними телами, мы также оставляем телам внизу столько же места для циркуляции, сколько ширина от Земли до Луны. Ибо тот, кто ограничивает слово «верхний» крайней окружностью небес, и называет все остальное «нижним», заходит слишком далеко, а с другой стороны, тот, кто ограничивает «внизу» Землей, или, скорее, ее центром, нелеп. С этой стороны и с той необходимый интервал должен быть предоставлен, поскольку обширность вселенной позволяет. Против утверждения, что все после того, как мы покидаем Землю, является «вверх» и уравновешено в вышине, звучит встречное утверждение, что все после того, как мы покидаем круг неподвижных звезд, является «вниз»!

XI. «Посмотрите на вопрос широко. В каком смысле Земля — «середина», и середина чего? Ибо Целое бесконечно; теперь Бесконечное не имеет ни начала, ни предела, поэтому оно не должно иметь середины; ибо середина — это в некотором смысле сама по себе предел, но бесконечность — это отрицание пределов. Забавно слышать, как человек трудится доказать, что Земля — это середина вселенной, а не Целого, забывая, что сама вселенная находится под теми же трудностями; ибо Целое, в свою очередь, не оставило середины для вселенной. «Без очага и без дома» она несется над бесконечной пустотой к ничему, что она может назвать своим; или, если она находит какую-то другую причину для пребывания, она стоит неподвижно, не из-за природы места. Почти то же самое можно предположить о Земле и Луне; если одна стоит здесь непоколебимо, в то время как другая движется, это в силу различия души, а не места и природы. Помимо всего этого, разве не ускользнул от них один важный момент? Если что-либо, как бы велико оно ни было, что находится вне центра Земли, является «вверх», то никакая часть вселенной не является «вниз». Земля — «вверх», и так же вещи на Земле, абсолютно каждое тело, лежащее или стоящее вокруг Земли, становится «вверх»; одна вещь только «вниз», та бестелесная точка, которая должна по необходимости сопротивляться давлению всей вселенной, если «вниз» естественно противопоставлено «вверх». И этот абсурд не единственный. Веса теряют причину своей тенденции вниз и движения здесь, так как нет тела внизу, к которому они движутся. Что бестелесное должно иметь такую великую силу, чтобы направлять все вещи к себе или удерживать их вместе вокруг себя, не вероятно, и они не имеют в виду это. Нет! Это найдено на всех основаниях иррациональным и против фактов, что «вверх» — это вся вселенная, а «вниз» — ничто, кроме бестелесного и неделимого предела. Другой взгляд разумен, который мы формулируем так: большое пространство, обладающее шириной, отведено как «выше», так и «ниже»».

XII. «Однако давайте предположим, если хотите, что противоречит природе, чтобы земноподобные тела имели свои движения на небесах; и теперь давайте посмотрим спокойно, без героизма, на вывод, который заключается в следующем: не то, что Луна не является землей, а что она — земля не на своем естественном месте. Так огонь Этны — это огонь под землей, что противоречит природе, но все же является огнем; и воздух, заключенный в пузырях, легок и летуч по природе, но попал по принуждению в место, неестественное для него. И душа, сама душа», — продолжал я, — «разве она не была заключена в тело вопреки природе, быстрая и, как вы считаете, огненная душа в медленном, холодном теле, невидимое внутри чувственного? Должны ли мы поэтому сказать, что душа в теле — ничто, а не скорее, что Разум, эта божественная вещь, был сделан подчиненным весу и плотности, что тот, который охватывает все небеса и землю и море в мгновенном полете, перешел в плоть и сухожилия, костный мозг и гуморы, в чем начало бесчисленных страстей? Ваш Господь Зевс, разве он не является, пока он сохраняет свою собственную природу, одним великим непрерывным огнем? И все же мы видим его низведенным, и согнутым, и сформированным, принимающим и готовым принять любую и всякую окраску изменения. Посмотрите внимательно, мой друг, не придумываете ли вы, когда вы сдвигаете все вещи и удаляете каждую на ее «естественное» место, систему для растворения вселенной и введения Эмпедокловой борьбы, или, скорее, разжигания старых Титанов против Природы, в вашем стремлении увидеть еще раз ужасный беспорядок и диссонанс мифа? Все, что тяжело, в месте само по себе, и все, что легко, в другом,

Where neither sun’s bright face is separate seen,

Nor earth’s rough brood, nor ocean any more,

как говорит Эмпедокл! Земля не имела ничего общего с жаром, вода с ветром; ничего тяжелого не было найдено наверху, ничего легкого внизу; без смешения, без состояния были принципы всех вещей, простые единицы, каждая не желающая никакого общения с каждой или партнерства, совершающая свои отдельные презрительные движения во взаимном бегстве и отвращении, состояние вещей, которое должно быть всегда, как учит Платон, где отсутствует Бог, состояние тел, покинутых разумом и душой. Так было до дня, когда Провидение принесло Желание в Природу, и Дружба была порождена там, и Афродита, и Эрос, как говорит нам Эмпедокл, и Парменид тоже, и Гесиод, чтобы вещи могли менять свои места и получать способности друг от друга по очереди, и, будучи связанными под стрессом и принужденными, некоторые быть в движении, некоторые в покое, могли все начать уступать Лучшему, вместо Естественного, и сдвигать свои места и так производить гармонию и общение Целого».

XIII. «Ибо если верно, что никакая другая часть вселенной не отступила от Природы, но что каждая покоится на своем естественном месте, не нуждаясь в какой-либо перестановке или перегруппировке, и никогда с самого начала не нуждаясь ни в какой, я в недоумении, что есть делать Провидению, или чего Зевс, «в искусстве самый превосходный», является творцом и художником-отцом. Не было бы нужды в тактике в армии, если бы каждый солдат знал сам, как занять и сохранить место и пост в надлежащее время; ни в садовниках или строителях, если вода по своей собственной природе должна течь над частями, которые нуждаются в ней, и увлажнять их, или если кирпичи и балки должны сами по себе принимать движения и наклоны, которые естественны, и располагаться на своих подходящих местах. Если такая теория вычеркивает Провидение полностью, и если это атрибут самого Бога — упорядочивать и различать вещи, какое чудо, что Природа была так расположена и разделена, что огонь здесь, а звезды там, и опять же, что Земля посажена там, где она есть, а Луна наверху, каждая удерживаемая более прочной связью, чем связь Природы, связью Разума? Поскольку, если все вещи должны соблюдать естественные тенденции и двигаться каждая согласно своей природе, пусть Солнце больше не ходит по кругу, ни Фосфор, ни какая-либо из других звезд, потому что природа света и огненных тел — двигаться вверх, а не по кругу! Но если Природа допускает такое локальное изменение, как то, что огонь, здесь видимый поднимающимся, все же, когда он достигает небес, присоединяется к общему вращению, какое чудо, если тяжелые и земноподобные тела тоже, будучи помещенными там, принимают другой вид движения, покоренные окружающим элементом? Ибо не согласно Природе, чтобы легкие вещи теряли свою тенденцию вверх на небесах, и все же небеса не могут преобладать над теми, которые тяжелы и склоняются вниз. Нет, небеса в какое-то время имели силу перегруппировать и тех, и других, и повернули природу каждого к тому, что лучше».

XIV. «Однако, если мы наконец должны покончить с понятиями, порабощенными обычаем, и заявить бесстрашно то, что кажется правдой, вероятно, что ни одна часть целого не имеет никакого порядка, или положения, или движения своего собственного, которое можно описать в абсолютных терминах как естественное. Но когда каждое тело отдает себя в распоряжение того, ради чего оно возникло, и по отношению к чему оно естественно существует или было создано, чтобы двигаться так, как полезно и удобно ему, активно и пассивно и во всех своих собственных состояниях, соответствуя сохранению, красоте или силе того другого, тогда, я считаю, его место, движения и расположение соответствуют Природе. В человеке, конечно, который, если что-либо, возник согласно Природе, тяжелые и земноподобные части находятся наверху, в основном вокруг головы, горячие и огненные — в средних регионах; из зубов один набор растет сверху, другой снизу, но ни то, ни другое не противоречит Природе; ни можно сказать об огне в нем, что когда он наверху и вспыхивает в его глазах, это естественно, но когда он в желудке или сердце, неестественно; каждый был расположен так, как правильно и удобно».

Mark well the tortoise and the trumpet-shell,

говорит Эмпедокл, и, мы можем добавить, природа каждого моллюска, и

Earth uppermost, flesh under thou shalt see.

И все же каменное вещество не сжимает и не давит на рост внутри, ни опять же жар не улетает и не теряется из-за своей легкости; они смешаны и скоординированы согласно природе каждого.

XV. «И так, вероятно, с вселенной, если она действительно живая структура; во многих местах она содержит землю, во многих других огонь, воду и ветер, которые не вытеснены под стрессом, а расположены по рациональной системе. Возьмите глаз; он не там, где он есть в теле, из-за давления, действующего на его легкое вещество, ни сердце не упало или соскользнуло вниз в регион груди из-за своего веса; каждое расположено там, где оно есть, потому что так было лучше. Давайте тогда не будем предполагать, что с частями вселенной иначе; что Земля лежит здесь, где она упала под своим собственным весом, что Солнце, как Метродор Хиосский привык думать, был выдавлен в верхний регион из-за своей легкости, как пузырь, или что другие звезды достигли мест, которые они сейчас занимают, как если бы они были взвешены на весах и перевесили чашу. Нет, рациональный принцип преобладал; и некоторые, как глаза, чтобы давать свет, вставлены в лицо Целого и вращаются; Солнце действует как сердце и проливает и распределяет из себя жар и свет, как будто кровь и дыхание. Земля и море для вселенной, согласно Природе, то же, что желудок и мочевой пузырь для животного. Луна, лежащая между Солнцем и Землей, как печень или какой-то другой мягкий орган между сердцем и желудком, распределяет здесь мягкое тепло сверху, в то время как она возвращает нам, переваренные, очищенные и рафинированные в своей собственной сфере, испарения Земли. Способствует ли ее земноподобное твердое вещество каким-либо другим полезным целям, мы не можем сказать. Мы знаем, что повсеместно Лучшее преобладает над законом Стресса. Как может взгляд стоиков привести нас к какому-либо вероятному результату? Этот взгляд заключается в том, что светлая и тонкая часть атмосферы из-за своей редкости сформировала небо, плотная и консолидированная часть — звезды, и что из звезд Луна — самая тусклая и самая грубая. Однако мы можем видеть своими глазами, что Луна не полностью отделена от атмосферы, а движется внутри ее большого пояса, имея под собой ветреный регион, где тела вращаются, и среди них кометы. Таким образом, эти тела не были помещены на весы согласно весу или легкости каждого, а были расположены по другой системе».

XVI. Это сказав, когда я передавал очередь Луцию, аргумент теперь достигал стадии демонстрации, Аристотель сказал с улыбкой: «Я протестую, что вы адресовали весь свой ответ тем, кто предполагает, что сама Луна наполовину огонь, и кто говорит обо всех телах в общем, что они имеют наклон свой собственный, некоторые — вверх, некоторые — вниз. Если есть хотя бы один человек, который считает, что звезды движутся по кругу согласно Природе, и являются из вещества, широко отличного от четырех элементов, это не приходило на нашу память, даже случайно; так что я вне дискуссии, и вы тоже, Луций». «Нет, нет, добрый друг», — сказал Луций. — «Что касается других звезд и небес в целом, когда ваша школа утверждает, что они имеют природу, которая чиста и прозрачна и удалена от всех изменений, вызванных страстью, и когда они вводят круг вечной и никогда не заканчивающейся революции, возможно, никто не стал бы противоречить вам, по крайней мере, на данный момент, хотя есть бесчисленные трудности. Но когда теория спускается и касается Луны, она больше не сохраняет в ее случае «свободу от страсти» и красоту формы этого тела. Оставляя в стороне ее другие неровности и точки различия, этот самый лик, который появляется на ней, пришел туда либо от какой-то страсти, присущей ей самой, либо путем смешения какого-то другого вещества. Действительно, смесь подразумевает некоторую страсть, так как есть потеря ее собственной чистоты, когда тело насильственно наполняется тем, что ниже его самого. Рассмотрите ее собственную вялость и тусклость скорости, и ее жар, такой слабый и неэффективный, в котором, как говорит Ион —

The black grape ripens not;

к чему мы должны отнести это, как не к слабости в ней самой и страсти, если страсть может иметь место в вечном и олимпийском теле? Доходит до этого, дорогой Аристотель; посмотрите на нее как на землю, и она кажется очень красивым объектом, почтенным и высоко украшенным; но как звезда, или свет, или любое божественное или небесное тело, я боюсь, она может оказаться лишенной формы и грации и не сделать чести своему красивому имени, если из всего множества на небесах она одна ходит вокруг, выпрашивая свет у других, как говорит Парменид,

For ever peering toward the sun’s bright rays.

Теперь, когда наш товарищ в своей диссертации излагал предложение Анаксагора, что «Солнце помещает яркость в Луну», его высоко аплодировали. Но я не собираюсь говорить о вещах, которые я узнал от вас или с вами, я с радостью перейду к оставшимся пунктам. Тогда вероятно, что Луна освещается не как стекло или кристалл солнечным светом, светящим внутрь и сквозь нее, и не путем накопления света и лучей, как факелы, когда они умножают свой свет. Ибо тогда у нас было бы полнолуние в начале месяца так же, как и в середине, если она не скрывает или не блокирует Солнце, а позволяет ему пройти сквозь нее из-за своей редкости, или если он, путем смешения, светит на свет вокруг нее и помогает воспламенить его своим собственным. Ибо невозможно утверждать какое-либо изгибание или отклонение в сторону с ее стороны во время ее соединения, как мы можем, когда она в половине, или серповидная. Будучи тогда «прямо напротив», как выражается Демокрит, своему осветителю, она принимает и допускает Солнце, так что мы должны ожидать увидеть ее сияющей самой, а также позволяющей ему светить сквозь нее. Теперь она очень далека от этого; она сама невидима в те времена, и она часто скрывает его из нашего вида.

So from above for men,

как говорит Эмпедокл,

She quenched his beams, shrouding a slice of earth

Wide as the compass of the glancing moon;

как будто его свет упал не на другую звезду, а на ночь и тьму.

«Взгляд Посидония, что это из-за глубины тела Луны свет Солнца не проходит сквозь нее к нам, ошибочен на первый взгляд. Ибо воздух, который неограничен и имеет глубину во много раз больше глубины Луны, наполнен повсюду солнечным светом и яркостью. Остается тогда то, что у Эмпедокла, что освещение, которое мы получаем от Луны, возникает каким-то образом от отражения Солнца, когда он падает на нее. Отсюда ее свет доходит до нас без жара или блеска, тогда как мы ожидали бы и того, и другого, если бы было воспламенение им или смешение светов. Но как голоса возвращают эхо, более слабое, чем оригинальный звук, и снаряды, которые отскакивают, ударяют с более слабым воздействием,

E’en so the ray which smote the moon’s white orb

доходит до нас в слабом и истощенном потоке, потому что сила рассеивается в отражении».

XVII. Здесь Сулла вмешался: «Все эти вещи, несомненно, имеют свои вероятности; но самый сильный пункт с другой стороны был либо объяснен, либо ускользнул от внимания нашего товарища; что это было?»

«Что вы имеете в виду?» — сказал Луций. — «Проблему полумесяца, я полагаю?»

«Именно так», — сказал Сулла, — «ибо так как все отражение происходит под равными углами, есть некоторая причина говорить, что когда Луна находится в середине небес в полумесяце, свет не переносится от нее на Землю, а отскакивает за ее пределы; ибо Солнце, находясь на горизонте, касается Луны своими лучами, которые поэтому, будучи отраженными под равными углами, упадут на дальнюю сторону и за нас, и не пошлют свет сюда; или иначе будет большое искажение и вариация в угле, что невозможно».

«Уверяю вас», — сказал Луций, — «этот пункт был упомянут также»; и здесь он взглянул на математика Менелая, продолжая: «Мне стыдно, дорогой Менелай», — сказал он, — «в вашем присутствии опровергать математическое предположение, которое заложено как фундаментальное во всей Оптике Зеркал. Но я чувствую себя обязанным сказать», — продолжил он, — «что закон, который требует отражения во всех случаях под равными углами, не является ни самоочевидным, ни признанным. Он оспаривается в случае выпуклых зеркал, когда увеличенные изображения отражаются в одну точку зрения. Он оспаривается также в случае двойных зеркал, когда они наклонены друг к другу так, что между ними есть угол, и каждая поверхность возвращает двойное изображение с одного лика, всего четыре изображения, два справа, два слева, два от внешних частей поверхностей, два более тусклых глубоко внутри зеркал. Платон дает причину, почему это происходит. Он сказал нам, что если зеркала подняты с обеих сторон, происходит постепенное смещение визуального отражения, когда оно проходит с одной стороны на другую. Если тогда некоторые изображения идут прямо к нам, в то время как другие отскакивают к противоположной стороне зеркал и возвращаются оттуда к нам, невозможно, чтобы отражение во всех случаях происходило под равными углами. Они замечают, что эти изображения встречаются в одной точке, и далее утверждают, что закон равных углов опровергается потоками света, которые фактически исходят от Луны к Земле, считая этот факт гораздо более убедительным, чем закон. Однако, если мы должны настолько потакать любимой геометрии, чтобы сделать ей подарок этим законом, во-первых, можно ожидать, что он будет держаться для зеркал, которые были сделаны точно гладкими. Но Луна имеет много неровностей и грубых частей, так что лучи, исходящие от большого тела, когда они падают на значительные возвышенности, подвергаются контр-освещению и взаимной дисперсии; перекрестный свет отражается, вовлекается и накапливается, как если бы он достигал нас от множества зеркал. Во-вторых, даже если мы допустим, что отражения производятся под равными углами на самой поверхности Луны, все же, когда расстояние так велико, не невозможно, что лучи могут быть сломаны при прохождении или отскочить вокруг, так что свет достигает нас в одном составном потоке. Некоторые идут дальше и показывают на фигуре, что многие огни разряжают свои лучи вдоль линии, наклоненной к гипотенузе; но не было возможности построить диаграмму во время разговора, особенно перед большой аудиторией».

XVIII. «По всему вопросу», — продолжал он, — «я в недоумении, как они выдвигают полумесяц против нас; пункт терпит неудачу одинаково на ее фазах полнолуния и серпа. Ибо если бы Луна была массой воздуха или огня, которую Солнце освещало, он не оставил бы половину ее сферы всегда в тени и тьме, как мы видим; но даже если бы он касался ее в своем круге только в маленькой точке, правильным следствием было бы, что она была бы затронута насквозь, и вся ее субстанция изменилась бы светом, проникающим повсюду с легкостью. Когда вино касается воды на ее крайней поверхности, или капля крови падает в жидкость, целое сразу обесцвечивается и превращается в малиновый цвет. Но сам воздух, как нам говорят, не наполняется солнечным светом эманациями или лучами, фактически смешивающимися с ним, а изменением и модификацией, вызванной чем-то вроде укола или прикосновения. Теперь, как они могут предполагать, что когда звезда касается звезды или свет света, он не смешивается или не изменяет субстанцию насквозь, а только освещает те точки, которых он касается поверхностно? Круговая орбита Солнца, когда он проходит вокруг Луны, которая иногда совпадает с линией, делящей ее видимые и невидимые части, а в другое время поднимается под прямыми углами к этой линии, чтобы разрезать эти части пополам, и в свою очередь быть разрезанной ею, производит ее фазы полнолуния и серпа из-за различного наклона и положения яркой части относительно той, что в тени. Это доказывает вне всякого сомнения, что освещение — это контакт, а не смешение, не накопление света, а его окружение. Но факт, что она не только освещена сама, но и посылает изображение своей яркости к нам, позволяет нам настаивать более уверенно на нашей теории ее субстанции. Ибо отражения не происходят на разреженном теле или теле, сформированном из тонких частиц, и нелегко представить свет, отскакивающий от света, или огонь от огня; тело, которое должно произвести отскок и отражение, должно быть тяжелым и плотным, чтобы было воздействие на него и упругость от него. К самому Солнцу воздух, конечно, позволяет проход, не предлагая никаких препятствий или сопротивления; тогда как если древесина, камни или тканые материалы помещены, чтобы встретить его свет, вызывается много перекрестных лучей, и есть освещение вокруг них. Мы видим то же самое в том, как его свет достигает Земли. Земля не пропускает его луч в глубину, как вода, и не через всю свою субстанцию, как воздух. Точно так же, как его орбита проходит вокруг Луны, постепенно отсекая определенную часть ее, так подобная орбита проходит вокруг Земли, освещая подобную часть ее и оставляя другую неосвещенной, ибо часть любого тела, которая получает свет, кажется немного больше, чем полусфера. Позвольте мне говорить геометрически в терминах пропорции. Вот три тела, к которым приближается свет Солнца: Земля, Луна, воздух; мы видим, что Луна освещена как Земля, а не как воздух; но тела, естественно затронутые тем же самым, должны быть сами подобны».

XIX. Когда все зааплодировали Луцию, я сказал: «Браво! Прекрасная пропорция, соответствующая прекрасной теории; ибо нельзя лишать тебя того, что принадлежит тебе по праву». «В таком случае, — сказал он с улыбкой, — я должен применить пропорцию во второй раз, чтобы мы могли доказать, что Луна подобна Земле не только в том, что она испытывает то же воздействие со стороны того же тела, но и в том, что она производит то же воздействие на то же самое. Согласитесь со мной, что ни одно из явлений, связанных с Солнцем, не похоже на другое так, как затмение на закат, вспоминая то недавнее соединение Солнца и Луны, которое, начавшись сразу после полудня, ясно показало нам множество звезд во всех частях неба и вызвало похолодание, подобное сумеречному. Если вы забыли об этом, Теон напомнит нам Мимнерма, Кидия, Архилоха, Стесихора и Пиндара, которые во время затмения оплакивали “украденную с неба ярчайшую звезду” и “ночь среди дня”, называя солнечный луч “следом тьмы”. Кроме того, Гомер говорит, что лица людей “окутаны ночью и мраком” и “солнце погибло с неба”, то есть вокруг Луны, и как это происходит согласно природе, “когда одна луна погибает, а другая рождается”. Остальные пункты, я полагаю, были сведены точностью математических методов к одному верному принципу: ночь есть тень Земли, тогда как солнечное затмение есть тень Луны, когда она попадает в поле нашего зрения. Когда Солнце заходит, оно скрывается от нашего взора Землей; когда оно затмевается — Луной. В обоих случаях происходит затенение: при заходе оно вызвано Землей, при затмениях — Луной, чья тень преграждает нам путь к видению. Из всего этого легко вывести теорию о том, что происходит. Если результат схож, то и причины схожи; ибо одни и те же следствия для одного и того же тела должны быть обусловлены одними и теми же причинами. Если тьма при затмениях не столь глубока и не воздействует на атмосферу столь сильно, не будем удивляться: тела, вызывающие соответственно ночь и затмение, схожи по природе, но неравны по размеру. Египтяне, полагаю, говорят, что объем Луны составляет одну семьдесят вторую часть объема Земли, Анаксагор считал ее размером с Пелопоннес, но Аристарх доказывает, что отношение диаметра Земли к диаметру Луны меньше шестидесяти к девятнадцати и больше ста восьми к сорока трем. Отсюда Земля из-за своего размера полностью удаляет Солнце из нашего поля зрения, препятствие велико и длится всю ночь; тогда как если Луна иногда полностью скрывает Солнце, то затмение длится недолго и не имеет широкого охвата; напротив, вокруг края заметна некоторая яркость, которая не позволяет тени стать глубокой и абсолютной. Аристотель, я имею в виду древнего философа, приведя другие причины, почему Луна затмевается видимым образом чаще, чем Солнце, добавляет еще одну: Солнце затмевается из-за преграждения Луной, [Луна — из-за преграждения Землей и другими телами]. Но Посидоний дает такое определение происходящему: солнечное затмение есть совпадение тени Луны с нашим зрением... ибо затмения не бывает, кроме как для тех, чей взгляд на Солнце может быть перехвачен тенью Луны. Признавая, что тень Луны достигает нас, я не знаю, что ему остается сказать. Тени звезды быть не может; тень означает отсутствие света, а природа света — устранять тень, а не вызывать ее».

XX. «Но скажи мне, — продолжал он, — какое доказательство упоминалось следующим?» «Что Луна затмевается таким же образом», — ответил я. «Благодарю, что напомнил, — сказал он. — Но теперь должен ли я сразу перейти к аргументации, полагая, что вы удовлетворены и допускаете, что Луна затмевается, когда попадает в тень, или вы хотите, чтобы я изложил продуманное доказательство со всеми последовательными шагами?» «Безусловно, — сказал Теон, — давай полное доказательство. Что касается меня, мне все еще нужно убедиться; я лишь слышал, что затмения происходят, когда три тела — Земля, Солнце и Луна — выстраиваются в одну прямую линию, причем Земля заслоняет Солнце от Луны, или Луна — Солнце от Земли; то есть Солнце затмевается, когда Луна находится посередине, а Луна — когда Земля находится посередине, причем первое происходит в соединении, второе — в полнолуние».

Луций ответил: «Это, пожалуй, самые важные упомянутые моменты; но сначала, если позволите, примите дополнительный аргумент, основанный на форме тени. Это конус, подобный тому, который образуется большим сферическим телом огня или света, перекрывающим меньшее тело, также сферическое. Поэтому при затмениях линии, отделяющие темные части Луны от светлых, дают круговые сечения. Ибо когда одно круглое тело приближается к другому, линии взаимного пересечения неизменно круговые, как и сами тела. Во-вторых, я думаю, вы знаете, что первыми затмеваются части Луны, обращенные к востоку, а Солнца — обращенные к западу, и тень Земли движется с востока на запад, а тень Луны, напротив, на восток. Это становится ясным для чувств благодаря явлениям, которые можно объяснить весьма кратко. Они подтверждают наш взгляд на причину затмения. Ибо поскольку Солнце затмевается, будучи настигнутым, а Луна — при встрече с телом, вызывающим затмение, вероятно, или, скорее, необходимо, чтобы Солнце было настигнуто сзади, а Луна — спереди, причем препятствие начинается с первой точки контакта с заслоняющим телом. Луна догоняет Солнце с запада, соревнуясь с ним, а Земля — с востока, поскольку движется с противоположного направления. В-третьих, я попрошу вас обратить внимание на продолжительность и величину ее затмений. Если она затмевается, находясь высоко и далеко от Земли, она скрыта на короткое время; если же она находится близко к Земле и низко, когда с ней происходит то же самое, она удерживается дольше и медленно выходит из тени; и все же, когда она низко, ее скорость наибольшая, а когда высоко — наименьшая. Причина различия кроется в тени; ибо, будучи самой широкой у основания, как все конусы, и постепенно сужаясь, она заканчивается острой, тонкой вершиной. Следовательно, если Луна низко, когда встречает тень, она попадает в самые большие круги конуса и пересекает его самую глубокую и темную часть; если высоко, она погружается как в мелкий пруд, потому что тень тонка, и быстро выбирается из нее. Я опускаю детали, упомянутые относительно оснований и проникновений, которые также могут быть рационально объяснены, насколько позволяет предмет. Я возвращаюсь к предложенной нам теории, основанной на наших чувствах. Мы видим, что огонь светит сквозь тень более заметно и ярко, будь то из-за плотности затемненного воздуха, который не позволяет ему рассеиваться, а удерживает его субстанцию сжатой там, где она есть, или же это особенность нашего восприятия; как горячие предметы кажутся горячее на фоне холодных, а удовольствия интенсивнее на фоне страданий, так и яркие предметы выделяются яснее рядом с темными, приводя воображение в состояние готовности из-за контраста. Первая причина кажется более вероятной, ибо в свете Солнца все, что имеет природу огня, не только теряет свою яркость, но и подавляется, становясь неактивным и притупленным, поскольку солнечный жар рассеивает и уничтожает его силу. Если бы Луна обладала слабым, немощным огнем, будучи звездой несколько мутной субстанции, как говорят сами стоики, то не должно было бы происходить ничего из того, что она демонстрирует сейчас, а напротив, во всех отношениях; она должна была бы появляться, когда сейчас скрыта, и скрываться, когда сейчас появляется; то есть скрываться все время, пока она приглушена окружающей атмосферой, но ярко светить с интервалами в шесть месяцев, или иногда в пять, когда она проходит под тенью Земли. (Ибо из 465 полнолуний с интервалами затмений 404 дают периоды в шесть месяцев, остальные — в пять.) В такие интервалы Луна должна была бы ярко светить в тени. Но на самом деле она затмевается и теряет свет в тени, а восстанавливает его, когда выходит из тени; также ее часто видят днем, что показывает, что она — что угодно, только не огненное или звездное тело».

XXI. Когда Луций закончил, Фарнак и Аполлонид вместе выступили с возражениями. Аполлонид уступил место Фарнаку, который заметил, что это очень сильное доказательство того, что Луна есть звезда или огонь; ибо она не исчезает полностью при затмениях, а просвечивает с мрачным пепельным оттенком, присущим ей самой. Аполлонид возразил против слова «тень», термина, всегда применяемого математиками к области, которая не освещена, тогда как небеса не допускают никакой тени. «Это возражение, — сказал я, — спорно и направлено на название, а не на вещь в каком-либо физическом или математическом смысле. Если кто-то предпочтет называть область, заслоненную Землей, не “тенью”, а “неосвещенным местом”, все равно остается верным, что Луна, достигая этой области, затемняется. Просто по-детски, — продолжал я, — не допускать, что тень Земли достигает ее, поскольку мы знаем, что тень Луны, падая на зрение и достигая Земли, вызывает солнечное затмение. Теперь я обращусь к тебе, Фарнак. Тот пепельный, обугленный цвет Луны, который, по твоим словам, присущ ей, принадлежит телу, имеющему плотность и глубину. Ибо в разреженных телах не останется ни следа пламени, ни горящая материя не может возникнуть без субстанциального тела, достаточно глубокого, чтобы позволить воспламенению и поддерживать его, как Гомер где-то сказал:

When fire’s red flower was flown, and spent the flames,

Which smoothed the embers.

Ибо горящая материя — это, очевидно, не огонь, а тело, подвергнутое воздействию огня и измененное им, причем огонь прикреплен к твердой устойчивой массе и пребывает там, тогда как пламя — это возгорание и истечение разреженного топлива, которое быстро растворяется, потому что оно слабо.

«Таким образом, не могло бы существовать более ясного доказательства того, что Луна подобна Земле и плотна, чем этот пепельный цвет, если бы он действительно был ее собственным цветом. Но это не так, дорогой Фарнак; в ходе затмения она проходит через множество изменений цвета, и ученые мужи разделяют их соответственно по времени и часу. Если она затмевается рано вечером, она кажется странно черной, пока не пройдет три с половиной часа; если в полночь, она излучает тот красный и пламенный оттенок по своей поверхности, который мы знаем; после семи с половиной часов краснота начинает исчезать, и, наконец, к рассвету она приобретает голубоватый или светло-серый оттенок, что является истинной причиной, почему поэты и Эмпедокл называют ее “сероокой”. Люди, видящие, как Луна принимает столько оттенков, проходя через тень, поступают неправильно, цепляясь за один — пепельный, который можно назвать самым чуждым ей, будучи скорее примесью и остатком света, который светит вокруг нее сквозь тени, чем ее собственным цветом, который черен и подобен земле. Но поскольку мы видим на нашей Земле, что места в тени, находящиеся рядом с пурпурными или алыми тканями, или рядом с озерами, или реками, открытыми солнцу, участвуют в блеске этих цветов и предлагают множество разнообразных великолепий из-за отражений, что удивительного, если великий поток тени, падающий на небесное море света, не устойчивый или спокойный, но взволнованный мириадами звезд и допускающий комбинации и изменения всякого рода, представляет нам разные цвета в разное время, запечатленные на нем Луной? Ибо звезда или огонь не могли бы выглядеть в тени черными, серыми или синими. Но по нашим холмам, равнинам и морям пробегают разноцветные формы, исходящие от Солнца, а также тени и туманы, напоминающие оттенки, создаваемые белым светом над красками художника. Для тех, что видны на море, Гомер попытался найти такие названия, какие смог, как “фиалковое” для моря, и “винно-темное”, и снова “пурпурная волна”, а в другом месте “серое море” и “белый штиль”. Но меняющиеся цвета, которые появляются на суше в разное время, он пропустил, так как они бесконечны в числе. Теперь, маловероятно, что Луна имеет одну поверхность, как море, а скорее, что она по субстанции напоминает Землю, о которой Сократ в древности рассказывал легенду, намекал ли он на Луну или имел в виду какое-то другое тело. Ибо нет ничего невероятного или удивительного, если, не имея в себе ничего развращенного или мутного, но наслаждаясь светом с небес и будучи наполненной теплом, не жгучим или яростным, а мягким, безвредным и естественным, она обладает регионами удивительной красоты, холмами, ясными как пламя, и поясами пурпура, ее золото и серебро не рассеяны в ее глубинах, а обильно цветут на равнинах или расположены вокруг гладких возвышенностей. Теперь, если переменчивый вид их доходит до нас время от времени сквозь тень из-за некоторого изменения и смещения окружающего воздуха, Луна, конечно, не теряет своей чести или славы, ни своей божественности, когда люди считают ее своего рода священной землей, а не, как говорят стоики, мутным огнем, просто осадком огня. Огонь почитается варварскими способами мидянами и ассирийцами, которые боятся того, что им вредит, и воздают соблюдение или обряды умилостивления скорее тому, чем тому, что они почитают. Но имя Земли, мы знаем, дорого и почетно для каждого грека, мы почитаем ее, как наши отцы, как любого другого бога. Но, будучи людьми, мы очень далеки от того, чтобы думать о Луне, этой олимпийской земле, как о теле без души или разума, не имеющем доли в том, что мы должным образом предлагаем в качестве начатков богам, наученные обычаем воздавать им возврат за блага, которые они нам дают, и природой — почитать то, что выше нас в добродетели, силе и чести. Не будем же думать, что мы согрешаем, полагая, что она — земля, и что это ее видимое лицо, подобно нашей Земле с ее великими безднами, сложено обратно в великие глубины и расщелины, содержащие воду или мутный воздух, в которые свет Солнца не может проникнуть или коснуться, но затемняется и посылает свое отражение сюда в разбитых фрагментах».

XXII. Здесь Аполлонид вмешался: «Тогда во имя самой Луны, — сказал он, — считаете ли вы возможным, что тени отбрасываются там какими-либо расщелинами или оврагами и оттуда достигают нашего зрения, или вы не рассчитываете, что из этого следует, и мне рассказать вам? Прошу, выслушайте меня, хотя вы все это знаете. Диаметр Луны показывает видимую ширину в двенадцать пальцев на ее среднем расстоянии от нас. Теперь, каждый из этих черных теневых объектов кажется больше половины пальца и, следовательно, составляет более чем двадцать четвертую часть диаметра. Очень хорошо; если бы мы предположили, что окружность Луны составляет всего тридцать тысяч стадиев, а диаметр — десять тысяч, то в этом предположении каждый из этих теневых объектов на ней был бы не менее пятисот стадиев. Теперь рассмотрите сначала, возможно ли, чтобы Луна имела глубины и возвышенности, достаточные для того, чтобы вызвать тень такого размера. Затем, если они такие большие, как это мы их не видим?»

На это я улыбнулся ему и сказал: «Молодец, Аполлонид, что нашел такое доказательство! С его помощью ты докажешь, что ты и я тоже больше древних Алоадов, не в любое время дня, однако, а ранним утром по выбору, и поздним днем; когда Солнце делает наши тени чудовищными и тем самым представляет нашему чувству великолепный вывод, что если отбрасываемая тень велика, то объект, который ее отбрасывает, огромен. Никто из нас, я уверен, никогда не был на Лемносе, но мы оба слышали знакомую строку:

Athos the Lemnian heifer’s flank shall shade.

Ибо тень утеса падает, кажется, на некую медную телку через участок моря не менее семисот стадиев. Будете ли вы тогда думать, что высота, которая отбрасывает тень, является причиной, забывая, что расстояние света от объектов делает их тени во много раз длиннее? Теперь рассмотрите Солнце на его наибольшем расстоянии от Луны, когда она в полнолунии и показывает черты лица наиболее выразительно из-за глубины тени; это просто расстояние света сделало тень большой, а не размер отдельных неровностей на Луне. Опять же, в полный день чрезвычайная яркость солнечных лучей не позволяет видеть вершины гор, но глубокие и полые места видны с большого расстояния, как и те, что в тени. Нет ничего странного тогда, если невозможно увидеть точно, как Луна тоже захвачена светом и освещена, и все же если мы видим по контрасту, где части в тени лежат рядом со светлыми частями».

XXIII. «Но вот, — сказал я, — лучший довод, чтобы опровергнуть предполагаемое отражение от Луны; установлено, что те, кто стоит в отраженных лучах, не только видят освещенный, но и освещающий объект. Например, когда свет от воды прыгает на стену, и глаз помещается в место, так освещенное отражением, он видит три объекта: отраженные лучи, воду, которая вызвала отражение, и само Солнце, от которого исходит свет, так падающий на воду и отражающийся. Все это будучи признанным и очевидным, люди требуют от тех, кто утверждает, что Земля получает свет Луны путем отражения, указать Солнце, появляющееся в Луне ночью, как оно появляется в воде днем, когда оно отражается от нее. Тогда, поскольку оно так не появляется, они предполагают, что освещение вызвано процессом, отличным от отражения, и что, при отсутствии отражения, Луна — не земля».

«Какой ответ тогда дать им? — сказал Аполлонид, — ибо трудность насчет отражения, кажется, относится в равной степени и к нам». «В равной степени, несомненно, в одном смысле, — ответил я, — но в другом смысле совсем нет. Сначала посмотрите на детали сравнения, как оно “шиворот-навыворот”, реки текут вверх по течению! Вода внизу и на Земле, Луна — над Землей и парит в вышине. Так что углы отражения формируются иначе; в одном случае вершина вверху, в Луне, в другом — внизу, на Земле. Они не должны тогда требовать, чтобы зеркала производили каждое изображение и подобные отражения на любом расстоянии, поскольку они борются против ясного факта. Но от тех, подобных нам, кто стремится показать, что Луна — не тонкая гладкая субстанция, как вода, а тяжелая и подобная Земле, странно требовать видимого появления Солнца в ней. Что ж, молоко не возвращает таких зеркальных изображений, ни производит оптического отражения, причиной чего является неровность и шероховатость его частей. Как может Луна возможно отсылать зрение обратно от себя, как делают более гладкие зеркала? Мы знаем, что даже в них, если какая-либо царапина или пятнышко или шероховатость найдена в точке, от которой зрение естественно отражается, оно затемняется; дефекты видны, но они не возвращают свет. Человек, который требует, чтобы она либо повернула наше зрение обратно к Солнцу, либо не отражала Солнце от себя к нам, — юморист; он хочет, чтобы наш глаз был Солнцем, изображение — светом, человек — небом! То, что отражение света Солнца, переданное Луне с ударом его интенсивной яркости, должно быть перенесено обратно к нам, вполне разумно, тогда как наше зрение слабое и незначительное и лишь дробное. Что удивительного, если оно наносит удар, который не имеет упругости, или, если он отскакивает, не имеет непрерывности, но разбивается и терпит неудачу, не имея запаса света, чтобы компенсировать рассеяние вокруг грубых и неровных мест. Ибо не невозможно, чтобы отражение отскочило к Солнцу от воды и других зеркал, будучи все еще сильным и близким к своей точке происхождения; тогда как от Луны, даже если есть своего рода отблески, все же они будут слабыми и тусклыми и потерпят неудачу по пути из-за большого расстояния. Другой момент: вогнутые зеркала возвращают отраженный свет с большей силой, чем оригинал, и таким образом часто производят пламя; выпуклые и сферические зеркала — тот, который слаб и тускл, потому что давление не возвращается со всех частей поверхности. Вы видели, несомненно, как когда появляются две радуги, одно облако охватывает другое, охватывающая дуга показывает цвета тусклыми и нечеткими, ибо внешнее облако, лежащее дальше от глаза, не возвращает отражение с силой или интенсивностью. Но довольно! Поскольку свет Солнца, отраженный от Луны, теряет свой жар полностью, и только скудный и неэффективный остаток его яркости достигает нас, вы действительно думаете, что возможно, чтобы когда зрение имеет двойной путь для прохождения, какой-либо остаток вообще достиг Солнца от Луны? Нет! говорю я. Посмотрите сами, — продолжал я. — Если бы эффекты воды и Луны на наше зрение были одинаковыми, полнолуние должно было бы показать нам изображения Земли и растений, и людей, и звезд, как делают другие зеркала. Если, с другой стороны, наше зрение никогда не переносится обратно на эти объекты, будь то из-за его собственной слабости или шероховатости поверхности Луны, тогда давайте никогда не требовать, чтобы оно переносилось путем отражения на Солнце».

XXIV. «Мы теперь, — сказал я, — сообщили все, что было сказано тогда, и что не ускользнуло из нашей памяти. Пора призвать Силлу, или, скорее, потребовать его историю, так как ему было позволено быть слушателем на условиях. Итак, если это встретит ваше одобрение, давайте прекратим нашу прогулку, займем наши места на скамьях и дадим ему сидячую аудиторию». Это было сразу согласовано, и мы заняли свои места, когда Теон сказал: «Я хочу не меньше любого из вас, Ламприй, услышать то, что теперь будет сказано, но сначала я хотел бы услышать о предполагаемых обитателях Луны, не о том, есть ли такие, я имею в виду, но могут ли быть; ибо если вещь невозможна, то также абсурдно, что Луна должна быть землей; окажется, что она была создана без цели или использования, если она не приносит плодов, не предлагает обители человеческим существам, никакого существования, никакого пропитания, именно те вещи, для которых мы говорим, что она была создана, по словам Платона, “наша кормилица, и дня и ночи непоколебимый страж и создатель”. Вы видите, что много вещей говорится об этом, некоторые в шутку, некоторые серьезно. Например, что Луна висит, уравновешенная над головами тех, кто живет под ней, как если бы они были столькими Танталами; тогда как что касается тех, кто живет на ней, они привязаны, как Иксионы, огромной скоростью. И все же ее движение не единственное, но, как где-то сказано, она — Богиня Трех Путей. Она движется по долготе через Зодиак, по широте и в глубину; одно движение — революция, другое — спираль, третье странно названо “Аномалией” учеными мужами, хотя нет ничего нерегулярного или запутанного, что можно увидеть в ее возвращениях к своим станциям. Поэтому неудивительно, если лев когда-то упал на Пелопоннес из-за скорости; чудо в том, что мы не видим каждый день

Fallings of men, lives trampled to the dust,[354]

людей, падающих через воздух и делающих сальто. И все же смешно поднимать дискуссию об их пребывании там, если они не могут ни возникнуть, ни существовать вообще. Когда мы видим египтян и троглодитов, над чьими головами Солнце стоит в течение одного короткого дня в солнцестояние, а затем проходит, почти сморщенные от сухости воздуха вокруг них, вероятно ли, я спрашиваю вас, что люди на Луне могут выдержать двенадцать летних сезонов в каждом году, когда Солнце стоит отвесно прямо над ними при каждом полнолунии? Затем, что касается ветров, облаков и ливней, без которых растения не могут ни получить, ни поддерживать существование, немыслимо представить, чтобы они формировались, потому что окружающая атмосфера слишком горячая и слишком редкая. Ибо даже здесь самые высокие горные вершины не получают наших свирепых и противоречивых штормов, воздух, уже находясь в смятении от своей легкости, избегает любого такого сгущения. Или мы действительно должны сказать, что, как Афина уронила немного нектара и амброзии в рот Ахилла, когда он отказывался от питания, точно так же Луна, которая называется и которая есть Афина, кормит человека, посылая амброзию день за днем, в какой форме старый Ферекид думает, что боги принимают пищу! Ибо что касается того индийского корня, о котором Мегасфен рассказывает нам, что люди, которые ни едят, ни пьют, но без ртов, сжигают немного и делают дым, и питаются запахами, как он может быть найден растущим там, если нет дождя на Луне?»

XXV. Когда Теон закончил: «Хорошо и любезно сделано, — сказал я, — разгладить наши брови вашим остроумным аргументом; это делает нас смелыми в ответе, так как мы не ожидаем очень резкой или суровой критики. Это истинное изречение, что мало выбора между теми, кто яростно убежден в таких делах, и теми, кто яростно оскорблен ими и недоверчив, и не будет спокойно смотреть на возможности. Для начала, предполагая, что люди не населяют Луну, не следует, что она возникла просто ни для чего. Что ж, наша Земля, как мы видим, не находится в активном использовании или населена во всем своем объеме; но небольшая часть ее только, простые мысы или полуострова, которые выходят из бездны, плодородны животными и растениями; из других частей некоторые пустынны и бесплодны из-за штормов и засух, в то время как большинство погружено под океан. Но вы, любитель и поклонник Аристарха, каким вы являетесь, не обращаете внимания на Кратета и его чтение:

Ocean, the birth and being of us all,

Both men and Gods, covers the most of earth.[357]

«Однако это далеко от того, чтобы сказать, что все было создано ни для чего. Море посылает мягкие испарения и восхитительные бризы в летнюю жару; с необитаемой и скованной льдом земли снега тихо тают, которые открывают и удобряют все; Земля стоит посредине, по словам Платона, “непоколебимый страж и создатель дня и ночи”. Ничто тогда не мешает Луне тоже, хотя бесплодной для животной жизни, позволять свету вокруг нее отражаться и струиться вокруг, и лучам звезд течь вместе и быть объединенными внутри нее; таким образом она объединяет и переваривает пары, исходящие от Земли, и в то же время избавляется от того, что является жгучим и насильственным в жаре Солнца. И здесь мы осмелимся уступить пункт древней легенде и сказать, что она считалась Артемидой, девой и не матерью, но другими способами полезной и услужливой. Ибо, конечно, ничто из того, что было сказано, дорогой Теон, не доказывает, что невозможно, чтобы она была населена предложенным образом. Ибо ее революция — одна очень нежная и спокойная; которая сглаживает воздух и должным образом смешивает и распределяет его, так что нет страха, что те, кто жил там, упадут или соскользнут с нее. Если не это, ни изменения и разнообразие ее орбиты не связаны с аномалией или путаницей, но астрономы заставляют нас видеть удивительный порядок и прогресс во всем этом, поскольку они ограничивают ее кругами, которые катятся вокруг других кругов, согласно некоторым, не сама она шевелясь, согласно другим, двигаясь нежно и равномерно и с равномерными скоростями. Ибо эти круги и революции, и их отношения друг к другу, и к нам, прорабатывают с очень большой точностью явления ее меняющейся высоты и глубины, а также ее проходы по широте, а также по долготе. Что касается сильной жары и непрерывного обугливания, вызванного Солнцем, вы больше не будете бояться их, если вы противопоставите [одиннадцати] летним соединениям полнолуния и непрерывность изменения, которая не позволяет крайностям длиться долго, закаляя обе крайности и производя удобную температуру, в то время как между ними жители наслаждаются климатом, почти напоминающим нашу весну. Во-вторых, Солнце посылает вниз к нам и загоняет домой через ее толстую и сопротивляющуюся атмосферу тепло, питаемое испарениями; но там тонкий и прозрачный воздух рассеивает и распределяет поток света, который не имеет тела или топлива под ним. Что касается лесов и урожаев, здесь, где мы живем, они питаются дождями, но в других местах, так высоко, как вокруг ваших Фив и Сиены, Земля пьет воду, которая выходит из нее самой, а не от дождя; она наслаждается ветрами и росами и не поблагодарила бы нас, я думаю, за сравнение ее по плодовитости с нашей собственной, даже там, где количество осадков самое тяжелое. У нас растения того же порядка, если сильно прищемлены зимними морозами, приносят много отличных фруктов, в то время как в Ливии и с вами в Египте они переносят холод очень плохо и избегают зим. Опять же, в то время как Гедросия и Троглодитида, которая достигает океана, непродуктивны и бездеревны во всех частях из-за засухи, все же в прилегающем и окружающем море растения растут до удивительного размера и роскошествуют в его глубинах; некоторые из них называются “оливковыми деревьями”, некоторые “лавры”, некоторые “волосы Исиды”. Но “любовь-возвращение”, как ее называют, если вынуть из земли, не только живет, когда подвешена так долго, как вы хотите, но и прорастает. Некоторые сеются близко к зиме, некоторые в разгар лета, кунжут или просо, например; тимьян или центаврия, если посеяны в хорошей богатой почве и политы, меняют свои качества и силу; оба радуются засухе и достигают своего надлежащего роста в ней. Но если, как сказано, как большинство арабских растений, они не выносят даже рос, но вянут и погибают при увлажнении, что удивительного, я спрашиваю, если корни и семена и деревья растут на Луне, которые не нуждаются в дождях или снегах, но приспособлены природой для легкой и летнеподобной атмосферы? Почему, опять же, не может быть вероятным, что бризы поднимаются, согретые Луной и вихрем ее революции, и что она сопровождается тихими бризами, которые проливают росы и влагу вокруг, и когда распределены, достаточны для выращенных растений, ее собственный климат не будучи ни огненным, ни высушенным, но мягким и порождающим влагу. Ибо никакое прикосновение сухости не достигает нас от нее, но многие эффекты влаги и плодовитости, как увеличение растений, гниение плоти, превращение вина в плоскость, размягчение дерева, легкая доставка женщинам. Я боюсь волновать Фарнака к битве снова, теперь, когда он спокоен, если я перечислю как случаи восстановления влаги приливы океана (как его собственная школа описывает их) и заполнения заливов, когда их поток увеличивается Луной. Так что я лучше обращусь к вам, дорогой Теон, ибо вы рассказали нам, объясняя эти слова Алкмана,

Dew feeds them, born of Zeus and Lady Moon,

что здесь он называет атмосферу Зевсом и говорит, что она разжижается и превращается в росу Луной. Вероятно, мой друг, ее природа противоположна солнечной, поскольку не только он естественно консолидирует и сушит вещи, которые она смягчает и рассеивает, но она также разжижает и охлаждает его жар, когда он падает на нее от него, и смешивается с собой. Конечно, они ошибаются, кто считает, что Луна — огненное и обугленное тело; и те, кто требует для животных там все вещи, которые они имеют здесь, кажется, не имеют глаз для неравенств природы, поскольку можно найти большие и более многочисленные расхождения и несходства между животными и животными, чем между ними и неодушевленным миром. И допустим, что люди без ртов и питающиеся запахами не могут быть найдены — я не думаю, что они есть —, но потенция, которую сам Аммоний привык объяснять нам, была намекнута Гесиодом в строке

Nor yet in mallow and in asphodel

How great the virtue.

Но Эпименид сделал это ясным в реальном опыте, уча, что природа всегда держит огонь жизни в животном с лишь небольшим топливом, ибо если он получит столько, сколько размер оливки, он не нуждается в большем пропитании. Теперь люди на Луне, если люди там есть, компактно сложены, мы можем верить, и способны быть накормлены тем, что они получают; ибо сама Луна, говорят они, как Солнце, которое является огненным телом во много раз больше Земли, питается гуморами, исходящими от Земли, как и другие звезды тоже в их бесконечных числах. Легкие, как они, и простые в своих нуждах, можем ли мы представить тех животных, которых производит верхний регион. Мы не видим таких животных, и все же мы не видим, что они требуют другого региона, природы, климата. Предполагая, что мы были неспособны приблизиться к морю или коснуться его, но просто ловили виды его на расстоянии, и нам сказали, что его вода горькая и непитевая и соленая, и затем кто-то сказал, что оно поддерживает в своих глубинах многих великих животных со всеми видами форм, и полно монстров, для всех из которых вода — как воздух для нас, он казался бы составляющим посылку сказок; точно так же с нами, кажется, и таково наше отношение к Луне, когда мы отказываемся верить, что она имеет людей, живущих на ней. Ее жители, я думаю, должны удивляться еще больше этой Земле, своего рода осадку и слизи вселенной, появляющейся сквозь сырость, и туманы, и облака, место неосвещенное, низкое, неподвижное; и должны спрашивать, разводит ли она и поддерживает ли животных с движением, дыханием и теплом. И если они должны как-нибудь иметь шанс услышать те строки Гомера:

Grim mouldy regions which e’en Gods abhor,

и—

‘Neath hell so far as earth below high heaven,[363]

они скажут, что они написаны о месте точно таком же, как это, и что Аид — колония, посаженная здесь, и Тартар, и что есть только одна Земля — Луна — будучи посередине между верхними регионами и этими нижними.

XXVI. Я едва закончил говорить, когда Силла вмешался: «Стоп, Ламприй, и закрой дверь на свою ораторскую речь, чтобы ты не посадил мой миф на мель, прежде чем ты узнаешь это, и не внес путаницу в мою драму, которая требует другой сцены и другой обстановки. Теперь, я только ее актер, но я сначала, если вы не видите возражений, назову поэта, начиная словами Гомера:

Far o’er the brine an isle Ogygian lies,

далеко от Британии пять дней плавания на запад. Есть три других острова, равноудаленных от Британии и друг от друга, в общем направлении летнего заката Солнца. У туземцев есть история, что на одном из них Кронос был заключен Зевсом, но что он, имея сына в качестве тюремщика, был поселен за пределами тех островов и моря, которое они называют Заливом Кроноса. До великого континента, которым окаймлен океан, плавание около пяти тысяч стадиев, совершенное на гребных лодках, от Огигии, меньше от других островов, море будучи медленным в прохождении и полным грязи из-за количества потоков, которые великий материк сбрасывает, формируя аллювиальные тракты и делая море тяжелым, как земля, откуда преобладало мнение, что оно было фактически заморожено. Побережья материка населены греками, живущими вокруг залива, такого же большого, как Меотический, с его устьем почти напротив устья Каспийского моря. Эти греки говорят о себе как о континентальных, и о тех, кто населяет нашу землю, как об островитянах, потому что она омывается со всех сторон морем. Они думают, что те, кто пришел с Гераклом и был оставлен им, смешались позже с подданными Кроноса и раздули, так сказать, эллинскую жизнь, которая становилась угасающей и подавленной варварскими языками, законами и образами жизни, и так она снова стала сильной и энергичной. Таким образом, первые почести воздаются Гераклу, вторые — Кроносу. Когда звезда Кроноса, называемая нами Сияющей, ими, как он сказал нам, Ночным Стражем, достигла Тельца снова после интервала в тридцать лет, сделав долгое время до этого подготовку к жертвоприношению и плаванию, они посылают мужчин, выбранных по жребию, на стольких кораблях, сколько требуется, погружая на борт все припасы и вещи для великого гребного плавания перед ними, и для долгого пребывания в чужой земле. Они отправляются и, естественно, не все преуспевают одинаково; но те, кто благополучно выходит из опасностей моря, высаживаются сначала на отдаленных островах, которые населены греками, и день за днем, в течение тридцати дней, видят Солнце скрытым менее чем на один час. Это ночь, с тьмой, которая слабая и сумеречного оттенка, и имеет свет над ней с запада. Там они проводят девяносто дней, встречаясь с почетным и добрым обращением и будучи адресованными как святые лица, после чего они проходят дальше, теперь с помощью ветров. Нет жителей, кроме них самих, и тех, кто был послан перед ними. Ибо те, кто присоединился к службе Бога в течение тридцати лет, могут плыть обратно домой, но большинство предпочитает поселиться тихо в месте, где они находятся, некоторые потому, что они привыкли к этому, некоторые потому, что все вещи там в изобилии без боли или хлопот, в то время как их жизнь проходит в жертвоприношениях и фестивалях, или отдана литературе или философии. Ибо естественная красота острова удивительна, и мягкость окружающего воздуха. Некоторые, когда они намерены уплыть, фактически предотвращаются Богом, который проявляет себя им как знакомым и друзьям, не только во снах или знаками, ибо многие встречают формы и голоса духов, открыто видимые и слышимые. Сам Кронос спит внутри глубокой пещеры, покоясь на скале, которая выглядит как золото, этот сон будучи придуманным для него Зевсом вместо цепей. Птицы влетают в самую верхнюю часть скалы и несут ему амброзию, и весь остров пронизан ароматом, пролитым со скалы, как из колодца. Духи, о которых мы слышим, служат и заботятся о Кроносе, будучи его товарищами во время, когда он был действительно королем над богами и людьми. Многие — высказывания, которые они издают своей собственной пророческой силой, но величайшие и самые важные они объявляют, когда они спускаются как сны Кроноса; ибо вещи, которые Зевс обдумывает, Кронос видит во сне, когда сон остановил титанические движения и волнения души внутри него, и то, что является королевским и божественным только, остается, чистым и несмешанным.

«Теперь странник, будучи принятым здесь, как он сказал нам, и служа Богу в своем досуге, достиг такого мастерства в астрономии, какое достижимо самой продвинутой геометрией; другой философии он посвятил себя физическим ветвям. Затем, имея странное желание и стремление увидеть “Великий Остров” (ибо так, кажется, они называют наш мир), когда тридцать лет прошли, и группы помощи прибыли из дома, он сказал прощай своим друзьям и отплыл, неся полное оборудование всех видов и обильный запас провизии для пути в золотых кубках. Все приключения, которые постигли его, и все люди, чьи земли он посетил, как он встретил святые писания и был инициирован во все мистерии, потребовало бы больше одного дня, чтобы перечислить, как он сделал, хорошо и тщательно и со всеми деталями. Слушайте теперь те, которые касаются нашей настоящей дискуссии. Он провел очень долгое время в Карфагене... Он там обнаружил определенные священные пергаменты, которые были тайно изъяты, когда старый город был разрушен, и лежали долгое время в земле незамеченными; и он сказал, что из всех богов, которые появляются нам, мы должны специально почитать Луну всем нашим существом (и так он поручил мне сделать), потому что она была наиболее мощной в нашей жизни.

XXVII. «Когда я удивлялся этому и просил более ясных утверждений, он продолжал: “Много сказок, Силла, рассказывается среди греков о богах, но не все хорошо рассказаны. Например, о Деметре и Коре, они правы в своих именах, но неправы в предположении, что они обе принадлежат одному региону; ибо последняя на Земле и имеет власть над земными вещами, первая — на Луне и обеспокоена вещами Луны. Луна была названа и Корой, и Персефоной, Персефоной, потому что она дает свет, Корой, потому что мы также используем то же греческое слово для зрачка глаза, в котором изображение смотрящего вспыхивает обратно, как солнечный луч виден в Луне. В историях, рассказанных об их странствиях и поиске, есть элемент истины. Они жаждут друг друга, когда разлучены, и часто обнимаются в тени. И что сказано о Коре, что она иногда на небе и в свете, и снова в ночи и тьме, не является неправдой, только время принесло ошибку в числа; ибо не в течение шести месяцев, но с интервалами в шесть месяцев мы видим ее принятой Землей, как матерью, в тени, и более редко с интервалами в пять месяцев; ибо покинуть Аид невозможно для нее, которая сама есть ‘граница Аида’, как Гомер хорошо намекает словами,

Now to Elysian plains, earth’s utmost bound.

Ибо где тень Земли покоится в своем прохождении, там Гомер поместил предел и границу Земли. К тому пределу не приходит человек, который плохой или нечистый, но хорошие после смерти доставляются туда и проводят самую легкую жизнь, не, однако, благословенную или божественную до второй смерти”».

XXVIII. «Но что это, Силла?» «Не спрашивай меня об этих вещах, ибо я собираюсь рассказать тебе полностью сам. Общий взгляд, что человек — составное существо, правилен, но не правильно, что он состоит из двух частей только. Ибо они предполагают, что разум в некотором смысле — часть души, что является такой же большой ошибкой, как думать, что душа — часть тела; разум настолько лучше вещь и более божественен, чем душа, как душа — чем тело. Теперь союз души с телом составляет страсть или эмоцию, дальнейший союз с разумом производит разум; первое — происхождение удовольствия и боли, последнее — добродетели и порока. Когда эти три принципа были скомпанованы, Земля вносит тело в рождение человека, Луна — душу, Солнце — разум, так же как он вносит ее свет Луне. Смерть, которую мы умираем, бывает двух видов; одна делает человека двумя из трех, другая делает его одним из двух; одна происходит в Земле, которая есть царство Деметры, и является инициацией к ней, так что афиняне привыкли в древние времена называть мертвых “Деметрианами”, другая — в Луне, и принадлежит Персефоне; Гермес — соратник на Земле одной, другой — на небе. Деметра отделяет душу от тела быстро и с силой; Персефона отделяет разум от души нежно и очень медленно, и поэтому была названа “О Рождении к Единству”, ибо лучшая часть человека оставлена в единстве, когда отделена ею. Каждый процесс происходит согласно природе, как так: Назначено, что каждая душа, иррациональная или рациональная, когда она покинула тело, должна блуждать в регионе между Землей и Луной, но не все на равное время; несправедливые и нецеломудренные души платят штрафы за свои проступки; но хорошие должны в течение определенного назначенного времени, достаточного, чтобы очистить и сдуть ветрами, как вредные испарения, загрязнения от тела, которое является их порочной причиной, быть в той самой мягкой части воздуха, которую они называют “Лугами Аида”; затем они возвращаются, как из долгого и далекого изгнания, обратно в свою страну, они пробуют такую радость, как люди чувствуют здесь, которые инициированы, радость, смешанную с большим изумлением и хлопотами, но также с надеждой, которая есть каждого человека собственная. Ибо многих, кто уже хватается за Луну, она отталкивает и смывает, и некоторые даже из тех душ, которые уже там и поворачиваются, чтобы посмотреть вниз, видны погруженными снова в бездну. Но те, которые прошли выше и нашли твердую опору, сначала ходят вокруг, как победители, увенчанные коронами из перьев, называемыми “коронами постоянства”, потому что они держали иррациональную часть души послушной узде разума и хорошо упорядоченной в жизни. Затем с лицом, подобным солнечному лучу, и душой, несомой легко вверх огнем, как здесь, а именно тем воздуха вокруг Луны, они получают тон и силу от него, как железо берет край в своей ванне; ибо то, что все еще летучее и диффузное, укрепляется и становится твердым и прозрачным, так что они питаются таким паром, какой встречает их, и хорошо Гераклит сказал, что “Души питаются запахом в Аиде”.

XXIX. Прежде всего они взирают на саму Луну, на ее величину, красоту и природу, которая не является единой или неразбавленной, но представляет собой как бы соединение земли и звезды. Ибо подобно тому, как земля становится мягкой, смешиваясь с воздухом и влагой, а кровь, проникая в плоть, порождает чувствительность, так и Луна, говорят они, будучи пронизана воздухом во всей своей глубине, наделена душой и плодородием, и в то же время обретает равновесие, где легкость противостоит тяжести. Точно так же и сама Вселенная, должным образом сложенная из вещей, имеющих отчасти стремление вверх, отчасти вниз, свободна от всякого перемещения в пространстве. Ксенократ, по-видимому, постиг это неким божественным разумением, получив подсказку от Платона. Ибо именно Платон показал, что каждая звезда составлена из земли и огня посредством промежуточных природ, данных в пропорции, поскольку ничто не достигает чувств, в чем не участвуют земля и свет. Но Ксенократ говорит, что звезды и Солнце составлены из огня и первой плотности, Луна — из второй плотности и собственного воздуха, а земля — из воды, огня и третьей плотности; и что как всеобщий закон, ни одна лишь плотность, ни одна лишь разреженность не способны принять душу. Столько о субстанции Луны. Но ее ширина и объем не таковы, как говорят геометры, а во много раз больше. Причина, по которой она лишь изредка измеряет тень земли тремя собственными диаметрами, заключается не в ее малости, а в ее жаре, благодаря которой она увеличивает свою скорость, чтобы стремительно пройти сквозь темную область и выйти за ее пределы, унося из нее души добрых, когда они спешат и громко взывают, ибо, находясь в тени, они больше не слышат небесной гармонии. В то же время из глубины через тень возносятся души тех, кому предстоит наказание, с плачем и громкими криками. Отсюда и пошел широко распространенный обычай во время затмений бить в медные сосуды, создавая шум и грохот, чтобы достичь душ. Также и лик, как мы его называем, ужасает их, когда они приближаются, столь суров и странен он для их взора. На самом деле это совсем не так; но подобно тому, как наша земля имеет глубокие и великие заливы, один здесь, который вливается к нам от Геркулесовых столпов, другой — Каспийский, и те, что вокруг Красного моря, точно таковы же эти глубины и впадины Луны. Самую большую из них они называют заливом Гекаты, где души претерпевают и воздают возмездие за все то, что они страдали или совершили с тех пор, как стали духами; два из них длинные, через которые души проходят то к частям Луны, обращенным к небу, то обратно к стороне, прилегающей к земле. Части Луны, обращенные к небу, называются «Елисейскими полями», а те, что к земле, — «полем Персефоны Антихтон».

XXX. «Однако духи проводят на ней не все свое время, они спускаются сюда, чтобы надзирать за оракулами, принимать участие в высших обрядах посвящения и мистериях, становиться карающими стражами нечестия и сиять как спасительные огни на войне и на море. В этих функциях, если они совершают что-либо недолжным образом, из гнева, или ради неправедной милости, или из зависти, они несут за это наказание, будучи снова низвергнуты на землю и заключены в человеческие тела. Из лучших среди них, как говорили спутники Кроноса, они сами и происходят, как в прежние времена дактили Идейские, корибанты во Фригии, трофониады в Удоре Беотийской и бесчисленные другие во многих частях обитаемого мира; чьи храмы, дома и имена сохраняются по сей день. Есть и такие, чьи силы ослабевают, потому что они перешли в другое место в результате почетного обмена. Это случается с одними раньше, с другими позже, когда разум отделяется от души; отделение происходит через любовь к образу, который находится в Солнце; через него на них сияет то желанное, прекрасное, божественное и блаженное присутствие, к которому стремится вся Природа, хотя и разными путями. Ибо именно из любви к Солнцу сама Луна совершает свой путь и имеет с ним встречи, чтобы получить от него все плодородие. Та Природа, которая есть душа, остается на Луне, сохраняя следы и сны о прежней жизни, и о ней можно сказать, что было справедливо сказано:

Winged as a dream the soul takes flight away.[373]

Не в первый раз, и не тогда, когда она покидает тело, это случается с ней, но впоследствии, когда она становится покинутой и одинокой, освобожденной от разума. Из всего, что рассказал нам Гомер, я думаю, нет ничего более божественного, чем то, где он говорит о тех, кто в Аиде:

Next was I ware of mighty Hercules,

His ghost—himself among the immortals dwells.[374]

Ибо «я» каждого из нас — это не мужество, не страх и не желание, как и не совокупность плоти и гуморов; это то, чем мы понимаем и мыслим. Душа, будучи сформирована разумом и сама формируя тело и охватывая его со всех сторон, запечатлевает на нем свою форму, так что даже если она отделяется от обоих на долгое время, она все же обладает подобием и оттиском и по праву называется образом. Из них Луна, как было сказано, является стихией, ибо они разрешаются в нее точно так же, как тела умерших в землю; умеренные — быстро, те, кто избрал жизнь покоя и философии; ибо, будучи освобожденными разумом и не имея более нужды в страстях, они увядают. Но из честолюбивых, деятельных, чувственных и страстных некоторые пребывают в смятении, словно во сне, досматривая свои воспоминания о жизни, как душа Эндимиона; но когда их беспокойная и восприимчивая природа выталкивает их из Луны и влечет к другому рождению, она не позволяет этого, но притягивает их обратно и успокаивает. Ибо не пустяковое это дело, не спокойное и не обыденное, когда в отсутствие разума они обретают тело через страстное стремление; Титии и Тифоны, и тот Тифон, который захватил Дельфы и привел в замешательство тамошний оракул дерзостью и силой, произошли из таких душ, покинутых рассудком и оставленных на произвол диких блужданий их эмоциональной части. Но со временем Луна принимает даже их в себя и приводит их к порядку; затем, когда Солнце снова сеет разум, она принимает его с жизненной силой и создает новые души, а в-третьих, земля предоставляет тело; ибо земля ничего не дает после смерти из того, что получила для рождения; Солнце ничего не получает, кроме того, что принимает обратно разум, который дает, но Луна и принимает, и дает, и соединяет, и распределяет в различных функциях; та, что соединяет, носит имя Илифия, та, что распределяет, — Артемида. И из трех Мойр Атропос занимает свое место около Солнца и дает первый импульс к порождению; Клото, движущаяся вокруг Луны, соединяет и смешивает, наконец, Лахесис на земле протягивает свою руку, и она имеет наибольшее отношение к Судьбе; ибо то, что без души, само по себе бессильно и подвержено воздействию других, разум свободен от аффектов и властен; душа, будучи соединением и средним звеном, подобно Луне, была сформирована Богом, смесью вещей высших и низших, и таким образом находится в том же отношении к Солнцу, в каком земля находится к Луне».

«Такова, — сказал Сулла, — история, которую я слышал от странника, но он узнал ее от камергеров и служителей Кроноса, как он сам имел обыкновение говорить. Но вы и ваши друзья, Ламприй, можете воспринимать эту историю так, как пожелаете».

ПРИМЕЧАНИЯ

(1) гл. 1, 920 B. Начало диалога внезапно; сравните с началом «О том, что божество медлит с воздаянием». Многие из «Застольных бесед» начинаются столь же внезапно, и там прежний разговор иногда возобновляется теми же собеседниками. Кажется не невозможным, что существовал предыдущий диалог «О лике, видимом на диске Луны», и, опять же, что «О душе» предшествовало «О том, что божество медлит с воздаянием».

Виттенбах читает τῷ γ᾽ ἐμῷ вместо рукописного τῷ γὰρ ἐμῷ, но предлагает τῷ παρ᾽ ἐμοί, что кажется лучше. Сулла — не автор, а хранитель мифа.

Вместо εἰ δεῖ τι ... προσανακρούσασθαι он читает εἰ δή τι ... προσανεκρούσασθε. Прошедшее время изъявительного наклонения требуется последующим τί δὲ οὐκ ἐμέλλομεν, так как ссылка идет на предыдущую дискуссию (см. Введение). Сочетание εἰ δή или εἰ δή τι встречается часто. Если δή было изменено на δεῖ, то последовало бы дальнейшее изменение глагола. Язык Суллы — морской, как в гл. 26: «Неужели вы действительно перестали грести и пошли на попятную относительно общепринятых взглядов?»

(2) гл. 3. 921 A. Для нашего зрения. ὄψις — старая поправка вместо ἴτυς в рукописях, и она требуется контекстом.

(3) гл. 4. 921 C. Равный по ширине и длине. Эмпедокл (Фр. 17, 20) имеет строку

καὶ Φιλότης ἐν τοῖσιν, ἴση μῆκός τε πλάτος τε.

Эта поэтическая цитата введена, чтобы указать, что мир — не просто точка, а имеет чувственные измерения. В буквальном смысле обитаемый мир считался вдвое длиннее, чем шире (т. е. с севера на юг).

Слова о том, что земля занимает «точку, центральную для сферы (т. е. орбиты) Луны», цитируются из Второй гипотезы Аристарха (см. Введение). Было предложено (д-ром Максом Адлером) заменить имя Гиппарха именем Клеарха. Но спор Ламприя не с философами, а с астрономами и математиками, представленными Аполлонидом и Менелаем. Величайший из них обладает абсолютным авторитетом в вопросах углов отражения и т. д., но не тогда, когда он выдвигает физическую теорию зрения, которую многие находят неудовлетворительной. О самой теории см. квази-плутарховские «Мнения философов», 4, 13.

Вместо слов καίτοι γε φίλε πρίαμ᾽ (опущенных в переводе) Турнеб предложил καίτοι γε φίλε Λαμπρία, что очень привлекательно по буквам, но невозможно, если только текст не будет полностью реконструирован, потому что Ламприй — сам говорящий.

О расхождениях между математически верной теорией отражения и ее физическим применением см. главы 17 и 23.

(4) гл. 7, 924 B. Что сегменты балок.... Смысл, подразумеваемый переводом, таков: балка распиливается на два сегмента на поверхности земли. Два сегмента, которые поначалу разделены коротким интервалом, движутся одновременно к центру земли, но по сходящимся, а не параллельным линиям, и заклинивают друг друга задолго до того, как достигают его. (Это предложено Аристотелем, «О небе», 2, 14, 296 b 18.)

Вместо ἀποκρίπτεσθαι д-р Пёрсер предлагает ἀποθρύπτεσθαι, что я и передал; ἀποκύπτεσθαι (Аристофан, «Лисистрата», 1003), «отпрянуть в сторону», кажется возможным.

(5) c. 9, 925 B. Perhaps the line of Empedocles may run ἅρματος
ὡσπερανεὶ (L. C. P.) χνόη ᾄσσεται.

(6) гл. 10, 925 E. В рукописях ἀλλὰ καὶ κινητικὸ ταύτῃ διάστημα τὸ δέον, для чего Мадвиг (Adv. Crit., т. I, стр. 665) делает замечательную поправку: ἀλλὰ καὶ ἐκείνῃ καὶ ταύτῃ δυίστημα δοτέον.

(7) гл. 14, 927 F. Рост внутри. Я читаю αὔξησιν, которую иногда путают с ἕξιν. Ср. Аристотель, «Никомахова этика», 3, 14, 149 b 4.

(8) гл. 19, 932 C. [Луна ... тела также]. Слова в скобках были добавлены из содержания отрывка Аристотеля, упомянутого в сноске.

(9) гл. 19, 932 C. Определение Посидония введено, потому что оно содержит признание того, что Луна отбрасывает тень и, следовательно, является земноподобным, а не звездоподобным телом. Было предложено изменить σκιᾶς на σκιᾷ, и конструкцию с σύνοδος можно было бы оправдать платоновскими примерами (см. Р. Кунце в Rhein. Mus., т. 64, стр. 635), но предполагаемая порча маловероятна. E, по-видимому, читает οἷς, а не ἧς; придаточное предложение, введенное относительным местоимением, по-видимому, содержит ограничение явления «теми, кто испытывает затмение», т. е. теми, кто находится на пути тени по поверхности земли. В этом случае слова могли либо произойти из маргинальной глоссы к τόδε τὸ πάθος, либо должны быть переставлены с этими словами, как предложил д-р Пёрсер. Это будет соответствовать описанию солнечного затмения, данному Клеомедом (2, 3, стр. 172), несомненно, вслед за Посидонием; это не αὐτοῦ τοῦ θεοῦ πάθος ἀλλὰ τῆς ἡμετέρας ὄψεως, тогда как затмение Луны — это αὐτῆς τῆς θεοῦ πάθος, независимо от места земного наблюдателя.

(10) c. 24, 937 F. A lion. Kepler suggests that there was an old
confusion between λῖς, a lion, and λᾶς, a stone.

(11) гл. 24, 938 C. без ртов. В рукописях εὐστόμους, но ἀστόμους — старая поправка, принятая У. Плиний, «Естественная история», 7, 2, 25, цитирует Мегасфена о безротых людях, живущих у истоков Ганга. См. также Мюллер, Fragm. Hist. Graec. 2, 427 (Адлер). О представлении о жизни за счет запахов ср. Гераклит (Фр. 38).

(12) гл. 26, 941 A. Этот интересный отрывок следует читать рядом с «О прекращении оракулов», гл. 18, стр. 19 F (стр. 135 выше), который имеет близкое словесное сходство и, возможно, извлечен из него (Адлер). Бриарей, возможно, был назван в полном тексте здесь как сын Кроноса. У Гесиода, «Теогония», 147, он — сын Урана, и так Евстафий к Гомеру, «Илиада», 1, 403, но чуть позже Евстафий упоминает Кроноса как его отца со ссылкой на Арриана. παρακάτω κεῖσθαι в рукописях затруднительно. Адлер прочитал бы Βριάρεων δὲ τὸν υἱὸν ὡς ἔχοντα φρουρὰν τῶν τε νήσων ἐκείνων καὶ τῆς θαλάττης, ἣν Κρόνιον πέλαγος ὀνομάζουσιν, παρακατῳκίσθαι. Д-р Пёрсер указывает, что Гибралтарский пролив сначала назывался Столпами Кроноса, затем Столпами Бриарея и, наконец, Столпами Геркулеса (Schol. ad Dionys. Perieg. 64 в «Фрагментах греческих историков» Мюллера, 3, 640).

Я последовал чтению Эмперия πέραν κατῳκίσθαι, но без особой уверенности. Кронос не мог, как указывает д-р Пёрсер, находиться в одном из островов и также за его пределами.

(13) c. 26, 942 C. I venture to suggest that the text may have
run something as follows:

Πλεῖστον γὰρ ἐν Καρχηδόνι χρόνον διέτριψεν ἅτε δὴ παρ᾽ ἡμῖν μέταλλα ἔχων, ὃς καί τινας, ὅθ᾽ ἡ προτέρα πόλις ἀπώλλυτο, κτλ.

Долгое пребывание странника в Карфагене объяснилось бы, если бы он владел там рудниками.

В продолжении φαινομένων, возможно, может означать Φοινικικῶν, а χρῆναι — χρηστήρια εἶναι.

408 F (стр. 110, строка 19). πρὸς δὲ πίστιν ἐπισφαλὴς καὶ ὑπεύθυνος. Если ἐπισφαλής остается, оно должно скорее означать «склонный принимать веру (как инфекцию)», что является очень распространенным использованием прилагательного и наречия у Плутарха. См., например, 661 B, 631 C. Это кажется здесь довольно натянутым оксюмороном. Виттенбах сомневался, а Мадвиг предложил ἀνεπισφαλής, слово, которое, как говорят, встречается у Фемистия.

О пассаже см. Дж. Х. У. Стрийд в Class. Rev., xxviii, стр. 219.

Дополнительные примечания 1918 г.

418 A (стр. 132, выше). ... πυθυμένου (Φιλίππου) τίσιν ἀντιμαρτυρεῖν θεοῖς οἴεται τοὺς ἀνταγωνιζομένους, Τούτοις, ἔφη, τοῖς περὶ τὸ χρηστήριον, οἷς ἄρτι τοὺς ἔξω Πυλῶν πάντας Ἕλληνας ἡ πόλις κατοργιάζουσα μέχρι Τεμπῶν ἐλήλακεν.

Я последовал за Амио, чья версия, возможно, более понятна, чем латинская, но предполагает изменение θεοῖς на θείοις (Турнеб) и перестановку Темпе и Фермопил. Если θεοῖς можно сохранить, то ссылка будет на Диониса и Аполлона, двух богов, связанных со святилищем (стр. 67, 138 и др.) и очищением последнего в Темпе, что отмечается периодическими обрядами. θείοις, по-видимому, более тесно соответствует ἱεροῖς выше.

926 C-D (стр. 271-2). διὰ τοῦτο οὖν σώματι ψυχὴν μὴ λέγομεν εἶναι μηδέν, οὐ χρῆμα θεῖον ὑπὸ βρίθους ἢ πάχους, οὐρανόν τε πάντα καὶ γῆν καὶ θάλασσαν ἐν ταὐτῷ περιπολοῦντα, καὶ διιστάμενον εἰς σάρκας ἥκειν καὶ νεῦρα, καὶ μυελούς, καὶ παθέων μυρίων μεθ᾽ ὑγρότητος. Для διιστάμενον У. предлагает διιπτάμενον. Я, с большим колебанием, последовал за μηδὲ νοῦν Хервердена (Эмперий μηδὲ νοῦ χρῆμα), так как существительное согласуется с причастием, но весь отрывок труден. ὑπὸ βρίθους ἢ πάχους, по-видимому, не на месте (может ли ὑπό означать что-то эквивалентное ἄνευ или ἀθῷον ὑπό Мадвига?)

В статье, упомянутой на стр. 54, д-р Макс Адлер приводит интересный отрывок из Максима Тирского (diss. 22, 6), тесно параллельный этому, как доказательство того, что Плутарх опирался на Посидония. Встречается причастие διιπταμένη.

ПРИМЕЧАНИЕ О МИФАХ У ПЛУТАРХА

Три «мифа», которые встречаются в этих диалогах, все являются заведомо платоновскими; они вводятся и завершаются платоновскими формулами, и большая часть образности взята у Платона. Тем не менее, трактовка принадлежит самому Плутарху, и стиль, хотя и достойный и возвышенный на его манер, никогда не предполагает подражания Платону, которое могло бы быть лишь пародией. Вносится новый материал, в основном почерпнутый из астрономии его времени. Движения небесных тел были источником вдохновения для более поздних поэтов в стихах и прозе:

Minerva breathes on me, Apollo guides,

And the nine Muses point me to the Bears.

Для Плутарха предмет был скорее вопросом серьезного любопытства, поскольку он использует детали и их теологическое применение, прочитанные им у философов его собственного или почти его собственного времени.

Цель платоновского мифа — вывести аргументацию за пределы и выше области логики и анализа, в область поэзии и конструктивной истины, по вопросам, где строгое доказательство было невозможно. Читателя можно отослать к эссе епископа Уэсткотта «Религиозная мысль на Западе» и к книге профессора Дж. А. Стюарта «Мифы Платона».

(1) Удобно сначала рассмотреть миф о Феспесии в диалоге Плутарха «О том, что божество медлит с воздаянием» (см. стр. 205-13 этой книги). Мотив идентичен мотиву мифа об Эре в «Государстве», но с отличием. Платон дает нам опыт из мира за пределами смерти, дарованный тому, кого считали мертвым в течение нескольких дней, чтобы перенести на более высокий уровень его аргумент о победе здесь и в будущем Справедливости над Несправедливостью. Плутарх, как моральный учитель и «врач душ», озабоченный тем, чтобы восстановить падших индивидов и удержать колеблющихся, дает нам картину «Исправленного распутника», беря крайний пример порочного характера, восстановленного к здравию проблесками наказаний и блаженства за пределами этой жизни, чтобы сдерживать и поощрять других, находящихся в искушении. Имя Аридей, измененное на Феспесий, «Божественный», как залог исправления, напоминает нам об Аридее, тиране у Платона. Язык естественно переходит в язык мифа о суде в «Горгии». Он вводится похожей формулой слов:

«А теперь слушай, пока я расскажу тебе очень красивую историю (λόγος), которую ты, я думаю, назовешь мифом (μῦθος), ибо все, что я собираюсь сказать, я хочу, чтобы считалось истинным» (Платон).

«Я могу рассказать тебе историю, которую недавно слышал, но я колеблюсь, не покажется ли она тебе мифом... Позволь мне сначала обосновать «вероятность» моего взгляда, затем мы начнем миф, если это действительно миф» (Плутарх).

Детали у Плутарха полнее и мрачнее, и язык, хотя и торжественный, лишен величественной сдержанности Платона. Нам часто напоминают слова и мысли из «Эвменид» Эсхила. Небесная образность расплывчата и, по-видимому, не предполагает какого-либо особого источника, более современного, чем Платон. Она имеет общее сходство с отрывком в «Федоне» (гл. 58, стр. 109 D, E).

«Мы, обитая в углублении Земли, думаем, что живем на самой Земле; а воздух называем Небом и думаем, что это то Небо, в котором находятся пути звезд: тогда как по причине слабости и вялости мы не можем выйти из воздуха; но если бы человек мог дойти до края его или, обретя крылья, мог взлететь, то случилось бы так, что, подобно рыбам здесь, которые поднимаются из моря и видят вещи здесь, он, выглянув, увидел бы вещи там, и если бы его сила могла выдержать зрелище их, увидел бы, что там есть Истинное Небо, и Истинный Свет, и Истинная Земля» (Пер. Дж. А. Стюарта).

Даймоны упоминаются только как служители или привратники в загробном мире; нет тройного деления человека на тело, душу и разум, только на тело и душу; есть одна ссылка на Дельфы и их оракул, где исправляется популярное убеждение, что Ночь и Аполлон были партнерами. Внимательное чтение выявит сходство слов и фраз с теми, что знакомы нам по Шестой книге «Энеиды», предмету плодотворного и убедительного исследования Э. Нордена.

(2) Красивая история Тимарха, юного друга сына Сократа, который впал в транс в пещере Трофония и увидел вещи невидимого мира, которые должны были быть полностью открыты ему три месяца спустя, т. е. в момент самой смерти, входит в диалог «О демоне Сократа» (стр. 36-40), чтобы объяснить особое соответствие при жизни между Богом и теми одаренными душами, которые обладают разумом и становятся даймонами или духами после смерти. Здесь сохраняется тройное деление на тело, душу и разум (см. стр. 303). Практическое применение мифа делает Теанор, юный пифагорейский посетитель.

Поскольку предполагаемый диалог происходит в 378 г. до н. э., мы не ожидаем найти в нем астрономию дней Плутарха, хотя он не уклонился бы от любого анахронизма. Общая образность снова такова, как в «Федоне», но здесь есть море, по которому плавают круговые тела — звезды, являющиеся душами людей. Течение, которое несет их, круговое, но не полностью круговое, не заканчивающееся в точке, где оно началось, а описывающее непрерывную спираль (точно так же, как это делает Луна по отношению к пути земли). Это море наклонено к средней и высшей точке небосвода на «чуть меньше восьми девятых от целого». Это озадачивает; это может указывать на наклон эклиптики к экватору или, опять же, Млечного Пути к эклиптике. Несомненно, какое-то объяснение будет найдено. Интересная деталь — «Стикс, путь в Аид», явно тень при лунном затмении, поскольку Луна «избегает Стикса лишь при небольшом возвышении и попадает в него один раз в сто семьдесят семь вторичных мер», точное число периодов по двадцать четыре часа, содержащихся в шести лунных месяцах, нормальный интервал между двумя затмениями (см. стр. 286). «Вторичные меры» — любопытное выражение, поскольку Плутарх в другом месте («Платоновские вопросы», 3, стр. 1006 E) называет периоды дня и ночи «первичными мерами». Кажется не невозможным, что δευτέροις здесь заменило какое-то слово, которое писец не мог разобрать, например, νυχθημέροις. У нас есть четыре принципа рождения и смерти, как в «Лике на Луне»; только там Клото берет Луну своей сферой деятельности, а Лахесис — землю, здесь Лахесис берет Луну, Клото — Солнце, Атропос — «невидимое». Ни один список не согласуется с распределением функций Ксенократом (см. конец диссертации д-ра М. Адлера, упомянутой ниже).

(3) Рассказ Суллы в «Лике на Луне» (стр. 299-308), история путешественника, подхваченная в Карфагене у одного из тех любопытных персонажей, встречающихся на внешних окраинах греческого мира, в которых Плутарх находил удовольствие, вводится с удивительной драматической уместностью, показанной в нетерпении Суллы изложить ее с самого начала, в подготовке к ней через стычку между Теоном и Ламприем и в живости повествования. Она завершается платоновской формулой:

«Такова история, которую я слышал от странника... Но вы и ваши друзья, Ламприй, можете воспринимать эту историю так, как пожелаете». Сравните: «Я убежден, о Калликл, что эти вещи, которые рассказывают, истинны... Быть может, это покажется тебе басней старухи, и ты будешь презирать ее: хорошо бы ты презирал ее, если бы путем поиска мы могли найти что-то лучшее и более истинное» («Горгий», 526 D, 527 A). Астрономия мифа в основном такова, как в предыдущем диалоге, и Сулла проявляет значительное знакомство с Платоном, а также с Ксенократом. Пожалуй, примечательно, как мало интереса Плутарх проявляет к географическим деталям, довольствуясь такими расплывчатыми и устаревшими взглядами, каких было достаточно для фона истории. Он, по-видимому, вообще не называет Пифея в «Сравнительных жизнеописаниях» и лишь однажды (по вопросу о приливах) в «Моралиях».

Весь диалог был предметом тщательного исследования д-ра Макса Адлера из Вены (Dissertationes Vindobonenses, 1910). Не вдаваясь в его общий взгляд на структуру, мы можем заметить, что д-р Адлер, по-видимому, очень успешен в установлении тесной связи между ним и диалогом «О прекращении оракулов», который он, вероятно, прав — хотя и оставляет доказательства при себе — в том, что считает основанным на нем и более поздним по дате. Это особенно проявляется в отрывках о пленении Кроноса (ср. стр. 301 со стр. 135-6) и аргументе о «Середине» (ср. стр. 270 со стр. 144). Он приводит удачную цитату из Максима Тирского, чтобы вне всякого сомнения установить, что источником важного отрывка о разуме (стр. 271-2) был Посидоний. Его общий вывод относительно мифа заключается в том, что он тоже в основном от Посидония, и что когда Плутарх опирается на Ксенократа, то через Посидония. Последний, по-видимому, был писателем великого трудолюбия и энциклопедических знаний, цитируемым как авторитет по вопросам истории, физической географии и того, что мы сейчас назвали бы антропологией; не оригинальная сила в философии, но успешный в примирении систем и делании их доступными для человеческих нужд; тот, чьей целью жизненного труда было, по словам одного из его недавних толкователей, сделать людей как дома во Вселенной («Стоики и скептики», Эдвин Беван, стр. 98).

Любой, кто прочтет миф Суллы, имея перед собой хорошую карту лунной поверхности, сможет сам найти «залив Гекаты» и длинные долины, ведущие к Елисейским полям, которые на ее стороне, удаленной от земли, наслаждаются рассеянным солнечным светом. Не должно быть никакой идеи о шахтах или туннелях, проложенных через твердое тело Луны.

«Сон Сципиона» Цицерона, написанный более чем за столетие до диалога Плутарха и также почерпнутый из Посидония, окажется восхитительным произведением-спутником, утверждающим на языке исключительной красоты и возвышенности те обязанности перед страной и предками, которые находят неадекватное выражение в греческой мысли первого века нашей эры.

ПРИМЕЧАНИЕ О МНОЖЕСТВЕННОСТИ МИРОВ И ПЯТИ ПРАВИЛЬНЫХ ТЕЛАХ

Мнение, что наш Мир, или Вселенная, не единственный в Целом, приписывается в общих чертах многим ранним греческим философам, особенно Анаксимандру. Точный смысл «Космоса» в этой связи, возможно, нелегко установить. Аристотель ясно говорит, что круг неподвижных звезд един и постоянен, но автор стоического трактата о Космосе, найденного среди его работ, считает звезды частью (одного) Космоса. Земля, подобная нашей, с ее атмосферой и Луной, существенна, а также Солнце, или доступ к солнечному свету, и, возможно, некоторые планеты. Во «Сне Сципиона» наша солнечная система с землей в центре описана с большой отчетливостью как единица в пространстве. Планеты всегда рассматриваются как светящиеся точки, звезды, несколько не на своем месте (см. стр. 268), не обладающие определенной величиной или твердой субстанцией.

В теории число Космосов могло бы быть бесконечным, но отвращение к расплывчатой «Бесконечности», в более поздние времена ассоциировавшейся с эпикурейцами, привело Платона, например, к ограничению числа возможными пятью. То, что он основывал это число на числе пяти правильных тел, может показаться причудливым, но телесные углы и формы, наблюдаемые в кристаллах, могли разумно подсказать гипотезу, что конечные составляющие земной коры будут найдены в самых совершенных твердых структурах, известных теории. В теории есть много привлекательного в этих пяти телах. Для того, кто приходит свежим после изучения плоских многоугольных фигур, которые существуют в бесконечном числе и, будучи правильными, все ближе и ближе приближаются к плоскому кругу, сюрпризом является то, что на следующей более высокой ступени число твердых тел, приближающихся к Сфере, равно только пяти. Опять же, кажется почти парадоксом, что из этих пяти ближайшее приближение к Сфере достигается не телом с двадцатью тонкими гранями, а тем, которое показывает только двенадцать, и те сравнительно тупые и бесформенные (пятиугольники). Возможно, именно из таких соображений Додекаэдр считался пифагорейцами особо важным. Изучение Платоном различных граней этих тел, как доступных для построения или реконструкции мира, не оставляет желать лучшего, если предположить, что твердое тело может быть построено из плоских фигур, предположение, которое, по-видимому, принадлежит к той же привычке мысли, что делает точку квадратом единицы, а линейную меру, соответствующую числу два, — первым прямоугольником. Поскольку пятиугольник бросает вызов анализу, доступному для равностороннего треугольника или квадрата, Додекаэдр остается, модель или образец мира-лоскутного одеяла, если смотреть снаружи («Федон» 110 B и «Тимей» 55 C; см. также «Раннюю греческую философию» Бернета, стр. 341 и сл.). Нелишне будет напомнить, что Кеплер, математик, а также астроном, провел много утомительных лет в попытке устроить члены нашей солнечной системы по плану, основанному на пяти телах. «Если Кеплер отправился «искать ослиц своего отца», он нашел королевство, ибо именно в ходе этих размышлений и благодаря им он открыл не только свой собственный «Третий закон», но также истину, упущенную Коперником, что орбита каждой планеты лежит в плоскости, которая проходит через центр Солнца» (Дрейер, «Планетарные системы», стр. 410).

Дискуссия о множественности миров в современном смысле начинается с очень привлекательной работы Фонтенеля, вышедшей в своем первоначальном виде в 1686 году, за год до «Начал» Ньютона, представляющей собой серию бесед между автором и остроумной и образованной маркизой о возможности обитаемости различных членов солнечной системы. Аргументация, которая последовала, отмечена многими великими именами, именами самого Ньютона, Бентли, Гюйгенса, Гершелей, д-ра Чалмерса, пока она не была доведена до кульминации в середине девятнадцатого века д-ром Уэвеллом и сэром Дэвидом Брюстером, писавшими соответственно против и за гипотезу. Предмет был тогда одним из тех (как помнят читатели Энтони Троллопа), по которому любой мог быть призван принять сторону в лондонской гостиной. В более недавние времена интерес был сосредоточен на Марсе, который теперь обладает отличием иметь два спутника. Мы лишь хотим пригласить читателя сравнить религиозный аргумент, обращенный к стоикам Плутархом (стр. 142 и сл.), с религиозным аргументом, извлеченным д-ром Чалмерсом и сэром Дэвидом Брюстером из обогащения провиденциальной схемы для человека на нашей земле, которое последовало бы за концепцией других земель, населенных другими существами, возможно, более высокого порядка.

Но естественно, что любая такая спекуляция должна начинаться с Луны, и на самом деле мы находим вопрос о ее обитаемости, обсуждаемый Теоном и Ламприем (стр. 293-9). С более поздними трактатами на эту тему, начиная с остроумного полета фантазии Лукиана, мы не имеем дела. Но исключение должно быть сделано для очень способных работ Савиньена де Сирано, известного нам как Сирано де Бержерак, чей «Комический роман о государствах и империях Луны» появился, вероятно, в 1650 году и сопровождался подобной работой о Солнце. Сирано, по-видимому, знаком с Плутархом: так, он встречает на Луне «даймона Сократа», который также был духом-хранителем Эпаминонда, Катона Утического и Брута. Идея (принадлежащая в первую очередь Гераклиту) питаться запахами проработана с большой живостью. Но с таким оригинальным и дерзким писателем не совсем легко решить, сколько принадлежит какому-либо намеку от других, а сколько ему самому. Современному читателю не нужно напоминать, что Сирано не был человеком, о котором было мудро высказывать откровенное мнение при жизни. Но я хотел говорить с одним лишь уважением о человеке подлинного знания и гения, который, по какой бы то ни было причине, не довел до совершенства ни одной работы, достойной его самого.

См. по общей теме эссе покойного профессора Генри Дж. С. Смита в «Оксфордских эссе», 1855 г.

УКАЗАТЕЛЬ ЛИЦ И МЕСТ, УПОМЯНУТЫХ ПЛУТАРХОМ В ЭТИХ ДИАЛОГАХ

¶ В этом указателе греческое написание ei (лат. ī) обычно сохранено.

Все даты — до н. э., если не указано иное.

Даты часто приблизительны и условны.

Другие цифры относятся к страницам этого тома.

О говорящих в каждом диалоге см. этот диалог passim и введения.

(«Три пифийских диалога» цитируются под этим обозначением. См. стр. 52.)

A.

Академия, академический, школа, основанная Платоном в «самом красивом пригороде Афин» (Фукидид, ii. 34), 65, 104, 178, 264.

Acanthus, Acanthian, a town of the Chalcidice, 94, 95.

Achaeans, 102.

Achaeus, 95.

Achĕron, a river of the lower world, 227.

Achilles, 294.

Admētus, king of Pherae in Thessaly, and husband of Alcestis, 132.

Adōnis (‘Gardens of Adonis’ were cut flowers planted in pots), 199.

Adrasteia, a name for Nemesis, ‘the unescapable’, 207.

Aegīna, an island in the Saronic Gulf, opposite to Athens, 99.

Aegon, 85.

Эгоспотамы, река, а в более поздние времена город в Херсонесе, знаменитый морской битвой 405 г., в которой Лисандр разгромил афинский флот, 88.

Aemiliānus, a rhetorician, 134, 135.

Aeolian, 121.

Aeolĭdae, 132.

Aeschylus, tragic poet of Athens, (525-456), 67, 132, 162, 265.

Aesop of Samos, writer of fables (fl. 570), a freedman of Iadmon of Samos, 94, 192.

Aetna, Mount, in Sicily, 271.

Aetolians, 92.

Agamemnon, 125, 230.

Agathŏclēs, 193.

Agāvē, daughter of Cadmus, and mother of Pentheus, 226.

Agenorĭdas, 13.

Agesianax (or Hegesianax), a poet, probably of Alexandria, third century, 260, 261.

Agesilaüs II, the lame king of Sparta, reigned 398-361 (see his Life) 11, 13, 91.

Aglaonīcē, 130.

Aglaŏphon, 166.

Agrigentum (Acragas), a town on the south coast of Sicily, 184.

Aïdoneus (Hades), 77.

Ajax, 193, 230.

Alcaeus, of Lesbos, lyric poet (fl. 600), 118.

Alcibiădes 450-404, Athenian politician, 19, 183.

Alcman, lyric poet of Sparta (fl. 630), 297.

Алкмена, жена Амфитриона и мать Геракла; (о ее святилище в роще близ Фив см. Павсаний, ix. 16. 4), 11, 12, 13.

Alĕüs, 12.

Alexander, the Great, 95, 192, 233.

Alexis, of Thurii, poet of the so-called ‘Middle Attic Comedy’, fourth century, 137.

Aloădes, Otus and Ephialtes, giant sons of Iphimedeia, wife of Aloeus (Od. xi. 307 foll., and Il. v. 385), 289.

Alopĕcus, 109.

Alphēüs, a river of Arcadia and Elis, 160.

Alyattes, king of Lydia and father of Croesus (d. 560), 96.

Alyrius, 100.

Amēstris, 235.

Ammon, the temple of Zeus Ammon in an oasis of the Libyan Desert to the N.W. of Egypt, 117, 120.

Аммоний, афинский философ первого века н. э., наставник Плутарха. Собеседник в Первом и Третьем пифийских диалогах. См. также 298, и ср. Sympos. 3, 1, 2; 8, 3; 9, 1, 2, 5, 14; и «Жизнь Фемистокла», конец.

Амфиарай из Аргоса, князь и прорицатель, который сопровождал Семерых вождей против Фив и был поглощен там землей, 121.

Amphictyons, ‘Dwellers around’, whose council met at Thermopylae and at Pylaea, a suburb of Delphi, 95, 110.

Amphilŏchus, son of Amphiaraüs, worshipped at Malli in Cilicia, 163, 205.

Amphīon, the district of Thebes between the rivers Strophia and Ismenus (Pausan. ix. 16 and 17), 10.

Amphipolis, a town of Macedon on the Strymon, taken by Brasidas in 424, 175 n.

Amphitheüs, a Theban patriot, imprisoned by the Polemarchs, 11, 29, 43, 50.

Amphitryon, father of Hercules, 13.

Anactorium, a town and promontory of Acarnania, 184.

Anaxagoras, 499-427, a philosopher of Clazomenae in Ionia, 71, 165, 231, 277, 283.

Andocĭdes, 16.

Androcleidas, a Theban patriot, assassinated when a refugee in Athens, 46.

Antichthon, 306.

Antigŏnus, younger son of Demetrius Sotēr, king of Syria (d. 125), 204.

Antipater, son of Cassander, king of Macedon, succeeded his brother Philip, and was himself murdered, 198.

Antiphon, 18.

Aphroditē, goddess of love, 189, 232, 272.

Аполлон, 59, 62, 67, 68, 73, 76, 77, 78, 88, 93, 94, 96, 99, 121, 132, 146, 160, 161, 170, 193, 210, 232.

Apollocrates, son of Dionysius the younger, of Syracuse (d. 354), 198.

Apollodōrus, tyrant of Cassandria (Potidaea) from 379, 189, 191.

Apollonia, a town in Illyria founded from Corinth, 184.

Apollonia, a town in Pisidia, 96.

Аполлонид, собеседник в «Лике на Луне». ὁ τακτικός (Sympos. 3, 4).

Arabia, 297.

Arcadia, Arcadians, 176.

Arcĕsus, Lacedaemonian Harmost, 29, 51.

Arcĕsus, of Sicily, 22.

Archelaüs, king of Macedon, 413-399, friend and host of Euripides, 59.

Archias, of Athens, the priest, 47.

Архий из Фив. Член олигархической партии, сделанный полемархом Спартой, 8, 10, 29, 32, 43, 44, 47, 48, 50.

Archidāmus, an Athenian, 6, 7, 8, 44, 45, 47.

Archilŏchus, 714-676, of Paros, lyric and iambic poet, 63, 199, 230, 282.

Archīnus, 7.

Archȳtas of Tarentum, mathematician and statesman, fl. 300 (see Life of Marcellus, c. 14), 14 n., 181.

Argos, Argive, 85, 186.

Aridaeus, 206.

Aristarchus of Samos, astronomer and physicist (310-230), 98, 264, 269, 283.

Aristarchus, critic, of Samothrace and Alexandria (fl. 156), 295.

Aristocrătes, king of Arcadia (stoned to death 668), 176.

Aristodēmus, king of Messenia (d. 723), 229, 230.

Ariston, 186, 195.

Aristonīca, 104.

Aristotle, 384-322, founder of the Peripatetic School at Athens, 69, 84, 88, 143, 162, 283, 318.

Аристотель (см. стр. 255), перипатетик, принимающий участие в диалоге «О лике на Луне».

Aristyllus, an astronomer (fl. 233), 98.

Arnē, a town in Thessaly, 158.

Arsălus, 138, 139.

Artĕmis, 146, 230, 232, 262, 295, 308.

Artemisium, on the north coast of Euboea, where the Greek fleet defeated that of Xerxes in 480, 183.

Asclepius (Aesculapius), 185.

Assyrians, 288.

Asterium, 92.

Athămas, 190, 226.

Athena (Pallas Athene), 16, 50, 102, 139, 193, 262, 294.

Афины, афинский, 7, 8, 17, 18, 19, 23, 40, 47, 49, 62, 65, 88, 95, 96, 99, 177, 183, 185, 195, 196, 197, 229, 303.

Atlas, a giant son of Iapĕtus and brother of Prometheus, identified with a mountain in NW. Africa, 65, 265.

Atrŏpus, 37, 308, 315.

Attĭca, 162.

Augeas, king of the Epeans; slain for bad faith by Hercules, and succeeded by Phyleus, 204.

Ausonius, a Latin poet of Bordeaux (A.D. 310-90), 127 n.

Autolycus, son of Hermes, and grandfather of Ulysses, famed for his cunning, 185.

B.

Bacchus, 209.

Bacchylĭdas, 20.

Bacis, an ancient Boeotian seer, connected in story with the Corycian cave, 90.

Bakerwoman, the, 96.

Базилокл, собеседник во вводной части Второго пифийского диалога.

Battus, of Thera, founder of Cyrene (see Herod. 4, 150 foll.), 103, 108.

Bessus, 186.

Bias, sixth century; of Priēnē in Ionia; one of the Seven Wise Men, 61.

Bion, a Scythian philosopher and wit of the third century, 86, 201, 229.

Boeotia, 7, 9, 50, 65, 120, 194, 306.

Боэт, молодой геометр и эпикуреец (вероятно, афинянин), собеседник во Втором пифийском диалоге (ср. Sympos. 5, 1 и 8, 3).

Branchĭdae, 193.

Brasĭdas, the Spartan general (d. 422), 94, 95, 175.

Briăreus, 135, cf. 299.

Britain, Briton, 117, 133, 261, 299.

Byzantium, 189.

C.

Cabirĭchus, 48.

Cadmeia, the citadel of Thebes, 8, 10, 12, 30, 51.

Cadmus, the founder of Thebes, 87.

Caesar, the Emperor Augustus (63-A.D. 14), 62.

Caligŭla, 233.

Callias, a rich Athenian, see the Symposium of Xenophon and the Protagoras of Plato, 95.

Callippus, 185.

Callistrătus, of Athens, 49.

Callistratus, archon of Delphi, 117.

Calondas, 199.

Кафесий из Фив, сын Полимна и брат Эпаминонда; главный собеседник в Первом пифийском диалоге.

Caria, 13.

Carthage, Carthaginian, 91, 183, 184, 302, 316.

Carystus, on the S. coast of Euboea, noted for its marble and asbestos, 162.

Каспийское море, считавшееся до Птолемея заливом Океана, хотя Геродот описывает его как внутренний водоем (1, 202-3), 300, 305.

Cassander, 354-297, king of Macedon, began the restoration of Thebes in 315: 184, 197.

Cĕbēs, of Thebes, a companion of Socrates (see the Critias and Phaedo of Plato), 17, 35.

Cecrops, 182.

Cephisodōrus, 45, 47, 49.

Chaereas, 233.

Chaerēmon, an Athenian tragic poet (fl. 380), 104.

Chaeroneia, in Boeotia, on the borders of Phocis; Plutarch’s native town, 35, 121.

Chaldaeans, 62.

Charillus, 17.

Charon, a Theban patriot, 8, 9, 28, 29, 30, 32, 44, 45, 47.

Charybdis, 218.

Cheiron, the Centaur, instructor of Achilles, 65.

Chersonese, the Thracian, 183.

Chilon, one of the Seven Wise Men, 61.

Chios, 275.

Chius, 108.

Chlidon, 31, 44.

Cleanthes, a Stoic philosopher, b. 300, at Assos in the Troad, 264.

Clearchus, a Peripatetic philosopher of Soli, pupil of Aristotle, 260, 262.

Chonūphis, 13.

Chrysippus (280-207), the Stoic philosopher, born at Soli in Cilicia, 134, 146, 147.

Cilicia, 163, 205.

Cimmerians, 231.

Cimon, 183, 195.

Cinaethon, 107.

Cinēsias, dithyrambic poet of Athens (fl. 400), 232.

Cithaeron, the mountain range between Attica and Boeotia, 8, 43.

Clazomĕnae, a city in Ionia, 39.

Cleander, of Aegina, 99.

Cleisthĕnes, of Sicyon, 185.

Cleobulīnē, 95.

Cleobūlus, tyrant of Lindus in Rhodes, sixth century. One of the Seven Wise Men, 61.

Клеомброт из Лакедемона, собеседник в Третьем пифийском диалоге.

Cleon, of Daulia, 169.

Cleōnae, a city in the Peloponnesus, 94, 185.

Cleonīcē, 189.

Cleotīmus, 99.

Clio, the Muse of History, 97.

Clotho, one of the Fates, 37, 308, 315.

Clytaemnēstra, 188.

Cnidus, a city of Caria, 14, 88, 122.

Conon, 7.

Copreus, 185.

Cora (Persephone), daughter of Demeter, 302.

Corax, 199.

Corcȳra, Corcyrean, 193.

Corētas, 161, 165.

Corinth, 51, 61, 83, 92, 94, 95, 224.

Corōnē (Crow), 122.

Corybantes, priests of Cybele, 306.

Кориций, Корикийская пещера, на склонах Парнаса, в 7,5 милях к северо-востоку от Дельф и на 3500 футов выше их (Павсаний, x. 32, 2), 82.

Cosmos, i. e. Apollo, 67.

Crates, a Cynic philosopher (fl. 328), 94, 95.

Crates, a critic, of Pergamos (born at Mallus in Cilicia, fl. 155), 295.

Cratylus, a Dialogue of Plato, on etymology, 71.

Crete, 131, 200.

Cretīnus, 108.

Critias, of Carthage, 234.

Croesus, king of Lydia, d. 540 (see Herod. 1-3), 96, 192.

Crŏnus (Saturn), father of Zeus, 135, 138, 183, 235, 299, 300, 301, 306, 308.

Crotōna, a Greek colony in southern Italy, 21.

Cyclops, a satyric play of Euripides, 164;

и см. 193.

Cydias, an early poet, 282.

Cydnus, a river of Cilicia, 160.

Cylon, Cylonians, 21, 22.

Cymé (Cumae), a city on the coast of Campania, 90.

Cypsĕlus, of Corinth, tyrant 655-625, father of Periander, 94.

Cyzĭcus, a city of Mysia, 14.

D.

Dactyli, workers in iron, &c., of Mt. Ida in Phrygia, 306.

Daïphantus, 194.

Damocleidas, 43, 47.

Daulia, a town of Phocis, 169.

Deinomĕnes, of Syracuse, 99.

Delium in Boeotia, battle of, 424 (see Life of Alcibiades, c. 7, and Plato, Apol. 28, and Sympos. 221 A).

Dēlos, an island in the Aegean, sacred to Apollo, 13, 14, 60, 63, 77, 121.

Delphi, 60, 62, 67, 85, 94, 101, 110, 117, 121, 132, 138, 161, 165, 185, 192, 196, 210, 307.

Dēmētēr, 29, 302, 303.

Деметрий, собеседник в Третьем пифийском диалоге.

Demetrius, king of Macedon 294-287 (Poliorcētēs), 204.

Democrĭtus, a philosopher, of Abdēra in Thrace (460-361), 134, 277.

Diagŏras, of Melos, a disciple of Democritus (fl. 420), 234.

Diës (plural of Zeus), 146.

Dicaearcheia, the old name of Puteŏli, a city on the coast of Campania, 90, 211.

Dicaearchus, a Peripatetic philosopher and writer on questions of literary history, contemporary with Aristotle, 59.

Дидим, философ-киник (по прозвищу Планетиад), принимает участие в начале Третьего пифийского диалога.

Диогениан, собеседник во Втором пифийском диалоге. Об его отце, носившем то же имя, ср. Sympos. 7, 7 и 8, 1, 2, 9.

Diŏmede, 102.

Dion of Syracuse (d. 356), see his Life, by Plutarch, 186.

Dionysius, the Elder, 430-367, tyrant of Syracuse, 184, 197.

Dionȳsus (or Bacchus), the wine-god, born at Thebes, 67, 68, 138, 139, 209.

Diotŏnus, 45.

Dircē, daughter of Helios, wife of Lycus, whose sons by Antiope, Amphion and Zethus, slew her and threw her body into a well at Thebes. The Fountain of Dirce was near the Crenaean Gate, 12.

R. Дирка была самым западным из трех фиванских потоков.

Dolon, 132.

Dorian, Doric, 138, 140.

Dryus, 138.

E.

Earth (temple of, at Delphi), 97.

Echecrătēs, a ‘prophet’ of Tegyra, 121.

Echinădĕs, islands off the coast of Acarnania, 134.

Egypt, Egyptian, 11, 13, 14, 93, 117, 126, 140, 154, 184, 235, 283, 293, 296.

Elis, Elean, a state of the Peloponnesus, 94.

Ellopion, 13.

Elysian, 302, 306, 317.

Эмпедокл из Агригента, философ и поэт (расцвет 444), 16, 93, 98, 133, 134, 137, 235, 259, 263, 269, 272, 274, 278, 287.

Endymion, 307.

Эпаминонд, сын Полимна, брат Кафисия и друг Пелопида (пал при Мантинее 362), 1, 6, 9, 14, 15, 20, 21, 23, 24, 25, 27, 28, 32, 40, 43, 50.

Epicharmus, of Cos and Syracuse, writer of philosophical comedies (540-450), 196.

Epicūrus, of Samos, 342-270, philosopher and founder of the School of ‘The Garden’ at Athens, and Epicureans, 86, 87, 89, 92, 136, 137, 146, 163, 262.

Современный «Эпикур» введен в «Диалог о медлительности божественного возмездия», но покидает его до начала.

Epicȳdēs, 191.

Epidaurus, a town and state next to Argolis, 99.

Epimenĭdes, of Phaestus in Crete, a poet and prophet (fl. 600), 117, 298.

Epitherses, 134.

Erĕbus, 230.

Erĕsus, a city of Lesbos, 140.

Eretria, a city on the west coast of Euboea, 96.

Erianthes, 29.

Eridănus, the river Po, 193.

Erinnys, the, 207.

Eriphȳlē, 186.

Erōs (Love), 272.

Erythrae, an Ionian city, 95, 99.

Ethiopia, 196, 204, 222, 265.

Euboea, 162.

Eudoxus, of Cnidus, 408-355, astronomer and mathematician, and founder of the School of Cyzicus, 14, 97, 98.

Eumētis, 95.

Eumolpĭdas, 10.

Еврипид, 485 (или 480)–405 гг. до н. э., афинский трагик, 59, 70, 78, 104, 107, 129, 156, 159, 160, 164, 176, 177, 178, 192.

Eurycleis, 126.

Eurymĕdon, a river in Pamphylia; in 469 Cimon defeated the Persians on its banks, 183.

Эвстроф, собеседник в Первом пифийском диалоге.

Euthyphron, a disciple of Socrates (see the Dialogue of Plato which bears his name), 16, 17.

F.

Fates, the, 37, 61, 308.

Fortune, 89, 90.

G.

Galaxidōrus, 15, 16, 17, 19, 20, 32, 43.

Galaxius, in Boeotia, 110.

Gauls, 222, 234.

Gedrosia, a district on the Indus and Indian Ocean (SE. part of Beloochistan), 296.

Gelon, tyrant of Syracuse (d. 478), 99, 182.

Getae, 190.

Giants, 235.

Glaucé, 87.

Glaucus, 191, 230.

Gorgias, of Leontini, 480-398, teacher of rhetoric (see the Gorgias of Plato), 22, 137.

Gorgĭdas, 8, 12, 43, 50.

Great Mother, the (Cybele), 107.

Great Year, the, 138.

Guides, the, of the temple and treasures of Delphi, apparently two in number, 83, 85, 88, 94, 96.

Ср. «Застольные беседы», 5, 3 и 8, 4.

Gullies, the (cp. Rhetiste), 19.

Gyrean, cape, 230.

H.

Hādēs, 37, 38, 225, 235, 299, 302, 304, 307.

Haliartus, a town of Boeotia on Lake Copaïs, 15 miles NW. of Thebes, 11, 12, 109.

Hamadryads, 127.

Hecăte, 130, 305, 317.

Hector, 230.

Hecŭba, 130, 233.

Hegētor, 130.

Helĕnus, son of Priam, a prophet, 41.

Геликон из Кизика, математик и астроном, упомянутый в «Жизнеописании Диона» Плутарха как предсказавший солнечное затмение, 14.

Helĭcon, a mountain (5,000 ft.) in Boeotia, 89.

Hellas (Greece), 124, 125, 300.

Hephaestus, the lame god of fire (see Il. 1. 590), 263.

Hēra, 193, 232.

Heracleia, probably a town in Phrygia, 189.

Heracleidae, 195.

Heracleitus, philosopher of Ephesus (end of sixth century), 73, 74, 87, 101, 127, 197, 218, 224, 304.

Heraea, the, a festival at Thebes, 31.

Heraea, a town of Arcadia, 169.

Гераклеон из Мегары, собеседник в Третьем пифийском диалоге.

Hercules (Heraclēs), 13, 51, 65, 94, 100, 123, 131, 185, 193, 195, 199, 226, 300, 307.

Hercŭlēs, Pillars of, 305.

Herippĭdas, 29, 51.

Hermes, 135, 139, 303.

Hermodōrus, 39.

Hermolaüs, 233.

Herodĭcus, 187.

Herodŏtus, the historian, of Halicarnassus (484-408), 100, 131, 166.

Herophĭlé, 95.

Гесиод, древнебеотийский поэт, VIII век до н. э., 42, 86, 98, 123, 126, 127, 128, 130, 156, 157, 161, 186, 202, 218, 230, 272, 298.

Hesperus (the Evening Star, or planet Venus), 154, 215, 268, 273.

Hiĕro, of Syracuse, brother of Gelon (d. 467). A munificent benefactor of Delphi, 88, 99, 182.

Hiĕro, the Lacedaemonian (killed in the battle of Leuctra 371), 88.

Himĕra, a town of Sicily, 140.

Hipparchus, the astronomer, of Rhodes and Alexandria, native of Nicaea in Bithynia (fl. from 160), 98, 261.

Hipparchus (son of Pisistratus), 189.

Hippocrătes, 182.

Hippostheneidas, 28, 29, 30, 31, 32, 44, 51.

Hippys, of Rhegium, an early Greek historian, 140.

Гомер, 41, 63, 70, 76, 77, 85, 86, 87, 88, 93, 102, 126, 141, 148, 166, 199, 215, 230, 265, 282, 286, 288, 299, 302, 303, 307.

Hoplītes, river in Boeotia, 109.

Hyampeia, one of two cliffs above Thebes, 192.

Hypătes, 47, 49.

Hypatodōrus, 29.

I.

Iadmōn, 192.

Ida, Mt., in Phrygia, 306.

Iêïus, ‘invoked with the cry iē! (or iē paion!),‘ i. e. Apollo, 76.

Ilithyia, 308.

Ilium (Troy), 166.

Indian, 140.

Ino, daughter of Cadmus and wife of Athamas, a tragic heroine, 190.

Ion Chius, a writer of plays, and anecdotist (fl. 450), 276.

Iphĭtus, killed by Hercules, who had stolen the oxen of his father Eurytus, 185.

Isis, 296.

Ismenian, a name of Apollo, 60.

Исмений, фиванец из народной партии и полемарх, арестованный Леонтиадом, судимый комиссией, назначенной Спартой, по обвинению в «мидизме» и казненный (см. «Жизнеописание Пелопида»), 8.

Ismenidōrus, 20.

Ismēnus, the principal (most easterly) river of Thebes, 15.

Isodaités, ‘equal divider,’ a name of Dionysus, 67.

Ister, a Greek historian, or antiquarian, 100.

Ister, the Danube, 148.

Isthmus (of Corinth), Isthmian, 94.

Italy, 15, 21, 27, 88, 200.

Ithaca, 193·

Ixīon, 293.

J.

Ясон, таг Фессалии (ум. 370 г. до н. э.), известный как «Прометей» (см. Плутарх, «О том, как извлекать пользу из врагов», гл. 6, стр. 89 C, и Ксенофонт, «Греческая история», 2, 3, 18), 23.

Jews, 231.

L.

Lacedaemon, 51, 98, 99, 117, 179, 189, 229.

Lachărēs, an Athenian demagogue (fl. 296), 195.

Lachēs, Athenian general; fell at Mantineia, 418. A Dialogue of Plato bears his name, 19.

Lachĕsis, one of the Fates, 37, 308, 315.

Lamia, 89.

Ламприй, брат Плутарха (также имя его деда); собеседник в Первом и Третьем пифийских диалогах и в диалоге «О лике, видимом на диске Луны». Ср. «Застольные беседы», 2, 2; 4, 5; 9, 15.

Lamprocles, 35.

Latōna, 232.

Law Courts, the, 17.

Lebadeia, near the western frontier of Boeotia, the seat of the oracle of Trophonius, 120, 157.

Lēda, daughter of Thestius, and mother of Helen and Clytaemnēstra, Castor, and Polydeuces, 95.

Lemnos, 290.

Leontĭdes, one of the polemarchs at Thebes, 8, 10, 11, 12, 47, 49.

Leontīni, a city of Sicily, 22.

Lesbos, 194.

Leschenorian, 60.

Lēthē (‘Oblivion’), 209.

Leucas, Leucadia, 184, 193.

Левктры, деревня в Беотии между Феспиями и Платеями (знаменита битвой между спартанцами и фиванцами в 371 г. до н. э.), 88.

Libya (Africa), 103, 108, 185, 296.

Lindos, a town on the eastern coast of Rhodes, 61.

Livia, the empress, wife of Augustus, and mother, by her first marriage, of Tiberius (d. A. D. 29), 62.

Locris, 193.

Lucania, 22.

Луций, собеседник в диалоге «О лике, видимом на диске Луны».

Lycians, 138, 139.

Lyciscus, 177.

Lycormae, 195.

Lycurgus, the Spartan lawgiver, ninth century, 99.

Lycuria (an ancient name for the summit of Parnassus), a village near the Corycian cave, 82.

Lydia, 121.

Lydiădas, 183.

Лисандр, спартанский флотоводец, завершивший Пелопоннесскую войну. Пал в битве против фиванцев в 395 г. до н. э. при Галиарте (см. его «Жизнеописание», гл. 29): 109.

Lysanorĭdas, 8, 10, 12, 43, 51.

Lysimăchus, 189.

Lysis, a Pythagorean teacher, driven from Italy to Thebes, where he died, 7, 13, 15, 21, 24, 27.

Lysitheides, 7.

Lysitheüs, 48.

M.

Maeotic Bay (Sea of Azov), 300.

Magi, the, 126.

Magnesia, district of Thessaly, 96.

Malis, 89.

Marăthon, on the east coast of Attica (famous for the battle of 490), 183.

Mardonius, the Persian general (defeated and killed at Plataea, 479), 121.

Marius, 184.

Medes, 288.

Megalopŏlis, the chief town of Arcadia, 183.

Megăra, a city on the Saronic gulf, 18, 96, 122, 124.

Megasthĕnēs, a Greek writer on India (fl. 300), 294.

Melanthius, an Athenian tragic poet (fl. 420), 181.

Melētus, one of the three accusers of Socrates, a poet, 16.

Melissus, 20.

Mĕlon, 8, 30, 47, 48.

Melos, an island in the Aegean, 166.

Memphis, a city of Egypt, on the Nile, 13.

Menaechmus, 14 n.

Менелай, собеседник в диалоге «О лике, видимом на диске Луны».

Mercury (the planet), 154, cp. 268.

Meriŏnēs, 131.

Messenians, 176, 229.

Metapontium (Metapontum), a Greek city in Southern Italy, 21, 88.

Mētrodōrus, of Chios, a disciple of Democritus (fl. 330), 137, 275.

Midas, a mythical king of Phrygia, 229.

Milētus, a city of Caria, 23, 193.

Miltiădes, son of Cimon, the victor of Marathon, 183.

Mimnermus, elegiac poet, of Smyrna and Colophon (fl. 600), 282.

Minos, son of Zeus, king of Crete, and afterwards a judge in Hades, 179.

Mitys, of Argos, 186.

Mnesarĕtē (Phryne), 94, 95.

Mnesinoē, 95.

Molionĭdae, the sons of Actor, by Molione, 94.

Molus, 131.

Mopsus, founder of Mallos in Cilicia, where he had an oracle, 163.

Muses, the, 35, 86, 97, 98, 199, 226.

Myrĭna, an Aeolian town on the west coast of Mysia, 96.

Myron, 185.

Myrtălē, 95.

Mys, a Carian, employed by Mardonius to consult the oracles in Greece, 121.

N.

Nāïd, the, 127.

Nauplia, the port of Argos, 192.

Navel, the, at Delphi, 117.

Naxos, an island in the Aegean, 199.

Neleus, father of Nestor, 204.

Neobūlē, 63.

Neochōrus, 109.

Neoptolĕmus, son of Achilles, 45.

Нерон, 37–68 гг. н. э. Римский император. Посетил Грецию (провинцию Ахайя) в 67 г. н. э. и провозгласил ее свободу на Истмийских играх: 60, 213.

Nesĭchus, 108.

Nestor, 204.

Nicander, a priest of the temple at Delphi, 62, 63, 72, 170.

Nicias, the Athenian general (d. 414 at Syracuse, see his Life), 23, 229.

Night, 210.

Night-watcher (Nycturus), the, an early name for the planet Cronus (Saturn), 300.

Niŏbē, 232.

Nisaeus, 197.

Nisibeüs, 204.

Nyctelius, ‘nightly’; used as a name of Dionysus, 67.

O.

Odysseus (Ulysses), 16, 102.

Oechalia, a town in Euboea (according to the story followed by Sophocles) taken by Hercules, 131.

Oeta, a mountain range in Thessaly, 186.

Ogygia, the name given by Homer to the island of Calypso (Od. 1, 50, &c.), 299.

Olympia, in Elis, 160.

Olympias, mother of Alexander the Great, 95.

Олимпик, собеседник в «Диалоге о медлительности божественного возмездия».

Olympus, a mountain (9,754 ft.) between Thessaly and Macedon, the seat of Zeus, 70, 93.

Olynthus, a town in the Chalcidice (taken by Sparta 379), 8.

Onomacrĭtus, an Athenian poet and antiquarian (520-485), 107.

Opheltiădae, 194.

Opus, Opuntian, a Locrian town, 96.

Orchalĭdes, 109.

Orchomĕnus, a city of Boeotia, 163, 176.

Orestes, son of Agamemnon and Clytaemnēstra, 95.

Orneae, a town in Argolis, 95.

Orpheus, of Thrace, a minstrel, 98, 126, 193, 210.

Orphic, 72.

Orthagŏras, 185.

Osīris, an Egyptian deity, 138.

P.

Paeonia, a district of Thrace, 186.

Паллада (Афина); считалось, что ее изображение в Афинах (Палладий) было принесено из Трои Диомедом. Другой Палладий стоял на Акрополе (Павсаний, I, 28–9): 88.

Palōdĕs, the, 134, 135.

Pan, 134, 135.

Pandărus, a Lycian archer, 102.

Parmenĭdes, of Elea in Italy, a philosopher (b. 513), 98, 272, 277.

Parnassus, the mountain (8,000 ft.) above Delphi, the highest point of a range of the same name, 210.

Parnēs, a mountain range near the northern frontier of Attica, 19.

Path, the, the Peripatetic School, 260.

Патроклей, зять Плутарха, собеседник в диалогах «О медлительности божественного возмездия» и «О душе». Ср. «Застольные беседы», 2, 9; 5, 7; 7, 2.

Pausanias, (1) Spartan statesman and general (d. 470), 99 n., 189, 200;

(2) the slayer of Philip of Macedon, 233.

Павсон, греческий художник IV века до н. э. Аристотель («Поэтика», гл. 2) характеризует его стиль как карикатурный: 86.

Paxi, two islands south of Corcyra, 134.

Peace (a woman’s name), 99.

Peisistrătus, tyrant of Athens, (d. 527), 182, 189.

Pelopĭdas, Theban general and friend of Epaminondas; fell at Cynoscephalae 364 (see his Life), 8, 43, 45, 47, 49.

Peloponnesus, 121, 283, 293.

Penelope, 135.

Peparēthus, an island in the Aegean, off Thessaly, 13.

Periander, tyrant of Corinth from 625; one of the Seven Wise Men, 61, 184, 224.

Pericles, Athenian statesman (d. 429), 185, 196.

Persephŏnē, 37, 303, 306.

Persia, 96, 121, 208, 229.

Petraeus, of Delphi, 111.

Petron, 140.

Phaestus, in Crete, 117.

Phaĕthon, a son of the Sun, 193.

Phalanthus, a Lacedaemonian, founder of Tarentum (about 708), 108.

Фаларид, тиран Агригента с 570 г. до н. э.: 184.

Phanaean, 60, 77.

Phanias, of Erĕsus in Lesbos, a Peripatetic philosopher, and pupil of Aristotle, who wrote also on history, 140.

Фарнак (см. стр. 255), стоик, собеседник в диалоге «О лике, видимом на диске Луны».

Pharsalia, 88.

Pheidolaüs, of Haliartus, 11, 12, 13, 19, 32, 35.

Pheneātae, 193.

Phenĕüs, a town in Arcadia, 193.

Pherecȳdēs, a learned man of Syros (fl. 544), 294.

Pherenīcus, 8, 10.

Philēbus, a late Dialogue of Plato, on Pleasure, 71.

Филини, собеседник во Втором пифийском диалоге. Ср. «Застольные беседы», 1, 6; 4, 1; 5, 10; 8, 7.

Philip of Macedon (d. 336), 233.

Philip, son of Cassander, king of Macedon (d. 296), 198.

Philip V, 237-179, king of Macedon, 91, 92.

Филипп, историк (из Прусы?), собеседник в Третьем пифийском диалоге. Ср. «Застольные беседы», 7, 8.

Philippus, of Thebes, 43, 44, 48, 50.

Philochŏrus of Athens, antiquarian and writer on legend (d. 260), 100.

Philolaüs, an early Pythagorean, 22.

Philomēlus, 88.

Phlĕgyas, of Orchomenus, a mythical hero, slain for impiety, 185.

Phocis, Phocians, 88, 95, 96, 100, 185, 194.

Фебид, спартанский полководец, вероломно захвативший Кадмею в 382 г. до н. э.: 8.

Phoebus, ‘The Bright’, an appellation of Apollo, 67, 76, 107, 138.

Phoenissae, a play of Euripides, 107 n.

Phosphor, Phosphorus (the planet Venus), 154, 268, 273.

Phrygia, 126, 306.

Phrynē, 95.

Phyleus, 204.

Phyllĭdas, 10, 11, 28, 29, 32, 43, 48, 50.

Pillars of Hercules (on the Straits of Gibraltar), 305.

Пиндар, фиванский лирический поэт (518–438 гг. до н. э.), 7, 72 прим., 77, 87, 98, 102 прим., 104, 105, 108 прим., 123, 127, 131 прим., 179, 194, 202, 226, 227, 265, 273, 282.

Pisa, a town in, or adjoining, Elis, 94.

Pittăcus (652-569), patriot, and sole-ruler (‘aesymnete’) of Mytilēnē, one of the Seven Wise Men, 61.

Планетиад (см. Дидим).

Plataea, a city of Boeotia on the Asopus, near the frontier of Attica, 124.

Plato, of Athens, 430-347, founder of the Academy, 13, 14, 63, 72, 104, 126, 129, 134, 137, 156, 181, 318, 319;

Cratylus, 71, 130, 235;

Laws, 186;

Minos, 179;

Phaedo, 165;

Republic, 167, 187;

Sophistes, 151;

Symposium, 130;

Timaeus, 69, 128, 139, 141, 149, 154, 155, 180, 226, 272, 279, 293, 295, 305.

Plato, of Thebes, 12.

Pleisthĕnes, son of Atreus and father of Agamemnon (but there are variations in the story), 188.

Pleistoănax, a king of Sparta (d. 408), 99.

Плутарх, введен только в диалоги «О букве E в Дельфах» (Первый пифийский диалог) и «О медлительности божественного возмездия», 232.

Pluto, 77.

Polycrătes, of Delphi, 111.

Polycrătes, of Samos, 224.

Polygnōtus, of Thasos, painter, chiefly of Homeric subjects at Athens and Delphi (fl. 450), 166.

Polymnis, of Thebes, father of Epaminondas and Capheisias, 13, 14, 19, 20, 22, 27.

Polystyle (e mute), the, 50.

Polyxĕna, 95.

Pompey the Great (d. 48), 185.

Porch, the, the Stoic School at Athens, 93.

Poseidon, 89, 146.

Poseidonius, of Apamea in Syria, a Stoic philosopher who taught Cicero, 278, 283, 316, 317.

Praxitĕles, the Athenian sculptor (fl. 364), 95.

Priam, 41, 230.

Procles, tyrant of Epidaurus and father-in-law of Periander, seventh century, 99.

Promētheus, son of the Titan Iapĕtus, 65.

Prōteus, a mythical king of Egypt (Herod. 2, 112), 13.

Protogĕnes, 205.

Prytaneum, the, 72.

Ptolemaeus (‘Ceraunus’, the Thunderbolt), king of Macedon (d. 280), 189.

Ptōüm, a mountain on the eastern side of the Copaïc lake, with a sanctuary of Apollo, 121, 124.

Punic, 91.

Pylaea, a suburb of Delphi, 110.

Pyrilampēs, a kinsman of Plato, 18.

Pythagoras, of Samos, sixth century, philosopher and traveller, 14, 16, 21, 27, 66, 123, 228 n., 231.

Pythia, the, 72, 86, 100, 101, 103, 106, 110, 121, 164, 165, 169, 170, 199.

Pythian, 59, 60, 64, 117, 122, 123, 185.

Python, the serpent slain by Apollo, 138.

Pythōnĕs (ventriloquists), 126.

Q.

Квинт, друг, которому посвящен «Диалог о медлительности божественного возмездия», а также диалог «О братской любви», 175.

R.

Red Sea (Mare Erythraeum). Before Ptolemy, the term was used loosely to include the Persian Gulf, &c.: 117, 138, 305.

Rhea, 154.

Rhegium, a Greek town in South Italy, 140.

Rhetiste (cp. the Gullies), 19.

Rhodes, 95.

Rhodōpis (see Herodotus ii. 134-5), 94.

Rome, 91, 92, 135, 179, 184, 185.

S.

Samĭdas, 49.

Samos, an island in the Aegean, 192, 224.

Sappho, the great woman lyric poet, a Lesbian, of the seventh century, 87, 104.

Sardis, the capital of Lydia, 192.

Satilaeans, 194.

Scythians, 189, 234.

Scythīnus, of Teos, an iambic poet of unknown date, 96.

Селевк, царь Сирии, убитый Птолемеем Керавном в 280 г. до н. э.: 189.

Selīnus, a Greek colony on the S.W. coast of Sicily, 92.

Selymbria, a town of Thrace, on the Propontis, 187.

Semĕlē, the mother of Dionysus (Bacchus), 209.

Серапион, или Сарапион, афинский поэт, которому посвящен Первый пифийский диалог и который является собеседником во Втором.

Serāpis, an Egyptian deity, 107.

Shining-One, the, a name for the planet Cronus (Saturn), 300.

Сивилла, имя древней дельфийской прорицательницы; в более поздние времена — официальный титул, применявшийся также к другим пророчицам в различных странах, 87, 89, 90, 95, 104, 211.

Siceliot, of the Greek colonies in Sicily, 99.

Sicily, 18, 99, 140, 184.

Sicyon, on the south shore of the Corinthian gulf, 95, 184.

Симмий, фиванец, сподвижник Сократа, присутствовавший (вместе с Кебетом) при его смерти (см. «Критон» и «Федон» Платона), 8, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 19, 20, 21, 27, 32, 41, 42, 43.

Simonĭdēs of Ceos, a lyric poet (556-467), 97, 190.

Сизиф, коварный царь Коринфа; по некоторым версиям, отец Одиссея: 185.

Skotios, ‘of darkness’, i. e. Hades (Pluto), 77.

Socrates, of Athens (d. 399), 7, 16, 17, 18, 19, 20, 32, 35, 40, 95, 104, 180, 288.

Soli, a city of Cilicia, 149, 205.

Solon, 638-558, the Athenian law-giver; one of the ‘Seven Wise Men’, 61, 179.

Solymi, a people of Lycia, 138.

Sophistés, a Dialogue of Plato’s later period, 71.

Sophists, the, 196.

Sophocles, 495-405, tragic poet of Athens, 78, 103 n., 106, 125, 132, 266, 290 n.

Sōphrōn (latter part of fifth century), a mime-writer of Syracuse, 63.

Sparta, 11, 29, 88, 91, 106, 194, 200.

Спарты, «посеянные люди», вооруженные воины, выросшие из земли в Фивах, когда Кадм посеял зубы дракона, 82.

Spinthărus, 40.

Sporădes, the, a group of islands, off Britain, 135.

Statuaries, street of the, 17.

Stesichŏrus (Tisias), 632-560, lyric poet of Himera in Sicily, 78, 188, 282.

Stheneboea, a play of Euripides, 104 n.

Stilbon (the planet Mercury), 154, 268.

Stoics, the, 136, 146, 147, 264, 266, 285.

Strabo, cognomen of the father of Pompey the Great, 185.

Stratonīcē, 95.

Styx, 37, 38, 97, 225.

Suitors, the, i.e. of Penelope, 140.

Sybaris, a Greek town of Lucania in South Italy, 193, 196.

Syēnē (Assouan), taken by Eratosthenes to be directly under the sun at the summer solstice, 119, 296.

Сулла, собеседник в диалоге «О лике, видимом на диске Луны».

Symbŏlum, the, 16.

Syracuse, 88, 193, 197.

Syrian goddess (Cybele?), 233.

T.

Taenărus, a cape and town in the south of Laconia, 199.

Tantălus, 234, 293.

Taprobăne (Ceylon), 265.

Tarentum, a town in S. Italy, 40.

Tarsus, in Cilicia, 117, 160.

Tartărus, the penal region of the lower world, 40, 299.

Tegyra, a village of Boeotia, near Orchomenus, 121, 122, 124.

Teiresias, a blind prophet, of Thebes, 163, 226.

Teletias, 185.

Tempē, the gorge between Olympus and Ossa in Thessaly, through which the river Penēus flows, 132, 138.

Tenĕdos, an island off the coast of the Troad, 92.

Terentius Priscus, the friend to whom the Third Pythian Dialogue is inscribed, 117.

Terpander, of Lesbos, the father of Greek music (fl. 700), 194.

Terpsion, of Megara, a disciple of Socrates (see the Theaetetus of Plato), 18.

Tettix, 199, 200.

Thalēs, of Miletus (seventh and sixth centuries), an early philosopher, one of the Seven Wise Men, 12, 61, 98.

Thamus, 134, 135.

Thasos, an island in the Aegean off Thrace, 166.

Theānōr, a young Pythagorean, who came to Thebes from Crotona, as a deputation, 21, 24, 27, 28, 40, 43, 315.

Thebes, the Boeotian, 7, 8, 12, 22, 29, 30, 43, 44, 47, 48, 184.

Thebes, the Egyptian, 296.

Thĕmis, the goddess of Justice, for some time in charge of the oracle at Delphi, 138, 211.

Themistocles, Athenian statesman (514-449), 183.

Theocrĭtus, of Thebes, ‘the prophet’, 9, 10, 11, 12, 16, 17, 20, 28, 30, 32, 35, 40, 43, 44, 49;

см. «Жизнеописание Пелопида», гл. 22.

Theodōrus, of Soli, in Cilicia, a mathematician, 149, 150.

Theognis, of Megara, elegiac and gnomic poet (570-490), 84.

Теон из Гиамполя, друг семьи Плутарха, собеседник в Первом и Втором пифийских диалогах и в диалоге «О лике, видимом на диске Луны». Ср. «Застольные беседы», 1, 4; 4, 3; 8, 6 и диалог «О том, что невозможно жить приятно согласно Эпикуру», где критикуются эпикурейцы.

Theophrastus, born at Erĕsus, a philosopher of Athens, Aristotle’s successor, 136.

Theopompus, a Theban patriot, 43, 48.

Theopompus, of Chios, historian (d. 305), 100.

Theōrius, a designation of Apollo, 77.

Theoxenia, the, 194.

Thera, Therasia, islands off Crete, 91.

Фермопилы, прибрежный проход между Фессалией и Локридой, знаменитый обороной Леонида в 480 г. до н. э.: 132.

Thespesius (Aridaeus), 205, 206, 209, 210, 211, 213, 313, 314.

Thespiae, a town of Boeotia, 29.

Thessaly, 23, 24, 93, 95, 130, 158.

Thrace, 126, 148, 193.

Thrasybūlus, of Athens, 7.

Thrasybūlus, tyrant of Syracuse after Hiero (467), 99.

Thrasymēdēs, 169.

Thucydides, the Athenian historian (d. 401), 98, 158 n., 176, 181, 196.

Thunderbolt (Ceraunus), Ptolemy, king of Macedon (d. 280), 189.

Thymĕlē, the altar of Dionysus in the theatre, 103.

Tiberius Claudius Nero Caesar, B. C. 42-37 A. D. (Emperor from A. D. 14), 135.

Timarchus, of Athens, 99.

Timarchus, of Chaeroneia, 35, 37, 38, 40, 41, 172, 314.

Timochăris, 98.

Timoleon, ruler of Syracuse (d. 357), 184: see his Life.

Тимон, брат Плутарха, собеседник в диалогах «О медлительности божественного возмездия» и «О душе». Ср. «Застольные беседы», 1, 2 и 2, 5; а также «О братской любви», гл. 16.

Timotheüs, an Athenian, 7.

Timotheüs, of Miletus, musician and poet (446-357), 232.

Tiribazus, satrap of western Armenia (d. 385), 229.

Titans, giant sons of Uranus, 138, 272, 301.

Tityus, a giant of Euboea, 307.

Trench, battle at, 176.

Troglodytes, cave-dwellers, about the Red Sea, &c., 117, 293, 296.

Trophoniădes, 306.

Trophonius, tutelary hero of Lebadeia and its oracle, 35, 40, 315.

Trosobius, 138.

Troy, 91, 102, 148.

Trunkmakers’ street, 17.

Tyndarĭdae, Castor and Polydeucēs (Pollux), 147.

Typhons, 138, 235, 307.

U.

Udōra, 306.

Ulysses (Odysseus), 16, 140, 185, 193, 217.

Urănus (‘Heaven’), the father of Cronus, 138.

V.

Venus (the planet), 154, 268.

Vespasian, 211 n.

Vesuvius, 211.

W.

Семь мудрецов Греции (см. «Пир семи мудрецов» Плутарха, перевод профессора Такера в этой серии), 6, 110.

X.

Xenocrătes, of Chalcēdon, 396-314, a philosopher, associate of Plato, 129, 134, 305, 315, 316.

Xenophănēs, philosopher of Colophon, fourth century, 235.

Xenophon, Athenian general and historian (d. about 359), 103.

Xerxes, 235.

Z.

Zagreus, a name of the mystic Dionysus, 67.

Zēnĕs (plural of Zeus), 146.

Zeus, 96, 127, 139, 147, 148, 167, 179, 200, 226, 230, 272, 273, 297, 299, 301.

Zeus Agoraios, 35.

Zodiac, the, 293.

Zones, the, 154.

Zoroaster, Persian sage, of uncertain date, 126.

Отпечатано в Англии в Оксфордском университетском издательстве.

Footnotes

1. «Всякое сокращение хорошей книги — глупое сокращение». — Монтень, III, 8.

2. Ксиландр читает οὐδέν, но οὐ перед πολλά кажется проще и логичнее.

3. См., например, стр. 266.

4. Об этом моменте и о жизни Плутарха в целом см. живые и благородные страницы введения покойного мистера Джорджа Уиндема к «Жизнеописаниям» Норта в серии «Tudor Translations».

5. См. стр. 54, 253. Я просмотрел те выпуски «Диссертаций», которые, по-видимому, дошли до этой страны из Вены после 1910 года, не обнаружив продолжения аргументации доктора Адлера. Это будет представлять большой интерес, когда попадет в руки, но здесь не могло быть адекватно обсуждено.

6. «Где я черпаю, подобно Данаидам, непрестанно наполняя и выливая». — I, 25.

7. «Застольные беседы» были особенно любимым чтением архиепископа Тренча, чей яркий небольшой том «Лекций», возможно, является лучшим введением для английских читателей в «Моралии».

8. Тот же аргумент, возможно, можно применить к «Жизнеописаниям», даже вплоть до Диона, но там нет пространного посвящения.

9. Доктор Махаффи тонко подметил, что трактат «О душевном спокойствии» должен был быть написан до воцарения Тита в 79 г. н. э., поскольку содержит замечание (467 E), что ни один римский император еще не наследовал своему отцу. Именно такие свидетельства даты мы ищем, но не находим в «Застольных беседах».

10. Некоторые персонажи Плутарха олицетворяют «суровость суждений юности», как младший Диогениан. — См. стр. 94.

11. См. том I, стр. 25.

12. См. его предисловие в томе I, стр. xlii.

13. Исследование М. Шеневера, упомянутое на стр. 53, очень полезно, но труднодоступно.

14. См. стр. 14; см. также «Аполлоний Пергский» сэра Томаса Хита, F.R.S., введение, стр. xxi.

15. «Forte» всегда используется там, где мы ожидаем «fortasse», а «nisi» часто вместо «si non».

16. Адриен Тюрнеб (и. к. Торанеб?) был уроженцем Лез-Андели (Эр), близ Руана, и говорят, что имя имеет местное происхождение. Монтень, знавший его лично, всегда пишет Turnebus; более поздняя форма Turnèbe, по-видимому, возникла из-за ложной аналогии.

17. Теперь я могу назвать мистера Уолтера Самнера Гибсона, магистра искусств Баллиол-колледжа, бывшего помощника учителя в Чартерхаусе, который умер 20 января 1918 года, в последние годы работавшего корректором в издательстве Clarendon Press.

18. II, 4.

19. 1514–1593.

20. См., однако, статью мистера Р. Ф. Макнагтена в «Classical Review» за сентябрь 1914 года (том 28, стр. 185 и сл.).

21. Истмийские оды, 1, 2.

22. Так у К. Ф. Германа (ap. Ed. Teub.) вместо δυσί τῶν ἱερῶν.

23. Здесь утрачено несколько слов текста.

24. Утрачено много слов (три отдельных лакуны).

25. Читаем διεκώλυεν вместо διακούων.

26. Добавляем προσδοκῶν, как в Ed. Teub.

27. Здесь утрачено много слов, в общем смысле соответствующих тем, что в скобках.

28. Т. е. каждая из четырех сторон каждой из шести граней. Греческое слово для «стороны» и «грани» одно и то же.

29. Эта задача (упомянутая Плутархом также в «О букве E в Дельфах», см. стр. 63) была фактически решена Менехмом, учеником Евдокса, с помощью конических сечений, а также Архитом, чей метод гораздо сложнее. См. предисловие, стр. xiv.

30. Илиада, 10, 279; Одиссея, 13, 300–1.

31. Илиада, 20, 95.

32. συμπιέσας вместо чтения рукописей συμπείσας (Рейске).

33. πταρμὸς ἤ (Ed. Teub.) вместо ἐφαρμόσει привлекательно, но кажется лучше не предвосхищать слово.

34. ἐπὶ ῥειτοῖς — чтение К. О. Мюллера вместо ἐπὶ ρητις της в рукописях. См. «Афины и Аттика» Вордсворта, стр. 9.

35. Фрагмент 284 (известный фрагмент из «Автолика» об атлетах), строка 22.

36. Ср. Одиссея, 1, 170 и др.

37. Одиссея, 1, 27.

38. См. «Жизнеописание Никия», гл. 3.

39. Эсхил, «Прометей прикованный», 545.

40. Ср. Вакхилид, фрагмент 37 («Жизнеописание Нумы», гл. 4): «Широка дорога», т. е. «есть место для различных мнений».

41. Сравните «Жизнеописание Кориолана», гл. 32, стр. 229, с этим трудным отрывком.

42. От причастия, переведенного таким образом, осталось только окончание. Чтение Рейске μεταλλευόντων хорошо дополняет этот прекрасный образ.

43. Этого слова нет в греческом тексте.

44. См. примечание о мифах Плутарха, стр. 315.

45. Лукиан («Похвала мухе», гл. 7) рассказывает ту же историю о Гермодоре. Плутарх, вероятно, допустил ошибку, как и в других случаях, в именах. См. стр. 99.

46. Илиада, 7, 44–5.

47. Строка 53.

48. Т. е. в Деревянном коне, Одиссея, 11, 526–32.

49. Возможно, скорее «лаконизирующая партия», как предполагает редактор Teubner.

50.  8,000 feet above the sea. The Phaedriades rose to about 800 feet.

51. Фрагмент 960.

52. Т. е. в шашки, с игрой слов.

53. Фрагмент 71.

54. Илиада, 17, 29.

55. См. стр. 14.

56. Илиада, 1, 70.

57. Так Эмперий, чье чтение совпадает с парижской рукописью E. (См. Патон в loco).

58. Фрагмент 22.

59. Ссылка на жалобу, с которой были встречены первые попытки Эсхила и других придать литературную форму народным гимнам в честь Диониса.

60. Т. е. «не многие».

61. См. стр. 76.

62. Фрагмент 392.

63. Термины, использованные Гераклитом (фрагмент 24), адаптированные стоиками для периодического воспламенения и обновления Вселенной.

64.  Timaeus, 31 A and 55 E foll.

65.  De Caelo, 1, 8-9, 276 a 18.

66. Илиада, 15, 190.

67. См. «Ифигения в Авлиде», 865 и «Геракл», 1221.

68. Стр. 409 A.

69. Стр. 255–6.

70. Стр. 23 D и стр. 66 C.

71. Ср. Пиндара:

All vocal to the hearing of the wise,

All voiceless to the herd.—Ol. 2, 152-3.

72. У Симонида, любимая фраза Плутарха.

73. Фрагмент 41.

74. Фрагмент 25.

75. См. об этом замечательном отрывке Э. Норден, «Agnostos Theos», стр. 231 сл., и мнение Г. Дильса, сообщенное ему. Я последовал за Норденом в чтении εἶ, ἤ (он с колебанием предлагает προσεπιθειάζειν) (также Патон и Дильс). Дильс считает, что οἱ παλαιοί может охватывать более поздних философов, таких как Ксенофан.

76. Илиада, 4, 141.

77. Илиада, 15, 362.

78. Пиндар (вероятно, из «Плачей»).

79. Илиада, 9, 158.

80. Фрагмент 149.

81. «Просительницы», 975.

82. Фрагмент 50.

83. Фрагмент 728, вероятно, из «Фамирида».

84. Снова цитируется Плутархом, стр. 777 C.

85. Одиссея, 7, 107.

86. Фрагмент 7.

87. В утраченном «Гимне», фрагмент 32.

88. См. Г. Ричардс в «Classical Review», том 29, стр. 233.

89. Читаем Ἑλλήνων, как в Ed. Teub. fr. Stegmann.

90. «Риторика», 3, 11.

91. Путеолы.

92. πετρῶν καταφλεγομένων (Дж. Х. У. Стрийд в «Class. Rev.», том 28, стр. 218).

93. Цитируется Менандром, фрагмент 243 (Майнеке).

94. Цитируется также в «Жизнеописании Агесилая», гл. 3, стр. 597.

95. Палеа-Каумене, вулканический остров, выброшенный в 196 г. до н. э. См. «Острова Эгейского моря» Тозера, стр. 97 сл.

96. Одиссея, 3, 1.

97. «Тимей», 90.

98. См. стр. 283.

99. Ксенофонт, «Пир», гл. 2.

100. Читаем χώρας вместо δωρεᾶς с Эмперием (ap. Ed. Teub.).

101. См. Геродот, 1, 51.

102. Фрагмент 44.

103. Здесь текст дефектен.

104. Здесь текст дефектен.

105. I, 118.

106. В рукописях «Павсаний».

107. Эти слова добавлены из текста Фукидида, 5, 10.

108. Слово ἀναγκαῖον предложено редактором Teubner.

109. Фрагмент 11.

110. Одиссея, 2, 372.

111.  Il. 2, 169 foll.

112.  Il. 4, 86 foll.

113. Илиада, 5, начало.

114. В рукописях «Пандар», но «Пиндар» — вероятная поправка. Однако Плутарх не мог предполагать, что Пиндар написал эту ямбическую строку. Она цитируется Аристофаном в «Мире», 699, в связи со скупостью Софокла или Симонида, а схолиаст цитирует из Пиндара осуждение этого порока у поэта: так что возможна некоторая путаница.

115.  Oeconom. 7, 4 foll.

116. В «Стенебее».

117. Истмийские оды, 2, 3.

118. Фрагмент 16 (Наук).

119. Истмийские оды, 1, 69.

120. Фрагмент 707.

121. Так Кобет (вместо Cinesons).

122. «Финикиянки», 958.

123.  See Herod. 4, 155 foll. and Pind. Pyth. 4. There is something amiss
with Plutarch’s text here.

124. См. его «Жизнеописание», гл. 29.

125. Одиссея, 2, 190.

126. См. дополнительное примечание на стр. 312.

127. Фрагмент adespota, 90.

128. Чей отчет для удобства несколько переработан и дополнен. Факт преуменьшен. «Не может быть более пяти тел, каждое из которых имеет все свои грани с одинаковым количеством сторон, а все свои телесные углы образованы одинаковым количеством плоских углов». Тодхантер, «Сферическая тригонометрия», гл. 151.

129. Илиада, 10, 173 и примечание Лифа.

130. Одиссея, 3, 367–8.

131. Илиада, 10, 394. См. стр. 265.

132. Геродот, 8, 133–5. Я последовал реконструкции У.

133. См. «Жизнеописание Аристида», гл. 19.

134. W. and D. 199.

135. См. стр. 231.

136. Фрагмент 149: см. выше, стр. 77.

137.  Herod. 9, 28 (and see ib. c. 21).

138. Фрагмент 729. Ср. «Эдип в Колоне», 607.

139. Слова «и здесь — герои» добавлены из цитаты в «Приготовлении к Евангелию» Евсевия, 5, 4.

140. Из фрагмента, Гейсфорд, «Poetae Minores», II, стр. 489 (ср. Авсоний, Id. 18; и сэр Т. Браун, «Ошибки вульгарного мышления», 3, 9).

141. Фрагмент 165.

142. Как у Авсония, loc. cit.

143. Фрагмент 87.

144. 1 + 2 × 1 + 3 × 1 + 2^2 + 3^2 + 2^3 + 3^3 = 54.

145. См. «Тимей», 35.

146. Илиада, 20, 8–9.

147. См. Гераклит, фрагмент 34.

148. Вставляя, вместе с Мезирием, ἢ δεκάκις перед τεσσάρων.

149. Смысл просто в том, что 40 × 3^5 = 9720, а «треугольным образом» кажется неуместным.

150. Фрагмент 961 (из «Фаэтона»).

151. «Застольные беседы», 202 F.

152. W. and D. 125. Ср. Платон, «Кратил», 397.

153. 2, 171.

154. Пиндар, фрагмент 208 (ср. «Застольные беседы», 7, 5, 4).

155. «Просительницы», 214.

156. Фрагмент 730.

157. См. дополнительное примечание, стр. 312.

158. Ср. «Жизнеописание Тимолеона», гл. 1.

159. Ср. Геродот, 2, 145.

160. См. стр. 54.

161. Читаем οὐ πολλά («nihil secum trahit impossibile». Ксиландр). См. предисловие, стр. vi.

162. «Тимей», 55.

163.  As Aristotle, De Caelo, I, 8, 276 a 18.

164. Одиссея, 21, 397.

165. Илиада, 15, 189.

166.  Tim. 31 A, 55 C.

167. Читаем, вместе с Мадвигом (частично предвосхищенным Эмперием) ... ὃ μὴ κοινῶς ποιὸν ἢ ἰδίως ἐστίν· ὁ δὲ κόσμος οὐ λέγεται κοινῶς εἶναι ποιός· ἰδίως τοίνυν ...

168.  See e. g. De Caelo, 1, 6, 275 b 29, and Burnet, Early Greek Philosophy,
p. 397 note; see also p. 270 foll.

169. Вставляя κάτω, вместе с Мезириаком.

170.  Il. 13, 1 foll.

171. См. стр. 115.

172. «Тимей», 55 E, сл.

173. Здесь игра слов: «огонь», «пирамида».

174. «Софист», 249 B.

175. «Об Исиде и Осирисе», гл. 12.

176.  De Caelo, 2, 4, 286 b 10.

177. «Тимей», 55 C.

178. «Тимей», 57 C.

179. «Тимей», 52 E.

180. Фрагмент 925.

181. См. стр. 70.

182. W. and D. 124.

183. W. and D. 122.

184. μᾶλλον δὲ ὄντα. Ср. Платон, «Филеб», 33, διὰ μνήμης πᾶν ἔστι τὸ γεγονός.

185. См. Фукидид, 1, 12.

186. Фрагмент 963.

187. «Вакханки», 297–8.

188. Фрагмент 75.

189. Текст испорчен, но, вероятно, содержал ὁμίχλην. Ср. Платон, «Пир», 736 A.

190. «Теогония», 117.

191. Фрагмент 371.

192.  Meteor. 1, 3, 340 b 29.

193. «Киклоп», 332–3 (пер. Шелли).

194.  Phaedo, 97 C.

195. 1, 25, где работа приписывается Главку.

196. Одиссея, 9, 393.

197.  Rep. 6, 18, 507 C.

198.  Cp. Plato, Laws, 716 E.

199. См. стр. 313.

200. О пословице «Post Lesbium Cantorem».

201.  i. e. in the battle of Amphipolis. See Thuc. 5, 10 and Plut. Life of
Nicias, c. 9.

202. «Орест», 420.

203. 3, 38.

204. См. Павсаний, 4, 17.

205. Фрагмент 969.

206. Автор этой знаменитой строки неизвестен.

207. Фрагмент 57.

208.  Minos, 319 C.

209.  No specific passage can be identified with the words in the text.
For the sequel cp. Timaeus, 30 A.

210.  Cp. Rep. 6, 508 A.

211. См. стр. 181, прим. 1.

212. Эта строка является продолжением цитаты из Меланфия выше.

213. Ср. Эсхил, «Хоэфоры», 313 и др.

214. Несколько раз цитируется как принадлежащая Пиндару (см. фрагмент 77), но, возможно, скорее Симониду.

215. Илиада, 15, 641.

216. Ср. Аристотель, «Поэтика», гл. 9.

217. W. and D. 266, 265.

218.  Laws, 5, 728 C.

219. Т. е. по римскому праву. См. «Словарь античностей» Смита, s.v. Crux.

220. «Государство», 406 B.

221. См. Г. Ричардс в «Class. Rev.», том 29, стр. 235, и, для цитаты, «Жизнеописание Лукулла», гл. 1.

222. Фрагмент 42, и см. введение Джебба к «Электре» Софокла.

223. См. «Жизнеописание Аристида», гл. 6; также Дион Хризостом, «Речи», 64.

224. См. «Жизнеописание Кимона», гл. 6.

225. Снова цитируется, «О любопытстве», 520 A.

226. Еврипид, «Ино», фрагмент 403.

227. Фрагмент 970.

228. См. Геродот, 2, 134.

229.  i. e. Polyphemus. See Od. 9, 375 foll.

230. См. Геродот, 66, 74, и Павсаний, 4, 252 и 8, 18.

231. От неизвестного поэта; предполагаются Эвфорион и Арктин.

232. Фрагмент 123.

233. Отсюда пословица, применяемая к чему-то второсортному.

234.  Arist. H. A. 9, 3, 610 b 29.

235. См. Фукидид, 2, 48; также «Чума и эпидемии в литературе и искусстве», Рэймонд Кроуфорд, доктор медицины, гл. 2 и приложение.

236.  Cp. Plato, Laws, 4, 715 A.

237. Фрагмент 41.

238. Илиада, 6, 146.

239. Фрагмент 211.

240. W. and D. 735–6.

241. Еврипид, фрагмент 970.

242. Я переставил глаголы, как предложено в комментарии Виттенбаха.

243.  Cp. Dante, Purg. 3, 19 foll. The idea is Pythagorean (see Quaest.
Graec. 40, p. 300).

244. Ср. Платон, «Горгий», 524 D.

245. См. Г. Ричардс в «Class. Rev.», том 29, стр. 236.

246. Ср. стр. 215, прим. 1.

247. Ср. стр. 89.

248. Вероятно, сивиллинский стих. См. Светоний, «Жизнеописание Веспасиана».

249. Читаем ἅτε δή вместе с К. Ф. Германом.

250.  Cp. Aristot. Hist. Anim. 2, 14, 505 b 13, and 10, 37, 621 a 6.

251. Где он приписывается Фемистию. Он был возвращен Плутарху Виттенбахом в предисловии к его изданию «De Sera Numinum Vindicta» — Лейден, 1772.

252. В диалоге («О том, что невозможно жить приятно согласно Эпикуру», гл. 26), в котором критикуются эпикурейцы, «надежда на вечное существование» или «желание быть» называется «древнейшей и величайшей из любовей».

253. θάνατος — ἀναθεῖν εἰς θεόν.

254. γένεσις — γῆ, νεῦσις. Ср. стр. 210, строка 6.

255. γενέθλιον — γένεσις ἄθλων.

256. Читаем ἂν δὲ ἔρῃ, καὶ σώματος вместо ἂν δὲ ἔρημαι σώματος. См. Lex.-Plat. s.v. ἔρομαι.

257. например, Одиссея, 1, 423.

258. τελευτᾶν — τελεῖσθαι.

259.  Od. 12, 432 foll.

260. W. and D. 42.

261. Фрагмент 122.

262. Полибий (6, 56) указывает на «Deisidaimonia» как на силу, которая сплотила Римское государство и сохранила честность римлян.

263. См. Наук, стр. 910 (говорит Геракл).

264. δεῖμα — δέω: τάρβος — ταράσσω.

265. Ср. Аристотель, «Никомахова этика», 3, 7.

266. Еврипид, «Орест», 211–12.

267. Наук, стр. 910, фрагмент 375 (вероятно, из Эсхила).

268. Еврипид, «Троянки», 759.

269. Майнеке 4, стр. 670.

270. Фрагмент 95.

271. Наук, фрагмент adespota, 376.

272. Демосфен, «О венке», с. 97.

273. Трудный отрывок. Я следую предложенной У. реконструкции.

274. «Тимей», 47 C и др.

275. Пифийские оды, 1, 25.

276. Или, возможно, «то, что не знает гнева».

277. Фрагмент 143, дважды цитируется Плутархом в других местах.

278. Пифагор, «Золотые стихи», 42.

279. См. «Жизнеописание Т. К. Фламинина», гл. 20.

280. «Жизнеописание Никия», гл. 23. Фукидид, 7, 50, 86.

281. Т. е. когда луна погружается в тень земли. См. стр. 269.

282. Архилох, фрагмент 54, Бергк.

283. Наук, фрагмент adespota, 377.

284. W. and D. 465 сл.

285.  Il. 7, 193 foll.

286. Илиада, 2, 382, 414.

287.  1 Maccab. 2, 32 foll.

288. Софокл, «Царь Эдип», 4.

289. См. стр. 123.

290. В основном по реконструкции Виттенбаха этого безнадежного отрывка.

291. Илиада, 24, 604.

292. Илиада, 24, 212.

293. Ср. Менандр, фрагмент из «Демиурга», Майнеке 4, стр. 102.

294. Софокл, «Антигона», 291.

295. Илиада, 22, 20.

296. Платон, «Тимей», 40 E.

297. См. Страбон, 4, гл. 4.

298. Ср. стр. 183.

299. Геродот, 7, 114.

300.  Crat. 403 A, 404 B.

301.  Cp. Arist. Rhet. 2, 23, 27, 1400 b 5, where the Eleatae are named.

302. В гл. 22 Аполлонид утверждает, что угловой диаметр луны равен 12 «пальцам», т. е. одному градусу.

303. См. примечание (1), стр. 309.

304. См. примечание (2), стр. 309.

305. Аристотель, «Проблемы», 12, 3.

306. См. примечание (3), стр. 309.

307. См. Аристарх, «О величинах и расстояниях», гипотеза 2.

308. См. гомеровский «Гимн к Гермесу», 99–100, где луна — дочь Палланта («возвышенный Паллантов диск», Шелли), ср. стр. 294.

309. Как Гомер, Одиссея, 23, 330; 24, 539; Гесиод, «Теогония», 515.

310. например, Илиада, 10, 394. Ср. Гераклид Понтийский, 15.

311. «Прометей прикованный», 349.

312. Фрагмент 88.

313. W. читает μένειν (E имеет κινεῖν), но переводит как «cieri».

314. Фрагмент 733.

315. См. примечание (4), стр. 310.

316. Профессор Генри Джексон отметил, что слова образуют гекзаметрическую строку. Греческое слово см. на стр. 291. Его введение здесь принадлежит М. Бернардакису.

317. Читаем τῇ γῇ, вместе с Мадвигом.

318. См. примечание (5), стр. 310.

319. αἰρομένη MSS.

320. Предложение 7.

321. См. примечание (6), стр. 310.

322. Ср. Илиада, 9, 63.

323. Читаем ὅλως (Эмперий, ap. Ed. Teub.) вместо ὅμως.

324. См. дополнительное примечание, стр. 312.

325. См., например, «Тимей», 32 C.

326. «Теогония», 120, 195.

327. Пиндар, фрагмент 57: см. стр. 179.

328. Читаем ἕξει, вместе с Эмперием.

329. См. примечание (7), стр. 310.

330. Читаем ᾀἱδίου, вместе с Эмперием.

331. Ион Хиосский, фрагмент 57 (Наук).

332. Читаем διίησιν, вместе с Мадвигом.

333. Я последовал парафразу греческих слов, предложенную Виттенбахом. Физические факты см. в «Физике» Гано, 516.

334.  Timaeus, 46 A-C (Plato does not discuss plane folding mirrors).

335. Читаем χωρεῖν вместо χωροῦντες.

336. Кеплер предоставил такую диаграмму (в своем переводе, стр. 131).

337. См. стр. 253.

338. Пиндар, фрагмент 107. Пеан 9 (см. Oxy. Pap. 1908, 841).

339.  Od. 20, 352 and 357; 14, 162; 19, 307.

340. Читаем τὸ ἕν вместо τόν.

341. Предложение 17.

342.  De Caelo, 2, 13, 293 b 20.

343. См. примечание (8), стр. 310.

344. См. примечание (9), стр. 310.

345. Читаем ἡ δὲ τῆς Σελήνης вместе с мистером У. Р. Патоном, см. «Class. Rev.», том 26, стр. 269.

346. Строго говоря, оба случая являются «обгоном», но результаты следуют, как указано.

347. Илиада, 9, 212.

348.  See Plato, Phaedo, 110 B-C.

349. Одиссея, 311.

350. Софокл («Лемниянки»), фрагмент 348.

351. τραπέμπαλιν здесь принадлежит Майнеке, ap. Ed. Teub., см. стр. 267.

352. «Тимей», 40 B.

353. См. примечание (10), стр. 311.

354. «Просительницы», 937.

355. См. стр. 262 и примечание.

356. См. прим. (11), стр. 311.

357. Илиада, 14, 246. Вторая строка, по-видимому, была добавлена Кратетом и отсутствует в наших текстах.

358. «Тимей», 40 C.

359. Кеплер читал бы «двенадцать».

360. Фрагмент 48.

361. W. and D. 41.

362. Илиада, 20, 64.

363. Илиада, 8, 16.

364. Одиссея, 7, 244.

365. См. прим. (13), стр. 311.

366. Читаем ἐπειδὰν παύσῃ, вместе с Мадвигом.

367. См. прим. (14), стр. 312.

368. Одиссея, 9, 563.

369. т. е. слова τελεῖν, τελευτᾶν связаны, см. стр. 215.

370. Платон, «Тимей», 31 B и конец.

371. Фрагмент 38.

372. «Тимей», 31 B.

373. Одиссея, 11, 222.

374. Одиссея, 11, 600.

375. Из заметки, сделанной в 1910 году, которая в настоящее время (1916) не может быть проверена.

Transcriber’s Notes:

Отсутствующая или неясная пунктуация была исправлена без уведомления.

Типографские ошибки были исправлены без уведомления.

Непоследовательное написание и дефисы были приведены к единообразию только тогда, когда в этой книге была найдена преобладающая форма.

Сноски были собраны в конце текста и связаны для удобства ссылок.