«СКОПИРОВАНО С ФРОНТИСПИСА К ИЗДАНИЮ СОЧИНЕНИЙ СВ. ЗЛАТОУСТА ФРОНТО ДЮКЕ (FRONTO DUCÆUS), 1636 Г. ОТ Р. Х. (ИЗ БИБЛИОТЕКИ КАФЕДРАЛЬНОГО СОБОРА В ЧИЧЕСТЕРЕ). ПО УТВЕРЖДЕНИЮ, ОРИГИНАЛ БЫЛ ГРАВИРОВАН С ДРЕВНЕЙ ИКОНЫ В КОНСТИНОПОЛЕ И СОВПАДАЕТ С ОПИСАНИЯМИ ВНЕШНОСТИ ЗЛАТОУСТА У ГРЕЧЕСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ, КОТОРЫЕ ОПИСЫВАЮТ ЕГО НЕВЫСОКИМ, С БОЛЬШОЙ ГОЛОВОЙ, ОБШИРНЫМ МОРЩИНИСТЫМ ЛБОМ, ГЛУБОКО ПОСАЖЕННЫМИ, НО ПРИЯТНЫМИ ГЛАЗАМИ, ВПАЛЫМИ ЩЕКАМИ И РЕДКОЙ СЕДОЙ БОРОДОЙ». СВЯТОЙ ИОАНН ЗЛАТОУСТ ЖИЗНЬ И ЭПОХА ОЧЕРК ЦЕРКВИ И ИМПЕРИИ В IV ВЕКЕ. Автор: У. Р. В. Стивенс, магистр искусств, пребендарий Чичестера и ректор Вулбединга; автор книг «Жизнь и письма Уолтера Фаркухара Хука, доктора богословия», «Христианство и ислам» и др. С портретом. ВТОРОЕ ИЗДАНИЕ. ЛОНДОН ДЖОН МЮРЕЙ, АЛЬБЕМАРЛ-СТРИТ 1880. Все права на перевод защищены. ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ. Настоящее издание этого эссе в существенной части представляет собой воспроизведение первого. Возможно, действительно, и я надеюсь, вероятно, что плоды еще девяти лет опыта и изучения проявились бы в некоторых заметных улучшениях по сравнению с прежним трудом, если бы я переписал или переработал его целиком. Но после зрелого размышления мне не показалось, что недостатки моей первоначальной попытки достаточны для оправдания столь больших затрат времени и труда. Поэтому я ограничил себя тщательным пересмотром текста и примечаний, внеся здесь и там несколько незначительных изменений в виде дополнений или сокращений. Woolbeding Rectory, xxxxxxFeby. 20, 1880. ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ. Соображения, побудившие меня предпринять эту монографию, упомянуты во вводной главе. Насколько успешно воплощен намеченный там замысел, судить другим. Я, разумеется, осознаю недостатки, ибо идеальная цель каждого мастера должна быть выше того, чего он способен достичь на практике. Труд подвергся определенному риску из-за того, что один или два раза прерывался на значительный срок; однако я всегда возвращался к нему с возрастающим интересом и удовольствием, и я не могу упрекнуть себя в том, что сознательно уделил какой-то части меньше внимания, чем другой. Я стремился сделать этот рассказ достоверным, опираясь на первоисточники, к которым имел доступ; и там, где, как в тех частях, которые касаются светской истории, следовало руководствоваться общими историками, такими как Гиббон или Де Брольи, я по мере возможности обращался к авторитетам, на которые они ссылаются. Моя благодарность современным авторам, от которых я получил ценную помощь для специальных разделов труда, таким как господин Амеде Тьерри и доктор Фёрстер, выражена в надлежащем месте. «Жизнь св. Златоуста» Неандера, разумеется, на протяжении всего труда подвергалась частым обращениям. Ей свойственны обычные достоинства и недостатки этого историка. Она полна изысканий, сведений, размышлений и утонченного религиозного чувства; однако ему не удается ярко раскрыть личность своего героя. У нас в изобилии представлены изречения и мнения Златоуста, но почему-то слишком мало самого Златоуста. Дело в том, что Неандер, по-видимому, всегда думает больше о тех взглядах и теориях относительно развития христианского учения и Церкви, которые он желает внедрить в умы людей, нежели о лице, о котором он пишет. Таким образом, предмет его биографии становится в слишком большой степени простым средством передачи собственных взглядов Неандера, и в соответствующей мере образ личности блекнет. Некоторые эпизоды из жизни его героя описаны с избыточной протяженностью; другие же, поскольку они менее иллюстрируют взгляды Неандера, обрисованы несовершенно, если не опущены. В извлечениях из сочинений Златоуста довольно сложный вопрос об относительных преимуществах перевода и парафраз был решен в целом в пользу последних. Сжатие материала, достигаемое с помощью парафразы, является важной, поистине необходимой целью, если предполагается привести множество примеров из столь многословного автора, как Златоуст. Вместе с тем было предпринято тщательное старание верно передать общий смысл оригинала; и повсюду, где особая красота языка или важность предмета казались требующими этого, приводился перевод. С раннего периода XVI века вплоть до настоящего времени сочинения Златоуста привлекали внимание ученых издателей. Первые попытки после изобретения книгопечатания в основном ограничивались латинскими переводами отдельных частей. Впоследствии появились: (1.) В 1529 году — греческий текст гомилий на послания св. Павла, изданный в Венах «typis Stephani et fratrum», с предисловием Максима Доната. За ним последовали толкования на Новый Завет, изданные Коммелином, печатником из Гейдельберга, в четырех томах фолио, в 1591–1602 гг. от Р. Х. (2.) В 1612 году появилось великолепное издание всех сочинений в восьми толстых томах фолио, отпечатанное в Итоне и подготовленное сэром Генри Сэвилом. Сэвил, родившийся в 1549 году, был одинаково известен своими познаниями в математике и греческом языке, преподавая который он некоторое время был наставником королевы Елизаветы. Он стал ректором Мертон-колледжа в 1585 году и провойстом Итона в 1596 году. Иаков I предлагал ему высокие должности в Церкви и государстве, от которых он отказался, хотя в 1604 году принял рыцарское звание. Его единственный сын умер около того времени, и с тех пор он полностью посвятил свое состояние развитию науки. Основанные им в Оксфорде Сэвиловские кафедры геометрии и астрономии, а также библиотека, снабженная математическими книгами для использования его профессорами, были созданы им. Он не жалел ни труда, ни средств, чтобы сделать свое издание творений св. Златоуста прекрасным и полным. Он лично исследовал большинство великих библиотек Европы в поисках рукописей, и благодаря доброжелательности английских послов и выдающихся ученых мужей за рубежом его переписчики были допущены в библиотеки Парижа, Базеля, Аугсбурга, Мюнхена, Вены и других городов. Он использовал издание Коммелина в качестве типографского оригинала, тщательно сверив его с пятью рукописями, разночтения которых отмечены (по не очень отчетливому плану) на полях. Главная ценность этого труда заключается в предисловиях и примечаниях, часть из которых принадлежит перу Казобона и других ученых мужей, хотя лучшие из них, несомненно, принадлежат самому Сэвилу. Говорят, что общая стоимость выпуска этого грандиозного издания составила 8000 фунтов стерлингов. Жена Сэвила так ревновала мужа к его привязанности к этому труду, что грозила сжечь его. (3.) Между тем фронтонский монах, французский иезуит Фронтон Дюк трудился независимо, но в самом дружественном общении с Сэвилом, стремясь не просто издать полное собрание сочинений Златоуста, но снабдить его латинским переводом, который он сам подготовил для тех текстов, для которых не смог найти какого-либо хорошего уже существующего перевода. Его смерть прервала работу, которая спустя некоторое время была подхвачена двумя братьями, Фридрихом и Клодом Морелями, и завершена последним в 1633 году. Она была издана в Париже в 1636 году в двенадцати крупных томах фолио. Издание Коммелина вновь было использовано в качестве типографского оригинала с меньшими изменениями, нежели в издании Сэвила. (4.) Теперь мы переходим к великому бенедиктинскому изданию, подготовленному под руководством Бернара де Монфокона, который оставил воинское поприще в возрасте двадцати лет, чтобы стать, в качестве члена конгрегации святого Мавра, одним из самых удивительно трудолюбивых работников на ниве литературы, каких когда-либо знал мир. В 1698 году, когда бенедиктинцы завершили свои издания сочинений свв. Августина и Афанасия, они приступили к подготовке издания Златоуста, к которому собирались приступить более тридцати лет. Монфокон был направлен в Италию, где провел три года в изучении библиотек; а по возвращении испросил у настоятелей конгрегации разрешения привлечь четырех или пяти собратьев к сличению рукописей в Королевской библиотеке в Париже, а также в библиотеках Кольбера и Коэслена. Их труды продолжались тринадцать лет; в этих библиотеках было обнаружено более 300 рукописей, содержащих различные части сочинений Златоуста. Между тем Монфокон вел переписку с учеными людьми во всех частях Европы с целью добыть материалы и дополнительные сличения. Его корреспондентами в Англии были Поттер, епископ Оксфордский, Бентли и Нидем; а в Ирландии — Годвин, епископ Килморский. Результатом стало то, что после более чем двадцати лет непрерывных трудов Монфокон выпустил издание, в котором несколько сочинений увидели свет впервые, а другие, бывшие неполными в предыдущих изданиях, были представлены целиком. Текст, в конце концов, представляет собой наименее удовлетворительную часть труда. Мистер Филд обнаружил, что восемь главных использованных рукописей были сличеены не слишком тщательно, и что, хотя текст Сэвила превозносится чрезвычайно, текст Мореля, по странному несоответствию, воспроизводится наиболее близко, а он представляет собой не более чем перепечатку оригинального издания Коммелина. Главная ценность этого издания заключается в предисловиях, написанных Монфоконом к каждой группе гомилий и к каждому трактату, в которых хронология, содержание и характер сочинений обсуждаются с исчерпывающей полнотой и искусством. Хронологическое расположение произведений также представляет собой значительное улучшение по сравнению с изданиями Сэвила и Фронтона Дюка, которые не предпринимали подобных попыток. Последний, тринадцатый том содержит житие св. Златоуста, пространнейший указатель и диссертации о вероучении, дисциплине и ересях, господствовавших в его эпоху, иллюстрированные замечаниями, собранными из его сочинений. В целом это издание следует признать поразительным памятником способностей и трудолюбия, особенно если учесть, что ко времени его завершения, в 1738 году, Монфокону исполнилось восемьдесят три года и он посвятил свыше пяти летней деятельности самый усердный литературный труд. Он скончался в 1741 году. (5.) Последнее издание, не оставляющее желать почти ничего лучшего, — это то, которым я пользовался при подготовке настоящего тома, а именно издание аббата Миня в 13 томах, Париж, 1863 г. Оно в сущности представляет собой воспроизведение бенедиктинского издания в несколько менее громоздком формате и включает некоторые из лучших исправлений, примечаний и предисловий современных комментаторов, особенно работы мистера Филда к гомилиям на Евангелие от Матфея и некоторые труды самого ученого издателя. Краткий очерк основных форм, в которых появлялись сочинения Златоуста, представлялся подходящим введением к истории самого этого человека. Если чтение этой истории доставит читателям хотя бы наполовину столько же интереса, удовольствия и поучения, сколько я сам извлек из ее написания, я буду чувствовать себя с избытком вознагражденным за свой труд; и я с радостью пользуюсь этой возможностью, чтобы выразить признательность моему тестю за то, что он первоначально подсказал мысль о труде подобного рода, а также многим друзьям и особенно моей жене — за постоянное ободрение, без которого смесь праздности и неуверенности в себе могла бы помешать завершению моего замысла. Коттедж Денсуорт, Чичестер xxxxxxxxx День всех святых, 1871 г. СОДЕРЖАНИЕ. CHAPTER I. PAGE Introductory,1 CHAPTER II. От рождения до назначения на должность чтеца, 345 или 347 г. от Р. Х. — 370 г. от Р. Х., 9 CHAPTER III. Начало аскетической жизни. Обучение у Диодора. Образование аскетического братства. Письма к Теодору. 370 г. от Р. Х., 24 CHAPTER IV. Златоуст избегает насильственного рукоположения во епископы. Трактат «О священстве». 370, 371 гг. от Р. Х., 40 CHAPTER V. Счастливое спасение от гонений. Вступление в монастырь. Восточное монашество. 372 г. от Р. Х., 57 CHAPTER VI. Труды, созданные во время монашеской жизни: письма к Деметрию и Стелихию, трактаты, обращенные против противников монашества, письмо к Стагирию, 69 CHAPTER VII. Рукоположение во диакона. Описание Антиохии. Сочинения, созданные в период диаконского служения. 381–386 гг. от Р. Х., 86 CHAPTER VIII. Рукоположение во священника Флавианом. Вступительное слово в кафедральном соборе. Гомилии против ариан. Обличение гонок на колесницах. 386 г. от Р. Х., 103 CHAPTER IX. Гомилии против язычников и иудеев. Положение иудеев в Антиохии. Христиане, соблюдающие иудейские обряды. Гомилии на праздник Рождества Христова и Новый год. Осуждение языческих суеверий. 386, 387 гг. от Р. Х., 120 CHAPTER X. Обзор первого десятилетия правления Феодосия. Его характер. Его усилия по искоренению язычества и ереси. Апологии Симмаха и Либания. 379–389 гг. от Р. Х., 139 CHAPTER XI. Мятеж в Антиохии. Гомилии о статуях. Последствия мятежа. 387 г. от Р. Х., 150 CHAPTER XII. Болезнь Златоуста. Гомилии на праздники святых и мучеников. Характер этих праздников. Паломничества. Мощи. Характер сельского духовенства в окрестностях Антиохии. 387 г. от Р. Х., 177 CHAPTER XIII. Обзор событий между 387 и 397 гг. от Р. Х. Амвросий и Феодосий. Восстание Арбогаста. Смерть Феодосия. Министры Аркадия: Руфин и Евтропий, 186 CHAPTER XIV. Смерть Нектария, архиепископа Константинопольского. Ожесточенная борьба за кафедру. Избрание Златоуста. Его принудительное удаление из Антиохии. Посвящение. Реформы. Гомилии на различные темы. Миссионерские замыслы, 212 CHAPTER XV. Падение Евтропия. Его убежище в церковном приюте. Право убежища, отстояемое Златоустом. Смерть Евтропия. Восстание готских военачальников Трибигильда и Гайны. Отказ Златоуста удовлетворить требование Гайны предоставить арианский храм. Поражение и гибель Гайны. 399–401 гг. от Р. Х., 240 CHAPTER XVI. Поездка Златоуста в Азию. Смещение шести епископов, уличенных в симонии. Законные пределы его юрисдикции. Возвращение в Константинополь. Разрыв и примирение со Северианом, епископом Габалы. Возрастающая непопулярность Златоуста среди духовенства и зажиточных мирян. Его друзья: диаконисса Олимпиада. Формирование враждебных фракций, призывающих на помощь Феофила, патриарха Александрийского. 400, 401 гг. от Р. Х., 265 CHAPTER XVII. Обстоятельства, приведшие к вмешательству Феофила в дела Златоуста. Спор о сочинениях Оригена. Преследования Феофилом монахов, прозванных «Длинными братьями». Их бегство в Палестину. В Константинополь. Их прием у Златоуста. Вызов Феофила в Константинополь. 395–403 гг. от Р. Х., 286 CHAPTER XVIII. Прибытие Феофила в Константинополь. Организация кабалы против Златоуста. Синод у Дуба. Златоуст объявлен упорствующим за неявку и изгнан из города. Землетрясение. Возвращение Златоуста. Торжественная встреча по его возвращении. Бегство Феофила. 403 г. от Р. Х., 306 CHAPTER XIX. Установка изваяния Евдоксии перед кафедральным собором. Златоуст обличает его. Гнев императрицы. Враги возобновляют обвинения. Образование нового совета. Златоуст заперт в своем дворце. Бурные сцены в кафедральном соборе и в других местах. Повторное изгнание Златоуста, 403, 404 гг. от Р. Х., 326 CHAPTER XX. Ярость народа из-за изгнания Златоуста. Уничтожение огнем кафедрального собора и здания сената. Преследования сторонников Златоуста. Беглецы в Рим. Письма Иннокентия Феофилу. Константинопольскому духовенству. Златоусту. Депутация западных епископов в Константинополь отвергнута. Страдания Восточной Церкви. Торжество клики. 404, 405 гг. от Р. Х., 341 CHAPTER XXI. Распоряжение об отправке Златоуста в Кукуз. Опасности, перенесенные в Кесарии. Тяготы пути. Прибытие в Кукуз. Написанные там письма к Олимпиаде и другим друзьям. 404 г. от Р. Х., 361 CHAPTER XXII. Страдания Златоуста от зимней стужи. Набеги исаврийцев. Миссия в Финикии. Письма Иннокентию и итальянским епископам. Враги Златоуста добиваются приказа о его переводе в Питиунт. Он умирает в Команах в 407 г. от Р. Х. Перенесение его мощей в Константинополь в 438 г. от Р. Х., 379 CHAPTER XXIII. Обзор богословского учения Златоуста. Практический характер его сочинений. Причина этого. Учение о человеческой природе. Первородный грех. Благодать. Свобода воли. В какой степени Златоуст пелагианец. Язык о Троице. Искупление. Оправдание. Два таинства. Никаких следов исповеди, чистилища или мариолатрии. Отношения с Папой. Литургия Златоуста. Его характер как комментатора. Взгляды на вдохновение. Его проповедь. Внешний вид. Ссылки на греческих классических авторов. Сравнение со св. Августином, 390 APPENDIX,433 INDEX,435 ЖИЗНЬ И ЭПОХА СВ. ИОАННА ЗЛАТОУСТА. ГЛАВА I. ВВОДНАЯ. I. В истории много великих имен, с которыми мы знакомы почти с самых ранних лет, однако о личных качествах, о подлинной жизни тех, кто их носил, мы знаем сравнительно мало. Мы знаем, что они были людьми гениальными; деятельными, энергичными тружениками, которые в качестве государственных деятелей, реформаторов, воинов, писателей, ораторов оказывали жизненно важное влияние — к добру или к худу — на окружающих людей. Они стяжали неувядаемую репутацию; но по различным причинам их индивидуальность не предстает перед нами в ясном и резком рельефе. Мы кое-что знаем о некоторых важнейших эпизодах их жизни, о нескольких их изречениях, немного об их сочинениях; однако самих людей мы не знаем. Нередко причина этого заключается в том, что, хотя они занимают место, возможно, важное место в великой драме истории, они все же не играли одной из главных ролей; всеобщая история не может уделять много времени или пространства сверх того, что необходимо для описания основного хода событий, а также действий и характеров тех, кто был наиболее прямо с ними связан. Другие люди могли быть более великими сами по себе; они могли быть первоклассными в своей собственной сфере, но эта сфера была слишком уединенной или ограниченной, чтобы допускать то обширное и заметное общественное влияние, коего одного главным образом и касается история. Для истории они подобны тем второстепенным фигурам или фигурам на заднем плане на полотнах великих средневековых живописцев по сравнению с грандиозным центральным сюжетом произведения: они лишь помогают заполнить холст, однако картина не была бы полной без них. Они — примечательные лица, вполне заслуживающие отдельного изображения, хотя в широком историческом представлении они играют второстепенную роль. Выделить одну из таких второстепенных фигур истории и сделать ее центром отдельного полотна, сгруппировав вокруг нее все великие события и персонажей, среди которых она двигалась, — такова задача биографа. И многие почувствуют, что ничто не наделяет общую историю какого-либо периода столь живым интересом, как рассмотрение ее сквозь призму какой-либо одной человеческой жизни. Как эта отдельная душа отзывалась на движение великих сил, окружавших ее? Как она в свою очередь влияла на них всюду, где в своем течении приходила с ними в соприкосновение? Одно это соображение придаст многим деталям истории важность и свежесть, к которым они казались слишком тривиальными или слишком скучными. II. Среди этих второстепенных персонажей истории, персонажей людей, самих по себе принадлежащих к первому рангу, людей, чьи имена будут славиться и почитаться до скончания веков, но которым склонность или обстоятельства помешали занять первое место на широком полотне всеобщей истории, должно числить многих великих церковных деятелей первых четырех или пяти веков христианства. Каждый признает великими такие имена, как Ориген, Тертуллиан, Киприан, Василий, оба Григория и многие другие. Каждый согласится, что Церковь у них в долгу, но можно с уверенностью утверждать, что на этом знакомство многих с данными выдающимися людьми начинается и заканчивается. Несколько обрывков из их сочинений, процитированных в комментариях, одно-два примечательных деяния или изречения, признанные достойными передачи потомкам, несколько эпизодов, в которых их жизнь мелькает на сцене всеобщей истории, исчерпывают познания многих прочих. Такие люди, как Афанасий и Амвросий, в известной мере составляют исключение. Масштаб принципов, за которые они боролись, энергия и способности, проявленные ими в борьбе, были слишком заметны, чтобы их мог обойти всеобщий историк, будь то светский или церковный. Пословичная фраза «Athanasius contra mundum» сама по себе свидетельствует о превосходящем величии этого человека. Но с другими светилами Церкви, чьи силы были, возможно, столь же велики, но не проявились на столь публичном поприще или ради столь очевидно жизненных вопросов, история не обошлась — и, пожалуй, не может последовательно в рамках своего предмета обойтись — каким-либо образом соразмерно их заслугам. И это замечание относится не всецело к истории светской. Церковная история также до такой степени поглощена рассмотрением тем в широком масштабе и охватывающих большой промежуток времени — ход споров, развитие доктрин, отношения между Церковью и государством, изменения в дисциплине, в литургиях, в ритуале, — что история тех, кто жил среди этих событий и кто своими способностями создавал или формировал их, оказывается сравнительно упущенной из виду. Внешние действия видны, а пружины, которые привели их в движение, скрыты. Как может всеобщая история, например, адекватно представить характер и труд таких людей, как Савонарола или Эразм, — оба в своих совершенно различных направлениях являлись людьми столь несравненного гения и неустанной деятельности? Она этого не делает; она предоставляет лишь проблеск, очерк, который заставляет нас жаждать более полного видения, более завершенной картины. 1 III. В последующих страницах предпринят замысел осуществить такую дополняющую главу по церковной истории. Будет предпринята попытка не просто описать жизнь и оценить характер великого проповедника Антиохии и Константинополя, но поместить его в центр всех великих движений, как гражданских, так и религиозных, его времени и посмотреть, какой свет они проливают друг на друга. Эпоха, в которую он жил, была смутной. Зрелище бурного моря само по себе может вызвать у нас интерес и внушить трепет, но поместите посреди него судно с человеческой жизнью — и насколько глубже усилится наш интерес! Каков был общий характер и положение духовенства в IV веке? Каково было отношение Церкви к чувственности, эгоизму, роскоши изжившей себя и падшей цивилизации, с одной стороны, и к грубой свирепости молодых и сильных варварских племен — с другой? В какой степени христианство оквасило или заметно ли вообще оквасило народные формы мышления и народные привычки жизни? Какова была наличная фаза монашества? какова была обычная форма богослужения в Католической Церкви? каково было устоявшееся убеждение относительно таинств и великих истин христианской веры? В ответ на подобные вопросы и на многие другие немало полезных сведений можно почерпнуть из сочинений столь плодовитого писателя и проповедника, как Златоуст. Будучи также занят, как проповедник, нравоучениями более, чем отвлеченным богословием, его гомилии отражают, подобно сочинениям сатириков, нравы эпохи. Привычки частной жизни, модные развлечения, нелепости в одежде, все мелкие слабости, а также более серьезные пороки общества, среди которого он находился, вытаскиваются наружу без пощады и делаются предметами торжественных увещаний, или яростных обличений, или уничтожающей сардонической насмешки, или иронической шутки. IV. Не испытывает недостатка в обильных иллюстрациях и светская история, от которой нельзя отделить ни единой главы церковной истории без ущерба для нее. Не только из памятного рассказа о мятеже в Антиохии и из общественных событий в Константинополе, в которых Златоуст играл видную роль, но и из множества аллюзий или случайных выражений, разбросанных по всем его сочинениям, мы можем собрать лучи света о социальном и политическом состоянии Империи. Мы улавливаем на его страницах проблески огромной массы населения, парящего на полпути между язычением и христианством; мы обнаруживаем деспотичную систему налогообложения, широко распространенное взяточничество в отправлении государственных дел, общую ненадежность жизни, происходящую из почти полного отсутствия того, что мы понимаем под полицейскими регламентами, упадок сельского хозяйства, огромное рабовладельческое население, огромную беспокойную армию, столь же опасную для общественного спокойствия, как и те враги, от которых она якобы должна была его защищать, присутствие варваров в стране в качестве слуг, солдат или колонистов, постоянную нависшую угрозу со стороны других орд, вечно кружащих на границе и, подобно голодным волкам, взирающих с алчными глазами на обильную добычу, лежавшую за ее пределами. Но среди национальной коррупции мы видим выдающиеся характеры; и примечательно, что они принадлежат, без исключения, к тем двум стихиям, которые единственно были сильными и прогрессивными посреди общего изнурения и упадка. Все люди с командным гением в эту эпоху были либо христианами, либо варварами. Молодая и растущая вера, энергичное и мужественное племя: таковы были две силы, которым суждено было рука об руку трудиться над разрушением старого и установлением нового порядка вещей. Главные доктора христианства в IV веке — Августин, Златоуст, Амвросий — несравненно величье своих современных защитников старой религии и философии, Симмаха или Либания; точно так же, как готы Аларих и Фравитта и вандал Стилихон были единственными полководцами, которые не опозорили римского оружия. V. Некоторые замечания о богословии Златоуста читатель найдет в заключительной главе. Именок проповедника,2 под которым он более всего известен, верно указывает на сферу, в которой его способности проявились наибольшим образом. Его жизнь прошла главным образом в отстаивании чистого и возвышенного стандарта христианской нравственности и в обличении нехристианского нечестия, а не в конструировании и преподавании логической системы доктрины, подобно Августину. Ярость его врагов, жертвой которой он в конце концов пал, порождена была не горечью богословских споров, а естественным противоборством между злом и добром. И отчасти именно по этой причине ни удаленность во времени, ни различие обстоятельств, отделяющие нас от него, не могут омрачить интерес, с которым мы читаем его историю. Он боролся не столько за какой-то отвлеченный богословский вопрос или пункт церковной дисциплины, который мог утратить свое значение и важность для нас, сколько за те великие принципы истины и справедливости, христианского милосердия и христианской святости, которые должны быть дороги людям в равной степени во все времена. VI. Но в борьбе Златоуста со светской властью присутствует также церковно-исторический и нравственный интерес. Мы видим предвосхищенной в его смещении судьбу Восточной Церкви в восточной столице Империи. Подобно тому как папство уверенно росло благодаря удалению из старого Рима всякого светского соперника, патриархат нового Рима постоянно и все более подавлялся присутствием такого соперника. Из всех великих церковных деятелей, процветавших в IV веке, — Афанасия, Василия, Григориев, Амвросия, Иеронима, Августина и Златоуста, — лишь последние три дожили до V века. Но слава Западной Церкви тогда пребывала лишь в зачаточном состоянии; слава Восточной достигла кульминации во Златоусте. Начиная с его времени патриархи Константинополя все более скатывались в сервильное положение придворных чиновников. Воплощение в жизнь этой великой идеи — видимой организованной Католической Церкви, единообразной в учении и дисциплине, идеи, которая росла тем больше, чем сильнее возрастал политический распад Империи, — должно было совершиться более властным, законополагающим духом Запада. Будучи бесстрашным по духу и непреклонным в намерениях, Златоуст тем не менее не мог подчинить власти, с которыми он столкнулся, а мог лишь вызвать их к еще более яростному сопротивлению. Бессильной была его борьба с церковной коррупцией и светской тиранией по сравнению с аналогичной борьбой, которую вел его западный современник Амвросий; безуспешными были после его времени и попытки представляемой им Церкви отстоять всю полноту достоинства своего положения. VII. Златоуст и современные ему отцы Восточной Церкви естественным образом кажутся нам весьма далекими; но в действительности они ближе к нам по своим методам мышления, нежели многие те, кто менее отдален по времени. Они были воспитаны на изучении той греческой литературы, с которой мы знакомы. Философия еще не закоснела в схоластике. Этика Златоуста в существенной части совпадает с этикой Батлера. Точно так же восточные отцы IV века гораздо ближе связаны с нами в богословии, чем писатели несколькими веками позже. Если мы намерены искать «скалу», из которой «высечена» наша англиканская литургия, и «глубину рва», откуда «извлечено» англиканское реформированное богословие, мы должны обратить взоры превыше всех прочих направлений к Восточной Церкви и восточным отцам. Александром Ноксом3 было отмечено, что ранние дни Греческой Церкви кажутся озаренными сиянием простой, пламенной благочестивости, какой в Церкви в целом с тех пор уже никогда не наблюдалось; и что этот характер удивительным образом гармонирует с нашей собственной литургией, столь переполненной возвышенными чаяниями, столь католичной, не несущей на себе печатного отпечатка какой-либо единой богословской системы, но содержащей лучшее во всем. В Златоусте мы можем заметить зародыш средневековых заблуждений, таких как призывание святых, почитание мощей и чувственное представление об изменении, совершаемом в святых дарах в Евхаристии; но это лишь сырой материал заблуждения, еще не обретший определенной формы. Римский епископ признается, как будет видно из переписки Златоуста с Иннокентием, великим владыкой, чьих заступничеств следует испрашивать во времена бедствий и трудностей и к чьему суждению следует проявлять большое уважение, но отнюдь не в качестве верховного правителя в христианском мире. Таким образом, тон языка Златоуста гораздо ближе к тону нашей собственной Церкви, нежели средневековой или нынешней Римской Церкви. В своей привычке ссылаться на Священное Писание как на конечный источник и основание всякого истинного учения, «так что все, что в нем не читается и не может быть им доказано, не должно требоваться ни от какого человека в качестве статьи веры»; в своем старательном стремлении установить подлинный смысл Писания, не отыскивая причудливых или мистических толкований и не поддерживая предвзятые теории, но терпеливо трудясь с примесью беспристрастия, благоговения и здравого смысла, чтобы определить точный буквальный смысл каждого пассажа, — в этих пунктах, не менее чем в своем богословии, он обнаруживает сродство с лучшими умами нашей собственной реформированной Церкви и справедливо представляет ту веру Католической Церкви до разделения Востока и Запада, в которой епископ Кен желал умереть; в то время как его плачевная благочестивость и апостольское рвение как проповедника праведности должны вызывать восхищение всех ревностных христиан, к какой бы стране, эпохе или Церкви они ни принадлежали. ГЛАВА II. ОТ РОЖДЕНИЯ ДО НАЗНАЧЕНИЯ НА ДОЛЖНОСТЬ ЧТЕЦА, 345 ИЛИ 347 Г. ОТ Р. Х. — 370 Г. ОТ Р. Х. Сэр Генри Сэвил удачно заметил в предисловии к своему благородному изданию сочинений Златоуста, опубликованному в 1612 году, что, как и в случае с великими реками, так часто и с великими людьми: середина и конец их пути исполнены достоинства и отличий, но первоисточник и раннее течение потока бывает трудно обнаружить и проследить. Никто, говорит он, не смог установить точную дату, год и консульство рождения Златоуста. Это верно; но в то же время его рождение, происхождение и воспитание не окутаны столь глубокой неизвестностью, какая окружает первые годы некоторых других великих светил Восточной Церкви — например, его собственного друга Теодора, епископа Мопсуэстийского, и еще более примечательным образом великого Афанасия. Существует мало сомнений в том, что его рождение произошло не позднее 347 года от Р. Х. и не раньше 345 года от Р. Х.; и нет сомнений в том, что местом его рождения была Антиохия в Сирии, что звали его мать Антузой, а отца — Секундом, и что оба они происходили из благородных семей. Его мать была, если не фактически крещена, то очень благосклонно настроена к христианству4 и, во всяком случае, являлась женщиной незаурядной благочестивости. Отец достиг ранга «magister militum» в имперской армии Сирии и потому носил титул «illustris». Он скончался, когда его сын Иоанн был младенцем, оставив молодую вдову возрастом около двадцати лет в обеспеченных обстоятельствах, но удрученную трудностями и тревогами своего незащищенного положения хозяйки дома в дни, когда слуги были рабами, а жизнь в крупных городах была полностью лишена тех гарантий безопасности, к которым мы привыкли. Сильно страшилась она ответственности воспитания сына в одной из самых мятежных и распутных столиц Империи. Ничто, как она впоследствии5 заявляла ему, не могло бы позволить ей пройти через столь раскаленную печь испытаний, если бы не утешающее чувство божественной поддержки и радость от созерцания образа мужа, воплощенного в его сыне. Сколько времени прожила сестра старше него самого, мы не знаем; но беседа между ним и его матерыю, когда он помышлял об уединении в монастыре, по-видимому, подразумевает, что он был единственным выжившим ребенком. Вся ее любовь, вся ее забота, все ее средства и силы были сосредоточены на мальчике, которому суждено было стать столь великим человеком и который уже в детстве выказывал незаурядные способности и склонность к учебе. Но главной ее заботой было воспитать его в благочестивых привычках и оградить от осквернения со стороны порочного города, в котором они жили. Она стала для него тем же, кем Моника была для Августина и Нонна для Григория Назианзина. Великое влияние женщин на христианство домашней жизни в ту эпоху поистине примечательно. Христиане не были столь чистым и цельным сообществом, какими бывали прежде. Очистительные огни гонений, сжигавшие плевелы лицемерия или безразличия, теперь погасли; христианство обрело признанное положение; его епископы находились при царских дворах. Естественные последствия неизбежно следовали за этим достижением безопасности; христиан стало больше, но не стало больше ревностных; появилось множество тех, кто держался за Церковь весьма непрочно, — множество тех, кто колебался между Церковью и язычеством. В крупных восточных городах Империи, особенно в Александрии, Антиохии, Константинополе, масса так называемого христианского населения была в значительной степени заражена господствующими пороками: неумеренной роскошью, чувственностью, эгоистичным сребролюбием и показухой. Христианство отчасти оязычилось задолго до того, как оно достигло какого-либо заметного прогресса на пути к уничтожению язычества. Но искренняя и пламенная благочестивость многих женщин поддерживала во многих домах пламя христианской веры, которое в противном случае было бы заглушено. Император Юлиан воображал, что его усилия возродить язычество увенчались бы успехом в Антиохии, если бы не упорное сопротивление христианских женщин. Он жалуется, «что мужья разрешали им выносить из дома все что угодно, чтобы жертвовать это галилеянам или раздавать нищим, тогда как они не хотели потратить ни малейшей малости на почитание богов»6. Усилия наместника Александра, оставленного в Антиохии императором для проведения в жизнь его планов языческой реформы, также были в основном сорваны из-за этого женского влияния. Он обнаружил, что мужчины нередко соглашались посещать храмы и жертвоприношения, но впоследствии обычно раскаивались и отказывались от своей приверженности. Этот рецидив софист Либаний в письме7 к наместнику приписывает домашнему влиянию женщин. «Когда мужчины находятся вне дома, — говорит он, — они подчиняются вам, дающим им наилучший совет, и приближаются к алтарям; но когда они возвращаются домой, их умы претерпевают изменение; на них действуют слезы и мольбы их жен, и они снова удаляются от алтарей богов». Антуза не вышла замуж во второй раз; очень возможно, что от заключения второго брака ее удерживали религиозные сомнения, которые сам Златоуст определенно одобрил бы8. Сами язычники восхищались женщинами, посвятившими себя одинокой жизни или воздерживавшимися от повторного замужества. Сам Златоуст сообщает нам, что, когда он начал посещать лекции Либания, его учитель поинтересовался, кто и каковы его родители; и когда ему ответили, что он сын вдовы, которая в возрасте сорока лет потеряла мужа двадцать лет назад, тот воскликнул в тоне смешанной зависти и восхищения: «Небеса! какие женщины у этих христиан!»9 Какое образование он получил в раннем детстве помимо заботливого нравственного и религиозного наставления матери; был ли он отправлен, как это было принято среди христианских родителей в ту эпоху10, на обучение к монахам в один из соседних монастырей, где он мог рано проникнуться вкусом к монашескому уединению, мы не знаем. Однако он предназначался не для духовного звания, а для юридической профессии, и в возрасте двадцати лет начал слушать лекции одного из виднейших софистов того времени, способного дать ему то светское образование и познания, которые наилучшим образом позволили бы ему справляться с людьми мира сего. Либаний стяжал репутацию преподавателя общей литературы, риторики и философии, а также искусного и красноречивого защитника язычества не только в своем родном городе Антиохии, но и в Империи в целом. Он был другом и корреспондентом Юлиана и находился в дружеских отношениях с императорами Валенсом и Феодосием. К тому времени он вернулся в Антиохию после долгого проживания в Афинах (где ему предлагали кафедру риторики, но он отказался), в Никомедии и в Константинополе11. Посещая ежедневные лекции в его школе, молодой Златоуст познакомился с лучшими классическими греческими авторами, как поэтами, так и философами. К их учению он в более поздней жизни сохранил мало восхищения12 и к чтению их трудов он, вероятно, редко или никогда не возвращался ради пользы или отдохновения, однако его цепкая память позволяла ему до самого конца заострять и украшать свои аргументы цитатами из Гомера, Платона и трагиков. В школе Либания он также начал практиковать те зарождавшиеся силы красноречия, которым было суждено принести ему столь мощную славу, а также прозвание Златоуста, коим, а не своим собственным именем Иоанна, он будет известен до скончания веков13. Либаний в письме к Златоусту высоко хвалит речь, сочиненную тем в честь императоров, и говорит, что они счастливы иметь столь превосходного панегириста14. Языческий софист помог выковать оружие, которое впоследствии будет искусно применено против дела, которому он был предан. Когда он лежал на смертном одре, друзья спросили его, кто, по его мнению, способен стать его преемником. «Это был бы Иоанн, — ответил он, — если бы христиане не увлекли его у нас»15. Но не сразу обнаружилось, что ученый защитник язычества взращивал предателя; ибо Златоуст еще не принял крещения и стал искать применения своим силам на поприще светской деятельности16. Он начал практику в качестве адвоката; некоторые из его речей снискали великое восхищение и были высоко оценены его старым учителем Либанием. Перед ним открывалась блестящая карьера мирских честолюбивых стремлений. Профессия юриста в то время являлась главным путем к гражданским отличиям. Объем судебных тяжб был огромен. Сто пятьдесят адвокатов требовалось лишь для суда преторианского префекта Востока. Демонстрация талантов в судебных инстанциях часто добывала человеку управление провинцией, откуда открывалась дорога к тем высшим должностям вице-префекта, префекта, патрикия, консула, которые удостаивались титула «славнейших»17. Но чистая и прямодушная натура юного адвоката отшатнулась от распущенности, развращавшей общество; от корыстолюбия, мошенничества и ухищрений, характеризовавших сделки деловых людей; от крючкотворства и хищничества, опорочивших профессию, в которую он вступил18. Позднее он имел обыкновение говорить, что «Библия — это источник для орошения души». Если он и пил из классических источников в школе Либания, то почерпнул еще более глубокие глотки из духовного родника во время тихого изучения Священного Писания дома. И подобно многим другим в ту падшую эпоху, вся его душа восставала против вопиющего контраста, который представляла обычная жизнь окружавшего его мира с тем эталоном святости, который провозглашался в Евангелиях. Он также завязал близкую дружбу с юношей, равным ему по положению и возрасту, под влиянием которого все больше удалялся от светской жизни и в конце концов побужден был полностью оставить ее. Этим другом был Василий, который предстанет перед нами в знаменитом труде о священстве. Его не следует путать с великим Василием19, епископом Кесарии Каппадокийской, который был старше Златоуста примерно на пятнадцать лет, родившись в 329 г. от Р. Х., равно как и с Василием, епископом Селевкийским, который присутствовал на Халкидонском соборе в 451 г. от Р. Х. и потому должен был быть значительно моложе. Возможно, его можно отождествить с Василием, епископом Рафанским в Сирии, недалеко от Антиохии, который присутствовал на Константинопольском соборе в 381 г. от Р. Х. Златоуст описал свою дружбу с Василием трогательным языком20: «У меня было много искренних и настоящих друзей, людей, которые понимали и строго соблюдали законы дружбы; но один был среди многих, кто превосходил их всех привязанностью ко мне и стремился оставить их всех позади в состязании точно так же, как они сами превосходили обычных знакомых. Он был одним из тех, кто сопровождал меня во все времена; мы занимались одними и теми же науками и обучались у одних и тех же учителей; в нашем усердии и интересе к предметам, над которыми мы работали, мы были едины. Направляясь на лекции или возвращаясь с них, мы имели обыкновение советоваться друг с другом относительно того образа жизни, который лучше всего избрать; и здесь тоже мы казались единодушными». Василий рано решил этот вопрос для себя в пользу монашества; он решил, как выражается Златоуст, следовать «истинной философии». Это стало причиной первого перерыва в их общении. Златоуст вскоре после достижения двадцатилетнего возраста ступил на путь светской карьеры и не мог сразу решиться идти по стопам своего друга. «Весы, — говорит он, — уже не были равными»; чаша Василия поднималась, в то время как чаша Златоуста опускалась под тяжестью земных интересов и желаний. Но решительный шаг Василия произвел глубокое впечатление на его душу; разлука с другом лишь усилила его привязанность к нему и отвращение к жизни в мире. Он стал все больше отходить от обычных занятий и развлечений и проводить больше времени за изучением Священного Писания. Он познакомился с Мелетием, глубоко почитаемым католическим епископом Антиохии, и через три года, по прошествии обычного для оглашенных испытательного срока, принял от него крещение. Возникает естественный вопрос: почему он не крестился раньше, если его мать была христианкой, а свидетельств о том, что крещение младенцев было и всегда оставалось обычной практикой Церкви, более чем достаточно? Пытаясь найти решение этой трудности, уместно сначала упомянуть определенные причины откладывания крещения, которые были распространены в ту эпоху и которые отчасти могли повлиять на мысли матери Златоуста или его собственные. Может показаться парадоксальным утверждение, что преувеличенная оценка значения и действия крещения двояким образом способствовала его отсрочке. Но дело обстоят именно так. Многими оно рассматривалось как наиболее полное и окончательное очищение от прошлых грехов и самый торжественный залог новой и очищенной жизни на будущее. Поэтому согрешить до крещения было сравнительно безвредно, если в водах крещения можно было смыть пятна вины; но грех после принятия этого святого таинства был почти, если не совсем, непростителен — по крайней мере, чреват величайшей опасностью. Отсюда некоторые откладывали крещение, как многие ныне откладывают покаяние, из тайного или осознанного нежелания сделать решительный шаг и отречься от утех греха; и в успокоительном убеждении, что когда-нибудь, подчинившись крещению, они освободят себя от ответственности за свою прошлую жизнь. Других же удерживало от принятия на себя столь торжественного завета недоверие к собственной способности исполнить свои обеты и робкий страх перед вечными последствиями в случае неудачи. Против этих заблуждений относительно истинной природы и надлежащего употребления таинства великий Василий, оба Григория и сам Златоуст выступали с такой яростью и негодованием, которые доказывают их широкую распространенность. Многие родители считали, что следует дать пройти непостоянной и неустойчивой поре юности, прежде чем безвозвратно связывать своих детей самыми торжественными обязательствами их христианского звания. Повзрослев, дети перенимали эти сомнения, и таким образом таинство откладывалось на неопределенный срок. Не исключено, что подобные чувства могли повлиять на мать Златоуста и на него самого; но учитывая естественный и здравый характер его благочестия, которое, судя по всему, росло благодаря мягкому и непрерывному продвижению вперед с самого детства, в его случае они кажутся не очень вероятными. Более вескую причину для задержки можно, пожалуй, обнаружить в смущенном состоянии Церкви в Антиохии, которое продолжалось с нарастающими осложнениями начиная с 330 г. по Р. Х., то есть за пятнадцать лет до рождения Златоуста, вплоть до времени его крещения Мелетием, когда начал брезжить более светлый день. Перипетии Церкви в Антиохии в тот период представляют собой любопытную, хотя и отнюдь не радостную картину неразрешимых трудностей и плачевных расколов, в которые вселенская Церковь былавержена из-за арианских споров. Через два года после Никейского собора, в 327 г. по Р. Х., при содействии сестры императора Констанции ариане снискали благосклонность Константина. В это время процветания он не терял времени даром, добиваясь смещения католических епископов. Выдающимся среди них был Евстафий, епископ Антиохийский. Он был изгнан синодом, созванным в его собственном городе по ложным обвинениям в савеллианстве и прелюбодеянии. Арианский епископ Евфроний был назначен на его место, но католическая община с негодованием удалилась, чтобы совершать богослужения в другом квартале города, на противоположном берегу Оронта. Кафедра некоторое время оставалась полностью в руках ариан. Когда в 342 г. по Р. Х. собрался Сардикийский собор и арианская фракция отделилась от него, чтобы провести собственный собор в Филиппополе, председателем их был Стефан, епископ Антиохийский. Он был смещен в 349 г. по Р. Х. императором Констанцием после того, как был уличлен в соучастии в гнусном заговоре против некоторых послов западной Церкви. Но «uno avulso non deficit alter» («на место одного вырванного встает другой»); его сменил другой арианин — евнух Леонтий. Он пытался умиротворить католиков хитрой и двусмысленной политикой, примером которой служил его манера пения доксологии. Арианская ее форма звучала так: «Слава Отцу чрез Сына во Святом Духе»; епископ имел обыкновение бормотать это столь невнятным голосом, что предлогов нельзя было отчетливо услышать, если вообще можно было разобрать, при этом он громко присоединялся ко второй части гимна, в которой все были согласны. Он умер ближе к концу 357 г. по Р. Х., когда кафедра была мошеннически захвачена Евдоксием, епископом Германикским. Он настолько открыто благоволил крайним арианам, что полуариане обратились к императору Констанцию с просьбой созвать Вселенский собор. Их просьба была удовлетворена; но ариане, опасаясь, что католики и полуариане объединятся, чтобы сокрушить их, хитроумно предположили, что Римини, место, предложенное для Собора, слишком далеко для восточных прелатов, и что собрание следует разделить: часть пусть заседает в Римини, а часть — в Никее. Их предложение было принято, и результат хорошо известен. Отчасти с помощью аргументов, отчасти с помощью хитростей и проволочек, которые истощили силы и терпение членов собора, ариане полностью одержали верх; император приказал повсеместно подписать римский символ веры, и, по словам Иеронима, «мир стонал и обнаружил, что он арианский». В Константинополе заседал арианский синод. Македоний, архиепископ, сочтенный слишком умеренным, был смещен, а Евдоксий, узурпатор Антиохии, возведен на кафедру вместо него; а Мелетий, епископ Севастийский в Армении, был переведен на вакантную Антиохийскую кафедру в 361 г. по Р. Х. Но в его лице ариане просчитались. Он был из тех, кто уделял больше внимания практическому нравственному учению, чем абстрактному богословию христианства; и поскольку в своих высказываниях по догматическим вопросам он, возможно, не был слишком точен, его считали арианином. После своего восшествия на Антиохийскую кафедру он ограничивал свои беседы теми практическими темами, с которыми все могли согласиться. Но долго продолжаться этому не позволили. Император Констанций посетил Антиохию вскоре после назначения Мелетия, и ариане подтолкнули его к тому, чтобы подвергнуть епископа суровому испытанию. Ему было приказано проповедовать на текст из Притчей viii. 22: «Господь имел меня» (в Септуагинте ἔκτισε, то было роковое слово) «началом пути Своего» и т. д. Толкование, придаваемое слову «создал» — ἔκτισε, должно было разоблачить человека. Сначала на тот же текст произнесли речи два других епископа: Георгий Лаодикийский и Акакий Кесарийский. Первый истолковал отрывковое место в чисто арианском смысле: Слово было κτίσμα, «сотворенным существом», хотя и первым по времени и рангу; второй проповедник занял более умеренную линию. Затем настала очередь Мелетия; стенографисты записывали каждое слетавшее с уст слово. Мелетий был кротким и мягким человеком, но у него были свои убеждения, и он не был трусом. К ужасу ариан (и, возможно, к тайной радости тех, кто его не любил), он полностью разошелся с арианским толкованием. Народ громко аплодировал его проповеди и требовал краткого и сжатого изложения его учения. Мелетий ответил символическим действием: он поднял три пальца, а затем, согнув два из них, сказал: «Умы наши постигают троих, но мы говорим как об одном». Это было решающим; неугодный прелат был сослан в Мелитину, на свою родину в Армению, через тридцать дней после того, как он вступил в Антиохию. Евзой, который был близким другом и постоянным соратником самого Ария, был возведен на кафедру. Церковь Антиохии теперь раскололась на три партии: старый и строгий православный круг, который со времени смещения Евстафия в 327 г. по Р. Х. придерживался его учения и назывался его именем; умеренные католики, почитавшие Мелетия своим епископом; и ариане под предводительством Евзоя. Синод, сместивший его, опубликовал сугубо арианский символ веры, в котором провозглашалось, что Сын сотворен из ничего и не подобен Отцу ни по сущности, ни по воле. Это первое изгнание Мелетия, случившееся в 361 г. по Р. Х., продолжалось недолго. Юлиан, ставший императором в том же году, возвратил всех прелатов, которые были сосланы в два предыдущих царствования; отчасти, возможно, из действительно либеральных побуждений, отчасти из готовности раздуть внутренние разногласия в Церкви, поместив соперничающих епископов в тесное противостояние. Афанасий вернулся в Александрию среди великих оваций. Одним из вопросов, занимавших внимание созванного им синода, был антиохийский раскол. Евсевий, епископ Верчелльский, стойкий итальянский друг Афанасия, был направлен в Антиохию с целью исцелить разделение; но его к несчастью опередил другой западный прелат, Люцифер Кальярисийский с Сардинии, храбрый защитник православия, за что вместе с Евсевием претерпел изгнание, но совершенно искусный миротворец. Он лишь усложнил существующую путаницу, рукоположив в епископы священника из старой евстафианской партии по имени Павлин, вместо того чтобы укрепить позиции Мелетия. Несчастная Церковь в Антиохии, где вся христианская община насчитывала не более 100 000 душ, оказалась таким образом разорванной в клочья. Теперь здесь было три епископа: арижанин Евзой, Мелетий, в целом признаваемый восточной Церковью, и Павлин — западной. И, как будто трех соперничающих глав было недостаточно, аполинаристы вскоре после этого добавили четвертую. Но мягкий, благоразумный и милосердный нрав Мелетия снискал ему любовь и уважение большей и наиболее респектабельной части населения, а также простого народа. Даже когда он был изгнан впервые, пробыв в Антиохии всего месяц, простолюдины пытались побить камнями префекта, когда тот выводил епископа из города. Его спас сам Мелетий, набросивший на него часть собственного плаща, чтобы защитить от их ярости. А после его возвращения из изгнания популярность Мелетия возросла. На росписях стен домов и на оттисках печаток часто изображалось его лицо, и родители давали его имя своим детям как для увековечения его памяти, так и в напоминание об образце, достойном подражания. Еще раз — в 367 г. по Р. Х., и снова — в 370 или 371 г. по Р. Х., когда при императоре Валенте ариане вернули себе расположение при дворе, он был отправлен в ссылку, но возвратился после смерти Валента в 378 г. по Р. Х.; и именно в качестве епископа Антиохийского он председательствовал на Константинопольском соборе в 381 г. по Р. Х. и скончался во время его заседаний. Его надгробная речь, произнесенная Григорием Нисским, сохранилась. Окончательное залечивание этого раскола, к исцелению которого он благородно и неустанно стремился, совершилось лишь почти двадцать лет спустя, когда Златоуст, бывший тогда архиепископом Константинопольским, совершил это доброе служение для своего родного города. Интересно подробно остановиться на истории Церкви в Антиохии в этот период, поскольку она являет собой те мучительные распри, в которые вселенская Церковь оказалась втянута из-за пагубного влияния арианских споров — этого первого великого удара по единству христианства, когда епископ восставал против епископа, а соперничающие соборы производили на свет соперничающие символы веры, когда насилие, интриги и дипломатические ухищрения слишком часто использовались обеими сторонами для достижения своих целей. Но смущенное состояние Церкви в Антиохии дает также возможный ответ на вопрос, почему крещение Златоуста так затянулось. Одной из часто называемых причин отсрочки принятия этого таинства было желание кандидата принять его из рук какого-то конкретного епископа. Но кто же был епископами Антиохии в период младенчества и отрочества Златоуста? Ариане владели кафедрой во время его рождения и удерживали ее до 361 г. по Р. Х., когда был назначен Мелетий, но почти сразу же отправлен в ссылку. Благочестивая, здравомыслящая мать и благорасположенный юноша вполне естественно держались в стороне от Церкви, которой управляли такие прелаты, как Стефан, Леонтий, Евдоксий, Евзой. Их умы вполне могли быть настолько тяжело смущены и пребывать в колебаниях между притязаниями противоборствующих фракций, что это отсрочило принятие крещения из чьих-либо рук. Но осмотрительная, примирительная политика, мягкий и кроткий нрав Мелетия должны были вызвать симпатию и уважение со стороны любящего, благочестивого и здравомыслящего юноши, каким был Златоуст. Ему было около двадцати лет, когда Мелетий был изгнан в 367 году императором Валентом; но епископ вскоре вернулся, когда друг Златоуста Василий удалился в религиозное затворничество, а сам он чувствовал все возрастающее отвращение к миру. Он предстал перед епископом в качестве кандидата на крещение и после обычных трех лет подготовки в качестве оглашенного был принят в христианскую Церковь. Нет сомнений в том, что крещение, по какой бы причине оно ни откладывалось, именно в силу этого должно было восприниматься принимающим с особой торжественностью смысла. Это была важная веха, часто — решительный поворотный момент в жизни, осознанное отречение от мира и посвящение всего человека Богу. Златоуст очевидно чувствовал это именно так; с этого момента мы вступаем в новую фазу его жизни. Он становится на время восторженным аскетом, а затем переходит к тому более спокойному и ровному, но интенсивному горению благочестия и любви к Богу, которое пылало с неизменной силой до самого конца его пути. Мудрый же епископ Мелетий желал задействовать его силы на каком-либо поприще активного труда в Церкви. В качестве предварительного шага к этой цели он вскоре после крещения рукоположил его в чин чтеца. Этот чин, судя по всему, не был установлен в Церкви до третьего века; по крайней мере, в писаниях первых двух веков нет упоминаний о нем, тогда как в сочинениях третьего и четвертого веков они встречаются часто. Обязанностью чтецов было читать те отрывки Писания, которые вводились в первое богослужение, или «Missa Catechumenorum», предшествовавшее причащению, или «Missa Fidelium», названное так потому, что к нему допускались только крещеные. Они читали с Амвона (Pulpitum или Tribunal Ecclesiæ), церковного аналоя, который не следует путать с Бемой, или судилищем алтаря. Последнее было идентично алтарю, вернее, ступеням алтаря, и читать с этого места разрешалось лицам не ниже диаконского сана. Согласно новеллам Юстиниана, возраст восемнадцать лет был установлен как минимальный возраст, в котором кто-либо мог быть рукоположен в этот сан. Но до этого ограничения было нередким делом назначать совсем детей. Говорят, что Кесарий Арльский был сделан чтецом в нежном семилетнем возрасте, а Виктор Утиценский, описывая жестокости вандальского преследования в Африке, утверждает, что среди полутысячи или более клириков, погибших от меча или голода, было много «младенцев-чтецов». Церемония рукоположения, судя по всему, была очень простой. Четвертый Карфагенский собор предписывает, чтобы епископ засвидетельствовал перед общиной чистоту, веру и образ жизни кандидата. Затем в их присутствии он должен вложить в его руки Библию со следующими словами: «Возьми эту книгу и будь чтецом слова Божия; и если ты исполнишь это служение верное и полезное, то будешь иметь удег с теми, кто послужил слову Божию». ГЛАВА III. НАЧАЛО АСКЕТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ — ИЗУЧЕНИЕ ПОД РУКОВОДСТВОМ ДИОДОРА — СОЗДАНИЕ АСКЕТИЧЕСКОГО БРАТСТВА — ПИСЬМА К ТЕОДОРУ. 370 г. по Р. Х. Воодушевление умов, только что пробудившихся к полному восприятию христианской святости и глубокому осознанию христианских обязанностей, в ранние времена редко удовлетворялось чем-либо меньшим, чем полное отделение от мира. Восточный темперамент особенно во все времена был склонен к страстным крайностям. Он колеблется между распущенностью во все тяжкие и интенсивным аскетизмом. Второе выступает противоядием от первого; там, где болезнь отчаянна, средства должны быть суровыми. Златоуст, как будет видно на протяжении всей его жизни, никогда не доходил до фанатичных крайностей; известное здравомыслие и спокойный практический здравый смысл в высшей степени отличали его, хотя и сочетались с пламенным ревностным духом. Но особенно в юности он не был свободен от духа века и страны, в которых жил. Его неудержимо влекло к тому образу жизни, который его друг Василий уже избрал — к жизни уединения, созерцания и благочестивых занятий, — к «философии» христианства, как она тогда именовалась. Не похоже, чтобы Василий действительно присоединился к какому-либо монашескому обществу, скорее он просто вел уединенную жизнь и практиковал некоторые из обычных монашеских аскетических подвигов. Златоуст действительно прямо утверждает, что до его собственного крещения их общение не было полностью прервано; просто для него, чьи дела были в судах и чьим отдыхом был театр, было невозможно быть столь же желанным собеседником, как прежде, для того, кто теперь никогда не появлялся в публичных местах и был полностью предан созерцанию, учебе и молитве. Их общение неизбежно стало более редким, хотя их дружба в целом не пошатнулась. «Когда же я и сам немного поднял голову выше этого мирского потока, он принял меня с распростертыми объятиями» (вероятно, имея здесь в виду свое крещение или подготовку к нему); «но даже тогда я не смог поддержать прежнего равенства, ибо он превосходил меня по времени, и, проявив величайшее усердие, достиг весьма высокого уровня и вечно парил надо мною». Это неравенство однако не могло умалить их естественной привязанности друг к другу; и Василий наконец добился согласия Златоуста на план, на котором он часто настаивал — оставить свои нынешние дома и жить вместе в каком-нибудь тихом пристанище, чтобы там укреплять друг друга в непрерывных занятиях, созерцании и молитве. Но этот замысел юных энтузиастов был на время сорван неотступными мольбами матери Златоуста о том, чтобы он не лишал ее ее защиты, товарищества и помощи. Эта сцена описана самим Златоустом с драматической силой, достойной греческой трагедии. Она напоминает читателю те длинные и величественные, но в то же время изящные и трогательные рассказы вестника, который в конце пьесы описывает финальную сцену, остающуюся за кадром. Во всяком случае, она выдает ученого человека, который приучил своих учеников к лучшим классическим авторам на греческом языке. «Когда она узнала, что мы замышляем этот шаг, моя мать взяла меня за правую руку и отвела в свою комнату; и там, усевшись возле кровати, на которой она произвела меня на свет, пролила потоки слез, к которым добавила слова плача, еще более жалостные, чем сами слезы: „Недолго было позволено мне радоваться добродетели твоего отца, дитя мое: так угодно было Богу. За муками рождения тебя вскоре последовала его смерть, принесшая тебе сиротство, а мне — преждевременное вдовство со всеми теми бедствиями вдовства, которые могут по-настоящему понять лишь те, кто испытал их. Ибо никакое описание не может передать реальность той бури и шторма, через которые проходит та, что, лишь недавно выйдя из родительского дома и не имея опыта в житейских путях, внезапно погружается в невыносимую скорбь и вынуждена переносить заботы, слишком великие для ее пола и возраста. Ибо ей приходится исправлять нерадивость рабов, остерегаться их злых дел, пресекать коварные замыслы сородичей, встречать с отважным лицом дерзкие угрозы и суровость сборщиков налогов“». Затем она подробно описывает издержки, труд и постоянную тревогу, сопровождавшие воспитание сына; то, как она отказалась от всяких мыслей о повторном браке, чтобы отдать ему все свои неразделенные силы, время и средства; как щедро все это было вознаграждено радостью от его присутствия, напоминавшего образ ее мужа; — и неужели теперь, когда он вырос, он оставит ее в полном одиночестве? «В ответ на все эти мои услуги тебе, — восклицала она, — я умоляю тебя об одной этой милости: не делать меня во второй раз вдовой и не возобновлять скорбь, которую усыпило время. Подожди моей смерти — быть может, я скоро уйду; когда ты предашь мое тело земле и смешаешь мои кости с костями твоего отца, тогда ты будешь волен плыть по какому угодно морю». В то же время он максимально уподобил свою жизнь дома условиям жизни монаха. Он полностью устранился от всех мирских занятий и развлечений. Он редко выходил из дома; он укреплял свой ум учебой, дух — молитвой, а тело усмирял бдениями, постом и сном на голой земле. Он хранил почти непрерывное молчание, дабы его мысли были ограждены от земного и чтобы с его уст не слетало ни единого раздражительного или клеветнического слова. Некоторые из его товарищей естественно сокрушались по поводу того, что они считали угрюмой и меланхоличной переменей. Но общение между ним и Василием стало более частым, чем прежде; и еще два молодых человека, бывших их соучениками по школе Либания, были убеждены избрать тот же образ уединенной жизни. Этим двоими были Максим, впоследствии епископ Селевкийский в Исаврии, и Феодор, ставший епископом Мопсуестийским в Киликии. Это маленькое братство образовало наряду с некоторыми другими безымянными лицами добровольное объединение юных аскетов. Они не жили в отдельном здании и никоим образом не были учреждены как монашеская община, но (подобно Уэсли и его молодым друзьям в Оксфорде) жили по уставу и практиковали монашеские аскетические подвиги. Руководство своими занятиями и общим поведением они доверили Диодору и Картерию, которые были настоятелями монастырей в окрестностях Антиохии. В дополнение к своим собственным внутренним достоинствам и выдающемуся положению Диодор привлекает наше внимание потому, что нет сомнений в том, что он оказал огромное влияние на умы двух своих самых выдающихся учеников — Златоуста и Феодора. Поистине, судя по фрагментам его трудов и упоминаниям о нем историков, будет не преувеличением сказать, что он был основателем метода библейского толкования, наиболее способными представителями которого стали Златоуст и Феодор. Он происходил из знатного рода и был другом Мелетия, который доверил ему и священнику Евагрию главную заботу о своей епархии во время своего второго изгнания при Валенте около 370 г. по Р. Х. И одним из первых дел Мелетия по его возвращении в 378 г. по Р. Х. было возведение Диодора в сан епископа Тарсийского. Его сочинения в защиту христианства были достаточно сильными и известными, чтобы привлечь к себе внимание Юлиана, который в письме к Фотину нападает на него с немалой резкостью. Император находит повод для насмешек в бледном и морщинистом лице и иссушенном теле Диодора, истощенном его суровыми трудами и аскетическими подвигами; и представляет эти изъяны как наказания от оскорбленных богов, против которых он направил свое перо. Будучи хорошо известным как преданный друг Мелетия, Диодор подвергался некоторому риску со стороны арианской партии во время изгнания епископа в 370–378 гг. по Р. Х. Но это не удерживало его от посещения старого города на южном берегу Оронта, где собиралась паства Мелетия, и усердного попечения об их духовных нуждах. Он не принимал фиксированного жалодования, но его нужды обеспечивались гостеприимством тех, среди кого он трудился. Из его объемных трудов комментарий на Ветхий и Новый Заветы цитируется церковными писателями чаще всего. Они прямо и неоднократно утверждают, что он очень строго придерживался буквального и исторического смысла текста и выступал против тех мистических и аллегорических толкований Оригена и александрийской школы, которые зачастую скорее маскировали, чем проясняли истинное значение отрывка. Одним из злейших последствий аллегорического метода было то, что он разрушал четкое и критическое восприятие различий между Ветхим Откровением и Новым. Ветхий Завет рассматривался как некое великое сокровенное откровение, в неявном виде содержащее факты и доктрины Нового. Обнаружение тонких намеков на пришествие нашего Спасителя, на события Его жизни, на Его смерть и воскресение в поступках, речах и жестах лиц, упоминаемых в Ветхом Завете, считалось видом толкования столь же удовлетворительным, сколь и остроумным. Верить же в то, что великий замысел, проходящий через Писание от начала до конца, заключается в том, чтобы привести людей к Иисусу Христу; что история грехопадения человека дана для того, чтобы дать нам возможность оценить необходимость Спасителя и по достоинству оценить Его труд; что история устроения, основанного на законе, позволяет нам с большей благодарностью принять устроение духа; что история еврейской системы жертв призвана привести нас к единой великой Жертве как субстанции прежних теней, исполнению прежних прообразов; что как в законе, так и в пророках следует различать указания, намеки и многозначительные параллели с последующей историей, к которой они ведут, — все это может быть разумным, полезным и истинным: но не может быть ни полезным, ни истинным усматривать намеки, пророчества и параллели в каждой мельчайшей и тривиальной детали этой более ранней истории. От этой фатальной ошибки Диодор, судя по всему, освободил и себя, и своих учеников. Он усмотрел, как мы увидим, и Златоуст усмотрел, постепенное развитие в Откровении: то, что ведение, нравственность и вера людей при Ветхом Завете были менее развиты, чем у тех, кто жил при Новом. Одного примера будет достаточно. Он отмечает, что предписание Моисея, обязывающее брата человека, умершего бездетным, восстановить потомство своему брату, женившись на его жене, было дано для утешения людей, еще не получивших ясного обетования о воскресении из мертвых. Здесь есть приближение к тому, что некоторые могли бы счесть рационалистической критикой, когда он утверждает, что обращение Бога к людям в Ветхом Завете было не внешним голосом, а внутренним духовным внушением. Когда, например, говорится, что Бог дал заповедь Адаму, очевидно, говорит он, что она была произнесена не звуком, слышимым телесным ухом, но что Бог запечатлел знание этой заповеди в нем согласно его собственной энергии, и что, когда Адам воспринял ее, его состояние было таким же, как если бы она пришла к нему через реальное слышание ухом. И это, замечает он, Бог совершил и в случае с пророками. Подобная рационалистическая тенденция наблюдается и в его объяснении соотношения между Божественным и человеческим началами в лице нашего благословенного Господа. Его язык по этому вопросу фактически является несторианским: следовало проводить различие между Тем, Кто по Своей сущности был Сыном Божиим — Логосом, и Тем, Кто по Божественному определению и усыновлению стал Сыном Божиим. Тот, Кто родился как Человек от Марии, был Сыном по благодати, но Бог Слово был Сыном по природе. Сын Марии стал Сыном Божиим потому, что был избран сосудом или храмом Бога Слова. Лишь в несобственном смысле Бог Слово назывался Сыном Давидовым; это наименование давалось Ему исключительно потому, что человеческий храм, в котором Он обитал, принадлежал к роду Давидову. Совершенно очевидно, что Диодор возражал бы против присвоения блаженной Деве титула «Богородица» (Θεοτόκος) точно так же, как и Несторий. Шестьдесят лет спустя, в 429 г. по Р. Х., улицы Константинополя и Александрии оглашались беспорядками, вызванными спорами о предмете, лозунгом которого это слово и стало. Но Диодор по счастью жил слишком рано для этих страшных конфликтов, и его ученик Феодор лично от них не пострадал; хотя задолго после его смерти, в 553 г. по Р. Х., его сочинения были осуждены Пятым Вселенским Собором, поскольку несториане ссылались на них в подтверждение своих догматов и почитали его память. Практический элемент в Диодоре — его метод буквального и здравого толкования Священного Писания — был унаследован главным образом Златоустом; интеллектуальная жилка — его представления о соотношении между Божеством и человечеством во Христе, его мнения относительно всеобщего восстановления человечества, которые были почти равносильны отрицанию вечных мучений, — воспроизводились преимущественно Феодором. Было неизбежно, что те, кто в порыве религиозного рвения отреклись от мира и подвергли себя суровейшему аскетизму, порой обнаруживали, что просчитались в своих силах. Страстный энтузиазм, который на какое-то время нес их по тернистой тропе, начинал угасать; возникала тяга к более естественной, если не более мирской жизни; и порой реакция была настолько бурной, а подавляемые в неестественном стеснении страсти заявляли о себе с такой силой, что аскет стремглав бросался назад — к усладам, а порой и к грехам мира с аппетитом, который находился в мучительном контрасте с его прежним воздержанием. Юный Феодор на какое-то время стал примером, хотя и далеко не крайним, подобной реакции: напряжение оказалось для него слишком велико; на время он сорвался к своим прежним привычкам жизни; он удалился из небольшого аскетического братства, к которому принадлежали Златоуст и Василий. Нет никаких свидетельств того, что он впал в какой-либо грех; он просто вернулся к занятиям и развлечениям обычной жизни. Он был влюблен в молодую девушку по имени Гермиона и желал на ней жениться. Но Златоуст в этот период был столь пламенным аскетом; он был до такой степени поражен злом мира и считал суровое и абсолютное отделение от него столь незаменимым для высочайшего стандарта христианской жизни, что любое отклонение от этого пути после того, как он был избран, казалось ему безусловным грехом. Срыв Феодора вызвал к жизни два письма от его друга, исполненные скорби, увещеваний и наставлений. Они являются самыми ранними из его дошедших до нас сочинений и демонстрируют владение языком, делающее честь как школе Либания, так и его собственным способностям, а также глубокое знание Священного Писания, которое доказывает, сколько времени он уже потратил на усердное и терпеливое изучение. Поскольку эти послания по справедливости считаются одними из лучших его произведений и отражают его взгляды в ранний период его жизни на покаяние, загробную жизнь, преимущества аскетизма и безбрачия, читателю будут представлены некоторые отрывки из них в изложении. Свое первое письмо он начинает с цитирования слов Иеремии: «О, кто даст голове моей воду и глазам моим — источник слез!» «Если пророк излил это сетование над разрушенным городом, то я поистине могу выразить столь же страстную скорбь об упавшей душе брата. Эта душа, бывшая некогда храмом Святого Духа, ныне открыта и беззащитна, становясь добычей любого враждебного захватчика. Дух сребролюбия, надменности, похоти может теперь найти свободный доступ в сердце, которое некогда было столь же чистым и недоступным для зла, как и самые небеса. Посему я плачу и рыдаю, и не перестану плакать, пока не увижу тебя вновь в твоем прежнем великолепии. Ибо хотя это и кажется невозможным людям, у Бога все возможно, ибо Он есть Тот, Кто поднимает нищего из праха и возвышает убогого из гноища, чтобы посадить его с князьями, с князьями народа Своего». Яркой чертой Златоуста является то, что он всегда полон надежды на человеческую природу; он никогда не сомневается в способности человека подняться или в готовности Бога поднять его. Сам Феодор, судя по всему, был сражен угрызениями совести и впал в уныние; пробудить его от этого и побудить его с большим доверием уповать на благость Божию было одной из главных целей писем Златоуста. «Отчаяние было делом диавола»; «это он пытается отсечь ту надежду, посредством которой спасаются люди, являющуюся опорой и якорем души, которая, подобно длинной цепи, спущенной с небес, мало-помалу влечет тех, кто крепко держится за нее, к небесным высотам и поднимает их над бурей и штормом этих мирских бед. Диавол пытается угасить то упование, которое служит источником и силой молитвы, которое позволяет людям восклицать: „Как очи рабов обращены к рукам господ их, так очи наши — к Господу Богу нашему, доколе Он не помилует нас“. И все же, если человек только поверит в это, нет такого времени, когда кто-либо, даже самый падший грешник, не мог бы обратиться, покаяться и быть принятым Богом. Ибо поскольку Бог бесстрастен, Его гнев не есть страсть или эмоция; Он наказывает не в гневе, так как по природе Своей невосприимчив к вреду от любого оскорбления или несправедливости, причиненных нам, но в милосердии, дабы возвратить людей к Себе. Множество примеров Божия милосердия: Его снисхождение к иудеям и даже к Ахаву, когда тот смирился; покаяние Манассии, ниневитян, благоразумного разбойника — все они приняты, хотя им предшествовал долгий путь греха, — доказывают, что слова „ныне, когда услышите глас Его“ применимы к любому времени: — всегда „ныне“, пока жив человек; покаяние оценивается не продолжительностью времени, а расположением сердца». Он тонко замечает, что «уныние часто скрывает нравственную слабость; тайную, хотя, возможно, и неосознанную симпатию ко греху, который человек заявляет оплакивающим и ненавидимым». «Упасть — дело естественное, но оставаться падшим свидетельствует о некотором согласии со злом, о слабости нравственной воли, которая более неугодна Богу, чем само падение». Но хотя он говорит в самых обнадеживающих, ободряющих выражениях об эффективности покаяния — сколь бы позднио оно ни было, если оно искренне, в этой жизни, — никто не может более решительно утверждать невозможность восстановления, когда пределы сего нынешнего существования уже перешагнуты. В этом отношении он одинаково отличается от Оригена, Диодора, своего соученика Феодора и от приверженников позднейшего учения о чистилище. «Пока мы здесь, возможно, даже согрешив десять тысяч раз, смыть все покаянием; но как только мы будем перенесены в тот иной мир, даже если мы проявим величайшее раскаяние, оно не принесет нам пользы, и как бы мы ни скрежетали зубами, ни били себя в грудь и ни изливали мольбы, никто не сможет даже кончиком пальца остудить нас в пламени; мы услышим лишь те же слова, что и богач: „между нами и вами утверждена великая пропасть“». Ничто не характеризует творения Златоуста, особенно ранние, так поразительно, как частые возвращения к этой истине: существованию великой непроходимой пропасти между двумя обителями скорби и блаженства. Небо и ад не были для него далекими странами из снов, но реальностями столь близко и ярко присутствующими в его уме, что они действовали как мощные мотивы, поощряющие к святости и удерживающие от порока. Он рисует эти две картины в ярких красках и предлагает их созерцанию своего друга. «Когда ты слышишь об огне, не думай, что огонь в том ином мире подобен этому; ибо этот земной огонь сжигает и поглощает все, к чему прикасается, а тот непрестанно жжет тех, кто схвачен им, и никогда не угасает, посему и называется неугасимым. Ибо грешники должны облечься в бессмертие не для чести, а лишь для того, чтобы доставлять постоянный материал, которым питается это наказание; и сколь это ужасно, описание поистине никогда не сможет представить, но на основе нашего опыта малых страданий возможно составить некоторое небольшое представление о тех больших бедствиях. Если ты когда-нибудь окажешься в бане, которая была перегрета, то я прошу тебя помыслить об огне ада; или если тебя когда-нибудь палила сильная лихорадка, перенеси свои мысли к тому пламени, и ты сможешь ясно различить разницу. Ибо если баня или лихорадка так мучат и волнуют нас, каково же будет наше состояние, когда мы падем в ту реку огня, что течет мимо престола страшного Судии». «Небо, поистине, есть предмет, превосходящий возможности человеческого языка, однако мы можем составить смутный образ того, каково оно. Это место, „откуда убежали печаль и воздыхание“ (Ис. xxxv. 10); где не нужно бояться нищеты и болезней; где никто не причиняет зла и не терпит зла, никто не раздражает и не раздражается; никто не изнурен тревогами о насущных потребностях или терзаниями из-за высоких амбиций жизни; это место, где утихает буря человеческих страстей; где нет ни ночи, ни холода, ни жары, ни смены времен года, ни старости; но все принадлежащее тлению устранено, и безраздельно царствует нетленная слава. Но превыше всего этого — это место, где люди будут непрестанно наслаждаться общением с Иисусом Христом вместе с ангелами, архангелами и всеми силами вышними». «Откройте ваши глаза, — взывает он в порыве чувств, — и созерцайте в воображении это небесное зрелище, переполненное не людьми, какими мы их видим, но теми, кто благороднее золота, драгоценных камней, солнечных лучей или любого зримого сияния; и не просто людьми, но ангелами, престолами, господствами, властями, выстроившимися вокруг Царя, Которого мы не смеем описать из-за Его превосходящей красоты, величия и великолепия. Если бы нам пришлось претерпевать по десять тысяч смертей ежедневно; более того, если бы нам пришлось претерпеть самый ад ради того, чтобы узрить Христа, грядущего во славе Своей, и быть причисленными к сонму святых, разве не стоило бы подчиниться всему этому? „Господи! хорошо нам здесь быть:“ если такое восклицание исторглось у св. Петра при лицезрении частичного и сокрытого проявления славы Христовой, то что нам сказать, когда откроется реальность, когда распахнутся царские чертоги и мы увидим самого Царя; уже не через тусклое стекло и как бы загадкой, но лицом к лицу; уже не через веру, а наяву». Он переходит к некоторым замечаниям о душе, носящим платонический характер: «Человек не может изменить форму своего тела, но Бог даровал ему способность с помощью Божественной благодати приумножать красоту души. Даже та душа, что обезображена безобразием греха, может быть возвращена к своей первозданной красоте. Ни один возлюбленный никогда не был так очарован красотой тела, как Бог любит и жаждет красоты человеческой души. Ты, кто ныне восхищен красотой Гермионы» (девушки, на которой Феодор желал жениться), «можешь, если захочешь, взрастить в собственной душе красоту столь превосходящую ее красоту, сколь небо превосходит землю. Красота души — это единственный истинный и постоянный род красоты, и если бы ты мог узрить ее оком, то восхитился бы ею гораздо больше, чем прелестью радуги, роз и прочих цветов, которые суть мимолетные и немощные отражения душевной красоты». Он рассказывает несколько любопытных историй о людях, которые отпали от монашеской жизни, а впоследствии были возвращены к ней. Один юноша из знатного рода и наследник огромного богатства отверг все великолепие, которым мог бы обладать, променяв свои богатства и нарядные одежды на нищету и убогий наряд отшельника в горах, и достиг поразительной степени святости. Но некоторые родственники сманили его из уединения, и вновь его можно было видеть скачущим верхом по форуму в сопровождении толпы слуг. Но святые братья, которых он оставил, не переставали пытаться вернуть его; поначалу он относился к ним с высокомерным равнодушием, когда они встречали и приветствовали его, гордо проезжавшего по улицам. Но наконец, поскольку они не отступали день за днем, он стал соскакивать с коня при их появлении и с опущенными глазами слушать их увещевания; пока со временем он не был спасен от своих мирских сетей и возвращен в свою пустыню и к изучению истинной философии, и теперь, когда Златоуст писал это, он раздавал свое богатство нищим и достиг самой вершины добродетели. Поэтому он усердно умоляет Феодора восстановить свое доверие к Богу, покаяться и вернуться в братство, погруженное в скорбь из-за его отступничества. «Ныне неверующие и мирские радуются; но вернись к нам, и наша скорбь и стыд перейдут на сторону противника». «Начало покаяния было трудным; диавол встречает кающегося у врат города-убежища, но если победить его там, ярость его нападений уменьшится». Он предостерегал его от праздного исповедания греховности, не сопровождаемого никаким честным усилием исправиться. «Такое исповедание не было истинным, ибо к нему не примешивались слезы сокрушения и за ним не следовало изменение жизни». Но от Феодора он ожидал лучшего; поскольку людям уготованы разные степени славы, на что намекает упоминание нашим Господом «многих обителей» и Его заявление о том, что каждый будет вознагражден по делам своим, он верил, что Феодор все же сможет обрести высокое место; что он может стать сосудом серебряным, если не золотым или из драгоценных камней, в небесном доме. Во втором послании Златоуст более отчетливо выражает свой взгляд относительно торжественных обязательств тех, кто присоединяется к религиозному братству. «Если бы слезы и воздыхания можно было передать через письмо, это мое было бы переполнено ими; я плачу о том, что ты вычеркнул себя из каталога братии и попрал свой завет со Христом». «Диавол напал на него с особой яростью, ибо он стремился победить столь достойного противника; того, кто презирал изысканную пищу и дорогие одежды, кто проводил целые дни за изучением Священного Писания, а целые ночи в молитве, кто почитал общество братии за большую честь, нежели любое мирское достоинство. Что, скажите на милость, есть такого, что казалось бы благословенным и завидным в мире? Правитель подвержен гневу народа и иррациональным всплескам народных чувств — страху перед превосходящими его государями — заботам о своих подданных; и тот, кто правит сегодня, завтра — частное лицо: ибо эта нынешняя жизнь ничем не отличается от сцены; как на ней один разыгрывает роль царя, другой — полководца, третий — простого воина; но когда приходит вечер, царь — уже не царь, правитель — не правитель, полководец — не полководец; так будет и в тот день; каждый получит должную награду не по сыгранной роли, но по содеянным делам». Феодор ясно выразил свое намерение честно жениться на Гермионе; но хотя Златоуст и признает, что брак есть честное состояние, он смело заявляет, что для того, кто, подобно Феодору, принес столь торжественное отречение от мира, это было столь же преступно, как блуд. Он полностью посвятил себя служению Богу и не имел права связывать себя никакими другими узами: жениться было бы столь же предосудительно, как и дезертирство для солдата. Он указывает на бедствия, заботы и труды, зачастую бесплодные, которые сопровождают мирскую жизнь, особенно в семейном состоянии. От всех подобных бедстей жизнь в братстве была свободна: истинно свободен лишь тот, кто жил для Христа; он подобен человеку, который, надежно утвердившись на возвышенности, созерцает других людей внизу, борющихся с волнами бурного моря. К такой высокой точке обзора Златоуст умоляет Феодора устремиться. Он просит прощения за длину своего письма: «ничто, кроме его пылкой любви к другу, не могло принудить его написать это второе послание. Многие ведь отговаривали его от того, что они считали напрасным трудом и сеянием на камнях; но он не собирался отвлекаться от своих усилий: он верил, что по благодати Божией его письма чего-то да добьются; а если нет, то он по крайней мере избавит себя от упрека в молчании». Эти письма — плод юношеского энтузиазма, и к ним следует относиться соответственно. Они изобилуют не только красноречивыми пассажами, но и очень тонкими и верными наблюдениями над человеческой природой — о покаянии, о божественном милосердии и прощении. Лишь их применение к положению Теодора кажется суровым и преувеличенным. В более позднее время взгляды Златоуста на аскетическую и монашескую жизнь изменились; но в молодости, хотя он никогда не был фанатиком, они были тем, что мы назвали бы крайними. Его искренние усилия по возвращению друга увенчались успехом. Теодор снова оставил мир и свои намерения жениться и удалился в уединение братства. Примерно двадцать лет спустя, в 394 г. по Р. Х., он стал епископом Мопсуестии, что составляет почти все, что нам о нем известно, однако дошедшие до нас фрагменты его объемных трудов доказывают, что он был человеком незаурядных способностей и сильным толкователем той же здравой и рациональной школы, что и сам Златоуст. Мы можем быть склонны сказать: а как же Гермиона? Разве она не имела прав на то, чтобы с ней считались? Но аскетический образ жизни расценивался людьми серьезными как настолько неоспоримо благороднейший из тех, что мог принять христианин, что ее разочарованию не позволили бы весить на весах ни секунды в сравнении с тем, что считалось высшим призванием. 73 ГЛАВА IV. ЗЛАТОУСТ УБЕГАЕТ ОТ НАСИЛЬСТВЕННОГО ПОСВЯЩЕНИЯ В ЕПИСКОПЫ — ТРАКТАТ «О СВЯЩЕНСТВЕ». 370, 371 гг. по Р. Х. Теперь мы переходим к любопытному эпизоду в жизни Златоуста; такому, в котором его поведение с нашей моральной точки зрения кажется едва ли оправданным. И все же по одной причине о нем не стоит жалеть, поскольку он послужил первопричиной его трактата «О священстве» — одного из самых искусных, поучительных и красноречивых произведений, которые он когда-либо создавал. Епископ Мелетий был изгнан в 370 или 371 г. по Р. Х. Арианский император Валент, изгнавший его, собирался обосноваться в Антиохии. Поэтому было желательно без промедления заполнить некоторые вакантные кафедры в Сирии. Внимание епископов, духовенства и народа обратилось на Златоуста и Василия как на людей, прекрасно подготовленных к епископскому служению. Согласно обычаю, превалировавшему в то время, их могли в любой день схватить и заставить, вопреки их нежеланию, принять это достоинство. Так святого Августина со слезами привел народ к епископу, и те потребовали его немедленного рукоположения, не обращая внимания на его слезы. 74 Так святой Мартин, епископ Турский, был исторгнут из своей кельи и под стражей доставлен к рукоположению. 75 Оба друга преисполнились опасений и тревоги. Василий умолял Златоуста действовать сообща в нынешнем кризисе и вместе принять либо вместе избежать или оспорить ожидаемую, но нежелательную честь. Златоуст притворился, что согласен с этим предложением, но на самом деле решил поступить иначе. Он считал себя совершенно недостойным и неспособным занять столь священную и ответственную должность; однако, полагая, что Василий гораздо дальше продвинулся в учености и благочестии, он решил, что Церковь не должна из-за его собственной слабости лишиться служения его друга. Соответственно, когда народные слухи подтвердились и эмиссары от избирающего корпуса были посланы для похищения молодых людей (судя по рассказу Златоуста, во многом так, как полицейские могут арестовать преступника), Златоуст ухитрился спрятаться. Василий, менее осторожный, был схвачен и воображал, что Златоуст уже подчинился; ибо эмиссары действовали хитро, когда он пытался оказать сопротивление. Они выражали удивление тому, что он оказывает столь яростное сопротивление, в то время как его товарищ, имевший репутацию более вспыльчивого характера, так кротко уступил решению Отцов. 76 Таким образом, Василий был введен в заблуждение и думал, что Златоуст уже подчинился; и когда он слишком поздно обнаружил уловку своего друга и своих похитителей, он горько упрекал Златоуста за его предательское поведение. «Репутация обоих была скомпрометирована этим разделением в их советах», — жаловался он. «Вам следовало сказать нам, где спрятался ваш друг, — говорили некоторые, — и тогда мы придумали бы способ схватить его»; на что бедный Василий стыдился ответить, что он не знал о сокрытии своего друга, дабы такое признание не бросило тень нереальности на всю их предполагаемую близость. «Златоуста со своей стороны обвиняли в надменности и тщеславии за то, что он отверг столь великое достоинство; хотя другие говорили, что избиратели заслуживают еще большего бесчестия и поражения за то, что поставили над головами более мудрых, святых и пожилых людей простых юнцов, 77 которые еще вчера были погружены в мирские занятия; чтобы теперь они могли на малец нахмурить брови, облачиться в мрачные одежды и принять суровый вид». 78 Василий умолял Златоуста объяснить его мотивы в этом поступке. «После всех их взаимных клятв в неделимой дружбе он был внезапно отброшен и пущен на произвол судьбы, как корабль без балласта, чтобы в одиночку противостоять яростным бурям мира. К кому теперь ему обратиться за сочувствием и помощью в испытаниях, которым он несомненно будет подвергнут со стороны клеветы, сквернословия и дерзости? Тот, кто мог бы помочь ему, холодно отстранился и будет не в состоянии даже услышать его крики о помощи». 79 Мы вполне можем быть склонны сочувствовать утешенному Василию. Но совесть Златоуста, судя по всему, была совершенно спокойна от начала и до конца в этом деле. Он рассматривал это как «благочестивый обман». «Когда он узрел смешанные скорбь и недовольство своего друга, он не мог удержаться от смеха от радости и благодарения Бога за успешный исход своего плана». 80 В последовавшем обсуждении он смело утверждал принцип, согласно которому обман заслуживает нашего восхищения, когда практикуется в добрых целях и из добрых побуждений. Величайшие победы в войне, аргументирует он, достигаются благодаря стратагемам, а не только честным боем в открытом поле; и из двух первыми восхищаются больше, поскольку они добываются без пролития крови и являются триумфами скорее умственной, чем телесной силы. 81 Но, парирует бедный Василий, я не был врагом и со мной не следовало поступать так. «Верно, превосходный друг мой, — отвечает Златоуст, — но этот род обмана порой может применяться и к нашим ближайшим знакомым». «Врачи часто вынуждены прибегать к некоторой хитрости, чтобы заставить строптивых пациентов подчиниться их средствам. Однажды человек в сильнейшей лихорадке сопротивлялся всем даваемым ему жаропонижающим отварам и громко требовал вина. Врач затемнил комнату, смочил теплую раковину устрицы в вине, затем наполнил ее водой и поднес к губам больного, который жадно проглотил питье, веря по запаху, что это вино». 82 В ту же категорию оправданных стратагем он помещает, не слишком разборчиво, обрезание Тимодея святым Павлом ради умиротворения иудеев и соблюдение святым Павлом обрядового закона в Иерусалиме (Деян. xxi. 26) с той же целью. Такие ухищрения он называет примерами не вероломства, но «благого управления» (οἰκονομία). В софистическом тоне всего этого обсуждения есть нечто сугубо восточное и чуждое нашему западному моральному чувству. Если Василий действительно подчинился таким аргументам, он был легко побежден. Он больше не говорит, однако, о несправедливости обращения с ним и, по-видимому, принимая позицию Златоуста о том, что ради полезной цели обман оправдан, просит сообщить ему, «какую выгоду, по мнению Златоуста, он извлек для себя или своего друга посредством этого маневра, или мудрой политики, или как бы он это ни назвал». Остальные книги о священстве заняты ответом на этот вопрос. Линия, которую избирает Златоуст, состоит в том, чтобы указать на превосходящее достоинство, трудность и опасность священнического служения, а затем распространиться об исключительной пригодности своего друга к исполнению его обязанностей. 83 «Какая польза могла быть больше того, чтобы трудиться в том деле, которое Христос объявил собственными устами особым знаком любви к Себе? Ибо когда Он трижды задал вопрос предстоятелю апостолов (κορυφαῖος): „Любишь ли ты Меня?“ — и получил в ответ страстное уверение в привязанности, Он каждый раз добавлял: „Паси овец Моих“ или „Паси агнцев Моих“. „Любишь ли ты Меня больше нежели сих?“ — был вопрос, и следовавшее за ним поручение всегда звучало как: „Паси овец Моих“; а не: „Если любишь Меня, постись, или совершай непрестанные бдения, спи на голой земле, или защищай обиженных и будь сиротам отцом, а их матери мужем“; нет, Он обходит все это стороной и говорит: „Паси овец Моих“. Мог ли поэтому его друг жаловаться, что он поступил дурно, добившись — пусть даже посредством обмана — его посвящения на столь славное служение? 84 Что же до него самого, то было очевидно: он не мог отказаться от столь великой чести из надменного презрения или неуважения к избирателям. Напротив, именно когда он размышлял о превосходящей святости и величии этого положения и его страшной ответственности — о небесной чистоте, пылкой любви к Богу и человеку, здравой мудрости, рассудительности и умеренности нрава, требуемых от тех, кто посвящал себя ему, — его сердце падало. Он чувствовал себя совершенно неспособным и недостойным столь тяжкого дела. Если бы какого-то неискушенного человека внезапно призвали принять руководство кораблем, нагруженным драгоценным грузом, он бы немедленно отказался; и точно так же он сам не смел рисковать по причине своей нынешней неопытности сохранностью того корабля, который был нагружен драгоценным товаром душ. 85 Тщеславие же и гордыня побудили бы его не отвергнуть столь трансцендентное достоинство, но жаждать его. Должность священника хотя и исполнялась на земле, но занимала место среди небесных чинов. И справедливо; ибо ни человек, ни ангел, ни архангел, ни какая-либо сотворенная сила вообще, но сам Утешитель установил это служение. Поэтому тому, кто входил в священство, подобало быть столь же чистым, как если бы он уже предстал на самом небе среди вышних сил. „Когда ты видишь Господа закланным и лежащим, и священника, стоящего и молящегося над жертвой, когда ты видишь всех орошенными этой драгоценной кровью, неужели ты думаешь, что все еще находишься среди людей, все еще стоишь на этой земле? Не переносишься ли ты тотчас же на небеса и, изгнав всякое плотское воображение, с обнаженной душой и чистым умом не созерцаешь ли то, что на небесах? О чудо! О благость Божия! Тот, кто восседает с Отцом, в тот час удерживается в руках всех и дает Себя обнять и взять тем, кто этого желает. И все это совершается через око веры. Кажется ли тебе, что эти вещи заслуживают презрения? Кажется ли тебе возможным, чтобы кто-то превознесся настолько, чтобы пренебречь ими?“ 86 «Человеческая природа обладала в священстве властью, которая не была вверена Богом ангелам или архангелам; ибо ни одному из них не было сказано: „Что свяжете на земле, то будет связано на небесах, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небесах“. Можно ли было вообразить, что кто-то станет легкомысленно относиться к такому дару? Прочь такое безумие! — ибо чистым безумием было бы презирать столь великую власть, без которой человеку невозможно получить спасение или обещанные ему блага. Ибо если для кого-либо было невозможно войти в Царство Небесное, если он не родится от воды и Духа; и если тот, кто не ел плоти Господа и не пил Его крови, извергался из жизни вечной, и если все это совершалось не иначе как через освященные руки священника, то как кто-либо помимо них смог бы избежать огня гееннского или получить уготованный ему венец?» 87 Пожалуй, нигде больше у Златоуста нет отложений, выраженных в столь возвышенном священническом тоне; но следует помнить, что при любой версии датировки этого трактата он был молод, когда тот создавался, а потому придерживался — как и в вопросе о монашестве — более восторженных, экзальтированных взглядов, чем те, которых придерживался впоследствии; к тому же весь трактат написан в несколько страстном и взволнованном стиле, как подобает человеку, отстаивающему свою позицию перед лицом противника. Доказав, что его бегство от епископского служения не могло проистекать из какого-либо духа гордыни, но происходило от осознания своей немощи и неспособности, он переходит к указанию на многообразные и особые опасности, окружавшие его. «Тщеславие было скалой более губительной, чем сирены. Множество священников терпели там кораблекрушение и были растерзаны свирепыми чудовищами, обитавшими на ней, — гневом, унынием, завистью, распрями, клеветой, ложью, лицемерием, любовью к похвалам и множеством других. Часто он становился рабом и льстецом великих людей, даже женщин, которые самым ненадлежащим образом примешивали себя к церковным делам и особенно оказывали большое влияние на выборы». 88 Сцены же, которые часто происходили в этот период во время выборов на епископские кафедры, вызывали большой соблазн в Церкви. В прежние времена, когда христиане были менее многочисленны, проще в своих привычках, более единодушны — когда угроза гонений удерживала равнодушных или притворщиков от их рядов, — епископский сан не мог быть предметом мирского честолюбия. Духовенство и народ избирали своего епископа; и честность и простота, с которыми обычно проводились выборы, заслужили восхищение императора Александра Севера. 89 Но когда христианство было признано государством, епископство в значительных городах стало положением высокого достоинства; и горячие дебаты, часто ожесточенные смуты сопровождали избрание кандидатов. По меньшей мере до времен Юстиниана все христианское население города или области, над которой епископ должен был председательствовать, обладало правом избирать. Их выбор подлежал одобрению епископов и утверждению митрополита провинции; но, с другой стороны, ни епископы, ни митрополит не могли на законных основаниях навязывать народу своего собственного кандидата. Обвинение, выдвинутое против Илария Арльского, заключалось в том, что он рукоположил нескольких епископов вопреки воле и согласию народа. Справедливое и законное рукоположение, согласно Киприану, — это то, которое было исследовано подачей голосов и суждением всех, как духовенства, так и народа. Таково было, замечает он, избрание Корнилия на римскую кафедру в 251 г. по Р. Х. 90 Если народ был единодушен, раздавались громкие крики: ἄξιος, dignus, ἀνάξιος, indignus, в зависимости от обстоятельств; но если они разделялись, митрополиту было принято отдавать предпочтение выбору большинства; или же, если они казались поровну разделенными, митрополит и его синод выбирали человека, по возможности нейтрального для обеих партий. Иногда также, как в случае с Нектарием, предшественником Златоуста на константинопольской кафедре, вмешивался император и назначал того, кого выбирал сам. Кровавыми часто бывали смуты, сопровождавшие спорные выборы. Чем больше город, тем больше распря. В знаменитом споре за римскую кафедру в 366 г. по Р. Х. между Дамасом и Урсицином было много ожесточенных боев и обильного пролития крови. Дамас со свирепой и разношерстной толпой ворвался в Юлиеву базилику, где Урсицин рукополагался Павлом, епископом Тибурским, и насильственно прервал процессию. Потасовки такого рода длились некоторое время. В одном случае сто тридцать трупов устилали пол базилики Лициния, пока Дамас наконец не одержал верх. Особо упоминается, что римские дамы поддерживали его сторону. 91 Кажется почти несомненным, что, поскольку эти события должны были быть свежи в памяти Златоуста, он ссылается именно на них, когда, настаивая на свободе от честолюбия как на одном из главных качеств для священства, говорит, «что он опустит, дабы они не казались невероятными, рассказы об убийствах, совершаемых в церквах, и опустошениях, учиненных в городах из-за споров за епископства»; а также когда он с возмущением намекает на вмешательство женщин в выборы. «Выборы, — говорит он, — обычно совершались на публичных праздниках и представляли собой позорные сцены партийных страстей и интриг. Духовенство и народ никогда не были единодушны. Действительно важные качества для этой должности редко принимались во внимание. Честолюбивые люди не щадили никаких уловок подкупа или лести, чтобы заполучить места для себя в Церкви и удерживать их по получении. Один кандидат в епископы рекомендовался избирателям потому, что принадлежал к знатному роду; другой — потому, что был богат и не обременил бы церковные средства». 92 Побуждения к честолюбию и мирской славе были столь велики как при приобретении, так и при осуществлении епископского служения, что Златоуст говорит, будто он «решил отчасти по этим причинам избежать этой ловушки». 93 Он также страшился многих других испытаний, присущих этой должности. Всегда находились люди, готовые обнаружить и преувеличить малейшую ошибку или прегрешение священника. Одну маленькую оплошность нельзя было искупить множеством успехов, но она омрачала всю жизнь человека; ибо общественное мнение требовало от священника некоего рода непорочной чистоты, как будто он не был существом из плоти и крови или не был подвержен человеческим страстям. Часто братья-клинеры (духовенство) были самыми активными распространителями пагубных слухов о нем, надеясь подняться на его руинах; подобно жадным сыновьям, ожидающим смерти отца. Слишком часто описание апостолом Павлом сострадания между различными частями христианского тела инвертировалось: «Если один член страдал, все остальные радовались; если один член радовался, остальные испытывали боль». Епископу следовало быть столь же неуязвимым для клеветы и зависти, как три отрока в пещи огненной. 94 Какое редкое и трудное сочетание качеств требовалось для эффективного исполнения его обязанностей перед лицом таких трудностей! «Он должен быть исполнен достоинства, но не надменен; грозен, но приветлив; властен, но общителен; строго беспристрастен, но любезен; смирен, но не раболепен; силен, но мягок; продвигать достойных вопреки всякому сопротивлению и с равной властью отвергать недостойных, хотя бы их и продвигало всеобщее благоволение; взирая всегда только на одно — на благополучие Церкви; не делая ничего из вражды или пристрастия». 95 Поведение священника в обычном обществе также ревниво критиковалось. Паства не была удовлетворена, если он постоянно не наносил визитов. Не только больные, но и здоровые желали, чтобы их «посещали» (ἐπισκοπεῖσθαι), — не столько из какого-то религиозного чувства, сколько потому, что прием таких визитов тешил их чувство собственной значимости. И все же если епископ часто посещал дом богатого или знатного человека, чтобы заинтересовать его каким-то замыслом на благо Церкви, его тут же клеймили как паразитического льстеца. Даже манера его приветствий знакомым на улицах подвергалась критике: «Он сердечно улыбнулся такому-то и долго с ним беседовал, а мне бросил лишь банальную фразу». Забавно и поучительно читать эти наблюдения. Они доказывают, какими важными особами стали епископы. Интересы народа бурно разгорались вокруг их выборов. Они подвергались смеси благоговения, почтения и лести, критики, скандалов и сплетен, которые составляют неизбежную участь всех лиц, занимающих возвышенное положение в мире. В четвертой книге Златоуст говорит о некоторых из важнейших умственных качеств, незаменимых для священника. Первым среди них была способность к речи: «Это был тот самый великий инструмент, который позволял ему исцелять болезни вверенного его попечению тела. И в дополнение к этому он должен быть вооружен быстрым и гибким умом, чтобы отражать различные нападения еретиков. Иудеи, эллины, манихеи, савеллиане, ариане — все выжидали малейшую лазейку, чтобы пробить брешь в стенах Церкви. И если защитник не был весьма бдителен и искусен, пока он преграждал путь одному, он впускал другого. Выступая против слепой преданности иудеев их Моисееву Закону, он должен был следить за тем, чтобы не поощрить манихеев, которые устранили бы Закон из Писаний. Утверждая единство Божества против ариан, он рисковал впасть в савеллианскую ошибку смешения Лиц; а разделяя Лица против савеллиан, он должен был тщательно избегать арианской ошибки разделения и самой сущности. Стезя ортодоксии была узкой тропой, с обеих сторон огражденной крутыми скалами. Поэтому было крайне важно, чтобы священник был ученым и эффективным оратором, дабы не впасть в заблуждение самому и не ввести в заблуждение других. Ибо, если замечали, что он терпит поражение в споре с еретиками, многие отчуждались от истины, принимая слабость защитника за слабость самого дела». «Но была еще одна задача, чреватая опасностью, — произнесение проповедей. Выступления проповедника обсуждались любопытной и критически настроенной публикой так же, как выступления актеров. Прихожане привязывались к своим любимым проповедникам. Горе тому, кого уличали в плагиате! Его мгновенно осуждали, как обычного вора». «Чтобы стать успешным проповедником, требовалось две вещи: во-первых, равнодушие к похвале; во-вторых, сила речи; два качества — одно моральное, другое интеллектуальное, которые редко встречались вместе. Если человек обладал только первым, он становился неприятным и презренным для своей паствы; ибо если он вставал и сначала смело произносил сильные слова, которые жалили совесть его слушателей, но по мере продолжения начинал краснеть, колебаться и запинаться, вся польза его предыдущих замечаний сводилась на нет. Люди, которые втайне чувствовали раздражение от его метких обличений, мстили тем, что смеялись над его замешательством в речи. Если же, с другой стороны, он был веским оратором, но не равнодушным к аплодисментам, он, вероятно, подстраивал свои паруса под народный ветер и старался быть приятным, а не поучительным, к великому ущербу для себя и своей паствы». Он высказывает чрезвычайно мудрые и верные замечания о необходимости учебы для подготовки проповедей. «Это могло показаться странным, но по правде учеба была еще более необходима красноречивому оратору, чем обычному. Речь была приобретенным искусством, и когда человек достигала высокого стандарта мастерства, он неизбежно скатывался вниз, если не поддерживал себя постоянным усердием. От человека с репутацией всегда ожидали чего-то нового и даже превосходящего ту славу, которую он уже стяжал. Люди судили его без всякой жалости, словно он не был человеком, подверженным временному унынию, тревоге или раздражению темперамента; но так, будто он был ангелом или неким непогрешимым существом, которое всегда должно оставаться на той же высоте совершенства. Человек же посредственный, напротив, от которого многого не ждали, получал несоразмерное количество похвалы, если время от времени изрекал нечто хорошее. 99 Однако число людей в любом приходе, способных оценить поистине ученую и мощную проповедь, было весьма невелико; поэтому человеку не следовало слишком сильно огорчаться или раздражаться из-за неблагожелательной критики. Он должен был стать собственным критиком, стремясь во всей своей работе заслужить благоволение Божие. Тогда, если за этим следовало восхищение людей, он принимал его спокойно; а если нет — не расстраивался, но искал утешения в честном труде и в совести, свободной от преткновений. 100 Но если священник не был выше любви к восхищению, весь его труд и красноречие пропали бы даром: либо он принес бы в жертву правду ради популярности, либо, не добившись желаемого количества аплодисментов, ослабил бы свои усилия. Последнее было распространенным изъяном у людей, чьи проповеднические способности были лишь средними. Замечая, что даже одаренные от природы не могут поддерживать свою репутацию без непрестанной учебы и практики, в то время как они сами даже при упорнейших стараниях могли заслужить лишь самую скудную похвалу, если вообще какую-либо, они предавались праздности. Испытание было особенно велико, когда человека превосходил в проповеди тот, кто занимал низшее положение в иерархии и, возможно, при любой возможности выставлял напоказ свои превосходящие способности. Некая страсть к слушанию проповедей овладела, по его словам, как язычниками, так и христианами в то время; поэтому было весьма обидно видеть, как паства ждет окончания его речи, тогда как его соперника слушают с крайним терпением и вниманием и досадуют лишь тогда, когда его проповедь подходит к концу». 101 В шестой книге Златоуст распространяется об опасностях и испытаниях, подстерегающих священника, в сравнении с безмятежностью и безопасностью монаха — той жизни, к которой он по-прежнему ощущал мощное влечение. «„Они бодрствуют о душах ваших, как обязанные дать отчет“. Ужас ответственности, подразумеваемой в этих словах, постоянно волновал его ум. Ибо если было лучше потонуть в море, чем соблазнить одного из малых сих в пастве Христовой, то какому наказанию должны подвергнуться те, кто губил не одного или двух, а целое множество?» 102 «От священника требовалось много мирской мудрости; он должен быть знаком с мирскими делами и с гибкостью приспосабливаться ко всякого рода обстоятельствам и людям; и все же он должен сохранять свой дух столь же свободным, не связанным мирскими интересами и честолюбием, как отшельник, обитающий в горах». 103 Испытания же, осаждающие священника, настолько превосходили таковые у монаха, что Златоуст в целом почитал монастырь дурной школой для активной церковной жизни. «Монах жил в затишье; мало что противилось ему или мешало. Мастерство кормчего не может быть познано, пока он не взял штурм в открытом море среди бурной погоды. Слишком многие из тех, кто переходил из уединения кельи на поприще активной деятельности священника или епископа, оказывались совершенно неспособными справиться с трудностями своего нового положения. Они теряли голову (ἰλιγγιῶσιν) и часто вместо того, чтобы приумножить свою добродетель, лишались тех благих качеств, которыми уже обладали. Монашество часто служило ширмой для изъянов, которые обстоятельства активной жизни вытягивали наружу, подобно тому как качества металла испытывались действием огня». 104 Златоуст заключает словами, что он сознает свои собственные немощи: раздражительность своего нрава, свою предрасположенность к бурным эмоциям, свою восприимчивость к похвалам и порицаниям. Все эти дурные страсти могли с помощью божественной благодати быть укрощены суровым режимом монашеской жизни — подобно диким зверям, которых нужно держать на скудном пайке. Но в общественной жизни священника они бушевали бы с неукротимой яростью, ибо все они питали бы вволю: тщеславие — почестями и хвалой, гордыню — властью, зависть — репутацией других людей, дурной нрав — непрерывными провокациями, корыстообразие — щедростью жертвователей в пользу Церкви, невоздержание — роскошным образом жизни. 105 Он предлагает Василию представить себе самый непримиримый и смертельный конфликт между земными силами, какой только может нарисовать его воображение, и заявляет, что это лишь слабо выразит борьбу между духом и злом в духовной брани мира. «Множество случайностей могли положить конец земному бою, по крайней мере на время — приближение ночи, усталость сражающихся, необходимость принимать пищу и сон. Но в духовном конфликте не было передышек. Человек должен был всегда носить доспехи на спине, иначе он был бы застигнут врасплох врагом». 106 Не удивительно, что Василий, после того как страшная ответственность и опасности его нового достоинства были столь мощно перед ним представлены, заявил, что его забота теперь состоит не столько в том, как отвечать обвинителям Златоуста, сколько в том, как защитить себя перед Богом. Он умолял друга пообещать, что тот продолжит поддерживать его и давать советы во всех непредвиденных обстоятельствах. Златоуст отвечал, что по мере возможности он будет это делать; но что он не сомневается: Христос, призванный Василия на это доброе дело, даст ему силы исполнить его с дерзновением. Они плакали, обнимались и расстались. И так Василий отправился навстречу нежелательным почестям и испытаниям своего епископства, в то время как Златоуст продолжал вести тот монашеский образ жизни, который был лишь подготовительным шагом к самому монастырю. Его дружба с Василием любопытна и романтична. Их общение завершилось необычным образом из-за стратагемы Златоуста. Василий мог, согласно своей горячей просьбе, продолжать советоваться с другом в любой трудности или скорби; но о нем больше никогда не упоминают. Хотя он так тесно связан с этим отрывком из жизни Златоуста, во всем его существовании есть нечто неясное и призрачное. Он мелькает на сцене на несколько мгновений, а затем исчезает полностью и навсегда. Книги о священстве можно рассматривать как содержащие отчасти правдивый отчет о реальном разговоре между двумя друзьями. Но, как и в диалогах Платона, многое, вероятно, было добавлено самим писателем, так что местами диалог представляет собой лишь форму, в которую были облечены мнения автора во время написания. Невозможно с уверенностью определить точное время, когда мог быть написан этот трактат. Вряд ли это произошло позже его диаконства в 381 г., 107 но более вероятно, 108 что это произведение может быть отнесено к шести годам досуга, проведенным в уединении монастыря и гор, то есть к периоду между избранием Василия на епископство и его собственным рукоположением в диаконы. Трактат читается как произведение человека, приобретшего значительный опыт монашеской жизни; который обдуманно взвесил ее преимущества с одной стороны, а с другой — остро наблюдал и серьезно оценил искушения и трудности, сопутствовавшие более мирской карьере священника или епископа. Это более зрелая работа, чем послания к Теодору, и она свободна от столь восторженных и чрезмерных похвал аскетической жизни, какие содержатся в тех письмах. Примечание к предыдущей главе. Может вызвать удивление то, что столь молодые люди, как Златоуст и Василий, первому из которых было не больше двадцати пяти или двадцати шести лет и который еще не был рукоположен в диаконы, были назначены на высшую должность в Церкви. Неокесарийский Собор (около 320 г. по Р. Х. — см. Hefele, vol. i., Clark’s transl. p. 222) установил тридцать лет в качестве возраста, по достижении которого люди становились правомочными для священства. Следовательно, по меньшей мере такой же возраст должен был требоваться и для епископа. Правила, именуемые Апостольскими, устанавливают возраст в пятьдесят лет, но добавляют оговорку, которая фактически открывает дверь для всех исключений: «если только он не окажется человеком исключительных достоинств и ценности, которые могут компенсировать недостаток лет». И действительно, имеется множество примеров людей, как до, так и после времен Златоуста, которые были рукоположены в епископы в возрасте до тридцати лет. Никейский Собор проходил не более чем через двадцать лет после гонения Максимиана, о котором Афанасий (Epist. ad Solitar., p. 382, изд. в Париже) говорит, что слышал лишь от своего отца, однако через пять месяцев после этого Собора он был рукоположен в архиепископы Александрийские. Ремигий Реймский был всего двадцати двух лет от роду, когда стал епископом в 471 г. по Р. Х. Точно так же, хотя Сардикийским Собором в 343–344 гг. по Р. Х. было постановлено, чтобы никто не восходил на епископский престол per saltum (скачком), существует немало примеров нарушения этого правила. Августин, когда он создал кафедру в Фассуле, представил Антония, чтеца (ту самую должность, которую занимал теперь Златоуст), Примасу, который рукоположил его без колебаний по рекомендации Августина (Aug. Ep. 261, ad Cælest.). Киприан, Амвросий и Несторий являются знаменитыми примерами посвящения мирян в епископы. ГЛАВА V. ЧУДОМ ИЗБЕЖАЛ ГОНЕНИЙ — ВХОЖДЕНИЕ В МОНАСТЫРЬ — МОНАШЕСТВО ВОСТОКА, 372 г. по Р. Х. Около этого времени, в 372–373 гг., когда Златоуст все еще проживал в Антиохии, он чудом избежал наказаний по императорскому декрету, изданному Валентинианом и Валентом против тех, кто практиковал магические искусства или даже владел магическими книгами. Были начаты суровые поиски подозреваемых лиц; солдаты повсюду выслеживали нарушителей. Гонения велись с особой жестокостью в Антиохии, где они были спровоцированы обнаружением государственного преступления — гадания. Двадцать четыре буквы алфавита были расположены на равных расстояниях по ободу некоего блюда, которое помещалось на треножнике, освященном заклинаниями и сложными церемониями. Прорицатель, одетый как языческий жрец в льняные одежды, сандалии и с повязкой вокруг головы, распевал гимн Аполлону, богу пророчества, в то время как кольцо в центре блюда быстро скользило по тонкой нити. Буквы, перед которыми кольцо последовательно останавливалось, указывали характер оракула. Полагали, что кольцо в этом случае указало на первые четыре буквы в имени будущего императора: Θ Ε Ο Δ — Феодор (Theodorus). Феодор и, вероятно, многие другие, имевшие несчастье облачать злополучные слоги, были казнены. Разумеется, нашлось множество алчных доносчиков и ревностных судей, которые старались унять подозрительные страхи императоров и снискать расположение для себя посредством энергичных и массовых преследований. Не щадили ни возраста, ни пола, ни звания; женщины и дети, сенаторы и философы были притащены к трибуналам и заключены в темницы Рима и Антиохии из самых отдаленных уголков Италии и Азии. Многие со страху уничтожали свои библиотеки — столь многие невинные книги могли быть представлены как вредоносные или преступные; и таким образом погибло много ценной литературы. 109 Именно в это страшное время, когда подозрение мгновенно сменялось арестом, а арест — тюремным заключением, пытками и, вероятно, смертью, Златоуст случайно прогуливался с другом к церкви мученика Вавилы за городом. Проходя через сады по берегам Оронта, они заметили обломки книги, плывущие по течению. Любопытство побудило их вытащить ее; но к их ужасу при изучении они обнаружили, что на ней были начертаны магические формулы, и, к усилению их тревоги, неподалеку приближался солдат. Сначала они не знали, как поступить; они боялись, что книга была брошена в реку по коварству доносчика, чтобы заманить в ловушку неосторожную жертву. Однако они решили бросить опасную находку обратно в реку, и к счастью, внимание или подозрения солдата не были разбужены. Златоуст всегда с благодарностью вспоминал это избавление как яркий пример милосердия и защиты Божией. 110 Должно быть, вскоре после этого инцидента и до эдикта о гонениях против монахов, изданного Валентом в 373 г., Златоуст променял то, что можно назвать любительским видом монашеской жизни, протекавшим в его собственном доме, на сам монастырь. Умерла ли к тому времени его мать или примирилась с разлукой, или же страстный энтузиазм ее сына по поводу монашеского уединения стал непреодолимым — определить невозможно. Мать больше не упоминается им в его сочинениях после этого момента, за исключением намеков на прошлое, что служит веским предположением того, что она уже не жила. Епископ Мелетий, вероятно, постарался бы удержать его для какой-нибудь активной работы в Церкви, но он находился в изгнании; а Флавиану, преемнику Мелетия, Златоуст, возможно, не был столь близко знаком. В течение первых четырех веков христианской эры энтузиазм в отношении монашеской жизни преобладал со все возрастающей силой. Мы, пожалуй, естественным образом склонны связывать монашество главным образом с западным христианством Средних веков. Но первоначальным и далеко не самым плодовитым родителем монашества был Восток. В христианской Церкви всегда были аскеты; однако аскетизм есть порождение не столько христианства, сколько Востока: восточного темперамента, который преклоняется перед ним и культивирует его; восточного климата, который делает его сносным даже при доведении до самых суровых крайностей. Аскетизм есть естественное практическое выражение той глубоко укоренившейся убежденности в существенном антагонизме между плотью и духом, которая пронизывает все восточные вероучения. Сама монашеская его форма была известна на Востоке еще до христианства. Ессеи в Иудее, терапевты в Египте были прообразами деятельных и созерцательных общин монахов. Первобытные аскеты христианской Церкви не были монахами. Это были люди, возвышавшиеся над общим уровнем религиозной жизни посредством упражнений в посте, молитве, учебе, подаче милостыни, безбрачии, телесных лишениях всех видов. Эти привычки снискали им великое восхищение и почтение. Такие лица часто обозначаются писателями первых трех веков как «аскет», «последователь религиозных аскетов». 111 Но они не образовывали класса, четко выделенного одеждой и местожительством от остального мира, подобно монахам или даже отшельникам более позднего времени. Они жили в городах или везде, где был их дом, и не подчинялись никаким правилам, кроме тех, что устанавливали для себя сами. Евсевий называет их σπουδαῖοι — «серьезные люди», а Климент Александрийский — ἐκλεκτῶν ἐκλεκτότεροι, «более избранные, чем избранные». 112 Посредине между первобытным аскетом и полностью развитым монахом следует поместить анахорета, или отшельника, который сделал шаг в направлении монашества, полностью удалившись из города или многолюдных мест в уединение гор или пустыни. Гонения способствовали импульсу религиозного пыла. Павел удалился в египетскую Фиваиду во время гонения Деция в 251 г. по Р. Х., а Антоний — во время гонения Максимина в 312 г. по Р. Х. Их справедливо называют отцами или основателями анахоретов, потому что, хотя они и не были первыми в действительности, они были самыми выдающимися; и слава их святости, их аскетизма, их чудес породила целую плеяду последователей. Чем дальше Антоний удалялся в глубь пустыни, тем многочисленнее становились его ученики. Они группировали свои кельи вокруг жилища святого отца, и из этих скоплений со временем вырос монастырь. Множество келий, выстроенных рядами, подобно лагерю, не объединенных в одно здание, называлось «лаврой», или улицей. 113 Это было самое раннее и простое устройство монашеского заведения. Это была община, хотя и без большой системы или сплоченности. Истинным основателем киновий, или монастырей, на Востоке был египтянин Пахомий; он был Бенедиктом Востока. Его устав был наиболее повсеместно принят не только в Египте, но и во всех восточных частях Империи. Он и Антоний к тому времени скончались уже около двадцати лет назад, а Иларион, ученик и подражатель Антония, недавно ввел монашество по пахомианскому образцу в Сирию. Примерно через пятьдесят лет кочующие сарацины будут с благоговением и трепетом взирать на зрелище Симеона на его столпе в сорока милях от Антиохии. Тысячи придут принимать крещение из его рук; его изображение будет помещено над входом в лавки в Риме. 114 Этот дух уже был подхвачен на Западе. Чувства омерзения, с которыми итальянцы впервые узрели дико выглядящих египетских монахов, сопровождавших Афанасия в Рим, вскоре сменились на благоговение. Пример Марцеллины и увещания ее брата Амвросия Медиоланского побудили множество женщин принести обеты безбрачия. 115 Большинство маленьких островов на побережье Адриатики могли похвастаться своими монастырями или кельями. 116 Святой Мартин построил свои религиозные обители близ Пуатье и Тура, и за ним следовали к его могиле две тысячи братьев. 117 Но святой Иероним, пожалуй, больше кто-либо другой способствовал продвижению монашества на Западе. Родившись на границе Востока и Запада, 118 он общался с Восточной Церковью в Антиохии и Константинополе и в Халкидской пустыне приучил себя к самым суровым формам восточного аскетизма, после чего вернулся в Рим, жаждая привить другим сродный дух энтузиазма к аскетической жизни. Чуть позже, в начале V века, Иоанн Кассиан, глава религиозной обители в Марселе, распространил монашеские институты восточного типа на юге Франции и познакомил людей с этой системой через свой труд о правилах обители. Таковы были рассеянные силы, которые на Западе ожидали мастерского ума и твердой руки Бенедикта, чтобы сформировать и дисциплинировать их в могущественную систему. Ближе всего на Западе к египетской системе Пахомия подошли бенедиктинцы из Камальдоли. Есть все основания полагать по общим соображениям, и это предположение подтверждается упоминаниями в сочинениях Златоуста, что монастыри близ Антиохии, как и остальные сирийские монастыри, основывались на пахомианском образце. Пахомий был уроженцем Фиваиды, родившись в 292 г. по Р. Х. Он начал практиковать аскетизм как отшельник, но, согласно легенде, его посетил ангел, приказавший ему способствовать спасению чужих душ помимо собственной и вручивший ему медную доску, на которой были выбиты правила учреждаемого им Ордена. Он основал свою первую общину на Табенне, острове на Ниле, который стал прародителем многочисленного потомства. Пахомий имел удовлетворение при жизни видеть восемь монастырей, насчитывавших в общей сложности 3000 монахов, признававших его устав; а после его смерти, в первой половине V века, их число возросло до 50 000. 119 Златоуст ликовал с христианской радостью и гордостью при виде «Египта, той земли, которая была матерью языческой литературы и искусства, которая изобрела и распространила всякий вид волшебства, а ныне презирает все свои древние обычаи и возносит Крест в пустыне не меньше, а то и больше, чем в городах: ...ибо небо не было прекраснее, усыпанное сонмами звезд, чем пустыня Египта, усеянная во всех направлениях жилищами монахов». 120 По пахомианскому уставу никто не допускался в качестве полноправного монаха до истечения трех лет испытательного срока, в течение которого он проверялся самыми суровыми упражнениями. Если после этого периода он был готов продолжать те же упражнения, его принимали без дальнейших церемоний, помимо принесения торжественной декларации о том, что он будет придерживаться правил монастыря. То, что члены монастыря близ Антиохии, к которому присоединился Златоуст, не давали никаких необратимых обетов, кажется доказанным его возвращением в город после нескольких лет пребывания в монастыре. Согласно Созомену, различные части одежды, носимой пахомианскими монахами, имели символическое значение. Туника (льняная одежда, достигавшая колен) имела короткие рукава, чтобы напоминать носящим ее о том, что они должны быть готовы к исполнению лишь такого честного труда, который не требует сокрытия. Капюшон был символом невинности и чистоты младенцев, которые носили покрытие того же рода; пояс и шарф, обернутые вокруг спины, плеч и рук, должны были предостерегать их о том, что они должны быть вечно готовы к деятельному служению Богу. Каждая келья населялась тремя монахами. Свой главный прием пищи они совершали в трапезной и ели в молчании, 121 с покрывалом, устроенным на лице так, что они могли видеть лишь то, что находилось на столе. Никакие чужаки не допускались, за исключением путешественников, которым они были обязаны по правилу своего Ордена оказывать гостеприимство. Общая трапеза, или ужин, происходила в три часа, 122 до какового времени они обычно постились. По ее завершении пелся гимн, образец которого приводит Златоуст, хотя и не в стихотворной форме: 123 «Благословен Бог, питающий меня от юности моей, дающий пищу всякой плоти: исполни сердца наши радости и веселия, дабы мы, имея всякое довольство во всякое время, изобиловали на всякое доброе дело, через Иисуса Христа, Господа нашего, с Которым слава, и честь, и держава Тебе, со Святым Духом, во веки веков, Аминь. Слава Тебе, Господи! Слава Тебе, Святый! Слава Тебе, Царю, давший нам пищу на веселие! Исполни нас Духом Святым, дабы мы оказались благоугодными пред Тобою и не постыдились, когда Ты воздаси каждому по делам его». Вся община в пахомианском монастыре делилась на двадцать четыре разряда, различавшиеся по буквам греческого алфавита: например, самые невежественные — под буквой Йота, более образованные — под Кси или Зета, причем эти буквы были по своему начертанию соответственно простейшими и сложнейшими в алфавите. Часы, не посвященные богослужениям или учебе, заполнялись ручным трудом, отчасти для того, чтобы обеспечивать себя предметами первой необходимости, отчасти для того, чтобы предохранять себя от нашествия злых помыслов. Среди старых египетских отцов ходило ставшее притчей изречение о том, что «трудящегося монаха искушает только один бес, а праздного — бесчисленный легион». Они плели корзины и циновки, не пренебрегали земледелием и даже, среди египетских монахов, судостроением. Палладий, посетивший египетские монастыри около исхода четвертого века, обнаружил в Панопольском монастыре, насчитывавшем 300 членов, 15 портных, 7 кузнецов, 4 плотников, 12 погонщиков верблюдов, 15 кожевников. Каждый монастырь в Египте имел своего эконома, а главный эконом, находившийся в главной обители, осуществлял надзор за всеми остальными. Все продукты монашеского труда отправлялись под его контролем по Нилу в Александрию. На вырученные от их продажи деньги закупались припасы для монастырей, а излишки распределялись среди больных и бедных. Монастырь, основанный по этому образцу, можно было справедливо охарактеризовать как некое селение, населенное людьми труда и веры; и если бы восточные монахи придерживались этого простого и невинного образа жизни, такие общины могли бы все больше становиться очагами учености, центрами цивилизации и обителями благочестия. Но они все больше забывали здравое изречение Антония о том, что монах в городе — все равно что «рыба без воды». Вместо того чтобы заниматься исключительно своими молитвенными и трудовыми подвигами, они вмешивались в богословские и политические споры, которые слишком часто сотрясали города Восточной империи. Их влияние или вмешательство зачастую было чем угодно, только не миротворческим, благоразумным или христианским. Они с фанатичной яростью врывались в город, чтобы спасти православных или напасть на тех, кого они считали еретиками. Ко времени правления Аркадия это зло достигло таких масштабов, что был принят закон, строго запрещавший монахам совершать подобные посягательства на гражданский порядок, а епископам предписывалось преследовать виновников таких попыток. Монашество Востока, по сути, разделяло черты, отличавшие Восточную Церковь в целом, и которые мы можем рассматривать как одну из главных причин ее порчи и упадка. Определенная устойчивость, трезвость, самообладание, законополагающий и законопочитающий дух — подобно тому, как это является особом достоинством западного темперамента, так его отсутствие составляет его особую черту восточного темперамента. Отсюда странное сосуществование крайностей: страсти, неестественно подавленные в одном месте интенсивным аскетизмом, вспыхивали с новой силой в другом. Тот, кто покорил свое тело в пустыне или в горах постами и изнурениями, питал самую непримиримую вражду к язычникам и еритикам и сражался с ними как разбойник (это слово не слишком сильно для отражения истины), когда какой-нибудь мятеж в соседнем городе предоставлял ему возможность для столь сурового проявления и защиты своего православия. Западное монашество, с другой стороны, отличается большей рассудительностью, большей долей древнеримских качеств, любовью к строгой дисциплине. Оно не доходило до таких крайностей фанатичного аскетизма и, следовательно, было избавлено от столь пагубных реакций. Оно никогда не порождало такой карикатуры на анахорета, как Симеон Столпник, или таких свирепых фанатиков, как монашеские толпы, наносившие мощные удары в религиозных беспорядках Константинополя и Александрии. Из разбросанных повсюду в сочинениях Златоуста упоминаний о монастырях в окрестностях Антиохии видно, что они во всех существенных отношениях следовали пахомианскому образцу. Действительно, можно было ожидать, что там, где председателем или посетителем был такой человек, как Диодор, они будут управляться на основе простой и разумной системы. К югу от Антиохии возвышались горные хребты Сильпий и Касий, откуда брали начало источники, которые по различным руслам прокладывали себе путь в город, обеспечивая его постоянным и обильным запасом чистейшей воды и орошая сады, которыми он славился. В этом горном регионе обитали монашеские общины, жившие в отдельных хижинах или кельях (κάλυβαι), но подчиненные игумену и общему правилу. Златоуст не в одном месте оставил нам описание их обычной одежды, пищи и образа жизни. Он любит изображать их простые, скромные и благочестивые привычки в противовес искусственным и роскошным манерам легкомысленных и мирских жителей города. Они были одеты в грубые одежды из козьей или верблюжьей шерсти, а иногда из шкур, поверх льняных туник, которые носили как днем, так и ночью. Перед первыми лучами солнца игумен обходил обитель и ударял ногой тех монахов, которые все еще спали, чтобы разбудить их. Когда все вставали — бодрые, здоровые, постящиеся, — они подпевали псалмопевцу-игумену, возглашавшему хвалебную песнь Богу. По окончании песнопения возносилась общая молитва (опять же под предводительством игумена), и затем каждый с восходом солнца отправлялся на порученное ему дело: один — читать, другой — писать, третий — на физический труд, которым они зарабатывали немало средств для обеспечения нужд бедных. Четыре часа в день — третий, шестой, девятый и некоторое время вечером — отводились для молитв и псалмов. По окончании ежедневного труда они садились или, скорее, располагались полулежа на разостравшейся траве за общей трапезой, которую иногда ели на открытом воздухе при лунном свете и которая состояла только из хлеба и воды, а для больных — изредка из небольшого количества растительной пищи и масла. За этой скромной трапезой следовали гимны, после чего они отправлялись на свои соломенные ложа и спали, как замечает Златоуст, избавленные от тех тревог и опасений, которые осаждают мирского человека. Не было никакой нужды в запорах и засовах, ибо не было страха перед разбойниками. У монаха не было никакого иного достояния, кроме тела и души, и если бы его жизнь была отнята, он счел бы это приобретением, ибо мог сказать, что для него жизнь — Христос, а смерть — приобретение. Те слова «мое» и «твое», эти плодородные причины бесчисленных распрей, были ему незнакомы. Никаких причитаний не было слышно, когда кто-либо из братии умирал. Они не говорили: «такой-то умер», но: «он усовершенствовался» (τετελείωται), и его выносили на погребение посреди хвалебных песнопений, благодарения за его освобождение и молитв его спутников о том, чтобы они тоже вскоре увидели конец своих трудов и борьбы и сподобились узреть Иисуса Христа. Таков был тот простой и трудовой тип монашеской общины, к которому Златоуст на время примкнул; и до конца своей жизни он относился к подобным общинам с величайшим восхищением и сочувствием. Но он также неустанно отстаивал долг труда против тех, кто представлял совершенство христианской жизни состоящим лишь в созерцании и молитве. Такое учение о праздном христианстве, как он доказывал, основывалось на слишком исключительным внимании к определенным местам в Новом Завете. Если, например, наш благословенный Господь сказал Марфе: «Очевидно, ты заботишься и суетишься о многом, а нужно только одно», или снова: «Не заботьтесь о завтрашнем дне», или: «Старайтесь не о пище тленной», — все подобные изречения следовало уравновешивать и гармонизировать другими, как, например, увещание апостола Павла фессалоникийцам «быть в покое и делать свое дело» и «кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». Он указывает, что слова нашего Господа не предписывают полного воздержания от труда, а лишь осуждают излишнюю тревогу о земных вещах в ущерб заботам о духовном или пренебрежение ими. Созерцательная форма монашества, основанная на неверном понимании Священного Писания, серьезно навредила делу христианства, ибо дала повод практичным людям мира сего высмеивать его как источник праздности. ГЛАВА VI. ТРУДЫ, НАПИСАННЫЕ ВО ВРЕМЯ МОНАШЕСКОЙ ЖИЗНИ, — ПОСЛАНИЯ К ДИМЕТРИЮ И СТЕЛЕХИЮ — ТРАКТАТЫ, ОБРАЩЕННЫЕ К ПРОТИВНИКАМ МОНАШЕСТВА — ПОСЛАНИЕ К СТАГИРИЮ. В период монашеской жизни Златоуст написал несколько трактатов. Среди первых следует назвать две книги, обращенные к Диметрию и Стелехию. Из них первая была, очевидно, написана вскоре после начала его уединения, ибо он говорит о том, что недавно решился на этот шаг, и о мелких тревогах по поводу пищи и прочих телесных удобств, которые поначалу немного поколебали его намерение. Но он вскоре преодолел эту тягу к более роскошной жизни, которую оставил позади. Ему казалось позором, что тот, кому обещаны небо и небесные радости, каких не видело око и не слышало ухо, проявляет такую нерешительность и робость, в то время как те, кто брался за управление общественными делами, не страшились опасностей, труда, долгих путешествий, разлуки с женой и детьми и, возможно, неблагожелательной критики, а лишь спрашивали, является ли эта должность почетной и прибыльной. Цель этих книг заключалась в том, чтобы пробудить вялые характеры к более пламенному благочестию: во-первых, путем живописания порочности тех времен; во-вторых, посредством восторженного описания пламенной энергии апостолов и апостольских святых и утверждения, что те горние высоты христианской святости вполне достижимы для христианина его собственного времени, если он направит всю энергию своей воли при содействии божественной благодати к этому подвигу. «Столь велика была порочность того времени, — замечает он, — что если бы чужеземец сравнил евангельские заповеди с реальной практикой общества, он бы заключил, что люди являются не учениками, а врагами Христа. И самым пагубным симптомом было их полное непонимание этой глубокой испорченности. Общество походило на тело, которое казалось крепким снаружи, но скрывало внутри себя иссушающую лихорадку; или на безумца, который говорит и делает всевозможные шокирующие вещи, но вместо того, чтобы стыдиться, гордится мнимым обладанием превосходящей мудростью». Златоуст прилагает критерий основных нравственных заповедей Нагорной проповеди к существующему состоянию христианской морали. Каждая из них бесстыдно попиралась. К букве заповеди, которая нарушалась по духу, проявлялось некое уважение — суеверное или лицемерное. Например, люди, которые щепетильно избегали употребления самих выражений «безумец» или «рака», осыпали соседей всевозможными бранными эпитетами. Так и заповедь о примирении с братом перед тем, как приблизиться к алтарю, формально соблюдалась, но фактически нарушалась. Во время совершения святого Причастия люди давали целование мира, когда их об этом увещевал диакон, но в сердце своем продолжали лелеять чувство обиды. Тщеславие и показуха лишали молитву, пост и милостыню их заслуг; а что касается заповеди «Не судите», то самый немилосердный дух придирчивости пронизывал все слои общества, включая монахов и духовенство. Противопоставьте этой фальшивой и пустой религии мира сего состояние того, в ком пробудилось глубокое сокрушение о грехах и искренняя любовь к Иисусу Христу. Все множество суетных, легкомысленных страстей рассеивалось, как пыль перед ветром. Так было и со св. Павлом. Обратив однажды очи своей души к небу и будучи очарован красотой того иного мира, он уже не мог снова склониться к земле. Подобно тому как нищий в какой-нибудь мрачной лачуге, увидев блистающего золотом и сияющего драгоценными камнями монарха, мог на время совсем забыть о нищете своего жилища в стремлении проникнуть внутрь царского дворца, так и св. Павел забывал и презирал нищету и тяготы этой нынешней жизни, потому что вся энергия его существа была направлена на достижение того небесного града. Но люди возражали против приведения апостольских примеров. Павел и Петр, говорили они, были сверхчеловеческими личностями; образцами, превосходящими наши ограниченные возможности. «Отнюдь нет, — отвечает Златоуст. — Это слабые отговорки. Апостолы во всех существенных пунктах были такими же, как мы. Разве они не дышали тем же воздухом? не ели ту же пищу? разве некоторые из них не были женатыми людьми? разве они не занимались ремеслами? более того, разве некоторые из них тяжко не согрешили? Люди в наши дни не получали при крещении благодати творить чудеса, но они получали достаточно для того, чтобы вести добрую и святую христианскую жизнь». И величайшее благословение Христа — Его призыв к тем, кого назвали «благословенными детьми», наследовать уготованное им царство — было обращено не к тем, кто творил чудеса, а к тем, кто служил Ему, накормив голодного, приняв странника, посетив больного и заключенных, которые были Его братьями. Но благодать, хотя и даруемая Богом несомненно, требовала собственного содействия человека, чтобы стать действенной. В противном случае, поскольку Бог нелицеприятен, она пребывала бы в равной мере во всех людях; тогда как мы видим, что у одного человека она остается, от другого отходит, а третий вообще ею не затрагивается. Вторая книга на ту же тему, адресованная другому другу по имени Стелехий, выражает более восторженное и возвышенное чувство и отличается более риторическим стилем. Его описание в начале благословенной свободы монашеской жизни от мирских сует и забот, его замечания о Давиде и св. Павле — двух его самых любимых персонажах, — и тем более его мастерское перечисление разнообразных путей, которыми Бог проявляет Свою промышляющую заботу о человеке, вполне заслуживают прочтения. Они слишком длинны, чтобы приводить их здесь полностью, а пересказ очень неадекватно передал бы подобные пассажи, особая красота которых заключается в языке даже больше, чем в мыслях. Один из особых интересов этих книг, написанных сразу после его ухода от мира, заключается в том, что они отчетливо ставят перед нами вопрос о том, что же побудило его и многих других прийти к монашеской жизни. Это было чувство вопиющего и чудовищного контраста между христианством Евангелия и христианством обычного общества. Некая непримиримая война, как он выражается, казалось, велась в мире против заповеди Христа; и поэтому он решил уединением от мира искать тот образ жизни, который он видел представленным в Евангелиях, но нигде более. Но самым крупным и сильным произведением, созданным Златоустом в этот период, стало то, что было вызвано декретом императора Валента в 373 г. н. э., — декретом, который наносил удар по самым корням монашества. В нем предписывалось силой вытаскивать монахов из их уединений и принуждать их исполнять свои гражданские обязанности — либо служа в армии, либо выполняя функции любой гражданской должности, на которую они могли быть назначены. Говорят, что этот эдикт проводился в жизнь со значительной строгостью, и в Египте, по-видимому, так оно и было. Но в своем применении он оказался далеко не полным или всеобщим. Никто из братии Златоуста, по-видимому, не был вынужден вернуться в город; во всяком случае, он сам — нет. Но они, конечно, подвергались преследованиям, которые под покровительством декрета направляли против них все враги их чина. Эти враги монашества были нескольких видов. Были ревностные приверженцы старого язычества — такие люди, как Либаний, которые принципиально выступали против христианства, и особенно против его монашеской формы, как поощряющей праздность и уклонение от обязанностей добрых граждан. Были также более мирски настроенные христиане, которые приняли христианство скорее по наитию или из конформизма, чем по убеждению, и которым не нравился постоянный протест монашеской жизни против их собственного легкомыслия. Их раздражало также влияние, которое монахи часто приобретали над их женами и детьми, порой прельщая последних тем прибыльным поприщем мирской жизни, которое отцы наметили для них. И, наконец, были те, кто сожалел, что некоторые люди заняли позицию прямого противостояния миру, вместо того чтобы смешаться с ним и внести добрую закваску в массу зла. Трактат Златоуста, адресованный «противникам монашеской жизни», был призван ответить на большинство этих возражений. Один друг принес в его уединение страшную весть о начавшихся санкционированных преследованиях. Он услышал ее с неизъяснимым ужасом. Это было святотатство, гораздо худшее, чем разрушение иудейского Храма. То, что император (впрочем, арианин, но исповедующий себя христианином) организует гонения, и что некоторые крещеные люди, как сообщил ему друг, принимают в этом участие, было невыносимым отягчением постигшего бедствия. Он предпочел бы умереть, чем стать свидетелем такого бедствия, и был готов воскликнуть вместе с Илией: «Ныне, Господи, возьми душу мою!» Друг вывел его из этого унылого состояния, предложив вместо того, чтобы предаваться бесполезным сетованиям, написать увещевательный трактат зачинщикам и пособникам этого ужасного преследования. Сначала Златоуст отказывался — отчасти из чувства собственной некомпетентности, отчасти из страха обнажить перед язычниками в своих сочинениях некоторые внутренние язвы, разногласия и слабости Церкви. Его друг отвечал, что они и без того слишком ноториозны; а что касается страданий монахов, то они составляли тему публичных разговоров, а зачастую и публичных насмешек. На площади и в цирюльнях этот вопрос свободно обсуждался, и многие хвастались тем участием, которое они приняли в расправе над жертвами. «Я первый наложил руки на такого-то монаха, — восклицал один, — и ударил его!»; или: «Я первый обнаружил его келью!»; или: «Я подстрекал судью против него больше всех». Таков был дух жестокости и нечестия, которым вдохновлялись даже христиане; что же касается язычников, то они высмеивали обе стороны. Встревоженный этими ужасными известиями, Златоуст, снедаемый негодованием, более не колеблясь принялся за дело. Его жалость, по его словам, возбуждали главным образом гонители; они покупали себе вечное мучение, в то время как будущая награда их жертв будет соразмерна масштабу их нынешних страданий, поскольку «Блаженны те, которых люди возненавидят, и изгонят, и будут поносить за Христа, и велика их награда на небесах». Преследовать монахов означало препятствовать той чистоте жизни, которой Христос придал столь глубокое значение. Могут возразить: разве люди не могут вести незапятнанную жизнь дома? На это Златоуст отвечает, что он от всего сердца желал бы этого и чтобы в городах установились такие благопорядок и нравственность, которые сделали бы монастыри излишними. Но в настоящее время в крупных городах царила столь грубая несправедливость, что люди с благочестивыми устремлениями были вынуждены бежать в горы или в пустыню. Вина должна падать не на тех, кто бежал из города, а на тех, кто сделал жизнь в нем невыносимой для добродетельных людей. Он уповал на то, что настанет время, когда эти беглецы смогут безопасно вернуться в мир. Если возражали, что при таком рассуждении осуждается масса человечества, он мог ответить лишь словами самого Христа: «Тесен путь, ведущий в жизнь, и немногие находят его». Мы не должны почитать толпу выше истины. Если вся плоть однажды была уничтожена, за исключением восьми душ, мы не можем удивляться тому, что число спасенных в конце концов окажется малым. «Я вижу, — говорит он, — постоянное совершение преступлений, которые все осуждаются Христом как заслуживающие адского наказания: прелюбодеяния, блуда, зависти, гнева, злоречия и многого другого. Толпа, погрязшая в этом нечестии, не преследуется, но монахи, которые сами бегают от него и убеждают других также спасаться бегством, подвергаются гонениям без всякой жалости». Вот вам и христианство мира сего. Во второй книге он выражает свое удивление тем, что отцы так мало понимают, что лучше для их сыновей, разлучая их с изучением «истинной философии». Но, борясь с этим заблуждением, он выдвинет все, что можно привести в их пользу. Он представляет случай языческого отца, обладающего огромным мирским влиянием и богатством. У него есть единственный сын, в котором сосредоточена вся его гордость и надежды; тот, от кого он ожидает, что он превзойдет его в богатстве и почете. Внезапно этот сын обращается в монашество; этот богатый наследник бежит в горы, облачается в одежду более грубую, чем у самого ничтожного слуги, трудится на черных работах по садоводству и ношению воды, становится худым и бледным. Все планы его отца на будущее рушатся, все прошлые усилия по его воспитанию кажутся растраченными впустую. Маленькое судно, бывшее его гордостью и утешением, терпит крушение прямо у входа в гавань, из которой оно отправлялось в плавание жизни. Родитель не находит больше радости в жизни; он оплакивает сына как уже умершего. Изложив таким образом аргументы противника со всей возможной силой, Златоуст начинает собственную защиту с вопроса о том, что было бы лучше: чтобы человек всю жизнь испытывал жажду или был полностью избавлен от нее? Разумеется, быть от нее избавленным. Примените это к моральным аппетитам — любви, корыстолюбию и прочему. Монах избавлен от них; мирской человек изнурен ими, если не повержен в прах. Далее, если у монаха нет собственного богатства, он оказывает мощное влияние на направление чужих богатств. Религиозные люди расстаются со значительной частью своего богатства по его совету; если один отказывается, другой даст. Ресурсы монаха, по сути, совершенно неисчерпаемы; многие будут жертвовать, чтобы обеспечить его нужды или исполнить его желания, как говорил Критон, что он и его друзья сделают пожертвования ради Сократа. Монаха невозможно лишить его богатства или его дома; если вы сорвете с него все, что у него есть, он радуется и благодарит вас за помощь в проживании той жизни, которой он желает; а что касается его дома, то его дом — весь мир; одно место для него ничем не отличается от другого; ему не нужно ничего, кроме чистейшего небесного воздуха, целебных ручьев и зелени. Что же касается высокого положения и сана, то история учит нас, что пустыня не уничтожает истинное благородство, а дворец его не дарует. Платон, сажавший, поливавший и питавшийся оливками, был куда более благородной личностью, чем Дионисий, тиран Сицилии, во всем богатстве и великолепии монарха. Сократ, одетый в единственное рубище, босоногий, с скудной пищей из хлеба и зависящий от других в самом необходимом для жизни, был гораздо более славной фигурой, чем Архелай, который часто, но тщетно приглашал его ко двору. Истинное великолепие и отличие заключались не в прекрасных одеждах или в положениях достоинства и власти, а исключительно в совершенстве души и в философии. Затем он продолжает утверждать, что влияние монаха сильнее влияния мирского человека, каким бы выдающимся тот ни был. Если тот спускался из своего горного уединения и входил в город, народ толпой стекался вокруг него и указывал на него с благоговением и восхищением, как если бы он был посланником с небес. Его убогая одежда внушала больше уважения, чем пурпурная мантия и диадема монарха. Если от него требовалось вмешаться в дела общественной важности, его влияние превосходило влияние сильных мира сего или богачей; ибо он мог говорить перед императором со смелостью и свободой, не вызывая подозрений в корыстных или честолюбивых мотивы. Он был более действенным утешителем скорбящих, чем кто-либо находящийся в процветающем мирском положении. Если отец потерял единственного сына, вид семейного счастья других людей лишь возобновлял его скорбь; но общение с монахом, который пренебрегал узами дома и семьи и говорил ему о смерти как о не более чем сне, успокаивало его скорбь. Таким образом, человек, желавший своему сыну истинной чести и власти, позволял ему стать монахом; ибо монахи, некогда бывшие простыми крестьянами, удостаивались посещений в своих кельях и консультаций со стороны царей и министров государства. Златоуст завершает эту книгу рассказом об истории одного из своих братьев по монастырю, от которого, когда тот впервые пожелал стать монахом, отрекся отец — богатый и знатный язычник, угрожавший ему тюрьмой, выставивший его за дверь и позволивший ему почти умереть с голоду. Но, обнаружив непреклонность его намерений, отец наконец смягчился и ко времени написания Златоустом этих строк почитал, он мог бы сказать, боготворил этого сына, считая остальных, занимавших видное положение в мире, едва ли достойными быть его слугами. Подобно тому как вторая книга была призвана парировать возражения языческого отца, третья содержит увещания к тому, кто исповедовал себя христианином, но был мирски настроен, — относительно долга родителей в отношении нравственного и религиозного воспитания их детей. Ему казалось, что отцы того времени давали своим сыновьям лишь мирские советы, прививали лишь мирское трудолюбие и благоразумие и поощряли подражание исключительно мирским примерам. Сила привычки была чрезвычайно велика, особенно когда удовольствие действовало с ней заодно, и родители вместо того, чтобы противодействовать привычкам мирскости, поощряли их собственным примером. Бог вел израильтян через пустыню как своего рода монашескую школу, чтобы отлучить их от роскошных и чувственных привычек египетской жизни; однако даже тогда они тосковали по земле своего рабства. Как же тогда дети родителей, оставлявших их посреди Египта порока, могли избежать осуждения? Если они совершали что-то доброе сами по себе, это быстро подавлялось потоком мирских разговоров, исходивших от родителей. Все то, что осуждалось Христом — богатство, популярность, распри, завистливый глаз, развод, — одобрялось родителями того времени, и они прикрывали неприглядность этих пороков благовидными именами. Преданность ипподрому и театру именовалась модным изяществом; богатство называлось свободой; любовь к славе — высокой душевностью; безумие — дерзновением; расточительность — благотворительностью; несправедливость — мужественностью. Добродетели, напротив, умалялись порицательными именами: воздержание называлось грубостью, честность — трусостью, справедливость — бесхарактерностью, скромность — низостью, перенесение обид — слабостью. Он справедливо замечает, что ничто так не способствует удержанию людей от порока, как называние пороков прямо своими именами. «Как могут дети избежать нравственной гибели, когда все труды их отцов направлены на обеспечение излишних вещей — роскошных домов, одежды, лошадей, прекрасных статуй, золоченых потолков, — в то время как они не заботятся о душе, которая гораздо драгоценнее любого золотого украшения?» И позади скрывались худшие золы: порок столь чудовищный и противоестественный, что его невозможно было назвать, но о котором он был вынужден упомянуть, чувствуя, что он отравляет смертельным ядом самую сердцевину общественного организма. «Хорошо, — возражают мирские люди, — неужели вы хотите, чтобы все мы стали философами и позволили нашим мирским делам прийти в упадок?» — «Отнюдь нет, — говорит Златоуст, — именно отсутствие философского духа и правила губит все теперь; именно ваши богачи — с толпами рабов и роями паразитов, жаждущие богатства и амбициозно стремящиеся к почестям, строящие роскошные дома, присоединяющие поле к полю, дающие деньги в рост под ростовщические проценты — распространяют распри, тяжбы, зависть, убийства и всеобщую путаницу, от которой страдает жизнь. Это они навлекают небесную месть в виде засух, голода, наводнений, землетрясений, погружения городов под воду и поветрий. Вовсе не простой монах или философствующий христианин, довольствующиеся скромным жилищем, убогой одеждой, крошечным клочком земли. Последние, сияя подобно ярким маякам в темном месте, высоко поднимают светильник философии и стараются вывести тех, кто бросается по открытому морю в темную ночь, в гавань безопасности и покоя». «Несмотря на закон, беспорядок царил до такой степени, что сама идея Божьего провидения утрачивалась. Люди приписывали ход событий судьбе, или звездам, или случаю, или стихийной силе. Бог, правда, все еще правил; но Он был подобен кормчему в бурю, чье искусство управлять кораблем и вести его в безопасности не замечалось и не ценилось пассажирами из-за суматохи и страха, вызванных буйством стихии. В монастыре же царило полное спокойствие и мир, как в общине ангелов». Он решительно опровергал заблуждение о том, что грех простительнее для мирского человека, чем для монаха. Гнев, нечистота, сквернословие и тому подобное были одинаково греховны для всех. Христос не делал различий, но выдвинул один стандарт нравственности для всех без исключения. Ничто не наносило большего ущерба нравственному тону общества, чем предположение, будто строгость жизни требуется только от монаха. Он настойчиво подчеркивал пользу отправления юношей на воспитание в монастыри — даже на столь долгий срок, как десять или двадцать лет. Люди, по его словам, соглашались расставаться со своими детьми ради обучения какому-то ремеслу или искусству или даже столь низкому навыку, как хождение по канату; но когда целью было воспитание их душ для неба, воздвигались всевозможные препятствия. Возражение, будто немногие достигали в стенах монастыря того духовного совершенства, которого от них некоторые ожидали, было лишь пустой отговоркой. В случае с мирскими вещами, к которым устремлялись сердца людей, они думали о том, чтобы получить как можно больше, а не о достижении абсолютного совершенства. Человек не препятствовал своему сыну поступать на военную службу из-за того, что шансы стать префектом были невелики; почему же тогда колебаться и не посылать сына в монастырь из-за того, что не все монахи становятся ангелами? Эти трактаты представляют собой примечательные творения и заслуживают прочтения не только потому, что они демонстрируют лучшие способности Златоуста в области аргументации и стиля, но также потому, что они проливают свет на характер самого человека и эпохи, в которую он жил. Он излагает свое дело с изобретательностью и красноречием человека, получившего подготовку для судебных инстанций. Действительно, мы находим, что его взгляды на преимущества монашеской жизни менялись по мере его взросления; но его смелое осуждение мирскости, его обличение холодного обмирщенного христианства в контрасте с чистотой евангельского стандарта, глубокие устремления к личной святости, желание исполниться пламенной и переполняющей любви ко Христу, твердое удержание идеи промышляющего Провидения посреди общественной смуты и испорченности — все это мы находим здесь, как и всегда, яркими характеристиками этого мужа и главными источниками его влияния. Из нарисованной здесь жуткой картины социальной испорченности мы осознаем всю ценность — можно сказать, необходимость — монастырей как убежищ для тех, кто с ужасом отшатывался от окружающего сквернения. Понятно также и то, что влияние монахов было значительным. Монастыри были признанными очагами просвещения, где благочестивые родители могли быть уверены в добродетельном воспитании своих детей. Христианская жена язычника или мирского мужа могла найти здесь безопасный дом для своего мальчика, где он мог избежать тлетворного влияния или примера отца. Златоуст рассказывает в двенадцатой главе о том, как христианская жена в Антиохии, опасаясь гнева сурового и мирски настроенного мужа, если она отправит сына учиться в монастырь, уговорила одного из монахов, друга Златоуста, на время поселиться в городе в качестве педагога. Мальчик, подвергнувшись его воспитанию, впоследствии примкнул к обществу монахов; однако Златоуст, опасаясь последствий как для юноши, так и для монашеской братии, если отец обнаружит его уход, убедил его вернуться в город, где тот вел аскетический образ жизни, хотя и не носил монашеских одежд. Из этих монашеских школ после лет дисциплины, молитвы и изучения Слова вышло немало пастырей и проповедников — хорошо вооруженных борцов за истину, сильных в Господе и в мощи силы Его; подобных самому Златоусту, готовых вовремя и не вовремя, сурово обличавших зло даже при царских дворах и несших свет Евангелия среди темного и развращенного поколения. Приведенные выше выдержки и пересказы из этих трактатов также доказывают, что подобно тому, как философия считалась высшим взлетом в интеллектуальной культуре язычника, так и аскетизм рассматривался как высший стандарт христианской жизни; он был для воспитания души тем же, чем философия была для воспитания ума, и потому именовался тем же словом. Одержимый этой идеей, Златоуст бросился в этот период своей жизни в эту систему со всем пылом своей натуры. Если аскетизм был благ, то было правильно доводить его до предела, который могла вынести человеческая природа. Он перенял привычки старого члена братии по имени Сир, славившегося строгостью своей самодисциплины. День и бо́льшая часть ночи проходили в учебе, постах и бдениях. Хлеб и вода составляли его единственную обычную пищу. По истечении четырех лет он сделал еще один шаг. Он ударился из общины в одну из тех уединенных пещер, которыми изобиловали горы, возвышающиеся над Антиохией с южной стороны. По сути, он сменил жизнь монаха на жизнь анахорета. Его тело выдерживало это дополнительное испытание почти два года, а затем сдало. Его здоровье было настолько подорвано, что он был вынужден оставить монашескую жизнь и вернуться к большему комфорту своего дома в Антиохии. Между тем его друг по имени Стагирий — человек знатного происхождения, который вопреки воле отца принял монашество, — оказался в еще более плачевном состоянии. В то время как Златоуст был прикован к дому болезнью, общий друг его и Стагирия принес ему печальное известие о том, что у Стагирия проявились все симптомы одержимости демонами: заламывание рук, косоглазие, пена изо рта, странные невнятные крики, дрожь и пугающие видения по ночам. Мы, пожалуй, без труда объясним эти мучительные расстройства как следствие чрезмерных аскетических подвигов. Этот молодой человек, некогда живший праздной жизнью в миру и среди изобилия, в монастыре питался только хлебом и водой, часто бодрствовал всю ночь напролет, проводил дни в молитве и слезах покаяния, хранил абсолютное молчание и читал столь непрерывно в течение многих часов, что его друзья и братья-монахи опасались за расстройство его рассудка. Весьма вероятно, что так оно и было, отсюда и его видения с конвульсиями; но то были не те времена, когда люди охотно приписывали любые странные явления, умственные или телесные, физическим причинам. Мы можем верить в действие духовного мира на обитателей этой земли; но мы требуем веских доказательств того, что какое-то насильственное или странное душевное или телесное расстройство обусловлено непосредственно духовным вмешательством, а не действием Бога в соответствии с естественным законом. Случаи беснования в Евангелии стоят особняком. Наш Господь использует язык, который сводится к явному утверждению, что те люди действительно были одержимы злыми духами. Использовать такие выражения, как «выйди из него», «не входи больше в него» и тому подобное, если в деле вообще не был замешан никакой дух, было бы, по меньшей мере, простым бессмысленным представлением, в чем было бы шокирующе предполагать способность нашего Господа. Но признавать прямое вмешательство духа, когда оно подтверждено столь авторитетным свидетельством, — это совсем не то же самое, что поспешно приписывать духовному агентству со стороны некритичной и ненаучной эпохи все то, что не поддается объяснению с точки зрения самого поверхностного знания и наблюдения. Златоуст, будучи, конечно, не выше своего века в таких вопросах, ни на минуту не оспаривал предположение о том, что Стагирий действительно одержим демоном, однако он проявляет немалый здравый смысл при разборе этого случая. Поскольку состояние его собственного здоровья не позволяло ему нанести Стагирию личный визит, он вместо этого написал свой совет. Он усмотрел фатальное искушение отчаяния в человеке, который воображал, будто дьявол крепко овладел им и что любое дурное побуждение исходит непосредственно от этого демонического захватчика. Он не желал признавать, что призыв к самоубийству, на который жаловался Стагирий, исходил непосредственно от демона, но скорее от его собственного уныния, которым дьявол старался его подавить, чтобы под его прикрытием эффективнее вершить свои дела, подобно тому как грабители нападают на дома в темноте. Но от этого следовало отряхнуться через упование на Бог; ибо дьявол не обладал принудительной властью над сердцами людей; должно было наличествовать содействие собственной воли человека. Ева пала отчасти из-за собственной склонности ко греху: «Увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз... и взяла плодов его и ела»; и если Адам был так легко убежден разделить ее грех, он пал бы, даже если бы никакого дьявола не существовало. Златоуст также старается утешить своего друга, перебирая истории святых всех времен, испытавших скорби. Его страдания не шли ни в какое сравнение со страданиями Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Давида и св. Павла. «Эти скорби посылались с исцеляющими, очистительными целями — чтобы душа спаслась в день Господень. Было непросто объяснить, почему такой-то человек испытал ту или иную форму страданий, но если бы мы точно знали замыслы Бога, испытания веры не существовало бы. Непреложным было твердое убеждение в том, что все посылаемое Богом — правильно. Некоторые смущались оттого, что праведные часто страдали, а нечестивые процветали; но такое неравенство в распределении наград и наказаний в этой жизни намекало на загробный мир, где они будут окончательно уравновешены. Грешник, получивший здесь свои блага, получит там свои горести». На Стагирия не нападал никакой демон, когда он жил в беспечности и мирских удовольствиях, но когда он опоясался броней и предстал как противник, тогда дьявол спустился на битву. Следовательно, ему не нужно было стыдиться своего недуга; единственным предметом для стыда был грех, и именно благодаря его отречению от греха на него ополчился дьявол. Настоящими бесновашими были те, кто увлекался порывами необузданных страстей. Его краткие обзоры житий ветхозаветных святых, которыми заполнены остаток второй книги и бо́льшая часть третьей, весьма мастерски составлены и демонстрируют самое глубокое знакомство со Священным Писанием во всех его частях. Мощный разум и цепкая память извлекли большую пользу из шести лет уединения, в значительной степени посвященных учебе. ГЛАВА VII. РУКОПОЛОЖЕНИЕ ВО ДИАКОНА — ОПИСАНИЕ АНТИОХИИ — ТРУДЫ, НАПИСАННЫЕ ВО ВРЕМЯ ЕГО ДИАКОНСТВА. 381–386 ГГ. Н. Э. Вероятно, одним из последних деяний епископа Мелетия перед отъездом из Антиохии на Константинопольский собор в 381 году было рукоположение Златоуста во диакона. Епископ так и не вернулся. Он скончался во время заседаний собора, председателем которого являлся, оставив и его, и антиохийскую кафедру истощенными самыми плачевными распрями. Как помнится, католики Антиохии со времени неблагоразумной миссии Люцифера Калаританского разделялись в своей преданности между Павлином — пресвитером старой евстафианской партии, рукоположенным в епископы Люцифером, — и Мелетием, епископом более умеренной партии. С хваленой целью исцеления этого раскола, как утверждается, несколько клириков из Антиохии, считавшихся наиболее вероятными кандидатами на вакантное место, связали себя клятвой в том, что в случае смерти любого из епископов они откажутся от предложения занять кафедру, если таковое поступит, и признают оставшегося в живых. Но со смертью Мелетия их план рухнул. Либо азиаты, в общем благоволившие Мелетию, отказались подчиняться власти Павлина по той причине, что тот был рукоположен западным прелатом, либо евстафиане, признававшие Павлина, со своей стороны не желали принимать мелетиан в свое стадо. Во всяком случае, усердные попытки Григория Назианзина, бывшего тогда председателем Собора, объединить обе фракции под началом одного прелата не увенчались успехом. Мелетяне избрали своим епископом Флавиана — одного из тех самых священников, которые под клятвой отреклись от своих претензий на кафедру. Это назначение, конечно, набросило на Флавиана тень клятвопреступления, но мы можем надеяться, что он, подобно Григорию, уступил лишь насущной необходимости и убеждению в том, что раздор усугубился бы и затянулся, если бы он упорно ответил отказом. Во всяком случае, как обнаружится в дальнейшем, его поведение, где бы оно ни представало перед нами, заслуживает всяческого восхищения, и Златоуст должен был счастливо нести служение диакона при его управлении. Трудно вообразить больший контраст, чем вступление Златоуста в клир и путь молодого диакона в современные времена. Ему было тридцать семь лет, и он дополнил хорошее классическое образование своей юности несколькими годами преданности углубленному изучению Писания, суровому умерщвлению тела, молитве и созерцанию, а также всем средствам содействия культуре души. После этой долгой и тщательной подготовки он вступает в низшие ряды духовенства не для того, чтобы исполнять, подобно современному диакону, обязанности столь же трудоемкие и зачастую столь же ответственные, какие принадлежали пресвитеру, а столь легкие и безответственные задачи, которые подобали людям молодым и неизбежно неопытным в пастырском труде. Диаконов иногда называли левитами христианской Церкви. В их обязанности входило заботиться о святой трапезе и церковной утвари, преподавать чашу мирянам, но не пресвитеру или епископу, и время от времени читать Евангелие. В большинстве церквей им разрешалось крестить. Но их особой обязанностью в богослужениях Церкви было привлекать внимание людей к каждому новому движению, выражаясь музыкальным языком, в ходе богослужения. Так, по окончании проповеди раздавался глас диакона, призывающий: «Да уйдут слушающие [т. е. второй разряд оглашенных, которым разрешалось слушать проповедь, но не заключительную часть евхаристического богослужения] и неверные!» Затем он призывал оставшиеся разряды оглашенных, то есть бесноватых, приступающих к таинству и кающихся, молиться друг за друга, а народ — молиться о них; ἐκτενῶς δεηθῶμεν — «усердно помолимся о них» — такова была форма. Снова, когда они отпускались по повелению ἀπολύεσθε — «разойдитесь», верные приглашались диаконом молиться за все состояние Христовой Церкви. Таким образом, диаконы были священными глашатаями или вестниками Церкви; они «возвещали или призывали к молитве», они объявляли каждую часть по мере ее развертывания в священной драме Литургии. Частое повторение в нашей собственной литургии, без какого-либо особого очевидного значения, формы «Помолимся» является остатком этих древних диаконских приглашений. Диаконам не разрешалось проповедовать иначе как по специальному распоряжению епископа. Их обязанности частично соответствовали обязанностям наших церковных старост: они должны были делать замечания за неподобающее поведение во время богослужения, доводить случаи бедности и болезни до сведения епископа, распределять милостыню под его руководством, а также докладывать ему о тяжких нравственных проступках. Они по самому своему названию были существенным образом служителями епископов и пресвитеров и в символическом языке часто именовались «глазами епископа», или «ушами», или «правой рукой». То положение уважения, которое они были обязаны сохранять в церкви по отношению к епископам и пресвитерам, соответствовало служебному характеру их служения в целом. В то время как пресвиреты имели свои кресла, расположенные по обе стороны от центрального кресла епископа в алтаре, диаконы смиренно стояли рядом, словно готовые принять и исполнить указания своих начальствующих. Даже римские диаконы, поднявшиеся несколько выше естественной низости своего положения, не дерзали сидеть в церкви. Обязанности диакона должны были постоянно сводить святого Иоанна Златоуста с христианским населением Антиохии, и особенно с его беднейшей частью. Все население города составляло, по утверждению святого Иоанна Златоуста, 200 000 человек, а христиане — 100 000, из которых 3000 были неимущими и содержались главным образом на средства Церкви. Функция диакона по выявлению и поддержке нуждающихся через раздачу милостыни должна была быть ему исключительно близка. Нет ни одной христианской обязанности, на которой он настаивал бы более неустанно и горячо, чем на милостыне — не только ради облегчения страданий бедности, но и как средства противодействия чрезмерному корыстолюбию и эгоистичной роскоши, бывшим преобладающими пороками в высших слоях общества как в Антиохии, так и в Константинополе. Его влияние на привязанность простого народа — отчасти, несомненно, благодаря его сочувствию их нуждам, отчасти благодаря его смелому обличению пороков богатых, отчасти благодаря его исполненной любви и искренности прямой речи о христианской истине — оставалось на редкость сильным на протяжении всей его жизни. Подобно тому как в уединении и досуге монашеской жизни он приобрел глубокое знакомство со Священным Писанием, так и в более активных трудах своего диаконского служения он расширил свое знание человеческой природы и накопил наблюдения за характером и нравами людей, среди которых вращался; эти качества были не менее важны для формирования великого и эффективного проповедника. Быть может, будет небезынтересно броситьглубокий взгляд на характер города и его жителей, среди которых ему суждено было трудиться в течение следующих семнадцати лет своей жизни. И природа, и искусство соединились для того, чтобы сделать Антиохию одной из самых восхитительных и роскошных резиденций в мире. Преимущества ее положения в некоторых важнейших отношениях едва ли могли иметь себе равные. Река Оронт, соединявшая ее с морем примерно в трех милях от нее, была той артерией, через которую в город поступали товары со всех концов света. Лесистые берега большого озера Антиохии в нескольких милях к северу от города обеспечивали жителей топливом, а его воды давали рыбу в великом изобилии. Холмы, возвышавшиеся над городом с южной стороны, посылали многочисленные и обильные потоки, чья вода, непревзойденная по чистоте, била ключом в фонтанах, стоявших во дворе каждого дома. На север простиралась плодородная равнина между Оронтом и горой Корифей. Северные ветры порой бывали резкими и пронзительными, но преобладающие западные бризы, дующие со моря, отличались такой мягкостью и в то же время свежестью, что летом граждане с наслаждением спали на плоских крышах своих жилищ. Эти преимущества, однако, до некоторой степени уравновешивались подверженностью наводнениям и землетрясениям. Те горные ручьи, бывшие благословением и радостью жителей летом, зимой иногда разбухали от чрезмерных дождей в потоки с неукротимой яростью и наносили большой ущерб зданиям, располагавшимся поблизости от их русел. Но куда более разрушительными были землетрясения. Более чем один раз, поистине, особенно во времена правления Калигулы, Клавдия и Траяна, весь город был почти полностью разрушен; но каждый раз благодаря общественным и частным усилиям он восставал из руин в новом и, если возможно, еще более великолепном виде. Особыми украшениями Антиохии были ее сады, бани и улицы с колоннадами. Как в своем населении, религии и обычаях, так и в архитектуре она по мере течения времени представляла замечательную смесь азиатских, греческих и римских элементов. Целью каждого греческого царя и римского императора было оставить ее более прекрасной, чем он получил ее из рук своего предшественника. Каждый отмечал свое правление возведением храма, базилики, бани, акведука, театра или колонны. Церковь, в которой служил святой Иоанн Златоуст, обычно называемая «великой Церковью» в отличие от меньшей и более старой церкви, именуемой Церковью Апостолов, была начата Константином и завершена Констанцием. В основных принципах строения мы можем найти некоторое сходство с церковью Сан-Витале в Равенне. Она стояла в центре обширного двора и имела восьмиугольную форму; вокруг нее теснились помещения, некоторые из которых были подземными; купольный свод поразительной высоты был вызолочен изнутри; пол был вымощен полированным мрамором; стены и колонны были украшены изображениями и переливались драгоценными камнями; поистине, каждая часть была богато украшена бронзой и золотым убранством. Среди главных чудес Антиохии была большая улица, построенная Антиохом Епифаном, протяженностью почти четыре мили, пересекавшая город с востока на запад; естественные неровности почвы были засыпаны, так что дорога на всем протяжении была совершенно ровной; просторные колоннады по обеим сторонам были вымощены красным гранитом. От центра этой великолепной улицы, где стояла статуя Аполлона, под прямым углом отходила другая улица, сходная по характеру, но гораздо более короткая, ведущая на север в сторону Оронта. Многие другие улицы также имели колоннады, так что жители, выполняя свои дела по работе или ради развлечения, были защищены как от палящего летнего солнца, так и от зимних дождей. Бесчисленные фонари по ночам освещали главные магистрали с таким блеском, который почти соперничал с дневным светом, и значительная часть дел, а также празднеств жителей совершалась ночью. Характер жителей вбирал в себя различные элементы — азиатские, сирийские, греческие, еврейские, римские, — составлявшие все население. Но импульсивный восточный темперамент, временами подверженный приступам мрачного уныния и вспышкам дикой свирепости, несомненно, преобладал. Когда они не поддавались под влиянием возбуждения ни к одной из этих крайностей, они весьма свободно предавались тем сладострастным развлечениям, для которых характер их города и климат предоставляли все возможности и побуждения. Баня, цирк, театр были ежедневными развлечениями горожанина; Олимпийские игры (учрежденные во времена Коммода), праздновавшиеся в роще Дафны, и празднества, проводимые в определенные сезоны в честь различных божеств, были главными событиями, которых он ждал со всем нетерпением любящей удовольствия натуры. Эти главные черты характера народа подробно и богато иллюстрируются, как будет видно далее, в гомилиях святого Иоанна Златоуста. В них он неустанно трудится с несгибаемым усердием и искренностью, чтобы возвысить христиан над легкомыслием и пороками остального населения. Его возможности исследовать состояние христианской общины были велики во время его диаконского служения. Он еще не проповедовал; но, наблюдая за жизнью и нравами, он накопил обильный материал для проповедей. И он не пренебрегал пером, ибо к этому периоду можно отнести трактат о девстве; письмо, адресованное молодой вдове; книгу о мученике Вавиле; и, возможно, — хотя это не может быть определено с абсолютной точностью, — шесть книг о священстве. Письмо к молодой вдове должно было быть написано вскоре после разгрома императора Валента и его армии готами в 378 г. от Р. Х., поскольку в нем содержится упоминание об этом событии как о недавнем происшествии, однако оно должно было предшествовать сокрушительным поражениям, нанесенным им Феодосием в 382 г. от Р. Х., поскольку автор дает понять, что во время написания готы безнаказанно опустошали обширные пространства империи и высмеивали беспомощность и робость императорских войск. Вся книга проникнута тем глубоким чувством ничтожества и непостоянства человеческих дел, которое развращенность общества и недавние бедствия империи с особой силой запечатлели в сознании мыслящих людей; это порождало среди язычников либо меланхолию, либо беспечное равнодушие, но заставляло христиан с еще большим усердием и упорством цепляться за надежды и утешения Евангелия. Терасий, муж молодой вдовы, умер после пяти лет супружеской жизни. Святой Иоанн Златоуст описывает его как человека, отличавшегося знатностью, способностями и, прежде всего, добродетелью; занимавшего высокое положение в армии с разумным ожиданием вскоре стать префектом. Но именно эти достоинства и блестящие перспективы, которые, казалось бы, усиливали горечь утраты, «должны», как замечает святой Иоанн Златоуст, «рассматриваться как источники утешения. Если бы смерть была окончательным и полным уничтожением, тогда, поистине, было бы разумно оплакивать исчезновение столь благожелательного, кроткого, смиренного, рассудительного и благочестивого человека, каким был ее покойный муж. Но если смерть была лишь прибытием души в тихую гавань, лишь переходом от худшего к лучшему, от земли к небесам, от людей к ангелам и архангелам и к Тому, Кто является Господом ангелов, тогда не оставалось места для слез. Было лучше, чтобы он отошел и был со Христом, своим истинным Царем, служа Которому в том ином мире, он не подвергался бы опасностям и вражде, сопутствующим службе земному монарху. Они, правда, были разлучены телесно, но ни время, ни расстояние не могли разорвать дружбу душ. Претерпите терпеливо немного времени, и вы снова узрите образ своего желания; быть может, уже теперь в видениях ему будет позволено навестить вас». Если же она особенно оплакивала утрату префектуры, пусть подумает о том, от каких опасных амбиций был избавлен ее муж; пусть вспомнит судьбу Теодора, который был искушен своим высоким положением составить заговор против императора и поплатился смертной казнью за свою измену. Чем выше амбиции человека в жизни, тем вероятнее гибельное падение. Посмотрите на трагическую судьбу императоров за последние пятьдесят лет. Только двое из девяти умерли естественной смертью; из остальных семи один был убит узурпатором, один — в битве, один — в результате мятежа собственной гвардии, один — человеком, возложившим на него багряницу. Юлиан пал в битве во время персидского похода. Валентиниан I умер в приступе гнева, а Валент был сожжен вместе со своей свитой в доме, который подожгли готы. А из вдов этих императоров одни погибли от яда, другие умерли от отчаяния и разбитого сердца. Из тех, кто еще был жив, одна трепетала за безопасность сына-сироты, другая с трудом добилась разрешения вернуться из изгнания. Из жен нынешних императоров одна терзалась постоянной тревогой из-за молодости и неопытности мужа, другая испытывала не меньшую тревогу за безопасность супруга, который с момента своего восшествия на престол вел непрерывную войну с готами. Человеческое честолюбие было суровой госпожой, использовавшей высокомерие и корыстолюбие в качестве своих агентов; «не скорби же о том, что твой муж освободился от ее тирании». Большинство мудрейших и благороднейших людей даже языческого мира противостояли соблазнам честолюбия — Сократ, Эпаминонд, Аристид, Диоген, Кратет. Должен ли христианин жаловаться, если Бог забирает кого-то от этих искушений? Тот, кто меньше всего заботился о славе, кто был естественным, скромным и неамбициозным, часто приобретал больше всего славы, тогда как тот, кто страстно и тревожно стремился ее заполучить, часто получал лишь насмешки и поношение. Она верила, что ее муж мог получить префектуру; это была разумная надежда, но от кубка до губ много преград, и тот, кто сегодня царь, завтра мертв. «Постарайся же сравняться и даже превзойти своего мужа в благочестии и добродетели, дабы удостоиться того же обителя и воссоединиться с ним в узах куда более прекрасных и прочных, чем узы земного брака». В пространном трактате «О девстве» святой Иоанн Златоуст смело заявляет о своем предпочтении безбрачия, но в то же время разоблачает и осуждает пагубное заблуждение маркионитов и манихеев, которые полностью осуждали брак как явный грех. «Они заблуждались, полагая, что воздержание от брака обеспечит им высокое место на небесах, ибо, даже если допустить, что брак — это определенный грех, следует помнить, что высшие награды получат не те, кто воздерживался от греха, а те, кто творил реальное добро; не тот, кто воздерживался от того, чтобы назвать брата „рака“, но тот, кто любил своих врагов. Безбрачие еретиков, таких как манихеи, основывалось на ложном представлении о том, что вся сотворенная материя зла, а Сам Творец является существом, стоящим ниже Верховного Божества. Отсюда их безбрачие было делом дьявола; они принадлежали к тем, кто упомянут лишь для осуждения в 1 Тим. iv. 1–3 как „запрещающие вступать в брак“. Телесная чистота не имела ценности, если душа внутри была испорчена; но безбрачие, правильно взращиваемое ради сохранения чистоты души перед лицом Бога, было лучше брака — лучше настолько, насколько небо лучше земли, а ангелы лучше людей». Он возражает на распространенное возражение: если бы все люди приняли безбрачие, как продолжился бы род человеческий? «Мириады ангелов населяют небо, однако мы верим, что они не размножаются браком, и лишь по особому промыслу и воле Бога сам брак принес потомство. Сарра была бесплодной, пока Бог не даровал ей Исаака. Брак был низшим состоянием, ведущим к высшему; он относился к безбрачию так же, как Закон к Евангелию; он был костылем для поддержки тех, кто иначе впал бы в грех, но от него можно было отказаться, когда это возможно. Пусть же те, кто порицает и высмеивает безбрачие, обуздают свои уста, дабы, подобно Мариам или детям, насмехавшимся над Елисеем, не понести сурового наказания за пренебрежение к столь святому состоянию». Из этого труда мы можем понять, почему лучшее христианство на Востоке столь пренебрежительно относилось к состоянию брака. Женщина не занимала подобающего ей места в обществе. Она, судя по всему, была плохо образована, содержалась, особенно до замужества, в состоянии противоестественного уединения, которое нарушала, когда могла, и слишком часто муж обращался с ней как с рабыней — сурово и с недоверием. Это унизительное положение было отчасти пережитком языческого состояния общества, отчасти порождением восточного характера и уклада жизни. Христианство видело это зло, но не сделало многого для его исцеления. Вместо того чтобы стремиться возвысить, смягчить и облагородить отношение одного пола к другому, оно поощряло скорее полное разделение. Рассматриваемый трактат представляет любопытные картины домашней жизни — если ее можно так назвать, — в ту эпоху. Брачные союзы устраивались исключительно родителями, знаки внимания женихов оказывались родителям, а не самой девушке. Она переживала муки неизвестности, в то время как вчерашний фаворит вытеснялся превосходящими чарами сегодняшнего соперника, который в свою очередь сменялся третьим. Иногда накануне свадьбы жених, которого она предпочитала сама, получал отставку, и в конце концов ее передавали другому, который ей не нравился. Женихи со своей стороны также терзались тревогой, ибо было трудно выяснить подлинный характер, внешность и манеры девушки, содержавшейся в строжайшем уединении. Кроме того, часто возникали большие трудности с выплатой приданого тестем, что доставляло неприятности обоим молодоженам. Он рисует яркую картину с некоторым едким юмором, описывая страдания ревнивых жен и мужей. Когда мужчина постоянно подозревает «свою дражайшую любовь», ради которой он охотно пожертвовал бы самой жизнью, что может утешить его? Днем и ночью у него нет покоя, и он раздражителен со всеми. Некоторые даже убивали своих жен, не добившись при этом охлаждения собственной ревнивой ярости. Испытания жены были тяжелее; ее слова, каждый ее взгляд и вздох отслеживались рабами и докладывались мужу, который был слишком ревнив, чтобы отличить ложные слухи от правды. Бедная женщина была сведена к жалкой альтернативе: либо сидеть в своей комнате, либо, выходя наружу, отчитываться в каждом своем шаге. Несметные богатства, роскошная еда, толпы слуг, знатное происхождение не значили ничего, когда их клали на весы против подобных страданий. Если ревновала женщина, она страдала больше мужчины, ибо не могла удержать его дома или приставить слуг следить за ним. Если она усовещевала его, ей отвечали, что лучше бы ей помолчать и держать свои подозрения при себе. Если муж затевал судебное разбирательство против жены, законы были на его стороне, и он мог добиться ее осуждения и даже смерти; если же истцом выступала она, он уходил от наказания. Было вполне естественно, что женщина, до замужества запертая, как ребенок, в родительском доме, впоследствии пускалась во все тяжкие — в мотовство, праздность и легкомыслие, если не хуже. Чрезмерное количество времени и денег уделялось нарядам, хотя, пожалуй, не больше, чем модницами в современности. Женщины обвешивали себя украшениями в заблуждении, будто это прибавляет им прелести, тогда как, замечает святой Иоанн Златоуст, если женщина была красива от природы, украшения лишь скрывали ее прелесть и умаляли ее. Если же она была дурнушкой, они лишь подчеркивали ее безобразие резким контрастом, и эффект для зрителя был комичным или мучительным. Но украшение девы, посвятившей себя Богу, было целиком духовным. Она облачалась в кротость, скромность, нищету, смирение, постижение поста, бдения. Бестелесные добродетели и бестелесная красота были предметом ее любви и созерцания. Она обращалась с врагами с такой безупречной учтивостью и снисходительностью, что даже развращенные стыдились в ее присутствии. Доброта внутренней души изливалась во все ее внешние поступки. От этого восторженного описания высокодуховной жизни святой Иоанн Златоуст с гибкой быстротой переходит к несколько комичному описанию мелких забот мирской жизни. «Мирская дама считает великим делом прокатиться вокруг Форума; насколько лучше быть независимой и использовать свои ноги для той цели, для которой их дал Бог! Всегда возникали какие-то трудности с мулами: она и ее муж хотели воспользоваться ими одновременно; один или оба были хромы или отправлены на пастбище. Тихая и скромно одетая женщина не нуждалась в повозке и свите для защиты в поездках по улицам, но могла пройти через Форум, свободная от всяких неприятностей. Кто-то мог сказать, что приятно, когда прислуживает толпа служанок; но, напротив, подобная забота сопровождалась большим беспокойством. Нужно было не только заботиться о больных, но и наказывать ленивых, пресекать проказы, ссоры и всякого рода дурные поступки; а если среди них оказывалась женщина, отличавшаяся телесной красотой, ко всем этим заботам добавлялась ревность — как бы муж не был очарован ее прелестями настолько, чтобы уделять ей больше внимания, чем хозяйке». Если в ответ на все эти возражения против семейной жизни утверждали, что Авраам и другие святые Ветхого Завета были женатыми людьми, следует помнить, что в Новом Завете требования были значительно выше. Существовали степени совершенства. Когда о Ное говорилось, что он «совершен в роде своем», это имело значение относительное для той эпохи, в которой он жил, ибо то, что совершенно по отношению к одной эпохе, становится несовершенным для другой. Убийство было запрещено Ветхим Законом, но ненависть и гнев — Новым. Большее излияние Святого Духа делало христиан зрелыми по сравнению с детьми Ветхого Завета. Степени добродетели, невозможные тогда, были достижимы теперь; и поскольку нравственный уровень при Ветхом Завете был ниже, награды за послушание были менее возвышенными. Иудеи ободрялись к послушанию обещанием земной страны, христиане — перспективой небес. Иудеи удерживались от греха угрозами временных бедствий, христианин — вечного наказания. Не будем же тратить заботы на стяжательство, жен и роскошную жизнь, иначе как мы когда-либо станем мужами, а не детьми, и будем жить в Духе? Ибо когда мы совершим наше путешествие в тот иной мир, время для состязания пройдет; тогда те, у кого нет масла в светильниках, не смогут одолжить его у соседей, а тот, кто имеет запятнанную одежду, не сможет сменить ее на другую рику. Когда престол Судьи будет поставлен, и Он воссядет на нем, и огненная река „исходит пред Ним“ (Дан. vii. 10), и начнется расследование прошлой жизни: хотя бы Ной, Даниил и Иов умоляли об изменении приговора, вынесенного их собственным сыновьям и дочерям, их ходатайство не поможет». Пространный трактат «О святом Вавиле против Юлиана и язычников» представляет несколько интересных тем для рассмотрения. В истории рощи Дафны мы имеем уникальный пример того, как греческая легенда пересаживалась на чужую почву. Дафна, дочь греческого речного бога Ладона, согласно сирийской версии мифа, была настигнута Аполлоном близ Антиохии. Именно здесь, на берегах не Пенея, а Оронта, дева взмолилась к своей матери-земле, чтобы та раскрыла свои объятия и укрыла ее от преследований влюбленного бога, и лавровое дерево выросло на том месте, где она исчезла из глаз разочарованного возлюбленного. Конь Селевкира Никатора, основателя сирийской монархии, как говорили, ударил копытом по одной из стрел, которые Аполлон уронил в спешке погони; вследствие чего царь посвятил это место богу. Был воздвигнут храм в его честь, просторный по пропорциям и роскошный по убранству; внутренние стены сверкали полированным мрамором, высокий потолок был из кипарисового дерева. Колоссальная статуя бога, украшенная золотом и драгоценными камнями, почти достигала вершины крыши; драпированные части были из деревянными, обнаженные — из мрамора. Пальцы божества легко касались лиры, висевшей у него на плечах, а в другой руке он держал золотое блюдо, словно собираясь совершить возлияние на землю «и умолить почтенную мать отдать в его объятия холодную и прекрасную Дафну». Вся роща стала посвященной утехам под видом празднеств в честь бога. Более прекрасного сочетания наслаждений нельзя было и вообразить. Роща располагалась в пяти милях к юго-западу от Антиохии, среди предгорий, где множество прозрачных ручьев, устремлявшихся вниз к долине Оронта, смешивали свои воды. Дорога, соединявшая город с этим местом, с левой стороны была обсажена большими садами и рощами, банями, фонтанами и местами для отдыха; справа тянулись виллы с виноградниками и розовыми садами, орошаемыми ручейками. Сама Дафна, согласно Страбону, имела в окружности восемьдесят стадий, или около десяти миль. Она содержала все, что могло усладить и очаровать чувства: глубокую непроницаемую тень кипарисов, восхитительный звук и прохладу падающих вод, благоухание ароматических кустарников. Такое сочетание всего сладострастного оказало губительное и расслабляющее воздействие на мораль людей, которые во все времена были склонны к неумеренному потворству роскошным наслаждениям. Римские войска и даже римские императоры падали жертвами соблазнов этого места. Ежегодное празднование Олимпийских игр, учрежденных здесь Коммодом, особенно служило поводом для шокирующих эксцессов всякого рода. Но по приказу Галла Цезаря была предпринята попытка ввести чистое сообщество в это место, доселе преданное разнузданности языческих обрядов. Останки Вавилы, епископа Антиохийского, принявшего мученическую смерть в царствование Деция, были перенесены из их места упокоения в городе в рощу Дафны. Часовня или мартирий, воздвигнутые над костями христианского святого, стояли вплотную к храму языческого божества. Здесь они представали перед христианским посетителем как предупреждение не участвовать в языческих и распутных обрядах, противных вере, за которую умер епископ. Но останкам мученика не дали покоя. Когда Юлиан посетил Антиохию, он вопрошал оракул Аполлона в Дафне об исходе похода, который собирался предпринять в Персию. Но оракул молчал. Наконец бог поддался настойчивости повторяемых молитв и жертв настолько, что объяснил причину своего молчания. Ему мешало соседство мертвого тела: «Взломайте гробницы, поднимите кости и удалите их отсюда». Требование было истолковано как относящееся к останкам Вавилы, и пожелания посрамленного оракула были выполнены. Но оскорбление, нанесенное христианскому мученику, было быстро отмщено. Вскоре после совершения нечестивого поступка над храмом разразилась свирепая гроза, и молния пожрала как кровлю здания, так и статую божества. В то время когда святой Иоанн Златоуст писал это, примерно двадцать лет спустя после события, скорбные руины все еще стояли; но часовня снова содержала мощи святого и мученика и источала благословения паломникам, стекавшимся туда толпами. Разрушенный и опустевший храм бок о бок с тщательно хранимой церковью мученика, переполненной преданными почитателями, являл поразительный символ судьбы язычества, рушащегося и исчезающего перед лицом новой веры, пораженного молнией могущественной силы. Большая часть трактата святого Иоанна Златоуста занята анализом элегии его бывшего учителя Либания на судьбу пораженного святилища языческого поклонения. Напыщенный и надутый тон сочинения софиста заслуживает сарказма и презрения, которые его ученик щедро изливает на него. ГЛАВА VIII. РУКОПОЛОЖЕНИЕ ВО СВЯЩЕННИКИ ФЛАВИАНОМ — ИНАУГУРАЦИОННАЯ БЕСЕДА В СОБОРЕ — ГОМИЛИИ ПРОТИВ АРИАН — ОСУЖДЕНИЕ ГОНОК КОЛЕСНИЦ. 386 г. от Р. Х. Святой Иоанн Златоуст хорошо исполнял служение диакона. Высокий тон христианского благочестия, смелость, способности, владение языком, проявившиеся в его сочинениях, выделяли его как человека, исключительно квалифицированного для проповедника. Его трактаты, воистину, отличаются пылкостью и энергий, которые более свойственны пламени оратора, чем невозмутимости писателя. Без сомнения, люди не забыли и тот ораторский талант, который он продемонстрировал, когда начал практиковать почти двадцать лет назад в качестве адвоката. Епископ Флавиан рукоположил его во священники в 386 году и немедленно назначил одним из самых частых проповедников в церкви. Епископ такой кафедры, как Антиохия, в то время скорее напоминал настоятеля крупного городского прихода, чем епископа современности. Он жил в Антиохии и исполнял обязанности главного пастора, которому помогал штат священников и диаконов. Поскольку все христианское население насчитывало не более 100 000 душ, как в Антиохии, разделения на отдельные округа, подобные тем, что были сформированы в Александрии, Риме и Константинополе, с отдельными церквами, обслуживаемыми членами центрального штата по очереди или специально прикрепленными пастырями, судя по всему, не существовало. Святой Иоанн Златоуст служил и проповедовал в великой церкви, где совершал служение и сам епископ. Менее образованные и менее способные священники назначались на менее ответственные обязанности посещения больных и бедных и совершения таинств. Однако призвание святого Иоанна Златоуста было по преимуществу учительным. Каждый легко признает, сколь трудным, сколь деликатным служением была проповедь в эпоху, когда христианство и язычество все еще существовали бок о бок, а мнения многих людей колебались в нерешимости между старой верой и новой, подвергаясь опасности отвлечься от твердого держания истины под влиянием иудаизма и ересей всех оттенков. Либо по случаю его рукоположения, либо очень скоро после него святой Иоанн Златоуст произнес инаугурационную беседу в присутствии епископа. Она отличается тем цветистым и преувеличенным родом риторики, который он изредка являет во всей своей природной восточной пышности и который объясняется школой, в которой он воспитывался, а не самой личностью. В столь публичном и официальном случае он предстает меньше как христианский учитель и больше как ученик ритора Либания. Его самоуничижение в начале беседы и лестные похвалы Флавиану и Мелетию в конце показались бы современному, по крайней мере английскому, слуху невыносимо жеманными. Тем не менее, несомненно, они были благосклонно приняты вкусами его слушателей в Антиохии; и в самом деле, вся беседа не содержит ничего более напыщенного или витиеватого, чем то, что можно найти в некоторых из самых знаменитых произведений великих французских проповедников XVII и XVIII веков. Несколько пересказов будет достаточно, чтобы проиллюстрировать характер его речи. «Он едва мог поверить в то, что с ним произошло, — в то, что он, ничтожный и презренный юноша, оказался вознесен на такую высоту достоинства. Зрелище столь огромного множества людей, висящих в ожидании на его устах, совершенно лишило его сил и иссушило бы источники красноречия, если бы таковые у него имелись. Как же мог он надеяться, что его маленький журчащий ручеек слов не иссякнет, а те слабые мысли, которые он собрал с таким трудом, не изгладятся из его памяти?» «Поэтому он умолял их усердно молиться о том, чтобы он исполнился мужества смело открыть свои уста в этом доселе непредпринятом труде. Он желал принести начатки своего слова в хвалу Богу. Подобно тому как земледелец отдает от своей пшеницы, винограда или маслин, так и он охотно принесет дар от своих трудов; он будет „петь имя Господа в песнях и превозносить Его в благодарении“. Но сознание греха заставляло его отступать перед этой задачей, ибо как в венке чистыми должны быть не только цветы, но и руки, сплетавшие его, так и в священных гимнах святыми должны быть не только слова, но и душа того, кто их слагал. Слова мудреца, сказавшего: „неприлична хвала на устах грешника“, — запечатали его уста, и когда Давид призывал всю тварь, одушевленную и неодушевленную, видимую и невидимую, „хвалить Господа небес, хвалить Его в вышних“, он не включил грешника в это приглашение. Поэтому он предпочитал распространяться о достоинствах некоторых из своих ближних, которые были достойнее его самого. Упоминание их христианских добродетелей было бы косвенным путем, дозволенным для грешника, воздавать славу и честь самому Богу. И кому же должен был он адресовать свои похвалы в первую очередь, как не их епископу, которого он мог назвать учителем их страны, а через их страну — и всего мира? Войти же полностью в его многоразличные добродетели означало погрузиться в столь глубокое море, что он боялся потонуть в его глубинах. Для того чтобы отдать должное этой задаче, потребовался бы вдохновенный и апостольский язык. Он должен был ограничиться лишь несколькими пунктами. Хотя Флавиан воспитывался посреди материального благополучия, он преодолел трудности, препятствовавшие входу богача в Царство Небесное. С юных лет он отличался безупречным целомудрием и владычеством над телесными похотями, презрением к роскоши и дорогому столу. Хотя он был преждевременно лишен родительской заботы и подвержен искушениям, присущим богатству, молодости и благородному происхождению, он все же победил их все. Он усердно возделывал свой ум и надел на свое тело узду поста, достаточную для обуздания излишеств без ущерба для его сил и полезности; и хотя ныне он вплыл в гавань тихой старости, он не ослаблял суровости этой личной дисциплины. Смерть их возлюбленного отца Мелетия причинила великую скорбь и смятение Церкви, но появление его преемника рассеяло их, как облака исчезают перед солнцем. Когда Флавиан взошел на епископский престол, казалось, что сам Мелетий восстал из своего гроба». Все, что можно собрать из истории относительно характера Флавиана, подтверждает и оправдывает эти похвалы, хотя английский вкус предпочел бы, чтобы они были высказаны после его смерти, а не в его присутствии. Святой Иоанн Златоуст заключает словами, что он продлил свою речь за пределы, подобающие его положению, но цветистое поле похвалы искушало его задержаться. «Он завершит свой труд просьбой об их молитвах: молитвах о том, чтобы их общая мать Церковь оставалась невозмутимой и стойкой, и о том, чтобы жизнь их отца, учителя, духовного пастыря и кормчего была продлена; молитвах, наконец, о том, чтобы он, проповедник, получил укрепление нести возложенное на него ярмо, смог в великий день в целости вернуть доверенное ему Учителем сокровище и обрести милость за свои грехи по благодати и милосердию Господа Иисуса Христа, Которому слава, и держава, и поклонение во веки веков». Теперь мы вступаем в период десяти лет, в течение которых святой Иоанн Златоуст постоянно жил в Антиохии и был занят почти непрерывным трудом проповедничества. Основная массса тех объёмных трудов, которые сохранились до наших дней, принадлежит этому периоду; однако не вызывает сомнений, что, сколь ни многочисленны дошедшие до нас сочинения, они представляют лишь малую долю тех бесед, которые он произнес на самом деле. Ибо мы знаем из его собственных слов, что он часто проповедовал дважды, а порой и чаще, в течение недели. В задачи этого очерка не входит определять, сколько именно гомилий из имеющихся у нас было произнесено в каждый конкретный год, или вдаваться в критический разбор каждого их собрания. Но будет предпринята попытка извлечь из них все то, что кажется проливающим свет на жизнь и времена их автора, на события, в которых он играл заметную роль или которые имели большое общественное значение; все то также, что иллюстрирует особое состояние Церкви — ее общую практику, ее достоинства и недостатки, опасности и трудности, с которыми ей в эту эпоху приходилось бороться из-за внутренних разделений или внешних ересей. Поле тем, на которых проповедник был призван упражнять свои силы, было разнообразным и обширным. Христианство подвергалось опасности из-за развращения нравов и искажения веры. Не только миряне, но и духовенство, по крайней мере в крупных городах, глубоко заразились преобладающими глупостями и пороками эпохи. Кроме того, между православным христианином и язычником располагалось всевозможное множество ересей. Арианин, манихей, маркионит, савеллианин, иудей — все они, так сказать, касались и ранили самую кромку чистого христианства; опасность заключалась в том, что они могли постепенно сточить его так, чтобы повредить самые жизненные основы веры. Таковы были золы, которые святой Иоанн Златоуст стремился исправить изо всех сил, таковы были враги, которых он мужественно пытался отразить. Он попеременно выступает то поборником чистой нравственности, то защитником здравой веры. Среди бесед, относящихся к первому году его священства, находится гомилия, произнесенная в память епископа Мелетия, предшественника Флавиана. Тот скончался в Константинополе примерно в конце мая 381 г. от Р. Х., и святой Иоанн Златоуст в начале своей проповеди замечает, что прошло уже пять лет с тех пор, как епископ отправился в путь к «Спасителю возлюбленному Своему». Тон этой беседы иллюстрирует характерную черту времени — страстную преданность памяти ушедших святых, которая стремительно перерастала в подлинное поклонение; теме этой впоследствии будет уделено больше внимания. Святилище, содержавшее мощи Мелетия, было помещено на виду у проповедника и паствы, роившейся вокруг него, как пчелы. Когда святой Иоанн Златоуст смотрел на великое множество собравшихся, он поздравлял святого Мелетия с тем, что тот удостоился такой чести после смерти, и поздравлял народ с неизменностью их привязанности к своему покойному духовному отцу. Мелетий был подобен крепкому корню, который, хотя и невидим, доказывал свою силу изобилием плодов. Когда он вернулся из первого изгнания, все христианское население стекалось навстречу ему. Счастливы те, кому удалось припасть к его ногам, поцеловать его руку, услышать его голос. Другие, видевшие его лишь издалека, чувствовали, что они также получили благословение от одного лишь взгляда. Некое духовное сияние исходило от его святой особы, подобно тому как тени святого Петра и святого Иоанна исцеляли больных, на которых они падали. «Давайте все мы, правители и управляемые, мужчины и женщины, старые и молодые, свободные и рабы, вознесем молитву, призывая блаженного Мелетия в соучастники этой нашей молитвы (поскольку ныне он имеет больше дерзновения в молитве и питает к нам более теплую любовь), дабы наша любовь умножилась и чтобы, подобно тому как мы стоим ныне у его гробницы, однажды нам всем было дозволено приблизиться к месту его упокоения в ином мире». Беседы святого Иоанна Златоуста против ариан и иудеев относятся к первому году его священства. Они принадлежат к числу лучших его творений и заслуживают прочтения как по причине их внутреннего достоинства, так и из-за важных вопросов вероучения, которых они касаются. Антиохия, поистине, может в некотором роде считаться колыбелью арианства. Павел Самосатский, низложенный с антиохийской кафедры в 272 г. от Р. Х., проповедовал учения савеллианского толка, но ту софистическую и диалектическую школу мысли, наиболее яркими представителями которой были ариане, можно возвести к нему. Его первоначальным призванием было ремесло софиста, и поэтому по своему обучению он был более подготовлен к нападению на устоявшиеся догматы, чем к выстраиванию собственной определенной системы. Отсюда неудивительно, что хотя его собственные склонности были на стороне савеллианских взглядов, Лукиан, его близкий друг и соотечественник, придерживался учений диаметрально противоположных, или тех, которые впоследствии стали называться арианскими. Лукиан, будучи пресвитером в Антиохии, был учителем Евсевия, епископа Никомедийского, Леонтия, арианского епископа Антиохийского, и, возможно, самого Ария. Аэтий и его ученик Евномий, зачинатели самой крайней и неприкрытой формы арианства, в начале своего пути жили в Антиохии. Евномий, по сути, был основателем секты, которая называлась по его имени евномианской, а иногда аномейской, поскольку она отрицала не только равенство, но даже подобие (ὁμοιότης) между Отцом и Сыном в Святой Троице. Это была самая материалистическая фаза, которую развило арианство. Таинство должно было быть устранено из откровения настолько, насколько это возможно, благодать таинств признавалась слабо, аскетизм преуменьшался. Приверженцы этой школы, судя по всему, все еще существовали в Антиохии в некоторой силе. Система, отмеченная столь сильной холодной интеллектуальной гордыней, была особенно чужда пламенной и смиренной вере святого Иоанна Златоуста. И все же в своих нападках на нее он не был ни поспешен, ни суров. В своей первой гомилии «О непостижимости природы Бога» он говорит, что, заметив нескольких лиц, зараженных этой ересью и слушавших его беседы, он воздержался от нападок на их заблуждения, желая сильнее увлечь их интерес перед вступлением в полемику с ними. Но будучи приглашен ими предпринять это состязание, он не мог от него отказаться и старался вести его в духе кротости и любви, поскольку «раб Господен не должен ссориться, но быть кротким ко» всем, а также «учительным». Он призывает всех спорщиков помнить ответ нашего Господа, когда Его ударили по щеке: «Если Я сказал худо, свидетельствуй о зле; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» Он пространно рассуждает о высокомерии аномеев, претендующих на то, чтобы понимать и определять точную природу Бога. «Называя себя мудрыми, они лишь обнаружили свое безумие. Неполное знание столь глубокого предмета было неизбежной частью несовершенства нашего человеческого состояния. Условие нашего нынешнего знания таково: мы знаем о Боге многое, но мы не знаем, как именно все обстоит или происходит. Например, мы можем знать, что Он вездесущ и не имеет ни начала, ни конца, но как Он таков, мы не знаем. Мы знаем, что Он родил Сына и что Святой Дух исходит от Него, но как эти вещи происходят, мы не способны сказать. Это аналогично нашему знанию о многих вещах, которые называются естественными. Мы едим различные виды пищи, но как они питают нас и претворяются в различные соки тела, мы не понимаем». «Более того, если мудрейшие и святейшие мужи признавали себя неспособными постигнуть замыслы и устроения Бога, насколько же более непостижима Его сущность! Если Давид восклицает: „Дивно для меня ведение Твое, превознесено, не могу постигнуть его!“, а апостол Павел: „О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!“, если даже ангелы не дерзают рассуждать о природе Бога, но смиренно поклоняются Ему с закрытыми лицами, взывая „Свят, Свят, Свят“, какое чудовищное высокомерие и дерзость проявляют те, кто любопытствует и претендует на то, чтобы давать точное определение природе Божества!» Он продолжает останавливаться на ничтожности и слабости человека в сравнении с поразительным и беспредельным могуществом Бога. Евномиане утверждали, что человек может познать природу Бога так же, как Сам Бог знает ее. «Какое безумное самомнение! Пророки исчерпывают все доступные метафоры, чтобы выразить ничтожность человека по сравнению с Богом. Люди суть „прах и пепел“, „трава“ и „цвет травы“, „пар“, „тень“. Неодушевленная творение признает неотразимое верховенство Его силы: „прикоснется к горам, и дымятся“, „потрясает землю с места ее, и столбы ее содрогаются“ (Иов ix. 6). Разве ты не видишь вон то небо, какое оно прекрасное, какое огромное, усыпанное таким хором звезд? Пять тысяч лет и более стоит оно, однако время не оставило на нем ни следа старости: подобно юному, полному сил телу, оно сохраняет красоту, которой было наделено от начала. Это прекрасное, это необъятное, это усеянное звездами, это древнее небо было создано тем Богом, в чью природу ты дерзко заглядываешь, было создано с такой же легкостью, с какой человек ради забавы мог бы построить хижину: „Он распростер небеса, как шатер, и раскинул их, как жилище для жительства“ (Ис. xl. 22). Твердую, прочную землю сотворил Он, и все народы мира, даже до британских островов, — не более чем капля из ведра; и неужели человек, являющийся лишь ничтожной частью этой капли, дерзнет исследовать природу Того, Кто сотворил все эти силы и Кому они подчиняются?» «Бог обитает в неприступном свете. Если свет, окружающий Его, недоступен, то насколько же более Сам Бог, Который находится внутри него? Святой Павел обличает тех, кто дерзает ставить под сомнение устроение Божие. „А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?“ Насколько же более он упрекал бы догматические предположения относительно природы великого Устроителя! Заявление святого Иоанна о том, что Бога не видел никто никогда, могло бы показаться противоречащим описаниям видений Божества у пророков. Таким как: „Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном“ (Ис. vi. 1). „Видел я Господа, стоящего над жертвенником“ (Ам. ix. 1). „Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями, Которого одеяние было бело, как снег“ и т. д. (Дан. vii. 9). Но само разнообразие форм, в которых, как говорится, являлся Бог, доказывает, что эти проявления были лишь снисхождением к немощи человеческой природы, которой требуется то, что глаз может видеть и ухватить ухо. Это были лишь проявления Божества, приспособленные к человеческой вместимости, а не сама Божественная Природа, которая проста, несоставна, не имеет формы. Так же и когда говорится о Боге Сыне, что Он „в недре Отчем“, когда Он описывается стоящим или сидящим по правую руку от Бога, эти выражения нельзя истолковывать в чересчур материальном смысле; они суть выражения, приспособленные к нашему пониманию, чтобы передать идею столь тесного союза и равенства между двумя Лицами, которое само по себе непостижимо». И это подводит его к рассмотрению второй ошибки ариан — их отрицания абсолютного равенства между тремя Лицами в Божестве. Его аргументы основаны, как обычно, исключительно на обращении к Священному Писанию. Он искусно отбирает и комбинирует тексты, чтобы доказать свою мысль: что наименования «Бог» и «Господь» общи для первых двух Лиц в Троице, а имена Отца и Сына добавляются лишь для различения Ипостаси. Если бы только Отец был Богом, то добавлять имя Отца было бы вовсе излишне: было бы достаточно сказать «есть один Бог». Но на деле наименования «Бог» и «Господь» применялись к обоим Лицам, чтобы доказать их равенство в отношении Божества. То, что звание Господа никоим образом не указывало на подчиненность, было очевидно, поскольку оно часто применялось к Отцу. «Господь Бог наш есть Господь единый», Исх. xx. 2. «Велик Господь наш и велика крепость Его», Пс. cxlvii. 5. С другой стороны, Христос часто именуется Богом, например: «Еммануил — с нами Бог». «Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки». В некоторых случаях и Отец, и Сын оба называются Господом или оба Богом в одном и том же отрывке; как, например: «Сказал Господь Господу моему… Престол Твой, Боже (Сын), во веки веков… посему Боже (Отец), Бог Твой, помал Тебя елеем радости» и т. д. Причина, по которой Христос иногда действовал и говорил образом, подразумевавшим человеческую немощь и подчиненность Отцу, была двоякой: во-первых, чтобы люди убедились в том, что Он действительно, в существе своем, пребывал в истине нашей человеческой природы; что Он не был простым призраком — ошибкой Маркиона, Манеса и Валентина, — ошибкой, которая стала бы еще более распространенной, если бы Он столь явно не явил реальность Своей человечности. С другой стороны, Он был сдержан и осторожен в возвещении величайшего таинства — Своего божественного союза и равенства с Отцом — из снисхождения к немощи человеческого ума, который от шарахался от более сокровенных таинств. Когда Он говорил им, что «Авраам радовался увидеть день Мой», что «прежде нежели был Авраам, Сущ», что «хлеб с небес есть Его плоть, которую Он отдает за жизнь мира», что «впоследствии они увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках», они неизменно соблазнялись. Но напротив, Он принимался главным образом тогда, когда произносил слова, подразумевавшие большее уничижение, — например: «Я сам от Себя не делаю ничего, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю». «Когда Он говорил сии слова, — сказано в Писании, — многие уверовали в Него». Можно было назвать еще две причины для такого языка самоуничижения. Одна заключалась в том, что Он пришел научить нас смирению: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». Он «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить». Тот, кто призывает других быть смиренными, должен сам быть смиренным прежде всего и главным образом. Поэтому Он совершал такие деяния, как омовение ног Своих учеников; и сама Воплощение не было признаком подчиненности, как утверждал арианин, а лишь высшим выражением того великого принципа самопожертвенной любви, которую Он пришел явить. Наконец, посредством такого языка Он направляет наш ум к постижению четкого различия между Лицами в Божестве. Если бы все Его высказывания о Самом Себе были того же типа, что и «Я и Отец — одно», савеллианская ошибка смешения Лиц стала бы еще более распространенной, чем была. Таким образом, на протяжении всей жизни нашего Господа, в Его деяниях и словах мы находим тщательное смешение и чередование черт, чтобы представить оба элемента — человеческий и божественный — в равных пропорциях. Он предсказывает Свои страдания и смерть, но вскоре после этого молит Отца, чтобы Ему было позволено, если возможно, избежать их претерпевания. В первом действии явлена чистая божественность; во втором — человеческая природа, страшащаяся боли, которая отвратительна человеческому существу. Самый этот факт молитвы нашего Господа, однако, был подхвачен арианами для доказательства подчиненности Его природы. Эту аргументацию Златоуст разбирает в гомилиях IX и X. В евангельском чтении за тот день было прочитано воскрешение Лазаря. «Я предвижу, — говорит он, — что многие из иудеев и еретиков найдут в молитве, вознесенной Христом перед совершением этого чуда, повод оспорить Его силу и заявить, будто Он не мог совершить его без помощи Отца». Но это утверждение рассыпалось само собой, поскольку в большинстве других случаев наш Господь совершал свои чудеса вообще без всякой молитвы. Умершей отроковице Он просто сказал: «Талифа куми», и она встала; женщина с кровотечением исцелилась без всякого слова или прикосновения с Его стороны. В случае с Лазарем Он молился, как Сам заявлял, ради народа, чтобы они уразумели, что Бог слышит Его молитвы — что между Отцом и Сыном существует полное единодусие. Марфа ведь просила о молитве: «Знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог»; поэтому Он и молился; точно так же, как когда сотник сказал: «Скажи только слово», Он сказал слово, и слуга исцелился. Если бы Он нуждался в помощи, Он призывал бы ее перед каждым из Своих чудес. По сути, не было такого рода верховной власти, которую Он колебался бы проявить. «Дерзай, чадо, прощаются тебе грехи твои»… «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи»; духу злому: «Я повелеваю тебе, выйди из него и не входи более в него»… «Древним сказано: не убивай, а Я говорю вам: всякий, кто гневается на брата своего напрасно» и т. д. Он представляет Себя говорящим в последний день: «Приидите, благословенные» или «Идите от Меня, проклятые». Таким образом Он заявляет о власти разрешать от грехов, судить и законодательствовать. Гомилии XI и XII против аномеев были произнесены примерно десять лет спустя в Константинополе, но поскольку они не содержат особых отсылок к событиям того времени, непрерывность этой темы можно поддержать, извлекая из них приводимые там аргументы в доказательство равенства Сына с Отцом. В их основе лежит стих: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. v. 17), которым Спаситель оправдывал Себя от обвинения в нарушении субботы, когда исцелил расслабленного. Слова «Отец Мой делает», как замечает Златоуст, относятся к ежедневным действиям божественного промысла, посредством которых Он поддерживает в бытию то, чему Он повелел возникнуть. Эту поддерживающую энергию, как заявляет наш Господь, Он проявляет во всякое время и во все дни одинаково; а если бы это было не так, здание вселенной распалось бы на части. Он заявляет о подобном же праве на промышление, что подразумевает равенство с Отцом. «Отец Мой делает, и Я делаю». Если бы Сын был ниже Отца, такой способ самооправдания только придал бы весу обвинениям Его врагов. Если бы подданный Императора надел императорскую диадему и порфиру, оправданием ему не послужили бы слова о том, что он носил их потому, что их носил Император, — «Император носит их, и я ношу»; напротив, это лишь усилило бы дерзость и высокомерие его самозванства. Если бы Христос не был равен Отцу, было бы верхом дерзости произносить те слова: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». При работе с столь пространными гомилиями оказалось невозможно сделать большее, чем представить в весьма сжатом виде образцы основных линий аргументации, которых придерживается Златоуст. Они весьма различны по своему достоинству; но два момента неизменно привлекают внимание всякого, кто читает эти гомилии от начала до конца: во-первых, глубокое знакомство их автора со Священным Писанием, простирающееся, по-видимому, с равной силой на каждую часть священной книги. Ветхий и Новый Заветы, а также апокрифы используются почти в равной мере для доказательств, иллюстраций и украшений; он чувствует себя везде как дома. Во-вторых, все его аргументы основаны на Писании: ни в одной из своих полемических гомилий Златоуст не опирается на платформу существующего предания и не полагается на один лишь авторитет Церкви; его неизменный подход — «к закону и откровению». И это был критерий, который в то время принимался повсеместно. Спор с наиболее рационалистическими и критически настроенными арианами, судя по всему, никогда не вращался вокруг авторитета Писания, но касался исключительно его толкования. К Писанию апеллируют как к высшему суду для разрешения всех их разногласий; единственным вопросом был точный смысл его решений. Далее, нас не может не поразить та легкость и быстрота, с которой он отвлекается от наиболее полемических и богословских частей своей беседы к практическим обличениям и увещаниям. Ничто не возмущало его сильнее, чем видеть, как значительная часть того многочисленного собрания людей, которые с глубоким вниманием слушали его речь, покидает храм в самый момент начала совершения Евхаристии. «Глубоко я стенаю, замечая, что когда говорит ваш сораб, велика ваша усердность, напряжено ваше внимание, вы теснитесь друг к другу и остаетесь до самого конца; но когда Христос собирается явиться в святых таинствах, храм пустеет и опустеет… Если бы слова мои отложились в ваших сердцах, они удержали бы вас здесь и привели к совершению этих священнейших таинств с большим благочестием; но ныне речь моя кажется столь же бесплодной, сколь и игра кифариста, ибо едва я заканчиваю, вы расходитесь. Долой это холодное извинение многих: я могу молиться дома, но я не могу дома слышать гомилии и учение. Ты обманываешь себя, человек; ты действительно можешь молиться дома, но невозможно молиться таким же образом, как в церкви, где присутствует столь великое собрание твоих духовных отцов и вопли молящихся возносятся единодушно; где царят согласие и единомыслие в молитве; и где предстоят священники, дабы более слабые прошения множества, поддерживаемые их молитвами, которые сильнее, могли вознестись вместе с ними к небесам. Сначала молитва, потом слово; так говорят Апостолы: «А мы пребудем в молитве и служении слова». Далее, как он часто поступает и в других беседах, он обличает паству за то, что она выражает восхищение его словами через аплодисменты. «Вы хвалите то, что я сказал, вы встречаете мое увещание бурями рукоплесканий; но выказывайте свое одобрение послушанием; вот какая похвала мне нужна, вот какие аплодисменты приходят через дела». Его слушатели, по сути, были сжаты настолько плотно и были столь поглощены слушанием его проповеди, что карманники часто промышляли среди них с большим успехом. Поэтому Златоуст советует им не брать с собой в церковь ни денег, ни украшений. Это было козней диавола, который надеялся посредством этого неудобства охладить их рвение к посещению богослужений, точно так же, как он лишил Иова всего не столько для того, чтобы сделать того бедным, сколько для того, чтобы по возможности похитить его благочестие. Но самым закоренелым врагом, с которым приходилось бороться Златоусту, был цирк. Против него он вещает со всей страстностью евангельских обличений против конных сказок в Новое время. Неукротимая страсть к гонкам колесниц и бездумное рвение, проявляемое к ним жителями Рима, Константинополя и Антиохии, представляют собой одни из самых примечательных симптомов упадка общества при Поздней империи. Все население делилось на партии, различавшиеся по цветам, которые носили возницы, причем зеленые и синие были двумя главными фаворитами. Враждебность, кровопролитные беспорядки, суеверия, безумие и насилие всякого рода, примешивавшиеся к этим народным увеселениям, вполне заслуживали беспощадной строгости, с которой их бичевал великий проповедник. Несколько образцов собраны здесь из других гомилий, а также из тех, которые непосредственно рассматриваются. «Снова у нас скачки; снова наше собрание редеет. Было немало таких, чьё отсутствие он мало оплакивал: для верных среди прихожан они были лишь листвой по сравнению с плодами. Иногда, впрочем, церковь пустела из-за тех, от кого он ожидал большей верности. Он чувствовал себя упавшим духом, подобно сеятелю, который щедро разбросал добрые семена, но без должного результата. Он с радостью и рвением продолжал бы свои труды, если бы мог видеть хоть какой-то плод своих усилий; но когда, забывая все его увещания, предостережения и торжественные напоминания о страшной участи, неугасимом огне и черве неумирающем, они вновь предавались дьявольским зрелищам ипподрома, с каким сердцем он мог вернуться к неблагодарному делу? Они действительно выражали аплодисментами то удовольствие, с которым слушали его слова, а затем спешили в цирк и, усевшись бок о бок с иудеем или язычником, с каким-то исступленным азартом аплодировали усилиям отдельных возниц; они с шумом неслись вперед, толкали друг друга и кричали: „Этот конь бежал нечестно“, „Того подбили, и он упал“ и тому подобное. В оправдание своего отсутствия в церкви приводились различные отговорки — нужды дел, бедность, слабое здоровье, хромота; но эти препятствия никогда не мешали посещению Ипподрома. В церкви даже первые места не всегда были заняты полностью, но там старые и молодые, богатые и бедные заполняли каждое доступное для стояния или сидения пространство; они толкались, теснились и наступали друг другу на ноги, в то время как солнце палило им головы: однако они казались вполне довольными собой, несмотря на все эти неудобства; в то время как в церкви длина проповеди, духота или толпа были предметом постоянных жалоб». Таковы лишь немногие иллюстрации одной, но, пожалуй, самой заметной формы из многих, в которых проявились импульсивность и легкомыслие жителей Антиохии. «Здание, которое проповедник столь усердно и трудолюбиво воздвиг в сердцах своих учеников, было таким образом жестоко разрушено и сровнено с самой землей несколькими часами растворяющего удовольствия и беззаконного легкомыслия». Воистину, к этим людям вполне можно было применить плач пророка об увядающем благочестии Ефрема и Иуды: «Благочестие ваше, как утреннее облако и как роса, рано исчезающая» (Ос. vi. 4). ГЛАВА IX ГОМИЛИИ ПРОТИВ ЯЗЫЧНИКОВ И ИУДЕЕВ — ПОЛОЖЕНИЕ ИУДЕЕВ В АНТИОХИИ — ИУДЕЙСТВУЮЩИЕ ХРИСТИАНЕ — ГОМИЛИИ НА РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО И НОВЫЙ ГОД — ОСУЖДЕНИЕ ЯЗЫЧЕСКИХ СУЕВЕРИЙ. 386, 387 гг. от Р. Х. При общении с арианами борьба вращалась главным образом, как было отмечено в предыдущей главе, вокруг толкования Писания; но, сражаясь с язычниками и иудеями, особенно с первыми, Златоусту, разумеется, приходилось занимать иную позицию. Метод, который он избирает по отношению к иудею, состоит в том, чтобы продемонстрировать исполнение ветхозаветных пророчеств в личности и деле Иисуса Христа и настаивать на последовавшей за этим отмене иудейского домостроительства. Основание, на которое он главным образом опирается против язычника, — это чудесное установление и распространение христианства перед лицом беспрецедентного сопротивления как свидетельство его божественного происхождения. Трактат, обращенный к иудеям и язычникам вместе, демонстрирует мощное применение обоих этих методов. «Прежде всего он вступает в состязание с язычником. И здесь требовалась осторожность. Он не стал бы утверждать, когда язычник спрашивал, как доказать божественность Христа, что Христос сотворил мир, воскресил мертвых, исцелил больных, изгнал демонов, пообещал воскресение и небесное царство, потому что именно по этим вопросам они расходились во мнениях. Но он начал бы с того основания, которое принял бы даже язычник: никто не осмелится отрицать, что христианская религия была основана Иисусом Христом, и из этого простого факта он брался доказать, что Христос не может быть кем-то меньшим, чем Бог. Ни один простой человек не мог бы за столь короткое время, с помощью столь слабых орудий и перед лицом такого сопротивления, проистекающего из укоренившихся обычаев и форм веры, покорить столь многие и столь различные человеческие расы. Как противоположно это обычному ходу вещей, чтобы Тот, Кто был презрен, слаб и предан позорной смерти, теперь почитался и обожался во всех уголках земли! Императоры, которые издавали законы и меняли устройство государств, которые управляли народами по одному своему кивку, в чьих руках находилась власть над жизнью и смертью, уходят; их изображения со временем уничтожаются, их деяния забываются, их сторонники презираются, самые их имена предаются забвению: на смену нынешнему величию приходит ничтожество. В случае с Иисусом Христом все обстоит наоборот. При жизни Его все казалось неудачей и унижением, но за Его смертью последовал путь славы и триумфа. До Его смерти Иуда предал Его, апостол Петр отрекся от него; после Его смерти апостол Петр и остальные апостолы обошли весь мир, чтобы свидетельствовать об истине Его, и тысячи людей умерли, лишь бы не произнести того, что первоверховный апостол некогда произнес из страха перед насмешками служанки. „И будет покой Его слава“ — это было верно не только в отношении Учителя, но и Его учеников. В этом царственнейшем городе Риме монархи, префекты, полководцы стекались к гробницам рыбака и палаточника; а в Константинополе носившие диадему почитали за благо сложить свои кости в притворе церкви Апостолов и стать как бы привратниками скромных рыбаков. Христос сделал самую позорную смерть и само орудие ее славными. Было написано: „Проклят всяк, висящий на древе“, однако крест стал предметом вожделения и любви; он был почетнее всего мира, ибо даже императорская корона не была таким украшением для головы: государи и подданные, мужчины и женщины, рабы и свободные — все радовались носить его запечатленным на челе. Он заметно выделялся на Святой Трапезе и при совершении рукоположения священников; в домах, на рывнях, у дороги и на склонах гор, на ложах и на одеждах, на кораблях, на сосудах для питья, в росписях стен — везде был изображен крест. Откуда все это необычайное почтение к куску дерева, если не божественна была сила Того, Кто умер на нем?» Христос предвозвестил, что врата ада не одолеют Его основанную на Камне Церковь. Насколько оправдалось это предсказание? За короткое время христианство упразднило отцовские обычаи, искоренило глубоко укоренившиеся привычки, сокрушило алтари и храмы, заставило исчезнуть нечистые обряды и церемонии. Христианские алтари были воздвигнуты в Италии, в Персии, в Скифии, в Африке. «Что я говорю? Даже Британские острова, лежащие за пределами нашего мира и нашего моря, посреди самого океана, испытали силу Слова, ибо даже там были устроены церкви и алтари». Таким образом, мир был, так сказать, очищен от терний и приготовлен к принятию семян благочестия. Какое доказательство сверхчеловеческой силы! На пути шествия Церкви вставали обычаи, которые были не только почитаемыми, но и приятными; однако эти предания, передававшиеся из поколения в поколение предков, были оставлены ради религии куда более суровой и трудной, религии, которая заменяла наслаждение постом, наживу — нищету, сладострастие — воздержанием, гнев — кротость, злобу — благожелательностью. Люди, долго изнеженные роскошью и привыкшие к широкому пути, были обращены на узкий, крутой путь не десятками или двадцатками, а множествами по всей поднебесной. Чьим содействием были совершены эти великие результаты? Несколькими неучеными, безвестными людьми, без прославленных предков, без денег, без красноречия. И все это вопреки сопротивлению самого разнообразного толка. Ибо куда ни проникало новое учение, оно вызывало разделения и распри; дети восставали против родителей, брат против брата, муж против жены, хозяин против слуги. Тем не менее, вопреки гонениям и разрушению социальных связей, новая вера росла и процветала. Как могли произойти столь беспрецедентные чудеса иначе, как не силой Божественной и в послушание тому Слову Божию, которое творит действительные результаты? Точно так же, как когда Он сказал: «Да произрастит земля траву», пустыня стала садом, так и когда изречено было повеление Его: «Я создам Церковь Мою», — тотчас начался этот процесс, и хотя тираны и народ, софисты и ораторы, обычаи и религия ополчились против нее, однако Слово, изшедшее подобно огню, сожгло тернии и рассеяло доброе семя по очищенной почве. Пытаясь убедить иудеев в божественности Иисуса Христа путем доказательства точного исполнения ветхозаветных пророчеств в Его личности и деле, Златоуст демонстрирует то близкое знакомство с каждой частью Писания, которое составляет его отличительную черту. Эти места подобраны в целом весьма рассудительно; какое-либо соответствующее место из Нового Завета ставится, по возможности, против каждого из них, с тщательным вниманием даже к словесному параллелизму. Например, против отрывка из Исаии «Дух Господень почиет на Нем» он помещает стих из Евангелия от Иоанна i. 32: «Я видел Духа, сходящего с неба, как голубь, и пребывающего на Нем». Каждое событие в жизни Христа — Его воплощение, отвержение Его иудеями, Его предательство, распятие, погребение, воскресение, сошествие Святого Духа и начало апостольских трудов — он соотносит с каким-либо соответствующим предсказанием. Иногда, однако, он впадает в ошибку, менее свойственную ему, чем другим толкователям из числа отцов Церкви, — видит прямые указания на Мессию и мессианское царство почти при полном исключении любого другого значения. Например, такие отрывки, как «По всей земле прошел звук их», «Поставишь их князьями по всей земле», цитируются так, будто они предсказывают исключительно распространение христианства. В таких словах, как «Вслед за ней приводятся к Тебе девы, подруги ее», он видит явное предзнаменование чести, которую предстоит воздавать девству в христианстве. В других же местах он вводится в заблуждение незнанием древнееврейского языка и слишком буквальным следованием Септуагинте. В пассаже «Я сделаю правителей твоих миром», где «притеснители» переведены в Септуагинте как епископы или надзиратели, он извлекает из этого слова прямое указание на христианское священство. «Сойдет как дождь на овечье руно» толкуется как указание на чрезвычайную сокровенность рождества Христова и безмолвную кротость, с которой было основано Его царство. В то время как, согласно точному переводу, «как дождь на скошенную травы», это скорее иллюстрирует плодотворные результаты пришествия Христа. Однако такие случайные недостатки не помешают нам воздать должное мастерству, с которым в целом выстроен этот метод аргументации, а благородная защита христианства в этом трактате редко, если вообще когда-либо, превосходилась Златоустом в других местах. Различные части его аргументации разворачиваются в стройном порядке и выражены красноречием одновременно светлым и серьезным, которое, хотя порой бывает изобильным и украшенным, не вырождается в простое многословие, тем более в жеманство и цветастые штучки риторики; он всегда подлиннен и серьезен, порой он возвышен. Тесно связанными с этим трактатом по теме и недалекими от него по времени создания являются гомилии, направленные против иудеев и иудействующих христиан. Иудеи со времен Антиоха Великого составляли значительную общину в Антиохии и оказывали пагубное влияние на христианское население. Их положение в Империи в целом было все более благоприятным со времен правления Адриана до Константина. Хотя им не разрешалось приближаться к Иерусалиму, богослужение в их синагогах свободно терпелось; им разрешалось обрезать собственных детей, хотя и не детей прозелитов; а их религиозная организация в Империи удерживалась под властью Патриарха Тверии. После признания христианства Империей иудеи, как следствие, стали пользоваться меньшим расположением. Законы Константина и Констанция были суровыми. Те иудеи, которые покушались на жизнь христианина, подлежали сожжению. Христианам запрещалось становиться иудеями под страхом наказания. Иудеям запрещалось жениться на христианках или владеть христианскими рабами. Национальный характер иудеев, по-видимому, ухудшался по мере того, как раса рассеивалась, а их богатство и значение возрастали. Они уже не были столь угрюмо и мрачно горды, как тогда, когда гордились обладанием святым городом, особыми религиозными предписаниями и географическим положением, изолировавшим их от остального человечества, но и вера их, и нравы уже не были столь чисты. Самоугождение, чувственность и низкое лукавство развратили их жизнь; суеверный и материалистический склад мышления исказил их веру. Их привычки слишком хорошо гармонировали с той склонностью к роскоши и распутству, которая была преобладающим пороком жителей Антиохии; их материализм шел рука об руку с преобладающим арианством — если только арианство нельзя в каком-то смысле считать его порождением. Во всяком случае, всякий раз, когда в Антиохии или Александрии происходили народные мятежи, вызванные религиозными разногласиями, иудеи принимали сторону ариан, как будто дух и характер арианской секты были наиболее близки их собственным. Делая скидку на некоторые преувеличения проповедника, увлеченного порывом момента, обличения Златоуста все же позволяют утверждать, что иудейские жители Антиохии были людьми низкими и порочными. Простой народ, судя по всему, относился к ним со смесью неприязни и трепета; эпоха была суеверной, и иудеи пользовались суеверными страхами ради пропитания, особенно через своего рода медицинское шарлатанство. Их кварталы проклинаются Златоустом как вертепы разбойников и жилища демонов. Целого дня не хватило бы, чтобы рассказать о вымогательствах, кражах, обманах, низких способах торговли вроде продажи амулетов и талисманов. Их священники были не лучше подделок, поскольку не прошли через все сложные обряды посвящения. У них не было священного ефода, урима и туммима, алтаря, жертвы, пророчества. Праздник Труб сопровождался великим развратом, более беззаконным, чем происходящее в театре. Любой оглашенный, уличенный в посещении этого праздника, исключался из притвора храма; любому причастнику, уличенному в этом, закрывался доступ к Святой Трапезе. Шалаши, воздвигаемые на Праздник Кущей, походили на таверны, наполненные флейтистками и непутевыми женщинами. Синагоги посещались самыми падшими персонажами обоих полов, а танцоры, актеры и возницы в значительной мере набирались из иудейского населения. Несмотря на это, многие христиане соблазнялись посещением иудейских праздников и постов и даже давали иудейские клятвы в синагогах под суеверным впечатлением, будто те были торжественнее и обязательнее любых христианских форм. Всего три дня назад он сам спас женщину, которую против ее воли волок приносить такую клятву некий человек, выдававший себя за христианина. Остановившись, чтобы сурово его обличить, Златоуст с ужасом узнал, что эта практика чрезвычайно распространена среди христиан. Он страстно увещевает верных возвратить своих заблудших братьев с этих пагубных путей: если двенадцать апостолов обратили большую часть мира, было бы позором, если бы христиане, составлявшие большинство населения Антиохии, не смогли излечить язву иудейства. Какая измена! Какое несоответствие, что те, кто поклоняется Распятому, общаются с расой, распятой Им. Синагога не должна быть предметом благоговения из-за того, что в ней хранятся Книги Закона и Пророков, но скорее предметом омерзения, потому что те, у кого были пророки, отказались признать Того, о Ком говорили их писания. Разве храм Сераписа был свят потому, что в нем хранилась Септуагинта, оставленная там Птолемеем Филадельфом? Христиане, судя по всему, посещали иудейские богослужения с тем любопытством, с каким протестанты иногда ходят в римско-католические храмы, чтобы развлечься музыкой, ладаном и пышным ритуалом. Они утверждали, что это настраивает на торжественный лад; но, замечает Златоуст, ценность дара Богу зависит не от природы дара, а от сердца приносящих. Храмы освящаются молящимися, а не молящиеся храмом. Вы же не станете прикасаться к убийце собственного сына или обращаться к нему, и неужели станете ухаживать за теми, кто убил Сына Божия? Пусть они вспомнят тот призыв, который диакон время от времени произносит во время совершения святых таинств: «Распознавайте друг друга». Пусть они так и поступают. «Если ты заметишь, что кто-то иудействует, держи его крепко и разоблачай, дабы и самому тебе не соучаствовать в опасности». «В военных лагерях, если какой-либо солдат будет уличен в сочувствии варвару или персу, смертельной опасности подвергается не только он сам, но и любой из его товарищей, знавших о его измене, но не доложивших полководцу. Посему, поскольку вы — войско Христово, тщательно ищите, не проник ли какой чужак в ваш стан, и разоблачайте его — не для того, чтобы мы предали его смерти, а чтобы наказать его, избавить от его заблуждения и нечестия и сделать всецело нашим; если же вы добровольно утаите его, будьте уверены, что понесете то же наказание, что и он». Эта гомилия завершается торжественным заклинанием: «Словами Моисея призываю в свидетели против вас небо и землю в сей день, что если кто-либо из вас, присутствующих или отсутствующих, посетит Праздник Труб, или войдет в синагогу, или соблюдет пост, или субботу, или любой другой иудейский обряд, я чист от крови вашей. Эти речи восстанут за каждого из нас в великий день нашего Господа: если вы повиновались им, они придадут вам дерзости; если же нет, они предстанут суровыми обвинителями против вас». Поэтому он умолял их произвести строжайший поиск иудействующих братьев. Когда их матерью Церковью был потерян ребенок, было преступлением скрывать как похитителя, так и похищенного; пусть мужчины ищут мужчин, женщины — женщин, раб — своего сородича по рабству, и представят виновного ему перед следующим собранием. Другой иудействующей практикой, которую он осуждает самыми суровыми словами, был обычай праздновать Пасху на 14-й день месяца по иудейскому расчету, вне зависимости от того, на какой день недели она приходилась; таким образом, они порой пиршествовали, когда остальная Церковь постилась, или постились, когда остальные пиршествовали. Существование такой практики в то время было ярким примером возрастающего влияния иудеев в Антиохии и соседних областях. Ибо вплоть до 276 года по Р. Х. Антиохийский патриархат соблюдал Пасху в соответствии с католическим обычаем; принятие иудейского расчета произошло после этой даты, когда большая часть остального христианства уже отказалась от него, и поэтому стало предметом особого осуждения на Никейском соборе. Такое расхождение в практике рассматривалось как тягчайший разрыв в единстве Церкви. Златоуст осуждает его прежде всего как упорное пренебрежение решениями Никейского собора, который определенно постановил устами трехсот епископов праздновать Пасху в одно и то же время по всему христианскому миру. Он умоляет иудействующих прекратить праздные поиски точных дат времен года, следовать Церкви и ставить согласие и христианский мир выше всего остального. На самом деле невозможно было точно установить день, в который воскрес Христос; поэтому пусть они соблюдают тот день, который Церковь предписала через своих епископов. Было меньшим согрешением поститься не в тот день, чем разрывать единство Церкви. «Долго ли вам хромать на оба колена?» Если иудаизм истинен, примите его полностью и «перестаньте досаждать Церкви; если христианство истинно, пребудьте в нем и следуйте ему». Сами иудеи, по мнению Златоуста, не могли законно совершать жертвоприношения или соблюдать праздники любого рода. Иерусалим был единственным местом, где предписывались такие соблюдения; а с разрушением Иерусалима они утратили силу. Они были приостановлены во время пленения, чтобы возобновиться, когда народ вернется на святую землю. Если нынешние иудеи также ожидали восстановления, пусть они точно так же приостановят свои обряды; но на деле этого никогда не произойдет. Храм никогда не будет восстановлен, и возвращение — пустая надежда. Иерусалим должен попираться язычниками, доколе не закончатся времена языников; под окончанием же этих времен Златоуст понимал конец света. Все четыре пленения иудеев — их подчинение египтянам, вавилонянам, Антиоху и римлянам — были ясно предсказаны. Для первых трех пророчество определило предел; но для последнего — никакого; оно простиралось на все времена, не было ни знака, ни намека на какое-либо возможное прекращение. Восстание иудеев при Адриане и при Константине позорно провалилось; попытка Юлиана восстановить Храм была сорвана знамениями: огонь, вырвавшийся из основания, пожрал некоторых из рабочих и испугал зрителей; обнаженные фундаменты, оставленные ровно такими, какими они были, когда работы бросили, являли собой видимый памятник остановленного Богом дела. Страстное увещание, повторенное в его последней гомилии, о том, что верные должны отыскать своих братьев, попавших в иудейские сети, представляет собой мощный поток негодующего красноречия и полезное наставление об ответственности каждого за духовное благополучие ближних. «Не говори в сердце твоем: я человек мирской, у меня жена и дети, эти дела принадлежат священникам и монахам. Самарянин в притче не сказал: где священники? где фарисеи? где иудейские начальствующие? — но воспользовался случаем сделать доброе дело, словно улучил великую выгоду. Подобным же образом, когда ты видишь кого-то, кто нуждается в телесном или духовном попечении, не говори в душе своей: почему этот или тот не позаботился о нем? — но избавь его от недуга. Если ты находишь на своем пути кусок золота, ты не говоришь: почему кто-нибудь другой его не поднял? — но сам спешишь схватить его, опережая остальных. Точно так же и в случае с падшими братьями почитай за обретенное в них сокровище и удели внимание, необходимое для их нужд». Он умолял их не провозглашать бедствие Церкви праздными сплетнями о числе тех, кто соблюдал какой-либо иудейский обычай, но искать их; и, если необходимо, входить в их дома, обличать их в вине и торжественно предостерегать от нечестия общения с врагами Иисуса Христа. «Не слушайте никаких оправданий, которые они приводят на основе исцелений, совершенных иудеями; разоблачайте их подделки, заклинания, амулеты, талисманы, зелья». Даже если они действительно совершали исцеления, было бы лучше умереть и спасти душу, чем прибегать к врагам Христа ради исцеления тела. Пусть они лучше призывают на помощь мучеников и святых, которые были Его друзьями и имели великое дерзость в обращении к Нему. «Для чего Сам Сын Божий пришел в мир? Не для того ли, чтобы взыскать и спасти погибшую овцу? Делай же и ты это по мере своих сил. Я не перестану говорить, будешь ли ты слушать или нет. Если ты не внимаешь, я буду делать это, но с печалью; если ты услышишь и послушаешься, я буду делать это с радостью». Нам трудно в нашем изменившемся положении по отношению к иудеям и еретикам всех мастей сочувствовать ярости чувств и языка Златоуста. И все же нет сомнений в том, что подобное баловство — если можно употребить это слово — с обычаями, обрядами, ритуалом устаревшего установления и падшего народа действительно серьезно угрожало чистоте веры и нравов, а также единству дисциплины в христианской Церкви. По отношению к христианам-диссидентам, не зараженным иудейством, Златоуст принимает более мягкий тон и даже сдерживает неумеренность партийных страстей в других спасительным осуждением. Он оплакивает бедственное состояние Церкви в Антиохии, которая теперь разделена на три лагеря: мелетиан, евстафиан и ариан, но он осуждает практику предания анафеме. Это было немилосердно и самонадеянно. Апостол Павел предал анафеме лишь однажды; извержение еретика должно быть столь же болезненным, как вырывание глаза или отсечение конечности. Один святой муж до их времен, из преемников апостолов, сочтенный достойным чести мученичества, говаривал, что присваивать себе право предавать анафеме — столь же великое посягательство на власть Христа, как если бы подданный надел императорскую порфиру. Общаясь с заблуждающимися братьями, христианин должен «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины». «Если человек принимает твой совет и исповедует свое заблуждение, ты спас его и избавил собственную душу; если же нет, ты всё равно продолжай свидетельствовать с долготерпением и добротой, дабы Судия не взыскал его душу от руки твоей. Не ненавидь его; не отворачивайся от него; не гони его, но улови в сети искренней и подлинной любви. Тот, кого ты предал анафеме, жив или мертв; если жив, ты поступаешь неправильно, отсекая того, кто еще может обратиться; если мертв, тем более поступаешь неправильно: „перед своим Господом стоит он, или падает“; и „кто познал ум Господень, или кто был советником Ему?“ Ты можешь предавать анафеме еретические догматы, но по отношению к людям, которые их придерживаются, проявляй величайшее из возможных снисхождение и молись об их спасении». Зимой 386 года Златоуст произнес проповедь на праздник Рождества Христова, которая, хотя и не отличалась какими-то необычайными достоинствами, представляет интерес сама по себе. Из нее мы узнаем, что этот праздник изначально не отмечался в Восточной Церкви; он был заимствован с Запада и, по крайней мере в Антиохии, менее чем за десять лет до года произнесения проповеди Златоуста. Он постепенно завоевывал популярность, и в этом году Златоуст с радостью отметил, что храм был переполнен до отказа. Рим назначил празднование на 25 декабря, и этот день соблюдался по всему христианскому миру от Фракии до Гадеса; но целесообразность этой даты бурно обсуждалась в восточных церквях, а само празднование некоторыми расценивалось как сомнительное новшество. Златоуст энергично защищает достоинство праздника и правильность даты. Он был, так сказать, столицей всех прочих праздников, и в качестве такового был наиболее торжественным и трепетным. Ибо воплощение Христа было необходимым условием всех последующих событий Его земного пути, и по глубине своей тайны оно превосходило их все. То, что Христос должен был умереть, было естественным следствием принятой однажды человеческой природы; но то, что Он, будучи Богом, уничижил Себя до принятия этой природы — тайна, непостижимая для человеческого ума! «Потому я особо приветствую и люблю этот день и желаю сделать вас участниками моей привязанности. Я молю и умоляю всех вас прийти со рвением и усердием, предварительно очистив свой дом каждый, чтобы узреть Господа нашего, повитого пеленами и лежащего в яслях; ибо если мы придем с верой, то действительно узрим Его лежащим в яслях; ибо эта Трапеза заменяет ясли, и здесь также будет лежать тело Господа, не повитое пеленами, но со всех сторон окруженное Святым Духом. Посвященные (то есть крещеные) понимают, что я имею в виду». Но он предостерегает слушателей от того, чтобы толпиться бурным и беспорядочным образом ради приобщения к святому пиршеству. «Приступайте со страхом и трепетом, с постом и молитвой, не устраивая шума, не толкаясь и не задевая друг друга: размысли, человек, к какой жертве ты собираешься прикоснуться; размысли, что ты, прах и пепел, принимаешь тело и кровь Христовы». Такое непочтительное поведение при принятии Евхаристии часто вызывало возмущение и осуждение со стороны Златоуста. Оно случалось особенно на великие праздники, потому что в те дни множество людей причащалось, не заходя в церковь в другое время. «Каким образом, — восклицает он в гомилии на Богоявление, — мы научим вас тому, что необходимо относительно вашей души, бессмертия, царства небесного, долготерпения и милосердия Божия и будущего суда, когда вы приходите к нам лишь раз или два в год?» Многие из тех, кто толкал и пинал друг друга в стремлении оказаться первыми у святой Трапезы, удалялись из храма до финального благодарения. «Как, — восклицает Златоуст, — когда присутствует Христос, предстоят ангелы, пред вами раскинута эта внушающая благоговение Трапеза, а ваши братья все еще причащаются таинств, вы убегаете?» Слишком часто те, кто толпился в церкви в эти великие дни, вели мирской и даже порочный образ жизни; они убегали до окончания священного пиршества, подобно Иуде, чтобы делать дело диавола. Таков один из многих примеров, которые можно извлечь из трудов Златоуста, иллюстрирующий ту языческую грубость и суеверие, которые примешивались к вере и к самым торжественным обрядам христианства. Живучесть суеверных обычаев, тонкость, с которой они привили себя к христианству, упорство, с которым они цеплялись за людей вопреки ему вплоть до Нового времени, поистине поразительны; но веками их существование и влияние не подвергались сколь-нибудь заметному, если вообще какому-либо, воздействию со стороны христианства. Полувосточное, полугреческое, отчасти иудейское население, подобное антиохийскому, чьи чистые чувства и благородный разум были серьезно подорваны привычками к распутству и роскоши, естественно было подвержено суеверным страхам и предано суеверным практикам всех видов. Златоуст часто упрекает свой народ за то, что они тревожатся и боятся там, где нет причин, в то время как они без сомнений и страха предаются пороку — единственной достойной причине для страха. Если праздник Рождества Христова и соблюдался как христианский праздник, хотя и без должного благоговения, то Новый год отдавался на откуп разгульным гуляньям, совершенно языческим по своему характеру. Дома украшались гирляндами из цветов, трактиры становились местами самого постыдного пьянства; мужчины и женщины пили там неразбавленное вино с раннего утра; вопрошались гадания и приметы, по которым составлялся гороскоп наступившего года. Считалось, что удача в наступающем году зависит (неизвестно точно как) от того, как проведен первый день. Это становится темой праведного гнева проповедника. Подлинное счастье года определялось не соблюдением определенных праздников, а тем количеством добра, которое мы в него вкладываем. Грех был единственным реальным злом, добродетель — единственным реальным благом; поэтому, если человек практиковал справедливость, милостыню и молитву, год его не мог не быть благоприятным, ибо тот, кто имел чистую сокровищницу совести, носил с собой непрерывный праздник, а без этого самый яркий и радостный день омрачался темнотой. «Когда ты видишь, что год завершился, благодари Бога за то, что Он благополучно привел тебя к концу этого круга: уязви сердце свое, подсчитай время своей жизни и скажи себе: дни спешат, годы исполняются, я далеко продвинулся на пути, суд у дверей, жизнь моя спешит к старости: ну что же хорошего я сделал? уйду ли я отсюда нагим и пустым от всякой праведности?» В некоторых из его гомилий на Послание к Ефесянам содержится более подробное сообщение о многочисленных грубых и бессмысленных формах суеверия, которые были распространены даже среди причастников в христианской Церкви. Он оплакивает упадок дисциплины, посредством которой некогда проводилось более строгое расследование в отношении нравов тех, кто приходил на священную трапезу. Если бы кто-то стал исследовать жизнь всех тех, кто причащается таинств в день Святой Пасхи, он нашел бы среди них людей, которые прибегали к гаданиям, пользовались зельями, приметами и заговорами; даже прелюбодей, сквернословец и пьяница дерзали причащаться. Нечестивые люди закрались в Церковь, высшие места власти покупались и продавались до тех пор, пока те, кто жил праведно, не удалились в горы, чтобы спастись от этого осквернения. Некоторые из вульгарных суеверий того времени были смехотворно детскими. „Этот или тот человек встретился мне первым, когда я выходил; следовательно, со мной непременно случатся бесчисленные бедствия: этот пресловутый слуга подал мне мои туфли, подав сначала левую туфлю; это предвещает ужасные бедствия и оскорбления: когда я выходил, я шагнул с левой ноги; это тоже знак несчастья: мой правый глаз задергался вверх, когда я выходил; это предвещает слезы“. Ударять по основе челноком определенным образом, блеянье осла, кукареканье петуха, внезапное чиханье — все это было указанием на то или иное. „Они во всем подозревают беду и находятся в большем рабстве, чем если бы они были рабами многократно. Но мы, братия, не будем бояться такого, но будем высмеивать это как люди, которые живут во свете, чье гражданство — на небесах и которые не имеют ничего общего с этой землей, и будемчитать страшным лишь одно — грех“. ГЛАВА X. ОБЗОР ПЕРВОГО ДЕСЯТИЛЕТИЯ ПРАВЛЕНИЯ ТЕОДОСИЯ — ЕГО ХАРАКТЕР — ЕГО УСИЛИЯ ПО ИСКОРЕНЕНИЮ ЯЗЫЧЕСТВА И ЕРЕСИ — АПОЛОГИИ СИММАХА И ЛИБАНИЯ. 379–389 гг. по Р. Х. Прежде чем Златоуст протрудился полных два года над «утверждением душ учеников» в Антиохии, этот город стал ареной событий, памятных в истории, и событий, в которых великий проповедник сыграл почетную и выдающуюся роль. Первым человеком эпохи, не только по своему положению, но также в значительной степени по характеру, был император Феодосий; Феодосий Великий, заслуженно названный так вопреки одному выдающемуся изъяну в характере и нескольким вопиющим злодеяниям, которые омрачают его репутацию. Военные подвиги его отца, Феодосия Старшего, вызывали зависть при дворе и стоили ему жизни, а сын, который проявил почти равные способности, служа под его началом как на суше, так и на море против скоттов и саксов, мавров и готов, был рад избежать столь же неблагодарной платы за свои службы, удалившись в неизвестность своей родной деревни в Испании. Он впал в немилость, когда Империя была освобождена от опасности усилиями его отца и его самого, но в час ее величайшей опасности и тягчайшего бедствия он был призван на положение, превышающее его прежнее. Полное поражение и смерть Валента и почти полное истребление его армии при Адрианополе в 378 г. по Р. Х. отдали Империю на милость победоносных варваров внутри границ, а на краю горизонта сгущались новые грозовые тучи готского или гуннского вторжения. Был лишь один человек, к которому инстинктивно обратились мысли Грациана, молодого императора Запада, и его советников, сокрушенных перспективой надвигающегося бедствия, как к способному спасти государство в этот кризис. В течение трех лет Феодосий спокойно возделывал свое поместье между Вальядолидом и Сеговией, когда его призвали принять титул Августа, вместе со всеми обязанностями и опасностями, которые сопутствовали в такое время обладателю этого почтенного имени. Он соответствовал ситуации: красивый мужественной красотой, отважный и решительный в намерениях, справедливый и дальновидный в замыслах, если и не всегда на деле, он был наделен некоторыми из высочайших качеств воина и государственного деятеля, чтобы спасти и реорганизовать охваченное паникой и рушащееся государство. Здесь не место рассказывать о военных достижениях Феодосия. Первоисточники сведений о них скудны; но они были собраны и приведены в порядок тем историком, неутомимое трудолюбие которого вносит порядок в хаос, а светлый стиль озаряет интересом даже самые темные и скудные анналы. Читателю Гиббона достаточно напомнить, что Феодосий покорил готов не в одной или двух великих битвах, а посредством частых и искусно задуманных столкновений в меньшем масштабе. Таким образом он постепенно возродил увядающее мужество и дисциплину императорских войск и измотал неприятеля. Различные племена после своего подчинения были поселены в опустевших землях, которые они должны были занимать без уплаты налогов, на разумном условии, что они будут содержать землю в состоянии возделывания. Так многочисленная колония вестготов была основана во Фракии, а остготов — в Фригии и Лидии. Способности Феодосия доказываются скорее результатами его энергии, чем всем тем, что нам известно о том, каким образом он их достиг. Он не только победил готов, но и остановил продвижение узурпатора Максима на Западе, который вел свои победоносные легионы в Италию, окрыленный успехом после позорного бегства и убийства Грациана. Феодосий не находился в таком положении, окруженный полупобежденными варварами, чтобы оспаривать проход завоевателя; но, приняв твердый тон на переговорах, он обеспечил Валентиниану, брату и преемнику Грациана, суверенитет Италии, Африки и Западного Иллирика, уступив пока узурпатору области к северу от Альп. Феодосий был христианином; как испанец, он был тринитарием, а как воин, он стремился установить единый тип религиозной веры и церковной дисциплины во всей Империи. Но такая задача оказалась более невыполнимой, чем усмирение военных врагов. Ни язычество, ни арианство нельзя было искоренить за несколько лет с помощью запретительных эдиктов. Сам Феодосий крестился в первый год своего правления, в 380 г. по Р. Х., когда его жизни угрожала тяжелая болезнь, и тогда он объявил свою волю и желание, чтобы его собственное торжественное исповедание веры было принято и его подданными. Та вера, которую «исповедовали понтифик Дамасий и Петр, епископ Александрийский», должна была стать верой Империи. „Уверуем в единое божество Отца, Сына и Святого Духа в равном величии и благочестивой Троице. Мы разрешаем последователям этого учения носить титул католических христиан, а поскольку мы считаем всех прочих безумными безумцами, мы клеймим их позорным именем еретиков“. Места их собраний не должны были носить название церквей, и их самих ожидали суровые гражданские наказания, а также Божественное осуждение. Дамофил, арианский епископ Константинополя, предпочел изгнание подписанию Никейского символа веры; а Григорий Назианзин был препровожден самим императором по улицам Константинополя (хотя и под сильной стражей) на епископский престол. Проект другого Вселенского собора (после Константинопольского собора 381 г. по Р. Х.) рассматривался, но был оставлен, ибо фракционное поведение различных прелатов и их сторонников по прибытии не предвещало весьма успешного урегулирования разногласий этим методом. Император для достижения своей цели вернулся к собственной власти. 25 июля 383 г. по Р. Х. в Константинополе был вывешен эдикт, запрещающий всем поименованным в нем еретикам — арианам, евномианам, македонианам и манихеям — проводить какие-либо собрания, публичные или частные, как в городах, так и в сельской местности. Любой участок земли или здание, используемые для таких незаконных целей, подлежали конфискации в пользу государства; а против тех, кто позволял рукоположить себя во пресвитеры или епископы еретических сект, выносилось наказание в виде изгнания. Историки сходятся во мнении, что немногие из этих наказаний действительно приводились в исполнение. Еретические сектантские движения не были одушевлены духом мученичества; запугивания обычно было достаточно. Лицемер или равнодушный подчинялся, более совестливый удалялся в неизвестность. Похоже, было мало арианских прелатов великой и командной способности, если они вообще были. Все ведущие церковные деятели того времени — Златоуст, Иероним, Василий, оба Григория и Амвросий — по убеждению были на стороне императора и добавляли весь вес своего влияния к его декретам. Когда были приняты меры для подавления ереси, настала очередь страдать язычникам. Зрелище храмов, открытых для богослужения бок о бок с христианскими церквами, было болезненным несоответствием в глазах Феодосия с его солдатскими представлениями об единообразии и дисциплине. Первый удар был направлен против тех неверных сыновей Церкви, которые отпали в язычество. Они были лишены права составлять завещания или принимать наследство. Вторым шагом было абсолютное запрещение всех жертвоприношений в тех храмах, которые все еще оставались открытыми. Почти за двадцать лет до того жертвоприношения животных были запрещены Валентинианом и Валентом в силу их связи с гадательными искусствами, которые использовались в политических целях. До тех пор, пока такие жертвоприношения разрешались, жрецы не могли удержаться от того, чтобы вопрошать внутренности жертв и делать вид, что читают в них будущие события: смерть этого императора, возвышение того, успех или неуспех экспедиций и тому подобное возвещались народу, всегда жаждущему узнать то, что лежит за пределами человеческого знания. Такие гадания поощряли мятежный дух в подданных и часто настраивали их против правящей власти. Тот факт, что эти законы Валентиниана были возобновлены Феодосием в 381 году и снова в 385 г. по Р. Х., доказывает, что им повиновались несовершенно. За ними последовал еще более решительный шаг в 392 г. по Р. Х. Кинегий, преторийский префект Востока, комиты Иовин и Гауденций на Западе получили поручение закрыть храмы, уничтожить их содержимое, изображения и сосуды, а также конфисковать их имущество. Во многих случаях исполнители эдикта, подстрекаемые фанатичной яростью монахов, судя по всему, превосходили свои инструкции. Великий храм Юпитера в Апамее в Сирии, крыша которого поддерживалась шестьюдесятью массивными колоннами, пал, но не без отмщения; ибо епископ Маркелл, возглавлявший нападавших, пал жертвой ярости разъяренных сельских жителей, защищавших его. Язычники утверждали, что безопасность вселенной зависит от сохранения колоссального золотого и серебряного изображения Сераписа в Александрии. Даже христиане с некоторым трепетом смотрели на то, как дерзкий солдат наносит удар боевым топором по щеке этого грозного божества; но поскольку единственным результатом рассечения стало появление роя крыс, которые укрылись в священной голове, вместо ожидавшихся мстящих громов, произошло изменение чувств. Огромный идол был изрублен на куски, конечности протащены по улицам, а останки туши сожжены в амфитеатре под насмешки толпы. Это были сокрушительные удары по язычеству. Но религия чувств и обычаев долго переживает угасание более твердых, если не разумных, убеждений. Гомилия Златоуста на Новый год — лишь одно из многих свидетельств того, как языческие обряды и суеверия затягивались, особенно в связи с общественными праздниками. Все языческие сопутствующие явления этих праздников в сельских районах — гимны, возлияния, венки, каждение, светильники — были строго запрещены под суровыми наказаниями Феодосием в 392 г. по Р. Х., но, особенно на Западе, искоренение было весьма неполным. Епископы Вероны и Брешии протестовали, но тщетно, против того, что землевладельцы потворствовали своим арендаторам в этих практиках. Сицилия, Корсика и Сардиния были оплотами язычества еще в 600 г. по Р. Х. Жертвоприношения Аполлону приносились на Монте-Кассино вплоть до основания монастыря св. Бенедикта в 529 г. по Р. Х. Буйная городская толпа и простой сельский люд, привязанные к старым обычаям, проявили некоторую стойкость в своем сопротивлении репрессивным постановлениям. Но то влияние, которое язычество сохраняло над интеллектуальными людьми, было поистине ничтожным. Лишь два апологета, претендовавших на какие-либо способности, выступили в защиту тонущего дела: Симмах на Западе и Либаний на Востоке; и их заступничество апеллирует к чувствам привязанности к древности и сострадания к угнетенной слабости, а не к разуму. Симмах, как известно, дважды ходатайствовал о сохранении алтаря и статуи Победы в здании сената в Риме. Красноречивое и трогательное, его воззвание обращено к патриотическому чувству и чувству политической целесообразности, а не к религиозному убеждению. Он не заявляет, что верит в языческих божеств, но смотрит философским взглядом на различные виды веры в мире как на множество форм почитания великого неизвестного Существа, которое председательствует во вселенной. „Должно признать, что то, чему все поклоняются, в основе своей может быть только Единым Существом. Мы созерцаем те же звезды; то же небо покрывает нас; та же вселенная заключает нас в себе. Какая разница, какими рассуждениями каждый ищет истину? единственный путь не может привести нас к великой тайне природы. Как отдельный человек может быть почитателем Митры или Христа, но как гражданин он обязан сообразоваться с тем поклонением, которое связано с историей и славой его страны; отделиться от этого бессердечно и нелояльно“. Послание Симмаха попало в руки Амвросия и было принято им довольно сурово. Он подвергает его строгой проверке фактами. Защищали ли национальные боги римлян от бедствий в самом деле? Утверждалось, что благодаря их помощи было предотвращено завоевание Италии Ганнибалом. Почему же тогда они позволили захватчику причинить такие опустошения, какие он учинил? Разве галлы не захватили бы Капитолий тоже, если бы не своевременный крик гуся? Где тогда был Юпитер? но, возможно, он говорил через гуся. Карфагеняне поклонялись некоторым из тех же божеств, что и римляне. Если тогда боги побеждали вместе с римлянами, они уступали вместе с карфагенянами. Язычество приходило в упадок вопреки поддержке; Церковь процветала вопреки противодействию. Что касается отказа от древних обычаев, то разве прогресс не был законом усовершенствования? Мерцающая заря постепенно светлела в полный и совершенный день; богатства жатвы и виноградника приходили в зрелости года; точно так же вера Христова постепенно утвердилась на руинах изжившего себя вероучения и пожинает ныне обильную жатву среди всех народов земли. Весь ответ Амвросия выдержан в позитивном, уверенном, авторитетном тоне человека, который говорит из убеждения, что он стоит на платформе абсолютной истины и что его дело поэтому неизбежно обречено на победу. Если обращение Симмаха было направлено к чувству благоговения перед национальной древностью, то обращение Либания было направлено к чувству привязанности к классической древности. Гражданин оплакивает подавление культа, который был связан с историей и славой его страны; ученый мух вздыхает об унижении того, что было связано со всем прекраснейшим в литературе и жизни былых времен — с поэзией Гомера и трагиков, с праздничной песней и танцем, с холмами, источниками и рощами Греции. Он цепляется за прошлое с любовью антиквара. Хотя его действительная вера в мифы классической эпохи, возможно, не была очень глубокой или искренней, нет сомнений, что он испытывал подлинную враждебность к новой вере, которая узурпировала их место. За цветастым описанием происхождения и древности почестей, воздаваемых богам, следует яростная инвектива против монахов, «этих черноризцев, более прожорливых, чем слоны, которые бросаются на храмы, вооруженные камнями, деревом и огнем; которые ломают крыши, разрушают стены, сбрасывают статуи, срывают алтари». Они вопиющим образом превосходили эдикты императора, которые запрещали принесение жертв в храмах, но не повелевали уничтожать сами здания. Есть подлинное чувство и в его описании бедствий, причиненных в сельских районах разрушением храмов. «Они были центрами, вокруг которых росли человеческие жилища и цивилизация; в них земледелец полагал все свои надежды; им он вверял свою жену, детей, свои посадки, свои посевы. Лишенный богов, от которых он ожидал наград за труд, он чувствовал, будто отныне его труды будут тщетны. Иногда у них отнимали саму землю под предлогом, что она была посвящена богам; если бедные разоренные владельцы искали справедливости у пастыря (т. е. епископа) соседнего города (ложно названного пастырем, поскольку в его природе не было кротости), он хвалил грабителя и прогонял жалобщиков». Несомненно, в значительной степени это была правдивая картина, и такая суровость и несправедливость должны были задерживать (как это всегда бывает, когда делается попытка принудить мнение) дело христианства, которому закон должен был способствовать. Однако Феодосий по своим принципам был слишком честен, чтобы относиться к Церкви с слепой пристрастностью. Кинегию, префекту, было приказано проводить в Александрии закон со всей строгостью против тех презренных существ, которые стремились нажиться на доносах на язычников. Константин освободил духовенство от несения куриальных обязанностей; Феодосий заставил их платить за заместителей и отказаться от их прав на отцовское имущество. Они должны были пользоваться иммунитетом от пыток при предании суду, но в случае уличения во лжи они подвергались наказаниям особой тяжести, потому что злоупотребили защитой закона, который благоволил им. Таков был Феодосий — благоразумный и искусный полководец, твердый и честный правитель; искренний и простодушный верующий в христианство, который делал все возможное как глава армии, гражданского управления и Церкви одновременно, чтобы укрепить здание Империи. Варвары были отражены или подавлены; налоги собирались честно и твердо — некоторые из самых обременительных были отменены; язычество и ересь чахли, хотя и были далеки от искоренения, и император наивно надеялся, что единообразие в вере и дисциплине вскоре установится по всему христианскому миру. Добрый гений его жизни — императрица Флацилла; она была христианкой чистейшего и благородного типа; императорское величие не испортило простоты и не ожесточило нежности ее нрава. Она имела обычаи посещать больницы в Константинополе, не сопровождаемая ни единым рабом или служанкой; раздавала пищу и лекарства больным и своими руками перевязывала их раны. Она обычно напоминала своему мужчине о великой перемены в их мирском положении как о мотиве к смирению и благодарности Богу. „Тебе подобает помыслить о том, кем ты был и кем стал; постоянно размышляя об этом, ты не будешь неблагодарен своему благодетелю, но станешь управлять принятым тобою царством с должным вниманием к закону и тем самым воздашь поклонение Тому, Кто даровал его тебе“. Она, мы можем смело верить, сдерживала порывы того вспыльчивого нрава, который был главным недостатком в характере императора и который время от времени после ее смерти вырывался наружу в актах прискорбного насилия. Эта мудрая и благочестивая наставница была забрана от него в 385 г. по Р. Х. Она умерла на курорте во Фракии, куда отправилась для восстановления здоровья после потрясения, вызванного смертью младенца-принцессы Пульхерии. Ее тело было возвращено в Константинополь в мрачный осенний день, когда небеса изливали тихий дождь, словно смешивая свои слезы со слезами неутешного народа. Этот краткий обзор характера и деятельности Феодосия в течение первых десяти лет его правления поможет нам составить правильную оценку его поведения в том памятном событии, которое приводит его жизнь в соприкосновение с жизнью Златоуста. ГЛАВА XI. МЯТЕЖ В АНТИОХИИ — ГОМИЛИИ О СТАТУЯХ — ПОСЛЕДСТВИЯ МЯТЕЖА. 387 г. по Р. Х. Мудрый совет и смягчающее влияние императрицы были отняты у ее супруга в неблагоприятное время. Приближались политические бури, и страстный нрав Феодосию вскоре предстояло подвергнуть самым суровым испытаниям. Год 388 завершил бы первое десятилетие его правления. 387 год был пятым годом правления его сына Аркадия, которого он номинально сделал своим соправителем в управлении. Празднование этих двух событий Феодосий из соображений благоразумной экономии и удобства решил объединить. Армия в таких случаях требовала щедрого донатива, по пять золотых монет каждому человеку. Очевидно, было желательно поэтому избежать, если возможно, повторения такого донатива в течение короткого промежутка времени. Это всегда было бременем для царской казны, а в настоящий момент бремя усилилось, ибо готы принимали угрожающую позицию на дунайской границе. Было необходимо сосредоточить войска в этом направлении, и с целью покрытия этих расходов предлагалось собрать специальную субсидию с богатых городов Восточной империи. Но жители Александрии и Антиохии не желали расставаться ни с частью того богатства, которое они накопили за почти десять лет мира и освобождения от обременительных налогов. Большие собрания проводились жителями Александрии в театрах и других общественных местах; произносились подстрекательские и мятежные речи. „Если с нами будут так обращаться, — кричали они, — нам открыто простое средство: мы обратимся к Максиму на Западе; он знает, как стряхнуть с себя докучливого тирана“. К счастью, префект Кинегий был человеком твердым и расторопным; он произвел некоторые аресты наиболее заметных лидеров мятежной фракции и добился немедленной уплаты дани, и этими решительными мерами общественный порядок был восстановлен. Либо жители Антиохии были более глубоко настроены оппозиционно, либо в этом городе не нашлось столь энергичного чиновника, чтобы задушить дух бунта в зародыше. Говорят, что жители затаили обиду на императора за то, что он никогда не посещал их город, который часто удостаивался царского присутствия его предшественников. Эдикт, предписывающий взимание дани, был оглашен глашатаем 26 февраля. Большое количество людей собралось на месте, в основном сбившись в группы, среди которых были некоторые лица из числа знати, сенаторы и прочие гражданские чиновники, благородные дамы и отставные солдаты. Зловещая тишина последовала за обнародованием эдикта. Толпа затем разошлась, но снова собралась около претория, где жил правитель. Там они стояли в мрачном молчании, за исключением того, что женщины время от времени поднимали плач и стенания, крича, что предрешена гибель города и что с тех пор, как император оставил их, лишь один Бог отныне может прийти им на помощь. Наконец маленькая группа отделилась от общей массы с криками о том, что они должны пойти и найти епископа Флавиана и принудить его ходатайствовать перед императором от их имени. Флавиан, случайно или намеренно, отсутствовал в епископской резиденции, и толпа вернулась к преторию с криками, что правитель должен воздать им правосудие. Народ, по-видимому, был возбужден к насилию главным образом теми мятежными чужеземными авантюристами, которыми изобиловала Антиохия, презренными корыстными созданиями, которых часто нанимали актеры для создания аплодисментов в театрах или не слишком популярные великие люди для вызывания одобрения, когда они появлялись в публичных местах. Но как бы они ни подстрекались, страсти толпы были основательно растревожены, и их ярость вылилась в бурное вторжение в одну из великих общественных бань, где они вскоре разорвали все на куски. Завершив эту разрушительную работу, они снова поспешили в зал несчастного правителя. Здесь их удерживала стража достаточно долго для того, чтобы правитель смог бежать через заднюю дверь, и когда они наконец преуспели в прорывании внутрь, пустота места усилила их ярость. Правитель не сидел на судейском кресле, но они оказались лицом к лицу со статуями императорской семьи, которые как эмблемы власти были выстроены над ним. Они на мгновение замерли; как бы сильно они ни были возбуждены, императорское величие, даже представленное таким образом, оказало некоторое сдерживающее влияние на их ярость. Но, к несчастью, в толпе были мальчишки; страсть бросать камни без разбора лиц была столь же пылкой в мальчишеской природе полторы тысячи лет назад, как и теперь. Камень был брошен одной из этих детских рук, который попал в одну из священных статуй. Мимолетные чувства благоговения, которые остановили народ, развеялись. Изображения были обезображены, почти разбиты вдребезги, а обломки протащены по улицам. Другие изображения императорской семьи, которыми украшался город, были удостоены такого же обращения; конная статуя комита Феодосия, отца императора, была сброшена с постамента и изрублена под насмешливые крики: „Защищайся, великий всадник!“ Неукротимая ярость людей разжигалась успехом; они начали подносить факелы и действительно подожгли одно из главных зданий города, когда правитель, избежавший их рук, вернулся во главе отряда лучников. Как водится с беспорядочными толпами, сколь бы яростными они ни были, они не смогли противостоять дисциплине воинской силы; солдаты едва успели выстроиться и приготовить оружие к бою, как ярость сменилась паникой, и толпа, недавно столь грозная, рассеялась. Весь бунт длился не более трех часов; до полудня каждый вернулся в свой дом, улицы и площади опустели, и мертвящая тишина воцарилась в городе. Раскаяние смешалось с великим ужасом относительно последствий учиненного бесчинства. Император, правда, был гуманен и прощал обиды, касавшиеся его лично, но как он перенесет оскорбления, нанесенные памяти его отца и его нежно любимой императрицы? Оставалась одна надежда: Флавиан, епископ, пользовался расположением при дворе; его заступничество могло помочь; народ со слезами умолял его быть их другом в этом бедствии. От Антиохии до Константинополя лежал долгий и опасный путь в 800 миль, а зима еще не кончилась. Флавиан был стар, его единственная сестра была тяжело больна, а приближающаяся пора Великого поста требовала его присутствия в Антиохии, но чувство чрезвычайности превозмогло все эти препятствия. Одушевленный духом Доброго Пастыря, бесстрашный старец был готов положить жизнь свою за паству свою и пустился в путь милосердия со всей возможной быстротой в надежде догнать гонцов, которые отправились перед ним, но были задержаны у подножия Таврских гор выпавшим снегом. В отсутствие Флавиан все способности Златоуста как оратора, пастыря и гражданина проявились в попытках успокоить страхи и возродить глубоко унывающие духи народа. Настойчиво исполнял он эту тревожную и трудную задачу; почти каждый день в течение двадцати двух дней эту маленькую фигурку можно было видеть либо сидящей на амвоне, с которого он иногда проповедовал из-за своего малого роста, либо стоящей на ступенях алтаря, в обычном месте проповедника; и изо дня в день увеличивалось число толп, приходивших послушать поток золотого красноречия, который он изливал. Со всей гибкостью искуснейшего мастера он переходил от одного пункта к другому. Иногда картина страданий города растапливала слезы его слушателей, а затем он снова брал ноту ободрения и оживлял их дух, призывая их утешиться хорошо известным милосердием императора, вероятным успехом миссии Флавиана и, прежде всего, упованием на Бога. „Веселый и шумный город, где некогда суетливый народ жужжал, как пчелы вокруг своего улья, был окаменен страхом в самую мрачную тишину и запустение; более зажиточные жители бежали в деревню, те же, кто остался, заперлись в своих домах, как будто город находился на осадном положении. Если кто-то осмеливался выйти на рыночную площадь, где некогда толпа неслась, как поток могучей реки, жалкое зрелище двух или трех сжавшихся от страха унылых созданий среди одиночества вскоре снова заставляло его бежать домой. Само солнце, казалось, скрывало свои лучи, словно в трауре. Слова пророка исполнились: „И будет в тот день, говорит Господь Бог: сои солнце в полдень и омрачу землю среди светлого дня“ (Ам. 8: 9). Теперь они могли воскликнуть: „Позовите плакальщиц, чтобы они пришли, и пошлите за искусными женщинами, чтобы они пришли“ (Иер. 9: 17). Холмы и горы, поднимите плач, давайте призовем все творение посочувствовать нашим бедам, ибо этот великий город, эта столица восточных городов, находится в опасности быть стертой с лица земли, и нет никого, кто помог бы ей, ибо император, не имеющий равных среди людей, был оскорблен; поэтому давайте прибегнем к Царю, Который на небесах, и призовем Его на помощь“. Главной причиной крайнего уныния народа было то, что правитель и магистраты, вероятно, чтобы отвести любые подозрения при дворе в их собственном соучастии в мятеже, ежедневно хватали реальных или мнимых виновных и наказывали их со всей суровостью. Даже те, кто мог быть помилован из-за своего нежного возраста, безжалостно передавались палачу. Златоуст говорит о том, что некоторые из них были даже сожжены, а другие брошены на съедение диким зверям. Плачущие родители следовали за своим несчастным потомством на расстоянии, не имея возможности помочь, но боясь заступиться, словно люди на берегу, наблюдающие с горечью за борющимися в воде потерпевшими кораблекрушение матросами, но неспособные их спасти. Но целью Златоуста было не произнесение бесплодных сетований. Он стремился поднять народ от его глубокого уныния и запечатлеть, если возможно, в их сердцах, смиренных и смягченных бедствием, глубокие и прочные впечатления добра. Он говорил им, что от посольства Флавиана следует ожидать всего. „Император благочестив, епископ отважен, но благоразумен и проницателен; Бог не попустит, чтобы его миссия оказалась бесплодной. Самый вид этого достопочтенного мужа расположит царский ум к милосердию. Флавиан не преминет подчеркнуть, как особенно уместен акт прощения в это святое время, в которое вспоминается Смерть Христа за грехи всего мира. Он напомнит императору притчу о двух должниках и предостережет его от риска услышать однажды обращенные к нему слова: „Злой раб! весь долг тот я простил тебе, не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего?“ Он представит, что бесчинства были совершены не всей общиной, а главным образом какими-то беззаконными чужеземцами. Он станет утверждать, что жители, даже если бы они все согрешили, уже перенесли достаточное наказание в виде тревоги и страха, которые они претерпели. Было бы неразумно карать преступление немногих истреблением целого города, города, который был самой густонаселенной столицей Востока и дорогим для христиан как место, где они впервые получили это сладкое и прекрасное имя“. Между тем он настоятельно призывает народ использовать это время унижения для тщательного покаяния и исправления в отношении преобладающих пороков и безумств. Слова св. Павла, написанные к филиппийцам: „Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас безопасно“, — могли быть уместно применены к Златоусту. Он никогда не устает обличать особые грехи и призывать к отречению от них во всяком разнообразии языков. Обязательная роскошь, корыстное сребролюбие, религиозный формализм, греховный обычай давать опрометчивые клятвы были модными грехами, против которых он вел непрекращающуюся и непримиримую войну. Его увещания обычно основываются на каком-нибудь отрывке, прочитанном в чтении дня. „Что мы слышали сегодня? „Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе“. Тот, кто говорит „богатых в настоящем веке“, тем самым доказывает, что есть и другие богатые в отношении века будущего, как Лазарь в притче“. Богатство этого мира было неблагодарным беглым рабом, который, будучи связан тысячами оков, убегал вместе с оковами. Не то чтобы он спорил с богатством; оно само по себе хорошо, но становится злом, когда его чрезмерно желают и выставляют напоказ, точно так же как зло пьянства заключается не в самом вине, а в злоупотреблении им. Апостол не заповедал богатым становиться бедными, но лишь не превозноситься. „Украсим собственные души прежде, чем украшать наши дома. Разве не постыдно покрывать наши стены мрамором и пренебрегать Христом, Который ходит одетый в лохмотья? Какая польза, о человек, в твоем доме? Унесешь ли ты его с собой? Нет, ты должен оставить свой дом; но свою душу ты непременно возьмешь с собой. Смотри! сколь великая опасность постигла нас ныне: пусть же наши дома будут нашими защитниками; пусть они спасут нас от надвигающейся опасности, но они не смогут. Пусть будут свидетелями моим словам те, кто теперь покинул свои дома и поспешил удалиться в пустыню, как будто боясь сетей и силков. Желаете ли вы строить большие и великолепные дома? Я не запрещаю вам, только стройте их не на земле; стройте себе обители на небесах — обители, которые никогда не тлеют. Нет ничего более скользкого, чем богатство, которое сегодня с тобой, а завтра против тебя; которое отовсюду изощряет взор завистников; которое является врагом в твоем собственном стане, неприятелем в твоем собственном доме. Богатство делает теперешнюю опасность более невыносимой; ты видишь бедняка свободным и готовым ко всему, что может случиться, но богача — в состоянии великого замешательства и бродящего в поисках места, где зарыть свое золото, или человека, которому передать его на хранение. Зачем ищешь ты ближнего своего, о человек? Христос готов принять и сберечь твои вклады — да, не только сберечь, но также приумножить и вернуть с богатыми процентами. Никто не похищает из рук Его; люди же, принимая вклад от другого, считают, что оказали ему услугу; Христос же, напротив, заявляет, что Он принимает услугу, и вместо того, чтобы требовать награды, дарует ее тебе“. Он умолял их сделать нынешний Великий пост временем духовного обновления. Пост приходился на весну, когда скованный зимой поток труда начинал течь снова. Моряк спускал на воду свой корабль, воин чистил меч, земледелец оттачивал косу, путник уверенно отправлялся в долгое путешествие, атлет раздевался для состязания. „Пусть же и этот пост станет для нас духовной весной; отполируем наши духовные доспехи, оседлаем волны злых страстей, отправимся в путь, подобно странникам, стремящимся к небесам, и подготовимся к бою, подобно атлетам. Ибо христиан — и земледелец, и кормчий, и воин, и атлет, и странник. Видел ли ты атлета? видел ли ты воина? если ты атлет, ты должен раздеться, чтобы выйти на арену; если ты воин, ты должен надеть доспехи, прежде чем занять место в рядах. Как же для одного и того же человека возможно и то, и другое? Как, спрашиваешь ты? Я скажу тебе. Отрешись от своих мирских забот, и ты стал атлетом; облекись в духовные доспехи, и ты стал воином. Разденься, ибо это время борьбы; оденься, ибо мы ведем яростную войну с дьяволами. Возделывай свою душу и высекай тернии; сеи семена благочестия, сажай добрые растения философии и ухаживай за ними с великим тщанием, и ты стал земледельцем, и св. Павел скажет тебе: „Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить плодов“. Отточи свой серп, который ты притупил объедением; отточи его, говорю я, постом. Вступи на путь, ведущий на небо, суровый и узкий путь, и путешествуй по нему. И как ты сможешь отправиться в путь и путешествовать? Укрощая тело твое и порабощая его; ибо там, где путь узк, тучность, происходящая от объедения, служит великой помехой. Укрощай волны безумных страстей, отражай бурю нечестивых помыслов, храни корабль, являй все свое мастерство, и ты стал кормчим“. Родителем и наставником всех этих искусств было воздержание; не вульгарный вид воздержания, не воздержание только от пищи, но также и от грехов. „Если постишься, покажи мне результаты своими делами. Какими делами, спросишь ты? Если увидишь нищего, пожалей его; если врага, примирись; если друга в доброй славе, смотри на него без зависти. Постись не только устами, но и глазами, ушами, руками, ногами; отвращай глаза от незаконных зрелищ, удерживай руки от насилия, храни ноги от вступления в места пагубных развлечений, обуздывай уста от произнесения и затыкай уши от слушания клеветнических историй“. Такой пост был бы угоден Богу, если бы только он простирался на всю жизнь. Провести несколько дней в покаянии, а затем вернуться к прежнему образу жизни было лишь праздной насмешкой. Он умалял тот строгий вид поста, который некоторые доводили до того, что не принимали никакой пищи, кроме хлеба и воды. Многие хвастались количеством недель, в течение которых они постились; за этим чрезмерным воздержанием могла последовать реакция. Пусть они лучше стремятся покорить злые страсти и привычки; пусть одна неделя будет посвящена искоренению сквернословия, другая — гнева, третья — клеветы, и так, постепенно продвигаясь вперед, они смогут наконец достичь совершенства добродетели и умилостивить гнев Божий. „Не будем делать то, что мы делали столь часто, ибо часто, когда нас постигали землетрясения, или голод, или засуха, мы становились умеренными на три или четыре дня, а затем возвращались к прежним путям жизни. Но если не прежде, то теперь хотя бы пребудем стойкими в том же состоянии благочестия, дабы нам вновь не потребовалось быть наказанными иным бичом“. Почти все гомилии завершаются предостережением против греха сквернословия, и большая часть некоторых посвящена этой теме. Страстные, импульсивные жители Антиохии, по-видимому, постоянно впадали в безумие связывания себя опрометчивыми клятвами. Хозяин, например, давал клятву лишить своего раба пищи, или наставник — своего ученика до тех пор, пока не будет выполнено определенное задание, — угроза, которую, конечно, часто было невозможно выполнить. Отсюда клятвопреступление со стороны старшего и потеря уважения со стороны подчиненного. Сам Златоуст часто обедал в доме, где хозяйка клялась, что избьет раба, сделавшего какую-то ошибку, в то время как муж другой клятвой запрещал это наказание. Таким образом, один из двоих неизбежно оказывался вовлеченным в клятвопреступление. Он часто увещал своих слушателей образовать нечто вроде христианского клуба среди самих себя для искоренения этого порока. В одном месте он предлагает суровое средство: „Когда вы заметите, что ваша жена или кто-либо из домашних поддается этой дурной привычке, отправляйте их спать без ужина, а если виновны вы сами, наложите то же наказание на себя“. Близ окончания Великого поста он заявляет, что отлучит от святой Трапезы на Пасху тех, в ком обнаружит приверженность этому пороку. В целом можно сказать, что ревностный и усердный пастырь радовался великой возможности, предоставленной унижением города, совершить исправление в нравственной жизни народа. Он с большим удовлетворением замечал, что если форум был пуст, то церковь переполнена, точно так же как в штормовую погоду гавань заполнена судами. Многие невоздержанные люди были приведены к трезвости, упрямцы смягчены, а ленивые пробуждены к усердию. Многие, кто некогда усердно посещал театр, теперь проводили свой день в церкви. Между тем они должны были покориться воле Бога в отношении удаления их скорби. Он послал ее с целью очищения и вразумления их; Он ждал, пока увидит подлинное, непоколебимое покаяние, подобно плавильщику, наблюдающему за куском драгоценного металла в тигле и ждущему подходящего момента, чтобы вынуть его. Что же до тех, кто говорил, что они боятся не столько смерти, сколько позорной смерти от руки палача, то он утверждал, что единственной по-настоящему несчастной смертью была смерть во грехе. Авель был убит и был счастлив, Каин жил и был несчастен. Иоанн Креститель был обезглавлен, св. Стефан был побит камнями, однако их смерти были счастливыми. Для христианина не было ничего страшного в самой смерти. Страшиться смерти, но не бояться греха — значит поступать подобно детям, которые пугаются масок, в то время как они не боятся огня. „Что, умоляю вас, есть смерть? Она подобна сбрасыванию одежды, ибо душа облечена в тело, как в одежду, и мы сбросим ее на короткое время через смерть, только чтобы принять ее снова в более блестящей форме. Что, умоляю вас, есть смерть? Это лишь отправление в путь на время или более долгий сон, чем обычно“. Смерть была лишь освобождением от трудов, тихой пристанью. „Не оплакивайте того, кто умирает, но того, кто, живя во грехе, мертв, пока жив“. Спокойствие самого Златоуста и его искусство отвлекать мысли паствы от сиюминутной тревоги проявляются в силе и легкости, с какими он распространяется на такие великие темы, как сотворение мира, Божественный Промысл, природа человека и его место в иерархии сотворенных существ. Его лучшие мысли, выраженные в его лучшем стиле на эти темы, можно найти в рассматриваемых ныне гомилиях. Размер и красота вселенной, но еще более совершенная регулярность, с которой работала система, провозглашали созидательную силу. Смена дня и ночи, чередование времен года, подобное хору дев, танцующих в кругу, четыре стихии, из которых состоял мир, смешивающиеся в столь изысканных пропорциях, что они точно уравновешивали друг друга, солнце, смягчающее действие воды, вода — солнца, море, не способное прервать свои границы или превратить землю в массу глины; кто мог созерцать все эти действующие силы и предполагать, что они двигались спонтанно, вместо того чтобы поклоняться Тому, Кто устроил их все с мудростью, соразмерной результатам? Как здоровье тела зависело от должного баланса тех соков, из которых оно состояло, — если увеличивалась желчь, возникала лихорадка, или если преобладал флегматичный элемент, зарождалось множество болезней, — так было и в случае со вселенной: каждый элемент соблюдал свои надлежащие пределы, удерживаемый, так сказать, уздой по воле Создателя; и борьба между этими элементами была источником мира для всей системы. Как тело терпело крушение, увядало, умирало по мере того, как душа удалялась из него, так если бы регулирующая и животворящая сила Божественного Промысла была удалена с земли, все пошло бы прахом и погибло бы, подобно кораблю, покинутому кормчим. Рассуждая на эту тему, он проявляет тонкое понимание природной красоты. Бесконечные разновидности цветов и трав, деревьев, животных, насекомых и птиц — цветущие низины внизу, звездные поля наверху, неиссякаемые родники, море, принимающее в свое лоно бесчисленные потоки и тем не менее никогда не переполняющееся, — всё это провозглашало Творца и Промыслителя и исторгало из уст человека восклицание: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро!» И все же, дабы творениям не поклонялись вместо Творца, на все были наложены условия изменчивости, такие как тление или смерть. 306 Его наблюдения над природой отражаются в некоторых его сравнениях. Бедных родственниц, толплившихся у судилищ во время судебного процесса над виновниками бесчинств против статуй, он уподобляет птицам-родительницам, которые в муках скорби дико кружатся вокруг охотника, похитившего птенцов из их гнезда, будучи при этом бессильны из-за слабости и страха. 307 В некоторых представителях животного мира он видит черты, достойные подражания или избегания, и описывает их с определенной долей юмора. Пчела особенно служила образцом для подражания не только потому, что была трудолюбивой, но и потому, что трудилась с бескорыстным самопожертвованием на благо как других, так и себя самой. Она была благороднейшим из насекомых; паук же, напротив, был самым презренным, поскольку плел свою тонкую паутину исключительно ради собственного эгоистичного удовольствия. Невинность голубя, кротость вола, беззаботность птиц — все это служило примерами для подражания. Свирепость или хитрость других животных и насекомых являлись примерами того, чего следует избегать. Благо, которым бессловесные животные обладали от природы, человек мог приобрести силой нравственного намерения; и владыка низших животных должен был сочетать в своей природе все лучшие качества своих подвландичных созданий. 308 Оперение павлина, превосходящее по разнообразию и красоте любое возможное искусство красильщика, свидетельствовало о сверхчеловеческой силе Создателя всего сущего. 309 Его этическое учение поразительно напоминает учение Батлера. Бог даровал человеку способность отличать добро от зла; Он запечатлел в нем естественный закон, закон совести. Отсюда некоторые заповеди даются без объяснений: например, запрещение убивать или прелюбодействовать, поскольку они лишь предписывают то, что уже очевидно в свете естественного закона. С другой стороны, для повеления соблюдать субботу приводится причина, так как это было особое и временное предписание. Обязательность закона совести была всеобщей и вечной. Как только Адам согрешил, он скрылся — ясное свидетельство его осознания вины, хотя в то время не существовало никакого писаного закона. Эллины могли пытаться отрицать всеобщность этого присущего человеку закона, но к какому другому источнику могли они приписать законы, созданные их собственными предками в отношении уважения к жизни, брачных уз, договоров, доверительных управлений и тому подобного? Действительно, они передавались из поколения в поколение; но откуда первые установители почерпнули идею о них, если не из этого нравственного чувства? К закону совести добавлялась энергия нравственного намерения, προαίρεσις, которая позволяла человеку применять на практике то, что предписывала совесть: совесть сообщает человеку, что воздержание есть благо; нравственное намерение дает ему возможность стать воздержанным. Бог также наделил человека некоторыми природными добродетелями: негодованием на несправедливость, состраданием к обиженным, сочувствием радостям и печалям наших ближних. 310 В то же время Златоуст полностью признает ценность воспитания и обучения как дополняющих все эти природные дары и содействующих им. 311 Если совесть слабела, на помощь приходили увещания родителей и друзей, а в случае общественных преступлений — закон, чтобы довершить то, чего не смогла сделать совесть; и нередко Бог посылал скорби с той же исцеляющей целью. 312 Таким образом, изо дня в день неутомимый проповедник возвещал слова ободрения, предостережения или наставления. Он не только сплачивал христианское стадо, но и значительно увеличивал его численность. Его красноречие часто вызывало восторженные аплодисменты, которые неизменно строго пресекались. Однажды община поддалась панике: пронесся ложный слух о том, что в город входит отряд войск, чтобы учинить расправу над жителями. Префект вошел в церковь, чтобы унять страхи напуганных людей, бежавших туда, но Златоуст был охвачен стыдом и резко укорил их за то, что христианская община обязана восстановлением спокойствия язычнику, на которого они должны были произвести впечатление, подобно Павлу перед Агриппой, проявлением христианской твердости и стойкости. 313 Около середины Великого поста в Антиохию прибыли два комиссара, Геллебик и Кесарий, облеченные всей полнотой власти для расследования недавнего бесчинства. Их власть подкреплялась значительной военной силой. Это были люди не только умные и гуманные, но и христиане по вере; и у них было много друзей в Антиохии. Они вошли в город в сопровождении многочисленной толпы, которая обращала к ним заплаканные лица и протягивала просящие руки. Комиссары были тронуты и в глубоком молчании вошли в предоставленное им жилище; однако им необходимо было исполнить свой долг, который заключался, во-первых, в том, чтобы объявить о лишении Антиохии статуса столицы Сирии и перенесении ее митрополичьих почестей в соседний город Лаодикею. Во-вторых, все общественные бани, цирки, театры и другие места развлечений подлежали закрытию на неопределенный срок. В-третьих, комиссарам надлежало пересмотреть судебные процессы, уже проведенные местным правителем, и вынести суровые приговоры всем виновным, особенно лицам знатного происхождения. Эти судебные разбирательства должны были начаться на следующий день. Сцена у входа в судилище представляла собой удручающее зрелище: жены и дочери обвиняемых толпились вокруг него в бедных одеждах, посыпанных пеплом, в позах мольбы или отчаяния. Адвокатов, которые могли бы заступиться за узников, не было: они сбежали или скрылись, чтобы избежать опасной обязанности. Либаний один, ближе к вечеру, робко прокрался в суд. Кесарий, которому он был знаком, заметил его, поманил приблизиться и посадил рядом. Тихим голосом он велел ему мужаться; они с коллегой постараются по возможности пощадить жизни. Либаний горячо поблагодарил его и пообещал, если тот сдержит слово, обессмертить его имя хвалебной речью. 314 Однако более действенное воззвание к милосердию комиссаров исходило от людей, совершенно непохожих на Либания. Когда во второй день они ехали в парадном шествии в зал суда, они увидели среди народа группу странных полудиких существ в грубых разодранных одеждах, с длинными нечесаными волосами. Это были отшельники, спустившиеся со своих уединений в окрестных горах, — некоторые из них годами не показывались на улицах города, но теперь явились ходатайствовать за провинившийся народ. Старик небольшого роста, в лохмотьях, выскочил вперед из группы, когда комиссары проезжали мимо, схватил за узду одного из них и властным тоном приказал спешиться. «Кто этот безумец?» — осведомились комиссары. Им сообщили, что это почитаемый отшельник Македоний, прозванный Критофагом, то есть «питающимся ячменем», поскольку ячмень был его единственной пищей. Геллебик и Кесарий немедленно спешились и, пав перед ним на колени, попросили прощения за то, что приняли его столь грубо. «Друзья мои, — ответил затворник, — ступайте к императору и скажите: „Ты — император, но также и человек, и ты правишь существами, которые подобны тебе по природе. Человек был создан по образу и подобию Божию; не приказывай же безжалостно уничтожать образ Божий, ибо ты разгневаешь Создателя, если покараешь Его образ. Ибо подумай о том, что ты делаешь это из-за досады на ущерб, причиненный статуе из бронзы; и насколько же живое разумное создание превосходит по ценности такой неодушевленный предмет! Пусть он помнит, что легко изготовить множество статуй взамен разрушенных, но совершенно невозможно воссоздать хотя бы один волос тех людей, которые были преданы смертной казни“». 315 Другие отшельники завили, что они готовы пролить свою кровь и отдать жизни за виновных; что они не уйдут из города до тех пор, пока их не отправят послами к императору или пока сам город не будет оправдан. Радость Златоуста по поводу мужества, проявленного этими отшельниками, была безграничной; их благородный поступок искупил недавнюю печальную трусость, проявленную общиной в церкви. Он триумфально противопоставляет их так называемым философам Антиохии, которые, судя по всему, продемонстрировали всё что угодно, но только не философское спокойствие в час опасности. «Где теперь те долгобородые, в плащах, с посохами товарищи — кинический отброс, презреннее псов, лижущих крошки под столом, делающие всё ради своего чрева? Да они все бежали из города и спрятались по пещерам и норам, в то время как те, кто обитал в пещерах, вошли в город и смело разгуливают по форуму, как будто не произошло никакой беды. Их поведение иллюстрирует то, чего я никогда не переставал утверждать: даже плавильная печь не может навредить тому, кто живет в добродетели. Такова сила философии, принесенной людям Христом». 316 Результатом этого необычного заступничества стало то, что комиссары согласились приостановить исполнение приговора в отношении тех, кто был признан виновным, до тех пор, пока не будет подана апелляция императору. Тем временем заключенные должны были оставаться под стражей, а их имущество — удерживаться государством. Отшельники горели желанием отправиться ко двору Феодосия, но комиссары благоразумно отказали, сославшись на дальность дороги, хотя, возможно, на самом деле они опасались, что такие легковозбудимые ревнители могут сорвать цель их посольства своим опрометчивым поведением. В конце концов было решено, что Геллебик останется поддерживать порядок в Антиохии, в то время как его коллега отправится в Константинополь, везя с собой ходатайственное письмо, подписанное отшельниками и заявляющее, что они готовы отдать собственные жизни в выкуп за город. Кесарий отбыл под благословения и возгласы ликования народа. 317 Что делал энергичный проповедник, так долго поддерживавший дух народа со времени прибытия императорских легатов? Конечно, было облегчением узнать, что город не будет предан мечу; но для гордого и склонного к роскоши народа утрата столичного статуса и закрытие общественных бань, театров и публичных мест развлечений стали тяжелыми ударами. Громким и всеобщим был плач по их увядшему величию и утраченным наслаждениям. Златоуст усовещевал их за их недовольство. Истинное достоинство города заключалось не в первенстве ранга или огромности населения, а в добродетели его граждан. Что составляло славнейшее отличие Антиохии? — то обстоятельство, что именно там ученики впервые стали именоваться христианами, что они послали помощь страждущим братьям в Иудее во время голода (Деян. xi. 28, 29), что они направили Павла и Варнаву на тот Иерусалимский синод, который освободил христиан из язычников от иудейского рабства. Таковы были славные отличия, с которыми не мог соперничать никакой другой город, даже сама Рим. Они позволяли Антиохии смотреть в глаза всему христианскому миру, ибо доказывали, сколь велики были ее христианское мужество и христианская любовь. Таковы были ее истинные столичные почести; и если они в чем-либо умалились — не размерами или красотой ее зданий, не ее воздушными колоннадами или просторными портиками и променадами, не священной рощей Дафны, не числом и высотой ее кипарисов, не ее фонтанами, или многочисленным народом, или мягким климатом — не этим могла она вернуть свою запятнанную репутацию, но справедливостью, милостыней, бдениями, молитвами, воздержанием. Внешний размер и красота не составляли истинного величия. Давид был мал ростом, однако одним ударом поверг целую башню из плоти. Долой эти женственные жалобы! «Я слышал многих на форуме, говорящих: „Горе тебе, Антиохия! что стало с тобой? как ты обесчещена!“ — и, слыша это, я смеялся над детским пониманием тех, кто говорит подобное. Подобает вам говорить так не теперь; но когда вы видите пляски, и пьянство, и пение, и богохульство, и сквернословие, тогда восклицайте: „Горе тебе, о город! что стало с тобой?“ но когда вы видите на форуме лишь немногих справедливых, воздержных и умеренных людей, тогда называйте город счастливым». Он с негодованием усовещает их за их ворчливые жалобы на запрещение пользоваться общественными банями. Купание же было столь незаменимой для телесного здоровья и комфорта людей роскошью, что теперь они в больших количествах устремлялись к реке, почти не заботясь о приличиях. Он напоминает тем, кто роптал по поводу лишения этого излюбленного удовольствия, что еще недавно, когда они ежедневно ожидали вторжения солдат и бежали в пустыню и горы, они были бы слишком благодарны за то, чтобы отделаться столь дешевым наказанием. Он подчеркивает долг примирения с врагами как особенно обязательный для них, когда предпринимаются столь великие усилия для получения милости для них самих. У них должен быть лишь один враг — диавол, против которого они должны вести непримиримую войну. Так пророк, всегда бдительный ради истинного благополучия и чести своего народа, не переставал возвышать свой голос. Кесарий путешествовал день и ночь и в течение недели преодолел восемьсот миль, отделявших Антиохию от Константинополя. Но его прибытие и его поручение были предвосхищены. Флавиан прибыл ко двору неделей раньше, и помилование Антиохии было уже обеспечено. Престарелый епископ вернулся в Антиохию как раз вовремя, чтобы отпраздновать Пасху и приумножить естественную радость праздника принесенными им вестями. Однако за несколько дней до него прибыл курьер, доставивший императорский рескрипт Еллебику. Когда содержание было публично оглашено, сдерживаемые чувства народа вырвались наружу в проявлениях почти безумной радости. Еллебика встречали овациями везде, где бы он ни появлялся. Либаний шел рядом с ним, декламируя отрывки из своих ораций в честь Феодосия и в похвалу двум комиссарам. В Великую субботу сам Флавиан вошел в город, отчасти сопровождаемый, отчасти несомый огромными толпами благодарного народа. В ту ночь форум был украшен гирляндами и освещен фонарями. На следующее утро, в день Пасхи, огромное стечение народа переполнило церковь, и вновь хорошо знакомый голос, который увещевал, ободрял и предостерегал в дни их мрака, теперь изливал в лучах их радости пеан благодарения и хвалы. «Благословен Бог, сподобивший нас праздновать этот святой праздник с великой радостью и веселием, возвративший Главу — телу, Пастыря — овцам, Учителя — ученикам, Архипастыря — священникам. Благословен Бог, творящий преизобильно выше всего, о чем мы просим или помышляем, ибо нам казалось достаточным на время освободиться от надвигающихся бедствий, но милостивый Бог, всегда превосходящий в Своих дарах наши прошения, возвратил нам отца нашего прежде всякого нашего ожидания. И не только наш любимый прелат избежал всех опасностей, сопряженных с столь долгим путешествием в зимнее время, но и застал свою сестру, которую оставил при смерти, все еще живой, чтобы приветствовать его возвращение». Затем он переходит к описанию встречи Флавиана с Феодосием, так, как она была рассказана ему очевидцем. Епископ, будучи введен в царские чертоги, стоял на расстоянии, молча плача, низко склонившись и закрыв лицо, как если бы он сам был виновником всех недавних преступлений. Посредством такой позы он надеялся изгнать чувства гнева и пробудить чувство жалости в груди императора, прежде чем предпринять действительную защиту города. Феодосий был тронут; он подошел к епископу и не произнес никаких суровых или гневных слов, но лишь кротко упрекнул в неблагодарности город, к которому он всегда относился с мягкостью и который давно желал и намеревался посетить. Даже если бы народ мог обвинить его в каком-либо причиненном им зле, они могли бы по крайней мере уважить умерших, которые не могли причинить им вреда (намекая на уничтожение статуй его жены и отца). Престарелый прелат более не оставался молчаливым. С новыми потоками слез он излил свое трогательное воззвание к христианскому милосердию и снисходительности императора. «Он не станет пытаться смягчить вину; сознание их неблагодарности причиняет им глубочайшую скорбь, и они откровенно исповедуют, что она заслуживает самого сурового наказания, какое только может быть наложено. И все же благороднейшим видом мести, который он мог бы принять, было бы свободно простить оскорбление; тем самым он сокрушил бы злобу тех демонов, которые пытались привести народ к гибели, совратив его с пути преданности. Подобным же образом диавол пытался погубить человеческий род, но его злонамеренность была сорвана Богом, предложившим даже небеса тем, кто был изгнан из рая. Свободное помилование обеспечило бы ему место в сердцах всех его подданных, гораздо более долговечное, чем те статуи, которые были сокрушены. Он напомнил ему, как некогда его великий предшественник Константин, когда его убеждали отомстить за какое-то оскорбление, нанесенное одной из его статуй, провел рукой по лицу и заметил с тихой улыбкой, что он не чувствует удара, — изречение, которое сделало его более дорогим для его народа, чем его военные подвиги. Но зачем ему ссылаться на Константин? Сам Феодосий в предыдущую Пасху повелел даровать всеобщее освобождение узникам и благородно воскликнул: „О, если бы и мне было возможно вернуть мертвых к жизни!“ Теперь он мог бы в некотором роде реализовать это желание, вернув к жизни целый город, который лежал, так сказать, мертвым под бременем раскаяния и страха. Такой акт милосердия укрепил бы как его собственный престол, так и дело христианства. Греки, иудеи и варвары ожидали услышать его решение. Если бы оно было на стороне милосердия, все аплодировали бы ему, говоря: „О небеса! как мощна сила христианства, обуздавшая гнев монарха, которому нет равного в мире!“ Какая благородная история для потомков — услышать, что то, о чем не смели просить правитель и магистраты великого города, было даровано по молитве старика, потому что он был священником Бога и из благоговения перед Божественными законами. Он торжественно напомнит ему слова: „Если вы не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших“. Он просил его помнить, что наступает день, в который все люди дадут отчет в своих деяниях, и подражать примеру Бога, Который, хотя и терпит ежедневно оскорбления от человека, не перестает изливать на него благодеяния. Он закончил заявлением, что никогда не вернется в Антиохию, если не сможет увезти с собой императорское помилование, но запишет себя в другом городе». Если ходатайство Флавиана вообще было облечено в форму орации, то очевидно, что версия Златоуста, которая здесь сильно сокращена по сравнению с оригиналом, должна принадлежать ему самому, а не той речи, которая была произнесена на самом деле. Будь она хоть вдвое короче, ее нельзя было бы точно пересказать по памяти или верно воспроизвести впоследствии. Возбуждение от обращения к столь большой аудитории по столь великому случаю естественным образом побуждало его расширять и приукрашивать. Однако нет никаких оснований сомневаться в том, что Златоуст представил нам точное описание поведения Флавиана во время встречи и передал основную суть его аргументов. Весь рассказ об этом событии иллюстрирует разницу между восточным и западным характером. Сравните поведение Амвросия и Флавиана. Первый говорит в тоне величественного авторитета, не терпящего никаких возражений; другой, хотя и отнюдь не лишенный мужества, приближается к императору с тем почтительным и покорным видом, который восточный человек привык принимать в присутствии владыки. Его тон — это тон воззвания, хотя и основанный на высочайших началах, а не приказания. Во Флавиане есть что-то от царедворца; в Амвросии — больше от папы. В заключение рассказа Златоуста: император был глубоко тронут, хотя, подобно Иосифу, сдерживался в присутствии зрителей. Он объявил о своем намерении даровать свободное помилование языком, в высшей степени христианским. «Если Владыка земли, Который ради нас стал слугою и был распят теми, кому пришел принести благодеяние, молился о прощении распинавших Его, то какое удивление, если человек прощает своих сослужителей?» Он просил Флавиана вернуться со всей поспешностью, чтобы он мог освободить народ от мучительной неизвестности. Епископ умолял, чтобы молодой князь Аркадий сопровождал его как залог императорского благоволения к городу. Но Феодосий сказал, что он намерен оказать Антиохии большую честь. Он попросил епископа вознести молитвы о прекращении нынешней войны, чтобы он мог ратифицировать свое помидование личным визитом в город. Затем был отправлен курьер, в то время как Флавиан последовал со скоростью, более подобающей его сану и преклонному возрасту. Златоуст завершает свою беседу нравственным увещанием, к которому побуждают описанные праздничные проявления радости. «Пусть фонари и венки будут для них эмблемами духовных вещей. Пусть они не перестают увенчиваться добродетелью или зажигать светильник в своей душе усердным исполнением добрых дел; пусть они радуются святой радостью и благодарят Бога не только за то, что Он избавил их от погибели, но и за то, что послал им столь полезное вразумление, благотворные последствия которого, как он уповал, распространятся на многие поколения». Так завершился знаменитый антиохийский мятеж. Это уникальная и поучительная картина эпохи: импульсивный характер жителей великих восточных городов империи, колеблющихся между безумной яростью и глубоким унынием; ожидание жестокой императорской мести, не меньшей, чем истребление города; замечательное почитание, воздаваемое монахам — таковы черты, которые выступают в ярких красках. Но еще более примечательным образом это событие являет собой пример смягчающего, очеловечивающего влияния христианства в жестокую и бессердечную эпоху. Исход делает величайшую честь тем, кто его осуществил; и все они были христианами: неустрашимый старый епископ, пожертвовавший комфортом и рисковавший жизнью ради ходатайства, великодушный император, уступивший убедительности его христианских доводов; гуманные комиссары; и наконец, что не менее важно, пастырь и проповедник, который с неутомимым терпением, непобедимым мужеством, неизменным красноречием поддерживал слабеющий дух своего стада и стремился превратить их бедствие в повод для непреходящего блага. Одним из великих и радостных результатов недавней смуты стал значительный приток язычников в ряды Церкви. Когда город находился под запретом, бани, театры и цирк были закрыты, и охваченному паникой народу было не до привычных дел. Но одно место оставалось открытым постоянно. Все знали, что в церкви день за днем возносятся молитвы; и в первую часть службы, вплоть до окончания проповеди, вход был свободным для всех без различия вероисповедания. Одно лишь любопытство, если не более глубокое чувство, побуждало многих язычников заходить в церковь, чтобы услышать, какие утешения, какие ободрения христианский проповедник мог предложить в это время всеобщего бедствия и мучительной неизвестности. И что же они услышали? Они услышали нещадное обличение и осуждение безумий и пороков, царивших в этом великом и распутном городе, призыв подобный трудному звуку к покаянию и исправлению; они услышали о быстротечной природе земной чести и земных богатств, об их бессилии удовлетворить сердце или спасти жизнь во время опасности и бедствия, ярко противопоставленных христианской цели собирания несокрушимого сокровища в непреходящем мире; они услышали о христианской вере в то, что праведность есть единственное непреходящее благо, тогда как грех есть единственное подлинное зло, что для доброго человека смерть есть лишь переход к более благословенной жизни, а скорбь полезна для очищения и возвышения души. Они услышали доказательства бытия Творца и Его промышления о сотворенном Им, о чем свидетельствуют величие, красота и устройство вселенной, совесть и нравственные способности человека, а также более прямое свидетельство написанного слова. Нет свидетельств о числе обращенных из язычества. Златоуст лишь сообщает нам, что некоторое время после возвращения Флавиана был занят утверждением в вере тех, кто «вследствие бедствия пришли к лучшему уму и отпали от стороны языческого заблуждения». Сами проповеди утеряны. ГЛАВА XII. БОЛЕЗНЬ ЗЛАТОУСТА — ГОМИЛИИ НА ПРАЗДНИКИ СВЯТЫХ И МУЧЕНИКОВ — ХАРАКТЕР ЭТИХ ПРАЗДНИКОВ — ПАЛОМНИЧЕСТВА — МОЩИ — ХАРАКТЕР СЕЛЬСКОГО ДУХОВЕНСТВА В ОКРЕСТНОСТЯХ АНТИОХИИ. 387 г. от Р. Х. Очень возможно, что физический труд и умственное напряжение, перенесенные Златоустом во время событий, описанных в предыдущей главе, вызвали болезнь, на которую он намекает в гомилии, произнесенной в воскресенье перед Вознесением. Этот недуг помешал ему принять участие в богослужениях, которые совершались спустя некоторое время после Пасхи под руководством епископа Флавиана в часовнях, построенных над мощами мучеников и святых. Различные гомилии, произнесенные Златоустом в таких «мартириях» в другие дни, сохранились, и будет нелишним привести здесь те указания, которые можно извлечь из них касательно общих настроений Церкви, а также его собственных относительно святых и таких смежных тем, как паломничества и мощи. Церкви в большинстве случаев воздвигались в память о смерти мученика или чтобы отметить место, где он погиб. Изречение Тертуллиана о том, что «кровь мучеников есть семя Церкви», таким образом, подтвердилось в буквальном, материальном смысле. Сократ (iv. 23) даже называет церкви святого Павла и святого Петра в Риме их «мартириями», как и Евсевий называет церковь, которую Константин построил на Голгофе, «мартирием» нашего Спасителя. Ко времени Златоуста праздники мучеников и святых стали столь многочисленными, что нередко на одну и ту же неделю приходилось больше одного. Великая пятница и Вознесение, а также воскресенье после Пятидесятницы (которое не отмечалось как праздник Святой Троицы до гораздо более позднего времени) были особо посвящены памяти святых. Община совершала бдение накануне вечером или рано перед рассветом в самый день памяти святого. Бдение состояло из псалмов, гимнов и молитв и сменялось рано утром полным богослужением, во время которого в дополнение к обычным чтениям дня читались деяния или страдания святого или мученика. Святой Августин разрешал своему народу сидеть во время их чтения, потому что они часто были весьма протяженными. Папа Геласий запрещал их чтение, поскольку они столь редко бывали подлинными. Мартирии обычно располагались за городскими стенами, не всегда воздвигаясь над могилой святого, но вблизи нее; в таком случае община сначала собиралась у могилы и шла от нее процессией к церкви, распевая по дороге гимны. Нет сомнений в том, что Златоуст верил в предстательную силу усопших святых и поощрял призывание их заступничества. Они были ближе к Божественному слуху и в силу своей славной кончины по справедливости стяжали больше дерзновения в обращении с прошениями к Богу, нежели обитатели земли. Он умоляет христиан не прибегать за медицинской помощью к иудеям, которые были врагами Христа, но искать помощи у Его друзей — святых и мучеников, имевших большое дерзновение в обращении к Богу. В конце своей гомилии на праздник двух воинов, обезглавленных Юлианом за упорную приверженность христианству, он говорит: «Будем постоянно посещать их, прикасаться к их раке и с верой лобызать их мощи, дабы почерпнуть оттуда некоторое благословение; ибо подобно воинам, которые свободно беседуют со своим государем, когда показывают свои раны, так и эти, неся свои главы в руках, легко могут испросить то, чего желают, у двора Царя Небесного». Так же и в гомилии о Беренике и Просдоке: «Падем ниц перед их мощами… облобызаем их раки: не только в их праздник, но и в другое время будем прибегать к ним и призывать их стать нашими покровителями; ибо они могут дерзновенно говорить по смерти, даже более, нежели при жизни, ибо ныне носят в телах своих язвы Господа Иисуса… стяжаем же себе через них благоволение от Бога». Таким образом, к святому следует взывать как к некоторому другу при дворе, который представит прошения и употребит свое влияние, чтобы получить благоприятный ответ от Монарха; но дальнейший шаг призвания святых как непосредственных подателей духовных и иных благ еще не был сделан. Настроение Смирнской церкви по отношению к их возлюбленному мученику и епископу Поликарпу, выраженное в 160 г. от Р. Х. Церкви Филомелия, по-прежнему представляло общее состояние настроений в Церкви. Иудеи и прочие злопыхатели предполагали, когда мощи Поликарпа были настойчиво испрошены, что христиане намереваются поклоняться ему; и «сие они говорили, не ведая, что мы никогда не сможем оставить Христа или поклониться какому-либо иному Существу. Ибо Его, будучи Сыном Божиим, мы обожаем, а мучеников, как учеников и подражателей Господа, мы любим с заслуженной привязанностью, желая стать сопричастниками и соучениками им». Язык святого Августана и святого Златоуста полностью соответствует тому, что содержится в только что процитированном отрывке. «Наша религия, — говорит Августин, — состоит не в поклонении мертвым людям; ибо если они жили благочестиво, то не почитаются желающими такого рода чести, но пожелали бы, чтобы почитаем был Тим, чьим просвещением они радуются иметь нас сопричастниками в их заслугах. Поэтому их следует почитать ради подражания, а не поклоняться как религиозному акту». И в другом месте: «Христианский народ празднует память мучеников с религиозной торжественностью, чтобы побуждать к подражанию, становиться сопричастниками их заслуг и получать помощь в их молитвах; но, совершая это, мы никогда не приносим жертву мученику, но только Тому, Кто есть Бог мучеников». Множество отрывков можно было бы процитировать из гомилий Златоуста на праздники святых, в которых он страстно призывает к подражанию и соревнованию их благородной жизни и славной кончине и останавливается на великих преимуществах для Церкви, проистекающих из этих торжественных воспоминаний. Сама память мучеников воздействовала на умы людей, укрепляя их против нападений злых духов и избавляя от нечистых и непристойных помыслов; … смерть мучеников была увещанием верных, упованием Церквей, утверждением христианства, … посрамлением диаволов, осуждением сатаны, утешением в скорби, побуждением к терпению, поощрением к мужеству, корнем, источником, матерью всего доброго. Но если у Златоуста не встречается никаких внушений к непосредственному поклонению святым, то очевидно, что народная вера приписывала (и, по его мнению, справедливо) немалую силу их останкам. Чудеса исцеления совершались или мнились совершающимися у их гробниц; демоны изгонялись приложением их пепла к одержимым людям. Очевидно, что там, где подобная вера овладевает народным умом, молитва к святому о непосредственном ниспослании тех благ, которые предположительно извлекаются из его мощей, воспоследует очень скоро. Паломничества были в моде во всех частях христианского мира. Префекты и военачальники, посещая Рим, спешили воздать молитвы у гробниц палаточника и рыбака; совершались путешествия в Аравию для посещения предполагаемого места нахождения гноища Иова. Две разные причины, по-видимому, привели ум Церкви к возрастающему почитанию мучеников. Во-первых, Церковь была обязана им поистине многим: героическая стойкость их смерти внесла большой вклад в продвижение и утверждение христианства. Златоуст замечает, как вид престарелого Игнатия, шедшего на смерть в Рим за свою веру — шедшего не только со спокойствием, но даже с готовностью — мощно укреплял души учеников в различных городах, через которые он проходил. «Подобно тому как орошение делало сады плодородными, так и кровь мучеников напояла Церкви». Почтение, привязанность, почитание легко переходят в подлинное поклонение. Во-вторых, существует естественное желание преодолеть пропасть, разделяющую человеческую природу и Божественную, землю и небеса, посредством привлечения посредничества какого-либо промежуточного существа. В своих ранних конфликтах с ересью богословие было главным образом занято ревностной защитой чистой божественности Христа — Его соравной, совечной силы и величества с Отцом. Чем больше Он удалялся в менее доступную область возвышенного божества, тем сильнее ощущалась эта потребность в полубожественном человеческом ходатае, которая в конце концов вылилась в определенный член веры. Некоторые из тех злоупотреблений в дни памяти святых, которые мы склонны связывать главным образом со средневековыми временами, были отнюдь не редкостью во дни Златоуста. День, начавшийся с поста и предварявшийся бдением, слишком часто завершался празднеством сугубо плотского характера. «Вы обратили ночь в день своими святыми бдениями: не обращайте же день в ночь пьянством, чреугодием и сладострастными песнями; пусть никто не видит вас бесчинствующими в корчме по возвращении домой». Было распространено обыкновение устраивать «вечерю любви» у гробницы святого или вблизи нее, которая обеспечивалась приношениями более состоятельных почитателей. Златоуст однажды призывает свою паству посещать такой священный пир при расходе после службы, вместо того чтобы спешить на диавольские увеселения в Дафне. Вид мучеников, стоящих, так сказать, возле их стола, не позволил бы их удовольствию дойти до излишеств. Но в сочинениях других современников имеются обильные свидетельства того, что эти встречи слишком часто вырождались в сцены простого застолья и невоздержанности. Святой Августин говорит о тех, кто «упивался на поминовении мучеников». Святой Амвросий запретил все подобные пиршества в церквах Милана; и святой Августин сослался на его пример, чтобы добиться аналогичного запрета от Аврелия, карфагенского примаса. Святой Василий порицает растущий обычай торговли возле мартириев в праздничные дни под предлогом лучшего обеспечения пиров, с чем, пожалуй, мы вполне можем связать всеобщую традицию в христианском мире устраивать ярмарки в дни святых. Подобно тому как в средние века, так и в римско-католических странах в настоящее время балаганы ярмарки находятся в непосредственной близости от стен церкви, и те, кто присутствует на мессе утром, равно как и те, кто не присутствует на ней вовсе, могут опозорить себя пьянством и всякого рода безумствами в вечернее время. Такие злоупотребления являются неизбежным следствием поддержания соблюдения праздничных дней после того, как истинный энтузиазм по поводу личности или дела, которые они чтят, начал остывать или остыл вовсе. Мало что могло быть действительно известно о святом, память которого празднуется, и это малое перестает говорить что-либо значимое для умов последующих поколений. Богослужение, бывшее некогда живой реальностью, превращается в холодную и пустую форму, или место религиозного энтузиазма занимает какая-либо форма чувственного возбуждения. Толпы крестьян неизменно привлекаются в церковь, которая сияет тысячами свечей, расположенных в причудливом порядке, и гудит от шумной сенсационной музыки: они, вероятно, суеверно верят в покровительственную силу своего патрона; но как же все это отличается от искренней, подлинной, разумной преданности более просвещенных молящихся Самому Господу и менее сильного, но более реального уважения и почтения, воздаваемых ими Его дню! Несомненно, это одно из многих доказательств глубокого и прочного удержания характера Христа в человеческом уме, применимости Его влияния ко всем временам и местам и Его божественного превосходства над всеми Его последователями, сколь бы возвышенными они ни были, — то доказательство, что злоупотребления, сопутствовавшие поминовению святых, никогда в той же мере не распространялись на Его день. Как уже отмечалось, Златоусту помешала в этом году болезнь посетить праздники святых и мучеников, которые очень густо приходились на период между Пасхой и Пятидесятницей. Он начинает свою гомилию, произнесенную в воскресенье перед Вознесением, с упоминания о своем недавнем недуге и говорит пастве, что, хотя он телом отсутствовал на их священных торжествах, он присутствовал и радовался с ними духом; и теперь, хотя он еще не полностью оправился от болезни, он не мог не встретиться вновь со своим любимым и горячо ожидаемым стадом. Он тем более стремился занять свое привычное место в тот день, поскольку множество простого люда из окрестных селений стекалось в город и посещало церковные богослужения. Они говорили на ином наречии, но были едины с христианскими жителями города в чистоте своей веры; а их привычки простого благочестия, чистой нравственности и честного труда посрамляли распутные манеры и праздность, царившие в городе. Их сельское духовенство было благородным сословием людей; можно было видеть, как они то впрягают волов в плуг и проводят борозды в земле, то поднимаются на амвон и пашут сердца своего стада; то срезают серпом тернии с поля, то очищают умы людей от греха своим словом: ибо они не стыдились тяжелого труда, подобно жителям города, но стыдились праздности, зная, что именно праздность научает людей пороку и изначала была для тех, кто ее любил, наставницей всякого нечестия. Хотя они и мало искушены по своему образованию в рассуждениях или риторике, они оказывались сильнее тех лжефилософов, которые щеголяли по улицам со своим профессиональным плащом, посохом и бородой, но не могли дать никакого удовлетворительного ответа по тем предметам, на которые они тратили столько слов — как то: бессмертие души, сотворение мира, божественное Провидение, будущая жизнь и суд. Сельский пастырь, просто и твердо убежденный в истинности этих вещей, мог наставлять людей с ясностью и решимостью относительно них; он мог дать солидное содержание, тогда как другие — лишь отточенный язык, подобно человеку, у которого меч с серебряной орнаментированной рукоятью, но слабое лезвие. Их жены не были избащенными созданиями, покрывавшими себя благовониями, красками и румянами, но простыми, целомудренными, тихими матронами; это усиливало влияние пастыря на вверенных его попечению людей и заставляло строго соблюдать среди них заповедь святого Павла: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем». ГЛАВА XIII. ОБЗОР СОБЫТИЙ МЕЖДУ 387 И 397 ГОДАМИ ОТ Р. Х. — АМБРОСИЙ И ФЕОДОСИЙ — МЯТЕЖ АРБОГАСТА — СМЕРТЬ ФЕОДОСИЯ — МИНИСТРЫ АРКАДИЯ — РУФИН И ЕВТРОПИЙ. Теперь было дано некоторое изложение наиболее примечательных среди гомилий, произнесенных Златоустом в течение первого года его священства; не только потому, что следование ходу христианских времен через цикл одного года казалось наиболее удобным методом предоставления образцов его обычного стиля проповеди, но также и потому, что эти первые усилия редко, если вообще когда-либо, превосходили по силе и красоте его более поздние произведения. Более пространный обзор его богословия по его различным разделам отложен для заключительной главы; а поскольку оставшаяся часть десяти лет его пребывания в Антиохии была не отмечена значительными событиями в его жизни, полезно заполнить этот пробел, бросив взгляд на мир за пределами его нынешней сферы. Некоторое познание современных событий и людей действительно необходимо для справедливой оценки его положения и поведения, когда он будет призван занять более публичное и возвышенное место. Перед глазами предстает мрачная картина. Мощное здание империи рушится, пожалуй, быстрее в это десятилетие, чем в любой предшествующий период равной длины — подобно старику, чей организм основательно подорван. Изнеженная роскошь цивилизованного населения уравновешивается грубой свирепостью варваров, которые окружают его со всех сторон или смешиваются с ним, и новая варварская заплата плохо сочетается со старой одеждой, которая недостаточно прочна, чтобы выдержать ее. Страницы историков полны рассказов об убийствах, резне, вероломстве, продажности, коррупции повсюду и самого разного рода. Национального величия не наблюдается, но по сцене шествуют великие люди: сам Феодосий, великодушный, справедливый, хотя и вспыльчивый, деятельный, когда пробуждается чувство необходимости; последний император, заслуживавший именоваться «великим»; Амвросий, неустрашимый поборник религиозного долга перед Богом и человеком, поборник прав Церкви и иерархии; Стилихон, искусный военачальник и способный страж империи после смерти Феодосия; Аларих, сам образчик готской силы; Руфин и Евтропий, умные, строящие интриги авантюристы, лишенные всякого благородства, которые при выродившемся дворе ухитряются вознестись на вершину власти и внезапно бывают сброшены с нее стремглав. Самой влиятельной общественной фигурой на Западе в то время был — и оставался уже в течение нескольких лет — Амвросий, архиепископ Миланский. Нелюбимый арианским двором, но страшимый им, уважаемый и любимый народом, он вел в некоторых отношениях схожую борьбу с той, которую Златоуст впоследствии вел на Востоке, и среди множества различий обнаруживается также немало параллелей в характере и истории этих двух мужей: обоих воодушевляло одно и то же бесстрашное мужество изрекать то, что они считали божественной истиной, перед лицом самой монархии; в обоих случаях оно было вознаграждено жестокими преследованиями; обоим пришлось бороться с властной, страстной женщиной; обоих защищали от ее ярости народные массы, днем и ночью несшие стражу у стен церкви. В 384 году по Р. Х. Амвросий был вызван на королевский совет и в присутствии юного императора Валентиниана II и королевы-матери Юстины получил приказание уступить Порциеву базилику для нужд ариан. Но Амвросий безбоязненно ответил, что ни единого дюйма земли, освященной истиной, он не уступит заблуждению. Более двух лет Амвросий удерживал свои позиции перед лицом всех козней своих противников. Однажды они захватили Порциеву базилику, но не осмелились удержать ее перед лицом разъяренного народа. Придворные гонцы пытались доказать архиепископу, что император имеет право распоряжаться церквями по своему усмотрению, однако этот довод был с презрением отвергнут как низкая софистика. «Что же! — воскликнул он. — Император не имеет права посягать на дом частного лица, и неужели вы думаете, что он может чинить насилие над домом Божьим? Нет! Пусть он возьмет все мое — мою землю, мои деньги, хотя они принадлежат бедным; если он ищет моего достояния, пусть захватит его; если моей особы, я сам представлю ее ему: но церковь для меня непозволительно отдавать, а для него — принимать». Сила оказалась не более успешна, чем аргументы. Солдаты были посланы выбить его и его паству из одной из базилик, но вместо того чтобы обнажить мечи, они пали на колени и объявили, что пришли не нападать на архиепископа, а молиться вместе с ним. В 386 году был опробован эдикт, разрешавший свободное богослужение всем, кто исповедовал веру Римини (арианский символ веры), и делавший любого, кто препятствовал исполнению эдикта, подлежащим смертной казни как преступника против императорского величества. Под прикрытием этого эдикта Порциева базилика была потребована вновь, но Амвросий отказался признать подобный эдикт, шедший вразрез с его пониманием долга перед высшей властью. «Да не допустит Бог, чтобы я уступил наследие Иисуса Христа! Навот не отдал виноградник отцов своих Ахаву, и неужели я отдам дом Божий? Наследие Дионисия, умершего в изгнании за веру; Евсторгия исповедника; Мирокла и всех верных епископов, бывших до меня?» Но хотя Амвросий ослушался, наказания, предусмотренные эдиктом, не были к нему применены. Ему было вручено предписание об изгнании, выраженное в неопределенных выражениях: «Покинь город и отправляйся куда пожелаешь». Но Амвросий не пожелал отправляться куда-либо и остался там, где был, передвигаясь по городу и совершая богослужения в церквях как обычно, используя в своих проповедях те же самые библейские параллели для обозначения королевы-матери, «Иродиаду» и «Иезавель», которые Златоуст впоследствии применил к императрице Евдоксии. Он проповедовал изо дня в день под охраной своей верной паствы, которая во время Страстной седмицы не позволяла ему покинуть собор из-за страха насилия над его личностью. Среди этой толпы, тронутой чарами песнопений и гимнов, которым Амвросий обучал народ, чтобы скрасить утомительность их бдений, и впечатленной его метким и решительным учением, находятся две замечательные персоны — мать и сын. Это Моника и Августин. Моника — одна из самых преданных в бодрствовании, самых ревностных в молитве о благополучии епископа и церкви. Августину около тридцати двух лет; он побывал во многих местах и прошел через множество этапов духовных исканий. Он обуздал пороки и безрассудства, омрачавшие его юность; он стряхнул с себя заблуждения манихейства, которые на время поработили его; он был учителем риторики в Тагасте, в Карфагене, в Риме; и Симмах добился для него профессорской кафедры в Милане. Но языческая литература теряет свое влияние на него. Платон больше не очаровывает его так же сильно, как Священное Писание. Он неуклонно склоняется к христианству, и еще через год, в апреле 387 года, как раз в то время, когда Златоуст произносит свои гомилии о статуях, он увенчает надежды своей матери, прилюдно исповедав свою веру и приняв крещение из рук Амвросия. Была предпринята еще одна попытка выиграть борьбу, на сей раз посредством дипломатии. Двор предложил разрешить спорный вопрос путем арбитража, причем судьи должны были быть выбраны Амвросием и Авсентием, арианским епископом. Но Амвросий не принял арбитров, назначенных Авсентием, четверо из которых были язычниками, а один — оглашенным. От имени себя и духовенства своей епархии он отверг правомочность этого трибунала. В обращении к народу был выдержан тот же возвышенный тон независимости. «Он будет оказывать почтение императору, но никогда не уступит в вещах противозаконных: император находится „в Церкви, а не над ней“». Таким образом, он остался победителем. Недостроенная базилика, из-за которой велся спор, была освящена Амвросием с великой пышностью, а радость народа завершилась обнаружением под полом скелетов мучеников, которые были объявлены осташками Гервасия и Протасия, пострадавших во время гонений Диоклитиана. Когда одержимые демонами содрогались, оказываясь вблизи этих реликвий, а слепой исцелялся от прикосновения к его глазам платка, побывавшего в соприкосновении с теми же реликвиями, торжество Амвросия увенчалось полным успехом; народ убедился крепче прежнего, что его дело — это дело Божие. Он был столь бесспорно способнейшим человеком своего времени на Западе, что, когда над государством нависла угроза, сам преследовавший его двор обратился к нему за спасением страны. Из двора Максима в Трире поступали угрожающие послания. Амвросий был избран послом, чтобы отправиться туда и умиротворить или устрашить тирана. Максим был католиком и безжалостным гонителем тех, кого он считал еретиками, особенно прискиллиан; тем не менее Амвросий не колеблясь осудил его жестокость по отношению к братьям-христианам, пусть и заблуждающимся, а также его вероломное отношение к Валентиниану. Посольство не увенчалось успехом, но достоинство посла и представляемого им двора было полностью сохранено. Уловки, с помощью которых другой посол, сириец Домнин, был введен в заблуждение относительно приготовлений Максима к вторжению в Италию; переход узурпатора через Альпы; бегство Юстины и ее сына в Фессалоники; быстрый поход Феодосия на помощь Италии и его полная победа над Максимом близ Аквилеи — все это относится к сфере деятельности светского историка; однако связь между Феодосием и Амвросием будет изложена здесь более подробно. Не сохранилось никаких свидетельств о первой встрече между двумя великими деятелями того времени — императором и архиепископом. О том, что Амвросий немедленно оказал влияние на умы императора, можно судить по мягкости мер, которыми были потушены угли недавней революции. Не было никаких кровавых казней; не производилось никаких суровых поисков мятежников; матери и дочери Максима, сам он был обезглавлен, было назначено содержание. Амвросий в одном из своих писем благодарит императора за дарование по его просьбе свободы нескольким изгнанникам и узникам и за смягчение смертного приговора другим. Феодосий умел быть великодушным к врагам и являлся ревнотным защитником католического христианства, но он был строгим карателем любых нарушений гражданского порядка, даже когда правонарушителями выступали христиане. Жители Каллиника в Осроене, подстрекаемые епископом и несколькими фанатичными монахами, подожгли иудейскую синагогу и церковь секты валентиниан. Император приказал комиту Востока наказать виновных, а епископу — восстановить здания за счет Церкви. Но оказание такой милости еретикам представлялось Амвросию невыносимым. Возможно, нарушать гражданский порядок и было неправильно, но восстанавливать заблуждение — во многом хуже: приказывать христианам заново отстраивать место поклонения для тех, кто отрекался от Христа, было в его глазах простым кощунством. Свое мнение он выразил императору в письме. Это первый крупный случай, когда Церковь отчетливо заявила о первенстве власти, превосходящей гражданский закон. «Если я не стою того, чтобы меня слушали вы, то как могу я стоить того, чтобы возносить, как ваш священник, ваши обеты и молитвы к Богу?» Обосновывая этим свое право высказывать то, что у него на уме, он заявляет, что «если епископ Каллиника подчинится императорскому повелению, он окажется виновен в предосудительной слабости, и император понесет за это ответственность. Если же он откажется подчиниться, император сможет исполнить свою волю только грубой силой; лабарум, быть может знамя Христа, будет задействован для восстановления храма, в котором Христу будет отказано. Какое чудовищное несоответствие!» Последние слова послания гласили: «Я старался быть услышанным во дворце; не ставьте меня перед необходимостью быть услышанным в церкви»; однако письмо осталось без ответа, и тогда Амвросий привел свою угрозу в исполнение. Он проповедовал в Милане в присутствии императора; «он сравнил христианского священника с пророками Ветхого Завета, чей долг заключался в том, чтобы возвещать Божью весть самому царю, как Нафан — Давиду. Подобно тому как израильтян предостерегали от того, чтобы, входя в землю Ханаанскую, говорить: „Моя добродетель заслужила эти блага“, но говорить: „Господь Бог даровал их“, так и император должен помнить, что всем, чем он был, он обязан милости Божьей. Следовательно, он должен любить тело Христово — Церковь, омывать, лобызать и умащать ее стопы, дабы все жилище, где почивает Христос, исполнилось благоухания; то есть он должен почитать ее малейших учеников и прощать их прегрешения; каждый из членов христианского тела был необходим ему и должен был получить его защиту». Произнеся эти слова, он сошел со ступеней алтаря. Феодосий понял, что архиепископ обратил свою притчу против него, и, когда Амвросий выходил из церкви, он остановил его со словами: «Это я стал предметом твоей проповеди?» «Я сказал то, что счел полезным для тебя», — ответил Амвросий. «Я вижу, речь идет о синагоге», — возразил Феодосий. «Признаю, мои приказы были несколько суровы, но я их уже смягчил, а эти монахи — люди хлопотные». «Я иду совершать жертвоприношение, — сказал Амвросий; — позволь мне сделать это без страха за тебя; избавь меня от груза, угнетающего мой дух». «Да будет так, — ответил император; — мои приказы будут смягчены; я даю тебе слово». Но Амвросий не удовлетворился столь туманным уверением. «Прекратите это дело целиком, — сказал он; — поклянись мне в этом, и по твоему клятвенному обещанию я приступлю к совершению жертвоприношения». Император поклялся; Амвросий совершил мессу; «и никогда, — говорил он в письме, написанном на следующий день своей сестре, — я не испытывал столь ощутимых знаков присутствия Божьего в молитве». Весной 389 года Феодосий совершил триумфальный въезд в Рим в сопровождении Валентиниана и своего собственного сына Гонория, десятилетнего мальчика. Его прибытию предшествовали два популярных постановления: одно — декрет, отрекавшийся для него самого и его семьи от всех завещаний по кодициллам, что наносило удар по порочному и долго царившему обычаю покупать императорское расположение в пользу конкретных семей путем оставления крупных наследств правящему монарху. Языческие императоры добивались таких завещаний с великой алчностью; больным или старым людям порой угрожали ускорением их кончины, если они не удовлетворяли ожидания царственных особ подобным образом. Второй указ, не менее популярный, отменял обычай, согласно которому царские курьеры при доставке вестей о победе вымогали подношения с селений, через которые они проезжали. Победа Феодосия над Максимом была первой победой, о которой было возвещено на пути в Рим безвозмездно, и народ приветствовал императора во время его шествия к столице со всей большей теплотой. Рим в этот период едва о оправился от брожения, в которое общество быловергнуто трехлетним пребыванием Иеронима в 382–385 годах по Р. Х. Его обличения церковной роскоши, его едкие сатиры на пороки и безрассудства мирян, его привлечение к монашеской жизни некоторых из богатейших и знатнейших римских дам вызвали бурю чувств, по большей части враждебных ему. Но Феодосий благоразумно воздержался от вмешательства в религиозные споры Рима. В Константинополе он был абсолютным сувереном; в Риме он желал предстать просто как успешный полководец и первый среди граждан. Он не принимал никакого императорского или азиатского великолепия; он не выказывал придирчивого отвращения к статуям, храмам и прочим пережиткам язычества. Симмах, самый выдающийся гражданин-язычник, был встречен сердечно и обрадован обещанием консульства. Результатом такого дружелюбного и умеренного поведения стало то, что некоторые из влиятельнейших римских семейств приняли веру императора. 390 год. Однако великодушие, проявленное Феодосием к жителям Антиохии, его умеренность после разгрома Максима и во время триумфального пребывания в Риме вскоре были омрачены одним из тех приступов гнева, которым он временами был подвержен. Заступничество Флавиана предотвратило подобный взрыв во время антиохийского мятежа; авторитет же Амвросия, припозднившийся для предотвращения преступления, заставил совершить покаяние за жестокую расправу, учиненную над жителями Фессалоник. Ботерик, правитель Фессалоник, заключил в тюрьму любимого возничего за попытку совершить мерзкое преступление. Народ, страстно привязанный к цирковым гонкам, потребовал его освобождения в определенный день для участия в состязании. Правитель отказался, и тогда народ поднял бум; смута была с трудом подавлена войсками, причем не раньше, чем Ботерик получил смертельную рану, несколько других офицеров были разорваны на части, а их изуродованные останки протащены по улицам. Раздражение императора при известии об этом варварском насилии было чрезвычайным, и тем более сильным, что от Фессалоник он мог ожидать лучшего. В них не было, в отличие от Антиохии, Рима или Александрии, большого смешанного населения, но почти сплошь христиане и по большей части даже католики. Город был местом его ранних триумфов и часто удостаивался его визитов. Возможно, Амвросий слишком далеко зашел в своих увещеваниях к милосердию в первые дни императорского гнева. Во всяком случае, возобладали советы тех соперников или врагов Амвросия, которые доказывали, что это дело целиком относится к гражданскому управлению и должно решаться независимо от какого-либо вмешательства духовенства. Руфин, льстивый, бессердечный придворный, убедил Феодосия, что публичное преступление столь масштабного характера заслуживает самого беспощадного наказания, какое только можно нанести. Чиновникам в Фессалониках были отданы приказания собрать народ в цирке якобы для празднества, а затем натравить на них войска. Этот варварский приказ был исполнен слишком точно. Ничего не подозревавшие жертвы толпой хлынули в свое любимое место развлечений; по данному сигналу солдаты бросились внутрь, и в течение двух-трех часов земля была усеяна примерно семью тысячами трупов мужчин, женщин и детей. Ужас жителей Милана уступал лишь их изумлению. Неужели тот, кто выказал столь великодушие и христианскую умеренность, мог быть виновен в поступке, отдававшем языческим вероломством и свирепостью? Когда император вернулся из Рима, Амвросий удалился из Милана в деревню и оттуда написал ему послание, выражающее его ужас перед недавней резней; увещевая его к глубочайшему покаянию и смирению как единственной надежде на обречение милости у Бога и заявляя, что он не сможет вновь служить мессу в его присутствии. Способ, которым император должен был искупить свою вину, в этом послании не указывался, и вскоре после этого он появился у дверей соборного храма со своей обычной царской свитой. Но его встретил Амвросий в архиерейском облачении, который сверкающими глазами выразил удивление столь дерзости и преградил вход своим телом. «Я вижу, император, ты не ведаешь о тяжести совершенного тобой убийства. Быть может, твоя безграничная власть ослепляет тебя и омрачает твой разум. И все же помысли о своей бренной и смертной природе; вспомни о прахе, из которого ты создан и в который возвратишься, и под великолепной завесой своего порфира признай немощь плоти, которую она покрывает. Ты правишь людьми, которые суть твои братья по природе и по служению общему Царю, Творцу всего сущего. Как же ты осмелишься ступить своими стопами в Его святилище и воздеть к Нему руки, сочащиеся кровью несправедливо убитых людей? Как возьмешь ты в свои руки священное тело Господа или осмелишься приложить Его драгоценную кровь к тем устам, что единым словом гнева пролили кровь стольких невинных жертв? Удались же и не прибавляй новое преступление к тем, которыми ты уже отягощен». Император возвратился во дворец, сокрушенный и плачущий. В течение восьми месяцев между ним и Амвросием не было никаких сношений. Приближалось Рождество; изгнание из церкви в такое время казалось императору невыносимым. Руфин застал его однажды обливающимся слезами. «Церковь Божия, — воскликнул он, — открыта для раба и нищего, но для меня она закрыта, а вместе с ней и врата небесные, ибо я помню слова Господа: „Что свяжете на земле, то будет связано на небесах“». Руфин попытался утешить его: «Я поспешу к Амвросию и заставлю его освободить тебя от этой связи». «Нет, — сказал император, — тебе не убедить Амвросия нарушить божественный закон из-за какого-либо страха перед императорской властью». Руфин все же добился аудиенции у архиепископа; но Амвросий с гневом оттолкнул его как главного советника недавней бойни. Руфин сообщил ему, что приближается император. «Если он придет, — сказал иерарх, — я оттолкну его от притвора церкви». Министр возвратился к императору с пустыми руками и посоветовал ему воздержаться от посещения храма; однако Феодосий усмирил всю гордыню и ответил, что теперь он пойдет и подчинится любому унижению, какое Амвросий сочтет нужным наложить. Он направился к церкви. Заметив архиепископа во внешнем дворе или атриуме, он воскликнул: «Я пришел; избавь меня от грехов моих». «Какое безумие, — ответил Амвросий, — побудило тебя осквернить святилище и попрать божественный закон?» «Я прошу о своем избавлении, — сказал смирившийся монарх; — не закрывай дверь, которую Бог открыл всем кающимся». «А где твое покаяние? — спросил архиепископ; — покажи мне средства для исцеления твоих ран». «Тебе надлежит показать их мне, — ответил Феодосий; — а мне — принять их». В очередной раз Амвросий одержал верх. Он мог диктовать собственные условия. Во-первых, он потребовал, чтобы повторение подобного преступления предотвращалось декретом, который устанавливал бы тридцатидневную задержку между вынесением смертного приговора или конфискации и его приведением в исполнение. По истечении этого срока приговор должен был представляться императору для окончательного пересмотра. Феодосий согласился, приказал составить закон и подписал его собственной рукой. После этого он был допущен внутрь стен, но в глубоко покаянном виде: лишенный императорских украшений, распростертый на полу, бьющий себя в грудь, рвущий волосы и громко взывающий: «Душа моя привержена к персти; оживи меня по слову Твоему». Так он оставался в течение первой части Литургии. Когда начался офферторий, он встал, прошел в хор для приношения даров и уже собирался занять место, которое обычно занимал в Константинополе, — сиденье среди духовенства в возвышенной части хоров. Но Амвросий решил воспользоваться нынешним унижением императора, чтобы положить конец этому обычаю. Архидиакон подошел к Феодосию и сообщил ему, что мирянам не позволено оставаться в хорах во время богослужения. Покорный император удалился за решетку. Вернувшись в Константинополь, он был приглашен архиепископом Нектарием занять его привычное кресло в хорах. «Нет! — со вздохом ответил Феодосий. — Я усвоил в Милане ничтожность императора в Церкви и разницу между ним и епископом. Но здесь никто не говорит мне правды. Я не знаю никакого епископа, кроме Амвросия, который заслуживал бы этого имени». Он попал в самую точку. Разница между поведением Амвросия и Нектария символизировала разницу между характером Западной и Восточной Церквей в целом: одна — суровая, властная, ревниво оберегающая любые посягательства светской власти; другая — раболепная, покорная, угодливая; одна — стремящаяся ввысь и продвигающаяся вперед, другая — отступающая и приходящая в упадок. Златоуст сказал бы ему правду; но Златоуст в своей бескомпромиссной и бесстрашной честности намерений и речей является столь великим исключением среди константинопольских патриархов, что лишь подтверждает общее правило. Даже Флавиан лишь умолял императора о милосердии; Амвросий повелевал им. По одному вопросу почтение Феодосия к мнению Амвросия причинило ему некоторое затруднение. Амвросий, наряду с другими западными прелатами, признал Павлина епископом Антиохии — священника евстафианской партии, рукоположенного Люцифером Кальярским, и теперь признавал Евагрия, его преемника. Феодосий разрывался между дружбой к Флавиану, сопернику Евагрия, и к Амвросию. Флавиан был вызван ко двору. Император умолял его отправиться в Рим и отстоять свои права перед папой, но Флавиан отказался. По предложению Амвросия западные епископы собрались на синод в Капуе и перепоручили принятие решения Феофилу, патриарху Александрийскому. Флавиан вновь был вызван ко двору и получил совет подчиниться арбитражу Феофила, однако оставался непреклонным. «Возьмите мою епископию немедленно и отдайте ее кому угодно; но я не стану подчинять ни свою честь, ни свою веру суду моих равных». Почти восемь месяцев ушло на эти переговоры. Запад начал терять терпение. Письма Амвросия приобрели более строгий тон: «У Флавиана есть причины для опасений; именно поэтому он избегает разбирательства. Неужели он поставит себя вне Церкви, вне общения с Римом и вне сношений с братьями?» Этот конфликт милостиво прервала внезапная смерть Евагрия, случившаяся до того, как он успел назначить преемника; и рана была затянута, хотя и не исцелена. Эту окончательную благою работу суждено было совершить Златоусту. 392 год. Феодосию оставалось жить всего несколько лет, и его царствование, как в начале, так и в конце, было занято подавлением мятежа на Западе. Вернувшись на Восток в 391 году по Р. Х. после разгрома Максима, он великодушно оставил юного Валентиниана полноправным владельцем всех его наследственных владений, которые он отвоевал для него у узурпатора. Арбогаст, галл по происхождению, был назначен главнокомандующим войск; Амвросий же стал своего рода главным советником. Но Арбогаст был дерзок, честолюбив и беспринципен. Он обладал огромной властью и вознамерился заполучить ее целиком. Он исполнял приказы своего юного государя лишь тогда, когда это соответствовало его собственным желаниям и целям, и окружил его своими ставленниками, которые под личиной придворных выступали в роли шпионов и тюремщиков. Резиденция Валентиниана во Вьенне в Галлии превратилась для него скорее в темницу, чем в дворец. Последующие события относятся к сфере светской истории и хорошо известны. Произошел открытый разрыв. Арбогаст сбросил маску. Валентиниан был найден удушенным — слишком поздно, чтобы принять крещение из рук Амвросия, чьего прибытия он с нетерпением ожидал, как только узнал, что его жизнь в опасности. Италия вновь стала добычей узурпатора; ветеран-император Востока вновь воспрянул от заслуженного отдыха, собрал огромное войско, вопросил Иоанна, отшельника Фиваидского, об исходе войны, испросил милости небек, посетив главные святые места в городе и преклонив колени на камнях перед гробницами мучеников и апостолов, после чего выступил в поход и к лету 394 года по Р. Х. снова взирал с высоты Альп на равнины Венетии, вблизи места своей прежней победы над одним узурпатором, теперь усеянные палатками армии другого. Он вел эту кампанию в том же религиозном духе, в каком и предпринял ее. Первый штурм, предпринятый 5 сентября против неприятеля, был отбит. Феодосий сплотил и ободрил войска, возвел очи к небу и воскликнул: «Господи, Ты знаешь, что я предпринял эту войну только ради чести Твоего Сына и ради того, чтобы пресечь безнаказанность преступлений; простри же, умоляю Тебя, руку Твою над Твоими слугами, дабы язычники не сказали о нас: „Где Бог их?“» Второй штурм оказался успешнее; ночь император провел в молитве и на рассвете был вознагражден видением двух всадников в белых одеждах, которые велели ему мужаться, ибо они суть апостолы святой Филипп и святой Иоанн и не преминут прийти к нему на помощь на следующий день. Исход того дня был решительным; разгром Арбогаста — полным; его войско — обращено в бегство; он сам — убит. Победитель был встречен Амвросием в Милане с ликованием. Победа была благородно ознаменована проявлением христианского милосердия. В церкви, куда бежали преступники в поисках убежища, всем миланцам, примкнувшим к стороне узурпатора, было объявлено о даровании полного прощения. Среди них были дети Арбогаста и марионеточного короля Евгения, которого тот возвел на престол. Им пришлось искупить преступления своих отцов-язычников принятием крещения. Однако общую радость омрачала нарастающая тень мрака. Здоровье Феодосия, долгое время подорванное болезнью, теперь явно стремительно ухудшалось. Сознавая опасность, он отправил в Константинополь послание с требованием прислать к нему в Милан его младшего сына Гонория. Юный царевич в сопровождении своей кузины Серены (супруги Стилихона) и маленькой сестры Плацидии незамедлительно отправился в путь. Они прибыли в Милан в начале 395 года по Р. Х. Подземные толчки и свирепые бури, совпавшие с их прибытием, были сочтены предзнаменованиями будущих бед. Болезнь Феодосия — водянка — стремительно прогрессировала. При виде сына он немного ожил и принял Евхаристию из рук Амвросия, от чего до сих пор отказывался, как недавно участвовавший в кровопролитных военных баталиях. Он дал аудиенцию депутации западных епископов, прибывших выразить ему почтение, и умолял их исцелить антиохийский раскол путем признания Флавиана. Он заклинать членов римского сената из числа язычников принять христианскую веру, подкрепив это довольно весомым доводом в пользу того, что языческое богослужение больше не должно рассчитывать на какую-либо финансовую помощь со стороны государства. Он несколько раз появлялся в цирке, где в честь его победы и прибытия юного царевича устраивались гонки; но однажды за обедом ему внезапно стало хуже, и рано утром на следующий день, 17 января 395 года по Р. Х., он скончался на пятидесятом году жизни и шестнадцатом году своего царствования. Дежурившие у его постели посчитали, что уловили имя Амвросия, едва слышно слетевшее с его угасающих уст. Так ушел из жизни последний великий император римского мира. Он неуклонно преследовал единственную и благородную цель — укрепление Империи. Он отражал вторжения, подавлял мятежи, трудился над искоренением язычества, подавлением ереси, примирением враждовавших фракций в Церкви; и дело казалось идущим вперед, когда его призвали из земной жизни, после чего последовало преемство долгих лет беззакония и беспорядков, готского опустошения, а также внутреннего разложения и упадка. История Империи при Аркадии и Гонории являет жалкую картину слабоумия самих правителей и вероломства вкупе с беспринципным честолюбием их министров. Сам Феодосий, лежа на смертном одре, быть может, предчувствовал надвигающиеся беды. Слова, которые, по мнению Клавдиана, тень Феодосия обратила к своему сыну Аркадию: «Res incompositas fateor tumidasque reliqui», во всяком случае точно отражают истинное положение дел. Стилихону он поручил своего младшего сына Гонория и интересы Западной империи, но прибавил просьбу не оставлять без внимания также Аркадия и восточную часть Империи. Однако законный опекун Аркадия не был человеком, который стал бы покорно сносить какое-либо наблюдение или посягательство, мнимое или реальное, на права своей должности. Он ревновал к Стилихону точно так же, как Константинополь ревновал к Риму. Проницательность в людях нельзя причислить к великим качествам Феодосия; иначе он не доверил бы двух своих сыновей опеке людей, во всем схожих лишь в одном — в ненасытной жажде власти. Он отдал двух слабых царевичей в руки смертельных соперников. Руфин, опекун Аркадия и правитель Востока, был аквитанским галлом, родившимся в Элузе (современный Оз) у подножия Пиренеев. Он являл собой истинный образец искусного авантюриста. Выходец из нищеты и безвестности, он был наделен от природы прекрасной внешностью, благородными манерами, живым языком, изобретательным и гибким умом. Поживив в Милане и Риме, он проложил себе путь ко двору Константинополя и нашел в лице Феодосия покровителя, способного оценить его таланты и не распознавшего его пороков. Он стремительно возвышался, пока не достиг высокого звания «магистра оффициев» в 390 году по Р. Х., консула совместно с Аркадием в 392 году и преторианского префекта Востока в 394 году — должности, уступающей лишь императорской. Он выказывал пламеннейшую ревность к католической вере и всем сердцем включился в планы Феодосия по искоренению ереси, равно как и в замыслы по укреплению социального и политического уклада. Но под этой личиной патриотического энтузиазма он предавался тому, что Клавдиан называет «проклятой жаждой» наживы. Путем неправедных судебных процессов он отбирал состояния у бедняков и устраивал браки дочерей и вдов богачей со своими фаворитами, дабы пожинать их наследства и дары. Если возникала угроза разоблачения этих беззаконий, он затыкал рты обвинителям щедрыми взятками, а свои поборы с городов компенсировал преподнесением даров их церквам или расширением общественных зданий. Когда Феодосий отправился на итальянскую войну, Руфин, оставшись опекуном Аркадия, начал вынашивать замысел возвыситься до императорского трона. Он устроил великолепную демонстрацию своего благочестия. Рядом со своей виллой, или скорее дворцом, в предместье Халкедона под названием Дуб — месте, которое впоследствии приобрело печальную известность в истории Златоуста, — он выстроил церковь и примыкающий к ней монастырь. Эту церковь он теперь решил освятить с великой помпой и одновременно креститься самому. Для этого он собрал девятнадцать восточных епископов, главным образом митрополитов, и множество египетских отшельников — странных на вид фигур, которые в своих одеждах из шкур, с развевающимися бородами и длинными волосами вызывали суеверное благоговение. Посреди этого августейшего собрания грабитель Востока спустился в купель в белых одеждах, символизирующих невинность. Знаменитый египетский затворник Аммоний (который еще встретится нам на страницах этой книги) совершил таинство, а Григорий Нисский произнес слово. Теперь Руфин окружил себя мощной партией последователей; Аркадий был слишком глуп, чтобы увидеть, или слишком робк, чтобы воспротивиться опасному честолюбию своего так называемого защитника. Но смерть Феодосия и возвышение Стилихона до опеки над Западом столкнули интригана лицом к лицу со способным и решительным воином, который сочетал в себе свирепость варвара со стойким патриотизмом древнего римлянина. Именно к последнему идеалу Стилихон, вандал по рождению, но воспитанный в Риме, стремился в особенности. Его амбицией было сравнение с Фабрицием, Курцием, Камиллом. Велик был его восторг, когда Клавдиан, сам называемый вторым Вергилием, уподобил его в своих стихах Сципиону. Поэт заявлял, что Феодосий никогда не воевал без Стилихона, хотя Стилихон воевал без Феодосия. Он был назначен не только опекуном, но и тезкой Гонория (в оригинале — father-in-law — тестем), с чьей старшей дочерью тот был обручен у смертного одра Феодосия; умирающий отец пребывал в счастливой уверенности, что созданием этого семейного узаконения он обеспечил преданность своего министра. Мальчика и девочку привели в спальню больного, они обменялись кольцами и повторили продиктованные им слова. Правитель Востока закономерно затаил глубокую зависть к правителю Запада и решил не уступать ему в плане царственных связей. Он уговорами склонил Аркадия дать согласие на брак с его собственной дочерью, и его план казался близким к завершению, когда несвоевременное деловое обстоятельство увезло его в Антиохию, а его враг, евнух-камергер Евтропий, воспользовался его отсутствием, чтобы разрушить этот план. Франкский полководец по имени Баутон, возведенный в ранг консула, но преждевременно скончавшийся, оставил дочь редкой красоты по имени Евдоксия. Сирота воспитывалась другом Баутона, сыном Помотуса (в тексте — Promotus), магистра милитум, которого Руфин из мести за оскорбление приказал убить. Евтропий представил портрет юной красавицы на суд Аркадия. В сердце молодого императора пробудились любопытство, а вскоре и более нежное чувство; хитрый камерарий раздул пламя до тех пор, пока не смог убедить царственного юношу, что Евдоксия — куда более подходящая невеста, чем дочь низкородного галла. Интрига велась столь секретно, что Руфин по возвращении из Антиохии оставался в неведении, а его хвастливые речи о грядущей свадьбе лишь вызвали общественное возмущение. День свадьбы был назначен на 25 апреля 395 года по Р. Х. Евтропий отобрал из императорского гардероба лучшие женские наряды и драгоценности. Их уложили в носилки, которые в сопровождении большого кортежа блестяще одетых слуг пронесли по улицам, как предполагалось, по направлению к дому Руфина. Каково же было изумление простого люда, когда процессия внезапно свернула в другую сторону и остановилась перед домом Промота! Громкий крик радости вырвался из уст толпы, возвестив Руфину о непопулярности его замысла и всеобщем удовлетворении его провалом. Этому хитроумно подставленному новобрачной суждено было сыграть видную роль в дальнейших событиях жизни Златоуста. Она унаследовала прекрасную внешность, энергичный нрав, импульсивный, порой свирепый характер своего рода. Ее отец оставался предан языческой религии предков, однако в знак уважения к Феодосию, своему покровителю, позволил крестить дочь и воспитать ее в христианской вере. Не терпящая контроля, она решила захватить доверие мужа, чтобы править через него и постепенно освободиться от опеки как Руфина, так и Евтропия. Руфин был полностью перехитрен в своем брачном плане, однако его ресурсы были далеко не исчерпаны. Последующие события его жизни относятся к сфере исключительно светской истории, поэтому о них стоит упомянуть лишь вскользь. Он вел тонкую и отчаянную игру, редко когда превзойденную по своей злодейской сути. Некоторые гуннские племена, подстрекаемые им, совершили набеги на Армению, Понт, Каппадокию и даже дошли до окрестностей Антиохии. Двор пребывал в крайнем испуге, ибо главные силы армии и казны были переброшены на Запад, когда Феодосий выступал против Арбогаста, и оставались в руках Стилихона. Хуже того, грозный вождь Аларих из королевского рода вестготов, недавно отличившийся в итальянских войнах под началом Феодосия, начал жаловаться на неоплаченные услуги и с пестрой ратью гуннов, аланов, сарматов и готов вторгся во Фракию, опустошая страну вплоть до стен Константинополя. Жители были охвачены паникой; все, кроме хитрого интригана, который уже заключил сделку с захватчиками. Он выехал из Константинополя в облачении готского воина, разыграл фарс переговоров с Алахом (Аларихом) и вернулся с радостной вестью, что его заступничество спасло город и что готский князь согласился отвести войска. Так он и сделал; однако не для того, чтобы удалиться в готские селения на севере, а чтобы ринуться на юг опустошительным потоком по Греции. Таков был заговор Руфина. Обладание иллирийскими провинциями оспаривалось между дворами Востока и Запада. Аларих занял их. Стилихон с исключительной энергией собрал большую армию и выступил против разорителя, который считался общим врагом всей Империи; однако в момент, когда он уже был готов атаковать его, его остановило послание из Константинополя, приказывавшее воздерживаться от любых боевых действий против опустошителя Греции. «Он был верным другом Аркадия: он занимал провинцию Иллирию как его союзник, которую Стилихон должен был немедленно покинуть, вернув войска и сокровища, принадлежавшие Востоку». Войска были отправлены Стилихоном назад под началом Гайна с тайным уговором покончить с Руфином. Результат общеизвестен. Руфин пал как раз тогда, когда ставил ногу на самую верхнюю ступень своей лестницы честолюбия. Он стоял на трибуне, где Аркадий должен был провозгласить его цезарем в присутствии огромной толпы; он произносил цветистую речь перед войсками, восхваляя их подвиги и поздравляя с возвращением домой, когда те самые войска сомкнули ряды вокруг него, вонзили мечи в его тело и тут же изрубили его на куски. Солдат, завладевший его правой рукой и согнувший пальцы на ней, ходил по городу, держа ее перед собой и взывая: «Обол, обол тому, кому всегда было мало», и собрал крупную сумму этим мрачным и свирепым шутовством. Аркадий был совершенно неспособен самостоятельно держать бразды правления, и падение одного всемогущего министра в любом случае быстро сменилось бы возвышением другого; но так случилось, что нашелся человек, готовый немедленно занять пустующее место. Судьба этого человека, евнуха Евтропия, сложилась причудливым образом. Родившись рабом где-то в районе Евфрата и будучи обречен в младенчестве на самое унизительное положение, возможное даже в рабстве, он в детстве и юности прошел через руки многих хозяев. Он выполнял самые черные работы в качестве домашнего раба: колол дрова, носил воду или отгонял мух от лица госпожи большим опахалом. Аринф, старый магистр милитум, завладевший им, подарил его своей дочери по случаю ее замужества; и, говоря словами Клавдиана, «будущий консул Востока был передан в качестве части свадебного приданого». Но молодая хозяйка устала от раба, который старел и покрывался морщинами, и, не пытаясь его продать, просто выставила за дверь. Какое-то время он перебивался случайными заработками и часто сильно нуждался, пока один из придворных чиновников в Константинополе не сжалился над ним и с большим трудом не устроил его на службу в низшие чины императорских камергеров. Это стало началом его восхождения. Благодаря усердию и точности, с какими он исполнял свои обычные обязанности, редким остроумным репликам и видимости пламенного благочестия, он привлек внимание императора Феодосия и постепенно заслужил его доверие настолько, что его стали привлекать к сложным и деликатным миссиям. Именно его император отправил вопросить отшельника Иоанна в Египте перед началом итальянской кампании в 394 году. После смерти Феодосия он в качестве великого камергера стал близким советником и постоянным спутником Аркадия; а когда Руфин был устранен, власть фактически оказалась в его руках, хотя он тщательно избегал ошибки своего недавнего соперника и довольствовался реальностью власти без ее внешней демонстрации. Он продолжал со смиренным усердием выполнять все домашние обязанности, выпадавшие на его долю как камергера, и не искал иных титулов, кроме тех, которыми уже обладал. Но вскоре стало очевидно — к забаве Востока и негодованию Запада, — что евнух-раб действительно являлся господином императора половины римского мира. Он постепенно убрал своими интригами друзей Феодосия с ключевых постов и заменил их собственными ставленниками. Окружив своего венценосного подопечного толпой легкомысленных компаньонов, рассеивая его мысли чередой бесконечных развлечений, публичных зрелищ, гонок на колесницах и тому подобного, увозя его каждую весну в Анкиру во Фригии, где тот поддавался мягким чарам восхитительного климата и роскошного образа жизни, он сделал от природы слабый ум Аркадия еще более слабым и оградил его от влияния любого превосходящего интеллекта, кроме собственного. Пока изнеженный монарх томился в бесславном праздном покое во Фригии, самые прекрасные и прославленные части его Империи подвергались нашествию варварских полчищ Алариха. Священный Фермопильский проход был осквернен готским князем, и разоритель распространил свои опустошения на Пелопоннес. Стилихон снова спешил на помощь; снова его рука была остановлена поразительным известием о том, что Аларих за свои бесчинства вознагражден назначением главнокомандующим восточной армии. Таким образом, захватчик превратился в друга, а защитник — в бунтовщика, которому пришлось отступить со смесью стыда, разочарования и гнева. К столь низким уловкам прибегал константинопольский двор под руководством Евтропия ради собственной защиты в своем жалком соперничестве с западным двором. Евтропий взошел на вершину власти простым путем устранения всех опасных конкурентов под различными предлогами государственной измены или иных общественных преступлений. Он лишил их последней надежды на спасение, отменив право Церкви предоставлять убежище беглецам. Он продавал высшие государственные должности и командование провинциями тем, кто предлагал наибольшую цену. Он жаждал даже военной славы и к забаве как неприятеля, так и императорской армии появился в военном облачении во главе войск, чтобы отразить набег гуннов. Впрочем, в переговорах по откупу от врага он преуспел больше, чем в ратных подвигах, и вернулся, уязвленный насмешками, которые сопровождали его военные потуги. От мельчайших деталей домашнего быта до важнейших государственных дел министр обладал верховной властью. Аркадий был едва ли марионеткой в роскошном убранстве. Описания его дворца напоминали сказки: он кишел рабами всех мыслимых национальностей, профессий и в разнообразных костюмах; полы покоев императора посыпались золотым песком, на доставку которого из Азии постоянно снаряжался особый флот судов и повозок. Великим ежегодным народным зрелищем был отъезд императора на летний отдых во Фригию. С раннего утра улицы были запружены людьми, с нетерпением ожидавшими процессии. Наконец из ворот дворца появлялась пышная процессия: солдаты в белой форме, с шитыми золотом знаменами; затем телохранители, именуемые доместиками, с их трибунами и военачальниками в блистающих золотом одеждах, верхом на конях с золотыми чепраками; каждый всадник держал позолоченное копейство в правой руке, а в левой — позолоченный щит, усыпанный драгоценными камнями. В арьергарде, в окружении великолепной свиты сановников, двигалась императорская колесница, влекомая белоснежными мулами в пурпурных попонах, отделанных золотом и драгоценными камнями. Бока колесницы также были позолочены и изливали лучи золотого света по мере того, как она продвигалась к гавани, где на якоре стоял богатый флотилийский кортеж богато украшенных барж, ожидавший переправки царственного путника на противоположный берег Босфора. В странном контрасте со всем этим великолепием в центре колесницы являлись тусклый и сонный лик юного Аркадия и морщинистое лицо его старого министра. Толпа, всегда жадная до зрелищ, жадно вытягивала шеи, чтобы хоть краем глаза увидеть императорские серьги, или венец его диадемы, или нити жемчуга на его одеянии. Подобными пустыми демонстрациями своего марионеточного царя хитрый министр стремился занять легкомысленных жителей столицы, пока сам он наслаждался осуществлением реальной власти. ГЛАВА XIV. СМЕРТЬ НЕКТАРИЯ, АРХИЕПИСКОПА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО. — СТРАСТНАЯ БОРЬБА ЗА КАФЕДРУ. — ИЗБРАНИЕ ЗЛАТОУСТА. — ЕГО НАСИЛЬСТВЕННЫЙ ВЫВОЗ ИЗ АНТИОХИИ. — ПОСВЯЩЕНИЕ. — РЕФОРМЫ. — ГОМИЛИИ НА РАЗЛИЧНЫЕ ТЕМЫ. — МИССИОНЕРСКИЕ ПРОЕКТЫ. Таково было политическое и социальное состояние империи в 397 году от Р. Х. В сентябре того же года скончался Нектарий, архиепископ Константинопольский, человек беспечного, дружелюбного нрава, который, не имея возвышенного или строгого представления об обязанностях своего положения, управлял епархией шестнадцать лет без неприятностей, но и без выдающихся успехов. Добросовестное исполнение епископских обязанностей в эту эпоху было сопряжено с немалыми трудностями в крупных городах империи. Епископы важных кафедр занимали теперь высокое социальное положение. Это положение приходилось поддерживать (во всяком случае, в Константинополе) посреди интригующего, фазного двора, развращенного, легкомысленного народа и деморализованного, или, по крайней мере, обмирщенного, духовенства. «Ничто, — говорил блаженный Августин, — не может в этой жизни, и особенно в наше время, быть проще или приятнее должности епископа, пресвитера или диакона, если исполнять ее поверхностно и угоднически; ничто не может в этой жизни, и особенно в наше время, быть более трудным и опасным, чем такая должность, если исполнять ее так, как велит нам наш небесный Полководец». И свидетельство друга Златоуста, Исидора, игумена Пелусиотского, гласит о том же: «Подлинная свобода и независимость не обретаются на этих видных постах: так трудно одними управлять, а другим подчиняться; одними руководить, а другими руководить быть направляемым; быть услужливым с одними и строгим с другими». В это сложное и деликатное положение предстояло внезапно погрузиться благочестивому, простодушному, чуждому мирской суеты, но мужественному проповеднику из Антиохии, причем в городе, где трудности, свойственные такому положению, проявлялись с особой силой. Ко времени кончины Нектария в Константинополе случайно находилось несколько епископов по делам, и по мере того как распространялись слухи о вакантности кафедры, число епископских визитеров значительно возросло: одни прибывали в качестве кандидатов, другие по приглашению императора, желавшего сделать церемонию рукоположения как можно более торжественной и величественной. Константинополь был взбудоражен всеми теми партийными спорами и раздорами, которые обычно сопровождали избрание епископа на важную кафедру и которые Златоуст столь живо описал в своем трактате о священстве. С рассвета места общественного скопления оккупировались кандидатами и их сторонниками, расточавшими ухаживания или взятки простому народу; они обрабатывали нобилей и богачей, не без мощной помощи щедрых и ценных даров: то статуэтки из Греции, то шелка из Индии, то благовоний из Аравии. Одним из самых заметных кандидатов был Исидор, пресвитер Александрийский. Его притязания страстно продвигал Феофил, архиепископ Александрийский, имевший сильный личный интерес в обеспечении его успеха. Ибо у Исидора хранился весьма щекотливый секрет из прошлого самого Феофила. Когда назревала война между Феодосием и узурпатором Максимом, Исидор был отправлен архиепископом в Италию с поздравительными письмами, которые следовало вручить тому, кто окажется победителем. Исидор выждал, пока победа не склонилась в пользу Феодосия; преподнес смиренные поздравления патриарха и вернулся в Александрию. Но по возвращении он не смог предъявить другое письмо, предназначавшееся Максиму на случай его победы. Согласно его собственному рассказу, оно было похищено чтецом, сопровождавшим его в поездке. Феофил же подозревал в неверности самого Исидора и полагал, что дурные слухи, начавшие циркулировать по поводу этого дела, исходили от него. Кафедра Константинополя, доставшаяся благодаря его содействию, стала бы, по его мнению, верным средством заставить Исидора замолчать. Но ему суждено было испытать разочарование. Пока различные кандидаты и их покровители исчерпывали все свои средства на месте, чтобы добиться благосклонности избирателей, духовенство и народ, терзаемые противоречивыми посулами и доводами, единогласно решили призвать человека со стороны, который вовсе не выдвигал своей кандидатуры. Они представили имя Златоуста императору, который немедленно одобрил их выбор. На самом деле избрание Златоуста, по всей вероятности, было подсказкой Евтропия. Во время недавнего визита по государственным делам в Антиохию он слышал великого проповедника и оценил его красноречие. Даже если сердце этого человека не было затронуто язвительными предостережениями или согрето пламенными увещеваниями Златоуста, у него хватало проницательности понять, какое мощное орудие представляет собой подобное красноречие, если применить его на службе правительству. Во всяком случае, это назначение наверняка было бы приветствуемо народом, а в популярности Евтропий остро нуждался. Жители Антиохии действительно так глубоко и горячо любили Златоуста, что вопрос заключался в том, как вывезти его без нарушения общественного спокойствия. Взбудораженные чувства антиохийской толпы во всякое время представляли собой пороховую бочку, которой для серьезного взрыва бунта требовала лишь искра. Проблема была решена смесью силы и обмана, весьма характерной для главного разработчика и исполнителя этого замысла. Евтропий направил письмо Астерию, комиту Востока, проживавшему в Антиохии, который незамедлительно исполнил полученные указания. Он предложил ничего не подозревавшему Златоусту нанести совместный визит в один из мартириев за городской стеной. Охотно согласившись на это благочестивое паломничество, святой проповедник последовал за своим мнимым спутником через Римские ворота и оставил позади любимый родной город, куда ему было не суждено вернуться. У мартирия он был схвачен правительственными чиновниками и доставлен в Пагры, первую станцию на большой дороге в Константинополь. Там их ожидали колесница с лошадьми, один из императорских камергеров, magister militum и воинский эскорт. Ошеломленного Златоуста затолкали в колесницу, не обращая внимания на его протесты и расспросы; коней пустили в резвый галоп и поддерживали этот темп до следующей станции, где ждал точно такой же экипаж. Таким было стремительное, но, учитывая все обстоятельства, лишенное достоинства приближение будущего архиепископа к вступлению во владение своей кафедрой. Великой была радость народа по его прибытии, великим — огорчение и смятение соперничавших кандидатов. Феофил громко заявлял, что не примет никакого участия в рукоположении. «Вы рукоположите его, — сказал Евтропий, — либо предстанете перед судом по обвинениям, содержащимся в этих документах», предъявив некие бумаги с обвинениями против него из различных источников, при виде которых Феофил побледнел. Его сопротивление было успешно сломлено, хотя он затаил месть на будущее. И мы можем предполагать, что он председательствовал по праву своего сана в церемонии рукоположения, то есть произнес молитву рукоположения и благословение, в то время как два других епископа держали Евангелие над головой, а прочие присутствовавшие прелаты возлагали руки на главу рукополагаемого. Церемония состоялась 26 февраля 398 года по Р. Х. в присутствии огромного стечения народа, который прибыл, несомненно, не только ради зрелища, но и чтобы услышать из уст столь прославленного красноречием мужа Sermo enthronisticus, то есть гомилию на рядовое чтение, произнесенную новым патриархом после того, как он был возведен на престол, и рассматривавшуюся как проверка его сил. Эта речь не сохранилась, но Златоуст упоминает о ней в одиннадцатой гомилии против аномеев, которая была второй речью, произнесенной им в сане архиепископа. В ней он напоминает слушателям, как в своей первой беседе обещал в борьбе с еретиками полагаться не на плотские орудия человеческой диалектики, а на духовное оружие Священного Писания, подобно тому как Давид противостал филистимлянину и одержал верх с помощью оружия, которым воин пренебрег, но которое увенчалось успехом, поскольку было благословлено Богом. В уже рассмотренном обзоре его бесед против ариан и прочих еретиков было видно, сколь преданно он придерживался этого принципа. Недостатки монашеского, уединенного воспитания для того, кому приходилось занимать обширную и важную кафедру, не были подмечены никем лучше самого Златоуста, и теперь он испытал на собственном опыте справедливость собственных замечаний. Его гений не отличался тем практическим складом, который проявляется в глубоком распознавании характеров и такте в обращении с людьми; а добродетели его были того сурового толка, добродетели монаха, а не христианского гражданина, соединенные с известной раздражительностью нрава и непреклонностью воли, которые мало подходили для того, чтобы сначала расположить к себе, а затем деликатно вести к более чистому образу жизни недисциплинированное стадо, вверенное его попечению. Если Нектарий был в слишком большой степени человеком мира сего, то его преемник для занимаемого им положения оказался в слишком большой степени святым обители. Молодое вино прорвало старые мехи. Он немедленно приступил к реформам суровой рукой — прежде всего в пределах собственного дворца. Дорогие запасы шелковых и шитых золотом одежд, роскошный мрамор, украшения и утварь разного рода, накопленные его светским предшественником, были распроданы в обмен на более простые вещи, а излишки пошли на помощь больницам и облегчение участи неимущих. Епископ и многие клирики Константинополя привыкли принимать у себя богатых и знатных и сами бывать у них в гостях. Аммиан Марцеллин противопоставляет роскошный образ жизни, которому предавались епископы крупных городов («ездившие в экипажах, изысканно одетые и дававшие княжеские пиры»), скромной пище, дешевой одежде и скромному поведению провинциальных епископов. Наставление Иеронима другу-епископу также свидетельствует о тенденции к неумеренному и мирскому гостеприимству со стороны духовенства в эту эпоху. «Избегай, — говорит он, — давать пышные обеды мирянам, особенно тем, кто занимает высокие посты; ибо не слишком почетно видеть ликторов и стражников консула, ожидающих у дверей священника Иисуса Христа, или чтобы судья провинции обедал с тобой пышнее, чем во дворец. Если утверждается, что ты делаешь это лишь ради возможности ходатайствовать перед ним за бедных преступников, то нет такого судьи, который не оказал бы большего уважения скромному священнику, чем богатому, и не выказал бы больше почтения к твоему благочестию, чем к твоему богатству». Златоуст, подобно Иерониму, придерживался бескомпромиссных аскетических взглядов на жизнь духовенства. Он вкушал в одиночестве скудную и простую пищу монаха и заявлял, что никогда не ступит ногой ко двору, кроме как по насущным делам, касающимся благополучия Церкви. Если учесть, каков был характер этого двора, приходится признать, что подобная решимость весьма подобала христианскому епископу. Его собственное уединение можно было бы легко стерпеть, если бы он не требовал столь же суровой простоты жизни от своего клира. Он обличал их паразитическую льстивость и склонность искать угощений за столами богатых, настаивая на том, что их жалования должно быть вполне достаточно для обеспечения необходимым для жизни. Он отлучил от приходов многих за мирское или аморальное поведение, а других не допустил до Евхаристии. Некоторые из них стали самыми активными организаторами враждебных интриг. Но была и другая причина непопулярности архиепископа у духовенства, проистекавшая из его решительных нападок на глубокое и, по-видимости, весьма распространенное зло. Безбрачие, по-видимому, никогда не было обязательным для духовенства Восточной Церкви. Эльвирский собор, предписывающий целибат, был сугубо испанским синодом; а декрет папы Сириция на ту же тему в 385 году от Р. Х. не мог затронуть никакие страны за пределами Италии, Испании и, возможно, Южной Галлии. Этот декрет представляет собой примечательный пример законодательного духа Западной Церкви, которая превращала тенденции в обязательные статуи. Однако настроения и мнения в пользу клирического целибата были столь же сильны на Востоке, как и на Западе. На Никейском соборе предлагалось принять канон, обязывающий к нему все степени духовенства; это предложение было отклонено лишь благодаря влиянию престарелого египетского монаха Пафнутия, который, хотя никогда не был женат и всегда вел аскетическую жизнь, горячо предостерегал от возложения на всех людей бремени, которое способны нести лишь некоторые. В результате духовенству было разрешено сохранять жен, на которых они женились до рукоположения, но запрещалось вступать в брак после него. И это называется «древним преданием Церкви». Нет сомнения, однако, что умы всех наиболее ревностных христиан в Восточном христианстве разделяли глубокое убеждение в том, что несемейная жизнь по своей сути лучше семейной; а следовательно, целибат духовенства почитался и поощрялся, хотя брак допускался. С другой стороны, параллельно с практикой целибата возник обычай, нарушавший его по духу, хотя формально он соблюдался в букве. Тот же Никейский собор, который одним каноном свободно разрешал духовенство иметь при себе законных жен, другим запрещал неженатым клирикам любого ранга иметь в одном доме любую женщину, не являющуюся им матерью, сестрой или тетей. Именно против нарушения этого канона с возмущением выступали несколько писателей и соборов во времена Златоуста или около них, а также сам Златоуст. Под именем духовных сестер молодые женщины, часто посвященные девы Церкви, жили, как они утверждали, в абсолютно невинной и сестринской привязанности с неженатыми священниками. Но риск для нравственности обеих сторон был неизбежен, а скандал, который это навлекало на клир в глазах мира, — несомненным. Златоуст обличает этот обычай по обеим этим причинам. Были ли два трактата — один адресованный мужчинам, другой женщинам — созданы в Константинополе или, как говорит Сократ, во время его диаконства, они воплощают его взгляды на весь этот вопрос и дают любопытное представление о жизни духовенства в крупных городах в эту эпоху. Он ставит нарушителей перед дилеммой: «Если вы слабы, искушение ко злу столь велико, что ради собственного блага вы должны избегать его; если вы сильны, вы должны отказаться от этой практики ради тех, кто слаб». Они навлекали великий скандал на Церковь и отверзали уста противников. Одиночный грех карался бы менее сурово, чем тот, который, пусть сам по себе и сравнительно малый, заставлял согрешать и других. Им следовало подражать мудрости св. Павла, который не стал бы совершать поступка, самого по себе желанного или безвредного, если бы зло, причиненное одним, превышало любую возможную пользу для других. Предлогом для приема этих незамужних женщин служило то, что они якобы были сиротами, не имевшими защитников. Но это стало великой западней как для женщин, так и для духовенства: они были заняты управлением имуществом вместо того, чтобы посвятить себя духовным заботам. Было бы гораздо лучше для девушки выйти замуж, чем, воздерживаясь от брака, втягивать себя и других в мирские дела, от которых они должны быть свободны. Если она была бедна, то лучше ей оставаться бедной и одинокой, чем быть принятой в дом, где опасность, грозящая душе, намного превзойдет выгоды, приобретенные для тела. Было много престарелых женщин, бедных, одиноких, увечных или больных; город был полон ими. Они были самыми достойными объектами клирической благотворительности, и на них ее можно было проявлять без страха нареканий. Эти «духовные сестры», судя по рассказу Златоуста, нередко жили во многом подобно светским модницам. «Как неуместно и нелепо, — говорит он, — когда заходишь в дом человека, называющего себя холостым, видеть разбросанные вокруг предметы женской одежды и орудия женского труда: пояса, головные уборы, корзинки для шерсти, веретена, прялки!» В изысканности своих нарядов эти спутницы часто превосходили актрис; они были сплетницами и свахами. Мужчину, который должен был отречься от всех мирских притязаний, можно было застать расспрашивающим у серебряника, готово ли зеркало его госпожи, закончена ли шкатулка, возвращен ли флакон; от серебряника он спешил к парфюмеру справляться насчет ее благовоний; от парфюмера — к торговцу тканями и так далее по кругу покупок. Все эти дела и мирские хлопоты делали их суровыми к слугам, которые в ответ тайне бранили своих хозяина и госпожу. Это было достаточно плохо, но духовенство не стыдилось выставлять напоказ свою раболепную привязанность к этим женщинам даже в храмах. Они встречали их у дверей, заставляли других уступать им дорогу и шествовали перед ними с горделивым видом, когда им следовало бы от стыда не поднимать голов. Златоуст умоляет клириков как проситель освободить себя от этих позорных и унизительных связей. «Христос желает, чтобы они были доблестными воинами и ратниками. Он вооружил их духовным оружием не для того, чтобы помогать женщинам шить и ткать, а чтобы сражаться с невидимыми силами, обращать в бегство силы сатаны и вести за собой в плен правителей духовной тьмы. Если бы полностью экипированный воин бросился в дом и уселся с женщинами как раз в момент вражеской атаки, когда труба призывала каждого к бою, разве вы не пронзили бы мечом труса на месте? Насколько же больше Бог прогневается на христианского воина, уклоняющегося от битвы с духовным врагом?» Ревность, с которой Златоуст насаждал реформы среди духовенства в этих и многих других вопросах, будучи не смягчена уступчивым нравом или доброжелательным образом жизни, вызвала яростный дух оппозиции. Его в строгости поддерживал его архидиакон Серапион, который однажды сказал в присутствии многочисленного собрания духовенства: «Вы никогда не усмирите этих бунтующих священников, владыка епископ, пока не разгоните их всех перед собой единым жезлом». Строгая дисциплина, требуемая от духовенства, вероятно, была вовсе не неприятна народу или двору, а красноречием своего нового епископа они были очарованы до тех пор, пока его обличительные речи изливались против пороков и безумств общества в целом. Императрица и архиепископ некоторое время пользовались взаимной благосклонностью. Она провела вместе с ним грандиозную факельную процессию, в которой мощи неких мучеников перевозились в мартирий святого Фомы в Дрипие, на значительное расстояние за пределами города. Восхищенная гомилия была произнесена Златоустом, когда они достигли часовни на рассвете. «Что сказать? Я поистине безумствую от радости; но такое безумие лучше самой мудрости. О чем говорить прежде всего? — о добродетели мучеников, об усердии города, о рвении императрицы, о стечении знати, о победе над демонами?.. Женщины, нежнее воска, покидая свои комфортные дома, соперничали с самыми крепкими мужчинами в стремлении совершить это долгое пешее паломничество. Вельможи, оставляя свои колесницы, ликторов, слуг, смешивались с общей толпой. И зачем говорить о них, когда та, которая носит диадему и облачена в порфиру, не согласилась на протяжении всего пути отделиться от остальных хотя бы на самую малость, но следовала за святыми подобно их служанке, с перцем на раке и на покрывавшем ее покрове, — она, видимая всему множеству, которую обычно не позволяют видеть даже всем камергерам дворца?» Смешение народностей в Константинополе обозначается в одном пассаже, где, сравнивая императрицу с Мариам, возглавлявшей хор торжествующих израильтян, он говорит: «Она, воистину, вывела народ лишь одного языка, но ты — бесчисленные сонмы, воспевающие псалмы Давида: одни на римском, другие на сирийском, иные на варварском, иные на греческом языке». Процессия двигалась подобно огненному потоку или непрерывной золотой цепи; луна светила сверху на толпу верных, а посредине — императрица, более блистательная, чем сама луна; ибо что такое луна по сравнению с душой, украшенной такой верой? Он назвал ее блаженной, ибо концы земли услышат и прославят этот славный акт благочестия. Если поступок бедной грешной женщины в Евангелии, помазавшей ноги Господа, должен провозглашаться по всему миру, то насколько больше — поступок скромной, достойной, целомудренной женщины, проявившей такое благочестие посреди императорского величия. И там еще многое в таком же восточном, рапсодическом, риторическом духе. Император совершил паломничество к святыне на следующий день в сопровождении всех высших сановников двора; и другая речь, схожая по тону, хотя и не столь безумно восторженная, была произнесена архиепископом. Как в Антиохии, так и здесь, с еще большей яростью в Константинополе, голос Златоуста непрестанно возвышался против тех пороков, которые особенно донимали большое смешанное население, живущее при коррумпированном деспотизме. Здесь, как и там, сребролюбие и роскошь богатых служат темами его негодующих инвектив; притеснения и жалостная нищета бедняков — поводом для его патетических призывов. Однажды, оплакивая малочисленность молящихся, он восклицает: «О тирания денег, которая изгоняет большую часть наших братьев из стада! Ибо не что иное, как эта тяжкая болезнь, эта неугасимая печь, изгоняет их отсюда; эта госпожа, более свирепая, чем любой варвар или дикий зверь, свирепее самих демонов, беря с собой своих рабов, ныне водит их вокруг форума, возлагая на них свои тягостные повеления и не позволяя им перевести дух от их пагубных трудов»... «Да извлечете вы великую пользу из усердия, с которым вы слушаете эти слова, ибо ваши стенания и удары в грудь доказывают, что семя, посеянное мной, уже приносит плоды». Яркий пример страстной привязанности народа к цирковым и театральным представлениям произошел ближе к концу первого года его епископства. Сильный дождь наполовину затопил поля и почти уничтожил всходы; в церквах апостолов по обе стороны Босфора совершались торжественные процессионные литании; однако два дня спустя большинство той самой толпы, которая только что призывала заступничество святых и умоляла о милосердии Бога, хлынуло в цирк и могло быть замечено в неистовых аплодисментах и подбадривании колесниц; а оттуда они спешили наблюдать с жадными глазами непристойные представления театра: «в то время как я, — говорил архиепископ, — сидя дома и слыша ваши крики, претерпевал муки худшие, чем те, кого швыряет штормом в море»... «Какой ответ вы сможете дать, когда придется держать ответ за дело этого дня? Для тебя взошло солнце, луна осветила ночь, хоры звезд усыпали небо; для тебя дули ветры и текли реки, прорастали семена, росли растения, и весь ход природы сохранял свой должный порядок: но ты, когда творение служит твоим нуждам, ты исполняешь угодное дьяволу»... «Не говорите, что немногие отпали от стада; пусть это будет пять, или два, или один — потеря была бы велика. Пастырь в Евангелии оставил девяносто девять и поспешил за одним, и не возвратился, пока не восполнил полное число стада его возвращением. Пусть это всего лишь один, но это душа, ради которой создан сей видимый мир, ради которой приведены в движение законы и установления и различные действия Бога, да, ради которой Бог не пощадил Сына Своего Единородного»... «Потому я громогласно заявляю, что если кто-либо после этого увещевания покинет стадо ради пагубного порока театра, я не пущу его внутрь этих оград. Я не преподам ему святые таинства и не позволю прикоснуться к святой трапезе, но изгоню его, как пастыри изгоняют больных овец из стада, дабы они не заразили остальных». Беззаконие народного отступничества усугублялось на сей раз тем фактом, что дни, в которые они в таком изобилии устремлялись в цирк и театр, были Страстной пятницей и Великой субботой. В воскресенье, следующее за Пасхой, церковь была полна народа. Присутствовавшего престарелого галатского епископа попросили проповедовать по вежливому обычаю того времени. Но община выразила свое неодобрение криками несогласия и массовым уходом. Они хотели услышать, что еще скажет их красноречивый обличитель на тему, о которой он так яростно вещал в Пасхальный день. Златоуст был столь обрадован и воодушевлен рвением, проявленным народом к слушанию его порицаний, что его цензура скачек на колесницах во время следующей проповеди была мягче обычного. Он ограничивается замечанием, что шокирующий несчастный случай накануне, когда молодой человек, готовившийся к свадьбе, был сбит на ипподроме и растерзан колесами колесниц, являлся неопровержимым доказательством дикого безумия и нечестивости этих зрелищ. И он не слишком сурово упрекает их за неучтивость по отношению к галатскому прелату. Они всегда возмущались проповедями чужаков; неоднократно Златоусту приходилось апеллировать к их чувству уважения к обычаю Церкви или пространно говорить о благоговении, подобающем проповеднику — в силу ли его возраста или великих добродетелей, — прежде чем они начинали слушать терпеливо. Невозможно определить в случае каждой гомилии или цикла гомилий, были ли они произнесены в Антиохии или Константинополе, однако характер общества в обоих городах был настолько схож в своих главных чертах, что представляется допустимым собрать в одном месте замечания на различные социальные темы, разбросанные по всему корпусу сочинений Златоуста. Крайности богатства и нищеты, варварское великолепие и убогое нищенство сосуществовали бок о бок в отвратительном и разительном контрасте. Страсть к использованию драгоценных металлов поражала воображение. Посуда для самых ничтожных нужд изготовлялась из серебра; повсюду царило избыточное показное щегольство без всякого внимания к практичности. «Если бы они могли, я поистине верю, что некоторые люди пожелали бы, чтобы земля, по которой они ходят, стены их домов и, пожалуй, даже небо и воздух были сделаны из золота». Одежда, по мнению Златоуста, служила напоминанием о падении человека из того состояния невинности, в котором она была ненужной, и потому ей надлежало придавать как можно меньшее значение. «Скажите, вы, предающиеся такому великолепию, что пренебрегаете всякой шерстяной одеждой и облачаетесь исключительно в шелка, и даже дошедшие до такого безумия, что вплетаете золото в свои одежды (ибо большинство женщин поступают так), с какой целью вы украшаете свои тела этими вещами, не понимая, что покров одежды был изобретен для нас после преслушания взамен сурового наказания?» Особый фасон обуви, который носили модные молодые люди и дамы того времени, по-видимому, вызывал его особенное негодование. «Вдевать шелковые нити в сапоги — как это позорно, как нелепо! Строятся корабли, нанимаются матросы, назначаются лоцманы, распускаются паруса, пересекается море, оставляются жена, дети и дом, вступают в земли варваров, и жизнь купца подвергается тысячам опасностей ради того, чтобы после всего этого украсить кожу своих сапог этими шелковыми нитями: какая форма безумия может быть хуже?»... «Тот, кто должен устремлять свои мысли и взоры к небесам, вместо этого опускает их на свои сапоги. Его главная забота, пока он грациозно прогуливается по форуму, — не испачкать сапоги грязью или пылью. Позволишь ли ты своей душе валяться в грязи, пока ты заботишься о своих сапогах? Сапоги созданы для того, чтобы пачкаться; если ты не можешь этого вынести, сними их и носи на голове вместо ног. Вы смеетесь, когда я произношу эти слова, но я скорее плачу о вашем безумии»... «Вы можете увидеть иного, сидящего в колеснице с надменным челом, касающегося, казалось бы, облаков в бессмысленной гордыне своего сердца; но не считайте его поистине возвышенным, ибо истинно возвышает человека не сидение в колеснице, влекомой мулами, а лишь добродетель, восходящая к своду небесному. Или если вы увидите другого верхом на коне, в сопровождении отряда ликторов, разгоняющих толпу на форуме, не называйте его счастливым за это. Какая нелепость! Скажи на милость, зачем ты гонишь перед собой собратьев? Ты что, сделался волком или львом? Господь ваш Иисус Христос вознес человека на небеса; ты же не снисходишь даже делить с ним рыночную площадь. Когда ты надеваешь на коня золотое удило, золотой браслет на руку раба, когда твои одежды по самые сапоги позолочены, ты питаешь самое свирепое из чудовищ — сребролюбие; ты грабишь сироту, обнажаешь вдову и выступаешь врагом всего мира. Когда твое тело будет предано земле, память о твоем честолюбии не будет похоронена вместе с тобой, ибо каждый прохожий, созерцая высоту и размеры твоих великолепных особняков, скажет про себя или соседу: „Сколько слез стоило построить этот дом! сколько сирот осталось нагими! сколько вдов обижено! скольких лишили заработка!“ Таким образом, происходит прямо противоположное тому, чего вы ожидали: вы желали стяжать славу при жизни, и вот — даже после смерти вы не избавлены от обвинителей». Таковы естественные выражения негодования человека, воспитанного в монашеской школе благочестия и суровой простоты жизни, при столкновении с развращенной цивилизацией. Каждое осуждение неумеренной роскоши сопровождается призывом к облегчению нужды. Милостыня преподносится как единственный надежный способ собирания сокровищ на небесах, а истинные богатства приумножаются по мере того, как раздаются блага этого мира. Он жил в те времена, когда социальная наука и политэкономия еще не существовали; он видел лишь нравственное зло сосуществования показной роскоши и крайней нищеты, и единственным методом, который он мог предложить для исправления этого зла, было внушение богатым обязанности масштабной милостыни. Нищие кишели на улицах, осаждали входы в церкви и общественные бани; и он неизменно призывал свои общины помогать этим несчастным людям. Честь и хвала его простой христианской любви! хотя, конечно, худшего совета с точки зрения искоренения обличаемого им зла он дать не мог. Человек, носивший обувь с вплетенными шелковыми или золотыми нитями, мог быть смешным фаутом, и тем не менее делать больше добра, покупая свои наряды — плод честного труда, — чем набожный прихожанин из паствы Златоуста, швырявший деньги нищим у церковных дверей. Роскошные привычки и экстравагантная одежда женщин были особым объектом нападок Златоуста; однако с другой стороны он рисует прелестную картину того влияния, которое хорошие христианские жены могли оказывать — и многие оказывали — на своих мужей. Концовка увещания в нашем собственном «Чине бракосочетания» кажется почти навеянной пассажем, в котором он цитирует Сарру, жену Авраама, как образец должного послушания мужу, украшенную добродетелью вместо внешнего убранства «плетения волос и надевания одежд». «Хорошая жена, поскольку она больше мужа находится дома и имеет больше досуга для „благочестивого созерцания“ (φιλοσοφία), может успокоить и утихомирить супруга, когда он возвращается измученный делами, урезать его излишние заботы и тем отправить обратно свободным от неурядиц, нажитых на форуме, и с теми добрыми уроками, которые он усвоил дома»... «Ничто не оказывает столь мощного влияния на гармонизацию и формирование души мужчины, как заботливая и благоразумная жена»... «Я мог бы назвать многих суровых, непреклонных мужей, смягчившихся подобным образом». И это влияние было бы пропорционально христианской чистоте и простоте ее собственной жизни. «Когда твой муж увидит тебя скромной, не любящей украшений, не требующей излишних расходов, тогда он прислушается к твоему совету. Когда ты ищешь не золота, не жемчуга или дорогой одежды, а скромности, умеренности и благожелательности, по мере того как ты сама являешь эти добродетели, ты можешь требовать их от него; это те украшения, которые никогда не перестают привлекать; это то убранство, которое не разрушается старостью и не губится болезнью»... «Когда твой муж видит, что ты отбрасываешь роскошь, он оставит любовь к наживе и станет более склонен к делам милосердия. С каким лицом, о жены, вы можете увещевать ваших мужей к милостыне, когда сами тратите большую часть его средств на украшение собственных тел?» Он настоятельно внушает зажиточным землевладельцам в сельской местности священную обязанность заботиться о духовном благополучии людей в их имении путем возведения храма и содержания там пастыря. «Многие владеют фермами и полями, но вся их забота сводится к тому, чтобы пристроить к усадьбе баню, построить въездные дворы и подсобные помещения для слуг; о том же, как возделываются души их подданных, они не думают»... «Если вы видите сорняки на поле, вы срезаете их и сжигаете; но когда вы видите души ваших работников, пораженные терниями, и не срезаете их, скажите мне, неужели вы не боитесь, когда размышляете об отчете, который с вас потребуют за это? Разве не должен каждый христианский помещик построить церковь и ставить своей целью прежде всего то, чтобы его люди были христианами?»... «Потому я увещаю, умоляю как одолжение или, скорее, утверждаю как принцип: никто не должен обнаружиться владеющим имением, при котором не имеется церкви». В заключение он рисует умиротворяющую картину пользы, проистекающей от присутствия пастыря в тихой деревенской глуши: смягчающий, очеловечивающий, цивилизующий эффект его присутствия; помощь нуждающимся, утешение больным и умирающим; приятный покой, которым землевладелец может насладиться, удаляясь на время из суеты городской жизни и вознося молитвы среди благодарных людей в основанном им храме, где его имя будут благословлять многие грядущие поколения. «И помыслите о награде на небесах: Христос сказал: „Если любишь Меня, паси овец Моих“. Если бы вы увидели кого-то из царских овец или коней, оставшихся без укрытия и преданных опасности, и приютили бы их, предоставили им стойло и приставили кого-то ухаживать за ними, каким великим даром отблагодарил бы вас государь? И неужели вы думаете, что если вы соберете в овчарню стадо Христово и поставите над ними пастыря, Он не совершит для вас нечто великое?» Ответственность каждого христианского человека за содействие духовному преуспеянию его братьев — поистине одна из тем, на которых Златоуст останавливается наиболее постоянно и настоятельно. «Ничто не может быть холоднее вида христианина, который не предпринимает никаких усилий для спасения других. Ни бедность, ни скромное положение, ни телесная немощь не могут освободить мужчин и женщин от обязанности этого великого долга. Скрывать наш христианский свет под предлогом немощи — столь же великое оскорбление Бога, как если бы мы заявили, что Он не способен заставить светить Свое солнце». Практика давать страшные клятвы по пустякам, судя по всему, была столь же распространена в Константинополе, как и в Антиохии, и в равной мере вызывала негодование архиепископа. Он не переставал обличать эту дьявольскую привычку, причем с большим жаром, дабы не навлечь на себя осуждение, вынесенное Илию, который увещевал, но недостаточно сурово. Он без малейших колебаний отлучал бы от порога Церкви любого, кто упорствовал в этом пагубном пороке, будь то император или вельможа. Люди могли высмеивать его пылкость, но они забывали, что он лишь служитель Иисуса Христа; их насмешки падали на Хозяина, а не на служителя. Пусть смеются и шутят сколько угодно; он был поставлен там, чтобы терпеть это. «Повинуйтесь моему голосу или сместите меня с этой должности. Я не могу согласиться восходить на этот престол, если не совершу нечто великое. Если я не могу сделать этого, для меня было бы лучше стоять внизу. Пока я сижу здесь, я не могу удерживаться не столько из страха собственного наказания, сколько ради вашего спасения, которого я страстно желаю». Неумеренное пристрастие к гастрономическим удовольствиям — часто повторяющийся предмет порицания. Он живописует в ярких красках бодрость, активность и хорошее здоровье умеренного человека; летаргию, головные боли, судороги, подагру и тошноту чревоугодника. Вот его портрет толстого гурмана: «Кому неприятен человек, который делает своим главным занятием тучность и которого приходится волочить за собой, как тюленя? Я говорю не о тех, кто таковы от природы, а о тех, кто, будучи природно изящными, довели свои тела до такого состояния из-за роскошного образа жизни. Солнце взошло, оно бросило повсюду свои блестящие лучи, оно побудило каждого к труду: пахарь взял мотыгу, кузнец — молот, каждый работник — свой инструмент; женщина принялась прясть или ткать; в то время как он, подобно борову, отправляется на занятие по наполнению своего желудка, ища пути обеспечить роскошный стол. Когда солнце переполняет рыночную площадь и другие люди уже утомились от работы, он встает с постели, потягиваясь, словно откармливаемый поросенок. Затем он долго сидит на ложе, чтобы сбросить опьянение предыдущего вечера, после чего украшает себя и выходит — зрелище безобразия, смахивающее не столько на человека, сколько на зверя в человеческом обличье»... «Кто не мог бы справедливо сказать: „Этот малый — обуза для земли, он явился в мир напрасно; нет, не напрасно, увы! но во вред как себе самому, так и окружающим?“ Подобные пассаж и доказывают, что способность Златоуста пленять слушателей заключалась далеко не всегда в красноречии или изысканной риторике, но в некоем смелом и грубоватом прямолинейном стиле, вытаскивавшем на яркий свет самые вопиющие пороки времени и рисовававшем их сильными, грубыми красками, чтобы вызвать насмешку или отвращение. Но непостоянство и импульсивность народа служили фатальным препятствием для сохранения устойчивых и прочных впечатлений. Население, на которое Златоуст изливал потоки увещеваний или инвектив, было более развращенным, чем то, которому проповедовал Савонарола; оно было менее энергичным, менее однородным, не столь одушевленным гражданским чувством, лишенным утончающего влияния интереса к литературе и искусству. Это была огромная, беспорядочная смесь разрозненных элементов, лишенная тех политических привилегий и того промышленно-коммерческого духа, которые вдохновляют характер мужественной энергией и независимостью. Страстная, непреодолимая любовь к развлечениям, заброшенная преданность тем публичным увеселениям, которые никоим образом не апеллировали к интеллекту и были призваны притуплять и расслаблять тонкие нравственные чувства, — все это являлось непреодолимым препятствием для существенного успеха христианского реформатора. Большая часть его слушателей, по-видимому, воспринимала его речи как приятные представления смелой сатиры и красноречивого ораторского искусства; они аплодировали, они смеялись, они плакали, они были поражены подобием сокрушения; и Златоуст признается, что в ту минуту не мог подавить естественное чувство удовлетворения от произведенного эффекта; но когда он возвращался домой и размышлял о том, что польза, которую должны были извлечь слушатели, обычно испарялась в пустых аплодисментах вместо того, чтобы проявиться в каком-то солидном улучшении, он плакал и стонал от досады. То, чему люди учились в церкви, разрушалось в театре: «его труд был подобен труду человека, который пытался расчистить клочок земли, куда постоянно втекал мутный поток». Его частные письма и похвалы, которые он воздает в начале некоторых своих гомилий усердию, благочестию и вниманию своей паствы, доказывают действительно, что бывали яркие исключения, однако масса народа оставалась неисправимой. По великим праздникам, таким как Пасха, в церкви стекались огромные толпы; сами притворы были забиты до отказа, и множество людей колыхалось взад и вперед, как морские волны. Значительную часть составляли щеголи и богачи; однако Златоуст гораздо больше предпочитал те небольшие собрания, состоявшие главным образом из бедняков, которые посещали службу регулярно и на чью преданность Церкви можно было положиться. Он наслаждался этими тихими богослужениями, свободными от суеты и беспокойства многолюдных сборищ. Богатые и праздные уделяли мало времени церковным службам, хотя никогда не ссылались на занятость как на оправдание своего отсутствия в театре. Если они приходили время от времени, то делали это как бы из снисхождения и одолжения, оказываемого Богу и Его священнику. Во время службы они лениво дремали или праздне пустословили; однако впоследствии хвастались своим присутствием. После изложенного в предыдущих главах рассказа о том, как Златоуст боролся с преобладавшими в то время в Антиохии ересями, нет необходимости говорить что-либо еще. С теми же формами заблуждений пришлось столкнуться и в Константинополе с помощью почти тех же аргументов. Лишь одна ересь, новацианство, по-видимому, проявила себя в этом городе ярче, чем в Антиохии. Исключительные претензии новациан на чистоту учения и нравственной жизни вызывали у него особенное возмущение. «Какое высокомерие! какое хвастовство! Можешь ли ты, будучи человеком, называть себя чистым? О, какое безумие! С тем же успехом можно назвать море свободным от волн; ибо как волны никогда не перестают двигаться на море, так и грехи никогда не перестают действовать в нас». Прошло двадцать лет с тех пор, как Григорий Богослов с великим нежеланием и трепетом принял кафедру Константинополя. Город в то время был настоящим оплотом арианства. Ариане занимали кафедру почти сорок лет. Богослужения православных совершались в частном доме и поначалу подвергались жестоким нападениям со стороны толпы, которая, науськиваемая арианским духовенством, улюлюкала и бросала камни в молящихся. Но красноречие в сочетании со святостью Григория усмирили это яростное сопротивление. Ряды православных умножились, и маленький дом был расширен до величественной церкви, названной Анастасией в знак возрождения истинной веры. Императорская власть завершила дело, начатое Григорием. Арианам и другим сектантам различными постановлениями было запрещено собираться для богослужений в пределах городских стен, но во времена Златоуста они вновь стали донимать верующих. По субботам и воскресеньям они завели обычай собираться в колоннадах и общественных местах и громко распевать там арианские песни — то есть песни, воплощавшие арианское учение, подобные „Талии“, сочинённой Арием; отвлеченные богословские положения, весьма не поэтичные по форме и, как мы полагаем, совершенно неспособные волновать народные массы. Это шумное пение продолжалось большую часть ночи; на рассвете они маршировали по улицам, исполняя песнопения антифонно, а затем проводили собрания для богослужений за городской стеной. Златоуст, возможно, с большей ревностью, чем мудростью, организовал соперничающие шествия певцов-антифонистов; императрица снабдила их факелами на серебряных древках. Уличные драки стали неизбежным следствием этих встречных демонстраций; ариане вернулись к своему старому обычаю бросаться камнями; Брисон, один из императорских камергеров, был ранен камнем в лоб, и с обеих сторон погибло несколько человек, после чего собрания ариан были запрещены королевским указом. Практическая энергия Златоуста не ограничивалась пределами его собственной епархии. Он не забыл свой родной город и трудился, причем успешно, над залечиванием раскола, так долго терзавшего Антиохийскую Церковь. Феофил, Патриарх Александрийский, по его настойчивой просьбе согласился присоединиться к нему в отправке посольства в Рим с мольбой о признании Флавиана единственным епископом. Акакий, епископ Берёйский, и Исидор, для которого Феофил стремился получить Константинопольскую кафедру, были выбраны для доставки прошения и вернулись с благоприятным ответом от епископов Запада. Приятно сознавать, что Златоуст объединился в этом благотворительном деле с теми, кто впоследствии стал его злейшими врагами. Его миссионерские усилия простирались на север до Дуная и на юг до Финикии, Сирии и Палестины. Он разыскивал людей с апостольской ревностью для проповеди Евангелия некоторым скитским племенам на берегах Дуная и назначил готского епископа Унилу, который добился великих успехов, но скончался в 404 году по Р. Х., когда Златоуст находился в изгнании и не мог назначить преемника. Необычное зрелище предстало однажды в церкви Святого Павла. Поскольку присутствовало большое число готов, Златоуст приказал прочитать некоторые части Библии на готском языке и велел готскому пресвитеру обратиться к соотечественникам на их родном языке. Архиепископ, проповедовавший позже, радовался этому событию как наглядному свидетельству распространения Евангелия среди всех народов и языков, как триумфу на глазах у иудеев и языковладельцев, и как исполнению таких пророчеств, как: «По всей земле прошел голос их»; «Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как волк, будет есть солому». «Где философия Платона и Пифагора? Угасла. Где учение палаточника и рыбака? Не только в Иудее, но и среди варваров, как вы сегодня увидели, оно сияет ярче самого солнца. Скифы и фракийцы, самаряне, мавры и индийцы, и обитатели краев земли обладают этим учением, переведенным на их собственный язык; они владеют такой философией, о которой никогда не мечтали те, кто носит бороду, отталкивает прохожих палкой на форуме и трясет своими мудрыми кудрями, выглядя скорее львами, чем людьми»... «Нет! нашего мира оказалось недостаточно для этих благовестников; они устремились даже к океану и захватили в свои сети варварские земли и Британские острова». Златоуст выделил церковь в Константинополе для пользования скитскими жителями (вероятно, готами, ибо греческие историки употребляли слово «скифы» очень расплывчато), рукоположил местных чтецов, диаконов и пресвитеров и сам часто проповедовал там через переводчика. Некоторые из его писем периода изгнания адресованы готским монахам, занимавшим дом, где жил Промот. Они были его преданными друзьями во время изгнания, а монашеская община, основанная в этом доме, существовала и в седьмом столетии. Порфирий, епископ Газский, написал Златоусту письмо в 398 году по Р. Х., призывая его добиться у императора приказа о разрушении языческих храмов в этом городе. Златоуст не переставал упрашивать Евтропия, пока не добился эдикта — впрочем, не об уничтожении, а о закрытии храмов и сносе находившихся в них идолов. Однако в следующем году, в 399 году по Р. Х., был издан эдикт на имя Евтихиана, префекта Востока, предписывающий разрушить храмы по всей стране. Похоже, этого удалось достичь главным образом благодаря влиянию Златоуста; он направил в Финикию, где особенно процветало язычество, крупные отряды монахов, которые должны были приложить все усилия для его искоренения, как помогая в разрушении храмов, так и распространяя христианскую истину. Деньги, необходимые для этой миссионерской экспедиции, были выделены благодаря щедрости некоторых константинопольских дам, богатых не только верой, но и благами этого мира. Забота об этих миссионерских начинаниях, как будет видно в дальнейшем, продолжала занимать его самые тревожные мысли на протяжении всего изгнания вплоть до самого конца его жизни. ГЛАВА XV. ПАДЕНИЕ ЕВТРОПИЯ — ЕГО БЕГСТВО В УБЕЖИЩЕ ЦЕРКВИ — ПРАВО УБЕЖИЩА, ПОДДЕРЖАННОЕ ЗЛАТОУСТОМ — СМЕРТЬ ЕВТРОПИЯ — МЯТЕЖ ГОТСКИХ ПОЛКОВОДЦЕВ ТРИБИГИЛЬДА И ГАИНАСА — ТРЕБОВАНИЕ ГАИНАСА О ПЕРЕДАЧЕ АРИАНАМ ЦЕРКВИ, ОТВЕРГНУТОЕ ЗЛАТОУСТОМ — ПОРАЖЕНИЕ И СМЕРТЬ ГАИНАСА. 399–401 гг. по Р. Х. Императрица Евдоксия с радостью обнаружила, что новый архиепископ, хотя он и был обязан своим возвышением главным образом высшему министру при дворе, вовсе не был склонен подчиняться ему. Если Евтропий действительно рассчитывал вознаградить себя за возведение Златоуста обретением покладистого слуги, то его постигло жестокое разочарование. Небольшие попытки министра оказать содействие Церкви через покровительство миссионерским проектам Златоуста не могли скрыть беззаконную продажность его управления или защитить его от суровых предостережений и резкого осуждения человека, нелицеприятного к лицам. По сути, когда архиепископ обличал алчность, несправедливость и вымогательство богачей, всем было очевидно, что Евтропий являет собой самый вопиющий пример этих пороков. Евдоксия ревностно стремилась приблизить падение ненавистного министра; ненавистного ей в особенности не только потому, что он вообще подрывал ее влияние на Аркадия, но и убедил того отказать ей в титуле августы до тех пор, пока она не родит наследника мужского пола. Поэтому она не жалела усилий, чтобы расположить к себе архиепископа, который мог оказаться ценным союзником в ее деле. Как уже было замечено, с каким по крайней мере видом смиренного благочестия она участвовала в ночном шествии, доставлявшем святые мощи к месту их упокоения за пределами Константинополя. Ее камергер Амантий (сам отличавшийся искренним христианским благочестием) то и дело приносил архиепископу ее щедрые пожертвования на содержание церквей или помощь бедным. Рассказывают, что она собственными руками чертила планы базилик, которые должны были быть построены на ее средства в некоторых сельских районах. Златоуст всегда был готов приветствовать как подлинные любые проявления религиозного чувства. Подобные практические доказательства ее преданности Церкви совершенно очаровали его, и на тот момент его богатый словарный запас едва ли мог подобрать выражения, адекватные для выражения его восхищения и благодарности. Между тем обреченный бедный министр, не довольствуясь тем, с чего начал — обладанием реальной властью без соответствующего титула, — подготовил почву для собственной гибели, побудив императора пожаловать ему титулы патриция и консула. Приобретение этих почтенных и достопочтенных имен евнухом-рабом вызвало глубокое чувство негодования и стыда по всей Империи, особенно же в западной столице, где они были связаны со всеми самыми благородными и славными воспоминаниями в истории народа. Правда, консульство к тому времени стало пустым званием, лишенным всех великих обязанностей и ответственности, которые прежде возлагались на него. Но год по-прежнему назывался именем консула, и характер человека из-за суеверных предрассудков переносился на год, который тот открывал. Имя ненавистного Евтропия, евнуха и раба, если бы оно предваряло год, казалось бы, омрачало его зловещим и пагубным тлетвором и само по себе служило предзнаменованием неисчислимых бедствий. Короче говоря, после того как их негодование выплеснулось в бесчисленных горьких сарказмах, римляне решили, что консульство Евтропия никогда не будет вписано в Капитолийские фасты. Торжественная депутация от народа и сената прибыла к Гонорию и Стилихону в Милан, чтобы представить их решение и испросить императорского согласия. Их оратор перечислил славные подвиги Феодосия и (из льстивой учтивости) его сына. Саксы у океана повержены; Британия освобождена от пиктов; Галлия защищена от германских угроз! «Благодаря тебе Рим видит франка, склоненного к ее ногам, свева поверженного, и Рейн, покоренный твоей властью, приветствует тебя именем Германика. Но Восток, увы! завидует нашему процветанию; там зреют отвратительные заговоры, клонящиеся к разрушению нашего единства»... мятеж Гилдона, уничтожение африканских городов, голод в Риме — все эти бедствия были делом рук Евтропия, и за них он был вознагражден консульством! Восток, привыкший преклоняться под скипетром женщин, мог смириться с правлением евнуха-раба; но то, с чем Оронт и Галис мирились как с обычным порядком вещей, стало бы позорным пятном на водах Тибра. Изображение Евтропия никогда не должно стоять в одном ряду с изваяниями Эмилия, Деция, Камилла — спасителей и защитников своей страны, поборников римской свободы!.. «Восстаньте из гробниц, древние римляне, гордость Лация; взгляните на чужеродного сотоварища на ваших курульных креслах; встаньте и отомстите за величие римского имени!» Гонорий, побуждаемый, без сомнения, Стилихоном, дал благоприятный ответ на мольбу римского народа. Маллий Феодор, преторий префект Италии, человек выдающейся добродетели и способностей как юрист, воин и писатель, не менее популярный, чем знаменитый, был назначен консулом Гонорием под всеобщее одобрение, и его имя значится в фастах Запада без соправителя. Несомненно, часть праведного гнева римлян объясняется ревностью, которая в то время бушевала между Востоком и Западом, но в этом можно разглядеть и не надуманные подлинные искры независимого духа их предков. Посредством всеобщего упадка и вырождения всей Империи Запад не опустился и не мог опуститься до тех глубин раболепной лести, до каких опустились византийцы по случаю вступления Евтропия в должность консула. Когда он, облаченный в пышную римскую тогу, занял свое место во дворец цезарей, двери отворились перед алчной толпой льстецов. Сенат, военачальники, все высшие сановники государства хлынули туда, чтобы выразить свое почтение великой персоне; они состязались друг с другом в чести лобызать его руку и даже морщинистое лицо. Они приветствовали его как оплот законов и родителя императора. Бронзовые или мраморные статуи были установлены в разных частях города, изображая его в костюме воина или судьи, а надписи на их постаментах именовали его третьим основателем города после Виза и Константина. Неудивительно, что Клавдиан с горьким сарказмом разразился филиппикой против «византийской знати и греческих квиритов» и даже призывает Неппуна ударом своего трезубца сдвинуть с места и затопить выродившийся город, нанесший столь глубокое бесчестие Империи. И поистине удар немалой силы — направленный не рукой мифического божества, а крепкого варвара — должен был обрушиться на восточную столицу. Последствия его удалось предотвратить лишь ценой принесения в жертву нового консула, который главным образом и спровоцировал его; по нему самому этот удар пришелся сокрушительным образом: он пал, чтобы уже никогда не подняться. В финальной сцене этой любопытной драмы архиепископ играет заметную роль, а потому ее следует изложить с самого начала. Но, помимо этого, она проливает свет на состояние Восточной империи в тот период. Трибигильд, знатный готский воин, в соответствии с получившим тогда распространение обычаем был возведен в сан трибуна и поставлен во главе военного поселения грутунгов (крупной ветви остготов), основанного в области Фригии, недалеко от города Наколеи. Недавнее возвышение Ариха до звания главнокомандующего римскими силами на Востоке ободрило притязания и повысило ожидания всех варварских военачальников. В феврале или марте, последовавших за назначением Евтропия консулом, Трибигильд явился ко двору, чтобы испросить повышения для себя и более высокого жалования для своих воинственных поселенцев, которые, будучи слишком невежественны или горды, чтобы содержать себя земледелием, погибали от голода посреди плодороднейших земель Малой Азии. Его прошение было лишь одним из множества подобных обращений, непрерывно поступавших тогда ко двору, и было холодно отвергнуто императорским министром. Трибигильд не принадлежал к числу тех, кто возвращается домой и вынашивает в угрюмом и бесплодном молчании обиду на отказ. Гаинас, готский вождь, которому, как помнит читатель, Стилихон поручил казнить Руфина, все еще находился в Константинополе; он приходился родственником Трибигильду, который нашел в нем сочувчика, скорее разжигавшего, чем утишавшего его чувство несправедливости. В этом раздраженном состоянии духа, подобно пороховой дорожке, которой требуется лишь искра для взрыва, он вернулся во Фригию. Согласно Клавдиану, эту искру зажгла его жена. Он живописует в лицах ее приветствие возвращающемуся мужу: «Она бежит навстречу ему, обнимает его белоснежными руками и с нетерпением расспрашивает, какие почести или награды он привез от щедрого правителя». Когда вождь рассказывает о своем безрезультатном поручении и о холодном презрении, с каким отнесся к нему Евтропий, вождица царапает себе лицо ногтями и с горькой иронией советует мужу обнажить меч и заняться плугом или виноградником. Она противопоставляет собственное положение счастливым женам и сестрам других воинов; те наслаждались богатой добычей в виде украшений или прекрасных греческих служанок. «Аларих, нарушавший договоры, был вознагражден за это, но те, кто соблюдает их, остаются бедными. Аларих вторгся в Эпир и опустошил его, и был назначен главнокомандующим войсками; ты идешь с покорной просьбой о том, что тебе причитается, и получаешь от ворот поворот. Обогатись добычей, и ты станешь римским гражданином, как только пожелаешь». Без сомнения, эта сцена, вымышленная она или нет, верно отражает настроения, которые после рокового возвышения Ариха должны были поощрять мятежные замыслы многих варварских вождей. Во всяком случае, было ли негодование Трибигильда подогрето иронией жены или нет, он решил порвать с верностью Империи. Он собрал свои силы, которые с радостью оставили жалкие попытки заниматься сельским хозяйством ради возвращения к более привычному занятию — войне и грабежу. Богатая Фригия была быстро захвачена, а некоторые укрепленные города, отчасти из-за обветшания их стен, пали. Вся Малая Азия была охвачена трепетом и взывала к Константинополю о защите. Евтропий делал вид, что считает бунт мелким мятежом, подавление которого подобает скорее судье, вооруженному орудиями пыток, чем воинской силе. Он отклонил предложенную помощь Гаинаса, но тайком вел переговоры с Трибигильдом в надежде усмирить его посредством повышения по службе или денежного подкупа. Гот, гордый тем, что отплатил той же монетой министру, который недавно относился к нему с презрением, упорно отказывался принимать любое удовлетворение, кроме одного — головы самого Евтропия. Таким образом, война была неизбежна; но кому предстояло ее вести? Евтропий не осмеливался доверить Гаинасу действовать против собственного соплеменника и родственника. Поэтому он оставил его в Константинополе во главе городских войск, а командование легионами поручил одному из своих любимцев — Леону, которого Клавдиан описывает как человека, «изобилующего плотью, но скудного умом»; некогда чесальщика шерсти, а при правлении евнуха — военачальника. Его тучность делала его предметом насмешек в армии, а в сочетании с природной несостоятельностью и невежеством — наименее подходящим человеком для проведения экспедиции против хитрого и подвижного варвара. Леон переправился через Босфор с большим, недисциплинированными войском, приближение которого приветствовали разоренные провинции, напрасно радовавшиеся перспективе скорого избавления от опустошителя. Между тем враг отступил на юг через Писидию и, избежав чудом уничтожения в теснинах Таврских гор, где местные жители оказали яростное сопротивление, вышел в Памфилию и стал ожидать Леона на огромной равнине Евримедонта и Меласа, простирающейся между цепью Тавра и морем. Доблестный командующий императорскими силами с жаром преследовал готов и тешил себя мыслью, когда коварный вождь притворно отступал в испуге, будто загнал его в ловушку у моря. В уверенном предвкушении успеха дисциплина в лагере Леона, какая-никакая, стала еще более распущенной. Караулы почти не неслись или не неслись вовсе; царили праздность, пьянство и беспорядок всех видов, в то время как полководец позволил завлечь себя в гибельное положение между осторожным врагом спереди и непроходимым болотом в тылу. Глубокой темной ночью гот обрушился на свою добычу: все в лагере спали, причем сон многих был усилен пьянством. Те, кто не был убит на месте, бежали в дикой панике, но лишь для того, чтобы увязнуть в трясине, в илистом дне которой многие и сгинули. Несколько рассеянных остатков добрались кружными путями до Босфора, чтобы принести в Константинополь весть о катастрофе. Сам Леон верхом бросился в болото; животное вскоре погрузилось под тяжестью своего массивного всадника, который после тщетных усилий выбраться наконец был окончательно засосан трясиной. До какого же падения докатились анналы римского военного искусства! Римский генерал, задохнувшийся в грязи! Весть об этой катастрофе повергла население и двор Константинополя в панику. Радовался лишь один человек, ибо видел себя хозяином положения. То был Гаинас; он оказался единственным находившимся поблизости мужем, способным противостоять Трибигильду, и был отправлен за Босфор со своими варварскими вспомогательными отрядами. Однако он ничего не предпринял для сдерживания врага, который возобновил свои грабежи. Он заявлял, что противостоящие ему силы непреодолимы, но выражал твердую уверенность, что Трибигильд станет столь же преданным слугой, как и он сам, при одном условии — выдаче министра Евтропия, главного виновника всех бед государства. Аркадий оказался в состоянии жестокого замешательства. Нам нет нужды полагать, что он был привязан к Евтропию, но его слабая и ленивая природа страшилась ответственности и труда, от которых благодаря усердию его амбициозного министра он отвык. Тем не менее теперь со всех сторон до него доходила суровая правда: если он хочет спасти свой трон, он должен расстаться со своим новоиспеченным консулом. Ходили недобрые слухи, что Стилихон замышляет поход на Восток, а в то же время на престол в Персии взошел новый царь, враждебный Империи. Но более близкий и убедительный враг Евтропия был уже рядом, чтобы нанести последний удар, приводящий к его падению. О глубокой ревности к его власти со стороны Евдоксии уже упоминалось. Мало того, что из-за его влияния ей было отказано в титуле августы, он дошел в своем высокомерии до того, что заявил, будто рука, вознесшая ее, способна и вовсе свергнуть ее с нынешнего положения. Гордая франкская кровь императрицы едва ли могла снести такие речи из уст выскочки-слуги, пусть даже и консула ныне. С яростным жестом она удалила его с глаз долой, поспешила к двум своим малолетним детям, Флацилле и Пульхерии, и вместе с ними проследовала в покои Аркадия. На его вопросы о цели ее внезапного появления она поначалу не отвечала ничего, кроме потока слез, к которым из естественного сочувствия присоединились дети; но вскоре, прерываемым всхлипываниями языком, она поведала об оскорблениях, перенесенных от Евтропия, и о венценосном оскорблении всего ряда. Это был удар, который должен был окончательно повалить шатающегося министра. Он был вызван к императорскому престолу и, после извещения о том, что он лишен официального достоинства, а его имущество конфисковано, получил приказ немедленно покинуть дворец под страхом смертной казни. Бесчастный несчастный, поднявшийся с самых низов общества до величайшего положения, какое только мог занимать подданный, в одно мгновение был внезапно низвергнут до той точки, с которой начал; и даже хуже, ибо ему в лицо смотрела смерть. Поклоны и улыбки, с которыми придворные приветствовали его тем утром, когда он все еще был королевским любимцем, скрывали, как он прекрасно знал, ненависть и презрение, которые не ограничивались ими самими, но пронизывали все население и ждали лишь удобного случая, чтобы заявить о себе. Этот случай представился. У него не было друзей; куда ему бежать? Было лишь одно место, куда он в своем крайнем бедственном положении мог естественным образом устремиться — убежище церкви; но здесь, по жестокой иронии его судьбы, исходивший от него же самого закон преграждал ему вход. Право убежища, которым некогда обладали многие языческие храмы, естественным образом перешло примерно во времена Константина к христианским храмам. Сколь бы ни было полезно это право в эпохи великой грубости и свирепости — будь то для укрытия невиновных от беззаконного насилия или для защиты правонарушителей от мстительной ярости до момента беспристрастного суда, — оно неизбежно рано или поздно становится невыносимым вмешательством в естественный ход закона и правосудия. Тиберий счел целесообразным ограничить или упразднить такие права, принадлежавшие многим греческим и азиатским храмам. Их подавлению сопротивлялись отчасти из чувства гордости, отчасти из корыстных интересов, отчасти из уважения к святости мест, как в случае с убежищем Вестминстера в нашей собственной стране. В царствование Феодосия I был принят закон, исключавший из привилегий убежища тяжких преступников и государственных должников, а другой закон — в царствование Аркадия — исключал иудейских должников, притворявшихся христианами; однако по закону от сентября 397 года по Р. Х., предложенному Евтропием, духовенство и монахи, в чьих церквах или обителях укрывались беглецы, были обязаны выдавать их органам правосудия, хотя они и могли ходатайствовать перед судом в их пользу. Особой целью Евтропия было отрезать любые пути к отступлению для жертв его ревнивого честолюбия или алчности; и теперь он сам оказался одним из первых, кому понадобилась защита, которую он же и упразднил. Но он отлично знал, что этот закон вызвал много негодования и сопротивления со стороны Церкви; и вполне могло случиться, что архиепископ с радостью закроет глаза на нарушение одиозной меры именно тем человеком, который ее создал. Он решил предпринять эту попытку. В самом смиренном виде просителя, со слезами, струящимися по морщинистым щекам, с редкими седыми волосами, измазанными пылью, он вполз в собор, отдернул завесу, отделявшую алтарь от нефа, и, крепко вцепившись в святую трапезу, стал ожидать появления архиепископа или кого-либо из духовенства. Враг был по пятам. Лежа в трепете и ужасе, он слышал по ту сторону тонкой перегородки топот ног, смешанный с лязгом оружия и голосами, поднятыми на угрожающих тонах разыскивающими его солдатами. В этот критический момент он был обнаружен архиепископом в состоянии жалкого и крайнего ужаса; его щеки побелели от смертельной бледности, зубы стучали, все тело дрожало, пока он срывающимся голосом умолял об убежище в церкви. Он не был отвергнут как разрушитель того убежища, которого теперь искал. Златоуст радовался представившейся Церкви возможности проявить одновременно и милосердие, и силу, отомстив благородным образом своему бывшему противнику. Шум солдат по другую сторону завесы усиливался. Златоуст отвел несчастного беглеца в ризницу; и, укрыв его там, вышел к преследователям, подтвердил нерушимость церковного убежища и отказался выдать беглеца. «Никто не проникнет в святилище иначе как через мое тело; Церковь есть Невеста Иисуса Христа, Который вверил ей Свою честь мне, и я никогда ее не предам». Солдаты угрожали поднять руку на архиепископа; но он бесстрашно предстал перед ними и лишь потребовал отвезти себя к императору, чтобы все дело было передано на его суд. Соответственно, его поставили между двумя рядами копьеносцев и провели под конвоем из собора во дворец. Народ тем временем услышал об удивительном событии дня. Весть о падении ненавистного министра разнеслась по ипподрому, где грандиозное представление привлекло огромные толпы. Зрители встали как один, издали ликующий крик и стали яростно требовать головы преступника. Златоуст же тем временем поддерживал перед императором свой возвышенный тон власти в отстаивании права церкви на убежище. Человеческие законы не могли идти в сравнение с божественными; сам человек, покушавшийся на божественное право Церкви, теперь был вынужден в день своего бедствия ходатайствовать в его пользу. Император был тронут, как всегда бывал тронут всяким, кто обладал толикой той силы характера, которой не хватало ему самому. Некоторое сострадание к унижению своего бывшего министра могло также смешаться с суеверным страхом навлечь на себя Божий гнев. Он пообещал уважать убежище Евтропия. Но, узнав о его решении, находившиеся в городе войска пришли в ярость и гнев, требуя выдать преступника правосудию. Император обратился к ним с речью, умоляя их со слезами на глазах вспомнить, что они получали от объекта своего нынешнего гнева не только обиды, но и блага, и прежде всего умоляя уважать святость святой трапезы, за которую цеплялся проситель. Такими словами он с трудом удержал их от совершения немедленного насилия. Следующий день был воскресеньем; однако места общественных развлечений и отдыха опустели, и собор заполнилось столь огромным стечением мужчин и женщин, какого редко доводилось видеть где-либо, кроме Пасхального дня. Все находились в трепетном ожидании услышать, что изречет «златоустый» — уста того, кто осмелился ради защиты прав Церкви бросить вызов силе закона и остановить прилив народных настроений. Но мало кто, пожалуй, был готов стать свидетелем столь драматической сцены, какая разыгралась на самом деле и придала дополнительную силу и эффект словам проповедника. У архиепископа был обычай, отчасти из-за его малого роста и некоторой слабости голоса, проповедовать с «амвона», или высокого возвышения для чтения, находившегося немного к западу от алтаря и потому сближавшего его с народом. На сей раз он только занял свое место на амвоне, и море обращенных вверх лиц устремилось к его бледному лицу в ожидании потока золотого красноречия, как завеса, отделявшая неф от алтаря, приоткрылась и явила взору толпы сжавшуюся фигуру несчастного Евтропия, цеплявшегося за одну из колонн, поддерживавших святую трапезу. Не раз архиепископ проповедовал легкомысленным умам и глухим ушам о суетности и быстротечности мирской чести, процветания, роскоши, богатства; теперь же он хотел заставить внимать и донести свой урок до сердец огромной аудитории, указав на наглядный пример падшего величия в лице бедного несчастного существа, распростертого позади него. Внезапно он воскликнул: «„ματαιότης ματαιοτήτων! — О суета сует!“» — как же своевременны эти слова во все времена, как в высшей степени своевременны они теперь. «Где ныне пышность и великолепие консульства сего человека? где его факельные торжества? где овации, некогда приветствовавшие его? где его пиры и гирлянды? Где та шумиха, что некогда сопровождала его появление на улицах, те льстивые похвалы, расточаемые ему в амфитеатре? Они исчезли, они все исчезли; один свирепый порыв ветра сорвал все листья и являет нам дерево совершенно обнаженным, расшатанным до самых корней»... «Эти вещи были лишь ночными видениями, тающими на рассвете; или весенними цветами, увядающими по прошествии весны; тенями, что пронеслись мимо, мыльными пузырями, что лопнули, паутиной, что порвалась»... «Потому мы непрестанно воспеваем эту небесную песнь: ματαιότης ματαιοτήτων καὶ πάντα ματαιότης. Ибо сии суть слова, которые надлежит начертать на наших стенах и на наших одеждах, на площади, у дороги, на наших дверях, но прежде всего должны они быть вписаны в совесть и высечены в разуме каждого». Затем, повернувшись к жалолкому образу у святой трапезы: «Разве я неустанно не предупреждал тебя, что богатство — это беглый раб, неблагодарный слуга? но ты не хотел слушать, ты не желал убеждаться. Вот! ныне опыт доказал тебе, что оно не только беглое и неблагодарное, но и смертоносное; ибо именно оно заставляет тебя трепетать теперь от страха. Разве не заявлял я, когда ты корил меня за правду: „Я люблю тебя больше твоих льстецов; я, обличающий тебя, забочусь о тебе больше твоих услужливых друзей“? Разве не добавлял я, что раны, нанесенные другом, ценнее поцелуев, расточаемых врагом? Если бы ты снес мои раны, поцелуи твоих врагов не причинили бы тебе этой погибели»... «Мы поступаем не так, как твои фальшивые друзья, бежавшие от тебя и спасающие собственную шкуру через твое бедствие; Церковь, которую ты почитал врагом, открыла свои объятия, чтобы принять тебя; театр, которому ты благоволил, предал тебя и наточил против тебя меч». Он описывал жалкое состояние министра, говорил он, вовсе не из желания оскорбить поверженного, не для того, чтобы потопить выброшенного на волны несчастий; а чтобы предостеречь тех, кто все еще плывет при попутном ветре, дабы они не были увлечены в ту же бездну. Кто был возвышеннее этого человека? Разве не превзошел он всех богатством? разве не взобрался на самую вершину величия? и все же ныне он стал несчастнее узника, жалостнее раба... Славой Церкви было укрыть врага; проситель был украшением жертвенника. «Как! — скажешь ты, — неужели это беззаконное, хищное создание — украшение жертвенника?» Умолкни! грешнице было позволено коснуться стоп самого Иисуса Христа, и это разрешение вызывает не наше порицание, а восхищение и хвалу... Унижение Евтропия было целительным примером как для богатых, так и для бедных. «Пусть какой-нибудь богач войдет в церковь, и он извлечет немалую пользу из того, что видит. Зрелище того, кто недавно был на вершине власти, а ныне съежился от страха, как заяц или лягушка, прикованный к вон той колонне не оковами, а ужасом, укротит надменность, усмирит гордыню и научит его истине Писания: „Всякая плоть — трава, и вся слава человеческая — как цвет полевой“. С другой стороны, пусть войдет бедняк, и он научится не роптать и не оплакивать свою участь, но будет благодарен своей бедности, которая служит ему надежнейшим убежищем, тишайшей гаванью, несокрушимой крепостью». Народ, пожалуй, полагал, что милосердия уже оказано достаточно через уважение к церковному убежищу вопреки закону, и никаких дальнейших усилий в защиту павшего министра, насколько известно, предпринято не было. Он оставался в святилище еще несколько дней, а затем тайно и внезапно покинул его. Бежал ли он намеренно, не доверяя безопасности своего укрытия, быть может, даже с подозрительностью, свойственной вероломному человеку, не доверяя верности своих защитников и надеясь ускользнуть из Константинополя в переодетом виде; или же сдался на условиях замены смертной казни изгнанием, с абсолютной уверенностью определить невозможно. Один писатель намекает, что он был схвачен и насильно выдворен из святилища. Златоуст же, с другой стороны, заявляет, что его ни за что не выдали бы, если бы он сам не оставил Церковь. Как и где бы он ни был пойман, судя по всему, было дано какое-то обещание, что его жизнь по крайней мере будет сохранена. Его посадили на корабль, доставивший его на Кипр, каковой остров, как говорили, предназначался местом его ссылки до конца его дней. Но его враги решили, что его жизнь будет недолгой. В Константинополе против него было возбуждено судебное дело по самым разным обвинениям под председательством Аврелиана, преторий префекта. Помимо всех прочих преступлений, он был признан виновным в том, что примешивал к обычному костюму консула некоторые украшения или знаки отличия, принадлежавшие исключительно императорам, и даже в том, что впрягал в свою колесницу животных императорского окраса и породы. Все это было сочтено государственными преступлениями, на основании которых, вопреки некоторым сомнениям и колебаниям со стороны Аркадия, преодоленным Евдоксией и Гаинасом, несчастный преступник был отозван с Кипра в Халкидон и там обезглавлен. Въезжая в этот город, он мог видеть прибитый к стенам императорский приговор, согласно которому его имущество объявлялось конфискованным в пользу государства, его деяния как консула аннулировались, титул года менялся, мир призывался радоваться очищению консульства и перестать стенать при виде уродства, которое опозорило и обезобразило божественную честь этой священной должности. Наконец, было приказано все статуи или изображения Евтропия в общественных местах свалить и разбить на куски. Таким образом, заветное желание Евдоксии исполнилось: она осталась хозяйкой положения, хозяйкой, как она наивно надеялась, Империи. Управление на время перешло из рук евнуха и раба в руки женщины. Возможными соперниками в ее верховенстве были готский военачальник Гаинас и архиепископ. Каким образом она оказалась втянута в враждебное столкновение с этими двумя столь непохожими персонами, еще предстоит рассказать. Гот был упорен в своем честолюбивом стремлении к власти, архиепископ — столь же упорен в добросовестном исполнении долга. Столкновение правящих сил с ним было еще впереди, но борьба с Гаинасом последовала непосредственно за падением Евтропия. Императрица добилась возведения Аврелиана, преторий префекта, в консулы, а своего любимца (некоторые говорили — преступного любовника), комита Иоанна — на должность распорядителя императорской казны, или священных щедрот. Общественные дела Империи обсуждались и решались в своего рода кабинетном совете ею и ее друзьями, среди которых три богатых, но алчных дамы — Кастрикия, Евграфия и Маркия — обладали наибольшим влиянием. Гордый и мужественный дух готского воина естественным образом презирал указания клики женщин. Он объединил свое войско с армией Трибигильда, и обе силы заняли угрожающую позицию вблизи Константинополя, на азиатской стороне Босфора. Гаинас начал переговоры с императором, отказываясь общаться с любой меньшей властью, жаловался, что его услуги были вознаграждены неадекватно, и потребовал в качестве предварительного условия для любого дальнейшего общения выдачи трех главных любимцев при дворе — консула Аврелиана, Сатурнина, мужа Кастрикии, и комита Иоанна. Затруднение двора было крайним; но три министра в истинном духе, по всем видимости, римского мужества и самопожертвования ради блага государства переправились через Босфор и передали в лагерь Гаинаса, что пришли сдаться в его руки. Вождь подверг их мрачной практической шутке. Он приказал заковать их в цепи и принял в своем палаточном лагере в присутствии палача. После того как на них обрушились всевозможные оскорбления, палач приблизился и занес над ними меч с яростным выражением лица, словно собираясь обезглавить, но, сдержав нависший удар, лишь слегка оцарапал им шеи, так что выступила кровь. Проделав этот дикий фарс, троих просто задержали в лагере, не подвергая дальнейшему насилию. Златоуст, судя по всему, усердно трудился над смягчением требований Гаинаса. Его слова в гомилии, произнесенной сразу после сдачи трех пленников, подразумевают, что его усилия увенчались определенным успехом, но в то же время они выражают чувство глубокой подавленности, вызванное нестабильным, поистине анархическим состоянием общественных дел. «После долгого перерыва в молчании я возвращаюсь к вам, мои возлюбленные ученики, — молчания, вызванного отнюдь не равнодушием или ленью, а моим отсутствием, проведенным в усердных попытках укротить бурю и привести в гавань тех, кто начинал тонуть». «Для этой цели я на время удалялся от вас, отправляясь туда и обратно» [через Босфор], «увещевая, моля, умоляя, дабы предотвратить бедствие, нависшее над высшими властями. Но теперь, когда эти мрачные дела завершились, я возвращаюсь к вам...» Он уходил спасать тех, кто падал и страдал от бури; он вернулся, чтобы укрепить тех, кто все еще стоял и покоился, дабы они не стали жертвами какого-либо бедствия. «Ибо нет ничего надежного, ничего стабильного в человеческих делах; они подобны бушующему морю, каждый день порождающему странные и страшные кораблекрушения. Мир полон смятения и путаницы; повсюду утесы и обрывы, скалы и рифы, страх и трепет, опасность и подозрения. Никто никому не доверяет; каждый боится ближнего своего. Близок час, который пророк описал в тех словах: „Не верьте другу, не полагайтесь на проводника“ (Мих. vii. 5); повсюду царит гражданская смута, не честная открытая война, а прикрытая десятками масок. Множество рундир скрывают бесчисленных волков, так что безопаснее жить среди врагов, чем среди тех, кто кажется друзьями». Возможно, заступничество Златоуста спасло жизни трех пленников или предотвратило немедленное нападение готской армии; однако Гаинас находился в положении, позволявшем диктовать любые угодные ему условия, и его войско было подобно великой вздымающейся волне, грозящей в любую минуту обрушиться сокрушительной силой на столицу. Встреча с императором, защищенная от любых коварных нападений торжественной клятвой каждой из сторон, состоялась в церкви Святой Евфимии, расположенной на высоком холме над городом Халкидоном. Готский вождь больше не пытался скрывать свои честолюбивые замыслы. Он потребовал сделать его консулом и главнокомандующим императорской армией, кавалерией и пехотой, как римскими, так и варварскими войсками; короче говоря, он претендовал на роль Стилихона Востока. Император уступил этим постыдным условиям, которые фактически отдали его столицу на милость чужеземного захватчика. Войска были быстро переброшены с азиатской стороны Босфора и заняли Константинополь. Они ждали лишь слова своего командира, чтобы броситься на добычу, которой изобиловал богатый и роскошный город и которую они созерцали алчными взорами; но на время сигнал не был подан. Гайнас, либо по искренней привязанности к арианскому вероучению, либо, возможно, из честолюбивого стремления продемонстрировать свою власть соотечественникам, исповедовавшим преимущественно арианство, потребовал отменить тот закон Феодосия, согласно которому арианам запрещалось совершать общественное богослужение внутри городских стен. Он заявлял, что главнокомандующему императорскими войсками особенно неприлично отправляться за пределы города для совершения публичных молитв. Напуганный и, как обычно, готовый уступить Аркадий передал этот вопрос архиепископу. Иоанн Златоуст решительно и с возмущением отверг любые уступки; отдать одну из кафолических церквей арианам означало бы бросить святыню псам и вознаградить нечестивцев за счет благоговейных почитателей Иисуса Христа. Он умолял императора позволить обсудить весь этот вопрос между ним самим и Гайнасом в присутствии государя, выражая надежду, что с помощью Божьей ему удастся заставить замолчать готского еретика и пресечь любые повторения его дерзкого требования. Гайнас не возражал против этой встречи; он даже гордился своим искусством в богословских спорах и хвастался тем, что победил монаха Нила в вопросе об ижестве или подобии сущности первых двух Лиц Святой Троицы. Император был вполне доволен ролью молчаливого, не несущего никакой ответственности слушателя. Соответственно, на следующий день Иоанн Златоуст явился во дворец в сопровождении всех епископов, находившихся в то время в Константинополе. Гайнас выдвинул свое требование. Архиепископ ответил, что для правителя, претендующего на благочестие, невозможно предпринять какой-либо шаг, идущий вразрез с интересами кафолической веры. Если Гайнас пожелает молиться внутри стен, все церкви города открыты для него. Когда же гот потребовал права владеть одной из них для своей собственной секты в знак признания его великих заслуг перед государством, Иоанн Златоуст с возмущенным презрением отверг это требование. „Ты уже имеешь награды, далеко превосходящие твои заслуги: ты — главнокомандующий и консул. Подумай о том, кем ты был некогда и кем стал теперь, вспомни свою прежнюю нищету и нынешнее изобилие. Посмотри на великолепие своих консульских одеяний и вспомни те лохмотья, в которых ты переправился через Дунай. Не говори же об неблагодарности со стороны тех, кто осыпал тебя почестями. Вспомни клятвы, которыми ты поклялся в верности великому Феодосию и его детям“. Затем он сослался на запретительный закон, изданный Феодосием в 381 году по Р. Х., призвав императора обеспечить его исполнение, а готского военачальника — соблюдать его. Церковные историки сходятся во мнении, что гот был полностью повержен авторитетным поведением и красноречием архиепископа и, по крайней мере на время, прекратил настаивать на своем требовании; однако представляется, что Аркадий был вынужден удовлетворить его алчность, переплавив утварь апостольской церкви. Возможно, впрочем, что вымогательство денег было целью Гайнаса с самого начала, когда он выдвигал свое требование относительно арианской церкви. Сребролюбивый дух его войска пробудился, и золото с серебром, видневшиеся на прилавках менял и в лавках богатых ювелиров, постоянно манили их взоры, пока слухи о насильственных намерениях или, быть может, обычная осмотрительность не побудили владельцев перенести эти манящие сокровища в тайные безопасные места. Если враги и вынашивали какие-либо замыслы против лавок, то перенесли их на дворец, на который совершили ночное нападение. Согласно одним рассказам, оно было отражено энергичным мужеством горожан, которые с оружием в руках бросились на нападавших; по другим же, Гайнас испугался в нескольких попытках видения ангельского воинства, стоявшего в светлом строю вокруг стен дворца. Сведений об истории этих событий так мало, что невозможно выяснить подробности, но, по какой бы причине это ни произошло, Гайнас решил бежать из города. Опасаясь, что в случае попытки открыто покинуть его со своими войсками он может быть насильственно остановлен или встретить препятствия при отходе, он притворился одержимым демоном и заявил, что желает вознести молитвы об избавлении от своего недуга в мартирии св. Иоанна в Гедмоне, в семи милях от Константинополя. Однако, когда он выходил под этим предлогом через одни из ворот, стражники, несшие там службу, заметили, что его последователи уносят с собой множество оружия, которое пытались спрятать. Стражники отказались пропустить их; завязалась драка, в которой стражники были убиты. Жителей охватили смешанные чувства ярости и ужаса. Царским указом Гайнас был объявлен врагом государства. Сам он оказался за стенами, а городские ворота были теперь наглухо закрыты, чтобы отрезать его и те силы, которые находились при нем, от оставшихся внутри Константинополя. Значительная часть их собралась в церкви готов и вокруг нее. Там они подверглись нападению разъяренной толпы, которая подожгла здание. Готы погибли поголовно в пламени или от меча. Гайнас с остальными своими сторонниками предался разбойничьей жизни во Фракийском Херсонесе. Но он обнаружил, что местные жители в целом готовы оказать яростное сопротивление его грабительским бандам, которые вскоре испытали большую нужду в средствах к существованию. Тем временем его соотечественник в Константинополе организовывал меры для его уничтожения. Фравитта был одним из тех готов, которые ассимилировались среди народа, среди которого жили. Он был женат на римлянке и славился как утонченностью манер, так и воинской доблестью и честной верностью правительству, которому служил. Он предложил вывести те силы, которые могли быть предоставлены в его распоряжение, пообещал очистить Херсонес от мятежников и при необходимости отбросить их за Дунай. Предложение было принято с радостью, и Фравитта разгромил врага в нескольких сражениях. Гайнас попытался переправиться через Геллеспонт и снова бросить свои войска на плодородные земли Малой Азии; но его хлипкий флот из наскоро сколоченных плотов, атакованный хорошо управляемым отрядом галер посреди переправы, был рассеян или разбит на куски, и большая часть его армии утонула. Тогда Гайнас вместе с остатками своих приверженцев решил спешно отступить в сторону Дуная, где надеялся соединиться с некоторыми из своих соотечественников и возобновить наступление. Рассказы о его походе не вполне согласованы между собой и несколько туманны. Согласно Зосиму, Фравитта яростно преследовал его повсюду через горную цепь Эгема до берегов Дуная, в воды которого тот бросился на коне и с небольшим отрядом последователей достиг противоположного берега, намереваясь оттуда пробраться к поселениям своих предков на берегах Прута или Борисфена. Но его замысел был сорван неожиданным врагом. Гунны занимали в то время область к непосредственному северу от Дуная, и их царь Улдес или Улдин был склонен вступить в дружественные отношения с Римской империей. Он продолжил преследование, которое Фравитта прекратил у речной границы, и гонял несчастного гота, как дикого зверя, из одного убежища в другое, пока наконец добыча не была поймана и убита. Его голову на контине копья доставили в Константинополь как наглядный залог благоволения гуннского вождя. Созомен и Сократ, с другой стороны, утверждают, что он был настигнут, разбит и убит римскими войсками во Фракии. У Теодорита есть собственное смутное предание о том, будто во время опустошения Гайнасом Фракии не нашлось ни воина, ни посла, достаточно храброго, чтобы выступить против него, кроме Иоанна Златоуста: уступив всенародному призыву, он отправился ходатайствовать о мире и был встречен варваром с глубочайшим уважением — тот приложил правую руку архиепископа к собственным глазам и подвел к его коленям своих детей, надо полагать, для получения благословения. Теодорит не решается утверждать, что эта миссия заставила гота сложить оружие, и весь этот рассказ носит нереальный и романтический характер. Три претендента на абсолютную власть над Восточной империей, столь непохожие по происхождению, характеру и прежнему положению в обществе — Руфин, Евтропий, Гайнас, — все они погибли насильственной смертью. Фравитта был назначен консулом, но он был слишком предан делу или не имел стольких амбиций, чтобы переходить границы своей законной власти. Теперь Евдоксия осталась без соперниц в управлении императором и государством. Ее влияние на мужа усилилось после рождения царевича, который впоследствии взошел на престол как Феодосий II; таким образом, было устранено последнее препятствие к ее торжественному провозглашению императрицей под почтенным титулом Августы. ГЛАВА XVI. ПОЕЗДКА ИОАННА ЗЛАТОУСТА В АЗИЮ — ИЗВЕРЖЕНИЕ ШЕСТИ ЕПИСКОПОВ-СИМОНИАКОВ — ЗАКОННЫЕ ПРЕДЕЛЫ ЕГО ЮРИСДИКЦИИ — ВОЗВРАЩЕНИЕ В КОНСТАНТИНОПОЛЬ — РАЗРЫВ И ПРИМИРЕНИЕ С СЕВЕРИАНОМ, ЕПИСКОПОМ ГАБАЛЬСКИМ — РАСТУЩЕЕ НЕПОПУЛЯРНОСТЬ ИОАННА ЗЛАТОУСТА СРЕДИ ДУХОВЕНСТВА И ЗАТУЖЕННОЙ МИРСКОЙ ЭЛИТЫ — ЕГО ДРУЗЬЯ — ДИАКОНИССА ОЛИМПIАДА — ФОРМИРОВАНИЕ ВРАЖДЕБНЫХ ФАКЦИЙ, ПРИБЕГАЮЩИХ К ПОМОЩИ ТЕОФИЛА, ПАТРИАРХА АЛЕКСАНДРИЙСКОГО. 400, 401 гг. от Р. Х. До этого момента епископское служение Иоанна Златоуста можно назвать исключительно успешным. Он проявил себя не только как энергичный реформатор церковной дисциплины, красноречивый учитель чистейшего христианского учения и проповедник возвышенной христианской нравственности, но и сослужил добрую службу государству; и даже отстаивая с непреклонной твердостью полноистинные права Церкви, он благодаря властной или надменной независимости не утратил благоволения, уважения и восхищения императора и Евдоксии. Но теперь горизонт постепенно темнеет. Нам предстоит начать распутывать сложный узел бедствий, проследить череду тонких интриг, против которых простодушная честность Иоанна Златоуста оказалась бессильна и которые в конечном итоге привели к его унижению, изгнанию и смерти. Нам посчастливилось иметь в качестве руководства среди этих запутанных перипетий повествование того, кто был не просто очевидцем, но и участником многих описываемых им событий. Весной 400 года от Р. Х., во время военных бесчинств Гайнаса, двадцать два иерарха собрались в Константинополе для обсуждения церковных дел с архиепископом. Палладий упомянул имена некоторых из них: Феотим из Скифии, египтянин Аммон из Фракии, Аравиан из Галатии. В одно из воскресений, когда собрание заседало, Евсевий, епископ Валентинопольский в Азии, по-видимому, не состоявший членом синода, вошел в помещение и передал документ на имя архиепископа как председателя, содержавший семь тяжелых обвинений против Антонина, епископа Эфесского: „Он переплавил часть священных сосудов, чтобы изготовить блюдо для своего сына; он перенес часть мрамора с притвора баптистерия в собственную баню; он поместил несколько упавших колонн, принадлежавших Церкви, в своей столовой; он держал при себе слугу, совершившего убийство; он завладел земельным участком, завещанным Церкви Басилиной, матерью Юлиана; он возобновил совместную жизнь с женой и имел детей, родившихся после его рукоположения; наконец, самое тяжкое преступление из всех — он учредил регулярную систему продажи епископских кафедр по шкале, соразмерной доходам епархий“. Иоанн Златоуст, вероятно, понял или заподозрил по усердию обвинителя, что тот питает к обвиняемому личную враждебность. Он ответил со спокойствием и осмотрительностью: „Брат Евсевий, поскольку обвинения, выдвинутые под влиянием взволнованных чувств, часто нелегко доказать, умоляю тебя отозвать письменное обвинение, пока мы стараемся устранить причины твоего недовольства“. Евсевий горячился и повторял перечень обвинений с большим пылом и резким тоном. Приближался час богослужения; Иоанн Златоуст поручил Павлу, епископу Гераклейскому, который казался расположенным к Антонину, попытаться примирить Евсевия, а сам с остальными иерархами направился в собор. Начальное приветствие „Мир всем“ было произнесено архиепископом, когда он занял свое место посреди прочих епископов, расположившихся по обыкновению по обе стороны от него вдоль стены хора или трибуния. Богослужение продолжалось, как вдруг, к изумлению как духовенства, так и прихожан, Евсевий резко вошел в хор, поспешил к архиепископу и вновь предъявил документ с обвинениями, заклинав его жизнью императора и другими страшными клятвами вникнуть в его содержание. Из-за суетливости его манер народ вообразил, будто он является просителем, умоляющим архиепископа заступиться перед императором за его жизнь. Во избежание беспорядков перед лицом общины Иоанн Златоуст принял бумагу с обвинениями, но когда чтения на день были окончены и должна была начаться Литургия верных (Missa Fidelium), он попросил Пансофия, епископа Писидийского, „принести дары“ и вместе с остальными иерархами покинул церковь. Его душевное спокойствие было нарушено бурным поведением Евсевия, и он страшился возможности нарушить заповедь нашего Господа воздерживаться от принесения дара к алтарю, когда „брат твой имеет что-нибудь против тебя“. По окончании службы он занял место с другими епископами в баптистерии и вызвал Евсевия перед лицо синода. Обвинителя снова предупредили, чтобы он не выдвигал обвинений, которые не сможет подтвердить, и напомнили, что после официальной подачи иска он, будучи епископом, не может отказаться от судебного преследования. Однако Евсевий выразил готовность принять на себя всю ответственность за продолжение обвинения. Затем список обвинений был оглашен официально. Епископы сошлись во мнении, что каждое из вменяемых в вину деяний является грубым нарушением церковного закона, но рекомендовали судить Антонина по главному преступлению — симонии, поскольку оно превосходило все прочие и в некотором роде заключало их в себе. „Сребролюбие есть корень всех зол“; и тот, кто гнусно продает за деньги высший духовный сан, не постесняется распродать священные сосуды, мрамор или земли, принадлежащие Церкви. Затем архиепископ обратился к обвиняемому: „Что ты скажешь, брат Антонин, на это?“ Эфесский епископ ответил категорическим отрицанием обвинений. На аналогичный вопрос, обращенный к некоторым из присутствовавших епископов, названным покупателями своих кафедр, последовало такое же отрицание. Допрос свидетелей, которых удалось разыскать, продолжался до двух часов дня, после чего из-за нехватки дальнейших улик заседание было отложено. Учитывая серьезность дела и неудобства сбора свидетелей из Азии, архиепископ объявил о своем намерении лично посетить Малую Азию. Антонин, сознавая свою вину и понимая, какому тщательному досмотру подвергнется его поведение, теперь был всерьез напуган. Он завязал связи с придворным вельможей, чьими имениями в Азии он управлял (вопреки церковным законам), и умолял его помешать визиту архиепископа, пообещав лично представить необходимых свидетелей в Константинополь. Соответственно, архиепископ столкнулся с противодействием Двора своим планам отъезда. Утверждалось, что отсутствие главного пастыря из столицы, нежелательное в любые времена, может оказаться особенно неуместным в кризисный момент, когда из-за передвижений Гайнаса ожидались волнения; к тому же оно было излишним, поскольку гарантировалось своевременное прибытие свидетелей из Азии. Любая задержка приносила обвиняемому немедленное облегчение; оставалась также надежда, что подкупом или запугиванием удастся предотвратить окончательную явку свидетелей. Но он потерпел разочарование, ибо, хотя архиепископ согласился отложить собственный визит в Азию, он с одобрения синода назначил трех делегатов, которые должны были немедленно отправиться туда и начать расследование по делу Антонина. Делегатам было поручено провести заседание суда в Гипепах, городе неподалеку от Эфеса, совместно с епископами провинции; кроме того, архиепископ и его синод постановили, что если кто-либо из обвинителей или обвиняемых не явится туда в течение двух месяцев, он будет отлучен от церкви. Один из делегатов, Исихий, епископ Парийский на Геллеспонте, был другом Антонина и устранился от миссии под предлогом болезни; два других, Синклитий, епископ Траянопольский во Фракии, и Палладий, епископ Еленопольский в Вифинии, прибыли в Смирну, письменно объявили о своем прибытии обвинителю и ответчику и вызвали их в Гипепы в назначенный срок. Вызов был исполнен, но появление обоих оказалось лишь розыгрышем фарса перед комиссарами. Странно сказать, между Антонином и его казалось бы непримиримым обвинителем произошло примирение. Евсевий поддался искушению совершить то самое преступление, которое столь яростно обличал. Денежная взятка заглушила его праведный гнев; истец и ответчик теперь стали сообщниками, чьим общим интересом было сокрытие их совместных беззаконий. Они выражали великую готовность предоставить свидетелей, но ссылались на трудность сбора людей, живших в разных и отдаленных местах и занятых различными делами. Комиссары попросили обвинителя назвать срок, в течение которого он может гарантировать явку своих свидетелей. Евсевий потребовал сорок дней. Поскольку этот промежуток времени приходился на самую жаркую пору лета, существовала надежда, что к его истечению терпение или здоровье комиссаров окажутся слишком истощены для продолжения расследования. После этого Евсевий удалился, якобы на поиски свидетелей; на деле же он тихо ускользнул в Константинополь и укрылся в каком-то глухом углу этого великого города. Сорок дней истекли, и, поскольку Евсевий не явился, оба делегата написали епископам Азии, объявив его отлученным за упорство. Они пробыли в Азии еще целый месяц, после чего вернулись в Константинополь. Здесь им довелось случайно столкнуться с Евсевием, и они упрекнули его в вероломном поведении. Он сделал вид, что болел, и возобновлял обещания привести свидетелей. Во время этих затянувшихся проволочек Антонин скончался, и теперь Иоанн Златоуст получил настоятельные призывы от клира Эфеса и соседних епископов приложить целительную руку к ранам и недугам Азиатской Церкви. „Мы умоляем твое Достоинство спуститься и запечатлеть божественной печатью Эфесскую церковь, которая долгое время терзалась отчасти сторонниками Ария, отчасти теми, кто среди своего сребролюбия и высокомерия притворяется находящимися на нашей стороне; ибо весьма многие подстерегают нас, подобно свирепым волкам, алча заполучить епископскую кафедру за деньги“. Смерть Гайнаса в январе 401 года от Р. Х. освободила Иоанна Златоуста для ответа на этот настойчивый призыв о помощи и защите к его авторитету. Стояла глухая зима; его здоровье было слабым и подорванным напряжением тревог и трудов прошедшего года, но ревностное усердие архиепископа пренебрегло этими препятствиями. Он без промедления отплыл из Константинополя, оставив Севериана, епископа Габальского, исполнять обязанности наместника-епископа в свое отсутствие. Вскоре после отплытия поднялся столь яростный северный ветер, что корабельная команда, опасаясь быть выброшенной на Проконнес, двое суток стояла на якоре под прикрытием мыса Трито. На третий день они воспользовались южным бризом, чтобы высадиться близ Апамеи в Вифинии, где к Иоанну Златоусту присоединились три епископа: Павел Гераклейский, Кириниан Халкидонский и Палладий Еленопольский. С этими спутниками он сухим путем направился в Эфес. Там его сердечно приветствовали духовенство и семьдесят епископов. Первым делом, которым занялись архиепископ и этот совет иерархов, стало избрание нового епископа на эфесскую кафедру. По обыкновению имелось много соперничавших кандидатов и партий, с одинаковым жаром поддерживавших каждого из них. Иоанн Златоуст прибегнул к испытанному средству — выдвижению кандидата, к которому все стороны относились с равнодушием. План удался, и был избран Гераклид. Он был диаконом трех лет служения, рукоположенным Иоанном Златоустом и состоявшим при нем неотлучно; уроженец Кипра, прошедший аскетическую подготовку в Скитском пустынном крае, человек способный и ученый. Он вновь предстает перед нами как сострадатель архиепископа, которому был обязан своим возвышением. Вскоре после прибытия Иоанна Златоуста явился Евсевий, изначальный гонитель Антонина и епископов-симоніаков, и попросил допустить его обратно к общению с братьями. Просьба не была удовлетворена немедленно; однако было решено продолжить суд над обвиненными епископами, для доказательства вины которых Евсевий утверждал, что может представить изобильные свидетельства. Свидетели были допрошены, и поскольку в отношении шести епископов преступление было сочтено полностью доказанным, виновные предстали перед советом. Сначала они яростно отрицали свою вину, но в конце концов сломались под напором подробных и обстоятельных показаний мирян, клириков и даже женщин относительно места, времени и условий совершенных ими покупок. В оправдание своего преступления они ссылались отчасти на распространенность этого обычая, отчасти на стремление избавиться от бремени исполнения куриальных обязанностей, то есть службы в общем городском и муниципальном совете. Каждый владелец имения стоимостью в двадцать пять акров земли был обязан служить в курии своего города. Многие функции, связанные с этой должностью, такие как оценка и сбор налогов, были (особенно при дурно управляемом деспотизме) неблагодарными и тягостными. Константин освободил духовенство от куриальной службы, следствием чего стало то, что многие люди принимали рукоположение исключительно ради уклонения от неприятной обязанности; и поскольку это становилось пагубным как для Церкви, так и для государства, закон Константина претерпел изменения при его преемниках. Церковь приняла каноны, запрещающие рукополагать тех, кто принадлежал к куриалам, что привело к сокращению числа богатых людей, вступавших в ряды клира. Таким образом, азиатские епископы, будучи куриалами во время рукоположения, действовали против законов Церкви и не могли на законных основаниях требовать освобождения от куриальных обязанностей на основании своего сана. Они молили совет о милосердии; они просили, чтобы в случае лишения их кафедр им вернули деньги, уплаченные за их получение. Во многих случаях они добывались с большим трудом; некоторые даже расстались с имуществом своих жен, чтобы собрать необходимую сумму. Архиепископ взял на себя труд ходатайствовать перед императором об освобождении их от куриальных обязанностей; вопрос же церковный он передал на суд собора. Решение иерархов под влиянием их председателя оказалось умеренным и мудрым. Шесть епископов подлежали лишению кафедр, но им разрешалось принимать Евхаристию внутри алтарного ограждения вместе с духовенством, а с наследников Антонина потребовали вернуть им деньги, уплаченные за покупку. Смещенные иерархи были заменены назначением шести безбрачных мужей, славившихся образованностью и чистотой жизни. По возвращении через Вифинию архиепископ был задержан не менее трудным и деликатным делом. Геронтий, архиепископ Никодимийский, митрополит Вифинский, представлял собой необычный образец церковного авантюриста. Он был диаконом в Милане, но изгнан Амвросием за дурное поведение. Он пробрался в Константинополь, где благодаря общей сметливости и некоторому настоящему или мнимому искусству врачевания стал любимцем знатных особ и через покровительство влиятельных друзей получил Никодимийскую кафедру. Он был рукоположен Гелладием, епископом Гераклейским, для сына которого Геронтий сумел выхлопотать высокое назначение в армии. Новый никодимийский епископ снискал привязанность своего народа, опять-таки, как говорят, благодаря искусству исцелять болезни тела, а не души. Амвросий неотступно требовал от Нектария, бывшего тогда патриархом Константинопольским, чтобы тот низложил его; однако Нектарий не решился навлечь на себя недовольство никодимийцев. Более смелый дух и более разборчивая совесть Иоанна Златоуста не колебались нанести удар, от нанесения которого уклонился его более мирской и угодливый предшественник. Геронтий был низложен — то ли по единоличной воле архиепископа, то ли по постановлению собора, действовавшего под его влиянием, не уточняется. Пансофий, бывший наставник императрицы, человек благочестивый, мудрый и кроткий, был возведен на кафедру. Но никодимийцы оплакивали потерю своего любимца; они ходили по улицам процессиями, распевая литии, словно во время какого-то великого народного бедствия. Сообщают также, что перед отъездом из Азии Иоанн Златоуст предпринял активные меры по пресечению почитания Мидаса в Эфесе и Кибелы во Фригии. Все эти события стоят упоминания не только в силу их собственного церковного интереса, но и потому, что впоследствии все они были припомнены его врагами и обращены против него. Много спорили о том, не перешел ли Иоанн Златоуст своими действиями в Азии границы законных полномочий или, вернее, не вышел ли за законные пределы своей юрисдикции как Патриарх Константинопольский. Похоже, дело обстояло так: значение его кафедры находилось в том состоянии роста, которое позволяло ее обладателю при наличии энергии и способностей заходить очень далеко, не вызывая возражений против своей власти до тех пор, пока против него не зарождалось враждебное чувство. По решению Константинопольского собора 381 года от Р. Х. юрисдикция патриарха этого города ограничивалась Фракийской диецезией. Его власть над диецезиями Малой Азии и Понта не была установлена вплоть до Халкидонского собора 451 года от Р. Х., когда по этому поводу велись долгие споры и папские легаты особенно противились любым претензиям на такое расширение; однако было подтверждено, что патриархи издавна пользуются привилегией рукополагать митрополитов для провинций этих диецезий, и потому она была окончательно закреплена за ними тем Собором, а также было даровано дополнительное право рассматривать апелляции от этих митрополитов. Теодорит (гл. 28) просто отмечает, что юрисдикция Иоанна Златоуста простиралась не только на шесть провинций Фракии, но также на Азию и Понт. Константинопольский собор даровал епископу этой кафедры первое место после епископа Рима, поскольку Константинополь являлся «новым Римом». Халкидонский собор объявил его по той же причине облеченным равными привилегиями. По возвращении в Константинополь Иоанна Златоуста встретили сердечными проявлениями радости. На следующий день он был на своем посту в соборе и вновь обратился к своей возлюбленной пастве. В несколько восторженных выражениях он выражает благодарность за известие о том, что их преданность Церкви и привязанность к духовному отцу не поколебались за время его отсутствия, длившегося более ста дней. Они были огорчены тем, что он не вернулся вовремя, чтобы отпраздновать с ними Пасху. Но он утешает их, объясняя, что каждое причащение Евхаристии есть своего рода Пасха. „Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет“. „Они не были привязаны ко времени и месту, подобно иудеям. Где и когда бы христианин ни праздновал этот святой пир с радостью и любовью, там и был истинный праздник Пасхи“. Они также сожалели, что стольких крестили не его руки. „Что из этого? Это не умаляет дара Божигó; я не присутствовал при их крещении, но присутствовал Христос“. „В документе, подписанном императором, единственным важным вопросом является автограф; качество чернил и бумаги значения не имеет. Точно так же и в крещении язык и рука священника — лишь бумага и перо: рука же, которая пишет, есть Сам Святой Дух“. Благодарность и радость Иоанна Златоуста по поводу исполненного любви приема, оказанного ему народом, вероятно, ощущались и выражались тем горячее из-за неприятных сведений, переданных ему его диаконом Серапионом о том, что Севериан, епископ Габальский, пытался подорвать его влияние в его отсутствие. Как мы помним, Иоанн Златоуст поручил Севериану свои епископские обязанности на время своей визитационной поездки в Азию. Обстоятельство, при котором сирийский епископ столь долго проживал в Константинополе, заслуживает внимания и дает любопытное представление об нравах того времени. Антиох, епископ Птолемаидский в Финикии, славился как ученый и красноречивый муж; он посетил Константинополь и вызвал всеобщее восхищение своими речами. Севериан, услышав о его успехе, загорелся духом соперничества, если не зависти, который не мог утихнуть, пока он не продемонстрировал свои способности на той же сцене. Он тщательно составил множество проповедей и отправился испытывать счастье в столицу. Ничего не подозревающий и великодушный архиепископ принял его сердечно и часто приглашал проповедовать. Севериан обладал ораторскими способностями, хотя и имел резкий провинциальный акцент, и пускал в ход все свое красноречие в церкви и все искусство лести вне ее, чтобы снискать доверие и восхищение не только архиепископа, но и главных лиц при дворе, и даже императора с императрицей. Именно с их полного одобрения он остался наместником архиепископа во время пребывания последнего в Азии. Но за ним бдительно и подозрительно наблюдал архидиакон Серапион, который противился некоторым его действиям как произвольным и не скрывал своей неприязни. Однажды после возвращения Иоанна Златоуста Севериан проходил через комнату архиепископского дворца, где сидел Серапион. Серапион не встал, чтобы выказать обычное уважение приветствием. Раздраженный такой бестактностью Севериан громко воскликнул: „Если Серапион умрет христианином, то Иисус Христос не воплощался“. Лишь последняя часть этой фразы была передана Серапионом Иоанну Златоусту. Это подтвердили свидетели; возмущение архиепископа было вызвано. Севериану было сурово приказано покинуть город. Императрица восприняла изгнание любимого проповедника с негодованием и повелела архиепископу вернуть его. Иоанн Златоуст уступил в этом, но оставался непреклонен в отказе допустить виновного к причастию до тех пор, пока Евдоксия лично не явилась в церковь Апостолов, не посадила своего малолетнего сына Феодосию на колени к нему и не закляла торжественными клятвами внять ее просьбе. Тогда архиепископ, хотя и с некоторой неохотой, согласился. Тем не менее, он поступил совершенно честно в том решении, к которому однажды пришел. Опасаясь, что паства из ревностной привязанности к нему может не одобрить примирения, он произнес по этому поводу короткую речь. Он был их духовным отцом, а потому верил, что они выкажут ему уважение и послушание любящих и преданных детей. Он явился к ним с самым подходящим посланием, какое только может быть произнесено устами епископа, — посланием мира и любви. Был также еще один долг, лежавший на всех, — почтительное подчинение гражданской власти. Если апостол Павел говорил: „Быть покорными и послушными начальствам и властям“ (Тит. 3:1), то насколько же в особенности эта заповедь лежала на подданных благочестивого государя, трудившегося на благо Церкви? Он умолял их принять Севериана всем сердцем и с распростертыми объятиями. Просьба была встречена паствой с выражением одобрения. Он поблагодарил их за послушание и завершил молитвой о даровании Церкви Своей прочного и непреходящего мира. На следующий день Севериан обратился к ним с риторической и искусственной речью о красоте и благах мира — теме, мучительно несоответствовавшей дальнейшему поведению оратора, ибо это недоразумение с епископом Габальским стало первым предвестником бури, вскоре разразившейся над головой обреченного архиепископа. Иоанна Златоуста постигла неизбежная участь всякого, кто пытается реформировать глубоко развращенное общество и обмирщенное духовенство по аскетическому образцу. Он бичевал с почти одинаковой строгостью как непростительные преступления, так и более простительные слабости и безумства эпохи. Его обличительные речи против бессердечного сребролюбия, чувственности, роскоши и пристрастия к унизительным и безнравственным развлечениям еще можно было стерпеть; но он дерзнул — непереносимое оскорбление! — осудить модных дам за то, что они подкрашивают лица и водружают на головы громоздкие сооружения из фальшивых волос. Духовенство также могло бы стерпеть его осуждение тяжких грехов, вроде симонии или блудодеяния, но они возмутились тем, что он ограничивал их светские удовольствия и склонность посещать пиры знатных и богатых. Он был, как выражается Палладий, „подобен светильнику, горящему перед воспаленными глазами“, ибо тем, к чему призывал других, он сам являл собой превосходный пример. Никто не мог сказать, что он был одним человеком на амвоне и совсем другим вне его. Чтобы подать пример своему мирскому духовенству и избежать осквернения, он отказался от епископских доходов, оставив лишь то, что требовалось для удовлетворения простых ежедневных нужд. Он решительно воздерживался от участия в светской жизни и вкушал скудную пищу в уединении собственной кельи. Таким образом, за исключением нескольких преданных друзей, меряющих практическое христианство той же мерой, что и он сам, он приобрел глубокую непопулярность в высших слоях общества. С бедняками дело обстояло иначе: они считали его своего рода защитником, поскольку он клеймил угнетение и вымогательство со стороны богатых, а также тиранию господ над рабами, и потому что он постоянно внушал обязанность подаяния милостыни. В глазах друзей он был святым — чистым в житии, строгим в дисциплине, возвышенным в учении; в глазах врагов он являлся священническим тираном, ненавистным для духовенства как неумолимый поборник невыносимо сурового правила жизни, ненавистным для клира и мирян как негостеприимный, если не надменный затворник, как бдительный и безжалостный цензор, поправший установившиеся обычаи. Наконец, отдельные лица из числа духовенства и мирян, собиравшиеся вообразить, будто они сами или по крайней мере та часть общества, к которой они принадлежали, были мишенями, в которые архиепископ целился своими стрелами чаще всего, начали обсуждать свои обиды, пока их собрания постепенно не приняли форму открытой, организованной враждебности против нарушителя их покоя. Но прежде чем вступать в смутную историю козней его врагов, полезно бросить взгляд на самых заметных друзей Иоанна Златоуста. Список тех, кто известен нам не просто по именам, быстро исчерпывается. Среди духовенства можно назвать Гераклида, ставшего епископом Эфесским вместо Антонина; Прокла, впоследствии (в 434 году от Р. Х.) Патриарха Константинопольского, в то время принимавшего тех, кто просил об аудиенции у Патриарха; Кассиана, основателя монастыря святого Виктора в Марселе, и его друга и спутника Германа; Гелладия, дворцового пресвитера, что, вероятно, соответствовало личному капеллану; Серапиона, диакона или архидиакона, впоследствии ставшего епископом Гераклейским во Фракии, с каковой кафедры он был изгнан во время гонений на последователей Иоанна Златоуста. С большинством этих людей он поддерживал постоянное и теплое общение или переписку на протяжении всего своего изгнания вплоть до конца жизни. С такими близкими спутниками и друзьями исчезали суровость и сдержанность манер, которые он выказывал тем, кто находился вне этого круга. В их обществе сияли вся естественная доброжелательность и игривый юмор его нрава; некоторых из них он звал придуманными им самим прозвищами, особенно тех, кто предавался суровым аскетическим упражнениям, которые он особенно одобрял. Три женщины выделяются среди его самых преданных друзей. Сальвина была дочерью африканского мятежника Гилдона и была выдана Феодосием за Небридия, племянника его императрицы, в надежде — как оказалось, тщетной, — что эта связь привяжет Гилдона к империи. Ее муж умер молодыми; она дала обет вечного вдовы и стала покровительницей и защитницей восточных церквей и духовенства при дворе Аркадия. Пенталия была женой консула Тамасия; когда ее муж был сослан Евтропием в египетский оазис, она подверглась преследованиям со стороны безжалостного тирана и бежала за убежищем в церковь, где архиепископ укрыл ее в святилище вопреки противодействию гонителя. Но самым выдающимся другом среди женщин для Иоанна Златоуста была диаконисса Олимпиада. Она происходила из знатного, но языческого рода. Ее дед Авлавий был преторианским префектом, пользовавшимся большим доверием и уважением Константина Великого, а отец Селевк дослужился до сана комита. Она рано осталась сиротой, обладала редкой красотой и была наследницей огромного состояния. Ее дядя и опекун Прокопий был человеком честным и благочестивым, другом и корреспондентом Григория Назианзина. Ее наставница Феодосия, сестра св. Амфилохия, также отличалась благочестием; Григорий рекомендовал Олимпиаде подражать ей как истинному образцу добродетели в словах и поступках. Под этим счастливым руководством девочка выросла, превзойдя свою наставницу в добродетели. Григорий с радостью называл ее «своей собственной Олимпиадой» и просил называть себя «отцом». Найти жениха для обладательницы стольких привлекательных качеств не составляло труда. Заботой Прокопия было подобрать достойного. Выбор пал на Небридия — молодого человека высокого должностного ранга, комита или управляющего доменами в 382 году, префекта Константинополя в 386 году. Они сочетались браком в 384 году. На церемонии присутствовало множество епископов, но Григорий не смог приехать по состоянию здоровья. Он написал Прокопию письмо, в котором отмечал, что мысленно все же соединяет их руки друг с другом и с Богом. Часть письма написана в живомо юмористическом ключе: „Было бы весьма неприлично для такого старого подагрика, как он, ковылять среди танцующих и веселящихся на свадьбе“. Он также посвятил Олимпиаде стихотворение, где давал ей советы о том, как следует вести себя в замужестве. Советы понадобились ей ненадолго. Небридий умер примерно через два года после свадьбы. Олимпиада расценила столь раннее расторжение брачных уз как указание воли Божьей на то, чтобы впредь жить свободной от мирских уз и забот, сопутствующих семейной жизни. Император Феодосий пожелал выдать ее замуж за испанца по имени Элпидий, своего родственника, но она твердо отказалась. Император поступил так деспотично, как это порой омрачало его в остальном великодушный нрав. Он приказал конфисковать имущество Олимпиады до достижения ею тридцати лет; ей даже запретили свободно общаться с епископами и посещать церковь. Но она лишь благодарила императора за эти лишения, которые должны были отвратить ее от стремления к мирской жизни. „Вы проявили по отношению к вашей смиренной рабе добродетель, подобающую монарху и приличествующую даже епископу; вы распорядились сберечь в надежном месте то, что было для меня тяжким бременем, а его распределение — заботой. Вы не могли оказать мне большего благодеяния, если бы только не приказали раздать это церквушкам и бедным“. Император умягчился; во всяком случае, он осознал бесполезность, если не несправедливость своего обращения. Он отменил приказ о конфискации ее имущества и оставил за ней беспрепятственное владение одинокой жизнью и своим состоянием. Отныне ее время и богатство были посвящены нуждам Церкви. Она была другом, хозяйкой и советчицей многих выдающихся церковников того времени; щедрой покровительницей их трудов в Греции, Азии, Сирии, помогая не только денежными пожертвованиями, но даже земельными владениями. Нам может не нравиться то, что в те дни считалось одной из самых восхитительных черт святости, — полное пренебрежение к личной опрятности и чистоте; но мы не можем не восхищаться ее скромным бытом и полной самоотдачей в служении нуждам больных, страждущих и невежественных. Ее излишне неразборчивая щедрость сдерживалась Иоанном Златоустом, который указывал ей, что поскольку ее богатство — это доверенный ей Богом дар, распределять его следует осмотрительно. Этот спасительный совет навлек на него немилость многих корыстных епископов и клириков, которые извлекали выгоду из ее состояния или надеялись на это. Она же со своей стороны отплатила архиепископу за его духовную заботу многими девичьими знаками внимания к его телесным нуждам, следя за тем, чтобы его снабжали здоровой пищей и чтобы он не истощал свое слабое здоровье чрезмерным постом. Лидерами враждебной Иоанну Златоусту фракции среди духовенства были два уже упомянутых епископа — Севериан Габальский и Антиох Птолемаидский. К ним присоединился третий в лице Акация, епископа Берийского. В 401 или 402 году от Р. Х. он посетил Константинополь и в приступе гнева из-за того, что счел скромным жильем и негостеприимным приемом со стороны архиепископа, грубо воскликнул в присутствии некоторых клириков: „Я заготовлю для него изысканное блюдо“. Женщины, занявшие печальное первенство среди врагов архиепископа, были близкими подругами императрицы: уже упоминавшиеся Марса, вдова Промота, консула, убитого Руфином; Кастрикия, жена консула Сатурнина; и Евграфия, богатая вдова, — все состоятельные женщины, „обратившие во зло богатство, которое их мужья добыли злом“. Гордые, склонные к интригам и распутные, все они были озлоблены против архиепископа за то обличение, которое он безжалостно обрушил на их нравственный облик, равно как и на суетное и вычурное щегольство в одежде. Дом Евграфии стал местом сбора всех клириков, монахов и мирян, настроенных против него оппозиционно. Среди клириков был Аттик, навязанный кафедре в качестве архиепископа после изгнания Иоанна Златоуста. Эта достойная клика собирала и с похвальным усердием распространяла любые россказни, способные навредить репутации и влиянию архиепископа. Его реальные недостатки преувеличивались, другие выдумывались, а слова искажались. Он был вспыльчив, негостеприимен, нелюбезен, скуп; он немилосердно распекал Евтропия суровыми словами, когда тот бежал искать убежища в церкви; он непочтительно обошелся с Гайнасом, когда тот был магистром армий; но хуже всего было то, что он дерзко напал на саму Августу и оскорбил ее священное величество, намекая на нее под именем Иезавели. Само по себе это едва ли правдоподобно и прямо опровергается самыми заслуживающими доверия авторитетами; однако утверждается, что он укорял императрицу за то, что она с жестокостью, если не с насилием, завладела земельным участком; и конечно, удары, которые он наносил по неумеренной роскоши, непристойному параду одежд и прочему, тяжело падали на главную зачинщицу этих безрассудств. Вероятно, ее также уязвляло то, что проявление ее религиозного усердия, благочестивое посещение церковных служб, паломничества и поистине щедрые пожертвования на благотворительность не ограждали ее от критики в остальном. Иоанн Златоуст не был из тех, кто станет потворствовать злу ради, как некоторые могли бы представить, блага Церкви. Он не желал жертвовать тем, что считал интересами нравственности, ради мнимой выгоды — ни собственной, ни Церкви, которой управлял. Грех оставался грехом и подлежал обличению, даже если совершившим его лицом была сама императрица, даже если эта императрица была склонна стать благодетельницей и покровительницей Церкви и даже если она могла превратиться — как в конце концов и превратилась — в его непримиримого врага. Клиру требовался лишь столь же влиятельный лидер на их стороне, и тогда организация враждебных сил завершилась бы. Такого предводителя удалось обнаружить в лице патриарха Александрийского Феофила, который уже проявил злобный дух при рукоположении архиепископа, хотя и был запуган Евтропием до подчинения. Он лишь ждал удобного случая для мести, который теперь представился ему благодаря стечению обстоятельств. Выжав максимум из тех обвинений, которые сплетни при содействии злобы могли измыслить в Константинополе, неприятели наняли одного из своих единомышленников, презренного сирийского монаха по имени Исаак, чтобы тот провел в Антиохии скрупулезное расследование прошлой жизни Златоуста. Они полагали, что юность, проведенная в столь распущенном и чувственном городе, непременно выдаст какие-нибудь пятна, если подвергнется суровой проверке. Но их злобные ожидания не оправдались, ибо их жалкий шпион не смог привезти ничего, кроме сплошной похвалы непорочной юности и благочестивой зрелости. В этот момент заговорщики обратились к Феофилу, и они не смогли бы найти более охотного и искусного руководителя для своих планов. Характер этого прелата и его выдающаяся роль в завершающих событиях жизненного пути Златоуста требуют некоторого внимания. О его семье и ранних годах известно мало. У него была сестра, разделявшая его честолюбивые замыслы; а Кирилл, наследовавший ему на патриаршестве и в слишком большой степени унаследовавший его дух, приходился ему племянником. Часть своей молодой зрелости он провел отшельником в Нитрийской пустыне, где познакомился с самыми выдающимися аскетами того периода — Элурином, Аммоном, Исидором и Макарием. Он был секретарем Афанасия и пресвитером в Александрии при Петре, его преемнике; а после смерти Тимофея в 385 г. по Р. Х., наследовавшего Петру, он был возведен на кафедру. Все историки сходятся во мнении, что он обладал великими способностями, что был способен задумывать масштабные проекты и осуществлять их с мужеством и сноровкой. Иероним описывал его как глубоко искушенного в науках, особенно в математике и астрологии, и весьма высоко отзывался о его красноречии. У него была страсть к строительству, и его епископство ознаменовалось как разрушением языческих храмов, так и возведением христианских церквей. Самыми великолепными из них были церковь Иоанна Крестителя в Александрии и другая в Канопе. Но ради удовлетворения этого дорогостоящего вкуса он был стяжательным, слишком часто пренебрегая теми нуждающимися людьми, которые зависели от милостыни Церкви. Он объединил свои усилия с усилиями Златоуста, как уже рассказывалось, для залечивания Антиохийского раскола в 399 г. по Р. Х., после чего о его истории мало что известно, вплоть до того момента, когда он становится непримиримым и чересчур успешным врагом Златоуста. ГЛАВА XVII. ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ПРИВЕДШИЕ К ВМЕШАТЕЛЬСТВУ ФЕОФИЛА В ДЕЛА ЗЛАТОУСТА. — СПОР О СОЧИНЕНИЯХ ОРИГЕНА. — ПРЕСЛЕДОВАНИЯ СО СТОРОНЫ ФЕОФИЛА МОНАХОВ, ПРОЗВАННЫХ «ВЫСОКИМИ БРАТЬЯМИ». — ИХ БЕГСТВО В ПАЛЕСТИНУ И В КОНСТАНТИНОПОЛЬ. — ИХ ПРИЕМ ЗЛАТОУСТОМ. — ВЫЗОВ ФЕОФИЛА В КОНСТАНТИНОПОЛЬ. 395–403 гг. по Р. Х. Прослеживая истоки вмешательства Феофила в дела Златоуста, нам приходится распутывать любопытный и запутанный узел споров. Доктрины Оригена служили поводом для раздоров спустя сто пятьдесят лет после его смерти в такой же мере, в какой он сам был им при жизни. Одной рукой опираясь на философию прошлого, а другой крепко держась за христианство настоящего, он подвергался преследованиям со стороны языников, но при этом никогда не был всеобще признаваем и искренне почитаем Церковью. То же самое было и с его системой вероучения; она стала своего рода спорным полем, за обладание которым боролись противоборствующие стороны. Награда стоила борьбы, поскольку гений Оригена не подлежал сомнению, но поскольку объем его сочинений был огромен, а круг его доктрин — широк и многосторонен, узколобые приверженцы, ухватившись лишь за часть из него, несправедливо осуждали или превозносили его по какому-то одному вопросу. Мистический элемент в его учении некоторыми из его почитателей доводился до крайностей причудливого, аллегорического толкования Священного Писания, какого он сам никогда бы не выдумал и не одобрил. Другим, с более прозаичным, материалистическим складом мышления, эта же мистическая жилка была претитна, и они осуждали ее с присущей им грубостью. Люди более широкого ума, обладавшие терпением изучать его объёмные труды и способностью критиковать их, восхищались его гением, признавали его огромные заслуги перед христианством, от всего сердца принимали значительную часть его учения, ставили под сомнение одни положения и отвергали другие. Таковы были Григорий Назианзин, Василий, Златоуст и Иероним, которые никогда не стали бы столь великими писателями или толкователями, если бы не были учениками Оригена. Вообще говоря, можно утверждать, что он был менее приемлем для более холодного, практичного и реалистичного уклада Западной Церкви, нежели для живого воображения и спекулятивного духа восточных церковнослужителей. Наиболее спорные моменты в его системе действительно принадлежали к числу тех, с которыми западный ум естественным образом не соприкасался. Предсуществование душ; их вхождение в человеческие тела после грехопадения в качестве наказания за грех; их освобождение от плоти при воскресении; окончательное спасение всех духов, включая самого сатану, — все это вопросы, удивительно близкие восточному мышлению и столь же чуждые западному. Оригенистические споры отошли на второй план перед лицом поглощающего интереса и важности арианского спора; но когда эта волна улеглась, они возобновились, и как раз в этот период все величайшие имена того времени оказались вовлечены на ту или иную сторону. Как водится, подлинные спорные вопросы слишком часто забывались среди личных обид, интриг и гневливых взаимных упреков, порождаемых их обсуждением. Несмотря на сомнительную ортодоксальность Оригена, Египетская церковь не могла не гордиться столь выдающимся сыном, и Феофил поначалу был ревностным его защитником. Некоторые из более неграмотных египетских монахов впали из оригеновского сугубо духовного понимания Божества в противоположную крайность. Толкуя буквально те места Писания, где о Боге говорится так, будто Он обладает человеческими эмоциями и телесными частями, они полностью овеществляли Его природу; они представляли Его Существом, у которого «нет ни тела, ни частей, ни страстей»; в результате они получили наименование «антропоморфитов». Против этой овеществляющей, материалистической концепции Феофил в пасхальном послании направил аргументы и доказательства. Многими монахами это было встречено с унынием, скорбью и сопротивлением. Серапион, один из старейших монахов, залился слезами, когда ему сообщили, что мнение Восточной Церкви в целом совпадает с учением Феофила, и воскликнул: «У меня отняли Бога моего, и я не знаю, чему поклоняться». Руфин, монах из Аквилеи и на какое-то время пламенный друг Иеронима, во время поездки в Египет был посвящен Феофилом в доктрины Оригена, проникся к ним горячим восхищением, превозносил его как свет Евангелия после Апостолов и передал часть своего энтузиазма Иоанну, епископу Иерусалимскому, которого он вскоре после этого посетил. Иероним в полной мере оценивал достоинства Оригена, хотя его более широкий ум и обширные познания не были слепы к его недостаткам. Таковы были дружественные отношения между ведущими церковными деятелями Востока в 395 г. по Р. Х., когда гость с Запада бросил между ними яблоко раздора. Им оказался Атербий, паломник, пользовавшийся репутацией тонкого богослова и, судя по всему, сразу по прибытии в Иерусалим занявшийся выявлением ереси. Он вступил в кратковременное дружеское общение с епископом и Руфином, а затем внезапно объявил их обоих вместе с Иеронимом публично обвиненными в оригенизме и провозгласил всю Иерусалимскую епархию зараженной этой ересью. Иероним немедленно и с негодованием отверг это обвинение; он заявил, что не является оригенистом, ибо читает труды Оригена лишь с оговорками, точно так же, как мог бы читать сочинения еретика. Руфин не снизошел до каких-либо оправданий — ни устных, ни письменных, — но затворился в своей обители в угрюмом молчании, пока Атербий не покинул Иерусалим, опасаясь, как утверждает Иероним, осудить то, что он на самом деле одобрял, или навлечь на себя упрек в ереси открытым сопротивлением. Иоанн Иерусалимский был столь же возмущен обвинением, но рассержен на Иеронима за то, что тот публично оправдывался независимо от своего епископа. По сути, епископская гордость епископа Иерусалимского была в то время глубоко уязвлена как первенством митрополичьей кафедры Кесарии, так и репутацией монашеской обители Иеронима в Вифлееме, привлекавшей посетителей со всех концов христианского мира. Когда умы всех были взбудоражены подобным образом, прибыл второй и куда более пагубный гость в лице Епифания, восьмидесятилетнего епископа Констанцского, митрополита Кипрского. Он принадлежал к числу тех людей, которые, сочетая некоторую эрудицию и высокую репутацию строгой ортодоксальности с узким кругозором и импульсивным нравом, играют видную роль в богословских распрях в качестве самой олицетворенности раздора. Потрясенный известием о еретической тенденции в Палестине и огорченный тем, что ее обнаружил чужак, а не он сам, будучи уроженцем Палестины и посетителем монастыря между Иерусалимом и Хевроном, он ничтоже сумняшеся отправился в Святой город. Он принял гостеприимство епископа Иоанна и провел вечер во взаимном согласии с ним, причем ненавистный предмет спора между ними даже не упоминался. На следующий день разыгралась странная сцена. В церкви Гроба Господня в присутствии многочисленной паствы Епифаний разразился проповедью против Оригена, его учения и всех тех, кто им симпатизировал. Епископ Иоанн и его духовенство выражали свое презрение гримасами, насмешками и нетерпеливым почесыванием голов. Наконец вперед выступил архидиакон и потребовал от имени епископа, чтобы Епифаний прекратил свою проповедь. Собрание было распущено, но вновь собралось во второй половине дня, значительно увеличившись числом, в церкви Животворящего Креста. На сей раз проповедовал епископ Иоанн, обрушившись с осуждением на антропоморфитов, или овеществлятелей, под коим поносным наименованием сторонники Оригена стремились объединить всех своих противников. Пленой и дрожа, голосом, трепещущим от страсти, епископ обратил свою речь и повернулся всем телом к Епифанию, который неподвижно сидел в кресле. По окончании обличительной речи престарелый епископ Констанцский поднялся и произнес с торжественной размеренностью следующие слова: «Все, что Иоанн, брат мой в священстве, сын мой по возрасту, только что сказал против ереси антропоморфитов, я всецело одобряю; и поскольку мы оба осуждаем это нелепое верование, справедливо будет, если мы оба осудим и заблуждения Оригена». Всеобщий смех и рукоплескания собравшихся показали, как они расценили эту речь как удачный выпад. Иоанн предпринял еще одну попытку реабилитировать себя. Он вновь произнес проповедь в церкви Животворящего Креста, на этот раз об основных истинах веры: о Троице, Воплощении, Искуплении, о состоянии душ до и после этой жизни. Это должно было стать грандиозной и убедительной демонстрацией его ортодоксальности, и в ту минуту Епифаний выразил даже одобрение. Однако при последующем размышлении престарелый критик счел, что она кишит ошибками. Он резко покинул Иерусалим, направился в Вифлеем, отверг призывы Иеронима и его друзей к примирению и разослал циркулярное письмо по всем монастырям Палестины с требованием прервать общение с епископом Иерусалимским. Руфин немедленно встал на сторону епископа Иоанна; Иероним же, хотя и испытывая некие колеблющиеся чувства, в целом принял сторону Епифания. Тогда сдерживаемая ревность Иоанна по отношению к вифлеемским монастырям вырвалась наружу; на них был наложен интердикт, а церковь Святых Яслей оказалась для них закрыта. Они пребывали в отчаянии из-за нехватки священника для совершения Евхаристии; но Епифаний предоставил его посредством насильственного рукоположения. Молодой Павлиниан всегда упорно отказывался от священного сана, хотя и считался выдающимся по своим познаниям и добродетели. В то время он находился с визитом в монастыре Епифания близ Елевтерополя. Когда Епифаний совершал Евхаристию, юношу схватили диаконы, поволокли к ступеням алтаря и заставили там опуститься на колени. Епифаний приблизился, состриг у него часть волос, рукоположил во диакона и заставил помогать при совершении службы на месте. По новому знаку епископа он был схвачен во второй раз, ему зажали рот, чтобы помешать отречься от епископа именем Иисуса Христа, и когда он поднялся с колен, было объявлено, что он стал священником. Радость, переполнявшая монастыри Вифлеема, уступала лишь негодованию их противников в Иерусалиме. Иоанн даже обратился (как говорят, не без денег) к Руфину в Константинополе, бывшему тогда преторианским префектом, и даже добился издания декрета об изгнании Иеронима; но поскольку вскоре после этого произошло убийство Руфина, правитель Кесарии уклонился от исполнения этого декрета. Иероним ответил одним из тех свирепых, энергичных пасквилей, которые свидетельствуют скорее об умении владеть словом, чем о самообладании. Правитель Палестины предпринял похвальную, но безрезультатную попытку добиться примирения. Иоанн решил пригласить арбитра, от которого ожидал сильной предвзятости в пользу собственного дела. Он воззвал к Феофилу, от которого монах Руфин и почеркнул свое первое знакомство с Оригеном. Иероним с негодованием жаловался на это взывание к чужеземной юрисдикции. Разве Кесария не была митрополичьей кафедрой Палестины? К чему это пренебрежение церковными канонами? Впрочем, Феофил без каких-либо колебаний принял эту апелляцию. Это было как раз из числа тех признаний первенства, которые патриарх Александрийский, подобно епископам Рима, радостно приветствовал. Удовлетворение честолюбия было искусно замаскировано от окружающих, а возможно, и от самих себя, под личиной миротворчества. Феофил направил Исидора своим легатом в Палестину. Его прибытию предшествовали два письма: одно предназначалось епископу Иерусалимскому, а другое — Викентию, пресвитеру и другу Иеронима в Вифлееме. К несчастью, письмо, предназначавшееся епископу, было вручено Викентию, и они с Иеронимом прочитали с возмущением заверения в сочувствии и дружбе по отношению к Иоанну, а также выражения презрения к Иерониму и его сторонникам — словом, язык соучастника, а не арбитра. В нем напыщенным восточным слогом излагалась уверенность легата в успехе его миссии: «Как дым рассеивается в воздухе, как воск тает перед огнем, так и эти враги, вечно сопротивляющиеся вере и стремящиеся возмутить ее ныне при помощи простых невежественных людей, рассеются по моем прибытии». Легат обосновался в Иерусалиме и проводил время в близком общении с епископом и Руфином. В Вифлеем он наносил нечастые визиты, держа там себя с диктаторской надменностью. Иероним и монахи ясно поняли, что так называемый арбитр предан одной стороне — и эта сторона была не их. Но внезапно, в 398 г. по Р. Х., патриарх круто изменил курс; он обнаружил, что заблуждался. «Сочинения Оригена таят в себе опасность для неученых, сколь бы полезны ни были для умов философских». Такова была причина, выдвинутая в оправдание этого внезапного поворота мнения. Истинные же причины представлялись не столь спокойными и философскими. Одним из самых выдающихся пресвитеров в Александрии в то время был Исидор, восьмидесятилетний старец. Его юность прошла в благочестивом уединении среди монахов Скита и Нитрии, и его благочестие привлекло внимание Афанасия, которого он сопровождал в Рим в 341 г. по Р. Х. и которым впоследствии был рукоположен в священники. Он стал странноприимцем Церкви в Александрии, в чьи обязанности входило заботиться о приеме христианских гостей. Несмотря на великую личную аскезу, он, как и подобало его положению, был мягок и любезен со всеми людьми, даже с языниками, когда приходилось с ними сталкиваться. В 398 г. по Р. Х., в возрасте восьми лет, он был направлен в Рим для доставления признания Феофилом Флавиана епископом Антиохийским; и теперь, на склоне лет, ему суждено было стать первой жертвой гонений со стороны Феофила, которые, начавшись с него, завершились низложением и изгнанием Златоуста. Одна состоятельная вдова вверила Исидору крупную сумму денег для расходования на одежду беднякам Александрии и закляла его торжественной клятвой скрывать это доверие от Феофила, дабы не искусить хорошо известную алчность патриарха присвоить деньги на помощь его грандиозным строительным работам. Однако предосторожность оказалась напрасной: ничто сказанное или сделанное в его епархии не могло ускользнуть от бдительности доносчиков, состоявших на службе у Феофила. Исидор был допрошен патриархом относительно благотворительного дара, и от него потребовали передать деньги в его распоряжение; но странноприимец отказался и смело утверждал, что их лучше израсходовать на тела больных и нищих, являющиеся храмами Божиими, нежели на возведение зданий. Патриарх был поражен дерзостью его неповиновения, но на время скрыл глубину своего гнева. Два месяца спустя на собрании духовенства он представил бумагу, содержащую обвинение в ужасном и невыразимом преступлении против Исидора, которое, по словам патриарха, он получил восемнадцать лет назад, но не мог доказать из-за отсутствия главного свидетеля. Все обвинение оказалось беспочвенной выдумкой; однако Исидор был изгнан из священства по наущению Феофила. Престарелый странноприимец бежал в мирное уединение своих ранних лет — в Нитрийскую пустыню. Самыми выдающимися из монахов в этом уединении были четыре брата — Аммон, Диоскор, Евсевий и Евтихий, одинаково славившиеся своим благочестием и высоким ростом, за что их прозвали «высокими братьями». Их почитали как отцов нитрийских монахов. В прежние времена Феофил выказывал высочайшее восхищение и уважение к их добродетелям. Он сделал старшего из них, Диоскора, епископом Гермопольским и убедил, если не принудил, Евсевия и Евтихия, вопреки их сильному нежеланию, стать пресвитерами в Александрии. Их простое благочестие было настолько потрясено сребролюбием и другими пороками патриарха, что они умоляли его освободить их от клирических обязанностей и вернуть им свободу пустыни. Когда Феофил обнаружил истинную причину их просьбы о таком разрешении, он пришел в ярость и попытался запугать их свирепыми угрозами, но безуспешно. Они удалились, и некоторое время патриарх не знал, как отомстить людям, у которых практически не было никакого имущества, которого их можно было бы лишить. Но теперь представился удобный случай. Исидор, отлученный от общения странноприимец, нашел укрытие в их мирной обители. Феофил разработал злонамеренный план нарушения их покоя. «Высокие братья» принадлежали к тому более мистическому ордену монахов, который разделял оригеновское учение о чисто духовном Божестве и был непримиримым противником более чувственной и антропоморфитской школы. Теперь Феофил не колеблясь объявил себя сторонником антропоморфитов, которых ранее осуждал. Он поощрял более грубых и невежественных монахов совершать бурные и мятежные нападения на нитрийскую монашескую обитель и приказал епископам окрестностей изгнать нескольких наиболее выдающихся монахов, включая Аммона. Они направились в Александрию, добились аудиенции у Феофила, попросили объяснить причину их изгнания и выразили протест против обращения с Исидором. Феофил впал в бешенство, ежесекундно менялся в лице, сверкал на них налитыми кровью глазами, бил Аммона по лицу и, пока струилась кровь, кричал: «Еретик, предавай анафеме Оригена». Один из них был брошен в тюрьму, чтобы запугать остальных; но все они добровольно вошли туда вместе с ним и отказались выходить, если их спутник также не будет освобожден. В конце концов это было позволено, но замысел преследований получил продолжение. Пасхальное послание патриарха 401 г. по Р. Х. в основном посвящено осуждению Оригена и его учеников. Он признается, что и сам некогда былвержен в ту огненную печь заблуждения, но, подобно трем отрокам, вышел из нее невредимым; «даже волосы его и одежды не опалило». Он описывает себя как вернувшегося из плена в истинный Иерусалим; Ориген и его доктрины осуждаются с большим жаром, а ему самому и всем его ученикам отводится видное место в преисподней. Но Феофил отнюдь не собирался останавливаться на этом. Он созвал синод соседних епископов. Монахам не сообщили об этом и не пригласили явиться для защиты. Трое наиболее выдающихся были отлучены от церкви как еретики и колдуны. Тщетно монахи протестовали против несправедливости осуждения Оригена или его читателей на основании лишь нескольких отрывков, причем, как они утверждали, во многих случаях искаженных или интерполированных. Было опубликовано синодальное послание, адресованное кафолическому миру, с осуждением сочинений Оригена. Оно произвело глубокое впечатление в Риме, где папа Анастасий предал Оригена анафеме. Но унижение нитрийских братьев еще не завершилось. Пятеро ничтожнейших монахов, едва ли достойных, по словам Палладия, выполнять черную работу в качестве мирян, были рукоположены Феофилом: один — в епископа, другой — в священника, а трое остальных — во диаконов. Небольшой городок был возведен в ранг кафедры, поскольку вакантных для нового епископа не нашлось. С помощью этих орудий патриарх мог быстро осуществлять свои замыслы. Его креатуры под его руководством подготовили список жалоб и обвинений против нитрийских монахов, который публично представили ему в церкви. Вооружившись этим, он встретился с правителем Египта и добился от него приказа о насильственном изгнании неповинующихся монахов из нитрийской обители. С отрядом солдат и толпой негодяев, готовых в любом крупном городе на совершение любого злодеяния, которых он предварительно напоил вином, патриарх ночью напал на монашеские жилища. Диоскор стал первой жертвой его гнева. Он был одним из «высоких братьев», которого Феофил принудил стать епископом Гермопольским. Теперь грубые эфиопские рабы приволокли его к патриарху и объявили, что он лишен своей кафедры. Тщательные поиски трех других братьев не принесли результатов: они неуловимо скрывались в колоксе. Ярость патриарха обрушилась главным образом на неодушевленные предметы: жилища монахов были разграблены и сожжены вместе с их ценными библиотеками, и, к ужасу благочестивых, даже некоторые евхаристические дары были уничтожены в общем пламени. Завершив опустошение, Феофил вернулся в Александрию. Напуганные монахи вышли из своих укрытий и, завернувшись в овечьи шкуры, которые составляли все их оставшееся имущество, отправились из своих возлюбленных уединений искать приюта и нового крова в другом месте. Триста человек вслед за «высокими братьями» направились в Палестину; остальные рассеялись в разных направлениях. Не более восьмидесяти человек прибыли с четырьмя братьями в Иерусалим, откуда вскоре после этого удалились на север в Скитополь — место, исключительно хорошо подходившее для их нужд благодаря своему положению в хорошо орошаемой долине, изобилующей пальмами, листья которых служили материалом для циновок, корзин и прочих изделий, обычно создаваемых монашеским трудом. Но расстояние не уменьшило злобы их гонителя. Их преследовали письма Феофила, адресованные всем епископам Палестины, в которых содержалось предостережение не давать церковного общения или убежища еретическим беглецам. Иероним упоминает двух уполномоченных, которые прочесали Палестину и не оставили неисследованными ни единой дыры или пещеры в своем усердном поиске нарушителей. Вынужденные спасаться бегством и изнуренные, бедные монахи в конце концов решили отплыть в Константинополь, ввериться великодушию императора и архиепископа и передать свое дело на их суд. До столицы добралось пятьдесят человек; их чужеземный вид, обнаженные руки и колени, а также первобытный наряд из белых овечьих шкур вызывали живое любопытство и интерес у жителей Константинополя. Прежде всего они направились к Златоусту в надежде, что его авторитета будет достаточно для восстановления справедливости без обращения к светской власти. Архиепископ принял их с великой доброжелательностью и уважением и пролил слезы сострадания, услышав рассказ об их страданиях и скитаниях. Но он действовал с осторожностью; он проконсультировался с некоторыми александрийскими клириками, находившимися в то время в Константинополе по делам раздачи подарков с целью снискать расположение — или, точнее говоря, подкупить — лиц, только что назначенных на гражданские должности в Египте. Они признали добродетели и тяжелое положение монахов, но порекомендовали ему не навлекать на себя гнев Феофила допущением их к общению. Монахи были размещены на подворье церкви Анастасии; Олимпиада и другие благочестивые женщины заботились об их нуждах, которые отчасти покрывались трудами их собственных рук. Они допускались к молитве в храме, но отлучались от Евхаристии до тех пор, пока существо их дела не будет тщательно расследовано, а их отлучение отменено. Златоуст, сам по себе чуждый подозрений в силу собственной невинности, был полон надежд на свою способность добиться их восстановления в правах. Он отправил Феофилу письмо, в котором в учтивых и дружеских выражениях умолял его примириться с беглецами и тем самым оказать услугу ему, своему духовному сыну и брату. Но на эту просьбу не обратили внимания; тем временем агенты Феофила усердно распространяли в Константинополе пагубные россказни о монахах, именуя их еретиками, колдунами и бунтовщиками. На остальной территории христианского мира Феофил придерживался иной тактики. Он трудился с усердием, достойным лучшего применения, дабы добиться широкого осуждения Оригена и его трудов. Стоило ему лишь обеспечить такое всеобщее осуждение, а затем доказать, что Златоуст и монахи расходятся с ним во мнениях, как в его руках оказался бы мощный рычаг для сокрушения обоих. Трудно поверить, что даже Феофил преследовал бы монахов с таким ненасытным недружелюбием, если бы те не бежали к патриарху той кафедры, к которой епископы Александрии относились с особой ревностью, и если бы нынешний ее предстоятель не был избран вопреки кандидатуре, выдвинутой им самим. Таким образом, он ухватился за возможность принизить своего соперника и одновременно наказать своих жертв — монахов. Он обнаружил в Константинополе уже существовавшую там фракцию, враждебную архиепископу и вполне готовую доверить ведение своих дел его искуссному руководству. Преследования монахов были быстро оставлены. Их предполагаемая вина служила лишь предлогом для того, чтобы расправиться с более грозным врагом. Иероним оказал мощную поддержку планам Феофила, поместив в своих письмах лестные отзывы о нем и умаляя заслуги монахов. Но еще более активным помощником выступил епископ Констанцский, преклонный возраст которого, казалось, никогда не уменьшал живости, с которой он вступал на арену полемики. Феофил в свои оригенистические дни нападал на Епифания с некоторой резкостью как на антропоморфита; однако теперь он написал епископу письмо, в котором выражал сожаление по поводу своих прежних слов и возрастающую уверенность в пагубной направленности учений Оригена. Он умолял своего святого брата без промедления созвать собор епископов Кипра с целью осуждения еретика и составления писем с извещением об их решении, которые следовало разослать по главным кафедрам, особенно в Константинополь, где нашли убежище еретические и непокорные монахи. Епифаний льстил себе надеждой, что обратил патриарха, и был рад обрести столь мощное подкрепление на своей стороне. Собор был созван, осуждение вынесено, а письма отправлены. Сам Феофил в начале 403 г. по Р. Х. выпустил пасхальное послание, содержавшее тонкое изложение и опровержение оригенистических ошибок. Это письмо было переведено Иеронимом и высоко оценщено им как по содержанию, так и по форме. Самому Златоусту Феофил написал резкую жалобу на то, что тот защищает еретиков и нарушает Никейский канон, запрещавший любому епископу осуществлять юрисдикцию в делах, относящихся к другой кафедре. Дело нитрийских монахов, утверждал он, не может быть законно решено нигде, кроме как на соборе египетских епископов. Следует, однако, помнить, что Златоуст тщательно воздерживался от вынесения каких-либо решений — через собор или иным образом — по делу монахов. Они сами в действительности сердились на него за то, что он не столь горячо отстаивал их интересы. Агенты Феофила усердно занимались подрывом их репутации; небольшая сумма денег легко убеждала матросов и прочих работников александрийской хлебной торговли указывать на монахов на улицах как на колдунов и еретиков. Монахи объявили Златоусту о своем намерении обратиться к светским властям для официального судебного преследования их обвинителей как гнусных клеветников. Златоуст выразил протест и отказался впредь выступать посредником в их деле, если этот шаг будет сделан. Некоторые из его недоброжелателей в Константинополе не преминули представить это как жестокое предательство тех, к кому он прежде отнесся по-дружески. Таким образом, враждебные силы со всех сторон смыкались вокруг архиепископа, однако он продолжал казаться не подозревающим о сетях, которые для него плелись. Оригенистические споры, в воронку которых его враги стремились его затянуть, представляли для него мало интереса. Более мистические, отвлеченные умозрения богословия Оригена были чужды его практической сфере деятельности и практическому складу ума; и, разделяя общие взгляды с другими главными представителями антиохийской школы — Диодором и Теодором, — он не принял полностью и не отверг целиком его систему вероучения. Во всяком случае, он не обратил никакого внимания на письмо с Кипра, призывавшее его присоединиться к осуждению Оригена и его сочинений. Именно этого и добивались его враги. Нитрийские монахи, отвергнутые архиепископом после того, как они объявили о своем намерении обратиться к светским властям, составили документы, наполненные обвинениями в самых вопиющих преступлениях против их обвинителей и против Феофила. Они потребовали немедленного предания суду префекта их клеветников в Константинополе и вызова Феофила для защиты своего поведения перед собором под председательством Златоуста. Однажды, когда императрица ехала в паланкине на богослужение в церковь Иоанна Крестителя в Гебдомоне, к ней обратились некоторые из тех странных людей в звериных шкурах, о которых и о чьих странствиях и обидах она была наслышана. Она приказала остановить паланкин, милостиво поклонилась монахам и испросила их молитв за империю, императора, ее саму и ее детей. Монахи преподнесли ей прошение; Евдоксия учтиво приняла его и пообещала им, что желанный ими собор будет созван; что Феофил будет вызван на него, а находящиеся в Константинополе обвинители либо подтвердят свои обвинения доказательствами, либо понесут наказание за клеветническое очернение. Это разбирательство было незамедлительно начато; бедные преступники признались, что были подкупленными агентами Феофила и что их обвинения были продиктованы им. В связи с этим они умоляли отложить их суд до его прибытия. Тем временем, однако, их заключили в тюрьму, где один из них умер; а поскольку прибытие Феофила затягивалось, их сослали за клевету на Проконнес. К Феофилу в Александрию был отправлен гонец с повелительным вызовом явиться в Константинополь, наделенный полномочиями принудить его к повиновению в случае упорства. Таким образом, приготовления к судебному расследованию дела монахов исходили не от Златоуста, а от престола, хотя враги представляли его зачинщиком, а Иероним называет его отцеубийцей за его стремление осудить Феофила. Сам Златоуст, по-видимому, вообще выбросил из головы как дело монахов, так и богословский вопрос оригенизма. Будучи озабочен назиданием Церкви, а не возбуждением ее личными или полемическими распрями, он спокойно продолжал свой ежедневный круг обязанностей пастыря начальствующего, питая стадо здоровой пищей Слова и хлеба жизни. Феoфил не смог уклониться от исполнения вызова, предписывавшего ему явиться в Константинополь. Единственной его надеждой теперь было превратиться из обвиняемого в обвинителя. Собор, созванный с целью расследования его поведения, должен был по его замыслу превратиться в собор по обвинению Златоуста в ереси и должностных преступлениях. Поскольку письма Епифания и Феофила не смогли добиться от Златоуста требуемого ими осуждения сочинений Оригена, епископ Констанцский по настоятельной просьбе Феофила отправился в начале 403 г. по Р. Х. в Константинополь, везя с собой декрет Кипрского собора для подписания архиепископом. Феофил не спеша двигался сушей из Египта через Сирию, Киликию и Малую Азию, дабы собрать на собор как можно больше епископов, готовых действовать по его указаниям. Епифаний, высадившись на берег, остановился у церкви святого Иоанна за пределами Константинополя, провел собрание духовенства и даже, как говорят, совершил нарушение правил, рукоположив диакона. Златоуст, однако, действовал со всей подобающей учтивостью и благоразумием. Он отправил большой отряд клириков поприветствовать гостя, пригласив и проводив его в гостеприимное жилище, подготовленное для него в архиепископском дворце. Епифаний, руководствуясь предвзятым суждением по двум главным спорным вопросам, отклонил это предложение, если только архиепископ не согласится изгнать монахов и подписать декрет против Оригена. Златоуст справедливо возразил, что не может предвосхищать решение собора, который созывается именно для рассмотрения обоих этих вопросов. Поэтому Епифаний нашел жилье в другом месте и усердно старался побудить как можно больше собранных им епископов подписать декрет. Его репутация учености, ортодоксальности и благочестия обеспечила согласие многих, но со стороны еще бóльших людей последовало решительное сопротивление. Среди них выделялся Феотим, гот по рождению, но получивший образование в Греции, который был поставлен епископом Томицким и митрополитом Скифским. Он был человеком истинной святости, аскетических привычек и мужественного духа. Томис представлял собой крупный центральный рынок готских и гуннских племен, и епископ смело входил в это пестрое скопление людей, пытаясь завоевать новообращенных. Он приглашал свирепых гуннов разделить трапезу гостеприимства в своем доме и с помощью подарков, мелких знаков внимания и учтивого обращения стремился смягчить их свирепость и открыть их сердца для восприятия христианского учения. Они стали относиться к нему с некоторой суевернойのは reverence, и обыкновенно называли его «богом христиан». Поверх его полуепископского, полуварварского облачения струились длинные волосы, свидетельствовавшие о его готском происхождении. Он возвысил голос свой с дерзновением, чтобы осудить нынешнее необдуманное осуждение трудов Оригена. Неприлично и несправедливо, утверждал он, выносить грубый и огульный приговор всему творчеству того, чей гений был признан всей Церковью. Он извлек том сочинений Оригена и зачитал оттуда прекрасные, сильные отрывки безупречной ортодоксальности. Затем, повернувшись к Епифанию, он спросил его, как тот может нападать на человека, которому Церковь обязана тысячей подобных и даже более прекрасных отрывков. «Как ты смеешь называть его сыном сатаны? Положи то, что есть доброго в нем, на одну чашу, а то, что дурного — на другую, и тогда выбирай». Однако этот мужественный протест не отвратил Епифания и его сторонников от их курса действий. Более того, они пошли на шаг дальше. Было условлено, что, когда в церкви Апостолов соберется многочисленная паства, Епифаний войдет туда и обратится к собранию с речью, осуждающей как сочинения Оригена, так и его почитателей — особенно «высоких братьев» — и даже самого Златоуста как их защитника. Златоуст, однако, получил известие об их замысле, и по его указанию Серапион встретил Епифания у входа в церковь и заявил ему, что «он уже нарушил церковное право, рукоположив диакона в епархии и церкви другого епископа, но служить и проповедовать без разрешения — это еще более грубое беззаконие; вероятно, вспыхнет народный бунт, и Епифаний будет нести ответственность за любое насилие, которое может быть совершено». Епифаний, хоть и не без гневливых возражений, отступился. Евдоксия, по-видимому, возлагала особую веру на молитвенное заступничество выдающихся церковных гостей. Подобно тому как прежде она просила молитв у «высоких братьев», теперь же, когда ее малолетний сын (впоследствии император Феодосий II) заболел пугающей болезнью, она испросила у Епифания молитв за него. Епифаний ответил, что выздоровление ее ребенка зависит от ее отречения от еретических беглецов. Императрица, однако, заявила, что предпочтет просто предать жизнь своего сына воле Бога, даровавшего ее, нежели подчиниться требованию Епифания. Возможно, эти инциденты начали сказываться на рассудке престарелого ревнителя и открывать ему глаза на незаконность его действий; во всяком случае, вскоре после этого он даровал аудиенцию Аммону и его братьям. Запись той беседы весьма поучительна. «Позволь мне спросить тебя, отец святый, — сказал Аммон, — читал ли ты когда-нибудь что-либо из наших трудов или трудов наших учеников?» Епифаний был вынужден признаться, что он их даже не видел и составил свое суждение просто по общим слухам. «Как же тогда, — отвечал Аммон, — ты осмеливаешься осуждать нас, не имея никаких доказательств наших взглядов? Мы поступили совершенно иначе. Мы беседовали с твоими учениками, мы читали твои труды — среди прочих один под названием “Якорь веры”; и когда мы встречались с людьми, которые высмеивали твои мнения и утверждали, что твои сочинения изобилуют ересью, мы защищали тебя как нашего отца. Справедливо ли на столь зыбкой почве, как общие слухи, осуждать тех, кто так ревностно выступал твоими друзьями?» Эти смелые и едкие замечания, как говорят, вызвали угрызения совести в сердце престарелого епископа. Он начал понимать, что стал орудием заговора, и не замедлил избавиться от него, покинув Константинополь. Его прощальными словами некоторым из епископов, сопровождавших его к кораблю, были: «Оставляю вам город, дворец и этот спектакль». ГЛАВА XVIII. ФЕОФИЛ ПРИБЫВАЕТ В КОНСТАНТИНОПОЛЬ. — ОРГАНИЗУЕТ КАБАЛУ ПРОТИВ ЗЛАТОУСТА. — СОБОР ПОД ДУБОМ. — ЗЛАТОУСТ ОБЪЯВЛЯЕТСЯ УПОРСТВУЮЩИМ ЗА НЕЯВКУ И ИЗГОНЯЕТСЯ ИЗ ГОРОДА. — ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ. — ВОЗВРАЩЕНИЕ ЗЛАТОУСТА. — ТРИУМФЫ ПО СЛУЧАЮ ЕГО ВОЗВРАЩЕНИЯ. — БЕГСТВО ФЕОФИЛА. 403 г. по Р. Х. Не обращая внимания на силы, приведенные в движение против него, Златоуст продолжал свой обычный ход трудов без каких-либо изменений. Бразды дисциплины удерживались так же крепко, как и прежде; Слово проповедовалось вовремя и не вовремя с неустанным усердием; народ увещевался, наставлялся и обличался с прежней неукротимой искренностью. Его враги воспользовались проповедью, направленной специально против безумств и пороков модных дам, чтобы представить ее как выпад против самой императрицы. Евдоксия, легковерная и импульсивная от природы и, вероятно, раздраженная тем, что архиепископ не оказывает ей рабского поклонения, пожаловалась императору на нанесенное ей оскорбление и была подбита враждебной партией ожидать прибытия Феофила как возможности исправить свои обиды. Этот прелат теперь стремительно приближался с большим числом епископов, собранных из Египта, Сирии и Малой Азии. Двадцать восемь человек, в чьей преданности он мог быть уверен, прибыли морем в Халкидон. Многие епископы в Малой Азии прониклись нерасположением к Златоусту из-за проведенного им недавно строгого расследования состояния Церкви в том регионе, и они с готовностью примкнули к лагерю Феофила. Среди них выделялся Геронтий Никомедийский, которого он, как помнит читатель, низложил. Вся эта сила в конце концов (в июне 403 г.) собралась в Халкидоне, и был проведен военный совет для определения плана действий. Никто не превосходил Кирийна, епископа Халкидонского, в ярости обличения Златоуста как тирана, гордеца и еретика. Он был египтянином по рождению, и Феофил рассчитывал на него как на ценного союзника, но лишился его услуг из-за любопытного происшествия. Марута, епископ Месопотамии, случайно наступил на ногу Кирийну: возникла рана, рана загноилась, стопу пришлось ампутировать, но гангрена распространилась дальше, и после двух лет мучительных болей это свело его в могилу. Феофил прибыл в Константинополь примерно в середине июня. Он был вызван в качестве ответчика, но, согласно своему уже обозначенному замыслу, предстал окруженный всей помпой и достоинством судьи. Впрочем, никто из епископов или клириков Константинополя не вышел встретить его по прибытии, однако команды александрийского хлебного флота оказали ему сердечный прием, и он сопровождался многочисленной свитой, состоявшей не только из епископов и духовенства, но и из александрийских матросов, нагруженных ценнейшими произведениями Египта и Востока — мощнейшим подспорьем в приобретении сторонников. Как и по прибытии Епифания, так и теперь Златоуст не преминул предложить обычное гостеприимство, подобающее брату-епископу; однако Феофил пренебрежительно отклонил его, проследовал мимо дворца и столичного храма, в который епископы-гости обычно входили по прибытии, и направился в предместье Пера, где для него было подготовлено жилище в императорском доме, именуемом Дворцом Плацидии. В течение трех недель своего проживания там он отказывался поддерживать какое-либо общение со Златоустом или входить в его храм; он также не удостаивал ответом частые просьбы архиепископа разъяснить причины такого поведения. Его дом стал местом притяжения для всего недовольного духовенства и обиженных дам и господ города, которых привлекали туда не только общая ненависть ко Златоусту, но и щедрые дары, изысканные и утонченные трапезы и чарующая лесть, с коей их принимал Феофил. Эти ухищрения были тем более необходимы, что Феофилу приходилось вести двойную игру: остановить ход обвинения, возбужденного против него самого, и одновременно организовать мощную кабалу против Златоуста. В первом ему помогли щепетильность или миролюбие самого Златоуста. Двор предписал архиепископу отправиться в Перу и председательствовать при расследовании преступлений, в которых обвинялся Феофил. Но он отказался под предлогом того, что церковные дела одной провинции не могут, согласно Никейским канонам, судиться в другой; отчасти также, как он утверждал, из уважения к своему собрату-патриарху. Истиной же, вероятно, было то, что он предвидел: мстительный и буйный нрав Феофила никогда не подчинится решениям собора под председательством его соперника по той кафедре, к которой Александрия относилась с особой ревностью. В противном случае нет сомнений, что Вселенский собор в Константинополе обладал бы компетенцией судить патриарха Александрийского; тогда как Провинциальный собор в Египте не мог судить его, поскольку он был там полновластным господином в силу своего положения патриарха. Сам Златоуст также мог быть законно предан суду Вселенского собора; но, как выяснится, синод, составленный Феофилом, был весьма далек от того, чтобы именоваться таковым. Устранив таким образом препятствие в виде собственного судебного разбирательства, Феофил лишь продолжил осуществлять свой замысел против соперника с помощью смешанных из тонкости и дерзости приемов. Первым шагом было обеспечение достаточного числа свидетелей и списка обвинений, который при представлении императору послужил бы благовидным поводом для созыва собора. Следующим шагом должно было стать составление этого собора из епископов, враждебных Златоусту. Два презренных диакона, изгнанных архиепископом со своей должности за убийство и прелюбодеяние, охотно согласились составить список обвинений в обмен на обещание Феофила восстановить их в прежнем положении. Обвинения носили, судя по всему, легкомысленный характер; и если бы их источник был известен, казалось бы немыслимым, чтобы двор принял их, если не вспоминать, что влияние императрицы, а также многих влиятельнейших придворных теперь склонялось или стремительно склонялось против архиепископа, а подкупы Феофила пронизывали весь город. Однако привязанность народа к Златоусту была столь сильна, что враги сочли благоразумным провести синод на безопасном расстоянии от города. В качестве удобного места для собрания было выбрано предместье Халкедона под названием «Дуб», где Руфин, бывший префект, построил дворец, церковь и монастырь. Епископы, несмотря на все старания Феофила, насчитывали не более тридцати шести человек, из которых двадцать девять были египтянами. Среди последних находился Кирилл, преемник Феофила. Златоуст был вызван на синод. Сцена в архиепископском дворце, непосредственно предшествовавшая вызову, описана Палладием с живой и детальной точностью очевидца. «Мы сидели числом сорок епископов в столовой палате дворца, изумляясь дерзости, с которой тот, кому было приказано явиться в качестве обвиняемого в Константинополь, прибыл с целой свитой епископов, изменил настроения вельмож и магистратов и совратил большинство даже из духовенства. Пока мы дивились этому, Иоанн, вдохновленный Духом Божьим, обратился ко всем нам со следующими словами: "Молитесь за меня, братия мои, и, если вы любите Христа, пусть никто ради меня не оставляет своей кафедры, ибо я уже готов к жертвоприношению, и время моего отшествия близко. Подобно Тому, Кто изрек эти слова, я чувствую, что готов оставить жизнь, ибо знаю козни сатаны, что он не станет больше терпеть бремя моих слов, произносимых против него. Да обретете вы милость и в молитвах своих поминайте меня". Объятые неизреченной скорбью, некоторые из нас начали плакать, а другие — покидать собрание, целуя среди слез и рыданий священную главу, очи и красноречивые уста архиепископа. Он же увещал их вернуться, и когда они кружили вокруг него, подобно жужжащим пчелам у своего улья, сказал: "Сядьте, братия мои, и не плачьте, лишая меня сил своими слезами, ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Вспомните слова, которые я столь часто говорил вам. Нынешняя жизнь — это странствие; и все доброе, и скорбное в ней проходит. Настоящее время подобно ярмарке: мы покупаем, мы продаем, и собрание распускается. Разве мы лучше патриархов, пророков, апостолов, чтобы эта жизнь осталась у нас навсегда?" Тут один из присутствующих, издав крик, воскликнул: "О нет, но то, о чем мы сожалеем, — это наша собственная утрата и вдовство Церкви, извращение священных законов, честолюбие тех, кто не боится Господа и насильственно захватывает высшие места; обнищание бедных и утрата здравого учения". Но Иоанн ответил, ударяя, по своему обычаю во время раздумий, ладонью левой руки указательным пальцем правой: "Довольно, брат мой, больше ни слова; лишь, как я уже говорил, не оставляйте своих церквей, ибо ни служение учительства не началось с меня, и не на мне оно закончилось. Разве Моисей не умер, и разве не нашелся Иисус Навин, чтобы сменить его? Разве Самуил не умер, но разве не был помазан Давид? Иеремия отошел в жизнь вечную, но остался Варух; Илия был взят наверх, но Елисей пророчествовал вместо него; Павел был обезглавлен, но разве не оставил он Тимофея, Тита, Аполлоса и множество других для работы после него?" На эти слова Евлисий, епископ Апамейский в Вифинии, заметил: "Если мы сохраним наши кафедры, нам станет необходимо вступить в общение с виновниками твоего низложения и подписать твое осуждение". На что святой Иоанн отвечал: "Общайтесь во всяком случае, дабы избежать разделения единства Церкви; но воздерживайтесь от подписи, ибо я не сознаю за собой ничего, что заслуживало бы низложения"». В этот момент беседы было объявлено, что прибыли некие посланцы от «Синода у Дуба». Златоуст отдал приказание допустить их, поинтересовался при их входе, к какому чину иерархии они принадлежат, и, получив ответ, что они епископы, попросил их сесть и объявить цель их прихода. Два епископа, молодые люди, недавно возведенные в епископский сан в Ливии, ответили: «Мы являемся лишь носителями документа, который мы просим тебя приказать зачитать». Златоуст отдал приказание, и слуга Феофила зачитал послание. «Святой Синод, собравшийся у Дуба, — Иоанну» (так враги лишили его всех титулов). «Мы получили список, содержащий бесконечное число обвинений против тебя. Явись же пред нами, приведя с собой пресвитеров Серапиона и Тигрия, ибо их присутствие необходимо». Епископы, находившиеся со Златоустом, были крайне возмущены дерзким тоном послания. Был составлен ответ следующего содержания, адресованный Феофилу и отправленный через трех епископов и двух священников: «Не разрушайте и не раздирайте Церковь, ради которой Бог воплотился; но если, в презрение к канонам, составленным 318 епископами в Никее, вы изволите судить дело за пределами вашей юрисдикции, переправьтесь через пролив в наш город, который по меньшей мере строго управляется законом, и не вызывайте Абеля в чисто поле по примеру Каина. Ибо у нас имеются обвинения в очевидных преступлениях против вас, составленные более чем по шестидесяти пунктам; наш синод также многочисленнее вашего и собран, по благодати Божией, мирным образом, а не для разрушения Церкви. Ибо вы составляете лишь тридцать шесть человек, собранных из одной провинции; но мы — сорок, из нескольких провинций, и семеро являются митрополитами. Разумно лишь, чтобы меньшее судилось большим по канонам». Златоуст одобрил этот ответ епископов, но направил от своего собственного имени отдельное письмо: «До сих пор я совершенно не ведаю, имеет ли кто-либо что сказать против меня; но если кто-либо нападал на меня, и вы желаете, чтобы я предстал перед вами, изжените из вашего собрания моих явных врагов. Я не ставлю под вопрос место, где меня следует судить, хотя самым подходящим местом является город». Он продолжал говорить, что возражает против того, чтобы его явным и непримиримым врагам — Феофилу, Акакию, Севериану и Антиоху — вообще позволялось заседать в соборе. «Он мог бы изобличить Феофила в том, что тот говорил в Александрии и Ликии: "Я отправляюсь в столицу низложить Иоанна"; что, поистине, является правдой, ибо, ступив ногой в Константинополь, он отказался встретиться со мной или общаться. Что же тогда станет делать после суда тот, кто выступал моим врагом до него?» Когда эти люди будут устранены из синода или законным образом признаны его обвинителями, он предстанет перед собором, даже если тот будет состоять из членов со всего христианского мира; но до тех пор, пока это условие не будет выполнено, он откажется являться, даже если его вызовут десять тысяч раз. Короче говоря, он требовал суда Вселенского собора как единственного трибунала, который мог законно требовать от него повиновения. Синод у Дуба, состоявший главным образом из египтян и явных врагов, никак не мог претендовать на этот статус. Если бы императорский двор был честным и мужественным, невосприимчивым к лести и взяткам, не побуждаемым личной враждой к архиепископу ради благоволения к деяниям его врагов или попустительства им, такой синод не мог бы состояться. То, что он состоялся и преуспел в цели, ради которой собрался, навсегда останется пятном на Церкви и Восточной Римской империи. Но хотя синод был порочно составлен и, поистине, тем более по самой этой причине, он выказывал большую видимость соблюдения в формальностях установленного порядка церковного сууда. Судебное преследование должно было вестись от имени истца, который обязан был присутствовать и представить свое обвинение в письменном виде. Ответчик должен был быть вызван для явки и защиты самого себя; и если он не являлся после трех или четырех вызовов, его объявляли упорствующим, и как таковой он наказывался синодом отлучением и низложением. Дальнейшие наказания в виде тюремного заключения, изгнания или смерти не могли быть наложены никем, кроме светской власти. Феофил председательствовал на синоде, а судебное преследование велось от имени Иоанна, архидиакона Константинопольского, который затаил злобу на Златоуста за то, что тот некогда отстранил его от служения за жестокое обращение с рабом, хотя впоследствии он был восстановлен. Обвинения были составлены по двадцати девяти пунктам. Принимались — или, точнее говоря, привлекались — показания самых ничтожных свидетелей. Странная смесь чудовищных и невероятных проступков вошла в список обвинений, подготовленный архидиаконом Иоанном: акты личного насилия, а также нарушения церковной дисциплины. «Он бил людей по лицу, оклеветал многих из своего духовенства, называл некоего Епифания безумцем и одержимым демоном, заключал других в темницу, обвинял своих архидиаконов в похищении его омофора в незаконных целях; он деспотично и незаконно низлагал епископов в Азии и рукополагал других без достаточного расследования их качеств, умственных или нравственных; он отчуждал имущество и продавал церковные украшения; он проводил личные беседы с женщинами, обедал по-киклопски, ел небольшую булку после святого причастия, совершал оба таинства после того, как он сам или принимавшие уже поели». Венец обвинений составляли слова государственной измены против императрицы — «он назвал ее Иезавелью». Это был козырной туз клики. Если бы императорский двор удалось убедить в его виновности по этому пункту, изгнание по меньшей мере, а вероятно, и смерть стали бы неизбежным последствием. Таковы были главные обвинения в списке, представленном архидиаконом Иоанном. Второй список, представленный монахом Исааком, обвинял его в оказании сочувствия и гостеприимства оригенистам, в подстрекательстве народа к мятежу, в употреблении неподобающих выражений в проповедях, таких как «я ликую, я вне себя от радости», или языка, который давал опасное поощрение грешникам; например: «сколько раз вы грешите, приходите ко мне, и я исцелю вас». Путем искусного внесения небольших изменений в действительно произнесенные выражения и вырывания их из контекста было легко представить их вредоносными или богохульными. Неудивительно тогда, что Златоуст стойко отказывался отвечать лично на столь пагубный список отчасти чудовищных, отчасти легкомысленных обвинений перед подобным синодом. Он последовал единственно достойному курсу, возможному при данных обстоятельствах. Когда нотарий от императора пришел к нему с рескриптом и показал вставленное в него прошение от синода о том, чтобы император принудил архиепископа к явке; и когда вскоре вторая делегация от синода, состоявшая из отступника из его собственного духовенства и монаха Исаака, принесла повелительный вызов от синода, он непреклонно сохранял ту же позицию. «Я не приду на синод, который состоит из моих врагов и на который я вызван моим собственным духовенством. Я аппелирую к законно созданному Вселенскому собору». Вызовы быстро повторялись три или четыре раза и неизменно встречали один и тот же ответ. Кабала излила свою ярость на посланцев архиепископа: они избили одного епископа, порвали одежды другого и надели на шею третьего цепи, которые они предназначали для самого Златоуста, поскольку их намерением было тайком посадить его на корабль и отправить в какую-то отдаленную часть империи. Некоторые из духовных лиц были столь запуганы этими насильственными действиями, что не смели вернуться в Константинополь. Деметрий же, епископ Пессинунтский, осудил поведение синода, покинул его и вернулся к архиепископу. После нескольких новых безуспешных вызовов синод на своем двенадцатом заседании заявил, что приступит к вынесению приговора против Златоуста как упорствующего. То ли по счастливой случайности, то ли по умыслу Феофила, в тот же день прибыло послание от двора, побуждающее епископов решить дело как можно быстрее. С большой готовностью просьба была исполнена. Они составили донесение императору — официальное заявление: «Поскольку Иоанн, будучи обвинен в преступлениях, отказался явиться перед нами, и в таких случаях церковный закон постановляет низложение, мы сим низложили его; но поскольку обвинение против него содержит как обвинения в государственной измене, так и церковные проступки, мы оставляем их на ваше усмотрение, ибо не нам принадлежит разбирать их». Синод ожидал императорского утверждения своего приговора и тем временем выпустил циркуляр к духовенству Константинополя, извещая их о низложении их духовного отца. Достигнув, как он полагал, цели своей интриги, Феофил прошел через формальность примирения с «высокими братьями» в присутствии синода. Легкость, с которой они были возвращены в милость по простой просьбе о прощении, находится в странном контрасте с неумолимой враждой, с которой их преследовали до сих пор, и указывает на то, что гонения на них поддерживались исключительно как средство обеспечения более важной жертвы. И Диоскор, и Аммон недавно скончались, причем последний предсказал умирающими устами, что Церковь будет потрясена яростным гонением и растерзана плачевным расколом. Он был похоронен в той церкви Апостолов в предместье Дуба, где девятью годами ранее он крестил основателя — префекта Руфина. Монахи обители отпраздновали его погребение с великой помпой, и Феофил, его заклятый гонитель, снизошел до того, чтобы оплакать его кончину и публично заявить, что он никогда не знал монаха более возвышенной святости. Торжество синода казалось завершенным получением императорского рескрипта, ратифицирующего приговор о низложении и возвещающего, что архиепископ будет изгнан. Многие члены синода, вероятно, были разочарованы мягкостью наказания; но жители Константинополя были разъярены и препятствовали приведению приговора в исполнение. Стоял вечер, когда стало известно о грозящем унижении их архиепископа. На протяжении всей ночи толпы народа дежурили у дворца архиепископа и собора, чтобы предотвратить его насильственное похищение. Рано утром они наполнили церковь, громко протестовали против несправедливости приговора и с криками требовали передачи его дела на рассмотрение Вселенского собора. В течение трех дней и ночей паство неустанно охраняла своего любимого пастыря. Под их защитой он проходил во дворец и в церковь и обратно. На второй день он произнес перед ними беседу в соборе. Первая ее часть во всех отношениях достойна Златоуста; концовка, запутанная и шероховатая, по-видимому, была добавлена другой рукой, и отрывки из нее здесь приводиться не будут. «Многочисленны валы и страшны бури, угрожающие нам; но мы не боимся потопления, ибо стоим на камне. Пусть бушует море — оно не может растворить камень; пусть поднимаются валы — они не могут потопить корабль Иисуса Христа. Скажите мне, чего мы боимся? Смерти? — "Для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение". Или изгнания? — "Господня земля, и исполнение ее". Или конфискации имущества? — "Ничего мы не принесли в мир сей; явно, что ничего не можем и вынести из него"»... «Я не боюсь нищеты, я не жажду богатства; я не страшусь смерти, я не молю о жизни, кроме как ради вашего преспеяния. Умоляю вас, будьте мужественны; никто не сможет разлучить нас, ибо "что Бог сочетал, того человек да не разлучает". Если человек не может разрушить брак, то насколько же меньше — Церковь Божию! Ты, о враг мой! лишь делаешь меня более славным и расточаешь собственную силу, "ибо трудно идти против рожна". Волны не сокрушают камень, но сами рассыпаются пеной о него. Ничто, о человек! не сильнее Церкви... она сильнее даже Небес, "ибо небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут". Какие слова? "Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее". Если ты не веришь словам, то верь фактам. Сколько тиранов пыталось преодолеть Церковь; как часто дикие звери, и меч, и печь, и кипящий котел употреблялись против нее, но они не одолели. Где те, которые вели войну против нее? Они замолкли и преданы забвению. Где Церковь? Она сияет ярче солнца. Пусть ничто из того, что было сделано, не смущает вас. Окажите мне лишь одну милость — непоколебимую веру. Разве святой Петр не едва не погрузился в воду не из-за неукротимого натиска волн, а из-за слабости своей веры? Разве человеческие голоса привели меня сюда, чтобы человек низложил меня? Я говорю это не в духе хвастовства — упаси Бог, — а в стремлении успокоить ваши взволнованные умы»... «Пусть никто вас не тревожит; внимайте вашим молитвам. Это смятение — дело дьявола, чтобы он мог уничтожить ваше рвение в священных литиях; но он не преуспевает. Мы находим вас даже более ревностными, чем прежде. Завтра я выйду с вами в литии, ибо где вы, там и я. Хотя мы разделены пространственно, мы соединены духом; мы — одно тело, тело не отделяется от своей головы; даже смерть не может разлучить нас»... «Ради вас я готов быть заколотым десять тысяч раз, коль скоро смерть является для меня залогом бессмертия. Эти интриги — для меня лишь повод к безопасности. Я говорю это слышащим ушам; столько дней вы бодрствовали, и ничто не сдвинуло вас с вашей цели. Ни долгота времени, ни угрозы не обессилили вас; вы сделали то, чего я всегда желал: презрели блага этого мира, простились с землей, освободились от оков тела — это мой венец, мое утешение, мое помазание; это напоминание мне о бессмертии». Другая беседа содержит многое в том же духе и проявление его веры в то, что истинной причиной его низложения было его твердое противостояние развращенным нравам и морали эпохи. «Вы знаете, — говорит он, — почему они собираются низложить меня: потому что я не расстилаю красивых ковров и не ношу шелковых одежд; потому что я не потакал их чреугодию и не делал подарков золотом и серебром». Он утешал и ободрял себя перспективой быть причисленным к тем, кто пострадал за правду. Жестокая и капризная женщина, которая в один день называла его «тринадцатым апостолом», а в другой — «Иудой», получит справедливое возмездие за свое поведение. Привязанность народа к архиепископу и его осознание несправедливости, с которой с ним обошлись, были столь сильны, что при его способности управлять их чувствами он мог бы легко поднять грозный мятеж и бросить вызов на неопределенное время приговору синода и эдикту императора. Но его настроения были слишком лояльными, слишком христианскими, слишком мирными для каких-либо столь отчаянных и насильственных мер. Он мог бы продолжать требовать передачи своего дела на рассмотрение Вселенского собора; но если бы это было даровано, существовала крайняя вероятность того, что его враги откажутся и убедят многих других отказаться от признания его решения. Тогда последовал бы один из тех мрачных расколов, чье бедствие Церковь уже слишком хорошо знала. Он решил склониться перед бурей. На третий день после его низложения собором, около полудня, когда народ не столь бдительно охранял подходы к церкви, он вышел незамеченным через один из боковых входов и предался в руки некоторых придворных чиновников, которые препроводили его с наступлением темноты к гавани. Несмотря на темноту, он был узнан некоторыми людьми, которые следовали за ним с громкими криками скорби. Он умолял их воздержаться от совершения насилия, вверил их попечению Иисуса Христа, привел пример Иова, благословляющего и благодарящего Бога посреди скорби, и заявил, что терпеливо ожидает решения Вселенского собора. Судно, на которое он сел, доставило его в ту же ночь в Иерон на вифинском побережье, в устье Понта Эвксинского. Возможно, из-за опасной близости этого места к Халкедону, штаб-квартире его врагов, он удалился (по-видимому, не будучи стеснен в своих передвижениях) на загородную виллу, принадлежащую другу, близ Пренета на Астакенском заливе напротив Никомедии. Когда на следующий день отъезд архиепископа стал общеизвестен, негодование народа вспыхнуло пламенем. Общественные места были переполнены кричащими толпами, осуждающими синод и требующими Вселенского собора. Они стекались в церкви, чтобы излить свои рыдания и призвать Божественное вмешательство ради их оскорбленного патриарха. Поворот чувств в его пользу произошел среди многих духовных лиц, которые до того времени выступали против него. Прибытие Феофила с большой свитой не способствовало успокоению волнений. Для изгнания людей из церквей была применена сила; борьба повлекла за собой кровопролитие и даже некоторую гибель людей, главным образом среди монахов. Ничтожное духовенство, низложенное Златоустом, причем некоторые из них за вопиющие преступления, было восстановлено Феофилом. Севериан Габальский взошел на амвон в одной из церквей и восхвалял акт низложения. «Даже если бы патриарх, — говорил он, — был невиновен в других преступлениях, наказание причиталось ему за его высокомерие, ибо "Бог гордым противится", даже если Он прощал другие грехи». Народ был взбешен этой бесстыдной попыткой оправдать несправедливость. Они обступили подходы к самому императорскому дворцу и с громкими криками требовали возвращения патриарха. Природное явление, нередкое в Константинополе, но расцениваемое при данных обстоятельствах как Божественное посещение, вовремя совпало с этим требованием. Город, дворец, но особенно опочивальня императрицы были потрясены сильным подземным толчком. Друзья Златоуста радовались этому проявлению гнева небес; его враги были встревожены. Испуганная императрица горячо поддержала требование народа о возвращении изгнанника. За ним были посланы гонцы через Босфор, ибо точное место его уединения, по-видимому, было неизвестно. Брисон, камергер императрицы, человек христианского благочестия и личный друг Златоуста, обнаружил его в Пренете. Он был носителем смиренного, можно сказать униженного, письма с оправданиями от императрицы. «Да не вообразит твоя святость (ἡ ἁγιωσύνη), будто я знала о том, что было сделано. Я невиновна в твоей крови. Злые и развращенные люди состряпали этот заговор. Я помню крещение моих детей твоими руками. Бог, Которому я служу, — свидетель моих слез». Она сообщает ему, как она пала к ногам императора и представляла ему, что нет надежды для империи, кроме как через возвращение архиепископа. Златоуст уступил уговорам настолько, что сел на корабль и переправился через Босфор, но сначала отказался приближаться к Константинополю ближе предместья Мариамны, в двух лигах от столицы морем. Он заявлял, что не войдет в город, пока не будет оправдан Вселенским собором. Но неукротимость народа не терпела никаких промедлений. Вести о его приближении опередили его. Босфор был усеян лодками, заполненными его друзьями, которые несли факелы и пели приветственные псалмы. Остановка в Мариамне подозревалась как происки врага, желавшего лишить патриарха ожидавших его почестей. Их осуждения императора и императрицы становились громкими и угрожающими. В Мариамну прибыл императорский секретарю, убеждающий Златоуста войти в город без промедления. Архиепископ согласился и в сопровождении около тридцати епископов посреди ликования толпы был препровожден в церковь Апостолов. Он снова выражал несогласие и высказывал сомнения по поводу входа до тех пор, пока приговор о низложении не будет отменен законным собором. Но рвение народа было неудержимо. Его внесли в церковь и заставили занять епископский трон и произнести благословение собравшимся. Когда он исполнил их просьбу, они не успокоились до тех пор, пока он не обратился к ним с импровизированной беседой. Эта речь сохранилась лишь в латинском переводе. Ее краткость и резкий стиль начальных фраз свидетельствуют о ее спонтанном характере. «Что мне сказать или как мне вещать? "Благословен Бог". Так говорил я, когда удалялся, и то же повторяю снова: да, даже в изгнании я не переставал произносить эти слова. Вы помните, как я цитировал Иова и говорил: "Буди имя Господне благословенно во веки". Такой залог оставил я вам, когда отправлялся; таково благодарение, которое я повторяю по возвращении. "Буди имя Господне благословенно во веки". Наша доля меняется, но способ вознесения славы один. Я благодарил, когда был изгнан, я благодарю, когда возвращаюсь. Условия лета и зимы различны, но цель одна — плодородие нивы. Благословен Бог, допустивший бурю, благословен Бог, рассеявший ее и сотворивший тишину. Это говорю я для того, чтобы подготовить вас благословлять Бога во всякое время. Случилось ли с вами благое? Благословляйте Бога, и благое остается; произошли ли дурные вещи? благословляйте Бога по-прежнему, и дурное удаляется»... «Посмотрите, какие великие результаты были произведены кознями моих врагов. Они преумножили ваше усердие, воспламенили ваше любящее стремление ко мне и добыли мне сотни поклонников. Прежде я был любим лишь моим собственным народом; теперь даже иудеи оказывают мне уважение. Мои враги надеялись отлучить меня от моих собственных друзей, а вместо этого они привели даже чужаков в наши ряды»... «Сегодня происходят цирковые игры, но никто не присутствует там; все устремились подобно потоку в церковь, и ваши голоса подобны рекам, которые текут к Небесам и возвещают вашу привязанность к вашему отцу». Он поздравляет их с тем, что они обратили врага в бегство. «Много овец, но нигде не виден волк; пожирающие звери сокрушены, волки бежали. Кто гнал их? Не я, пастырь, но вы, овцы. О благородное стадо! В отсутствие пастыря вы обратили в бегство волков. О красота и целомудрие жены! Как отразила ты прелюбодея, потому что возлюбила мужа!»... «Где наши враги? В бесчестии; — где мы? В торжестве». На следующий день архиепископ произнес другую беседу, выдержанную в том же ключе, но более пространную и витиеватую. Она открывается своеобразным сравнением между замышляемым обольщением жены Авраама фараоном и происками Феофила с целью растлить целомудрие Константинопольской Церкви. Мужество и вера паствы в противостоянии волку во время отсутствия их пастыря, их восторженное приветствие его возвращения, когда море, по его выражению, стало городом (намекая на толпы, вышедшие встретить его на Босфоре), а рыночная площадь превратилась в одну обширную церковь — вот темы, на которые он вновь пространно рассуждает с благодарной радостью. Он применяет к себе стих: «Сеющие слезами будут пожинать с радостью; ходящий плачем и несущий семена сзади, придет с радостью, неся снопы свои». Императрица превозносится языком, который для любых ушей, кроме восточных, должен звучать болезненно льстиво и угодливо. Она послала ему накануне вечером весть: «Моя молитва исполнилась, моя цель достигнута. Я обрела венец лучше самой диадемы. Я получила назад священника, я возвратила голову телу, лоцмана — кораблю, пастыря — стаду, мужа — дому». В ответ на это комплиментарное приветствие (комплиментарное, надо признаться, в равной мере и ей самой, и архиепископу) она именуется им «благочестивейшая царица, матерь церквей, питательница монахов, защитница святых, опора нищих». Народ был настолько восхищен этими хвалами императрицы, что беседа постоянно прерывалась их возгласами. Когда цель Синода у Дуба в конечном счете провалилась из-за возвращения Златоуста, многие из его членов не замедлили вернуться на свои кафедры. Феофил и несколько его самых решительных сторонников, по-видимому, затаились в городе, выжидая возможной возможности возобновить свои интриги. Это они попытались сделать, согласно двум историкам, путем подстрекательства к обвинениям против Ираклидия, рукоположенного в епископа Эфесского Златоустом. Друзья Ираклидия и архиепископа протестовали против незаконности подобных действий в отсутствие ответчика. Вопрос был поднят народом. В улицах происходили ожесточенные и кровопролитные стычки между горожанами и александрийскими последователями Феофила. В конце концов он и его последователи побеспокоились о своей безопасности поспешным бегством. Этот рассказ не противоречит утверждению самого Златоуста в его письме к Иннокентию о том, что после своего возвращения он непрестанно требовал созыва Вселенского собора для оправдания его от приговора фальшивого синода и восстановления его в обладании его кафедрой; что император согласился, и что, как только императорские повестки были разосланы во всех направлениях, Феофил, опасаясь расследования своего поведения, сел на корабль среди ночи и в спешке отплыл в Александрию. Вызов на собор и враждебность народа вполне могли совпасть, чтобы ускорить его отъезд. Вселенский собор, по-видимому, так и не собрался регулярно. Феофил был вызван на него после своего возвращения в Александрию, но извинился под предлогом, что александрийцы столь глубоко привязаны к нему, что он опасается возникновения мятежа, если снова отлучится. Тем не менее не менее шестидесяти епископов, собравшихся в Константинополе, хотя, по-видимому, и не созванных в соборной форме, торжественно заявили о своем понимании незаконности и несправедливости недавних деяний на Синоде у Дуба и утвердили Златоуста в возобновлении им управления своей кафедрой. ГЛАВА XIX. ОБРАЗ ЕВДОКСИИ, ПОМЕЩЕННЫЙ ПЕРЕД СОБОРОМ — ЗЛАТОУСТ ОСУЖДАЕТ ЕГО — ГНЕВ ИМПЕРАТРИЦЫ — ВРАГ ВОЗВРАЩАЕТСЯ К НАПАДЕНИЮ — ОБРАЗОВАН ДРУГОЙ СОБОР — ЗЛАТОУСТ ЗАТВОРЕН ВО ДВОРЦЕ — КРОВАВАЯ СЦЕНА В СОБОРЕ И В ДРУГИХ МЕСТАХ — ЗЛАТОУСТ СНОВА ИЗГНАН. 403, 404 гг. от р. х. Буря на мгновение улеглась, и атмосфера казалась безмятежной; но на самом деле она была заряжена всеми старыми элементами потрясений. Архиепископ был обязан своим возвращением чисто суеверному импульсу со стороны императрицы, подкрепленному восторженной преданностью простого народа его персоне и его делу. Но по мере того как поворот чувств, приведший к его отзыву, угасал, а он сам возобновлял с неизменным рвением свою прежнюю работу нравственной и церковной реформации, раздражение и враждебность более развращенной части духовенства и мирян возродились. Через два месяца после его возвращения возник повод, который привел его к серьезному столкновению с двором. Это стало сигналом для появления его врагов; они слетелись отовсюду — из Египта, Сирии, Азии, а также из его собственной более близкой епархии — и набросились на свою добычу с жадностью стервятников. Гордыня и честолюбие Евдоксии не удовлетворялись обладанием властью, фактически большей, чем у ее мужа, и уважением, внешне равным ему; она была полна решимости получать тот полуидолопоклоннический род почтения, который обычай, переданный с языческих времен, все еще воздавал императору, но ему одному. Малый форум Константинополя представлял собой большую площадь, на одной стороне которой стояла грандиозная курия, или сенаторий, который Константин обогатил роскошными трофеями многих языческих храмов и особенно статуями муз, привезенными из рощи Геликона; напротив него находился вход в святую Софию, а остальные стороны форума ограничивались красивыми общественными и несколькими частными зданиями, все с колоннадами. В центре находилась каменная площадка, вымощенная различными мраморами, с которой произносились речи по большим общественным поводам. На этой площадке императрица решила удовлетворить свое тщеславие воздвижением высокой порфировой колонны, увенчанной серебряным изображением самой себя. Этот замысел был осуществлен в сентябре 403 года от р. х., и воздвижение статуи праздновалось всеми языческими церемониями и празднествами, включая музыку и танцы, которыми обычно сопровождалось почитание изображения императора. Эти обряды сохранялись христианскими императорами, поскольку они считались полезными для поддержания преданного духа в народе, но языческие элементы впоследствии были подавлены Феодосием II. Расположение колонны Евдоксии перед притвором святой Софии и беспокойство, доставляемое священным богослужениям внутри шумными, мятежными действиями снаружи, рассматривались патриархом как позор для императрицы, именующей себя христианкой, как оскорбление и поругание, брошенные прямо в лицо Церкви. Он обличал языческую церемонию с присущим ему пылом перед народом и жаловался на нее городскому префекту. Префикт был манихеем и не являлся другом Златоусту. Вместо того чтобы пытаться примирить обе стороны, он донес императрице, вероятно, с некоторым преувеличением, об осуждении, вынесенном патриархом потворству ее гордыне. Недовольство Евдоксии было свирепым. Она сплотила вокруг себя врагов Златоуста, чтобы измыслить средства для сокрушения дерзкого прелата. Акакий, Севериан и прочие из старого отряда вскоре оказались на месте и совещались со своими старыми сообщниками — Марсами и Кастрициями, богатыми мирскими дамами и франтоватым молодым духовенством Константинополя. Между тем поток обличений, изливаемых из златых уст, не уменьшался, и острота его сарказмов не теряла силы в доходивших до королевских ушей пересказах о них. Фракция в очередной раз обратилась к патриарху Александрийскому, приглашая его приехать и руководить их действиями. Но он был слишком осторожен, чтобы лично ввязываться в еще одну кампанию, которая могла закончиться вторым позорным бегством. Его влияние, однако, даже на расстоянии было мощным. Примененная на сей раз уловка заключалась в том, чтобы подделать тот Вселенский собор, которого постоянно требовал Златоуст, набив его враждебными епископами, которые якобы созывались для пересмотра, а в действительности для подтверждения решения, вынесенного Синодом у Дуба. Феофил же, извинившись за личную явку в Константинополь, направил трех «жалких епископов» (ἐλεείνους ἐπισκόπους), креатур своих, на которых мог положиться, для исполнения своих замыслов. Они были вооружены 12-м каноном Антиохийского собора, состоявшегося в 341 году от р. х., который провозглашал, что любой епископ, который после низложения апеллировал к светской власти за восстановлением, должен за самый этот поступок считаться Церковью навсегда и безвозвратно низложенным. Антиохийский собор находился под влиянием ариан, и этот же канон был направлен против Афанасия, который вернулся из изгнания в Александрию под императорским покровительством. Он был отвергнут западными епископами и некоторыми восточными на Сардикийском соборе, и воистину всеми, кто поддерживал общение с Афанасием. Феофил, однако, предложил положить это в основание нынешнего разбирательства против Златоуста; обратить, по сути, против величайшего светила Константинополя орудие, которое изначально было создано против величайшего украшения Александрийской кафедры. Инструмент сработал бы хорошо, если бы удалось добыть подходящие руки для работы с ним. Сирия, Каппадокия, Понт, Фригия были вновь обшарены в поисках недовольных прелатов для собора. К старым именам Акакия Верийского, Севериана Габальского, Антиоха и Кирина можно добавить в качестве лидеров злопыхателей Леонтия, епископа Анкирского в Галатии, Брисона Филиппопольского во Фракии, Аммона Лаодикийского в Писидии; среди тех, кто честно отличился как друг патриарха, были Феодор Тарсийский, Елпидий Лаодикийский, Транквилл (кафедра неизвестна) и Александр Басилинопольский в Вифинии. Феодор же, уразумев злонамеренную цель, с которою созывался собор, покинул Константинополь вскоре после своего прибытия. Собор заседал около конца 403 года от р. х. Император имел обыкновение присутствовать на богослужении в парадном облачении в день Рождества Христова, но он был склонен врагами Златоуста отказаться в этот раз, ссылаясь на то, что невозможно присутствовать там, где служит патриарх, до тех пор, пока он не будет очищен от тяжких обвинений, выдвинутых против него. Сначала предполагалось сделать вид, что идут навстречу требованию Златоуста о беспристрастном суде и выслушают все обвинения, которые были предпочтены на Синоде у Дуба. Но свидетели так неохотно являлись, а позиция ответчика выказывала такую уверенность в своем деле, что враги сочли более благоразумным поставить на карту весь исход ради канона Антиохийского собора. Если бы тот был однажды признан, всему делу пришел бы конец. Архиепископ, будучи уже однажды низложен раз и навсегда, не имел права являться и защищать свое дело перед собором. Златоуст и его друзья противостали принятию такого курса двумя вескими аргументами. Они заявляли, что Антиохийским собором управлял арианский епископ и на него влиял арианский император, и целью его было преследование великого Афанасия. Во-вторых, Синод у Дуба был создан незаконно; шестьдесят пять епископов отвергли его решение; Златоуст, следовательно, не был законно низложен, и канон Антиохийский вследствие этого не применим к его делу. Последнее возражение не было разрешено его врагами. Леонтий смело заявил то, что представлялось вопиющей ложью: будто большее число епископов, чем шестьдесят пять, голосовало против Златоуста на соборе. Таким образом, вопрос о действительности Антиохийского собора стал узлом всего дела. Он дебатировался с таким пылом с обеих сторон, что в конце концов противники патриарха предложили, чтобы депутация от двух борющихся сторон защищала дело перед императором и передала решение ему. Можно предположить из их предложения, что они чувствовали себя уверенными в вердикте в пользу своей стороны, и в то же время этот шаг придал бы видимость беспристрастности разбирательству. Депутаты встретились в присутствии государя. Когда жар, отличавший начало обсуждения, немного остыл, Елпидий Лаодикийский с большой мягкостью манер сделал лукавое предложение. Он был стариком, выдающимся безупречностью характера, а также познаниями в церковной учености. «Давайте не будем, — сказал он, — утомлять милосердие вашего величества дольше; пусть только наши братья, Акакий и Антиох, подпишут декларацию о том, что они той же веры с теми, кто обнародовал эти каноны, которые они утверждают быть творением православных мужей, и спору придет конец». Император уразумел ловкость предложения и с улыбкой заметил Антиоху, что этот план показался ему самым целесообразным из всех возможных. Антиох и его коллеги посинели от недоумения и ярости, но, будучи пойманы в ловушку дилеммы, были вынуждены скрывать свои чувства и симулировали готовность подписать предложенную декларацию. Обещание было дано, но так и не выполнено. Депутаты удалились, а противники патриарха трудились с удвоенной энергией, чтобы добиться его окончательного осуждения; но у нас нет сведений ни о каком официальном заседании или официально объявленном приговоре. Златоуст продолжал проповедовать и выполнять свои прочие обязанности с, если возможно, возросшим усердием и все еще выступал председателем плавающего синода из более чем сорока епископов, которые неизменно придерживались его дела. Его враги, с другой стороны, поступали так, как будто приговор об осуждении был вынесен, и постоянно просили императора привести его в исполнение. 404 год от р. х. По мере приближения Пасхи они стали более настойчивыми в своем требовании. Они страшились проявлений, которые могли быть сделаны в пользу их жертвы большими стечениями народа, которые в Великую Субботу и в день Пасхи имели обыкновение собираться в церквах. Им удалось склонить императора запретить патриарху, как низложенному и отлученному двумя соборами, входить в церковь или священнодействовать в ней во время Пасхи. Златоуст всегда выражал искреннее желание судиться перед законным собором и подчиниться его решению. Эта просьба систематически обходилась даже тогда, когда выполнялась по видимости. Вся его душа восставала с честным негодованием против этих коварных и настойчивых попыток извратить его поведение, и он решил теперь противостоять им, встав на возвышенную почву своей Божественной миссии. «Я принял эту церковь от Бога, Спасителя моего, и обременен заботой о спасении этого стада, и я не волен оставлять ее. Изгоните меня силой, если хотите, раз город принадлежит вам, чтобы я имел ваше властное извинение в оставлении моего поста». Император, хотя и с некоторым стыдом, направил чиновников, которые удалили архиепископа из церкви в его дворец со строгим предписанием не пытаться покинуть его. Это была осторожная прелюдия к окончательному изгнанию, подсказанная суеверным страхом перед любым землетрясением или иным проявлением Божественного гнева. Если бы что-то подобное повторилось, архиепископа можно было бы освободить в мгновение ока; если нет, они могли перейти к дальнейшим мерам. Настала Пасхальная ночь — величайший день в году для крещения новообращенных. Три тысячи должны были быть «посвящены» в этом году. Златоусту снова было приказано воздержаться от входа в церковь, но он ответил в духе своего прежнего ответа, что не перестанет священнодействовать, если не будет принужден реальной силой. Слабовольный Аркадий был встревожен и колебался, как поступить. Он остерегался применять силу в столь священный день и боялся народного восстания. По обыкновению, он попытался переложить ответственность со своих плеч. Он послал за Акакием и Антиохом и попросил их совета в нынешней чрезвычайной ситуации. Они зашли уже слишком далеко, чтобы отступать, и незамедлительно ответили, что возьмут на свои головы низложение архиепископа. Была предпринята еще одна попытка предотвратить надвигающееся бедствие. Сорок епископов, поддерживавших тесную дружбу с Златоустом, обратились к императору и императрице, когда те, по своему обычаю в это время года, посещали некоторые из мартириев за пределами города. Они со слезами умоляли их величества пощадить Церковь и ее главного пастыря, особенно ради праздника и ради тех, кто готовился принять крещение. Но Аркадий и Евдоксия остались глухи к их жалобной мольбе. Епископы удалились, сокрушенные горем, оплакивать обиды своей Церкви и Патриарха; но перед этим один из них, Павел, епископ Кратеи, возвысил свой голос с дерзким и торжественным предостережением: «Внемли, Евдоксия; бойся Бога; сжалься над своими детьми. Не оскорбляй пролитием крови священное и торжественное празднество Иисуса Христа». Церковь Святой Софии в ночь той Пасхальной субботы стала местом потрясающих беспорядков. Огромное стечение народа из города и окрестных селений, включая многих оглашенных, совершало бдение, встречая зарю Воскресного утра. Внезапно отряд солдат с шумом и насилием ворвался внутрь и занял клирос. Смятение можно себе представить. Женщины и дети с криками бежали в диком беспорядке. Многие из женщин-оглашенных, полураздетые при подготовке к принятию крещения, были в спешке изгнаны из баптистерия вместе с прислуживавшими им диакониссами. Некоторые даже получили ранения, а священные купели обагрились кровью. Некоторые из солдат, некрещеные люди, проникли даже в помещение, где хранились евхаристические Дары, и осквернили их своими взглядами и прикосновениями. Духовенство было насильственно изгнано в облачениях, и несколько человек были ранены. Жалкое зрелище смешанной толпы мужчин, женщин, детей и духовенства, которую свирепые солдаты с насилием гнали по улицам, вызвало сострадание даже у иудеев и язычников. Клирики же собрали рассеянное стадо в банях Константинополя, крупнейших общественных банях в городе. Здесь они должным образом продолжили пасхальные богослужения: одни читали Писание, другие крестили. Церкви Константинополя опустели; неприятель же желал заставить народ посещать их в отсутствие архиепископа в надежде, что таким образом двор сможет счесть его непопулярным. Таково описание этих бурных событий, вышедшее из-под пера самого Златоуста в письме, написанном вскоре после происшедшего и адресованном Иннокентию I, епископу Рима, Венерию, епископу Миланскому, и Хроматию, епископу Аквилейскому. «Остальное можете представить себе сами, — заключает он; — каковы бы ни были эти бедствия, нет никакой надежды на их скорое прекращение; напротив, зло с каждым днем распространяется все шире. Дух неповиновения стремительно распространяется из столицы в провинции, от головы к членам. Духовенство восстает против своего епископа, и один епископ нападает на другого. Люди разделены или скоро разделятся на партии. Все места содрогаются от мук грядущей беды, и царит всеобщее смятение. Узнав обо всем этом, о мои преосвященнейшие и благоразумнейшие господа, я молю вас, проявите мужество и рвение, подобающие вам, чтобы обуздать это беззаконие, пробравшееся в церкви. Ибо если станет преобладающим и дозволенным обычаем для каждого по своему произволу вторгаться в чужие и отдаленные епархии, изгонять всякого, кого кому угодно будет выбрать, и действовать по собственному частному почину, то будьте уверены, всякая дисциплина рухнет, и по всему миру распространится некая неумолимая война, в которой все будут изгонять или сами будут изгнаны. Поэтому, дабы предотвратить погружение мира в такое смятение, я умоляю вас предписать, чтобы эти деяния, столь незаконно совершенные в мое отсутствие, когда я не уклонялся от справедливого суда, были признаны недействительными, каковыми они по сути своей и являются, и чтобы те, кто был уобличен в участии в этих нечестивых деяниях, понесли наказание по церковному закону, в то время как мы, не признанные виновными, смогли бы и впредь наслаждаться вашей перепиской и дружбой, как и прежде». Он завершает свое письмо утверждением, что он по-прежнему готов доказать свою невиновность и виновность своих обвинителей перед законно созванным собором. Это письмо представляет интерес не только само по себе, но и потому, что оно наглядно иллюстрирует растущую тенденцию христианского мира обращаться к арбитражу Западной Церкви, и особенно епископа Рима, в вопросах церковной дисциплины. Законодательный, ограждающий закон дух Запада призывается для обуздания буйства и распущенности Востока. Патриарх Древнего Рима не испытывает никакой ревности к великим епископам Запада как к поборникам церковной дисциплины, поддерживать которую он, как сам признается, не в силах и не видит никаких перспектив для ее установления. Вмешательство Иннокентия испрашивается, ему оказывается определенное первенство, но в то же время к нему не обращаются как к верховному арбитражу; помощи и сочувствия у него просят как у старшего брата, и еще два прелата Италии разделяют с ним это обращение. Относительно последствий этого письма будет рассказано в скором времени; пока же необходимо проследить ход событий в Константинополе. Акацию и его партии было не с руки позволить пастве, изгнанной из храма Святой Софии, беспрепятственно продолжать богослужение в банях. Если бы император вошел в церковь утром и нашел ее пустой, то отсутствие людей в такой великий день слишком явно обнаружило бы глубокую преданность народа своему епископу. Цель заговорщиков состояла в том, чтобы заставить народ посещать богослужения, которые должны были отличаться отсутствием одного лишь Златоуста. Соответственно, они обратились к Антемию, магистру оффисов, с просьбой разогнать собрание, если потребуется, силой. Однако Антемий был человеком умеренным, благоразумным и расположенным к Патриарху. Он отказался вмешиваться, ссылаясь на поздний час ночи, огромные размеры собрания и риск серьезных беспорядков. Тем не менее он уступил их настойчивым и неотступным требованиям настолько, что приказал Луцию, подчиненному офицеру, командиру фракийского отряда скутариев, явиться со своими войсками ко входу в бани и убедить народ вернуться в церковь как в более подобающее место для совершения богослужений. Ему было строго наказано воздерживаться от насилия. Он исполнил предписание и обратился к собравшимся с речью, но безрезультатно. Пение псалмов и совершение крещения над толпами оглашенных продолжались. Луций вернулся и доложил, что его поручение не возымело действия. Акаций и его соратники убеждали его всем своим красноречием и обещаниями щедрой награды, вероятно, более действенной, чем их золотые слова, предпринять еще одну попытку и применить силу, если увещевания не будут приняты во внимание. Они выделили ему несколько клириков, которые должны были сопровождать его и как бы санкционировать их действия. Неизвестно, начали ли они с увещеваний; во всяком случае, если таковые и были, на них не обратили внимания, и за ними незамедлительно последовало варварское насилие. Сам Луций прорвался к месту крещения и стал наносить удары палкой оглашенным, диаконам и священникам, среди которых были и пожилые люди, разогнав их во все стороны. Солдаты хватали и грабили женщин, срывая с них украшения, у духовенства отбирали облачения и принадлежавшие Церкви священные сосуды; они избивали беглецов и утаскивали их в тюрьмы. Естественное уединение и тишина улиц в час, предшествующий рассвету, были нарушены криками пленников и воплями их жестоких захватчиков. Утром стены на улицах были оклеены прокламациями, угрожавшими суровым наказанием любому, кто продолжал поддерживать общение с Патриархом. Бани опустели от собравшихся, но заполнить церкви оказалось не так-то просто; на самом деле они были совершенно пусты. Множество рассеянных поборников собрания, избежавших рук солдат, бежало за стены Константинополя и с неутомимым рвением стремилось завершить празднование Пасхи так или иначе в надежных укрытиях лесов или долин. Большое число людей собралось на поле под названием Пемптон, находившемся в пяти милях от Форума Константина, — на открытом пространстве, окруженном лесом и предназначавшемся для использования в качестве ипподрома. Днем — в день Святой Пасхи — император и его свита случайно проезжали верхом или, возможно, были злонамеренно направлены неподалеку от этого места. Взор Аркадия привлекло зрелище огромной толпы людей, многие из которых были одеты в белое, теснившейся за пределами ипподрома. К несчастью, императора сопровождали придворные, враждебно настроенные к архиепископу. На его вопросы о природе этого стечения народа они ответили, что это группа еретиков, собравшихся там для молитвы, чтобы избежать вмешательства. Аркадий проявил слабость и без дальнейших расспросов позволил солдатам, составлявшим часть его эскорта, въехать в толпу и схватить наиболее заметных лидеров. Было схвачено несколько священников и несколько богатых и знатных дам, у которых солдаты с величайшей жестокостью сорвали головные уборы и серьги, причем в одном случае вместе с украшением оторвали часть самого уха. Была предпринята еще одна попытка собраться в деревянном ипподроме, построенном Константином и называемом Ксилодромом, но их снова изгнали и с неумолимым усердием преследовали с места на место. Эти неоднократные нападения раскололи паству Златоуста; тюрьмы наполнились иоаннитами, как их называли по имени их епископа, а церкви пустовали. Тюремные стены отзывались эхом песнопений и гимнов мучеников, а церковные — звоном бичей и свирепыми угрозами, обращенными к тем, кто осмеливался войти. Это делалось в надежде принудить их под пыткой предать анафеме архиепископа. Сам же он тем временем продолжал жить в своем дворце в течение двух месяцев, хотя и не без риска. Дважды, как считалось, совершались попытки убить его, но они были сорваны. Подозорение пало сначала на человека, который притворялся одержимым бесом и постоянно крутился вокруг дворца. При нем был найден кинжал; народ схватил его и привел к префекту, но Златоуст добился его освобождения по заступничеству нескольких епископов как раз в тот момент, когда его собирались подвергнуть допросу под пыткой. Вторую попытку, как полагали, замышлял раб, который во весь опор бросился к входу во дворец и вонзил кинжал, в ряде случаев смертельно, в нескольких прохожих, попытавшихся его остановить. Наконец он был окружен и схвачен народом, после чего признался, что был подкуплен своим господином, священником по имени Элпидий, с целью попытаться убить архиепископа. Ярость народа утихла после заключения этого человека в тюрьму, однако теперь они решили взять защиту своего архиепископа в собственные руки. Они разделились на отряды, которые по очереди несли стражу день и ночь у епископского дворца. Враждебная партия, страшась любых дальнейших препятствий к исполнению своего нечестивого приговора, поспешила довести дело до конца. Через пять дней после Пятидесятницы четыре епископа — Акаций, Антиох, Севериан и Кириин — добились аудиенции у императора. Они заявили, что город никогда не успокоится, пока не будет достигнуто смещение архиепископа, и что его пребывание во дворце после осуждения является вопиющим нарушением церковных законов. Они объявили себя готовыми взять ответственность за его низложение на свои головы и умоляли императора не быть более снисходительным и уступчивым, чем епископы и священники. Июнь 404 г. по Р. Х. Долгожданный мандат был наконец издан. Он был передан архиепископу нотарием Патрикием и извещал его, что Акаций и три других епископа взяли на себя ответственность за его низложение, а потому он должен предать себя Богу и без промедления покинуть церковь и дворец. Мученик встретил жестокое повеление со смиренной покорностью и приготовился исполнить его с быстротой и послушанием. Он вышел из своего дворца в церковь, говоря сопровождавшим его епископам: «Пойдемте, помолимся и простимся с Ангелом Церкви. О собственной участи я могу радоваться, я скорблю лишь о печали народа». Один из его друзей, вельможа, предупредил его, чтобы он тайным отъездом избежал риска вызвать народные волнения. Он сообщил ему, что Луций с войсками ждет в одних из общественных бань, чтобы принудить его к изгнанию в случае какого-либо промедления или сопротивления, и что последствия любой попытки толпы отбить его могут оказаться серьезными. Златоуст последовал его совету. Он вошел с дружественными ему епископами на клирос, преподал им прощальное лобзание и прощальные слова; затем, велев им ждать его там, пока он пойдет отдохнуть, он вошел в баптистерий и послал за диакониссами: Олимпиадой, Пентадией, Проклой и Сальвиной. «Подойдите сюда, дочери мои, — сказал он, — и послушайте меня: мой жизненный путь, я вижу, подходит к концу; я совершил свое поприще, и, быть может, вы больше не увидите лица моего. Теперь я призываю вас к следующему: пусть никто из вас не прекращает своего привычного благорасположения к Церкви. Если кто-либо будет назначен моим преемником без домогательства этой должности и против собственной воли, но по общему согласию всех, покоритесь его власти так, будто он сам Златоуст; дабы вы обрели милость. Поминайте меня в ваших молитвах». Женщины бросились к его ногам, обливаясь слезами. Архиепископ сделал знак одному из священников вывести женщин, дабы, как он выразился, их плач не привлек внимания людей на улице. Он приказал оседлать мула, на котором обычно ездил, и отвезти его к западным воротам собора; и пока внимание народа было отвлечено этой уловкой, он незаметно вышел через небольшую дверь в восточной части и предал себя солдатам, которые были под рукой, чтобы отвезти его в порт. Так он удалился из церкви, места своих неутомимых трудов, стены которой уже никогда больше не должны были оглашаться его красноречием. Он вышел, и, по выразительным словам историка, чьим повествованием мы обязаны подробной картиной этих событий, «Ангел Церкви вышел вместе с ним». Два епископа, Кириак Синадский во Фригии и Евлисий Апамейский в Вифинии, сопровождали его на судне, переправившем его через пролив на вифинский берег. ГЛАВА XX. ЯРОСТЬ НАРОДА ПРИ ИЗГНАНИИ ЗЛАТОУСТА — УНИЧТОЖЕНИЕ СОБОРНОГО ХРАМА И ЗДАНИЯ СЕНАТА ПОЖАРОМ — ПРЕСЛЕДОВАНИЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ ЗЛАТОУСТА — БЕЖЕНЦЫ В РИМ — ПИСЬМА ИННОКЕНТИЯ ТЕОФИЛУ — ДУХОВЕНСТВУ КОНСТАНТИНОПОЛЯ — ЗЛАТОУСТУ — ДЕПУТАЦИЯ ЗАПАДНЫХ ЕПИСКОПОВ В КОНСТАНТИНОПОЛЬ ОТВЕРГНУТА — СТРАДАНИЯ ВОСТОЧНОЙ ЦЕРКВИ — ТРИУМФ КАБАЛЫ. 404, 405 гг. по Р. Х. Народ тем временем — как внутри церкви, так и снаружи — вскоре обнаружил, что архиепископ исчез из здания и его окрестностей. Люди пришли в яростное волнение: некоторые бросились к гавани, но слишком поздно, чтобы помешать отплытию. Двери собора, запертые некоторыми участниками кабалы, предвидевшими наплыв народа, как только обнаружится уход Златоуста, были яростно разбиваемы толпой с обеих сторон. Иудеи и язычники наблюдали за происходящим и насмешливо издевались над беспорядками. Ужас этой сцены дикого смятения внезапно усилился появлением огня, вырывающегося из здания. Как он возник, от случайности или по умыслу, установить невозможно. Каждая из сторон яростно обвиняла другую в вине за эту катастрофу, а некоторые приписывали ее чудесному вмешательству небесных сил. Пожар вспыхнул в престоле архиепископа или рядом с ним, уничтожил его, а затем перекинулся на крышу. За три часа здание, возведение и украшение которого были трудом многих лет, превратилось в кучу пепла. Единственной уцелевшей частью было хранилище, где находились священные сосуды из серебра и золота, словно нарочно для того, чтобы опровергнуть одно из обвинений, выдвинутых против архиепископа, будто он распродал все самые ценные украшения, принадлежавшие церкви. Германий и Кассиан, хранители сокровищницы, бежав в Рим, привезли с собой копию описи всех этих предметов, которая при сложении ими своих полномочий была передана префекту и некоторым другим высшим должностным лицам города. Однако пожар не ограничился собором. Сильный северный ветер перенес пламя через Форум и поджег великую курию, или здание сената; причем не ту его сторону, которая была обращена к собору, а дальнюю, выходившую в малый форум, где располагался императорский дворец. Все здание сената было уничтожено. Статуи Муз, привезенные Константином из Геликона, сгорели, равно как и все прочие главные украшения. Лишь изваяния Зевса и Афины оказались нетронутыми под кучей руин и масс расплавленного свинца, капавшего на них с горящей крыши. Истинное или притворное подозрение в том, что архиепископ и его паства были поджигателями, служило вполне достаточным предлогом для обращения с ними со всей строгостью. Сам он вместе с Кириаком и Евлисием содержался в оковах под строгой стражей в Вифинии. Эти двое его спутников были уведены от него и отправлены в оковах в Халкедон, но после допроса отпущены как невиновные. В Константинополе же гонения проводились с беспощадной суровостью под руководством Оптата, язычника, занимавшего теперь должность префекта вместо Студия. Все последователи архиепископа, клирики и миряне, знатные и простые, в случае поимки подвергались тщательным расспросам и большей частью суровому наказанию. Златоуст написал из Вифинии письмо императору, умоляя позволить ему по крайней мере явиться и защитить себя и свое духовенство от чудовищного обвинения в поджоге, но письмо осталось без внимания; и по мере того как несчастный изгнанник продолжал свой путь в Никею, его страдания усугублялись горестными вестями о гонениях на епископов, священников и диаконов, которые отказывались предать его анафеме или признать законность его низложения. Но дух изгнанника был не только достаточно мужествен, чтобы переносить собственные невзгоды, он находил в себе силы ободрять тех, кто страдал за его дело, призывая их к терпению, стойкости, кротости и даже радости. Во времена религиозных гонений новозаветные слова о блаженстве скорбей как залоге будущего счастья и средстве подготовки к нему отзываются в человеческих сердцах с такой реальностью и силой, которые, кажется, превосходят наше нынешнее применение этих слов к бедам и печалям обычной жизни. Те, кто был твердо убежден, что их дело есть дело истины и Иисуса Христа, читали слова: «Блаженны вы, когда будут гнать вас за правду» или «Радуйтесь, когда будут поносить вас и гнать», — так, будто они сказаны непосредственно им самим; и они действительно «радовались в тот день и веселились». Именно такие тексты цитирует Златоуст для утешения своих страдающих друзей. Он говорит об их подверженности устрашению угрозами, тюремному заключению, частым появлениям в судах, пыткам руками палачей, бесстыдной лжесвидетельской клевете, грубой бранливости и насмешливым шуткам; но «блаженны они, да, трижды блаженны и более того, что претерпевают заключение и оковы, ибо не только их стойкость вызывала всеобщее восхищение, но их нынешние страдания были мерой их будущего счастья, и имена их были вписаны в Книгу Жизни». Уничтожение церкви и сената стало первым предлогом для начала преследований сторонников Златоуста; вторым был их отказ признать его преемника. Спустя неделю после его низложения Арсасий, брат Нектария, предшественника Златоуста, был возведен на кафедру, судя по всему, простым проявлением императорской власти. Ему было восемьдесят лет, и Палладий колоритно описывает его как «немого больше рыбы и более беспомощного, чем лягушка». Вероятной целью императрицы было обеспечить себе человека, на чью услужливость можно было положиться. Его брат Нектарий некогда желал сделать его епископом Тарса, но когда тот отказался принять это повышение, упрекнул его в том, что он амбициозно бережет себя для кафедры Константинополя; после чего Арсасий дал клятву, что никогда не примет никакого епископства. Однако честолюбие и императорская власть преодолели его сомнения. Историки описывают его как человека благочестивого нрава и кроткого поведения, за одним исключением: он с неумолимой свирепостью преследовал упорствующих приверженцев своего предшественника. Златоуст клеймит его как волка и, в переносном смысле, как прелюбодея из-за его узурпации кафедры при жизни ее законного владельца. Арсасий обратился к светским властям за помощью, чтобы принудить иоаннитов посещать церкви, где служили он и его духовенство. Трибуну было приказано напасть на группу верующих, собравшихся для молитвы в какой-то отдаленной части города. Солдаты разогнали собрание, взяли в плен нескольких наиболее видных лиц и, по обыкновению, сорвали с женщин золотые пояса, драгоценности и серьги. Единственным следствием этого стало то, что иоанниты еще сильнее привязались к делу и памяти своего покойного архиепископа. Некоторые из них бежали из города, а многие другие старались по возможности не появляться в общественных местах, таких как Форум и бани. Собрания для молитвы в том или ином виде не прекращались или вскоре возобновились, ибо мы находим Златоуста укоряющим в одном из писем, написанных во время изгнания, двух священников, Феофила и Саллюстия, за нерадивость в посещении таких собраний. Но молящиеся подвергались огромным рискам. Префект Оптат, сменивший Студия, вероятно, из-за того, что последнего сочли слишком мягким, судя по всему, питал всю враждебность закоренелого язычника к христианам и радовался представившейся возможности причинить им страдания. В судебном преследовании иоаннитов он сочетал два обвинения: в поджоге и в неповиновении — и с беспощадной жестокостью пытался исторгнуть признания вины из своих жертв. Зафиксировано несколько случаев, и их вполне достаточно, чтобы вызвать отвращение к рассказу о подобных ужасах. Евтропию, чтецу, было приказано назвать имена тех, кто поджег церковь. Он отказался. Он был молод и хил, и считалось, что признание можно исторгнуть из него под мучительной пыткой. Его били бичом, его щеки соскребали, а боки терзали железными зубьями, после чего к раненым местам прикладывали зажженные факелы. Никаких сведений из него вырвать не удалось: поэтому его отвезли в тюрьму и бросили в подземелье, где он скончался. Несколько священников, приверженцев Арсасия, похоронили его ночью, чтобы его истерзанное тело не видел никто, кроме его врагов. Говорили, что во время его погребения слышалась небесная музыка. Другой жертвой стал священник Тигрий, чьего присутствия вместе с Серапионом требовали на Соборе под Дубом. Его раздели, высекли по спине, а затем растянули на дыбе так, что у него вылетели суставы. Он пережил пытку и был сослан в Месопотамию. Сам Серапион, к тому времени епископ Гераклеи во Фракии, был схвачен, предан суду по нескольким клеветническим обвинениям, варварски избит плетьми и отправлен в изгнание. Дамы, наиболее известные своей дружбой со смещенным архиепископом и посвящением своего времени и средств Церкви, также стали заметными мишенями преследований. Их привели к префекту, который увещевал их признать Арсасия и тем самым избавить себя от дальнейших неприятностей. Некоторые из робости подчинились, но Олимпиада, подвергшаяся более суровому допросу, встретила его с неустрашимым духом. Ее прямо спросили, зачем она подожгла «Великую Церковь». «Мой образ жизни, — ответила обвиняемая, — служит достаточным опровержением такого обвинения; человек, истративший огромные суммы денег на восстановление и украшение божьих храмов, вряд ли станет сжигать и разрушать их». — «Я хорошо знаю твой прежний образ жизни», — воскликнул префект. «Если ты знаешь что-либо против него, то сойди со своего места судьи там и выступи моим обвителем», — ответила несгибаемая Олимпиада. Заметив, что запугать ее не удастся, Оптат предложил ей тот же путь, к которому прибегнули некоторые другие женщины как к средству освобождения от дальнейших преследований, а именно — общение с Арсасием; но она с презрением отвергла этот низкий компромисс. «Я была публично оклеветана обвинением, которое невозможно доказать, и я не приму никаких условий, пока не буду очищена от этого обвинения. Даже если вы прибегнете к силе, я не стану вступать в общение с теми, от кого должна отделиться, и не сделаю ничего противоречащего принципам моей святой веры». Она обратилась с просьбой, которая была удовлетворена, разрешить ей несколько дней на консультации с юристами о надлежащих средствах законного опровержения клеветнического обвинения. Однако префект (под каким предлогом, не уточняется) снова вызвал ее и потребовал выплаты крупного штрафа в надежде, что она будет вынуждена уступить. Штраф был выплачен без всякого сопротивления, но ее отказ признать узурпатора был непреклонным; и чтобы по возможности избежать дальнейшего давления и преследований, она удалилась в Кизик, на другой стороне пролива. Вести о ее стойкости и верности дошли до изгнанного Златоуста и так ободрили его дух посреди уныния и болезни, что его собственные страдания показались ему ничем. «Когда многие мужчины и женщины, старые и молодые, пользовавшиеся громкой славой за свою добродетель, повернулись спиной к врагу едва ли не до начала битвы, она, напротив, после стольких столкновений, далеко не ослабев, даже укрепила свои силы; она распустила паруса терпения и плыла уверенно, как по тилхому морю; отнюдь не будучи сокрушенной бурей, она была едва окроплена брызгами. В уединении своего скромного жилища она сумела вдохнуть мужество в сердца других и стала для них тихой гаванью утешения и башней крепости». Другой жертвой стала диаконисса Пентадия, вдова консула Тимасия. Она вела затворническую жизнь, никогда не выходя за стены своего дома, кроме как в церковь. Теперь ее вытащили из укрытия через Форум к трибуналу префекта, а оттуда в тюрьму по обвинению в соучастии в недавнем пожаре. Перед ее глазами пытали нескольких человек, чтобы устрашением принудить ее к признанию, но все было напрасно. Ее твердая манера держаться, мужественные ответы и убедительные доказательства ее невиновности привели в замешательство и заставили замолчать ее противников, вызвав всеобщее восхищение. Помимо тюремного заключения, никаких других унижений ей, судя по всему, не чинили; а когда она пожелала покинуть столицу, Златоуст убедил ее остаться, указав на огромную ценность ее присутствия и примера для воодушевления остальных в перенесении нынешних бедствий. Видимо, она намеревалась попытаться присоединиться к нему в месте его изгнания, когда он был сослан в Кукуз на границе Малой Армении, так как он подробно останавливается на великой опасности зимнего путешествия для ее хрупкого здоровья и на угрозе быть ограбленной исаврийскими разбойниками, которые, по его словам, как раз в то время были сильны. Поэтому он всячески умоляет ее оставаться там, где она есть, но избавлять его ум от тревоги за ее дела и здоровье, постоянно пиша ему. Между тем пострадавшая Константинопольская Церковь не переставала через письма и посланцев испрашивать вмешательства Западной Церкви. Первое известие о тех бедствиях, которые мы описываем, достигло ушей Рима через вестника, отправленного Феофилом. Принесенное им письмо было озаглавлено «От папы Феофила папе Иннокентию» и в сжатой форме, без объяснения причин и упоминания каких-либо асессоров своего суда, заявляло, что он низложил Златоуста и что Иннокентию подобает прервать с ним общение. Папа был недоволен холодным и резким тоном письма и несколько озадачен тем, как отнестись к столь невнятному посланию или как на него ответить. Евсевий, константинопольский диакон, находившийся в то время в Риме по церковным делам, добился аудиенции у Иннокентия и умолял его не предпринимать никаких действий до получения сведений из Константинополя, которые, как он добавлял (на каких основаниях, не указано), по его веским причинам, должны вскоре прибыть. Спустя три дня действительно прибыли четыре епископа, доставившие письмо Златоуста Иннокентию, которое содержало то проникновенное и ясное описание недавних событий, выдержки из которого приводились в предыдущей главе. Они привезли еще два письма: одно от сорока дружественных епископов, другое от константинопольского духовенства. Иннокентий больше не колебался высказать свое мнение. Его письмо к Феофилу было кратким, решительным, почти ультимативным по тону. «Римская кафедра, — говорил он, — будет поддерживать общение с Александрией и Константинополем во избежание разрыва церковного единства», но он аннулировал (ἀθέτησας) низложение Иоанна, якобы совершенное Феофилом. Было невозможно признать действительным приговор, вынесенный столь нерегулярным собором, каким был недавно созванный в Халкедоне. Если Феофил уверен в справедливости этого приговора, он должен лично явиться, чтобы доказать его перед Вселенским Собором, созванным и устроенным по Никейским канонам. Через несколько дней после отправки этого письма прибыл александрийский священник Петр с диаконом из Константинополя, привезшие еще одно письмо от Феофила и так называемые протоколы деяний Собора под Дубом. Прочитав протоколы, Иннокентий возмутился сочетанием чудовищности и легкомыслия в обвинениях, выдвинутых против Златоуста, а также тем, что осуждение было вынесено в отсутствие ответчика. Он приказал Церкви соблюдать особые молитвы и посты о восстановлении согласия и направил Феофилу резкое обличительное письмо. Нелегко точно определить, сколько именно посланий было переправлено в ту и другую сторону между Церквами Рима и Константинополя, какова была точная дата каждого из них, однако несколько писем упоминаются вполне определенно. Тэотекн, священник из Константинополя, доставил письмо от двадцати пяти из сорока епископов, неизменно остававшихся верными Златоусту, в котором они описывали изгнание Патриарха и пожар церкви. Иннокентий ответил письмом с соболезнованиями и призывом перенести испытание с христианским мужеством и терпением, ибо в настоящее время он, по его глубокому признанию, видел мало шансов оказать существенную помощь «из-за противодействия некоторых лиц, сильных во зло», намекая, вероятно, на зависть между дворами двух братьев, Гонория и Аркадия. Кабала также направила Иннокентию письмо, содержащее их версию недавних событий. Их посланцем был Патерн, называвший себя константинопольским священником, — «безобразный малец», по выражению Палладия, «и весьма непонятный». Письмо было написано от имени Арсасия, Павла, Антиоха, Кириина, Севериана и некоторых других и, помимо прочих поносных обвинений, прямо обвиняло Златоуста в поджоге церкви. Иннокентий отнесся к письму с большим презрением и не удосужился ответить на него. Несколько дней спустя в Рим в качестве беглеца прибыл Кириак, епископ Синадский, вследствие императорского эдикта, предписывавшего низложение всякого епископа, отказывающегося общаться с Арсасием и Феофилом, и конфискацию его имущества, если таковое имелось. После приезда Кириака прибыл Евлисий, епископ Апамейский в Вифинии, привезший письмо от пятнадцати дружественных епископов из тех сорока, которое описывало все прошлые и настоящие бедствия Церкви, причиненные врагами Златоуста, и во всем подтверждало устный рассказ Кириака. Спустя еще месяц в Рим от невыносимой суровости судебных декретов, подвергавших теперь конфискации дом каждого, в ком обнаружили укрывающего епископа, священника или даже мирянина, общавшихся со Златоустом, бежал Палладий, епископ Еленопольский. Из письма Златоуста следует, что Палладий и многие другие некоторое время жили на нелегальном положении в Константинополе в надежде избежать преследований. В Риме их любезно приютили некий Пиниан с женой, Юлиана, Проба и другие римские матроны, которым Златоуст горячо благодарит за доброту в письмах, написанных им из Кукуза. Священник Германий и диакон Кассиан, хранители церковной казны в Константинополе, также прибыли в Рим, доставив письмо от всего клира, оставшегося верным Златоусту, с описанием насильственного низложения и изгнания архиепископа и тирании их неприятелей, от которой они теперь страдали. Ответ Иннокентия на это письмо константинопольского духовенства исполнен достоинства и сочувствия. Он призывает, как обычно, к терпению и обретению утешения в воспоминаниях о страданиях всех божьих святых былых времен. Но он глубоко скорбит об их обидах и вновь выражает в сильнейших выражениях свое осуждение незаконности недавних деяний. «Канон, запрещающий рукоположение преемника при жизни правящего епископа, был грубо нарушен. Антиохийские каноны, на которые опирался собор, недействительны, так как были составлены еретиками, и они были отвергнуты Сардикским Собором. Лишь Никейские каноны имеют право на повиновение Церкви; но противники и еретики вечно пытаются их подорвать»... «Какие же шаги следует предпринять в нынешнем кризисе? Очевидно, должен быть созван Вселенский Собор: это единственное средство унять ярость бури. Он выжидает удобного случая для осуществления этого: меж тем они должны ждать в терпении и уповать на благость Божию в деле восстановления мира и благочиния». Златоусту Иннокентий написал как друг другу, как епископ епископу-брату, письмо христианского утешения и ободрения, не вдаваясь в юридические вопросы дела и не связывая себя обещаниями каких-либо решительных действий. Не было необходимости напоминать тому, кто сам был учителем и пастырем великого народа, что Бог часто испытывает лучших людей и подвергает их терпение самым суровым проверкам, и что они получают твердую поддержку посреди величайших бедствий от одобряющего голоса совести... Добрый человек может быть сурово испытан, но не может быть побежден, поскольку он хранимый и оберегаемый истиной Священного Писания. Священное Писание предоставляло изобилие примеров страдавших святых, которые не получали своих венцов до тех же пор, пока с терпением не переносили тяжелейшие испытания. «Мужайся же, почитаемый брат, свидетельдовом совести. Очистившись скорбями, ты войдешь в гавань мира пред лицом Христа, Господа нашего». Иннокентий, однако, не ограничивался банальными письмами с соболезнованиями, но прилагал усилия к созыву собора, который он рекомендовал Церкви Константинополя как единственное средство исправления ее бед. Он написал письмо находившемуся тогда в Равенне Гонорию с описанием плачевного состояния Константинопольской Церкви, что побудило императора отдать распоряжение о созыве итальянского синода. Этот синод после должного рассмотрения всех обстоятельств должен был представить свое решение и предложения ему самому. Результатом обсуждений итальянских епископов, несомненно поддавшихся влиянию Иннокентия, стало обращение к императору с просьбой написать своему брату Аркадию и настоять на созыве Вселенского Собора в Салониках, которые стали бы удобным местом встречи для прелатов Востока и Запада. Гонорий исполнил эту просьбу, и письмо было отправлено с делегацией от Итальянской Церкви в составе пяти епископов, двух священников и диакона. Император называет его третьим письмом, написанным им касательно дел Константинополя. Он заявляет о своей великой заботе о мире в Церкви, «от которого, — как он замечает, — зависит мир нашей империи»; ради этой цели он настаивает на созыве собора в Салониках и особо умоляет настоять на присутствии Феофила, который, как ему известно, является виновником всех этих смут. Он поручает делегацию честной заботе Аркадия и, дабы тот мог узнать настроения Итальянской Церкви по поводу текущего положения дел, посылает ему два письма в качестве образцов из множества: одно от епископа Рима, другое от епископа Аквилейского. Единственным епископом из состава делегации, чья кафедра упоминается, был Эмилиан, епископ Беневентский. Восточные беглецы — Кириак, Димитрий, Палладий и Евлисий — сопровождали итальянцев. Они везли с собой не только письма от Гонория, Иннокентия и епископов Хроматия Аквилейского и Венерия Миланского, но также меморандум от итальянского синода, в котором рекомендовалось восстановить Златоуста на его кафедре до того, как от него потребуют держать ответ перед собором. Тогда, отмечалось в нем, у него не останется разумных изворотливых предлогов для уклонения от явки на него. Делегация отсутствовала четыре месяца. По возвращении члены миссии поведали жалостную историю о провале их поручения и о личных страданиях от дурного обращения. Во время плавания они зашли в Афины, откуда собирались отправиться в Салоники и представить письма прежде всего Анисию, тамошнему епископу; но в Афинах они были арестованы военным чиновником, посадившим их под началом центуриона на два судна для доставки в Константинополь. Вскоре после их отплытия разразился яростный южный шторм, и после опасного плавания они прибыли поздно вечером на третий день в константинопольский пригородок под названием Виктор. Однако вместо того, чтобы позволить им пройти в город, их заперли в прибрежной крепости Атира — римлян в одной комнате, восточных в отдельных помещениях. Не разрешалось даже прислуживать никому из слуг. Им было приказано сдать привезенные письма, но они отказались сделать это, будучи послами, кому бы то ни было, кроме самого императора. Секретарей и вестников посылали одного за другим, но послы стойко стояли на своем отказе. Наконец письма были исторгнуты из их рук грубой силой: в ходе борьбы одному епископу сломали большой палец на руке. На следующий день им предложили крупную взятку, если они признают Патриархом Аттика (престарелый Арсасий к тому времени уже умер) и перестанут поднимать вопрос о суде над Златоустом. Это подлое предложение было решительно отвергнуто; и, видя всю бесплодность своей миссии, они попросили как можно скорее освободить их и разрешить благополучно вернуться в свои епархии. Итальянцы больше не видели своих восточных спутников. Самих их запихнули на жалкое судно вместе с двадцатью солдатами разных званий и доставили в Лампсак на азиатском берегу, где они сели на другое судно и после утомительного двадцатидневного плавания прибыли в Гидрунт в Калабрии. Ни папство, ни Западная империя не обладали в то время достаточной силой, чтобы перед лицом непреклонной враждебности правящих кругов Константинополя и далее настаивать на восстановлении справедливости по отношению к Патриарху; но друзья мученика сочли недвусмысленными знаками божественного гнева те несчастья, что постигли некоторых из злейших личных недругов Златоуста. Фракия и Иллирия подверглись опустошительному набегу гуннов, а исавры — хищное варварское племя, населявшее труднодоступные твердыни Таврских гор, — учинили страшное опустошение в Сирии и Малой Азии. Кириин, епископ Халкедонский, один из тех четверых, что взяли на себя ответственность за осуждение Златоуста, умер в страшных мучениях от раны в стопе, полученной изначально тогда, когда на его ногу наступил епископ Марута более года назад, как раз перед Собором под Дубом. В конце сентября Константинополь подвергся разрушительному граду необычайной величины; а 6 октября 404 г. по Р. Х. скончалась императрица Евдоксия. Нил, один из виднейших анахоретов того времени, бывший константинопольский префект, оставивший богатство, семью и положение ради уединения на горе Синай, обратился к Аркадию с двумя обличительными письмами-предупреждениями по поводу неправедного изгнания Златоуста и бесчеловечного преследования его последователей. «Как можете вы надеяться увидеть Константинополь избавленным от посещений землетрясением и огнем с небес после учиненных здесь беззаконий, после того как преступления узаконены здесь авторитетом законов, после того как трижды блаженный Иоанн, столп Церкви, светильник истины, труба Иисуса Христа, изгнан из города? Как могу я даровать свои молитвы (Аркадий, судя по всему, испрашивал заступничества святого для устранения национальных бед) городу, пораженному гневом Божиим, чей гром готов ежеминутно обрушиться на него?» Но человеческие и божественные предупреждения оказались одинаково тщетны; недруги Патриарха полностью завладели двором и не позволяли ему сворачивать с пути преследований. Западные епископы и пресвитеры после бедственного окончания своего посольства в Константинополь вернулись домой, правда, без почестей, но без преследований. Их восточные коллеги отделались не столь легко. Они были отправлены в места изгнания в самые отдаленные и противоположные концы империи. Кириак был заточен в персидской крепости за Эмессой; Евлисий в Аравии; Палладий на границе Эфиопии; Димитрий должен был содержаться в одном из египетских оазисов, но умер от жестокого обращения, которому подвергся в пути. Изгнанники претерпевали столь жестокие оскорбления и унижения от конвоировавших их к этим местам солдат, что в них угасало самое желание жить. Скудные деньги, собранные ими на дорожные расходы, были отобраны у них стражниками, которые поделили их между собой. Их заставляли преодолевать за один день расстояние двухдневного пути. Им не разрешалось заходить ни в какие церкви по дороге, напротив, их силой вталкивали в иудейские или самаритянские синагоги и ночами размещали на постоялых дворах низкого разряда, где их слух оскорбляли грязные разговоры падших людей обоего пола. И все же даже некоторые из этих опустившихся людей под воздействием христианских увещеваний и наставлений пленников проникались более уважительным поведением, если не обращались в веру фактически. «Слово Божие не связано». Некоторые епископы, дружественные Феофилу, подкупали солдат, чтобы те гнали изгнанников из своих епархий как можно быстрее. Среди этих злоумышленников выделялись епископы Тарса, Антиохии, Анкиры и Кесарии Палестинской. Большинство же каппадокийских епископов, напротив, особенно Феодор Тианский и Боспорий Колонийский, оказали им сострадательный и учтивый прием. Арсасий умер в ноябре 404 года от Р. Х. Из множества амбициозных кандидатов на вакантный престол был назначен пресвитер Аттик, уроженец Севастии в Армении, принимавший активное участие в гонениях на Златоуста. Он был человеком умеренных способностей и в целом мягкого нрава, но непреклонным в своем стремлении искоренить партию изгнанного Патриарха. По его влиянию был получен императорский рескрипт, который постановлял, что «всякий епископ, не имеющий общения с Феофилом, Порфирием Антиохийским и Аттиком, должен быть изгнан из Церкви, а его имущество конфисковано». Богатые по большей части покорились буре; бедные искали мира для тела и совести в бегстве либо в Рим, либо в монастыри. За этим рескриптом, направленным против епископов, последовал другой, направленный против мирян. Всякий мирянин, отказывавшийся признать вышеупомянутых иерархов, если он был гражданским лицом, подлежал лишению любой занимаемой должности; если военным — лишению воинского пояса; если ремесленником — крупному штрафу или изгнанию. Епископы и пресвитеры рассеялись в качестве беглецов по всем частям Империи. Некоторые искали уединения в каком-нибудь укромном маленьком сельском имении собственного приобретения и добывали себе скудный пропитание ручным трудом, земледелием или рыбной ловлей. Но, несмотря на все разнообразные средства принуждения в Константинополе, несмотря на суды, пытки, тюремное заключение, изгнание, основную массу народа невозможно было заставить посещать богослужения Аттика и его духовенства. Их храмы стояли сравнительно пустыми, в то время как гонимые приверженцы изгнанника упорно совершали свои богослужения в какой-нибудь уединенной долине или на одиноком склоне холма. На самом деле гонения, как это всегда бывало, лишь усилили привязанность многих к той личности и тому делу, которые они должны были сокрушить, и тем самым потерпел поражение их собственный замысел. Сам Златоуст отмечает, что многие из тех, кто пользовался высокой репутацией в благочестии, первыми пали духом при испытании гонениями; в то время как другие, предававшиеся прежде легкомыслию и пороку, теперь отреклись от театра и цирка, спешили в пустыню на собрания католиков для молитвы и выказывали величайшую стойкость перед судьей при предании суду, перед лицом пыток и с перспективой тюрьмы или изгнания. Находящаяся у власти партия не могла обратить сердца духовенства или народа на свою сторону, но могла и изменила внешний вид Церкви. Люди честности и благочестия, которыми Златоуст заменил шесть симонианских епископов, низложенных в Азии, были изгнаны, а преступники восстановлены. Церковь в том регионе пришла в позорное состояние. Рукоположения совершались не среди молитвы и поста, а среди пиров, пьянства и вопиющего взяточничества. Кафедру Ираклида, доброго епископа Эфесского, назначенного Златоустом, занял евнух, чудовище беззакония. Народ в отвращении покинул храмы. Смерть Флавиана, епископа Антиохийского, почти совпала по времени с изгнанием Златоуста. Жители Антиохии были очень привязаны к священнику по имени Констанций, человеку, описываемому Палладием как верный и неподкупный служитель Церкви с самых ранних лет: сначала в качестве вестника, развозившего церковные послания, затем чтеца, диакона, священника. Он завоевал любовь и восхищение народа своим кротким, приятным нравом, умом, строгой честностью и образцовым благочестием. Существовало всеобщее желание сделать его епископом, но амбициозный священник по имени Порфирий сорвал этот замысел. Посредством взяточничества и клеветнических рассказов, доставленных ко двору в Константинополь, он добился императорского рескрипта с осуждением Констанция на изгнание в один из оазисов как возмутителя спокойствия народа. С помощью друзей Констанций бежал на Кипр. Порфирий тем временем заключил в тюрьму нескольких клириков Антиохии и воспользовался случаем Олимпийских игр (когда большинство жителей устремилось в знаменитый пригородок Дафну), чтобы войти в храм с несколькими епископами и клириками; и затем, при запертых дверях, был спешно рукоположен, так спешно, что некоторые части богослужения были опущены. Акакий, Севериан и Антиох, совершавшие службу, немедленно бежали. Народ пришел в ярость, обнаружив обман, окружил дом Порфирия и пригрозил сжечь его дотла. Он обратился за защитой к префекту, который предоставил ему отряд войск, с помощью которого он силой захватил храм. Ему удалось добиться того, чтобы из Константинополя прислали беспринципного и жестокого человека начальником городской стражи, страх перед которым заставил народ посещать храмы, хотя они делали это с отвращением и усердно молились о воздаянии с Небес авторам этого злодеяния. Иннокент оставался непреклонно предан делу Златоуста. Римская Церковь и итальянские епископы прервали всякое общение с Феофилом и Аттиком и не переставали требовать созыва Вселенского Собора как единственного трибунала, которым Патриарх мог быть законно оправдан или осужден. Но Равеннский двор не был в состоянии подкрепить эти требования запугиванием или реальной силой. Все мастерство Стилихона и все ресурсы, находившиеся в его распоряжении, едва позволяли отражать упорные попытки Алариха и Радагайса завладеть великой наградой, о которой они так страстно мечтали, — столицей Римской империи. Неизбежное падение Рима было отсрочено лишь на короткое время. Таким образом, дух беззакония и эгоизма воспользовался бессилием светской власти как в Риме, так и в Константинополе, чтобы вершить свою волю над Церковью. Он нанес удар по христианской нравственности и церковной дисциплине, от которого Константинопольская Церковь так и не оправилась и который вызвал боль в каждом конце христианского мира; ибо, несмотря на все разногласия и разделения, христианство тогда было единым, так что, если страдал один член, с ним страдали все члены; и то, что делалось, говорилось, думалось и чувствовалось в Церкви Александрийской, Антиохийской или Константинопольской, не было чуждым или безразличным для Церквей Рима или Милана и через них оставляло свой след даже в Церквах Галлии и Испании. ГЛАВА XXI. ЗЛАТОУСТУ ПРИКАЗАНО ОТПРАВИТЬСЯ В КУКУЗ — ОПАСНОСТИ, ПОДСТЕРЕГАВШИЕ В КЕСАРИИ — ТРУДНОСТИ ПУТЕШЕСТВИЯ — ПРИБЫТИЕ В КУКУЗ — ПИСЬМА, НАПИСАННЫЕ ТАМ ОЛИМПИАДЕ И ДРУГИМ ДРУЗЬЯМ. 404 г. от Р. Х. Теперь остается лишь следовать за прославленным изгнанником по его тяжкому пути к его печальному или, если рассматривать его как христианского мученика, славному концу. Он был вывезен, как уже было замечено, из Константинополя 20 июня и в течение нескольких дней доставлен в Никею. Здесь он оставался до 4 июля, и отсюда написаны несколько его писем к Олимпиаде. Мягкий, но свежий морской воздух восстановил его здоровье, пострадавшее от лихорадочных и тягостных сцен, пережитых им в Константинополе, и от путешествия, начатого в самом разгаре летней жары. Ничто не могло превзойти доброту солдат, под стражей которых он путешествовал и которые исполняли по отношению к нему все обязанности слуг, а также стражников. Его конечный пункт назначения некоторое время не был известен ни ему самому, ни его друзьям. Общая молва отправляла его в Скифию, но намерения его врагов, по-видимости, время от времени менялись. Сначала предполагалась Севастия в Армении, но в конце концов был выбран Кукуз, селение в Таврском хребте на границе Киликии и Малой Армении. Это было уединенное и пустынное место, подвергающееся частым нападениям мародерствующих исавров; и поначалу Златоуст умолял своих друзей в Константинополе постараться добиться более приятного места изгналищя, какового одолжения часто удостаивались преступники. Олимпиада, епископ Кириак, камергер Брисон и дама по имени Теодора неоднократно ходатайствовали за него; но их усилия оказались безрезультатными. Сама императрица, судя по всему, выбрала Кукуз и была неумолима в своем решении. От начала и до конца своего изгнания Златоуст был занят организацией той работы, которая оставалась для него возможной. Видно было, с каким усердием он основал миссионерское поселение в Финикии. Этот проект продолжал оставаться предметом его самого участливого интереса до конца его жизни. 3 июля, накануне своего отъезда из Никеи, он обратился с письмом к пресвитеру по имени Констанций, судя по всему, надзирателю за миссионерской деятельностью в Финикии и окрестных странах. Он умоляет его продолжать свои труды по искоренению язычества с прежним усердием и не падать духом из-за теперешнего бедственного состояния епископа и кафедры, коим миссия была обязана своим происхождением. «Кормчий и врач, далёкие от того, чтобы ослаблять усилия, когда корабль и больной находятся в опасности, удваивают старания, дабы спасти их». Он просит Констанция сообщать ему из года в год, сколько храмов разрушено, сколько церквей построено, сколько добрых христиан переселилось в Финикию. Он сам убедил затворника, которого нашел в Никее, отправиться и поступить в распоряжение Констанция для миссионерского труда. Он говорит, что благополучно завершил, как раз ко времени своего низложения, мероприятия по пресечению маркионизма, который был весьма распространен в Саламине на Кипре. Он молит Констанция написать его другу епископу Кириаку, если тот все еще в Константинополе, и попросить его претворить эти планы в жизнь. Наконец, он умоляет о молитвах Констанция и всех верных людей о прекращении нынешних бедствий Церкви, особенно тех невыносимых зол, которые постигли ее в Азии, несомненно намекая на восстановление епископов-симониан. 4 или 5 июля изгнанник отправился из Никеи в свое трудное и опасное путешествие в разгар летней жары, через иссушенные равнины Галатии и Каппадокии. Он описывает себя как объект великого сострадания со стороны путешественников, встреченных им по дороге из Армении и с Востока, которые останавливались, чтобы оплакать его бедственное положение. Его путь пролегал по диагонали через центр Малой Азии, поднимаясь сначала близ ручья реки Сангарий, которая в своем верхнем течении петляет среди обширных равнин из черной битуминозной почвы, скудно возделываемой, но дающей пастбища для больших стад скота. Златоуст всегда вел аскетический образ жизни, но у него не было крепкого телосложения, и он привык к здоровой пище и частым посещениям бани. Непрерывные путешествия как ночью, так и днем, палящее солнце, горячая пыль, жесткий хлеб, солоноватая вода и лишение бани повергли его в лихорадку; но либо из страха перед исаврами, либо перед Леонтием, епископом Анкирским в Галатии, одним из его самых яростных врагов, путешествие продолжалось без перерыва, пока он не прибыл, более мертвый, чем живой, в Кесарию Каппадокийскую. Он оставил нам подробный отчет об опасностях, постигших его здесь, и поистине это печальная картина свирепости и коварства, на которые были способны епископы и монахи под влиянием фанатичного партийности. Сбежав, говорит он, от галатянина (вероятно, имея в виду Леонтия), он был встречен по приближении к Кесарии несколькими лицами, которые сообщили ему, что епископ Фаретрий с нетерпением ожидает его и готовится встретить с любящим гостеприимством. Он признается, что сам не доверял этим призрачным предложениям, но держал свои подозрения при себе. По прибытии в Кесарию в состоянии крайнего истощения Фаретрий не появился, но он был восторженно принят народом, а также некоторыми монахами и монахинями. Чрезвычайная доброта и искусство врачей (один из которых заявил о своем намерении сопровождать его до конца пути), здоровая пища и пользование баней до такой степени восстановили его силы и уменьшили лихорадку, что через день или два он стал стремиться возобновить путешествие. Но как раз в этот момент город был приведен в смятение известием о том, что большой отряд исавров опустошает окрестности и уже сжег город с большим кровопролитием. Все боеспособные войска в Кесарии были выведены наружу, и все мужское население, включая стариков, вышло на укомплектование стен. Во время этого тревожного ожидания дом, в котором остановился Златоуст, был осажден многочисленной толпой монахов, которые с яростными криками и жестами требовали его выдачи. Охранявшие его преторианцы были испуганы свирепым поведением этих фанатиков и заявляли, что предпочли бы столкнуться с исаврами, чем попасть в руки этих «зверей». Правителю города удалось защитить личность Златоуста, но не унять ярость монахов, которые на следующий день возобновили нападение с еще большим жаром. Епископа Фаретрия повсеместно подозревали в подстрекательстве к этим нападениям, и к нему обратились с призывом проявить свою власть, чтобы Архиепископ мог хотя бы несколько дней насладиться покоем, в котором крайне нуждалось состояние его здоровья. Но зависть Фаретрия отягощалась популярностью Златоуста и великой добротой и состраданием, которые его невзгоды вызвали у клира и народа. Он отказался вмешиваться; но друзья Златоуста воспользовались кратковременным затишьем в недружественных визитах монахов, чтобы вынести его на носилках за пределы города посреди плача сопровождающего народа и проклятий в адрес виновника злонамеренных нападений. Когда же он оказался за городом, к нему присоединились несколько клириков и стали умолять его не думать о том, чтобы довериться Фаретрию; это было бы хуже, заявляли они, чем попасть в руки исавров: «только спасись из наших рук, и куда бы ты ни попал, ты попадешь в безопасность». В этот критический момент дама по имени Селевкия, жена Руфина, знатного человека и друга Златоуста, умоляла его принять кров в ее загородном доме, примерно в пяти милях от города. Он принял предложение; но, без его ведома, Фаретрий, чей гнев разгорелся от спасения его добычи, посетил дом и пригрозил отомстить хозяйке, если ее гость не будет выдан. Это требование было отклонено, и госпожа отдала распоряжение своему управляющему на случай любого нападения монахов собрать всех работников имения и отразить натиск силой. Но ее мужество в конце концов сдалось под натиском непрекращающихся угроз со стороны Фаретрия, и было решено увезти Архиепископа не менее ради его собственной безопасности, чем ради безопасности человека, чей кров предоставил ему приют. Среди глухой ночи, когда Златоуст спал, не ведая об угрожающей опасности, он был разбужен спутником, пресвитером Еветием, который сказал ему, что он должен немедленно готовиться к бегству. Была полночь, и небо было мрачным и безлунным; но они не смели зажигать факелы из страха привлечь внимание врагов. Дорога была крутой и каменистой; мул, несший носилки Архиепископа, упал, и он был выброшен из них. Еветий взял его за руку и повел, а точнее поволок за собой. В столь жалком положении, ослабевший от усталости и охваченный лихорадкой, епископ второй кафедры христианского мира спотыкался и ковылял в темноте по каппадокийской горной тропе. «Разве эти бедствия, — пишет он Олимпиаде, — не были достаточны, чтобы изгладить многие грехи и подать мне надежду на будущую славу»? Об остальной части его пути до Кукуза у нас нет подробного рассказа. Он лишь в общих чертах говорит о своих страданиях на протяжении тридцати дней от лихорадки, усугубленной отсутствием бани и скудными условиями всякого рода в путешествии, совершенном по пересеченной дороге, через пустынную гористую местность, подверженную в любой момент нападению исаврских разбойников. Однако, несмотря на всю пустынность края, он упоминает, что монахи и монахини время от времени встречали его в большом количестве и громко оплакивали его бедствия, восклицая, что «лучше бы солнце скрыло свои лучи, чем уста Златоуста закрылись». Около семидесяти дней спустя после его отъезда из Константинополя, то есть примерно в конце августа или начале сентября, был достигнут Кукуз. После тягот и опасностей его путешествия это была тихая гавань отдыха для изнуренного изгнанника, хотя сам он описывает его как самое пустынное место в мире: обычное селение высоко в восточной гряде Тавра, на границах Малой Армении, Киликии и Каппадокии. Но оно было защищено от исавров сильным гарнизоном и содержало много сердечных друзей Архиепископа, которые соперничали друг с другом в оказании ему внимания. Еще до того, как он покинул Кесарию, несколько человек прислали ему приглашения принять жилье в их домах, но особенно тот, кого он называет «господином моим Диодором», знавшим его в Константинополе. Этот щедрый человек не только предоставил весь свой дом в распоряжение Златоуста, удалившись на загородную виллу, чтобы освободить место для гостя, но и снабдил его всякой возможной защитой от холода приближающейся зимы, на той высоте весьма суровой. Епископ Кукузский не только принял его с большой вежливостью, но даже желал, чтобы его собственный престол был занят прославленным изгнанником, дабы его паства могла воспользоваться красноречием величайшего учителя и проповедника того времени; но Златоуст счел за благо отклонить эту честь. Многие из его друзей в Константинополе и других местах, владевшие имениями близ Кукуза, поручили своим управляющим всевозможными способами заботиться об удобстве изгнанника, а некоторые из друзей даже приехали, чтобы лично разделить его судьбу. Престарелая диаконисса Сабиниана прибыла из Константинополя с твердым намерением сопровождать его до места окончательного изгнания, каково бы оно ни было. Констанций, пресвитер из Антиохии, которого народ желал сделать епископом, также обосновался в Кукузе как для того, чтобы избежать преследований Порфирия, так и из своей ревностной привязанности к Златоусту. Таким образом, природные недостатки места, нехватка хороших врачей и изобильного рынка, суровость летней жары и зимнего холода с избытком компенсировались наслаждением свободой, покоем и любезным вниманием друзей. Он предостерегает своих сторонников в Константинополе, которые пытались добиться изменения места назначения для него, чтобы они остерегались, как бы его не перевели в место худшее, чем Кукуз, где он обладал всеми существенными предметами первой необходимости и благами жизни. Если же они считали, что есть шанс получить Кизик или Никомедию, они не должны были оставлять своих усилий; однако он был убежден, что еще одно долгое и утомительное путешествие в столь же отдаленное и пустынное место, как Кукуз, убьет его. Досуг изгнанника плодотворно проводился за написанием писем самым разным друзьям: знатным людям, дамам, диакониссам в Константинополе, епископам, клирикам, миссионерствующим монахам и его добрым знакомым в Кесарии, особенно врачу Илметию, который ухаживал за ним там с нежной заботой. Как и следовало ожидать, ни одно из его писем не описывает его состояние так подробно и не изливает столь безудержно его страхи и надежды, причины его скорби или радости, как те, что были написаны Олимпиаде. Стиль, в котором к ней обычно обращаются, сразу почтителен, исполнен любви и отечества: «Госпоже моей, преосвященнейшей и благоговейнейшей диакониссе Олимпиаде, епископ Иоанн шлет привет о Господе». Их насчитывается семнадцать, они написаны на разных этапах его изгнания; и невозможно точно определить дату каждого из них. Первые три, по-видимому, были написаны из Кукуза и главным образом посвящены цели утешить ее среди нынешних бедствий Церкви; рассеять, как он выражается, ту тучу скорби, которая ее окружала. «Ну же, давай смягчу я рану твоей печали и разгоню те мрачные помыслы, из коих слагается эта темная туча заботы. Что это такое, что расстраивает твой ум и вызывает скорбь твою и уныние? Неужели это свирепая и хмурая буря, которая постигла Церкви и окутала все мраком безлунной ночи, которая ширится с каждым днем и уже произвела немало плачевных кораблекрушений? Все это я знаю; и не стану отпираться: и, если пожелаешь, я могу составить образ происходящего ныне, чтобы нагляднее представить тебе трагедию. Мы созерцаем море, взволнованное до самых глубин, одних моряков, плавающих мертвыми, других, борющихся с волнами, обломки судна, ломающиеся мачты, разорванные паруса, вырванные из рук гребцов весла, кормчих, сидящих на палубе, обхвативших колени руками и громко вопиющих о безнадежности своего положения; ни неба, ни моря не видать ясно, но все есть сплошной непроницаемый мрак, и чудовища морские со всех сторон нападают на потерпевших крушение. Но к чему пытаться описывать неописуемое? И все же, когда я вижу все это, я не отчаиваюсь, когда размышляю о том, кто является Устроителем всей этой вселенной — о Тот, Кто обуздывает бурю не искусством человеческим, но может укротить ее одним Своим кивком. Он не всегда сокрушает то, что страшно в начале Своем, но ждет, пока оно дойдет до своего совершения; и тогда, когда большинство людей отчаивается, Он творит чудеса и делает вещи сверх всякого ожидания, являя силу, принадлежащую Ему одному. Посему не падай духом, ибо есть лишь одна вещь, Олимпиада, которая поистине страшна, есть лишь одно реальное испытание — и это грех. Все остальное, будь то коварные нападения врагов, ненависть, клевета, брань, конфискация имущества, изгнание, изощренный меч и война, свирепствующая по всему миру, — не более чем сказка; они длятся лишь мгновение, они тленны и имеют свою сферу в смертном теле, и не причиняют вреда бодрствующей душе»... «Почему же боишься ты преходящих вещей, что утекают, подобно речному потоку?»... «Пусть ничто из происходящего не тревожит тебя; перестань испрашивать помощи у того или иного, но непрестанно умоляй Иисуса Христа, Которому служишь, лишь склонить голову, и все эти невзгоды разрешатся; если не в мгновение ока, то лишь потому, что Он ждет, пока нечестие возрастет до предела, и тогда Он внезапно превратит бурю в тишину....» Он вдается в красноречивый обзор страданий и гонений, которым был подвергнут наш благословенный Господь от рождения до смерти, чтобы доказать, что кажущаяся неудача — это обманчивый критерий истинности и подлинной ценности человеческого характера и труда. «Почему ты смущаешься оттого, что один человек был изгнан, а другой введен на его место? Христос был распят, и просили о жизни разбойника Вараввы. Скольких должно было потрясти и оттолкнуть это позорное завершение жизни, полной чудес! Но на каждом этапе Его жизни было много такого, что удивляло, оскорбляло и испытывало веру. Его рождение стало причиной смерти многих невинных младенцев в Вифлееме; нищета, опасность, изгнание ознаменовали Его младенчество. Его не понимали и подозревали на протяжении всего Его служения. „Ты Самарянин и имеешь беса“; „Он обольщает народ“; „Он изгоняет бесов силою князя бесовского“; „Он человек, который любит есть и пить вино, друг мытарей и грешников“. Его способность распознавать чистоту и доброту подвергалась сомнению, потому что Он позволил грешной женщине приблизиться к Себе; „да и братья Его не веровали в Него“. Ты говоришь, что многие испугались и сошли с прямого пути из-за нынешних бедствий. Сколькие из учеников Христа споткнулись во время Его распятия! Один предал Его, другой отрекся, остальные бежали, и Он был отведен на суд связанным и один. Как ты думаешь, сколько людей соблазнилось, когда они увидели Того, Кто недавно воскрешал мертвых, очищал прокаженных, изгонял бесов, умножал хлебы, ныне связанного, одинокого, окруженного грубыми солдатами, следующего за толпой мятежных священников? Сколько — когда Он бичеван был и видели Его израненным бичами, и стоящим с окровавленным телом перед судилищем правителя? Сколько, опять же, когда Он был осмеян: то венцом из терния, то багряницей, то тростью в руке? Сколько, когда Его ударяли по щеке и кричали: „Пророчествуй, кто ударил Тебя?“, и тащили туда и сюда, тратя целый день на шутки и ругань среди толпы еврейских зрителей? Сколько, когда Его вели на крест со следами побоев на спине? Сколько, когда воины делили одежды Его между собой? Сколько, когда Он был пригвожден к кресту и распят?» И после Вознесения нашего Господа какова была участь ранней Церкви? Бедствия, гонения, поражения, немощь, соблазн многих и отпадение многих. И все же истина Евангелия Иисуса Христа не затмилась; она сияла все ярче и ярче: Бог соделал торжество Своей Церкви. Вышеприведенное представляет собой сильно сокращенный перевод отрывков, которыми едва ли можно перестать восхищаться как из-за духа, так и из-за стиля, в коем они написаны. Соединение христианской философии и христианской веры, философии, усматривающей закономерность в способах действия Божьего, и веры, смиренно принимающей все происходящее с твердым убеждением, что, будь оно приятным или болезненным, оно является частью какого-то Божьего замысла; философии, прослеживающей в каждом страдании слуг Христовых за дело истины отражение страданий Учителя, и веры, позволяющей страдальцу не только самому быть бодрым, но и утешать других, — все это составляет поистине благородный предмет для созерцания. В письме к Олимпиаде, написанном сразу после его испытаний и опасностей в Кесарии, он просит ее радоваться, как и он сам заявляет, что может радоваться страданиям как залогу будущей славы. Он никогда не переставал и никогда не перестанет провозглашать, что единственным истинным бедствием для самого человека является грех; все остальные злые напасти суть не более чем пыль и дым. Разорение имущества есть свобода; изгнание — лишь перемена места жительства; смерть — лишь уплата природного долга, который в конечном счете должны заплатить все. Столько всего во все времена произносилось и до сих пор произносится христианскими писателями и проповедниками о терпении и радости в скорбях, что мы можем быть склонны порой пренебрегать подобным языком как избитым общим местом; но следует помнить, что в случае со Златоустом говоривший был реальным страдальцем. Его слова не были сентиментальными излияниями риторического проповедника, обращающегося к восторженной аудитории, но убеждениями, обдуманно высказанными гонимым страдальцем, который действительно жил по тем принципам, которые привык проповедовать. Восторженная и щедрая похвала, которую в некоторых письмах он расточает добродетелям Олимпиады, благочестивой женщиной в современные времена была бы воспринята с недоверием как лесть и показалась бы неприятной как опасное поощрение самоправедности и самомнения; однако язык витиеватого комплимента, оскорбительный для западного вкуса, кажется естественным для восточных людей; и потому можно предположить, что его воздействие на возвышение ума адресата пропорционально слабо. Златоуст начинает свое второе письмо с рекомендации Олимпиаде отвлечь свой ум от тех бедствий и грехов, в которых она никоим образом не была повинна, направив его к страшному суду. Благоговение, с которым она должна созерцать эту сцену, в которой она, наряду со всеми остальными, индивидуально задействована и заинтересована, вытеснит бесполезную скорбь, оплакивающую беззаконие, содеянное другими. Но он неожиданно прерывает этот ход рассуждений как неприменимый к случаю столь ангельского существа, как Олимпиада. «Для меня поистине и тех, кто, подобно мне, погружен в пучину грехов, такая речь необходима, ибо она возбуждает и устрашает; но ты, изобилующая благостью и уже коснувшаяся самого свода Небес, не можешь быть уязвлена даже подобным языком; посему, обращаясь к тебе, я буду воспевать другую песнь и перебирать другие струны». И он действительно делает это; он приглашает ее пересчитать собственные совершенства и с самоудовлетворением остановиться на небесных наградах, которые несомненно уготованы ей... «Потребовался бы целый том, чтобы описать историю ее терпения, испытанного столь разнообразными способами с юных лет. Она подвергла свое тело столь суровой осаде, хотя оно от природы было нежным и взлелеянным в роскоши, что его поистине можно было назвать мертвым; и эти аскетические подвиги породили для нее такой рой болезней, который бросил вызов искусству врачей и вверг ее в непрерывные страдания. Говорить же о терпении и самообладании применительно к ее постам и бдениям было бы неточно, ибо эти выражения подразумевали победу над противоборствующими страстями. Но у нее не было желаний, которые следовало бы побеждать: они были не просто укрощены, но угашены. Ей было так же легко и естественно поститься, как другим есть, так же естественно проводить ночь в бдении, как другим спать». С восхищенным комментарием по поводу ее неопрятного и запущенного убранства он завершает это необычное перечисление ее совершенств, дабы, как он выражается, не затеряться в беспредельном море, если попытается углубиться дальше; его целью было не составление исчерпывающего перечня ее добродетелей, а лишь тех, которые могли бы помочь ей подняться из ее теперешнего подавленного состояния. Стоит делать подобные извлечения, потому что они позволяют нам увидеть, насколько далек был Златоуст от умонастроения и вкуса нашего собственного времени в одних пунктах, хотя в других он кажется столь близким по духу. В этом письме есть еще одна линия мысли, которая является еще более чуждой. «Если, — говорит он, — в дополнение к наградам за ее целомудрие, посты, бдения, молитвы, безграничное гостеприимство она пожелает насладиться зрелищем своих противников, тех нечестивых и обагренных кровью людей, претерпевающих наказание за свои преступления, это удовольствие также будет ее достоянием. Лазарь видел богача, мучимого в пламени. Ты испытаешь это. Ибо если тот, кто пренебрег лишь одним человеком, понес такое наказание, если полезно было тому, кто соблазнит одного из малых сих, быть повешенным или брошенным в море, то какая кара будет взыскана с людей, которые оскорбили столь значительную часть мира, расстроили столько церквей и превзошли свирепость варваров и разбойников? Ты увидишь их крепко связанными, мучимыми в пламени, скрежещущими зубами, охваченными бесполезной скорбью и суетным раскаянием; и они, в свою очередь, увидят тебя носящей венец в блаженных обителях, ликующей с ангелами, царствующей со Христом; и они будут громко взывать и стонать, раскаиваясь в надругательстве, коему они подвергли тебя, и умоляя, но тщетно, о твоей жалости и сострадании». Для нашего слуха подобный язык, конечно, необычайно шокирует; но он ценен как предостережение при оценке характера Златоуста: не судить ни его, ни какого-либо отдельного человека по словам или делам, которые являются порождением не столько самого человека, сколько эпохи и обстоятельств, в которых он жил. Златоуст практиковал, равно как и учил кротости, снисхождению и милосердию ко всем людям, врагам так же, как и друзьям; но он жил в то время, когда умы христиан веками были приучены к зрелищам гонений, к столь суровой системе и варварскому исполнению уголовного закона, которые едва ли постижимы для нас. Свирепое противостояние партии партии, насилие и кровопролитие, пресекаемые, если вообще пресекаемые, суровой рукой силы, ожесточали общественные чувства, и отдельный человек, сколь бы мягким и кротким он ни был от природы, неизбежно заражается господствующим образом мыслей; он должен смотреть на вещи и судить о них более или менее с той же точки зрения, что и большинство людей среди которых он живет. То, что показалось бы возмутительно жестоким для гуманного человека теперь, казалось человеку, жившему несколько сотен лет назад, хотя, возможно, столь же гуманному от природы и в частной жизни доброму, всего лишь естественным и справедливым возмездием. Письма Златоуста к тем епископам, которые оставались верными его делу, полны уверений в том, что его привязанность к ним не может уменьшиться от разлуки или расстояния. Он увещевает их продолжать свои труды с не ослабевающим усердием и тщательно воздерживаться от всякого общения с враждебной партией. Малочисленными ни были бы они, однако их стойкость перед лицом гонений до такой степени воодушевит других, что их поведение может стать спасением Церкви. Несколько его писем к мирянам в Константинополе являются образцами мудрого христианского совета. Он никогда не перестает быть пастырем, оставаясь при этом всегда другом. Он пишет некому Гемеллу по случаю его назначения на какую-то высокую судейскую должность, что, «в то время как другие поздравляли его исключительно с новыми почестями, он предпочёл бы с благодарностью остановиться на тех изобильных возможностях, кои Гемеллу отныне представится упражняться в мудрости и кротости в широких масштабах. Он не сомневался, что Гемеллу удастся доказать тем, кто привязан к суетной славе сей земли, что истинное достоинство правителя заключается вовсе не в одежде или должностном поясе, не в голосе глашатая, но в исправлении зла, залечивании разрушений, наказании несправедливости и недопущении угнетения правых силой. Он знал дерзновение Гемелла, его свободу слова, великодушие, презрение к вещам этого мира, мягкость, благожелательность; и он был убежден, что тот станет гаванью для потерпевших крушение, посохом для павших, крепостной стеной для тех, кого угнетает тирания». Гемелл, судя по всему, собирался принять крещение и, возможно, из-за этого подвергался довольно тяжким гонениям. Златоуст просит его не откладывать крещение в надежде принять его из его рук, потому что благодать таинства будет одинаково действенной, чьи бы руки ее ни преподали, а его собственная радость от этого ничуть не умалится. Так же и в письме к Антемию, недавно ставшему префектом и консулом: «К тебе в действительности ничего не прибавилось; я люблю не префекта или консула, но милейшего и кроткого господина моего Антемия, исполненного мудрости и разумения. Я поздравляю тебя не с тем, что ты взошел на этот престол, а с тем, что ты приобрел более грандиозную сферу для проявления своего человеколюбия и мудрости». Он был ближе к Антиохии, чем к Константинополю, и был ободрен визитами немалого числа своих старых друзей из родного города, поддерживая переписку в письмах со многими другими; но подобное общение сильно затруднялось опасностями и трудностями дорог, а порой и суровостью климата. Незаконный захват антиохийской кафедры Порфирием и суровое обращение, которому подвергались православные при его управлении, побуждали их обращаться к Златоусту не только с сочувствием как к собрату по страданиям, но также за руководством, утешением и некокого рода епископским надзором. Их подарки ему были столь многочисленными, что он порой чувствовал себя обязанным отказываться от них или просить разрешения передать их на помощь миссионерскому труду в Финикии. Значительная часть его мыслей и переписки была посвящена заботе о благополучии Церкви в Персии, Финикии и среди готов. В своем четырнадцатом письме к Олимпиаде он просит ее приложить все усилия, чтобы оторвать Маруту, епископа Мартиропольского в Персии, от влияния враждебной партии; «вытащить его из топи» — таково его выражение, ибо он остро нуждался в его помощи из-за дел в Персии; и он очень хотел знать, чего Марута добился там и получил ли он два письма, недавно отправленных им самим. Исходя из этого, казалось бы, что Марута, присутствовавший на Соборе у Дуба (где он нанес роковую травму ноге Киридина), вернулся в Персию и снова посетил Константинополь, и что у Златоуста была надежда сотрудничать с ним ради блага Церкви в Персии. В том же послании он выражает сожаление по поводу того, что услышал через неких готских монахов, у которых искал приюта Серапион, о кончине готского епископа Унилы, недавно рукоположенного им, после короткой, но деятельной жизни, и о том, что готский царь написал с просьбой прислать нового епископа. Златоуст опасался, как бы Аттик и его партия не назначили своего ставленника; и он призывает сделать все возможное, чтобы отложить назначение, если удастся, до наступления зимы, когда сезон помешает кому-либо быть отправленным до следующей весны. Тем временем Модуарий, диакон, привезший письмо от готского князя, должен был скрытно и тихо отправиться в Кукуз и там обсудить со Златоустом это важное дело, чтобы по возможности предотвратить назначение неподходящего человека на столь трудное попечение. Но, конечно же, интерес изгнанника был сосредоточен преимущественно на том городе, коего он не мог не считать своим главным пастырем, несмотря на лишение внешней власти над ним. Изгнание, тюремное заключение и запугивание проредили ряды православных; и среди оставшихся пастырей были те, чье пренебрежение своими обязанностями, ставшее результатом лености или малодушия, вызывало суровые упреки со стороны их бывшего предводителя. «Он с беспокойством услышал и был огорчен тем, что весть эта дошла не прямо от самих клириков, о том, что пресвитер Саллюстий отслужил литургию лишь пять раз в период с конца июня по октябрь, и что он и Феофил, другой пресвитер, вообще редко посещают богослужения». К Феофилу он пишет письмо, исполненное смеси скорби и обличения, выражая надежду, что это сообщение может оказаться неверным, и умоляя его опровергнуть его или исправить свое поведение. Он напоминает ему о страшном наказании, постигшем раба, закопавшего талант, который он должен был пустить в дело, и о страшной ответственности за пренебрежение прекраснейшим стадом, которое по благодати Божией укреплялось в добре, хотя ныне и волнуемо столь ужасной бурей. Некоторых из его клириков и друзей упрекают с большей или меньшей долей ласкового увещания за вялость в переписке с ним; других хвалят за их непоколебимую стойкость, терпение и усердие в скорбях. Он с великой тревогой узнал от Домициана, которому было поручено попечение о вдовах и девах Церкви, что они доведены до крайней нищеты, и он умоляет своего друга Валентина поддержать его известную репутацию благотворителя, облегчив их нужду. Пеаний, знатный и влиятельный человек в Константинополе, удостоен благодарности и похвалы за неустанное усердие, соединенное однако с умеренностью, с коей он противился узурпирующей партии, оставался непреклонным в верности, когда прочие бежали, и подвизался о благополучии Церкви не только в Константинополе, но также в Финикии, Палестине и Киликии. Златоуст отмечает в том же письме, что члены Церкви в тех краях за очень немногими исключениями отказались признать Арсасия. Те клирики и прочие лица, которые были заключены в тюрьму по обвинению в поджоге, были освобождены в начале сентября; и Златоуст, услышав об их освобождении, с нетерпением ожидал их визита, когда писал (примерно в конце октября) Елпидию, епископу Лаодикийскому в Сирии, прелату преклонных лет и выдающегося благочестия, который в бытность пресвитером сопровождал Мелетия на Константинопольский Собор в 381 г. от Р. Х. и был его отражением по умеренности и кротости нрава. Златоуст написал, чтобы поблагодарить его за усердие в стремлении удерживать епископов не только в его собственном регионе, но и во всех уголках мира в преданной верности изгнанному Патриарху. Елпидий доказал искренность своей привязанности к другу тем, что претерпел лишение епископской кафедры и трехлетнее заключение в собственном доме. Александр, преемник узурпатора Порфирия на антиохийской кафедре, возвратил Елпидию его кафедру около 414 г. от Р. Х. — признание его заслуг, получившее высокое одобрение папы Иннокента. Таким образом, посредством писем изгнанник сохранял свое влияние на самых разных людей в отдаленных и противоположных уголках Империи. Увещание и обличение, утешение и ободрение или простое выражение нежной благожелательности — таковы главные струны, на которых он играл по мере необходимости. Но есть один тон, пронизывающий их все одинаково, — непоколебимая христианская вера писателя. Его глубокое убеждение в том, что всякое страдание послано с исцелительной наказующей целью, и что, если переносить его безропотно, оно возвышает славу награды, уготованной тем, кто пострадает за правду; что грех — единственное реальное зло, что изгнание, гонения и даже смерть, поскольку они касаются лишь внешнего и временного, должны рассматриваться как простые тени, паутина и сны; что расстояние и материальные преграды не могут преградить путь крыльям любви и молитвы, и что дело правоты и истины, хотя и долго подавляемое, в конце концов восторжествует, — таковы твердо укоренившиеся убеждения, которые он никогда не устает повторять и благодаря силе которых он жил бодрым и довольным. Широкий охват его влияния и благородство его христианской покорности и стойкости, проявленные во время изгнания, вызвали восхищение историка, не щедрого на комплименты христианским святым. «Каждый язык, — говорит Гиббон, — повторял похвалы его гению и добродетели; и уважительное внимание христианского мира было приковано к пустынному уголку среди гор Тавра». ГЛАВА XXII. СТРАДАНИЯ ЗЛАТОУСТА ОТ ЗИМНЕГО ХОЛОДА — РАЗБОЙНИЧЬИ НАБЕГИ ИСАВРОВ — МИССИЯ В ФИНИКИИ — ПИСЬМА ИННОКЕНТУ И ИТАЛЬЯНСКИМ ЕПИСКОПАМ — ВРАГИ ЗЛАТОУСТА ДОБИВАЮТСЯ РАСПОРЯЖЕНИЯ О ЕГО ПЕРЕВОДЕ В ПИТИУНТ — ОН УМИРАЕТ В КОМАНАХ, 407 г. от Р. Х. — ВСТРЕЧА ЕГО МОЩЕЙ В КОНСТАНТИНОПОЛЕ, 438 г. от Р. Х. Так миновала осень 404 года от Р. Х. Время изгнанника проходило не без удовольствия за отправкой и получением писем, а его дух ободрялся редкими визитами друзей. Нуждающиеся в окрестностях Кукуза получали облегчение от его милостыни; скорбящие утешались его нежным сочувствием; некоторые люди, захваченные в плен исаврами, получали освобождение благодаря его заступничеству или выкупу. Но зима, всегда суровая в том высокогорном районе, в этот год наступила с необычайной свирепостью: всякая связь с внешним миром была прервана непроходимостью дорог, а холод жестоко бил по хрупкому телосложению бедного изгнанника. В письме к Олимпиаде, написанном как раз с возвращением весны 405 года от Р. Х., он рисует жалкую картину своих зимних страданий. Целыми днями он лежал в постели; но, несмотря на то, что был укутан целой стопкой одеял, при постоянно горящем в его комнате огне, он не мог прогнать холод. Он страдал от постоянной бессонницы, головной боли, тошноты и отвращения к любой пище; но с возвращением более мягкой погоды весной «он был выведен снова из врат смерти»; и он сравнивает мягкость климата в то время года с прелестью воздуха Антиохии. Его дух также поднялся с прибытием гонцов из Константинополя, привезших письма от Олимпиады и других друзей. Но блага выздоровления и теплой погоды уравновешивались страданиями от постоянных набегов исаврийских разбойников, которые начинали свои грабительские походы, как только таяние снегов делало местность проходимой для их действий. Они кишели по всей округе, и дороги, бывшие непроходимыми из-за снега, теперь стали непроходимыми из-за разбойников, которые сочетали грабеж со множеством безжалостных убийств. Когда же наступил и полный зной летней жары, Златоуст обнаружил, что он почти так же вреден для его здоровья, как и чрезмерный холод; однако он поддерживал переписку со своими друзьями с неугасимым усердием. Миссия в Финикии занимала очень много его внимания в течение этого года. Он написал, как уже упоминалось, из Никеи Констанцию, руководителю миссии, увещевая его не позволять делу увядать из-за собственного низложения и изгнания, но напротив, продолжать его с удвоенной энергией. Усилия миссионеров начали вызывать довольно яростное противодействие со стороны язычников, и предпринимались попытки лишить их самых необходимых средств к существованию. Но уверенность и рьение Златоуста не ослабевали ни на минуту. Миссионеры должны были держать его в курсе своих нужд, ибо благодаря щедрости друзей он мог обеспечить их всем необходимым. Его горячо поддерживал пресвитер Николай, который, хотя и жил далеко, снабжал миссию не только деньгами, но и людьми. Геронтий, пресвитер, которого Златоуст убедил оставить уединенный аскетический образ жизни ради миссионерского служения, стремился посетить Кукуз по пути в Финикию; однако Златоуст просит его не задерживаться, так как дело не терпит отлагательств и приближается зима. Он описывает те большие преимущества деятельной жизни, к которой Геронтий теперь приобщался. Ничто не помешало бы ему соблюдать посты, бдения и прочие аскетические практики, как и прежде, ради спасения собственной души, и в то же время своим миссионерским трудом он пожнет награду тех, кто спасает души других. Языческое сопротивление приобретало все более тревожные масштабы по мере того, как шло время. Письмо, написанное миссионерам, казалось бы, подразумевало своим тоном, в котором смешались предупреждение и увещевание, что их мужество начинает иссякать. Златоуст прибегал к своим излюбленным сравнениям кормчего и врача, которые проявляют удвоенную энергию по мере того, как возрастают свирепость бури и сила болезни. Пресвитер Руфин, судя по всему, был отправлен в Финикию в качестве своеобразного специального агента для восстановления мира, и его побуждали к деятельности воодушевленным письмом. «Я слышу, что ярость эллинов в Финикии снова вспыхнула, что несколько монахов были ранены и даже убиты. Поэтому я тем более настойчиво призываю тебя отправиться в путь с великой поспешностью и занять свою позицию»... «Если бы ты увидел охваченный пламенем дом, ты бы не отступил, но двинулся на него как можно быстрее, чтобы опередить огонь. Когда царит полное спокойствие, обратить кого-либо в веру под силу почти каждому, но когда свирепствует сатана и демоны подняли оружие, тогда — доблестно выстоять и спасти тех, кто попадает в руки врага — это дело благородного, бдительного духа, дело, подобающее твоему бодрствующему и высокому уму, апостольский подвиг, достойный бесчисленных венцов и описать которые невозможно наград». Он умоляет Руфина писать ему с каждой остановки в пути и постоянно информировать его обо всем, что может произойти по его прибытии. При необходимости он готов отправить гонца в Константинополь десять тысяч раз, чтобы обеспечить Руфина всем необходимым для облегчения его пути и достижения окончательного успеха. Письмо завершается пассажем, который замечательно иллюстрирует значение, придаваемое реликвиям. «Что касается реликвий святых мучеников, не испытывай беспокойства, ибо я немедленно отправил пресвитера, мужа высочайшего благочестия, господина моего Терентия, к господину моему Онею, епископу Арабисскому, мужу высочайшего благочестия, у которого хранится много подлинных реликвий, несомненно подлинных, и мы через несколько дней перешлем их вам в Финикию»... «Постарайся сделать так, чтобы церкви, которые все еще стоят без крыш, были достроены до зимы». Нет никаких дальнейших сведений о дальнейшем продвижении или окончательном исходе этой миссии, которой так глубоко было предано сердце изгнанника. Феодорит (v. 29) лишь говорит, что благодаря энергии Златоуста искоренение идолопоклонства в Финикии и разрушение языческих храмов успешно продолжались. Но существуют примеры существования язычества, упоминаемые в середине V века; и слишком очевидно, что при слабых и выродившихся преемниках Златоуста это дело не получило бы никакого мощного импульса. Отчасти из-за отсутствия великой центральной организующей силы, подобной папству, отчасти из-за неупорядоченного и непрактичного темперамента восточного характера, миссионерские предприятия не исходили в большом количестве от Восточной церкви. Проповедь Ульфилы готам, миссии, организованные Златоустом среди готов и в Финикии, а также миссионерские труды несториан в Азии — лишь редкие исключения, подтверждающие правило. Страдания и опустошения, причиненные в окрестностях Кукуза исаврянами, по-видимому, достигли наивысшей точки зимой 405-406 годов н. э. и в последовавшую за ней весну. Жители деревень бежали из своих домов при приближении этих грозных разбойников и искали ненадежного убежища в лесах и пещерах. Многие погибли от холода в этих диких укрытиях, и еще больше — от рук свирепых разбойников, которые не проявляли милосердия даже к старикам, женщинам и детям. Сам Златоуст, подобно другим, часто переезжал с места на место: то в одной деревне, то в другой, порой в лесах или уединенных местах. Единственным местом, где измученные бедняки, казалось, находили сносную безопасность, была мощная крепость Арабисс, соседний город. И все же даже здесь они подвергались немалому риску. Отряд из 300 исаврян напал на нее и чуть не захватил посреди ночи; неудобства в то время были чрезвычайными: замок был переполнен, как тюрьма, добывать пищу зачастую было очень трудно, а поддерживать переписку с друзьями — еще труднее. Лишения, тревоги и частые поспешные переезды в холодную погоду вновь вызвали у Златоуста тяжелую болезнь. Врачи ухаживали за ним с большой заботой, но невозможность достать удобства и здоровую пищу делала их помощь почти бесполезной. Однако наибольшим огорчением для него, по-видимому, была трудность поддержания регулярной переписки с друзьями. Гонец с письмом от Олимпиады поистине попал в руки разбойников, но был отпущен; в связи с этим Златоуст умоляет ее больше не посылать специальных вестников, а пользоваться лишь теми людьми, которые вынуждены были проезжать через место его изгнания по делам. Он не хотел добавлять к своим нынешним страданиям горечь от осознания того, что из-за него погибла чья-то жизнь. К 406 году н. э. относятся те письма с выражением нежной благодарности, написанные западным епископам за их усердие в поддержке его дела, особенно тем, кто предпринял долгое и опасное морское путешествие в Константинополь, чтобы ходатайствовать за него. Эти письма были отправлены с пресвитером Эветием, который некоторое время разделял с ним изгнание. Одно письмо можно привести в качестве примера: «Я уже раньше поражался вашему усердию ради исправления Церкви, которое вы проявляете долгое время; но больше всего я изумлен теперь вашим великим рвением, благодаря которому вы предприняли столь долгое морское путешествие, полное трудов и лишений, ради интересов Церкви. Я постоянно жаждал написать вам и принести приветствие, подобающее вашему благочестию; но поскольку это невозможно, так как я живу ныне в стране почти недоступной, я пользуюсь услугами весьма почтенного и преподобного пресвитера, чтобы передать вам привет и умолять вас до конца пребывать в согласии с таким благородным началом. Ибо вы знаете, сколь велика будет награда за ваше терпение, сколь огромно воздаяние от милосердного Бога тем, кто трудится ради общего мира и переносит столь великую борьбу». Хроматию, епископу Аквилейскому, он пишет так: «Громкозвучная труба вашей теплой и искренней привязанности прозвучала даже до меня, ясный и далеко разносимый глас действительно достиг самых пределов мира. Удаленные друг от друга, мы знаем не менее тех, кто находится рядом с тобой, твою превосходящую все меру и пылкую любовь; посему мы страстно желаем удостоиться встречи с тобой лицом к лицу. Но поскольку пустыня, в которой мы заключены, препятствует этому, мы исполняем наше желание, насколько можем, через нашего весьма почтенного и преподобного пресвитера, выражая глубокую признательность за то усердие, которое вы столь долго проявляли в наших интересах; и мы просим вас, когда он вернется, или через случайных гонцов, которые могут посетить это безлюдное место, передать вести о вашем здоровье, ибо вы знаете, сколь большую радость доставит нам часто слышать о благополучии тех, кто столь тепло расположен к нам». Письмо, написанное Златоустом в 406 году н. э. Иннокентию, полно благодарных признаний за все усилия, которые тот предпринял и продолжает предпринимать в его защиту. «Хотя нас разделяет столь огромное расстояние пути, мы все же близки к Вашей Святости, созерцая очами души ваше мужество, вашу истинную, непоколебимую стойкость, и мы черпаем от вас постоянное и непреходящее утешение. Ибо чем выше поднимаются волны, чем многочисленнее скалы и рифы, тем сильнее возрастает ваша неутомимая бдительность... Наступает уже третий год моего изгнания, проведенный посреди голода, повальных болезней, непрерывных осад, невыразимой пустыни и грабежей исаврян. Посреди этих бедствий и опасностей ваша неизменная и твердая привязанность служит мне немалым утешением». Имеется также письмо, адресованное Аврелию, епископу Карфагенскому, с благодарностью за смелое и настойчивое ходатайство в его защиту. Африканская церковь, по-видимому, придерживалась того, что первоначально было решением Римской церкви: сохранять общение как со Златоустом, так и с Феофилом. Святой Августин воздал Златоусту высокую хвалу, а Африканский собор в 407 году н. э. принял резолюцию направить Иннокентию послание с мольбой о возобновлении общения между церквами Рима и Александрии. Здоровье изгнанника, судя по всему, зимой 406-407 годов пострадало от холода меньше обычного. Благодаря тому, что он тщательно оставался в доме, преимущественно в постели, укутанный в одеяла в комнате, где постоянно горел огонь, а также благодаря лекарству, присланному ему одной дамой, приступы головной боли и тошноты удавалось предотвратить или смягчить. Он привык к отсутствию физических нагрузок, лишению бани и задымленности комнаты; даже местные жители были поражены стойкостью, с которой столь слабое и «паутиноподобное» (ἀραχνώδης) тело переносило суровость климата. Он начал утверждаться в мысли, что Бог не сохранил бы его столь чудесным образом среди стольких различных опасностей, если бы не было Его воли вернуть его на прежнее место, дабы он совершил некий труд для Церкви. Но главным трудом, который ему предстояло совершить, было явить на исходе жизни, уже стремительно приближавшемся, благородный пример христианской стойкости и терпения — пример человека, до конца продолжающего уповать на Бога, полагаться на Него и по-прежнему возносить Ему благодарения. Злобная зависть его врагов усиливалась из-за восхищения и любви, которые следовали за их жертвой из всех уголков христианского мира, и переписки, поддерживаемой с ним даже в горной крепости, выбранной ими для его заключения. Единственным средством было удалить его еще дальше, в более отдаленный и еще менее доступный регион. Они воздействовали на императора и двор, чья ревность уже была возбуждена вмешательством Запада; и в середине июня 407 года н. э. от них было получено распоряжение о переводе изгнанника в Питиунт на восточном берегу Эвксинского Понта, почти у самой границы империи, в самую безлюдную местность, населенную дикими, варварскими племенами. Двум преториацам, которым было поручено доставить его туда, предписывалось продолжать путь с неумолимой поспешностью и обещалось повышение по службе в случае смерти узника в дороге. Один из них обладал искрами человечности и тайком выказывал страдальцу небольшие знаки доброты, но другой исполнял данные ему жестокие указания с безжалостной верностью. Златоуст еще некоторое время назад выражал убежденность в том, что не переживет усталости от еще одного долгого и трудного путешествия, однако в течение трех месяцев его хрупкое тело выдерживало нагрузку, пока он не достиг Коман Понтийских. Бывший епископ этого места, Василиск, претерпел мученическую смерть в гонениях Максимина вместе с Луцианом Антиохийским. Златоуст был помещен в пределах церкви, воздвигнутой в честь Василиска, примерно в пяти милях за городом. Здесь, согласно преданию, мученически погибший епископ явился ему ночью, предстал перед ним и сказал: «Укрепляйся духом, ибо завтра мы будем вместе». Подобное видение было даровано одному из пресвитеров храма. Ему было велено «приготовить место для нашего брата Иоанна». Утром Златоуст умолял стражников позволить ему остаться там, где он был, до одиннадцати часов; но они были непреклонны, и утомительный марш возобновился. Однако, когда они прошли около тридцати стадий, ему стало так плохо, что они были вынуждены вернуться в мартирий. Здесь он попросил белые одежды, и когда в них облачился, раздал свои вещи присутствовавшему духовенству. Ему преподали Евхаристию, он произнес несколько прощальных слов стоявшим вокруг него клирикам, и со словами «Слава Богу за все, аминь» на устах измученный изгнанник испустил последний вздох. “Rest comes at length; though life be long and dreary, The day must dawn, and darksome night be past; All journeys end in welcomes to the weary, And heaven, the heart’s true home, will come at last.” Обещание Василиска исполнилось буквально: он был похоронен в одной могиле с мучеником в присутствии большого стечения монахов и монахинь. Враги Златоуста таким образом преуспели в том, чтобы сполна излить свою месть на личность своей жертвы — («Пиявка не отпадет от тела, пока не насытится кровью»), но они оказались бессильны изгладить его память. Ощущение жестокости и несправедливости, с которыми с ним обошлись, росло по всему христианскому миру, и после смерти его почитали и восхищались им больше, чем при жизни. Его последователи в Константинополе под наименованием иоаннитов упорно отказывались поддерживать какое-либо общение с Аттиком; и в течение десяти лет сам Аттик был вынужден — под давлением уговоров двора и народа, по примеру других пресвитеров, особенно Александра Антиохийского, и из естественного желания сохранить общение с Западной церковью — внести имя Златоуста в диптихи Константинопольской церкви. Кирилл, племянник и преемник Феофила, унаследовавший во многих отношениях дух своего дяди, а также его кафедру, дал более запоздалое и неохотное согласие на признание врага своего дяди. Но еще более высокая честь предстояла быть оказанной его памяти со стороны Церкви, из которой он был столь насильственно изгнан. В 434 году н. э. Прокл, некогда ученик Златоуста, был возведен на Константинопольскую кафедру. Он задумал, что единственным действенным средством воздать должное пострадавшему святому и примирить иоаннитов с Церковью будет перенесение его останков в город. Было получено согласие императора Феодосия II. 27 января 438 года н. э. реликвии изгнанного архиепископа были доставлены к берегам Босфора. Как некогда при его жизни, чтобы встретить его по возвращении из изгнания, так и теперь — и в еще больших количествах — народ, неся факелы, заполнил воды пролива лодками, чтобы приветствовать возвращение всего, что осталось от их возлюбленного и глубоко оскорбленного духовного отца. Молодой император, склонившись, приложился лицом к раке и испросил прощения за обиды, которые его родители нанесли святому, чьи прах и кости она содержала. Эта рака была затем помещена близ алтаря церкви Апостолов. Это печальная история, столь часто повторяющаяся в истории, — история о добродетели и величии, непризнанных, пренебрегаемых, обиженных, оборванных на пути полезной деятельности одним поколением и обильно, но слишком поздно признанных в следующем; когда потомство, воздавая памяти и гробнице почести, которые следовало бы оказать живому человеку, может лишь произнести исполненную раскаяния молитву... “His saltem accumulem donis, et fungar inani Munere....” ГЛАВА XXIII. ОБЗОР БОГОСЛОВСКОГО УЧЕНИЯ ЗЛАТОУСТА — ПРАКТИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР ЕГО ТРУДОВ — ПРИЧИНА ЭТОГО — ДОКТРИНА О ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕКА — ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ — БЛАГОДАТЬ — СВОБОДА ВОЛИ — В КАКОЙ СТЕПЕНИ ЗЛАТОУСТ ЯВЛЯЕТСЯ ПЕЛАГИАНИНОМ — ЯЗЫК О ТРОИЦЕ — ИСКУПЛЕНИЕ — ОПРАВДАНИЕ — ДВА ТАИНСТВА — НИКАКИХ СЛЕДОВ ИСПОВЕДИ, ЧИСТИЛИЩА ИЛИ МАРИОЛАТРИИ — ОТНОШЕНИЯ К ПАПЕ — ЛИТУРГИЯ ЗЛАТОУСТА — ЕГО ХАРАКТЕР КАК ТОЛКОВАТЕЛЯ — ВЗГЛЯДЫ НА ВДОХНОВЕНИЕ — ЕГО ПРОПОВЕДЬ — ВНЕШНИЙ ВИД — УПОМИНАНИЯ ГРЕЧЕСКИХ КЛАССИЧЕСКИХ АВТОРОВ — СРАВНЕНИЕ СО СВЯТЫМ АВГУСТИНОМ. Основные характеристики Златоуста как богослова и толкователя Писания, а также пастыря и проповедника, надо надеяться, уже были обозначены в ходе предыдущего повествования; однако было бы желательно дополнить более полным и методичным обзором те замечания, которые в биографических главах неизбежно оказывались порой краткими и попутными. Поэтому некоторые свидетельства его богословского учения и метода толкования будут прежде всего собраны из его сочинений и распределены по различным рубрикам. Следует иметь в виду две трудности на пути добросовестного выполнения этой задачи: во-первых, огромный объем трудов Златоуста (как заметил Суида, познать их все пристало Богу, а не человеку), что делает успешный поиск и отбор поистине наиболее ярких пассажей для иллюстрации каждого пункта далеко не простым делом; во-вторых, то обстоятельство, что Златоуст, будучи скорее проповедником, чем писателем, естественно, был склонен срываться в неточный или преувеличенный язык под влиянием волнения или стремления произвести впечатление на чувства слушателей. Внимательное чтение его сочинений приводит однако читателя к выводу, что он крайне редко увлекался порывом момента в чисто расплывчатые или риторические выражения и что от этого изъяна его особенно оберегала привычка сочетать экзегетическое направление проповеди с практическим и увещевательным. Его беседы представляют собой столь же тщательные комментарии, сколь и практические обращения. Из недели в неделю он имел обычай разбирать ту или иную книгу Священного Писания стих за стихом, фразу за фразой, едва ли не слово за словом; со все усердием и терпением стремясь выяснить точный смысл рассматриваемого пассажа, ясно представить его аудитории и опереть на него свое практическое увещевание. Столь часто повторялось замечание, что оно почти превратилось в банальность: богословие Востока отличается от богословия Запада своим более умозрительным, метафизическим характером. Оно имеет дело преимущественно с самыми глубокими и отвлеченными таинствами — бытием и природой Божества, ангелов, всего духовного царства. Поэтому могло бы вызвать некоторое удивление обнаружить, что гомилии Златоуста отмечены столь ярко выраженным практическим тоном. Но кажущееся противоречие легко объясняется. Именно потому, что греческая философия и богословие занимались главным образом самыми абстрактными вопросами, греческий проповедник, рассуждая о вещах не отвлеченных, но практических, относящихся к нравственному поведению, особенно свободен в своем языке от философских или технических терминов. С другой стороны, в Западной Церкви происходит прямо противоположное. Поскольку лучшие интеллектуальные силы римлянина по преимуществу упражнялись в юриспруденции, ум римских богословов естественным образом устремлялся главным образом к практическим вопросам, которые имели наибольшее сходство с той наукой, с которой они были больше всего знакомы, — таким как отношение человека к Богу, природа греха, средства погашения долга, лежащего на человеке, проблема человеческой свободы воли и Божественного провидения. Западное богословие окрашено языком римского права, как восточное богословие окрашено языком греческой философии. «Заслуга», «удовлетворение», «декреты», «юридическое оправдание», «вмененная праведность» — это термины, которые не встречаются в сочинениях греческого богослова, потому что они являются выражением идей, к которым он не испытывал интереса. Они порождены римским умом, в котором доминировали правовые идеи. Отсюда западный богослов наиболее техничен и научен в области практических вопросов; грек же, напротив, в этой области свободен от влияния философии более полно, чем в любой другой. В соответствии с этим различием мы находим, что Златоуст, рассуждая о тех практических вопросах, которые составляли его главный интерес как проповедника и пастыря, — о природе и деле Иисуса Христа, провидении, благодати, природе человека, грехе, вере, покаянии, добрых делах и тому подобном, облекает свои мысли в возможно более свободный, естественный, нетехнический и потому сильный язык. Рассматривая прежде всего его изложение природы человека, большинство восточных отцов делали тройное деление: на тело, душу и дух, причем душа (ψυχή) эквивалентна животной жизни, а дух (πνεῦμα или ψυχὴ λογική) — разуму. Златоуст делает лишь двоякое деление: на тело и душу, а слово «дух» резервирует для обозначения Святого Духа. Человек при сотворении изначально вышел из рук художника подобно чистой золотой статуе, предназначенной, если бы он не согрешил, наслаждаться еще большим и благородным достоинством, чем то, которым он обладал тогда. Создание человека «по образу Божию» Златоуст истолковывает как знак того владычества над низшими животными, которое Сам Бог осуществляет над всем творением, а особе превосходство человеческой природы над их природой заключается в его способности к рассуждению, а также в наделении даром бессмертия. Человек пал по собственной слабости и праздной небрежности (ῥᾳθυμία) и затем лишился того бессмертия и божественной мудрости, которыми был наделен прежде; однако его природа не изменилась по существу, она лишь ослабела. Зло не является неотъемлемой частью человека; оно не есть присущая ему субстанциальная сила (δύναμις ἐνυπόστατος): извращается моральная цель (προαίρεσις), когда люди грешат. Если бы зло было частью нашей природы, оно было бы не более предосудительно, чем естественные аппетиты и привязанности. Если бы человеческая воля не была свободна, не было бы заслуги в добре и вины во зле. Нет принуждения ни к святости, ни ко греху; ни Бог не принуждает к одному, ни плотские аппетиты не принуждают к другому. Тело не было, как ошибочно утверждали манихеи, седалищем греха; оно было творением Божиим наравне с душой, поэтому все бремя ответственности за грех должно быть возложено на «моральную цель». Здесь был корень всякого зла; понятие необходимости и неизменности неотделимо от идеи природы. Мы не пытаемся изменить то, что есть по природе (φύσει): грех поэтому не по природе, поскольку посредством воспитания, законов и наказаний мы действительно стремимся изменить это. Грех происходит через моральную цель, которая подвержена изменению, и пока моральная цель не пришла в действие, нельзя правильно сказать, что грех существует: младенцы поэтому и совсем малые дети свободны от греха. Наши прародители пали через нравственную небрежность (ῥᾳθυμία); и это главная причина греха в настоящее время. Они проложили путь, по которому идут с тех пор; они поддались аппетиту, и сила воли была ослаблена этим у всего их потомства, которое стало подлежать наказанию смертью; так что хотя грех не является частью природы человека, его природа легко склоняется к злу (ὀξυῤῥεπὴς πρὸς κακίαν); но эта склонность будет сдерживаться моральной целью, если та находится в здоровом состоянии. Таким образом, Златоуст охотно допустил бы выражения «наследственная склонность ко греху», «наследственная подверженность наказанию смертью», но он чуждается выражения «наследственный грех». Его стремление настаивать на полной свободе человеческой воли было весьма естественно для ревностного христианского проповедника святости, жившего в эпоху, когда нередко встречались люди, которые посреди некрости жаловались, что они отданы во власть демонов или неотразимому течению судьбы. Они перекладывали всю вину с себя на силы зла, всю ответственность — на Самого Творца, Который, как они утверждали, лишил их защиты Своего благого провидения. Чтобы противодействовать пагубным последствиям такой философии, которая отдавала волю во власть течения страстей подобно оставленному на произвол бури кораблю без балласта, поистине было необходимо весьма решительно и смело отстаивать сущностную свободу воли, настаивать на моральной ответственности человека и долге бдительного, напряженного усилия. Златоуст часто разоблачает абсурдность, а также нравственное зло учения о необходимости. Если человеческие действия суть необходимые и предопределенные обстоятельствами результаты, тогда учение и управление становятся простой игрой актеров, лишенной какого-либо практического влияния; они также несправедливы, поскольку у вас нет права наказывать человека, действовавшего по принуждению. Подобная теория должна была бы также логически парализовать человеческий труд. Если изобильный урожай предопределен велениями судьбы, вы можете избавить себя от хлопот по пахоте, севу и прочим тяжелым работам; или, если Клото повернула прялку в другую сторону, все ваши усилия не смогут произвести обильный урожай. Подобная теория противоречит нашему естественному чувству и противоречит нашему собственному сознанию и внутреннему опыту. Мы чувствуем, что мы свободны, и вся человеческая деятельность исходит из принципа предположения, что человек свободен. Мы учим и мы наказываем. Довод о необходимости был бы отвергнут в суде как дерзкое и тщетное оправдание преступления. Такая теория также абсолютно расходится с тем способом, которым Бог обращается к человеку, всегда подразумевающим свободу изволения; как, например: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас». Будучи глубоко убежден, с одной стороны, во всеобщей склонности ко греху, но с другой — в сущностной свободе воли, Златоуст попеременно звучит нотой предостережения и ободрения: предостережения против той слабости, праздности, вялости моральной цели, которая влечет за собой падение; ободрения к полному использованию тех сил, которыми наделены все люди, и к избеганию уныния, которое помешает человеку встать снова, когда он упал. Святой Павел раскаялся и, не впадая в отчаяние, сравнялся с ангелами; Иуда, раскаявшись, но впав в отчаяние, был увлечен к самоубийству. Отчаяние было самым мощным инструментом дьявола для совершения человеческой гибели. Поэтому Златоуст ревностно боролся с любым взглядом на христианскую жизнь, который устрашал и обескураживал усилия человека, натягивая их слишком туго или ставя перед ними недостижимый идеал. Люди иногда говорили: мы не можем быть похожи на святых Петра и Павла, потому что не наделены их чудотворной силой. Но, отвечает он, вы можете подражать их христианским добродетелям: они доступны для всех, и они, по собственному заявлению нашего Господа, являются самыми важными. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою»; нравственные дела апостолов, дела любви, милосердия и веры гораздо больше способствовали обращению мира, чем их чисто чудотворные способности. Однако сколь бы настоятельно Златоуст, в своем стремлении стимулировать усилия и укрепить нравственную жизнь, ни настаивал на абсолютной свободе воли, он не менее ясно утверждает и недостаточность человеческой природы для совершения добра без божественной помощи. Никто не описал более выразительным языком могущественный захват человеческой природы грехом. Грех похож на ужасную яму, содержащую свирепых чудовищ и полную тьмы. Он страшнее демона, он великий демон; он подобен огню; раз ухватившись за помыслы сердца, если его не потушить, он распространяется все дальше и становится все труднее поддающимся укрощению; он тяжелое бремя, более тягостное, чем свинец. Христос увидел нас лежащими поверженными на земле, погибающими под тиранией греха, и умилосердился над нами. В младенце слабость и подверженность греху заложены от рождения, хотя и не сам грех. Нравственная природа младенца подобна растению, которое будет расти здоровым путем естественного развития, если только не подвергнется пагубным влияниям; но она требует защиты благодати, «поэтому мы крестим младенцев, чтобы даровать святость и благость, а также чтобы установить связь с Богом». Этот отрывок цитируется святым Августином в его ревностном оправдании Златоуста от пелагианства. Но отрывки, на которые Августин главным образом опирается для доказательства приверженности Златоуста догмату о первородном грехе, содержатся в его толковании Послания к Римлянам (v. 12-14): «Смерть царствовала от Адама до Моисея. Как царствовала? По подобию преступления Адама, который есть образ будущего. Как образ? Ибо как он сделался причиной смерти для тех, кто родился от него, хотя они не вкусили от древа, точно так же Христос стал для Своего потомства дарителем праведности, хотя они не совершили праведности, которую Он даровал нам всем через Свой крест». Августин цитирует также его замечание о слезах Христа над могилой Лазаря: «Он плакал при мысли о том, что люди, способные к бессмертию, были сделаны смертными дьяволом»; и его замечания на Книгу Бытия (i. 28) о подчинении низших животных человеку: «что нынешний страх человека перед дикими зверями полностью объяснялся падением и не существовал до него: он был унаследован всем потомством Адама, потому что они унаследовали его унижение через падение». Все эти отрывки, однако, не сводятся ни к чему иному, как к учению о повсеместно унаследованной склонности ко греху и, следовательно, подверженности его наказанию — смерти. В его толковании отрывка «дар благодати — к оправданию от многих преступлений» это последнее слово явно понимается им в смысле содедания человека праведным, а не вменения ему этого. Его концепция соотношения между волей и силой Бога, с одной стороны, и свободой человека — с другой, представляется таковой: все люди без исключения через Христа призваны к спасению; предопределение означает не что иное, как изначальный замысел Бога, задуманный до грехопадения, о приведении всех людей к спасению. Так и после падения Его искупительный план или замысел охватывает всех людей; но, с другой стороны, он никого не принуждает. Согласно Его абсолютной воле все должны быть спасены; но осуществление Его замысла ограничено свободой выбора, которую Он Сам даровал человеку, посредством которой человек может либо принять предлагаемую милость и быть вечно блаженным, либо отвергнуть ее и быть вечно осужденным. Избрание Богом тех, кто призван, не принудительно, а убедительно; отсюда многие из тех, кто был призван, погибают из-за своего отвержения благодати: они, а не Бог, являются авторами собственного осуждения. Бог заранее знает, каков будет каждый человек, добрый или злой; но Он не принуждает его быть ни тем, ни другим. Иллюстрацию с горшечником в Послании к Римлянам (ix. 20) не следует понимать слишком буквально; цель святого Павла заключается просто в том, чтобы утвердить долг безусловного послушания. Сосуд гнева — это тот, кто упорно противится Божественной благодати; он никогда не был предназначен Богом быть сосудом гнева. «Сосуды милосердия, как говорится, были уготованы Богом заранее к славе», а сосуды гнева — приготовлены (не Богом — Он не упомянут — а грехом) к погибели. Так же он проницательно замечает, что в описании Страшного суда (от Матф. xxv.) участь одних лишь праведников отнесена к Богу: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам»; но: «Идите от Меня, проклятые» (а не «Отца Моего») «в огонь вечный, уготованный» (не вам, а) «диаволу и ангелам его». По поводу Евангелия от Иоанна (vi. 44) он замечает: совершенно верно, что только те, кто привлечен и научен Отцом, могут прийти ко Христу; но прочь жалкую претензию на то, что те, кто не привлечен и не научен таким образом, освобождены от вины; ибо само это ведомость и наставление зависит от их собственного морального выбора. Два фактора, следовательно, — Божественная благодать, которая предлагает, и человеческая воля, которая присваивает, — являются коэффициентами в деле спасения человека; любовь Бога и вера человека должны работать рука об руку. Бог предоставляет возможности, ободряет обетованиями, пробуждает призывами; и в тот момент, когда на них откликаются, в момент, когда человек начинает желать и делать то, что право, он обильно подкрепляется благодатью. Но Златоуст не признает ничего приближающегося к доктрине неотступности благодати. Святой Павел мог отпасть, Иуда мог спастись (De Laud. Ap. Pauli, Hom. ii. 4). В его комментарии к Посланию к Филиппийцам (ii. 12-13) «Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» спонтанность человеческой воли тщательно поддерживается. Могут сказать: если Бог производит в нас волю, почему апостол увещевает нас действовать? Ибо если Бог произвел желание, тщетно говорить о послушании; все дело Божие с самого начала. Нет! — говорит Златоуст, — святой Павел имеет в виду то, что если твоя воля трудится, Бог приумножит твою волю и оживит ее в действие и ревность. Ты подал милостыню? Ты больше побуждаешься давать; ты воздержался от даяния? Небрежность возобладает над тобой. Истории Авраама, Иова, Илии, святого Павла и других святых часто цитируются для доказательства его центрального принципа: Бог в моральном и духовном смысле помогает только тем, кто помогает себе сам. «Когда Тот, Кто знает тайны наших сердец, видит нас ревностно готовящимися к состязанию в добродетели, Он мгновенно снабжает нас Своей помощью, облегчая наши труды и укрепляя слабость нашей природы. В олимпийских состязаниях тренер стоит лишь как зритель, ожидающий исхода и неспособный внести что-либо в усилия соревнующегося; в то время как наш Наставник сопровождает нас, простирает к нам руку, едва ли не усмиряет нашего противника, устраивает все, чтобы мы превозмогли, дабы возложить амарантовый венец на наши чела». Бог не предваряет (φθάνει) собственные волеизъявления человека (βουλήσεις), но когда они однажды обращены в правильном направлении, благодать Божия мощно содействует им; и без этого божественного содействия святость недостижима. Но поскольку, согласно представлениям Златоуста, первое движение к благой нравственной практике исходит от самого человека, он часто говорит, что спасение человека зависит от его собственного нравственного выбора. Следовательно, он не гармонирует с мыслью нашей Церкви, выраженной в Статье о том, что «мы не имеем силы творить добрые дела, приятные и угодные Богу, без предваряющей нас благодати Божией, дабы мы имели добрую волю»; но его язык полностью совпадает с последующим предложением: «и содействующей нам, когда мы имеем эту добрую волю». На техническом языке богословия он признает содействующую, но не предваряющую благодать. Мистер Александр Нокс прекрасно заметил («Остатки», т. III, стр. 79), что «защитники действенной благодати слишком часто были антиперфекционистами, а перфекционисты, с другой стороны, слишком мало осознавали, что мы не способны сами по себе помыслить что-либо как от себя, но что это Бог производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению». Совершенная концепция истинного христианского эталона характера могла быть найдена, как он думал, в соединении систем святого Златоуста и святого Августина. Не следует, однако, воображать, что Златоуст рассматривал божественную благодать как нечто чисто аксессуарное или вспомогательное по отношению к собственной воле и замыслу человека. Он не упускает из виду представлять ее как нечто незаменимое для каждой человеческой души, как бы мощно она ни была наклонена сама по себе к добру. Человеческая воля, ослабленная и испорченная злом, ни на мгновение не должна ставиться в один ряд по своему действию с делом Святого Духа: реальной действенной силой в деле освящения является Святой Дух. Начала (ἀρχαί), поистине, принадлежат нам, и мы должны вносить то, что можем, пусть малое и дешевое, ибо если мы не сделаем своей части, то не получим божественной помощи; но хотя инициирующий шаг за нами, совершение дела всецело принадлежит Богу, и поскольку большая часть принадлежит Ему, мы обычно говорим, что все принадлежит Ему. Он неизменно говорит об Ветхом Завете как о периоде, когда божественная благодать давалась в меньшей мере, чем при Евангелии, потому что тогда грех еще не был изглажен, а смерть не была побеждена. Подвиги святых мужей, таких как Авраам и Иов, в этот период заслуживали поэтому особой похвалы, а их ошибки, с другой стороны, имели право на более снисходительное суждение, потому что они трудились в условиях неблагоприятных. Когда Агнец, берущий на Себя грехи мира, был заклан и примирение между человеком и Богом было совершено, тогда духовные дары высшего порядка были преподаны как знамение и залог того, что прежняя вражда прекратилась. Обращаясь теперь к богословию в строгом смысле этого слова, к бытию и природе Божества, мы находим сравнительно немного сказанного Златоустом, за исключением попутных замечаний, на тему, более близкую богослову и ученому, чем ревностному, практическому проповеднику. Противопоставляя себя рационалистическому ученью ариан, которые дерзали постигать Божественную природа, он решительно отстаивал, как мы видели, ее непостижимость и осуждал любое любопытствующее исследование ее как одновременно безрассудное и кощунственное. Бог снизошел явиться нам в форме, которая понятна, и это дерзость — пытаться проникнуть за пределы, которые Он установил для познания Себя. Златоуст берет догмат единосущия (ὁμοουσία), утвержденный в Никее, в качестве основы своей позиции против ариан и стремится доказать его не с помощью спекулятивного рассуждения на манер александрийской школы, а посредством обращения к Священному Писанию. Он использует слово «сущность» (οὐσία) для обозначения существенной природы, а «ипостась» (ὑπόστασις) — для обозначения личности Божества и указывает, что слова, относящиеся к οὐσία, такие как Господь и Бог, применяются ко всем Лицам; в то время как другие термины — Отец, Сын, Святой Дух, указывающие на различие личностей, — каждый применяются только к одному Лицу в Божестве. Тем не менее, Лица не соотносятся с сущностью как части с целым: Бог Сын относится к Богу Отцу как солнечный луч, неотделимый от Него, тождественный с Ним по сущности, но сохраняющий собственную личность. Он столь же тщательно охраняет божественность Христа против рационализирующей школы Павла Самосатского и обособленность Его личности против савеллиан. Святой Павел, замечает он, не слишком останавливается на уничижении Христа, дабы Павлу Самосатскому не дать повода; равно не останавливается он исключительно и на прославлении, дабы Савеллий не набросился на него. Равная божественность и отчетливая личность Святого Духа не менее ясно и убедительно демонстрируются посредством собрания и сопоставления отрывков. Святой Павел, например, в 1 Кор. xii. 6 говорит о Боге как о «производящем все во всех»; в 11-м стихе той же главы он использует ту же терминологию в отношении Святого Духа. В какие-либо метафизические, абстрактные рассуждения о природе Божества Златоуст не пускается. Он просто стремится оградить веру Церкви посредством тщательного изложения Священного Писания, на котором эта вера основывалась, и разоблачения односторонних или извращенных толкований, на которых держались современные формы ереси. Соединение двух природ в лице нашего благословенного Господа было, как известно, предметом постоянных умозаключений и плодовитых заблуждений в первые пять веков. И здесь здравый смысл Златоуста, соединенный с его тщательным изучением Священного Писания, позволил ему удерживать равновесие между двумя расходящимися методами: один из которых уделял слишком исключительное внимание гуманитарной точке зрения, а другой выпячивал божественность, но за счет человечности. Он ревностно утверждает подлинное восприятие человечества Словом. Наша природа не могла бы быть вознесена к божественному, если бы Спаситель не причастился ей реально; также Он не мог бы принести помощь нашему роду, если бы явился в незавуаленной славе Своего Божества, ибо солнце и луна, земля и море и даже сам человек погибли бы от сияния Его присутствия. Поэтому Он сокрыл Свое Божество во плоти и пришел не как Господь в внешнем облике, а в низости и уничижении. И это самое снисхождение возвысило Его достоинство и расширило Его владычество: до Воплощения Он был обожаем лишь ангелами, но впоследствии — всем родом искупленного человечества. Он воспринял нашу природу даже в ее подверженности смерти, но не как оскверненную грехом. В Нем было три элемента: тело и душа, составляющие человеческую природа, и Логос, или Слово, составляющие божественную. Эти две природы были соединены, но не слиты. «Мы, поистине, есть тело и душа, но Он — Бог, душа и тело; оставаясь тем, чем был, Он взял то, чем не был, и, сделавшись плотью, остался Богом, будучи Словом. То, чем Он стал, Он воспринял; то, чем был, Он был. Давайте же не смешивать и не разделять; один Бог, один Христос Сын Божий; и когда я говорю один, я говорю о союзе, а не о слиянии» (ἕνωσιν λέγω οὐ σύγχυσιν). Иисус Христос был подвержен смерти, восприимчив к боли и ко всем тем эмоциям и ощущениям, которые принадлежат человеческому телу, иначе Его тело не было бы реальным, но слабость, присущая человеческой природе, полностью преодолевалась постоянным действием Логоса. Если говорится, что Он был унижен или вознесен, это относилось лишь к человеку, поскольку Божество было неспособно ни к тому, ни к другому, будучи абсолютно совершенным. Когда говорится, что Святой Дух сошел на Него при Его крещении, это следует понимать относящимся только к Его человеческой природе; помазуется человечество, а не Божество. Или когда мы читаем, что Он не ходил в Иудее, потому что иудеи искали убить Его, а затем, сразу после этого, что Он прошел посреди Своих врагов невредимым, мы имеем прямое проявление в тесном соответствии Божества и человечества. Говоря об искупительном деле нашего благословенного Господа, язык Златоуста слишком восторженно-реторен, чтобы быть вполне точным. У него встречаются следы идеи, зародившейся у Иринея и развитой Оригеном, согласно которой диавол в результате Грехопадения приобрел подлинные права на человека, и что против него была применена своего рода благочестивая хитрость, чтобы лишить его этих прав через Воплощение и смерть Иисуса. Благодаря тихой, скромной манере, с которою наш Спаситель принял человеческую природу, сокрыв в ней Свое Божество, Он словно незаметно подкрался к диаволу, который не до конца осознавал величие и мощь своего противника. Диавол напал на Христа так, будто Христос был простым человеком, и его ожидания не оправдались. Он был побежден его же собственным оружием; его тирания была разрушена посредством именно тех средств, которые составляли его силу; проклятие греха и смерти были его самыми надежными козырями: Христос смиренно позволил сокрушить Себя ими и в то же время сокрушил их Своим смирением. С другой стороны, мы находим у Златоуста и привычное представление об уплаченном долге, выплаченном выкупе, принесенной раз и навсегда жертве. «Адам согрешил и умер; Христос не согрешил и все же умер. Почему? Дабы тот, кто согрешил и умер, мог чрез Того, кто умер, но не согрешил, сбросить хватку смерти. То же самое происходит и в финансовых делах. Часто некий должник, не имея возможности заплатить, содержится в узах; другой же, кто ничего не должен, но способен внести сумму, выплачивает ее и освобождает ответственное лицо. Так было и в случае с человеком. Человек был должником, удерживался диаволом и не мог заплатить; Христос ничего не должен был и не удерживался диаволом, но Он был способен уплатить долг. Он пришел и уплатил смерть за того, кто содержался в рабстве». С этой точки зрения тем, кому долг причитается и кому он выплачивается, является диавол; с другой точки зрения, удовлетворение рассматривается как долг перед Богом из-за нарушения человеческого послушания и выплачивается Ему через жертву безгрешной жизни. «Надлежало, чтобы все люди исполнили праведность Божию; но поскольку никто этого не сделал, пришел Христос и исполнил ее полностью». Он Сам был и совершителем жертвоприношения, и жертвой, а крестом — алтарем. Он пострадал вне города, дабы исполнилось пророчество: «И со злодеями причтен», а также чтобы было провозглашено вселенское значение жертвы. Златоуст не стремится различать отчуждение человека от Бога и отчуждение Бога от человека через Грехопадение. Он представляет враждебность в некотором роде существующей с обеих сторон. Христос совершил дело посредника, встав между двумя сторонами и примирив каждую с другой. Ссылки на столь фундаментальную истину, разумеется, многочисленны, часто полны красоты выражения, нежности чувств и пылкой искренности. На чем он особенно любит останавливаться, как и следовало ожидать от его теплого, сострадательного нрава, так это на превосходящей любви Христа к человеку и на том сердечном отклике, который благодарность за такое благодеяние должна исторгнуть из нас. Подобно апостолу Павлу, он часто разражается посреди какого-либо рассуждения или практического обращения всплеском восторженной и благоговейной хвалы. «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Кто изречет могущества Господа, или возвестит всю хвалу Его? Он уничижил Себя, чтобы возвысить тебя; Он умер, чтобы сделать тебя бессмертным; Он стал проклятием, дабы ты обрел благословение... Когда мир лежал во тьме, свет Креста был поднят подобно факелу, сияющему в темном месте, и светом на его вершине был Сам Солнце Правды». Учение Златоуста об оправдании закономерно окрашено его этикой. Утверждая, как он это делал, что испорченность человеческой природы заключается скорее в слабости нравственной воли, в искривленном направлении склонности, нежели в каком-либо присущем самой этой природе неизгладимом пятне, его увещания направлены на то, чтобы внушать деятельную активность, постепенный процесс исправления воли с божественной помощью, а не ту всецелую зависимость через веру от милости Божией, которая проистекает из глубокого убеждения в собственной несостоятельности грешника. Логическая тенденция августинианского взгляда на глубокую и коренную испорченность человеческой природы заключается в том, чтобы побудить к полному отрицанию действенности личных усилий, к полному отречению от всяких личных заслуг. Отсюда оправдание начинает рассматриваться исключительно как акт оправдания со стороны Бога, как дар, который отчачавшийся грешник актом веры с благодарностью принимает. Такова не позиция Златоуста или тех, кто, подобно кэмбриджским богословам XVII века, шел по его стопам. Для него состояние прощенного грешника заключается скорее в том обновлении духовной и нравственной жизни, которое является результатом долгих и трудоемких усилий, поддерживаемых, конечно, благодатью Божией, в череде нравственных поступков, в конечном счете производящих «новую тварь». Вера рассматривается не столько просто как инструмент или протянутая рука, посредством которой присваивается дар Бога, сколько как первая в ряду добрых дел, плодотворный источник всякого доброго поступка. «Авраам, — говорит он, — поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. Почему? Чтобы доказать, что сама вера в первую очередь и послушание призыву Бога исходят из нашего собственного здравого суждения (εὐγνωμοσύνη); но как только заложено основание веры, мы нуждаемся в содействии Святого Духа, дабы оно оставалось постоянно непоколебимым и несгибаемым». «Вера — мать всего доброго, надежный посох шагов колеблющегося человека, якорь его обуреваемой бурей души, без которого он был бы подобен кораблю, брошенному на произвол ветров и волн в открытом море». «Она стабильнее и надежнее разума, ибо несет в себе собственное доказательство; выводы разума могут быть отведены контраргументами, но вера стоит выше аргументов и не отвлекается на них». Он действительно не чуждается смелого провозглашения ценности добрых дел, но далек от того, чтобы учить людей полагаться на них как на действенные причины спасения. Их следует собирать как своего рода напутствие для нашего путешествия в иной мир. «Подобно тому как те, кто находится в чужой стране, желая вернуться на родину, заранее заботятся о том, чтобы собрать средства, достаточные для их путешествия, так, несомненно, и мы, являющиеся лишь чужеземцами и поселенцами на этой земле, должны собирать запас провизии посредством духовной добродетели, чтобы, когда наш Господин повелит нам вернуться на нашу родину, мы были готовы и могли унести с собой часть нашего запаса, отправив другую вперед». С другой стороны, он постоянно настаивает на том, что спасение в конечном итоге дарует нам исключительно благоволение и милосердие Бога. Вера и добрые дела являются необходимыми условиями, но не действенными причинами спасения. Бог милостиво пожелал, чтобы те, кто имеет веру и добрые дела, спаслись: посему никто да не хвалится. Мы не могли бы совершать добрые дела без содействующей благодати Божией, равно как и они в конце концов и в наилучшем виде не смогли бы спасти нас, если бы на то не было Его милостивого и благого волеизъявления. Поэтому пусть никто не гордится своими добрыми делами; прежде всего пусть развивает в себе дух смирения и скромности: апостол Павел после всех своих трудов исповедал, что он недостоин называться апостолом, но был тем, кем был, по благодати Божией. «Что невозможно у людей, возможно у Бога». «Не говори мне, что я много согрешил и как я могу спастись? Ты не можешь, но твой Господин способен так изгладить твои грехи, что не останется даже следа от них. В естественном теле, правда, хотя рана и может зажить, но шрам остается; однако Бог не позволяет остаться даже шраму, но вместе с освобождением от наказания дарует и праведность, и делает согрешившего равным не согрешившему. Он делает так, что грех ни существует, ни существовал... Грех топится в океане милосердия Божия, подобно тому как искра угасает в потоке воды». Несомненно, именно доверительная зависимость Златоуста от благодати Божией в сочетании с его твердым убеждением в свободной способности человека обращаться к добру позволила ему задать всем своим увещаниям о христианской святости столь исключительно жизнерадостный, полный надежды тон. Для его сангвинистического темперамента казалось, что естественные способности человека к добру, подкрепленные благодатью, обретаемой через молитву, способны совершить всё. «Действие молитвы на сердце подобно восходу солнца над природным миром; как дикие звери выходят ночью на охоту и добычу, но восходит солнце, и они удаляются все вместе и ложатся в свои логовища, так, когда душа озаряется молитвой, неразумные и скотские страсти бегут прочь, гнев утихает, похоть угасает, зависть изгоняется; молитва — сокровище бедных, безопасность богатых; беднейший из всех людей богат, если умеет молиться, а богатый человек, не умеющий молиться, жалко беден. Ахав без молитвы был бессилен среди своего великолепия; Илия с молитвой был могуществен в своей грубой овечьей милоти». «Невозможно, невозможно, чтобы человек, постоянно призывающий Бога с должным усердием, когда-либо согрешил; его дух неуязвим для искушения до тех пор, пока длится действие его молитвы, а когда оно начинает ослабевать, тогда он должен молиться снова. И это можно делать где угодно: на рынке или в лавке, поскольку молитва требует скорее простертой души, нежели распростертых рук». Следует избегать долгих молитв; они дают сатане много возможностей отвлечь внимание, которое не может легко вынести продолжительное напряжение. Молитвы должны быть частыми и короткими; так мы лучше всего исполним наставление апостола Павла молиться непрестанно. Остается собрать некоторые свидетельства об учении Златоуста относительно двух Таинств. Число тех, кто, будучи христианскими детьми решительно христианских родителей, крестился в младенчестве, по-видимому, было невелико в этот период по сравнению с теми, кто, подобно самому Златоусту, пополнил ряды Церкви в более зрелом возрасте. Было много тех, чьи родители или они сами колебались не столько между христианством и какой-то определенной формой язычества, сколько между христианством и мирским образом жизни. Проповеди, с которыми Златоуст и его современники обращались к оглашенным, и частые упоминания о них, подробные указания относительно их наставления, их разделения на классы, обычай называть первую часть богослужения, на которую они допускались, Missa Catechumenorum, доказывают, что их должно было быть множество. Мне не удалось найти ни одного отрывка, в котором Златоуст настойчиво внушал бы крещение младенцев, и, учитывая его взгляды на первородный грех, это неудивительно; но он сурово обличает распространенный среди тех, кто уже был верующим или исповедовал себя таковым, обычай откладывать крещение. Часто оно откладывалось до тех пор, пока люди не начинали считать себя находящимися при смерти, — практику эту он особо осуждает, поскольку в такое время «принимающий часто находился в беспокойном, болезненном состоянии духа и тела, совершенно не подходящем для принятия этого святого таинства; приход священника воспринимался скорбящими домашними как несомненное свидетельство приближающегося конца; и когда больной не мог узнать присутствующих, или услышать голос, или ответить теми словами, которыми он должен был вступить в благословенный завет с нашим Господом, но лежал как бревно или камень, какая могла быть от принятия таинства хоть малейшая польза?». Опять же, оно часто откладывалось до тех пор, пока человек не воображал, что получил особый призыв и указание на то, что на то есть воля Божия. Златоуст расценивал это слишком часто лишь как прикрытие для моральной праздности, нежелание людей связывать себя высокими обязательствами христианского призвания. Он определенно считал крещение не просто торжественным посвящением в христианский завет и орудием отпущения грехов, но также и нравственного обновления. Последнее, однако, представлено как благословение, естественно проистекающее из вступления в новые и святые заветные отношения с Богом. В своем толковании на стих «и такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа», он замечает, что такие слова означают, что они не только очистились от прежней нечистоты, но стали святыми и праведными. «Ибо такова благость Божественного дара: если императорская грамота, состоящая из нескольких строк, освобождает людей от ответственности за любое количество преступлений и возводит других в великую честь, тем более Святой Дух Божий, Который может всё, освободит нас от всякой злобы, дарует нам изобильную праведность и исполнит нас великой дерзновенности». Природа крещеного была, следовательно, подобна сосуду, который был не только очищен от прежних скверн, но переплавлен в горниле так, чтобы предстать в новом виде. Он далек однако от того, чтобы считать такое изменение окончательным. Добродетель крещения действенна в данный момент, но дарованная тогда благодать есть залог, который следует тщательно оберегать; талант, которым нужно торговать, семя праведности, которое необходимо усердно взращивать, рассвет света, который должен светить все ярче до полного дня. Поскольку Христос становится в то время одеждой, пищей, обителью христианина, принимающий эти милости должен заботиться о том, чтобы не оскорбить эти близкие отношения. Поэтому ему повелевается сказать при крещении: «Отрекаюсь от тебя, сатана»; это есть провозглашение завета с его Господином. Твердая решимость оставить прежний грех и искоренить злые привычки — одним словом, покаяние — должна предшествовать крещению. «Подобно тому как художник свободно изменяет черты своей картины, когда она намечена контуром, стирая или добавляя, но как только он наложил краску, он уже не волен вносить изменения; точно так же изгладьте дурные привычки до крещения, до того как истинная краска Святого Духа будет брошена на душу: берегитесь, когда это получено и царственный образ ярко сияет, чтобы вы не изгладили его более и не нанесли ран и шрамов красоте, дарованной вам Богом». В другом месте он противопоставляет крещение иудеев, Иоанна Крестителя и Иисуса Христа. «Первое было лишь очищением тела от обрядовых скверн, второе было средством подкрепления призыва к покаянию, третье сопровождалось отпущением грехов: оно освобождает и очищает душу от греха и подает изобилие Святого Духа». «Когда милосердный Бог увидел предел нашей немощи и неизлечимость нашей болезни, требующей великого исцеления, Он даровал нам то обновление, которое приходит через баню возрождения, дабы мы, сбросив ветхого человека, то есть злые дела, и облекшись в нового, могли шествовать по пути добродетели». Рассматривая отрывки, относящиеся к Святой Евхаристии, следует твердо помнить, что Златоуст жил в эпоху, когда это Таинство еще не стало полем битвы споров. Он не был ограничен в своем языке, поскольку не чувствовал, что каждое сказанное им слово может быть подвергнуто критике, истолковано неверно или разорвано на части в буре борющихся партий. Он радовался, потому что не спорил. Исполнившись переполняющей благодарности и радости за неизреченные блага, проистекающие из этого Таинства, он не осторожен и не скрупулезно точен в своих выражениях, но дает полную волю энтузиазму своих чувств; его цель состоит не в том, чтобы поддержать какую-то строго определенную теорию или систему, но в том, чтобы вдохнуть определенный дух, поощрить надлежащий нравственный настрой и расположение ума ко всему этому предмету. Однако три идеи явно доминируют в его сознании: жертва, присутствие Христа, принятие Христа. В нескольких отрывках, которые будут представлены далее, все три пункта предстанут с одинаковой и одновременной силой. В одной гомилии, где он сурово порицает слишком распространенный обычай посещать Евхаристию только по большим праздникам и при этом вести себя бесчинно, когда молящиеся толкают и попирают друг друга в своем бурном стремлении приблизиться к святой трапезе, а затем спешно покидают храм сразу после причащения, не дожидаясь окончания службы: «Что же, — восклицает он, — о человек, ты делаешь? Когда присутствует Христос, и ангелы предстоят, и трепетание внушающая трапеза предложена пред тобою, ты удаляешься?.. Если тебя приглашают на пир и ты насыщаешься прежде других гостей, ты не смеешь удалиться, пока остальные твои друзья все еще возлежать продолжают за столом; и здесь, когда совершаются тайны Христовы и священная трапеза еще продолжается, ты отступаешь посреди?» Опять же: «Итак, поскольку мы собираемся узрить в этот вечер, как закланного и принесенного в жертву агнца, Того, Кто был распят, приблизимся же, умоляю вас, с трепетным благоговением. Ангелы, превосходящие нашу природу, стояли у Его пустого гроба с великим благоговением; а мы, которые собираемся предстать не перед пустой гробницей, но перед самой трапезой, носящей Агнца, неужели мы приблизимся с шумом имя смятением?» Опять же: «Ныне время приблизиться к внушающей трепет трапезе... Христос присутствует, и Тот, Кто устроил ту первую трапезу, Он же устраивает и эту нынешнюю. Ибо не человек делает то, что предлагается перед нами, телом и кровью Христа, но Сам Христос, Который был распят за нас. Священник стоит, исполняя свое служение (σχῆμα) произнесением назначенных слов, но сила и благодать от Бога. „Сие есть тело Мое“, — говорит Он. Это выражение изменяет характер (μεταῤῥυθμίζει) стихий, и как изречение „плодитесь и размножайтесь“, однажды произнесенное, простирается на все времена, давая силу деторождения нашей природе, точно так же это изречение „сие есть тело Мое“, однажды произнесенное, на каждой трапезе в церквах с того времени до настоящего дня, и даже до пришествия Христова, делает жертву совершенной». Говоря о жертвоприношении Исаака, он замечает, что оно было совершенным со стороны Авраама, поскольку его намерение не ослабело, хотя нож и не был фактически проведен по горлу его сына; «ибо жертва возможна даже без крови — посвященные (т. е. крещеные) понимают, о чем я говорю: по этой же причине и та жертва была совершена без крови, так как она была предназначена стать образом этой нашей жертвы». Пожалуй, самый значительный отрывок, касающийся идеи жертвы, — это тот, где, сопоставив множество неэффективных жертв иудеев с единой совершенной, действенной жертвой Христа, он продолжает: «Что же тогда? Разве мы не приносим жертву каждый день? Конечно приносим, но совершая воспоминание о Его смерти; и это воспоминание одно, а не много. Как одно, а не много? Потому что жертва была принесена раз и навсегда, как та великая жертва во Святом Святых. Это образ той великой жертвы, как та была образом этой; ибо мы не приносим одного жертвенного животного сегодня, а другого завтра, но всегда одного и того же: посему жертва одна. Что ж, на этом основании, поскольку Он приносится в жертву во многих местах, разве много Христов? Ни в коем случае, но один Христос везде, совершенный как в этом мире, так и в ином; одно тело. Как тогда, хотя и приносимый во многих местах, Он есть лишь одно тело, так и жертва одна. Наш Первосвященник есть Тот, Кто приносит жертву, очищающую нас. Мы приносим ныне то же, что было принесено тогда; что поистине неиждиваемо. Это совершается ныне в воспоминание того, что произошло тогда: „Сие творите, — сказал Он, — в Мое воспоминание“. Мы не приносим тогда другую жертву, как первосвященник прежде, но всегда ту же самую; или, вернее, мы совершаем воспоминание о Жертве». Существуют и другие отрывки, в которых не менее ярко представлена идея святой трапезы. Илия завещал свою милоть и сугубую часть своего духа Елисею, «но Сын Божий, когда вознесся, оставил нам Свою собственную плоть... Тот, Кто не отказался пролить Свою кровь за всех и вновь преподает нам Свою плоть и кровь, чего Он откажется сделать ради нашего спасения?». Опять же: «Поразмысли, о человек, к какой жертве ты собираешься прикоснуться, к какой трапезе приблизиться; подумай о том, что ты, будучи лишь прахом и пеплом, принимаешь тело и кровь Христовы». То усердное попечение, с которым он настаивает на обязанности нравственного очищения перед тем, как отважиться приблизиться к святой трапезе, проистекает главным образом из рассмотрения ее как святой трапезы. «Как мы узрим священную пасху? Как примем священную трапезу? Как приобщимся к поклоняемым тайнам тем языком, которым мы попрали Закон Божий и осквернили нашу душу? Ибо если никто не прикоснулся бы к царской одежде оскверненными руками, как мы примем тело Господне нечистым языком?». Эти отрывки, представляющие собой лишь несколько образцов, извлеченных из великого множества на ту же тему, тем не менее достаточны, чтобы показать, как легко сторонникам противоборствующих школ было бы использовать язык Златоуста для поддержки собственной системы. Истина заключается в том, что в случае с этой, как и с другими темами, мы находим у Златоуста и его современников сырой материал, который трудами и спорами более поздних времен был переработан в определенные, четко очерченные догматы. Ничто поэтому не может быть несправедливее, чем рассматривать в качестве прямого друга или противника того, кто жил и писал задолго до того, как возникли споры по тем предметам, о которых он рассуждал. Он мог невинно использовать выражения, которые мы сочли бы неосторожными применять, поскольку знаем истолкование, которому они подвержены, или поскольку видим в них зачаточные симптомы идеи, со временем переросшей в пагубную ошибку. Поучительно также заметить, насколько безвредными были учения, которые впоследствии стали пагубными, когда их не доводили до крайности, не делали составными частями системы вероучения. Нам, например, и в голову не приходит предполагать, что подобное призывание святых, которое явно одобрялось Златоустом, хотя бы малейшим образом вредило тому свободному общению, которое должно существовать между душой человека и самим Богом. Как заметил д-р Пьюзи: «Во многих томах святого Августина и святого Златоуста нет упоминания ни о каком уповании, кроме как на Христа единого». Нет ни малейшего намека на ту систему ступеней или остановок между Богом и человеком, которую Римская Церковь установила посредством исповеди, почитания святых и, прежде всего, мариологии. У Златоуста нет и следа священнической исповеди как церковного установления. Когда он говорит о несчастье, наступающем после совершения греха, он побуждает грешника облегчить свою совесть свободной исповедью с покаянием и слезами. «И почему ты стыдишься сделать это? — продолжает он, — ибо кому ты исповедуешься? Разве человеку или сослужителю, который мог бы попрекнуть тебя или выставить напоказ? Нет, это Господу, нежному и милосердному: это врачу ты показываешь свою рану». Нет у Златоуста и никаких симптомов склонности к теории Чистилища. Состояние человека после смерти всегда изображается им как окончательное и безвозвратное. Его тон при увещании к покаянию всегда гармонирует со следующим отрывком: «Ибо придет день, когда театр этого мира разрушится, и тогда уже невозможно будет состязаться дальше: это время покаяния, а то — суда; это время борьбы, а то — венчания; это время труда, а то — покоя». Но из всех средневековых добавлений к более чистой вере первобытных времен мариология разрослась до самых невероятных размеров. В Златоусте поразительно отсутствуют какие-либо тенденции к этой ошибке. По сути, его упоминания о Пресвятой Деве, не слишком частые, в целом, можно сказать, излишне умаляющие. В своем толковании на Брак в Кане он предполагает, что Дева, упоминая нашему Господу об исходе вина, возможно, стремилась выказать Его чудодейственные силы, отчасти чтобы обязать гостей перед Ним, отчасти чтобы возвысить собственное достоинство через демонстрацию божественных сил Ее Сына. Он считает, что этот призыв проистекал из того же чувства, которое побудило Его братьев сказать: «Яви Себя миру»; и он продолжает отмечать, что наш Господин, никогда не упуская возможности явить почтительное благоговение и нежную заботу к Своей матери, научил нас Своим поведением и языком по отношению к ней, что узы простого земного родства не давали ей права на более высокие привилегии и не ставили ее в более близкие духовные отношения с Собой, чем те, какими любой человек может наслаждаться через любовь и послушание. «Кто Моя мать и кто Мои братья? И обведя взором учеников, Он сказал: вот мать Моя и братья Мои; ибо всякий, кто исполняет волю Отца Моего, тот Мне брат, и сестра, и мать». «Боже мой! — восклицает Златоуст, — какая честь! какая награда! на какую высоту возносит Он тех, кто следует за Ним! Сколько женщин ублажали Святую Деву и утробу Ее, и жаждали быть такими матерьями! Что же мешает этому? Вот, Он открывает широкий путь: не только женщинам, но и мужчинам позволено занимать тот же ранг». «Требование увидеть Его было предъявлено Его матерью в амбициозном духе: она желала показать народу, сколь большой властью она обладает над Ним; во всяком случае, просьба была неблагоразумной и несвоевременной. Если она и Его братья желали поговорить с Ним о вероучении, они могли сделать это в присутствии других; но если о личных делах, это было некстати прервавшимся вмешательством в Его беседу на более важные темы». Опять же: «Когда женщина в толпе воскликнула: „Блаженна утроба, носившая Тебя!“, Он тотчас исправил ее: „Блаженнее слышащие слово Божие и соблюдающие его“». Возможно, общие настроения той эпохи относились к Деве с большим почитанием, но Златоуст не осмелился бы использовать такой язык, если бы культ находился хоть на какой-то стадии, кроме самой ранней, если вообще тогда. Она именуется им святой; она предступает ходатаицей за Еву, которая является ее прообразом, но нет ни малейшего свидетельства воздаваемого ей поклонения. Почти излишне отмечать, что Златоуст ничего не знал и не признавал о папском верховенстве в том смысле, который эти слова несли для умов более поздних поколений. Вместе с остальным христианским миром он выказывал великое почтение и уважение митрополиту в Риме и был совершенно свободен от тех чувств ревности, которые испытывали патриархи Константинополя с течением времени из-за растущих претензий и притязаний Римской кафедры. Если он уважает Иннокентия как занимающего кафедру святого Петра, он в равной степени уважает Флавиана, епископа Антиохийского (который не был в общении с Римом), по той же причине; он называет его «нашим общим отцом и учителем, унаследовавшим добродетель и кафедру святого Петра». Письмо, написанное Иннокентию во время изгнания, было адресовано также епископам Милана и Аквилеи. В своем толковании на Послание к Галатам 2 он доказывает равенство апостола Павла с апостолом Петром. Несомненно, он отводит выдающийся ранг апостолу Петру, говоря о нем как о «главе» (κορυφαῖος) апостолов и как о наделенном «председательством» (προστασίαν) над братией; но эти слова не подразумевают абсолютной власти, и те же самые наименования прилагаются и к апостолу Павлу. В гомилиях Златоуста повсеместно разбросаны многочисленные упоминания о литургических формах и способах их использования, бывших в ходу в его время. Если бы у нас не было других авторитетов, мы могли бы узнать из одного лишь его труда, что богослужение состояло из двух частей: первая, называемая Missa Catechumenorum, поскольку на ней разрешено было присутствовать оглашенным, включала в себя начальное приветствие «Мир вам» с ответом «И со духом твоим»; антифонно пел хор псалмов; назначенные чтения в зависимости от сезона или дня (так, Бытие читалось в Великий пост, Деяния Апостолов — в Пятидесятницу, то есть в течение пятидесяти дней между Пасхой и Пятидесятницей); проповедь, в случае со Златоустом часто на дневное чтение, причем проповедник обычно сидел, а народ стоял; затем молитвы, возглашаемые диаценом, об оглашенных, «бесноватых» и кающихся; благословение епископа и отпуст диакона, который призывал их «идти с миром». Вторая часть богослужения начиналась после этого и именовалась Missa Fidelium, поскольку присутствовать на ней дозволялось только крещеным. Златоуст сурово обличает растущую склонность многих оставаться во время этой второй и более священной части без причащения. Он прямо заявляет, что все крещеные должны причащаться, и говорит им, что если они не достойны принять Евхаристию, то не могут быть достойны и участвовать в молитвах, предшествующих причащению, и потому должны покинуть церковь вместе с оглашенными и кающимися, когда диакон приказывает всем некрещеным, нечестивым и неверующим удалиться. Обычный порядок Missa Fidelium представлял собой «безмолвную молитву» (εὐχὴ διὰ σιωπῆς) со стороны священника и народа (которую последняя слишком часто злоупотребляла, как опасался Златоуст, для призывания мести на своих врагов); затем молитву, в некоторой степени эквивалентную нашей ектении по форме и нашей молитве о Церкви воинствующей по сути, причем диакон возглашал или провозглашал прошения, а народ отвечал; затем молитву призывания, совершаемую епископом, которая также называлась «собранием» (collecta), поскольку в ней молитвы народа считались собранными или подытоженными; приношения мирян, подносимые диаконами; целование мира, чтение диптихов, омовение рук священника, вынос Даров к епископу на престоле, в то время как священники стояли по обе стороны, а диаконы держали большие опахала, чтобы отгонять мух; тайную молитву, произносимую епископом; благословение «Благодать Господа нашего Иисуса Христа» и т. д., на которое народ отвечал «И со духом твоим»; за которым следовали «Горé имеем сердца» — «Имам ко Господу»; «Благодарим Господа» — «Достойно и праведно есть»; пространное благодарение, завершающееся Трисвятым, к которому присоединялся народ; молитву освящения, включающую слова нашего Господа во время установления и призывание Святого Духа сделать Дары телом и кровью Христа; молитву за всех членов Церкви, живых и мертвых; доксологию, Символ веры; молитву епископа об освящении; произносимые им слова «Святая святым» (τὰ ἅγια τοῖς ἁγίοις); причащение духовенства и мирян под обоими видами с принятием Даров в руки; заключительные молитвы и отпуст возглашением диакона «Идите с миром». Почти на все формы, указанные в этом очерке, более или менее отчетливо ссылаются или цитируют в трудах Златоуста, и из них, с помощью других современных писателей и документов, мы могли бы составить литургию, которая гораздо больше напоминала бы ту, что реально им использовалась, чем литургия, носящая его имя, напоминает ее. Ибо в ней, как и в так называемой литургии Василия, ныне невозможно определить, какая часть была реально сочинена Отцом, давшим ей свое имя. Невозможно доказать, что Златоуст действительно исправил или хоть как-то улучшил литургию, которую он застал в Константинополе. Она могла просто начать называться в его честь как величайшего светильника, когда-либо занимавшего кафедру. Утверждение же, сделанное в трактате, приписываемом Проклу, Патриарху Константинопольскому в V веке, само по себе не является невероятным: что Златоуст застал существующую литургию столь долгой, что многие из прихожан, будучи занятыми людьми и стесненными во времени, уходили до окончания службы или приходили после ее начала, и потому он сократил ее и подверг иным изменениям. В любом случае, множество изменений было внесено различными церквами и епископами с течением времени — как в прочие литургии, так и в те, что носят имена Василия и Златоуста; и поэтому, как замечали Монфокон, Сэвил, Кейв и другие, невозможно найти два абсолютно идентичных списка. Критическая оценка значения Златоуста как толкователя едва ли входит в рамки очерка о его жизни, однако несколько общих замечаний на этот счет могут оказаться здесь не неуместными. Один и тот же факт стал причиной как больших достоинств, так и некоторых недостатков в этой области. Он был проповедником, чьей главной целью было обращение душ. Эта ревностная, практическая цель, из виду которой он никогда не упускал, помогала ему оградить себя от впадения в праздные, фантастические, мистические толкования Священного Писания; но, с другой стороны, она мешала ему погружаться во все исторические, грамматические или даже догматические вопросы, которые могли бы возникнуть вокруг отрывка, так, как он сделал бы это, будучи исключительно комментатором. Поскольку его доминирующей целью было воздействие на сердце и нравственную практику его слушателей, он довольствуется тем, что извлекает из отрывка всё наиболее полезное для этой цели, и непрерывность толкования часто прерывается внезапными отступлениями. Его незнание еврейского языка было, конечно, фатальным для него как точного толкователя Ветхого Завета, поскольку он полностью зависел от перевода Септуагинты. И даже в греческом языке, хотя немногие откажут ему в достоинстве хорошего образования в целом, хотя его владение языком как оратора безупречно, его стиль прозрачен, словарный запас обилен и богат без оскорбительной вычурности или многословия, тем не менее его владение языком в критических целях не принадлежит ни человеку, говорившему на нем в период его наибольшей чистоты, ни ученику, который, живя в более позднюю эпоху и говоря на другом языке, изучил его как мертвый язык с тщательным и кропотливым усердием. Но двумя бесценными качествами для толкователя Златоуст все же обладал: глубокой любовью к Священной Книге и доскональным знанием каждой ее части. Нет темы, на которой он останавливался бы чаще и усерднее, чем на обязанности каждого христианина и христианки изучать Библию; и то, к чему он призывал других, он с превосходством делал сам. Он обличает глупое тщеславие богатых людей, которые гордились обладанием прекрасно написанными и богато переплетенными экземплярами Библии, но мало что знали о ее содержании. Изучение Библии было более необходимым для мирянина, чем для монаха, поскольку тот подвергался более постоянным и грозным искушениям. Христианин без знания своей Библии был подобен работнику без инструментов. Подобно дереву, посаженному при потоках вод, душа усердного читателя постоянно питалась бы и освежалась. Не было таких трудностей, которые не поддались бы терпеливому ее изучению. Ни земное величие, ни друзья, ни вообще что-либо человеческое не могло дать в страдании такого утешения, как чтение Священного Писания, ибо это было общение с Богом. Честный, прямолинейный здравый смысл, отличающий его практические увещания, был для него полезным качеством и как для толкователя. Один из его принципов заключался в том, что здравое учение не может быть извлечено из Священного Писания иначе как путем тщательного сравнения многих отрытков, не вырванных из их контекста. Аллегорические толкования отнюдь не подлежали отвержению, но должны были использоваться с осторожностью; люди слишком часто совершали ошибку, диктуя то, что должно означать Писание, вместо того чтобы смиренно учиться у него: они привносили смысл, вместо того чтобы извлекать его. Таким образом, хотя он часто принимает популярные прообразы — так, Вооз и Руфь суть образы Христа и Его невесты Церкви; а Ной, Иосиф, Иисус Навин — все по-разному представляют нашего Господа; хотя иногда конкретные выражения в мессианских пророчествах форсируются, например, в описании Иммануила у Исаии «масло и мед», о которых там говорится, он полагает призванными указать на реальность человеческой природы нашего Господа, — тем не менее его обычная цель состоит в том, чтобы обнаружить буквальный смысл и прямое историческое значение отрывка. В то же время он полностью признает общее предвосхищение Иисуса Христа и окончательное полное исполнение в Нем пророчеств, которые непосредственно относятся к лицам и событиям, почти или вовсе современным их произнесению. Он не упускает из виду и нравственный аспект пророчества как системы наставления, а не предсказания, как подготовки к пришествию Иисуса Христа во плоти не только путем просвещения умов людей, но и дисциплинирования их сердец для Его принятия. Отныне святые мужи, жившие при Ветхом Завете в вере в обетования Божии, знали Христа как бы в предвосхищении и должны были почитаться членами единого тела. Он имел четкое представление о существенной взаимосвязи между Ветхим и Новым Заветами. Он отмечает, что самые слова «ветхий» и «новый» суть относительные понятия: новое подразумевает предшествующее ветхое, являющееся подготовкой к нему. Состояние принимающих, обстоятельства и эпоха, в которую они жили, будучи различными, требовали различия в подходах. Врач лечил одного и того же пациента в разное время прямо противоположными методами: иногда назначая сладкие, иногда горькие лекарства, иногда используя ланцет, иногда прижигание, но всегда имея перед глазами одну и ту же конечную цель — здоровье своего пациента. Так и Ветхий и Новый Заветы были различными, но не враждебными, как утверждали манихеи. Заповедь «Не убий» поражала плод и следствие порока; предписание «Всякий, гневающийся на брата своего напрасно» и т. д. разило в корень. Это было иллюстрацией в малом масштабе общей истины о том, что Новое Откровение было лишь завершением и расширением Ветхого. Те же, кто отвергал Ветхий Завет, бесчестили Новый, который покоится на нем и предполагает его. Он столь же разумен в своем способе объяснения вариаций в евангельских повествованиях. То, что они расходятся в деталях, но сходятся в существенных вопросах, он рассматривает как веское свидетельство их достоверности. Точное и буквальное совпадение во всех подробностях вызвало бы в умах противников подозрение в заранее обдуманном соглашении. Авторы могли писать различно, не находясь в раздоре; если бы было десять тысяч евангелистов, все равно само Евангелие оставалось бы единым. Каждый евангелист рассказывает по сути одну и ту же историю, но варьируемую в соответствии с теми читателями, для которых он писал, и той особой целью, которую он преследовал. Так, святой Матфей писал по-еврейски для иудеев, святой Марк — для учеников в Египте, святой Иоанн — чтобы явить божественный аспект жизни нашего Господа. Таким образом мы имеем разнообразие в единстве и единство в разнообразии. В своих толкованиях на Послания он тщательно рассматривает каждое как связное целое; и чтобы запечатлеть это в сознании слушателей, он часто повторяет в начале гомилии все ступени, посредством которых был достигнут рассматриваемый отрывок. Во введениях к каждому посланию он обычно делает полезные наблюдения об авторе, времени, месте и стиле написания, читателях, для которых оно предназначалось, общем характере и расположении его содержания. Он рассматривал Библию как написанную под вдохновением Бога в таком смысле, что ни один отрывок, даже ни одно слово не подлежали пренебрежению; что люди писали так, как были движимы Святым Духом, но не до полного лишения их собственного человеческого разума и личного характера. Пророк не был подобен прорицателю, говорившему под принуждением, не зная, что он произносит; он сохранял свои собственные способности и стиль; лишь все его силы были оживлены, приведены в действие Духом для изречения слов, которые он не мог бы произнести без посторонней помощи. Влиянию Златоуста как проповедника не помогали никакие внешние данные внешности. Подобно столь многим людям, обладавшим огромной властью над умами других, — подобно святому Павлу, Афанасию, Джону Уэсли, — он был мал ростом; его телосложение было истощено суровостями его юности и привычным аскетичным образом жизни; его щеки были бледными и впалыми; глаза — глубоко посаженными, но яркими и пронзительными; широкий и высокий лоб был изборожден морщинами; голова — лысой. Он часто произносил свои поучения, сидя на амвоне, или высокой кафедре для чтения, прямо внутри нева, чтобы быть ближе к слушателям и возвышаться над ними. Но эти физические недостатки с лихвой компенсировались другими, более важными качествами. Способность толкования, которая раскрывала в светлом порядке, отрывок за отрывком, смысл рассматриваемой книги; быстрый переход от ясного изъяснения или острого логического аргумента к пламенному увещанию, патетическому призыву или негодующему обличению; гибкая непринужденность, с которою он мог ухватить любой незначительный случай минуты, такой как зажжение лампад в храме, и использовать его для иллюстрации своей речи; смесь простого здравого смысла, простой смелости и нежной привязанности, с которою он разил сердца и совести своих слушателей — все это суть не только общие характеристики этого человека, но обычно обнаруживаются в большей или меньшей степени в пределах каждой проучителен. Именно это редкое сочетание сил составляет его превосходство почти над всеми другими христианскими проповедниками, с которыми его можно было или можно сравнить. Савонарола обладал всем, и даже более того, его пламенем и яростью, но неумеренными его трезвым, спокойным здравым смыслом и лишенными его рационального метода толкования. Златоуст бывал ревностен и стремителен иногда в речи так же, как и в действии, но никогда не был фанатичным. Джереми Тейлор сочетает, подобно Златоусту, подлинную целеустремленность с риторическими формами выражения и цветастыми образами; но в целом его стиль гораздо более искусственен и перегружен разнообразной ученостью, от которой Златоуст был совершенно свободен. Уэсли почти равен ему в простом, прямолинейном, практическом увещании, но не поднимается до полетов красноречия, подобных его. Великие французские проповедники, в свою очередь, напоминают его своей более витиеватой и декларативной жилкой, но им не хватает того более простого стиля общения здравого смысла, который в равной степени отличал его. Было ли прозвище Хризостом, «златоустый», дано ему при жизни, крайне сомнительно; во всяком случае, оно, кажется, не употреблялось повсеместно до более позднего времени. Иоанн — единственное имя, под которым он упоминается в сочинениях историков, бывших наиболее близкими современниками, но другое было хорошо известным прозвищем до конца V века. Сохранением бесед Златоуста мы обязаны главным образом распространенному тогда в Восточной Церкви обычаю записывать проповеди знаменитых проповедников стенографами по мере их произнесения; однако некоторые из них Златоуст опубликовал сам. В какой степени они могли быть написаны до проповеди, сказать невозможно. Толковые части очевидно являлись результатом предварительного изучения и подготовки; самую же дикцию практических частей он мог доверить подсказке момента, хотя главные темы его речи всегда определялись заблаговременно. Экспромтные замечания часто вызывались поведением паствы или каким-нибудь проходящим происшествием. Беседа, произнесенная после его возвращения из изгнания, как нам также известно, была чисто импровизированной; и Суидас замечает, что он «обладал языком, превосходившим в беглости водопады Нила, так что многие из своих похвал мученикам он произносил экспромтом без малейшего колебания». Его слушатели порой бывали погружены в столь глубокое внимание, что этим пользовались карманники; иногда они растапливались до слез или били себя в грудь и по лицу, изливая стоны и вопли к Небу о милосердии; в другое время они хлопали в ладоши или кричали — знаки одобрения, часто воздаваемые в то время красноречивым проповедникам, но всегда строго порицаемые Златоустом. Хотя его стиль в целом избыточно богат, он редко бывает оскорбительно многословным, ибо каждое слово обычно несет в себе смысл; а временами он отличается афористичной краткостью. Несколько примеров будет достаточно: «Огонь греха велик, но он гасится несколькими слезами»; «Боль была дана из-за греха, но через боль грех уничтожается»; «Богатство называется имуществом (κτήματα), чтобы мы владели им, а не оно нами»; «Ты господин великого богатства, не будь же рабом того, над чем Бог поставил тебя господином»; «Писание повествует о грехах святых, чтобы мы боялись; об обращении грешников, чтобы мы надеялись». Он упоминает о том, как землетрясение потрясло Антиохию, говоря, что Бог «потряс город, но утвердил ваши умы; заставил город разрушиться, но укрепил ваше суждение». Его знакомство с классическими греческими авторами порой проявляется в прямых отсылках. Он говорит о «гладкости Исократа, силе Демосфена, достоинстве Фукидида, возвышенности Платона».759 Он цитирует начало «Апологии», чтобы показать: если Сократ не придавал большого значения просто красивой речи, то насколько же меньше должен христианин.760 Он иллюстрирует готовность людей удовлетворять нужды монаха пассажем из Платона, где Критон говорит, что его деньги, а также деньги Кебета и многих других находятся в распоряжении Сократа; и куда бы тот ни отправился, он может быть уверен, что найдет друзей.761 Иногда мы обнаруживаем мысль, почерпнутую — возможно, бессознательно — из классических источников. Когда он сравнивает толпу собравшихся перед ним прихожан с морем, а рябь на поверхности этого моря голов — с эффектом сильного западного ветра, колышущего и клонящего колосья,762 невозможно не подумать, что эта идея была навеяна известным сравнением у Гомера (Il. ii. 147). Далее, когда, говоря о грехе Давида, он сравнивает тело с колесницей, а душу — с возничим, и говорит, что когда душа опьянена страстью, колесница несется наугад, едва ли будет надуманным увидеть здесь отражение знаменитого образа возничего и коней Платона в «Федре».763 Но какое бы восхищение ни сохранил Златоуст к тем авторам, которых он изучал в юности, оно ограничивалось их языком, ибо к их идеям и образам мыслей он, насколько мы можем судить, утратил всякую симпатию. И это было неудивительно. Христианство существовало в столь тесном соприкосновении с языческой испорченностью и столько выстрадало от языческих преследований, что отвращение ревностных христиан ко всему языческому было полным и неразборчивым. «Старый порядок меняется, уступая место новому»; и новое, выдержав тяжелую борьбу со старым, долгое время не способно признать достоинств ни в чем, что ему принадлежит. У Златоуста есть несколько аллюзий на «Государство» Платона, но все они носят пренебрежительный характер. Он цепляется за несколько деталей, таких как правила о браке и женском труде, и осуждает его за это как за нечто абсурдное и ребяческое, совершенно не желая рассматривать эту идею в ее величии как целое.764 И все же поучительно отметить, что он никогда не колеблется отвести Платону первое место среди языческих философов, удостаивая его титула корифея.765 Он часто сравнивает неспособность учения Платона возродить людей во всех сословиях с успешными трудами святого Павла и других апостолов; но в то время как он радуется, что сочинения и доктрина философа были затменены палаточником и рыбаком и почти забыты, он, очевидно, рассматривал это как самый знаменательный триумф, которого достигло христианство.766 Каким бы несомненным ни был интеллектуальный гений Златоуста, секрет его влияния кроется скорее в чистоте его нравственного характера, его целеустремленной смелости и пламенном благочестии, которое пронизывает все его сочинения. Если миссия Августина заключалась скорее в том, чтобы формировать умы людей так, чтобы они крепко усвоили определенные великие доктрины, то миссия Златоуста состояла в том, чтобы воспламенять все сердце пламенной любовью к Богу. Справедливо его называли великим учителем совершенной святости, в то время как Августин был великим учителем действенной благодати;767 справедливо было отмечено, что, подобно Фенелону, он принадлежит к числу тех, кого можно назвать учениками святого Иоанна, — людей, которые казались благочестивыми без перерыва с самого детства, и чьими главными чертами благочестия являются непринужденность, жизнерадостность и возвышенность; в то время как Августин принадлежит к ученикам святого Павла — тем, кто обратился от заблуждения к истине или от греха к святости, и чьи черты — серьезность, сосредоточенность, глубина.768 Если Августин сослужил более ценную службу в созидании Церкви в целом, то Златоуст ближе и дороже отдельному человеку, и говорит из сердца, переполненного любовью к Богу и людям, не скованного путами суровой и жесткой системы. И все же именно по этой причине его не оценили по достоинству так всеобще, как он того заслуживает. Его тон слишком кафоличен для римо-католика или для фанатичного партийца любой конфессии. «Было бы легко привести множество примеров его ораторских способностей; жаль только, что я не могу записать столько же его евангельских достоинств». Таков вердикт недалекого историка,769 и о сравнительной оценке, которую он давал святому Августину и святому Иоанну Златоусту, можно судить по количеству страниц в его «Истории», отведенных каждому: святому Августину уделено 187 страниц, а Златоусту — 20. Но тот, чей суд не стеснен оковами какой-нибудь суровой и жесткой теории евангельской истины, несомненно, признает, что Златоуст не только проповедовал Евангелие, но и жил им. До самого последнего мгновения своей жизни он проявлял ту спокойную, радостную веру, то терпеливое смирение в скорбях и неутоimимое усердие на благо других, которые преимущественно являются знаками христианского святого. Дело, за которое он боролся и умер в развращенном веке, было делом христианской святости; и поэтому великим средневековым поэтом христианства он справедливо помещен в Раю между двумя людьми, которые, хотя и были весьма различны по характеру и обстоятельствам как от него, так и друг от друга, тем не менее походили на него в том, что свободно и мужественно говорили о божественных «свидетельствах даже пред царями и не стыдились», — пророком Нафаном и Ансельмом, примасом всей Англии: “Natan profeta, e’l metropolitano Crisostomo, ed Anselmo....”770 ПРИЛОЖЕНИЕ. [См. выше, стр. 415, прим.] О ПИСЬМЕ К КЕСАРИЮ (Chrys. Op. vol. iii. p. 755). История этого письма и связанная с ним дискуссия любопытны и интересны. Петр Мученик переписал его латинский перевод, который он нашел в рукописи во Флоренции, привез его с собой в Англию и передал на хранение в библиотеку архиепископа Кранмера. После смерти Кранмера и рассеяния его библиотеки письмо исчезло. Петр Мученик не указал источник, из которого он его почерпнул, и поэтому, когда противники учения о Пресуществлении хотели воспользоваться им, их оппоненты неизменно утверждали, что оно не существует. Однако в 1680 году Эмерик Биго обнаружил копию в библиотеке монастыря святого Марка во Флоренции — вероятно, ту самую, которую переписал Петр Мученик, сам флорентинец. Эмерик приложил ее к своему изданию «Жития Златоуста» за авторством Палладия и в предисловии попытался отстоять ее подлинность; но доктора Сорбонны запретили письмо и те части предисловия, которые к нему относились. Тем не менее Эмерик сохранил у себя несколько полных экземпляров после того, как они были отпечатаны, но до того, как они попали в руки цензора. Перевод был опубликован Стефаном Ле Муаном в 1685 году, Жаком Баснажем в 1687 году и в 1689 году иезуитом Ардуэном, который упорно отстаивал римско-католическую интерпретацию пассажа об Евхаристии. Монфокон принял версию Ардуэна, присовокупив к ней несколько греческих фрагментов, извлеченных из Анастасия и Иоанна Дамаскина. Иоанн Дамаскин, Анастасий и Никифор ссылаются на письмо как на подлинное, и Ардуэн тоже не осмеливается его оспаривать; однако имеется несколько свидетельств, которые, по-видимому, указывают на то, что оно принадлежит к более поздней эпохе, чем эпоха Златоуста. Оно не цитируется до Леонтия в конце VI века, хотя его можно было бы с пользой использовать против евтихиан. В нем есть выражения, которые не вошли в обиход до тех пор, пока Кирилл Александрийский не применил их против Нестория. Язык в целом принадлежит человеку, жившему посреди несторианских и евтихианских споров, а стилистика греческих фрагментов, равно как и тон латинского перевода, крайне не похожи на манеру Златоуста: предложения обрывисты и шероховаты, и во всем сочинении чувствуется некий схоластический, догматический тон. Общая цель письма ясна: отстоять учение о двух естествах в одном лице Иисуса Христа против ереси аполлинаристов; или, если принять теорию Монфокона, автор, живший во времена евтихианской ереси, намеревался нанести ей удар, сфабриковав письмо, якобы написанное Златоустом другу и предостерегающее его от аполлинарианских заблуждений, которые имели много общего с евтихианскими. Пассаж, в котором автор иллюстрирует свою позицию ссылкой на Святую Евхаристию, истолковывался католиками и протестантами в смысле, благоприятном для их собственных взглядов на этот предмет. Автор старался доказать, что в едином лице Бога Слова Воплощенного было два различных естества, и продолжает следующим образом: «Подобно тому как хлеб до освящения называется хлебом, но когда божественная благодать освящает его через посредство священника, он освобождается от наименования хлеба и удостаивается наименования тела Господня, хотя природа хлеба в нем остается, и мы говорим не о двух телах, а об одном теле Сына; так и здесь, когда божественная наука пребывает в человеческом теле, они вместе составляют лишь одного Сына, одно Лицо». СНОСКИ: 1 В случае с Савонаролой такая нехватка теперь довольно успешно восполнена Виллари и другими авторами. Хороший портрет Эразма см. в книге Роберта Блэкли Драммонда «Эразм, его жизнь и характер» (2 т., 1873). 2 «Тот благочестивый клирик и великий проповедник» — так он описывается в английских Гомилиях (Гом. I). 3 «Остатки» (т. III). Письма к д-ру Вудварду и миссис Ханне Мор. 4 Уолл в труде «О крещении младенцев» пытается доказать, что она была язычницей, дабы объяснить задержку с крещением Златоуста, но его доводы далеко не убедительны. 5 De Sacerdot. lib. i. c. 5. 6 Юлиан: Мисопогон, стр. 363. 7 Письмо 1057. 8 Письмо к молодой вдове, т. I. 9 Там же, стр. 601. 10 Adv. Oppug. Vit. Monast. lib. iii. c. 11. 11 Либаний, О своей судьбе, стр. 13–137. 12 См. заключительную главу. 13 См. заключительную главу. 14 Цит. Исидором Пелусиотом, lib. ii. ep. 42. 15 Созомен, viii. c. 2. 16 Исидор Пелусиот, lib. ii. ep. 42; De Sacerdot. i. c. 4. 17 Гиббон, iii. 52, прим.; издание Мильмана. 18 Гиббон, iii. 53; об описании нравов юристов в этот период см. Аммиан Марцеллин, lxxx. c. 4. 19 Как это сделал Сократ, кн. VI, гл. 3. 20 De Sacerdot. lib. i. c. 1. 21 De Sacerdot. c. iii. 22 См. ссылки у Бингема, т. III, кн. XI; Уолл, т. II. 23 Василий Великий: Exhort. ad Baptismum; Григорий Назианзин: Orat. 40 de Bapt.; Нисский: de Bapt.; Златоуст: In Acta Apost., т. IX, гом. I в конце, и In Illumin. Catechesis, т. II, стр. 223. 24 Филосторгий, ii. 7; Сократ, i. 23; Феодорит, i. 21. 25 Сократ, i. 24; Феодорит, i. 22. 26 Афанасий: Hist. Arian. 20, 21; Феодорит, ii. 9, 10. 27 Сократ, ii. 26; он был извержен из сана пресвитера за то, что был евнухом, согласно предписанию Никейского собора, пр. 1. Лаббе, т. I, стр. 28. 28 Созомен, iii. 20; Феодорит, ii. 24. 29 Созомен, iv. 12–16; Феодорит, ii. 26. Вследствие землетрясения в Никее собор был перенесен в Селевкию Исаврийскую. 30 Руфин, i. 21; Сократ, ii. 36, 37; Созомен, iv. 19; Иероним против Люциф. 18, 19. 31 Сократ, ii. 42, 43. 32 Созомен, iv. 28. 33 Феодорит, ii. 31; Созомен, iv. 28. 34 Сократ, ii. 45. 35 Арианский епископ Георгий был убит языческим населением. Сократ, iii. 5. 36 Руфин, i. 27; Сократ, iii. 6; Созомен, v. 12. 37 Златоуст: Hom. in Matt. 85, vol. vii. p. 762. 38 Златоуст: Hom. in Melet. 39 Тиллемон, viii. 374. 40 Григорий Назианзин, Ор. о крещении 40; Златоуст, Письмо 132 к Гемеллу. 41 Тертуллиан — первый, кто упоминает об этом; de Prescript. c. 41. 42 Just. Nov. cxxiii. c. 13. 43 Цит. у Бингема, т. I, стр. 378. 44 Карфагенский собор, прав. IV, с. 8; Лаббе, т. II. 45 См. цитаты у Суйцера в Thesaur. под словом φιλοσοφία. 46 De Sacerdot. i. c. 4. 47 Там же, c. 3. 48 Там же, c. 5. 49 Об удушливых методах сбора налогов см. Гиббон, т. III, стр. 78 и след., изд. Мильмана. 50 De Sacerdot. i. c. 6. 51 Там же, vi. c. 12. 52 Сократ, vi. c. 3. 53 Там же, vi. 3. 54 У Факунда Гермианского, Pro Def. trium capit., lib. iv. c. 2, в Gall. и bibl. patr. xi. p. 706. 55 Златоуст: Hom. in Diodor., vol. iii. p. 761. 56 Сократ, vi. 3. 57 Никифор, σειρά, т. I, стр. 524 и 436. 58 Там же, т. I, стр. 80. 59 Леонтий Византийский, contra Nestor., et Eutych. lib. iii., у Баснажа, Thesaur. monum. i. 592. 60 Гл. 2–5. 61 I, c. 8, 9. 62 Гл. 9. 63 Гл. 10. 64 Феодорит, i. c. 11, в начале. 65 Гл. 11. 66 Гл. 13. 67 Гл. 14. 68 Гл. 17. 69 Гл. 16 и 19. 70 Гл. 19. 71 Гл. 3. 72 Гл. 5. 73 Тиллемон утверждает, что тот Теодор, которому адресовано первое письмо, должен был быть другим человеком, нежели соученик Златоуста и впоследствии епископ Мопсуестийский, но он одинок в этом мнении, и его доводы в пользу этого кажутся недостаточными. — Тилл. xi, прим. vi, стр. 550. 74 Поссидий, Житие Августина, c. iv. 75 Сульпиций Север, Жит. св. Мартина, lib. i. p. 224. Аффектация нежелания принимать епископский сан стала модой в Коптской церкви. Избранного патриарха Александрии и по сей день приводят в Каир, отягощенного цепями, словно для того, чтобы помешать его побегу. — Стэнли, Восточная Церковь, лекц. vii. стр. 226. 76 Гл. 5. Это слово может относиться к епископам или к народу. Амвросий называет народ своими «родителями» (parentes), потому что они избрали его епископом. — Коммент. на Ев. от Луки, кн. VIII, гл. 17. 77 μειράκια; см. примечание в конце главы. 78 I, c. 5. 79 C. 7. 80 C. 6. 81 C. 8. 82 C. 9. 83 Слова «священник» и «епископ» употребляются в следующих переводах и парафразах как эквиваленты ἱερεὺς и ἐπίσκοπος, которые используются в оригинале без видимого разграничения. Златоуст говорит о священстве вообще, и непросто сказать, какой именно чин он имеет в виду в каждый конкретный момент. 84 II, c. 2. 85 III, c. 1, 2, 5. 86 III, c. 4. 87 III, 5. 88 III, 9, 10. 89 Лампридий, Жизнеописание Александра Севера, c. 45. Парижское издание. 90 Киприан, Письмо 52. 91 Аммиан Марцеллин, lib. xxvii. c. 3; Сократ, lib. iv. c. 29. См. множество свидетельств, тщательно собранных по этому вопросу у Бингема, т. I, кн. IV, гл. 2. 92 III, 15. 93 См. In Act. Apost. Hom. iii. 5: «Ныне люди стремятся к епископству, как к любой светской должности. Ради стяжания славы и чести среди людей мы ставим под угрозу наше спасение... Консулы и префекты не пользуются такой честью, как тот, кто председательствует в Церкви. Пойдите ко двору или в дома вельмож и знатных дам, и кого вы найдете там на первом месте? Никого не ставят выше епископа». 94 III, c. 14. 95 III, 16. 96 III, 17. 97 IV, c. 3–5 и c. 9. 98 V, c. 1–4. 99 V, c. 5. 100 V, c. 6, 7. 101 V, c. 8. 102 VI, c. 1. 103 VI, c. 4. 104 VI, c. 6–8. 105 VI, c. 12. 106 VI, c. 13. 107 Дата, указанная Сократом, vi. 3. 108 Как утверждает Палладий, по крайней мере в латинском переводе Амвросия Камальдульского. 109 Зосим, lib. iv. 13–15; Аммиан Марцеллин, xxix. c. i. 110 In Act. Apost. Hom. 38, в конце. 111 Кирилл Иерусалимский, Catech. x. n. 19; Афанасий, Synopsis. 112 Евсевий, lib. vi. c. 11; Климент Александрийский, Hom., Quis Dives salvetur? 113 См. Епифаний, 69 Hæres. n. i., откуда следует, что Лавра или Лабра была названием церковного округа в Александрии. 114 Феодор Лектор, II, l. c. col. 102–104. 115 Иероним, Письмо 77, 5; Амвросий, de Virgin. i. 10, 11. 116 Бароний, 398, 49–52; Гизезер, I, 251. 117 Созомен, iii. 14; Сульпиций Север. 118 В Стридоне, на границе Паннонии и Далмации. 119 Созомен, iii. 14; Палладий, Лавсаик, 38. 120 In Matt. Hom. 8, p. 87. 121 Обычай, когда один монах вслух читает Священное Писание во время обеда, был впервые принят, согласно Кассиану, в каппадокийских монастырях. — Кассиан, lib. iv. c. 17; Созомен, iii. 14; перевод устава, выполненный Иеронимом. 122 Но иногда и позже. 123 Hom. in Matt. 55, vol. vii. p. 545. 124 Созомен, iii. 14, 15; Кассиан, de Cœnob. Instit. iv. x. 22. 125 Cod. Theod. ix. 40. 16. 126 См. Мюллер, de Antiq. Antioch. c. 3. 127 Златоуст: in Matt. Hom. 69, vol. vii. p. 652. 128 In Matt. Hom. 68, c. 3. Когда они принимали Евхаристию, что делали дважды в неделю, по воскресеньям и субботам, они сбрасывали свои кожаные одежды и ослабляли пояса. — Созомен, iii. 14. 129 In Matt. Hom. 68, c. 3; 69, c. 3; in 1 Tim. Hom. 14, c. 4, 5. 130 In Matt. Hom. 72, vol. vii. p. 671. 131 In 1 Tim. Hom. 14, c. 5. 132 In Joh. Hom. 44, c. 1. 133 De Compunct. i. c. 6. 134 De Compunct. i. c. 1. 135 C. 2. 136 C. 3. 137 C. 4, 5. 138 C. 7. 139 C. 8. 140 C. 9. 141 De Compunct. ii. 1–3. 142 C. 5. 143 ἔχθρα ἀκήρυκτος, lib. i. c. 5. 144 Lib. i. c. 4. 145 Слово в декрете — «militare», однако этот термин, по-видимому, применяется как к гражданским обязанностям, так и к военным. См. Суйцер, под в. στρατεύειν. Египетские монахи, впрочем, судя по всему, действительно подвергались насильственному призыву в армию. Де Бройль, v. 303; Гиббон, т. IV; Мильман, История христианства, т. III, стр. 47. 146 Adv. Oppug. Vitæ Mon., lib. i. c. 1–3. 147 C. 4. 148 C. 5–7. 149 C. 8. 150 Lib. ii. c. 1, 2. 151 C. 2–5. 152 C. 6–10. 153 Lib. iii. c. 6. 154 Сравните аналогичные замечания Фукидида (книга III) в его описании керкирской смуты относительно превратного употребления названий пороков. 155 Lib. iii. c. 6, 7. 156 C. 8, 9. 157 Lib. iii. c. 14, 15. 158 C. 18, 19. 159 Палладий, Диалог, c. v. 160 Ad Stag. a Dæm. vex., vol. i. lib. i. c. 1. 161 Там же, lib. ii. c. 1. 162 Ad Stag., vol. i. lib. ii. c. 1. 163 Там же, c. 5–9. 164 См. выше, глава II. 165 См. предисловие к его Orat. xliii. 166 Епископы Египта и Запада в целом придерживались Павлина (Созомен, vii. 11), пока благодаря совместным усилиям Златоуста и Феофила не было достигнуто всеобщее признание Флавиана в 398 г. от Р. Х. 167 Так Иероним, Письмо xxvii. 168 Ник. соб., прав. 18 (Hefele, p. 426). 169 Тертуллиан, de Bapt. cxvii; Иероним, Dial. contr. Lucif. 170 Златоуст: Hom. ii. in 2 Cor. 171 Constit. Apost. lib. viii. c. 10. 172 Constit. Apost. lib. ii. c. 57; Златоуст, Hom. xxiv. in Act. 173 Constit. Apost. lib. ii. c. 31, 32; Киприан, Письмо xlix. 174 Ник. соб., прав. 18 (Hefele, p. 426). 175 Иероним, Epist. lxxxv. ad Evang. 176 Златоуст, т. II, стр. 591. 177 Там же, т. VII, стр. 762. 178 Там же, стр. 629. 179 Евсевий, Vita Const. iii. 50; Златоуст, т. III, стр. 160 и т. XI, стр. 78. См. также Müller de Antiq. Antioch., p. 103. 180 Это описание Антиохии в основном собрано из превосходного и исчерпывающего труда Мюллера об древностях Антиохии или из упомянутых в нем источников. 181 См. Сократ, vi. 1, и предисловие Монфокона к «De Sacerdotio». 182 Ad vid. jun. c. 5. 183 C. 4. 184 Ad vid. jun., c. 3. 185 C. 4. Казнен в 371 году в царствование Валентиниана, Валента и Грациана; Аммиан Марцеллин, xxix. 1, который называет его галлом, а не сицилийцем, как Златоуст. 186 Констант Магненцием. 187 Констант Младший. 188 Иовиан. 189 Галл Цезарь Констанцием. Двое умерших естественной смертью — это Константин Великий и его сын Констанций. 190 Вдова Иовиана, чей сын Варрониан был лишен глаза. См. Гиббон, т. IV, стр. 222. 191 Сомнительно; возможно, первая жена Валентиниана I, с которой он развелся и которую отправил в изгнание. 192 Констанция, жена Грациана. 193 Флацилла, жена Феодосия. Сравните этот скорбный список трагических смертей государей с великолепным пассажем из «Ричарда II» Шекспира: “For Heaven’s sake let’s sit upon the ground, And tell sad stories of the death of kings,” etc. 194 De Virginitate, c. 15. 195 C. 14–22. 196 De Virginitate, c. 57. 197 τὴν μάλιστα πάντων ἀγαπωμένην, c. 52. 198 De Virginitate, c. 52. 199 C. 62, 63. 200 C. 66, 67. 201 De Virginitate, c. 83. 202 Гиббон, т. IV, стр. 111. 203 Страбон, стр. 750. 204 Как Вер, Песценний Нигер, Макрин и Север Александр. — Геродиан, ii. 7, 8, v. 2, vi. 7. 205 De S. Babyla, c. 14–16. 206 Hom. in Matt. vol. vii. p. 762. 207 Об учреждении приходских делений с отдельными пастырями в Александрии мы имеем прямое свидетельство Епифания (Hæres. 69; Arian. c. 1). В Риме же и Константинополе, хотя церквей было много, духовенство, по-видимому, было более или менее связано с материнской Церковью. — См. Бингем, гл. viii. 5, кн. IX. 208 μειρακίσκος εὐτελὴς καὶ ἀπεῤῥιμμένος — применено в силу довольно сильной риторической вольности к сорокалетнему мужчине. 209 μηδέπω πρότερον. Это, судя по всему, доказывает, что он не проповедовал во время своего диаконства. 210 Сирах. xv. 9. 211 Hom. xi. in Act. Apost. in fine. 212 Vol. ii. p. 515. 213 C. 3. 214 См. Monitum к этим Гомилиям, vol. i. p. 699. 215 См. «Ариан» Ньюмена, гл. I, разд. I. 216 Арий в письме к Евсевию обращается к нему συλλουκιανιστά («солукианец»), Theod. i. 5. 217 I, c. 6, 7. 218 C. 3. 219 I, c. 4. 220 II, c. 3, 4. 221 II, c. 4, 5; III. 3, 4, 5, 6. 222 IV. 4. 223 V. 2, 3. 224 VII, c. 3, 4. 225 VII, c. 6, 7. 226 III, c. 6. 227 III, c. 6, in fine. 228 IV, in fine. 229 Цвета представляли времена года, и в зависимости от того, какой из них одерживал победу, предвещался богатый урожай или благополучное плавание. 230 Contra Anom. vii. c. i. 231 De Laz. vii. c. 1. 232 De Anna, iv. 1. 233 De Laz. vii. c. 1. 234 Это трактат, поскольку он слишком велик для гомилии, хотя и лишен своего надлежащего заключения. Он должен относиться к первейшим двум годам его священства, поскольку в нем содержится обещание более подробного обсуждения нескольких вопросов, и это обещание мы находим выполненным в гомилиях против иудеев, а эти гомилии, в свою очередь, по внутренним свидетельствам могут быть датированы не позже чем 387 г. от Р. Х. См. Monitum Монфокона, т. I, стр. 811 и 839. 235 C. 1. 236 См. удивительную параллель к этой мысли в замечаниях императора Наполеона I о христианстве: «Застольные беседы и мнения Наполеона I». 237 C. 9. 238 C. 9. 239 C. 12. 240 C. 13. 241 C. 2. 242 C. 2–5. 243 C. 6. 244 C. 7. 245 C. 3. 246 См. Perowne, vol. i. in loco; Пс. lxxii. 6; и Делич в Ис. lx. 17. 247 «История евреев» Мильмана, т. II, кн. XIX. 248 Basnage’s Hist. des Juifs, vi. 41; «Ариане» Ньюмена, гл. I, разд. I. 249 V, in fine; «разбойники», возможно, употребляется в переносном смысле. 250 I, c. 7. Они, по-видимому, рано стали претендовать на медицинское искусство. Когда Симон бен Йохай отправился в Рим в качестве посла в царствование Антонина Пия с целью добиться отмены преследовательских эдиктов, он завоевал расположение императора, исцелив его больную дочь. — Мильман, ii. 443. 251 II. 3; vii. in initio; i. c. 3, 4. 252 I, c. 6. 253 i. c. 7. Так праздная молодежь Рима заходила развлечься в синагогу. Гораций, Sat. ix. 69. 254 ἐπιγινώσκετε ἀλλήλους. i. 4. Это увещевание «Узнавайте друг друга» произносилось как раз в конце Missa Catechumenorum, когда все, кроме крещеных, должны были удалиться. 255 «Ариане» Ньюмена, гл. I, стр. 16; Хефеле, стр. 305, 306. 256 In Jud. iii. c. 6, iv. c. 4. 257 Согласно Феодориту (iii. 20), иудеи прекратили приносить жертвы ко времени правления Юлиана, и когда он поинтересовался о причине, сказали — потому что это незаконно везде, кроме места Храма; и это было одной из главных причин, почему Юлиан приказал восстановить Храм. 258 In Jud. v. c. 1. 259 Там же, c. 4–7. 260 Он наказал пленных, отрезав им уши. Удивительно, что в истории нет никаких записей об этом восстании. 261 Полное изложение этого необычайного события см. у Мильмана в «Истории евреев», кн. XX. 262 Hom. viii. 4 и in fine. 263 Hom. de Anathemate, произнесенная вскоре после бесед против аномеев. См. Monitum, vol. i. 944. 264 Первая — главным образом в Hom. de Philog. vol. i. 752; вторая — в Hom. in Nat. Diem Christi, vol. ii. p. 552. 265 De Beato Philog. vol. i. p. 753. 266 In Nat. Christi, vol. ii. p. 560. 267. De Bapt. Christi, c. 4. 268. In Kalend. c. 2. 269. In Ephes. Hom. vi. c. 4. 270. Возможно, это судорожное подергивание, которое мы называем «быстрой кровью». 271. In Ephes. Hom. xii. c. 3. В гомилиях VIII и XII на 1 Кор. он обличает языческие обряды, совершаемые при рождении ребенка. Одним из них было наречение младенцу того имени, которое соответствовало свече, горевшей дольше всех из ряда свечей. 272. Он был казнен в Карфагене в 376 г. по Р. Х. 273. См. Гиббон, гл. xxvi, xxvii. 274. Cod. Theod. xvi. 1, 2. 275. Созомен, vii. c. 12; Гиббон, гл. xxvii.; де Бройль, «L’Église et l’Empire», т. VI, стр. 93. 276. Cod. Theod. xvi. v. 7, lib. 1, 2. 277. Cod. Theod. xvi. v. 10, lib. 7, 9. Созомен сообщает нам (vii. 22), что узурпатор Евгений после смерти Валентиниана II был склонен гаданиями к тому, чтобы взять в руки оружие. 278. Созомен, vii. 15. Феодорит, v. 21. 279. Выдающийся ученый и оратор, один из самых честных государственных деятелей своего времени — квестор, претор и проконсул Африки. 280. Фрагменты его речей сохранились в собрании Маи, т. I. 281. Амвросий, Op. vol. ii. Ep. 18. 282. Либаний: Pro templis non exscind. Эта речь определенно не была произнесена перед императором и, вероятно, даже не была отправлена ему. 283. Cod. Theod. xii. 104-115. 284. Феодорит, v. 19. Надгробную речь в память о ней и об их младенце произнес Григорий Нисский, Op. vol. iii. pp. 515, 527, 533. 285. Либаний, Or. 12, pp. 391–395. 286. Вероятно, преторий, построенный в царствование Константина для комита Востока, который с того времени жил в Антиохии; см. Мюллер, Antiq. Antioch., ii. 16. 287. Либан. Or. 12, p. 395 и 21, p. 527. Феодорит, vii. 20. Созомен, vii. 23. Зосим, iv. 41. 288. Злат. Hom. de Stat. iii. 1; xxi. 1. Зосим (iv. 41) отправляет Либания также и в Константинополь, но это очевидная ошибка. Нет никаких следов его поездки ни в его собственных речах, ни у какого-либо другого историка. 289. Сократ, vi. 5. Обычной практикой было то, что проповедник сидел, а народ стоял. 290. Hom. ii. 2. 291. iii. 6. 292. iii. 1, 2. 293. ii. 5. 294. iii. 3. 295. iii. 4, 5. 296. xvi. 6. 297. iii. 7. 298. xiv. 1. 299. v. 7. 300. xx0. 9. Отрывок из другой гомилии на эту тему любопытен тем, что доказывает: в Антиохии в IV веке совершались точно такие же фокусы жонглеров, как и на ярмарках и скачках наших дней: «Люди делали вид, будто преодолеть закоренелую привычку почти невозможно; это было жалким оправданием, упорство могло преодолеть любую трудность. Отучить себя от привычки сквернословить не могло быть большим затруднением, чем овладеть искусством подбрасывать мечи и ловить их за рукоять, или балансировать шестом на лбу с двумя мальчиками на самом его верху, или танцевать на канате». — Hom. in Dom. Serv. 301. iv. 1. 302. iv. 2. 303. v. 3. τὸ σῶμα τῇ ψυχῇ περίκειται καθάπερ ἰμάτιον. Ср. Шекспира: «Когда мы сбросим этот бренный покров». 304. v. 3. 305. ix. 3, 4. 306. x. 2, 4. 307. xiii. 2. 308. xii. 2. 309. x. 3. 310. xii. 2–4; xiii. 3. Ср. различение Аристотелем естественного и условного права или справедливости, Eth. v. 7.1: φυσικόν и νομικόν δίκαιον. Ср. также его описание προαίρεσις как ἀρχὴ κινήσεως в кн. III и φρόνησις (почти равного батлеровской «Совести») в кн. VI. 311. Ср. снова то, что Аристотель говорит о необходимости тренировки для совершенствования природных даров (кн. X, 9) и о формировании привычек посредством повторяющихся действий. Ср. Злат. Hom. xiii. 3 с Arist. Eth. ii. 4, 5. 312. xiii. 4. 313. xvi. 1. 314. Liban. Or. 21, in Helleb. и 20, 517. 315. Феодорит, v. 20. 316. xvii. 1, 2. 317. Liban. Orat. 20. Де Бройль, vi. 150, 151. Злат. Hom. xvii. 2. 318. xvii. 2. Колоннады, особенно на великой улице, которая тянулась через весь город с востока на запад; περιπάτους, или прогулочные аллеи, были обставлены колоннадами со скамьями. — См. Мюллер, Antiq. Ant. ii. 12. 319. xvii. 2. 320. xx. 5 и xviii. in fine. 321. Liban. Or. 21, p. 536. 322. xxi. 1. 323. Существовал обычай отмечать великие праздники делами милосердия. «Елей милосердия сияет в дни праздников Церкви», — говорит Амвросий, Serm. 14 на Пс. cxviii. 7. Лев Великий также в Serm. 39 упоминает об этом обычае. Но во избежание злоупотребления этой практикой Феодосий в 384–385 гг. постановил, чтобы она применялась только к тем, кто обвиняется в мелких проступках: более тяжкие преступления — грабеж, прелюбодеяние, волшебство, убийство, святотатство — исключались из числа дел, подпадавших под это снисхождение. 324. xxi. 1–4. 325. xxi. 4. 326. Hom. i. de Anna, vol. iv. c. 1, где он подводит итог аргументам, которые использовал в гомилиях о статуях. 327. Hom. de Anna, i. 1. 328. Назывался κυριακὴ τῆς ἐπισωζομένης, причем это последнее слово было названием Вознесения у каппадокийцев, возможно потому, что дело Христа на земле ради искупления человечества завершилось Его возвращением на небеса. (См. Льва Аллация, цитируемого у Суйцера в Thesaur. под словом «Episozomene», и Бингема, Antiq. кн. XX, разд. 5.) 329. Hom. de Stat. xix. 1, vol. ii. 330. Euseb. de Vita Constant. lib. iv. 331. Злат. Hom. xl. in Juvent. 332. Hom. de Cæmet. et Cruce, vol. ii. c. i. in Ascens. Christi, vol. ii., и de Sanct. Martyr. vol. ii. p. 705. Воскресенье, соответствующее нынешнему Дню Святой Троицы, праздновалось как своего рода День всех святых. См. Бингем, кн. XX, гл. 7, разд. 14. 333. Августин, Hom. xxvi. Gelas. Decret. у Грабе, т. I. Слово «легенда» (житие), возможно, происходит от этих деяний святых, которые полагалось читать («legenda» — то, что подлежит чтению). 334. Adv. Judæos viii. c. 7. 335. In Juvent. et Maxim. vol. ii. p. 576. 336. De Bern. et Prosd. vol. ii. p. 640. 337. См. письмо в: Euseb. lib. iv. c. 15. 338. Августин, de Vera Relig. c. 55. 339. Августин, contra Faustum, lib. xx. c. 21. 340. De Droside, vol. ii. p. 685. 341. Флавиан велел извлечь останки некоторых весьма почитаемых святых, погребенных под полом церкви, и поместить их в другую, отдельную могилу, потому что народ был опечален тем, что мощи столь почитаемых лиц покоятся в тех же склепах, что и останки людей менее святых, если не еретических. — Hom. in Ascen. 342. De S. Babyla, c. 12. De Stat. i. 2, и viii. 2. Quod Christus sit Deus, c. 7. De Stat. v. 1. 343. In S. Ignat. Mart. c. 4. 344. In Juvent. et Maxim. c. 1. 345. Hom. in Martyres, vol. ii. p. 663. 346. In Sanct. Jul. vol. ii. p. 673. 347. Августин, cont. Faustum, lib. xx. c. 21. 348. Августин, Confess. lib. vi. 2. Epist. 64, ad Aurel. Conc. Carth. iii. c. 30. 349. Василий, Regul. Major., quæst. 40. 350. См. бамptonские лекции д-ра Хесси «О воскресенье». 351. Было ли обычным для сельского населения посещать Антиохию в этот день или это был первый крупный приток людей для торговли и судебных дел после недавнего прекращения всякой деятельности, неясно. 352. Амвросий, Ep. xx. 353. Амвросий, Ep. xx. p. 854. 354. Созомен, vii. 13. Руфин, ii. 16. 355. Амвросий, Ep. xxi. Sermo contra Aux. p. 868. 356. Считается, что Игнатий первым ввел антифонное пение в Антиохии, а Флавиан и Диодор утвердили его там; Socr. v. 8; Theod. ii. 19. Василий упоминает об этом как об обычной практике, но общепризнано, что Амвросий ввел его в Западной Церкви, и именно по этому случаю. См. Суйцера. 357. Августин, Conf. ix. 7 и предыдущие книги. 358. Амвросий, Ep. xxi. 359. Амвросий, Ep. xxii. Августин, Conf. ix. 7. 360. Амвросий, Ep. xl. и xli. 361. Cod. Theod. iv. v. 4, lib. 2. Де Бройль, vi. 257. 362. Созомен, vii. 25. Феодорит, v. 17. Амвросий, Ep. li. Де Бройль, vi. 302 и след. 363. Феодорит, v. 18. Де Бройль, vi. 302 и след. 364. Созомен, vii. 15. Сократ, v. 15. Амвросий, Ep. lvi. Феодорит, v. 23. 365. Амвросий, de ob. Val. 366. Феодорит, v. 24. Сократ, v. 25. Созомен, vii. 24. Де Бройль, vi. 8. 367. Амвросий, Ep. lxi. lxii. 368. Сократ, v. 26. Созомен, vii. 29. Ambrosii Vita a Paul. scripta, de obit. Theod. 369. Разумеется, я не забываю, что идея и само имя римского императора и Римской империи жили еще целые века, но возвышение Карла Великого было бунтом против старого порядка вещей. Его вряд ли можно считать преемником Феодосия в той же мере, в какой Феодосий был преемником Августа. 370. Клавдиан, de Bello Gild. 293. 371. Клавдиан, in Ruf. i. v. 137. 372. Филосторгий, xi. 3. За большую помощь в своих заметках о Руфине и Евтропии автор должен выразить признательность замечательному труду Амедея Тьерри: «Три министра сыновей Феодосия» — Руфин, Евтропий, Стилихон. 373. Гиббон, iii. 67. Зосим, iv. 51. 374. Клавдиан, in Ruf. i. v. 220. 375. См. ссылки у Тьерри, стр. 19. 376. De Laud. Stil. ii. v. 379. 377. «Noster Scipiades Stilicho». De Consulat. Stilic. præf. v. 21. 378. Клавдиан, de Nupt. Honor. et Mariæ. 379. Зосим, v. 3. 380. Симмах, Ep. iv. 15 и 16. 381. Возможно, на это ссылается Златоуст в гомилии IV о покаянии, гл. 2, где он среди прочих недавних бедствий упоминает «нашествия врагов». Эти гомилии, вероятно, были произнесены в 395 г. 382. Тьерри, стр. 35–78. Клавдиан, in Ruf. lib. ii. 383. In Eutrop. i. v. 104, 105. 384. «Contemptu jam liber erat». — Клавдиан, in Eutrop. i. v. 132. 385. Клавдиан, in Eutrop. i. v. 148, 149. 386. Созомен, vii. 22. 387. Филосторгий, xi. 5. 388. Клавдиан, in Eutrop. i. 427 и след.; ii. 97 и след. 389. Тьерри, стр. 97–126. Зосим, v. 5. Клавдиан, in Eutrop. ii. 390. Зосим, v. 8, 9, 12. 391. Созомен, viii. 7. 392. Клавдиан, in Eutrop. i. 235 и след. 393. Синесий, de Regno, p. 16. 394. Клавдиан, in Eutrop. ii. 95. Тьерри, стр. 162 и след. 395. Сократ, vi. 2. 396. См. собственные замечания Златоуста в De Sacerdotio, lib. iii., процитированные выше в гл. IV, и в Act. Apost. Hom. iii. 5. 397. Epist. xxi. ad Valerium. 398. Сократ, vi. 2. Созомен, viii. 2. 399. Lib. iii. c. 15, 17. 400. Палладий, Dial. c. 5. 401. Сократ, vi. 2. Созомен, viii. 2. Палладий, Dial. 402. Сократ, vi. 2. Созомен, viii. 2. 403. Палладий, Dial. c. 5. 404. Созомен, viii. 2. Палладий, Dial. 5. 405. Сократ, vi. 2. 406. Бингем, кн. II, гл. 11, секц. 8. 407. Титул «патриарх» изредка используется на следующих страницах, хотя он, судя по всему, не был официально признанным титулом вплоть до полувека спустя. Сократ (ок. 440 г. по Р. Х.) использует его (см. гл. 8), но впервые в каком-либо официальном документе он встречается в деяниях Халкидонского собора 451 г. по Р. Х., где применяется преимущественно к Льву I Римскому. — Can. 28. Лаббе, т. IV. 408. Hom. xi. in Anom. vol. i. p. 795. 409. De Sacerd. lib. vi. c. 6–8, процитировано выше на стр. 53. 410. Сокр. vi. 3. Созомен, viii. 9. 411. Палладий, Dial. c. v. p. 20. 412. Lib. xxvii. c. 3. 413. Epist. ii. ad Nepotianum. 414. Палладий, Dial. c. v. и xii. 415. См. Хефеле, стр. 131, а также о дате этого синода. 416. Стэнли, Восточная Церковь, лекция V. Socr. i. 11. Sozom. i. 23. Достоверность этого рассказа оспаривалась, но, по-видимому, на недостаточных основаниях. См. Хефеле, стр. 436. 417. Can. 3. Хефеле, стр. 379. 418. Иероним, Ep. xxii. ad Eustoch. Епифаний, Hær. 63. 419. См. ссылки в: Бингем, кн. VI, гл. II. 13. 420. Contra eos, etc., vol. i. p. 495. 421. Ibid. c. 3, 4. 422. Ibid. c. 7. 423. Contra eos, etc., c. 9. 424. Ibid. c. 10. 425. Ibid. c. 10. 426. Сокр. vi. 4. 427. Vol. xii. p. 468. 428. Vol. xii. p. 485. 429. Contra Lud. et Theat. vol. vi. p. 269, in fine. 430. Ibid. c. 1. 431. Contra Lud. et Theat. c. 2. 432. Из этого и последующего следует, что причащающиеся заходили за решетку, чтобы принять Дары, и подходили вплоть к престолу. Таков был древнейший обычай. Иногда причащающиеся стояли; см. отрывки, цитируемые у Бингема, кн. VIII, гл. 6, секц. 7. 433. Vol. xii. Hom. ix. 434. In Coloss. Hom. vii., vol. xi. p. 350. 435. Hom. xviii. in Genes., vol. iv. p. 150. 436. Использование шелка, судя по всему, с момента его первого появления в Империи считалось пределом роскоши. Оно было осуждено Плинием (vi. 20, xi. 21). Гелиогабал был первым мужчиной и в то же время первым императором, который осмелился носить материал, дотоле бывший уделом исключительно женской одежды. См. Гиббон, т. VII, гл. 40, и его интересный рассказ о ввозе шелковичных червей из Китая в Константинополь персидскими монахами в царствование Юстиниана. 437. In Matt. Hom. xlix., vol. vii. p. 501 438. In Psalm. xlviii., vol. v. p. 514. 439. Hom. i. de Lazaro, c. 8. 440. In Gen. Hom. xli., p. 382. 441. In Joan. Hom. lxii., p. 340, и Hom. lxix., p. 380. 442. In Act. Apost. p. 147 et seq. 443. Hom. xx. in Act. Apost. p. 162. Этот цикл из пятидесяти пяти гомилий на Деяния апостолов, который широко используется в этой главе, был произнесен в 400 г. по Р. Х. между Пасхой и Пятидесятницей — в промежуток, в течение которого было принято прочитывать Деяния в ежедневных чтениях: см. Бингем, т. IV. Эти гомилии принадлежат к числу наименее отточенных творений Златоуста. Эразм, переводивший их на латынь, был глубоко разочарован ими и находился не в лучшем расположении духа, даже сомневаясь в их подлинности. В письме к Тонсталу, епископу Даремскому, он заявляет, что смог бы написать нечто лучшее сам, даже будучи «ebrius ac stertens» («пьяным и храпящим»). Но большинство людей, знакомых с творениями Златоуста, согласятся с Монфоконом и Сэвилом в том, что эти гомилии могли проистекать только из той золотой жилы, хотя руда в них не столь очищена, как обычно, и что некоторые отрывки написаны в самом лучшем его стиле. Никакие другие его гомилии, кроме гомилий о статуях и на Евангелие от Матфея, не содержат стольких любопытных сведений о нравах и обычаях той эпохи. 444. In Act. Apost. pp. 74 and 98. 445. In Act. Apost. p. 256. 446. См. «Жизнь Савонаролы» Виллари, кн. I, гл. 3. 447. In Act. Apost. p. 191. 448. Hom. in Inscrip. Altaris, i. in initio. 449. In Act. Apost. pp. 189, 190. 450. Vol. xii. Hom. vi. adv. Cath. pp. 143 and 491. 451. Vol. xii. Hom. i., «Quod frequenter», etc. Сократ, vi. 22. Если судить о человеке по рассказу его поклонника Сократа, приводящего множество его так называемых острот, то потеря этой книги невелика. 452. Greg. de Vita sua, pp. 585–1097. Orat. xxii., xxvii., xxxii. 453. См. Гиббон, v. p. 30. 454. Socrates, vi. 8. См. у дека Стэнли («Восточная Церковь», стр. 131, 132) образцы этих «Талий»; например, одна начинается так: «Где те, кто говорит, что Троица — это лишь единая сила?» 455. Sozom. viii. 3. Socrat. v. 15. 456. Epist. xiv. vol. iii. 457. Vol. xii. Hom. viii. 458. Theod. v. 30. 459. Epist. xiv. and ccvii. 460. Theod. v. 29. Tillemont, xi. p. 155. 461. Marc. Diac. ap. Baron, an. 401, 49. 462. Vol. xii. 471. Титулы «мать церквей», «кормилица монахов», «опора нищих» и т. д. были присвоены ему лишь после его возвращения из первой ссылки, vol. iii. p. 446. М. Тьерри ошибочно перенес их на этот более ранний этап его жизни. 463. Claud. in Eutrop. lib. i. Клавдиан вкладывает это исполненное пафоса обращение в уста аллегорического олицетворения самого города. Клавдиан был близким другом и спутником Стилихона и вполне мог присутствовать на этой аудиенции. Он является ценным проводником по истории этого периода и особенно важен как выразитель общественного мнения о великих событиях своего времени. 464. Гиббон, vol. v. p. 361. Клавдиан, De Consul. Mall. Theod. 465. In Eutrop. ii. 39, 136. 466. Claud. in Eutrop. ii. 187 et seq. 467. In Eutrop. ii. 377. 468. Приведенный выше рассказ заимствован из: Зосим, lib. v.; Клавдиан, in Eutrop. ii.; Тьерри, «Три министра; Евтропий». 469. Zosim. v. 17. 470. Claud. in Eutr. ii. 474 and 534, etc. 471. Philostorg. xi. 6. Zosim. v. 18. 472. Стэнли (Приложение), «Мемориал Вестминстера». 473. Cod. Theod. lib. ix. tit. 45. 474. Ibid. 475. Алтарь (престол) иногда назывался ἄσυλος τράπεζα (Синесий, Ep. lviii.) 476. Claud. Prolog. in Eutrop. ii. 25. Chrysost. in Eutrop., c. 3. vol. iii. 477. Chrysost. in Eutrop. c. 2. 478. De Capto Eutrop. vol. iii. 479. In Eutrop. i. 480. De Capto Eutrop. c. 4. 481. In Eutrop. c. 3. 482. Socrat. vi. 5. 483. In Eutrop. c. 1. 484. In Eutrop. c. 2-4. 485. Zosimus, v. 18, ἐξαρπάσαντες. 486. De Capto Eutrop. c. 1. 487. Zosim. v. 18. 488. Zosim. v. 18. Cod. Theod. ix. 40, 17. Philostorg. xi. 6. 489. Zosim. v. 18. 490. Zosim. v. 18. Socrat. vi. 6. Sozom. viii. 4. 491. Hom. cum Saturn. et Aurel. vol. iii. 492. Socr. vi. 6. Sozom. viii. 4. Theod. v. 31. 493. Sozom. viii. 4. Theod. v. 32. 494. Nili Mon. Epist. i. 70, 79, 114, 116, 205, 206, 286. 495. Sozom. viii. 4. Socr. vi. 6. Theod. v. 32. 496. Sozom. viii. 4. Socr. vi. 6. Zosim. v. 19. 497. Eunap. Sard. Fragm. 60. Sozom. viii. 4. 498. Vide c. 21. 499. Sozom. viii. 4. Socr. vi. 6. 500. Александрийская хроника точно определяет 23 декабря 400 г. по Р. Х. как дату его поражения на Геллеспонте и 3 января 401 г. по Р. Х. — как день, когда его голову привезли в Константинополь. Это, безусловно, оставляет слишком малый промежуток времени для событий, описанных у Зосима. 501 См. гл. 33. 502 Палладий, автор Диалога, предваряющего миньское издание сочинений Златоуста. О дискуссионном вопросе, был ли этот Палладий тем же епископом Еллинопольским, который написал Лавсаик, см.: Tillemont, xi. “Vie de Pallade”. 503 По сути, в Константинополе всегда существовало нечто вроде постоянно действующего синода такого рода, причем патриарх являлся председателем ex officio.— Tillemont, xv. 703, 704. 504 На дворе лето 400 г. от Р. Х., а взятие и смерть Гайнана произошли в янв. 401 г. от Р. Х. σοῦ τὴν τιμιότητα; иногда встречается ὁσιότητα, «ваша Святость». Pallad. Dial. c. 14 and 15. См. по всему этому вопросу: Bingham, viii. 13. 6; и Robertson, i. с. 187 и 318, а также цитируемые там авторитетные источники. Pallad. Dial. c. 14, 15. Созомен (viii. 6) говорит, что Златоуст изверг тринадцать епископов Азии, Ликии и Фригии. Это возможно, поскольку синод мог расследовать и другие дела о симонии помимо первоначальных шести. Sozom. viii. 6. Tillemont, xi. p. 170. Labbé, ii. p. 947. Всегда следует помнить, что диоцезом называлось крупнейшее гражданское подразделение Римской империи. Каждый диоцез включал в себя несколько провинций, например: Фракия — шесть; Азия — десять; Понт — одиннадцать. Вся империя делилась на тринадцать диоцезов и примерно на сто двадцать провинций. Церковное деление более или менее повторяло план гражданского. Архиепископ был епископом митрополии провинции, патриарх — одного или нескольких диоцезов. Can. xxviii.; et Can. ix. Chalced. in Labbé, iv. pp. 769 and 798. Срав. Keble, Christian Year, на День Пасхи:— “Sundays by thee more glorious break, An Easter Day in every week.” Vol. iii. p. 421. Socrat. vi. 11. Sozom. viii. 10. Vol. iii. p. 424 et seq. Pallad. Dial. c. 18, pp. 62 and 67. Socrat. vi. 4. Sozom. viii. c. 9. Pallad. Dial. c. 19. Greg. Naz. Epp. lvii. lviii. Greg. Naz. Ep. lvii. Говорят, что Феофил пал перед ней ниц и целовал ее колени — поклон, к которому его побуждали алчные надежды и который был отвергнут ее искренним смирением. Pallad. Dial. c. 16, 17. Sozom. viii. 9. Pallad. Dial. c. 6. Tillemont xiv. p. 219 seq.: ἐγὼ αὐτῷ ἀρτύω χύτραν. Pallad. Dial. c. 5, 6, 18, 19. Jerome in Ruf. lib. ii. c. 5. Ep. xxxi. p. 203. Tillemont, xi.: Vie de Theophile. Euseb. Hist. vi. 3, 19. Иероним заявлял, что Ориген написал больше книг, чем большинство людей нашли бы времени переписать.— Epist. xxix. Пасхальное послание представляло собой циркуляр, адресованный духовенству и монахам по всему диоцезу вскоре после Богоявления; главной его целью было объявить дату первого дня Великого поста и дня Пасхи, откуда и произошло название, однако нередко в него, как и в данном случае, включались и другие вопросы. См. Tillemont, xi. 462. Socrat. vi. 7. Sozom. viii. 11, 12. Jerome in Ruf. iii.; and Ep. lxi. In Ruf. iii. 33. Спор о первенстве в конце концов был решен в пользу Иерусалима. Эта кафедра была возведена в ранг патриархата в царствование Феодосия II, а ее юрисдикция была ограничена тремя Палестинами Халкидонским собором в 451 г. от Р. Х. Jerome, Ep. xxxviii. Jerome, Ep. xxxviii. Jerome, Ep. cx. Ibid. Ep. xxxviii. and xxxix. Jerome, Ep. xxxviii. Ibid. Pallad. Lausiaca, p. 901. Tillemont, vol. xi. Pallad. Dial. c. 6. Другие причины враждебности Феофила упоминаются Сократом (vi. 9) и Созоменом (viii. 12), но они не противоречат рассказу Палладия. Socrat. vi. 7. Pasch. Epist. of Theoph. quoted in Tillemont, xi. p. 470. Pallad. Dial. 6. Sozom. viii. 12. Sulpic. Sever. lib. i. c. 3. Pallad. Dial. c. 7. Sozom. viii. 13. Jer. Ep. lxx. Jer. Ep. lxxviii. in Ruf. Epp. lxvii. lxxiii. Socrat. vi. 9. Sozom. viii. 14. Сократ (vi. c. 13) говорит, что осуждению подверглись лишь сочинения Оригена, а не он сам. Ep. lxxviii. Pallad. Dial. c. 8. Sozom. viii. 13. Pallad. Dial. c. 8. Ep. xvi. Socrat. vi. c. 12. Socrat. vi 12. Sozom. viii. 14. Sozom. viii. 14 and 26. Socrat. vi. 14. Sozom. viii. 14. Sozom. c. 15. Socrat. vi. 15. Sozom. viii. 15. Socrat. vi. 15. Sozom. viii. 16. Pallad. Dial. c. 2 (Epist. of Chrys. to Innocent), and c. 8. См. Tillemont, vol. xi. ch. 71. Vide ante, Ch. XIII. Так говорит Палладий (c. 8), в целом заслуживающий наибольшего доверия авторитет. Фотий в своей «Библиотеке» (c. 59) утверждает, что их было сорок пять. Язык в этом пассаже не слишком ясен, но таков, полагаю, его смысл.— c. 8. Это, должно быть, некоторое преувеличение, но члены собора действительно состояли главным образом из египтян. Pallad. Dial. c. 8. Phot. c. 59. Chrys. Ep. 125 ad Cyr., где он с возмущением отвергает обвинение: «если бы он это совершил, да будет имя его изглажено из списка епископов»; но в то же время он предостерегает против обращения с подобным проступком (если бы таковой был совершен) с крайнюю строгостью: ибо разве сам Господь не установил эту святую трапезу и разве св. Павел не крестил без предварительного поста? Златоуст с ужасом отшатывается от предположения о столь грубом нарушении церковного правила, каким было бы это деяние в его случае, но отказывается ставить его на один уровень с совершением тяжкого нравственного преступления или прямым непослушанием какой-либо заповеди Христа. Однако существуют некоторые сомнения в подлинности этого письма. См. infra, стр. 317 и прим. Pallad. Dial. 8. Socr. vi. 15. Soz. viii. 17. Tillemont, vol. xi. Оно содержит знаменитый пассаж: «Иродиада снова пляшет и требует головы Иоанна», который повторяется в качестве введения к другой, подложной гомилии (vol. viii. p. 485), а также исполненное возмущения опровержение обвинения в совершении крещения после приема пищи.— vol. iii. 427. Socrates, vi. 16. Sozom. viii. 17, 18. Подлинность которого подвергалась сомнению. Стиль, возможно, не вполне достоин Златоуста; однако в одной из своих бесед после возвращения из изгнания он, судя по всему, ссылается на некоторые цитаты из Иова, приведенные в этом слове. Строго говоря, «Иерон», «священное место», где аргонавты, как считалось, принесли жертву Зевсу на обратном пути из Колхиды. Sozom. viii. 18, 19. Socrat. vi. 16, 17. Zosim. v. 23. Theod. v. 34. Chrys. vol. iii. p. 446. Socr. vi. 16. Soz. viii. 18. Chrys. Ep. ad Innoc. in Dial. Pall. p. 10. Из последующих событий следует, что Феофил еще не покинул Константинополь фактически, однако он и его сторонники временно отступили, побежденные, с поприща активной борьбы; и это оправдывает слова Златоуста, говорящего в состоянии возбуждения. Sermones 1 and 2, post red. ab exsil. vol. iii. Socrat. vi. 17. Sozom. viii. 19. Ep. ad Innoc. in Pallad. Dial. p. 10. В отличие от Бычьего форума (Форума Константина), который имел эллиптическую форму. Cod. Theod. vi. 102. Знаменитое введение к гомилии, предположительно направленной против Евдоксии — «Снова Иродиада бушует, снова требует головы Иоанна» — если оно действительно было произнесено в отношении Иоанна Крестителя, могло легко быть представлено недоброжелателями как направленное против императрицы. Однако вся эта гомилия была признана подложной Савилем и Монфоконом, и при ее прочтении их вердикт кажется разумным. Данная речь является плодом труда закоренелого женоненавистника, с большим цинизмом и желчностью описывающего страдания и неприятности, причиняемые злонравием женщин. Большинство согласится с Савилем, что она «едва ли стоит чтения и совершенно не заслуживает исправления».— Vol. viii. p. 485. Pallad. Dial. c. 9. Sozom. viii. 20. Socrat. vi. 18. Pallad. Dial. c. 9. Pallad. Dial. c. 9. Pallad. Dial. c. 9. Pallad. Dial. c. 9. Chrysostom (Ep. ad Innoc. vol. iii.) speaks of more than forty friendly bishops. Vol. iii. p. 533. Pallad. Dial. c. 9. Pallad. Dial. c. 9. Sozom. viii. 21. Pallad. Dial. 10. Sozom. viii. 21, 22. Socrat. vi. 18. Pallad. Dial. c. 10. Pallad. Dial. c. 10. Zosim. v. 24. Sozom. viii. 2. Pallad. Dial. c. 11. Ep. ad Episcop. vol. iii. pp. 541 and 673. C. 11. Epist. cxxv. Epist. ccxii. Sozom. viii. 24. Pallad. Dial. c. 20. Epist. ad Olymp. vi. Epp. xciv. and civ. Pallad. Dial. cc. 1, 2, 3. Ep. cxiii. Epp. clxviii. clxix. et aliæ. Pallad. Dial. c. 3. Sozom. viii. 26. Одно предыдущее письмо мы имеем в соч. Златоуста (vol. iii. p. 539), в котором он выражает свой ужас по поводу недавних бесчинств в церкви св. Софии и грубого попрания справедливости и закона на недавнем так называемом суде над Златоустом. Pallad. Dial. c. 4. 614 Nilus, 2 Epp. cclxv. and cclxxix. Sozom. viii. 25. Pallad. Dial. 20. Sozom. viii. 27. Pallad. Dial. 20. Ep. ad eos qui scandalizati sunt, c. 19. Pallad. Dial. cc. 15 and 16. Theod. v. 34. Epp. x. xi. Ep. xiii. Epp. cxx. cxxi. Ep. cxxv. in fine. Ep. ccxxi. Ep. viii. Ep. xiv. Epp. xiii. lxxxiv. Ep. cxxv. Ep. ccxxxiv. Epp. ccxxxiv. ccxxxషేc. Оно не упоминается у Плиния или Птолемея, но появляется в «Итинерарии Антонина» как Кокус (стр. 10, 13). Оно стояло на пересечении нескольких дорог, по-видимому, не главных, одна из которых соединяла Антиохию с Малой Азией. Ep. cxxv. in fine. Ep. xiii. Epp. xiii. xiv. ccxxxiv. Vol. iii. p. 549 et seq. Ep. ii. c. 10. e.g. Epp. lxxxviii. lxxxix. et aliæ. Ep. cxxiv. Ep. cxxxii. Ep. cxlvii. Epp. cxxx. ccxxii. Epp. l. li. lxi. et aliæ. Нет сомнений в том, что Марута был способным и деятельным епископом-миссионером. Сократ (vii. 8) рассказывает странные истории о его искусстве разоблачать некие фокусы волхвов, с помощью которых те пытались настроить персидского царя Издигерда против христианства. Ep. ccio. Ep. ccxii. Ep. ccxvii. Ep. cciv. Как следует из эдикта от 29 августа, адресованного Студию, префекту Константинополя.— Cod. Theod. vol. ii. p. 16. Ep. cxiv. Tillemont, xi. 274. Vol. v. ch. xxxii. Ep. vi. Epp. cxl. cxlvi. Epp. liii. liv. Epp. cxxiii. cxxvi. Photius, p. 1048. Epp. lxi. lxix. cxxvii. cxxxi. Ep. clvii. Ep. clv. Vol. iii. p. 535. Ep. cxlix. Aug. cont. Jul. p. 370. Ep. v. Pallad. Dial. pp. 38, 39, который говорит, что они прибыли из Сирии, Киликии и Армении: но как такое могло быть, если на перевозку Златоуста из Кукуса в Команы ушло три месяца? Tillemont, xi. 349. Это день его памяти в календаре Восточной и Западной Церкви. Римский мартиролог утверждает, что мощи святого впоследствии были перенесены в базилику св. Петра в Риме, но это утверждение не подтверждается никакими достоверными историческими свидетельствами.— Tillemont, xi. 352. Я должен выразить признательность за помощь при создании этой главы весьма полезному и поучительному труду д-ра Т. Фёрстера (Берлин) под названием «Chrysostomus in seinem Verhältniss zur Antiochenischen Schule».— Gotha, 1869. In Rom. Hom. xiii. 2. 1 Cor. Hom. xiii. 3. In Phil. vii. 5. Hom. de Stat. xi. 2. In Genes. Hom. xxi. 2. Ibid. xvi. and xvii. In Rom. Hom. xii. 6. In Genes. Hom. xx. 3. In 1 Cor. Hom. ii. 2. In Matt. Hom. lix. 1, 2. Срав. Jeremy Taylor, “On Original Sin”, ch. vi.: “A man is not naturally sinful as he is naturally heavy, or upright, naturally apt to weep and laugh; for these he is always and unavoidably.” Срав. также Aristot. Eth. ii. c. 1. In Matt. Hom. xxviii. 3, and lviii. 3. In Heb. Hom. xii. 2 and 3. De Fato, Hom. iii.-vi. Comp. Jer. Taylor, Unum Necessar. ch. 6. sec. 5. De Pœnit. Hom. i. 2; et ad Theod. lapsum. In Inscrip. Act. ii. 6. In Psalm. cxlii. 5. In Act. Hom. xli. 4. In Matt. xxxii. De Sanct. Babyla, vol. ii. In Johan. vol. viii. p. 482. In Hebr. Hom. v. i. Contra Julianum, bk. i. ed. Bened. p. 630; но мне не удалось обнаружить этот отрывок в сочинениях Златоуста. In Rom. Hom. x. 2. προτρεπτικὴ οὐ βιαστική in Johan. Hom. xlvii. 4; et in Matt. H. lxxx. 3. In 1 Cor. Hom. vii. 2. In Ephes. Hom. i. 2. In 1 Cor. Hom. ii. 2. In Rom. Hom. xvi. cc. 8, 9. In Genes. Hom. xlii. c. 1. In Johan. Hom. xviii. 3. In Heb. Hom. xii. c. 3. De Mac. i. 3. Ch. VIII. In Johan. Hom. iii. 2. In Heb. Hom. ii. c. 2. In Psal. li. Expos. In Heb. Hom. iv. 2, 3. In Rom. Hom. xiii. 5. In Phil. Hom. vii. c. 3. In Heb. Hom. iii., Hom. iv. c. iii. In Philog. Beat. In Johan. Hom. xlviii. c. i. In Matt. Hom. iii.; Expos. in Ps. li.; in 1 Cor. Hom. xxiv. 4. De Resur. J. Chr. c. 3. De Bapt. Christi, c. 3. De Cœmet. et Cruce, i. De Cœmet. et Cruce, 3. See also in Ephes. Hom. xx.; and esp. In Ascens. J. Chr. c. 2. De Verb. Apost. vol. iii. p. 276. In Johan. Hom. xxxiii. c. 1. In Rom. Hom. viii. c. 5. In Gen. Hom. v. c. 1. In Ephes. Hom. iv. c. 2. In Gen. Hom. xxxi. 2. De Pœnit. Hom. viii. 2. Cont. Anom. vii. 7. De Anna, iv. 5. Ibid. ii. 2. Ad illum. Catech. i. c. 3. De Mut. Nom. iv. in fine. Ad ilium. Catech. i. 3. Ibid. ii. 3. De Bapt. Chr. c. 3. In Gen. Hom. xl. c. 4. De Bapt. J. Chr. c. 7. De Cœmet. et Cruce, in fine, vol. ii. De Prod. Jud. vol. ii. Hom. i. c. 6. In Eustath. Ant. vol. ii. p. 601. In Ep. ad. Hebr. Hom. xvii. c. 3. Hom. ii. De Stat. c. 9. De Nat. Christi, c. 7. De Stat. xi. c. 5. Подлинность письма к Кесарию настолько сомнительна, что я не рискнул привести здесь содержащийся в нем знаменитый пассаж по этому вопросу. Он будет помещен в Приложении, где рассказывается любопытная история этого письма. Eirenikon, part i. p. 112. De Laz. Hom. iv. 4. De Pœnit. Hom. iv. 4. De Pœnit. Hom. ix. См. историю этого почитания и его пагубных последствий в первой и второй частях «Эйреникона» д-ра Пьюзи. In Johan. Hom. xxi. 2; and in Matt. Hom. xliv. 1. De Mundi Creat. vi. 10. Vide Dr. Pusey, Eiren. i. p. 113: “We could preach whole volumes of the sermons of St. Augustine or St. Chrysostom to our people, to their edification and without offence: were a Roman Catholic preacher to confine himself to their preaching, he would (as it has been said among themselves) be regarded as ‘indevout towards Mary’.” In Ephes. Hom. iii. in fine. Vol. iii. p. 362. Я не счел целесообразным загромождать поля ссылками на творения Златоуста для каждой из упомянутых выше литургических формул. Почти все они могут быть найдены у Бингэма (кн. xv), который собрал их с большой тщательностью. Наиболее полные тексты встречаются в: vol. ii. p. 345; iii. p. 104; x. pp. 200 and 527; xi. p. 323. Так называемая молитва св. Иоанна Златоуста в нашем молитвеннике содержится в литургиях св. Василия и св. Иоанна Златоуста, однако ее происхождение отнюдь не обязательно восходит к кому-либо из этих отцов. Она была включена в конец Литании в 1544 г. и Утренней молитвы в 1661 г. Vol. ii. pp. 17, 92, 522, et passim. Vol vi. 157. In Isai. v. 3, and vi. Ibid. vii. 6. In Is. vii. c. i. In Ephes. Hom. x. 1. De Verb. Apost. vol. iii. p. 282. In Matt. Hom. i. 2. In Galat. i. 6. In Matt. i. et in Johan. i. In Rom. Hom. xxxi. 1. In Psalm xliv.; in 1 Cor. Hom. xxix. 1. Vide Tillemont, xi. p. 37. Socrat. vi. 4. Suidas; vide verb. Johannes. Cont. Anom. Hom. iv. De Sacerdot. iv. 6. Adv. Oppugn. Vit. Mon. iii. 2. Adv. Oppugn. Vit. Mon. ii. 4. De Pœnit. vi. 1. De Pœnit. ii. 1. In Johan. Hom. ii. 2, and vol. vii. 30. Vol. xi. p. 694. Vol. ix. p. 407. Срав. Иероним: “Quotusquisque nunc Aristotelem legit? quanti Platonis vel libros novere, vel nomen? Vix in angulis otiosi eos senes recolunt; rusticanos vero et piscatores nostros totus orbis loquitur, universus mundus sonat.”— In Galat. iii. Alex. Knox, “Remains”, vol. iii. pp. 75-77. Jebb, “Pastoral Discourses”, ii. Milner, Hist. ii. p. 302. Dante, Parad. xii. 136. УКАЗАТЕЛЬ. ABLAVIUS, the prefect, grandfather of Olympias, 280. Acacius, bishop of Berœa, carries a petition to Rome, 237; a leader of the faction hostile to Chrysostom, 282; plots against Chrysostom after his recall, 329; undertakes the responsibility, with Antiochus, of the archbishop’s deposition, 332, 339; bribes Lucius to disperse the people at the Baths, 336; assists in ordaining Porphyry, 358. Acacius of Cæsarea preaches at Antioch, 19. Æmilius, a champion of Roman freedom, 242. Æmilius, bishop of Beneventum, one of the Italian deputation, 353. Aëtius, an extreme Arian, 109. Africa, Church of, maintains communion with Theophilus and Chrysostom, 385. African Council, resolution of, wishing for intercourse between Rome and Alexandria, 385. Alaric, a royal Visigoth, 187; descends into Thrace and ravages the country round Constantinople, 207; mock interview with Rufinus, 207; overruns Greece, 207; spreads devastation over Peloponnesus, 210; made commander-in-chief of the forces of the East, 210; efforts to gain Rome, 359. Alexander, governor at Antioch, 11. Alexander of Basilinopolis, a friend of Chrysostom, 329. Alexander Severus, Emperor, 46. Alexander succeeds Porphyry in the see of Antioch, 377; pays honour to Chrysostom, 388. Alexandria, vices of the Christian population of, 11; tumults at, 30; products of monks shipped to, 64; religious riots at, 65; parochial divisions, 103 note; sedition at, 151; order restored by Cynegius, 151; its mixed population, 195; flight of Theophilus to, 325. Alexandrian school, allegorical interpretations of, 28. Almsgiving, Chrysostom on the duty of, 228. Amantius, chamberlain of Eudoxia, 241. Ambrose, archbishop of Milan, 41 note; a layman when consecrated, 56; converts multitudes of women to celibacy, 61; sides with Theodosius, 142; reply to the appeal of Symmachus, 145, 146; prohibits feasts in the churches, 182; his character, 187; before the royal council, 187; refuses to surrender the Portian Basilica, 187; will not recognise the edict, 188; served with an order of banishment, but refuses to depart, 189; declines the proposal of arbitration, and remains master of the field, 190; his triumph, 190; mission to Maximus, 190; letter to Theodosius on his commanding the bishop of Callinicum to restore the Jewish synagogue, 192; sermon at Milan on the same subject, 192, 193; the Emperor succumbs, 193; mission to obtain clemency for the Thessalonians, 195; withdraws from Milan into the country, 196; exhorts the Emperor to deep repentance, 196; refuses Theodosius admittance to the cathedral, 196; repulses Rufinus the minister, 197; prescribes penance to the Emperor, 197; testimony of Theodosius to his nobility of character, 198; strife with Flavian, 199; receives the Emperor after his defeat of Arbogastes, 201; administers the Eucharist to Theodosius, 201; urges Nectarius to depose Gerontius, 273. Ammianus Marcellinus on the luxury of bishops of great cities, 217. Ammon, bishop of Laodicea, 266; a leader of Chrysostom’s enemies, 329. Ammonius, a Nitrian monk, baptizes Rufinus, 204;один из «высоких братьев», 294; struck by Theophilus, 295; interview with Epiphanius, 305; his death, 316; prediction of persecution to the Church, 316; buried at “the Oak,” where he had baptized the minister Rufinus, 316; Theophilus weeps over his death and eulogises him, 316. Anastasius, Pope, anathematises Origen, 296. Anathematising denounced by Chrysostom, 133. Anchorites, the, 60. Ancyra in Phrygia, the summer retreat of Arcadius, 209; spectacle of the Emperor’s departure to, 211. Anomœan doctrine, 110, 111; Chrysostom’s homilies against, 115-117. Anthemius, master of the offices, appealed to, to disperse the congregation at the Baths, 336; refuses to interfere, but directs Lucius to exhort the people to return to the churches, 336; Chrysostom’s letter to, on his being made prefect and consul, 374. Anthropomorphites, or Humanisers, 288; denounced by John, bishop of Jerusalem, 290; Theophilus declares himself in their favour, 295. Anthusa, mother of Chrysostom, 9; a widow at twenty, 10; great love for her son, 10; abstains from marrying again, 11; appeals to Chrysostom not to enter into retirement, 25-27. Antioch, the birthplace of Chrysostom, 9; vices of its Christian inhabitants, 11; Chrysostom resident at, 57; persecutions at, 57, 58; St. Jerome at Church of, 61; monasteries near, 62, 63; monks in the mountainous heights near, 66; population of, 89; description of, 90, 91; “the great church” at, 91; character of the inhabitants, 92; bishop’s relations to the city, 103; Chrysostom appointed preacher at, 104; resides here ten years, 107; the cradle of Arianism, 109; passion of the people for chariot-races, 118; influence of the Jews, 126, 127; character of its population, 137; its paganism, 137; sedition at, 150; proclamation of edict levying the tribute, 151; sedition at, 150-153; dejection of the people, 153; arrival of the commissioners from the Emperor, 165; the city degraded, 165; Chrysostom remonstrates against the prevalent discontent, 168, 169; the city is pardoned, 170; joy of the people, 170; excitable feelings of the populace, 215; Chrysostom’s forcible removal from the city, 215. Antioch, Church of, vicissitudes in the, 17-22; the see in the hands of the Arians for some time, 17; its Arian bishops, 17-20; split into three parties, 20; its three rival bishops, Paulinus, Meletius, and Euzoius, 20; a fourth added by the Apollinarians, 20; the people favour Meletius, 21; the schism finally healed by Chrysostom, 21; its three sections of Meletians, Eustathians, and Arians, 133. Antioch, Council of (A.D. 341), Twelfth Canon of the, 328; swayed by Arian influence, 329; its object the harassment of Athanasius, 330; Chrysostom’s enemies stake their whole issue on its Twelfth Canon, 330; question as to its validity, 330; its Canons pronounced by Innocent invalid, 351. Antiochus, bishop of Ptolemais, discourses at Constantinople, 276; a leader of the faction hostile to Chrysostom, 282; plots against the archbishop after his recall, 329; rage at the proposal of Elpidius, 331; undertakes the responsibility, with Acacius, of Chrysostom’s deposition, 332, 339; urges the Emperor to remove him from the city, 339; assists in ordaining Porphyry, 358. Antiochus Epiphanes, 91. Antiochus the Great, 126. Antiphonal singing, 189 note. Antoninus, bishop of Ephesus, grave charges against, 266; flatly denies the charges, 268; is alarmed when the archbishop proposes to visit Asia Minor, 268; his interest at court produces opposition to Chrysostom’s departure, 268; is reconciled to his accuser, 269; the farce of the inquiry, 269; his death, 270. Antonius, a reader, made bishop, 56. Antony, the Anchorite, 60; wholesome saying of, 64. Apollo, oracle of, at Daphne, 100. Apostolical constitutions, 56. Applause of the congregation, 118; sternly repressed, 164. Arabianus, bishop, at the assembly at Constantinople, 266. Arabissus, a fortified town near Cucusus, 383; attacked and nearly captured by Isaurians, 383. Arbogastes, Valentinian’s general of the forces, 199; his ambition and treachery, 200; repulses the first attack of Theodosius, 200; is overthrown, his army routed, and himself slain, 201; his children pardoned and baptized, 201. Arcadius, son of Theodosius, 150; Rufinus appointed his guardian, 203; does not oppose the ambition of Rufinus, 204; Eutropius gains complete mastery of his feeble mind after the death of Rufinus, 209; neglect of his empire, 210; becomes a mere puppet, 211; his palaces and pageants, 211; dismisses Eutropius, 248; promises Chrysostom to respect his minister’s retreat in the church, 251; entreats the troops to refrain from violence towards Eutropius, 251; misgivings as to beheading his late minister, 255; yields to the demands of Gaïnas, 259; утверждает низложение Златоуста «Собором у Дуба», 316; refuses to attend church on Christmas Day until the archbishop has cleared himself, 329; the patriarch’s case pleaded before him, 330, 331; orders Chrysostom to be removed from the church to his palace, 332; his alarm, 332; sends for Acacius and Antiochus, 332; turns a deaf ear to the entreaty of the forty bishops, 333; permits a concourse of Christians at Pempton to be dispersed, 337. Archelaus invited Socrates to court, 76. Arian controversy, the, 17-22. Arianism, at Antioch, 109, 110; Chrysostom’s homilies against, 110-117. Arians, the, 50; their danger to Christianity, 109; forbidden by Theodosius to hold assemblies, 142; stronghold of, at Constantinople, in the time of Gregory of Nazianzus, 235; molest the peace in Chrysostom’s time, 236. Aristides, resistance of, to ambition, 95. Arius, probably instructed by Lucian, 109; his Thalia, 236. Arsacius elevated to the see of Constantinople, 344; his character, 344; persecution of the Johnites, 344; his death, 371. Ascension Day, Sunday before, 177 note. Ascetic life, commencement of, 24; relapse from, 31, 32. Asceticism considered the highest form of life, 82. Ascetics, youthful association of, 27; primitive, 59; называемые Евсевием «ревнителями», а Климентом Александрийским — «избраннее избранных», 60. Asia, Church of, disgraceful state of the, 373. Asia Minor, Chrysostom desires to visit, 268; three delegates appointed to visit, 269; the Church of, needs a healing hand, 270; Chrysostom visits, 271; Theophilus travels through, seeking for disaffected bishops, 306. Asterius, count of the East, assists in removing Chrysostom from Antioch, 215. Aterbius, a pilgrim, applies himself to the detection of heresy at Jerusalem, 288; denounces John the bishop, Jerome, and Rufinus as Origenists, 289. Athanasius, archbishop of Alexandria, obscurity of the early years of, 9; return to Alexandria from exile, 20; consecrated at an early age, 56; accompanied to Rome by monks, 61; the Twelfth Canon of the Council of Antioch aimed against, 329. Atticus, a presbyter, an opponent of Chrysostom, elected to the see of Constantinople during the archbishop’s banishment, 283, 356; obtains imperial rescripts against the clergy and laymen, 356; the Johnites refuse to hold communion with him, 388; admits the name of Chrysostom into the diptychs of the Church at Constantinople, 388. Augustine, St., 40; permits sitting during the reading of the Acts of the Saints, 178; on the honour due to saints and martyrs, 180; prohibits feasts in the churches, 182; traits of earlier life and baptism, 189; on the discharge of episcopal duties, 212; eulogium on Chrysostom, 385; comparison with Chrysostom, 430. Aurelian, prætorian prefect, presides over the suit instituted against Eutropius, 255; the Empress procures his elevation to the consulship, 256; his surrender demanded by Gaïnas, 257; insulted by Gaïnas, and afterwards delivered up, 257. Aurelius, bishop of Carthage, 182; receives a letter from Chrysostom, 385. Auxentius, the Arian bishop, 190. Avarice, denunciations of, 223, 224. BABYLAS, the martyr, Chrysostom’s book on, 92; his remains taken to the grove of Daphne, 101; removed hence by Julian, but afterwards brought back, 102. Basil, bishop of Raphanea, 14; his friendship with Chrysostom, 14; his line of life the “true philosophy,” i.e. monasticism, 15; project for a life of seclusion, 27; reluctance to be made a bishop, 40-42; remonstrates with Chrysostom, 42; parting from Chrysostom on his appointment to a bishopric, 54. Basil, bishop of Seleucia, 14. Basil (the Great), bishop of Cæsarea, 14; contends against the misconceptions of baptism, 16; sides with Theodosius, 142; осуждает торговлю вблизи мартириев, 182; qualified admiration of Origen’s teachings, 287. Basiliscus, bishop of Comana, suffered martyrdom, 386; story of his appearing to Chrysostom, 387. Baths of Constantine, interrupted services carried on at, 334; people refuse to leave, 336; scenes of violence at, 336. Bautho, father of Eudoxia, 205. Benedict, St., 60; establishment of his monastery, 144. Benedictines of Camaldoli, 62. Bequests made by codicils renounced by Theodosius, 193. Bethlehem, Jerome’s monastic establishment at, 289. Bishops, mode of electing, 40, 46, 47; violence at elections of, 47, 48; age at which eligible for, 56, 57; laymen consecrated, 56; their high social position, 212; canvassing and bribery at their elections, 213; luxurious style of living, 217. Bithynia, Chrysostom conveyed to, 340. Bosporus, the, Chrysostom crosses, to intercede with Gaïnas, 257; a messenger sent across to seek for Chrysostom, 321; studded with boats on the patriarch’s return, 322; «море стало городом», 324; its waters crowded to welcome the reliques of Chrysostom, 388. Botheric, governor of Thessalonica, imprisons a favourite charioteer, 194; refuses to release him, 195; is mortally wounded, 195. Briso, Eudoxia’s chamberlain, wounded in a street fray, 236; the bearer to Chrysostom of a letter from the Empress, 321; intercedes for Chrysostom, 361. Brison, bishop of Philippopolis, a leader of Chrysostom’s enemies, 329. British Isles, 112; reached by Christianity, 123; evangelised, 238. CÆSAREA, pre-eminence of the see of, over that of Jerusalem, 292; Chrysostom arrives at, on his exile, 362; violent scenes at, 363. Cæsarius, Chrysostom’s letter to, 433, 434. Cæsarius, commissioner to Antioch, 165; goes to the Emperor to intercede for the people, 166; his arrival at Constantinople, 170; his errand anticipated, 171. Cæsarius of Arles made reader at the age of seven, 23. Caligula, destruction of Antioch in the reign of, 90. Callinicum, 191; its people destroy a Jewish synagogue, 191; the bishop commanded to restore the building, 192; Ambrose objects to this, and Theodosius gives way, 192, 193. Camillus, a champion of Roman freedom, 242. Capua, council of Western bishops at, 199. Carterius superintends the studies of youthful ascetics, 27. Carthage, Fourth Council of, 23. Cassianus, John, founder of a monastery at Marseilles, 61; his rules of the cloister, 61; remains a friend of Chrysostom, 279; custodian of the church treasury at Constantinople, 342; flies to Rome, 350. Castricia, 257; an enemy of Chrysostom, 282, 328. Catechumens, period of probation for, 15. Celibacy of the clergy, Chrysostom on, 95, 96; canons of the Council of Nice upon, 219; “the ancient tradition of the Church” concerning, 219. Chalcedon, Council of (A.D. 451), 14; the title of “Patriarch” first appears in its Acts, 216 note; extends the jurisdiction of the Patriarch of Constantinople, 274; grants him equal privileges with the Patriarch of Rome, 275; decides on the precedence of the see of Jerusalem over that of Cæsarea, 289 note. Chalcedon, “The Oak” a suburb of, where the synod hostile to Chrysostom was held, 204; a church, monastery, and palace built here by Rufinus, 309. Character, Eastern and Western, compared, 173. Chariot-races censured, 119, 224-226. Christian morals, Chrysostom on the state of, 70. Christian responsibilities, 231. Christian wife, portrait of a, 229. Christianity, recognised position of, 10; partially paganised, 11; “the philosophy” of, 15, 24; imperilled by corruption of morals and faith, 107; its progress, 123; recognition by the empire, 126; its humanising influence in a heartless age, 174. Christmas, observance of, 134, 136. Christmas Day, the Emperors attend divine service in state on, 329. Christ’s equality with the Father, 113-116; zealous defence of His pure divinity, 181, 182. Chromatius, bishop of Aquileia, sends a letter by the Italian deputation, 368; Chrysostom’s letters to, 334, 335, 384. Chrysostom, St. John: Probable date of his birth, 9. His birthplace Antioch in Syria, 9. His parents, 9. Father’s death, 10. Early training, 12. Destined for the legal profession, 12. Attendance at the lectures of Libanius, 12. Nascent powers of eloquence, 13. Appellation of Chrysostomos, or the “Golden Mouth,” 13, 427. Libanius praises his speech in honour of the Emperors, 13. Commences practice as a lawyer, 13. Disgust with a secular life, 14. Study of Holy Scripture, 14. Early friendship with Basil, bishop of Raphanea, 14. Forms acquaintance with Meletius, bishop of Antioch, 15. Delay in his baptism, 15; alleged cause for the delay, 21, 22. Baptized by Meletius, 22. Becomes for a time an enthusiastic ascetic, 22. His intense piety and love to God, 22. Ordained reader by Meletius, 23. Project for retiring into seclusion, 25. Frustrated by his mother’s entreaties, 25-27. Letters of exhortation to Theodore, 32-39. Reluctance to be consecrated a bishop, 40, 41. его «благочестивый обман», 42. Dissension with Basil, 42, 43. Books on the priesthood, 40-55. Reasons for declining a bishopric, 53. Narrow escape from persecution, 58. Retirement into a monastery, 58. Exults at the growth of monasticism in Egypt, 62. Description of the daily life of the monks, 66, 67. Admiration for monastic communities, 67. Treatises composed during monastic life, 69. Epistle to Demetrius, 70, 71. Epistle to Stelechius, 71, 72. Трактат, обращенный «к противникам монашеской жизни», 73-80. Becomes an ardent ascetic, 82. Enters a cave near Antioch, 82. Breakdown of health, and abandonment of monastic life, 82. Returns to his home at Antioch, 82. Epistle to Stagirius, 82-85. Ordained a deacon by Meletius, 86. Congenial duties of the diaconate, 89. Трактат «О девстве», 92. Letter to a young widow, 92-95. Views on marriage and celibacy, 95-100. Трактат “De S. Babyla contra Julianum et Gentiles”, 100-102. Ordained to the priesthood by Flavian, 103. Chrysostom, St. John, as preacher at Antioch: Inaugural discourse at Antioch, 104-106. Preaches at Antioch for ten years, 107. Sermon on bishop Meletius, 108. Homilies against Arians, 109-115. Profound acquaintance with Scripture, 116. All argument based upon Scripture, 117. Rebukes his hearers for their neglect of the celebration of the Eucharist, 117; for applauding his words, 118; and for their love of the circus, 118-120. Homilies against Pagans, 121-124. Occasional defects of interpretation of the Scriptures, 125. Homilies against Jews and Judaising Christians, 126-133. Homily against anathematising, 133. Sermon on Christmas Day, 134, 135. Indignation at riotous festivity, 136. Homily on New Year’s Day, 136, 137, 151. Rebukes gross and senseless superstitions, 137. Agrees with the Emperor Theodosius, 142. Immense efforts after the tumult at Antioch, 154. Encourages the people to hope for clemency, 154. Chrysostom, St. John, as preacher at Antioch: Homilies on the statues, 154-164. Exhortations to repentance, 156; on this world’s wealth, 156, 157; on the method of keeping Lent, 157, 158; on fasting, 159; against rash oaths, 159; on death, 161; on the signs of a Creator, 162, 163. Similes from Nature, 163. Ethical doctrine, 163. Praise of the hermits for their courage, 166, 167. Expostulates with the people on their discontent, 169. Thanksgiving for the pardon of Antioch, 170. Describes the interview between Flavian and the Emperor, 171-174. His illness, 177, 184. Homilies on festivals of saints and martyrs, 177-183. Belief in the intercessory power of saints, 179. Exhorts the people to imitate the lives of the martyrs, 180. Homily on the Sunday before Ascension Day, 184. Praise of the peasant clergy, 184. Elected to the see of Constantinople, 214. Force and fraud employed to remove him from Antioch, 215. Chrysostom, St. John, as archbishop of Constantinople: Arrival at Constantinople, 215. His consecration as archbishop, 216. Интронизационная гомилия («sermo enthronisticus»), 216. Too much the saint of the cloister for his new position, 217. His unpopular reforms, 218. Осуждает «духовных сестер» и умоляет духовенство освободиться от этих позорных связей, 219-221. Exacts rigorous discipline from the clergy, 222. Conducts, with the Empress, a torch-light procession on the removal of some martyrs’ reliques, 222, 223. Eulogium on the Empress, 223. Denunciations of avarice, 224. Censures the people for their attachment to chariot-races, 224, 225. Denounces fashionable follies, 226-228. Portrays the character of a Christian wife, 229. Represents to property holders their duties, 230. Dilates on Christian responsibilities, 231. Homilies on the Acts of the Apostles, 231 note. Indignation at the practice of oath-taking, 231, 232. Censures addiction to the pleasures of the table, 232. Character of his flock, 233, 234. Combats the errors of the Novatians and Arians, 235, 236. Labours to heal the schism at Antioch, 237. Missionary efforts in Scythia, Syria, and Palestine, 237. Assigns a church at Constantinople for the Scythians (or Goths), 238. Endeavours to extirpate paganism, 238, 239. Affords protection to Eutropius, 250. Maintains, when taken before the Emperor, the Church’s right of asylum, 251. Sermon on the degradation of Eutropius, 252-254. Intercedes with Gaïnas, 257. Homily after returning from his intercession, 257, 258. Contest with Gaïnas, who desired the law prohibiting Arian worship within the city to be abolished, 280. Proposes to visit Asia Minor to investigate the charges against Antoninus, 268. His visit opposed by the court, 268. Appoints delegates to proceed to Asia, 269. Solicited by the clergy of Ephesus to come to them, 270. Proceeds to Ephesus, and is welcomed by the clergy and seventy bishops, 271. Proposes Heracleides as bishop of Ephesus, who is elected, 271. Holds a synod at Ephesus, and deprives six simoniacal bishops of their sees, 272. Returning through Bithynia, he deposes Gerontius, 273. Extent of his jurisdiction as Patriarch of Constantinople, 274. Received with demonstrations of joy on his return, 275. Dismisses Severian from the city, but recalls him by command of the Empress, 276, 277. Denounces crimes and follies, and becomes unpopular, 278. His friends, 279, 280. Leaders of the hostile faction, 282. Qualified admiration of Origen’s teaching, 287. Reception of the Nitrian monks, 298. Letter to Theophilus, beseeching him to be reconciled with the fugitives, 298. Refuses to join in the condemnation of Origen and his writings, 301. The plots of his enemies, 302. Farewell to Epiphanius, 319. Irritates the Empress by a sermon against the follies of fashionable ladies, 306. Theophilus refuses his hospitality, and declines all communication, 307, 308. Directed by the court to preside at the inquiry at Pera into the conduct of Theophilus, 308. Declines to judge him out of his province, 308. Scene at the palace with his bishops, 310, 311. Вызван на суд «Собора у Дуба», 311. Indignation of his bishops, and their reply to Theophilus, 312. Letter refusing to attend the synod until his declared enemies are ejected, 312, 313. Charges laid against him by archdeacon John and Isaac the monk, 313, 314. Steadfastly refuses to attend the synod, and appeals to a general council, 315. Deposed by the synod, 316. Deposition ratified by the Emperor, and sentenced to banishment, 317. Sermon before departing, 317, 319. Bows to the storm, and surrenders himself, 320. Embarks, and is conveyed to Hieron, 320. Removes to Prænetum, opposite Nicomedia, 320. Receives an abject letter from the Empress, entreating him to return, 321. Crosses the Bosporus, and refuses at first to enter Constantinople until acquitted by a general council, 322. Urged to enter the city, and consents, 322. Halts before the Church of the Apostles, but is borne in by the people, 322. Compelled to sit on the throne, and pronounce a benediction, 322. An extempore address, 322, 323. Sermon after recall, in which he extols the Empress, 324. Denounces the ceremony at the erection of the image of Eudoxia, 327. Incurs the resentment of the Empress, 328. Further plots of his enemies, 328. Continues to discharge his duties, 331. Will not cease to officiate unless compelled by force, 332. Removed from the church to his palace, 332. Letter to Innocent I. on the disturbances at Constantinople, 334, 335. His flock, after many trials, broken up, 338. Attempts made to assassinate him, 338. Receives the mandate of deposition, 339. Farewell to his bishops and deaconesses, 339. Уход из церкви — «Ангел церкви вышел вместе с ним», 340. Chrysostom, St. John, in exile: Conveyed to the Bithynian coasts, 340. Suspected of incendiarism, and loaded with chains, 342. Implores the Emperor to be allowed to defend himself and clergy against the atrocious charges, 342, 343. Journeys to Nice, 343. Encourages his suffering friends, 343. Cheered by the fortitude and loyalty of Olympias, 346, 347. Persuades Pentadia to remain at Constantinople, to support the afflicted, 347. Letter to Constantius, missionary priest, 361. Travels from Nice to Cæsarea, where fanatical monks besiege the house in which he is lodged, 362, 363. Falls ill with fever, 362. Is removed from Cæsarea to the house of Seleucia, who is menaced by Pharetrius, 364. Taken thence, and totters in darkness along the Cappadocian mountains, 364. Monks and nuns meet him on the road, and bewail his calamities, 365. Cucusus, the place of his exile, is reached, 365. Received with much consideration and kindness, 366. Letters to Olympias from Cucusus, 367, 372. Letters to friendly bishops and laymen, to Gemellus, and to Anthemius, 373, 374. Receives old friends from Antioch, who come to him for guidance, 374. Letters to clergy and others, 376. Influence over the empire in his exile, 377, 378. Sufferings from the winter cold, 379. Interest in the mission in Phœnicia, 380. Letters to Gerontius and Rufinus the Presbyter, 380-382. Privation, anxiety, and rapid removals, bring on illness, 383. Letters to the Italian bishops, to Chromatius, to Innocent, and to Aurelius, 383-385. Suffers less, and thinks God will restore him to his position in the Church, 385, 386. His enemies get him removed to Pityus, in a desolate country, 386. Arrives at Comana, in Pontus, 386. Story of the vision of the martyred Basiliscus, 387. Wishes to remain at the church, but is hurried on by his guards, 387. Is taken ill, and brought back to the martyry, where he dies after partaking of the Eucharist, 387. Honoured after his death, 388. His reliques brought to Constantinople, and deposited in the Church of the Apostles, 388, 389. Chrysostom, St. John, theological teaching of: Survey of his theological teaching, 390. Practical character of his works, 391. His natural and forcible language, 391. On the nature of man, 392, 393. Sin and necessity, 393, 394. Free-will and grace, 394-396. God’s will and man’s freedom, 397, 398. Co-operation of God’s will with man’s, 398. Divine grace, 399, 400. Nature of the Godhead, 401, 402. Manhood and Godhead in Christ, 402-404. The Redemption, 404-406. Justification, 406, 407. Faith and good works, 407, 408. The efficacy of prayer, 408, 409. Baptism, 409-412. The Holy Eucharist, 412-415. No trace of confession, purgatory, or Mariolatry, 416-418. No acknowledgment of papal supremacy, 418, 419. Liturgical forms, 419-421. Character as a commentator, 421-424. The New Testament a completion of the Old, 424. Variations in the Gospel narratives, 424, 425. Inspiration of the Bible, 425. Characteristics as a preacher, 425, 426. Personal appearance, 425, 426. Preservation of his discourses, 427. Style of language, 428. Allusions to Greek classical authors, 428, 429. Depreciation of Pagan modes and ideas, 429. Compared with St. Augustine, 430. His fight in the cause of Christian holiness, 431. Church, the, Chrysostom does not rely on the tradition of, 117; its power and progress, 123, 124; claims pre-eminence over civil law, 192; tradition with regard to clerical celibacy, 219; custom concerning the preaching of strangers, 226; its stability, 318; its degradation, 359. Claudian, his verses on Stilicho, 205, 208; his appeal against the consulship of Eutropius, 242; companion of Stilicho, 242 note; sarcasm aimed at the adulation of the Byzantines, 243; dramatic account of Tribigild’s meeting with his wife, 244, 245; his description of Leo, 246. Claudius, Antioch shattered in the reign of, 90. Климент Александрийский называет аскетов «избраннее избранных», 60. Clergy, the, treatment of, by Constantine and Theodosius, 147; Jerome on their worldly hospitality, 217; exempted from curial office by Constantine, 272; those who were curiales forbidden to be ordained, 272. Cœnobia, the, founded by Pachomius, 60. Comana, in Pontus, Chrysostom arrives at, 386; dies at the martyry outside the town, 387. Commodus, the Olympic games instituted in the time of, 92, 101. Communicants received within the rails and close to the altar, 225 and note. Congregation rebuked by Chrysostom, 117; its applause of Chrysostom’s words, 118; customary to stand while the preacher sat, 154 note. Conscience, the law of, 163. Constantia, sister of the Emperor, 17. Constantine favours the Arians, 17; deposes the Catholic bishops, 17; commences building “the great church” of Antioch, 91; statutes concerning the Jews, 126; exemptions of the clergy, 147; his forgiveness of an injury, 171, 172; right of asylum transferred in his time from Pagan temples to Christian churches, 249; exempted the clergy from curial office, 272. Constantinople, vices of the Christian population of, 11; Arian synod at, 18; tumults at, 30; St. Jerome at church of, 61; religious riots at, 65, 66; division into districts, 103; passion of the people for chariot-races, 118; edict of Theodosius, 142; surrounding country ravaged by Alaric, 207; competition for its see, 213; Chrysostom appointed archbishop, 214; mixture of population, 223; its forms of error, 234, 235; stronghold of Arianism in the time of Gregory of Nazianzus, 235; occupied by Gaïnas and the Goths, 259; circular to its clergy announcing Chrysostom’s deposition, 316; the people, enraged at the sentence, guard him against abduction, 317; the populace demand the restoration of the patriarch, 321; visited by an earthquake, 321; sanguinary frays in the streets, 325; flight of Theophilus from, 325; shocking tumult at St. Sophia on Easter Eve, 333; its churches deserted during Chrysostom’s absence, 334; the interrupted services continued at the Baths, 334; fresh scenes of violence, 336-338; fury of the people on discovering the removal of Chrysostom, 341; the cathedral-church and senate-house burnt down, 341, 342; visited by destructive hailstorms, 354; coercion ineffectual in bringing the people to submit to Atticus and his clergy, 357. Constantinople, Council of (A.D. 381), 14; presided over by Meletius, 21, 86; project for a general council after, 142; restricts the jurisdiction of the archbishop of Constantinople, 274; gave him first rank after the bishop of Rome, 274. Constantius, a missionary in Phœnicia, receives a letter from Chrysostom, 361. Constantius, a priest, described by Palladius, 357, 358; the people of Antioch desire to make him their bishop, 358; Porphyry procures his banishment, 358; escapes to Cyprus, 358; follows Chrysostom into exile, 366. Constantius, Emperor, 17; deposes Stephen, bishop of Antioch, 17; summons a general council, 18; orders the creed of Rimini to be signed, 18; visits Antioch, 19; finishes “the great church” at Antioch, 91; statutes concerning the Jews, 126. Cornelius, bishop of Rome, 47. Crates resists ambition, 95. Creator, signs of a, in the universe, 161, 162. Crito, 76. Cross, honour paid to the, 123. Cucusus, a village in the Tauric range, subject to attacks from Isaurians, 360; selected by Eudoxia as the place of Chrysostom’s exile, 361; arrival of the archbishop at, 365; ravaged by the Isaurians, 382. Cynegius, prefect of the East, 143; enforces the law against informers, 151; quells the sedition at Alexandria, 151. Cyprian on a legitimate ordination, 47; consecrated bishop when a layman, 56. Cyprus, Council of, decree of the, 299. Cyriacus, bishop of Synnada, accompanies Chrysostom on board the vessel, 340; detained in chains at Bithynia, 342; taken to Chalcedon, 342; dismissed, 342; a fugitive to Rome, 350; accompanies the Italian deputation, 353; confined in a Persian fortress, 355; intercedes for Chrysostom, 361. Cyril, successor of Theophilus, reluctant to recognise Chrysostom, 388. Cyrinus, bishop of Chalcedon, joins Chrysostom at Bithynia, 271; denounces the archbishop, 307; plots against him after his recall, 329; urges the Emperor to remove Chrysostom from Constantinople, 338, 339; his death, 307, 354. DAMASUS contests the see of Rome, 47. Damophilus exiled by Theodosius, 142. Dante, the position assigned in Paradise to Chrysostom by, 431. Daphne, grove of, 92; description of, 101; destruction of its temple, 102. Deacons, called “Levites of the Christian Church,” 87; duties of, 88; their peculiar office in the early Church, 88, 89. Death, Chrysostom on, 93, 161. Decious, persecution of, 60. Demetrius, bishop of Pessina, Chrysostom’s epistle to, 69-71; denounces the “Synod of the Oak,” and returns to Chrysostom, 315; accompanies the Italian deputation, 353; dies of harsh treatment when being conveyed to one of the Egyptian oases, 355. “De Sacerdotio,” Chrysostom’s, 40-46. Diocese, meaning of, 274 note. Diodorus, influence of, upon Chrysostom and Theodore, 27; founder of a method of Biblical interpretation, 28; made bishop of Tarsus by Meletius, 28; attacked by Julian, 28; commentary on the Old and New Testaments, 28, 29; his theology, 29-31; its rationalistic tendency, 30; writings condemned by the Fifth Œcumenical Council, 31; rational system of conducting monasteries, 66. Diogenes, 95. Dionysius, the tyrant of Sicily, 76. Dioscorus, a Nitrian monk, one of the “tall brethren,” 294; made bishop of Hermopolis by Theophilus, 294; a victim of the rage of Theophilus, 296; his death, 316. Dispensations, teaching of the Old and New, 99. Divination, arts of, 143. Domitianus, widows and virgins in the care of, 376. Domninus blinded to the preparations of Maximus, 191. Doxology, Arian form of the, 18. EASTER DAY, vast crowds attend the church on, 234, 331. Easter Eve, a great day for the baptism of converts, 332; the vigil on, interrupted at St. Sophia, 333. Easter kept according to Jewish calculation, 130; this practice condemned by the Council of Nice, 130; and denounced by Chrysostom, 130. Eastern Church, the, acknowledges Meletius as bishop of Antioch, 20; the parent of asceticism, 59; the festival of Christmas in, 134; favourable to clerical celibacy, 218; finds the teaching of Origen congenial, 287; the “Synod of the Oak” a stain upon, 313; appeals to the Western Church, 335, 348; not famed for missionary enterprise, 382; desire to maintain communion with the West, 388. Education in monasteries, Chrysostom urges the advantage of, 81. Elpidius, a priest, bribes a slave to assassinate Chrysostom, 338. Elpidius, bishop of Laodicea, friendly to Chrysostom, 329; his adroit proposal, 331; deposed and imprisoned for his attachment to Chrysostom, 377; the archbishop writes thanking him for his zeal, 377; restored to his see by Alexander, bishop of Antioch, 377. Elvira, synod of, enjoins celibacy of the clergy, 218. Emperors, fate of, 94; half idolatrous homage paid to, 326, 327; custom of attending church in state on Christmas Day, 329. Epaminondas not allured by ambition, 95. Ephesus, Chrysostom arrives at, 271; election of a bishop to the see of, 271; synod at, 271, 272; worship of Midas suppressed at, 274; its see occupied by a monster of iniquity, 357. Epiphanius, bishop of Constantia and Cyprus, 289; visits Jerusalem, and accepts the hospitality of Bishop John, 289; preaches against the doctrines of Origen, 290; leaves Jerusalem, and breaks off communion with its bishop, 290, 291; forcibly ordains Paulinian deacon and priest, 291; receives an apologetic letter from Theophilus, 299; goes to Constantinople, irregularly ordains a deacon, and refuses the hospitality of Chrysostom, 302, 303; his attempt to enter the church and denounce the writings of Origen prevented by Serapion, 304; his prayers implored by the Empress on her son’s behalf, 304; interview with Ammon and his brethren, 305; his compunction and departure from Constantinople, 305. Essenes, the, 59. Eucharist, congregation neglect the celebration of the, 117; Chrysostom censures irreverent conduct at, 135; character of some of its partakers, 233. Eucharistic elements burned at the pillage of the Nitrian monks, 297; profaned by soldiers at St. Sophia, 333. Eudoxia, 189; weds Arcadius, 206; baptized and educated in the Christian faith, 206; Chrysostom’s eulogium of, at the removal of the remains of some martyrs, 222, 223; aims at the fall of Eutropius, and makes an ally of Chrysostom, 240; contributes to the support of the churches and the relief of the poor, 241; profound jealousy of the power of Eutropius, 248; relates the minister’s insults to her to Arcadius, 248; remains mistress of the field after the death of Eutropius, 256; stands unrivalled in the management of the empire, 263, 264; gives birth to a male heir to the throne, 264; proclaimed Empress under the title of Augusta, 264; commands Chrysostom to recall Severian and admit him to communion, 276, 277; becomes the enemy of Chrysostom, 283, 284; accosted by the Nitrian monks, and promises that the council they desire shall be convened, 301; implores the prayers of the monks, 301; asks the prayers of Epiphanius on her son’s behalf, 304; terrified by an earthquake, 321; sends a humble letter to Chrysostom, entreating him to return, 321; her image placed in front of the cathedral, 327; ceremony at its erection denounced by Chrysostom, 327; her fierce resentment, 328; will not listen to the entreaty of the forty bishops, 333; receives a solemn warning from Paul, bishop of Crateia, 333; her death, 354. Eudoxius, bishop of Germanicia, seizes the see of Antioch, 18; made archbishop of Constantinople, 18. Eugenius’s children pardoned and baptized, 201. Eugraphia, 256; an enemy of Chrysostom, 283; her house the rendezvous of the disaffected, 283. Eulysius, bishop of Apamea, accompanies Chrysostom on board the vessel, 340; detained in chains at Bithynia, 342; taken to Chalcedon, 342; dismissed, 342; a fugitive to Rome, 350; accompanies the Italian deputation, 353; imprisoned in Arabia, 355. Eunomians forbidden by Theodosius to hold meetings, 142. Eunomius, an extreme Arian, 109; founder of the Eunomian or Anomœan sect, 109. Euphronius, Arian bishop of Antioch, 17. Eusebius, a deacon, seeks an interview with Innocent I., 348. Eusebius, a Nitrian monk, one of the “tall brethren,” 294; made presbyter by Theophilus, 294. Eusebius, bishop of Nicomedia, instructed by Lucian, 109. Eusebius, bishop of Valentinopolis, presents grave charges against Antoninus, 266; commits the crime he has denounced, and is reconciled to Antoninus, 269; postpones the production of witnesses, 269; departs for Constantinople, and affects illness, 270; is excommunicated, 270; requests to be readmitted to communion with his brethren, 271. Eusebius, bishop of Vercelli, goes to Antioch to heal the division, 20. Eusebius, of Cæsarea, calls ascetics “earnest persons,” 60;употребление слова «мартирий», 178. Eustathius, bishop of Antioch, deposed by Constantine, 17. Евфимий, нитрийский монах, один из «высоких братьев», 294. Eutropius, a reader and Johnite, tortured to the death, 345. Eutropius, the chamberlain, 187; frustrates Rufinus’s scheme for marrying his daughter to Arcadius, 205; strange career and rise, 208; became the adviser of Arcadius, and virtually his master, 209; tyrannous conduct, 209, 210; abolishes the right of asylum in the Church, 210; probably suggested Chrysostom’s election, 214; scheme for removing Chrysostom from Antioch, 215; threatens Theophilus for refusing to assist at Chrysostom’s ordination, 215; does not find Chrysostom a complaisant servant, 240; induces the Emperor to make him consul, 241; adulation of the Byzantines at his inauguration, 243; indignation in the West, 243; treats the rebellion of Tribigild as a petty insurrection, and offers him a bribe, 245; appoints Leo a commander of the legions, 246; his arrogance towards the Empress Eudoxia, 248; degraded by the Emperor, 248; seeks asylum in the Church, 250; protected by Chrysostom, 250; the populace demand his death, 251; his degradation made the subject of a sermon by Chrysostom, 252-254; secretly quits the sanctuary, 255; banished to Cyprus, 255; accused of treason, recalled from Cyprus to Chalcedon, and there beheaded, 256. Euzoius, an associate of Arius, made bishop of Antioch, 19. Evagrius, 28; recognised by Ambrose as bishop of Antioch, 199; sudden death, 199. Evethius, a priest, companion of Chrysostom in his exile, 364; takes letters to the Italian bishops from Chrysostom, 383. FASHIONABLE follies censured, 227-229. Fasting, Chrysostom on, 157-159. Flaccilla, daughter of Eudoxia, 248. Flacilla, the Empress, 148; her humility and gratitude, 148; influence upon Theodosius, 148; her death, 148. Flavian, bishop of Antioch, 59; elected by the Meletians, 87; accused of perjury, 87; ordains Chrysostom to the priesthood, 103; Chrysostom’s encomium on, 105, 106; besought by the people of Antioch to intercede for them after their rioting, 153; undertakes the mission of mercy, 153; Chrysostom is hopeful of his mission, 155; arrives at Constantinople, and obtains pardon for Antioch, 170; returns to Antioch in time for the Easter celebration, 170; reception by the people, 170; interview with the Emperor, 171-174; removes the remains of some saints, 181 note; rivalry with Evagrius produces strife with Ambrose, 199; his death, 357. Fravitta, a loyal Goth, defeats Gaïnas in several engagements, 262; pursuit of the enemy, 262; made consul, 263. GAÏNAS returns with Stilicho’s troops, 207, 208; is commanded to compass the death of Rufinus, 208; sympathises with his relative Tribigild, 244; is retained at Constantinople in command of the city troops, 246; despatched, after Leo’s defeat, to confront Tribigild, 247; believes the surrender of Eutropius would cause Tribigild to become loyal, 247; disdains to be directed by the Empress and her lady advisers, and joins his forces with those of Tribigild, 256, 257; menaces Constantinople, 257; opens negotiations with the Emperor, and demands the surrender of three court favourites, 257; subjects them to insults and a grim practical jest, 257; interview with the Emperor, 258; demands to be made consul and commander-in-chief, to which the Emperor yields, 259; demands the abolition of the law forbidding Arian worship, 259; is opposed in this by Chrysostom, who debates the question with him, 259, 260; his rapacity, 260; flight from the city, 272; declared by royal decree a public enemy, 261; takes to a life of plunder, 262; разбит в нескольких сражениях Фравиттой, после чего большая часть его войска утонула при переправе через Геллеспонт, 262; retreat towards the Danube, 262; final defeat and death, 263. Gallus Cæsar endeavours to reform the licentiousness of Daphne, 101. Gaudentius, Count, appointed to suppress paganism, 143. Gelasius, Pope, forbade reading the Acts of the Saints, 178. Gemellus, Chrysostom’s letter to, 373. General Council, Chrysostom is willing to be judged by, 315; demanded by the people of Constantinople, 317, 320; summonses issued, 325; counterfeited, and packed with bishops hostile to Chrysostom, 328; desired by Innocent, 352; suggested by Honorius to be held at Thessalonica, 352. George of Laodicea discourses at Antioch, 19. Germanus, a priest, friend of Chrysostom, 279; custodian of the church treasury at Constantinople, 342; goes to Rome, 350. Gerontius, archbishop of Nicomedia, 273; skill in curing diseases, 273; deposed by Chrysostom, 273; accompanies Theophilus to Constantinople to oppose Chrysostom, 307. Gerontius, a presbyter, anxious to visit Cucusus, 380; persuaded by Chrysostom to go direct to Phœnicia, 380. Gervasius, the martyr, discovery of the remains of, 190. Gibbon, his character as an historian, 140; his admiration of Chrysostom in exile, 378. Gluttony censured by Chrysostom, 232. God, nature of: Chrysostom on the, 110-112. Godhead, Three Persons of the: Chrysostom on the, 110-112. Goths, the, 93; menace the Danubian frontier, 150; hear the Bible read in their own tongue at Constantinople, 238; revolt under Tribigild, 244; defeat the army of Leo, 247; occupy Constantinople, 259; numbers perish after the flight of Gaïnas, 262. Gratian, the Emperor of the West, 140; his flight and assassination, 141; succeeded by his brother Valentinian, 141. Grecian legend, 100. Greek theology, 391, 392. Gregories, the two, 16, 142. Gregory of Nazianzus, 86; made archbishop by Theodosius, 142; избран на Константинопольскую кафедру, когда она a stronghold of Arianism, 235; subdued the Arian opposition, 236; letter on the marriage of Olympias, 280; sends a poem to Olympias on her duties, 281; qualified admiration of Origen’s teachings, 287. Gregory of Nyssa, funeral oration of, on Meletius, 21; preaches the sermon at the baptism of Rufinus, 204. HADRIAN, 126. Heaven and hell, Chrysostom on, 34-36. Helladius, bishop of Heraclea, consecrates Gerontius, 273; a friend of Chrysostom, 279. Hellebicus, commissioner to Antioch, 165; remains at Antioch to keep order, 167; receives the rescript of pardon for the city, 170; received everywhere with ovation, 170. Heracleides, a deacon, elected to the see of Ephesus, 271; friend of Chrysostom, 279; accusations made against him by Theophilus and his partisans, 325; his friends and Chrysostom protest against the illegality of such proceedings, 325. Heretics, edict of Theodosius against, 142. Hermione, Theodore wishes to marry, 31; Chrysostom’s reference to, 36, 38; abandoned by Theodore, 39. Hermits, intercession of, for the people of Antioch, 166; Chrysostom’s joy at their courage, 166, 167; their letter to Theodosius, 167. Hesychius, bishop of Parium, withdraws from his appointment as delegate to Asia, 269. Hieron, Chrysostom is conveyed to, 320 and note. Hilarius introduces Pachomian monasticism into Syria, 60, 61. Hilary of Arles charged with ordaining bishops without the people’s consent, 47. Hippodrome, the, 118-120. Holy Saturday, vast crowds assemble in the churches on, 331. Holy Scripture, Chrysostom’s intimate acquaintance with, 85, 116, 117; Arians do not deny its authority, 117; disputes as to its interpretation, 117; Chrysostom’s occasional defects of interpretation, 125. Honorius accompanies his father Theodosius to Rome, 193; is sent for to Milan by his father, 201; Stilicho appointed his guardian, 202; receives a deputation of Romans on the consulship of Eutropius, 242; gives a favourable reply, and nominates Mallius Theodorus consul, 243; convenes an Italian synod to consider the state of the Church at Constantinople, 352; suggests to his brother Arcadius a general council to be held at Thessalonica, 352. Hymn of Pachomian monks, 63. IGNATIUS, effect of the death of, in confirming souls, 181. Illyria ravaged by Huns, 354. Illyrian provinces occupied by Alaric, 207. Infant baptism the ordinary practice of the early Church, 15; popular reasons for delaying, 15, 16; the two Gregories, the great Basil, and Chrysostom contend against its misconceptions, 16. Innocent I., bishop of Rome, appealed to by Chrysostom, 334, 335; is advised by Theophilus to cease communion with Chrysostom, 348; four bishops bring him Chrysostom’s letter, 348; decisive letter to Theophilus, 348; получает от него еще одно письмо — о протоколах заседаний «Собора у Дуба», 349; sends a second letter of reproof to Theophilus, 349; orders prayers and fasts for the restoration of concord, 349; letter of condolence to the clergy of Constantinople, 349; treats the letter of the cabal with disdain, 350; reply to the letter brought by Germanus, 350, 351; writes to Chrysostom a letter of encouragement and consolation, 351, 352; intercedes with Honorius for the Church of Constantinople, 352; remains attached to Chrysostom’s cause, 358; approves of the restoration of Elpidius to his see, 377; letter from Chrysostom in exile, 384, 385. Isaac, a Syrian monk, sent to Antioch to inquire into Chrysostom’s early life, 284;предъявляет архиепископу список обвинений на «Соборе у Дуба», 314; comes to the archbishop with a peremptory message, 315. Isaurians ravage Syria and Asia Minor, 354; Cucusus, the destination of Chrysostom, subject to attacks from, 360, 361; ravage the neighbourhood of Cæsarea, 363; molest the roads round Cucusus, 380; cause extreme misery to the inhabitants of Cucusus and the neighbourhood, 382, 383. Isidore, abbot of Pelusium, on the discharge of episcopal duties, 212. Isidore, presbyter of Alexandria, a candidate for the see of Constantinople, 213; the depositary of an awkward secret of Theophilus’s, 213; carries a petition to Rome, 237; despatched to Palestine, 292; some account of his life, 293; accepts a charitable trust, 293; refuses to surrender the money to Theophilus, who charges him with a horrible crime, 294; is expelled from the priesthood, and flies to the desert of Nitria, 294. Italian deputation to Arcadius, 352; maltreated, 353; failure of its mission, 354; returns home, 354. Italian synod convened by Honorius, 352; result of its deliberations, 352; memorialise Arcadius on the restoration of Chrysostom, 353. JEALOUSY of wives and husbands, 97. Jeremy Taylor quoted, 393 note; as a preacher, 426. Jerome quoted, 18; promotes the advance of monasticism, 61; sides with Theodosius, 142; three years’ residence at Rome, 194; admonition on the worldly hospitality of the clergy, 218; description of Theophilus of Alexandria, 285; opinion of Origen’s merits, 288; repudiates Aterbius’s charge of being an Origenist, 289; sides with Epiphanius, 291; strife with John of Jerusalem, 291, 292; commendation of Theophilus’s letter on Origenistic errors, 300; styles Chrysostom a parricide, 302. Jerusalem the only lawful place for Jewish sacrifices, 130, 131; see of, 289; made a patriarchate, its precedence over Cæsarea, 289 note. Jews, Chrysostom’s opposition to, 50; danger to Christianity, 107; Chrysostom’s method of argument against, 121, 124, 125; homilies against, 126-128; their character and influence at Antioch, 126, 127; statutes concerning, 126; ranged on the Arian side in dissensions, 127; scenes at their festivals, 127, 128; increasing influence in Antioch, 128, 129; Chrysostom’s vehemence against, 129-131; their sacrifices, 130, 131; the four Captivities foretold, 131; revolts under Hadrian and Constantine, 131; jeer at the tumult at Constantinople, 340. John, archdeacon of Constantinople, cherishes malice against Chrysostom, 313;предъявляет ему список обвинений на «Соборе у Дуба», 314. John, bishop of Jerusalem, an admirer of Origen, 288; indignation at the accusation of Aterbius, 289; his pride wounded, 289; preaches against the Anthropomorphites, and on the Christian verities, 290; places the monasteries of Bethlehem under an interdict, 291; strife with Jerome, 291, 292. John, Count, appointed Comptroller of the Royal Treasury, 256; his surrender demanded by Gaïnas, 257; insulted by Gaïnas, and afterwards delivered up, 257. John, hermit of the Thebaid, consulted by Theodosius, 200. Johnites, followers of Chrysostom, prisons filled with, 338; persecuted by Arsacius and Optatus, 344, 345. Jovinus, Count, commissioned to suppress paganism, 143. Judaising Christians, 128-130. Julian, Emperor: his efforts to resuscitate paganism, 11; friend of Libanius, 12; recalls all the exiled prelates, 20; his death, 94; consulted the oracle of Apollo at Daphne, 102; attempt to rebuild the Temple frustrated, 131; beheaded two soldiers for being Christians, 179. Jupiter, destruction of the temple of, at Apamea, 143. Justina, the queen-mother, 187; her flight to Thessalonica, 191. Justinian, 47. KEBLE, Rev. John, quoted, 275 note. LAODICEA made the capital of Syria, 165. “Laura,” a, or street, 60. Law, the profession of, the avenue to distinction, 13. Lent, how to keep, 157-159. Leo appointed to the command of the troops sent against Tribigild, 246; crosses the Bosporus and pursues the enemy to Pamphylia, 246; want of discipline in his army, 246; his camp attacked by night, the troops fleeing in disorder, 247; is drowned in mud, 247. Leontius, the eunuch, Arian bishop of Antioch, 17; tries to conciliate the Catholics, 17; instructed by Lucian, 109. Leontius, bishop of Ancyra, a leader of Chrysostom’s enemies, 329; utters a palpable lie, 330; Chrysostom escapes him when journeying into exile, 362. “Let us pray,” in our Liturgy, 88. Letters to Olympius, remarks on the, 370, 371. Libanius the sophist, 12; an eloquent defender of paganism, 12; his lectures attended by Chrysostom, 12; an opponent of Christianity on principle, 73; elegy over the shrine of Apollo, 102; apology for paganism, 145; attachment to antiquity, 145; invective against the monks, 146; regrets the destruction of the Pagan temples, 147; before the commissioners at Antioch, 165; orations in honour of Theodosius and the commissioners, 166. «Трапеза любви» (агапа), 182. Lucian, bishop of Antioch, held doctrines afterwards called Arian, 109; presbyter of Antioch, 109; teacher of Eusebius, Leontius, and probably Arius, 109; suffered martyrdom, 387. Lucifer of Cagliari at Antioch, 21; consecrates Paulinus bishop, and increases the confusion, 20, 86, 199. Lucius directed by Anthemius to implore the people to return to the churches, 336; harangues the congregation, but with no effect, 336; is bribed by Acacius, and commits scenes of violence at the Baths, 336; waiting with troops to compel Chrysostom’s departure, if need be, 339. MACEDONIANS forbidden by Theodosius to hold assemblies, 142. Macedonius, archbishop of Constantinople, deposed, 18. Macedonius the hermit, 166; his appeal for the people of Antioch, 166. Magical arts, decree of Valens against the practisers of, 57, 58. Mallius Theodorus nominated consul by Honorius, 243. Manes, error of, 113. Manichæans, the, 50; celibacy of, 95; their danger to Christianity, 107; forbidden to hold assemblies, 142. Marcellina, the example of, converted many women to celibacy, 61. Marcellus, bishop, killed, 143. Marcia, 256; an enemy of Chrysostom, 282, 328. Marcion, error of, 113. Marcionites, 95; their danger to Christianity, 107. Mariamna, Chrysostom arrives at, 322. Marriage, Chrysostom on, 95; how arranged, 96, 97; its trials and troubles, 97-100. Martin, St., bishop of Tours, 40; founder of religious houses, 61; followed to his grave by two thousand brethren, 61. Martyries, 177, 178; trading near, 182, 183; visited by Arcadius and Eudoxia at Easter-tide, 333. Martyrs, appeal for assistance to, 132; churches built to commemorate their death, 177; their numerous festivals, 178; Chrysostom’s homilies on, 177-183; St. Augustine on the honour to be paid to them, 180; increasing veneration to them in the Church, 181; discovery of skeletons, and cures effected, 181; procession conducted by Chrysostom and the Empress, on the removal of some reliques, 222, 223. Maruthas, bishop of Martyropolis, in Persia, an active missionary, 375 and note. Maruthas, bishop of Mesopotamia, accidentally causes the death of Cyrinus, 307. Maximian, persecution of, 56. Maximin, persecution of, 60. Maximus, bishop of Seleucia, adopts a secluded life, 27. Maximus the usurper’s progress arrested by Theodosius, 141; his disloyalty, 190; passage of the Alps, 191; defeated by Theodosius, 191; beheaded, 191. Meletius, bishop of Antioch, 15; translated from Sebaste in Armenia to Antioch, 18; проповедует по повелению Констанция на текст: «Господь имел меня», 19; dissents from the Arians, and is banished to Melitene, 19; recalled by Julian, 20; banished again in A.D. 367, and afterwards by the Emperor Valens, 21, 40; returns after the death of Valens (A.D. 378), 21; presided over the Council of Constantinople (A.D. 381), 21; died during its session, 21; his funeral oration, 21; one of his last acts, 86; Chrysostom’s encomium, 108; invocation to, 108. Milan, astonishment of the people of, at Theodosius’s act of treachery, 195, 196. Milman, Dean, quoted, 127. Модуарий, диакон, посланник к Златоусту в изгнание, 376. Вифлеемские монастыри подвергнуты интердикту Иоанном Иерусалимским, 291. Monasteries, tranquillity of, 80; education at, 80. Monasticism, 53; rise of, 59; rule of Pachomius, 60; introduced into Syria by Hilarion, 60; promoted in the West by St. Jerome, 61; Eastern and Western, 64-66; St. Chrysostom’s admiration for, 67; contemplative form of, 67, 68; enemies of, 73; its necessity, 74, 75; называемая «истинной философией», 75. Monica, the mother of St. Augustine, 189. Monk, calm life of the, 53; powerful influence of the, 77. Monks, custom of reading aloud during dinner, 63 note; interfere in political contests, 65; Eastern and Western monks, 65; daily life, 66, 67; reception of the Eucharist, 66 note; persecution of, by Valens, 72, 73; exempt from love, avarice, etc., 76; fanatical fury, 143; Libanius’s invective against, 146. Monks of Nitria, 294; the “tall brethren,” persecuted by Theophilus, 295-297; they fly to Palestine, and find a new home at Scythopolis, 297; the malice of their persecutor follows them here, 297; they embark for Constantinople, and reach that city fifty in number, 297; they appeal to Chrysostom, who receives them with kindness, but acts cautiously, 297, 298; resolve to appeal to the civil powers, 300; draw up documents of charges against Theophilus and their accusers, 301; accost the Empress, who promises the council they desire shall be called, 301; interview with Epiphanius, 304; Феофил примирился с «высокими братьями», 316. Monks, Pachomian, number of, 62; period of probation, 62; dress and habits, 63; division into classes, 64. NEBRIDIUS, prefect of Constantinople, husband of Olympias, 280; his death two years after marriage, 281. Nebridius, husband of Salvina, 279. Nectarius, bishop of Constantinople, 47; his subservience to the Emperor, 198; his death, 212; had desired to make Arsacius bishop of Tarsus, 344. Neocæsarea, Council of (about A.D. 320), 56. Nestorius consecrated a bishop when a layman, 56. New Year’s Day a riotous festival, 136. Nice, Council of (A.D. 325), 17, 56; the custom of keeping Easter according to Jewish calculation condemned, 130; proposal of clerical celibacy defeated by Paphnutius, 219; prohibition as to unmarried clergy living with women other than mother, sister, or aunt, 219; canons of, on ecclesiastical affairs being judged in their own province, 308, 312, 351. Nicolaus, a priest, supplies money and men to the Phœnician mission, 380. Nilus, an anchorite, addresses letters of warning to Arcadius, 354. Novatians, pretension of the, to purity of doctrine and life, 235; refuse readmission of penitents, 235; incur Chrysostom’s indignation, 235. OATHS, the taking of, excites Chrysostom’s indignation, 231, 232. Œcumenical Council, the Fifth (A.D. 553), 31. Olympias, the deaconess, friend of Chrysostom, 280; early life, 280; married to Nebridius, 280; death of her husband, 281; devotes herself to the interests of the Church, 281; attends to the wants of the Nitrian monks, 298; Chrysostom’s farewell to, 339, 340; accused of incendiarism, 346; conduct before Optatus, 346; refuses communion with Arsacius, 346; is fined, and retires to Cyzicus, 346; intercedes for Chrysostom, 361; the archbishop’s letters to her from Cucusus, 367-373. Olympic games instituted by Commodus at Antioch, 92, 101. Optatus, a Pagan, succeeds Studius as prefect at Constantinople, 342; persecutes Chrysostom’s followers, 342, 345; fines Olympias, 346. Origen, allegorical interpretations of, 28; his voluminous writings, and the controversy upon his teachings, 286-288; the Egyptian Church proud of him, 287. Orontes, the, 17, 28, 58, 90, 91, 100, 101. Ostrogoths, a colony of, established in Phrygia and Lydia, 140. PACHOMIUS, the Benedict of the East, 60; his practice of asceticism, 62; his rule acknowledged by three thousand monks during his lifetime, and fifty thousand after his death, 62. Pagan temples, edict for the destruction of, 238. Paganism, Chrysostom’s method of argument and homily against, 121-124; Theodosius’s laws against, 142, 143; its hold upon the people, 144; its apologists, 144, 145; prevalent in Phœnicia, 238; not extirpated in the fifth century, 382. Pagans, conversion of, 175, 176. Palladius, bishop of Hellenopolis, visits the Egyptian monasteries, 64; his narrative of events, 265 and note; a delegate on the affair of Antoninus, 269; joins Chrysostom at Bithynia, 271; on Chrysostom’s consistency, 278; отчет о Златоусте и его епископах перед вызовом на «Собор у Дуба», 309-311; description of Arsacius, 344; a fugitive to Rome, 350; accompanies the Italian deputation, 353; imprisoned near Ethiopia, 355; description of Constantius the priest, 357, 358. Pamphylia, Tribigild awaits Leo at, 246. Пансофий, епископ Писидийский, которому надлежало «принести дары», 267. Pansophius elected to the see of Nicomedia, 273. Paphnutius, an Egyptian monk, defeats the proposal of clerical celibacy at the Council of Nice, 219. Parents, worldliness of, reproved by Chrysostom, 78, 79. Paschal letter, the, 288 note. Paternus, an emissary from the cabal to Innocent, 349. Patriarch, the title, 216 and note. Patricius, the notary, conveys to Chrysostom the mandate of his deposition, 339. Paul, bishop of Crateia, solemnly warns Eudoxia, 333. Paul, bishop of Heraclea, deputed to conciliate Eusebius, 267; joins Chrysostom at Bithynia, 271. Paul, bishop of Tibur, interrupted while consecrating Ursicinus, 47. Paul of Samosata deposed from the see of Antioch, 109; his Sabellian doctrines, 109; originally a sophist, and unfitted to build up a system, 109. Paul the Anchorite retires to the Egyptian Thebaid during the persecution of Decius, 60. Paulinian forcibly ordained deacon and priest by Epiphanius, 291. Paulinus consecrated bishop by Lucifer of Cagliari, 20; recognised by Ambrose as bishop of Antioch, 199. Peanius praised for his loyal zeal, 377. Peasant clergy, Chrysostom’s praise of, 184, 185; simplicity of their wives, 185. Pempton, congregation at, dispersed, 337. Pentadia, wife of Timasius, friend of Chrysostom, 280; the archbishop’s farewell to, 339; imprisoned, and charged with incendiarism, 347; protests her innocence and silences her enemies, 347; is persuaded by Chrysostom to remain at Constantinople, 347. Persecution intensifies attachment to the Church, 357. Peter, a priest, the bearer of a letter from Theophilus to Innocent, 349. Pharetrius, bishop of Cæsarea, does not greet Chrysostom on his journey, 362, 363; his envy of the exile, 363; menaces Seleucia, at whose house Chrysostom is lodged, 364. Philippopolis, Arian Council of, 17. “Philosophers” of Antioch, cowardice of, 167; peasant clergy more than a match for, 184. Phœnicia, mission in, 380-382; Pagan resistance to the mission, 381. Phrygia overrun by Tribigild, 245. Pityus, on the Euxine, Chrysostom to be removed to, 386. Placidia, sister of Honorius, 201. Plato, dialogues of, 55; compared with Dionysius the Tyrant, 76; Chrysostom on the teaching of, 428, 429. Polycarp, bishop, removal of his remains, 179. Porphyry, a priest, procures the banishment of Constantius, 358; imprisons some of the clergy of Antioch, 358; входит в церковь и при затворенных дверях спешно рукополагается во епископа Антиохийского Акакием, Северианом и Антиохом, 358; is threatened by the populace, and protected by troops, 358. Porphyry, bishop of Gaza, urges the destruction of Pagan temples, 238. Preaching, Chrysostom’s remarks on, 51, 52. Priesthood, the, Chrysostom’s books on, 40-55; probable date of writing, 55; age at which eligible for, 55, 56. Priestly office, dignity, difficulty, and danger of, 43-45; qualifications for, 50. Priscillianists, the, ruthlessly persecuted, by Maximus, 190. Prisoners, custom of releasing, 172 and note. Procla, Chrysostom’s farewell to, 339. Proclus, friend of Chrysostom, 279; elevated to the see of Constantinople, 388; gains the consent of the Emperor to transport Chrysostom’s remains to the city, 388. Procopius, uncle and guardian of Olympias, 280. Promotus assassinated by order of Rufinus, 205. Property holders, duties of, 230. Protasius, discovery of the reliques of, 190. Ptolemy Philadelphus deposits the Septuagint in the temple of Serapis, 128. Pulcheria, daughter of Eudoxia, 248. Pusey, Dr., quoted, 417, 418. RAVENNA, Honorius at, 352; court of, not powerful enough to enforce the convocation of a general council, 359. Reader in the Church, office of, 23; ceremony of ordination to, 23. Reliques, importance attached to, 382. Remigius of Rheims made bishop at the age of twenty-two, 56. Repentance, Chrysostom on, 34. Rhadagaisus covets Rome, 359. Right of asylum in the Church abolished by Eutropius, 210; transferred from Pagan temples, 249; sought by Eutropius, 250; maintained by Chrysostom, 251. Rimini, the creed of, 18, 188. Roman Catholic countries, abuse of saints’ days in, 183. Rome, bishop of, growing tendency of Christendom to appeal to, 335; no jealousy entertained by Chrysostom of him, 335. Rome, contest for the see of, 47; persecutions at, 58; St. Jerome at, 61; division into districts, 103; love of the people for chariot-races, 118; triumphal entry of Theodosius, 193; its mixed population, 195; deputation of the inhabitants to Stilicho and Honorius against the consulship of Eutropius, 242; arrival of fugitives from Constantinople, 350; efforts of Alaric to conquer, 359. Rufinus, a presbyter, sent to Phœnicia to restore peace, 381; Chrysostom’s letter to, 381, 382. Rufinus, minister of Theodosius, 187; his view of the sedition at Thessalonica, 195; endeavours to console Theodosius, 197; seeks an interview with Ambrose, but is repulsed, 197; appointed guardian to Arcadius, and regent of the East, 203; some account of his life, 203; his “accursed thirst” for gain, and his extortions, 204; display of piety, 204; builds a monastery and church at “the Oak,” and is baptized therein, 204; surrounds himself with a powerful party, 204; jealousy of Stilicho, 205; scheme to marry his daughter to Arcadius frustrated, 205; villanous plot of overrunning the country with Huns, Goths, etc., 206, 207; his death just when he had attained the height of his ambition, 208. Rufinus, monk of Aquileia, a warm admirer of Origen, 288; is accused of being an Origenist by Aterbius, and refuses to defend himself, 288; sides with Bishop John of Jerusalem, 291. SABELLIANS, the, 50; their danger to Christianity, 107. Sabiniana, the deaconess, follows Chrysostom into exile, 366. Saints’ days, abuse of, 182, 183. Saints, the Old Testament, 84, 99; growth of devotion to, 108; appeal for assistance to, 132; their festivals grow numerous, 178; special days of commemoration, 178; character of the festivals, 178; their Acts or Passions, 178 and note; Chrysostom’s belief in their intercessory power, 178; feeling in the Church in regard to their invocation, 179; popular faith in the miraculous power of their remains, 180, 181; pilgrimages to their tombs, 181; relics removed by Flavian, 181 note. Salustius, a priest, rebuked by Chrysostom, 345, 376. Salvina, daughter of Gildo, friend of Chrysostom, 279; the archbishop’s farewell to, 339. Saracens, the nomadic, 61. Sardica, Council of (A.D. 342), 17; (A.D. 343, 344), 56; repudiates the Twelfth Canon of the Council of Antioch, 329, 351. Saturninus, husband of Castricia: his surrender demanded by Gaïnas, 257; insulted by Gaïnas, and afterwards delivered up, 257. Savile, Sir Henry: his edition of Chrysostom’s works, 9. Savonarola, 3; character of the people preached to by, 233; compared with Chrysostom, 426. Schism of Antioch, 20, 21. Secundus, father of Chrysostom, 9; his death, 10. Seleucia lodges Chrysostom at her house, 364; is threatened by Pharetrius, 364. Seleucus, Count, father of Olympias, 280. Septuagint, the, 128. Serapion, archdeacon, encourages Chrysostom in his severity towards the clergy, 222; his dislike of and discourtesy to Severian, 276; remains Chrysostom’s friend, 279; exclamation on the teaching of Theophilus, 288; вызван на «Собор у Дуба», 311; now bishop of Heraclea, scourged and exiled, 345; seeks shelter with Gothic monks, 375. Serapis, the temple of, Septuagint deposited at, 128; silver image of, at Alexandria, destroyed, 144. Serena, wife of Stilicho, 201. Severian, bishop of Gabala, deputed to act for Chrysostom during his absence, 270; endeavours to undermine the archbishop’s influence, 275; his efforts to win admiration, 276; irritation with Serapion’s discourtesy, 276; expelled from Constantinople by Chrysostom, but recalled by command of Eudoxia, 276, 277; becomes a leader of the faction hostile to Chrysostom, 282; extols the deposition of the patriarch, 321; again plotting against him after his recall, 329; urges the Emperor to remove Chrysostom from the city, 338, 339; assists in secretly ordaining Porphyry, 358. Severus, Emperor Alexander: his admiration of the mode of electing bishops, 46. Shakespeare quoted, 95 note, 161 note. Sicinnius, the Novatian bishop, writes against Chrysostom, 235; admired by Socrates, 235 note. Silk, the use of, 227 and note. Simeon Stylites on his pillar, 61; a caricature of the anchorite, 65. Siricius, Pope, decree of, on celibacy of the clergy, 218. Socrates, 76; invited by Archelaus to court, 76; resists the allurements of ambition, 95. Socrates, historian, terms dedicatory churches “martyries,” 178; says the treatises of Chrysostom on “spiritual sisters” were composed during his diaconate, 220; account of the pursuit of Gaïnas, 263; stories of Maruthas, 375 note. Sozomen on the dress of Pachomian monks, 63; on their industries, 64; his account of the pursuit of Gaïnas, 263. Spiritual agency, 82-84. “Spiritual sisters” of priests, 219. Stagirius, excessive austerities of, 82; their effect, 83; consoled by Chrysostom, 84. Stanley, Dean, quoted, 40. Stelechius, Chrysostom’s book addressed to, 69, 71. Stephen, bishop of Antioch, president of the Arian Council of Philippopolis, 17; deposed by the Emperor Constantius, 17. Stilicho, 187; Theodosius commends to him Honorius and the West, 202; likened by Claudian to Scipio, 205; Honorius betrothed to his daughter, 205; advances against Alaric, but is prevented from attacking him by a message from Constantinople, 207; sends back his troops under Gaïnas, 207, 208; again hastens to attack Alaric, but hears that he is commander-in-chief of the forces of the East, 210; receives a deputation of Romans on the consulship of Eutropius, 242; rumours of his march to the East, 247; efforts to restrain Alaric and Rhadagaisus, 359. Strabo’s description of Daphne, 101. Superstitions, description of, 137; rebuked by Chrysostom, 137, 138. Swearing, admonition against, 159, 160. Symmachus, his apology for paganism, 145; eloquent appeal for the retention of the statue of Victory, 145; his character, 145 note; Ambrose’s reply to his appeal, 145, 146; obtains a professorial chair for St. Augustine, 189; cordially received by Theodosius, 194. Syncletius, bishop of Trajanopolis, a delegate on the affair of Antoninus, 269. “Synod of the Oak,” 309; Chrysostom summoned to the, 309; not an Œcumenical Council, 313; its display of formalities, 313; the archbishop refuses to attend, and is deposed, 315, 316; its sentence ratified by the Emperor, 316, 317; its proceedings declared illegal, 325. Syria: Antioch degraded, and Laodicea made its capital, 165; Theophilus travels through, bringing disaffected bishops to Constantinople, 306; overrun by Isaurians, 354. Syrus, an old ascetic, 82. “TALL brethren” persecuted by Theophilus, 294, 295; their dwellings pillaged, 295; fly to Palestine, 297; thence to Constantinople, 297; Theophilus is reconciled to them, 316. Temple, the only lawful place to offer sacrifices, 131 note; Julian commands its restoration, 131 note; failure to rebuild, 131. Tertullian, saying of, 177. Thalia, the, of Arius, 236. Thebaid, the Egyptian, 60; Pachomius, a native of the, 62. Theodore, bishop of Mopsuestia, 9; joins an ascetic brotherhood, 27; returns to a worldly life, 31, 32; letters of lamentation from Chrysostom, 32-39; returns again to the brotherhood, 39; made bishop of Mopsuestia (A.D. 394), 39; his character, 39. Theodore of Tyana, friendly to Chrysostom, 329; quits Constantinople on seeing the unfair construction of the council, 329. Theodoret’s story of the meeting of Gaïnas and Chrysostom, 263; on the jurisdiction of Chrysostom, 274; on idolatry in Phœnicia, 382. Theodoras executed, 57, 94. Theodosia, sister of Amphilocius, and instructress of Olympias, 280. Theodosius I., on amicable terms with Libanius, 12; his defeats of the Goths, 93; заслуженно названный «Великим», 139; his services against Scots and Saxons, Moors and Goths, 139; disgraced, and retires to Spain, 139; recalled, and made Emperor, 140; his character, 140; military achievements, 140, 141; a Christian, 141; efforts to establish a uniform type of religion, 141; his baptism, 141; solemn declaration of faith, 141; makes Gregory of Nazianzus bishop, 142; project for a general council, 142; edict against heretics, 142; forbids the practice of divination, 143; laws against Pagans, 142, 143; his impartiality, 147, 148; his wife Flacilla, 148; choleric temper, 148; pardons Antioch after the tumult, 170; interview with Flavian, 171-174; victory over Maximus, 191; generosity to his enemies, 191; commands the bishop of Callinicum to rebuild the Jewish synagogue, 191; remonstrance of Ambrose, 191, 192; the order annulled, 193; triumphal entry into Rome, 193; two popular enactments, 193, 194; abstains from interfering in religious debates, 194; resentment at the sedition of Thessalonica, 195; barbarous act of ferocity, 195; confronted by Ambrose, and refused admittance to the cathedral, 196; exhorted to deep repentance, 197; his penance, 197, 198; forbidden to sit with the clergy during the celebration, 198; collects a huge force, and solicits the favour of heaven, 200; arrives near the scene of his former victory, 200; assaults Arbogastes, but is repulsed, 200; his vision, 200; rallies his army, and completely defeats the enemy, 201; received at Milan with transports of joy, 201; free pardon granted to the Milanese who had revolted, 201; his health gives way, 201; receives the Eucharist at the hands of Ambrose, 201; beseeches the Western bishops to acknowledge Flavian, 201; implores the Pagan Roman senators to become Christians, 201, 202; last appearances in public, 202; his death, 202; his law on the right of asylum, 249; conduct towards Olympias, 281. Theodosius II., attacked by an alarming illness, 304; suppresses the Pagan homage paid to Emperors, 327; consents to Chrysostom’s reliques being brought to Constantinople, 388; implores forgiveness for his parents’ wrongs to the saint, 388. Theodosius the elder, 139; executed at Carthage, 139 note; his statue destroyed by the mob at Antioch, 152. Theophilus, a priest, rebuked by Chrysostom, 345, 376. Theophilus, archbishop of Alexandria, appointed arbitrator between Flavian and Evagrius, 199; pushes the claims of Isidore for the see of Constantinople, 213; refuses to take part in Chrysostom’s ordination until threatened by Eutropius, 215; his opposition is silenced, and he assists in the consecration, 215, 216; joins Chrysostom in urging the recognition of Flavian, 237; behaviour to Olympias, 282 note; becomes the chief of Chrysostom’s foes, 285; his character, 284, 285; earnest defender of the teaching of Origen, 287; made arbitrator between Jerome and John of Jerusalem, 292; his letter intended for John is delivered to Vinctius, 292; changes sides, 292, 293; brings a horrible charge against Isidore, who is ejected from the ministry, 294; преследует «высоких братьев», 294-297; his malice follows the Nitrian monks to Palestine, 297; schemes for the overthrow of Chrysostom, 298, 299; apologetic letter to Epiphanius, 299; writes a sharp complaint to Chrysostom, 300; summoned to Constantinople to defend his conduct towards the Nitrian monks, 301; arrival at the city with twenty-eight bishops, 306; declines the hospitality of Chrysostom, 307; resides at Pera, in a house of the Emperor’s, 307; refuses all communication with the archbishop, 308; his house the resort of the disaffected, 308; bribes to the city, 308; draws up a list of accusations against Chrysostom, 309; holds a synod at “the Oak,” and summons the archbishop to appear, 309; достигнув своей цели, мирится с «высокими братьями», 316; arrives at Constantinople with a large retinue, and restores the worthless clergy, 320, 321; remains in the city after the recall of Chrysostom, 324, 325; his flight when summonses were issued for a general council, 325; excuses himself from attending the council, 325; invited by Chrysostom’s enemies again to visit Constantinople, 328; отказывается и отправляет трех «жалких епископов», 328; his letter to Pope Innocent received with displeasure, 348; reproved by Innocent, 348, 349. Theotecnus brings to Innocent a letter from twenty-five bishops, 349. Theotimus, a Goth, bishop of Tomis, at Constantinople, 266; a determined opponent of Epiphanius, 303; называемый гуннами «богом христиан», 303; denounces the unseemly condemnation of the works of Origen, 303. Therapeutæ, the, 59. Therasius: Chrysostom addresses a letter to the widow of, 93. Thermopylæ, pass of, violated by Alaric, 210. Thessalonica, sedition at, 195; its Christian population, 195; failure of the mission of Ambrose to obtain clemency, 195; barbarous massacre of 7000 inhabitants, 195. Thrace, Flacilla dies at, 148; overrun by Alaric, 207; ravaged by Gaïnas, 263; ravaged by Huns, 354. Tiberias, Patriarch of, 126. Tiberius restricted the right of asylum, 249. Tigrius summoned before the “Synod of the Oak,” 311; scourged, and put on the rack, 345; survives, and is banished to Mesopotamia, 345. Tillemont’s opinion of Theodore, 39 note; floating synod at Constantinople, 266 note. Tomis, a market of Goths and Huns, 303. Tradition, Chrysostom’s arguments not based on, 117. Trajan, Antioch nearly destroyed in the reign of, 90. Tranquillus, a friend of Chrysostom, 329. Tribigild, the Ostrogoth, solicits promotion for himself and more pay for his soldiers, 244; his suit coldly dismissed by the Emperor’s minister, 244; returns home, and resolves to cast off allegiance to the empire, 245; overruns Phrygia, and captures some fortified towns, 245; refuses to treat with Eutropius, 246; his army retreats to Pamphylia, where he awaits Leo, 246; swoops down upon his prey at night, scattering Leo’s army, 247; his forces joined with those of Gaïnas, 257. Trinity Sunday, 178 note. ULDES, or Uldin, pursues Gaïnas and kills him, 263. Ulphilas, preaching of, to the Goths, 382. Unilas, a Gothic bishop, appointed by Chrysostom, 237; dies after a short but active career, 375. Ursicinus, consecration of, by Paul, bishop of Tibur, violently stopped by Damasus, 47. VALENS, the Emperor, on amicable terms with Libanius, 12; favoured the Arians, 21; expelled bishop Meletius, 40; his decree against the practisers of magic, 57; persecution of the monks, 72-75; destruction by the Goths, 92, 94; forbids the sacrifice of animals, 143. Valentinian, his decree against magicians, 57; his fate, 94; territory secured to him by Theodosius, 141; forbids the sacrifice of animals, 143. Valentinian II., 187; flight to Thessalonica, 191; accompanies Theodosius to Rome, 193; in possession of his dominions, 199; treachery of his general of the forces, Arbogastes, 200; found strangled, 200. Valentinians, a church of, set fire to by fanatics, 191. Valentinus, error of, 113. Valentinus, entreated to benevolence by Chrysostom, 377. Venerius, bishop of Milan, Chrysostom’s letter to, 334, 335; sends a letter by the Italian deputation, 353. Vincentius, presbyter and friend of Jerome, 292. Victor Uticensis, 23. Victory, news of, proclaimed gratuitously by Theodosius, 194. Visigoths, a colony of, established in Thrace, 140. WEALTH, Chrysostom on, 156, 157. Wesley, John, at Oxford, 27; as a preacher, 425. Western Church, the, acknowledges Paulinus as bishop of Antioch, 20; favourable to clerical celibacy, 218; does not fully accept Origen’s teachings, 287; appealed to by the Eastern Church, 335; not able to insist on justice to Chrysostom, 349; breaks off communion with Theophilus and Atticus, 358; demands the convocation of a general council, 358. Western theology, 391, 392. Westminster, sanctuary of, 249. Women, influence of, on early Christianity, 10, 11; they baffle Julian and Governor Alexander at Antioch, 11; Libanius’s letter on, 11; interference in the election of bishops, 48; multitudes take vows of celibacy, 61; degraded position in the East, 96. ZOSIMUS, 153 note; account of the pursuit of Gaïnas, 262, 263. Эдинбургский университет: ТОМАС И АРЧИБАЛЬД КОНСТАБЛЫ, ПЕЧАТНИКИ ЕЕ ВЕЛИЧЕСТВА.