Электронная книга проекта «Гутенберг», «Священные книги Востока», авторы: различные, и др.

СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ ВОСТОКА

ВКЛЮЧАЯ ИЗБРАННЫЕ ВЕДИЙСКИЕ ГИМНЫ, ЗЕНД-АВЕСТУ, ДХАММАПАДУ, УПАНИШАДЫ, КОРАН И ЖИЗНЕОПИСАНИЕ БУДДЫ

С КРИТИЧЕСКИМИ И БИОГРАФИЧЕСКИМИ ОЧЕРКАМИ ЭПИФАНИЯ УИЛСОНА, МАГИСТРА ИСКУССТВ

ПЕРЕСМОТРЕННОЕ ИЗДАНИЕ

1900

CONTENTS

ВЕДИЙСКИЕ ГИМНЫ

Введение

Неведомому Богу

Марутам

Марутам и Индре

Индре и Марутам

Агни и Марутам

Рудра

Рудра

Агни и Марутам

Ваю

Ваю

Индра и Агастья: диалог

Соме и Рудре

Рудра

Вата

Вата

ЗЕНД-АВЕСТА

Введение

Открытие Зенд-Авесты

Творение

Миф о Йиме

Земля

Договоры и преступления

Нечистота

Погребения и очищение

Очищение нечистого

Заклинания, произносимые во время очищения

Огням, водам, растениям

Земле и священным водам

Молитва о помощниках

Молитва о святости и ее плодах

Огню

Щедрым Бессмертным

Хвала священному быку

Дождю как исцеляющей силе

Водам и свету солнца

Водам и свету луны

Водам и свету звезд

ДХАММАПАДА

Введение

I. Парные стихи

II. Об усердии

III. Мысль

IV. Цветы

V. Глупец

VI. Мудрец

VII. Почтенный

VIII. Тысячи

IX. Зло

X. Наказание

XI. Старость

XII. Себя

XIII. Мир

XIV. Будда — Пробужденный

XV. Счастье

XVI. Удовольствие

XVII. Гнев

XVIII. Нечистота

XIX. Праведник

XX. Путь

XXI. Разное

XXII. Нисходящий путь

XXIII. Слон

XXIV. Жажда

XXV. Бхикшу

XXVI. Брахман

УПАНИШАДЫ

Введение

КАУШИТАКИ-УПАНИШАДА

Ложе Брахмана

Знание о живом духе

Жизнь и сознание

ИЗБРАННОЕ ИЗ КОРАНА

Введение

Мухаммед и мухаммеданство

Глава I. Озаглавлена «Открывающая»

Глава II. Озаглавлена «Корова»

Глава III. Озаглавлена «Семейство Имрана»

Глава IV. Озаглавлена «Женщины»

Глава V. Озаглавлена «Трапеза»

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ БУДДЫ

Введение

ГЛАВА I

Рождение

Жизнь во дворце

Отвращение к скорби

Отречение от желаний

Уход из города

ГЛАВА II

Возвращение Чандаки

Вступление на путь аскезы

Всеобщая скорбь во дворце

Миссия по поиску принца

ГЛАВА III

Бимбисара Раджа приглашает принца

Ответ Бимбисаре Радже

Визит к Арада Удрараме

Победа над Марой

О-вэй-сан-пу-ти (Абхисамбодхи)

Поворот колеса Закона

ГЛАВА IV

Бимбисара Раджа становится учеником

Великий ученик становится отшельником

Обращение «Покровителя сирот и обездоленных»

Встреча отца и сына

Получение Джетавана Вихары

Спасение от пьяного слона и Девадатты

Госпожа Амра видит Будду

ГЛАВА V

Духовной силой определяя срок своих лет

Разногласия Личчхавов

Паринирвана

Махапаринирвана

Восхваление Нирваны

Разделение сарир

ВЕДИЙСКИЕ ГИМНЫ

Перевод Ф. Макса Мюллера.

ВВЕДЕНИЕ

Ведийские гимны — одна из наиболее интересных частей индуистской литературы. По форме и духу они напоминают как псалмы еврейской Псалтири, так и лирику Пиндара. Они затрагивают самые элементарные религиозные представления и полны образов природы. Было бы абсурдно отрицать, что очень многие из них обладают подлинным поэтическим вдохновением. Пейзажи Гималаев, лед и снег, буря и шторм придают величие строкам ведийского поэта. Он описывает бурю, проносящуюся над белоснежными вершинами, пока земля, подобно седому царю, не задрожит от страха. Маруты, или боги бури, ужасны, славны, музыкальны, они скачут на сильных, никогда не устающих конях. В этих эпитетах есть нечто гомеровское, пиндарическое. И все же к Соме и Рудре обращаются с молитвами, хотя они и держат острое оружие; а острые стрелы, то есть молнии, называются добрыми друзьями. «Избавь нас, — говорит поэт, — от петли Варуны и храни нас, как добросердечные боги». Один из самых примечательных гимнов — тот, что обращен к Неведомому Богу. Поэт говорит: «В начале возник Золотой Зародыш. Как только он родился, он один стал владыкой всего сущего. Он утвердил землю и это небо». Гимн состоит из десяти строф, в которых Божество прославляется как создатель снежных гор, моря и далекой реки, как тот, кто укрепил грозное небо, Тот, кто один есть Бог превыше всех богов, перед которым небо и земля трепещут в своем духе. Каждая строфа завершается рефреном: «Кто есть Бог, которому мы должны принести жертву?»

В этом гимне мы находим возвышеннейшую концепцию Верховного Существа, и хотя существует много ведийских гимнов, чей тон пантеистичен и, по-видимому, подразумевает, что дикие силы природы — это Боги, правящие миром, этот гимн Неведомому Богу столь же чисто монотеистичен, как псалом Давида, и являет дух религиозного трепета, столь же глубокий, как любой из тех, что мы находим в еврейских Писаниях.

Очень трудно установить точную дату Вед. Слово «Веда» означает «знание» и применяется к неписаной литературе. Таким образом, Веды являются древнейшими санскритскими текстами, которые существуют, и занимают в индуистской литературе то же место, что Гомер в греческой. Вероятно, самые ранние Веды были сложены за тысячу лет до Христа, в то время как более поздние гимны датируются примерно пятьюстами годами до Христа. Поэтому мы должны считать их древнейшей формой арийской поэзии из существующих.

На Западе существует недопонимание относительно точного значения слов «ведийский» и «санскритский»; ибо последнее часто используется так, будто оно синонимично индийскому, тогда как к этой категории можно отнести только позднюю индийскую литературу, а «ведийский» часто используется для обозначения только ведийских гимнов, тогда как на самом деле оно охватывает гимны, Брахманы, Упанишады и Сутры; фактически, всю литературу, которую ортодоксальные индуисты считают священной. Правильное различие между ведийскими и санскритскими писаниями заключается в разграничении священного писания и светской литературы.

Э. У.

ВЕДИЙСКИЕ ГИМНЫ

НЕВЕДОМОМУ БОГУ

В начале возник Золотой Зародыш. Как только родился, он один стал владыкой всего сущего. Он утвердил землю и это небо: — Кто есть Бог, которому мы должны принести жертву?

Тот, кто дает дыхание, тот, кто дает силу, чьему велению повинуются все светлые боги, чья тень — бессмертие, чья тень — смерть: — Кто есть Бог, которому мы должны принести жертву?

Тот, кто силой своей стал единственным царем дышащего и мерцающего мира, кто правит всем этим, человеком и зверем: — Кто есть Бог, которому мы должны принести жертву?

Тот, чьей силой существуют эти снежные горы, и море, как говорят, с далекой рекой; тот, чьими двумя руками являются эти страны: — Кто есть Бог, которому мы должны принести жертву?

Тот, чьей силой были укреплены грозное небо и земля, тот, чьей силой был утвержден эфир и небосвод; тот, кто измерил воздух в небе: — Кто есть Бог, которому мы должны принести жертву?

Тот, на кого небо и земля, твердо стоящие по его воле, взирают, трепеща в своем духе; тот, над кем сияет взошедшее солнце: — Кто есть Бог, которому мы должны принести жертву?

Когда великие воды потекли повсюду, неся зародыш и порождая свет, тогда возникло из них дыхание богов: — Кто есть Бог, которому мы должны принести жертву?

Тот, кто силой своей взирал даже на воды, которые обладали мощью и порождали жертву, тот, кто один есть Бог превыше всех богов: — Кто есть Бог, которому мы должны принести жертву?

Пусть не повредит он нам, тот, кто является прародителем земли, или он, праведный, кто породил небо; тот, кто также породил светлые и могучие воды: — Кто есть Бог, которому мы должны принести жертву?

Праджапати, никто, кроме тебя, не охватывает все эти сотворенные вещи. Пусть будет нашим то, чего мы желаем, принося жертву тебе: пусть мы будем владыками богатства!

МАРУТАМ

I

Придите сюда, Маруты, на своих колесницах, заряженных молниями, звучащих прекрасными песнями, запасенных копьями и окрыленных конями! Летите к нам, подобно птицам, с вашей лучшей пищей, о могучие! Они приходят славно на своих рыжих, или, быть может, на своих желтовато-бурых конях, которые подгоняют их колесницы. Тот, кто держит топор, блестящ, как золото; — ободом колесницы они ударили по земле. На ваших телах кинжалы для красоты; пусть они взволнуют наш ум, как они взволнуют леса. Для самих себя, о благородные Маруты, самые сильные из вас потрясают камень для выжимания Сомы. Дни обходили вас и возвращались, о ястребы, возвращались к этой молитве и к этому священному обряду; Готамы, вознося молитву песнями, приподняли крышку облака, чтобы напиться. Никакой такой гимн не был известен, как этот, который Готама провозгласил для вас, о Маруты, когда увидел вас на золотых колесах, дикими вепрями, мчащимися с железными клыками. Эта утешительная речь несется, звуча, к вам, подобно речи просителя: она свободно сорвалась с наших рук, как обычно делают наши речи.

II

Давайте же провозгласим для доблестного воинства, для глашатая могучего Индры, их древнее величие! О вы, сильноголосые Маруты, вы, герои, докажите свою силу в походе, как факелом, как мечом! Подобно родителям, приносящим лакомство своему сыну, дикие Маруты игриво играют на жертвоприношениях. Рудры достигают молящегося своей защитой, сильные сами по себе, они не оставляют приносящего жертву. Для того, кому бессмертные стражи даровали полноту богатства и кто сам является дарителем возлияний, Маруты, радующие людей молоком дождя, изливают, подобно друзьям, множество облаков. Вы, кто силой взволновали облака, ваши кони устремились вперед, ведомые сами собой. Все существа, живущие в домах, боятся вас, ваш поход блестящ от ваших выставленных вперед копий. Когда те, чей поход ужасен, заставляют скалы дрожать, или когда мужественные Маруты потрясают хребет неба, тогда каждый владыка леса боится вашего бега, каждый кустарник бежит с вашего пути, кружась, как колеса колесницы. Вы, о ужасные Маруты, чьи ряды никогда не бывают сломлены, благосклонно исполните нашу молитву! Где бы ни кусала ваша славнозубая молния, она сокрушает скот, подобно метко пущенному болту. Маруты, чьи дары тверды, чья щедрость никогда не иссякает, которые не поносят и которых высоко восхваляют на жертвоприношениях, они поют свою песню, чтобы напиться сладкого сока: они знают первые мужественные деяния героя Индры. Человека, которого вы охраняли, о Маруты, защитите стократными твердынями от вреда и зла — человека, которого вы, о грозные, могучие певцы, защищаете от упреков в процветании его детей. На ваших колесницах, о Маруты, есть все блага, сильное оружие навалено, сталкиваясь друг с другом. Когда вы в пути, вы носите кольца на плечах, и ваша ось поворачивает оба колеса сразу. В их мужественных руках много хорошего, на груди золотые цепи, сверкающие украшения, на плечах пятнистые оленьи шкуры, на ободах острые края; как птицы расправляют крылья, они расправляют великолепие позади. Они, могучие силой, всемогущие силы, видимые издалека, как небеса со звездами, сладкозвучные, мягкоязычные певцы своими устами, Маруты, объединенные с Индрой, кричат повсюду. Это ваше величие, о благородные Маруты! — ваша щедрость простирается далеко, как власть Адити. Даже Индра в своем презрении не может повредить этой щедрости, на какого бы человека вы ни возложили ее за его добрые дела. Это ваше родство с нами, о Маруты, что вы, бессмертные, в прежние годы часто защищали певца. Даровав через эту молитву слух человеку, все эти герои вместе стали хорошо известны своими доблестными деяниями. Чтобы мы могли долго процветать, о Маруты, с вашим богатством, о вы, гонщики, чтобы наши люди могли распространиться в стане, поэтому позвольте мне совершить обряд с этими подношениями. Пусть эта хвала, о Маруты, эта песня Мандарьи, сына Маны, поэта, просит вас пищей для потомства для нас самих! Пусть у нас будет бодрящая осень с животворным дождем!

III

Для мужественного воинства, радостного, мудрого, для Марутов принеси, о Нодхас, чистое подношение. Я готовлю песни, подобно искусным жрецам, мудрым в своем уме, готовлю воду, могучую на жертвоприношениях. Они рождены, высокие быки неба, мужественные юноши Рудры, божественные, безупречные, чистые и яркие, как солнца; разбрасывающие капли дождя, полные ужасных замыслов, подобно гигантам. Юные Рудры, те, кто никогда не стареет, убийцы демона, стали непреодолимыми, подобно горам. Они низвергают своей силой все существа, даже самые сильные, на земле и на небе. Они украшают себя сверкающими украшениями для чудесного зрелища; на груди они закрепили золотые цепи для красоты; копья на их плечах дробят на куски; они родились вместе сами по себе, люди Дьяу. Те, кто дарует силу, ревущие, пожиратели врагов, они создали ветры и молнии своими силами. Трясущие доят небесные вымена, они окропляют землю вокруг молоком. Щедрые Маруты изливают воду, могучую на жертвоприношениях, жирное молоко облаков. Они, кажется, ведут за собой могучего коня, облако, чтобы вызвать дождь; они доят грохочущий, неиссякаемый источник. Могучие они, сильные, прекрасного великолепия, сильные сами по себе, подобно горам, но быстро скользящие; — вы пережевываете леса, как дикие слоны, когда принимаете свои силы среди красного пламени. Подобно львам они ревут, мудрые Маруты, они красивы, как газели, всезнающие. Ночью со своими пятнистыми дождевыми облаками и со своими копьями — молниями — они будят спутников вместе, те, чей гнев от силы подобен гневу змей. Вы, кто марширует ротами, друзья человека, герои, чей гнев от силы подобен гневу змей, приветствуйте небо и землю! На сиденьях ваших колесниц, о Маруты, стоит молния, видимая, как свет. Всезнающие, окруженные богатством, наделенные силами, певцы, люди бесконечной доблести, вооруженные сильными кольцами, они, лучники, взяли стрелу в свои кулаки. Маруты, которые с золотыми ободами своих колес увеличивают дождь, взволновали облака, как странники на дороге. Они бодры, неутомимы, они движутся сами по себе; они низвергают то, что твердо, Маруты своими блестящими копьями заставляют все колебаться. Мы призываем молитвой потомство Рудры, бодрое, чистое, достойное поклонения, активное. Держитесь ради счастья сильной компании Марутов, преследователей неба, могучих, стремительных. Смертный, которого вы, Маруты, защищали, он действительно превосходит людей силой благодаря вашей защите. Он уносит добычу со своими конями, сокровища со своими людьми; он приобретает почетную мудрость и процветает. Дайте, о Маруты, нашим владыкам силу славную, непобедимую в битве, блестящую, богатство приобретающую, достойную похвалы, известную всем людям. Давайте взращивать наших родных и близких в течение ста зим. Даруете ли вы тогда, о Маруты, нам богатство, долговечное, богатое людьми, бросающее вызов всем натискам? — богатство в сто и тысячу раз, всегда возрастающее? — Пусть тот, кто богат молитвами, придет рано и скоро!

IV

Воспевайте, о Канвы, спортивному воинству ваших Марутов, блестящих на своих колесницах и невредимых, — тех, кто родились вместе, самосветящиеся, с пятнистыми оленями, копьями, кинжалами, сверкающими украшениями. Я слышу их бичи, почти рядом, когда они щелкают ими в руках; они обретают великолепие на своем пути. Воспевайте богоданную молитву дикому воинству ваших Марутов, наделенному ужасной энергией и силой. Прославьте быка среди коров, ибо это спортивное воинство Марутов; он рос, когда пробовал дождь. Кто, о вы, люди, самый сильный среди вас здесь, вы, потрясатели неба и земли, когда вы трясете их, как подол одежды? При вашем приближении сын человеческий пригибается; узловатое облако бежало от вашего яростного гнева. Те, при чьих бегах земля, подобно седому царю, дрожит от страха на их путях, их рождение действительно сильно: есть сила, чтобы выйти из их матери, более того, есть энергия, вдвое большая для этого. И эти сыновья, певцы, растянули ограды в своих бегах; коровам пришлось идти по колено. Они заставляют этот долгий и широкий непрекращающийся дождь падать на свои пути. О Маруты, с такой силой, как ваша, вы заставили людей дрожать, вы заставили горы дрожать. Когда Маруты проходят мимо, они разговаривают друг с другом в пути: слышит ли их кто-нибудь? Приходите быстро на своих быстрых скакунах! Есть поклонники для вас среди Канвов: пусть вы хорошо порадуетесь среди них. Поистине, есть достаточно для вашей радости. Мы всегда их слуги, чтобы мы могли прожить даже всю жизнь.

V

На каждое жертвоприношение вы спешите вместе, вы принимаете молитву за молитвой, о быстрые Маруты! Позвольте мне поэтому привести вас сюда своими молитвами с неба и земли, для нашего благополучия и для нашей великой защиты; потрясатели, которые были рождены, чтобы принести пищу и свет, саморожденные и самоподдерживающиеся, подобно источникам, подобно тысячекратным волнам воды, да, видимые, как превосходные быки, те Маруты, подобно каплям Сомы, которые, выжатые из спелых стеблей, обитают, будучи выпитыми, в сердцах молящегося — посмотрите, как на их плечах цепляется, словно цепляющаяся жена; в их руках держится диск и меч. Легко они спустились с небес по своей собственной воле: Бессмертные, шевелитесь с бичом! Могучие Маруты на путях без пыли, вооруженные блестящими копьями, потрясли даже сильные места. О вы, Маруты, которые вооружены копьями-молниями, кто побуждает вас изнутри сам по себе, как челюсти побуждаются языком? Вы трясете небо, как будто в поисках пищи; вы призываемы многими, как солнечный конь дня. Где, о Маруты, вершина, где низ могучего неба, откуда вы пришли? Когда вы низвергаете громом то, что сильно, подобно хрупким вещам, вы летите через ужасное море! Как ваше завоевание насильственно, великолепно, ужасно, полно и сокрушительно, так, о Маруты, ваш дар восхитителен, подобно щедрости либерального молящегося, широко распространяющийся, смеющийся, подобно небесной молнии. С ободов их колесниц струятся потоки, когда они посылают голос облаков; молнии улыбнулись земле, когда Маруты осыпают жиром. Пришни породила для великой битвы ужасный поезд неутомимых Марутов: когда они накормлены, они произвели темное облако, а затем огляделись в поисках бодрящей пищи. Пусть эта хвала, о Маруты, эта песня Мандарьи, сына Маны, поэта, просит вас пищей для потомства для нас самих! Пусть у нас будет бодрящая осень с животворным дождем!

VI

Маруты, заряженные дождем, наделенные свирепой силой, ужасные, подобно диким зверям, пылающие в своей силе, блестящие, подобно огням, и стремительные, открыли дожденосных коров, сдув облако. Маруты со своими кольцами казались подобными небесам со звездами, они сияли широко, подобно потокам из облаков, как только Рудра, сильный человек, родился для вас, о золотогрудые Маруты, в ярком лоне Пришни. Они моют своих коней, как гонщиков на курсах, они спешат с кончиками тростника на своих быстрых скакунах. О золоточелюстные Маруты, яростно трясущие своими челюстями, вы идете быстро со своими пятнистыми оленями, будучи друзьями одного ума. Те Маруты выросли, чтобы кормить все эти существа, или, может быть, они пришли сюда ради друга, они, которые всегда приносят животворный дождь. У них пятнистые кони, их щедрость нельзя отнять, они подобны стремительным возничим на своих путях. О Маруты, владеющие своими блестящими копьями, приходите сюда по гладким дорогам со своими огненными коровами, чьи вымена набухают; будучи одного ума, подобно лебедям к своим гнездам, чтобы насладиться сладким подношением. О единодушные Маруты, приходите к нашим молитвам, приходите к нашим возлияниям, подобно Индре, восхваляемому людьми! Исполните нашу молитву, подобно вымени бесплодной коровы, и сделайте молитву славной добычей для певца. Дайте нам этого сильного коня для нашей колесницы, глоток, который пробуждает наши молитвы, изо дня в день, пищу певцам, а поэту в наших усадьбах удачу, мудрость, неприкосновенную и непобедимую силу. Когда золотогрудые Маруты запрягают коней в свои колесницы, щедрые в богатстве, тогда это как если бы корова в загонах излила своему теленку обильную пищу, каждому человеку, который предложил возлияния. Какой бы смертный враг ни поместил нас среди волков, защитите нас от вреда, о Васу! Поверните колеса с жгучим жаром против него и поразите оружие нечестивого изверга, о Рудры! Ваш поход, о Маруты, кажется блестящим, доили ли даже друзья вымя Пришни, или, о сыновья Рудры, вы намерены винить того, кто хвалит вас, и ослабить тех, кто ослабляет Триту, о не обманутые герои. Мы призываем вас, великих Марутов, постоянных странников, при подношении быстрого Вишну; держа ковши и молясь, мы просим золотистых и возвышенных Марутов о славном богатстве. Дасагвы первыми совершили жертвоприношение; пусть они разбудят нас на рассвете. Подобно рассвету, они открывают темные ночи красными лучами, сильные, своим блестящим светом, как морем молока. С утренними облаками, как будто со сверкающими красными украшениями, эти Маруты стали великими в священных местах. Струясь вниз с мчащимся великолепием, они приняли свой яркий и блестящий цвет. Приближаясь к ним за их великой защитой, чтобы помочь нам, мы призываем их этим поклонением, они, которых Трита может приблизить, подобно пяти жрецам Хотри для победы, сходя на своей колеснице на помощь. Пусть та ваша благодать, которой вы помогаете несчастным преодолеть все муки и которой вы избавляете молящегося от поносителя, придет сюда, о Маруты; пусть ваша милость приблизится к нам, подобно корове, идущей к своему теленку!

VII

Я прихожу к вам с этим обожанием, гимном я умоляю о милости быстрых Марутов. О Маруты, вы ясно порадовались этому, отложите тогда весь гнев и распрягите своих коней! Эта почтительная хвала вам, о Маруты, созданная в сердце, была предложена умом, о боги! Придите к ней, довольные в своем уме, ибо вы даете рост нашему поклонению. Пусть Маруты, когда их восхвалят, будут милостивы к нам, и так же Индра, лучший даритель счастья, когда он был восхвален. Пусть наши копья благодаря нашей доблести стоят всегда прямо, о Маруты! Я боюсь этого могучего, и дрожу в страхе перед Индрой. Для вас были приготовлены подношения — мы теперь убрали их, простите нас! Ты, через кого Маны видят утра, всякий раз, когда вечные рассветы вспыхивают с силой, о Индра, о сильный герой, даруй ты славу нам с Марутами, ужасными с ужасными, сильными и дающими победу. О Индра, защити ты этих храбрейших людей, пусть твой гнев будет отвращен от Марутов, ибо ты стал победоносным вместе с этими блестящими героями. Пусть у нас будет бодрящая осень с животворным дождем!

VIII

О Маруты, тот человек, в чьем жилище вы пьете Сому, о могучие сыновья неба, он действительно имеет лучших стражей. Вы, кто умилостивлены либо жертвоприношениями, либо молитвами мудреца, услышьте зов, о Маруты! Да, могучий человек, которому вы даровали мудреца, он будет жить в конюшне, богатой скотом. На алтаре этого сильного человека Сома изливается в ежедневных жертвоприношениях; хвала и радость воспеваются. Ему пусть внемлют могучие Маруты, ему, кто превосходит всех людей, как текущие дождевые облака проходят над солнцем. Ибо мы, о Маруты, приносили жертвы на многих жатвах, благодаря милосердию богов бури. Пусть тот смертный будет благословен, о преследующие Маруты, чьи подношения вы уносите. Вы замечаете либо пот того, кто хвалит вас, о люди истинной силы, либо желание просителя. О вы, обладающие истинной силой, сделайте это явным с мощью! поразите изверга своей молнией! Скройте отвратительную тьму, уничтожьте каждого клыкастого изверга. Создайте свет, которого мы жаждем!

IX

Наделенные чрезмерной энергией и силой, певцы, никогда не дрогнувшие, неподвижные, стремительные, самые любимые и самые мужественные, украсили себя своими сверкающими украшениями, лишь немногие, подобно небесам со звездами. Когда вы увидели свой путь через расщелины, подобно птицам, о Маруты, на какой бы дороге это ни было, тогда облака на ваших колесницах сочатся повсюду, и вы изливаете медоподобный жир для того, кто хвалит вас. При их бегах земля дрожит, как будто сломанная, когда на небесных путях они запрягают своих оленей для победы. Они, спортивные, ревущие, с яркими копьями, потрясатели облаков, сами прославили свое величие. Эта юная компания, со своими пятнистыми конями, движется сама по себе; отсюда она осуществляет господство, наделенная силами. Ты действительно истинен, ты ищешь грех, ты без пятна. Поэтому мужественное воинство поможет этой молитве. Мы говорим по обычаю нашего старого отца, наш язык выходит при виде Сомы: когда певцы присоединились к Индре в деле, тогда только они взяли свои священные имена; — эти Маруты, вооруженные прекрасными кольцами, обрели великолепие для своей славы, они обрели лучи и людей, чтобы прославлять их; более того, вооруженные кинжалами, мчащиеся вперед и бесстрашные, они нашли любимое владение Марутов.

X

Что же теперь? Когда вы возьмете нас, как дорогой отец берет своего сына обеими руками, о вы, боги, для которых священная трава была подстрижена? Где теперь? По какому вашему делу вы идете, на небе, не на земле? Где ваши коровы резвятся? Где ваши новейшие милости, о Маруты? Где благословения? Где все восторги? Если бы вы, сыновья Пришни, были смертными, а ваш хвалитель — бессмертным, тогда никогда ваш хвалитель не был бы нежеланным, подобно оленю на пастбищной траве, и не пошел бы он по пути Ямы. Пусть не один грех за другим, трудный для победы, одолеет нас; пусть он уйдет вместе с жадностью. Поистине они ужасны и могущественны; даже в пустыню Рудрии приносят дождь, который никогда не высыхает. Молния мычит, как корова, она следует, как мать следует за своим молодым, когда ливень Марутов был выпущен. Даже днем Маруты создают тьму водоносным облаком, когда они орошают землю. Тогда от крика Марутов по всему пространству земли люди пошатнулись вперед. Маруты, на своих сильных, никогда не устающих конях, идите за теми яркими, которые все еще заперты. Пусть ваши ободы будут сильными, колесницы и их кони, пусть ваши вожжи будут хорошо сделаны. Говорите вечно своим голосом, чтобы восхвалить Владыку молитвы, Агни, который подобен другу, яркому. Создай гимн в своих устах! Расширяйся, как облако! Пой песню хвалы. Поклоняйся воинству Марутов, ужасному, славному, музыкальному. Пусть они будут возвеличены здесь среди нас.

XI

Пусть ваши рожденные голосом молитвы отправятся к великому Вишну, сопровождаемые Марутами, Эваямарут, и к преследующему воинству, украшенному хорошими кольцами, сильному, в их ликующей толпе, к кричащей силе Марутов. О Маруты, вы, кто рождены великими и провозглашаете это сами знанием, Эваямарут, эта ваша сила не может быть приближена мудростью, эта сила их не может быть приближена даром или мощью; они подобны неприступным горам. Те, кого слышат их голосом с высокого неба, блестящие и сильные, Эваямарут, в чьем совете не правит тиран, мчащиеся колесницы этих ревущих Марутов выходят вперед, подобно огням с их собственной молнией. Широко шагающий Вишну выступил вперед с великого общего сиденья, Эваямарут. Когда он начал сам по себе со своего собственного места вдоль хребтов, о вы, стремящиеся, могучие Маруты, он идет вместе с героями, даруя благословения. Стремительный, подобно вашему собственному крику, сильный заставил все дрожать, ужасный, странник, могучий, Эваямарут; сильные с ним, вы продвигались самосветящиеся, с твердыми вожжами, золотистого цвета, хорошо вооруженные, мчащиеся вперед. Ваше величие бесконечно, о Маруты, наделенные полной силой, пусть эта ужасная сила поможет, Эваямарут. В вашем набеге вы действительно должны быть увидены как возничие; избавьте нас поэтому от врага, подобно сияющим огням. Пусть тогда эти Рудры, живые, подобно огням и с энергичным сиянием, помогут, Эваямарут. Сиденье земли растянуто далеко и широко, когда воинства этих безупречных Марутов быстро приходят к гонкам. Приходите любезно на своем пути, о Маруты, слушайте зов того, кто хвалит вас, Эваямарут. Доверенные лица великого Вишну, пусть вы вместе, подобно возничим, держите все ненавистные вещи далеко, своим чудесным мастерством. Приходите усердно к нашему жертвоприношению, вы, достойные поклонения, услышьте наш бесхитростный зов, Эваямарут. Подобно старейшим горам в небе, о мудрые стражи, проявите себя для него непреодолимыми для врага.

XII

О Сьявасва, пой смело с Марутами, певцами, которые, сами достойные жертвоприношения, радуются своей бесхитростной славе согласно своей природе. Они действительно смело друзья сильной власти; они в своем походе защищают всех, кто сам по себе полон дерзости. Подобно мчащимся быкам, эти Маруты прыгают через темных коров, и тогда мы воспринимаем мощь Марутов на небе и на земле. Давайте смело предложим хвалу и жертву вашим Марутам, всем им, кто защищает поколение людей, кто защищает смертного от вреда. Те, кто достойны, щедры, люди совершенной силы, тем небесным Марутам, которые достойны жертвоприношения, восхваляйте жертву! Высокие люди, приближающиеся со своими яркими цепями и своим оружием, метнули свои копья. Позади этих Марутов пришло само по себе великолепие неба, подобно смеющимся молниям. Те, кто вырос на земле, или в широком небе, или в царстве рек, или в обители великого неба, восхваляйте это воинство Марутов, наделенное истинной силой и смелостью, запрягли ли эти мчащиеся герои сами по себе своих коней для триумфа, или эти блестящие Маруты облачились в шерсть в пятнистом облаке, или своей силой они разрезали гору ободом своей колесницы; называйте их приходящими, или уходящими, или входящими, или следующими, под всеми этими именами они наблюдают на соломе за моей жертвой. Люди наблюдают, и их скакуны наблюдают. Тогда, столь блестящи их формы, чтобы быть скоро увиденными, что люди говорят: Посмотрите на незнакомцев! Измеренными шагами и дико крича, скоморохи танцевали к облаку. Те, кто появлялся один за другим, подобно ворам, были помощниками мне увидеть свет. Поклоняйся, поэтому, о провидец, этому воинству Марутов, и храни и радуй их своим голосом, они, которые сами являются мудрыми поэтами, высокими героями, вооруженными копьями-молниями. Приблизься, о провидец, к воинству Марутов, как женщина приближается к другу, за подарком; и вы, Маруты, смелые в своей силе, спешите сюда, даже с небес, когда вы были восхвалены нашими гимнами. Если он, после того как заметил их, приблизился к ним как к богам с подношением, тогда пусть он за подарок останется объединенным с блестящими Марутами, которые своими украшениями славны в своем походе. Они, мудрые Маруты, владыки, которые, когда был запрос об их родне, рассказали мне о корове, они рассказали мне о Пришни как об их матери, и о сильном Рудре как об их отце. Семь и семь героев дали мне по сто. На Ямуне я очищаю славное богатство в коровах, я очищаю богатство в конях.

XIII

Те, кто взирает вперед, подобно женам и товарищам по ярму, могучие сыновья Рудры на своем пути, они, Маруты, действительно заставили небо и землю расти; они, сильные и дикие, радуются жертвоприношениям. Когда выросли, они достигли величия; Рудры утвердили свое сиденье в небе. Воспевая свою песню и увеличивая свою энергию, сыновья Пришни облачились в красоту. Когда эти сыновья коровы украшают себя сверкающими украшениями, блестящие надевают яркое оружие на свои тела. Они прогоняют каждого противника; жир струится вдоль их путей; — когда вы, могучие, которые сияют своими копьями, потрясая даже то, что непоколебимо силой — когда вы, о Маруты, мужественные воинства, запрягли пятнистых оленей, быстрых, как мысль, в свои колесницы; — когда вы запрягли пятнистых оленей перед своими колесницами, метая молнию в битве, тогда потоки рыжего коня устремляются вперед: подобно коже с водой, они поливают землю. Пусть быстро скользящие, быстрокрылые кони принесут вас сюда! Выходите со своим оружием! Садитесь на кучу травы; широкое сиденье было сделано для вас. Радуйтесь, о Маруты, сладкой пище. Сильные сами по себе, они росли с мощью; они ступили на небосвод, они сделали свое сиденье широким. Когда Вишну спас восхитительную Сому, Маруты сели, подобно птицам, на свой любимый алтарь. Подобно героям, действительно жаждущим битвы, они мчатся вокруг; подобно бойцам, жаждущим славы, они боролись в битвах. Все существа боятся Марутов; они люди, ужасные на вид, подобно царям. Когда искусный Тваштар повернул хорошо сделанную, золотую, тысячелезвийную молнию, Индра берет ее, чтобы совершить свои мужественные деяния; он убил Вритру, он вытеснил поток воды. Своей силой они толкнули колодец вверх, они раскололи скалу, как бы сильна она ни была. Выдувая свой голос, щедрые Маруты совершили, будучи пьяными от Сомы, свои славные деяния. Они толкнули облако поперек этого пути, они излили источник жаждущему Готаме. Маруты с прекрасным великолепием приближаются к нему с помощью, они своими собственными путями удовлетворили желание мудреца. Укрытия, которые у вас есть для того, кто хвалит вас, даруйте их втрое человеку, который дает! Распространите то же самое на нас, о Маруты! Дайте нам, о герои, богатство с доблестным потомством!

XIV

Кто эти блистательные люди, живущие вместе, мальчики Рудры, также с хорошими конями? Никто действительно не знает их рождений, они одни знают место рождения друг друга. Они клевали друг друга своими клювами; ястребы, мчащиеся, подобно ветру, боролись вместе. Мудрый человек понимает эти секреты, что Пришни, великая, несла вымя. Пусть этот клан будет богат героями благодаря Марутам, всегда победоносный, богатый мужественностью! Они самые быстрые в ходьбе, самые блестящие с великолепием, наделенные красотой, сильные с силой. Сильна ваша сила, непоколебимы ваши силы, и таким образом благодаря Марутам этот клан могуч. Блистательно ваше дыхание, яростны умы дикого воинства, подобно кричащему маньяку. Держите от нас полностью ваше пламя, пусть ваша ненависть не достигнет нас здесь. Я взываю к дорогим именам ваших быстрых, чтобы жадные были удовлетворены, о Маруты, хорошо вооруженные, быстрые, украшенные прекрасными цепями, которые сами украшают свои тела. Яркие возлияния для вас, ярких, о Маруты, яркую жертву я готовлю для ярких. В надлежащем порядке пришли те, кто истинно следует порядку, яркорожденные, яркие, чистые. На ваших плечах, о Маруты, кольца, на вашей груди закреплены золотые цепи; далеко сияющие, подобно молниям с ливнями, вы владеете своим оружием, согласно вашему обычаю. Ваши скрытые великолепия выходят наружу; распространите свои силы, о гонщики! Примите, о Маруты, эту тысячекратную, домашнюю долю, как подношение для домашних богов. Если вы таким образом слушаете, о Маруты, эту хвалу, при призыве могучего мудреца, дайте ему быстро долю богатства в обильном потомстве, которое никакой эгоистичный враг не сможет повредить. Маруты, которые быстры, подобно гонщикам, мужественные юноши, сияли, подобно Якшам; они красивы, подобно мальчикам, стоящим вокруг очага, они играют, подобно телятам, которые все еще сосут. Пусть щедрые Маруты будут милостивы к нам, открывая нам твердое небо и землю. Пусть тот ваш болт, который убивает скот и людей, будет далеко от нас! Склонитесь к нам, о Васу, со своими милостями. Жрец Хотри призывает вас снова и снова, садясь и восхваляя ваш общий дар, о Маруты. О сильные, тот, кто является стражем столь большого богатства, он призывает вас с похвалами, свободными от хитрости. Эти Маруты останавливают быстрых, они сгибают силу силой, они отводят проклятие заговорщика и обращают свою тяжелую ненависть на врага. Эти Маруты взволновали даже лентяя, даже бродягу, как богам угодно. О сильные, прогоните тьму и даруйте нам всех наших родных и близких. Пусть мы не отпадем от вашей щедрости, о Маруты, пусть мы не останемся позади, о возничие, в распределении ваших даров. Давайте поделимся блестящим богатством, хорошо приобретенным, которое принадлежит вам, о сильные. Когда доблестные люди яростно сражаются вместе, за реки, растения и дома, тогда, о Маруты, сыновья Рудры, будьте в битвах нашими защитниками от врага. О Маруты, вы оценили похвалы, которые наши отцы ранее читали вам; с Марутами победитель ужасен в битве, с одними Марутами гонщик выигрывает приз. О Маруты, пусть у нас будет сильный сын, который является владыкой среди людей, правитель, через которого мы можем пересечь воды, чтобы жить в безопасности, а затем получить наш собственный дом для вас. Пусть Индра тогда, Варуна, Митра, Агни, воды, растения, деревья леса будут довольны нами. Давайте будем под присмотром, на коленях у Марутов; защищайте нас всегда своими милостями.

XV

Воспевайте сонм Марутов, растущих вместе, сильных среди божественного воинства: они сотрясают небо и землю своей мощью, они восходят к небосводу из бездны Ниррити. Само ваше рождение было с огнем и яростью, о Маруты! Вы, грозные, гневные, никогда не устающие! Вы, кто выступает с мощью и силой; каждый, кто видит солнце, трепет при вашем приближении. Даруйте могучую силу нашим владыкам, если Маруты довольны нашей хвалой. Как протоптанная тропа помогает человеку, так пусть они помогут нам; помогите нам своими блестящими милостями. Одаренный вами, о Маруты, мудрец выигрывает сотню, одаренный вами сильный гонщик выигрывает тысячу, одаренный вами царь также убивает своего врага: пусть этот ваш дар восторжествует, о вы, сотрясающие. Я призываю этих щедрых сыновей Рудры, вернутся ли эти Маруты к нам? Все, что они ненавидели тайно или явно, этот грех мы молим быстрых простить. Эта хвала нашим владыкам была произнесена: пусть Маруты будут довольны этим гимном. Держите далеко от нас, о сильные, всякую ненависть, защищайте нас всегда своими милостями!

XVI

Приходите сюда, не подведите, когда вы выступаете вперед! Не оставайтесь в стороне, о единые друзья, вы, кто может согнуть даже то, что твердо. О Маруты, Рибхукшаны, приходите сюда на своих пылающих сильных ободьях, о Рудры, приходите к нам сегодня с пищей, вы, столь желанные, приходите к жертвоприношению, вы, друзья Собхари. Ибо мы поистине знаем грозную силу сыновей Рудры, энергичных Марутов, щедрых дарителей дождя. Облака были рассеяны, но чудовище осталось, небо и земля были соединены вместе. О вы, вооруженные яркими кольцами, просторы неба расширились, когда бы вы ни двинулись, сияя собственным блеском. Даже то, что нельзя опрокинуть, резонирует при вашем беге, горы, владыка леса — земля дрожит при ваших маршах. Верхнее небо освобождает широкое место, чтобы пропустить вашу ярость, о Маруты, когда эти сильные герои проявляют свою энергию в своих телах. Согласно своему обычаю, эти мужи, чрезвычайно грозные, стремительные, с сильными и несгибаемыми формами, приносят с собой прекрасный свет. Стрела Собхари выпущена с тетивы в золотую грудь на колеснице Марутов. Они, сородичи коровы, благородные, должны наслаждаться своей пищей, великие должны помочь нам. Принесите вперед, о сильно помазанные жрецы, свои возлияния сильному воинству Марутов, сильно наступающему. О Маруты, о герои, приходите быстро сюда, как крылатые ястребы, на своей колеснице с сильными конями, сильной формы, с сильными ступицами, чтобы насладиться нашими возлияниями. Их помазание одно и то же, золотые цепи сияют на их руках, их копья сверкают. Эти сильные, мужественные, сильные Маруты не соперничают между собой; тверды луки, оружие на вашей колеснице, а на ваших лицах — сияние. Те, чье грозное имя, широко распространяющееся, как океан, есть единственное из всего, что полезно, чья сила подобна бодрости их отца, поклоняйтесь этим Марутам и восхваляйте их! Из этих крикунов, как из движущихся спиц, никто не последний; это принадлежит им по дару, по величию это принадлежит им. Счастлив тот, кто был под вашей защитой, о Маруты, в прежние утра, или кто может быть таковым даже сейчас. Или тот, о мужи, чьими возлияниями вы пришли насладиться; этот могучий, о сотрясающие, получит ваши милости с блестящими богатствами и добычей. Как сыновья Рудры, слуги божественного Дьяуса, хотят того, о юноши, так тому и быть. Какие бы щедрые дарители ни поклонялись Марутам и ни двигались вместе как щедрые благодетели, даже от них повернитесь к нам с более добрым сердцем, вы, юноши! О Собхари, призови громко своей новейшей песней юных, сильных и чистых Марутов, как пахарь зовет коров. Поклоняйтесь Марутам песней, они, сильные, как боксер, призываемые на помощь тем, кто взывает к нему во всех битвах; поклоняйтесь им, самым славным, как ярко сияющим быкам. Да, о единые друзья, сородичи, о Маруты, по общему рождению, быки лижут горбы друг друга. О вы, танцоры, с золотыми украшениями на груди, даже смертный приходит просить вашего братства; позаботьтесь о нас, о Маруты, ибо ваша дружба длится вечно. О щедрые Маруты, принесите нам немного вашего Марут-лекарства, вы, друзья, и кони. Милостями, которыми вы одаряете Синдху, которыми вы спасаете, которыми вы помогаете Криви, этими благосклонными милостями будьте нашей радостью, о восхитительные, вы, кто никогда не ненавидит своих последователей. О Маруты, для которых мы приготовили хорошие алтари, какое бы лекарство ни было на Синдху, на Асикни, в морях, на горах, видя его, вы несете все это на своих телах. Благословите нас им! Вниз к земле, о Маруты, с тем, что причиняет боль нашему больному — выпрямите то, что искривлено!

XVII

Полные преданности, как жрецы со своими молитвами, богатые, как благочестивые люди, которые радуют богов своими подношениями, прекрасные на вид, как блестящие цари, без изъяна, как юноши наших селений — они, золотогрудые, как Агни со своим блеском, быстрые на помощь, как самозапряженные ветры, хорошие лидеры, как старейшие эксперты, они для праведного человека подобны Сомам, которые дают наилучшую защиту. Они, ревущие и спешащие, как ветры, блестящие, как языки пламени, могучие, как воины в доспехах, полные благословений, как молитвы наших отцов, которые держатся вместе, как спицы колес колесниц, которые смотрят вперед, как победоносные герои, которые разбрызгивают гхриту, как ухаживающие юноши, которые поют красиво, как певцы, интонируя гимн хвалы, которые быстры, как лучшие из коней, которые щедры, как владыки колесниц на суде, которые спешат, как вода с ниспадающими потоками, которые подобны многообразным Ангирасам с их многочисленными песнями. Эти благородные сыновья Синдху подобны точильным камням, они всегда подобны камням Сомы, разрывающим все на куски; эти сыновья доброй матери подобны игривым детям, они своим сиянием подобны большому отряду на марше. Озаряя жертвоприношение, как лучи зари, они сияли в своих украшениях, как торжествующие воины; Маруты с яркими копьями кажутся бегущими реками, издалека они измеряют многие мили. О боги, сделайте нас счастливыми и богатыми, процветающими, вашими восхвалителями, о Маруты! Помните нашу хвалу и нашу дружбу, ибо с давних пор у вас всегда есть дары сокровищ.

XVIII

О Индра, тысяча была твоих помощей, оказанных нам, тысяча, о погонщик гнедых, было твоих самых восхитительных яств. Пусть тысячи сокровищ, чтобы богато наслаждаться, пусть блага придут к нам тысячекратно. Пусть Маруты придут к нам со своими вспоможениями, могучие, или со своими лучшими вспоможениями с великого неба, теперь, когда их самые дальние кони устремились вперед на далекий берег моря; там к Марутам прильнул тот, кто движется в тайне, подобно жене человека, и который подобен копью, несомому сзади, хорошо схваченному, блистающему, украшенному золотом; есть также с ними Вак, подобная придворной, красноречивой женщине. Далеко блестящие, неутомимые Маруты цепляются за свою юную деву, как будто она принадлежала им всем; но грозные не прогнали Родаси, ибо они хотели, чтобы она стала их подругой. Когда божественная Родаси с распущенными локонами, мужественно мыслящая, пожелала следовать за ними, она пошла, подобно Сурье, к колеснице своего слуги, с грозным видом, как с поступью облака. Как только поэт с возлияниями, о Маруты, пропел свою песнь на жертвоприношении, изливая Сому, юные мужи поместили юную деву в свою колесницу как свою спутницу для победы, могучую в собраниях. Я восхваляю то, что есть достойное хвалы истинное величие тех Марутов, что мужественно мыслящий, гордый и сильный едет с ними к благословенным матерям. Они защищают Митру и Варуну от невыразимого, и Арьяман также находит позорного. Даже то, что твердо и непоколебимо, сотрясается; но тот, кто раздает сокровища, о Маруты, вырос в силе. Ни один народ, поистине, будь то близкий к нам или издалека, никогда не находил конца вашей силы, о Маруты! Маруты, сильные в дерзкой силе, подобно морю, смело окружили своих ненавистников. Пусть мы сегодня, пусть мы завтра в битве будем названы самыми любимыми Индры. Мы были такими прежде, пусть мы поистине будем такими день за днем, и пусть владыка Марутов будет с нами. Пусть эта хвала, о Маруты, эта песнь Мандарьи, сына Маны, поэта, просит вас с пищей о потомстве для нас самих! Пусть у нас будет бодрящая осень, с животворящим дождем!

XIX

Кто знает их рождение? Или кто был издревле в милости у Марутов, когда они запрягали пятнистых оленей? Кто слышал их, когда они взошли на свои колесницы, как они отправились в путь? Ради какого щедрого дарителя они бежали, и их товарищи следовали, как потоки дождя, наполненные пищей? Они сами сказали мне, когда день за днем они приходили на пир со своими птицами: они мужественные юноши и безупречные; видя их, восхваляйте их так; они, кто сияет сами по себе в своих украшениях, своих кинжалах, своих гирляндах, своих золотых цепях, своих кольцах, двигаясь на своих колесницах и по сухой земле. О Маруты, дарители животворящего дождя, я радуюсь, следуя за вашими колесницами, как за днями, идущими с дождем. Ведро, которое щедрые герои стряхнули с неба для своего почитателя, то облако они посылают вдоль неба и земли, и ливни следуют на сухой земле. Реки, пронзив воздух потоком воды, отправились в путь, как молочные коровы; когда ваши пятнистые олени катаются, как кони, которые поспешили к месту отдыха на своей дороге. Приходите сюда, о Маруты, с неба, с небосвода, даже из близи; не уходите далеко! Пусть Раса, Анитабха, Кубха, Круму, пусть Синдху не задерживают вас! Пусть болотистая Сараю не препятствует вам! Пусть ваша милость будет только с нами! Ливни приходят вслед за воинством ваших колесниц, вслед за грозным Марут-воинством вечно юных героев. Давайте же следовать с нашими хвалами и нашими молитвами за каждым вашим воинством, за каждым отрядом, за каждой компанией. К какому благородному щедрому почитателю отправились Маруты сегодня в тот поход, в котором вы приносите родным и близким никогда не иссякающее семя зерна? Дайте нам то, о чем мы просим вас, богатство и вечное счастье! Давайте безопасно пройдем через наших хулителей, оставив позади невыразимое и врагов. Давайте будем с вами, когда утром вы проливаете здоровье, богатство, воду и лекарство, о Маруты! Тот смертный, о мужи, о Маруты, которого вы защищаете, может быть всегда любим богами и богат доблестным потомством. Пусть мы будем такими! Восхваляйте щедрых Марутов, и пусть они радуются на пути этого человека здесь, который восхваляет их, как коровы на корме. Когда они уходят, зовите вслед за ними, как за старыми друзьями, восхваляйте их, кто любит вас, своей песней!

XX

Вы создали эту речь для блестящего Марут-воинства, которое сотрясает горы: прославляйте же великое мужество в честь того воинства, которое восхваляет теплое молоко жертвоприношения и приносит жертвы на вершине неба, чья слава блестяща. О Маруты, ваши могучие мужи вышли в поисках воды, бодрящие, запрягая своих коней, роящиеся вокруг. Когда они целятся молнией, Трита кричит, и воды ропщут, бегая по своему курсу. Эти Маруты — мужи, блестящие молнией, они стреляют громовыми стрелами, они пылают ветром, они сотрясают горы, и внезапно, желая дать воду, они кружат град; у них громоподобная сила, они крепкие, они всегда могущественные. Когда вы прогоняете ночи, о Рудры, дни, о могучие мужи, небо, туманы, вы, сотрясающие, равнины, как корабли, и твердыни, о Маруты, вы нигде не страдаете. Та ваша сила, о Маруты, то величие простиралось так далеко, как солнце простирает свой дневной путь, когда вы, подобно своим оленям на их марше, спустились к западной горе с нетронутым блеском. Ваше воинство, о Маруты, сияло, когда, о мудрецы, вы обдираете, как гусеница, колышущееся дерево. Ведите же, о друзья, наше служение к доброму концу, как глаз ведет человека при ходьбе. Тот человек, о Маруты, не побежден, он не убит, он не терпит неудачу, он не дрожит, он не падает, его блага не погибают, ни его защиты, если вы ведете его правильно, будь он провидец или царь. Мужи со своими конями, как завоеватели кланов, как Арьяман, Маруты, несущие бурдюки с водой, наполняют колодец; когда сильные ревут, они увлажняют землю соком сладости. Когда Маруты выходят вперед, эта земля кланяется, небо кланяется, пути в небе кланяются, и облачные горы с их животворящим дождем. Когда вы радуетесь на восходе солнца, о Маруты, трудясь вместе, мужи солнечного света, мужи неба, ваши кони никогда не устают в беге, и вы быстро достигаете конца своего путешествия. На ваших плечах копья, на ногах кольца, на груди золотые цепи, о Маруты, на вашей колеснице драгоценные камни; огненные молнии в ваших кулаках, и золотые повязки повязаны вокруг ваших голов. О Маруты, вы стряхиваете красное яблоко с небосвода, чей блеск не может коснуться ни один враг; селения склонились, когда Маруты пылали, и благочестивые люди интонировали свой далеко идущий крик. О мудрые Маруты, давайте унесем богатство пищи, которое вы даровали нам; дайте нам, о Маруты, такое тысячекратное богатство, которое никогда не иссякает, подобно звезде Тишья с неба! О Маруты, вы защищаете наше богатство отличных мужей и провидца, искусного в песне; вы даете воину сильного коня, вы заставляете царя быть послушным. О вы, кто быстро готов помочь, я умоляю вас о богатстве, посредством которого мы могли бы затмить всех людей, подобно небу. О Маруты, будьте довольны этим моим словом, и давайте промчимся его скоростью через сотню зим!

XXI

Преследующие Маруты с блестящими копьями, золотогрудые, обрели великую силу, они движутся на быстрых, хорошо объезженных конях; — когда они шли с триумфом, колесницы следовали. Вы сами, вы знаете, приобрели власть; вы сияете ярко и широко, вы, великие. Они даже измерили небо своей силой; — когда они шли с триумфом, колесницы следовали. Сильные герои, рожденные вместе и вскормленные вместе, еще более выросли в истинную красоту. Они сияют блестяще, как лучи солнца; — когда они шли с триумфом, колесницы следовали. Ваше величие, о Маруты, должно быть почитаемо, его нужно жаждать, как вида солнца. Поместите и нас в бессмертие; — когда они шли с триумфом, колесницы следовали. О Маруты, вы поднимаете дождь из моря и проливаете его, о йомены! Ваши молочные коровы, о разрушители, никогда не разрушаются; — когда они шли с триумфом, колесницы следовали. Когда вы запрягли оленей как коней в дышла и облачились в золотые одежды, тогда, о Маруты, вы рассеиваете всех врагов; — когда они шли с триумфом, колесницы следовали. Не горы, не реки сдержали вас, куда бы вы ни посмотрели, о Маруты, туда вы и идете. Вы идете даже вокруг неба и земли; — когда они шли с триумфом, колесницы следовали. Будь то старое, о Маруты, или будь то новое, будь то сказанное, о Васу, или будь то прочитанное, вы принимаете все это к сведению; — когда они шли с триумфом, колесницы следовали. Смилуйтесь над нами, о Маруты, не бейте нас, распространите на нас свою многообразную защиту. Помните хвалу, дружбу; — когда они шли с триумфом, колесницы следовали. Ведите нас, о Маруты, к большему богатству и из бедствий, когда вы были восхвалены. О досточтимые Маруты, примите наше подношение, и пусть мы будем владыками сокровищ!

XXII

О Агни, к сильному воинству Марутов, украшенному золотыми цепями и украшениями. Сегодня я призываю народ Марутов вниз со света неба. Как ты, Агни, думаешь в своем сердце, к той же цели устремились мои желания. Укрепи ты этих Марутов, грозных на вид, которые подошли ближе всего к твоим призывам. Как щедрая дама, земля идет к нам, шатаясь, но радуясь; ибо ваш натиск, о Маруты, энергичен, как медведь, и страшен, как дикий бык. Они, кто своей силой рассеиваются дико, как быки, нетерпеливые к ярму, они своими маршами заставляют небесный камень, скалистую горную тучу, дрожать. Восстаньте, ибо теперь я призываю своими гимнами отряд этих Марутов, выросших сильными вместе, многообразных, несравненных, как будто призывая стадо быков. Запрягите красных кобыл в колесницу, запрягите рыжих коней в колесницы, запрягите двух гнедых, готовых ехать в ярме, самых яростных для езды в ярме. И этот красный жеребец тоже, громко ржущий, был помещен здесь, прекрасный на вид; пусть он не станет причиной вашей задержки на ваших маршах, о Маруты; подгоняйте его на своих колесницах.

Мы призываем к себе славную колесницу Марутов, на которой стоит также Родаси, несущая восхитительные дары, среди Марутов.

Я призываю сюда это ваше воинство, блестящее на колесницах, грозное и славное, среди которого она, благороднорожденная и удачливая, щедрая дама, также возвеличена среди Марутов.

XXIII

О Рудры, соединенные Индрой, друзья на золотых колесницах, приходите сюда для нашего благополучия! Эта молитва от нас приемлема для вас, как источники неба для жаждущей души, тоскующей по воде. О вы, сыновья Пришни, вы вооружены кинжалами и копьями, вы мудры, несете хорошие луки, стрелы и колчаны, обладаете хорошими конями и колесницами. С вашим хорошим оружием, о Маруты, вы идете к триумфу! Вы сотрясаете небо и горы ради богатства для щедрого дарителя; леса склоняются с вашего пути от страха. О сыновья Пришни, вы будите землю, когда вы, о грозные, запрягли пятнистых оленей для триумфа! Маруты, пылающие ветром, облаченные в дождь, похожи друг на друга, как близнецы, и хорошо украшены. У них рыжие кони и красные кони, они безупречны, наделены чрезвычайной бодростью; они по величию широки, как небо. Богатые каплями дождя, хорошо украшенные, щедрые, грозные на вид, неисчерпаемого богатства, благородные по рождению, золотогрудые, эти певцы неба обрели свое бессмертное имя. Копья на ваших двух плечах, в ваших руках помещены сила, власть и мощь. Мужественные мысли живут в ваших головах, на ваших колесницах оружие, и всякая красота была возложена на ваши тела. О Маруты, вы дали нам богатство коров, коней, колесниц и героев, золотое богатство! О мужи Рудры, даруйте нам великую хвалу, и пусть я наслаждаюсь вашей божественной защитой! Внемлите, о герои, о Маруты! Будьте милостивы к нам! Вы, кто великой щедрости, бессмертные, праведные, истинно слушающие нас, поэты, юные, живущие на могучих горах и выросшие могучими.

XXIV

Я восхваляю теперь могучую компанию этих вечно юных Марутов, которые яростно мчатся с быстрыми конями; да, суверены — владыки Амриты бессмертной. Грозная компания, могучая, украшенная дисками на руках, склонная к реву, мощная, раздающая сокровища, они, кто благодетельны, бесконечны в величии, восхваляй, о поэт, этих мужей великого богатства! Пусть ваши водоносы придут сюда сегодня, все Маруты, которые поднимают дождь. Тот огонь, который был зажжен для вас, о Маруты, примите его, о юные певцы! О досточтимые Маруты, вы создаете для человека активного царя, созданного Вибхваном; от вас исходит человек, который может сражаться своим кулаком и быстр своей рукой, от вас человек с хорошими конями и доблестными героями. Как спицы колеса, никто не последний, как дни, они рождаются снова и снова, не испытывая недостатка в мощи. Очень высокие сыновья Пришни полны ярости, Маруты твердо цепляются за свою собственную волю. Когда вы вышли вперед со своими пятнистыми оленями как конями на колесницах с сильными ободьями, о Маруты, воды хлынули, леса разошлись; — пусть Дьяус ревет вниз, бык Зари. При их приближении даже земля широко открылась, и они поместили свою собственную силу, как муж — зародыш. Поистине, они запрягли ветры как коней в ярмо, и мужи Рудры превратили свой пот в дождь. Внемлите, о герои, о Маруты! Будьте милостивы к нам! Вы, кто великой щедрости, бессмертные, праведные, истинно слушающие нас, поэты, юные, живущие на могучих горах и выросшие могучими.

XXV

Они поистине пытались заставить вас даровать им благополучие. Ты же пой хвалы Небу, я приношу жертву Земле. Маруты моют своих коней и мчатся в воздух, они смягчают свой блеск машущими туманами. Земля дрожит от страха перед их натиском. Она качается, как полный корабль, который идет, перекатываясь. Герои, которые появляются на своих маршах, видимые издалека, соревнуются вместе в великом жертвенном собрании. Ваш рог возвышен для славы, как рога коров; ваш глаз подобен солнцу, когда туман рассеян. Как сильные гонщики, вы прекрасны, о герои, вы думаете о славе, как мужественные юноши. Кто мог бы достичь, о Маруты, великих мудрых мыслей, кто — великих мужественных дел вас, великих? Вы сотрясаете землю, как пылинку, когда вас несут вперед для дарования благополучия. Эти сородичи подобны красным коням, как герои, жаждущие битвы, и они устремились вперед, чтобы сражаться. Они подобны хорошо выросшим мужественным юношам, и мужи выросли сильными, потоками дождя они затмевают глаз солнца. При их вспышке нет среди них того, кто был бы старшим, или младшим, или средним: они выросли своей собственной мощью, эти сыновья Пришни, благородные по рождению, мальчики Дьяуса; приходите сюда к нам!

Те, кто, как птицы, летели с силой рядами с хребта могучего неба до его концов, их кони сотрясли источники горной тучи, так что люди с обеих сторон узнали об этом. Пусть Дьяус Адити ревет для нашего пира, пусть освещенные росой Зари придут, соревнуясь вместе; эти, Маруты, о поэт, сыновья Рудры, сотрясли небесную тучу-ведро, когда они были восхвалены.

Footnote 1: (return)

Маруты — это «Боги бури».

Footnote 2: (return)

Молния.

Footnote 3: (return)

Голос грома.

Footnote 4: (return)

Заря.

К МАРУТАМ И ИНДРЕ

Пролог

Жертвователь говорит:

К какому блеску все Маруты одинаково цепляются, они, кто одного возраста и живут в одном гнезде? С какими мыслями? — откуда они пришли? Поют ли эти герои свою собственную силу, желая богатства? Чьи молитвы приняли юноши? Кто обратил Марутов к своей собственной жертве? Каким сильным желанием мы можем остановить их, они, кто парит в воздухе, как ястребы?

Диалог

Маруты говорят:

Откуда, о Индра, ты приходишь один, ты, кто могуч? О владыка мужей, что так случилось с тобой? Ты приветствуешь нас, когда приходишь вместе с нами. Скажи нам тогда, ты со своими гнедыми конями, что ты имеешь против нас!

Индра говорит:

Священные песни — мои, молитвы; сладки возлияния! Моя сила растет, мой удар молнии брошен вперед. Они взывают ко мне, гимны тоскуют по мне. Вот мои кони, они несут меня сюда.

Маруты говорят:

Оттуда, в компании с нашими сильными друзьями, украсив наши тела, мы теперь запрягаем наших оленей со всей нашей мощью; — ибо, Индра, согласно обычаю, ты пришел, чтобы быть с нами.

Индра говорит:

Где, о Маруты, был тот обычай с вами, когда вы оставили меня одного в убийстве Ахи? Я поистине грозен, могуществен, силен, — я избежал ударов каждого врага.

Маруты говорят:

Ты достиг многого с нами как с компаньонами. С равной доблестью, о герой! давайте достигнем тогда многого, о ты, самый могущественный, о Индра! чего бы мы, о Маруты, ни пожелали своим умом.

Индра говорит:

Я убил Вритру, о Маруты, силой Индры, став могущественным благодаря своей собственной бодрости; я, кто держит удар молнии в своих руках, заставил эти всеблестящие воды свободно течь для человека.

Маруты говорят:

Ничто, о могучий владыка, не сильно перед тобой: никто не известен среди богов, подобный тебе. Никто, кто сейчас рожден, не приближается, никто, кто был рожден. Делай, что хочешь делать, ты, кто вырос таким сильным.

Индра говорит:

Всемогущая сила пусть будет моей одной, что бы я ни делал, дерзкий в своем сердце; ибо я поистине, о Маруты, известен как грозный: из всего, что я опрокинул, я, Индра, есть владыка.

О Маруты, теперь ваша хвала порадовала меня, славный гимн, который вы создали для меня, о мужи! — для меня, для Индры, для радостного героя, как друзья для друга, ради вас самих и вашими собственными усилиями.

Поистине, вот они, сияющие ко мне, приносящие безупречную славу, приносящие пищу. О Маруты, где бы я ни искал вас, вы являлись мне в ярком блеске: явитесь мне также и сейчас!

Эпилог

Жертвователь говорит:

Кто возвеличил вас здесь, о Маруты? Приходите сюда, о друзья, к своим друзьям. Вы, блестящие Маруты, приветствуя эти молитвы, будьте внимательны к этим моим обрядам. Мудрость Мани привела нас сюда, чтобы он помог, как поэт помогает исполнителю жертвоприношения: поверните сюда быстро! Маруты, к мудрецу! певец прочитал эти молитвы для вас. Пусть эта ваша хвала, о Маруты, эта песнь Мандарьи, сына Маны, поэта, принесет потомство для нас самих с пищей. Пусть у нас будет бодрящая осень, с животворящим дождем.

К ИНДРЕ И МАРУТАМ

Те, кто стоит вокруг него, пока он движется вперед, запрягают яркого красного скакуна; огни на небе сияют. Они запрягают в колесницу с каждой стороны его двух любимых гнедых, коричневых, смелых, которые могут нести героя. Ты, кто создает свет там, где не было света, и форму, о мужи! там, где не было формы, родился вместе с зорями. После этого они (Маруты), согласно своему обычаю, снова приняли форму новорожденных младенцев, приняв свое священное имя. Ты, о Индра, с быстрыми Марутами, которые прорываются даже через твердыню, нашел даже в их укрытии блестящих. Благочестивые певцы, по своему собственному усмотрению, кричали к дарителю богатства, великому, славному Индре. Пусть ты, воинство Марутов, будешь поистине увиден приходящим вместе с Индрой, бесстрашным: вы оба делаете счастливыми и равны по блеску. С любимыми воинствами Индры, с безупречными, спешащими (Марутами), жертвователь взывает громко. Оттуда, о путешественник, Индра, приходи сюда, или со света неба; певцы все тоскуют по нему; — или мы просим Индру о помощи отсюда, или с неба, или сверху земли, или с великого небосвода.

К АГНИ И МАРУТАМ

Ты призван на эту прекрасную жертву для глотка молока; с Марутами приходи сюда, о Агни! Ни один бог поистине, ни один смертный не выше мощи тебя, могучего; с Марутами приходи сюда, о Агни! Те, кто знает о великом небе, Вишве Дэвы без лукавства; с теми Марутами приходи сюда, о Агни! Сильные, которые поют свою песнь, непобедимые силой; с Марутами приходи сюда, о Агни! Те, кто блестящи, грозных замыслов, могучие и пожиратели врагов; с Марутами приходи сюда, о Агни! Те, кто на небе восседают как боги, в свете небосвода; с Марутами приходи сюда, о Агни! Те, кто бросает облака через бурлящее море; с Марутами приходи сюда, о Агни! Те, кто стреляет своими дротиками через море с мощью; с Марутами приходи сюда, о Агни! Я изливаю тебе для раннего глотка сладкий сок Сомы; с Марутами приходи сюда, о Агни!

Footnote 5: (return)

Агни — это «Бог огня».

К РУДРЕ

Мы предлагаем эти молитвы Рудре, сильному, чьи волосы заплетены, который правит героями, чтобы он был благословением для человека и зверя, чтобы все в этой нашей деревне было процветающим и свободным от болезней. Будь милостив к нам, о Рудра, и дай нам радость, и мы будем почитать тебя, правителя героев, поклонением. Какое здоровье и богатство отец Ману приобрел своими жертвоприношениями, пусть мы получим то же самое, о Рудра, под твоим руководством. О щедрый Рудра, пусть мы через жертвоприношение получим добрую волю тебя, правителя героев; приходи к нашим кланам, благосклонный, и, с безоружными мужами, мы предложим наше возлияние тебе. Мы призываем на помощь свирепого Рудру, который исполняет нашу жертву, быстрого, мудрого; пусть он прогонит далеко от нас гнев богов; мы желаем только его доброй воли. Мы призываем с поклонением красного вепря неба, бога с заплетенными волосами, пылающую форму; пусть тот, кто несет в своей руке лучшие лекарства, дарует нам защиту, щит и приют! Эта речь произнесена для отца Марутов, слаще сладкого, радость Рудре; даруй и нам, о бессмертный, пищу смертных, будь милостив к нам и к нашим родным и близким! Не убивай наших великих или наших малых, наших растущих или наших выросших, нашего отца или нашу мать, и не причиняй вреда нашим собственным телам, о Рудра! О Рудра, не вреди нам в наших родных и близких, ни в нашей собственной жизни, ни в наших коровах, ни в наших конях! Не убивай наших мужей в своем гневе: неся возлияния, мы взываем к тебе всегда. Как пастух, я пригнал эти хвалы близко к тебе; о отец Марутов, даруй нам свою милость! Ибо твоя добрая воля благоприятна и самая милостивая, поэтому мы желаем только твоей защиты. Пусть твое убийство коров и твое убийство мужей будут далеко, и пусть твоя милость будет с нами, о правитель героев! Будь милостив к нам и благослови нас, о бог, а затем дай нам двойную защиту. Мы произнесли наше прошение к нему, желая его помощи; пусть Рудра с Марутами услышит наш призыв. Пусть Митра, Варуна, Адити, Река, Земля и Небо даруют нам это!

Footnote 6: (return)

Рудра — это «Отец Марутов».

К РУДРЕ

О отец Марутов, пусть твоя милость придет близко, и не лишай нас вида солнца; пусть герой (Рудра) будет милостив к нашему коню, и пусть мы увеличимся в потомстве, о Рудра! Пусть я достигну сотни зим через самые блаженные лекарства, которые ты дал! Убери далеко от нас всю ненависть, убери тоску, убери болезнь во всех направлениях! В красоте ты самый красивый из всего, что существует, о Рудра, сильнейший из сильных, ты, держатель удара молнии! Неси нас счастливо к другому берегу нашей тоски и отрази все нападения зла. Пусть мы не разгневаем тебя, о Рудра, нашим поклонением, не плохой хвалой, о герой, и не разделенной хвалой! Подними наших мужей своими лекарствами, ибо я слышу, ты лучший из всех врачей. Тот, кто призывается призывами и возлияниями, пусть я расплачусь с этим Рудрой своими гимнами хвалы. Пусть не он, кто добросердечен, кто охотно слышит наш призыв, рыжий, с красивыми щеками, предаст нас этому гневу! Мужественный герой с Марутами порадовал меня, просителя, более бодрым здоровьем. Пусть я без вреда найду тень, как будто от солнца, пусть я получу милость Рудры! О Рудра, где твоя мягко гладящая рука, которая лечит и облегчает? Ты, удалитель всякого ниспосланного небом зла, будешь ли ты, о сильный герой, терпеть меня? Я посылаю великий, великий гимн хвалы яркому рыжему быку. Позволь мне почитать огненного бога поклонами; мы празднуем пылающее имя Рудры. Он, свирепый бог, с сильными конечностями, принимающий многие формы, рыжий Рудра, украсил себя блестящими золотыми украшениями. От Рудры, который есть владыка этого широкого мира, божественная сила никогда не уйдет. Достойно ты несешь стрелы и лук, достойно, о досточтимый, золотую, пеструю цепь; достойно ты рубишь каждого демона здесь на куски, ибо нет ничего поистине сильнее тебя, о Рудра. Восхваляй его, знаменитого, сидящего в своей колеснице, юного, который свиреп и атакует, как грозный лев. И когда ты был восхвален, о Рудра, будь милостив к тому, кто возвеличивает тебя, и пусть твои армии скосят других, кроме нас! О Рудра, мальчик поистине делает поклон своему отцу, который приходит поприветствовать его: я восхваляю владыку храбрых мужей, дарителя многих даров, и ты, когда ты был восхвален, дашь нам свои лекарства. О Маруты, те чистые лекарства ваши, самые благодетельные и восхитительные, о герои, те, которые Ману, наш отец, выбрал, те я жажду от Рудры, как здоровье и богатство. Пусть оружие Рудры избежит нас, пусть великий гнев пылающего пройдет мимо нас. Ослабь свои сильные луки ради наших щедрых владык, о щедрый Рудра, будь милостив к нашим родным и близким. Так, о рыжий и мужественный бог, показывая себя, так чтобы ни сердиться, ни убивать, будь внимателен к нашим призывам, и, богатые храбрыми сыновьями, мы будем возвеличивать тебя в собрании.

К АГНИ И МАРУТАМ

Я умоляю Агни, милостивого, приветствиями, пусть он сядет здесь и соберет то, что мы сделали. Я предлагаю ему жертву, как с гоночными колесницами; пусть я, поворачивая направо, выполню этот гимн Марутам. Те, кто подошел на своих славных оленях, на своих легких колесницах, Рудры, Маруты — из страха перед вами, вы, грозные, леса даже склоняются, земля дрожит, а также горная туча. При вашем крике даже горная туча, выросшая большой, боится, и хребет неба дрожит. Когда вы играете вместе, о Маруты, вооруженные копьями, вы бежите вместе, как воды. Как богатые женихи, Маруты сами украсили свои тела золотыми украшениями; более славные для славы и могучие на своих колесницах, они собрали сияния на своих телах. Как братья, никто не будучи старшим или младшим, они выросли вместе к счастью. Юн их умный отец Рудра, текущая изобилием Пришни, всегда добрая к Марутам. О счастливые Маруты, находитесь ли вы на самом высоком, или на среднем, или на самом низком небе, оттуда, о Рудры, или ты также, о Агни, обрати внимание на это возлияние, которое мы предлагаем. Когда Агни и вы, богатые Маруты, едете вниз с высшего неба над хребтами, дайте тогда, если довольны, вы, ревущие, о разрушители врагов, богатство жертвователю, который готовит сок Сомы. Агни, будь доволен пить Сому с блестящими Марутами, певцами, приближающимися в компаниях, с мужами, которые делают все ярче и оживляют; сделай это, Агни, ты, кто всегда наделен блеском.

К ВАЮ

Приходи сюда, о Ваю, ты, прекрасный! Эти Сомы готовы, пей из них, услышь наш призыв! О Ваю, восхвалители празднуют тебя гимнами, они, кто знает праздничные дни и приготовил Сому. О Ваю, твой удовлетворяющий поток идет к почитателю, широко простирающийся, к глотку Сомы. О Индра и Ваю, эти возлияния Сомы излиты; приходите сюда ради наших подношений, ибо капли Сомы тоскуют по вам. О Индра и Ваю, вы воспринимаете возлияния, вы, кто богат добычей; приходите тогда быстро сюда! О Ваю и Индра, подойдите близко к работе жертвователя, быстро, такова моя молитва, о вы, мужи! Я призываю Митру, наделенного святой силой, и Варуну, который разрушает всех врагов; которые оба исполняют молитву, сопровождаемую жирными подношениями. На правильном пути, о Митра и Варуна, вы получили великую мудрость, вы, кто увеличивает право и придерживается права; Эти два мудреца, Митра и Варуна, могучие, широко правящие, дайте нам эффективную силу.

К ВАЮ

О Ваю, пусть быстрые скакуны принесут тебя к подношениям, к раннему питью здесь, к раннему питью Сомы! Пусть Заря стоит прямо, одобряя твой ум! Приходи близко на своей запряженной колеснице, чтобы разделить, о Ваю, чтобы разделить жертвоприношение! Пусть восхитительные капли Сомы порадуют тебя, капли, сделанные нами, хорошо сделанные и направляемые небом, да, сделанные с молоком и направляемые небом. Когда его выполненные вспоможения принимают силу для достижения, наши молитвы умоляют собранных скакунов о дарах, да, молитвы умоляют их. Ваю запрягает двух рыжих, Ваю запрягает двух красных коней, Ваю запрягает в колесницу двух быстрых коней, чтобы тянуть в ярме, самых сильных, чтобы тянуть в ярме. Разбуди Пурандхи (утро), как любовник будит спящую деву, открой небо и землю, сделай ярче зарю, да, для славы сделай ярче зарю. Для тебя яркие зори распространяют вдалеке прекрасные одежды, в своих домах, в своих лучах, прекрасные в своих новых лучах. Тебе дающая сок корова изливает все сокровища. Ты вывел Марутов из боков, да, из боков неба. Для тебя белые, яркие, мчащиеся Сомы, сильные в восторгах, устремились к вихрю, они устремились к вихрю вод. Усталый охотник просит удачи у тебя в погоне; ты защищаешь своей силой от каждого существа, да, ты защищаешь своей силой от могущественных духов. Ты, о Ваю, достоин как первый перед всеми другими пить эти наши Сомы, ты достоин пить эти излитые Сомы. Среди людей также, которые призывают тебя и повернулись к тебе, все коровы изливают молоко, они изливают масло и молоко для Сомы.

ИНДРА И АГАСТЬЯ: ДИАЛОГ

Индра: Нет такой вещи сегодня, и не будет так завтра. Кто знает, что это за странная вещь? Мы должны посоветоваться с мыслью другого, ибо даже то, что мы когда-то знали, кажется, исчезает.

Агастья: Почему ты хочешь убить нас, о Индра? Маруты — твои братья; обходись с ними по-доброму и не бей нас в битве.

Маруты: О брат Агастья, почему, будучи другом, ты презираешь нас? Мы знаем очень хорошо, каков был твой ум. Разве ты не хочешь дать нам?

Агастья: Пусть они приготовят алтарь, пусть они зажгут огонь впереди! Здесь мы двое разложим для тебя жертвоприношение, чтобы его увидел бессмертный.

Агастья: Ты правишь, о владыка сокровищ; ты, владыка друзей, самый щедрый. Индра, поговори снова с Марутами, а затем потреби наши подношения в нужное время.

Footnote 7: (return)

Агастья — почитатель Индры.

К СОМЕ И РУДРЕ

Сома и Рудра, пусть вы поддерживаете свое божественное владычество, и пусть возлияния достигнут вас должным образом. Принося семь сокровищ в каждый дом, будьте добры к нашим детям и нашему скоту. Сома и Рудра, отведите далеко во всех направлениях болезнь, которая вошла в наш дом. Прогоните далеко Ниррити, и пусть благоприятные славы принадлежат нам! Сома и Рудра, даруйте все эти средства на наши тела. Оторвите и удалите от нас всякое зло, которое мы совершили, которое цепляется за наши тела. Сома и Рудра, владеющие острым оружием и острыми болтами, добрые друзья, будьте милостивы к нам здесь! Избавьте нас от силка Варуны и охраняйте нас, как добросердечные боги!

К РУДРЕ

Предлагайте эти песни Рудре, чей лук силен, чьи стрелы быстры, самозависимому богу, непобежденному завоевателю, разумному, чье оружие остро — пусть он услышит нас! Ибо, будучи владыкой, он присматривает за тем, что рождено на земле; будучи всеобщим правителем, он присматривает за тем, что рождено на небе. Защищая нас, приходи к нашим защищающим дверям, будь без болезни среди наших людей, о Рудра! Пусть тот твой удар молнии, который, посланный с неба, пересекает землю, пройдет мимо нас! Тысяча лекарств твои, о ты, кто свободно доступен; не вреди нам через наших родных и близких! Не бей нас, о Рудра, не покидай нас! Пусть мы не будем на твоем пути, когда ты мчишься вперед яростно. Пусть у нас будет наш алтарь и добрая молва среди людей — защищайте нас всегда своими милостями!

К ВАТЕ

Теперь о величии колесницы Ваты. Ее рев идет, грохоча и гремя. Она движется, касаясь неба и создавая красные отблески, или она идет, разбрасывая пыль земли. Впоследствии поднимаются порывы Ваты, они идут к нему, как женщины на пир. Бог идет с ними на той же колеснице, он, царь всего этого мира. Когда он движется по своим путям вдоль неба, он не отдыхает даже одного дня; друг вод, первородный, святой, где он родился, откуда он возник? Дыхание богов, зародыш мира, этот бог движется, куда пожелает; его рев поистине слышен, не его форма — давайте предложим жертву этой Вате!

ВАТЕ

Пусть Вата принесет нам исцеление, здоровье и радость для нашего сердца; пусть он продлит наши дни! Ты, о Вата, наш отец, наш брат и наш друг; даруй же нам жизнь! О Вата, из того сокровища бессмертия, что сокрыто в твоем доме там, даруй нам жизнь!

I

Я возвеличиваю Агни, Пурохиту, божественного жреца жертвоприношения, жреца-хотара, величайшего дарователя сокровищ. Агни, достойный возвеличивания древними риши и нынешними — пусть он приведет сюда богов. Пусть каждый день обретают через Агни богатство и благополучие, которые принесут славу и великое блаженство доблестного потомства. Агни, какое бы жертвоприношение и поклонение ты ни охватывал со всех сторон, оно поистине идет к богам. Пусть Агни, вдумчивый хотар, истинный и прославленный величайшим блеском, пусть бог придет сюда с богами. Какое бы благо ты ни сотворил для своего почитателя, о Агни, это деяние поистине твое, о Ангирас. К тебе, о Агни, мы приближаемся день за днем, о бог, сияющий во тьме; с нашей молитвой, принося поклонение тебе, кто есть царь всякого поклонения, хранитель Риты, сияющий, возрастающий в собственном доме. Будь же, о Агни, доступен нам, как отец доступен сыну. Пребудь с нами ради нашего счастья.

II

Мы молим красноречивыми словами могучего Агни, принадлежащего многим народам, родам, почитающим богов, которого возвеличивают и другие люди. Люди поместили Агни на алтарь как приумножителя силы. Да будем мы почитать тебя, богатого жертвенной пищей. Будь же сегодня милостив к нам, помощником в нашем стремлении к приобретению, о благой! Мы избираем тебя, всевластного, своим посланцем и своим хотаром. Пламя твое, великого, распространяется вокруг; лучи твои касаются небес. Боги, Варуна, Митра, Арьяман, возжигают тебя, древнего посланца. Смертный, о Агни, который почитает тебя, обретает через тебя всякую награду. Ты — радостный хотар и домохозяин, о Агни, посланец родов. В тебе заключены все незыблемые законы, которые установили боги. В тебе, о блаженный, о Агни, юнейший бог, приносится вся жертвенная пища. Приноси же жертву, ты, милостивый к нам сегодня и впредь, богам, чтобы мы были богаты доблестными мужами. К нему, царю, поистине приближаются почитатели с благоговением. Возлияниями люди возжигают Агни, преодолев все неудачи. Уничтожая врага, они победоносно прошли сквозь Небо, Землю и воды; они создали просторное место для своего жилища. Пусть мужественный Агни, приняв возлияния, воссияет рядом с Канвой; пусть он заржал, как конь в битвах. Займи свое место; ты велик. Сияй, ты, кто превосходнейшим образом направляется к богам. О Агни, святой бог, испусти свой красный, прекрасный дым, о славный! Ты, которого боги поместили здесь для Ману как лучшего совершителя жертвоприношения, о носитель возлияний, которому поклонялись Канва и Медхьятитхи, Вришан и Упастута, победитель в состязаниях. Сияет пища того Агни, которого Медхьятитхи и Канва возжгли ради Риты. Его воспевают эти гимны, его воспеваем мы. Наполни нас богатством, ты, самодостаточный, ибо ты, о Агни, имеешь содружество с богами. Ты — владыка славной добычи. Смилуйся над нами; ты велик. Встань прямо для нашего благословения, подобно богу Савитару, прямо, как победитель добычи, когда мы с нашими почитателями и с мазями призываем тебя в соревновании с другими людьми. Стоя прямо, защити нас своим блеском от зла; сожги всякого демона. Да будем мы стоять прямо, чтобы мы могли ходить и жить. Найди наше поклонение среди богов. Спаси нас, о Агни, от колдуна, спаси нас от вреда, от скупца. Спаси нас от того, кто причиняет нам зло или пытается убить нас, о юнейший бог с ярким блеском! Словно палицей, поражай скупцов во всех направлениях, и того, кто обманывает нас, о бог с огненными челюстями. Пусть смертный, который точит свое оружие по ночам, не властвует над нами. Агни обрел изобилие в героях. Агни и два Митры благословили Медхьятитхи. Агни благословил Упастуту в обретении богатства. Через Агни мы призываем сюда издалека Турвасу, Яду и Уградеву. Пусть Агни, наша сила против Дасью, приведет сюда Нававаству, Брихадратху и Турвити.

Ману установил тебя, о Агни, как свет для всех людей. Ты воссиял вместе с Канвой, рожденный от Риты, ставший сильным, ты, которому поклоняются человеческие роды. Пламя Агни стремительно и неистово; оно ужасно и непреодолимо. Всегда сжигай колдунов и союзников Яту, всякого демона.

III

Мы избираем Агни своим посланцем, всевластным, хотаром этого жертвоприношения, премудрым. Агни и Агни! Снова и снова они призывают его своими призывами, владыку родов, носителя возлияний, любимца многих. Агни, будучи рожденным, приведи сюда богов для того, кто устлал жертвенную траву; ты — наш хотар, достойный возвеличивания. Пробуди их, благосклонных, когда ты идешь как посланец, о Агни. Сядь вместе с богами на Бархис. О ты, которому возливаются возлияния гхи, сияющий бог, гори против злонамеренных, о Агни, против колдунов. Через Агни возжигается Агни, мудрец, хозяин дома, юный, носитель возлияний, чьи уста — жертвенная ложка. Восхваляй Агни, мудреца, чьи установления для жертвоприношения истинны, бога, изгоняющего болезни. Будь защитником, о Агни, хозяина жертвенной пищи, который почитает тебя, о бог, как своего посланца. Будь милостив, о очиститель, к человеку, богатому жертвенной пищей, который приглашает Агни на пир богов. Так, о Агни, сияющий очиститель, приведи богов сюда к нам, к нашему жертвоприношению и к нашей пище. Так, восхваленный нами нашим новым гимном Гаятра, принеси нам богатство доблестными мужами и пищу. Агни, своим ярким блеском будь доволен, через все наши призывы богов, этим нашим восхвалением.

IV

С почтением я буду почитать тебя, кто длиннохвост, как конь, Агни, царь поклонения. Пусть он, наш сын силы, шествующий своим широким путем, благосклонный, станет щедрым к нам. Так защищай нас всегда, ты, обладающий полной жизнью, от смертного, который стремится причинить нам вред, будь то близко или далеко. И пусть ты, о Агни, возвестишь богам эту нашу новейшую действенную песнь Гаятра. Да будем мы причастны ко всей добыче, которая есть высшая и средняя; помоги нам обрести богатство, которое ближе всего. О бог с ярким блеском, ты — распределитель. Ты мгновенно течешь для щедрого дарителя в волне реки, близко. Смертный, о Агни, которого ты защищаешь в битвах, которого ты ускоряешь в состязаниях, он будет повелевать постоянным пропитанием: Кем бы он ни был, никто не обгонит его, о победитель Агни! Его сила славна. Пусть он, известный среди всех племен, выиграет состязание со своими конями; пусть он с помощью своих жрецов станет приобретателем. О Гарабодха! Соверши это дело для каждого дома: прекрасную песнь хвалы для достойного поклонения Рудры. Пусть он, великий, неизмеримый, со знаменем из дыма, богатый блеском, побудит нас к благочестивым мыслям и к силе. Пусть он услышит нас, подобно богатому владыке рода, знамени богов, ради наших гимнов, Агни с ярким светом. Почтение великим, почтение меньшим! Почтение юным, почтение старым! Да будем мы приносить жертвы богам, если сможем. Пусть я, о боги, не паду жертвой проклятия того, кто лучше меня.

V

Я устремляюсь к вам со своей молитвой к всевластному посланцу, бессмертному носителю подношений, лучшему совершителю жертвоприношений. Он, великий, поистине знает место богатства, восхождение к небесам; пусть он приведет сюда богов. Он, бог, знает, как направлять богов для праведного почитателя, в его доме. Он дает нам дорогое нам богатство. Он — хотар; тот, кто знает обязанности посланца, ходит туда и обратно, зная восхождение к небесам. Да будем мы из тех, кто почитал Агни даром подношений, кто заставляет его процветать и возжигает его. Люди, которые принесли поклонение Агни, прославлены как успешные благодаря богатству и могучему потомству. Пусть желанное богатство приходит к нам день за днем; пусть среди нас возникают приобретения. Он, жрец племен, жрец людей, пронзает все враждебные силы своей мощью, как метательным луком.

VI

Он низвел мудрость многих почитателей, он, кто держит в своей руке всю мужскую силу. Агни стал владыкой сокровищ, он, кто собрал все силы бессмертия. Все искусные бессмертные, ища, не нашли теленка, хотя и странствовали вокруг нас. Внимательные боги, утомляя себя, следуя по его следам, стояли на высочайшем, прекрасном месте пребывания Агни. Когда светлые совершили служение тебе, светлому, Агни, с гхи в течение трех осеней, они приняли достойные поклонения имена; благороднорожденные сформировали свои собственные тела. Приобретая для себя два великих мира, достойные поклонения выдвинули свои подобные Рудре силы. Смертный, когда существа были в раздоре, заметил и обнаружил Агни, стоящего на высочайшем месте. Будучи единомышленными, они с почтением приблизились к нему на коленях. Вместе со своими женами они почитали почтенного. Оставляя свои тела, они сделали их своими собственными, один друг бодрствующий, когда другой друг закрывал глаза. Когда достойные поклонения боги обнаружили трижды семь тайных шагов, заложенных в тебе, они согласно охраняют ими бессмертие. Защищай ты скот и то, что остается неподвижным, и то, что движется. Зная, о Агни, установленные порядки человеческих жилищ, распределяй в должном порядке дары, чтобы они могли жить. Зная пути, которыми следуют боги, ты стал неутомимым посланцем, носителем возлияний. Те, кто знал правильный путь и были исполнены благих намерений, созерцали с небес семь юных рек и двери богатств. Сарама нашла крепкое стойло коров, из которого человеческие роды получают свое пропитание. Земля распространилась далеко и широко с теми, кто велик в своем величии, мать Адити, для подкрепления птицы, с ее сыновьями, которые приняли все силы своего собственного владычества, подготавливая для себя путь к бессмертию. Когда бессмертные создали два ока неба, они поместили в него прекрасный блеск. Тогда они устремляются вниз, как потоки, выпущенные на волю. Красные узнали, о Агни, те, что направлены вниз.

VII

Вперед идет ваша сила, стремящаяся к небесам, богатая подношениями, с ковшом, полным гхи. К богам идет почитатель, желающий их благосклонности. Я возвеличиваю молитвой Агни, обладающего знанием молитв, совершителя жертвоприношения, который слышит нас и в котором заложено многообразное богатство. О Агни, да сможем мы обуздать тебя, сильного бога; да преодолеем мы все враждебные силы. Агни, воспламененный на жертвоприношении, очиститель, которого следует возвеличивать, чьи волосы — пламя — к нему мы приближаемся с молитвами. Своим широким потоком света бессмертный Агни, облаченный в гхи, хорошо обслуженный возлияниями, является носителем подношений на жертвоприношении. Держа жертвенные ковши, совершая жертвоприношение, они с правильной мыслью настойчиво привели Агни сюда за помощью. Хотар, бессмертный бог, идет впереди со своей тайной силой, побуждая жертвоприношения. Сильный поставлен на состязаниях. Он выводится вперед на жертвоприношениях, жрец, совершитель жертвоприношения. Он был произведен молитвой, превосходный. Я установил его, зародыш существ, навсегда отца Дакши. Я положил тебя, превосходного, с питанием Дакши, о ты, кто произведен силой, о Агни, тебя, сияющего, о Усиг. Жрецы, стремящиеся привести в действие Риту, возжигают с быстрой силой Агни, правителя, того, кто пересекает воды. Я возвеличиваю дитя силы на этом жертвоприношении, который сияет под небом, вдумчивого Агни. Тот, кого следует возвеличивать и почитать, кто виден сквозь тьму, Агни, мужественный, возжигается. Агни, мужественный, возжигается, он, кто притягивает сюда богов, как конь. Почитатели, богатые подношениями, возвеличивают его. Мы, мужественные, возжжем тебя, мужественного бога, о мужественный Агни, который сияешь могущественно.

VIII

Произведи свой поток пламени, как широкий натиск. Выйди вперед, неистовый, как царь со своим слоном, ты — лучник; стреляй в колдунов своими самыми горячими стрелами. Твои вихри летят быстро. Свирепо пылая, коснись их. О Агни, пошли вперед с ковшом свой жар, свои крылатые пламена; пошли вперед несвязанными свои головни повсюду. Будучи быстрейшим, пошли вперед своих шпионов против всех злодеев. Будь не обманываемым стражем этого рода. Тот, кто нападает на нас со злыми заклинаниями, далеко или близко, пусть ни один такой враг не бросит вызов твоему следу. Восстань, о Агни! Распространись против всех врагов! Сожги врагов, о бог с острым оружием! Когда возжжен, о Агни, сожги, как сухой хворост, человека, который проявляет злобу против нас. Встань прямо, отбей врагов от нас! Сделай явными свои божественные силы, о Агни! Развяжи тугие луки тех, кто подстрекает демонов против нас. Сокруши всех врагов, будь то родственники или чужаки. Он знает твою благосклонность, о юнейший, кто прокладывает путь для священной речи, подобной этой. Пусть ты воссияешь к его дверям всеми благоприятными днями, богатством и блеском скупца. Пусть он, о Агни, будет удачлив и благословлен хорошим дождем, кто жаждет радовать тебя постоянными подношениями и гимнами в течение своей жизни в своем доме. Пусть такое стремление всегда приносит ему благоприятные дни. Я восхваляю твою благосклонность; она прозвучала здесь. Пусть эта песнь, которая подобна любимой жене, пробудится для тебя. Да будем мы освещать тебя, будучи богатыми конями и колесницами. Пусть ты поддерживаешь нашу рыцарскую силу день за днем. Пусть почитатель здесь часто по своей воле приближается к тебе, о бог, сияющий во тьме, сияющий день за днем. Да будем мы почитать тебя, играя и радуясь, превосходя блеск других людей. Кто бы ни был, богатый конями и богатый золотом, приближается к тебе, о Агни, со своей колесницей, полной богатства — ты — защитник и друг того, кто всегда находит радость в проявлении тебе гостеприимства. Через мое родство с тобой я сокрушаю великих врагов своими словами. Это родство перешло ко мне от моего отца Готамы. Будь внимателен к этому нашему слову, о юнейший, премудрый хотар, как друг нашего дома. Пусть те твои стражи, непогрешимый Агни, сидя вместе, защищают нас, никогда не спящие, устремленные вперед, добрые, неутомимые, которые отгоняют волка, которые никогда не устают. Твои стражи, о Агни, которые, видя, спасли слепого сына Маматы от бедствия — Он, обладатель всего богатства, спас тех, кто совершил добрые дела. Самозванцы, хотя и пытались обмануть, не смогли обмануть. В твоем содружестве мы живем, защищаемые тобой. Под твоим руководством да обретем мы приобретение. Соверши обе хвалы, о ты, кто есть истина! Сделай это своей нынешней силой, о бесстрашный! Да будем мы почитать тебя, о Агни, этим бревном дерева. Прими гимн хвалы, который мы читаем. Сожги тех, кто проклинает нас, колдунов. Защити нас, о бог, великий, как Митра, от коварства, от поношения и от позора.

IX

Яркий, пылающий, подобно возлюбленному Зари, он, подобно свету неба, наполнил два мира Неба и Земли, которые обращены друг к другу. Как только ты родился, ты превзошел своей силой ума; будучи сыном богов, ты стал их отцом. Агни — почитатель богов, никогда не глупый, всегда различающий; он подобен вымени коров; он — сладость пищи. Подобно доброму другу людей, которого нельзя сбить с пути, сидящий посреди, прекрасный, в доме; подобно ребенку при рождении, он восхитителен в доме; подобно скаковому коню, о котором хорошо заботятся, он странствовал по родам. Когда я призываю на жертвоприношение роды, которые живут в одном гнезде с героями, пусть Агни тогда достигнет всех божественных сил. Когда ты выслушал этих героев, никто не нарушает тех твоих законов. То поистине твое чудесное деяние, что ты убил со своими спутниками всех врагов; что, соединенный с героями, ты совершил свои дела. Подобно возлюбленному Зари, сияющий и яркий, знакомого облика: пусть он таким образом обратит внимание на этого совершителя жертвоприношения. Неся его, они сами собой открыли двери небес. Они все закричали при виде солнца.

X

Подобно превосходному богатству, подобно сиянию солнца, подобно живому дыханию, подобно собственному сыну, подобно быстрому таквану, Агни держит дерево, подобно молоку, подобно дойной корове, яркий и сияющий. Он держит безопасность, приятную, как усадьба, подобно спелому ячменю, победитель людей; подобно риши, произносящему священные возгласы, восхваляемый среди родов; подобно хорошо ухоженному скаковому коню, Агни дарует силу. Тот, к чьему пламени люди не привыкают, кто подобен собственному уму, подобно жене на ложе, достаточный для всякого счастья. Когда яркий Агни воссиял, он подобен белому коню среди людей, подобно колеснице с золотыми украшениями, неистовый в боях. Подобно армии, которая послана вперед, он показывает свою ярость, подобно стреле лучника с острым наконечником. Тот, кто рожден, — один близнец; тот, кто будет рожден, — другой близнец — возлюбленный дев, муж жен. Как коровы идут в свои стойла, все, что движется, и мы, ради жилища, достигаем того, кто был возжжен. Подобно потоку Синдху, он погнал вперед текущие вниз воды. Коровы мычали при виде солнца.

XI

Хотар идет вперед, чтобы выполнить свой долг своей чудесной силой, направляя вверх ярко украшенную молитву. Он ступает к жертвенным ковшам, которые повернуты вправо и которые первыми целуют его основание. Они приветствовали возгласами потоки Риты, которые были скрыты у места рождения бога, у его сиденья. Когда Он обитал рассеянным на лоне вод, он пил глотки, силой которых он движется. Два существа одного возраста пытаются притянуть этот чудесный облик к себе, продвигаясь по очереди к общей цели. Тогда он должен быть провозглашен нами, как победитель в состязании. Возничий управляет всеми вещами, как будто натягивая поводья скакового коня. Тот, кому служат два существа одного возраста, два близнеца, живущие вместе в одном общем жилище, серый был рожден как юноша ночью, как и днем, нестареющий, который странствует через многие поколения людей. Молитвы, десять пальцев побуждают его. Мы, смертные, призываем его, бога, для его защиты. С сухой земли он спешит к склонам. С теми, кто приблизился к нему, он установил новые правила. Ты поистине, о Агни, царствуешь по своей собственной природе над небесным и над земным миром, как пастух заботится о своем скоте. Эти две пестрые, великие богини, стремящиеся к славе, золотые, которые движутся криво, приблизились к твоей жертвенной траве. Агни! Будь удовлетворен и прими милостиво эту молитву, о дарователь радости, независимый, кто рожден в Рите, благожелательный, чье лицо обращено к нам со всех сторон, заметный, веселый в своем облике, подобно жилищу, богатому пищей.

Footnote 8: (return)

Солнце.

ИЗБРАННОЕ ИЗ ЗЕНД-АВЕСТЫ

Перевод Джеймса Дармстетера

ВВЕДЕНИЕ

Изучение религии, подобно изучению поэзии, сталкивает нас с фундаментальными принципами человеческой природы. Религия, будь то естественная религия или та, что сформулирована в книге, так же универсальна, как поэзия, и, подобно поэзии, существовала до появления письменности. Только в серьезном и сочувственном настроении следует подходить к грубейшим формам этих двух областей человеческой деятельности. Общий анализ «Зенд-Авесты» открывает нам ум персидского мудреца Заратустры, или Зороастра, сосредоточенный на явлениях природы и жизни и пытающийся дать им систематизированное объяснение. Он видит добро и зло, жизнь и смерть, болезнь и здоровье, право и неправо, вовлеченные в почти равный конфликт. Он видит в солнце источник света и тепла, источник утешения и жизни для человека. Таким образом, он устанавливает доктрину дуализма и поклонение Огню. Злые вещи, которые приходят неожиданно и неотвратимо, он приписывает дэвам: помощь и утешение, в которых нуждается человек и которые часто получает средствами, находящимися вне его контроля, он приписывает «Святым Бессмертным», которые стоят вокруг Присутствия Ахура-Мазды. Наблюдая за чистотой пламени, прозрачного потока и благоухающей земли, он связывает это с моральной чистотой, которая проистекает из невинности и праведности, и в его кодексе столь же предосудительно загрязнять огонь сжиганием мертвых, или поток, предавая труп его волнам, или землю, делая ее местом погребения, как и обманывать, лгать или совершать акт насилия. Чудеса Природы дают обильные образы для его гимнов или литаний, и он полагается в своей космогонии на смутные предания прошлого, собранные у любого народа и приведенные в соответствие с его дуалистическим вероучением.

«Зенд-Авеста» — это священная книга персов, исповедовавших вероучение Заратустры, известного в классические и современные времена как Зороастр. Зороастра следует ставить в один ряд с такими великими религиозными лидерами, как Будда и Мухаммед. Он был предшественником Мухаммеда, и поклонение и вера, которые он установил, были искоренены в Персии силами ислама в седьмом веке нашей эры. Персидские зороастрийцы бежали в Индию, где они до сих пор встречаются как парсы на западном побережье Индостана. Религия Зороастра была дуализмом. Два могущественных и творческих существа, одно доброе, другое злое, управляют вселенной. Так, в описании творения говорится, что два божества имеют равную, хотя и противоположную долю в работе. Это подтверждается следующим отрывком—

Третьей из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда (Ормузд), создал, была сильная, святая Моуру (Мерв).

Затем пришел Ангра-Майнью (Ахриман), который есть сама смерть, и он противосотворил грабеж и грех.

Эта постоянная борьба двух божеств с их армиями добрых и злых духов сформировала фон зороастрийского сверхъестественного. Поклонение персов было поклонением силам Природы, и особенно огня, хотя вода, земля и воздух также упоминаются в литаниях «Зенд-Авесты». О ниспадающей воде и поднимающемся тумане в одном отрывке говорится так:—

Как море (Ворукаша) есть место сбора вод, поднимающихся и опускающихся, вверх по воздушному пути и вниз на землю, вниз на землю и вверх по воздушному пути: так поднимайся и катись! ты, в чьем восхождении и росте Ахура-Мазда создал воздушный путь.

Солнце также призывается:—

Встань! поднимись и катись! ты, быстроконное Солнце, над Хара Березайти, и произведи свет для мира.

Земля считалась оскверненной погребением мертвых, которых следует выставлять в высоких местах, чтобы их пожирали птицы небесные и уносили потоки, в которые дождь должен смывать их останки. Но главными темами учения Зороастра была борьба между Ормуздом и Ахриманом и их воинствами — «Святыми Бессмертными» и дэвами, или злыми духами. Это основа всей деятельности мира и, согласно Зороастру, должна привести к торжеству добра.

Зороастр учил, что жизнь человека имеет две части: ту, что на земле, и ту, что за гробом. После своей земной жизни каждый должен быть наказан или вознагражден в соответствии со своими делами.

«Зенд-Авесту» нельзя датировать ранее первого века до нашей эры. Она состоит из четырех книг, главной из которых является Видевдат; остальные три — это литургические и молитвенные произведения, состоящие из гимнов, литаний и хвалебных песен, обращенных к Божествам и ангелам Добра.

Видевдат содержит описание творения и противотворения Ормузда и Ахримана, автора добрых и злых вещей в мире. После этого следует то, что мы можем назвать историей начал цивилизации при Йиме, персидском Ное. Откровение описывается как данное непосредственно Зороастру, который, подобно Моисею, беседовал с Богом. Так, во втором фаргарде, или главе, мы читаем:—

Заратустра (Зороастр) спросил Ахура-Мазду (Ормузда):—

«О Ахура-Мазда (Ормузд), самый благодетельный Дух, Создатель материального мира, ты, Святой! Кто был первым смертным, до меня, Заратустры, с кем ты, Ахура-Мазда, беседовал, кого ты обучал религии Ахуры, Религии Заратустры?»

Ахура-Мазда ответил:—

«Прекрасный Йима, добрый пастырь, о святой Заратустра! он был первым смертным до тебя, Заратустры, с кем Я, Ахура-Мазда, беседовал, кого Я обучал Религии Ахуры, Религии Заратустры. Ему, о Заратустра, Я, Ахура-Мазда, сказал: "Что ж, прекрасный Йима, сын Вивангхата, будь ты Проповедником и носителем моей Религии!" И прекрасный Йима, о Заратустра, ответил Мне: "Я не был рожден, я не был обучен быть проповедником и носителем твоей Религии".»

Остальная часть Видевдата занята восхвалениями земледелия, предписаниями относительно заботы и сострадания, причитающихся собаке, стражу дома и стада, охотнику и падальщику. Она включает в себя сложный кодекс церемониального очищения, напоминающий в этом отношении Левит Библии, а также предписывает градации покаяния за грехи различной степени тяжести.

Э. У.

ОТКРЫТИЕ ЗЕНД-АВЕСТЫ

«Зенд-Авеста» — это священная книга парсов; то есть тех немногих оставшихся последователей той религии, которая царила в Персии в то время, когда второй преемник Мухаммеда сверг династию Сасанидов (642 г. н.э.), и которую называли дуализмом, или маздеизмом, или магизмом, или зороастризмом, или огнепоклонством, в зависимости от того, что было наиболее заметно: ее главный догмат, или ее верховный Бог, или ее жрецы, или ее предполагаемый основатель, или ее очевидный объект поклонения. Менее чем через столетие после их поражения большинство покоренных народов перешли в веру своих новых правителей — силой, политикой или привлекательной силой более простой формы вероучения. Но многие из тех, кто держался веры своих отцов, ушли и искали за морем новый дом, где они могли бы свободно поклоняться своим старым богам, возносить свои старые молитвы и совершать свои старые обряды. Этот дом они наконец нашли среди толерантных индусов, на западном побережье Индии и на полуострове Гуджарат. Там они процветали и там живут до сих пор, в то время как ряды их единоверцев в Персии ежедневно редеют и тают.

Как парсы — это руины народа, так и их священные книги — это руины религии. В мире не было другой великой веры, которая оставила бы такие бедные и скудные памятники своего былого величия. Тем не менее, велика ценность, которую эта маленькая книга, «Авеста», и вера этого немногочисленного народа, парсов, имеют в глазах историка и теолога, поскольку они представляют нам последнее отражение идей, господствовавших в Иране в течение пяти веков, предшествовавших рождению Христа, и семи веков, последовавших за ним, — периода, который дал миру Евангелия, Талмуд и Коран. Персия, как известно, оказала большое влияние на каждое из движений, которые породили эти три книги или произошли от них; она многое дала первым ересиархам, многое раввинам, многое Мухаммеду. С помощью религии парсов и «Авесты» мы можем вернуться в самое сердце того важнейшего периода в истории религиозной мысли, который увидел слияние арийского ума с семитским и тем самым открыл вторую стадию арийской мысли.

Исследования религии древней Персии начались давно, и именно старый враг Персии, грек, первым изучил ее. Аристотель, Гермипп и многие другие писали о ней в книгах, от которых, к сожалению, до нас дошли лишь немногие фрагменты или просто названия. Мы находим много ценной информации о ней, разбросанной в отчетах историков и путешественников, охватывающих десять веков, от Геродота до Агафия и Прокопия (с 450 г. до н.э. по 550 г. н.э.). Самое ясное и верное описание дуалистической доктрины содержится в трактате «Об Исиде и Осирисе», приписываемом Плутарху. Но зороастризм никогда не изучался так рьяно, как в первые века христианской эры, хотя и без какого-либо бескорыстного и почти научного любопытства ранних времен. Религиозные и философские секты в поисках новых догм жадно принимали все, что приходило к ним под именем Зороастра. Поскольку Ксанф Лидийский, который, как говорят, жил до Геродота, упоминал зороастризм, в те поздние времена появилось множество оракулов, названных «Халдейскими или магическими оракулами», работой неоплатоников, которые были лишь весьма отдаленными учениками мидийского мудреца. Поскольку его имя стало самим символом мудрости, они покрывали им последние изобретения своей все более углубляющейся теософии. Зороастра и Платона рассматривали так, как если бы они были философами одной школы, и Иерокл излагал их доктрины в одной книге. Прокл собрал семьдесят тетрад Зороастра и написал на них комментарии; но нам вряд ли нужно говорить, что Зороастр, комментируемый Проклом, был не чем иным, как самим Проклом, комментируемым им самим. Продик, гностик, владел тайными книгами Зороастра; и, в целом, можно сказать, что в первые века христианства религия Персии изучалась больше и понималась меньше, чем когда-либо прежде. Реальной целью изучения старой религии было создание новой.

На протяжении всего Средневековья о маздеизме не знали ничего, кроме имени его основателя, который из мага был превращен в волшебника и мастера скрытых наук. Только в эпоху Возрождения возобновилось реальное исследование. Первым шагом был сбор всей информации, которую можно было почерпнуть у греческих и римских писателей. Эту задачу предпринял и успешно завершил Барнабе Бриссон. Более близкий подход к первоисточнику был сделан в следующем столетии итальянскими, английскими и французскими путешественниками в Азии. Пьетро делла Валле, Генри Лорд, Мандельсло, Овингтон, Шарден, Габриэль дю Шинон и Тавернье нашли последних последователей Зороастра в Персии и Индии и сделали известными их существование, их нравы и основные черты их веры в Европе. Габриэль дю Шинон видел их книги и признал, что они написаны не на одном языке, причем их оригинальное священное писание больше не понималось иначе как с помощью переводов и комментариев на другом языке.

В 1700 году профессор в Оксфорде Томас Хайд, величайший востоковед своего времени в Европе, предпринял первую систематическую попытку восстановить историю древней персидской религии, объединив отчеты мухаммеданских писателей с «истинными и подлинными памятниками древней Персии». К сожалению, так называемые подлинные памятники древней Персии были не чем иным, как недавними персидскими компиляциями или переделками. Но, несмотря на этот недостаток, которого тогда вряд ли можно было избежать, и искажение критической проницательности, книга Томаса Хайда была первой полной и правдивой картиной современного парсизма, и она сделала исследование его истории делом дня. Горячий призыв, обращенный им к рвению путешественников искать и добывать любой ценой священные книги парсов, не остался безрезультатным, и с того времени ученые задумались об изучении парсизма на его собственной родине.

Восемнадцать лет спустя соотечественник Хайда, Джордж Буше, получил от парсов в Сурате копию Видевдат Сада, которая была привезена в Англию в 1723 году Ричардом Коббом. Но старая рукопись была запечатанной книгой, и максимум, что тогда можно было сделать, — это повесить ее на железной цепи к стене Бодлианской библиотеки как диковинку, которую можно показывать иностранцам. Несколько лет спустя шотландец по имени Фрейзер отправился в Сурат с целью получить от парсов не только их книги, но и знание их содержания. Он не был очень успешен в первом начинании и полностью провалился во втором.

В 1754 году молодой человек двадцати лет, Анкетиль-Дюперрон, ученый Школы восточных языков в Париже, случайно увидел факсимиле четырех листов оксфордского Видевдата, которые были присланы из Англии несколько лет назад Этьену Фурмону, востоковеду. Он решил немедленно дать Франции и книги Зороастра, и первый европейский перевод их. Слишком нетерпеливый, чтобы ждать миссии от правительства, которая была ему обещана, он завербовался рядовым солдатом на службу Французской Ост-Индской компании; он отплыл из Лорьяна 24 февраля 1755 года и после трех лет бесконечных приключений и опасностей по всей ширине Индостана, в то самое время, когда шла война между Францией и Англией, он наконец прибыл в Сурат, где оставался среди парсов еще три года. Здесь началась другая борьба, не менее тяжелая, но более решительная, против того же недоверия и недоброжелательности, которые обескуражили Фрейзера; но он вышел из нее победителем и в конце концов убедил парсов расстаться как с их книгами, так и с их знаниями. Он вернулся в Париж 14 марта 1764 года и на следующий день передал в Королевскую библиотеку всю «Зенд-Авесту» и копии нескольких традиционных книг. Он потратил десять лет на изучение собранного материала и опубликовал в 1771 году первый европейский перевод «Зенд-Авесты».

Немедленно вспыхнул яростный спор, так как половина ученого мира отрицала подлинность этой «Авесты», которую она объявила подделкой. Именно будущий основатель Королевского азиатского общества Уильям Джонс, тогда еще молодой оксфордец, начал войну. Он был задет за живое презрительным тоном, принятым Анкетилем по отношению к Хайду и нескольким другим английским ученым: «Зенд-Авеста» пострадала за вину своего представителя, Зороастр — за Анкетиля. В памфлете, написанном по-французски, с живостью и в стиле, который показал его хорошим учеником Вольтера, Уильям Джонс указал на странности и абсурдности, которыми кишели так называемые священные книги Зороастра, и остановился на них. Это правда, что Анкетиль дал полный простор сатире стилем, который он принял: он мало заботился о литературной элегантности и не возражал против написания Зенда и персидского на французском языке; поэтому новые и странные идеи, которые он должен был выразить, выглядели еще страннее в иноземном облачении, которое он им придал. И все же не столько стиль, сколько идеи шокировали современника Вольтера. Его главный аргумент заключался в том, что книги, полные таких глупых сказок, таких абсурдных законов и правил, таких гротескных описаний богов и демонов, не могли быть работой мудреца, подобного Зороастру, ни кодексом религии, столь прославленной своей простотой, мудростью и чистотой. Его вывод заключался в том, что «Авеста» — это рапсодия какого-то современного гебра. На самом деле, единственное, в чем Джонс преуспел, — это решительно доказать, что древние персы не были равны просветителям восемнадцатого века и что авторы «Авесты» не читали «Энциклопедию».

Осуждение Джонса было подхвачено в Англии сэром Джоном Шарденом и Ричардсоном, в Германии — Мейнерсом. Ричардсон попытался придать научный характер нападкам Джонса, основывая их на филологических основаниях. То, что «Авеста» была фабрикацией современных времен, доказывалось, утверждал он, количеством арабских слов, которые он вообразил, что нашел как в зендском, так и в пехлевийском диалектах, поскольку никакой арабский элемент не был введен в персидские идиомы ранее седьмого века; также резкой текстурой Зенда, контрастирующей с редкой эвфонией персидского; и, наконец, радикальным различием между Зендом и персидским, как в словах, так и в грамматике. К этим возражениям, почерпнутым из формы, он добавил еще одно, вытекающее из необычайной глупости содержания.

В Германии Мейнерс к обвинениям, выдвинутым против вновь найденных книг, добавил еще одно, нового и неожиданного рода, а именно, что они говорят об идеях, неслыханных ранее, и делают известными новые вещи. «Скажите, кто осмелится приписать Зороастру книги, в которых встречаются бесчисленные имена деревьев, животных, людей и демонов, неизвестные древним персам; в которых призывается невероятное количество чистых животных и других вещей, которые, как видно из молчания древних писателей, никогда не были известны или, по крайней мере, никогда не почитались в Персии? Какой грек когда-либо говорил о Хоме, о Джемшиде и о таких других персонажах, которых фабрикаторы этой рапсодии превозносят всякими похвалами как божественных героев?»

Анкетиль и «Авеста» нашли ярого защитника в лице Клейкера, профессора Рижского университета. Как только появилась французская версия «Авесты», он опубликовал ее немецкий перевод, а также исторические диссертации Анкетиля. Затем, в серии собственных диссертаций, он защищал подлинность зендских книг. Анкетиль уже пытался показать в мемуарах о Плутархе, что данные «Авесты» полностью согласуются с описанием религии магов, приведенным в трактате «Об Исиде и Осирисе». Клейкер расширил круг сравнения до всей древней литературы.

В области филологии он показал, как это уже сделал Анкетиль, что Зенд не содержит арабских элементов и что сам пехлеви, который более современен, чем Зенд, не содержит арабских, а только семитские слова арамейского диалекта, которые легко объясняются тесными отношениями Персии с арамейскими землями во времена царей Сасанидов. Он показал, наконец, что арабские слова появляются только в тех книгах, которые сама традиция парсов считает современными.

Другим стойким сторонником «Авесты» был нумизмат Тиксен, который, начав читать книгу с предубеждением против ее подлинности, оставил ее с убеждением в обратном. «В ней нет ничего, — пишет он, — кроме того, что подобает отдаленным векам и человеку, философствующему в младенчестве мира. Такие следы недавнего периода, которые они вообразили, что нашли в ней, либо обусловлены недопониманием, либо принадлежат к ее более поздним частям. В целом, существует удивительное согласие между «Зенд-Авестой» и отчетами древних относительно доктрины и институтов Зороастра. Плутарх так хорошо согласуется с зендскими книгами, что, я думаю, никто не будет отрицать близкого сходства доктрин и идентичности происхождения. Добавьте ко всему этому неопровержимый аргумент, который можно извлечь из языка, древность которого установлена тем фактом, что необходимо было перевести часть зендских книг на пехлеви, язык, который начал выходить из употребления еще во времена Сасанидов. Наконец, нельзя отрицать, что Зороастр оставил книги, которые были на протяжении веков основой религии Магов и которые сохранялись Магами, как показано серией документов со времен Гермиппа. Поэтому я не могу понять, почему мы не должны доверять Магам наших дней, когда они приписывают Зороастру те традиционные книги своих предков, в которых не найдено ничего, что указывало бы на мошенничество или современную руку».

Два года спустя, в 1793 году, в Париже была опубликована книга, которая, не имея прямого дела с «Авестой», была первым шагом к тому, чтобы сделать ее подлинность неопровержимой. Это были мастерские мемуары Сильвестра де Саси, в которых пехлевийские надписи первых Сасанидов были расшифрованы впервые и решительным образом. Де Саси в своих исследованиях главным образом полагался на лексикон пехлеви, опубликованный Анкетилем, чья работа оправдала себя таким образом — лучше, чем нагромождением аргументов — способствуя открытиям. Пехлевийские надписи дали ключ, как известно, к персидским клинописным надписям, которые, в свою очередь, должны были поставить вне всяких сомнений подлинность зендского языка.

Тиксен в приложении к своим Комментариям указал на важность нового открытия: «Это, — пишет он, — доказательство того, что пехлеви использовался во время правления Сасанидов, ибо именно от них исходили эти надписи, как именно ими — нет, первым из них, Ардеширом Бабаганом — была возрождена доктрина Зороастра. Теперь можно понять, почему зендские книги были переведены на пехлеви. Здесь тоже все согласуется и громко говорит об их древности и подлинности».

Примерно в то же время сэр Уильям Джонс, тогдашний президент Королевского азиатского общества, которое он только что основал, возобновил в речи, произнесенной перед этим обществом, тот же вопрос, который он решил таким небрежным образом двадцать лет назад. Он уже не был тем человеком, который сказал: «Sied-il à un homme né dans ce siècle de s'infatuer de fables indiennes?», и хотя он все еще питал неприязнь к Анкетилю, он говорил о нем с большей сдержанностью, чем в 1771 году. Однако его суждение о самой «Авесте» в целом не изменилось, хотя, как он сам заявил, он не счел нужным изучать текст. Но взгляд на зендский глоссарий, опубликованный Анкетилем, навел его на замечание, которое делает сэра Уильяма Джонса, вопреки самому себе, создателем сравнительной грамматики санскрита и Зенда. «Когда я просматривал зендский глоссарий, — пишет он, — я был невыразимо удивлен, обнаружив, что шесть или семь слов из десяти — это чистый санскрит, и даже некоторые из их флексий образованы по правилам Вьякараны, как yushmácam, родительный падеж множественного числа от yushmad. Теперь М. Анкетиль, безусловно, и персидский компилятор, весьма вероятно, не имели знаний санскрита и не могли, следовательно, изобрести список санскритских слов; это, следовательно, аутентичный список зендских слов, который был сохранен в книгах или по традиции; из этого следует, что язык Зенда был по крайней мере диалектом санскрита, приближающимся, возможно, так же близко к нему, как пракрит или другие популярные идиомы, о которых мы знаем, что на них говорили в Индии две тысячи лет назад». Этот вывод, что Зенд — это санскритский диалект, был неверным, так как предполагаемая связь была слишком тесной; но это было великим делом, что близкое родство двух языков было выявлено.

В 1798 году отец Пауло де Сен-Бартелеми развил замечание Джонса в эссе о древности зендского языка. Он продемонстрировал его родство с санскритом с помощью списка зендских и санскритских слов, которые с наименьшей вероятностью могли быть заимствованы, а именно: слов, обозначающих степени родства, части тела, а также наиболее общие и существенные понятия. Другой список, призванный показать на частном примере, насколько тесно связаны эти два языка, содержит восемнадцать слов, взятых из литургического языка, использовавшегося в Индии и Персии. Этот список был составлен не очень удачно, поскольку из восемнадцати примеров ни один не выдерживает проверки; тем не менее, это была удачная идея, которая до сих пор не принесла всех тех плодов, которые обещала. Его выводы заключались в том, что в глубокой древности санскрит был разговорным языком в Персии и Мидии, что он породил зендский язык и что «Зенд-Авеста» является подлинной: «Если бы это был лишь недавний компилятивный труд, — пишет он, — как утверждает Джонс, то почему древнейшие обряды парсов, древние надписи персов, описания зороастрийской религии классическими авторами, литургические молитвы парсов и, наконец, даже их книги не обнаруживают чистого санскрита, на котором пишут в стране, где живут парсы, а смешанный язык, который столь же отличается от других диалектов Индии, как французский от итальянского?». По сути, это означало, что зендский язык происходит не от санскрита, а оба они происходят от другого, более древнего языка. Кармелит имел смутное представление об этой истине, но, поскольку он не смог выразить ее отчетливо, она была забыта на долгие годы и потребовала повторного открытия.

Первые двадцать пять лет этого столетия прошли безрезультатно, но старые и бесплодные дискуссии о подлинности текстов продолжались в Англии. В 1808 году Джон Лейден рассматривал зендский как пракритский диалект, параллельный пали; при этом пали был идентичен магадхи, а зендский — шаурасени. В глазах Эрскина зендский был санскритским диалектом, занесенным из Индии основателями маздеизма, но никогда не бывшим разговорным в Персии. Его главный аргумент состоял в том, что зендский не упоминается среди семи диалектов, которые были распространены в древней Персии согласно «Фарханг-и Джахангири», и что пехлеви и персидский не обнаруживают тесной связи с зендским.

В Германии Майнерс не нашел последователей. Теологи в своей полемике апеллировали к «Авесте», а Роде набросал религиозную историю Персии после переводов Анкетиля.

Эссе Эрскина вызвало решительный ответ со стороны Эммануэля Раска, одного из самых одаренных умов новой филологической школы, который имел честь быть предшественником как Гримма, так и Бюрнуфа. Он показал, что список Джахангири относится к эпохе более поздней, чем та, к которой должен был принадлежать зендский язык, и к частям Персии, отличным от тех, где на нем должны были говорить; далее он показал, что современный персидский происходит не от зендского, а от тесно связанного с ним диалекта; и, наконец, он показал, что было еще важнее, что зендский не происходит от санскрита. Что касается системы звуков, зендский ближе к персидскому, чем к санскриту; а что касается грамматических форм, то, если они часто напоминают санскритские, они также часто напоминают греческие и латинские и нередко обладают особым характером. Раск также привел парадигму трех зендских существительных, относящихся к разным склонениям, а также правильное произношение зендских букв, некоторые из которых были неверно переданы Анкетилем. Это было первое эссе по зендской грамматике, и оно было мастерским.

Эссе, опубликованное в 1831 году Петером фон Боленом о происхождении зендского языка, отбросило дело на сорок лет назад. Согласно ему, зендский — это пракритский диалект, как о том заявляли Джонс, Лейден и Эрскин. Его ошибка заключалась в том, что он взял транскрипции слов Анкетиля, которые зачастую настолько неточны, что при сравнении с санскритом выглядят как искаженные формы. И, что еще хуже, он взял собственные имена в их современной парсийской форме, что часто приводило его к сравнениям, которые ужаснули бы Менажа. Так, Ариман стал санскритским словом ariman, что должно было означать «демон»; однако Болен мог бы увидеть в самой работе Анкетиля, что Ариман — это не что иное, как современная форма Ангра-Майнью, слова, которые едва ли напоминают санскритское ariman. Опять же, ангел Воху-мана, или «благая мысль», был сведен посредством парсийской формы Бахман к санскритскому bâhumân, «длиннорукий бог».

Наконец пришел Бюрнуф. С того времени, как Анкетиль опубликовал свой перевод, то есть в течение семидесяти лет, не было достигнуто никакого реального прогресса в знании текстов Авесты. Мысль о том, что зендский и санскрит — два родственных языка, была единственной новой идеей, которая была усвоена, но никакого практического преимущества для интерпретации текстов из этого не последовало. Перевод Анкетиля оставался единственным руководством, и по мере того, как сомнения в подлинности текстов становились слабее, авторитет перевода возрастал, а доверие, оказываемое «Авесте», переносилось на труд ее переводчика. Парсы были учителями Анкетиля; и кто мог понять священное писание парсов лучше, чем сами парсы? Не было никого, кто даже попытался бы прочитать тексты в свете перевода Анкетиля, чтобы получить их прямое понимание.

Около 1825 года Эжен Бюрнуф занимался исследованиями географического распространения арийских языков в Индии. После того как он определил границы, отделяющие народы, говорящие на арийских языках, от коренных небрахманических племен на юге, он захотел узнать, существовала ли подобная граница когда-либо на северо-западе и следует ли искать происхождение индийских языков и цивилизации за пределами Индии. Таким образом, он был вынужден изучать языки Персии и, прежде всего, древнейший из них — зендский. Но когда он попытался прочитать тексты с помощью перевода Анкетиля, он с удивлением обнаружил, что это не тот ключ, на который он рассчитывал. Он увидел, что Анкетиля ввели в заблуждение две причины: с одной стороны, его учителя, парсийские дастуры, либо сами мало что знали, либо неполно обучали его не только зендскому, но даже пехлеви, предназначенному для объяснения смысла зендского; так что традиция, на которой основывался его труд, будучи сама по себе неверной, искажала его с самого начала; с другой стороны, поскольку санскрит был ему неизвестен, а сравнительная грамматика еще не существовала, он не мог восполнить недостатки традиции с их помощью. Бюрнуф, отложив в сторону традицию, представленную в переводе Анкетиля, обратился к ней в гораздо более древней и чистой форме — в санскритском переводе Ясны, сделанном в XV веке парсом Нериосенгом в соответствии со старой версией на пехлеви. Информацию, предоставленную Нериосенгом, он проверял, подтверждая или исправляя ее путем сравнения параллельных мест и с помощью сравнительной грамматики, которая только что была основана Боппом и успешно применена им к объяснению зендских форм. Таким образом, ему удалось проследить общие контуры зендского лексикона и зафиксировать его грамматические формы, а также основать единственный правильный метод интерпретации «Авесты». Он также дал первые представления о сравнительной мифологии «Авесты» и «Вед», показав тождество ведийского Ямы с авестийским Йимой, а Траитаны — с Траэтаоной и Феридуном. Таким образом, он сделал свой «Комментарий к Ясне» изумительным и бесподобным образцом критической проницательности и неизменного здравого смысла, одинаково противостоящим как узости мышления, которая цепляется за факты, не поднимаясь до их причины и не связывая их с рядом ассоциированных явлений, так и дикому и необузданному духу сравнения, который, сравнивая все, смешивает все. Никогда не жертвуя ни традицией ради сравнения, ни сравнением ради традиции, он умел переходить от одного к другому и тем самым был способен как открывать факты, так и объяснять их.

В то же время древнеперсидские надписи в Персеполе и Бехистуне были расшифрованы Бюрнуфом в Париже, Лассеном в Бонне и сэром Генри Роулинсоном в Персии. Так было выявлено существование во времена первых царей Ахеменидов языка, тесно связанного с языком «Авесты», и последние сомнения в подлинности зендских книг были наконец развеяны. Потребовалось бы больше, чем обычная доля скептицизма, чтобы по-прежнему смотреть на зендский как на искусственный язык, иностранного происхождения, не имеющий корней в земле, где он был написан, и в сознании народа, для которого он был написан, в тот момент, когда язык-близнец, поразительно похожий на него почти во всех чертах, внезапно зазвучал из уст Дария и заговорил из самой гробницы первого царя Ахеменидов. Этот неожиданный голос заглушил все споры, и последние отголоски громкой дискуссии, начавшейся в 1771 году, замерли без внимания.

Footnote 9: (return)

Говорят, что столетие назад их насчитывалось почти 100 000 душ; но сейчас их осталось не более 8 000 или 9 000, рассеянных в Йезде и окрестных деревнях. Хутум-Шиндлер в 1879 году привел цифру 8 499; из этого числа 6 483 находились в Йезде, 1 756 в Кермане, 150 в Тегеране.

ИЗБРАННОЕ ИЗ ЗЕНД-АВЕСТЫ

СОТВОРЕНИЕ

Ахура-Мазда сказал Спитаме Заратустре:

«Я сделал каждую землю дорогой для ее народа, даже если в ней не было никаких прелестей: если бы Я не сделал каждую землю дорогой для ее народа, даже если в ней не было никаких прелестей, то весь живой мир вторгся бы в Айрьяна-Ваэджо. Первой из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, была Айрьяна-Ваэджо у Вангухи-Дайтии. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил змея в реке и Зиму, творение Дэвов. Там десять зимних месяцев, два летних месяца; и они холодны для вод, холодны для земли, холодны для деревьев. Зимы приходят туда, худшие из всех бедствий. Второй из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, была равнина, которую населяют Сугдхи. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил саранчу, приносящую смерть скоту и растениям. Третьей из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, была сильная, святая Моуру. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил грабеж и грех. Четвертой из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, была прекрасная Бахдхи с высоко поднятыми знаменами. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил муравьев и муравейники. Пятой из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, была Нисайя, лежащая между Моуру и Бахдхи. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил грех неверия. Шестой из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, была Харойу, покидаемая жителями. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил слезы и плач. Седьмой из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, была Ваэкерта злых теней. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил парику Кнаити, которая прильнула к Кересаспе. Восьмой из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, была Урва богатых пастбищ. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил грех гордыни. Девятой из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, была Хнента, которую населяют Вехрканы. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил грех, которому нет искупления, — противоестественный грех. Десятой из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, была прекрасная Харахваити. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил грех, которому нет искупления, — погребение мертвых. Одиннадцатой из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, был светлый, славный Хаэтумант. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил злое дело колдовства. И это знак, по которому это известно, это то, по чему сразу видно: куда бы они ни пошли и ни подняли крик колдовства, там совершаются худшие дела колдовства. Оттуда они приходят, чтобы убивать и поражать в сердце, и они приносят саранчу, сколько хотят. Двенадцатой из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, была Рага трех рас. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил грех полного неверия. Тринадцатой из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, была сильная, святая Кахра. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил грех, которому нет искупления, — приготовление трупов. Четырнадцатой из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, была четырехсторонняя Варена, для которой родился Траэтаона, поразивший Ажи-Дахаку. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил аномальные выделения у женщин и варварское угнетение. Пятнадцатой из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, были Семь Рек. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил аномальные выделения у женщин и чрезмерную жару. Шестнадцатой из благих земель и стран, которые Я, Ахура-Мазда, сотворил, была земля у истоков Ранги, где живут люди, у которых нет вождей. Затем пришел Ангра-Майнью, который есть сама смерть, и он в противовес сотворил Зиму, творение Дэвов. Есть еще другие земли и страны, прекрасные и глубокие, тоскующие и просящие о благе, и светлые».

Footnote 10: (return)

Эта глава представляет собой перечисление шестнадцати совершенных земель, сотворенных Ахура-Маздой, и стольких же бедствий, сотворенных в противовес Ангра-Майнью. Было предпринято много попыток не только идентифицировать эти шестнадцать земель, но и сделать исторические выводы из порядка их следования, как представляющего фактический порядок миграций и поселений древних иранских племен. Но в тексте нет ничего, что подтверждало бы столь широкие выводы. Мы имеем здесь не что иное, как географическое описание Ирана, увиденное с религиозной точки зрения.

МИФ О ЙИМЕ

Заратустра спросил Ахура-Мазду:

«О Ахура-Мазда, благодетельнейший Дух, Творец материального мира, Ты, Святой! Кто был первым смертным до меня, Заратустры, с кем Ты, Ахура-Мазда, беседовал, кого Ты научил Религии Ахуры, Религии Заратустры?»

Ахура-Мазда ответил:

«Прекрасный Йима, добрый пастырь, о святой Заратустра! Он был первым смертным до тебя, Заратустры, с кем Я, Ахура-Мазда, беседовал, кого Я научил Религии Ахуры, Религии Заратустры. Ему, о Заратустра, Я, Ахура-Мазда, сказал: "Что ж, прекрасный Йима, сын Вивангхата, будь проповедником и носителем Моей Религии!" И прекрасный Йима, о Заратустра, ответил Мне: "Я не был рожден, я не был обучен быть проповедником и носителем Твоей Религии". Тогда Я, Ахура-Мазда, сказал ему так, о Заратустра: "Раз ты не соглашаешься быть проповедником и носителем Моей Религии, то сделай так, чтобы Мой мир умножался, сделай так, чтобы Мой мир рос: согласись питать, править и оберегать Мой мир". И прекрасный Йима ответил Мне, о Заратустра: "Да! Я сделаю так, чтобы Твой мир умножался, я сделаю так, чтобы Твой мир рос. Да! Я буду питать, править и оберегать Твой мир. Пока я буду царем, не будет ни холодного ветра, ни жаркого ветра, ни болезни, ни смерти". Тогда Я, Ахура-Мазда, принес ему два орудия: золотую печать и кинжал, инкрустированный золотом. Смотри, вот Йима несет царскую власть! Так, под властью Йимы, прошло триста зим, и земля наполнилась стадами и отарами, людьми, собаками, птицами и красными пылающими огнями, и не осталось места для стад, отар и людей. Тогда Я предупредил прекрасного Йиму: "О прекрасный Йима, сын Вивангхата, земля наполнилась стадами и отарами, людьми, собаками, птицами и красными пылающими огнями, и не осталось места для стад, отар и людей". Тогда Йима шагнул вперед, в свете, на юг, по пути солнца, а затем прижал землю золотой печатью и пронзил ее кинжалом, говоря так: "О Спента-Армаити, любезно откройся и растянись вширь, чтобы нести стада, отары и людей". И Йима сделал землю больше на одну треть, чем она была прежде, и пришли стада, отары и люди, по своей воле и желанию, столько, сколько он хотел. Так, под властью Йимы, прошло шестьсот зим, и земля наполнилась стадами и отарами, людьми, собаками, птицами и красными пылающими огнями, и не осталось места для стад, отар и людей. И Я предупредил прекрасного Йиму: "О прекрасный Йима, сын Вивангхата, земля наполнилась стадами и отарами, людьми, собаками, птицами и красными пылающими огнями, и не осталось места для стад, отар и людей".

«Тогда Йима шагнул вперед, в свете, на юг, по пути солнца, а затем прижал землю золотой печатью и пронзил ее кинжалом, говоря так: "О Спента-Армаити, любезно откройся и растянись вширь, чтобы нести стада, отары и людей". И Йима сделал землю больше на две трети, чем она была прежде, и пришли стада, отары и люди, по своей воле и желанию, столько, сколько он хотел. Так, под властью Йимы, прошло девятьсот зим, и земля наполнилась стадами и отарами, людьми, собаками, птицами и красными пылающими огнями, и не осталось места для стад, отар и людей. И Я предупредил прекрасного Йиму: "О прекрасный Йима, сын Вивангхата, земля наполнилась стадами и отарами, людьми, собаками, птицами и красными пылающими огнями, и не осталось места для стад, отар и людей". Тогда Йима шагнул вперед, в свете, на юг, по пути солнца, а затем прижал землю золотой печатью и пронзил ее кинжалом, говоря так: "О Спента-Армаити, любезно откройся и растянись вширь, чтобы нести стада, отары и людей". И Йима сделал землю больше на три трети, чем она была прежде, и пришли стада, отары и люди, по своей воле и желанию, столько, сколько он хотел».

ЗЕМЛЯ

О Творец материального мира, Ты, Святой! Какое место первое, где Земля чувствует себя наиболее счастливой? Ахура-Мазда ответил: «Это место, на которое ступает один из верных, о Спитама Заратустра! с поленцем в руке, с Баресманом в руке, с молоком в руке, со ступкой в руке, возвышая свой голос в добром согласии с религией и умоляя Митру, владыку бескрайних просторов, и Раму Хвастру». О Творец материального мира, Ты, Святой! Какое место второе, где Земля чувствует себя наиболее счастливой? Ахура-Мазда ответил: «Это место, где один из верных возводит дом со священником внутри, со скотом, с женой, с детьми и добрыми стадами внутри; и где впоследствии скот продолжает процветать, добродетель процветать, корм процветать, собака процветать, жена процветать, ребенок процветать, огонь процветать и каждое благословение жизни процветать». О Творец материального мира, Ты, Святой! Какое место третье, где Земля чувствует себя наиболее счастливой? Ахура-Мазда ответил: «Это место, где один из верных сеет больше всего зерна, травы и фруктов, о Спитама Заратустра! где он поливает землю, которая суха, или осушает землю, которая слишком влажна». О Творец материального мира, Ты, Святой! Какое место четвертое, где Земля чувствует себя наиболее счастливой? Ахура-Мазда ответил: «Это место, где больше всего приплода стад и отар». О Творец материального мира, Ты, Святой! Какое место пятое, где Земля чувствует себя наиболее счастливой? Ахура-Мазда ответил: «Это место, где стада и отары дают больше всего навоза».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Какое место первое, где Земля чувствует глубочайшую скорбь? Ахура-Мазда ответил: «Это шея Арезуры, по которой полчища демонов устремляются из норы Друга». О Творец материального мира, Ты, Святой! Какое место второе, где Земля чувствует глубочайшую скорбь? Ахура-Мазда ответил: «Это место, где погребено больше всего трупов собак и людей». О Творец материального мира, Ты, Святой! Какое место третье, где Земля чувствует глубочайшую скорбь? Ахура-Мазда ответил: «Это место, где стоит больше всего тех Дахм, на которых помещаются трупы людей». О Творец материального мира, Ты, Святой! Какое место четвертое, где Земля чувствует глубочайшую скорбь? Ахура-Мазда ответил: «Это место, где больше всего нор тварей Ангра-Майнью». О Творец материального мира, Ты, Святой! Какое место пятое, где Земля чувствует глубочайшую скорбь? Ахура-Мазда ответил: «Это место, где жену и детей одного из верных, о Спитама Заратустра! гонят по пути плена, по сухому, пыльному пути, и они поднимают голос плача».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Кто первый, кто радует Землю величайшей радостью? Ахура-Мазда ответил: «Это тот, кто выкапывает из нее больше всего трупов собак и людей». О Творец материального мира, Ты, Святой! Кто второй, кто радует Землю величайшей радостью? Ахура-Мазда ответил: «Это тот, кто разрушает больше всего тех Дахм, на которых помещаются трупы людей. Пусть никто не несет труп в одиночку. Если человек несет труп в одиночку, Насу набрасывается на него. Этот Друг Насу падает на него и оскверняет его, вплоть до кончиков ногтей, и он нечист с тех пор во веки веков». О Творец материального мира, Ты, Святой! Каким будет место того человека, который нес труп в одиночку? Ахура-Мазда ответил: «Это будет место на этой земле, где меньше всего воды и меньше всего растений, где почва самая чистая и самая сухая и где меньше всего проходят стада и отары, огонь Ахура-Мазды, освященные пучки Баресмана и верные». О Творец материального мира, Ты, Святой! Как далеко от огня? Как далеко от воды? Как далеко от освященных пучков Баресмана? Как далеко от верных? Ахура-Мазда ответил: «Тридцать шагов от огня, тридцать шагов от воды, тридцать шагов от освященных пучков Баресмана, три шага от верных. Там, на этом месте, почитатели Мазды возведут ограждение, и там они устроят его с едой, там они устроят его с одеждой, с самой грубой едой и с самой изношенной одеждой. Этой едой он будет жить, эту одежду он будет носить, и так они позволят ему жить, пока он не дорастет до возраста Хана, или Зауруры, или Паириста-хшудры. И когда он дорастет до возраста Хана, или Зауруры, или Паириста-хшудры, тогда почитатели Мазды прикажут человеку сильному, энергичному и умелому отсечь ему голову в его ограждении на вершине горы: и они предадут его труп самым алчным из трупоядных существ, сотворенных благодетельным Духом, стервятникам, с такими словами: "Человек здесь раскаялся во всех своих злых мыслях, словах и делах. Если он совершил какое-либо другое злое дело, оно прощается его раскаянием: если он не совершил никакого другого злого дела, он оправдан своим раскаянием, во веки веков"». О Творец материального мира, Ты, Святой! Кто третий, кто радует Землю величайшей радостью? Ахура-Мазда ответил: «Это тот, кто засыпает больше всего нор тварей Ангра-Майнью». О Творец материального мира, Ты, Святой! Кто четвертый, кто радует Землю величайшей радостью? Ахура-Мазда ответил: «Это тот, кто сеет больше всего зерна, травы и фруктов, о Спитама Заратустра! кто поливает землю, которая суха, или осушает землю, которая слишком влажна. Несчастна земля, которая долго лежала незасеянной семенем сеятеля и нуждается в хорошем земледельце, подобно хорошо сложенной деве, которая долго оставалась бездетной и нуждается в хорошем муже. Тот, кто будет возделывать землю, о Спитама Заратустра! левой рукой и правой, правой рукой и левой, тому она принесет обилие плодов: точно так же, как любовник, спящий со своей невестой на ее ложе; невеста принесет детей, земля принесет обилие плодов. Тот, кто будет возделывать землю, о Спитама Заратустра! левой рукой и правой, правой рукой и левой, тому так говорит Земля: "О человек! который возделываешь меня левой рукой и правой, правой рукой и левой, здесь я всегда буду продолжать плодоносить, принося всякого рода пищу, принося зерно прежде всего тебе". Тот, кто не возделывает Землю, о Спитама Заратустра! левой рукой и правой, правой рукой и левой, тому так говорит Земля: "О человек! который не возделываешь меня левой рукой и правой, правой рукой и левой, всегда ты будешь стоять у дверей чужеземца, среди тех, кто просит хлеба; отбросы и крошки хлеба приносят тебе, приносят те, у кого в избытке богатство"».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Какая пища наполняет Религию Мазды?

Ахура-Мазда ответил:

«Это посев зерна снова и снова, о Спитама Заратустра! Тот, кто сеет зерно, сеет праведность: он заставляет Религию Мазды идти, он вскармливает Религию Мазды; так же хорошо, как он мог бы сделать это сотней мужских ног, тысячей женских грудей, десятью тысячами жертвенных формул. Когда был сотворен ячмень, Дэвы вскочили; когда он вырос, тогда упали сердца Дэвов; когда появились узлы, Дэвы застонали; когда появился колос, Дэвы улетели. В том доме остаются Дэвы, где пшеница гибнет. Это как если бы раскаленное железо поворачивалось в их горлах, когда есть много зерна. Тогда пусть люди выучат наизусть это святое изречение: "Никто, кто не ест, не имеет сил совершать тяжелые дела святости, сил совершать дела земледелия, сил зачинать детей. Едой живет каждое материальное существо, без еды оно угасает"».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Кто пятый, кто радует Землю величайшей радостью?

Ахура-Мазда ответил:

«Это тот, кто любезно и благочестиво дает одному из верных, который возделывает землю, о Спитама Заратустра! Тот, кто не дал бы любезно и благочестиво одному из верных, который возделывает землю, о Спитама Заратустра! Спента-Армаити низвергнет его во тьму, вниз, в мир скорби, мир ада, вниз, в глубокую бездну».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек погребет в земле труп собаки или труп человека, и если он не выкопает его в течение полугода, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Пятьсот ударов Аспахэ-астрой, пятьсот ударов Сраошо-караной».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек погребет в земле труп собаки или труп человека, и если он не выкопает его в течение года, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Тысяча ударов Аспахэ-астрой, тысяча ударов Сраошо-караной».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек погребет в земле труп собаки или труп человека, и если он не выкопает его в течение второго года, какое наказание за это? Какое искупление за это? Какое очищение от этого?

Ахура-Мазда ответил:

«За это деяние нет ничего, что могло бы заплатить, ничего, что могло бы искупить, ничего, что могло бы очистить от него; это проступок, которому нет искупления, во веки веков».

Когда это так?

«Это так, если грешник является последователем Религии Мазды или тем, кого ей обучали. Но если он не является последователем Религии Мазды и не является тем, кого ей обучали, тогда его грех снимается с него, если он исповедует Религию Мазды и решает никогда больше не совершать таких запретных деяний.

Религия Мазды действительно, о Спитама Заратустра! снимает с того, кто исповедует ее, узы его греха; она снимает грех нарушения доверия; она снимает грех убийства одного из верных; она снимает грех погребения трупа; она снимает грех деяний, которым нет искупления; она снимает худший грех ростовщичества; она снимает любой грех, который может быть совершен. Точно так же Религия Мазды, о Спитама Заратустра! очищает верного от каждой злой мысли, слова и дела, как быстро несущийся могучий ветер очищает равнину. Так пусть все дела, которые он совершает, будут отныне добрыми, о Заратустра! полное искупление его греха достигается посредством Религии Мазды».

ДОГОВОРЫ И ПРЕСТУПЛЕНИЯ

«Тот, кто не возвращает заем человеку, который его дал, крадет вещь и грабит человека. Он делает это каждый день, каждую ночь, пока держит в своем доме собственность своего соседа, как если бы она была его собственной».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Сколько числом твои договоры, о Ахура-Мазда?

Ахура-Мазда ответил:

«Их шесть числом, о святой Заратустра. Первый — это словесный договор; второй — договор рукопожатием; третий — договор на сумму овцы; четвертый — договор на сумму быка; пятый — договор на сумму человека; шестой — договор на сумму поля, поля на хорошей земле, плодородного, с хорошим урожаем. Словесный договор исполняется словами уст. Он отменяется договором рукопожатием; он должен дать в качестве возмещения сумму договора рукопожатием. Договор рукопожатием отменяется договором на сумму овцы; он должен дать в качестве возмещения сумму договора на сумму овцы. Договор на сумму овцы отменяется договором на сумму быка; он должен дать в качестве возмещения сумму договора на сумму быка. Договор на сумму быка отменяется договором на сумму человека; он должен дать в качестве возмещения сумму договора на сумму человека. Договор на сумму человека отменяется договором на сумму поля; он должен дать в качестве возмещения сумму договора на сумму поля».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек нарушит словесный договор, сколько вовлечено в его грех?

Ахура-Мазда ответил:

«Его грех делает его Набаназдишта ответственными на триста лет».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек нарушит договор рукопожатием, сколько вовлечено в его грех?

Ахура-Мазда ответил:

«Его грех делает его Набаназдишта ответственными на шестьсот лет».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек нарушит договор на сумму овцы, сколько вовлечено в его грех?

Ахура-Мазда ответил:

«Его грех делает его Набаназдишта ответственными на семьсот лет».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек нарушит договор на сумму быка, сколько вовлечено в его грех?

Ахура-Мазда ответил:

«Его грех делает его Набаназдишта ответственными на восемьсот лет».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек нарушит договор на сумму человека, сколько вовлечено в его грех?

Ахура-Мазда ответил:

«Его грех делает его Набаназдишта ответственными на девятьсот лет».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек нарушит договор на сумму поля, сколько вовлечено в его грех?

Ахура-Мазда ответил:

«Его грех делает его Набаназдишта ответственными на тысячу лет».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек нарушит словесный договор, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Триста ударов Аспахэ-астрой, триста ударов Сраошо-караной».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек нарушит договор рукопожатием, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Шестьсот ударов Аспахэ-астрой, шестьсот ударов Сраошо-караной».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек нарушит договор на сумму овцы, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Семьсот ударов Аспахэ-астрой, семьсот ударов Сраошо-караной».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек нарушит договор на сумму быка, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Восемьсот ударов Аспахэ-астрой, восемьсот ударов Сраошо-караной».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек нарушит договор на сумму человека, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Девятьсот ударов Аспахэ-астрой, девятьсот ударов Сраошо-караной».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек нарушит договор на сумму поля, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Тысяча ударов Аспахэ-астрой, тысяча ударов Сраошо-караной».

Если человек поднимается с оружием в руке, это Агерепта. Если он размахивает им, это Аваоириста. Если он действительно ударяет человека со злым умыслом, это Аредус. После пятого Аредуса он становится Пешотану.

О Творец материального мира, Ты, Святой! Тот, кто совершает Агерепта, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Пять ударов Аспахэ-астрой, пять ударов Сраошо-караной; за второй Агерепта, десять ударов Аспахэ-астрой, десять ударов Сраошо-караной; за третий, пятнадцать ударов Аспахэ-астрой, пятнадцать ударов Сраошо-караной; за четвертый, тридцать ударов Аспахэ-астрой, тридцать ударов Сраошо-караной; за пятый, пятьдесят ударов Аспахэ-астрой, пятьдесят ударов Сраошо-караной; за шестой, шестьдесят ударов Аспахэ-астрой, шестьдесят ударов Сраошо-караной; за седьмой, девяносто ударов Аспахэ-астрой, девяносто ударов Сраошо-караной».

Если человек совершает Агерепта в восьмой раз, не искупив предыдущие, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Он Пешотану: двести ударов Аспахэ-астрой, двести ударов Сраошо-караной».

Если человек совершает Агерепта и отказывается искупить его, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Он Пешотану: двести ударов Аспахэ-астрой, двести ударов Сраошо-караной».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек совершает Аваоириста, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Десять ударов Аспахэ-астрой, десять ударов Сраошо-караной; за второй Аваоириста, пятнадцать ударов Аспахэ-астрой, пятнадцать ударов Сраошо-караной; за третий, тридцать ударов Аспахэ-астрой, тридцать ударов Сраошо-караной; за четвертый, пятьдесят ударов Аспахэ-астрой, пятьдесят ударов Сраошо-караной; за пятый, семьдесят ударов Аспахэ-астрой, семьдесят ударов Сраошо-караной; за шестой, девяносто ударов Аспахэ-астрой, девяносто ударов Сраошо-караной».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек совершает Аваоириста в седьмой раз, не искупив предыдущие, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Он Пешотану: двести ударов Аспахэ-астрой, двести ударов Сраошо-караной».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек совершает Аваоириста и отказывается искупить его, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Он Пешотану: двести ударов Аспахэ-астрой, двести ударов Сраошо-караной».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек совершает Аредус, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Пятнадцать ударов Аспахэ-астрой, пятнадцать ударов Сраошо-караной.

За второй Аредус, тридцать ударов Аспахэ-астрой, тридцать ударов Сраошо-караной; за третий, пятьдесят ударов Аспахэ-астрой, пятьдесят ударов Сраошо-караной; за четвертый, семьдесят ударов Аспахэ-астрой, семьдесят ударов Сраошо-караной; за пятый, девяносто ударов Аспахэ-астрой, девяносто ударов Сраошо-караной».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек совершает Аредус в шестой раз, не искупив предыдущие, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Он Пешотану: двести ударов Аспахэ-астрой, двести ударов Сраошо-караной».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек совершает Аредус и отказывается искупить его, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Он Пешотану: двести ударов Аспахэ-астрой, двести ударов Сраошо-караной».

О Творец материального мира, Ты, Святой! Если человек ударит другого и причинит ему тяжкий вред, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Тридцать ударов Аспахэ-астрой, тридцать ударов Сраошо-караной; во второй раз, пятьдесят ударов Аспахэ-астрой, пятьдесят ударов Сраошо-караной; в третий раз, семьдесят ударов Аспахэ-астрой, семьдесят ударов Сраошо-караной; в четвертый раз, девяносто ударов Аспахэ-астрой, девяносто ударов Сраошо-караной».

Если человек совершит этот поступок в пятый раз, не искупив предыдущие, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Он — пешотану: двести ударов аспахе-астрой, двести ударов сраошо-караной».

Если человек совершит этот поступок и откажется искупить его, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Он — пешотану: двести ударов аспахе-астрой, двести ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек ударит другого так, что пойдет кровь, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Пятьдесят ударов аспахе-астрой, пятьдесят ударов сраошо-караной; во второй раз — семьдесят ударов аспахе-астрой, семьдесят ударов сраошо-караной; в третий раз — девяносто ударов аспахе-астрой, девяносто ударов сраошо-караной».

Если он совершит этот поступок в четвертый раз, не искупив предыдущие, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Он — пешотану: двести ударов аспахе-астрой, двести ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек ударит другого так, что пойдет кровь, и если он откажется искупить это, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Он — пешотану: двести ударов аспахе-астрой, двести ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек ударит другого так, что сломает кость, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Семьдесят ударов аспахе-астрой, семьдесят ударов сраошо-караной; во второй раз — девяносто ударов аспахе-астрой, девяносто ударов сраошо-караной».

Если он совершит этот поступок в третий раз, не искупив предыдущие, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Он — пешотану: двести ударов аспахе-астрой, двести ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек ударит другого так, что сломает кость, и если он откажется искупить это, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Он — пешотану: двести ударов аспахе-астрой, двести ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек ударит другого так, что тот испустит дух, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Девяносто ударов аспахе-астрой, девяносто ударов сраошо-караной».

Если он совершит этот поступок снова, не искупив предыдущий, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Он — пешотану: двести ударов аспахе-астрой, двести ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек ударит другого так, что тот испустит дух, и если он откажется искупить это, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Он — пешотану: двести ударов аспахе-астрой, двести ударов сраошо-караной».

«И отныне в своих делах они должны следовать путем святости, словом святости, установлением святости.

«Если люди одной веры, друзья или братья, придут к соглашению, чтобы один мог получить от другого товары, жену или знание, пусть тот, кто желает товаров, получит их; пусть тот, кто желает жену, примет и возьмет ее в жены; пусть тот, кто желает знания, будет обучен святому слову в первую и последнюю части дня, в первую и последнюю части ночи, дабы его разум умножился в мудрости и окреп в святости. Так он будет бодрствовать в преданности и молитвах, чтобы умножиться в мудрости: он будет отдыхать в середине дня и в середине ночи, и так он будет продолжать, пока не сможет произнести все слова, которые говорили прежние этра-пати.

«Перед публично приготовленной кипящей водой, о Спитама Заратустра! пусть никто не осмелится отрицать получение от своего соседа быка или одежды, находящихся в его владении.

«Истинно говорю тебе, о Спитама Заратустра! человек, имеющий жену, стоит гораздо выше того, кто живет в воздержании; тот, кто содержит дом, стоит гораздо выше того, у кого его нет; тот, у кого есть дети, стоит гораздо выше бездетного; тот, у кого есть богатство, стоит гораздо выше того, у кого его нет. И из двух людей тот, кто насыщает себя мясом, принимает в себя Воху-Мано гораздо лучше, чем тот, кто этого не делает; последний почти мертв; первый выше его на стоимость аспераны, на стоимость овцы, на стоимость быка, на стоимость человека. Этот человек может противостоять натиску Асто-видхоту; он может противостоять пущенной стреле; он может противостоять демону зимы, будучи одетым в тончайшую одежду; он может противостоять нечестивому тирану и поразить его в голову; он может противостоять нечестивому постящемуся Ашемаоге.

«В самый первый раз, когда этот поступок был совершен, не дожидаясь, пока он будет совершен снова, там внизу боль за этот поступок будет такой же сильной, как любая в этом мире: точно так же, как если бы кто-то отрезал конечности от своего бренного тела медными ножами, или еще хуже; там внизу боль за этот поступок будет такой же сильной, как любая в этом мире: точно так же, как если бы кто-то пригвоздил свое бренное тело медными гвоздями, или еще хуже; там внизу боль за этот поступок будет такой же сильной, как любая в этом мире: точно так же, как если бы кто-то силой сбросил свое бренное тело вниз с обрыва высотой в сто человеческих ростов, или еще хуже; там внизу боль за этот поступок будет такой же сильной, как любая в этом мире: а именно, поступок человека, который, сознательно лгая, предстает перед сернистой, золотой, знающей истину водой с призывом к Рашну и ложью к Митре».

О Создатель материального мира, о Святой! Тот, кто, сознательно лгая, предстает перед сернистой, золотой, знающей истину водой с призывом к Рашну и ложью к Митре, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Семьсот ударов аспахе-астрой, семьсот ударов сраошо-караной».

Footnote 11: (return)

Эта глава — единственная в Видевдате, которая касается правовых вопросов.

НЕЧИСТОТА 12

О Создатель материального мира, о Святой! Вот человек поливает кукурузное поле. Вода течет по полю; течет снова; течет в третий раз; и в четвертый раз собака, лисица или волк приносит немного Насу в русло потока: какое наказание должен понести этот человек?

Ахура-Мазда ответил:

«Нет греха на человеке за любой Насу, принесенный собаками, птицами, волками, ветрами или мухами. Ибо если бы на человеке был грех за любой Насу, который мог быть принесен собаками, птицами, волками, ветрами или мухами, как скоро весь этот мой материальный мир стал бы одним сплошным пешотану, стремящимся к уничтожению праведности, чья душа будет плакать и рыдать! столь бесчисленны существа, умирающие на лике земли».

О Создатель материального мира, о Святой! Убивает ли вода?

Ахура-Мазда ответил:

«Вода не убивает человека: Асто-видхоту связывает его, и, будучи связанным, Вайю уносит его; и поток подхватывает его, поток несет его вниз, поток выбрасывает его на берег; затем птицы питаются им. Когда он уходит, он уходит по воле Судьбы».

О Создатель материального мира, о Святой! Убивает ли огонь?

Ахура-Мазда ответил:

«Огонь не убивает человека: Асто-видхоту связывает его, и, будучи связанным, Вайю уносит его; и огонь сжигает жизнь и плоть. Когда он уходит, он уходит по воле Судьбы».

О Создатель материального мира, о Святой! Если лето прошло и пришла зима, что должны делать почитатели Мазды?

Ахура-Мазда ответил:

«В каждом доме, в каждом поселении они должны возвести три комнаты для мертвых».

О Создатель материального мира, о Святой! Насколько большими должны быть эти комнаты для мертвых?

Ахура-Мазда ответил:

«Достаточно большими, чтобы не задеть череп человека, если он встанет во весь рост, или его ноги или руки, если он их вытянет: таковыми должны быть, согласно закону, комнаты для мертвых. И они должны оставить безжизненное тело лежать там на две ночи, или на три ночи, или на месяц, пока птицы не начнут летать, растения расти, скрытые потоки течь, а ветер не высушит землю. И как только птицы начнут летать, растения расти, скрытые потоки течь, а ветер высушит землю, тогда почитатели Мазды должны положить мертвеца на Дакхму, глазами к солнцу. Если почитатели Мазды в течение года не положили мертвеца на Дакхму, глазами к солнцу, ты должен назначить за это нарушение такое же наказание, как за убийство одного из верных; пока труп не будет омыт дождем, пока Дакхма не будет омыта дождем, пока нечистые останки не будут омыты дождем, пока птицы не съедят труп».

О Создатель материального мира, о Святой! Правда ли, что ты, Ахура-Мазда, забираешь воды из моря Ворукаша с помощью ветра и облаков? Что ты, Ахура-Мазда, несешь их вниз к трупам? что ты, Ахура-Мазда, несешь их вниз к Дакхмам? что ты, Ахура-Мазда, несешь их вниз к нечистым останкам? что ты, Ахура-Мазда, несешь их вниз к костям? и что затем ты, Ахура-Мазда, заставляешь их течь обратно незримо? что ты, Ахура-Мазда, заставляешь их течь обратно в море Пуитика?

Ахура-Мазда ответил:

«Все именно так, как ты сказал, о праведный Заратустра! Я, Ахура-Мазда, забираю воды из моря Ворукаша с помощью ветра и облаков. Я, Ахура-Мазда, несу их к трупам; я, Ахура-Мазда, несу их вниз к Дакхмам; я, Ахура-Мазда, несу их вниз к нечистым останкам; я, Ахура-Мазда, несу их вниз к костям; затем я, Ахура-Мазда, заставляю их течь обратно незримо; я, Ахура-Мазда, заставляю их течь обратно в море Пуитика. Воды стоят там, бурля, бурля в сердце моря Пуитика, и, очистившись там, они снова текут из моря Пуитика в море Ворукаша, к полноводному дереву, на котором растут семена моих растений всех видов сотнями, тысячами, сотнями тысяч. Эти растения я, Ахура-Мазда, проливаю дождем на землю, чтобы принести пищу верным и корм благодетельной корове; чтобы принести пищу моему народу, чтобы они могли жить ею, и корм благодетельной корове.

«Это лучшее, это прекраснейшее из всех вещей, как ты и сказал, о чистый Заратустра!»

Этими словами святой Ахура-Мазда возрадовал святого Заратустру: «Чистота для человека, после жизни, есть величайшее благо, та чистота, о Заратустра, которая есть в Религии Мазды для того, кто очищает самого себя добрыми мыслями, словами и делами».

О Создатель материального мира, о Святой! Этот Закон, этот уничтожающий демонов Закон Заратустры, каким величием, благостью и справедливостью он велик, благ и справедлив превыше всех других изречений?

Ахура-Мазда ответил:

«Настолько выше всех других потоков, насколько море Ворукаша, настолько выше всех других изречений по величию, благости и справедливости этот Закон, этот уничтожающий демонов Закон Заратустры. Настолько, насколько великий поток течет быстрее тонкого ручейка, настолько выше всех других изречений по величию, благости и справедливости этот Закон, этот уничтожающий демонов Закон Заратустры. Настолько высоко, насколько великое дерево возвышается над маленькими растениями, которые оно затеняет, настолько высоко над всеми другими изречениями по величию, благости и справедливости этот Закон, этот уничтожающий демонов Закон Заратустры. Настолько высоко, насколько небеса выше земли, которую они охватывают, настолько высоко над всеми другими изречениями этот Закон, этот уничтожающий демонов Закон Мазды. Поэтому он обратится к Рату, он обратится к Сраоша-варезу; будь то за службу драона, которая должна была быть предпринята, но не была предпринята; или за драону, которая должна была быть принесена в жертву, но не была принесена; или за драону, которая должна была быть доверена, но не была доверена. Рату имеет власть простить ему одну треть его наказания: если он совершил какой-либо другой злой поступок, он прощается его раскаянием; если он не совершил никакого другого злого поступка, он освобождается своим раскаянием во веки веков».

Как долго должен оставаться под паром участок земли, на котором умерли собаки или люди?

Ахура-Мазда ответил:

«Год должен оставаться под паром участок земли, на котором умерли собаки или люди, о святой Заратустра! Год ни один почитатель Мазды не должен засевать или поливать тот участок земли, на котором умерли собаки или люди; он может засевать, как ему угодно, остальную часть земли; он может поливать ее, как ему угодно. Если в течение года они засеют или польют участок земли, на котором умерли собаки или люди, они виновны в грехе "погребения мертвых" по отношению к воде, по отношению к земле и по отношению к растениям».

О Создатель материального мира, о Святой! Если почитатели Мазды засеют или польют в течение года участок земли, на котором умерли собаки или люди, какое наказание они должны понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Они — пешотану: двести ударов аспахе-астрой, двести ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если почитатели Мазды хотят снова возделывать этот участок земли, поливать его, засевать и пахать, что они должны сделать?

Ахура-Мазда ответил:

«Они должны осмотреть землю на предмет наличия костей, волос, навоза, мочи или крови, которые могут там находиться».

О Создатель материального мира, о Святой! Если они не осмотрят землю на предмет наличия костей, волос, навоза, мочи или крови, которые могут там находиться, какое наказание они должны понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Они — пешотану: двести ударов аспахе-астрой, двести ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек бросит на землю кость мертвой собаки или мертвеца размером с верхнюю фалангу мизинца, и если жир или костный мозг вытечет из нее на землю, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Тридцать ударов аспахе-астрой, тридцать ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек бросит на землю кость мертвой собаки или мертвеца размером с верхнюю фалангу указательного пальца, и если жир или костный мозг вытечет из нее на землю, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Пятьдесят ударов аспахе-астрой, пятьдесят ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек бросит на землю кость мертвой собаки или мертвеца размером с верхнюю фалангу среднего пальца, и если жир или костный мозг вытечет из нее на землю, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Семьдесят ударов аспахе-астрой, семьдесят ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек бросит на землю кость мертвой собаки или мертвеца размером с палец или ребро, и если жир или костный мозг вытечет из нее на землю, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Девяносто ударов аспахе-астрой, девяносто ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек бросит на землю кость мертвой собаки или мертвеца размером с два пальца или два ребра, и если жир или костный мозг вытечет из нее на землю, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Он — пешотану: двести ударов аспахе-астрой, двести ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек бросит на землю кость мертвой собаки или мертвеца размером с плечевую кость или бедренную кость, и если жир или костный мозг вытечет из нее на землю, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Четыреста ударов аспахе-астрой, четыреста ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек бросит на землю кость мертвой собаки или мертвеца размером с человеческий череп, и если жир или костный мозг вытечет из нее на землю, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Шестьсот ударов аспахе-астрой, шестьсот ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек бросит на землю все тело мертвой собаки или мертвеца, и если жир или костный мозг вытечет из него на землю, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Тысяча ударов аспахе-астрой, тысяча ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если почитатель Мазды, идя, или бежа, или едя верхом, или управляя повозкой, наткнется на труп в потоке проточной воды, что он должен сделать?

Ахура-Мазда ответил:

«Сняв обувь, сняв одежду, пока остальные ждут, о Заратустра! он должен войти в реку и вытащить мертвеца из воды; он должен войти в воду по щиколотку, по колено, по пояс или в полный рост человека, пока не сможет дотянуться до мертвого тела».

О Создатель материального мира, о Святой! Если, однако, тело уже распадается и гниет, что должен делать почитатель Мазды?

Ахура-Мазда ответил:

«Он должен вытащить из воды столько от трупа, сколько сможет ухватить обеими руками, и положить его на сухую землю; никакой грех не ложится на него за любую кость, волос, жир, навоз, мочу или кровь, которые могут упасть обратно в воду».

О Создатель материального мира, о Святой! Какую часть воды в пруду оскверняет Друг Насу порчей, инфекцией и загрязнением?

Ахура-Мазда ответил:

«Шесть шагов с каждой из четырех сторон. Пока труп не будет вынут из воды, до тех пор эта вода будет нечистой и непригодной для питья. Поэтому они должны вынуть труп из пруда и положить его на сухую землю. А из воды они должны отлить половину, или треть, или четверть, или пятую часть, в зависимости от того, могут они или нет; и после того, как труп будет вынут, а вода отлита, остальная вода будет чистой, и как скот, так и люди могут пить ее в свое удовольствие, как и прежде».

О Создатель материального мира, о Святой! Какую часть воды в колодце оскверняет Друг Насу порчей, инфекцией и загрязнением?

Ахура-Мазда ответил:

«Пока труп не будет вынут из воды, до тех пор эта вода будет нечистой и непригодной для питья. Поэтому они должны вынуть труп из колодца и положить его на сухую землю. А из воды в колодце они должны отлить половину, или треть, или четверть, или пятую часть, в зависимости от того, могут они или нет; и после того, как труп будет вынут, а вода отлита, остальная вода будет чистой, и как скот, так и люди могут пить ее в свое удовольствие, как и прежде».

О Создатель материального мира, о Святой! Какую часть слоя снега или града оскверняет Друг Насу порчей, инфекцией и загрязнением?

Ахура-Мазда ответил:

«Три шага с каждой из четырех сторон. Пока труп не будет вынут из воды, до тех пор эта вода будет нечистой и непригодной для питья. Поэтому они должны вынуть труп из воды и положить его на сухую землю. После того, как труп будет вынут, а снег или град растает, вода будет чистой, и как скот, так и люди могут пить ее в свое удовольствие, как и прежде».

О Создатель материального мира, о Святой! Какую часть воды в проточной реке оскверняет Друг Насу порчей, инфекцией и загрязнением?

Ахура-Мазда ответил:

«Три шага вниз по течению, девять шагов вверх по течению, шесть шагов поперек. Пока труп не будет вынут из воды, до тех пор вода будет нечистой и непригодной для питья. Поэтому они должны вынуть труп из воды и положить его на сухую землю. После того, как труп будет вынут и поток протечет трижды, вода будет чистой, и как скот, так и люди могут пить ее в свое удовольствие, как и прежде».

О Создатель материального мира, о Святой! Может ли Хаома, к которой прикоснулся Насу от мертвой собаки или мертвеца, быть снова очищена?

Ахура-Мазда ответил:

«Может, о святой Заратустра! Если она была приготовлена для жертвоприношения, в ней нет порчи, нет смерти, нет прикосновения никакого Насу. Если она не была приготовлена для жертвоприношения, стебель осквернен на длину четырех пальцев: он должен быть положен на землю, посреди дома, на год. Когда год пройдет, верные могут пить ее сок в свое удовольствие, как и прежде».

О Создатель материального мира, о Святой! Куда нам приносить, где нам класть тела мертвых, о Ахура-Мазда?

Ахура-Мазда ответил:

«На самые высокие вершины, где, как они знают, всегда есть трупоядные собаки и трупоядные птицы, о святой Заратустра! Там почитатели Мазды должны привязать труп за ноги и за волосы, используя медь, камни или глину, чтобы трупоядные собаки и трупоядные птицы не пошли и не унесли кости к воде и к деревьям».

Если они не привяжут труп, так что трупоядные собаки и трупоядные птицы могут пойти и унести кости к воде и к деревьям, какое наказание они должны понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Они — пешотану: двести ударов аспахе-астрой, двести ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Куда нам приносить, где нам класть кости мертвых, о Ахура-Мазда?

Ахура-Мазда ответил:

«Почитатели Мазды должны сделать вместилище вне досягаемости собаки, лисицы и волка, и в которое не может попасть дождевая вода. Они должны сделать его, если могут себе позволить, из камней, штукатурки или земли; если не могут себе позволить, они должны положить мертвого человека на землю, на его ковер и его подушку, облаченного в свет небес, и взирающего на солнце».

Footnote 12: (return)

Эта глава касается главным образом нечистоты, возникающей от мертвых, и средств ее удаления с людей и вещей.

ПОХОРОНЫ И ОЧИЩЕНИЕ

Если собака или человек умрет под хижиной из дерева или хижиной из войлока, что должны делать почитатели Мазды?

Ахура-Мазда ответил:

«Они должны искать Дакхму, они должны искать Дакхму повсюду. Если им легче вынести мертвого, они должны вынести мертвого, они должны оставить дом стоять и окурить его Урвасной или Воху-гаоной, или Воху-керети, или Хадха-наэпатой, или любым другим благовонным растением. Если им легче убрать дом, они должны убрать дом, они должны оставить мертвого лежать на месте и окурить дом Урвасной, или Воху-гаоной, или Воху-керети, или Хадха-наэпатой, или любым другим благовонным растением».

О Создатель материального мира, о Святой! Если в доме почитателя Мазды случится умереть собаке или человеку, и идет дождь, или снег, или дует ветер, или темно, или день на исходе, когда стада и люди теряют путь, что должны делать почитатели Мазды?

Ахура-Мазда ответил:

«Место в том доме, где земля самая чистая и самая сухая, и через которое меньше всего проходят стада и отары, огонь Ахура-Мазды, освященные пучки Баресма и верные».

О Создатель материального мира, о Святой! Как далеко от огня? Как далеко от воды? Как далеко от освященных пучков Баресма? Как далеко от верных?

Ахура-Мазда ответил:

«Тридцать шагов от огня; тридцать шагов от воды; тридцать шагов от освященных пучков Баресма; три шага от верных; — на этом месте они должны вырыть могилу, глубиной в полфута, если земля твердая, в полчеловеческого роста, если она мягкая; они должны покрыть поверхность могилы пеплом или коровьим навозом; они должны покрыть поверхность ее пылью от кирпичей, камней или сухой земли. И они должны оставить безжизненное тело лежать там на две ночи, или три ночи, или месяц, пока птицы не начнут летать, растения расти, скрытые потоки течь, а ветер не высушит землю. И когда птицы начнут летать, растения расти, скрытые потоки течь, а ветер высушит землю, тогда почитатели Мазды должны сделать пролом в стене дома, и двое мужчин, сильных и искусных, сняв с себя одежду, должны поднять тело с глины или камней, или из оштукатуренного дома, и они должны положить его на место, где, как они знают, всегда есть трупоядные собаки и трупоядные птицы. Впоследствии трупоносцы должны сесть в трех шагах от мертвого, и святой Рату должен провозгласить почитателям Мазды следующее: "Почитатели Мазды, пусть будет принесена моча, которой трупоносцы там омоют свои волосы и свои тела"».

О Создатель материального мира, о Святой! Какая это моча, которой трупоносцы должны омыть свои волосы и свои тела? Овец или быков? Мужчины или женщины?

Ахура-Мазда ответил:

«Это моча овец или быков; не мужчины и не женщины, за исключением мужчины или женщины, которые вступили в брак с ближайшим родственником: они должны поэтому добыть мочу, которой трупоносцы омоют свои волосы и свои тела».

О Создатель материального мира, о Святой! Может ли путь, по которому несли туши собак или трупы людей, быть снова пройден стадами и отарами, мужчинами и женщинами, огнем Ахура-Мазды, освященными пучками Баресма и верными?

Ахура-Мазда ответил:

«Он не может быть снова пройден стадами и отарами, ни мужчинами и женщинами, ни огнем Ахура-Мазды, ни освященными пучками Баресма, ни верными. Они должны поэтому заставить желтую собаку с четырьмя глазами или белую собаку с желтыми ушами трижды пройти по этому пути. Когда либо желтая собака с четырьмя глазами, либо белая собака с желтыми ушами приведена туда, тогда Друг Насу улетает в северные края в образе яростной мухи, с торчащими коленями и хвостом, бесконечно жужжащей и подобной самым гнусным Храфстрам. Если собака идет неохотно, о Спитама Заратустра, они должны заставить желтую собаку с четырьмя глазами или белую собаку с желтыми ушами шесть раз пройти по этому пути. Когда либо желтая собака с четырьмя глазами, либо белая собака с желтыми ушами приведена туда, тогда Друг Насу улетает в северные края в образе яростной мухи, с торчащими коленями и хвостом, бесконечно жужжащей и подобной самым гнусным Храфстрам. Если собака идет неохотно, они должны заставить желтую собаку с четырьмя глазами или белую собаку с желтыми ушами девять раз пройти по этому пути. Когда либо желтая собака с четырьмя глазами, либо белая собака с желтыми ушами приведена туда, тогда Друг Насу улетает в северные края в образе яростной мухи, с торчащими коленями и хвостом, бесконечно жужжащей и подобной самым гнусным Храфстрам. Атхраван должен первым пройти по пути и должен произнести вслух эти победоносные слова: "Ятха аху вайрьо: — Воля Господа есть закон праведности. Дары Воху-Мано за дела, совершенные в этом мире для Мазды. Тот, кто помогает бедным, делает Ахуру царем. Какого защитника ты дал мне, о Мазда! в то время как ненависть нечестивых окружает меня? Кого, кроме твоего Атара и Воху-Мано, чьим трудом я поддерживаю мир праведности? Открой поэтому мне твою Религию как твое правило! Кто тот победоносный, который защитит твое учение? Проясни, что я — проводник для обоих миров. Пусть Сраоша придет с Воху-Мано и поможет тому, кому ты пожелаешь, о Мазда! Убереги нас от нашего ненавистника, о Мазда и Спента Армаити! Погибни, о демоническая Друг! Погибни, о отродье демона! Погибни, о творение демона! Погибни, о мир демона! Прочь, о Друг! Убирайся, о Друг! Прочь, о Друг! Убирайся в северные края, чтобы никогда больше не предавать смерти живой мир Праведности!" Затем почитатели Мазды могут по своему желанию приводить по этим путям овец и быков, мужчин и женщин, и Огонь, сына Ахура-Мазды, освященные пучки Баресма и верных. Почитатели Мазды могут впоследствии готовить еду с мясом и вином в том доме; он будет чист, и не будет греха, как и прежде».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек бросит одежду, кожаную или тканую, на мертвое тело, достаточно, чтобы покрыть ноги, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Четыреста ударов аспахе-астрой, четыреста ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек бросит одежду, кожаную или тканую, на мертвое тело, достаточно, чтобы покрыть обе ноги, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Шестьсот ударов аспахе-астрой, шестьсот ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек бросит одежду, кожаную или тканую, на мертвое тело, достаточно, чтобы покрыть все тело, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Тысяча ударов аспахе-астрой, тысяча ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек силой совершает противоестественный грех, какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Восемьсот ударов аспахе-астрой, восемьсот ударов сраошо-караной».

О Создатель материального мира, о Святой! Если человек добровольно совершает противоестественный грех, какое наказание за это? Какое искупление за это? Какое очищение от этого?

Ахура-Мазда ответил:

«За этот поступок нет ничего, что могло бы заплатить, нет ничего, что могло бы искупить, нет ничего, что могло бы очистить от него; это нарушение, за которое нет искупления, во веки веков».

О Создатель материального мира, о Святой! Кто тот человек, который есть Дэва? Кто тот, кто есть почитатель Дэв? кто есть мужчина-любовник Дэв? кто есть женщина-любовница Дэв? кто есть жена Дэвы? кто так же плох, как Дэва? кто есть Дэва во всем своем существе? Кто тот, кто есть Дэва до того, как умрет, и становится одним из незримых Дэв после смерти?

Ахура-Мазда ответил:

«Человек, который ложится с человечеством, как мужчина ложится с женщиной, или как женщина ложится с человечеством, есть человек, который есть Дэва; этот человек есть человек, который есть почитатель Дэв, который есть мужчина-любовник Дэв, который есть женщина-любовница Дэв, который есть жена Дэвы; это человек, который так же плох, как Дэва, который есть Дэва во всем своем существе; это человек, который есть Дэва до того, как умрет, и становится одним из незримых Дэв после смерти: таков он, независимо от того, лег ли он с человечеством, как с человечеством, или как с женщиной».

О Создатель материального мира, о Святой! Будет ли чист человек, который коснулся трупа, который высох и был мертв более года?

Ахура-Мазда ответил:

«Будет. Сухое не смешивается с сухим. Если бы сухое смешалось с сухим, как скоро весь этот мой материальный мир стал бы одним сплошным пешотану, стремящимся к уничтожению праведности, чья душа будет плакать и рыдать! столь бесчисленны существа, умирающие на лике земли».

Footnote 13: (return)

Собака с двумя пятнами над глазами.

ОЧИЩЕНИЕ НЕЧИСТОГО

Заратустра спросил Ахура-Мазду:

О самый благодетельный Дух, Создатель материального мира, о Святой! К кому должны обращаться здесь, внизу, те, кто хочет очистить свое тело, оскверненное мертвыми?

Ахура-Мазда ответил:

«К благочестивому человеку, о Спитама Заратустра! который умеет говорить, который говорит правду, который изучил Святое Слово, который благочестив и лучше всех знает обряды очищения согласно закону Мазды. Этот человек должен срубить деревья с поверхности земли на пространстве девяти вибазу в квадрате; в той части земли, где меньше всего воды и где меньше всего деревьев, в части, которая является самой чистой и самой сухой, и через которую меньше всего проходят овцы и быки, огонь Ахура-Мазды, освященные пучки Баресма и верные».

Как далеко от огня? Как далеко от воды? Как далеко от освященных пучков Баресма? Как далеко от верных?

Ахура-Мазда ответил:

«Тридцать шагов от огня, тридцать шагов от воды, тридцать шагов от освященных пучков Баресма, три шага от верующего. Затем ты должен вырыть яму глубиной в два пальца, если наступило лето, и глубиной в четыре пальца, если наступили зима и лед». Как далеко друг от друга? «Один шаг». Сколько составляет шаг? «Три фута. Затем ты должен вырыть еще три ямы глубиной в два пальца, если наступило лето, и глубиной в четыре пальца, если наступили зима и лед». Как далеко от предыдущих шести? «Три шага». Что это за шаги? «Такие, как при ходьбе». Сколько составляют эти три шага? «Девять футов. Затем ты должен очертить борозду вокруг металлическим ножом. Затем ты должен провести двенадцать борозд; три из них ты должен провести, чтобы окружить и отделить от остальных первые три ямы; три ты должен провести, чтобы окружить и отделить первые шесть ям; три ты должен провести, чтобы окружить и отделить девять ям; три ты должен провести вокруг трех нижних ям, вне шести других ям. На каждом из трех расстояний в девять футов ты должен положить камни в качестве ступеней к ямам; или черепки, или пни, или комья земли, или любой твердый предмет. Затем оскверненный человек должен подойти к ямам; ты же, о Заратустра, должен стоять снаружи у борозды и читать: "Nemaskâ yâ ârmaitis izâkâ"; и оскверненный человек должен повторять: "Nemaskâ yâ ârmaitis izâkâ". Друг становится все слабее и слабее с каждым из этих слов, которые являются оружием для поражения демона Ангра-Майнью, для поражения Эшмы с убийственным копьем, для поражения мазайнийских демонов, для поражения всех демонов. Затем ты должен взять для гомеза ложку из латуни или свинца. Когда ты берешь палку с девятью узлами, о Спитама Заратустра, чтобы окропить гомезом из этой ложки, ты должен прикрепить ложку к концу палки. Сначала они должны вымыть ему руки. Если руки не будут вымыты сначала, он делает все свое тело нечистым. Когда он вымоет руки три раза, после того как его руки будут вымыты, ты должен окропить переднюю часть его черепа; тогда Друг Насу бросается вперед, между его бровей. Ты должен окропить его спереди между бровей; тогда Друг Насу бросается на затылочную часть черепа. Ты должен окропить затылочную часть черепа; тогда Друг Насу бросается на челюсти. Ты должен окропить челюсти; тогда Друг Насу бросается на правое ухо. Ты должен окропить правое ухо; тогда Друг Насу бросается на левое ухо. Ты должен окропить левое ухо; тогда Друг Насу бросается на правое плечо. Ты должен окропить правое плечо; тогда Друг Насу бросается на левое плечо. Ты должен окропить левое плечо; тогда Друг Насу бросается на правую подмышку. Ты должен окропить правую подмышку; тогда Друг Насу бросается на левую подмышку. Ты должен окропить левую подмышку; тогда Друг Насу бросается на грудь. Ты должен окропить грудь; тогда Друг Насу бросается на спину. Ты должен окропить спину; тогда Друг Насу бросается на правый сосок. Ты должен окропить правый сосок; тогда Друг Насу бросается на левый сосок. Ты должен окропить левый сосок; тогда Друг Насу бросается на правое ребро. Ты должен окропить правое ребро; тогда Друг Насу бросается на левое ребро. Ты должен окропить левое ребро; тогда Друг Насу бросается на правое бедро. Ты должен окропить правое бедро; тогда Друг Насу бросается на левое бедро. Ты должен окропить левое бедро; тогда Друг Насу бросается на половые органы. Ты должен окропить половые органы. Если нечистый — мужчина, ты должен окропить его сначала сзади, затем спереди; если нечистая — женщина, ты должен окропить ее сначала спереди, затем сзади; тогда Друг Насу бросается на правое бедро. Ты должен окропить правое бедро; тогда Друг Насу бросается на левое бедро. Ты должен окропить левое бедро; тогда Друг Насу бросается на правое колено. Ты должен окропить правое колено; тогда Друг Насу бросается на левое колено. Ты должен окропить левое колено; тогда Друг Насу бросается на правую голень. Ты должен окропить правую голень; тогда Друг Насу бросается на левую голень. Ты должен окропить левую голень; тогда Друг Насу бросается на правую лодыжку. Ты должен окропить правую лодыжку; тогда Друг Насу бросается на левую лодыжку. Ты должен окропить левую лодыжку; тогда Друг Насу бросается на правый подъем стопы. Ты должен окропить правый подъем стопы; тогда Друг Насу бросается на левый подъем стопы. Ты должен окропить левый подъем стопы; тогда Друг Насу поворачивается под подошвой стопы; это выглядит как крыло мухи. Он должен прижать пальцы ног к земле и поднять пятки; ты должен окропить его правую подошву; тогда Друг Насу бросается на левую подошву. Ты должен окропить левую подошву; тогда Друг Насу поворачивается под пальцами ног; это выглядит как крыло мухи. Он должен прижать пятки к земле и поднять пальцы ног; ты должен окропить его правый палец ноги; тогда Друг Насу бросается на левый палец ноги. Ты должен окропить левый палец ноги; тогда Друг Насу улетает в северные края в образе яростной мухи, с торчащими коленями и хвостом, бесконечно жужжа, подобно самым гнусным Храфстрам. И ты должен произнести эти победоносные, исцеляющие слова: "Воля Господа есть закон праведности. Дары Воху-Мано делам, совершенным в этом мире для Мазды. Тот, кто помогает бедным, делает Ахуру царем. Какого защитника ты дал мне, о Мазда, когда ненависть нечестивых окружает меня? Кого, кроме твоего Атара и Воху-Мано, чьим трудом я поддерживаю мир Праведности? Открой же мне твою Религию как твое правило! Кто тот победоносный, который защитит твое учение? Проясни, что я — проводник для обоих миров. Да придет Сраоша с Воху-Мано и поможет тому, кому ты пожелаешь, о Мазда! Убереги нас от нашего ненавистника, о Мазда и Спента Армаити! Погибни, о демонический Друг! Погибни, о отродье демона! Погибни, о мир демона! Прочь, о Друг! Улетай, о Друг! Погибни, о Друг! Погибни в северные края, чтобы никогда больше не предавать смерти живой мир Праведности".

«Впоследствии оскверненный человек должен сесть внутри борозд, вне борозд шести ям, в четырех пальцах от этих борозд. Там он должен очистить свое тело густыми горстями пыли. Пятнадцать раз они должны брать для него пыль с земли, чтобы он натер свое тело, и они должны ждать там, пока он не высохнет до последнего волоска на голове. Когда его тело высохнет от пыли, он должен перешагнуть через ямы, содержащие воду. У первой ямы он должен омыть свое тело один раз водой; у второй ямы он должен омыть свое тело дважды водой; у третьей ямы он должен омыть свое тело трижды водой. Затем он должен надушить свое тело Урвасной, или Воху-гаоной, или Воху-керети, или Хадха-наэпатой, или любым другим благовонным растением; затем он должен надеть одежду и вернуться в свой дом. Он должен сесть там в месте немощи, внутри дома, отдельно от других почитателей Мазды. Он не должен приближаться к огню, ни к воде, ни к земле, ни к корове, ни к деревьям, ни к верующим, ни к мужчине, ни к женщине. Так он должен продолжать, пока не пройдут три ночи. Когда пройдут три ночи, он должен омыть свое тело, он должен омыть свою одежду гомезом и водой, чтобы сделать их чистыми. Затем он должен снова сесть в месте немощи, внутри дома, отдельно от других почитателей Мазды. Он не должен приближаться к огню, ни к воде, ни к земле, ни к корове, ни к деревьям, ни к верующим, ни к мужчине, ни к женщине. Так он должен продолжать, пока не пройдут шесть ночей. Когда пройдут шесть ночей, он должен омыть свое тело, он должен омыть свою одежду гомезом и водой, чтобы сделать их чистыми. Затем он должен снова сесть в месте немощи, внутри дома, отдельно от других почитателей Мазды. Он не должен приближаться к огню, ни к воде, ни к земле, ни к корове, ни к деревьям, ни к верующим, ни к мужчине, ни к женщине. Так он должен продолжать, пока не пройдут девять ночей. Когда пройдут девять ночей, он должен омыть свое тело, он должен омыть свою одежду гомезом и водой, чтобы сделать их чистыми. С этого момента он может приближаться к огню, к воде, к земле, к корове, к деревьям и к верующим, будь то мужчина или женщина».

«Ты должен очистить жреца за благословение праведника. Ты должен очистить правителя провинции за стоимость верблюда высокой ценности. Ты должен очистить правителя города за стоимость жеребца высокой ценности. Ты должен очистить правителя округа за стоимость быка высокой ценности. Ты должен очистить хозяина дома за стоимость коровы трех лет от роду. Ты должен очистить жену хозяина дома за стоимость пахотной коровы. Ты должен очистить слугу за стоимость тягловой коровы. Ты должен очистить маленького ребенка за стоимость ягненка. Таковы главы скота — отары или стада, — которые почитатели Мазды должны отдать человеку, который их очистил, если они могут себе это позволить; если они не могут себе этого позволить, они должны дать ему любую другую ценность, которая заставит его покинуть их дома вполне довольным ими и свободным от гнева. Ибо если человек, который их очистил, покинет их дома недовольным ими и полным гнева, тогда Друг Насу входит в них через нос умершего, через глаза, через язык, через челюсти, через половые органы, через задние части. И Друг Насу бросается на них вплоть до кончиков ногтей, и они становятся нечистыми с того момента во веки веков. Солнцу действительно прискорбно, о Спитама Заратустра, светить на человека, оскверненного мертвецом; прискорбно луне, прискорбно звездам. Тот человек радует их, о Спитама Заратустра, кто очищает от Насу человека, оскверненного мертвецом; он радует огонь, он радует воду, он радует землю, он радует корову, он радует деревья, он радует верующих, как мужчин, так и женщин».

Заратустра спросил Ахура-Мазду:

О Творец материального мира, о Святой! Какова будет награда того, чья душа отделилась от тела, кто очистил от Насу человека, оскверненного мертвецом?

Ахура-Мазда ответил:

«Благополучие Рая ты можешь обещать этому человеку в качестве его награды в ином мире».

Заратустра спросил Ахура-Мазду:

О Творец материального мира, о Святой! Как мне сражаться с тем Другом, который от мертвеца бросается на живых? Как мне сражаться с той Насу, которая от мертвеца оскверняет живых?

Ахура-Мазда ответил:

«Произноси вслух те слова из Гат, которые следует произносить дважды. Произноси вслух те слова из Гат, которые следует произносить трижды. Произноси вслух те слова из Гат, которые следует произносить четырежды. И Друг улетит прочь, подобно пущенной стреле, подобно прошлогоднему войлоку, подобно ежегодному одеянию земли».

О Творец материального мира, о Святой! Если человек, который не знает обрядов очищения согласно закону Мазды, предлагает очистить нечистого, как мне тогда сражаться с тем Другом, который от мертвеца бросается на живых? Как мне сражаться с тем Другом, который от мертвеца оскверняет живых?

Ахура-Мазда ответил:

«Тогда, о Спитама Заратустра, Друг Насу кажется становящейся сильнее, чем была прежде. Сильнее тогда становятся болезнь, смерть и деяния демона, чем они были прежде».

О Творец материального мира, о Святой! Какое наказание он должен понести?

Ахура-Мазда ответил:

«Почитатели Мазды должны связать его; они должны сначала связать ему руки; затем они должны сорвать с него одежду, отсечь голову от шеи и отдать его труп самым алчным из трупоядных существ, созданных благодетельным Духом, стервятникам, со словами: "Этот человек раскаялся во всех своих злых мыслях, словах и делах. Если он совершил какое-либо другое злое деяние, оно прощается его раскаянием; если он не совершил никакого другого злого деяния, он освобождается своим раскаянием во веки веков"».

Кто он, о Ахура-Мазда, кто грозит отнять полноту и приумножение у мира и принести болезнь и смерть?

Ахура-Мазда ответил:

«Это нечестивый Ашемаога, о Спитама Заратустра, который в этом материальном мире очищает нечистых, не зная обрядов очищения согласно закону Мазды. Ибо до тех пор, о Спитама Заратустра, сладость и тучность изливались бы из той земли и с тех полей, со здоровьем и исцелением, с полнотой, приумножением и ростом, и произрастанием зерна и травы».

О Творец материального мира, о Святой! Когда сладость и тучность вернутся снова в ту землю и на те поля, со здоровьем и исцелением, с полнотой, приумножением и ростом, и произрастанием зерна и травы?

Ахура-Мазда ответил:

«Сладость и тучность никогда не вернутся в ту землю и на те поля, со здоровьем и исцелением, с полнотой, приумножением и ростом, и произрастанием зерна и травы, пока этот нечестивый Ашемаога не будет поражен насмерть на месте, и пока святому Сраоше того места не будет принесена жертва в течение трех дней и трех ночей, с пылающим огнем, с перевязанным Баресмом и приготовленным Хаомой. Тогда сладость и тучность вернутся снова в ту землю и на те поля, со здоровьем и исцелением, с полнотой, приумножением и ростом, и произрастанием зерна и травы».

ЗАКЛИНАНИЯ, ПРОИЗНОСИМЫЕ ВО ВРЕМЯ ОЧИЩЕНИЯ

Заратустра спросил Ахура-Мазду:

О Ахура-Мазда, благодетельнейший Дух, творец материального мира, о Святой! Как мне сражаться с тем Другом, который от мертвеца бросается на живых? Как мне сражаться с тем Другом, который от мертвеца оскверняет живых?

Ахура-Мазда ответил:

«Произноси вслух те слова из Гат, которые следует произносить дважды. "Я изгоняю Ангра-Майнью из этого дома, из этого округа, из этого города, из этой земли; из самого тела мужчины, оскверненного мертвецом, из самого тела женщины, оскверненной мертвецом; от хозяина дома, от правителя округа, от правителя города, от правителя земли; из всего мира Праведности. Я изгоняю Насу, я изгоняю прямое осквернение, я изгоняю косвенное осквернение из этого дома, из этого округа, из этого города, из этой земли; из самого тела мужчины, оскверненного мертвецом, из самого тела женщины, оскверненной мертвецом; от хозяина дома, от правителя округа, от правителя города, от правителя земли; из всего мира Праведности"».

О Творец материального мира, о Святой! Какие это слова из Гат, которые следует произносить трижды?

Ахура-Мазда ответил:

«"Я изгоняю Индру, я изгоняю Сауру, я изгоняю Дэву Наунгаитью из этого дома, из этого округа, из этого города, из этой земли; из самого тела мужчины, оскверненного мертвецом, из самого тела женщины, оскверненной мертвецом; от хозяина дома, от правителя округа, от правителя города, от правителя земли; из всего мира Праведности. Я изгоняю Тауру, я изгоняю Заири из этого дома, из этого округа, из этого города, из этой земли; из самого тела мужчины, оскверненного мертвецом, из самого тела женщины, оскверненной мертвецом; от хозяина дома, от правителя округа, от правителя города, от правителя земли; из всего святого мира"».

О Творец материального мира, о Святой! Какие это слова из Гат, которые следует произносить четырежды?

Ахура-Мазда ответил:

«Это слова из Гат, которые следует произносить четырежды, и ты должен четырежды произнести их вслух: "Я изгоняю Эшму, демона с убийственным копьем, я изгоняю Дэву Акаташу из этого дома, из этого округа, из этого города, из этой земли; из самого тела мужчины, оскверненного мертвецом, из самого тела женщины, оскверненной мертвецом; от хозяина дома, от правителя округа, от правителя города, от правителя земли; из всего мира Праведности. Я изгоняю Варенья-Дэвов, я изгоняю Дэву Ветра из этого дома, из этого округа, из этого города, из этой земли; из самого тела мужчины, оскверненного мертвецом, из самого тела женщины, оскверненной мертвецом; от хозяина дома, от правителя округа, от правителя города, от правителя земли; из всего мира Праведности"».

ОГНЯМ, ВОДАМ, РАСТЕНИЯМ

Мы поклоняемся тебе, Огонь, о сын Ахура-Мазды! Мы поклоняемся огню Берези-саванга (высокого применения), и огню Воху-фрьяна (доброму и дружественному), и огню Урва-зиста (наиболее благотворному и наиболее полезному), и огню Вазиста (наиболее поддерживающему), и огню Спениста (наиболее щедрому), и Наирья-санге, Язаду царского рода, и тому огню, который является домохозяином всех домов и создан Маздой, самому сыну Ахура-Мазды, святому владыке ритуального порядка, со всеми огнями. И мы поклоняемся добрым и лучшим водам, созданным Маздой, святым, всем водам, созданным Маздой и святым, и всем растениям, которые создал Мазда и которые святы. И мы поклоняемся Матра-спента (благодатное слово-разум), Заратустрийскому закону против Дэвов и его долгому происхождению. И мы поклоняемся горе Уши-дарена, которая создана Маздой и сияет своей святостью, и всем горам, сияющим святостью и обладающим обильной славой, которые создал Мазда. И мы поклоняемся доброй и благочестивой молитве о благословениях, и этим водам, и этим землям, и всем величайшим вождям, владыкам ритуального порядка; и я восхваляю, призываю и прославляю добрых, героических, щедрых Фраваши святых, тех, что в доме, Вис, Зантума, Дахвьюма и Заратустротема, и всех святых Язадов!

ЗЕМЛЕ И СВЯЩЕННЫМ ВОДАМ

А теперь мы поклоняемся этой земле, которая носит нас, вместе с Твоими женами, о Ахура-Мазда! Да, этим Твоим женам мы поклоняемся, которые столь желанны из-за своей святости. Мы приносим жертву их ревностным желаниям, их способностям, их вопросам и их мудрым актам благочестивого почтения, и вместе с ними их блаженству, их полной силе и добрым долям, их доброй славе и обильному богатству. О вы, воды! Теперь мы поклоняемся вам, вам, что проливаются дождем, и вам, что стоите в заводях и чанах, и вам, что несете наши нагруженные сосуды, вы, женские Ахуры Ахуры, вы, что служите нам полезными путями, хорошо проходимые и полноводные, и эффективные для омовений, мы будем искать вас и для обоих миров! Поэтому Ахура-Мазда дал вам имена, о вы, благодетельные! когда Тот, Кто создал добро, даровал вас. И этими именами мы поклоняемся вам, и ими мы хотели бы снискать ваше расположение, и ими мы склонились бы перед вами и направили наши молитвы к вам со свободным признанием нашего долга. О воды, вы, кто продуктивны, и вы, материнские, вы, с теплом, которое вскармливает слабых и нуждающихся до рождения, вы, воды, что некогда были правителями всех нас, мы теперь будем обращаться к вам как к лучшим и наиболее щедрым; те — ваши, те добрые объекты наших подношений, вы, длиннорукие, чтобы достичь нашей болезни или несчастья, вы, матери нашей жизни!

МОЛИТВА О ПОМОЩНИКАХ

А теперь в этих Твоих установлениях, о Ахура-Мазда, действуй мудро ради нас, и с изобилием, с Твоей щедростью и Твоей нежностью к нам; и даруй ту награду, которую Ты назначил нашим душам, о Ахура-Мазда! Об этом Ты Сам даруй нам для этого мира и духовного; и теперь, как часть этого, даруй нам достичь общения с Тобой и Твоей Праведностью на все времена. И даруй нам, о Ахура, людей, которые праведны, и одновременно любящих и созидающих Правду. И дай нам обученных зверей для пастбищ, объезженных для верховой езды и для ношения грузов, чтобы они были в полезном общении с нами и как источник долговечной силы, и как средство радующей нас благодати для этого. Так пусть будет для нас сородич-господин с работниками деревни, и так же пусть будут клиенты. И с помощью них мы можем восстать. Так можем мы быть для Тебя, о Ахура-Мазда, святыми и истинными, и со свободным дарованием наших даров.

МОЛИТВА О СВЯТОСТИ И ЕЕ БЛАГАХ

Я молюсь с благословениями о благе и о добром, даже обо всем творении святого и чистого; я прошу для них поколение, которое сейчас живо, для того, которое только приходит в жизнь, и для того, которое будет после. И я молюсь о той святости, которая ведет к процветанию и которая долго давала приют, которая идет рука об руку с ним, которая присоединяется к нему в его пути и сама становится его близким спутником, когда он изрекает свои наставления, неся каждую форму исцеляющей добродетели, которая приходит к нам в водах, относится к скоту или находится в растениях, и сокрушая всю вредоносную злобу Дэвов и их слуг, которые могли бы навредить этому жилищу и его господину, принося добрые дары и лучшие благословения, данные очень рано, и более поздние дары, ведущие к успехам, и долго дающие приют. И так величайшие, и лучшие, и прекраснейшие блага святости выпадают также на нашу долю для жертвы, почтения, умилостивления и восхваления Щедрых Бессмертных, для принесения процветания этой обители и для процветания всего творения святого и чистого, и как для этого, так и для противостояния всему злому творению. И я молюсь об этом, восхваляя через Праведность, я, кто благодетелен, тех, кто также обладает лучшим разумом.

ОГНЮ

Я приношу свою жертву и почтение тебе, Огонь, как доброе подношение, и подношение с нашим приветствием спасения, даже как подношение хвалы с благословениями, тебе, Огонь, о сын Ахура-Мазды! Достоин жертвы ты, и достоин нашего почтения. И как достойный жертвы, и таким образом достойный нашего почтения, будь ты в домах людей, которые поклоняются Мазде. Спасение тому человеку, который поклоняется тебе в истине и правде, с дровами в руке и готовым Баресмом, с плотью в руке и держа также ступку. И будь ты всегда питаем дровами, как предписывает предписание. Да, будь у тебя твое благовоние по справедливости, и твое священное масло без промедления, и твои таганы регулярно расставлены. Будь в полном возрасте относительно твоего питания, в возрасте канона относительно меры твоей пищи, о Огонь, сын Ахура-Мазды! Будь теперь пылающим внутри этого дома; будь всегда без промедления в пламени; будь весь сияющим внутри этого дома; будь в своем росте внутри этого дома; на долгое время будь ты таким для содействия героическому обновлению, для завершения всего прогресса, да, даже до доброго героического тысячелетнего времени, когда это обновление станет полным. Дай мне, о Огонь, сын Ахура-Мазды, скорую славу, скорое питание и скорую добычу, и обильную славу, обильное питание, обильную добычу, расширенный разум и ловкость языка для души и понимания, даже понимание, постоянно растущее в своей широте, и которое никогда не блуждает, и долговечную мужскую силу, потомство, твердое в ногах, которое никогда не спит на страже и которое быстро встает с постели, и также бодрствующее потомство, полезное для воспитания или исправления, законное, поддерживающее порядок на собраниях людей, да, привлекающее людей на собрания своим влиянием и словом, выросшее до власти, искусное, избавляющее других от угнетения, обслуживаемое многими последователями, которое может продвинуть мой род в процветании и славе, и мой Вис, и мой Банту, и мою провинцию, да, подношение, которое может отдавать приказы Провинции как твердые и праведные правители. И даруй мне, о Огонь, сын Ахура-Мазды, то, посредством чего наставники могут быть даны мне, сейчас и во веки веков, давая мне свет Небес, лучшую жизнь святых, блестящую, всю славную. И да смогу я иметь опыт доброй награды, и доброй славы, и долгого предвидящего приготовления души. Огонь Ахура-Мазды обращает это увещевание ко всем, для кого он готовит ночную и утреннюю трапезу. От всех них, о Спитама, он желает обеспечить добрую заботу и здоровую заботу как охрану для спасения, заботу истинного восхвалителя. У обеих рук всех, кто приходит ко мне, я, Огонь, пристально смотрю: что приносит товарищ своему товарищу, тот, кто ходит на свободе, тому, кто сидит дома? Мы поклоняемся щедрому Огню, быстроходному возничему. И если этот человек, который проходит, приносит ему дрова, принесенные со священной заботой, или если он приносит Баресм, расстеленный со святостью, или растение Хадха-наэпата, тогда впоследствии Огонь Ахура-Мазды благословит его, довольный, не обиженный, и в своем удовлетворении говоря так: пусть стадо коров будет с тобой, и множество людей, пусть активный разум идет с тобой, и активная душа тоже. Как благословенная душа, живи ты через свою жизнь, ночи, которые ты будешь жить. Это благословение Огня для того, кто приносит ему дрова, хорошо высушенные, разысканные для пламени, очищенные искренним благословением священной ритуальной истины. Мы стремимся к течению добрых вод и их отливу тоже, и к звучанию их волн, желая их умилостивления; я желаю приблизиться к ним со своей хвалой.

К ЩЕДРЫМ БЕССМЕРТНЫМ

Я бы поклонялся им своей жертвой, тем, кто правит по праву и кто распоряжается всем по праву, и к этому особенно я бы приблизился со своей хвалой (Ахура-Мазда). Он таким образом воспевается в наших хвалебных песнях. Да, мы поклоняемся в нашей жертве тому божеству и владыке, который есть Ахура-Мазда, Творец, милостивый помощник, создатель всех добрых вещей; и мы поклоняемся в нашей жертве Спитаму Заратустру, того вождя обряда. И мы объявили бы те установления, созданные для нас, точные и неизменные, как они есть. И я объявил бы те, что принадлежат Ахура-Мазде, те, что принадлежат Благому Разуму, и Аша Вахиште, и те, что принадлежат Хшатра-ваирья, и те, что принадлежат Щедрой Арамати, и те, что принадлежат Благополучию и Бессмертию, и те, что относятся к телу Коровы и к душе Коровы, и те, что относятся к Огню Ахура-Мазды, и те, что принадлежат Сраоше благословенному, и Рашну справедливейшему, и те, что принадлежат Митре широких пастбищ, и доброму и святому Ветру, и доброй Маздаяснийской Религии, и доброй и благочестивой Молитве о благословениях, и те, что принадлежат доброй и благочестивой Молитве, которая освобождает от лжи, и доброй и благочестивой Молитве о благословении против неверующих слов. И эти мы объявили бы, чтобы мы могли достичь той речи, которая произносится с истинным религиозным рвением, или чтобы мы могли быть как пророки провинций, чтобы мы могли помочь тому, кто возвышает свой голос за Мазду, чтобы мы могли быть как пророки, которые поражают с победой, друзья Ахура-Мазды, и лица, наиболее полезные ему, святые люди, которые думают добрые мысли, говорят добрые слова и делают добрые дела. Чтобы он мог приблизиться к нам с Благим Разумом, и чтобы наши души могли продвигаться в добре, пусть это так придет; да, "как может моя душа продвигаться в добре? пусть она так продвигается".

ВОСХВАЛЕНИЕ СВЯТОГО БЫКА

Привет тебе, щедрый бык! Привет тебе, благодетельный бык! Привет тебе, кто творит приумножение! Привет тебе, кто творит рост! Привет тебе, кто дарует свою долю праведному верующему и дарует ее верующему, еще не рожденному! Привет тебе, которого убивает Гахи, и нечестивый Ашемаога, и злой тиран.

ДОЖДЮ КАК ИСЦЕЛЯЮЩЕЙ СИЛЕ

«Приходите, приходите, о облака, сверху вниз на землю, тысячами капель, мириадами капель» — так говори, о святой Заратустра! — «чтобы уничтожить болезнь, чтобы уничтожить смерть, чтобы уничтожить болезнь, которая убивает, чтобы уничтожить смерть, которая убивает, чтобы уничтожить Гадху и Апагадху. Если смерть придет после полудня, пусть исцеление придет вечером! Если смерть придет вечером, пусть исцеление придет ночью! Если смерть придет ночью, пусть исцеление придет на рассвете! И ливни проливают новую воду, новую землю, новые растения, новые исцеляющие силы и новое исцеление».

ВОДАМ И СВЕТУ СОЛНЦА

«Как море Вору-каша есть место сбора вод, поднимающихся вверх и опускающихся вниз, вверх по воздушному пути и вниз на землю, вниз на землю и вверх по воздушному пути: так поднимайтесь и катитесь! ты, в чьем восхождении и росте Ахура-Мазда создал воздушный путь. Вверх! поднимайся и катись! ты, быстроконное Солнце, над Хара Березайти, и производи свет для мира, и можешь ты, о человек, подняться там, если ты должен пребывать в Гаро-нманем, вдоль пути, созданного Маздой, вдоль дороги, созданной богами, водного пути, который они открыли. И Святое Слово будет удерживать зло. Тебя, о дитя, я очищу от рождения и роста; тебя, о женщина, я сделаю тело и силу чистыми; я сделаю тебя богатой детьми и богатой молоком; богатой семенем, молоком, жиром, костным мозгом и потомством. Я принесу тебе тысячу чистых источников, бегущих к пастбищам, которые дают пищу ребенку».

ВОДАМ И СВЕТУ ЛУНЫ

Как море Вору-каша есть место сбора вод, поднимающихся вверх и опускающихся вниз, вверх по воздушному пути и вниз на землю, вниз на землю и вверх по воздушному пути: так поднимайся и катись! ты, в чьем восхождении и росте Ахура-Мазда создал землю. Вверх! поднимайся, ты Луна, которая хранит в себе семя быка; поднимайся над Хара Березайти и производи свет для мира, и можешь ты, о человек, подняться там, если ты должен пребывать в Гаро-нманем, вдоль пути, созданного Маздой, вдоль дороги, созданной богами, водного пути, который они открыли. И Святое Слово будет удерживать зло: Тебя, о дитя, я очищу от рождения и роста; тебя, о женщина, я сделаю тело и силу чистыми; я сделаю тебя богатой детьми и богатой молоком; богатой семенем, молоком, жиром, костным мозгом и потомством. Я принесу тебе тысячу чистых источников, бегущих к пастбищам, которые дают пищу ребенку.

ВОДАМ И СВЕТУ ЗВЕЗД

Как море Вору-каша есть место сбора вод, поднимающихся вверх и опускающихся вниз, вверх по воздушному пути и вниз на землю, вниз на землю и вверх по воздушному пути: так поднимайтесь и катитесь! вы, в чьем восхождении и росте Ахура-Мазда создал все, что растет. Вверх! поднимайтесь, вы, глубокие Звезды, которые имеют в себе семя вод; поднимайтесь над Хара Березайти и производите свет для мира, и можешь ты, о человек, подняться там, если ты должен пребывать в Гаро-нманем, вдоль пути, созданного Маздой, вдоль дороги, созданной богами, водного пути, который они открыли. Так поднимайтесь и катитесь! вы, в чьем восхождении и росте Ахура-Мазда создал все, что поднимается. В вашем восхождении прочь улетит и закричит Кахвузи; прочь улетит и закричит Айэхи; прочь улетит и закричит Гахи, которая следует за Яту.

ДХАММАПАДА

Перевод Ф. Макса Мюллера

ВВЕДЕНИЕ

«Дхаммапада», или «Путь к Добродетели», является одним из самых практических этических руководств буддизма. Она включена в канон буддийских Писаний и является одной из восточных книг, которую сегодня с удовольствием могут читать те, кто относится к категории широкого круга читателей. Она разделена на двадцать шесть глав, и ее основной тон задается фразой: «Добродетельный человек счастлив в этом мире, и он счастлив в следующем; он счастлив в обоих. Он счастлив, когда думает о добре, которое он совершил; он еще более счастлив, когда идет по доброму пути». Первый шаг на «добром пути» — это усердие, ибо, как говорит автор: «Усердие — это путь к бессмертию (Нирване), небрежность — путь к смерти; те, кто усердны, не умирают, те, кто небрежны, как будто уже мертвы». Усердие в этой связи, очевидно, означает способность к размышлению и абстрагированию ума от мирских вещей. Есть нечто очень вдохновляющее в предложении: «Когда ученый человек изгоняет тщеславие усердием, он, мудрый, взбираясь на террасированные высоты мудрости, смотрит вниз на глупцов: свободный от печали, он смотрит на скорбящую толпу, как тот, кто стоит на горе, смотрит вниз на тех, кто стоит на равнине». Это напоминает нам Лукреция,

«Как сладостно стоять, когда бушует море,

На твердой скале, и наблюдать за трудом моряка!

Не то чтобы чужая опасность утешала душу,

Но как сладостно чувствовать себя в безопасности от такого труда!

Как сладостно, вдали от борьбы, созерцать

Сражающиеся воинства и слышать лязг войны!

Но еще сладостнее на безмятежной высоте Мудрости,

Поддерживаемой Истиной, утвердить наше твердое жилище;

Наблюдать за легкомысленной толпой, которая глубоко внизу

Вечно блуждает в погоне за блаженством;

Отмечать борьбу за почести и славу,

За остроумие и богатство, ненасытно, непрестанно побуждаемую,

День за днем, с неудержимым трудом».

Любопытно видеть, как атеистический эпикуреец и набожный буддист встречаются на общей почве. Но красоты «Дхаммапады» могут быть осознаны только при тщательном изучении этой очаровательной работы. Мы бы указали, например, в главе о Цветах, на то, что является золотым советом для всех читателей книг: «Ученик найдет ясно показанный путь добродетели, как умный человек находит правильный цветок».

Ни дата, ни авторство «Дхаммапады» не известны, но существуют убедительные доказательства того, что этот канон существовал до христианской эры. Многие ученые согласны приписывать ее изречения самому Будде, в то время как другие придерживаются мнения, что это компиляция, сделанная буддийскими монахами из различных источников.

Э. У.

ДХАММАПАДА

ГЛАВА I

ПАРНЫЕ СТИХИ

Все, что мы есть, — это результат того, что мы думали: оно основано на наших мыслях, оно состоит из наших мыслей. Если человек говорит или действует со злой мыслью, боль следует за ним, как колесо следует за ногой вола, который тянет повозку.

Все, что мы есть, — это результат того, что мы думали: оно основано на наших мыслях, оно состоит из наших мыслей. Если человек говорит или действует с чистой мыслью, счастье следует за ним, как тень, которая никогда не покидает его.

«Он оскорбил меня, он избил меня, он победил меня, он ограбил меня» — в тех, кто питает такие мысли, ненависть никогда не утихнет.

«Он оскорбил меня, он избил меня, он победил меня, он ограбил меня» — в тех, кто не питает таких мыслей, ненависть утихнет.

Ибо ненависть не прекращается ненавистью никогда: ненависть прекращается любовью — это старое правило.

Мир не знает, что мы все должны прийти здесь к концу; но те, кто знает это, их ссоры прекращаются немедленно.

Тот, кто живет, ища только удовольствий, его чувства неконтролируемы, невоздержан в своей пище, ленив и слаб, Мара (искуситель) наверняка низвергнет его, как ветер сваливает слабое дерево.

Тот, кто живет, не ища удовольствий, его чувства хорошо контролируемы, умерен в своей пище, верен и силен, его Мара наверняка не низвергнет, не более чем ветер сваливает скалистую гору.

Тот, кто желает надеть желтое одеяние, не очистившись от греха, кто пренебрегает также воздержанием и истиной, недостоин желтого одеяния.

Но тот, кто очистился от греха, хорошо утвержден во всех добродетелях и наделен также воздержанием и истиной: он действительно достоин желтого одеяния.

Те, кто воображает истину в неистине и видит неистину в истине, никогда не приходят к истине, но следуют суетным желаниям.

Те, кто знает истину в истине и неистину в неистине, приходят к истине и следуют истинным желаниям.

Как дождь проникает в плохо покрытый дом, страсть проникнет в неразмышляющий ум.

Как дождь не проникает в хорошо покрытый дом, страсть не проникнет в хорошо размышляющий ум.

Злодей скорбит в этом мире, и он скорбит в следующем; он скорбит в обоих. Он скорбит и страдает, когда видит злой результат своей собственной работы.

Добродетельный человек радуется в этом мире, и он радуется в следующем; он радуется в обоих. Он радуется и ликует, когда видит чистоту своей собственной работы.

Злодей страдает в этом мире, и он страдает в следующем; он страдает в обоих. Он страдает, когда думает о зле, которое он совершил; он страдает больше, когда идет по злому пути.

Добродетельный человек счастлив в этом мире, и он счастлив в следующем; он счастлив в обоих. Он счастлив, когда думает о добре, которое он совершил; он еще более счастлив, когда идет по доброму пути.

Небрежный человек, даже если он может процитировать большую часть закона, но не является его исполнителем, не имеет доли в священстве, но подобен пастуху, считающему чужих коров.

Последователь закона, даже если он может процитировать только малую часть закона, но, оставив страсть, ненависть и глупость, обладает истинным знанием и безмятежностью ума, он, не заботясь ни о чем в этом мире или в том, что придет, действительно имеет долю в священстве.

ГЛАВА II

ОБ УСЕРДИИ

Усердие — это путь к бессмертию (Нирване), небрежность — путь к смерти. Те, кто усердны, не умирают, те, кто небрежны, как будто уже мертвы.

Поняв это ясно, те, кто продвинулся в усердии, радуются усердию и ликуют в знании избранных.

Эти мудрые люди, медитативные, устойчивые, всегда обладающие сильными способностями, достигают Нирваны, высшего счастья.

Если усердный человек пробудил себя, если он не забывчив, если его дела чисты, если он действует с рассуждением, если он сдерживает себя и живет согласно закону — тогда его слава будет расти.

Пробуждая себя, усердием, сдержанностью и контролем мудрый человек может создать для себя остров, который никакой потоп не сможет затопить.

Глупцы следуют за суетой. Мудрый человек хранит усердие как свою лучшую драгоценность.

Не следуй за суетой, ни за наслаждением любовью и похотью! Тот, кто усерден и медитативен, получает обильную радость.

Когда ученый человек изгоняет суету усердием, он, мудрый, взбираясь на террасированные высоты мудрости, смотрит вниз на глупцов: свободный от печали, он смотрит на скорбящую толпу, как тот, кто стоит на горе, смотрит вниз на тех, кто стоит на равнине.

Усердный среди небрежных, бодрствующий среди спящих, мудрый человек продвигается вперед, как гонщик, оставляя позади клячу.

Усердием Магхаван (Индра) поднялся до господства над богами. Люди хвалят усердие; небрежность всегда порицается.

Бхикшу (нищий), который радуется усердию, который смотрит со страхом на небрежность, движется, как огонь, сжигая все свои оковы, малые или большие.

Бхикшу (нищий), который радуется размышлению, который смотрит со страхом на небрежность, не может отпасть от своего совершенного состояния — он близок к Нирване.

ГЛАВА III

МЫСЛЬ

Подобно тому как лучник выпрямляет свою стрелу, мудрец выпрямляет свою трепещущую и нетвердую мысль, которую трудно уберечь и трудно удержать.

Подобно рыбе, выброшенной из родной водной стихии на сухую землю, наша мысль трепещет, стремясь вырваться из-под власти Мары, искусителя.

Хорошо укротить ум, который трудно удержать и который мечется, устремляясь туда, куда ему вздумается; укрощенный ум приносит счастье.

Пусть мудрец бережет свои мысли, ибо они трудноуловимы, очень коварны и устремляются туда, куда им вздумается: хорошо оберегаемые мысли приносят счастье.

Те, кто обуздывает свой ум, который странствует далеко, движется в одиночестве, не имеет тела и скрывается в чертогах сердца, будут свободны от оков Мары, искусителя.

Если вера человека нетверда, если он не знает истинного закона, если его душевный покой нарушен, его знание никогда не будет совершенным.

Если мысли человека не рассеяны, если его ум не смущен, если он перестал помышлять о добре и зле, то для него, бодрствующего, нет страха.

Зная, что это тело хрупко, как глиняный сосуд, и сделав свою мысль твердой, как крепость, следует сразиться с Марой, искусителем, при помощи оружия знания, следует следить за ним, когда он побежден, и никогда не отдыхать.

Увы! Вскоре это тело будет лежать на земле, всеми презираемое, лишенное сознания, подобно бесполезному бревну.

Что бы ни сделал ненавистник ненавистнику или враг врагу, неверно направленный ум причинит ему больший вред.

Ни мать, ни отец, ни другие родственники не сделают столько добра; правильно направленный ум сослужит нам лучшую службу.

ГЛАВА IV

ЦВЕТЫ

Кто одолеет эту землю, и мир Ямы, владыки умерших, и мир богов? Кто отыщет ясно указанный путь добродетели, подобно тому как искусный человек находит нужный цветок?

Ученик одолеет землю, и мир Ямы, и мир богов. Ученик отыщет ясно указанный путь добродетели, подобно тому как искусный человек находит нужный цветок.

Тот, кто знает, что это тело подобно пене, и познал, что оно так же несущественно, как мираж, сломает увенчанную цветком стрелу Мары и никогда не увидит царя смерти.

Смерть уносит человека, который собирает цветы и чей ум рассеян, подобно тому как наводнение уносит спящую деревню.

Смерть покоряет человека, который собирает цветы и чей ум рассеян, прежде чем он насытится своими удовольствиями.

Как пчела собирает нектар и улетает, не повреждая цветка, его цвета или аромата, так пусть мудрец живет в своей деревне.

Не на чужие пороки, не на то, что другие сделали или не сделали, должен обращать внимание мудрец, а на свои собственные проступки и небрежность.

Подобны прекрасному цветку, полному красок, но лишенному аромата, прекрасные, но бесплодные слова того, кто не поступает в соответствии с ними.

Но подобны прекрасному цветку, полному красок и аромата, прекрасные и плодотворные слова того, кто поступает в соответствии с ними.

Как из груды цветов можно сплести множество венков, так и смертный, однажды родившись, может совершить множество благих дел.

Аромат цветов не распространяется против ветра, как и аромат сандалового дерева, или цветов тагара и маллика; но благоухание добродетельных людей распространяется даже против ветра; добрый человек проникает повсюду.

Сандаловое дерево или тагар, цветок лотоса или вассики — среди этих видов благовоний аромат добродетели является непревзойденным.

Ничтожен аромат, исходящий от тагара и сандалового дерева; благоухание тех, кто обладает добродетелью, возносится к богам как высшее.

Мара, искуситель, никогда не найдет пути к тем людям, которые обладают этими добродетелями, живут без беспечности и освобождены посредством истинного знания.

Как на куче мусора, выброшенной на обочину дороги, вырастает лилия, полная сладкого аромата и радости, так среди тех, кто является лишь мусором, ученик истинно просвещенного Будды сияет своим знанием над ослепленными мирскими людьми.

ГЛАВА V

ГЛУПЕЦ

Долга ночь для того, кто бодрствует; долга миля для того, кто устал; долга жизнь для глупцов, не знающих истинного закона.

Если путник не встречает того, кто лучше или равен ему, пусть он твердо продолжает свой путь в одиночестве; нет общения с глупцом.

«Эти сыновья принадлежат мне, и это богатство принадлежит мне», — такими мыслями терзается глупец. Он сам не принадлежит себе; что уж говорить о сыновьях и богатстве?

Глупец, который знает свою глупость, мудр хотя бы в этом. Но глупец, который считает себя мудрым, поистине зовется глупцом.

Если глупец будет находиться рядом с мудрецом всю свою жизнь, он будет постигать истину так же мало, как ложка постигает вкус супа.

Если разумный человек будет находиться рядом с мудрецом хотя бы минуту, он вскоре постигнет истину, как язык постигает вкус супа.

Глупцы с малым разумением сами себе являются злейшими врагами, ибо совершают злые дела, приносящие горькие плоды.

Нехорошо сделано то дело, о котором человеку приходится раскаиваться и плоды которого он пожинает, плача и со слезами на глазах.

Нет, хорошо сделано то дело, о котором человеку не приходится раскаиваться и плоды которого он пожинает с радостью и весельем.

Пока совершенное злое дело не приносит плодов, глупец думает, что оно подобно меду; но когда оно созревает, тогда глупец вкушает горе.

Пусть глупец месяц за месяцем вкушает пищу (как аскет) кончиком травинки куша, все же он не стоит и шестнадцатой доли тех, кто хорошо взвесил закон.

Злое дело, подобно свежевыдоенному молоку, не скисает мгновенно; тлея, подобно огню, прикрытому пеплом, оно следует за глупцом.

И когда злое дело, став явным, оборачивается для глупца горем, оно разрушает его светлую долю, более того, оно раскалывает его голову.

Пусть глупец жаждет ложной славы, первенства среди бхикшу, власти в монастырях, поклонения среди других людей!

«Пусть и мирянин, и тот, кто оставил мир, думают, что это сделано мною; пусть они подчиняются мне во всем, что должно быть сделано или не должно быть сделано», — таков ум глупца, и его желания и гордыня растут.

«Один путь ведет к богатству, другой — к Нирване», — если бхикшу, ученик Будды, усвоил это, он не будет жаждать почестей, он будет стремиться к отрешению от мира.

ГЛАВА VI

МУДРЕЦ

Если вы видите человека, который указывает вам на то, чего следует избегать, который делает замечания и является разумным, следуйте за этим мудрецом, как за тем, кто указывает на скрытые сокровища; тому, кто следует за ним, будет лучше, а не хуже.

Пусть он увещевает, пусть он учит, пусть он запрещает то, что непристойно! — он будет любим добрыми, а злыми будет ненавидим.

Не имейте злодеев в друзьях, не имейте низких людей в друзьях: имейте добродетельных людей в друзьях, имейте в друзьях лучших из людей.

Тот, кто впитывает закон, живет счастливо со спокойным умом: мудрец всегда радуется закону, проповеданному избранными.

Мастера каналов направляют воду туда, куда хотят; лучники сгибают стрелу; плотники гнут бревно; мудрые люди формируют самих себя.

Как твердая скала не колеблется от ветра, так мудрые люди не колеблются среди порицания и похвалы.

Мудрые люди, выслушав законы, становятся безмятежными, подобно глубокому, гладкому и тихому озеру.

Добрые люди действительно ведут себя осмотрительно при любых обстоятельствах; добрые люди не говорят из желания чувственных удовольствий; затронутые ли счастьем или горем, мудрые люди никогда не выглядят ни воодушевленными, ни подавленными.

Если человек ни ради себя, ни ради других не желает ни сына, ни богатства, ни власти, и если он не желает собственного успеха нечестными средствами, тогда он добр, мудр и добродетелен.

Немногие среди людей достигают другого берега (становятся Архатами); остальные люди здесь бегают взад и вперед по берегу.

Но те, кто, когда закон был хорошо проповедан им, следуют закону, переправятся через владения смерти, как бы трудно это ни было.

Мудрец должен оставить темное состояние обычной жизни и следовать светлому состоянию бхикшу. Уйдя из дома в бездомное состояние, он должен в своем уединении искать наслаждение там, где наслаждение казалось трудным. Оставив все удовольствия позади и не называя ничего своим, мудрец должен очистить себя от всех тревог ума.

Те, чей ум хорошо утвержден в семи элементах знания, кто, ни к чему не привязываясь, радуется свободе от привязанностей, чьи аппетиты побеждены и кто полон света, — они свободны даже в этом мире.

ГЛАВА VII

ПОЧТЕННЫЙ

Нет страданий для того, кто завершил свой путь и оставил скорбь, кто освободил себя со всех сторон и сбросил все оковы.

Они прилагают усилия, собрав свои мысли воедино, они не задерживаются в своем жилище; подобно лебедям, покинувшим свое озеро, они оставляют свой дом и кров.

Люди, у которых нет богатств, которые живут на признанную пищу, которые постигли пустоту и безусловную свободу (Нирвану), — их путь трудно понять, подобно пути птиц в небе.

Тот, чьи аппетиты утихли, кто не поглощен наслаждением, кто постиг пустоту и безусловную свободу (Нирвану), — его путь трудно понять, подобно пути птиц в небе.

Даже боги завидуют тому, чьи чувства, подобно лошадям, хорошо объезженным возничим, были укрощены, кто свободен от гордыни и свободен от аппетитов; такой человек, исполняющий свой долг, терпим, как земля или как порог; он подобен озеру без ила; новые рождения ему не грозят.

Его мысль спокойна, спокойны его слово и дело, когда он обрел свободу посредством истинного знания, когда он таким образом стал спокойным человеком.

Человек, который свободен от доверчивости, но знает несотворенное, который разорвал все связи, устранил все искушения, отрекся от всех желаний, — он величайший из людей.

В деревушке или в лесу, на море или на суше, где бы ни жили почтенные люди (Араханты), это место восхитительно.

Леса восхитительны; там, где мир не находит радости, там бесстрастные найдут радость, ибо они не ищут удовольствий.

ГЛАВА VIII

ТЫСЯЧИ

Даже если речь состоит из тысячи слов, но составлена из бессмысленных слов, лучше одно слово смысла, услышав которое, человек становится спокойным.

Даже если гатха (стихотворение) состоит из тысячи слов, но составлена из бессмысленных слов, лучше одно слово гатхи, услышав которое, человек становится спокойным.

Хотя человек прочтет сотню гатх, составленных из бессмысленных слов, лучше одно слово закона, услышав которое, человек становится спокойным.

Если один человек победит в битве тысячу раз тысячу людей, а другой победит самого себя, то он — величайший из победителей.

Победа над самим собой лучше, чем над всеми другими людьми; даже бог, гандхарва, даже Мара (вместе с Брахманом) не могли бы превратить в поражение победу человека, который победил себя и всегда живет в воздержании.

Если человек в течение ста лет месяц за месяцем совершает жертвоприношение с тысячью, и если он хотя бы на мгновение воздает почести человеку, чья душа утверждена в истинном знании, то это почтение лучше, чем жертвоприношение в течение ста лет.

Если человек в течение ста лет поклоняется Агни (огню) в лесу, и если он хотя бы на мгновение воздает почести человеку, чья душа утверждена в истинном знании, то это почтение лучше, чем жертвоприношение в течение ста лет.

Что бы человек ни принес в этом мире в качестве дара или жертвоприношения в течение целого года ради обретения заслуги, все это не стоит и четверти фартинга; почтение, оказанное праведнику, лучше.

Тот, кто всегда приветствует и постоянно почитает пожилых, у того возрастают четыре вещи: жизнь, красота, счастье, сила.

Но тот, кто живет сто лет, порочный и несдержанный, — лучше жизнь в один день, если человек добродетелен и размышляет.

И тот, кто живет сто лет, невежественный и несдержанный, — лучше жизнь в один день, если человек мудр и размышляет.

И тот, кто живет сто лет, праздный и слабый, — лучше жизнь в один день, если человек достиг твердой силы.

И тот, кто живет сто лет, не видя начала и конца, — лучше жизнь в один день, если человек видит начало и конец.

И тот, кто живет сто лет, не видя бессмертного места, — лучше жизнь в один день, если человек видит бессмертное место.

И тот, кто живет сто лет, не видя высшего закона, — лучше жизнь в один день, если человек видит высший закон.

ГЛАВА IX

ЗЛО

Человек должен спешить к добру и должен удерживать свою мысль от зла; если человек делает добро лениво, его ум находит радость во зле.

Если человек совершает грех, пусть он не делает этого снова; пусть он не находит радости в грехе: накопление зла мучительно.

Если человек делает добро, пусть он делает это снова; пусть он находит в этом радость: накопление добра восхитительно.

Даже злодей видит счастье до тех пор, пока его злое дело не созреет; но когда его злое дело созревает, тогда злодей видит зло.

Даже добрый человек видит злые дни до тех пор, пока его доброе дело не созреет; но когда его доброе дело созревает, тогда добрый человек видит добрые вещи.

Пусть никто не относится к злу легкомысленно, говоря в своем сердце: «Оно не приблизится ко мне». Даже от падения капель воды наполняется кувшин; глупец наполняется злом, даже если он собирает его понемногу.

Пусть никто не относится к добру легкомысленно, говоря в своем сердце: «Оно не приблизится ко мне». Даже от падения капель воды наполняется кувшин; мудрец наполняется добром, даже если он собирает его понемногу.

Пусть человек избегает злых дел, как купец, если у него мало спутников и он везет много богатства, избегает опасной дороги; как человек, который любит жизнь, избегает яда.

Тот, у кого нет раны на руке, может касаться яда рукой; яд не действует на того, у кого нет раны; так же нет зла для того, кто не совершает зла.

Если человек оскорбляет безобидного, чистого и невинного человека, зло возвращается к этому глупцу, подобно легкой пыли, брошенной против ветра.

Некоторые люди рождаются снова; злодеи попадают в ад; праведные люди попадают на небо; те, кто свободен от всех мирских желаний, достигают Нирваны.

Ни в небе, ни посреди моря, ни если мы войдем в расщелины гор, не известно такого места во всем мире, где человек мог бы освободиться от злого дела.

Ни в небе, ни посреди моря, ни если мы войдем в расщелины гор, не известно такого места во всем мире, где смерть не могла бы одолеть смертного.

ГЛАВА X

НАКАЗАНИЕ

Все люди трепещут перед наказанием, все люди боятся смерти; помни, что ты подобен им, и не убивай и не причиняй смерти.

Все люди трепещут перед наказанием, все люди любят жизнь; помни, что ты подобен им, и не убивай и не причиняй смерти.

Тот, кто, стремясь к собственному счастью, наказывает или убивает существ, которые также жаждут счастья, не найдет счастья после смерти.

Тот, кто, стремясь к собственному счастью, не наказывает и не убивает существ, которые также жаждут счастья, найдет счастье после смерти.

Не говори ни с кем резко; те, к кому обращаются, ответят тебе тем же. Гневная речь мучительна: удары за удары коснутся тебя.

Если, подобно разбитой металлической пластине (гонгу), ты не произносишь ничего, то ты достиг Нирваны; гнев тебе неведом.

Как пастух своим посохом загоняет коров в стойло, так Старость и Смерть загоняют жизнь людей.

Глупец не знает, когда совершает свои злые дела: но нечестивец сгорает от своих собственных дел, как будто сожженный огнем.

Тот, кто причиняет боль невинным и безобидным людям, вскоре придет к одному из этих десяти состояний:—

Он будет испытывать жестокие страдания, утрату, повреждение тела, тяжкую скорбь или помрачение ума.

Несчастье, исходящее от царя, или страшное обвинение, или потеря родственников, или уничтожение сокровищ.

Молниеносный огонь сожжет его дома; и когда его тело будет разрушено, глупец отправится в ад.

Ни нагота, ни заплетенные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежание на земле, ни натирание пылью, ни сидение без движения не могут очистить смертного, который не преодолел желаний.

Тот, кто, будучи одет в прекрасные одежды, упражняется в спокойствии, тих, смирен, сдержан, целомудрен и перестал находить недостатки во всех других существах, — он поистине Брахман, аскет (Шрамана), монах (Бхикшу).

Есть ли в этом мире человек, настолько сдержанный стыдом, что он не провоцирует упреков, как благородная лошадь — кнут?

Подобно благородной лошади, когда ее касается кнут, будьте усердны и ревностны, и верой, добродетелью, энергией, медитацией, проницательностью в законе вы преодолеете эту великую боль, совершенные в знании и поведении, и никогда не будете забывчивы.

Мастера каналов направляют воду туда, куда хотят; лучники сгибают стрелу; плотники гнут бревно; добрые люди формируют самих себя.

ГЛАВА XI

СТАРОСТЬ

Как может быть смех, как может быть радость, когда этот мир постоянно горит? Не ищете ли вы света, вы, окруженные тьмой?

Посмотри на этот разодетый ком, покрытый ранами, соединенный воедино, болезненный, полный многих замыслов, но не имеющий ни силы, ни опоры!

Это тело истощено, полно болезней и бренно; эта груда тлена распадается на части, жизнь действительно заканчивается смертью.

После того как посмотришь на эти серые кости, выброшенные, как тыквы осенью, какая радость остается в жизни!

После того как из костей была сделана крепость, она покрыта плотью и кровью, и в ней обитают старость и смерть, гордыня и обман.

Блестящие колесницы царей разрушаются, тело также приближается к разрушению, но добродетель добрых людей никогда не приближается к разрушению — так говорят добрые добрым.

Человек, который мало учился, стареет, как вол; его плоть растет, но его знание не растет.

Ища создателя этой скинии, я прошел через череду многих рождений, не находя его; и мучительно рождение снова и снова. Но теперь, создатель скинии, ты был увиден; ты больше не построишь эту скинию. Все твои стропила сломаны, твой конек разрушен; ум, приближаясь к Вечному (Висанкхара, Нирвана), достиг угасания всех желаний.

Люди, которые не соблюдали надлежащую дисциплину и не обрели богатства в юности, погибают, как старые цапли в озере без рыбы.

Люди, которые не соблюдали надлежащую дисциплину и не обрели богатства в юности, лежат, как сломанные луки, вздыхая о прошлом.

ГЛАВА XII

Я

Если человек дорожит собой, пусть он внимательно следит за собой; по крайней мере, в течение одной из трех страж мудрец должен быть бдительным.

Пусть каждый человек сначала направит себя к тому, что подобает, затем пусть он учит других; так мудрец не будет страдать.

Если человек делает себя таким, каким он учит быть других, тогда, будучи сам хорошо укрощенным, он может укрощать других; ибо собственное «я» трудно укротить.

«Я» — господин «я», кто еще мог бы быть господином? С хорошо укрощенным «я» человек находит господина, которого мало кто может найти.

Зло, совершенное самим собой, забытым собой, порожденным собой, сокрушает глупых, как алмаз разбивает даже драгоценный камень.

Тот, чье нечестие очень велико, низводит себя до того состояния, в котором его враг желает его видеть, как лиана делает это с деревом, которое она окружает.

Плохие дела и дела, вредные для нас самих, легко совершать; то, что полезно и хорошо, совершить очень трудно.

Глупый человек, который презирает правило почтенного (Архата), избранных (Ария), добродетельных и следует ложному учению, приносит плоды к собственному разрушению, подобно плодам тростника Каттхака.

Сам человек совершает зло, сам человек страдает; сам человек оставляет зло несовершенным, сам человек очищается. Чистые и нечистые стоят и падают сами по себе, никто не может очистить другого.

Пусть никто не забывает свой собственный долг ради чужого, как бы велик он ни был; пусть человек, осознав свой собственный долг, всегда будет внимателен к своему долгу.

ГЛАВА XIII

МИР

Не следуй злому закону! Не живи в беспечности! Не следуй ложному учению! Не будь другом мира.

Воспрянь! не будь праздным! Следуй закону добродетели! Добродетельные пребывают в блаженстве в этом мире и в следующем.

Следуй закону добродетели; не следуй закону греха. Добродетельные пребывают в блаженстве в этом мире и в следующем.

Смотри на мир, как на пузырь, смотри на него, как на мираж: царь смерти не видит того, кто так смотрит на мир.

Приди, посмотри на этот мир, сверкающий, как царская колесница; глупые погружены в него, но мудрые не касаются его.

Тот, кто раньше был безрассудным, а впоследствии стал трезвым, освещает этот мир, подобно луне, освободившейся от облаков.

Тот, чьи злые дела покрыты добрыми делами, освещает этот мир, подобно луне, освободившейся от облаков.

Этот мир темен, немногие могут видеть здесь; лишь немногие попадают на небо, подобно птицам, вырвавшимся из сети.

Лебеди идут по пути солнца, они чудесным образом проходят сквозь эфир; мудрые уводятся из этого мира, когда они побеждают Мару и его свиту.

Если человек преступил один закон, и говорит ложь, и насмехается над другим миром, нет такого зла, которое он не совершит.

Немилосердные не попадают в мир богов; только глупцы не хвалят щедрость; мудрец радуется щедрости и благодаря ей становится благословенным в другом мире.

Лучше, чем владычество над землей, лучше, чем попадание на небо, лучше, чем господство над всеми мирами, — награда Сотапатти, первого шага в святости.

ГЛАВА XIV

БУДДА — ПРОБУЖДЕННЫЙ

Того, чью победу нельзя победить снова, в чью победу никто в этом мире не входит, по какому следу вы можете вести его, Пробужденного, Всеведущего, не имеющего следов?

Того, кого никакое желание с его сетями и ядами не может сбить с пути, по какому следу вы можете вести его, Пробужденного, Всеведущего, не имеющего следов?

Даже боги завидуют тем, кто пробужден и не забывчив, кто предан медитации, кто мудр и кто находит радость в покое уединения от мира.

Трудно получить рождение человеком, трудна жизнь смертных, трудно слышание Истинного Закона, трудно рождение Пробужденного (достижение состояния Будды).

Не совершать никакого греха, делать добро и очищать свой ум — таково учение всех Пробужденных.

Пробужденные называют терпение высшим подвижничеством, долготерпение — высшей Нирваной; ибо не тот отшельник (Правраджита), кто бьет других, не тот аскет (Шрамана), кто оскорбляет других.

Не порицать, не бить, жить сдержанно по закону, быть умеренным в еде, спать и сидеть в одиночестве и размышлять о высших мыслях — таково учение Пробужденных.

Нет удовлетворения похотям даже ливнем золотых монет; тот, кто знает, что похоти имеют короткий вкус и причиняют боль, — он мудр; даже в небесных удовольствиях он не находит удовлетворения, ученик, который полностью пробужден, находит радость только в уничтожении всех желаний.

Люди, движимые страхом, идут ко многим прибежищам, к горам и лесам, к рощам и священным деревьям.

Но это не безопасное прибежище, это не лучшее прибежище; человек не избавляется от всех болей, придя к этому прибежищу.

Тот, кто ищет прибежища в Будде, Законе и Церкви; тот, кто с ясным пониманием видит четыре святые истины: боль, происхождение боли, уничтожение боли и восьмеричный святой путь, ведущий к успокоению боли; — это безопасное прибежище, это лучшее прибежище; придя к этому прибежищу, человек избавляется от всей боли.

Сверхъестественного человека (Будду) нелегко найти: он рождается не везде. Где бы ни родился такой мудрец, этот род процветает.

Счастливо появление Пробужденных, счастливо учение Истинного Закона, счастлив мир в церкви, счастлива преданность тех, кто пребывает в мире.

Тот, кто воздает почести тем, кто заслуживает почестей, будь то пробужденные (Будды) или их ученики, те, кто победил сонмище зол и переправился через поток скорби, — тот, кто воздает почести тем, кто обрел избавление и не знает страха, — его заслуга никогда не может быть измерена никем.

ГЛАВА XV

СЧАСТЬЕ

Мы живем счастливо, не ненавидя тех, кто ненавидит нас! Среди людей, которые ненавидят нас, мы живем, свободные от ненависти! Мы живем счастливо, свободные от недугов среди больных! Среди людей, которые больны, давайте жить, свободные от недугов!

Мы живем счастливо, свободные от жадности среди жадных! Среди людей, которые жадны, давайте жить, свободные от жадности!

Мы живем счастливо, хотя ничего не называем своим! Мы будем подобны светлым богам, питающимся счастьем!

Победа порождает ненависть, ибо побежденный несчастен. Тот, кто отказался и от победы, и от поражения, — он, довольный, счастлив.

Нет огня, подобного страсти; нет проигрышного броска, подобного ненависти; нет боли, подобной этому телу; нет счастья выше покоя.

Голод — худшая из болезней, элементы тела — величайшее зло; если кто-то знает это истинно, это Нирвана, высшее счастье.

Здоровье — величайший из даров, довольство — лучшее богатство; доверие — лучшее из отношений, Нирвана — высшее счастье.

Тот, кто вкусил сладость уединения и спокойствия, свободен от страха и свободен от греха, пока он вкушает сладость впитывания закона.

Видеть избранных (Ария) хорошо, жить с ними — всегда счастье; если человек не видит глупцов, он будет поистине счастлив.

Тот, кто ходит в компании глупцов, страдает долго; компания с глупцами, как с врагом, всегда мучительна; компания с мудрыми — удовольствие, подобное встрече с родными.

Поэтому следует следовать за мудрыми, разумными, учеными, многотерпеливыми, исполнительными, избранными; следует следовать за таким добрым и мудрым человеком, как луна следует по пути звезд.

ГЛАВА XVI

УДОВОЛЬСТВИЕ

Тот, кто предается суете и не предается медитации, забывая истинную цель жизни и хватаясь за удовольствие, со временем будет завидовать тому, кто упражнялся в медитации.

Пусть никто никогда не цепляется за то, что приятно, или за то, что неприятно. Не видеть того, что приятно, — боль, и боль — видеть то, что неприятно.

Поэтому пусть никто ничего не любит; потеря любимого — зло. Те, кто ничего не любит и ничего не ненавидит, не имеют оков.

От удовольствия приходит горе, от удовольствия приходит страх; тот, кто свободен от удовольствия, не знает ни горя, ни страха.

От привязанности приходит горе, от привязанности приходит страх; тот, кто свободен от привязанности, не знает ни горя, ни страха.

От похоти приходит горе, от похоти приходит страх; тот, кто свободен от похоти, не знает ни горя, ни страха.

От любви приходит горе, от любви приходит страх; тот, кто свободен от любви, не знает ни горя, ни страха.

От жадности приходит горе, от жадности приходит страх; тот, кто свободен от жадности, не знает ни горя, ни страха.

Тот, кто обладает добродетелью и разумом, кто справедлив, говорит правду и делает то, что является его собственным делом, — того мир будет считать дорогим.

Тот, в ком возникло желание Невыразимого (Нирваны), кто в своем уме удовлетворен и чьи мысли не смущены любовью, — он называется урдхвамсротас (несущийся вверх по потоку).

Родственники, друзья и возлюбленные приветствуют человека, который долго отсутствовал и возвращается в целости и сохранности издалека.

Точно так же его добрые дела встречают того, кто делал добро и ушел из этого мира в другой, — как родственники встречают друга по его возвращении.

ГЛАВА XVII

ГНЕВ

Пусть человек оставит гнев, пусть он откажется от гордыни, пусть он преодолеет все оковы! Никакие страдания не постигают человека, который не привязан к имени и форме и который ничего не называет своим.

Тот, кто сдерживает поднимающийся гнев, как катящуюся колесницу, того я называю настоящим возничим; другие люди лишь держат вожжи.

Пусть человек преодолеет гнев любовью, пусть он преодолеет зло добром; пусть он преодолеет жадных щедростью, лжеца — правдой!

Говори правду, не поддавайся гневу; давай, если тебя просят о малом; этими тремя шагами ты приблизишься к богам.

Мудрецы, которые никому не причиняют вреда и которые всегда контролируют свое тело, они отправятся в неизменное место (Нирвану), где, если они попали туда, они больше не будут страдать.

Те, кто всегда бдителен, кто учится день и ночь и кто стремится к Нирване, их страсти придут к концу.

Это старая поговорка, о Атула, это не как будто сегодняшняя: «Они порицают того, кто сидит молча, они порицают того, кто говорит много, они также порицают того, кто говорит мало; нет никого на земле, кого бы не порицали».

Никогда не было, никогда не будет, и нет сейчас человека, которого всегда порицают, или человека, которого всегда хвалят.

Но того, кого те, кто различает, хвалят постоянно изо дня в день, как безупречного, мудрого, богатого знанием и добродетелью, — кто осмелился бы порицать его, как монету, сделанную из золота из реки Гамбу? Даже боги хвалят его, он восхваляем даже Брахманом.

Остерегайся телесного гнева и контролируй свое тело! Оставь грехи тела и своим телом практикуй добродетель!

Остерегайся гнева языка и контролируй свой язык! Оставь грехи языка и практикуй добродетель своим языком!

Остерегайся гнева ума и контролируй свой ум! Оставь грехи ума и практикуй добродетель своим умом!

Мудрые, которые контролируют свое тело, которые контролируют свой язык, мудрые, которые контролируют свой ум, поистине хорошо контролируемы.

ГЛАВА XVIII

НЕЧИСТОТА

Ты теперь подобен пожелтевшему листу, посланники смерти (Ямы) приблизились к тебе; ты стоишь у дверей своего ухода, и у тебя нет провизии для твоего путешествия.

Сделай себя островом, работай усердно, будь мудр! Когда твои нечистоты будут сдуты и ты будешь свободен от вины, ты войдешь в небесный мир избранных (Ария).

Твоя жизнь подошла к концу, ты приблизился к смерти (Яме), для тебя нет места отдыха на дороге, и у тебя нет провизии для твоего путешествия.

Сделай себя островом, работай усердно, будь мудр! Когда твои нечистоты будут сдуты и ты будешь свободен от вины, ты не войдешь снова в рождение и распад.

Пусть мудрец сдувает нечистоты с самого себя, как кузнец сдувает нечистоты с серебра, одну за другой, понемногу и время от времени.

Как нечистота, которая исходит из железа, когда она исходит из него, разрушает его; так и собственные дела преступника ведут его на злой путь.

Пятно молитв — неповторение; пятно домов — неремонт; пятно цвета лица — лень; пятно стража — беспечность.

Плохое поведение — пятно женщины, скупость — пятно благодетеля; запятнаны все злые пути, в этом мире и в следующем.

Но есть пятно хуже всех пятен — невежество — величайшее пятно. О нищенствующие! сбросьте это пятно и станьте незапятнанными!

Жизнь легко прожить человеку, который лишен стыда: вороне-герою, вредителю, оскорбляющему, смелому и жалкому парню.

Но жизнь трудно прожить скромному человеку, который всегда ищет то, что чисто, который бескорыстен, тих, безупречен и разумен.

Тот, кто уничтожает жизнь, кто говорит неправду, кто в мире берет то, что ему не дано, кто идет к чужой жене; и человек, который предается питью опьяняющих напитков, — он даже в этом мире выкапывает свой собственный корень.

О человек, знай это, что несдержанные находятся в плохом состоянии; позаботься о том, чтобы жадность и порок не привели тебя к горю на долгое время!

Мир дает в соответствии с их верой или в соответствии с их удовольствием: если человек беспокоится о еде и питье, данных другим, он не найдет покоя ни днем, ни ночью.

Тот, в ком это чувство уничтожено и вырвано с самым корнем, находит покой днем и ночью.

Нет огня, подобного страсти, нет акулы, подобной ненависти, нет сети, подобной глупости, нет потока, подобного жадности.

Чужой недостаток легко заметить, но свой собственный заметить трудно; человек провеивает недостатки соседа, как мякину, но свой собственный недостаток он скрывает, как шулер скрывает плохую кость от игрока.

Если человек следит за недостатками других и всегда склонен обижаться, его собственные страсти будут расти, и он далек от уничтожения страстей.

Нет пути по воздуху, человек не является Саманой внешне. Мир находит радость в суете, Татхагаты (Будды) свободны от суеты.

Нет пути по воздуху, человек не является Саманой внешне. Никакие существа не вечны; но пробужденные (Будды) никогда не колеблются.

ГЛАВА XIX

СПРАВЕДЛИВЫЙ

Человек не справедлив, если он решает дело насилием; нет, тот, кто различает и право, и неправо, кто учен и направляет других не насилием, а тем же законом, будучи стражем закона и разумным, — он называется справедливым.

Человек не учен, потому что он много говорит; тот, кто терпелив, свободен от ненависти и страха, — он называется ученым.

Человек не является сторонником закона, потому что он много говорит; даже если человек мало учился, но видит закон телесно, он — сторонник закона, человек, который никогда не пренебрегает законом.

Человек не является старейшиной, потому что его голова седа; его возраст может быть зрелым, но он называется «Старый-напрасно».

Тот, в ком есть истина, добродетель, жалость, сдержанность, умеренность, тот, кто свободен от нечистоты и мудр, — он называется старейшиной.

Завистливый, скупой, нечестный человек не становится уважаемым только лишь посредством многословия или красотой своего цвета лица.

Тот, в ком все это разрушено и вырвано с самым корнем, тот, освободившись от ненависти, называется почтенным.

Разве становится саманой недисциплинированный человек, говорящий ложь, лишь благодаря выбритой голове? Может ли быть саманой тот, кто все еще пленен желанием и жадностью?

Тот, кто всегда усмиряет зло, будь оно малым или великим, называется саманой (спокойным человеком), ибо он усмирил все зло.

Человек не является нищенствующим (бхикшу) просто потому, что просит у других подаяния; бхикшу — это тот, кто принимает весь закон, а не тот, кто только просит.

Тот, кто выше добра и зла, кто целомудрен, кто с осторожностью проходит через мир, — тот поистине называется бхикшу.

Человек не является муни лишь потому, что соблюдает молчание, если он глуп и невежествен; но мудрый, который, словно на весах, выбирает благое и избегает зла, — тот является муни и именно этим становится муни; тот, кто взвешивает обе стороны в этом мире, называется муни.

Человек не является избранным (ария) потому, что причиняет вред живым существам; именно потому, что он жалеет всех живых существ, человек называется ария.

Не только дисциплиной и обетами, не только обширными знаниями, не вхождением в транс, не одиноким сном заслуживаю я счастье освобождения, которое не может знать мирской человек. О бхикшу, тот, кто достиг угасания желаний, обрел уверенность.

ГЛАВА XX

ПУТЬ

Лучший из путей — восьмеричный; лучшие из истин — четыре слова; лучшая из добродетелей — бесстрастие; лучший из людей — тот, у кого есть глаза, чтобы видеть.

Это путь, другого нет, ведущего к очищению разума. Иди по этому пути! Это смущение Мары, искусителя.

Если ты пойдешь по этому пути, ты положишь конец страданию! Путь, проповеданный мною, когда я постиг удаление терний из плоти.

Ты сам должен приложить усилия. Татхагаты (Будды) — лишь проповедники. Мыслящие, вступающие на путь, освобождаются от оков Мары.

«Все созданные вещи преходящи», — тот, кто знает и видит это, становится бесстрастным к страданию; это путь к чистоте.

«Все созданные вещи — горе и страдание», — тот, кто знает и видит это, становится бесстрастным к страданию; это путь, ведущий к чистоте.

«Все формы нереальны», — тот, кто знает и видит это, становится бесстрастным к страданию; это путь, ведущий к чистоте.

Тот, кто не пробуждает себя, когда пришло время встать, кто, будучи молодым и сильным, полон лени, чья воля и мысль слабы, — этот ленивый и праздный человек никогда не найдет пути к знанию.

Следя за своей речью, хорошо сдерживая ум, пусть человек никогда не совершает зла своим телом! Пусть человек лишь держит эти три пути действия чистыми, и он достигнет пути, которому учат мудрые.

Через рвение обретается знание, через отсутствие рвения знание теряется; пусть человек, знающий этот двойной путь приобретения и потери, так устроит себя, чтобы знание росло.

Выруби весь лес желаний, а не только дерево! Опасность исходит из леса желаний. Когда вы вырубите и лес желаний, и его подлесок, тогда, о бхикшу, вы избавитесь от леса и от желаний!

До тех пор, пока желание человека к женщинам, даже самое малое, не уничтожено, до тех пор его ум находится в рабстве, подобно теленку, пьющему молоко, привязанному к своей матери.

Вырви любовь к себе, как осенний лотос, своей рукой! Лелей путь мира. Нирвана была указана Сугатой (Буддой).

«Здесь я буду жить в сезон дождей, здесь — зимой и летом», — так размышляет глупец и не думает о смерти.

Смерть приходит и уносит того человека, почитаемого за своих детей и стада, с отвлеченным умом, как поток уносит спящую деревню.

Сыновья не помогут, ни отец, ни родственники; нет помощи от родных тому, кого схватила смерть.

Мудрый и благовоспитанный человек, знающий значение этого, должен быстро расчистить путь, ведущий к Нирване.

ГЛАВА XXI

РАЗНОЕ

Если, оставив малое удовольствие, видишь великое удовольствие, пусть мудрый человек оставит малое удовольствие и стремится к великому.

Тот, кто, причиняя боль другим, желает получить удовольствие для себя, тот, запутанный в узах ненависти, никогда не освободится от ненависти.

То, что должно быть сделано, пренебрегается, то, что не должно быть сделано, делается; желания недисциплинированных, бездумных людей постоянно растут.

Но те, чья бдительность всегда направлена на свое тело, кто не следует тому, что не должно быть сделано, и кто стойко делает то, что должно быть сделано, — желания таких бдительных и мудрых людей придут к концу.

Истинный брахман остается невредимым, даже если он убил отца и мать и двух доблестных царей, даже если он уничтожил царство со всеми его подданными.

Истинный брахман остается невредимым, даже если он убил отца и мать, двух святых царей и еще одного выдающегося человека.

Ученики Готамы (Будды) всегда хорошо бодрствуют, и их мысли день и ночь всегда устремлены к Будде.

Ученики Готамы всегда хорошо бодрствуют, и их мысли день и ночь всегда устремлены к закону.

Ученики Готамы всегда хорошо бодрствуют, и их мысли день и ночь всегда устремлены к общине.

Ученики Готамы всегда хорошо бодрствуют, и их мысли день и ночь всегда устремлены к своему телу.

Ученики Готамы всегда хорошо бодрствуют, и их ум день и ночь всегда радуется состраданию.

Ученики Готамы всегда хорошо бодрствуют, и их ум день и ночь всегда радуется медитации.

Трудно оставить мир, чтобы стать монахом, трудно наслаждаться миром; труден монастырь, мучительны дома; мучительно жить с равными, деля все поровну, и странствующий нищий окружен болью. Поэтому пусть никто не будет странствующим нищим, и он не будет окружен болью.

Человек, полный веры, если он наделен добродетелью и славой, уважаем, какое бы место он ни выбрал.

Хорошие люди сияют издалека, как снежные горы; плохие люди не видны, как стрелы, выпущенные ночью.

Сидя в одиночестве, лежа в одиночестве, постоянно гуляя в одиночестве и в одиночестве покоряя себя, пусть человек будет счастлив у края леса.

ГЛАВА XXII

Нисходящий путь

Тот, кто говорит то, чего нет, идет в ад; также и тот, кто, совершив поступок, говорит: «Я не совершал его». После смерти оба равны: они люди со злыми делами в ином мире.

Многие люди, чьи плечи покрыты желтым одеянием, дурно воспитаны и несдержанны; такие злодеи своими злыми делами идут в ад.

Лучше проглотить раскаленный железный шар, подобный пылающему огню, чем плохому несдержанному человеку жить на подаяние страны.

Четыре вещи обретает безрассудный человек, который домогается жены своего ближнего: недобродетель, неудобное ложе, в-третьих, наказание и, наконец, ад.

Существует недобродетель и злой путь в ад: есть короткое удовольствие испуганного в объятиях испуганной, и царь налагает суровое наказание; поэтому пусть никто не думает о жене своего ближнего.

Как травинка, если ее плохо схватить, режет руку, так и плохо практикуемый аскетизм ведет в ад.

Небрежно выполненный поступок, нарушенный обет и колеблющееся послушание дисциплине (Брахма-кариям) — все это не приносит большой награды.

Если что-то должно быть сделано, пусть человек сделает это, пусть он возьмется за это энергично! Небрежный паломник лишь шире разбрасывает пыль своих страстей.

Злой поступок лучше оставить невыполненным, ибо человек раскаивается в нем впоследствии; добрый поступок лучше выполнить, ибо, сделав его, не раскаиваешься.

Подобно хорошо охраняемой пограничной крепости, с защитой внутри и снаружи, пусть человек охраняет себя. Ни мгновение не должно ускользнуть, ибо те, кто позволяет упустить подходящий момент, страдают, когда оказываются в аду.

Те, кто стыдятся того, чего не следует стыдиться, и не стыдятся того, чего следует стыдиться, такие люди, принимая ложные доктрины, вступают на злой путь.

Те, кто боятся, когда не следует бояться, и не боятся, когда следует бояться, такие люди, принимая ложные доктрины, вступают на злой путь.

Те, кто видят грех там, где нет греха, и не видят греха там, где есть грех, такие люди, принимая ложные доктрины, вступают на злой путь.

Те, кто видят грех там, где есть грех, и не видят греха там, где нет греха, такие люди, принимая истинную доктрину, вступают на добрый путь.

ГЛАВА XXIII

СЛОН

Молча я терпел оскорбления, как слон в битве терпит стрелу, пущенную из лука: ибо мир злобен.

Они ведут прирученного слона в битву, царь садится на прирученного слона; прирученный — лучший среди людей, тот, кто молча терпит оскорбления.

Мулы хороши, если они приручены, и благородные лошади Синдху, и слоны с большими бивнями; но тот, кто приручает себя, еще лучше.

Ибо с этими животными никто не достигает нехоженой страны (Нирваны), куда прирученный человек идет на прирученном животном — на своем собственном хорошо прирученном «я».

Слон по имени Дханапалака, чьи виски текут едким соком и которого трудно удержать, не ест ни кусочка, когда связан; слон тоскует по слоновой роще.

Если человек становится толстым и большим едоком, если он сонный и перекатывается с боку на бок, этот глупец, подобно свинье, вскормленной зерном, рождается снова и снова.

Этот мой ум раньше блуждал, как ему хотелось, как ему вздумается, как ему угодно; но теперь я буду держать его крепко, как всадник, который крюком сдерживает яростного слона.

Не будь бездумным, следи за своими мыслями! Вытащи себя со злого пути, как слона, увязшего в грязи.

Если человек найдет благоразумного спутника, который идет с ним, мудр и живет трезво, он может идти с ним, преодолевая все опасности, счастливый, но внимательный.

Если человек не найдет благоразумного спутника, который идет с ним, мудр и живет трезво, пусть он идет один, как царь, оставивший позади свою завоеванную страну, — как слон в лесу.

Лучше жить в одиночестве: нет общения с глупцом; пусть человек идет один, пусть не совершает греха, с немногими желаниями, как слон в лесу.

Если возникает случай, друзья приятны; наслаждение приятно, какова бы ни была причина; доброе дело приятно в час смерти; отказ от всей скорби приятен.

Приятно в мире состояние матери, приятно состояние отца, приятно состояние саманы, приятно состояние брахмана.

Приятна добродетель, длящаяся до старости, приятна вера, глубоко укоренившаяся; приятно достижение разума, приятно избегание грехов.

ГЛАВА XXIV

ЖАЖДА

Жажда бездумного человека растет, как лиана; он бежит из жизни в жизнь, как обезьяна, ищущая плоды в лесу.

Кого в этом мире одолевает эта свирепая ядовитая жажда, у того страдания растут, как обильная трава Бирана.

Но от того, кто преодолевает эту свирепую жажду, трудную для победы в этом мире, страдания отпадают, как капли воды с листа лотоса.

Это спасительное слово я говорю вам: «Вы, сколько бы вас здесь ни собралось, вырвите корень жажды, как тот, кто хочет сладко пахнущий корень Усира, должен вырвать траву Бирана, чтобы Мара, искуситель, не раздавил вас снова и снова, как поток давит тростник».

Как дерево, даже если оно срублено, твердо до тех пор, пока его корень цел, и растет снова, так, если не уничтожены питатели жажды, эта боль жизни будет возвращаться снова и снова.

Того, чьи тридцать шесть потоков сильно текут в каналах удовольствия, волны — его желания, устремленные к страсти, — унесут этого заблудшего человека.

Каналы бегут повсюду, лиана страсти стоит, пуская побеги; если ты видишь, как лиана прорастает, срежь ее корень с помощью знания.

Удовольствия существа экстравагантны и роскошны; предаваясь удовольствиям и получая счастье, люди снова и снова подвергаются рождению и распаду.

Одержимые похотью, люди бегают вокруг, как пойманный заяц; удерживаемые оковами и узами, они долгое время терпят боль, снова и снова.

Одержимые похотью, люди бегают вокруг, как пойманный заяц; пусть поэтому нищий изгонит жажду, стремясь к бесстрастию для себя.

Тот, кто, избавившись от леса похоти (после достижения Нирваны), предается лесной жизни (похоти) и кто, будучи свободным от леса (от похоти), бежит в лес (к похоти), посмотрите на этого человека! хотя он свободен, он бежит в рабство.

Мудрые люди не называют сильными оковами те, что сделаны из железа, дерева или пеньки; страстно сильна забота о драгоценных камнях и кольцах, о сыновьях и жене.

Те оковы мудрые люди называют сильными, которые тянут вниз, уступают, но которые трудно развязать; разрубив их наконец, люди покидают мир, свободные от забот и оставляя позади удовольствия любви.

Те, кто рабы страстей, бегут вниз по потоку желаний, как паук бежит вниз по паутине, которую он сделал сам; когда они разрубили это, наконец, мудрые люди идут вперед, свободные от забот, оставляя всю боль позади.

Откажись от того, что впереди, откажись от того, что позади, откажись от того, что между ними, когда ты идешь к другому берегу существования; если твой ум полностью свободен, ты больше не войдешь в рождение и распад.

Если человека бросает из стороны в сторону сомнениями, он полон сильных страстей и жаждет только того, что восхитительно, его жажда будет расти все больше и больше, и он действительно сделает свои оковы сильными.

Если человек радуется успокоению сомнений и, всегда размышляя, останавливается на том, что не восхитительно, он, безусловно, устранит, более того, он разрубит оковы Мары.

Тот, кто достиг завершения, кто не дрожит, кто без жажды и без греха, он сломал все тернии жизни: это будет его последнее тело.

Тот, кто без жажды и без привязанности, кто понимает слова и их толкование, кто знает порядок букв (тех, что до, и тех, что после), он получил свое последнее тело, он называется великим мудрецом, великим человеком.

«Я победил все, я знаю все, во всех условиях жизни я свободен от пятен; я оставил все, и через уничтожение жажды я свободен; познав себя, кого мне указать как своего учителя?»

Дар закона превосходит все дары; сладость закона превосходит всю сладость; радость в законе превосходит все радости; угасание жажды преодолевает всю боль.

Богатства губят глупца, если он не смотрит на другой берег; глупец своей жаждой богатства губит себя, как если бы он губил других.

Поля повреждаются сорняками, человечество повреждается страстью: поэтому дар, дарованный бесстрастному, приносит большую награду.

Поля повреждаются сорняками, человечество повреждается ненавистью: поэтому дар, дарованный тем, кто не ненавидит, приносит большую награду.

Поля повреждаются сорняками, человечество повреждается тщеславием: поэтому дар, дарованный тем, кто свободен от тщеславия, приносит большую награду.

Поля повреждаются сорняками, человечество повреждается похотью: поэтому дар, дарованный тем, кто свободен от похоти, приносит большую награду.

ГЛАВА XXV

БХИКШУ

Сдержанность в глазах хороша, хороша сдержанность в ушах, в носу сдержанность хороша, хороша сдержанность в языке.

В теле сдержанность хороша, хороша сдержанность в речи, в мысли сдержанность хороша, хороша сдержанность во всем. Бхикшу, сдержанный во всем, освобождается от всей боли.

Тот, кто контролирует свою руку, тот, кто контролирует свои ноги, тот, кто контролирует свою речь, тот, кто хорошо контролируем, тот, кто радуется внутренне, кто собран, кто одинок и доволен, — его называют бхикшу.

Бхикшу, который контролирует свой рот, который говорит мудро и спокойно, который учит значению и закону, его слово сладко.

Тот, кто живет в законе, радуется закону, размышляет о законе, вспоминает закон: этот бхикшу никогда не отпадет от истинного закона.

Пусть он не презирает то, что получил, и никогда не завидует другим: нищий, который завидует другим, не обретает душевного покоя.

Бхикшу, который, хотя и получает мало, не презирает то, что получил, даже боги будут хвалить его, если его жизнь чиста и если он не ленив.

Тот, кто никогда не отождествляет себя с именем и формой и не скорбит о том, чего больше нет, тот поистине называется бхикшу.

Бхикшу, который ведет себя с добротой, который счастлив в доктрине Будды, достигнет тихого места (Нирваны), счастья, возникающего из прекращения естественных склонностей.

О бхикшу, опустоши эту лодку! если она будет пуста, она пойдет быстро; отсекая страсть и ненависть, ты пойдешь к Нирване.

Отсеки пять оков, оставь пять, поднимись над пятью. Бхикшу, который сбежал от пяти оков, называется Огхатинна — «спасенный от потопа».

Медитируй, о бхикшу, и не будь беспечен! Не направляй свою мысль на то, что доставляет удовольствие, чтобы тебе из-за своей беспечности не пришлось глотать железный шар в аду и чтобы ты не кричал, сгорая: «Это боль».

Без знания нет медитации, без медитации нет знания: тот, у кого есть знание и медитация, близок к Нирване.

Бхикшу, который вошел в свой пустой дом и чей ум спокоен, чувствует более чем человеческую радость, когда ясно видит закон.

Как только он обдумал происхождение и разрушение элементов тела, он находит счастье и радость, которые принадлежат тем, кто знает бессмертное (Нирвану).

И это начало здесь для мудрого бхикшу: бдительность над чувствами, довольство, сдержанность по закону; держи благородных друзей, чья жизнь чиста и кто не ленив.

Пусть он живет в милосердии, пусть он будет совершенен в своих обязанностях; тогда в полноте радости он положит конец страданию.

Как растение Вассика сбрасывает свои увядшие цветы, люди должны сбросить страсть и ненависть, о вы, бхикшу!

Бхикшу, чье тело, язык и ум успокоены, кто собран и отверг приманки мира, называется спокойным.

Пробуди себя сам, исследуй себя сам, так, самозащищенный и внимательный, ты будешь жить счастливо, о бхикшу!

Ибо «я» — господин «я», «я» — прибежище «я»; поэтому обуздай себя, как купец обуздывает благородную лошадь.

Бхикшу, полный радости, который счастлив в доктрине Будды, достигнет тихого места (Нирваны), счастья, состоящего в прекращении естественных склонностей.

Тот, кто, даже будучи молодым бхикшу, применяет себя к доктрине Будды, освещает этот мир, как луна, свободная от облаков.

ГЛАВА XXVI

БРАХМАН

Останови поток доблестно, изгони желания, о брахман! Когда ты поймешь разрушение всего, что было создано, ты поймешь то, что не было создано.

Если брахман достиг другого берега в обоих законах, в сдержанности и созерцании, все узы исчезают у того, кто обрел знание.

Тот, для кого нет ни ближнего, ни дальнего берега, ни обоих, его, бесстрашного и освобожденного, я называю поистине брахманом.

Тот, кто вдумчив, безупречен, уравновешен, исполнен долга, без страстей и кто достиг высшей цели, его я называю поистине брахманом.

Солнце ярко днем, луна светит ночью, воин ярок в своих доспехах, брахман ярок в своей медитации; но Будда, Пробужденный, ярок своим великолепием день и ночь.

Потому что человек избавлен от зла, поэтому он называется брахманом; потому что он ходит спокойно, поэтому он называется саманой; потому что он удалил свои собственные нечистоты, поэтому он называется правраджита (паббаджита, паломник).

Никто не должен нападать на брахмана, но никакой брахман, если на него напали, не должен бросаться на своего агрессора! Горе тому, кто ударит брахмана, большее горе тому, кто бросается на своего агрессора!

Брахману немало пользы, если он удерживает свой ум от удовольствий жизни; чем больше исчезает всякое желание причинить вред, тем больше прекращается всякая боль.

Его я называю поистине брахманом, кто не оскорбляет телом, словом или мыслью и контролируем по этим трем пунктам.

Тот, у кого он может учиться закону, как учил Хорошо-пробужденный (Будда), пусть он усердно поклоняется ему, как брахман поклоняется жертвенному огню.

Человек не становится брахманом из-за своих заплетенных волос, из-за своей семьи или из-за рождения; в ком есть истина и праведность, тот благословен, тот — брахман.

Что толку в заплетенных волосах, о глупец! что толку в одеянии из козьих шкур? Внутри тебя хищность, но снаружи ты делаешь себя чистым.

Человек, который носит грязные одежды, который истощен и покрыт венами, который медитирует в одиночестве в лесу, его я называю поистине брахманом.

Я не называю человека брахманом из-за его происхождения или его матери. Он действительно высокомерен, и он богат: но бедняк, который свободен от всех привязанностей, его я называю поистине брахманом.

Его я называю поистине брахманом, кто, разрубив все оковы, никогда не дрожит, свободен от уз и освобожден.

Его я называю поистине брахманом, кто, разрубив ремень и тесьму, веревку со всем, что к ней относится, уничтожил все препятствия и пробужден.

Его я называю поистине брахманом, кто, хотя он не совершил никакого проступка, терпит упреки, удары и узы: у кого выносливость — его сила, а стойкость — его армия.

Его я называю поистине брахманом, кто свободен от гнева, исполнен долга, добродетелен, без аппетитов, кто покорен и получил свое последнее тело.

Его я называю поистине брахманом, кто не цепляется за чувственные удовольствия, как вода на листе лотоса, как горчичное зерно на кончике иглы.

Его я называю поистине брахманом, кто даже здесь знает конец своего собственного страдания, сложил свою ношу и освобожден.

Его я называю поистине брахманом, чье знание глубоко, кто обладает мудростью, кто знает правильный путь и неправильный и достиг высшей цели.

Его я называю поистине брахманом, кто держится в стороне как от мирян, так и от нищих, кто не посещает дома и имеет лишь немногие желания.

Его я называю поистине брахманом, кто, не причиняя вреда никаким существам, будь то слабые или сильные, не убивает и не вызывает бойню.

Его я называю поистине брахманом, кто терпим к нетерпимым, кроток с жестокими и свободен от жадности среди жадных.

Его я называю поистине брахманом, от которого гнев и ненависть, гордость и лицемерие отпали, как горчичное зерно с кончика иглы.

Его я называю поистине брахманом, кто произносит правдивую речь, поучительную и свободную от резкости, так что он никого не оскорбляет.

Его я называю поистине брахманом, кто не берет в мире ничего, что не дано ему, будь то длинное или короткое, малое или большое, хорошее или плохое.

Его я называю поистине брахманом, кто не питает желаний ни к этому миру, ни к следующему, не имеет склонностей и освобожден.

Его я называю поистине брахманом, у кого нет интересов, и когда он понял истину, он не говорит «Как, как?», и кто достиг глубины Бессмертного.

Его я называю поистине брахманом, кто в этом мире поднялся над обеими связями, добром и злом, кто свободен от скорби, от греха и от нечистоты.

Его я называю поистине брахманом, кто ярок, как луна, чист, безмятежен, невозмутим и в ком вся веселость угасла.

Его я называю поистине брахманом, кто прошел этот грязный путь, непроходимый мир, трудный для прохождения, и его суету, кто прошел через него и достиг другого берега, вдумчив, стоек, свободен от сомнений, свободен от привязанностей и доволен.

Его я называю поистине брахманом, кто в этом мире, отказавшись от всех желаний, путешествует без дома и в ком вся похоть угасла.

Его я называю поистине брахманом, кто, отказавшись от всех стремлений, путешествует без дома и в ком вся алчность угасла.

Его я называю поистине брахманом, кто, оставив все рабство перед людьми, поднялся над всем рабством перед богами и свободен от всех и всяких уз.

Его я называю поистине брахманом, кто оставил то, что доставляет удовольствие, и то, что доставляет боль, кто холоден и свободен от всех зародышей обновленной жизни: герой, который покорил все миры.

Его я называю поистине брахманом, кто знает разрушение и возвращение существ повсюду, кто свободен от уз, благоденствующий (Сугата) и пробужденный (Будда).

Его я называю поистине брахманом, чей путь не знают ни боги, ни духи (Гандхарвы), ни люди, чьи страсти угасли и кто является Архатом.

Его я называю поистине брахманом, кто не называет ничего своим, будь то впереди, позади или между; кто беден и свободен от любви к миру.

Его я называю поистине брахманом, мужественного, благородного, героя, великого мудреца, завоевателя, безразличного, совершенного, пробужденного.

Его я называю поистине брахманом, кто знает свои прежние обители, кто видит рай и ад, достиг конца рождений, совершенен в знании, мудрец, и чьи совершенства все совершенны.

УПАНИШАДЫ

Перевод Ф. Макса Мюллера

ВВЕДЕНИЕ

«Упанишады» насчитывают от ста пятидесяти до ста семидесяти. Дата появления самых ранних из них — около 600 г. до н.э.; это эпоха, предшествующая возвышению Будды. Они состоят из различных рассуждений о природе человека, Верховном Существе, человеческой душе и бессмертии. Они являются частью санскритской брахманической литературы и обладают авторитетом откровения, в отличие от традиционной истины. Мы видим в этих книгах борьбу человеческого разума за достижение знания о Боге и предназначении человека. Результатом является формулировка определенной теософии, в которой мы находим брахмана в его медитации, полагающегося на интуицию собственного духа, побуждения собственного разума или комбинации собственной фантазии для откровения истины. Результат представлен нам в этих замечательных книгах. Мы называем их замечательными, потому что разум человека без посторонней помощи никогда не достигал в какой-либо другой литературе более глубокого понимания духовных вещей. Западный читатель может найти в «Упанишаде» много вещей, которые кажутся ему пустяковыми и абсурдными, много вещей неясных и, казалось бы, бессмысленных. Очень легко высмеивать этот вид литературы. Но на самом деле эти древние писания вполне стоят изучения как самые поразительные произведения человеческого интеллекта. В них мы видим, как человеческий разум борется с величайшими мыслями, которые когда-либо озаряли его, и пытается постичь и измерить могучее видение, перед которым он был смирен до пыли. Провидец, чтобы сообщить миру результат своих размышлений, кажется, хватается за каждый символ и каждое слово, освященное привычным употреблением, чтобы представить в конкретной форме цвет и размеры мистических истин; он использует старый язык для выражения новых истин; он вливает новое вино в старые мехи, которые лопаются, и вино проливается; слова подводят, и смысл теряется. Однако он не потерян для тех, кто попытается изучать «Упанишады» изнутри, а не снаружи: кто попытается поставить себя в положение тех искренних и терпеливых исследователей, которые принесли так много света в человеческую жизнь Востока и так много радости и спокойствия встревоженному духу своих ближних. Те, кто таким образом изучает эти древние писания, найдут в них фундаментальные принципы определенной теологии и, что еще более удивительно, начала того, что впоследствии стало известно грекам и известно с тех пор как метафизика: то есть научный трансцендентализм. Это станет очевидным для любого, кто прочитает и изучит «Каушитаки-упанишаду», которая является одной из самых замечательных религиозных книг Востока. Если отбросить доктрину метемпсихоза и идею реинкарнации, есть что-то возвышенное и вдохновляющее в образах, которыми описывается судьба души после смерти, в то время как в метафизической тонкости этой книги мы находим аргумент против материализма, который так же свеж сейчас, как и тогда, когда он был впервые сформулирован.

Э. У.

УПАНИШАДЫ

КАУШИТАКИ-УПАНИШАДА

ЛОЖЕ БРАХМАНА

Китра Гангьяяни, желая совершить жертвоприношение, выбрал Аруни Уддалаку своим главным жрецом. Но Аруни послал своего сына, Свет-а-кету, и сказал: «Соверши жертвоприношение для него». Когда Свет-а-кету прибыл, Китра спросил его: «Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, куда ты можешь поместить меня, или это другой путь, и собираешься ли ты поместить меня в мир, к которому ведет тот другой путь?»

Он ответил и сказал: «Я не знаю этого. Но позволь мне спросить учителя». Подойдя к отцу, он спросил: «Так спросил меня Китра; как мне ответить?»

Аруни сказал: «Я тоже не знаю этого. Только после того, как мы изучим надлежащую часть Вед в жилище самого Китры, мы получим то, что дают другие, то есть знание. Пойдем, мы оба пойдем».

Сказав это, он взял топливо в руку, как ученик, и подошел к Китре Гангьяяни, говоря: «Могу ли я приблизиться к тебе?» Тот ответил: «Ты достоин Брахмана, о Гаутама, потому что тебя не увела гордыня. Подойди сюда, я дам тебе ясно познать».

И Китра сказал: «Все, кто уходит из этого мира, идут на луну. В первой, светлой половине, луна радуется их духам; в другой, темной половине, луна посылает их на новое рождение. Поистине, луна — это дверь Сварги, то есть небесного мира. Теперь, если человек возражает против луны и не удовлетворен жизнью там, луна освобождает его. Но если человек не возражает, то луна посылает его дождем на эту землю. И согласно его делам и согласно его знанию он рождается здесь снова как червь, или как насекомое, или как рыба, или как птица, или как лев, или как вепрь, или как змея, или как тигр, или как человек, или как что-то еще в разных местах. Когда он таким образом вернулся на землю, кто-то, мудрец, спрашивает: «Кто ты?» И он должен ответить: «От мудрой луны, которая упорядочивает времена года, когда она рождается, состоя из пятнадцати частей, от луны, которая является домом наших предков, было принесено семя. Это семя, даже меня, они, боги, упомянутые в Панчагнивидье, собрали в активном человеке, и через активного человека они привели меня к матери. Затем я, вырастая, чтобы родиться, существо, живущее месяцами, двенадцатью или тринадцатью, был вместе с моим отцом, который также жил годами по двенадцать или тринадцать месяцев, чтобы я мог либо знать истинного Брахмана, либо не знать его. Поэтому, о вы, времена года, даруйте, чтобы я мог достичь бессмертия, то есть знания Брахмана. Этим моим правдивым изречением, этим моим трудом, начиная с пребывания на луне и заканчивая моим рождением на земле, я подобен времени года и дитя времен года». «Кто ты?» — снова спрашивает мудрец. «Я — это ты», — отвечает он. Затем он освобождает его, чтобы тот мог двигаться дальше.

«Он, во время смерти, достигнув пути богов, приходит в мир Агни, или огня, в мир Ваю, или воздуха, в мир Варуны, в мир Индры, в мир Праджапати, в мир Брахмана. В том мире есть озеро Ара, моменты, называемые Йештиха, река Вигара, то есть безвозрастная, дерево Илья, город Салагья, дворец Апараджита, то есть непобедимый, привратники Индра и Праджапати, зал Брахмана, называемый Вибху (построенный вибху, эгоизмом), трон Викакшана, то есть восприятие, ложе Амитаугас, или бесконечное великолепие, и возлюбленная Манаси, то есть ум, и ее образ Какшуши, глаз, которые, словно собирая цветы, ткут миры, и Апсары, Амбы, или священные писания, и Амбаяви, или понимание, и реки Амбайи, ведущие к знанию Брахмана. К этому миру приближается тот, кто знает Парьянка-видью. Брахман говорит ему: «Бегите к нему, слуги, с таким поклонением, которое подобает мне самому. Он достиг реки Вигара, безвозрастной, он никогда не состарится».

«Затем пятьсот Апсар идут к нему, сто с гирляндами в руках, сто с мазями в руках, сто с духами в руках, сто с одеждами в руках, сто с фруктами в руках. Они украшают его украшением, достойным Брахмана, и когда он таким образом украшен украшением Брахмана, знаток Брахмана движется к Брахману. Он приходит к озеру Ара и пересекает его умом, в то время как те, кто приходит к нему, не зная истины, тонут. Он приходит к моментам, называемым Йештиха, они бегут от него. Он приходит к реке Вигара и пересекает ее одним лишь умом, и там стряхивает свои добрые и злые дела. Его любимые родственники получают доброе, его нелюбимые родственники — зло, которое он совершил. И как человек, едущий на колеснице, мог бы смотреть на два колеса, не будучи затронутым ими, так он будет смотреть на день и ночь, так на добрые и злые дела и на все пары, все коррелятивные вещи, такие как свет и тьма, жара и холод. Будучи свободным от добра и свободным от зла, он, знаток Брахмана, движется к Брахману.

«Он приближается к дереву Илья, и аромат Брахмана достигает его. Он приближается к городу Салагья, и вкус Брахмана достигает его. Он приближается к дворцу Апараджита, и великолепие Брахмана достигает его. Он приближается к привратникам Индре и Праджапати, и они убегают от него. Он приближается к залу Вибху, и слава Брахмана достигает его, и он думает: «Я — Брахман». Он приближается к трону Викакшана. Стихи Саман, Брихад и Ратхантара, являются восточными ножками этого трона; стихи Саман, Сьяита и Наудаса, — его западными ножками; стихи Саман, Вайрупа и Вайрага, — его боковыми сторонами по длине, южной и северной; стихи Саман, Саквара и Райвата, — его боковыми сторонами поперек, восточной и западной. Этот трон — Прагнья, знание, ибо знанием, самопознанием, он видит ясно. Он приближается к ложу Амитаугас. Это Прана, то есть речь. Прошлое и будущее — его восточные ножки; процветание и земля — его западные ножки; стихи Саман, Брихад и Ратхантара, — две боковые стороны ложа по длине, южная и северная; стихи Саман, Бхадра и Ягньяягния, — его поперечные стороны у изголовья и в ногах, восточная и западная; Рик и Саман — длинные простыни, восточная и западная; Яджус — поперечные простыни, южная и северная; лунный луч — подушка; Удгитха — белое покрывало; процветание — подушка. На этом ложе сидит Брахман, и тот, кто знает себя единым с Брахманом, сидя на ложе, садится на него сначала только одной ногой. Затем Брахман говорит ему: «Кто ты?» и он должен ответить: «Я подобен времени года и дитя времен года, рожденный из чрева бесконечного пространства, из света, из светящегося Брахмана. Свет, начало года, который есть прошлое, который есть настоящее, который есть все живые существа и все элементы, есть «Я». Ты — это «Я». Что ты есть, то я есть». Брахман говорит ему: «Кто я?» Он должен ответить: «То, что есть, истинное». Брахман спрашивает: «Что есть истинное?» Он говорит ему: «То, что отлично от богов и от чувств, то есть Сат, но боги и чувства — это Тьям. Поэтому этим именем Саттья, или истинное, называется все это, что бы ни было. Все это ты есть». Это также провозглашено стихом: «Этот великий Риши, чье чрево — Яджус, голова — Саман, форма — Рик, должен быть известен как нетленный, как Брахман».

Брахман говорит ему: «Как ты обретаешь мои мужские имена?» Он должен ответить: «Дыханием». Брахман спрашивает: «Как мои женские имена?» Он должен ответить: «Речью». Брахман спрашивает: «Как мои средние имена?» Он должен ответить: «Разумом». «Как запахи?» «Носом». «Как формы?» «Глазом». «Как звуки?» «Ухом». «Как вкусы пищи?» «Языком». «Как действия?» «Руками». «Как удовольствия и боль?» «Телом». «Как радость, наслаждение и потомство?» «Органом». «Как странствия?» «Ногами». «Как мысли и то, что должно быть познано и желанно?» «Только знанием».

Брахман говорит ему: «Вода — это поистине мой мир, весь мир Брахмана, и он твой».

Какую бы победу, какую бы силу ни имел Брахман, ту победу и ту силу обретает тот, кто знает это, да, кто знает это.

ЗНАНИЕ О ЖИВОМ ДУХЕ

«Прана, или дыхание, есть Брахман», — так говорит Каушитаки. «У этой праны, которая есть Брахман, разум — вестник, речь — домоправитель, глаз — страж, ухо — осведомитель. Тот, кто знает разум как вестника праны, которая есть Брахман, становится обладателем вестника. Тот, кто знает речь как домоправителя, становится обладателем домоправителя. Тот, кто знает глаз как стража, становится обладателем стража. Тот, кто знает ухо как осведомителя, становится обладателем осведомителя».

«Теперь этой пране, которая есть Брахман, все эти дэвы — разум, речь, глаз, ухо — приносят подношение, хотя он и не просит об этом, и так же тому, кто знает это, все существа приносят подношение, хотя он и не просит об этом. Для того, кто знает это, существует эта Упанишада, или тайный обет: "Не проси!". Как человек, который просил подаяние по деревне и ничего не получил, садится и говорит: "Я никогда не буду есть ничего, что дают эти люди", и как тогда те, кто прежде отказывал ему, упрашивают его принять их милостыню, такково правило для того, кто не просит, но благотворители будут упрашивать его и говорить: "Позволь нам дать тебе"».

«Прана, или дыхание, есть Брахман», — так говорит Паингья. «И в этой пране, которая есть Брахман, глаз стоит твердо позади речи, ухо стоит твердо позади глаза, разум стоит твердо позади уха, а дух стоит твердо позади разума. Этой пране, которая есть Брахман, все эти дэвы приносят подношение, хотя он и не просит об этом, и так же тому, кто знает это, все существа приносят подношение, хотя он и не просит об этом. Для того, кто знает это, существует эта Упанишада, или тайный обет: "Не проси!". Как человек, который просил подаяние по деревне и ничего не получил, садится и говорит: "Я никогда не буду есть ничего, что дают эти люди", и как тогда те, кто прежде отказывал ему, упрашивают его принять их милостыню, такково правило для того, кто не просит, но благотворители будут упрашивать его и говорить: "Позволь нам дать тебе"».

«Теперь следует обретение высшего сокровища, то есть духа. Если человек медитирует на это высшее сокровище, пусть он в полнолуние или новолуние, или в светлую половину месяца, под благоприятной Накшатрой, в одно из этих надлежащих времен, согнув правое колено, совершит возлияния гхи с помощью черпака, после того как развел огонь, подмел землю, устлал ее священной травой и окропил водой. Пусть он скажет: "Дэва по имени Речь есть достигающий, пусть она достигнет этого для меня от того, кто обладает и может даровать то, чего я желаю. Сваха ей!". "Дэва по имени прана, или дыхание, есть достигающий, пусть она достигнет этого для меня от него. Сваха ей!". "Дэва по имени глаз есть достигающий, пусть она достигнет этого для меня от него. Сваха ей!". "Дэва по имени ухо есть достигающий, пусть она достигнет этого для меня от него. Сваха ей!". "Дэва по имени разум есть достигающий этого, пусть она достигнет этого для меня от него. Сваха ей!". "Дэва по имени знание есть достигающий этого, пусть она достигнет этого для меня от него. Сваха ей!"».

«Затем, вдохнув запах дыма и натерев свои конечности мазью из гхи, идя в молчании, пусть он выскажет свое желание или пошлет вестника. Он непременно получит желаемое».

«Теперь следует Дайва Смара, желание, которое должно быть исполнено дэвами. Если человек желает стать дорогим какому-либо мужчине или женщине, или каким-либо мужчинам или женщинам, то в одно из вышеупомянутых надлежащих времен он совершает, точно таким же образом, как и прежде, возлияния гхи, говоря: "Я приношу твою речь в себе, я — этот, здесь, Сваха". "Я приношу твое ухо в себе, я — этот, здесь, Сваха". "Я приношу твой разум в себе, я — этот, здесь, Сваха". "Я приношу твое знание в себе, я — этот, здесь, Сваха". Затем, вдохнув запах дыма и натерев свои конечности мазью из гхи, идя в молчании, пусть он попытается вступить в контакт или пусть стоит, говоря по ветру, чтобы ветер мог донести его слова до того человека, которым он желает быть любимым. Он непременно станет дорог, и они будут думать о нем».

«Теперь следует воздержание, установленное Пратарданой, сыном Диводасы: они называют его внутренним Агнихотри. Пока человек говорит, он не может дышать, он все время приносит свое дыхание в жертву своей речи. И пока человек дышит, он не может говорить, он все время приносит свою речь в жертву своему дыханию. Эти два бесконечных и бессмертных возлияния он совершает всегда, бодрствуя или спя. Какие бы другие возлияния ни существовали (например, обычного Агнихотри, состоящие из молока и других вещей), они имеют конец, ибо состоят из дел, которые, как и все дела, имеют конец. Древние, зная это как лучший Агнихотри, не совершали обычного Агнихотри».

«Уктха есть Брахман, так сказал Шушкабхрингара. Пусть он медитирует на уктху как на тождественную Рик, и все существа будут восхвалять его как лучшего. Пусть он медитирует на нее как на тождественную Яджус, и все существа будут собираться перед ним как перед лучшим. Пусть он медитирует на нее как на тождественную Саман, и все существа будут склоняться перед ним как перед лучшим. Пусть он медитирует на нее как на тождественную силе, пусть он медитирует на нее как на тождественную славе, пусть он медитирует на нее как на тождественную великолепию. Ибо как лук среди оружия — самый могучий, самый славный, самый великолепный, так и тот, кто знает это, среди всех существ — самый могучий, самый славный, самый великолепный. Адхварью представляет себе огонь алтаря, который используется для жертвоприношения, как самого себя. В нем он, Адхварью, вплетает часть Яджус жертвоприношения. А в часть Яджус Хотри вплетает часть Рик жертвоприношения. А в часть Рик Удгатри вплетает часть Саман жертвоприношения. Он, Адхварью, или прана, есть Атман тройного знания; он поистине есть Атман праны. Тот, кто знает это, есть Атман этого, то есть становится праной».

«Далее следуют три вида медитации всепобеждающего Каушитаки. Всепобеждающий Каушитаки поклоняется солнцу при восходе, надев жертвенный шнур, принеся воду и трижды окропив чашу с водой, говоря: "Ты — избавитель, избавь меня от греха". Таким же образом он поклоняется солнцу в зените, говоря: "Ты — высший избавитель, избавь меня в высшей степени от греха". Таким же образом он поклоняется солнцу при закате, говоря: "Ты — полный избавитель, избавь меня полностью от греха". Так он полностью устраняет любой грех, который совершил днем и ночью. И таким же образом тот, кто знает это, также поклоняется солнцу и полностью устраняет любой грех, который совершил днем и ночью».

«Затем, во-вторых, пусть он почитает каждый месяц в году во время новолуния луну, как она видна на западе, таким же образом, как было описано ранее в отношении солнца, или пусть он направит свою речь к луне с двумя зелеными травинками, говоря: "О ты, кто являешься госпожой бессмертной радости, через то нежное сердце мое, которое пребывает в луне, пусть я никогда не буду плакать о несчастье, касающемся моих детей"».

«Дети того, кто так поклоняется луне, поистине не умирают раньше него. Так обстоит дело с человеком, у которого уже родился сын».

«Теперь для того, у кого еще не родился сын. Он бормочет три стиха Рик: "Возрастай, о Сома! пусть придет к тебе сила". "Пусть молоко, пусть пища придут к тебе". "Тот луч, который радуют Адитьи"».

«Пробормотав эти три стиха Рик, он говорит: "Не возрастай за счет нашего дыхания, нашего потомства, нашего скота; тот, кто ненавидит нас и кого ненавидим мы, пусть возрастает за счет его дыхания, его потомства, его скота. Так я поворачиваю поворот дэвы, я возвращаю поворот Адитьи". После этих слов, подняв правую руку к Соме, он опускает ее снова».

«Затем, в-третьих, пусть он поклоняется в день полнолуния луне, как она видна на востоке, таким же образом, говоря: "Ты — Сома, царь, мудрый, пятиустый, владыка существ. Брахман — один из твоих ртов; этим ртом ты пожираешь царей; сделай меня едоком пищи этим ртом! Царь — один из твоих ртов; этим ртом ты пожираешь народ; сделай меня едоком пищи этим ртом! Ястреб — один из твоих ртов; этим ртом ты пожираешь птиц; сделай меня едоком пищи этим ртом! Огонь — один из твоих ртов; этим ртом ты пожираешь этот мир; сделай меня едоком пищи этим ртом! В тебе есть пятый рот; этим ртом ты пожираешь все существа; сделай меня едоком пищи этим ртом! Не убывай за счет нашей жизни, нашего потомства, нашего скота; тот, кто ненавидит нас и кого ненавидим мы, пусть убывает за счет его жизни, его потомства, его скота. Так я поворачиваю поворот дэвы, я возвращаю поворот Адитьи". После этих слов, подняв правую руку, он опускает ее снова».

«Затем, обратившись с этими молитвами к Соме, находясь со своей женой, пусть он погладит ее сердце, говоря: "О прекрасная, обретшая бессмертную радость через то, что вошло в твое сердце через Праджапати, пусть ты никогда не впадешь в печаль о своих детях". Ее дети тогда не умирают раньше нее».

«Затем, если человек отсутствовал и возвращается домой, пусть он поцелует голову своего сына, говоря: "Ты происходишь из каждого члена, ты рожден из сердца, ты, мой сын, поистине есть мой Атман: живи сто урожаев". Он дает ему имя, говоря: "Будь камнем, будь топором, будь чистым золотом; ты, мой сын, поистине есть свет: живи сто урожаев". Он произносит его имя. Затем он обнимает его, говоря: "Как Праджапати, владыка существ, обнимал своих существ для их блага, так я обнимаю тебя" (произнося его имя). Затем он шепчет ему в правое ухо, говоря: "О ты, быстрый Магхаван, дай ему". "О Индра, даруй свои лучшие пожелания" — так он шепчет ему в левое ухо. Пусть он затем трижды поцелует его голову, говоря: "Не прерывай линию нашего рода, не страдай. Живи сто урожаев жизни; я целую твою голову, о сын, с твоим именем". Затем он трижды издает мычащий звук над его головой, говоря: "Я мычу над тобой с мычащим звуком коров"».

«Теперь следует Дайва Паримара, умирание вокруг дэвов, поглощение двух классов дэвов, упомянутых ранее, в прану, или Брахмана. Этот Брахман поистине сияет, когда горит огонь, и он умирает, когда он не горит. Его великолепие уходит к одному лишь солнцу, жизнь прана, движущий принцип, — к воздуху».

«Этот Брахман поистине сияет, когда видно солнце, и он умирает, когда оно не видно. Его великолепие уходит к одной лишь луне, жизнь — к воздуху».

«Этот Брахман поистине сияет, когда видна луна, и он умирает, когда она не видна. Его великолепие уходит к одной лишь молнии, жизнь — к воздуху».

«Этот Брахман поистине сияет, когда сверкает молния, и он умирает, когда она не сверкает. Его великолепие уходит к воздуху, а жизнь — к воздуху».

«Так все эти дэвы (огонь, солнце, луна, молния), войдя в воздух, хотя и мертвые, не исчезают; и из самого воздуха они восстают снова. Столько относительно дэвов. Теперь же относительно тела».

«Этот Брахман поистине сияет, когда кто-то говорит речью, и он умирает, когда кто-то не говорит. Его великолепие уходит к одному лишь глазу, жизнь — к дыханию».

«Этот Брахман поистине сияет, когда кто-то видит глазом, и он умирает, когда кто-то не видит. Его великолепие уходит к одному лишь уху, жизнь — к дыханию».

«Этот Брахман поистине сияет, когда кто-то слышит ухом, и он умирает, когда кто-то не слышит. Его великолепие уходит к одному лишь разуму, жизнь — к дыханию».

«Этот Брахман поистине сияет, когда кто-то мыслит разумом, и он умирает, когда кто-то не мыслит. Его великолепие уходит к одному лишь дыханию, а жизнь — к дыханию».

«Так все эти дэвы (чувства и т. д.), войдя в дыхание, или жизнь, хотя и мертвые, не исчезают; и из самого дыхания они восстают снова. И если бы две горы, южная и северная, двинулись вперед, пытаясь раздавить того, кто знает это, они не раздавили бы его. Но те, кто ненавидит его, и те, кого ненавидит он, умирают вокруг него».

«Теперь следует Нишрейасадана, то есть принятие превосходства дыхания, или жизни, другими дэвами. Дэвы — речь, глаз, ухо, разум — споря друг с другом о том, кто из них лучший, вышли из этого тела, и тело лежало не дыша, иссохшее, как кусок дерева. Затем речь вошла в него, но, говоря речью, оно лежало неподвижно. Затем глаз вошел в него, но, говоря речью и видя глазом, оно лежало неподвижно. Затем ухо вошло в него, но, говоря речью, видя глазом, слыша ухом, оно лежало неподвижно. Затем разум вошел в него, но, говоря речью, видя глазом, слыша ухом, мысля разумом, оно лежало неподвижно. Затем дыхание вошло в него, и от этого оно поднялось сразу. Все эти дэвы, признав превосходство в жизни и постигнув жизнь как сознательный Атман, вышли из этого тела со всеми этими пятью различными видами жизни и, покоясь в воздухе, зная, что жизнь вошла в воздух и слилась с эфиром, они отправились на небо. И таким же образом тот, кто знает это, признав превосходство в пране и постигнув жизнь как сознательный Атман, выходит из этого тела со всем этим, больше не верит в это тело и, покоясь в воздухе и слившись с эфиром, он отправляется на небо: он идет туда, где находятся те дэвы. И достигнув этого неба, он, знающий это, становится бессмертным с тем бессмертием, которым наслаждаются те дэвы».

«Теперь следует предание отца сыну, и так они объясняют его. Отец, собираясь уходить, зовет своего сына, после того как устлал дом свежей травой, развел жертвенный огонь и поставил рядом с ним горшок с водой с кувшином, полный риса, сам покрытый новой тканью и одетый в белое. Он помещает себя над своим сыном, касаясь его органов своими органами, или он может передать предание ему, пока он сидит перед ним. Затем он передает его ему. Отец говорит: "Позволь мне поместить мою речь в тебя". Сын говорит: "Я принимаю твою речь в себя". Отец говорит: "Позволь мне поместить мое обоняние в тебя". Сын говорит: "Я принимаю твое обоняние в себя". Отец говорит: "Позволь мне поместить мой глаз в тебя". Сын говорит: "Я принимаю твой глаз в себя". Отец говорит: "Позволь мне поместить мое ухо в тебя". Сын говорит: "Я принимаю твое ухо в себя". Отец говорит: "Позволь мне поместить мои вкусы пищи в тебя". Сын говорит: "Я принимаю твои вкусы пищи в себя". Отец говорит: "Позволь мне поместить мои действия в тебя". Сын говорит: "Я принимаю твои действия в себя". Отец говорит: "Позволь мне поместить мое удовольствие и боль в тебя". Сын говорит: "Я принимаю твое удовольствие и боль в себя". Отец говорит: "Позволь мне поместить счастье, радость и потомство в тебя". Сын говорит: "Я принимаю твое счастье, радость и потомство в себя". Отец говорит: "Позволь мне поместить мою ходьбу в тебя". Сын говорит: "Я принимаю твою ходьбу в себя". Отец говорит: "Позволь мне поместить мой разум в тебя". Сын говорит: "Я принимаю твой разум в себя". Отец говорит: "Позволь мне поместить мое знание в тебя". Сын говорит: "Я принимаю твое знание в себя". Но если отец очень болен, он может сказать кратко: "Позволь мне поместить мои духи в тебя", а сын: "Я принимаю твои духи в себя"».

«Затем сын обходит своего отца, держа его с правой стороны, и уходит. Отец зовет его вслед: "Пусть слава, сияние лица и почет всегда следуют за тобой". Затем другой оглядывается через левое плечо, прикрываясь рукой или краем своей одежды, говоря: "Обрети небесные миры и все желания"».

«Если отец выздоравливает, пусть он будет под властью своего сына или пусть странствует как аскет. Но если он уходит, то пусть они проводят его, как подобает провожать, да, как подобает провожать».

ЖИЗНЬ И СОЗНАНИЕ

Пратардана, сын Диводасы, царя Каши, пришел с помощью борьбы и силы в возлюбленную обитель Индры. Индра сказал ему: «Пратардана, позволь мне дать тебе дар на выбор». И Пратардана ответил: «Выбери сам тот дар для меня, который ты считаешь наиболее полезным для человека». Индра сказал ему: «Никто, кто выбирает, не выбирает для другого; выбирай сам». Тогда Пратардана ответил: «Тогда этот дар на выбор — не дар для меня».

Тогда, однако, Индра не отступил от истины, ибо Индра есть истина. Индра сказал ему: «Познай меня только; это то, что я считаю наиболее полезным для человека, чтобы он познал меня. Я убил трехголового сына Тваштри; я предал Арунмукхов, преданных, волкам; нарушив многие договоры, я убил народ Прахлады на небе, народ Пуломы в небесном пространстве, народ Калаканджи на земле. И ни один волос на мне не пострадал там. И тот, кто знает меня так, ни одним своим делом не вредит своей жизни: ни убийством матери, ни убийством отца, ни воровством, ни убийством Брахмана. Если он собирается совершить грех, цвет не сходит с его лица. Я есть прана, медитируй на меня как на сознательный Атман, как на жизнь, как на бессмертие. Жизнь есть прана, прана есть жизнь. Бессмертие есть прана, прана есть бессмертие. Пока прана обитает в этом теле, до тех пор поистине есть жизнь. Праной он обретает бессмертие в ином мире, знанием — истинное постижение. Тот, кто медитирует на меня как на жизнь и бессмертие, обретает свою полную жизнь в этом мире и обретает в мире Сварги бессмертие и неразрушимость».

Пратардана сказал: «Некоторые утверждают здесь, что праны становятся едиными, ибо иначе никто не мог бы одновременно объявить имя речью, увидеть форму глазом, услышать звук ухом, подумать мысль разумом. Став едиными, праны воспринимают все это вместе, одну за другой. Пока речь говорит, все праны говорят вслед за ней. Пока глаз видит, все праны видят вслед за ним. Пока ухо слышит, все праны слышат вслед за ним. Пока разум мыслит, все праны мыслят вслед за ним. Пока прана дышит, все праны дышат вслед за ней».

«Так оно и есть, — сказал Индра, — но тем не менее существует превосходство среди пран. Человек живет, лишенный речи, ибо мы видим немых людей. Человек живет, лишенный зрения, ибо мы видим слепых людей. Человек живет, лишенный слуха, ибо мы видим глухих людей. Человек живет, лишенный разума, ибо мы видим младенцев. Человек живет, лишенный своих рук, лишенный своих ног, ибо мы видим это так. Но прана одна есть сознательный Атман, и, овладев этим телом, она заставляет его подняться. Поэтому сказано: "Пусть человек поклоняется ей одной как уктхе". Что есть прана, то есть прагнья, или самосознание; что есть прагнья (самосознание), то есть прана, ибо вместе они живут в этом теле и вместе они выходят из него. Об этом свидетельствует следующее, это и есть понимание. Когда человек, будучи так спящим, не видит никакого сна, он становится единым с этой праной одной. Тогда речь уходит к нему, когда он поглощен праной, со всеми именами, глаз — со всеми формами, ухо — со всеми звуками, разум — со всеми мыслями. И когда он просыпается, тогда, как из горящего огня искры разлетаются во всех направлениях, так из этого Атмана праны исходят, каждая к своему месту: из пран — дэвы, из дэвов — миры».

«Об этом свидетельствует следующее, это и есть понимание. Когда человек так болен, собирается умереть, впадая в слабость и обморок, они говорят: "Его мысль ушла, он не слышит, он не видит, он не говорит, он не мыслит". Тогда он становится единым с этой праной одной. Тогда речь уходит к нему, поглощенному праной, со всеми именами, глаз — со всеми формами, ухо — со всеми звуками, разум — со всеми мыслями. И когда он уходит из этого тела, он уходит вместе со всем этим».

«Речь отдает тому, кто поглощен праной, все имена, так что речью он обретает все имена. Нос отдает ему все запахи, так что обонянием он обретает все запахи. Глаз отдает ему все формы, так что глазом он обретает все формы. Ухо отдает ему все звуки, так что ухом он обретает все звуки. Разум отдает ему все мысли, так что разумом он обретает все мысли. Это полное поглощение в пране. И что есть прана, то есть прагнья, или самосознание; что есть прагнья, то есть прана. Ибо вместе живут эти двое в теле, и вместе они уходят».

«Теперь мы объясним, как все вещи становятся едиными в этом самосознании. Речь — это одна часть, взятая из прагньи, или самосознающего знания: слово — ее объект, помещенный вовне. Нос — это одна часть, взятая из него, запах — его объект, помещенный вовне. Глаз — это одна часть, взятая из него, форма — ее объект, помещенный вовне. Ухо — это одна часть, взятая из него, звук — его объект, помещенный вовне. Язык — это одна часть, взятая из него, вкус пищи — его объект, помещенный вовне. Две руки — это одна часть, взятая из него, их действие — их объект, помещенный вовне. Тело — это одна часть, взятая из него, его удовольствие и боль — его объект, помещенный вовне. Орган — это одна часть, взятая из него, счастье, радость и потомство — его объект, помещенный вовне. Две ноги — это одна часть, взятая из него, движения — их объект, помещенный вовне. Разум — это одна часть, взятая из него, мысли и желания — его объект, помещенный вовне».

«Овладев с помощью самосознающего знания речью, он обретает речью все слова. Овладев носом, он обретает все запахи. Овладев глазом, он обретает все формы. Овладев ухом, он обретает все звуки. Овладев языком, он обретает все вкусы пищи. Овладев двумя руками, он обретает все действия. Овладев телом, он обретает удовольствие и боль. Овладев органом, он обретает счастье, радость и потомство. Овладев двумя ногами, он обретает все движения. Овладев разумом, он обретает все мысли».

«Ибо без самосознания речь не делает известным Атману никакое слово. "Мой разум отсутствовал, — говорит он, — я не воспринял это слово". Без самосознания нос не делает известным никакой запах. "Мой разум отсутствовал, — говорит он, — я не воспринял этот запах". Без самосознания глаз не делает известным никакую форму. "Мой разум отсутствовал, — говорит он, — я не воспринял эту форму". Без самосознания ухо не делает известным никакой звук. "Мой разум отсутствовал, — говорит он, — я не воспринял этот звук". Без самосознания язык не делает известным никакой вкус. "Мой разум отсутствовал, — говорит он, — я не воспринял этот вкус". Без самосознания две руки не делают известным никакой акт. "Наш разум отсутствовал, — говорят они, — мы не восприняли никакой акт". Без самосознания тело не делает известным удовольствие или боль. "Мой разум отсутствовал, — говорит он, — я не воспринял это удовольствие или боль". Без самосознания орган не делает известным счастье, радость или потомство. "Мой разум отсутствовал, — говорит он, — я не воспринял это счастье, радость или потомство". Без самосознания две ноги не делают известным никакое движение. "Наш разум отсутствовал, — говорят они, — мы не восприняли это движение". Без самосознания никакая мысль не удается, ничто не может быть познано, что должно быть познано».

«Пусть никто не пытается выяснить, что такое речь, пусть он познает говорящего. Пусть никто не пытается выяснить, что такое запах, пусть он познает того, кто обоняет. Пусть никто не пытается выяснить, что такое форма, пусть он познает видящего. Пусть никто не пытается выяснить, что такое звук, пусть он познает слышащего. Пусть никто не пытается выяснить вкусы пищи, пусть он познает познающего вкусы. Пусть никто не пытается выяснить, что такое действие, пусть он познает деятеля. Пусть никто не пытается выяснить, что такое удовольствие и боль, пусть он познает познающего удовольствие и боль. Пусть никто не пытается выяснить, что такое счастье, радость и потомство, пусть он познает познающего счастье, радость и потомство. Пусть никто не пытается выяснить, что такое движение, пусть он познает движущегося. Пусть никто не пытается выяснить, что такое разум, пусть он познает мыслящего. Эти десять объектов (то, что произносится, обоняется, видится, ощущается) имеют отношение к самосознанию; десять субъектов (речь, чувства, разум) имеют отношение к объектам. Если бы не было объектов, не было бы субъектов; и если бы не было субъектов, не было бы объектов. Ибо только с одной стороны ничего нельзя было бы достичь. Но Атман прагньи, сознания, и праны, жизни, не есть многое, но един. Ибо как в колеснице обод колеса помещен на спицы, а спицы — на ступицу, так эти объекты, как обод, помещены на субъекты как спицы, а субъекты — на прану. И эта прана, живая и дышащая сила, поистине есть Атман прагньи, самосознающий Атман: благословенный, нетленный, бессмертный. Он не возрастает от доброго дела и не убывает от плохого дела. Ибо Атман праны и прагньи заставляет того, кого он желает вывести из этих миров, совершить доброе дело; и тот же самый заставляет того, кого он желает низвести из этих миров, совершить плохое дело. И он — хранитель мира, он — царь мира, он — владыка вселенной — и он есть мой (Индры) Атман; так пусть это будет познано, да, так пусть это будет познано!»

Footnote 14: (return)

Вопрос, заданный Китрой Светакету, очень неясен и, вероятно, с самого начала задумывался как неясный по самой своей формулировке. Китра хотел спросить, несомненно, о будущей жизни. Эта будущая жизнь достигается двумя путями; один ведет в мир Брахмана (обусловленного), за которым лежит лишь одна другая стадия, представленная знанием о безусловном Брахмане и тождеством с ним; другой ведет в мир отцов, а оттуда, после того как награда за добрые дела будет исчерпана, обратно к новому кругу мирского существования. Существует третий путь для существ, которые живут и умирают, червей, насекомых и ползающих существ, но они имеют мало значения. Теперь совершенно ясно, что знание, которым обладает царь Китра и которым не обладает Светакету, — это знание о двух путях после смерти, иногда называемых правым и левым, или южным и северным путями. Северный, или левый путь, называемый также путем Дэвов, проходит от света и дня к светлой половине луны; южный, или правый путь, называемый также путем отцов, проходит от дыма и ночи к темной половине луны. Оба пути, следовательно, встречаются в луне, но расходятся впоследствии. В то время как северный путь проходит через шесть месяцев, когда солнце движется к северу, через солнце, луну и молнию к миру Брахмана, южный проходит через шесть месяцев, когда солнце движется к югу, к миру отцов, эфиру и луне. Большая разница, однако, между двумя путями заключается в том, что, в то время как те, кто путешествует по первому, не возвращаются снова к новой жизни на земле, а достигают в конце истинного знания безусловного Брахмана, те, кто переходит в мир отцов и луну, возвращаются на землю, чтобы рождаться снова и снова. Спекуляции о судьбе души после смерти, по-видимому, были свойственны царским семьям Индии, в то время как Брахманы больше останавливались на том, что можно назвать более коротким путем, знании Брахмана как истинного Атмана. Познать для них означало быть, и после распада тела они ожидали немедленного освобождения, без каких-либо дальнейших странствий.

Footnote 15: (return)

Кто знает обусловленную и мифологическую форму Брахмана, как здесь описано, сидящего на ложе.

Footnote 16: (return)

В первой главе было сказано: «Он приближается к ложу Амитауджаса, то есть пране» (дыханию, духу, жизни). Поэтому, объяснив в первой главе знание о ложе (Брахмана), следующим предметом для объяснения является знание о пране, живом духе, принятом на время как Брахман, или последняя причина всего.

Footnote 17: (return)

Речь ненадежна и должна проверяться глазом. Глаз ненадежен, принимая перламутр за серебро, и должен проверяться ухом. Ухо ненадежно и должно проверяться разумом, ибо если разум не внимателен, ухо не слышит. Разум, наконец, зависит от духа, ибо без духа нет разума.

Footnote 18: (return)

Жизненные духи называются высшим сокровищем, потому что человек отдает все, чтобы сохранить свои жизненные духи, или свою жизнь.

Footnote 19: (return)

Это одно из самых ранних, если не самое раннее упоминание ягнопавиты, священного шнура, который носят через левое плечо для жертвенных целей.

Footnote 20: (return)

Профессор Коуэлл перевел отрывок из комментария, который интересен тем, что показывает, что его автор, как и автор Упанишад, имел ясное представление о коррелятивной природе знания. «Орган чувств, — говорит он, — не может существовать без прагньи (самосознания), ни объекты чувств не могут быть получены без органа, поэтому — на основе принципа, что когда одна вещь не может существовать без другой, эта вещь называется тождественной другой — как ткань, например, никогда не воспринимаемая без нитей, тождественна им, или (ложное восприятие) серебра, никогда не встречающееся без перламутра, тождественно ему, так объекты чувств, никогда не встречающиеся без органов, тождественны им, а органы, никогда не встречающиеся без прагньи (самосознания), тождественны ей».

ИЗБРАННОЕ ИЗ КОРАНА

Перевод Джорджа Сейла

ВВЕДЕНИЕ

Важность «Корана» заключается в том, что это религиозная книга Востока, которую читают и хранят в памяти сотни миллионов людей разных рас и цивилизаций, населяющих страны, простирающиеся от западных границ Китая до Геркулесовых столпов. Мусульманин считает, что она содержит все знания и всю литературу, необходимые людям. Когда Мухаммеда потребовали подтвердить авторитет его миссии каким-либо чудом, он указал на «Коран» и воскликнул: «Смотрите, величайшее из всех чудес». Ученые мужи Александрии просили халифа Омара отдать им огромную библиотеку в Александрии. «Если эти книги, — ответил он, — содержат что-либо, что противоречит "Корану", они заслуживают уничтожения. Если они содержат то, что написано в "Коране", они излишни». Он приказал распределить их по баням города, чтобы они служили топливом для их печей.

Сочинение «Корана» — это целиком работа Мухаммеда. Он сам утверждал, что говорил лишь как оракул Бога. Команды и предписания даны от первого лица, как если бы их произносило Божественное Существо. Страстный энтузиазм и религиозная искренность пророка ясно видны в этих странных писаниях. Иногда, однако, он опускается до простого арабского рассказчика, чья цель — развлечение своего народа. Он не поэт, но когда он имеет дело с единством Бога, с благодеянием Божественного Существа, с чудесами Природы, с красотой смирения, он демонстрирует яркую риторику, силу великолепных образов, пафос и религиозную преданность, которые делают «Коран» первым письменным произведением на арабском языке.

Если мы примем собственный рассказ Мухаммеда о создании тома, мы должны верить, что завершенный «Коран» существовал от вечности на скрижали, хранящейся на верхних небесах. Раз в год, в период активной деятельности пророка, фрагменты этой скрижали спускались ангелом Гавриилом на нижние небеса луны и передавались пророку, который периодически переносился в эту небесную сферу. Слова произносились ангелом и диктовались пророком его писцу. Эти разрозненные клочки записывались на ребрах пальмовых листьев, или лопатках овец, или пергаменте и хранились в сундуке, в котором они находились до халифата Абу Бекра в седьмом веке, когда они были собраны в один том. Такие чудеса откровения совершались в разные периоды пророку, назывались сурами и образовывали отдельные главы в Коране, который мы имеем сегодня. Некоторые из этих сур противоречат тому, что было ранее произнесено пророком, но это несоответствие устраняется с помощью того, что называется «отменой», и более поздние высказывания считались заменяющими и аннулирующими те, которые противоречили им в более раннем откровении.

Вполне можно поверить, что эти сивиллины листы мусульманства составляют неоднородную смесь разнообразных элементов. Некоторые главы длинные, другие короткие; то пророк кажется подхваченным вихрем и оказывается лицом к лицу с невыразимыми тайнами, о которых он говорит языком рапсодии. В другое время он сух и прозаичен, предаваясь утомительным повторениям и детским тривиальностям. То он принимает ясный, четкий голос законодателя, то возвышает свои акценты до гневных угроз неумолимого и кровожадного фанатика. И все же во всем томе есть струя религиозного смирения, доверия к Богу, надежды перед лицом невзгод, доброты к людям, которые раскрывают благородство идеала, простоту и чистоту в концепции Божественного Существа и отношений человеческой жизни, что делает работу не лишенной вдохновения даже для вдумчивого человека девятнадцатого века. Коран всегда должен считаться одной из самых мощных религиозных книг, одним из величайших документов, раскрывающих борьбу человеческого сердца за знание Бога и верное исполнение Божественной воли. Возможно, суть работы как предоставление философии жизни содержится в аксиомах Абу Бекра, одного из самых возвышенных по характеру преемников Мухаммеда. «Добрые дела, — говорит он, — это защита от ударов невзгод». И снова: «Смерть — самая легкая из всех вещей после нее и самая трудная из всех вещей до нее». К чему мы можем добавить изречение Али: «Богатство без Бога — величайшая бедность и несчастье».

Существует двадцать девять глав «Корана», которые начинаются с определенных букв алфавита: некоторые с одной, другие с большим количеством. Эти буквы мусульмане считают особыми знаками «Корана» и скрывающими несколько глубоких тайн, определенное понимание которых, как признаются более разумные, не было сообщено ни одному смертному, за исключением их пророка. Несмотря на это, некоторые берут на себя смелость угадывать их значение с помощью того вида каббалы, который евреи называют Нотарикон, и предполагают, что буквы означают столько же слов, выражающих имена и атрибуты Бога, его дела, постановления и указы; и поэтому эти таинственные буквы, так же как и сами стихи, по-видимому, называются в «Коране» знамениями. Другие объясняют намерение этих букв исходя из их природы или органа, или же из их числового значения, согласно другому виду еврейской каббалы, называемой Гематрия; неопределенность этих догадок достаточно видна из их разногласий. Так, например, пять глав, одна из которых вторая, начинаются с букв А.Л.М., которые, как некоторые воображают, означают Аллах латиф магид — «Бог милостив и прославляем» — или Ана ли минни — «мне и от меня» — принадлежит все совершенство и исходит все благо; или же Ана Аллах алам — «Я есть мудрейший Бог» — принимая первую букву для обозначения начала первого слова, вторую — середины второго слова, а третью — конца третьего слова: или «Аллах, Гавриил, Мухаммед», автора, вестника и проповедника «Корана». Другие говорят, что так как буква А относится к нижней части горла, первому из органов речи; Л — к небу, среднему органу; и М — к губам, которые являются последними органами; то эти буквы означают, что Бог есть начало, середина и конец, или должен быть прославляем в начале, середине и конце всех наших слов и действий; или, так как общая стоимость этих трех букв в числах равна семидесяти одному, они означают, что в течение стольких лет религия, проповедуемая в «Коране», должна быть полностью установлена. Догадка одного ученого христианина, по крайней мере, так же верна, как и любая из предыдущих, который предполагает, что эти буквы были поставлены там переписчиком для Амар ли Мухаммед — «по приказу Мухаммеда» — так же как пять букв, предваряющих девятнадцатую главу, по-видимому, написаны там еврейским писцом для Коб яас — «так он приказал».

Общее содержание «Корана» можно разделить на три части: во-первых, предписания и законы в вопросах религии, такие как молитва, пост, паломничество; существуют также законы, данные в делах гражданской жизни, такие как брак, владение и завещание имущества, а также отправление правосудия. Второй раздел включает истории, которые состоят в значительной части из инцидентов из Библии, как ее знают христиане. Мухаммед, вероятно, почерпнул немало знаний из вторых рук в этой области от евреев и христиан. Некоторые из его исторических инцидентов чисто сказочные, другие — искажения или фальсификации библейского повествования. Эта часть «Корана», какой бы интересной и анекдотичной она ни была, является наименее удовлетворительной в работе и показывает автора в его истинном невежестве и пренебрежении к исторической проверке. Когда, например, он путает Мириам, сестру Моисея, с Марией, Матерью Христа, он показывает себя потерянным в поистине восточных облаках мистического заблуждения. Третий элемент в «Коране» — это большой корпус увещеваний, многие из которых адресованы внешнему миру и неверующим, которых призывают принять веру в то, что есть один Бог и Мухаммед — Его пророк. Война выдвигается как законный метод распространения веры. Обязанности жизни, такие как справедливость, умеренность, смирение и трудолюбие, подкрепляются. Ад угрожает неверным и аморальным людям; и из каких бы источников автор ни черпал свои материалы, не может быть сомнений в том, что моральная схема, которую он провозгласил, была во всех смыслах откровением для деградировавших идолопоклонников и огнепоклонников, среди которых он исполнял миссию своей жизни. Мухаммед проповедовал то, что он называл истиной, с мечом в одной руке и «Кораном» в другой. Но империя, установленная мечом, давно бы рассыпалась в прах, подобно империи Александра или Августа, если бы «Коран» не закрепил свое учение в умах завоеванных, не урегулировал своими предписаниями их социальную и политическую жизнь, не поддержал и не возвеличил их веру доктриной одного Всемогущего и благодетельного Бога; не ободрил их надеждой на Воскресение и не осветил их умы видением Рая, самые грубые наслаждения которого впоследствии должны были быть истолкованы арабскими комментаторами в соответствии с высочайшими духовными способностями человеческого рода.

Э. У.

МУХАММЕД И МУХАММЕДАНСТВО

Томас Карлейль

От первых грубых времен язычества среди скандинавов на Севере мы переходим к совершенно иной эпохе религии, среди совершенно иного народа: мухаммеданству среди арабов. Великая перемена; какая перемена и прогресс обозначены здесь, в универсальном состоянии и мыслях людей!

Герой теперь рассматривается не как Бог среди своих собратьев, а как вдохновленный Богом, как Пророк. Это вторая фаза поклонения Герою: первая, или старейшая, можно сказать, прошла безвозвратно; в истории мира больше не будет ни одного человека, сколь бы великим он ни был, которого его собратья примут за бога. Более того, мы могли бы рационально спросить: думал ли когда-нибудь какой-либо набор людей, что человек, которого они видели стоящим рядом с ними, был богом, творцом этого мира? Возможно, нет: обычно это был какой-то человек, которого они помнили или видели. Но и этого больше не может быть. Великий Человек отныне больше не признается богом.

Грубой и серьезной ошибкой было считать Великого Человека богом. И все же давайте признаем, что во все времена трудно понять, кто он такой, как к нему относиться и как его принять! Самая примечательная черта в истории эпохи — это то, как она встречает Великого Человека. В истинных человеческих инстинктах всегда есть нечто божественное по отношению к нему. Должны ли они считать его богом, пророком или кем-то еще? Это всегда великий вопрос; по тому, как они на него отвечают, мы сможем, словно в маленькое окошко, заглянуть в самую суть духовного состояния этих людей. Ибо в конечном счете Великий Человек, каким он выходит из рук Природы, всегда остается одним и тем же: Один, Лютер, Джонсон, Бернс; я надеюсь показать, что все они изначально сделаны из одного теста; что только благодаря тому, как мир принимает их, и формам, которые они принимают, они становятся такими неизмеримо разными. Поклонение Одину поражает нас — падать ниц перед Великим Человеком, впадать в исступление любви и изумления перед ним, чувствовать в своих сердцах, что он был обитателем небес, богом! Это было достаточно несовершенно: но разве можно назвать совершенным то, как мы, например, встретили Бернса? Самый драгоценный дар, который Небеса могут дать Земле; человек «гения», как мы его называем; Душа Человека, действительно посланная с небес с Божьим посланием к нам, — мы растрачиваем это как пустой искусственный фейерверк, запущенный, чтобы немного нас позабавить, и превращаем в пепел, обломки и безрезультатность: такой прием Великого Человека я тоже не назову очень совершенным! Заглянув в суть дела, можно, пожалуй, назвать случай с Бернсом еще более уродливым явлением, свидетельствующим о еще более печальных несовершенствах в человеческих нравах, чем сам скандинавский метод! Впадать в бездумное исступление любви и восхищения было нехорошо; но такое бездумное, нет, иррациональное, высокомерное отсутствие любви, возможно, еще хуже! Это вечно меняющаяся вещь, это поклонение Герою: разное в каждую эпоху, трудное для исполнения в любую эпоху. Действительно, можно сказать, что суть всего дела эпохи заключается в том, чтобы делать это хорошо.

Мы выбрали Мухаммеда не как самого выдающегося Пророка, а как того, о ком мы можем говорить наиболее свободно. Он отнюдь не самый истинный из Пророков, но я считаю его истинным. Более того, поскольку никому из нас не грозит стать мусульманином, я намерен сказать о нем все хорошее, что справедливо могу. Это путь к тому, чтобы постичь его тайну: давайте попробуем понять, что он значил для мира; тогда вопрос о том, что мир значил и значит для него, станет более разрешимым. Наша нынешняя гипотеза о Мухаммеде, что он был коварным Самозванцем, воплощенной Ложью, что его религия — лишь груда шарлатанства и глупости, теперь действительно начинает казаться несостоятельной для любого человека. Ложь, которую благонамеренное рвение нагромоздило вокруг этого человека, позорит только нас самих. Когда Покок спросил Гроция, где доказательства той истории о голубе, обученном клевать зерна из уха Мухаммеда и выдавать себя за ангела, диктующего ему, Гроций ответил, что доказательств нет! Действительно пора отбросить все это. Слово, которое произнес этот человек, было жизненным ориентиром для ста восьмидесяти миллионов людей на протяжении этих двенадцати сотен лет. Эти сто восемьдесят миллионов были созданы Богом так же, как и мы. В этот час больше творений Божьих верят в слово Мухаммеда, чем в любое другое слово вообще. Неужели мы должны полагать, что это был жалкий трюк духовного мошенничества, то, чем жили и умирали так много творений Всевышнего? Я, со своей стороны, не могу сформировать такое предположение. Я скорее поверю во что угодно, чем в это. Человек был бы в полном недоумении, что вообще думать об этом мире, если бы шарлатанство так процветало и было санкционировано здесь.

Увы, такие теории весьма прискорбны. Если мы хотим достичь познания чего-либо в истинном Божьем Творении, давайте полностью разуверимся в них! Они — продукт Эпохи Скептицизма; они указывают на печальнейший духовный паралич и просто мертвую жизнь человеческих душ: более безбожной теории, я думаю, никогда не провозглашалось на этой Земле. Лживый человек основал религию? Да ведь лживый человек не может построить даже кирпичный дом! Если он не знает и не следует истинно свойствам раствора, обожженной глины и всего остального, с чем он работает, то это не дом, который он строит, а куча мусора. Он не простоит двенадцать веков, чтобы приютить сто восемьдесят миллионов; он рухнет немедленно. Человек должен сообразовываться с законами Природы, быть поистине в общении с Природой и истиной вещей, иначе Природа ответит ему: «Нет, вовсе нет!». Благовидности обманчивы — о горе мне! — Калиостро, многие Калиостро, видные мировые лидеры, преуспевают благодаря своему шарлатанству, но лишь на день. Это похоже на фальшивую банкноту; они заставляют ее пройти через свои никчемные руки: другие, а не они, должны расплачиваться за это. Природа взрывается огненным пламенем, Французскими революциями и тому подобным, провозглашая с ужасающей правдивостью, что фальшивые банкноты — это фальшивки.

Но о Великом Человеке в особенности я осмелюсь утверждать, что невероятно, чтобы он был кем-то иным, кроме как истинным. Мне кажется, что это его первооснова и основа всего, что может в нем заключаться. Ни Мирабо, ни Наполеон, ни Бернс, ни Кромвель, ни один человек, способный что-либо сделать, не является таковым, если он прежде всего не относится к этому со всей серьезностью; то, что я называю искренним человеком. Я бы сказал, что искренность, глубокая, великая, подлинная искренность — это первая характеристика всех людей, в какой-то мере героических. Не та искренность, которая называет себя искренней; о нет, это действительно очень жалкое дело; — поверхностная хвастливая сознательная искренность; чаще всего по большей части самодовольство. Искренность Великого Человека такого рода, о котором он не может говорить, не осознает его; более того, я полагаю, он скорее осознает неискренность; ибо какой человек может точно следовать закону истины хотя бы один день? Нет, Великий Человек не хвастается своей искренностью, далеко не так; возможно, даже не спрашивает себя, искренен ли он: я бы сказал скорее, его искренность не зависит от него самого; он не может не быть искренним! Великий Факт Существования велик для него. Как бы он ни бежал, он не может уйти от ужасного присутствия этой Реальности. Его ум так устроен; он велик этим, прежде всего. Ужасна и удивительна, реальна как Жизнь, реальна как Смерть, эта Вселенная для него. Хотя все люди могут забыть ее истину и ходить в суетном призраке, он не может. В каждое мгновение Пламенный образ сверкает перед ним; неоспоримо, там, там! — Я хочу, чтобы вы приняли это как мое первичное определение Великого Человека. Маленький человек может обладать этим, это доступно всем людям, которых создал Бог: но Великий Человек не может без этого существовать.

Такой человек — это то, что мы называем оригинальным человеком; он приходит к нам из первых рук. Он посланник, посланный из Бесконечного Неизвестного с вестями для нас. Мы можем назвать его Поэтом, Пророком, Богом; — так или иначе, мы все чувствуем, что слова, которые он произносит, не похожи на слова ни одного другого человека. Прямо из Внутреннего Факта вещей: — он живет и должен жить в ежедневном общении с этим. Слухи не могут скрыть это от него; он слеп, бездомен, жалок, следуя слухам; это сверкает перед ним. Действительно, разве его высказывания не являются своего рода «откровением»; — тем, что мы должны так называть за неимением другого имени? Он приходит из самого сердца мира; он — часть первозданной реальности вещей. Бог совершил много откровений: но этот человек тоже, разве не Бог создал его, самое последнее и новое из всех? «Вдохновение Всемогущего дает ему понимание»: мы должны слушать прежде всего его.

Этого Мухаммеда, следовательно, мы ни в коем случае не будем рассматривать как Пустоту и Театральность, жалкого сознательного амбициозного интригана; мы не можем представить его таким. Грубое послание, которое он доставил, было к тому же реальным; искренний смутный голос из неизвестной Бездны. Слова этого человека не были ложными, как и его деяния здесь, внизу; никакой Пустоты и Симулякра; огненная масса Жизни, выброшенная из великого лона самой Природы. Зажечь мир; Создатель мира распорядился так. Ни ошибки, ни несовершенства, даже неискренности Мухаммеда, если бы они были доказаны против него, не могут поколебать этот первичный факт о нем.

В целом, мы придаем слишком большое значение ошибкам; детали дела скрывают его реальный центр. Ошибки? Величайшая из ошибок, я бы сказал, — это не осознавать ни одной. Читатели Библии, прежде всего, казалось бы, могли бы знать лучше. Кто там назван «человеком по сердцу Божьему»? Давид, еврейский Царь, впадал в достаточно грехов; чернейшие преступления; недостатка в грехах не было. И тут неверующие усмехаются и спрашивают: это ваш человек по сердцу Божьему? Усмешка, должен сказать, кажется мне лишь поверхностной. Что такое ошибки, что такое внешние детали жизни, если забыта ее внутренняя тайна, раскаяние, искушения, истинная, часто подавляемая, никогда не заканчивающаяся борьба? «Не во власти идущего давать направление стопам своим». Разве из всех поступков для человека покаяние не является самым божественным? Самый смертный грех, говорю я, — это то самое высокомерное осознание отсутствия греха; — это смерть; сердце, столь сознательное, отделено от искренности, смирения и факта; оно мертво: оно «чисто», как чист мертвый сухой песок. Жизнь и историю Давида, как они написаны для нас в этих его Псалмах, я считаю самым верным символом, когда-либо данным о моральном прогрессе и борьбе человека здесь, внизу. Все искренние души всегда усмотрят в этом верную борьбу искренней человеческой души к тому, что есть добро и лучшее. Борьба часто подавляемая, болезненно подавляемая, низвергнутая как в полное крушение; но борьба никогда не законченная; всегда, со слезами, покаянием, истинной непобедимой целью, начатая заново. Бедная человеческая природа! Разве ходьба человека, по правде говоря, не всегда такова: «череда падений»? Человек не может иначе. В этой дикой стихии Жизни он должен пробиваться вперед; теперь павший, глубоко униженный; и всегда, со слезами, покаянием, с кровоточащим сердцем, он должен подняться снова, бороться снова, все еще вперед. Чтобы его борьба была верной и непобедимой: вот вопрос вопросов. Мы смиримся со многими печальными деталями, если душа этого была истинной. Детали сами по себе никогда не научат нас, что это такое. Я верю, что мы неверно оцениваем ошибки Мухаммеда даже как ошибки: но секрет его никогда не будет получен путем остановки на этом. Мы оставим все это позади; и, убедившись, что он действительно имел в виду нечто истинное, спросим откровенно, что это было или могло быть.

Эти арабы, среди которых родился Мухаммед, безусловно, примечательный народ. Сама их страна примечательна; подходящее жилище для такой расы. Дикие неприступные скалистые горы, великие суровые пустыни, чередующиеся с прекрасными полосами зелени: где есть вода, там есть зелень, красота; ароматные бальзамические кустарники, финиковые деревья, ладанные деревья. Подумайте об этом широком пустынном горизонте песка, пустом, безмолвном, как песчаное море, отделяющем обитаемое место от обитаемого. Вы совсем одни там, оставлены наедине со Вселенной; днем свирепое солнце палит с невыносимым сиянием; ночью великое глубокое Небо со своими звездами. Такая страна подходит для быстрорукой, глубокосердечной расы людей. В арабском характере есть что-то самое проворное, активное и в то же время самое созерцательное, восторженное. Персов называют французами Востока; мы назовем арабов восточными итальянцами. Одаренный благородный народ; народ диких сильных чувств и железного сдерживания их: характеристика благородства, гения. Дикий бедуин приветствует незнакомца в своей палатке, как имеющего право на все, что там есть; будь то его злейший враг, он убьет своего жеребенка, чтобы угостить его, будет служить ему со священным гостеприимством в течение трех дней, выведет его честно на путь; — а затем, по другому столь же священному закону, убьет его, если сможет. В словах тоже, как и в действии. Они не болтливый народ, скорее молчаливы; но красноречивы, одарены, когда говорят. Искренний, правдивый род людей. Они, как мы знаем, еврейского родства: но с той смертельной ужасной серьезностью евреев они, кажется, сочетают что-то изящное, блестящее, чего нет у евреев. У них были «поэтические состязания» еще до времени Мухаммеда. Сейл говорит, что в Оказе, на юге Аравии, были ежегодные ярмарки, и там, когда торговля заканчивалась, Поэты пели за призы: — дикий народ собирался послушать это.

Одно еврейское качество эти арабы проявляют; результат многих или всех высоких качеств: то, что мы можем назвать религиозностью. С давних пор они были ревностными поклонниками, согласно своему свету. Они поклонялись звездам, как сабеи; поклонялись многим природным объектам — признавали их символами, непосредственными проявлениями Создателя Природы. Это было неправильно; и все же не совсем неправильно. Все Божьи дела все еще в некотором смысле являются символами Бога. Разве мы не считаем, как я настаивал, до сих пор заслугой признавать определенную неисчерпаемую значимость, «поэтическую красоту», как мы ее называем, во всех природных объектах без исключения? Человек — поэт, и его почитают за то, что он делает это и говорит или поет об этом — своего рода разбавленное поклонение. У них было много Пророков, у этих арабов; Учителей, каждый для своего племени, каждый согласно свету, который он имел. Но действительно, разве у нас нет с давних пор благороднейших доказательств, все еще ощутимых для каждого из нас, того, какая набожность и благородство обитали в этих деревенских вдумчивых народах? Библейские критики, кажется, согласны, что наша собственная Книга Иова была написана в том регионе мира. Я называю это, помимо всех теорий о ней, одной из величайших вещей, когда-либо написанных пером. Человек чувствует, действительно, как будто это не по-еврейски; такое благородное вселенское начало, отличное от благородного патриотизма или сектантства, царит в ней. Благородная Книга; Книга всех людей! Это наше первое, старейшее изложение никогда не заканчивающейся Проблемы, — судьбы человека и путей Божьих с ним здесь, на этой земле. И все в таких свободных текучих очертаниях; великая в своей искренности, в своей простоте; в своей эпической мелодии и покое примирения. Там есть видящий глаз, мягко понимающее сердце. Такая истинная во всех отношениях; истинное зрение и видение для всех вещей; материальных вещей не меньше, чем духовных: Конь — «одевал ли ты шею его в гром?» — он «смеется над потрясением копья!» Такие живые подобия никогда с тех пор не были нарисованы. Возвышенная печаль, возвышенное примирение; старейшая хоровая мелодия, как из сердца человечества; — такая мягкая и великая; как летняя полночь, как мир с его морями и звездами! Нет ничего написанного, я думаю, в Библии или вне ее, равного литературного достоинства.

Для идолопоклоннических арабов одним из древнейших универсальных объектов поклонения был тот Черный Камень, который до сих пор хранится в здании под названием Кааба в Мекке. Диодор Сицилийский упоминает эту Каабу способом, который нельзя ошибочно истолковать, как старейший, наиболее почитаемый храм в его время; то есть за полвека до нашей Эры. Сильвестр де Саси говорит, что есть некоторая вероятность того, что Черный Камень — это аэролит. В таком случае, какой-то человек мог видеть, как он падает с Небес! Он стоит сейчас рядом с Колодцем Земзем; Кааба построена над обоими. Колодец — во всех местах прекрасный волнующий объект, бьющий, как жизнь, из твердой земли; — еще более в тех жарких сухих странах, где это первое условие бытия. Колодец Земзем получил свое название от бурлящего звука вод, зем-зем; они думают, что это Колодец, который Агарь нашла со своим маленьким Измаилом в пустыне: аэролит и он были священны теперь, и имели Каабу над собой, в течение тысяч лет. Любопытный объект, эта Кааба! Там она стоит в этот час, в черном покрывале, которое Султан посылает ей ежегодно; «двадцать семь локтей в высоту»; с окружностью, с двойной окружностью колонн, с фестонными рядами ламп и причудливыми украшениями: лампы будут зажжены снова в эту ночь — чтобы сверкать снова под звездами. Подлинный фрагмент старейшего Прошлого. Это Кибла всех мусульман: от Дели и далее до Марокко глаза бесчисленных молящихся людей обращены к ней, пять раз, в этот день и во все дни: один из самых примечательных центров в Обители Людей.

Именно из священности, придаваемой этому Камню Каабы и Колодцу Агари, из паломничеств всех племен арабов туда, Мекка возникла как Город. Великий город когда-то, хотя сейчас сильно пришедший в упадок. У него нет естественных преимуществ для города; стоит в песчаной лощине среди голых бесплодных холмов, на расстоянии от моря; его провизия, сам хлеб, должны импортироваться. Но так много паломников нуждались в жилье: а затем все места паломничества становятся, с самого начала, местами торговли. В первый день, когда встречаются паломники, встречаются и купцы: где люди видят себя собранными для одной цели, они обнаруживают, что могут достичь других целей, которые зависят от встречи вместе. Мекка стала Ярмаркой всей Аравии. И тем самым, действительно, главным складом и хранилищем всей Торговли, которая была между Индийскими и Западными странами, Сирией, Египтом, даже Италией. В одно время население составляло 100 000 человек; покупатели, отправители тех Восточных и Западных продуктов; импортеры для своих собственных нужд провизии и зерна. Правительство было своего рода нерегулярной аристократической республикой, не без оттенка теократии. Десять Людей из главного племени, выбранные каким-то грубым способом, были Правителями Мекки и Хранителями Каабы. Курайшиты были главным племенем во времена Мухаммеда; его собственная семья была из этого племени. Остальная часть Нации, раздробленная и разделенная пустынями, жила под подобными грубыми патриархальными правительствами одного или нескольких: пастухи, перевозчики, торговцы, обычно также грабители; будучи чаще всего в войне друг с другом или со всеми: удерживаемые вместе никакой открытой связью, если бы не эта встреча в Каабе, где все формы арабского Идолопоклонства собирались в общем поклонении; — удерживаемые главным образом внутренней нерасторжимой связью общей крови и языка. Таким образом арабы жили долгие века, незамеченные миром; народ великих качеств, бессознательно ожидающий дня, когда они станут примечательными для всего мира. Их Идолопоклонства, по-видимому, находились в шатком состоянии; многое приходило в замешательство и брожение среди них. Смутные вести о самом важном Событии, когда-либо совершавшемся в этом мире, Жизни и Смерти Божественного Человека в Иудее, одновременно симптоме и причине неизмеримых перемен для всех людей в мире, в течение столетий достигли и Аравии; и не могли не произвести брожения там.

Именно среди этого арабского народа, в таких обстоятельствах, в 570 году нашей Эры родился человек Мухаммед. Он был из семьи Хашима, из племени курайшитов, как мы сказали; хотя и бедный, связанный с главными лицами своей страны. Почти при рождении он потерял Отца; в возрасте шести лет и Мать, женщину, известную своей красотой, своим достоинством и здравым смыслом: он попал на попечение своего Деда, старика, столетнего возраста. Хороший старик: Отец Мухаммеда, Абдалла, был его самым младшим любимым сыном. Он видел в Мухаммеде, своими старыми изношенными жизнью глазами, столетними, потерянного Абдаллу, вернувшегося снова, все, что осталось от Абдаллы. Он очень любил маленького мальчика-сироту; имел обыкновение говорить, что они должны заботиться об этом красивом маленьком Мальчике, ничего в их роду не было более драгоценного, чем он. При своей смерти, когда мальчику было еще только два года, он оставил его на попечение Абу Талибу, старшему из Дядей, как тому, кто теперь был главой дома. Этим Дядей, справедливым и разумным человеком, как все свидетельствует, Мухаммед был воспитан наилучшим арабским способом.

Мухаммед, по мере того как он рос, сопровождал своего Дядю в торговых поездках и тому подобном; на восемнадцатом году жизни мы находим его бойцом, следующим за своим Дядей на войне. Но, пожалуй, самой значительной из всех его поездок является та, которую мы находим отмеченной как имеющую место несколькими годами ранее: поездка на Ярмарки Сирии. Молодой человек здесь впервые вступил в контакт с совершенно чужим миром, — с одним иностранным элементом бесконечной важности для него: Христианской Религией. Я не знаю, что делать с тем «Сергием, Несторианским Монахом», у которого, как говорят, останавливались Абу Талиб и он; или сколько монах мог научить того, кто был еще так молод. Вероятно, это сильно преувеличено, это насчет Несторианского Монаха. Мухаммеду было всего четырнадцать; не было никакого языка, кроме своего собственного: многое в Сирии должно было быть для него странным непонятным водоворотом. Но глаза юноши были открыты; проблески многих вещей, несомненно, были восприняты и лежали пока очень загадочно, которые должны были созреть странным образом в воззрения, в убеждения и прозрения однажды. Эти поездки в Сирию были, вероятно, началом многого для Мухаммеда.

Одно другое обстоятельство мы не должны забывать: что у него не было школьного образования; из того, что мы называем школьным образованием, никакого вовсе. Искусство письма было только что введено в Аравию; кажется, истинное мнение, что Мухаммед никогда не умел писать! Жизнь в Пустыне, с ее опытом, была всем его образованием. Что из этой бесконечной Вселенной он, со своего тусклого места, своими собственными глазами и мыслями, мог воспринять, столько и не больше он должен был знать. Любопытно, если мы поразмыслим об этом, это отсутствие книг. Кроме того, что он мог видеть сам или слышать по неопределенным слухам речи в темной Аравийской Пустыне, он не мог знать ничего. Мудрость, которая была до него или на расстоянии от него в мире, была в некотором роде как бы не существующей для него. Из великих братских душ, пламенных маяков через так много земель и времен, никто напрямую не общается с этой великой душой. Он один там, глубоко внизу в лоне Пустыни; должен расти так, — один с Природой и своими собственными Мыслями.

Но с раннего возраста его замечали как вдумчивого человека. Его товарищи называли его «Аль-Амин, Верный». Человек истины и верности; верный в том, что он делал, в том, что он говорил и думал. Они отмечали, что он всегда имел в виду что-то. Человек скорее молчаливый в речи; молчаливый, когда нечего было сказать; но уместный, мудрый, искренний, когда он говорил; всегда проливающий свет на дело. Это единственный род речи, стоящий того, чтобы говорить! Через жизнь мы находим, что его считали совершенно твердым, братским, подлинным человеком. Серьезный, искренний характер; но приятный, сердечный, общительный, даже шутливый; — хороший смех в нем к тому же: есть люди, чей смех так же неистинен, как и все в них; которые не могут смеяться. Слышишь о красоте Мухаммеда: его прекрасное проницательное честное лицо, коричневый румяный цвет лица, сияющие черные глаза; — мне почему-то нравится и та вена на лбу, которая вздувалась черной, когда он был в гневе: как «подковная вена» в «Редгонтлете» Скотта. Это была своего рода черта в семье Хашима, эта черная вздувающаяся вена на лбу; у Магомета она была заметной, как представляется. Спонтанный, страстный, но справедливый, истинно мыслящий человек! Полный дикой способности, огня и света; дикого достоинства, совсем некультурный; выполняющий свою жизненную задачу в глубинах Пустыни там.

Как он был устроен с Хадиджей, богатой Вдовой, как ее Управляющий, и путешествовал по ее делам, снова на Ярмарки Сирии; как он управлял всем, как можно хорошо понять, с верностью, ловкостью; как ее благодарность, ее уважение к нему росли: история их брака — совершенно изящная понятная, как рассказана нам арабскими авторами. Ему было двадцать пять; ей сорок, хотя все еще красивая. Он, кажется, жил самым привязанным, мирным, здоровым образом с этой замужней благодетельницей; любя ее истинно, и ее одну. Это идет сильно против теории самозванца, факт, что он жил этим совершенно безупречным, совершенно тихим и обыденным образом, пока жар его лет не прошел. Ему было сорок, прежде чем он заговорил о какой-либо миссии с Небес. Все его нерегулярности, реальные и предполагаемые, датируются после его пятидесятого года, когда добрая Хадиджа умерла. Все его «амбиции», по-видимому, были до сих пор, чтобы жить честной жизнью; его «слава», просто хорошее мнение соседей, которые знали его, были достаточны до сих пор. Не до тех пор, пока он уже не становился старым, похотливый жар его жизни весь выгорел, и мир становился главной вещью, которую этот мир мог дать ему, начал он «карьеру амбиций»; и, опровергая весь свой прошлый характер и существование, установился как жалкий пустой шарлатан, чтобы приобрести то, что он мог теперь больше не наслаждаться! С моей стороны, у меня нет никакой веры вообще в это.

О нет: этот глубокосердечный Сын Пустыни, с его сияющими черными глазами и открытой социальной глубокой душой, имел другие мысли в себе, чем амбиции. Молчаливая великая душа; он был одним из тех, кто не может не быть искренним; кого сама Природа назначила быть искренним. В то время как другие ходят в формулах и слухах, довольные достаточно жить там, этот человек не мог укрыться в формулах; он был один со своей собственной душой и реальностью вещей. Великая Тайна Существования, как я сказал, сверкала перед ним, с ее ужасами, с ее великолепиями; никакие слухи не могли скрыть этот невыразимый факт, «Вот я!» Такая искренность, как мы назвали ее, имеет в самой истине что-то божественное. Слово такого человека — Голос прямо из Сердца самой Природы. Люди делают и должны слушать это, как ничто другое; — все остальное — ветер в сравнении. С давних пор тысяча мыслей, в его паломничествах и странствиях, были в этом человеке: Что я? Что это непостижимая Вещь, в которой я живу, которую люди называют Вселенной? Что такое Жизнь; что такое Смерть? Во что я должен верить? Что я должен делать? Суровые скалы горы Хара, горы Синай, строгие песчаные одиночества не отвечали. Великое Небо, катящееся молча над головой, с его сине-сверкающими звездами, не отвечало. Не было ответа. Душа самого человека, и то, что от Божьего вдохновения обитало там, должны были ответить!

Это вещь, которую все люди должны спрашивать себя; которую мы тоже должны спрашивать, и отвечать. Этот дикий человек чувствовал, что это бесконечной важности; все другие вещи никакой важности вообще в сравнении. Жаргон аргументирующих Греческих Сект, смутные традиции евреев, глупая рутина Арабского Идолопоклонства: не было ответа в этих. Герой, как я повторяю, имеет это первое отличие, которое, действительно, мы можем назвать первым и последним, Альфой и Омегой всего его Героизма, что он смотрит сквозь показы вещей в вещи. Использование и обычай, респектабельный слух, респектабельная формула: все эти хороши, или не хороши. Есть что-то позади и вне всех этих, с чем все эти должны соответствовать, быть образом, или они — Идолопоклонства; «куски черного дерева, притворяющиеся Богом»; для искренней души насмешка и мерзость. Идолопоклонства, никогда не позолоченные, обслуживаемые главами курайшитов, не сделают ничего для этого человека. Хотя все люди ходят по ним, какая польза от этого? Великая Реальность стоит, сверкая там на него. Он там должен ответить на это, или погибнуть жалко. Сейчас, даже сейчас, или иначе через всю Вечность никогда! Ответь на это; ты должен найти ответ. — Амбиции? Что могла вся Аравия сделать для этого человека; с короной Греческого Ираклия, Персидского Хосрова, и всеми коронами на Земле; — что могли они все сделать для него? Это не о Земле он хотел слышать рассказы; это о Небесах наверху и об Аде внизу. Все короны и суверенитеты вообще, где бы они через несколько коротких лет были? Быть Шейхом Мекки или Аравии, и иметь кусок позолоченного дерева, положенный в вашу руку, — будет ли это спасением одного? Я решительно думаю, нет. Мы оставим это совсем, эту гипотезу самозванца, как не заслуживающую доверия; не очень терпимую даже, достойную главным образом увольнения нами.

Мухаммед имел обыкновение удаляться ежегодно, в течение месяца Рамадан, в одиночество и молчание; как действительно был арабский обычай; похвальный обычай, который такой человек, прежде всего, нашел бы естественным и полезным. Общаясь со своим собственным сердцем, в молчании гор; сам молчаливый; открытый для «малых тихих голосов»: это был правильный естественный обычай! Мухаммед был на своем сороковом году, когда, удалившись в пещеру на горе Хара, близ Мекки, в течение этого Рамадана, чтобы провести месяц в молитве и медитации над теми великими вопросами, он однажды сказал своей жене Хадидже, которая с его домохозяйством была с ним или рядом с ним в этом году, что по невыразимой особой милости Небес он теперь нашел все это; был в сомнении и тьме больше не, но видел все это. Что все эти Идолы и Формулы были ничем, жалкие куски дерева; что был Один Бог в и над всем; и мы должны оставить всех идолов, и смотреть на Него. Что Бог велик; и что нет ничего другого великого! Он — Реальность. Деревянные Идолы не реальны; Он реален. Он создал нас сначала, поддерживает нас еще; мы и все вещи — только тень Его; переходная одежда, закрывающая Вечное Великолепие. «Аллах акбар», Бог велик; — и затем также «Ислам», что мы должны подчиниться Богу. Что вся наша сила лежит в покорном подчинении Ему, что бы Он ни сделал с нами. Для этого мира, и для другого! Вещь, которую Он посылает нам, будь то смерть и хуже смерти, будет хорошей, будет лучшей; мы подчиняемся Богу. — «Если это Ислам», говорит Гете, «разве мы все не живем в Исламе?» Да, все мы, у кого есть какая-либо моральная жизнь; мы все живем так. Это всегда считалось высшей мудростью для человека не просто подчиниться Необходимости, — Необходимость заставит его подчиниться, — но знать и верить хорошо, что суровая вещь, которую Необходимость приказала, была самой мудрой, самой лучшей, вещью, нужной там. Прекратить его неистовое притязание сканировать этот великий Божий Мир в его маленькой части мозга; знать, что он имел поистине, хотя глубоко за пределами его зондирований, Справедливый Закон, что душа его была Хорошей; — что его часть в нем была соответствовать Закону Целого, и в набожном молчании следовать тому; не подвергая сомнению его, подчиняясь ему как неоспоримому.

Я говорю, это еще единственная истинная мораль, известная. Человек прав и непобедим, добродетелен и на пути к верному завоеванию, именно тогда, когда он присоединяется к великому глубокому Закону Мира, несмотря на все поверхностные законы, временные появления, расчеты прибыли и убытка; он победоносен, пока он сотрудничает с тем великим центральным Законом, не победоносен иначе: — и, конечно, его первый шанс сотрудничать с ним, или попасть в курс его, — это знать всей своей душой, что он есть; что он хорош, и один хорош! Это душа Ислама; это правильно душа Христианства; — ибо Ислам определим как смутная форма Христианства; если бы Христианства не было, ни его не было бы. Христианство также приказывает нам, прежде всего, быть покорными Богу. Мы должны не советоваться с плотью и кровью; давать ухо никаким тщетным придиркам, тщетным печалям и желаниям: знать, что мы не знаем ничего; что худшее и самое грубое для наших глаз — не то, что кажется; что мы должны получить все, что случается с нами, как посланное от Бога наверху, и сказать, Это хорошо и мудро, Бог велик! «Хотя Он убьет меня, все же я буду доверять Ему». Ислам означает по-своему Отрицание Себя, Уничтожение Себя. Это еще высшая Мудрость, которую Небеса открыли нашей Земле.

Такой свет пришел, как мог, чтобы осветить тьму этой дикой арабской души. Смутное ослепительное великолепие, как жизни и Небес, в великой тьме, которая угрожала быть смертью: он назвал это откровением и ангелом Гавриилом; — кто из нас еще может знать, как назвать это? Это «вдохновение Всемогущего, которое дает нам понимание». Знать; попасть в истину чего-либо, — это всегда мистический акт, — о котором лучшие Логики могут только лепетать на поверхности. «Разве Вера не является истинным чудо-объявляющим Чудом?» говорит Новалис. — Что вся душа Мухаммеда, охваченная пламенем этой великой Истиной, дарованной ему, должна чувствовать, как если бы это было важно и единственной важной вещью, было очень естественно. Что Провидение невыразимо почтило его, открыв это, спасая его от смерти и тьмы; что он поэтому был обязан сделать известным то же самое всем созданиям: это то, что имелось в виду под «Мухаммед — Пророк Божий»; это тоже не без своего истинного значения.

Добрая Хадиджа, мы можем представить, слушала его с удивлением, с сомнением: наконец она ответила: Да, это было истинно, это, что он сказал. Можно представить тоже безграничную благодарность Мухаммеда; и как из всех доброт, которые она сделала ему, эта вера в искреннее борющееся слово, которое он теперь говорил, была величайшей. «Это верно», говорит Новалис, «мое Убеждение выигрывает бесконечно, в момент, когда другая душа поверит в него». Это безграничная милость. — Он никогда не забывал эту добрую Хадиджу. Долго спустя, Аиша, его молодая любимая жена, женщина, которая действительно отличилась среди мусульман, всеми манерами качеств, через всю свою долгую жизнь; эта молодая блестящая Аиша была, однажды, спрашивая его: «Теперь не лучше ли я Хадиджи? Она была вдовой; старой, и потеряла свой вид: ты любишь меня лучше, чем ты делал ее?» — «Нет, клянусь Аллахом!» ответил Мухаммед: «Нет, клянусь Аллахом! Она поверила в меня, когда никто другой не поверил бы. Во всем мире у меня был только один друг, и она была тем!» — Зейд, его Раб, также поверил в него; эти с его молодым Кузеном Али, сыном Абу Талиба, были его первыми новообращенными.

Он говорил о своем Учении этому человеку и тому; но большинство относилось к нему с насмешкой, с безразличием; за три года, я думаю, он приобрел только тринадцать последователей. Его прогресс был достаточно медленным. Его поощрение продолжать было совсем обычным поощрением, которое такой человек в таком случае встречает. После около трех лет малого успеха, он пригласил сорок своих главных родственников на развлечение; и там встал и сказал им, что его притязание было: что он имел эту вещь, чтобы провозгласить повсюду всем людям; что это была высшая вещь, одна вещь: кто из них поддержал бы его в том? Среди сомнения и молчания всех, молодой Али, пока еще мальчик шестнадцати лет, нетерпеливый к молчанию, вскочил, и воскликнул страстным свирепым языком, что он будет! Собрание, среди которых был Абу Талиб, Отец Али, не могло быть недружелюбным к Мухаммеду; все же вид там, одного неграмотного пожилого человека, с мальчиком шестнадцати лет, решающим о таком предприятии против всего человечества, казался смешным им; собрание разошлось в смехе. Тем не менее это оказалось не смешной вещью; это была очень серьезная вещь! Что касается этого молодого Али, нельзя не любить его. Благородное создание, как он показывает себя, сейчас и всегда впоследствии; полный привязанности, огненной дерзости. Что-то рыцарское в нем; храбрый как лев; все же с грацией, истиной и привязанностью, достойными Христианского рыцарства. Он умер от убийства в Мечети в Багдаде; смерть, вызванная его собственной щедрой справедливостью, доверием в справедливость других: он сказал, если рана оказалась не к смерти, они должны простить Убийцу; но если она сделала, тогда они должны убить его немедленно, чтобы так они двое в тот же час могли появиться перед Богом, и увидеть, какая сторона той ссоры была справедливой!

Мухаммед естественно дал оскорбление курайшитам, Хранителям Каабы, суперинтендантам Идолов. Один или два человека влияния присоединились к нему: вещь распространялась медленно, но она распространялась. Естественно, он дал оскорбление всем: Кто это, который притворяется быть мудрее, чем мы все; который упрекает нас всех, как простых дураков и поклонников дерева! Абу Талиб, добрый Дядя, говорил с ним: Мог ли он не быть молчаливым обо всем том; верить во все это для себя, и не беспокоить других, злить главных людей, подвергать опасности себя и их всех, говоря об этом? Мухаммед ответил: Если бы Солнце стояло на его правой руке и Луна на его левой, приказывая ему держать молчание, он не мог бы подчиниться! Нет: было что-то в этой Истине, которую он получил, что было от самой Природы; равное по рангу Солнцу, или Луне, или какой бы то ни было вещи, которую Природа создала. Она говорила бы сама там, так долго, как Всемогущий позволял это, несмотря на Солнце и Луну, и всех курайшитов и всех людей и вещи. Она должна делать это, и не могла делать иного. Мухаммед ответил так; и, говорят, «разразился слезами». Разразился слезами: он чувствовал, что Абу Талиб был добр к нему; что задача, которую он получил, была не мягкой, но суровой и великой.

Он продолжал говорить тем, кто слушал его; публикуя свое Учение среди паломников, как они приходили в Мекку; приобретая сторонников в этом месте и том. Постоянное противоречие, ненависть, открытая или тайная опасность сопровождали его. Его мощные отношения защищали самого Мухаммеда; но мало-помалу, по его собственному совету, все его сторонники должны были покинуть Мекку, и искать убежища в Абиссинии через море. Курайшиты становились все злее; строили заговоры, и давали клятвы среди них, чтобы предать Мухаммеда смерти своими собственными руками. Абу Талиб был мертв, добрая Хадиджа была мертва. Мухаммед не заботлив о симпатии от нас; но его перспектива в это время была одной из самых мрачных. Он должен был прятаться в пещерах, убегать в маскировке; летать сюда и туда; бездомный, в постоянной опасности своей жизни. Больше чем однажды казалось все кончено с ним; больше чем однажды это поворачивалось на соломинке, лошадь какого-то всадника пугалась или тому подобное, было ли Мухаммед и его Учение не закончились там, и не были услышаны вообще. Но это не должно было закончиться так.

На тринадцатом году своей миссии, находя своих врагов всех объединенными против него, сорок поклявшихся людей, один из каждого племени, ожидающих взять его жизнь, и никакого продолжения возможного в Мекке для него больше, Мухаммед бежал в место, тогда называемое Ясриб, где он приобрел некоторых сторонников; место, которое они теперь называют Медина, или «Мединат ан-Наби, Город Пророка», от того обстоятельства. Оно лежало около 200 миль прочь, через скалы и пустыни; не без большой трудности, в таком настроении, как мы можем представить, он сбежал туда, и нашел приветствие. Весь Восток датирует свою эру от этого Бегства, Хиджры, как они называют ее: Год 1 этой Хиджры — 622 нашей Эры, пятьдесят третий жизни Мухаммеда. Он теперь становился старым человеком; его друзья тонули вокруг него один за другим; его путь пустынный, окруженный опасностью: если он не мог найти надежду в своем собственном сердце, внешнее лицо вещей было только безнадежным для него. Это так со всеми людьми в подобном случае. До сих пор Мухаммед исповедовал публиковать свою Религию путем проповеди и убеждения только. Но теперь, изгнанный подло из своей родной страны, так как несправедливые люди не только не дали никакого уха его искреннему Небесному посланию, глубокому крику его сердца, но не хотели даже позволить ему жить, если он продолжал говорить это, — дикий Сын Пустыни решил защитить себя, как человек и араб. Если курайшиты хотят так, они получат это. Вести, чувствуемые как бесконечной важности для них и всех людей, они не хотели слушать эти; хотели растоптать их чистым насилием, сталью и убийством: ну, пусть сталь попробует тогда! Десять лет еще этот Мухаммед имел; все борьбы, бездыханного стремительного труда и борьбы; с каким результатом мы знаем.

Много было сказано о распространении Мухаммедом своей Религии мечом. Это без сомнения гораздо благороднее, чем мы должны хвастаться Христианской Религией, что она распространяла себя мирно путем проповеди и убеждения. Все же к тому же, если мы берем это как аргумент истины или лжи религии, есть радикальная ошибка в этом. Меч действительно: но где вы получите ваш меч! Каждое новое мнение, в своем начале, находится именно в меньшинстве одного. В голове одного человека только, там оно живет пока. Один человек только всего мира верит в это; есть один человек против всех людей. Что он возьмет меч, и попробует распространять с тем, сделает мало для него. Вы должны сначала получить ваш меч! В целом, вещь будет распространять себя, как она может. Мы не находим, Христианской Религии тоже, что она всегда презирала меч, когда однажды она получила один. Обращение Карла Великого саксов было не путем проповеди. Я забочусь мало о мече: я позволю вещи бороться за себя в этом мире, с любым мечом или языком или инструментом она имеет, или может схватить. Мы позволим ей проповедовать, и памфлетировать, и бороться, и до крайности суетиться, и делать, клювом и когтями, что бы ни было в ней; очень уверенные, что она, в долгосрочной перспективе, не завоюет ничего, что не заслуживает быть завоеванным. Что лучше, чем она сама, она не может убрать, но только что хуже. В этой великой Дуэли, Природа сама — судья, и не может делать ничего плохого: вещь, которая глубже всего укоренена в Природе, что мы называем истиннейшей, та вещь и не другая будет найдена растущей наконец.

Здесь однако, в отношении многого, что есть в Мухаммеде и его успехе, мы должны помнить, какой судья Природа; какая величие, спокойствие глубины и терпимости есть в ней. Вы берете пшеницу, чтобы бросить в лоно Земли: ваша пшеница может быть смешана с мякиной, рубленой соломой, амбарными подметаниями, пылью и всем вообразимым мусором; неважно: вы бросаете ее в добрую справедливую Землю; она растит пшеницу, — весь мусор она молча поглощает, окутывает его, не говорит ничего о мусоре. Желтая пшеница растет там; добрая Земля молчит обо всем остальном, — молча превратила все остальное в некоторую пользу тоже, и не делает никакой жалобы об этом! Так везде в Природе! Она истинна и не ложь; и все же так велика, и справедлива, и материнская в своей истине. Она требует от вещи только, чтобы она была подлинной сердцем; она защитит ее, если так; не будет, если не так. Есть душа истины во всех вещах, которым она когда-либо давала приют. Увы, разве это не история всей высочайшей Истины, которая приходит или когда-либо приходила в мир? Тело их всех — несовершенство, элемент света во тьме: к нам они должны прийти воплощенными в простой Логике, в некоторой просто научной Теореме Вселенной; которая не может быть полной; которая не может не быть найдена, однажды, неполной, ошибочной, и так умереть и исчезнуть. Тело всей Истины умирает; и все же во всем, я говорю, есть душа, которая никогда не умирает; которая в новом и все более благородном воплощении живет бессмертной, как сам человек! Это путь с Природой. Подлинная сущность Истины никогда не умирает. Чтобы она была подлинной, голос из великой Бездны Природы, там есть точка на судейском месте Природы. Что мы называем чистым или нечистым, не с ней окончательный вопрос. Не сколько мякины в вас; но имеете ли вы какую-либо пшеницу. Чистый? Я мог бы сказать многим людям: Да, вы чисты; достаточно чисты; но вы — мякина, — неискренняя гипотеза, слух, формальность; вы никогда не были в контакте с великим сердцем Вселенной вообще; вы правильно ни чисты, ни нечисты; вы — ничто, Природа не имеет никакого дела с вами.

Вероучение Мухаммеда мы называли своего рода христианством; и в самом деле, если мы взглянем на ту неистовую, страстную искренность, с которой в него верили и принимали его близко к сердцу, я бы сказал, что это лучший вид христианства, чем тот, что был у тех жалких сирийских сект с их суетными препирательствами о единосущности (Homoiousion) и равносущности (Homoousion), когда голова полна бесполезного шума, а сердце пусто и мертво! Истина в нем заключена в громоздкую оболочку заблуждений и лжи, но верить в него заставляет именно истина, а не ложь: оно преуспело благодаря своей истине. Это своего рода «незаконнорожденное» христианство, но живое, в нем есть биение сердца, а не просто мертвая, бесплодная схоластика! Из всего этого мусора арабского идолопоклонства, аргументированных теологий, преданий, тонкостей, слухов и гипотез греков и иудеев с их праздными умствованиями, этот дикий человек пустыни, с его диким искренним сердцем, серьезным, как жизнь и смерть, с его великим, проницательным, естественным зрением, сумел заглянуть в самую суть дела. Идолопоклонство — ничто: эти ваши деревянные идолы, «вы натираете их маслом и воском, а мухи липнут к ним», — это дерево, говорю я вам! Они ничего не могут для вас сделать; это бессильная кощунственная видимость; ужас и мерзость, если бы вы только знали. Есть только Бог; только Бог обладает силой; Он создал нас, Он может убить нас и сохранить нам жизнь: «Аллах акбар, Бог велик». Поймите, что Его воля — лучшее для вас; как бы больно ни было плоти и крови, вы найдете ее самой мудрой, самой лучшей: вы обязаны принять ее так; в этом мире и в ином у вас нет ничего другого, что вы могли бы сделать!

И теперь, если дикие люди-идолопоклонники верили в это и своими пламенными сердцами стремились воплотить это в жизнь, в какой бы форме это к ним ни приходило, я говорю, что это было вполне достойно того, чтобы в это верить. В той или иной форме, я говорю, это до сих пор единственная вещь, достойная того, чтобы в нее верили все люди. Человек тем самым становится первосвященником этого Храма Мира. Он находится в гармонии с Указами Творца этого Мира; сотрудничая с ними, а не тщетно им сопротивляясь: я не знаю до сего дня лучшего определения Долга, чем это. Все, что является правильным, включает в себя это сотрудничество с реальной Тенденцией Мира: вы преуспеваете благодаря этому (Тенденция Мира преуспеет), вы добры и находитесь на верном пути. Homoiousion, Homoousion, суетный логический спор, тогда или прежде, или в любое время, может выдохнуться и идти куда и как ему угодно: это и есть та вещь, которую все они пытаются выразить, если вообще хотят что-то выразить. Если им не удается выразить это, они не значат ничего. Дело не в том, правильно или неправильно сформулированы абстракции и логические суждения, а в том, чтобы живые, конкретные сыны Адама приняли это к сердцу: вот в чем важный момент. Ислам поглотил все эти суетные препирающиеся секты, и я думаю, имел на то право. Это была Реальность, вновь исходящая прямо из великого Сердца Природы. Арабские идолопоклонства, сирийские формулы, все, что не было столь же реальным, должно было сгореть — просто мертвым топливом, в разных смыслах, для того, что было огнем.

Именно во время этих диких войн и борьбы, особенно после Переселения в Мекку, Мухаммед время от времени диктовал свою Священную Книгу, которую они называют Коран, или Чтение, «То, что должно быть прочитано». Это Труд, которому он и его ученики придавали такое большое значение, спрашивая весь мир: разве это не чудо? Мусульмане относятся к своему Корану с благоговением, которое немногие христиане питают даже к своей Библии. Он повсюду признан стандартом всякого закона и всякой практики; вещью, на которую следует опираться в размышлениях и жизни: послание, отправленное прямо с Небес, которому эта земля должна соответствовать и по которому должна жить; вещь, которую нужно читать. Их судьи выносят решения на его основе; все мусульмане обязаны изучать его, искать в нем свет для своей жизни. У них есть мечети, где его читают целиком каждый день; тридцать смен священнослужителей по очереди берутся за него, прочитывая весь текст за день. Там, на протяжении тысячи двухсот лет, голос этой Книги в каждое мгновение продолжает звучать в ушах и сердцах стольких людей. Мы слышим о мусульманских ученых, которые прочитывали его семьдесят тысяч раз!

Очень любопытно: если кто-то искал «расхождения в национальных вкусах», то здесь, безусловно, самый выдающийся пример этого! Мы тоже можем читать Коран; наш перевод, сделанный Сейлом, известен как очень добротный. Должен сказать, это самое утомительное чтение, за которое я когда-либо брался. Утомительная путаная мешанина, грубая, бессвязная; бесконечные повторения, многословие, запутанность; самая грубая, бессвязная — короче говоря, невыносимая глупость! Только чувство долга могло заставить любого европейца прочитать Коран. Мы читаем его, как могли бы читать в архиве государственных бумаг нечитаемые груды хлама, чтобы, возможно, получить некоторые проблески о замечательном человеке. Правда, мы читаем его в невыгодных условиях: арабы видят в нем больше порядка, чем мы. Последователи Мухаммеда обнаружили Коран лежащим разрозненными частями, как он был записан при первом обнародовании; многое из него, говорят они, было на лопатках баранов, брошенных вперемешку в сундук; и они опубликовали его без какого-либо обнаруживаемого порядка по времени или иному признаку — просто пытаясь, как кажется, и притом не очень строго, поставить самые длинные главы первыми. Настоящее начало его, таким образом, лежит почти в конце: ибо самые ранние части были самыми короткими. Если читать его в исторической последовательности, возможно, он был бы не так плох. Многое из него, также говорят, ритмично; своего рода дикая распевная песня в оригинале. Это может быть важным моментом; многое, возможно, было потеряно в переводе. И все же, при всех допущениях, трудно понять, как какой-либо смертный мог когда-либо считать этот Коран Книгой, написанной на Небесах, слишком хорошей для Земли; как хорошо написанной книгой или вообще книгой; а не сбитой с толку рапсодией, написанной, насколько это касается письма, так плохо, как почти любая книга, когда-либо написанная! Вот и все о национальных расхождениях и стандартах вкуса.

И все же я должен сказать, что вполне понятно, почему арабы могли так любить его. Когда вы однажды отложите этот запутанный клубок Корана в сторону и оставите его позади на расстоянии, его сущностный тип начинает раскрываться; и в этом есть достоинство, совершенно отличное от литературного. Если книга исходит из сердца, она сумеет достичь других сердец; все искусство и мастерство автора значат мало по сравнению с этим. Можно сказать, что первичная характеристика Корана — это его подлинность, то, что это книга, написанная bona fide (добросовестно). Придо, я знаю, и другие представляли его как просто связку фокусов; глава за главой, придуманные, чтобы оправдать и приукрасить последовательные грехи автора, продвинуть его амбиции и шарлатанство: но на самом деле пора отбросить все это. Я не утверждаю постоянную искренность Мухаммеда: кто искренен постоянно? Но я признаю, что не могу понять критика в наши времена, который обвинял бы его в преднамеренном обмане; в сознательном обмане вообще, или, возможно, когда-либо; — тем более в жизни в сплошной стихии сознательного обмана и написании этого Корана так, как сделал бы фальсификатор и фокусник! Каждый непредвзятый взгляд, я думаю, прочтет Коран совсем иначе. Это запутанное брожение великой, грубой человеческой души; грубой, необразованной, которая не умеет даже читать; но пылкой, серьезной, отчаянно стремящейся выразить себя в словах. С своего рода бездыханной интенсивностью он стремится выразить себя; мысли теснятся в нем вперемешку: из-за великого множества вещей, которые нужно сказать, он не может сказать ничего. Смысл, который в нем есть, не принимает никакой формы композиции, не изложен ни в какой последовательности, методе или связности; — они вообще не оформлены, эти его мысли; выброшены неоформленными, пока они борются и кувыркаются там, в своем хаотичном нечленораздельном состоянии. Мы сказали «глупо»: но естественная глупость отнюдь не является характеристикой Книги Мухаммеда; это скорее естественная необразованность. Человек не учился говорить; в спешке и давлении постоянных сражений у него нет времени созреть до подобающей речи. Задыхающаяся, бездыханная спешка и неистовость человека, борющегося в гуще битвы за жизнь и спасение; вот в каком он настроении! Стремительная спешка; из-за самой величины смысла он не может выразить себя в словах. Последовательные высказывания души в таком настроении, окрашенные различными превратностями двадцати трех лет; то хорошо выраженные, то хуже: это и есть Коран.

Ибо мы должны рассматривать Мухаммеда на протяжении этих двадцати трех лет как центр мира, полностью находящегося в конфликте. Битвы с курайшитами и язычниками, ссоры среди его собственного народа, отступничества его собственного дикого сердца; все это держало его в вечном вихре, его душа больше не знала покоя. В бессонные ночи, как можно представить, дикая душа человека, мечущаяся среди этих вихрей, приветствовала бы любой свет решения для них как истинный свет с Небес; любое принятие решения, столь благословенное, необходимое для него там, казалось бы вдохновением Гавриила. Фальсификатор и фокусник? Нет, нет! Это великое пламенное сердце, кипящее, бурлящее, как великая печь мыслей, не было сердцем фокусника. Его жизнь была для него Фактом; эта Вселенная Бога — ужасающим Фактом и Реальностью. У него достаточно недостатков. Человек был необразованным полуварварским Сыном Природы, многое от бедуина все еще цеплялось за него: мы должны принимать его таким. Но за жалкий симулякр, голодного Самозванца без глаз и сердца, практикующего за чечевичную похлебку такое кощунственное мошенничество, подделку небесных документов, постоянную государственную измену против своего Создателя и самого себя, мы не будем и не можем его принимать.

Искренность, во всех смыслах, кажется мне достоинством Корана; тем, что сделало его драгоценным для диких арабских людей. Это, в конце концов, первое и последнее достоинство в книге; оно порождает достоинства всех видов — более того, в основе своей только оно может порождать достоинство любого вида. Любопытно, что сквозь эти бессвязные массы преданий, брани, жалоб, восклицаний в Коране пробивается жилка истинного прямого прозрения, того, что мы могли бы почти назвать поэзией. Тело Книги состоит из простых преданий и, так сказать, неистовых восторженных импровизированных проповедей. Он вечно возвращается к старым историям о Пророках, как они ходили в памяти арабов: как Пророк за Пророком, Пророк Авраам, Пророк Худ, Пророк Моисей, христианские и другие реальные и баснословные Пророки, приходили к тому или иному племени, предупреждая людей об их грехе; и были приняты ими так же, как он, Мухаммед, — что является для него большим утешением. Эти вещи он повторяет десять, может быть, двадцать раз; снова и снова, с утомительным повторением; никогда не перестает повторять их. Храбрый Сэмюэл Джонсон в своем заброшенном чердаке мог бы изучать Биографии Авторов таким образом! Это главная основа Корана. Но любопытно, что сквозь все это то и дело проскальзывает взгляд настоящего мыслителя и провидца. У него действительно есть глаз для мира, у этого Мухаммеда: с определенной прямотой и суровой энергией он доносит до нашего сердца то, чему открылось его собственное сердце. Я мало ценю его восхваления Аллаха, которые многие хвалят; они заимствованы, я полагаю, в основном у евреев, по крайней мере, там они значительно превзойдены. Но глаз, который вспыхивает прямо в сердце вещей и видит их истину; это для меня чрезвычайно интересный объект. Великий дар самой Природы; который она дарует всем; но который только один из тысячи не выбрасывает с печалью: это то, что я называю искренностью видения; тест искреннего сердца.

Мухаммед не может творить чудеса; он часто отвечает нетерпеливо: я не могу творить чудеса. Я? «Я — Публичный Проповедник»; назначенный проповедовать это учение всем тварям. И все же мир, как мы видим, с давних пор был для него одним великим чудом. Посмотрите на мир, говорит он; разве это не удивительно, работа Аллаха; полностью «знамение для вас», если бы ваши глаза были открыты! Эту Землю Бог создал для вас; «назначил на ней пути»; вы можете жить на ней, ходить туда-сюда по ней. — Облака в сухой стране Аравии, для Мухаммеда они очень удивительны: Великие облака, говорит он, рожденные в глубоком лоне Верхней Беспредельности, откуда они приходят! Они висят там, великие черные монстры; изливают свои ливни, «чтобы оживить мертвую землю», и растет трава, и «высокие лиственные пальмы с их гроздьями фиников, свисающими вокруг. Разве это не знамение?» Ваш скот тоже — Аллах создал их; полезные немые твари; они превращают траву в молоко; вы получаете от них одежду, очень странные существа; они возвращаются домой вечером, «и», добавляет он, «и являются честью для вас»! Корабли также — он часто говорит о кораблях: Огромные движущиеся горы, они расправляют свои полотняные крылья, скачут по воде там, гонимые ветром Небес; вскоре они лежат неподвижно, Бог удалил ветер, они лежат мертвые и не могут пошевелиться! Чудеса? кричит он; Какое чудо вы хотите? Разве вы сами не там? Бог создал вас, «вылепил вас из немного глины». Вы были маленькими когда-то; несколько лет назад вас вообще не было. Вы обладаете красотой, силой, мыслями, «вы сострадаете друг другу». Старость приходит к вам, и седые волосы; ваша сила угасает в немощи; вы опускаетесь вниз и снова перестаете быть. «Вы сострадаете друг другу»: это поразило меня больше всего: Аллах мог бы создать вас не имеющими сострадания друг к другу — как бы тогда было! Это великая прямая мысль, взгляд из первых рук в самый факт вещей. Грубые следы поэтического гения, всего, что есть лучшего и истинного, видны в этом человеке. Сильный необразованный интеллект; зрение, сердце: сильный дикий человек — мог бы сформироваться в Поэта, Короля, Священника, любого рода Героя.

Для его глаз навсегда ясно, что этот мир целиком чудесен. Он видит то, что, как мы уже говорили однажды, все великие мыслители, сами грубые скандинавы, так или иначе умудрялись видеть: что этот такой твердый на вид материальный мир есть, в конечном счете, на самом деле, Ничто; есть визуальное и осязательное Проявление силы и присутствия Бога — тень, повешенная Им на лоне пустого Бесконечного; ничего больше. Горы, говорит он, эти великие скалистые горы, они рассеются «как облака»; растают в Синеве, как это делают облака, и их не станет! Он представляет Землю, на арабский манер, как говорит нам Сейл, как огромную Равнину или плоскую Тарелку земли, горы поставлены на ней, чтобы стабилизировать ее. В Последний День они исчезнут «как облака»; вся Земля начнет вращаться, разлетится вдребезги и как пыль и пар исчезнет в Пустоте. Аллах убирает свою руку от нее, и она перестает быть. Вселенская империя Аллаха, повсеместное присутствие невыразимой Силы, Великолепия и Ужаса, который нельзя назвать, как истинная сила, сущность и реальность во всех вещах без исключения, была постоянно ясна этому человеку. То, о чем современный человек говорит под именем Сил Природы, Законов Природы; и не представляет как божественную вещь; даже не как одну вещь вообще, а как набор вещей, довольно небожественных — продажных, любопытных, хороших для приведения в движение пароходов! С нашими Науками и Энциклопедиями мы склонны забывать божественность в этих наших лабораториях. Мы не должны забывать ее! Если это однажды будет хорошо забыто, я не знаю, что еще стоило бы помнить. Большинство наук, я думаю, были бы тогда очень мертвой вещью; иссохшей, спорной, пустой — чертополохом поздней осенью. Лучшая наука без этого — лишь как мертвая древесина; это не растущее дерево и лес, который дает все новую древесину, среди прочего! Человек не может знать, если он не может поклоняться каким-либо образом. Его знание — это педантизм и мертвый чертополох, в противном случае.

Много было сказано и написано о чувственности Религии Мухаммеда; больше, чем было справедливо. Потакания, преступные для нас, которые он разрешал, были не его установлением; он нашел их практикуемыми, не подвергаемыми сомнению с незапамятных времен в Аравии; что он сделал, так это сократил их, ограничил их, не с одной, а со многих сторон. Его Религия не из легких: со строгими постами, омовениями, строгими сложными формулами, молитвами пять раз в день и воздержанием от вина, она не «преуспела, будучи легкой религией». Как будто вообще какая-либо религия или дело, держащееся на религии, могло преуспеть этим! Это клевета на людей — говорить, что они побуждаются к героическим действиям легкостью, надеждой на удовольствие, вознаграждение — леденцами любого рода, в этом мире или в следующем! В самом ничтожном смертном лежит что-то более благородное. Бедный ругающийся солдат, нанятый, чтобы быть застреленным, имеет свою «честь солдата», отличную от строевых уставов и шиллинга в день. Не сладкие вещи пробовать, а делать благородные и истинные вещи и оправдать себя под Небом Бога как созданного Богом Человека, вот чего смутно жаждет беднейший сын Адама. Покажите ему путь к этому, и самый тупой поденщик вспыхивает героем. Сильно ошибаются те, кто говорит, что человека можно соблазнить легкостью. Трудность, самоотречение, мученичество, смерть — вот те приманки, которые действуют на сердце человека. Зажгите внутреннюю живую жизнь в нем, и у вас будет пламя, которое сжигает все низшие соображения. Не счастье, а что-то более высокое: это видно даже в легкомысленных классах с их «точкой чести» и тому подобным. Не льстя нашим аппетитам; нет, пробуждая Героическое, которое дремлет в каждом сердце, может любая Религия обрести последователей.

Сам Мухаммед, после всего, что можно о нем сказать, не был чувственным человеком. Мы сильно ошибемся, если будем считать этого человека обычным сластолюбцем, нацеленным главным образом на низменные наслаждения — более того, на наслаждения любого рода. Его хозяйство было самым экономным; его обычная пища — ячменный хлеб и вода: иногда месяцами на его очаге ни разу не зажигался огонь. Они с законной гордостью отмечают, что он сам чинил свои сандалии, сам латал свой плащ. Бедный, тяжело трудящийся, плохо обеспеченный человек; равнодушный к тому, ради чего трудятся вульгарные люди. Не плохой человек, я бы сказал; что-то лучшее в нем, чем голод любого рода — иначе эти дикие арабские люди, сражающиеся и толкающиеся двадцать три года под его рукой, всегда в тесном контакте с ним, не почитали бы его так! Это были дикие люди, то и дело взрывающиеся ссорами, всякого рода свирепой искренностью; без истинного достоинства и мужественности никто не смог бы ими командовать. Они называли его Пророком, говорите вы? Ну, он стоял там лицом к лицу с ними; обнаженный, не окруженный никакой тайной; видимым образом латая свой плащ, чиня свои сандалии; сражаясь, советуя, приказывая посреди них: они должны были видеть, что за человек он был, называйте его как хотите! Ни один император со своей тиарой не был так послушен, как этот человек в плаще собственного латания в течение двадцати трех лет суровых реальных испытаний. Я нахожу, что для этого само по себе необходимо нечто от истинного Героя.

Его последние слова — молитва; прерывистые восклицания сердца, борющегося, в дрожащей надежде, к своему Создателю. Мы не можем сказать, что его религия сделала его хуже; она сделала его лучше; добрым, а не злым. О нем записаны великодушные вещи: когда он потерял свою Дочь, то, что он отвечает, на его собственном диалекте, во всем искренне, и все же эквивалентно тому, что у христиан: «Господь дал, и Господь взял; благословенно имя Господне». Он ответил подобным образом о Зейде, своем освобожденном возлюбленном Рабе, втором из верующих. Зейд пал в битве при Табуке, первой из битв Мухаммеда с греками. Мухаммед сказал: Это было хорошо; Зейд выполнил работу своего Господина, Зейд теперь ушел к своему Господину: все было хорошо с Зейдом. И все же дочь Зейда застала его плачущим над телом — старый седовласый человек таял в слезах! «Что я вижу?» — сказала она. — «Ты видишь друга, плачущего над своим другом». — Он вышел в последний раз в мечеть за два дня до своей смерти; спросил, обидел ли он кого-нибудь? Пусть его собственная спина примет удары. Если он был должен кому-нибудь? Голос ответил: «Да, мне три драхмы», одолженные по такому-то случаю. Мухаммед приказал их выплатить: «Лучше быть в стыде сейчас», сказал он, «чем в День Суда». — Вы помните Хадиджу и «Нет, клянусь Аллахом!» Черты такого рода показывают нам подлинного человека, брата всех нас, ставшего видимым через двенадцать столетий — истинного Сына нашей общей Матери.

Притом мне нравится Мухаммед за его полную свободу от ханжества. Он грубый, полагающийся на себя сын пустыни; не притворяется тем, кем не является. В нем нет показной гордости; но он также не особо полагается на смирение: он там, как может быть, в плаще и сандалиях собственного латания; говорит прямо всем видам персидских царей, греческих императоров, что они обязаны делать; хорошо знает о себе, «уважение, причитающееся тебе». В войне не на жизнь, а на смерть с бедуинами жестокие вещи не могли не случаться; но не отсутствуют и акты милосердия, благородной естественной жалости и великодушия. Мухаммед не приносит извинений за одно, не хвастается другим. Они были свободным велением его сердца; каждое требовалось здесь и сейчас. Не мягкотелый человек! Кандидная свирепость, если случай требует того, есть в нем; он не ходит вокруг да около! Война при Табуке — это вещь, о которой он часто говорит: его люди отказались, многие из них, идти в тот раз; ссылались на жару, урожай и так далее; он никогда не может забыть этого. Ваш урожай? Он длится день. Что станет с вашим урожаем через всю Вечность? Жаркая погода? Да, было жарко; «но Ад будет жарче!» Иногда проскальзывает грубый сарказм: Он говорит неверующим, вы получите справедливую меру ваших дел в тот Великий День. Они будут взвешены вам; вы не получите неполный вес! — Повсюду он фиксирует дело в своем глазу; он видит его: его сердце, время от времени, как будто поражено немотой от величия этого. «Безусловно», говорит он; это слово в Коране записано иногда как предложение само по себе: «Безусловно».

Никакого дилетантства в этом Мухаммеде; это дело Осуждения и Спасения для него, Времени и Вечности: он смертельно серьезен в этом! Дилетантство, гипотеза, спекуляция, своего рода любительский поиск Истины, заигрывание и кокетство с Истиной: это самый болезненный грех. Корень всех других мыслимых грехов. Он состоит в том, что сердце и душа человека никогда не были открыты Истине; — «жизнь в суетном призраке». Такой человек не только произносит и производит ложь, но сам является ложью. Рациональный моральный принцип, искра Божественности, погружен глубоко в него, в тихом параличе жизни-смерти. Сама ложь Мухаммеда правдивее, чем истины такого человека. Он неискренний человек: гладкий, отполированный, респектабельный в некоторые времена и местах; безобидный, не говорит ничего резкого никому; самый чистый — точно так же, как углекислый газ, который есть смерть и яд.

Мы не будем хвалить моральные предписания Мухаммеда как всегда самого высшего сорта; и все же можно сказать, что в них всегда есть тенденция к добру; что они являются истинными велениями сердца, стремящегося к тому, что справедливо и истинно. Возвышенного прощения христианства, подставления другой щеки, когда одна была ударена, здесь нет: вы должны отомстить, но это должно быть в меру, не слишком много или сверх справедливости. С другой стороны, Ислам, как любая великая Вера и прозрение в сущность человека, является идеальным уравнителем людей: душа одного верующего перевешивает все земные царства; все люди, согласно Исламу тоже, равны. Мухаммед настаивает не на уместности дачи милостыни, а на необходимости этого: он отмечает законом, сколько вы должны дать, и это на ваш страх и риск, если вы пренебрежете. Десятая часть годового дохода человека, чем бы она ни была, является собственностью бедных, тех, кто страдает и нуждается в помощи. Все это хорошо: естественный голос человечности, жалости и справедливости, живущий в сердце этого дикого Сына Природы, говорит так.

Рай Мухаммеда чувственен, его Ад чувственен: правда; в том и другом есть достаточно того, что шокирует все духовное чувство в нас. Но мы должны помнить, что у арабов это уже было так; что Мухаммед, во всем, что он изменил в этом, смягчил и уменьшил все это. Худшие чувственности, также, являются работой врачей, его последователей, а не его работой. В Коране действительно очень мало сказано о радостях Рая; они скорее подразумеваются, чем на них настаивают. Также не забыто, что высшие радости даже там будут духовными; чистое Присутствие Высшего, это будет бесконечно превосходить все другие радости. Он говорит: «Вашим приветствием будет, Мир». Салам, Имейте Мир! — вещь, которой жаждут все рациональные души и ищут, тщетно здесь внизу, как единственного благословения. «Вы будете сидеть на сиденьях, лицом друг к другу: все обиды будут удалены из ваших сердец». Все обиды! Вы будете любить друг друга свободно; ибо для каждого из вас, в глазах его братьев, будет достаточно Рая!

В отношении этого чувственного Рая и чувственности Мухаммеда, самой болезненной главы для нас, было много вещей, которые можно было бы сказать; о которых здесь неудобно распространяться. Только два замечания я сделаю и с этим оставлю это на ваше усмотрение. Первое предоставлено мне Гёте; это случайный намек его, который кажется вполне заслуживающим внимания. В одном из его Описаний, в «Путешествиях Вильгельма Мейстера» это, герой попадает в Общество людей с очень странными обычаями, одним из которых был этот: «Мы требуем», говорит Мастер, «чтобы каждый из наших людей ограничивал себя в одном направлении», должен идти прямо против своего желания в одном деле, и заставлять себя делать вещь, которую он не желает, «должны ли мы позволить ему большую свободу во всех других сторонах». Мне кажется, в этом есть большая справедливость. Наслаждаться вещами, которые приятны; это не зло: это сведение нашего морального «я» к рабству ими — вот что зло. Пусть человек утверждает притом, что он король над своими привычками; что он мог бы и хотел бы стряхнуть их, по указанной причине: это отличный закон. Месяц Рамадан для мусульман, многое в Религии Мухаммеда, многое в его собственной Жизни, направлено в эту сторону; если не по предусмотрительности или ясному намерению морального улучшения с его стороны, то по определенному здоровому мужественному инстинкту, который так же хорош.

Но есть еще одна вещь, которую нужно сказать о мусульманском Рае и Аде. А именно то, что, как бы грубы и материальны они ни были, они являются эмблемой вечной истины, не всегда так хорошо помнимой в других местах. Этот грубый чувственный Рай его; этот ужасный пылающий Ад; великий огромный День Суда, на котором он постоянно настаивает: что все это, как не грубая тень, в грубом воображении бедуина, того великого духовного Факта и Начала Фактов, который плохо для нас тоже, если мы все не знаем и не чувствуем: Бесконечная Природа Долга? Что действия человека здесь имеют бесконечное значение для него и никогда не умирают и не заканчиваются вообще; что человек, со своей маленькой жизнью, тянется вверх высоко как Небеса, вниз низко как Ад, и в своих шестидесяти годах Времени держит Вечность страшно и чудесно скрытой: все это выжгло себя, как в знаках пламени, в дикую арабскую душу. Как в пламени и молнии, это стоит записанным там; ужасное, невыразимое, всегда присутствующее для него. С взрывной серьезностью, со свирепой дикой искренностью, останавливаясь, артикулируя, не будучи в состоянии артикулировать, он стремится высказать это, воплощает это в том Раю и том Аде. Воплощенное в каком угодно виде, это первая из всех истин. Это достойно уважения при всех воплощениях. Какова главная цель человека здесь внизу? Мухаммед ответил на этот вопрос способом, который мог бы привести некоторых из нас в стыд! Он не берет, как Бентам, Пейли, Правильное и Неправильное и не вычисляет прибыль и убыток, конечное удовольствие одного и другого; и суммируя все сложением и вычитанием в чистый результат, спрашивает вас, не преобладает ли в целом Правильное значительно? Нет; не лучше делать одно, чем другое; одно к другому как жизнь к смерти — как Небеса к Аду. Одно ни в коем случае не должно быть сделано, другое ни в коем случае не оставлено невыполненным. Вы не должны измерять их; они несоизмеримы: одно — смерть вечная для человека, другое — жизнь вечная. Бентамистская Утилитарность, добродетель через Прибыль и Убыток; сведение этого мира Бога к мертвой грубой Паровой машине, бесконечной небесной Души Человека к своего рода Сено-весам для взвешивания сена и чертополоха на них, удовольствий и болей на них: — если вы спросите меня, кто дает, Мухаммед или они, более нищенский и ложный взгляд на Человека и его Судьбы в этой Вселенной, я отвечу: Это не Мухаммед!

В целом, мы повторим, что эта Религия Мухаммеда — своего рода христианство; имеет подлинный элемент того, что духовно высшее, проглядывающее сквозь него, не скрываемое всеми его несовершенствами. Скандинавское божество Желания, бог всех грубых людей — это было расширено в Рай Мухаммедом; но Рай, символизирующий священный Долг, и который должен быть заработан верой и добрыми делами, доблестным действием и божественным терпением, которое еще более доблестно. Это скандинавское Язычество и поистине небесный элемент, добавленный к этому. Не называйте это ложным; не смотрите на ложь этого, смотрите на истину этого. В течение этих двенадцати столетий это была религия и жизненное руководство пятой части всего рода Человеческого. Превыше всего, это была религия, от всего сердца принятая на веру. Эти арабы верят в свою религию и пытаются жить по ней! Никакие христиане, со времен ранних веков, или только, возможно, английские пуритане в современные времена, никогда не стояли за свою Веру так, как мусульмане за свою — веря в нее полностью, встречая ею Время и Вечность. Сегодня ночью сторож на улицах Каира, когда он кричит: «Кто идет?», услышит от прохожего, вместе с его ответом: «Нет Бога, кроме Бога». Аллах акбар, Ислам, звучит через души и все ежедневное существование этих смуглых миллионов. Ревностные миссионеры проповедуют это за границей среди малайцев, черных папуасов, жестоких Идолопоклонников — вытесняя то, что хуже, ничего, что лучше или хорошо.

Для Арабской Нации это было как рождение из тьмы в свет; Аравия впервые ожила посредством этого. Бедный народ пастухов, бродящий незамеченным в своих пустынях со времени сотворения мира: Герой-Пророк был послан к ним со словом, в которое они могли верить: смотрите, незамеченное становится всемирно известным, малое выросло до всемирно великого; в течение одного столетия после этого Аравия находится в Гранаде с одной стороны, в Дели с другой — сверкая доблестью и великолепием и светом гения, Аравия сияет долгие века над большой частью мира. Вера велика, животворна. История Нации становится плодотворной, возвышающей душу, великой, как только она верит. Эти арабы, человек Мухаммед и то одно столетие — не так ли это, как если бы искра упала, одна искра, на мир того, что казалось черным незаметным песком; но вот, песок оказывается взрывчатым порохом, пылает до небес от Дели до Гранады! Я сказал, Великий Человек всегда как молния с Небес; остальные люди ждали его как топливо, и тогда они тоже начинали пылать.

КОРАН

ГЛАВА I

Озаглавлена, Предисловие, или Введение — Ниспослана в Мекке

Во имя Бога Милостивого, Милосердного.

Хвала Богу, Господу всех тварей, милостивому, царю дня суда. Тебе мы поклоняемся и у Тебя просим помощи. Направь нас на прямой путь, на путь тех, к кому Ты был милостив; не тех, на кого Ты разгневан, и не тех, кто заблуждается.

Footnote 21: (return)

Эта глава является молитвой и пользуется большим почитанием у мусульман, которые дают ей несколько других почетных названий; как глава молитвы, хвалы, благодарения, сокровищницы. Они почитают ее как квинтэссенцию всего Корана и часто повторяют ее в своих молитвах, как публичных, так и частных, как христиане повторяют Молитву Господню.

ГЛАВА II

Озаглавлена, Корова — Ниспослана частично в Мекке и частично в Медине

Во имя Бога Милостивого, Милосердного,

А.Л.М. Нет сомнения в этой Книге; она — руководство для богобоязненных, которые верят в сокровенное, совершают молитву и расходуют из того, чем Мы их наделили; которые верят в то, что ниспослано тебе, и в то, что было ниспослано до тебя, и убеждены в жизни будущей. Они следуют верному пути от Господа своего, и они — преуспевшие. Что касается неверующих, то им безразлично, увещевал ты их или не увещевал; они не уверуют. Бог запечатал их сердца и их слух, а на их взорах — завеса; им уготовано великое наказание. Есть люди, которые говорят: «Мы уверовали в Бога и в Последний день», но они не являются верующими. Они пытаются обмануть Бога и тех, кто уверовал, но обманывают только самих себя, не осознавая этого. В их сердцах — болезнь, и Бог приумножил их болезнь; им уготовано мучительное наказание за то, что они лгали. Когда им говорят: «Не распространяйте нечестие на земле», они отвечают: «Мы лишь творим благо». Разве не они — сеющие нечестие? Но они не осознают этого. А когда им говорят: «Уверуйте, как уверовали люди», они отвечают: «Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?» Разве не они — глупцы? Но они не знают этого. Когда они встречают верующих, то говорят: «Мы уверовали», а когда остаются наедине со своими дьяволами, они говорят: «Мы — с вами, мы лишь насмехаемся». Бог насмехается над ними и продлевает их пребывание в их заблуждении, в котором они скитаются в смятении. Они — те, кто купил заблуждение за верное руководство, но их сделка не принесла им прибыли, и они не последовали верным путем. Они подобны тому, кто разжег огонь, а когда он осветил все вокруг, Бог лишил их света и оставил их во мраке, где они ничего не видят; они глухи, немы и слепы, и они не вернутся на прямой путь. Или же они подобны дождевой туче с неба, несущей мрак, гром и молнию; они затыкают пальцами уши от грохота грома, опасаясь смерти; Бог объемлет неверующих. Молния готова выхватить их взоры; всякий раз, когда она освещает им путь, они идут, а когда наступает мрак, они останавливаются; если бы Бог пожелал, Он лишил бы их слуха и зрения, ибо Бог всемогущ. О люди Мекки! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас: быть может, вы станете богобоязненными; Который сделал для вас землю ложем, а небо — кровлей, и низвел с неба воду, и произвел ею плоды для вашего пропитания. Не придавайте же Богу равных, зная это. Если вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то принесите суру, подобную ей, и призовите своих свидетелей помимо Бога, если вы говорите правду. Но если вы этого не сделаете — а вы никогда не сможете этого сделать, — то остерегайтесь Огня, топливом для которого служат люди и камни, уготованного для неверующих. Обрадуй же тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, тем, что им уготованы сады, в которых текут реки; всякий раз, когда их наделяют плодами для пропитания, они говорят: «Это то, чем нас наделяли прежде», и им будут поданы плоды, похожие друг на друга. Там для них — супруги, очищенные от скверны, и они пребудут там вечно. Бог не стыдится приводить притчу о комаре или о чем-то еще более ничтожном: верующие знают, что это — истина от их Господа, а неверующие говорят: «Что хотел Бог сказать этой притчей?» Он вводит ею в заблуждение многих и ведет ею прямым путем многих, но не вводит Он ею в заблуждение никого, кроме нечестивцев, которые нарушают завет с Богом после его заключения, разрывают то, что Бог повелел соединять, и распространяют нечестие на земле; они — потерпевшие убыток. Как вы можете не веровать в Бога, тогда как вы были мертвы, и Он оживил вас? Затем Он умертвит вас, затем оживит, а затем вы будете возвращены к Нему. Он — Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле, а затем обратился к небу и устроил его семью небесами; Он знает обо всем сущем. Когда твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника», они сказали: «Неужели Ты установишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя и святим Тебя?» Бог ответил: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете». И Он научил Адама именам всех вещей, а затем предложил их ангелам и сказал: «Назовите Мне их имена, если вы говорите правду». Они ответили: «Пречист Ты! У нас нет знания, кроме того, чему Ты нас научил; воистину, Ты — Знающий, Мудрый». Бог сказал: «О Адам! Назови им их имена». И когда он назвал им их имена, Бог сказал: «Разве Я не говорил вам, что знаю сокровенное небес и земли и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что вы скрываете?» И когда Мы сказали ангелам: «Поклонитесь Адаму», они поклонились, кроме Иблиса, который отказался, возгордился и стал одним из неверующих. И Мы сказали: «О Адам! Живи ты и твоя жена в раю и ешьте там вволю, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не стать из числа несправедливых». Но сатана заставил их оступиться и изгнал их из того состояния счастья, в котором они пребывали; и Мы сказали: «Низвергнитесь, будучи врагами друг другу; на земле для вас — местопребывание и пользование до времени». Адам принял слова молитвы от своего Господа, и Он принял его покаяние, ибо Он — Принимающий покаяние, Милосердный. Мы сказали: «Низвергнитесь отсюда все; когда же придет к вам от Меня руководство, то те, кто последует Моему руководству, не познают страха и не будут опечалены; а те, кто не уверует и сочтет ложью Наши знамения, станут обитателями Огня, в котором они пребудут вечно». О сыны Израилевы! Помните о Моей милости, которую Я оказал вам; исполняйте завет со Мной, и Я исполню завет с вами; и страшитесь Меня; и веруйте в то, что Я ниспослал, подтверждая то, что у вас, и не будьте первыми, кто не уверовал в это, и не меняйте Мои знамения на ничтожную цену; и бойтесь Меня. Не облекайте истину ложью и не скрывайте истину, зная ее; совершайте молитву, выплачивайте закят и склоняйтесь вместе с теми, кто склоняется. Неужели вы призываете людей к справедливости, забывая о самих себе, хотя вы читаете Писание? Неужели вы не разумеете? Ищите помощи в терпении и молитве; это — тяжкое бремя, если только не для смиренных, которые убеждены в том, что встретятся со своим Господом и что к Нему они вернутся. О сыны Израилевы! Помните о Моей милости, которую Я оказал вам, и о том, что Я возвысил вас над мирами: страшитесь дня, когда ни одна душа не принесет пользы другой, когда не будет принято от нее заступничество, не будет принято от нее искупление и им не будет оказана помощь. Помните, как Мы спасли вас от людей фараона, которые подвергали вас тяжким мучениям: они убивали ваших сыновей и оставляли в живых ваших женщин; в этом было великое испытание от вашего Господа. И как Мы разделили для вас море и спасли вас, и потопили людей фараона, пока вы смотрели. И когда Мы определили Моисею сорок ночей, а затем вы взяли тельца божеством после него, и вы были несправедливы; но затем Мы простили вас, быть может, вы будете благодарны. И когда Мы даровали Моисею Писание и Различение, быть может, вы последуете верным путем. И когда Моисей сказал своему народу: «О мой народ! Вы причинили вред самим себе, взяв тельца божеством; покайтесь же перед вашим Творцом и убейте самих себя; это будет лучше для вас перед вашим Творцом», и Он принял ваше покаяние, ибо Он — Принимающий покаяние, Милосердный. И когда вы сказали: «О Моисей! Мы не уверуем тебе, пока не увидим Бога открыто», — и вас поразила кара, пока вы смотрели; затем Мы воскресили вас после смерти, быть может, вы будете благодарны. И Мы осенили вас облаками и ниспослали вам манну и перепелов, сказав: «Ешьте блага, которыми Мы вас наделили»; они не причинили вреда Нам, но причинили вред самим себе. И когда Мы сказали: «Войдите в этот город и ешьте там вволю, где пожелаете; войдите в ворота, склонившись, и скажите: «Прощение!», — Мы простим вам ваши грехи и приумножим для творящих добро». Но нечестивцы заменили сказанное им на другое, и Мы ниспослали на нечестивцев гнев с неба за то, что они преступили границы. И когда Моисей попросил питья для своего народа, Мы сказали: «Ударь своим посохом по скале»; из нее забили двенадцать источников, и все люди узнали свое место питья. Ешьте и пейте из того, что даровал Бог, и не творите на земле нечестия, распространяя зло. И когда вы сказали: «О Моисей! Мы не можем терпеть одну пищу; помолись же за нас своему Господу, чтобы Он произрастил для нас то, что рождает земля: зелень, огурцы, чеснок, чечевицу и лук», — Моисей ответил: «Неужели вы хотите заменить лучшее на то, что хуже? Спускайтесь в Египет, там вы найдете то, что просите». И они были поражены унижением и бедностью и навлекли на себя гнев Божий. Это произошло потому, что они не веровали в знамения Бога и несправедливо убивали пророков; это произошло потому, что они ослушались и преступили границы. Воистину, верующие, а также иудеи, христиане и сабии, которые уверовали в Бога и в Последний день и совершали праведные деяния, получат награду у своего Господа; не познают они страха и не будут опечалены. Помните также, как Мы приняли ваш завет и воздвигли над вами гору Синай, сказав: «Примите то, что Мы даровали вам, с решимостью и помните то, что в нем, быть может, вы станете богобоязненными». После этого вы отвернулись, и если бы не милость Бога и Его милосердие к вам, вы непременно оказались бы в числе потерпевших убыток. Вы знаете тех из вас, кто преступил субботу; Мы сказали им: «Будьте обезьянами, отверженными». Мы сделали это назиданием для современников и потомков, а также увещеванием для богобоязненных. И когда Моисей сказал своему народу: «Воистину, Бог повелевает вам заколоть корову», они ответили: «Ты насмехаешься над нами?» Моисей сказал: «Упаси меня Бог быть из числа невежд». Они сказали: «Помолись за нас своему Господу, чтобы Он разъяснил нам, какая она». Моисей ответил: «Он говорит, что она — корова ни старая, ни молодая, средняя между ними; делайте же то, что вам велено». Они сказали: «Помолись за нас своему Господу, чтобы Он разъяснил нам, какого она цвета». Моисей ответил: «Он говорит, что она — корова ярко-желтого цвета, радующая взоры». Они сказали: «Помолись за нас своему Господу, чтобы Он разъяснил нам, какая она, ибо коровы кажутся нам похожими, и мы, если пожелает Бог, последуем верным путем». Моисей ответил: «Он говорит, что она — корова, не приученная пахать землю или орошать ниву; здоровая, без изъяна». Они сказали: «Теперь ты принес истину». И они закололи ее, хотя были близки к тому, чтобы этого не сделать. И когда вы убили человека и стали спорить друг с другом об этом, Бог вывел на свет то, что вы скрывали. Мы сказали: «Ударьте его частью этой коровы»; так Бог оживляет мертвых и показывает вам Свои знамения, быть может, вы уразумеете. После этого ваши сердца ожесточились и стали как камни или даже еще тверже: ведь среди камней есть такие, из которых бьют реки, есть такие, которые раскалываются, и из них изливается вода, а есть такие, которые падают от страха перед Богом. Бог не небрежет тем, что вы совершаете. Неужели вы желаете, чтобы они поверили вам, тогда как часть из них слышала слово Божье и искажала его после того, как поняла, сознательно? Когда они встречают верующих, то говорят: «Мы уверовали», а когда остаются наедине друг с другом, говорят: «Неужели вы расскажете им о том, что открыл вам Бог, чтобы они могли спорить с вами об этом перед вашим Господом? Неужели вы не разумеете?» Разве они не знают, что Бог знает то, что они скрывают, и то, что они обнаруживают? Среди них есть неграмотные, которые не знают Писания, а лишь верят в ложные надежды, и они лишь строят догадки. Горе тем, которые пишут Писание своими руками, а затем говорят: «Это — от Бога», чтобы продать его за ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки, и горе им за то, что они приобретают. Они говорят: «Огонь не коснется нас, разве что на считанные дни». Ответь: «Неужели вы взяли у Бога обещание, — а Бог не нарушает Своего обещания, — или же вы говорите о Боге то, чего не знаете?» Воистину, тот, кто совершил зло и чьи грехи окружили его, станет обитателем Огня, в котором он пребудет вечно. А те, кто уверовал и совершал праведные деяния, станут обитателями рая, в котором они пребудут вечно. Помните также, как Мы приняли завет сынов Израилевых: «Не поклоняйтесь никому, кроме Бога, делайте добро родителям, родственникам, сиротам и беднякам, говорите людям благое, совершайте молитву и выплачивайте закят». Затем вы отвернулись, кроме немногих из вас, и отстранились. И когда Мы приняли ваш завет: «Не проливайте крови друг друга и не изгоняйте друг друга из своих жилищ», — вы подтвердили это и были свидетелями. Затем вы стали убивать друг друга и изгонять часть своего народа из их жилищ, помогая друг другу против них грехом и враждой; а если они придут к вам пленниками, вы выкупаете их, хотя их изгнание было для вас запретным. Неужели вы веруете в одну часть Писания и не веруете в другую? Тем из вас, кто делает это, воздаянием будет лишь позор в земной жизни, а в день воскресения они будут подвергнуты самому суровому наказанию; Бог не небрежет тем, что вы совершаете. Это — те, кто купил земную жизнь ценой жизни будущей; наказание их не будет облегчено, и им не будет оказана помощь. Мы даровали Моисею Писание и вслед за ним отправили посланников, а Иисусу, сыну Марии, даровали ясные знамения и подкрепили его Святым Духом. Неужели всякий раз, когда посланник приносил вам то, чего не желали ваши души, вы проявляли высокомерие, одних называли лжецами, а других убивали? Иудеи говорят: «Наши сердца покрыты завесой». Нет, Бог проклял их за их неверие, и поэтому они веруют лишь в немногих. А когда к ним пришло от Бога Писание, подтверждающее то, что у них, — хотя прежде они молили о победе над неверующими, — когда к ним пришло то, что они узнали, они не уверовали в него; проклятие Божье — на неверующих. За ничтожную цену они продали свои души, не уверовав в то, что ниспослал Бог, из зависти к тому, что Бог ниспосылает Свою милость тому из Своих рабов, кому пожелает; они навлекли на себя гнев на гнев; неверующим уготовано унизительное наказание. Когда им говорят: «Уверуйте в то, что ниспослал Бог», они отвечают: «Мы веруем в то, что ниспослано нам», и не веруют в то, что пришло после, хотя это — истина, подтверждающая то, что у них. Скажи: «Почему же прежде вы убивали пророков Божьих, если вы были верующими?» Моисей пришел к вам с ясными знамениями, но вы взяли тельца божеством после него, и вы были несправедливы. И когда Мы приняли ваш завет и воздвигли над вами гору Синай, сказав: «Примите то, что Мы даровали вам, с решимостью и слушайте», — они сказали: «Мы слышали и ослушались», и в их сердцах из-за их неверия утвердилась любовь к тельцу. Скажи: «Скверно то, что велит вам ваша вера, если вы верующие». Скажи: «Если будущая обитель у Бога предназначена только для вас, помимо других людей, то желайте смерти, если вы говорите правду». Но они никогда не пожелают ее из-за того, что уготовили их руки; Бог знает беззаконников; ты непременно найдешь их самыми алчными до жизни из всех людей, даже более алчными, чем язычники: каждый из них хотел бы прожить тысячу лет, но и долгая жизнь не спасет его от наказания; Бог видит то, что они совершают. Скажи: «Кто является врагом Гавриила (ведь это он с дозволения Бога ниспослал Коран на твое сердце, подтверждая то, что было до него, как руководство и благая весть для верующих)? Кто является врагом Бога, Его ангелов, Его посланников, Гавриила и Михаила, — воистину, Бог является врагом неверующих». Мы ниспослали тебе ясные знамения, и не неверует в них никто, кроме нечестивцев. Всякий раз, когда они заключают завет, часть из них отбрасывает его? Да, большинство из них не верует. А когда к ним пришел посланник от Бога, подтверждающий то, что у них, часть тех, кому было даровано Писание, отбросили Писание Божье за спины, словно они не знают его, и последовали за тем, что читали дьяволы в царстве Соломона; Соломон не был неверующим, но дьяволы были неверующими, обучая людей колдовству и тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне — Харуту и Маруту; но они не обучали никого, пока не говорили: «Мы — искушение, не будь же неверующим». Люди обучались у них тому, чем можно разлучить мужа с женой, но они не могли навредить никому этим, кроме как с дозволения Бога; они обучались тому, что вредит им и не приносит пользы, и они знали, что тот, кто приобрел это, не будет иметь доли в жизни будущей; скверна цена, за которую они продали свои души, если бы они только знали. Но если бы они уверовали и были богобоязненными, награда от Бога была бы лучше, если бы они знали. О верующие! Не говорите нашему посланнику: «Раина», а говорите: «Унзурна» и слушайте; неверующим уготовано мучительное наказание. Неверующие из числа людей Писания и язычников не желают, чтобы вам было ниспослано благо от вашего Господа; но Бог избирает для Своей милости того, кого пожелает; Бог обладает великой милостью. Если Мы отменяем какой-либо аят или заставляем забыть его, Мы приводим лучший, чем он, или подобный ему. Разве ты не знаешь, что Бог всемогущ? Разве ты не знаешь, что Богу принадлежит власть над небесами и землей? Нет у вас, кроме Бога, ни покровителя, ни помощника. Неужели вы хотите просить вашего посланника так, как прежде просили Моисея? Тот, кто променял веру на неверие, уже сбился с прямого пути. Многие из людей Писания желают вернуть вас к неверию после того, как вы уверовали, из зависти в своих душах, после того, как истина стала им ясна; но простите их и будьте снисходительны, пока Бог не явит Свое повеление; воистину, Бог всемогущ. Совершайте молитву и выплачивайте закят; и какое бы благо вы ни уготовили для себя, вы найдете его у Бога; воистину, Бог видит то, что вы совершаете. Они говорят: «Никто не войдет в рай, кроме иудеев или христиан». Таковы их мечты. Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду». Нет, тот, кто покорился Богу, будучи творящим добро, получит награду у своего Господа; не познают они страха и не будут опечалены. Иудеи говорят: «Христиане ни на чем не стоят», а христиане говорят: «Иудеи ни на чем не стоят», хотя они читают Писание. Так же говорят и те, которые не знают Писания. Бог рассудит их в день воскресения в том, в чем они расходились во мнениях. Кто более несправедлив, чем тот, кто запрещает поминать имя Божье в храмах Божьих и стремится разрушить их? Им не следовало бы входить туда иначе как со страхом; им — позор в этом мире, а в будущем — великое наказание. Богу принадлежит восток и запад; куда бы вы ни повернулись, там лик Божий; воистину, Бог объемлющ, знающ. Они говорят: «Бог взял Себе сына». Пречист Он! Ему принадлежит то, что на небесах и на земле; все покорны Ему, Творцу небес и земли; когда Он решает дело, то лишь говорит ему: «Будь!», и оно сбывается. Те, которые не знают Писания, говорят: «Почему Бог не говорит с нами или почему к нам не приходит знамение?» Так же говорили те, кто был до них; их сердца похожи. Мы уже разъяснили знамения людям убежденным; Мы послали тебя с истиной как вестника и увещевателя, и тебя не спросят об обитателях Огня. Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не последуешь их религии; скажи: «Руководство Божье — это истинное руководство». И если ты последуешь их желаниям после того, как к тебе пришло знание, то не будет у тебя ни покровителя, ни помощника против Бога. Те, кому Мы даровали Писание и кто читает его должным образом, веруют в него; а те, кто не верует в него, — они потерпевшие убыток. О сыны Израилевы! Помните о Моей милости, которую Я оказал вам, и о том, что Я возвысил вас над мирами; и страшитесь дня, когда ни одна душа не принесет пользы другой, когда не будет принято от нее искупление, не принесет пользы заступничество и им не будет оказана помощь. Помните, как Господь испытал Авраама повелениями, и он выполнил их; Бог сказал: «Я сделаю тебя предводителем для людей»; он ответил: «И из моего потомства?» Бог сказал: «Мой завет не распространяется на беззаконников». И когда Мы сделали Дом (Каабу) местом возвращения для людей и местом безопасности; и сказали: «Сделайте место Авраама местом молитвы»; и Мы заповедали Аврааму и Исмаилу очистить Мой Дом для тех, кто совершает обход, пребывает в уединении, склоняется и падает ниц. И когда Авраам сказал: «Господи! Сделай этот город безопасным и надели плодами его жителей, тех из них, кто уверовал в Бога и в Последний день», — Бог ответил: «А тому, кто не уверовал, Я дам пользоваться недолго, а затем принужу его к наказанию в Огне; скверно это пристанище!» И когда Авраам и Исмаил воздвигали фундаменты Дома, они говорили: «Господи! Прими от нас, воистину, Ты — Слышащий, Знающий; Господи! Сделай нас покорившимися Тебе, а из нашего потомства — народ, покорившийся Тебе, и покажи нам наши обряды, и прими наше покаяние, воистину, Ты — Принимающий покаяние, Милосердный; Господи! Пошли к ним посланника из них самих, который прочтет им Твои знамения, научит их Писанию и мудрости и очистит их; воистину, Ты — Могущественный, Мудрый». Кто отвернется от религии Авраама, кроме того, кто одурачил самого себя? Мы избрали его в этом мире, и в будущей жизни он будет в числе праведников. Когда Господь сказал ему: «Покорись!», он ответил: «Я покорился Господу миров». Авраам заповедал это своим сыновьям, и Иаков сделал то же: «О сыновья мои! Воистину, Бог избрал для вас религию, не умирайте иначе как покорившимися». Разве вы присутствовали, когда к Иакову пришла смерть? Когда он сказал своим сыновьям: «Кому вы будете поклоняться после меня?» Они ответили: «Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов, Авраама, Исмаила и Исаака, Богу Единому, и Ему мы покоряемся». Тот народ уже прошел; им — то, что они приобрели, а вам — то, что вы приобрели; и вас не спросят о том, что они совершали. Они говорят: «Станьте иудеями или христианами, и вы последуете верным путем». Скажи: «Нет, мы следуем религии Авраама, ханифа, который не был из числа язычников». Скажи: «Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и в то, что ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам, и в то, что было даровано Моисею и Иисусу, и в то, что было даровано пророкам от их Господа: мы не делаем различий между ними, и Ему мы покоряемся». Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют верным путем, а если отвернутся, то они в расколе; Бог защитит тебя от них, ибо Он — Слышащий, Знающий. Мы приняли крещение Божье, а кто лучше Бога в крещении? Ему мы поклоняемся. Скажи: «Неужели вы будете спорить с нами о Боге, тогда как Он — наш Господь и ваш Господь? Нам — наши деяния, а вам — ваши деяния, и мы искренни перед Ним». Или вы скажете, что Авраам, Исмаил, Исаак, Иаков и колена были иудеями или христианами? Скажи: «Вы лучше знаете или Бог? Кто более несправедлив, чем тот, кто скрывает свидетельство, полученное им от Бога?» Бог не небрежет тем, что вы совершаете. Тот народ уже прошел; им — то, что они приобрели, а вам — то, что вы приобрели, и вас не спросят о том, что они совершали. Глупцы скажут: «Что отвратило их от киблы, к которой они обращались прежде?» Скажи: «Богу принадлежит восток и запад; Он ведет того, кого пожелает, к прямому пути». Так Мы сделали вас общиной средней, чтобы вы были свидетелями против людей, а посланник был свидетелем против вас. Мы установили киблу, к которой ты обращался прежде, только для того, чтобы отличить тех, кто следует за посланником, от тех, кто поворачивается на пятках; это было тяжко, кроме как для тех, кого Бог наставил на прямой путь. Бог не даст пропасть вашей вере; воистину, Бог к людям — Сострадательный, Милосердный. Мы видели, как ты обращал свое лицо к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты будешь доволен. Поверни же свое лицо в сторону Заповедной мечети; и где бы вы ни были, поворачивайте свои лица в ее сторону. Те, кому даровано Писание, знают, что это — истина от их Господа. Бог не небрежет тем, что вы совершаете. Даже если ты принесешь тем, кому даровано Писание, все знамения, они не последуют твоей кибле, и ты не последуешь их кибле, и они не последуют кибле друг друга. А если ты последуешь их желаниям после того, как к тебе пришло знание, то ты окажешься в числе беззаконников. Те, кому Мы даровали Писание, знают его, как знают своих сыновей; но часть из них скрывает истину, зная ее. Истина — от твоего Господа, не будь же в числе сомневающихся. У каждой общины есть направление, куда она обращается; стремитесь же опередить друг друга в добрых делах; где бы вы ни были, Бог соберет вас всех, воистину, Бог всемогущ. Откуда бы ты ни вышел, обращай свое лицо в сторону Заповедной мечети; это — истина от твоего Господа; Бог не небрежет тем, что вы совершаете. Откуда бы ты ни вышел, обращай свое лицо в сторону Заповедной мечети; и где бы вы ни были, обращайте свои лица в ее сторону, чтобы у людей не было довода против вас, кроме тех, кто несправедлив; не бойтесь же их, а бойтесь Меня, чтобы Я завершил Свою милость к вам, быть может, вы последуете верным путем. Как Мы послали к вам посланника из вас самих, который читает вам Наши знамения, очищает вас, учит вас Писанию и мудрости и учит вас тому, чего вы не знали: поминайте же Меня, и Я буду поминать вас; будьте благодарны Мне и не будьте неверующими. О верующие! Ищите помощи в терпении и молитве, воистину, Бог — с терпеливыми. Не говорите о тех, кто убит на пути Божьем: «Мертвы»; нет, они живы, но вы не осознаете этого. Мы непременно испытаем вас страхом, голодом, недостатком имущества, людей и плодов; обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Богу, и к Нему мы вернемся». На них — благословения от их Господа и милость, и они — идущие верным путем. Воистину, Сафа и Марва — из числа знамений Божьих; тот, кто совершает хадж к Дому или умру, не совершит греха, если совершит обход между ними; а тот, кто добровольно совершает благое, воистину, Бог — Благодарный, Знающий. Те, которые скрывают то, что Мы ниспослали из ясных знамений и руководства после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, — их проклянет Бог и проклянут проклинающие, кроме тех, кто раскаялся, исправился и разъяснил истину; Я приму их покаяние, ибо Я — Принимающий покаяние, Милосердный. Воистину, те, которые не уверовали и умерли неверующими, — на них проклятие Бога, ангелов и всех людей; они пребудут под ним вечно, наказание их не будет облегчено, и им не будет дана отсрочка. Ваш Бог — Бог Единый, нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного. Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в корабле, который плывет по морю с тем, что полезно людям, в воде, которую Бог низвел с неба и ею оживил землю после ее смерти, и расселил на ней всяких животных, в смене ветров и облаков, подчиненных между небом и землей, — знамения для людей разумеющих. Но среди людей есть такие, которые берут себе равных помимо Бога и любят их так, как любят Бога; но верующие любят Бога сильнее. Если бы беззаконники увидели, когда они узрят наказание, что вся мощь принадлежит Богу и что Бог суров в наказании! Когда те, за кем следовали, отрекутся от тех, кто следовал за ними, и увидят наказание, и связи между ними будут разорваны, те, кто следовал, скажут: «Если бы у нас была возможность вернуться, мы бы отреклись от них, как они отреклись от нас». Так Бог покажет им их деяния как горе для них, и они не выйдут из Огня. О люди! Ешьте из того, что на земле, дозволенное и благое, и не следуйте по стопам сатаны, воистину, он для вас — явный враг. Он велит вам зло и мерзость и велит говорить о Боге то, чего вы не знаете. Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Бог», они отвечают: «Нет, мы последуем тому, на чем застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали верным путем? Неверующие подобны тому, кто кричит на того, кто не слышит ничего, кроме зова и крика. Они глухи, немы и слепы, и они не разумеют. О верующие! Ешьте блага, которыми Мы вас наделили, и будьте благодарны Богу, если вы Ему поклоняетесь. Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Бога. Но если кто-либо вынужден, не проявляя непокорности и не преступая границы, то нет на нем греха; воистину, Бог — Прощающий, Милосердный. Воистину, те, которые скрывают то, что Бог ниспослал из Писания, и продают это за ничтожную цену, — они наполняют свои животы лишь Огнем; Бог не будет говорить с ними в день воскресения и не очистит их; им уготовано мучительное наказание. Это — те, кто купил заблуждение за верное руководство, а прощение — за наказание; как же они терпеливы к Огню! Это потому, что Бог ниспослал Писание с истиной, а те, кто расходится во мнениях о Писании, находятся в глубоком раздоре. Благочестие не в том, чтобы вы обращали свои лица в сторону востока и запада, но благочестив тот, кто уверовал в Бога, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на любовь к нему, родственникам, сиротам, беднякам, путникам, просящим и на освобождение рабов, кто совершал молитву и выплачивал закят, кто исполняет завет после его заключения, кто терпелив в нужде, при болезни и во время сражения; это — те, кто правдив, это — богобоязненные. О верующие! Вам предписан закон возмездия за убитых: свободный за свободного, раб за раба, женщина за женщину; если же брат убитого простит его, то следует действовать по справедливости и выплатить ему выкуп с благом. Это — облегчение от вашего Господа и милость. А кто преступит после этого, тому — мучительное наказание. В законе возмездия для вас — жизнь, о люди разумеющие, быть может, вы станете богобоязненными. Вам предписано: когда к кому-либо из вас приходит смерть, если он оставляет имущество, сделать завещание родителям и близким по справедливости; это — обязанность богобоязненных. А кто изменит его после того, как услышал, то грех — на тех, кто изменил его; воистину, Бог — Слышащий, Знающий. Если же кто-либо опасается от завещателя несправедливости или греха и примирит их, то нет на нем греха; воистину, Бог — Прощающий, Милосердный. О верующие! Вам предписан пост, как он был предписан тем, кто был до вас, быть может, вы станете богобоязненными. Поститься следует считанное количество дней; а если кто из вас болен или в пути, то пусть постится столько же дней в другое время; а тем, кто способен поститься с трудом, следует искупить пост кормлением бедняка; а кто добровольно совершит большее, то это лучше для него; но если вы будете поститься, то это лучше для вас, если бы вы только знали. В месяц Рамадан был ниспослан Коран — руководство для людей, ясные доказательства из руководства и Различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься; а если кто болен или в пути, то пусть постится столько же дней в другое время; Бог желает вам облегчения и не желает вам затруднения; Он желает, чтобы вы довели до конца число дней и возвеличили Бога за то, что Он наставил вас, быть может, вы будете благодарны. Когда Мои рабы спрашивают тебя обо Мне, то Я близок и отвечаю на зов взывающего, когда он взывает ко Мне; пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, быть может, они последуют верным путем. В ночь поста вам дозволено вступать в близость со своими женами; они — одеяние для вас, а вы — одеяние для них; Бог знает, что вы обманываете самих себя, и Он принял ваше покаяние и простил вас; вступайте же в близость с ними и стремитесь к тому, что предписал вам Бог; ешьте и пейте, пока не станет различима белая нить рассвета от черной нити; затем соблюдайте пост до ночи; не вступайте в близость с ними, пребывая в мечетях. Таковы границы Бога, не приближайтесь же к ним. Так Бог разъясняет Свои знамения людям, быть может, они станут богобоязненными. Не пожирайте своего имущества между собой незаконно и не подкупайте судей, чтобы пожирать часть имущества людей грешно, зная это. Тебя спрашивают о новолуниях; ответь: «Они — сроки для людей и для хаджа». Благочестие не в том, чтобы вы входили в дома с тыла, но благочестив тот, кто богобоязнен; входите же в дома через двери и бойтесь Бога, быть может, вы преуспеете. Сражайтесь на пути Божьем с теми, кто сражается с вами, но не преступайте границы; воистину, Бог не любит преступающих. Убивайте их, где бы вы их ни встретили, и изгоняйте их оттуда, откуда они изгнали вас; искушение хуже, чем убийство; не сражайтесь с ними у Заповедной мечети, пока они не начнут сражаться с вами там; если же они начнут сражаться, то убивайте их; таково воздаяние неверующим. Если же они прекратят, то Бог — Прощающий, Милосердный. Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и религия не будет принадлежать Богу; если же они прекратят, то нет вражды, кроме как к беззаконникам. Запретный месяц — за запретный месяц, и святыни — под законом возмездия; если кто преступит против вас, то и вы преступите против него, подобно тому как он преступил против вас; бойтесь Бога и знайте, что Бог — с богобоязненными. Жертвуйте на пути Божьем и не бросайте себя своими руками в погибель; творите добро, воистину, Бог любит творящих добро. Совершайте хадж и умру ради Бога; если же вы будете задержаны, то принесите в жертву то, что легко, и не брейте голов, пока жертва не достигнет места заклания; а если кто из вас болен или страдает от недуга головы, то пусть искупит постом, милостыней или жертвоприношением; когда вы в безопасности, тот, кто совершает умру до хаджа, пусть принесет в жертву то, что легко; а если кто не найдет, то пусть постится три дня во время хаджа и семь после возвращения — всего десять; это — для тех, чья семья не живет у Заповедной мечети; бойтесь Бога и знайте, что Бог суров в наказании. Хадж совершается в известные месяцы; тот, кто решился на хадж в эти месяцы, не должен вступать в близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа; Бог знает о том добре, которое вы совершаете; берите с собой припасы, но лучший припас — богобоязненность; бойтесь Меня, о люди разумеющие. Нет на вас греха, если вы ищете милости от вашего Господа, торгуя во время хаджа; когда вы возвращаетесь с Арафата, поминайте Бога у Заповедного памятника; поминайте Его за то, что Он наставил вас, хотя прежде вы были из числа заблудших; затем возвращайтесь оттуда, откуда возвращаются люди, и просите прощения у Бога; воистину, Бог — Прощающий, Милосердный; когда вы завершите свои обряды, поминайте Бога, как вы поминаете своих отцов, или еще более усердно; среди людей есть такие, которые говорят: «Господи! Дай нам в этом мире», но нет им доли в будущей жизни; а есть такие, которые говорят: «Господи! Дай нам благо в этом мире и благо в будущей жизни и защити нас от наказания в Огне»; им — доля из того, что они приобрели; Бог скор в расчете. Поминайте Бога в считанные дни; если кто поторопится и уйдет через два дня, то нет на нем греха, и если кто задержится, то нет на нем греха, для того, кто богобоязнен; бойтесь Бога и знайте, что к Нему вы будете собраны. Есть человек, чьи речи о земной жизни восхищают тебя, и он призывает Бога в свидетели того, что в его сердце, хотя он — самый ярый из спорщиков; когда он уходит, он стремится распространить нечестие на земле, уничтожить посевы и потомство; Бог не любит нечестия; когда ему говорят: «Бойся Бога», гордыня побуждает его к греху; довольно ему Геенны, как же скверно это ложе! Есть человек, который продает свою душу, стремясь к довольству Бога; Бог милостив к Своим рабам. О верующие! Входите в религию полностью и не следуйте по стопам сатаны, воистину, он для вас — явный враг; если же вы оступились после того, как к вам пришли ясные знамения, знайте, что Бог — Могущественный, Мудрый. Неужели они ждут, что Бог явится к ним в тени облаков вместе с ангелами, и дело будет решено? К Богу возвращаются все дела. Спроси сынов Израилевых, сколько ясных знамений Мы даровали им; а кто меняет милость Божью после того, как она пришла к нему, воистину, Бог суров в наказании. Земная жизнь приукрашена для неверующих, и они насмехаются над верующими; но богобоязненные будут выше них в день воскресения; Бог наделяет уделом, кого пожелает, без счета. Люди были одной общиной, и Бог послал пророков как вестников и увещевателей и ниспослал с ними Писание с истиной, чтобы рассудить людей в том, в чем они расходились; но разошлись во мнениях о нем только те, кому оно было даровано, после того, как к ним пришли ясные знамения, из зависти друг к другу; Бог по Своей воле наставил верующих к истине, в которой они расходились; Бог ведет того, кого пожелает, к прямому пути. Неужели вы полагали, что войдете в рай, не испытав того, что испытали те, кто был до вас? Их постигали беда и горе, и они были потрясены, так что посланник и верующие с ним говорили: «Когда же придет помощь Божья?» Воистину, помощь Божья близка. Тебя спрашивают, что они должны жертвовать; ответь: «Благо, которое вы жертвуете, — родителям, родственникам, сиротам, беднякам и путникам; что бы вы ни сделали доброго, Бог знает об этом». Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно; но может быть, вам неприятно то, что является благом для вас, и может быть, вы любите то, что является злом для вас; Бог знает, а вы не знаете. Тебя спрашивают о запретном месяце, можно ли сражаться в нем; ответь: «Сражаться в нем — тяжкий грех; но сбивать с пути Божьего, не веровать в Него, не пускать к Заповедной мечети и изгонять оттуда ее жителей — еще более тяжкий грех перед Богом; искушение хуже, чем убийство». Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если смогут; а если кто из вас отвратится от своей религии и умрет неверующим, то их деяния окажутся тщетными в этом мире и в будущем; они — обитатели Огня, в котором они пребудут вечно. Воистину, те, кто уверовал, переселился и сражался на пути Божьем, надеются на милость Божью; Бог — Прощающий, Милосердный. Тебя спрашивают о вине и азартных играх; ответь: «В них — великий грех и польза для людей, но греха в них больше, чем пользы». Тебя спрашивают, что они должны жертвовать; ответь: «Излишек». Так Бог разъясняет вам Свои знамения, быть может, вы поразмыслите о земной жизни и будущей. Тебя спрашивают о сиротах; ответь: «Творить им благо — лучше; если вы объединяете свои дела с их делами, то они — ваши братья; Бог знает сеющего нечестие и творящего добро; если бы Бог пожелал, Он затруднил бы вас; воистину, Бог — Могущественный, Мудрый». Не женитесь на язычницах, пока они не уверуют; верующая рабыня лучше язычницы, даже если она нравится вам; не выдавайте замуж за язычников, пока они не уверуют; верующий раб лучше язычника, даже если он нравится вам; они зовут к Огню, а Бог зовет к раю и прощению по Своей воле и разъясняет людям Свои знамения, быть может, они помянут назидание. Тебя спрашивают о менструациях; ответь: «Это — недомогание; отстраняйтесь же от женщин во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся; а когда они очистятся, приходите к ним так, как повелел вам Бог; воистину, Бог любит кающихся и любит очищающихся». Ваши жены — нива для вас, приходите же на вашу ниву, как пожелаете; и уготовывайте для себя благое; бойтесь Бога и знайте, что вы встретитесь с Ним; обрадуй же верующих. Не делайте Бога объектом своих клятв, чтобы не творить добра, не быть богобоязненными и не примирять людей; воистину, Бог — Слышащий, Знающий. Бог не призовет вас к ответу за клятвы, произнесенные всуе, но призовет за то, что приобрели ваши сердца; Бог — Прощающий, Милосердный. Те, кто клянется воздерживаться от своих жен, должны ждать четыре месяца; если же они вернутся, то Бог — Прощающий, Милосердный; а если они решат развестись, то Бог — Слышащий, Знающий. Разведенные женщины должны выжидать три менструальных цикла; им не дозволено скрывать то, что Бог сотворил в их утробах, если они веруют в Бога и в Последний день; их мужья имеют право вернуть их в этот срок, если они желают примирения; женщины имеют такие же права, как и обязанности, согласно справедливости, но мужья стоят выше них; Бог — Могущественный, Мудрый. Развод допускается дважды; после этого — либо удержать жену по справедливости, либо отпустить с благом; вам не дозволено забирать что-либо из того, что вы даровали им, если только обе стороны не опасаются, что не смогут соблюсти границы Бога; если вы опасаетесь, что они не соблюдут границы Бога, то нет греха в том, что она откупится; таковы границы Бога, не преступайте их; а кто преступает границы Бога, те — беззаконники. Если он развелся с ней в третий раз, то она не дозволена ему, пока не выйдет за другого мужа; если же тот разведется с ней, то нет греха на них обоих, если они вернутся друг к другу, полагая, что соблюдут границы Бога; таковы границы Бога, Он разъясняет их людям знающим. Когда вы разводитесь с женщинами и они достигают конца своего срока, либо удерживайте их по справедливости, либо отпускайте с благом; не удерживайте их насильно, преступая границы; а кто делает это, тот причиняет вред самому себе; не делайте знамения Божьи предметом насмешек; помните милость Божью к вам и то, что Он ниспослал вам Писание и мудрость, увещевая вас; бойтесь Бога и знайте, что Бог знает обо всем сущем. Когда вы разводитесь с женами и они достигают конца своего срока, не препятствуйте им выходить замуж за их мужей, если они договорились по справедливости; это — назидание тем из вас, кто верует в Бога и в Последний день; это — чище и благодатнее для вас; Бог знает, а вы не знаете. Матери должны кормить своих детей два полных года, если они желают завершить кормление; отец обязан содержать их и одевать по справедливости; никто не обременяется сверх своих возможностей; мать не должна терпеть вред из-за своего ребенка, и отец — из-за своего ребенка; то же самое возлагается на наследника; если они пожелают отлучить ребенка от груди по взаимному согласию и совету, то нет на них греха; если вы пожелаете нанять кормилицу для своих детей, то нет на вас греха, если вы выплатите то, что обещали, по справедливости; бойтесь Бога и знайте, что Бог видит то, что вы совершаете. Те из вас, кто скончается и оставит жен, должны выжидать четыре месяца и десять дней; когда они достигнут конца своего срока, нет на вас греха в том, как они распорядятся собой по справедливости; Бог ведает о том, что вы совершаете. Нет на вас греха, если вы намекнете о сватовстве к таким женщинам или утаите это в своих сердцах; Бог знает, что вы будете поминать их; но не давайте им обещаний тайно, если только не скажете слова достойные; не решайтесь на брачный союз, пока не истечет предписанный срок; знайте, что Бог знает то, что в ваших душах, остерегайтесь же Его и знайте, что Бог — Прощающий, Кроткий. Нет на вас греха, если вы разведетесь с женами, к которым вы не прикасались и которым не установили брачный дар; наделяйте их содержанием — богатый по своим средствам, а бедный — по своим, согласно справедливости; это — обязанность творящих добро. Если же вы разведетесь с ними до того, как прикоснетесь к ним, но уже установили им брачный дар, то отдайте половину того, что установили, если только они не простят или не простит тот, в чьих руках брачный узел; если вы простите, то это ближе к богобоязненности; не забывайте о щедрости между собой, воистину, Бог видит то, что вы совершаете. Охраняйте молитвы, особенно среднюю молитву, и стойте перед Богом смиренно; если вы опасаетесь опасности, то молитесь на ходу или верхом; когда же вы в безопасности, поминайте Бога, как Он научил вас тому, чего вы не знали. Те из вас, кто скончается и оставит жен, должны завещать своим женам содержание на год, не изгоняя их из домов; если же они уйдут сами, то нет на вас греха в том, как они распорядятся собой по справедливости; Бог — Могущественный, Мудрый; разведенным женщинам также полагается содержание по справедливости; это — обязанность богобоязненных. Так Бог разъясняет вам Свои знамения, быть может, вы уразумеете. Не видел ли ты тех, кто покинул свои жилища, будучи тысячами, из страха смерти? Бог сказал им: «Умрите!», а затем оживил их; воистину, Бог милостив к людям, но большинство людей неблагодарны. Сражайтесь на пути Божьем и знайте, что Бог — Слышащий, Знающий. Кто одолжит Богу прекрасный заем, чтобы Он приумножил его многократно? Бог удерживает и дарует, и к Нему вы будете возвращены. Не видел ли ты собрание сынов Израилевых после Моисея, когда они сказали своему пророку Самуилу: «Назначь нам царя, чтобы мы сражались на пути Божьем»? Он ответил: «Может быть, если вам будет предписано сражаться, вы не станете сражаться?» Они ответили: «Почему же нам не сражаться на пути Божьем, если мы изгнаны из своих жилищ и разлучены с детьми?» Но когда им было предписано сражаться, они отвернулись, кроме немногих; Бог знает беззаконников. Их пророк сказал им: «Воистину, Бог назначил вам царем Талута»; они ответили: «Как он может царствовать над нами, если мы более достойны власти, чем он, и он не обладает богатством?» Самуил сказал: «Бог избрал его над вами и приумножил его знанием и статью; Бог дарует власть, кому пожелает; Бог — Объемлющий, Знающий». Их пророк сказал им: «Знамением его власти станет то, что к вам придет ковчег, в котором — спокойствие от вашего Господа и остатки того, что оставили семья Моисея и семья Аарона; его принесут ангелы; воистину, в этом — знамение для вас, если вы верующие». Когда Талут выступил с войском, он сказал: «Бог испытает вас рекой; тот, кто напьется из нее, не со мной, а тот, кто не вкусит ее, — со мной, кроме того, кто зачерпнет пригоршню»; но они напились из нее, кроме немногих. Когда он и верующие с ним перешли реку, они сказали: «Сегодня у нас нет сил против Джалута и его войска». Но те, кто был убежден в том, что встретится с Богом, сказали: «Сколько малочисленных отрядов побеждали многочисленные отряды по воле Божьей!» Бог — с терпеливыми. Когда они выступили против Джалута и его войска, они сказали: «Господи! Ниспошли нам терпение, укрепи наши стопы и помоги нам против неверующих». Они разгромили их по воле Божьей, и Давид убил Джалута; Бог даровал ему власть и мудрость и научил его тому, чему пожелал; если бы Бог не сдерживал одних людей другими, то земля пришла бы в расстройство, но Бог милостив к мирам. Таковы знамения Божьи, Мы читаем их тебе с истиной, и ты — один из посланников. Таковы посланники, Мы возвысили одних из них над другими; с некоторыми из них говорил Бог, а других возвысил степенями; Мы даровали Иисусу, сыну Марии, ясные знамения и подкрепили его Святым Духом; если бы Бог пожелал, то те, кто был после них, не сражались бы между собой после того, как к ним пришли ясные знамения, но они разошлись во мнениях; одни из них уверовали, а другие не уверовали; если бы Бог пожелал, они не сражались бы, но Бог делает то, что пожелает. О верующие! Жертвуйте из того, чем Мы вас наделили, прежде чем наступит день, когда не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества; неверующие — беззаконники. Бог! Нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя; Его не одолевают ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что на небесах и на земле; кто может заступиться перед Ним без Его дозволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них; они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает; Его престол объемлет небеса и землю, и Ему не тягостно оберегать их; Он — Возвышенный, Великий. Нет принуждения в религии; прямой путь уже отличился от заблуждения; тот, кто не верует в Тагута, а верует в Бога, ухватился за самую надежную рукоять, которая не сломается; Бог — Слышащий, Знающий. Бог — Покровитель верующих; Он выводит их из мрака к свету; а покровители неверующих — Тагут; они выводят их из света во мрак; они — обитатели Огня, в котором они пребудут вечно. Не видел ли ты того, кто спорил с Авраамом о его Господе, потому что Бог даровал ему власть? Когда Авраам сказал: «Мой Господь — Тот, Кто оживляет и умерщвляет», он ответил: «Я оживляю и умерщвляю». Авраам сказал: «Воистину, Бог выводит солнце с востока, выведи же его с запада». И тогда неверующий пришел в замешательство; Бог не ведет прямым путем беззаконников. Или как тот, кто проходил мимо города, разрушенного до основания? Он сказал: «Как Бог оживит этот город после его смерти?» Бог умертвил его на сто лет, а затем оживил и сказал: «Сколько ты пробыл здесь?» Он ответил: «Я пробыл день или часть дня». Бог сказал: «Нет, ты пробыл сто лет; посмотри на свою еду и питье, они не испортились; посмотри на своего осла; Мы сделали тебя знамением для людей; посмотри на кости, как Мы собираем их, а затем облекаем их мясом». Когда это стало ясно ему, он сказал: «Я знаю, что Бог способен на все». И когда Авраам сказал: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых», Бог сказал: «Разве ты не уверовал?» Он ответил: «Уверовал, но я прошу об этом, чтобы успокоилось мое сердце». Бог сказал: «Возьми четырех птиц, приручи их к себе, затем положи по части на каждой горе, а затем позови их, и они прилетят к тебе стремительно; знай, что Бог — Могущественный, Мудрый». Притча о тех, кто жертвует свое имущество на пути Божьем, подобна зерну, из которого выросло семь колосьев, в каждом колосе — сто зерен; Бог приумножает, кому пожелает; Бог — Объемлющий, Знающий. Те, кто жертвует свое имущество на пути Божьем и не сопровождает свои пожертвования попреками и обидами, получат награду у своего Господа; не познают они страха и не будут опечалены. Доброе слово и прощение лучше милостыни, за которой следует обида; Бог — Богатый, Кроткий. О верующие! Не делайте свои пожертвования тщетными попреками и обидами, подобно тому, кто жертвует имущество ради показухи и не верует в Бога и в Последний день; он подобен скале, покрытой почвой, на которую пролился ливень и оставил ее голой; они не властны ни над чем из того, что приобрели; Бог не ведет прямым путем неверующих. А притча о тех, кто жертвует имущество, стремясь к довольству Бога и укреплению своих душ, подобна саду на холме, на который пролился ливень и он принес плоды вдвойне; если же ливень не прольется, то ему достаточно росы; Бог видит то, что вы совершаете. Желает ли кто-либо из вас иметь сад из пальм и виноградников, в котором текут реки, где есть всякие плоды, и чтобы его постигла старость, а потомство было слабым, и чтобы его поразил огненный вихрь и сжег его? Так Бог разъясняет вам знамения, быть может, вы поразмыслите. О верующие! Жертвуйте из благ, которые вы приобрели, и из того, что Мы произвели для вас из земли, и не стремитесь раздать в качестве милостыни дурное, чего вы сами не взяли бы, кроме как зажмурившись; знайте, что Бог — Богатый, Достойный хвалы. Сатана угрожает вам бедностью и велит творить мерзость, а Бог обещает вам прощение от Него и милость; Бог — Объемлющий, Знающий. Он дарует мудрость, кому пожелает; а тот, кому дарована мудрость, получил великое благо; но поминают назидание только обладатели разума. Что бы вы ни пожертвовали или какой бы обет ни дали, Бог знает об этом; у беззаконников нет помощников. Если вы раздаете милостыню открыто, то это хорошо, а если вы скрываете ее, подавая беднякам, то это лучше для вас, и Он искупит ваши грехи; Бог ведает о том, что вы совершаете. Ты не обязан наставлять их на прямой путь, но Бог наставляет того, кого пожелает; какое бы благо вы ни пожертвовали, оно — для вас самих; вы жертвуете только из стремления к лику Божьему; какое бы благо вы ни пожертвовали, вам будет воздано сполна, и с вами не поступят несправедливо; беднякам, которые удержаны на пути Божьем и не могут странствовать по земле; несведущий считает их богатыми из-за их скромности; ты узнаешь их по их признакам; они не просят людей настойчиво; какое бы благо вы ни пожертвовали, воистину, Бог знает об этом. Те, кто жертвует свое имущество ночью и днем, тайно и открыто, получат награду у своего Господа; не познают они страха и не будут опечалены. Те, кто пожирает лихву, восстанут только такими, как восстает тот, кого сатана поверг своим прикосновением; это — за то, что они говорили: «Торговля подобна лихве», но Бог дозволил торговлю и запретил лихву; тот, кто, получив увещевание от своего Господа, прекратит, тому прощено то, что было прежде, и дело его — у Бога; а кто вернется, те — обитатели Огня, в котором они пребудут вечно. Бог лишает благодати лихву и приумножает милостыню; Бог не любит всякого неверующего грешника. Воистину, те, кто уверовал, совершал праведные деяния, совершал молитву и выплачивал закят, получат награду у своего Господа; не познают они страха и не будут опечалены. О верующие! Бойтесь Бога и простите остатки лихвы, если вы верующие; если же вы не сделаете этого, то знайте, что вам объявлена война от Бога и Его посланника; если же вы раскаетесь, то вам — ваш капитал; не поступайте несправедливо, и с вами не поступят несправедливо. Если должник находится в затруднении, то дайте ему отсрочку до облегчения; а если вы простите как милостыню, то это лучше для вас, если бы вы только знали. Бойтесь дня, когда вы будете возвращены к Богу; тогда каждой душе будет воздано сполна за то, что она приобрела, и с ними не поступят несправедливо. О верующие! Когда вы берете в долг на определенный срок, записывайте это; пусть писец записывает между вами по справедливости; писец не должен отказываться записывать, как научил его Бог; пусть он записывает, а диктует тот, на ком долг, и пусть он боится Бога, своего Господа, и не убавляет ничего; если же тот, на ком долг, слабоумен, слаб или не может диктовать сам, пусть диктует его попечитель по справедливости; призовите в свидетели двух мужчин из ваших; если не будет двух мужчин, то мужчину и двух женщин, которых вы одобряете в качестве свидетелей, чтобы, если одна из них ошибется, другая напомнила ей; свидетели не должны отказываться, когда их призывают; не тяготитесь записывать долг, большой он или малый, до его срока; это — более справедливо перед Богом, более надежно для свидетельства и ближе к тому, чтобы вы не сомневались; если же это сделка, совершаемая вами на месте, то нет на вас греха, если вы не запишете ее; призывайте свидетелей при торговле; не причиняйте вреда писцу и свидетелю; если вы сделаете это, то это — нечестие в вас; бойтесь Бога, Бог обучает вас; Бог знает обо всем сущем. Если вы в пути и не найдете писца, то пусть будут залоги; если один из вас доверяет другому, то пусть тот, кому доверено, вернет доверенное и боится Бога, своего Господа; не скрывайте свидетельства, ибо тот, кто скрывает его, — грешник сердцем; Бог знает то, что вы совершаете. Богу принадлежит то, что на небесах и на земле; обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или скроете, Бог призовет вас к ответу за это; Он прощает, кого пожелает, и наказывает, кого пожелает; Бог способен на все. Посланник уверовал в то, что ниспослано ему от его Господа, и верующие; все они уверовали в Бога, Его ангелов, Его Писания и Его посланников; мы не делаем различий между Его посланниками; они говорят: «Мы слышали и повинуемся; прощения Твоего, Господи, и к Тебе — возвращение». Бог не возлагает на душу ничего, кроме того, что ей под силу; ей — то, что она приобрела, и против нее — то, что она приобрела; Господи! Не наказывай нас, если мы забыли или ошиблись; Господи! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на тех, кто был до нас; Господи! Не возлагай на нас то, что нам не под силу; будь снисходителен к нам, прости нас и помилуй нас; Ты — наш Покровитель, помоги же нам против неверующих народов.

Footnote 22: (return)

Этот заголовок был вызван историей о рыжей телице, упомянутой на стр. 217.

Footnote 23: (return)

Относительно сотворения Адама, о чем здесь дается намек, у мусульман есть несколько своеобразных преданий. Они говорят, что ангелы Гавриил, Михаил и Исрафил были посланы Богом, один за другим, чтобы принести для этой цели семь горстей земли с разной глубины и разного цвета (откуда некоторые объясняют различный цвет кожи человечества); но земля, опасаясь последствий и желая, чтобы они передали Богу ее страх, что создание, которое он задумал сотворить, восстанет против него и навлечет на нее его проклятие, возвращались, не выполнив повеления Бога; после чего он послал Азраила с тем же поручением, который выполнил его без сожаления, по какой причине Бог назначил этого ангела отделять души от тел, и поэтому его называют ангелом смерти. Взятая им земля была перенесена в Аравию, в место между Меккой и Таифом, где, будучи сначала замешанной ангелами, она была впоследствии вылеплена самим Богом в человеческую форму и оставлена сохнуть на сорок дней, или, как говорят другие, на столько же лет, причем ангелы в это время часто навещали ее, и Иблис (тогда один из ангелов, наиболее близких к присутствию Бога, впоследствии дьявол) среди прочих; но он, не довольствуясь тем, что смотрел на нее, пнул ее ногой и, зная, что Бог предназначил этому созданию быть выше него, принял тайное решение никогда не признавать его таковым. После этого Бог оживил глиняную фигуру и наделил ее разумной душой, а когда поместил его в раю, сотворил Еву из его левого бока.

Footnote 24: (return)

Этот повод для падения дьявола имеет некоторое сходство с мнением, которое было довольно широко распространено среди христиан, а именно: что ангелы, будучи извещены о намерении Бога сотворить человека по своему образу и подобию и возвеличить человеческую природу через принятие ее Христом, некоторые из них, полагая, что их слава тем самым затмевается, позавидовали счастью человека и поэтому восстали.

Footnote 25: (return)

Иудеи здесь призываются принять Коран как подтверждающий и утверждающий Пятикнижие, особенно в отношении единства Бога и миссии Мухаммеда. И их увещевают не скрывать отрывки своего закона, которые свидетельствуют об этих истинах, и не искажать их путем публикации ложных копий Пятикнижия, за что писарям платили весьма скудно.

Footnote 26: (return)

Человек, отливший этого тельца, по словам мусульман, был (не Аарон, а) ас-Самири, один из главных людей среди сынов Израилевых, некоторые из потомков которого, как утверждается, до сих пор населяют остров с таким названием в Аравийском заливе. Он был сделан из колец и браслетов из золота, серебра и других материалов, которые израильтяне одолжили у египтян; ибо Аарон, который командовал в отсутствие своего брата, приказал ас-Самири собрать эти украшения у людей, которые вели с ними нечестивую торговлю, и хранить их вместе до возвращения Моисея; ас-Самири, понимая искусство литейщика, поместил их в печь, чтобы расплавить в одну массу, которая вышла в форме тельца.

Footnote 27: (return)

Восточные писатели говорят, что эти перепела были особого вида, которые нигде, кроме Йемена, не встречаются, откуда они были принесены южным ветром в огромном количестве в стан израильтян в пустыне. Арабы называют этих птиц «салва», что явно то же самое, что и еврейское «салвим», и говорят, что у них нет костей, а едят их целиком.

Footnote 28: (return)

Повод для этого жертвоприношения рассказывается так: некий человек при смерти оставил своему сыну, тогда еще ребенку, телку, которая бродила по пустыне, пока он не достиг совершеннолетия; в это время мать сказала ему, что телка принадлежит ему, и велела ему забрать ее и продать за три куска золота. Когда молодой человек пришел на рынок с телкой, ангел в облике человека подошел к нему и предложил за нее шесть кусков золота; но он не хотел брать деньги, пока не спросит согласия своей матери; получив его, он вернулся на рынок и встретил ангела, который теперь предложил ему вдвое больше за телку при условии, что он ничего не скажет об этом матери; но молодой человек отказался, пошел и рассказал ей о дополнительном предложении. Женщина, поняв, что это ангел, велела сыну вернуться и спросить его, что нужно сделать с телкой; после чего ангел сказал молодому человеку, что через некоторое время сыны Израилевы купят у него эту телку по любой цене. И вскоре случилось так, что израильтянин по имени Хаммиэль был убит своим родственником, который, чтобы предотвратить обнаружение, перевез тело в место, значительно удаленное от того, где было совершено деяние. Друзья убитого обвинили перед Моисеем других лиц в убийстве; но те отрицали факт, и, поскольку не было доказательств, чтобы изобличить их, Бог повелел заколоть корову с такими-то особыми приметами; но поскольку не было другой, которая отвечала бы описанию, кроме телки сироты, они были вынуждены купить ее за столько золота, сколько могла вместить ее шкура; по мнению некоторых, за ее полный вес в золоте, а другие говорят, за в десять раз большую сумму. Эту телку они принесли в жертву, и мертвое тело, по божественному указанию, будучи ударенным частью ее, ожило и, встав, назвало человека, который убил его; после чего оно немедленно снова упало замертво. Вся эта история, по-видимому, заимствована из истории о рыжей телице, которую по иудейскому закону предписывалось сжечь, а пепел хранить для очищения тех, кому случалось прикоснуться к мертвому телу; и из истории о телице, которую предписывалось заколоть для искупления неопределенного убийства. См. Втор. XXI, 1-9.

Footnote 29: (return)

Эти два арабских слова имеют одно и то же значение, а именно: «Посмотри на нас»; и являются своего рода приветствием. Мухаммед питал большую неприязнь к первому, потому что иудеи часто использовали его в насмешку, так как это слово было бранным на их языке. Они, по-видимому, намекали на еврейский глагол «руа», который означает «быть плохим или вредным».

Footnote 30: (return)

Под крещением следует понимать религию, которую Бог установил в начале; потому что признаки ее проявляются в человеке, который исповедует ее, как признаки воды проявляются на одежде того, кто крещен.

Footnote 31: (return)

Поначалу Мухаммед и его последователи не соблюдали никакого особого обряда, поворачиваясь лицом к какому-либо определенному месту или части света, когда молились; ибо было объявлено, что это совершенно безразлично.

Footnote 32: (return)

По этой причине, когда мусульмане убивают любое животное для еды, они всегда говорят: «Бисми-ллах», или «Во имя Бога»; если этим пренебречь, они считают, что есть его не дозволено.

Footnote 33: (return)

Это обычная практика в мусульманских странах, особенно в Персии, где родственники покойного могут выбирать: либо передать убийцу в их руки, чтобы его предали смерти, либо принять денежную компенсацию.

Footnote 34: (return)

То есть завещание не должно было превышать третьей части имущества завещателя и не должно было делаться там, где в этом не было необходимости. Но это предписание отменено законом о наследстве.

Footnote 35: (return)

Этим человеком был аль-Ахнас ибн Шурайк, красноречивый лицемер, который клялся, что верит в Мухаммеда, и притворялся одним из его друзей, презирающим этот мир. Но Бог здесь открывает пророку его лицемерие и нечестие.

Footnote 36: (return)

Поджог хлеба своего соседа и убийство его ослов ночью.

Footnote 37: (return)

Человеком, имевшимся здесь в виду, был некий Сухейб, который, будучи преследуем идолопоклонниками Мекки, оставил все, что имел, и бежал в Медину.

Footnote 38: (return)

Под названием вина подразумеваются все виды крепких и опьяняющих напитков.

Footnote 39: (return)

Оригинальное слово «аль-майсир» собственно означает особую игру, проводимую со стрелами, которая была широко распространена у язычников-арабов. Но под жребиями здесь следует понимать все игры вообще, которые зависят от случая или риска, такие как кости и карты.

Footnote 40: (return)

Некоторые комментаторы толкуют это отрицательно: «Что вы не будете поступать справедливо и не будете благочестивы...». Ибо такие нечестивые клятвы, говорят они, были обычными среди идолопоклоннических жителей Мекки; что послужило поводом для следующего изречения Мухаммеда: «Когда вы клянетесь сделать что-то, а впоследствии находите, что лучше сделать иначе, делайте то, что лучше, и аннулируйте свою клятву».

Footnote 41: (return)

Яхья интерпретирует это из предания о Мухаммеде, который, когда его спросили, какая молитва является средней, ответил: вечерняя молитва, которая была установлена пророком Соломоном.

Footnote 42: (return)

Следующие семь строк содержат величественное описание божественного величия и провидения; но не следует полагать, что перевод соответствует достоинству оригинала. Этот отрывок по праву восхищает мусульман, которые читают его в своих молитвах; а некоторые из них носят его при себе, выгравированным на агате или другом драгоценном камне.

Footnote 43: (return)

Этот трон, по-арабски называемый Курси, мусульмане считают трибуналом Бога или седалищем правосудия.

Footnote 44: (return)

Но это, говорят мусульмане, делают иудеи, которые принимают Моисея, но отвергают Иисуса; и христиане, которые принимают обоих этих пророков, но отвергают Мухаммеда.

Footnote 45: (return)

То есть на иудеев, которым, как говорят нам комментаторы, было приказано убить человека в качестве искупления, отдавать одну четвертую часть своего имущества в качестве милостыни и отсечь нечистую язвенную часть, и было запрещено есть жир или животных, имеющих раздвоенное копыто, и они были обязаны соблюдать субботу и другие детали, в которых мусульмане свободны.

ГЛАВА III

Озаглавлена «Семейство Имрана» — ниспослана в Медине

Во имя Бога Милостивого, Милосердного.

А.Л.М. Нет Бога, кроме Бога, Живого, Самосущего. Он ниспослал тебе книгу Коран с истиной, подтверждающую то, что было ниспослано до нее; ибо он ранее ниспослал закон и евангелие, руководство для людей; и он также ниспослал различие между добром и злом. Воистину, те, кто не верует в знамения Бога, понесут тяжкое наказание; ибо Бог могуч, способен отомстить. Воистину, ничто не скрыто от Бога из того, что на земле или на небе: это он формирует вас в утробах, как пожелает; нет Бога, кроме него, могучего, мудрого. Это он ниспослал тебе книгу, в которой есть стихи, ясные для понимания, они — основа книги; а другие — притчевые. Но те, чьи сердца извращены, будут следовать тому, что в ней притчево, из любви к расколу и желания ее толкования; однако никто не знает ее толкования, кроме Бога. Но те, кто тверды в знании, говорят: Мы веруем в нее, все от нашего Господа; и никто не поразмыслит, кроме благоразумных. О Господь, не дай нашим сердцам уклониться от истины после того, как ты направил нас: и даруй нам от себя милость, ибо ты — тот, кто дарует. О Господь, ты непременно соберешь человечество вместе к дню воскресения: нет в этом сомнения, ибо Бог не нарушит обещания. Что касается неверных, то их богатство ничем не поможет им против Бога, ни их дети: они будут топливом адского огня. По обычаю народа фараона и тех, кто был до них, они сочли наши знамения ложью; но Бог схватил их за их нечестие, и Бог суров в наказании. Скажи тем, кто не верует: Вы будете побеждены и собраны вместе в ад; несчастное это ложе. Вам уже было показано чудо в двух армиях, которые напали друг на друга: одна армия сражалась за истинную религию Бога, а другая была неверными; они видели верных вдвое больше себя в своих глазах; ибо Бог укрепляет своей помощью, кого пожелает. Воистину, в этом был пример для людей понимающих. Любовь и страстное желание жен, детей, груд золота и серебра, отличных лошадей, скота и земли приготовлены для людей: это пропитание настоящей жизни; но к Богу — самое прекрасное возвращение. Скажи: Объявить ли вам о вещах лучше этого? Для тех, кто благочестив, приготовлены у их Господа сады, в которых текут реки; в них они пребудут вечно: и они будут наслаждаться женами, свободными от нечистоты, и милостью Бога; ибо Бог наблюдает за своими слугами; которые говорят: О Господь, мы искренне веруем; прости же нам наши грехи и избавь нас от муки адского огня: терпеливых, и любящих истину, и благочестивых, и подающих милостыню, и тех, кто просит прощения рано утром. Бог засвидетельствовал, что нет Бога, кроме него; и ангелы, и наделенные мудростью исповедуют то же самое; кто вершил праведность; нет Бога, кроме него, могучего, мудрого. Воистину, истинная религия в глазах Бога — Ислам; и те, кто получил писания, не расходились во мнениях до тех пор, пока знание о единстве Бога не пришло к ним из зависти между собой; но кто не верует в знамения Бога, воистину, Бог будет скор в призыве его к ответу. Если они спорят с тобой, скажи: Я предался Богу, и тот, кто следует за мной, делает то же самое: и скажи тем, кто получил писания, и невеждам: Исповедуете ли вы религию Ислам? Теперь, если они примут Ислам, они непременно направлены; но если они повернутся спиной, воистину, тебе принадлежит только проповедь; ибо Бог наблюдает за своими слугами. А тем, кто не верует в знамения Бога и убивает пророков без причины, и предает смерти тех людей, которые учат справедливости; возвести им о мучительном наказании. Это те, чьи дела гибнут в этом мире и в том, который придет; и у них не будет помощников. Разве ты не наблюдал за теми, кому была дана часть писания? Их призывали к книге Бога, чтобы она рассудила между ними; тогда некоторые из них повернулись спиной и удалились далеко. Это они сделали потому, что сказали: Адский огонь ни в коем случае не коснется нас, кроме как на определенное число дней: и то, что они ложно измыслили, обмануло их в их религии. Как же тогда будет с ними, когда мы соберем их вместе в день суда, в котором нет сомнения; и каждой душе будет воздано то, что она приобрела, и с ними не поступят несправедливо? Скажи: О Бог, владеющий царством; ты даруешь царство, кому хочешь, и отнимаешь царство, у кого хочешь: ты возвеличиваешь, кого хочешь, и унижаешь, кого хочешь: в твоей руке благо, ибо ты всемогущ. Ты заставляешь ночь сменять день: ты выводишь живое из мертвого, и ты выводишь мертвое из живого; и обеспечиваешь пищей, кого хочешь, без меры. Пусть верные не берут неверных своими покровителями вместо верных: тот, кто делает это, не будет защищен Богом вовсе; если только вы не опасаетесь какой-либо опасности от них: но Бог предостерегает вас остерегаться его самого; ибо к Богу вы должны вернуться. Скажи: Скрываете ли вы то, что в ваших грудях, или объявляете это, Бог знает это: ибо он знает все, что на небе, и все, что на земле: Бог всемогущ. В последний день каждая душа найдет благо, которое она совершила, присутствующим; а зло, которое она совершила, она пожелает, чтобы между ней и им было широкое расстояние: но Бог предостерегает вас остерегаться его самого; ибо Бог милостив к своим слугам. Скажи: Если вы любите Бога, следуйте за мной: тогда Бог полюбит вас и простит вам ваши грехи; ибо Бог милостив и милосерден. Скажи: Повинуйтесь Богу и его апостолу: но если вы отступите, воистину, Бог не любит неверующих. Бог непременно избрал Адама, и Ноя, и семейство Авраама, и семейство Имрана выше остального мира; род, происходящий один от другого: Бог — тот, кто слышит и знает. Помни, когда жена Имрана сказала: Господь, воистину, я дала обет тебе, что то, что в моей утробе, будет посвящено твоему служению: прими же это от меня; ибо ты — тот, кто слышит и знает. И когда она родила его, она сказала: Господь, воистину, я родила женщину (и Бог хорошо знал, что она родила), а мужчина не как женщина: я назвала ее Марией; и я вверяю ее твоей защите, а также ее потомство, против Сатаны, изгнанного камнями. Поэтому Господь принял ее милостивым принятием и заставил ее родить отличное потомство. И Захария взял на себя заботу о ребенке; всякий раз, когда Захария входил в комнату к ней, он находил у нее пропитание; и он сказал: О Мария, откуда у тебя это? она ответила: Это от Бога: ибо Бог обеспечивает, кого пожелает, без меры. Там Захария воззвал к своему Господу и сказал: Господь, даруй мне от себя благое потомство, ибо ты — слышащий молитву. И ангелы воззвали к нему, пока он стоял, молясь в комнате, говоря: Воистину, Бог обещает тебе сына по имени Иоанн, который засвидетельствует Слово, которое исходит от Бога; почетного человека, целомудренного и одного из праведных пророков. Он ответил: Господь, как у меня будет сын, когда старость настигла меня, а моя жена бесплодна? Ангел сказал: Так Бог делает то, что пожелает. Захария ответил: Господь, дай мне знамение. Ангел сказал: Твоим знамением будет то, что ты не будешь говорить ни с кем три дня, иначе как жестом: часто вспоминай своего Господа и славь его вечером и утром. И когда ангелы сказали: О Мария, воистину, Бог избрал тебя, и очистил тебя, и избрал тебя выше всех женщин мира: О Мария, будь благочестива к своему Господу, и поклоняйся, и склоняйся с теми, кто склоняется. Это тайная история: мы открываем ее тебе, хотя ты не присутствовал с ними, когда они бросали свои жезлы, чтобы бросить жребий, кому из них воспитывать Марию: и не был ты с ними, когда они спорили между собой. Когда ангелы сказали: О Мария, воистину, Бог посылает тебе благую весть, что ты родишь Слово, исходящее от него самого; его имя будет Христос Иисус, сын Марии, почетный в этом мире и в мире грядущем, и один из тех, кто приближен к присутствию Бога; и он будет говорить с людьми в колыбели, и когда он вырастет; и он будет одним из праведных: она ответила: Господь, как у меня будет сын, если мужчина не касался меня? ангел сказал: Так Бог творит то, что пожелает: когда он постановляет вещь, он только говорит ей: Будь, и она есть: Бог научит его писанию, и мудрости, и закону, и евангелию; и назначит его своим апостолом к сынам Израилевым; и он скажет: Воистину, я пришел к вам со знамением от вашего Господа; ибо я сделаю перед вами из глины нечто вроде фигуры птицы; затем я дуну на нее, и она станет птицей, с позволения Бога: и я исцелю того, кто был слеп от рождения, и прокаженного: и я воскрешу мертвых с позволения Бога: и я предскажу вам, что вы едите и что вы откладываете в запас в своих домах. Воистину, в этом будет знамение для вас, если вы веруете. И я пришел подтвердить Закон, который был ниспослан до меня, и разрешить вам как законное часть того, что было запрещено вам: и я пришел к вам со знамением от вашего Господа; поэтому бойтесь Бога и повинуйтесь мне. Воистину, Бог — мой Господь и ваш Господь: поэтому служите ему. Это прямой путь. Но когда Иисус почувствовал их неверие, он сказал: Кто будет моими помощниками к Богу? Апостолы ответили: Мы будем помощниками Бога; мы верим в Бога, и ты засвидетельствуй, что мы истинно верующие. О Господь, мы верим в то, что ты ниспослал, и мы последовали за твоим апостолом; запиши же нас с теми, кто свидетельствует о нем. И иудеи придумали хитрость против него; но Бог придумал хитрость против них; и Бог — лучший из придумывающих хитрости. Когда Бог сказал: О Иисус, воистину, я заставлю тебя умереть, и я вознесу тебя к себе, и я избавлю тебя от неверующих; и я поставлю тех, кто следует за тобой, выше неверующих до дня воскресения: тогда ко мне вы вернетесь, и я рассужу между вами то, относительно чего вы расходитесь. Более того, что касается неверных, я накажу их тяжким наказанием в этом мире и в том, который придет; и не будет у них помощников. Но те, кто верует и делает то, что правильно, он даст им их награду; ибо Бог не любит творящих зло. Эти знамения и это благоразумное увещевание мы повторяем тебе. Воистину, подобие Иисуса в глазах Бога — как подобие Адама: он сотворил его из пыли, а затем сказал ему: Будь; и он был. Это истина от твоего Господа; не будь же одним из тех, кто сомневается: и кто будет спорить с тобой относительно него после знания, которое было дано тебе, скажи им: Приходите, давайте созовем наших сыновей, и ваших сыновей, и наших жен, и ваших жен, и нас самих, и вас самих; затем давайте призовем проклятия и возложим проклятие Бога на тех, кто лжет. Воистину, это правдивая история: и нет Бога, кроме Бога; и Бог — самый могучий и мудрый. Если они повернутся назад, Бог хорошо знает творящих зло. Скажи: О вы, кто получил писание, придите к справедливому решению между нами и вами; чтобы мы не поклонялись никому, кроме Бога, и не придавали ему в сотоварищи ни одно создание; и чтобы одни из нас не брали других господами, помимо Бога. Но если они повернутся назад, скажи: Свидетельствуйте, что мы истинно верующие. О вы, кому были даны писания, почему вы спорите относительно Авраама, поскольку Закон и Евангелие не были ниспосланы до него? Разве вы поэтому не понимаете? Вот, вы те, кто спорит относительно того, о чем у вас есть некоторое знание; почему же вы спорите относительно того, о чем у вас нет знания? Бог знает, а вы не знаете. Авраам не был ни иудеем, ни христианином; но он был истинно верующим, предавшимся Богу, и не был из числа идолопоклонников. Воистину, люди, которые являются ближайшими родственниками Авраама, — это те, кто следует за ним; и этот пророк, и те, кто верует в него: Бог — покровитель верных. Некоторые из тех, кто получил писания, желают соблазнить вас; но они соблазняют только самих себя, и они не осознают этого. О вы, кто получил писания, почему вы не веруете в знамения Бога, поскольку вы являетесь свидетелями их? О вы, кто получил писания, почему вы облекаете истину в суету и сознательно скрываете истину? И некоторые из тех, кому были даны писания, говорят: Веруйте в то, что было ниспослано тем, кто верует, в начале дня, и отрицайте это в конце его; чтобы они могли вернуться от своей веры: и верьте только тому, кто следует вашей религии. Скажи: Воистину, истинное руководство — это руководство Бога, чтобы могло быть дано кому-то другому откровение, подобное тому, что было дано вам. Будут ли они спорить с вами перед вашим Господом? Скажи: Воистину, превосходство в руке Бога, он дарует его, кому пожелает; Бог щедр и мудр: он дарует особую милость, кому пожелает; ибо Бог наделен великим благодеянием. Есть из тех, кто получил писания, кому если ты доверишь талант, он вернет его тебе; и есть также из них, кому если ты доверишь динар, он не вернет его тебе, если только ты не будешь стоять над ним постоянно с большой настойчивостью. Это они делают потому, что говорят: Мы не обязаны соблюдать справедливость с язычниками: но они изрекают ложь против Бога, сознательно. Да; кто соблюдает свой завет и боится Бога, Бог непременно любит тех, кто боится его. Но те, кто делает товар из завета Бога и своих клятв за малую цену, не будут иметь доли в следующей жизни, и Бог не будет говорить с ними или смотреть на них в день воскресения, и он не очистит их; но они понесут тяжкое наказание. И есть, безусловно, некоторые из них, кто читает писания извращенно, чтобы вы могли подумать, что то, что они читают, действительно есть в писаниях, хотя этого нет в писании; и они говорят: Это от Бога; но это не от Бога: и они говорят то, что ложно относительно Бога, против своего собственного знания. Не подобает человеку, чтобы Бог дал ему книгу откровений, и мудрость, и пророчество; а затем он должен сказать людям: Будьте моими поклоняющимися, помимо Бога; но он должен сказать: Будьте совершенны в знании и в делах, поскольку вы знаете писания и упражняетесь в них. Бог не повелевал вам брать ангелов и пророков своими Господами: Повелит ли он вам стать неверными после того, как вы были истинно верующими? И помните, когда Бог принял завет пророков, говоря: Это воистину писание и мудрость, которые я дал вам: в будущем придет к вам апостол, подтверждающий истину того писания, которое у вас; вы непременно уверуете в него и вы поможете ему. Бог сказал: Твердо ли вы решились и принимаете ли вы мой завет на этом условии? Они ответили: Мы твердо решились: Бог сказал: Будьте же свидетелями; и я также свидетельствую с вами: и кто повернется назад после этого, те воистину преступившие. Ищут ли они поэтому какую-либо другую религию, кроме религии Бога? поскольку ему предается всякий, кто на небе или на земле, добровольно или по принуждению: и к нему они вернутся. Скажи: Мы верим в Бога, и в то, что было ниспослано нам, и в то, что было ниспослано Аврааму, и Измаилу, и Исааку, и Иакову, и племенам, и в то, что было доставлено Моисею, и Иисусу, и пророкам от их Господа; мы не делаем различия между кем-либо из них; и ему мы преданы. Кто следует любой другой религии, кроме Ислама, она не будет принята от него: и в следующей жизни он будет из тех, кто погибнет. Как Бог направит людей, которые стали неверными после того, как они уверовали и засвидетельствовали, что апостол был истинным, и явные декларации божественной воли пришли к ним? ибо Бог не направляет нечестивых людей. Их наградой будет то, что на них падет проклятие Бога, и ангелов, и всего человечества: они останутся под ним вечно; их мучение не будет смягчено, и на них не будут смотреть; кроме тех, кто раскается после этого и исправится; ибо Бог милостив и милосерден. Более того, те, кто становится неверными после того, как они уверовали, и все же увеличиваются в неверии, их покаяние ни в коем случае не будет принято, и они — те, кто сбился с пути. Воистину, те, кто не верует и умирает в своем неверии, мир, полный золота, ни в коем случае не будет принят ни от кого из них, даже если бы он дал его за свой выкуп; они понесут тяжкое наказание, и у них не будет помощников. Вы никогда не достигнете праведности, пока не отдадите в качестве милостыни то, что вы любите: и что бы вы ни отдали, Бог знает это. Всякая пища была разрешена сынам Израилевым, кроме того, что Израиль запретил самому себе до того, как было ниспослано Пятикнижие. Скажи иудеям: Принесите сюда Пятикнижие и прочитайте его, если вы говорите истину. Кто поэтому измышляет ложь против Бога после этого, те будут творящими зло. Скажи: Бог истинен: следуйте же религии Авраама правоверного; ибо он не был идолопоклонником. Воистину, первым домом, назначенным людям для поклонения, был тот, что в Бекке; благословенный и руководство для всех созданий. В нем есть явные знамения: место, где стоял Авраам; и всякий, кто войдет в него, будет в безопасности. И это долг перед Богом, возложенный на тех, кто способен отправиться туда, посетить этот дом; но кто не верует, воистину, Бог не нуждается в служении какого-либо создания. Скажи: О вы, кто получил писания, почему вы не веруете в знамения Бога? Скажи: О вы, кто получил писания, почему вы удерживаете от пути Бога того, кто верует? Вы стремитесь сделать его кривым, и все же являетесь свидетелями, что он прямой: но Бог не будет невнимателен к тому, что вы делаете. О истинно верующие, если вы повинуетесь некоторым из тех, кто получил писание, они сделают вас неверными после того, как вы уверовали: и как вы можете быть неверными, когда знамения Бога читаются вам, и его апостол среди вас? Но тот, кто крепко держится за Бога, уже направлен на прямой путь. О верующие, бойтесь Бога его истинным страхом; и не умирайте, если вы также не будете истинно верующими. И держитесь все за завет Бога, и не отходите от него, и помните милость Бога к вам: поскольку вы были врагами, и он примирил ваши сердца, и вы стали товарищами и братьями по его милости: и вы были на краю ямы огня, и он избавил вас оттуда. Так Бог объявляет вам свои знамения, чтобы вы могли быть направлены. Пусть будут среди вас люди, которые призывают к лучшей религии; и повелевают то, что справедливо, и запрещают то, что зло; и они будут счастливы. И не будьте как те, кто разделен и не согласен в вопросах религии после того, как явные доказательства были принесены им: они понесут великое мучение. В день воскресения одни лица станут белыми, а другие лица станут черными. И тем, чьи лица станут черными, Бог скажет: Вернулись ли вы к своему неверию после того, как вы уверовали? поэтому вкусите наказание за то, что вы были неверующими: но те, чьи лица станут белыми, будут в милости Бога, в ней они пребудут вечно. Это знамения Бога: мы читаем их тебе с истиной. Бог не поступит несправедливо со своими созданиями. И Богу принадлежит все, что на небе и на земле; и к Богу вернутся все вещи. Вы — лучшая нация, которая была воздвигнута для человечества: вы повелеваете то, что справедливо, и вы запрещаете то, что несправедливо, и вы верите в Бога. И если бы те, кто получил писания, уверовали, это было бы, безусловно, лучше для них: есть верующие среди них, но большая часть их — преступившие. Они не причинят вам вреда, кроме как легкого вреда; и если они будут сражаться против вас, они повернутся к вам спиной, и им не помогут. Они поражены низостью, где бы они ни были найдены; если только они не получат безопасности, вступив в договор с Богом и договор с людьми: и они навлекают на себя негодование от Бога, и они поражены бедностью. Это они терпят, потому что не верили в знамения Бога и убивали пророков несправедливо; это потому, что они были мятежны и преступали. Однако они не все одинаковы: есть из тех, кто получил писания, праведные люди; они размышляют о знамениях Бога в ночное время и поклоняются; они верят в Бога и последний день; и повелевают то, что справедливо, и запрещают то, что несправедливо, и ревностно стремятся превзойти в добрых делах: они из праведных. И вам не будет отказано в награде за добро, которое вы делаете; ибо Бог знает благочестивых. Что касается неверующих, их богатство нисколько не поможет им, ни их дети, против Бога: они будут спутниками адского огня; они пребудут в нем вечно. Подобие того, что они расходуют в этой настоящей жизни, — как ветер, в котором есть палящий холод: он падает на стоящий хлеб тех людей, которые причинили вред своим собственным душам, и уничтожает его. И Бог не поступает несправедливо с ними; но они причиняют вред своим собственным душам. О истинно верующие, не заключайте близкой дружбы ни с кем, кроме своих: они не преминут развратить вас. Они желают того, что может заставить вас погибнуть: их ненависть уже появилась из их уст; но то, что скрывают их груди, еще более закоренело. Мы уже показали вам знамения их недоброжелательности к вам, если вы понимаете. Вот, вы любите их, а они не любят вас: вы верите во все писания, и когда они встречают вас, они говорят: Мы верим; но когда они собираются в частном порядке вместе, они кусают кончики своих пальцев от гнева на вас. Скажи им: Умрите в своем гневе: воистину, Бог знает сокровенную часть ваших грудей. Если добро случается с вами, это огорчает их; и если зло постигает вас, они радуются этому. Но если вы будете терпеливы и будете бояться Бога, их хитрость нисколько не повредит вам; ибо Бог охватывает все, что они делают. Вспомни, когда ты вышел рано из своей семьи, чтобы ты мог подготовить верным лагерь для войны; и Бог слышал и знал это; когда две роты из вас были тревожно задумчивы, так что вы стали малодушными; но Бог был сторонником их обеих; и в Бога пусть верные уповают. И Бог уже даровал вам победу при Бедре, когда вы были уступающими в числе; поэтому бойтесь Бога, чтобы вы могли быть благодарны. Когда ты сказал верным: Разве не достаточно для вас, что ваш Господь должен помочь вам тремя тысячами ангелов, ниспосланных с небес? Воистину, если вы проявите стойкость и будете бояться Бога, и ваши враги придут на вас внезапно, ваш Господь поможет вам пятью тысячами ангелов, отличающихся своими лошадьми и одеянием. И это Бог задумал только как благую весть для вас, чтобы ваши сердца могли покоиться в безопасности: ибо победа от одного Бога, могучего, мудрого. То, что он должен отсечь крайнюю часть неверующих, или низвергнуть их, или что они должны быть свергнуты и безуспешны, — это не твое дело. Это не твое дело; будет ли Бог обращен к ним или накажет ли он их; они, безусловно, творящие зло. Богу принадлежит все, что на небе и на земле: он щадит, кого пожелает, и он наказывает, кого пожелает; ибо Бог милосерден. О истинно верующие, не пожирайте лихву, удваивая ее вдвое; но бойтесь Бога, чтобы вы могли преуспеть: и бойтесь огня, который приготовлен для неверующих; и повинуйтесь Богу и его апостолу, чтобы вы могли получить милость. И бегите с соревнованием, чтобы получить прощение от вашего Господа, и рай, чье дыхание равняется небесам и земле, который приготовлен для благочестивых; которые подают милостыню в процветании и невзгодах; которые обуздывают свой гнев и прощают людей: ибо Бог любит благодетелей. И кто, после того как они совершили преступление или поступили несправедливо со своими собственными душами, вспоминают Бога и просят прощения за свои грехи (ибо кто прощает грехи, кроме Бога?) и не упорствуют в том, что они сделали сознательно: их наградой будет прощение от их Господа и сады, в которых текут реки, они останутся в них вечно: и как прекрасна награда тех, кто трудится! Уже были до вас примеры наказания неверных, поэтому пройдите по земле и посмотрите, каков был конец тех, кто обвиняет апостолов Бога в обмане. Эта книга — декларация людям, и руководство, и увещевание для благочестивых. И не будьте встревожены, и не будьте опечалены; ибо вы будете выше неверующих, если вы веруете. Если рана случилась с вами на войне, подобная рана уже случилась с неверующим народом: и мы заставляем эти дни разного успеха попеременно сменять друг друга среди людей; чтобы Бог мог знать тех, кто верует, и мог иметь мучеников среди вас (Бог не любит творящих беззаконие); и чтобы Бог мог испытать тех, кто верует, и уничтожить неверных. Воображали ли вы, что вы войдете в рай, когда еще Бог не знал тех среди вас, кто сражался напряженно в его деле; и не знал тех, кто проявлял стойкость с терпением? Более того, вы некоторое время желали смерти до того, как встретили ее; но вы теперь увидели ее, и вы смотрели, но отступили от нее. Мухаммед — не более чем апостол; другие апостолы уже скончались до него: если он умрет поэтому или будет убит, повернетесь ли вы назад на свои пятки? но тот, кто поворачивается назад на свои пятки, нисколько не повредит Богу; и Бог непременно вознаградит благодарных. Ни одна душа не может умереть иначе, как с позволения Бога, согласно тому, что написано в книге, содержащей определения вещей. И кто выбирает награду этого мира, мы дадим ему от него: но кто выбирает награду мира, который придет, мы дадим ему от него; и мы непременно вознаградим благодарных. Сколько пророков встретили тех, у кого было много мириад войск: и все же они не пали духом в своем уме из-за того, что постигло их в сражении за религию Бога, и не были ослаблены, и не вели себя униженным образом? Бог любит тех, кто проявляет стойкость терпеливо. И их речь была не иной, как то, что они сказали: Наш Господь, прости нам наши проступки и наши прегрешения в нашем деле; и утверди наши стопы, и помоги нам против неверующего народа. И Бог дал им награду этого мира и славную награду в жизни, которая придет; ибо Бог любит творящих добро. О вы, кто верует, если вы повинуетесь неверным, они заставят вас повернуться назад на свои пятки, и вы будете повернуты назад и погибнете: но Бог — ваш Господь; и он — лучший помощник. Мы непременно вселим страх в сердца неверующих, потому что они придали Богу в сотоварищи то, относительно чего он не ниспослал им никакой власти: их жилищем будет огонь ада; и вместилище нечестивых будет жалким. Бог уже исполнил для вас свое обещание, когда вы уничтожили их с его позволения, пока вы не стали малодушными и не спорили относительно повеления апостола, и не были мятежны; после того как Бог показал вам то, что вы желали. Некоторые из вас выбрали этот настоящий мир, а другие из вас выбрали мир, который придет. Затем он обратил вас в бегство от них, чтобы он мог испытать вас (но он теперь простил вас; ибо Бог наделен благодеянием к верным); когда вы поднимались, убегая, и не оглядывались ни на кого; в то время как апостол звал вас, в самой дальней части вас. Поэтому Бог вознаградил вас скорбью на скорбь, чтобы вы не были опечалены в будущем из-за добычи, которой вы лишились, ни из-за того, что постигло вас; ибо Бог хорошо осведомлен о том, что вы делаете. Затем он ниспослал на вас после скорби безопасность; мягкий сон, который пал на некоторую часть вас; но другие части были встревожены своими собственными душами; ложно думая о Боге глупое воображение, говоря: Случится ли с нами что-нибудь из этого дела? Скажи: Воистину, дело принадлежит целиком Богу. Они скрывали в своих умах то, что не объявляли тебе; говоря: Если бы что-нибудь из этого дела случилось с нами, мы не были бы убиты здесь. Ответь: Если бы вы были в своих домах, воистину, они вышли бы сражаться, чья смерть была предрешена, в места, где они умерли, и это произошло, чтобы Бог мог испытать то, что было в ваших грудях, и мог различить то, что было в ваших сердцах; ибо Бог знает сокровенные части грудей людей. Воистину, те среди вас, кто повернулся спиной в день, когда две армии встретили друг друга при Оходе, Сатана заставил их поскользнуться за некоторое преступление, которое они совершили: но теперь Бог простил их; ибо Бог милостив и милосерден. О истинно верующие, не будьте как те, кто не верует и сказал о своих братьях, когда они путешествовали по земле или были на войне: Если бы они были с нами, те не умерли бы, и эти не были бы убиты: тогда как то, что постигло их, было так предопределено, чтобы Бог мог сделать это предметом вздоха в их сердцах. Бог дает жизнь и заставляет умереть: и Бог видит то, что вы делаете. Более того, если вы будете убиты или умрете в защиту религии Бога; воистину, прощение от Бога и милость лучше, чем то, что они накапливают из мирских богатств. И если вы умрете или будете убиты, воистину, к Богу вы будете собраны. И что касается милости, дарованной непокорным от Бога, ты, о Мухаммед, был мягок к ним; но если бы ты был суров и жестокосерден, они непременно отделились бы от тебя. Поэтому прости их и проси прощения для них: и советуйся с ними в деле войны; и после того, как ты обдумал, уповай на Бога; ибо Бог любит тех, кто уповает на него. Если Бог поможет вам, никто не победит вас; но если он покинет вас, кто тот, кто поможет вам после него? Поэтому в Бога пусть верные уповают. Не подобает пророку обманывать, ибо тот, кто обманывает, принесет с собой то, в чем он обманул кого-либо, в день воскресения. Тогда каждой душе будет воздано то, что он приобрел; и с ними не поступят несправедливо. Будет ли поэтому тот, кто следует тому, что угодно Богу, как тот, кто навлекает на себя гнев от Бога и чье вместилище — ад? злой путь будет туда. Будут степени наград и наказаний у Бога, ибо Бог видит, что они делают. Теперь Бог был милостив к верующим, когда он воздвиг среди них апостола из их собственного народа, который должен был читать им его знамения, и очищать их, и учить их книге Корана и мудрости; тогда как они были прежде в явном заблуждении. После того как несчастье постигло вас при Оходе (вы уже получили два равных преимущества), говорите ли вы: Откуда это? Ответь: Это от вас самих: ибо Бог всемогущ. И то, что случилось с вами в день, когда две армии встретились, было, безусловно, с позволения Бога; и чтобы он мог знать верных, и чтобы он мог знать нечестивых. Было сказано им: Приходите, сражайтесь за религию Бога или отбейте врага: они ответили: Если бы мы знали, что вы вышли сражаться, мы бы, безусловно, последовали за вами. Они были в тот день ближе к неверию, чем они были к вере; они говорили своими устами то, чего не было в их сердцах; но Бог совершенно знал, что они скрывали; кто сказал о своих братьях, пока сами оставались дома: если бы они повиновались нам, они не были бы убиты. Скажи: Тогда удержите смерть от самих себя, если вы говорите истину. Ты ни в коем случае не считай тех, кто был убит при Оходе в деле Бога, мертвыми; нет, они поддерживаемы живыми у своего Господа, радуясь тому, что Бог по своей милости даровал им; и будучи рады за тех, кто, придя после них, еще не настиг их, потому что никакой страх не придет на них, и они не будут опечалены. Они наполнены радостью за милость, которую они получили от Бога, и его щедрость; и за то, что Бог не позволяет награде верных погибнуть. Те, кто прислушался к Богу и его апостолу после того, как рана постигла их при Оходе, такие из них, кто делает добрые дела и боится Бога, будут иметь великую награду; к которым некоторые люди сказали: Воистину, люди Мекки уже собрали силы против вас, бойтесь же их: но это увеличило их веру, и они сказали: Бог — наша поддержка, и самый превосходный покровитель. Поэтому они вернулись с милостью от Бога и преимуществом; никакое зло не постигло их: и они последовали тому, что было угодно Богу; ибо Бог наделен великой щедростью. Воистину, этот дьявол заставил бы вас бояться его друзей: но не бойтесь их; но бойтесь меня, если вы истинно верующие. Они не опечалят тебя, кто соревновательно спешит к неверию; ибо они никогда не повредят Богу вовсе. Бог не даст им части в следующей жизни, и они понесут великое наказание. Воистину, те, кто покупает неверие верой, ни в коем случае не повредят Богу вовсе, но они понесут тяжкое наказание. И пусть неверующие не думают, потому что мы даруем им жизни долгие и процветающие, что это лучше для их душ: мы даруем им долгие и процветающие жизни только для того, чтобы их беззаконие могло быть увеличено; и они понесут позорное наказание. Бог не расположен оставлять верных в том состоянии, в котором вы сейчас находитесь, пока он не отделит нечестивых от добрых; и Бог не расположен знакомить вас с тем, что является скрытой тайной, но Бог выбирает таких из своих апостолов, кого пожелает, чтобы открыть им свой разум: верьте, поэтому, в Бога и его апостолов; и если вы уверуете и будете бояться Бога, вы получите великую награду. И пусть те, кто алчен до того, что Бог по своей щедрости даровал им, не воображают, что их алчность лучше для них: нет, скорее она хуже для них. То, что они алчно приберегли, будет связано как ошейник вокруг их шеи в день воскресения; Богу принадлежит наследство небес и земли; и Бог хорошо осведомлен о том, что вы делаете. Бог уже слышал изречение тех, кто сказал: Воистину, Бог беден, а мы богаты: мы непременно запишем то, что они сказали, и убийство, которое они совершили над пророками без причины; и мы скажем им: Вкусите боль горения. Это они понесут за зло, которое их руки послали вперед них, и потому что Бог не несправедлив к человечеству; которые также говорят: Воистину, Бог повелел нам, чтобы мы не верили ни одному апостолу, пока один не придет к нам с жертвой, которая должна быть поглощена огнем. Скажи: Апостолы уже приходили к вам до меня с явными доказательствами и с чудом, которое вы упоминаете: почему же вы убили их, если вы говорите истину? Если они обвиняют тебя в обмане, апостолы до тебя также считались обманщиками, которые принесли очевидные демонстрации, и писания, и книгу, которая просвещала понимание. Каждая душа вкусит смерть, и вы получите свои награды в день воскресения; и тот, кто будет далеко удален от адского огня и будет допущен в рай, будет счастлив: но настоящая жизнь — это только обманчивое пропитание. Вы непременно будете испытаны в своих владениях и в своих личностях; и вы услышите от тех, кому писание было доставлено до вас, и от идолопоклонников, много вреда: но если вы будете терпеливы и будете бояться Бога, это дело, которое абсолютно определено. И когда Бог принял завет тех, кому была дана книга закона, говоря: Вы непременно опубликуете ее человечеству, вы не скроете ее; однако они бросили ее за свои спины и продали ее за малую цену; но горестна цена, за которую они продали ее. Не думайте, что те, кто радуется тому, что они сделали, и ожидает, что их будут хвалить за то, что они не сделали; не думайте, о пророк, что они избегут наказания, ибо они понесут болезненное наказание; и Богу принадлежит царство небес и земли; Бог всемогущ. Теперь в сотворении небес и земли и смене ночи и дня есть знамения для тех, кто наделен пониманием; кто вспоминает Бога стоя, и сидя, и лежа на своих боках; и размышляет о сотворении небес и земли, говоря: О Господь, ты не сотворил это напрасно; далеко от тебя это: поэтому избавь нас от мучения адского огня. О Господь, воистину, кого ты бросишь в огонь, того ты также покроешь позором; и не будет у нечестивых помощников. О Господь, мы слышали проповедника, приглашающего нас к вере и говорящего: Веруйте в вашего Господа: и мы уверовали. О Господь, прости нам поэтому наши грехи и искупи наши злые дела от нас, и заставь нас умереть с праведными. О Господь, даруй нам также награду, которую ты обещал через своих апостолов; и не покрывай нас позором в день воскресения; ибо ты не нарушаешь обещания. Их Господь поэтому отвечает им, говоря: Я не позволю работе того из вас, кто трудится, быть потерянной, будь то мужчина или женщина: один из вас от другого. Те поэтому, кто покинул свою страну, и были изгнаны из своих домов, и пострадали ради меня, и были убиты в битве; воистину, я искуплю их злые дела от них, и я непременно введу их в сады, орошаемые реками; награда от Бога: и у Бога — самая превосходная награда. Пусть процветающее обращение неверующих на земле не обманет тебя: это лишь скудное пропитание; а затем их вместилищем будет ад; несчастное это ложе. Но те, кто боится своего Господа, будут иметь сады, через которые текут реки, они пребудут в них вечно: это дар Бога; ибо то, что у Бога, будет лучше для праведных, чем недолговечное мирское процветание. Есть некоторые из тех, кто получил писания, кто верит в Бога и в то, что было ниспослано вам, и в то, что было ниспослано им, подчиняясь Богу; они не продают знамения Бога за малую цену: они будут иметь свою награду у своего Господа; ибо Бог скор в подведении счета. О истинно верующие, будьте терпеливы и стремитесь превзойти в терпении, и будьте постоянны в мыслях, и бойтесь Бога, чтобы вы могли быть счастливы.

Footnote 46: (return)

Это имя дается в Коране отцу Девы Марии.

Footnote 47: (return)

Слово «Коран», производное от глагола «караа», т. е. «читать», означает по-арабски «чтение» или, вернее, «то, что должно быть прочитано». Слог «аль» в словах «Аль-Коран» — это лишь арабский артикль, означающий «определенный», и его следует опускать, когда перед словом ставится английский артикль.

Footnote 48: (return)

Чудо, как говорят, состояло в трех вещах: (1) Мухаммед по указанию ангела Джабраила взял горсть гравия и бросил его в сторону врага во время атаки, сказав: «Да будут посрамлены их лица»; после чего они немедленно повернулись спиной и бежали. Но хотя пророк, по-видимому, бросил гравий сам, в Коране сказано, что это не он, а Бог бросил его, то есть посредством Своего ангела. (2) Мусульманские войска казались неверным вдвое более многочисленными, чем они были на самом деле, что сильно обескуражило их. (3) Бог послал им на помощь сначала тысячу, а затем три тысячи ангелов во главе с Джабраилом, верхом на его коне Хайзуме; и, согласно Корану, эти небесные помощники действительно совершили всю работу, хотя люди Мухаммеда воображали, что сделали это сами, и в то же время храбро сражались.

Footnote 49: (return)

Собственное название мусульманской религии, означающее полное подчинение или посвящение себя Богу и Его служению. Говорят, что это религия, которую были посланы проповедовать все пророки, будучи основанной на единстве Бога.

Footnote 50: (return)

У мусульман есть предание, что первым знаменем неверных, которое будет поднято в день суда, будет знамя иудеев; и что Бог сначала упрекнет их в их нечестии перед всеми присутствующими, а затем прикажет им идти в ад.

Footnote 51: (return)

Эта фраза означает человека в полном расцвете сил, то есть в возрасте от тридцати до тридцать четырех лет.

Footnote 52: (return)

Такие как употребление в пищу рыбы, у которой нет ни плавников, ни чешуи, сальника и жира животных, верблюжьего мяса, а также работа в субботу.

Footnote 53: (return)

По-арабски «аль-хаварийун»: это слово они производят от «хара» — «быть белым» — и полагают, что апостолы были так названы либо из-за чистоты и искренности их помыслов, либо потому, что они были знатными людьми и носили белые одежды, либо же потому, что по роду занятий они были валяльщиками.

Footnote 54: (return)

Некоторые мусульмане говорят, что это было совершено посредством Джабраила; другие же утверждают, что сильный вихрь вознес его с Елеонской горы.

Footnote 55: (return)

Золотая монета стоимостью около 2,50 доллара.

Footnote 56: (return)

Бекка — это другое название Мекки. Аль-Байдави отмечает, что арабы использовали «М» и «Б» взаимозаменяемо в некоторых словах.

Footnote 57: (return)

Рассказывают о Хасане, сыне Али, что когда раб, сидевший за столом, случайно опрокинул на него блюдо с кипящей едой, он, опасаясь гнева своего господина, немедленно упал на колени и повторил такие слова: «Рай предназначен для тех, кто сдерживает свой гнев». Хасан ответил: «Я не сержусь». Раб продолжил: «...и для тех, кто прощает людям». «Я прощаю тебя», — сказал Хасан. Раб, однако, закончил стих, добавив: «...ибо Бог любит творящих добро». «Раз это так, — ответил Хасан, — я дарую тебе свободу и четыреста серебряных монет». Благородный пример умеренности и великодушия.

Footnote 58: (return)

Согласно преданию от Мухаммеда, всякий, кто обманет другого, в день суда будет публично нести свою мошенническую покупку на шее.

Footnote 59: (return)

Некоторые списки вместо «мин анфусихим», т. е. «из них самих», читают «мин анфасихим», т. е. «из самых благородных среди них»; ибо таковым было племя курайшитов, из которого происходил Мухаммед.

Footnote 60: (return)

Говорят, что Мухаммед провозгласил: всякий, кто не выплачивает должным образом свой законный взнос милостыни, при воскресении будет иметь змею, обвившуюся вокруг его шеи.

Footnote 61: (return)

То есть дорого они заплатят в загробной жизни за получение взяток, чтобы скрыть истину. «Всякий, кто скрывает знание, которое дал ему Бог, — говорит Мухаммед, — на того Бог наденет узду из огня в день воскресения».

Footnote 62: (return)

А именно: Мухаммед с Кораном.

ГЛАВА IV

Озаглавлена «Женщины» — ниспослана в Медине

Во имя Бога Милостивого, Милосердного.

О люди, бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека и из него сотворил его жену, а от них двоих умножил многих мужчин и женщин; и бойтесь Бога, именем Которого вы просите друг друга, и уважайте женщин, которые родили вас, ибо Бог наблюдает за вами. И отдавайте сиротам, когда они достигнут совершеннолетия, их имущество; и не меняйте плохое на хорошее, и не пожирайте их имущество, прибавляя его к своему имуществу; ибо это великий грех. И если вы боитесь, что не сможете поступать справедливо по отношению к сиротам женского пола, то берите в жены тех женщин, которые вам нравятся: двух, или трех, или четырех, и не более. Но если вы боитесь, что не сможете поступать справедливо по отношению к стольким, то женитесь на одной или на тех рабынях, которыми вы овладели. Это легче, чтобы вы не уклонились от праведности. И давайте женщинам их приданое добровольно; но если они добровольно уступят вам какую-либо его часть, наслаждайтесь этим с удовольствием и пользой. И не давайте тем, кто слаб умом, имущество, которое Бог назначил вам хранить для них; но содержите их на него, и одевайте их, и говорите с ними по-доброму. И испытывайте сирот, пока они не достигнут брачного возраста; но если вы заметите, что они способны хорошо управлять своими делами, отдайте им их имущество; и не расточайте его чрезмерно или поспешно, потому что они растут. Пусть богатый воздерживается от имущества сирот, а бедный пусть берет из него согласно тому, что будет разумно. И когда вы отдаете им их имущество, призовите свидетелей этого в их присутствии: Бог ведет достаточный счет вашим делам. Мужчины должны иметь долю из того, что оставляют после себя их родители и родственники, когда они умирают; и женщины также должны иметь долю из того, что оставляют их родители и родственники, будь то мало или много; определенная доля причитается им. И когда родственники присутствуют при разделе наследства, а также сироты и бедные, раздайте им некоторую часть его; и если наследство слишком мало, по крайней мере, скажите им добрые слова. И пусть боятся обидеть сирот те, кто, если бы они оставили после себя слабое потомство, беспокоились бы о них; пусть же они боятся Бога и говорят то, что подобает. Поистине, те, кто пожирает имущество сирот несправедливо, проглотят лишь огонь в свои животы и будут жариться в яростном пламени. Бог так заповедал вам относительно ваших детей. Мужчине полагается доля, равная доле двух женщин; но если они только женщины и их число более двух, они получают две трети того, что оставит умерший; а если она одна, то ей полагается половина. И родители умершего получают каждый по шестой части того, что он оставит, если у него есть ребенок; но если у него нет ребенка и его родители являются его наследниками, то его мать получает треть. А если у него есть братья, то его мать получает шестую часть после исполнения завещаний, которые он оставит, и уплаты его долгов. Вы не знаете, кто из ваших родителей или ваших детей более полезен вам. Это установление от Бога, и Бог — знающий, мудрый. Более того, вы можете претендовать на половину того, что оставят ваши жены, если у них нет потомства; но если у них есть потомство, то вы получаете четверть того, что они оставят, после исполнения завещаний, которые они оставят, и уплаты долгов. Они также получают четверть того, что вы оставите, в случае, если у вас нет потомства; но если у вас есть потомство, то они получают восьмую часть того, что вы оставите, после исполнения завещаний, которые вы оставите, и уплаты ваших долгов. И если имущество мужчины или женщины наследуется дальним родственником, и у него или у нее есть брат или сестра, то каждый из них двоих получает шестую часть наследства. Но если их число больше, то они делят поровну треть, после выплаты завещаний, которые будут оставлены, и долгов, без ущерба для наследников. Это установление от Бога, и Бог — знающий, милостивый. Таковы законы Бога. И кто повинуется Богу и Его посланнику, того Бог введет в сады, где текут реки; они пребудут там вечно; и это будет великое счастье. Но кто ослушается Бога и Его посланника и преступит Его законы, того Бог ввергнет в адский огонь; он пребудет там вечно, и его ждет постыдное наказание. Если кто-либо из ваших женщин виновен в распутстве, призовите четырех свидетелей из вас против них, и если они засвидетельствуют против них, заточите их в отдельные покои, пока смерть не освободит их или Бог не дарует им путь к спасению. И если двое из вас совершат подобное нечестие, накажите их обоих; но если они покаются и исправятся, оставьте их обоих в покое; ибо Бог — принимающий покаяние, милосердный. Поистине, покаяние будет принято Богом от тех, кто совершает зло по неведению, а затем быстро раскаивается; к ним Бог обратится: ибо Бог — знающий, мудрый. Но никакое покаяние не будет принято от тех, кто совершает зло до того времени, когда смерть предстанет перед одним из них, и он скажет: «Поистине, я раскаиваюсь сейчас»; и не от тех, кто умирает неверующими: для них Мы приготовили мучительное наказание. О истинно верующие, не дозволено вам наследовать женщин против их воли, и не препятствуйте им выходить замуж за других, чтобы вы могли забрать часть того, что вы дали им в качестве приданого; если только они не были виновны в явном преступлении; но обходитесь с ними по-доброму. И если вы ненавидите их, может случиться так, что вы возненавидите вещь, в которой Бог поместил много блага. Если вы желаете заменить жену другой женой, и вы уже дали одной из них талант, не забирайте из него ничего: неужели вы заберете его, клевеща на нее и причиняя ей явную несправедливость? И как вы можете забрать его, поскольку один из вас вошел к другой, и они получили от вас твердый завет? Не женитесь на женщинах, на которых были женаты ваши отцы (кроме того, что уже прошло); ибо это скверна, и мерзость, и злой путь. Вам запрещено жениться на ваших матерях, и ваших дочерях, и ваших сестрах, и ваших тетках как со стороны отца, так и со стороны матери, и на дочерях вашего брата, и на дочерях вашей сестры, и на ваших матерях, которые вскормили вас, и на ваших молочных сестрах, и на матерях ваших жен, и на ваших невестках, которые находятся под вашей опекой, рожденных от ваших жен, к которым вы вошли (но если вы не входили к ним, то не будет греха на вас жениться на них), и на женах ваших сыновей, которые произошли из ваших чресл; и вам также запрещено брать в жены двух сестер одновременно; кроме того, что уже прошло: ибо Бог — милостивый, милосердный. Вам также запрещено брать в жены свободных женщин, которые замужем, кроме тех женщин, которыми овладели ваши десницы. Это предписано вам Богом. Все, что помимо этого, дозволено вам; чтобы вы могли своим имуществом обеспечить себе жен, поступая праведно и избегая распутства. И за ту пользу, которую вы получаете от них, давайте им их вознаграждение согласно тому, что предписано; но не будет преступлением с вашей стороны заключить любое другое соглашение между собой после того, как предписание будет соблюдено; ибо Бог — знающий, мудрый. Тот из вас, у кого нет достаточных средств, чтобы жениться на свободных верующих женщинах, пусть женится на тех из ваших служанок, которыми овладели ваши десницы, которые являются истинно верующими; ибо Бог хорошо знает вашу веру. Вы — одни от других; поэтому женитесь на них с согласия их хозяев; и давайте им их приданое по справедливости; таких, которые целомудренны, не виновны в распутстве и не имеют любовников. И когда они выйдут замуж, если они будут виновны в прелюбодеянии, они понесут половину наказания, которое назначено для свободных женщин. Это дозволено тому из вас, кто боится согрешить, женясь на свободных женщинах; но если вы воздержитесь от женитьбы на рабынях, это будет лучше для вас; Бог — милостивый, милосердный. Бог желает разъяснить вам эти вещи и направить вас согласно установлениям тех, кто был до вас, и быть милосердным к вам. Бог — знающий, мудрый. Бог желает быть милостивым к вам; но те, кто следует своим страстям, желают, чтобы вы уклонились от истины с великим отклонением. Бог намерен облегчить вам вашу религию: ибо человек был создан слабым. О истинно верующие, не пожирайте свое богатство между собой в суете; если только это не торговля между вами по взаимному согласию; и не убивайте самих себя; ибо Бог милосерден к вам; и кто совершит это злонамеренно и нечестиво, того Он непременно ввергнет в адский огонь; и это легко для Бога. Если вы будете избегать тяжких грехов из тех, которые вам запрещено совершать, Мы очистим вас от ваших меньших прегрешений и введем вас в рай с почетным входом. Не желайте того, чем Бог наделил одних из вас предпочтительно перед другими. Мужчинам будет дана доля из того, что они приобрели, и женщинам будет дана доля из того, что они приобрели; поэтому просите Бога о Его щедрости; ибо Бог всеведущ. Мы назначили каждому родственников, чтобы они наследовали часть того, что их родители и родственники оставят после своей смерти. И тем, с кем ваши десницы заключили союз, отдайте их долю наследства; ибо Бог — свидетель всего сущего. Мужчины имеют преимущество над женщинами из-за тех преимуществ, в которых Бог заставил одних из них превосходить других, и из-за того, что они расходуют из своего имущества на содержание своих жен. Честные женщины послушны, бережливы в отсутствие своих мужей, ибо Бог хранит их, вверяя их заботе и защите мужчин. А тех, в чьем упрямстве вы опасаетесь, увещевайте; и удаляйте их в отдельные покои, и наказывайте их. Но если они будут послушны вам, не ищите повода для ссоры с ними; ибо Бог — высокий, великий. И если вы боитесь разрыва между мужем и женой, пошлите судью из его семьи и судью из ее семьи; если они пожелают примирения, Бог заставит их договориться; ибо Бог — знающий, мудрый. Служите Богу и не приобщайте к Нему никаких существ; и проявляйте доброту к родителям, и родственникам, и сиротам, и бедным, и вашему соседу, который является вашим родственником, и также вашему соседу, который является чужеземцем, и к вашему близкому товарищу, и путнику, и невольникам, которыми овладели ваши десницы; ибо Бог не любит гордых или тщеславных, которые скупы и рекомендуют скупость людям, и скрывают то, что Бог дал им по Своей щедрости (Мы приготовили постыдное наказание для неверующих); и которые расходуют свое богатство на благотворительность, чтобы быть увиденными людьми, и не веруют в Бога и в последний день; и у кого сатана является товарищем, тот имеет злого товарища! И какой вред постиг бы их, если бы они уверовали в Бога и последний день и давали милостыню из того, чем Бог наделил их? Поскольку Бог знает тех, кто делает это. Поистине, Бог не обидит никого даже на вес муравья; и если это будет доброе дело, Он удвоит его и воздаст за него перед Собой великой наградой. Как будет с неверующими, когда Мы приведем свидетеля из каждого народа против него самого, и приведем тебя, о Мухаммед, свидетелем против этих людей? В тот день те, кто не уверовал и восстал против посланника Бога, пожелают, чтобы земля сравнялась с ними; и они не смогут скрыть от Бога никакого дела. О истинно верующие, не приходите на молитвы, когда вы пьяны, пока не поймете, что говорите; и не тогда, когда вы осквернены извержением семени, если только вы не находитесь в пути, пока не омоетесь. Но если вы больны, или в путешествии, или кто-либо из вас пришел из отхожего места, или коснулся женщин и не нашел воды; возьмите мелкий чистый песок и протрите им свои лица и свои руки; ибо Бог — милосердный, прощающий. Разве ты не видел тех, кому была дана часть Писания? Они продают заблуждение и желают, чтобы вы сбились с прямого пути; но Бог хорошо знает ваших врагов. Бог — достаточный покровитель, и Бог — достаточный помощник. Среди иудеев есть те, кто искажает слова, меняя их местами; и говорят: «Мы слышали и ослушались»; и «послушай, не понимая нашего смысла», и «посмотри на нас»: сбивая с толку своими языками и понося истинную религию. Но если бы они сказали: «Мы слышали и повинуемся»; и «послушай и обрати внимание на нас», — конечно, это было бы лучше для них и правильнее. Но Бог проклял их за их неверие; поэтому лишь немногие из них уверуют. О вы, кому было дано Писание, уверуйте в откровение, которое Мы ниспослали, подтверждающее то, что у вас есть; прежде чем Мы исказим ваши лица и превратим их в подобие их затылков; или проклянем их, как Мы прокляли тех, кто преступил в субботний день; и повеление Бога было исполнено. Поистине, Бог не простит придание Ему равных; но простит любой другой грех, кроме этого, кому пожелает; и кто придает Богу сотоварища, тот измыслил великое нечестие. Разве ты не видел тех, кто оправдывает самих себя? Но Бог оправдывает, кого пожелает, и они не будут обижены ни на волосок. Посмотри, как они измышляют ложь на Бога; и в этом достаточно явное нечестие. Разве ты не видел тех, кому была дана часть Писания? Они веруют в ложных богов и идолов и говорят о тех, кто не уверовал: «Они более правильно направлены на пути истины, чем те, кто уверовал в Мухаммеда». Это те, кого Бог проклял; и для того, кого проклянет Бог, ты, конечно, не найдешь помощника. Будет ли у них часть власти, если даже тогда они не пожертвовали бы людям ни малейшей вещи? Завидуют ли они другим людям в том, что Бог дал им по Своей щедрости? Мы прежде дали семейству Авраама книгу откровений и мудрость; и Мы дали им великую власть. Есть среди них те, кто верует в него; и есть среди них те, кто отворачивается от него: но яростный огонь ада — достаточное наказание. Поистине, тех, кто не верует в Наши знамения, Мы непременно ввергнем в адский огонь; всякий раз, когда их кожа будет хорошо сожжена, Мы заменим ее другой кожей, чтобы они могли вкусить более острое мучение; ибо Бог — могущественный, мудрый. Но тех, кто верует и совершает праведные дела, Мы введем в сады, орошаемые реками: там они пребудут вечно, и там они будут наслаждаться женами, свободными от всякой скверны; и Мы введем их в вечную тень. Более того, Бог повелевает вам возвращать то, что вам доверено, владельцам; и когда вы судите между людьми, судите по справедливости: и, конечно, это превосходная добродетель, к которой Бог призывает вас; ибо Бог и слышит, и видит. О истинно верующие, повинуйтесь Богу и повинуйтесь посланнику и тем, кто облечен властью среди вас: и если вы в чем-либо разойдетесь, обратитесь к Богу и посланнику, если вы веруете в Бога и последний день: это лучше и является более справедливым методом решения. Разве ты не видел тех, кто притворяется, что верует в то, что было ниспослано тебе, и в то, что было ниспослано до тебя? Они желают идти на суд к Тагуту, хотя им было приказано не верить в него; и сатана желает ввести их в глубокое заблуждение. И когда им говорят: «Придите к книге, которую ниспослал Бог, и к посланнику», — ты видишь, как нечестивцы отворачиваются от тебя с великим отвращением. Но как они поведут себя, когда их постигнет несчастье за то, что их руки совершили прежде? Тогда они придут к тебе и будут клясться Богом, говоря: «Мы не намеревались ничего иного, кроме как сделать добро и примирить стороны». Бог знает, что в сердцах этих людей; поэтому оставь их, и увещевай их, и говори им слово, которое может затронуть их души. Мы не посылали ни одного посланника, кроме как для того, чтобы ему повиновались с дозволения Бога: но если они, после того как причинили вред своим собственным душам, придут к тебе и попросят прощения у Бога, и посланник попросит прощения за них, они непременно найдут Бога принимающим покаяние, милосердным. И клянусь твоим Господом, они не уверуют по-настоящему, пока не сделают тебя судьей в своих спорах; и не найдут потом в своих душах никакого затруднения в том, что ты решишь, но подчинятся этому с полным смирением. И если бы Мы повелели им: «Убейте самих себя или покиньте свои дома», — они не сделали бы этого, за исключением немногих из них. А если бы они сделали то, к чему их призывали, это было бы, конечно, лучше для них и более эффективно для укрепления их веры; и тогда Мы непременно дали бы им от Себя великую награду и направили бы их на прямой путь. Кто повинуется Богу и посланнику, те будут с теми, к кому Бог был милостив: из пророков, и искренних, и мучеников, и праведников; и это — прекраснейшая компания. Это щедрость от Бога; и Бог достаточно знающий. О истинно верующие, примите необходимые меры предосторожности против ваших врагов и либо выходите на войну отдельными отрядами, либо выходите все вместе единым телом. Есть среди вас те, кто медлит; и если вас постигнет несчастье, он говорит: «Поистине, Бог был милостив ко мне, что я не присутствовал с ними»: но если успех придет к вам от Бога, он скажет (как будто не было дружбы между вами и им): «О, если бы я был с ними, ибо я приобрел бы великую заслугу». Пусть же сражаются за религию Бога те, кто расстается с настоящей жизнью в обмен на ту, что придет; ибо всякий, кто сражается за религию Бога, будет ли он убит или победит, Мы непременно дадим ему великую награду. И что с вами, что вы не сражаетесь за истинную религию Бога и в защиту слабых среди мужчин, женщин и детей, которые говорят: «О Господь, выведи нас из этого города, жители которого нечестивы; даруй нам от Себя покровителя и даруй нам от Себя защитника». Те, кто верует, сражаются за религию Бога; а те, кто не верует, сражаются за религию Тагута. Сражайтесь же против друзей сатаны, ибо козни сатаны слабы. Разве ты не видел тех, кому было сказано: «Удержите свои руки от войны, и будьте постоянны в молитвах, и платите законную милостыню»? Но когда им предписана война, посмотри, часть из них боится людей, как они должны были бы бояться Бога, или с еще большим страхом, и говорят: «О Господь, зачем Ты повелел нам идти на войну и не позволил нам дождаться нашего приближающегося конца?» Скажи им: «Обеспечение этой жизни лишь малое; но будущая жизнь будет лучше для того, кто боится Бога; и вы не будете ни в малейшей степени обижены в день суда. Где бы вы ни были, смерть настигнет вас, даже если вы будете в высоких башнях». Если их постигает добро, они говорят: «Это от Бога»; но если их постигает зло, они говорят: «Это от тебя, о Мухаммед»: скажи: «Все от Бога»; и что с этими людьми, что они так далеки от понимания того, что им говорится? Какое бы добро ни постигло тебя, о человек, оно от Бога; и какое бы зло ни постигло тебя, оно от тебя самого. Мы послали тебя посланником к людям, и Бог — достаточный свидетель этого. Кто повинуется посланнику, тот повинуется Богу; а кто отворачивается, — Мы не посылали тебя быть хранителем над ними. Они говорят: «Повиновение», — но когда они выходят от тебя, часть из них замышляет ночью не то, что ты говоришь; но Бог запишет то, что они замышляют ночью: поэтому оставь их и уповай на Бога, ибо Бог — достаточный покровитель. Разве они не размышляют внимательно над Кораном? Если бы он был от кого-либо, кроме Бога, они непременно нашли бы в нем много противоречий. Когда до них доходит какая-либо новость, будь то безопасность или страх, они немедленно распространяют ее; но если бы они рассказали об этом посланнику и тем, кто облечен властью среди них, те из них, кто разузнает истину дела у посланника и его начальников, поняли бы ее. И если бы не милость Бога и Его милосердие к вам, вы последовали бы за дьяволом, за исключением немногих из вас. Сражайтесь же за религию Бога и не принуждайте никого к тому, что трудно, кроме самого себя; однако побуждай верующих к войне, возможно, Бог удержит мужество неверующих; ибо Бог сильнее их и более способен наказать. Тот, кто ходатайствует между людьми с добрым ходатайством, получит долю от него; и тот, кто ходатайствует со злым ходатайством, получит долю от него; ибо Бог присматривает за всеми вещами. Когда вас приветствуют приветствием, приветствуйте человека лучшим приветствием или, по крайней мере, верните то же самое; ибо Бог ведет счет всем вещам. Бог! Нет Бога, кроме Него; Он непременно соберет вас вместе в день воскресения; нет в этом сомнения: и кто более правдив, чем Бог, в том, что Он говорит? Почему вы разделились относительно нечестивцев на две партии, поскольку Бог опрокинул их за то, что они совершили? Направите ли вы того, кого Бог ввел в заблуждение; поскольку для того, кого Бог введет в заблуждение, ты не найдешь истинного пути? Они желают, чтобы вы стали неверными, как они неверны, и чтобы вы были столь же нечестивы, как они сами. Поэтому не берите друзей из их числа, пока они не переселятся из своей страны ради религии Бога; и если они отвернутся от веры, схватите их и убейте их, где бы вы их ни нашли; и не берите из их числа ни друга, ни помощника, кроме тех, кто идет к народу, который находится в союзе с вами, ибо те, кто приходит к вам, их сердца запрещают им сражаться против вас или сражаться против своего собственного народа. И если бы Бог пожелал, Он позволил бы им одержать верх над вами, и они сражались бы против вас. Но если они уйдут от вас и не будут сражаться против вас и предложат вам мир, Бог не позволяет вам брать или убивать их. Вы найдете других, которые желают вступить в доверие с вами и в то же время сохранить доверие со своим собственным народом: всякий раз, когда они возвращаются к мятежу, они будут низвергнуты в нем; и если они не уйдут от вас, и не предложат вам мир, и не удержат свои руки от войны против вас, схватите их и убейте их, где бы вы их ни нашли; над ними Мы даровали вам явную власть. Не дозволено верующему убивать верующего, если только это не произойдет по ошибке; и кто убьет верующего по ошибке, наказанием будет освобождение верующего из рабства и штраф, который должен быть выплачен семье умершего, если только они не простят его как милостыню: и если убитый человек из народа, враждебного вам, и является истинно верующим, наказанием будет освобождение верующего; но если он из народа, находящегося в союзе с вами, штраф должен быть выплачен его семье, и освобождение верующего. И тот, кто не найдет, чем сделать это, должен поститься два месяца подряд, как покаяние, предписанное Богом; и Бог — знающий, мудрый. Но кто убьет верующего преднамеренно, его наградой будет ад; он пребудет там вечно; и Бог разгневается на него, и проклянет его, и приготовит для него великое наказание. О истинно верующие, когда вы находитесь в походе в защиту истинной религии, справедливо различайте тех, кого вы встретите, и не говорите тому, кто приветствует вас: «Ты не истинно верующий», — стремясь к случайным благам настоящей жизни; ибо у Бога много добычи. Такими вы были прежде, но Бог был милостив к вам; поэтому делайте справедливое различие, ибо Бог хорошо осведомлен о том, что вы делаете. Те верующие, которые сидят дома, не имея никакого вреда, и те, кто использует свое состояние и свои личности ради религии Бога, не будут считаться равными. Бог предпочел тех, кто использует свое состояние и свои личности в этом деле, на степень чести выше тех, кто сидит дома: Бог действительно обещал каждому рай, но Бог предпочел тех, кто сражается за веру, перед теми, кто сидит без дела, добавив им великую награду, степени чести, дарованные им от Него, и даровав им прощение и милосердие; ибо Бог — снисходительный, милосердный. Более того, тем, кого ангелы умертвили, причинив вред своим собственным душам, ангелы сказали: «Какой религии вы были?» Они ответили: «Мы были слабы на земле». Ангелы ответили: «Разве земля Бога не была достаточно широкой, чтобы вы могли бежать по ней в место убежища?» Поэтому их жилищем будет ад; и злой путь будет туда: за исключением слабых среди мужчин, женщин и детей, которые не были способны найти средства и не были направлены на путь; этих, возможно, Бог простит, ибо Бог — готовый прощать, милосердный. Всякий, кто бежит из своей страны ради истинной религии Бога, найдет на земле многих, вынужденных сделать то же самое, и изобилие пропитания. И кто покинет свой дом и бежит к Богу и Его посланнику, если смерть настигнет его в пути, Бог будет обязан вознаградить его, ибо Бог — милостивый, милосердный. Когда вы выступаете на войну на земле, не будет преступлением с вашей стороны, если вы сократите свои молитвы, в случае, если вы боитесь, что неверные могут напасть на вас; ибо неверные — ваш открытый враг. Но когда ты, о пророк, будешь среди них и будешь молиться с ними, пусть отряд из них встанет на молитву с тобой, и пусть они возьмут свое оружие; и когда они совершат поклонение, пусть они встанут позади вас, и пусть придет другой отряд, который не молился, и пусть они молятся с тобой, и пусть они будут осторожны и возьмут свое оружие. Неверующие хотели бы, чтобы вы пренебрегли своим оружием и своим багажом, пока вы молитесь, чтобы они могли напасть на вас сразу. Не будет преступлением с вашей стороны, если вы будете обеспокоены дождем или больны, что вы отложите свое оружие; но примите необходимые меры предосторожности. Бог приготовил для неверующих постыдное наказание. И когда вы закончите свою молитву, поминайте Бога, стоя, и сидя, и лежа на своих боках. Но когда вы в безопасности от опасности, завершите свои молитвы; ибо молитва предписана верующим и назначена для совершения в установленное время. Не будьте небрежны в поиске неверующих людей, даже если вы терпите некоторые неудобства; ибо они также будут страдать, как страдаете вы, и вы надеетесь на награду от Бога, на которую они не могут надеяться; и Бог — знающий, мудрый. Мы ниспослали тебе книгу Коран с истиной, чтобы ты мог судить между людьми посредством той мудрости, которую Бог показывает тебе в ней; и не будь защитником для мошенников; но проси прощения у Бога за свое неправильное намерение, поскольку Бог — снисходительный, милосердный. Не спорь за тех, кто обманывает друг друга, ибо Бог не любит того, кто является обманщиком или несправедливым. Такие скрываются от людей, но они не скрываются от Бога; ибо Он с ними, когда они замышляют ночью высказывание, которое Ему не нравится, и Бог объемлет то, что они делают. Посмотрите, вы — те, кто спорил за них в этой настоящей жизни; но кто будет спорить с Богом за них в день воскресения, или кто станет их покровителем? Тем не менее, тот, кто совершает зло или причиняет вред своей собственной душе, а затем просит прощения у Бога, найдет Бога милостивым, милосердным. Кто совершает нечестие, совершает его против своей собственной души: Бог — знающий, мудрый. И кто совершает грех или нечестие, а затем возлагает его на невиновного, тот непременно понесет вину клеветы и явной несправедливости. Если бы не снисходительность и милосердие Бога к тебе, конечно, часть из них стремилась бы соблазнить тебя; но они соблазнят только самих себя и не причинят тебе никакого вреда. Бог ниспослал тебе книгу Коран и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал; ибо милость Бога была велика к тебе. Нет блага во множестве их частных бесед, если только в беседе того, кто рекомендует милостыню, или то, что правильно, или согласие между людьми; кто делает это из желания угодить Богу, тому Мы непременно дадим великую награду. Но кто отделяет себя от посланника после того, как истинное руководство было проявлено ему, и следует иным путем, чем путь истинно верующих, Мы заставим его получить то, к чему он склоняется, и ввергнем его в ад, чтобы он был сожжен; и несчастный путь будет туда. Поистине, Бог не простит придание Ему сотоварища, но Он простит любой грех, кроме этого, кому пожелает: и тот, кто придает Богу сотоварища, непременно введен в глубокое заблуждение: неверные призывают помимо Него только женские божества и призывают только мятежного сатану. Бог проклял его; и он сказал: «Поистине, я возьму из Твоих слуг часть, отделенную от остальных, и я соблазню их, и внушу им тщетные желания, и я прикажу им, и они будут отрезать уши скоту; и я прикажу им, и они изменят творение Бога». Но кто берет сатану своим покровителем помимо Бога, тот непременно погибнет с явной гибелью. Он дает им обещания и внушает им тщетные желания; однако сатана дает им только обманчивые обещания. Вместилищем их будет ад, они не найдут от него убежища. Но тех, кто верует и совершает добрые дела, Мы непременно введем в сады, через которые текут реки; они пребудут там вечно, согласно истинному обещанию Бога; и кто более правдив, чем Бог, в том, что Он говорит? Это будет не по вашим желаниям и не по желаниям тех, кто получил Писания. Кто совершает зло, будет вознагражден за него; и не найдет никакого покровителя или помощника, кроме Бога; но кто совершает добрые дела, будь то мужчина или женщина, и является истинно верующим, те будут допущены в рай и не будут ни в малейшей степени обижены. Кто лучше в отношении религии, чем тот, кто предает себя Богу и является делателем праведности, и следует закону Авраама, правоверного? Поскольку Бог взял Авраама Себе в друзья: и Богу принадлежит все, что на небесах и на земле; Бог объемлет все вещи. Они будут советоваться с тобой относительно женщин; ответь: «Бог наставляет вас относительно них и того, что читается вам в книге Коран относительно сирот женского пола, которым вы не даете того, что предписано им, и не женитесь на них, и относительно слабых младенцев, и чтобы вы соблюдали справедливость по отношению к сиротам: какое бы добро вы ни сделали, Бог знает его». Если женщина боится дурного обращения или отвращения со стороны своего мужа, не будет преступлением с их стороны, если они урегулируют дело мирно между собой; ибо примирение лучше, чем разлука. Души людей по своей природе склонны к скупости: но если вы будете добры к женщинам и будете бояться обидеть их, Бог хорошо осведомлен о том, что вы делаете. Вы ни в коем случае не можете вести себя одинаково между женщинами во всех отношениях, хотя вы стремитесь сделать это; поэтому не отворачивайтесь от жены со всяким отвращением и не оставляйте ее как в подвешенном состоянии: если вы договоритесь и будете бояться обидеть своих жен, Бог — милостивый, милосердный; но если они разойдутся, Бог удовлетворит их обоих из Своего изобилия; ибо Бог — обширный, мудрый, и Богу принадлежит все, что на небесах и на земле. Мы уже повелели тем, кому были даны Писания до вас, и Мы повелеваем вам также, говоря: «Бойтесь Бога»; но если вы не уверуете, Богу принадлежит все, что на небесах и на земле; и Бог — самодостаточный, достойный похвалы; ибо Богу принадлежит все, что на небесах и на земле, и Бог — достаточный покровитель. Если Он пожелает, Он заберет вас, о люди, и произведет других на ваше место; ибо Бог способен сделать это. Кто желает награды этого мира, поистине у Бога — награда этого мира, а также того, что придет; Бог и слышит, и видит. О истинно верующие, соблюдайте справедливость, когда вы свидетельствуете перед Богом, даже если это будет против вас самих, или ваших родителей, или родственников; будь то богатый или бедный; ибо Бог более достоин, чем они оба: поэтому не следуйте своей собственной страсти в даче показаний, чтобы вы не уклонились от справедливости. И искажаете ли вы свои показания или отказываетесь давать их, Бог хорошо осведомлен о том, что вы делаете. О истинно верующие, веруйте в Бога и Его посланника, и книгу, которую Он ниспослал Своему посланнику, и книгу, которую Он ниспослал прежде. И кто не верует в Бога, и Его ангелов, и Его Писания, и Его посланников, и последний день, тот непременно впадает в глубокое заблуждение. Более того, те, кто уверовал, а затем стал неверным, а потом снова уверовал, а после этого не уверовал и увеличился в неверии, Бог ни в коем случае не простит их и не направит их на прямой путь. Объяви нечестивцам, что они понесут мучительное наказание. Те, кто берет неверующих своими покровителями помимо верующих, ищут ли они власти у них? Поскольку вся власть принадлежит Богу. И Он уже ниспослал вам в книге Коран следующий отрывок: «Когда вы услышите знамения Бога, они не будут приняты на веру, но будут высмеяны». Поэтому не сидите с теми, кто не верует, пока они не вступят в другой разговор; ибо если вы сделаете это, вы непременно станете подобны им. Бог непременно соберет нечестивцев и неверующих вместе в аду. Те, кто ждет, чтобы увидеть, что постигнет вас, если победа будет дарована вам от Бога, говорят: «Разве мы не были с вами?» Но если какое-либо преимущество достанется неверным, они говорят им: «Разве мы не были выше вас и разве мы не защитили вас от верующих?» Бог рассудит между вами в день воскресения; и Бог не даст неверующим средств одержать верх над верующими. Лицемеры действуют обманчиво с Богом, но Он обманет их; и когда они встают на молитву, они встают небрежно, стараясь быть увиденными людьми, и не поминают Бога, кроме как немного, колеблясь между верой и неверием и не примыкая ни к этим, ни к тем: и для того, кого Бог введет в заблуждение, ты не найдешь истинного пути. О истинно верующие, не берите неверующих своими покровителями помимо верующих. Предоставите ли вы Богу явный довод нечестия против вас? Более того, лицемеры будут на самом дне адского огня, и ты не найдешь никого, кто помог бы им оттуда. Но те, кто раскаивается и исправляется, и твердо придерживается Бога, и подтверждает искренность своей религии перед Богом, те будут причислены к верующим; и Бог непременно даст верующим великую награду. И как Бог стал бы наказывать вас, если вы будете благодарны и уверуете? Ибо Бог — благодарный, мудрый. Бог не любит злословия о ком-либо публично, если только тот, кто обижен, не призовет на помощь; и Бог слышит и знает: публикуете ли вы доброе дело, или скрываете его, или прощаете зло, поистине Бог — милостивый, могущественный. Те, кто не верует в Бога и Его посланников и хотел бы сделать различие между Богом и Его посланниками и говорит: «Мы веруем в некоторых пророков и отвергаем других из них и стремимся занять средний путь в этом деле», — эти действительно являются неверующими, и Мы приготовили для неверующих постыдное наказание. Но те, кто верует в Бога и Его посланников и не делает различия между кем-либо из них, тем Мы непременно дадим их награду; и Бог — милостивый, милосердный. Те, кто получил Писания, потребуют от тебя, чтобы ты заставил книгу низойти к ним с небес: они прежде просили у Моисея большего, чем это; ибо они сказали: «Покажи нам Бога открыто». Поэтому буря огня с небес уничтожила их из-за их нечестия. Затем они взяли тельца своим Богом: после того как явные доказательства божественного единства пришли к ним; но Мы простили им это и дали Моисею явную власть наказать их. И Мы подняли гору Синай над ними, когда Мы потребовали от них их завет; и сказали им: «Входите в ворота города, поклоняясь». Мы также сказали им: «Не преступайте в субботний день». И Мы получили от них твердый завет, что они будут соблюдать эти вещи. Поэтому за то, что они нарушили свой завет и не уверовали в знамения Бога, и убили пророков несправедливо, и сказали: «Наши сердца необрезаны» (но Бог запечатал их из-за их неверия; поэтому они не уверуют, за исключением немногих из них): и за то, что они не уверовали в Иисуса и возвели на Марию тяжкую клевету; и сказали: «Поистине, мы убили Христа Иисуса, сына Марии, посланника Бога»; хотя они не убили его и не распяли его, но он был представлен одним в его облике; и поистине те, кто разошелся во мнениях относительно него, были в сомнении относительно этого дела и не имели верного знания о нем, но следовали только неопределенному мнению. Они не убили его на самом деле; но Бог вознес его к Себе: и Бог — могущественный, мудрый. И не будет ни одного из тех, кто получил Писания, кто не уверует в него до его смерти; и в день воскресения он будет свидетелем против них. Из-за нечестия тех, кто иудействует, Мы запретили им хорошие вещи, которые были прежде дозволены им; и потому что они закрыли многим путь Бога и брали лихву, которая была запрещена им законом, и пожирали имущество людей впустую: Мы приготовили для таких из них, кто неверующие, мучительное наказание. Но те из них, кто тверд в знании, и верующие, которые веруют в то, что было ниспослано тебе, и то, что было ниспослано пророкам до тебя, и которые соблюдают установленное время молитвы, и дают милостыню, и веруют в Бога и последний день; тем Мы дадим великую награду. Поистине, Мы открыли Нашу волю тебе, как Мы открыли ее Ною и пророкам, которые последовали за ним; и как Мы открыли ее Аврааму, и Измаилу, и Исааку, и Иакову, и коленам, и Иисусу, и Иову, и Ионе, и Аарону, и Соломону; и Мы дали тебе Коран, как Мы дали Псалмы Давиду: некоторых посланников Мы послали, о которых Мы прежде упоминали тебе; и других посланников Мы послали, о которых Мы не упоминали тебе; и Бог говорил с Моисеем, беседуя с ним; посланники, возвещающие благие вести и провозглашающие угрозы, чтобы у людей не было довода оправдания перед Богом после того, как посланники были посланы к ним; Бог — могущественный, мудрый. Бог — свидетель того откровения, которое Он ниспослал тебе; Он ниспослал его со Своим особым знанием: ангелы также являются свидетелями этого; но Бог — достаточный свидетель. Те, кто не верует и отвращает других от пути Бога, впали в глубокое заблуждение. Поистине, тех, кто не верует и поступает несправедливо, Бог ни в коем случае не простит, и не направит их на иной путь, кроме пути ада; они пребудут там вечно: и это легко для Бога. О люди, теперь пришел к вам посланник с истиной от вашего Господа; веруйте же, это будет лучше для вас. Но если вы не уверуете, поистине Богу принадлежит все, что на небесах и на земле; и Бог — знающий, мудрый. О вы, кто получил Писания, не преступайте справедливых границ в своей религии, не говорите о Боге ничего, кроме истины. Поистине, Христос Иисус, сын Марии, есть посланник Бога и Его Слово, которое Он передал Марии, и дух, исходящий от Него. Веруйте же в Бога и Его посланников и не говорите: «Есть три Бога»; воздержитесь от этого; это будет лучше для вас. Бог — только один Бог. Далек Он от того, чтобы у Него был сын! Ему принадлежит все, что на небесах и на земле; и Бог — достаточный покровитель. Христос не пренебрегает гордо быть слугой Бога; ни ангелы, которые приближены к Его присутствию: и кто пренебрегает Его служением и надут гордостью, тех Бог соберет всех к Себе в последний день. Тем, кто верует и совершает праведные дела, Он даст их награды и сверх того добавит им из Своей щедрости: но тех, кто пренебрежителен и горд, Он накажет мучительным наказанием; и они не найдут никого, кто защитил бы или помог бы им, кроме Бога. О люди, теперь пришло к вам явное доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам явный свет. Тех, кто верует в Бога и твердо придерживается Его, Он введет в милость от Него и изобилие; и Он направит их на прямой путь к Себе. Они будут советоваться с тобой для твоего решения в определенных случаях; скажи им: «Бог дает вам эти определения относительно более отдаленных степеней родства». Если человек умрет без потомства и у него есть сестра, ей полагается половина того, что он оставит: и он будет наследником ее, в случае, если у нее нет потомства. Но если есть две сестры, они получают между собой две трети того, что он оставит; и если есть несколько, как братьев, так и сестер, мужчине полагается доля, равная доле двух женщин. Бог разъясняет вам эти предписания, чтобы вы не заблуждались: и Бог знает все вещи.

Footnote 63: (return)

Это название было дано данной главе, поскольку в ней рассматриваются преимущественно вопросы, касающиеся женщин: браки, разводы, приданое, запретные степени родства.

Footnote 64: (return)

Под завещаниями в этом и последующих отрывках подразумеваются главным образом те, что оставлены на благочестивые цели; ибо мусульмане не одобряют, когда человек лишает свое имущество семьи и близких родственников по какой-либо иной причине.

Footnote 65: (return)

В начале ислама их наказанием было заточение до самой смерти, но впоследствии эта жестокая кара была смягчена, и они могли избежать ее, подвергнувшись наказанию, установленному вместо нее Сунной, согласно которой девицы должны быть наказаны ста ударами плетью и изгнаны на целый год, а замужние женщины — побиты камнями.

Footnote 66: (return)

Согласно этому отрывку, не дозволено жениться на свободной женщине, которая уже состоит в браке, будь она мусульманкой или нет, если только она не была законно отделена от своего мужа разводом; однако дозволено жениться на тех, кто является рабынями или был взят в плен на войне, после того как они пройдут надлежащее очищение, даже если их мужья живы. Тем не менее, согласно решению Абу Ханифы, не дозволено жениться на тех, чьи мужья были взяты в плен или находятся в рабстве вместе с ними.

Footnote 67: (return)

Причина этого заключается в том, что они, как предполагается, не получили столь хорошего воспитания. Поэтому рабыня в таком случае должна получить пятьдесят ударов плетью и быть изгнана на полгода; но она не должна быть побита камнями, поскольку это наказание, которое не может быть исполнено наполовину.

Footnote 68: (return)

Эти грехи аль-Байдави, основываясь на предании от Мухаммеда, считает равными семи (по количеству грехов, называемых христианами смертными), а именно: идолопоклонство, убийство, ложное обвинение целомудренных женщин в прелюбодеянии, растрата имущества сирот, ростовщичество, дезертирство во время религиозного похода и непослушание родителям.

Footnote 69: (return)

Такие как почет, власть, богатство и другие мирские блага.

Footnote 70: (return)

Этим отрывком мусульманам прямо дозволяется бить своих жен в случае упорного неповиновения, но не насильственным или опасным образом.

Footnote 71: (return)

На арабском языке — «в Тибте и Тагуте». Предполагается, что первое было собственным именем какого-то идола, но, скорее, оно означает любое ложное божество в целом. Второе мы уже объяснили.

Footnote 72: (return)

То есть, к решению Корана.

Footnote 73: (return)

Эти слова не следует понимать как противоречащие предыдущему утверждению «Все исходит от Бога», поскольку зло, постигающее человечество, хотя и предопределено Богом, является следствием их собственных нечестивых поступков.

Footnote 74: (return)

Этот штраф должен быть распределен в соответствии с законами о наследстве, приведенными в начале этой главы.

Footnote 75: (return)

Это были некие жители Мекки, которые пытались усидеть на двух стульях: хотя они и приняли ислам, они не пожелали покинуть город, чтобы присоединиться к Пророку, как это сделали остальные мусульмане, а напротив, выступили вместе с идолопоклонниками и поэтому были убиты вместе с ними в битве при Бадре.

Footnote 76: (return)

Поскольку в последующих словах этого предложения нет ничего, что соответствовало бы причинному союзу «ибо», Джалал ад-Дин предполагает, что для завершения смысла подразумевается нечто вроде «поэтому мы прокляли их» или тому подобное.

Footnote 77: (return)

Ибо одни утверждали, что он был справедливо и действительно распят; другие настаивали, что страдал не Иисус, а другой человек, похожий на него лицом, утверждая, что другие части его тела были непохожи, что явно обнаруживало подлог; третьи говорили, что он был вознесен на небо; а четвертые — что страдала только его человеческая природа, а божественная вознеслась на небо.

Footnote 78: (return)

Этот отрывок толкуется двояко. Одни, относя местоимение «его» к первому антецеденту, понимают смысл так, что ни один иудей или христианин не умрет, прежде чем не уверует в Иисуса: ибо они говорят, что когда человек любой из этих религий готов испустить дух и видит перед собой ангела смерти, он уверует в этого пророка как должно, хотя его вера в тот момент уже не принесет пользы. Согласно преданию от Хеджаджа, когда иудей умирает, ангелы ударят его по спине и лицу и скажут ему: «О враг Божий, Иисус был послан к тебе пророком, а ты не уверовал в него», на что он ответит: «Теперь я верю, что он раб Божий»; а умирающему христианину они скажут: «Иисус был послан к тебе пророком, а ты вообразил его Богом или сыном Божьим», после чего он уверует, что он лишь раб Божий и Его посланник. Другие, относя вышеупомянутое местоимение к Иисусу, полагают, что смысл отрывка в том, что все иудеи и христиане в целом будут иметь истинную веру в этого пророка до его смерти, то есть когда он сойдет с небес и вернется в мир, где он должен убить Антихриста и установить исламскую религию, а также совершеннейшее спокойствие и безопасность на земле.

Footnote 79: (return)

А именно: Бог, Иисус и Мария — поскольку восточные авторы упоминают секту христиан, которые считали, что Троица состоит из этих троих; но признано, что эта ересь давно исчезла. Однако этот отрывок в равной степени направлен против Святой Троицы согласно доктрине ортодоксальных христиан, которые, как признает аль-Байдави, верят, что божественная природа состоит из трех лиц: Отца, Сына и Святого Духа; под Отцом понимая сущность Бога, под Сыном — Его знание, а под Святым Духом — Его жизнь.

Footnote 80: (return)

А другая половина отойдет в государственную казну.

Footnote 81: (return)

То есть он унаследует все ее имущество.

ГЛАВА V

Озаглавлена «Трапеза» — ниспослана в Медине

Во имя Бога Милостивого, Милосердного.

О верующие! Исполняйте свои обязательства. Вам дозволено употреблять в пищу скот, кроме того, от чего вам велено воздерживаться; за исключением дичи, которая дозволена вам в другое время, но не во время паломничества в Мекку; Бог предписывает то, что пожелает. О верующие! Не нарушайте святынь Бога, ни священного месяца, ни жертвенных животных, ни украшений, возложенных на них, ни тех, кто направляется к Священному дому, ища милости от своего Господа и Его довольства. Но когда вы завершите паломничество, тогда охотьтесь. И пусть злоба некоторых людей, из-за того что они преградили вам путь к Священной мечети, не побуждает вас к преступлению, заставляя мстить им в священные месяцы. Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде: бойтесь Бога, ибо Бог суров в наказании. Вам запрещено есть мертвечину, кровь, свинину и то, над чем при воззвании не было произнесено имя никого, кроме Бога, а также задушенное, убитое ударом, падением, рогами другого зверя и то, что задрал хищный зверь, если только вы не успели его заколоть; и то, что было принесено в жертву идолам. Также вам не дозволено делить жребием с помощью стрел. Это нечестие. В сей день отчаялись те, которые не веруют в вашу религию; не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас ислам в качестве религии. Если же кто-либо будет вынужден голодом, не стремясь к греху, съесть запретное, то Бог — Прощающий, Милосердный. Они спросят тебя, что дозволено им в пищу? Отвечай: «Вам дозволено благое; и то, чему вы обучили хищных животных, дрессируя их для охоты подобно собакам, и обучая их согласно тому знанию, которое дал вам Бог». Ешьте же то, что они поймают для вас, и поминайте над этим имя Бога; бойтесь Бога, ибо Бог скор в расчете. Сегодня вам дозволено вкушать благое, и пища тех, кому было даровано Писание, также дозволена вам, а ваша пища дозволена им. И дозволено вам жениться на целомудренных верующих женщинах, а также на целомудренных женщинах из числа тех, кому Писание было даровано до вас, если вы дадите им установленный выкуп (махр), соблюдая целомудрие, не распутничая и не беря их в наложницы. Тщетны деяния того, кто отрекся от веры, и в последней жизни он окажется среди потерпевших убыток. О верующие! Когда вы готовитесь к молитве, омывайте ваши лица и руки до локтей, обтирайте головы и ноги до щиколоток; а если вы осквернены и не найдете воды, то используйте чистый мелкий песок и протрите им ваши лица и руки; Бог не хочет создавать для вас трудности, но хочет очистить вас и довести до конца Свою милость к вам, чтобы вы были благодарны. Помните милость Бога к вам и Его завет, который Он заключил с вами, когда вы сказали: «Мы слышали и повинуемся». Бойтесь же Бога, ибо Бог знает о том, что в груди. О верующие! Будьте стойки ради Бога, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть к людям не подтолкнет вас к несправедливости: будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности; бойтесь Бога, ибо Бог ведает о том, что вы совершаете. Бог обещал тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, прощение и великую награду. А те, которые не уверовали и сочли ложью Наши знамения, будут обитателями Ада. О верующие! Помните милость Бога к вам, когда некоторые люди вознамерились протянуть к вам свои руки, но Он удержал их руки от вас; бойтесь же Бога, и пусть на Бога уповают верующие. Бог ранее взял завет с сынов Исраила, и Мы назначили из них двенадцать предводителей: и Бог сказал: «Я с вами: если вы будете совершать молитву, давать закят, уверуете в Моих посланников, поддержите их и одолжите Богу прекрасный заем, Я непременно прощу ваши прегрешения и введу вас в сады, в которых текут реки: но кто из вас после этого станет неверующим, тот сошел с прямого пути». За то, что они нарушили свой завет, Мы прокляли их и ожесточили их сердца; они искажают слова Писания, меняя их местами, и забыли часть того, о чем им напоминали; и ты не перестанешь обнаруживать измену среди них, за исключением немногих. Но прости их и будь снисходителен, ибо Бог любит творящих добро. И с теми, которые говорят: «Мы — христиане», Мы также заключили завет, но они забыли часть того, о чем им напоминали; поэтому Мы возбудили между ними вражду и ненависть до дня воскресения; и тогда Бог поведает им о том, что они совершали. О люди Писания! К вам явился Наш Посланник, чтобы разъяснить вам многое из того, что вы скрывали в Писании, и многое простить. К вам явились от Бога свет и ясное Писание. Посредством него Бог ведет тех, кто стремится к Его довольству, путями мира; Он выводит их по Своему соизволению из мрака к свету и наставляет их на прямой путь. Неверующими являются те, которые говорят: «Бог — это Христос, сын Марьям». Скажи: «Кто может хоть чем-то помочь против Бога, если Он пожелает погубить Христа, сына Марьям, его мать и всех, кто на земле? Богу принадлежит власть над небесами, землей и тем, что между ними; Он создает, что пожелает, и Бог всемогущ». Иудеи и христиане говорят: «Мы — сыны Бога и Его возлюбленные». Отвечай: «Почему же Он наказывает вас за ваши грехи? Нет, вы — люди из числа тех, кого Он сотворил». Он прощает, кого пожелает, и наказывает, кого пожелает; Богу принадлежит власть над небесами, землей и тем, что между ними, и к Нему предстоит возвращение. О люди Писания! К вам явился Наш Посланник, разъясняющий вам истину в период, когда не было посланников, чтобы вы не сказали: «Не приходил к нам ни благовестник, ни увещеватель»: теперь же к вам явился благовестник и увещеватель; и Бог всемогущ. Вспомни, как Муса сказал своему народу: «О мой народ! Помните милость Бога к вам, когда Он назначил среди вас пророков, сделал вас царями и даровал вам то, чего не даровал никому из миров. О мой народ! Войдите в священную землю, которую Бог предписал вам, и не обращайтесь вспять, иначе вы станете потерпевшими убыток». Они ответили: «О Муса! Там живут люди могучие, и мы ни за что не войдем туда, пока они не уйдут оттуда; если же они уйдут, то мы войдем». И двое из тех, кто боялся Бога и кому Бог оказал милость, сказали: «Входите к ним через ворота; когда вы войдете, вы непременно победите: уповайте на Бога, если вы верующие». Они ответили: «О Муса! Мы никогда не войдем туда, пока они остаются там: ступай же ты и твой Господь и сражайтесь, а мы посидим здесь». Муса сказал: «Господи! Я властен только над самим собой и моим братом; проведи же различие между нами и нечестивыми людьми». Бог ответил: «Эта земля будет запретна для них сорок лет; они будут скитаться по земле, подобно пораженным; не печалься же о нечестивых людях». Расскажи им правдивую историю о двух сыновьях Адама. Когда они принесли жертву, и она была принята от одного из них, но не была принята от другого, Каин сказал своему брату: «Я непременно убью тебя». Авель ответил: «Бог принимает только от богобоязненных; если ты протянешь ко мне руку, чтобы убить меня, я не протяну к тебе руки, чтобы убить тебя; ибо я боюсь Бога, Господа миров. Я хочу, чтобы ты взял на себя мой грех и свой грех и стал обитателем Огня; такова награда беззаконникам». Но душа подтолкнула его на убийство брата, и он убил его, оказавшись в числе потерпевших убыток. И Бог послал ворона, который стал рыть землю, чтобы показать ему, как скрыть тело его брата, и он сказал: «Горе мне! Неужели я не могу быть подобным этому ворону, чтобы скрыть тело моего брата?» И он стал одним из раскаявшихся. По этой причине Мы предписали сынам Исраила: кто убьет человека не за убийство или не за распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранил жизнь всем людям. Наши посланники ранее приходили к ним с ясными знамениями, но многие из них после этого преступали границы на земле. Воздаянием тем, которые сражаются против Бога и Его Посланника и стремятся творить нечестие на земле, будет то, что их убьют, или распнут, или отсекут им руки и ноги накрест, или изгонят из страны. Это будет для них позором в этом мире, а в последнем мире им уготованы великие мучения; кроме тех, которые раскаялись, прежде чем вы получили власть над ними; знайте же, что Бог — Прощающий, Милосердный. О верующие! Бойтесь Бога, ищите пути приближения к Нему и сражайтесь на Его пути, чтобы вы преуспели. Воистину, если бы у тех, которые не уверовали, было все, что на земле, и еще столько же, чтобы откупиться этим от мучений в день воскресения, это не было бы принято от них, и им уготованы мучительные мучения. Они захотят выйти из Огня, но не смогут выйти из него, и им уготованы вечные мучения. Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили; это наказание, установленное Богом; Бог — Могущественный, Мудрый. Но кто раскается после своей несправедливости и исправится, к тому Бог примет покаяние, ибо Бог — Прощающий, Милосердный. Разве ты не знаешь, что Богу принадлежит власть над небесами и землей? Он наказывает, кого пожелает, и прощает, кого пожелает; Бог всемогущ. О Посланник! Пусть тебя не печалят те, которые спешат к неверию — те, которые говорят устами: «Мы уверовали», но сердца их не уверовали; и иудеи, которые прислушиваются ко лжи и прислушиваются к другим людям, которые не приходили к тебе: они искажают слова Писания, меняя их местами, и говорят: «Если вам дано это, то берите, а если не дано, то остерегайтесь»; но если Бог пожелает кого-либо подвергнуть искушению, ты не сможешь помочь ему перед Богом. Те, чьи сердца Бог не пожелал очистить, будут опозорены в этом мире, а в последнем мире им уготованы великие мучения: они прислушиваются ко лжи и пожирают запретное. Если они придут к тебе за судом, то рассуди между ними или отвернись от них; если ты отвернешься, они ничем не повредят тебе. Но если ты будешь судить, то суди между ними беспристрастно; ибо Бог любит справедливых. Как они могут просить тебя быть судьей, если у них есть Тора, содержащая суд Бога? Затем они отвернутся после этого; но они не являются верующими. Мы ниспослали Тору, содержащую руководство и свет: пророки, которые покорились Богу, судили по ней иудеев, а раввины и книжники — по Писанию Бога, которое было вверено им на хранение; и они были свидетелями этого. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня; и не продавайте Мои знамения за ничтожную цену. А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Бог, являются неверующими. Мы предписали им в ней: душа за душу, око за око, нос за нос, ухо за ухо, зуб за зуб, а за раны — возмездие: но кто простит это в качестве милостыни, это станет искуплением для него. А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Бог, являются беззаконниками. Мы отправили вслед за ними Ису, сына Марьям, с подтверждением истинности того, что было в Торе до него; и Мы даровали ему Инджиль (Евангелие), в котором руководство и свет, подтверждение того, что было в Торе до него, и руководство и увещевание для богобоязненных: пусть обладатели Инджиля судят согласно тому, что Бог ниспослал в нем: а те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Бог, являются нечестивцами. Мы ниспослали тебе Писание с истиной, подтверждающее то, что было в Писании до него, и охраняющее его. Суди же между ними согласно тому, что ниспослал Бог, и не потакай их желаниям, уклоняясь от истины, которая явилась к тебе. Каждому из вас Мы установили закон и путь; если бы Бог пожелал, Он сделал бы вас единой общиной, но Он пожелал испытать вас тем, что даровал вам. Состязайтесь же в добрых делах: к Богу предстоит возвращение всех вас, и Он поведает вам о том, в чем вы расходились во мнениях. Суди же между ними, о Пророк, согласно тому, что ниспослал Бог, и не потакай их желаниям; остерегайся их, чтобы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Бог; если же они отвернутся, то знай, что Бог желает покарать их за некоторые из их грехов; воистину, многие люди — нечестивцы. Неужели они ищут суда времен невежества? Кто же лучше Бога в суде для людей убежденных? О верующие! Не берите иудеев и христиан друзьями: они — друзья друг другу; а если кто из вас берет их друзьями, то он сам из них: воистину, Бог не ведет прямым путем беззаконных людей. Ты увидишь, что те, в чьих сердцах недуг, спешат к ним, говоря: «Мы боимся, что нас постигнет беда»; но Бог может даровать победу или повеление от Себя, и они станут сожалеть о том, что скрывали в своих душах. А верующие скажут: «Неужели это те, которые клялись Богом, что они непременно с вами?» Тщетны их деяния, и они окажутся среди потерпевших убыток. О верующие! Если кто из вас отречется от своей религии, то Бог приведет людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его, смиренных перед верующими и суровых к неверующим; они будут сражаться на пути Бога и не будут бояться порицания порицающего. Это милость Бога, которую Он дарует, кому пожелает: Бог — Объемлющий, Знающий. Ваш покровитель — только Бог, Его Посланник и верующие, которые совершают молитву, дают закят и преклоняются. Если кто берет друзьями Бога, Его Посланника и верующих, то ведь партия Бога — победители. О верующие! Не берите друзьями тех, кому Писание было даровано до вас, и неверующих, которые превращают вашу религию в насмешку и забаву; бойтесь Бога, если вы верующие; и тех, кто, когда вы призываете к молитве, превращают ее в насмешку и забаву; это потому, что они — люди неразумные. Скажи: «О люди Писания! Неужели вы упрекаете нас только в том, что мы уверовали в Бога, в то, что ниспослано нам и что было ниспослано прежде, и в том, что большинство из вас — нечестивцы?» Скажи: «Сообщить ли вам о тех, кто получит еще худшее воздаяние от Бога? Это те, кого Бог проклял, на кого разгневался, превратил в обезьян и свиней и кто поклонялся Тагуту; они находятся в еще худшем положении и еще дальше сбились с прямого пути». Когда они приходят к вам, они говорят: «Мы уверовали», но они входят с неверием и выходят с ним же; Бог лучше знает, что они скрывают. Ты видишь, что многие из них спешат к греху, вражде и пожиранию запретного; как скверно то, что они совершают! Если бы раввины и книжники запрещали им произносить греховные речи и пожирать запретное; как скверно то, что они творят! Иудеи говорят: «Рука Бога скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что сказали. Нет, обе Его руки простерты; Он расходует, как пожелает: то, что ниспослано тебе от твоего Господа, приумножит во многих из них беззаконие и неверие; Мы посеяли между ними вражду и ненависть до дня воскресения. Всякий раз, когда они разжигают огонь войны, Бог гасит его; они стремятся творить нечестие на земле, но Бог не любит нечестивцев. Если бы люди Писания уверовали и стали богобоязненными, Мы простили бы их прегрешения и ввели бы их в сады блаженства; и если бы они соблюдали Тору, Инджиль и то, что ниспослано им от их Господа, они непременно питались бы тем, что над ними, и тем, что под их ногами. Среди них есть люди умеренные, но как скверно то, что совершают многие из них! О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от твоего Господа: если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания; Бог защитит тебя от людей; Бог не ведет прямым путем неверующих людей. Скажи: «О люди Писания! Вы не следуете ничему, пока не будете соблюдать Тору, Инджиль и то, что ниспослано вам от вашего Господа». То, что ниспослано тебе от твоего Господа, приумножит во многих из них беззаконие и неверие; не печалься же о неверующих людях. Воистину, верующие, иудеи, сабии и христиане — все, кто уверовал в Бога и в Последний день и совершал праведные деяния, не познают страха и не будут опечалены. Мы ранее взяли завет с сынов Исраила и отправили к ним посланников. Всякий раз, когда посланник приходил к ним с тем, что не отвечало их желаниям, они обвиняли одних во лжи, а других убивали: они полагали, что не будет наказания за эти преступления, и стали слепы и глухи. Затем Бог принял их покаяние; впоследствии многие из них снова стали слепы и глухи; но Бог видел то, что они делали. Неверующими являются те, которые говорят: «Бог — это Христос, сын Марьям»; ведь Христос сказал: «О сыны Исраила! Поклоняйтесь Богу, моему Господу и вашему Господу; кто придает Богу сотоварищей, тому Бог запретил Рай, и его обителью будет Огнь; и у беззаконников не будет помощников». Неверующими являются те, которые говорят: «Бог — третий из троицы»: нет божества, кроме Единого Бога; если они не перестанут говорить то, что говорят, то неверующих из них постигнут мучительные мучения. Неужели они не обратятся к Богу и не попросят у Него прощения? Ведь Бог — Прощающий, Милосердный. Христос, сын Марьям, — всего лишь посланник; до него были посланники, а его мать была правдивейшей: они оба ели пищу. Посмотри, как Мы разъясняем им знамения единобожия; а затем посмотри, как они отвращаются от истины. Скажи им: «Неужели вы будете поклоняться помимо Бога тому, что не властно принести вам ни вреда, ни пользы? Бог — Слышащий, Видящий». Скажи: «О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии, говоря об истине неправду; не следуйте желаниям людей, которые заблуждались прежде, ввели в заблуждение многих и сбились с прямого пути». Те из сынов Исраила, которые не уверовали, были прокляты устами Давуда и Исы, сына Марьям. Это произошло потому, что они были непокорны и преступали границы: они не удерживали друг друга от грехов, которые совершали; как скверно то, что они творили! Ты увидишь, что многие из них берут друзьями тех, которые не уверовали. Как скверно то, что уготовили им их души, ибо Бог разгневался на них, и они пребудут в мучениях вечно. Если бы они уверовали в Бога, Пророка и то, что было ниспослано ему, они не взяли бы их друзьями; но многие из них — нечестивцы. Ты непременно найдешь, что самыми лютыми врагами верующих являются иудеи и идолопоклонники; и ты непременно найдешь, что самыми близкими в любви к верующим являются те, которые говорят: «Мы — христиане». Это потому, что среди них есть священники и монахи и что они не проявляют высокомерия. Когда они слышат то, что было ниспослано Посланнику, ты видишь, как их глаза переполняются слезами из-за истины, которую они познали, говоря: «Господи! Мы уверовали; запиши же нас в число свидетельствующих; и что мешает нам уверовать в Бога и истину, которая явилась к нам, и желать, чтобы наш Господь ввел нас в Рай вместе с праведными людьми?» Бог вознаградил их за то, что они сказали, садами, в которых текут реки; они пребудут там вечно; такова награда праведникам. А те, которые не уверовали и сочли ложью Наши знамения, будут обитателями Ада. О верующие! Не запрещайте блага, которые Бог дозволил вам, но не преступайте границ, ибо Бог не любит преступающих. Ешьте из того, чем Бог наделил вас, дозволенное и благое; бойтесь Бога, в Которого вы веруете. Бог не накажет вас за клятвы, произнесенные необдуманно, но накажет за то, что вы поклялись преднамеренно. Искуплением за такую клятву служит кормление десяти бедняков средним из того, чем вы кормите свои семьи, или их одежда, или освобождение раба: но кто не найдет возможности, пусть постится три дня. Это искупление ваших клятв, когда вы клянетесь непреднамеренно. Соблюдайте же свои клятвы. Так Бог разъясняет вам Свои знамения, чтобы вы были благодарны. О верующие! Вино, азартные игры, идолы и гадальные стрелы — скверна из деяний сатаны; сторонитесь же этого, чтобы вы преуспели. Сатана хочет посеять между вами вражду и ненависть с помощью вина и азартных игр и отвратить вас от поминания Бога и молитвы; не удержитесь ли вы от этого? Повинуйтесь Богу, повинуйтесь Посланнику и остерегайтесь; но если вы отвернетесь, то знайте, что на Нашего Посланника возложена только ясная передача послания. На тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, нет греха в том, что они вкушали вино или играли в азартные игры до того, как это было запрещено; если они богобоязненны, веруют, совершают праведные деяния, а затем остаются богобоязненными, веруют и продолжают быть богобоязненными и творить добро; ибо Бог любит творящих добро. О верующие! Бог непременно испытает вас дичью, которую вы можете добыть руками или копьями, чтобы Бог узнал, кто боится Его втайне; но кто преступит границы после этого, тому уготованы мучительные мучения. О верующие! Не убивайте дичь, пока вы в состоянии паломничества; кто из вас убьет ее преднамеренно, тот должен принести в жертву Каабе домашнее животное, подобное убитому, согласно решению двух справедливых мужей из вас; или искупить это кормлением бедняков; или постом, чтобы он вкусил тяжесть своего поступка. Бог простил то, что было в прошлом, но если кто вернется к этому, Бог отомстит ему; ибо Бог — Могущественный, Способный на возмездие. Вам дозволено ловить рыбу в море и питаться ею на пользу вам и путникам; но вам запрещено охотиться на суше, пока вы находитесь в состоянии паломничества; бойтесь же Бога, перед Кем вы будете собраны в Последний день. Бог сделал Каабу, Священный дом, опорой для людей, а также священный месяц, жертвенных животных и украшения. Это для того, чтобы вы знали, что Бог знает то, что на небесах и на земле, и что Бог сведущ обо всем. Знайте, что Бог суров в наказании и что Бог — Прощающий, Милосердный. На Нашего Посланника возложена только передача послания; Бог знает то, что вы обнаруживаете, и то, что вы скрываете. Скажи: «Не равны скверное и благое, даже если обилие скверного восхищает тебя; бойтесь же Бога, о обладатели разума, чтобы вы преуспели». О верующие! Не спрашивайте о вещах, которые, если они будут разъяснены вам, огорчат вас; но если вы спросите о них, когда ниспосылается Коран, они будут разъяснены вам: Бог прощает это; ибо Бог — Прощающий, Кроткий. Люди до вас спрашивали о них, а затем стали неверующими. Бог не устанавливал ничего относительно Бахиры, Саибы, Василы или Хами; но неверующие возводят на Бога ложь, и большинство из них не разумеют. И когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Бог, и к Посланнику», они отвечают: «Нам достаточно того, на чем мы застали наших отцов». Неужели, даже если их отцы ничего не знали и не были наставлены на прямой путь? О верующие! Заботьтесь о своих душах. Тот, кто заблудился, не повредит вам, если вы следуете прямым путем: к Богу предстоит возвращение всех вас, и Он поведает вам о том, что вы совершали. О верующие! Пусть свидетелями между вами, когда к кому-либо из вас приближается смерть, в момент составления завещания, будут двое справедливых мужей из вас; или двое других не из вашего племени или веры, если вы странствуете по земле и вас постигло несчастье смерти. Вы удержите их обоих после послеполуденной молитвы, и они поклянутся Богом, если вы сомневаетесь в них: «Мы не продадим наше свидетельство за цену, даже если это будет близкий родственник, и не скроем свидетельства Бога, ибо тогда мы непременно окажемся среди грешников». Но если обнаружится, что оба они совершили грех, то двое других, из числа тех, кого они уличили во лжи, двое ближайших родственников, встанут на их место и поклянутся Богом: «Наше свидетельство правдивее свидетельства этих двоих, и мы не преступили границы; ибо тогда мы стали бы одними из беззаконников». Это легче для того, чтобы люди давали свидетельство согласно его истинному смыслу или боялись, что после их клятвы будет дана другая клятва. Бойтесь же Бога и слушайте; ибо Бог не ведет прямым путем беззаконных людей. В тот день Бог соберет посланников и скажет: «Что вам ответили, когда вы призывали людей, к которым были посланы?» Они ответят: «У нас нет знания, ведь Ты — Знающий сокровенное». Бог скажет: «О Иса, сын Марьям! Помни милость Мою к тебе и твоей матери; когда Я подкрепил тебя Святым Духом, чтобы ты говорил с людьми в колыбели и в зрелом возрасте; когда Я научил тебя Писанию, мудрости, Торе и Инджилю; когда ты создавал из глины подобие птицы с Моего дозволения, дул на него, и оно становилось птицей с Моего дозволения; когда ты исцелял слепого и прокаженного с Моего дозволения; когда ты выводил мертвых из могил с Моего дозволения; когда Я удержал сынов Исраила от тебя, когда ты явился к ним с ясными знамениями, и неверующие из них сказали: «Это лишь явное колдовство». И когда Я внушил апостолам: «Уверуйте в Меня и Моего Посланника», они ответили: «Мы уверовали; засвидетельствуй же, что мы — покорившиеся». Вспомни, как апостолы сказали: «О Иса, сын Марьям! Может ли твой Господь ниспослать нам трапезу с неба?» Он ответил: «Бойтесь Бога, если вы верующие». Они сказали: «Мы хотим поесть с нее, чтобы наши сердца успокоились, чтобы мы узнали, что ты сказал нам правду, и чтобы мы были свидетелями этого». Иса, сын Марьям, сказал: «О Бог, наш Господь! Ниспошли нам трапезу с неба, чтобы день ее ниспослания стал для нас праздником — для первого из нас и для последнего из нас — и знамением от Тебя; даруй нам пропитание, ведь Ты — лучший из дарующих пропитание». Бог сказал: «Я ниспошлю ее вам, но кто из вас после этого станет неверующим, того Я накажу мучениями, которыми не накажу никого из миров». И когда Бог скажет в Последний день: «О Иса, сын Марьям! Говорил ли ты людям: «Примите меня и мою мать двумя богами помимо Бога?» Он ответит: «Пречист Ты! Мне не подобает говорить то, на что у меня нет права; если бы я сказал такое, Ты бы знал об этом: Ты знаешь то, что в моей душе, а я не знаю того, что в Твоей; ведь Ты — Знающий сокровенное. Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты повелел мне: «Поклоняйтесь Богу, моему Господу и вашему Господу». Я был свидетелем их действий, пока находился среди них; но когда Ты упокоил меня, Ты стал наблюдать за ними; ведь Ты — Свидетель всего сущего. Если Ты накажешь их, то они — Твои рабы; если же Ты простишь их, то ведь Ты — Могущественный, Мудрый». Бог скажет: «В сей день правдивым принесет пользу их правдивость; им уготованы сады, в которых текут реки; они пребудут там вечно: Бог доволен ими, и они довольны Им. Это — великое преуспеяние. Богу принадлежит власть над небесами, землей и тем, что в них; Он всемогущ».

Footnote 82: (return)

Это название взято от Трапезы, которая, согласно легенде, изложенной ближе к концу главы, была ниспослана с небес Иисусу. Иногда ее также называют главой о Договорах, слово, которое встречается в первом стихе.

Footnote 83: (return)

Такие как верблюды, волы и овцы; а также дикие коровы, антилопы, но не свиньи и не то, что добыто на охоте во время паломничества.

Footnote 84: (return)

Священными месяцами в мусульманском календаре были первый, седьмой, одиннадцатый и двенадцатый.

Footnote 85: (return)

Игра, похожая на лотерею, где наконечники стрел использовались в качестве жетонов.

Footnote 86: (return)

Арабское слово «аль-Фатра» означает промежуток времени между двумя пророками, в течение которого не было ни нового откровения, ни закона; как интервал между Мусой и Исой, и между Исой и Мухаммедом, по истечении которого Мухаммед объявил себя посланником.

Footnote 87: (return)

Но это наказание, согласно Сунне, не должно применяться, если стоимость украденной вещи не достигает четырех динаров, или около 10 долларов. За первое преступление преступник должен лишиться правой руки, которую отсекают по запястье; за второе — левой ноги по щиколотку; за третье — левой руки; за четвертое — правой ноги; а если он продолжает совершать преступления, его наказывают плетьми по усмотрению судьи.

Footnote 88: (return)

Это следует понимать как рыбу, которая живет исключительно в море, а не ту, что живет и в море, и на суше, как крабы. Турки, которые являются ханифитами, никогда не едят такой рыбы; но секта Малика ибн Анаса, и, возможно, некоторые другие, не видят в этом греха.

Footnote 89: (return)

Это были названия, данные языческими арабами определенным верблюдам или овцам, которых отпускали на волю и освобождали от обычных работ в некоторых особых случаях; им надрезали уши или ставили иную метку, чтобы их можно было узнать; и делали они это в честь своих богов. Эти суеверия здесь объявляются не установлениями Бога, а изобретениями неразумных людей.

Footnote 90: (return)

Это чудо описывается комментаторами так: Иисус, по просьбе своих последователей, попросил об этом Бога, и красная трапеза немедленно спустилась на их глазах между двумя облаками и была поставлена перед ними; после чего он встал, совершил омовение, помолился, а затем снял ткань, покрывавшую трапезу, сказав: «Во имя Бога, лучшего из дарующих пропитание».

ЖИЗНЬ БУДДЫ

АШВАГОШИ БОДХИСАТВЫ

Переведено с санскрита на китайский Дхармаракшей в 420 г. н.э.; с китайского на английский Сэмюэлем Билом

ВВЕДЕНИЕ

Будда, несомненно, является самым влиятельным именем среди религиозных учителей во всей Азии. Пропаганда буддийской веры прошла путь от долины Инда до долины Ганга и от Цейлона до Гималаев; оттуда она проникла в Китай, и ее завоевания, по-видимому, оказались прочными. Религия Будды настолько отличается от религии Конфуция и настолько напоминает христианство, что сочетает в себе мистицизм с аскетизмом — практическое правило личного поведения с последовательным трансцендентализмом. Более того, она обладает огромным преимуществом, имея в своем распоряжении чрезвычайно увлекательное и романтическое евангелие, или биографию, своего основателя. Гаутама, как герой «Света Азии» Арнольда, хорошо известен английским читателям, и, хотя сэр Эдвин Арнольд отнюдь не является поэтом первого порядка, он сделал очень много для того, чтобы познакомить англосаксонский ум с восточной жизнью и мыслью. Гораздо более достоверной жизнью Будды является та, что была написана в первом веке нашей эры двенадцатым буддийским патриархом Ашвагошей. Этот ученый священнослужитель, по-видимому, путешествовал по разным районам Индии, терпеливо собирая истории и предания, связанные с жизнью своего учителя. Он вплел их в санскритскую поэму, которая триста лет спустя была переведена на китайский язык, с этой версии и сделан наш перевод. Нет сомнений, что автор санскритской поэмы был знаменитым проповедником и музыкантом. Первоначально живя в центральной Индии, он, по-видимому, странствовал повсюду, исполняя свои обязанности и декламируя или распевая свою поэму — священный эпос, более волнующий для слуха Индии, чем гнев Ахиллеса или странствия Улисса. Нам рассказывают, что Ашвагоша брал с собой хор музыкантов, и многие были обращены в буддизм благодаря сочетанию убедительности поэзии и проповеди. Настоящая жизнь Будды, хотя и страдает от недостатков перевода с санскрита на китайский и с китайского на английский, отнюдь не лишена поэтического колорита и аромата. Когда, например, мы читаем о скорбящей Яшодхаре, что «ее дыхание прервалось, и, обессилев, она упала на пыльную землю», мы сталкиваемся с величественным пафосом, достойным Гомера или Лукреция. И что может быть прекраснее рассказа об обращении Будды и его внезапном убеждении в том, что все земные вещи — суета. Услышанные однажды стихи остаются в памяти, почти звеня в ушах: «Так завершил он конец своего «я», как огонь гаснет из-за нехватки травы. Так он сделал то, что хотел, чтобы делали люди: он первым нашел путь совершенного знания. Так он закончил первый великий урок; войдя в дом великого Риши, тьма исчезла, свет озарил его; совершенно безмолвный и в покое, он достиг последнего неисчерпаемого источника истины; сияющий всей мудростью, великий Риши сидел, совершенный в дарах, в то время как одна судорожная мука потрясла широкую землю».

Э. У.

ЖИЗНЬ БУДДЫ

ГЛАВА I

Рождение

Был потомок семьи Икшваку, непобедимый монарх шакьев, чистый духом и обладающий безупречной добродетелью, называемый поэтому Чистый рис, или Шуддходана. Радостно почитаемый всеми людьми, как мир приветствует молодую луну, царь был подобен небесному правителю Шакре, а его царица — божественной Шаки. Сильная и спокойная в своих намерениях, подобно земле, чистая духом, подобно водяной лилии, ее имя, принятое фигурально, Майя, было поистине несравнимо ни с кем. На нее, подобно небесной царице, снизошел дух и вошел в ее чрево. Мать, но свободная от горя или боли, она была лишена какого-либо ложного или иллюзорного ума. Не любя шумных путей мира, она вспомнила о прекрасном саде Лумбини, приятном месте, тихом лесном убежище с его журчащими фонтанами и цветущими цветами и плодами. Тихая и мирная, наслаждающаяся медитацией, она почтительно попросила у царя разрешения побродить там; царь, понимая ее искреннее желание, был охвачен редкостным беспокойством, чтобы исполнить ее просьбу. Он приказал своим сородичам, внутри и вне дворца, отправиться вместе с ней в ту садовую тень; и теперь царица Майя знала, что пришло ее время для деторождения. Она спокойно отдыхала на прекрасном ложе, окруженная сотней тысяч служанок; это был восьмой день четвертой луны, время безмятежного и приятного характера.

В то время как она благочестиво соблюдала правила чистого воздержания, Бодхисаттва родился из её правого бока, придя, чтобы спасти мир, движимый великим состраданием, не причинив своей матери ни боли, ни страданий. Как царь Ю-лю родился из бедра, как царь Пи-тау родился из руки, как царь Ман-то родился из темени, как царь Киа-к'ха родился из подмышки, так и Бодхисаттва в день своего рождения появился из правого бока; постепенно выходя из чрева, он излучал во все стороны лучи своего величия. Будто рождённый из пространства, а не через врата жизни, он, практиковавший добродетель на протяжении бесчисленных кальп, осознанно пришёл в жизнь, без смятения. Спокойный и собранный, не падая ничком, он родился, славно проявленный, совершенно украшенный, сияющий светом, он вышел из чрева, подобно тому как солнце впервые восходит на Востоке.

Люди, несомненно, созерцали его необычайное великое сияние, однако их зрение оставалось невредимым: он позволил им смотреть на себя, на время скрыв яркость своего облика, подобно тому как мы смотрим на луну на небесах. Его тело, тем не менее, было озарено светом, и подобно солнцу, которое затмевает сияние лампы, истинная золотоподобная красота Бодхисаттвы воссияла и распространилась повсюду. Прямой, твердый и невозмутимый в мыслях, он намеренно сделал семь шагов, подошвы его ног ровно покоились на земле, когда он шел, и следы его ног оставались яркими, как семь звезд.

Двигаясь подобно льву, царю зверей, и пристально вглядываясь в четыре стороны света, проникая в самую суть принципов истины, он промолвил с полной уверенностью: «Это рождение — в состоянии Будды; после этого покончено с моим обновленным рождением; ныне я рождаюсь в этот единственный раз с целью спасения всего мира».

И вот из середины небес спустились два потока чистой воды, один теплый, другой холодный, и омыли его голову, принеся освежение его телу. И теперь он помещен в драгоценный дворцовый зал, на усыпанное драгоценностями ложе, чтобы он мог спать, а небесные цари своими золотыми цветочными руками крепко держат четыре ножки кровати. Тем временем Дэвы в пространстве, схватив свои украшенные драгоценностями балдахины, в ожидании возносят в ответной гармонии свои небесные песни, чтобы ободрить его в достижении его совершенной цели.

Затем Нага-раджи, преисполненные радости, искренне желая выказать свое почтение наилучшему закону, как они воздавали почести прежним Буддам, отправились навстречу Бодхисаттве; они осыпали его цветами Мандара, радуясь от чистого сердца воздать такое религиозное почтение; и так, снова, когда Татхагата явился в мир, ангелы Шуддха радовались с ликованием; не эгоистичной или частичной радостью, но ради религии они радовались, ибо творение, поглощенное океаном боли, теперь должно было обрести совершенное освобождение.

Затем драгоценный Царь-гора, Сумеру, твердо удерживающий эту великую землю, когда Бодхисаттва появился в мире, был покачнут ветром его совершенной заслуги. Со всех сторон мир сильно содрогнулся, как ветер гонит качающуюся лодку; так же мельчайшие атомы сандалового благовония и скрытая сладость драгоценных лилий плавали в воздухе, поднимались сквозь пространство и, смешиваясь, возвращались на землю; так же одежды Дэв, спускающихся с небес, касаясь тела, вызывали восхитительный трепет радости; солнце и луна своим постоянным движением удвоили блеск своего света, в то время как в мире отблеск огня сам по себе преобладал без использования топлива. Чистая вода, прохладная и освежающая из источников, текла здесь и там, самопроизвольно; во дворце все ожидающие женщины были преисполнены радости от такого беспрецедентного события. Двигаясь все вместе, они пьют и купаются; у всех возникли спокойные и восхитительные мысли; бесчисленные низшие Дэвы, наслаждающиеся религией, подобно облакам, собрались воедино.

В саду Лумбини, заполняя пространства между деревьями, редкие и особенные цветы в великом изобилии расцвели не по сезону. Все жестокие и злобные существа вместе обрели любящее сердце; все болезни и недуги среди людей без применения лекарств исцелились сами собой. Различные крики и смутные звуки зверей утихли, и воцарилась тишина; застойная вода речных русел потекла быстро, в то время как загрязненные потоки стали чистыми и прозрачными. Никакие облака не собирались по всему небосводу, в то время как ангельская музыка, самопроизвольно возникшая, была слышна вокруг; весь мир чувствующих существ наслаждался миром и всеобщим спокойствием.

Подобно тому как страна, посещенная запустением, внезапно обретает просвещенного правителя, так и когда родился Бодхисаттва, он пришел, чтобы устранить печали всех живых существ.

Мара, небесный монарх, один был опечален и не радовался. Царственный отец (Шуддходана), созерцая своего сына, странного и чудесного в своем рождении, хотя и был самообладанным и уверенным в своей душе, все же был охвачен изумлением, и лицо его изменилось, в то время как он попеременно взвешивал про себя значение такого события, то радуясь, то огорчаясь.

Царица-мать, созерцая свое дитя, рожденное таким образом вопреки законам природы, ее робкое женское сердце было в сомнении; ее ум от страха колебался между крайностями: не отличая счастливые предзнаменования от печальных, она снова и снова предавалась горю; и вот пожилые женщины мира, смущенно взывая к небесному руководству, молили богов, которым воздавались их обряды, благословить ребенка; чтобы мир снизошел на царственное дитя. В это время в роще находился некий прорицатель, Брахман, с достойным видом и широко распространенной славой, известный своим мастерством и ученостью: созерцая знаки, его сердце возрадовалось, и он ликовал от чудесного события. Зная, что ум царя несколько озадачен, он обратился к нему с истиной и искренностью: «Люди, рожденные в мире, главным образом желают иметь сына, наиболее прославленного; но теперь царь, подобно луне в полнолунии, должен чувствовать в себе совершенную радость, породив несравненного сына, (ибо благодаря этому царь) станет прославленным среди своего рода; пусть же его сердце будет радостным и веселым, отбросьте всякую тревогу и сомнение, духовные знамения, которые повсюду проявляются, указывают для вашего дома и владения путь постоянного процветания. Наиболее одаренный ребенок, ныне рожденный, принесет избавление всему миру: никто, кроме небесного учителя, не имеет такого тела, золотистого цвета, славно сияющего. Тот, кто наделен такими трансцендентными знаками, должен достичь состояния Самьяк-Самбодхи, или, если его склонят к участию в мирских наслаждениях, тогда он должен стать вселенским монархом; повсюду признанным как правитель великой земли, могущественный в своем праведном правлении, как монарх, правящий четырьмя империями, объединяющий под своей властью всех других правителей; как среди всех меньших светил яркость солнца является, безусловно, самой превосходной. Но если он будет искать жилище среди горных лесов, с единым сердцем ища избавления, достигнув совершенства истинной мудрости, он станет прославленным во всем мире; ибо как гора Сумеру является монархом среди всех гор, или как золото является главным среди всех драгоценных вещей; или как океан является верховным среди всех потоков; или как луна является первой среди звезд; или как солнце является самым ярким из всех светил, так и Татхагата, рожденный в мире, является самым выдающимся из людей; его глаза ясные и расширяющиеся, ресницы как сверху, так и снизу двигаются вместе с веком, радужная оболочка глаза ясного голубого цвета, по форме как луна в фазе полумесяца, такие характеристики, без противоречий, предвещают наилучшее состояние совершенной мудрости».

В это время царь обратился к дваждырожденному: «Если это так, как вы говорите, относительно этих чудесных знаков, что они указывают на такие последствия, то подобного случая не происходило с прежними царями, и до нашего времени такого не случалось». Брахман обратился к царю так: «Не говорите так; ибо это неверно; ибо что касается славы и мудрости, личной знаменитости и мирской субстанции, эти четыре вещи, действительно, не должны рассматриваться в соответствии с прецедентом или последовательностью; но все, что производится в соответствии с природой, такие вещи подвержены закону причины и следствия: но теперь, пока я перечисляю некоторые параллели, пусть царь внимательно слушает: Бхригу, Ангира, эти двое из рода Риши, проведя много лет вдали от людей, каждый породил превосходно одаренного сына; Брихаспати с Шукрой, искусные в составлении царских трактатов, не происходящие от прежних семей (или племен); Сарасвата, Риши, чьи труды давно исчезли, породил сына По-ло-са, который составил прославленные Сутры и Шастры; то, что мы теперь знаем и видим, не зависит, следовательно, от предыдущей связи; Вьяса, Риши, автор многочисленных трактатов, после своей смерти имел среди своих потомков По-ми (Вальмики), который широко собрал разделы Гатх; Атри, Риши, не понимавший секционный трактат по медицине, впоследствии породил Атрею, который был способен контролировать болезни; дваждырожденный Риши Куси (Кушика), не занятый еретическими трактатами, впоследствии породил Киа-ти-на-раджу, который досконально понимал еретические системы; сахарно-тростниковый монарх, который начал свою линию, не мог сдержать прилив моря, но Сагара-раджа, его потомок, который породил тысячу царских сыновей, он мог контролировать прилив великого моря, чтобы он не приходил далее. Ганака, Риши, без учителя приобрел силу абстракции. Все они, кто получил такую славу, приобрели силы сами по себе; те, кто был отмечен ранее, впоследствии были забыты; те, кто ранее был забыт, стали впоследствии отмеченными; цари, подобные этим, и богоподобные Риши не нуждаются в семейном наследстве, и поэтому миру не нужно обращать внимание на тех, кто идет впереди или следует за ними. Так, могучий царь! обстоит дело и с вами: вы должны испытать истинную радость сердца, и из-за этой радости должны навсегда изгнать сомнение или тревогу». Царь, услышав слова провидца, был рад и предложил ему увеличенные дары.

«Теперь я породил доблестного сына, — сказал он, — который установит власть колеса, в то время как я, когда стану старым и седовласым, отправлюсь вести жизнь отшельника, чтобы мой святой, царственный сын не оставил мир и не бродил по горным лесам».

И теперь недалеко от места в саду находился Риши, ведущий жизнь аскета; его имя было Асита, удивительно искусный в истолковании знаков; он подошел к воротам дворца; царь, увидев его, воскликнул: «Это никто иной, как сам Брахмадэва, претерпевающий покаяние из любви к истинной религии, эти две характеристики так ясно видны как знаки его аскетизма». Тогда царь был очень обрадован; и немедленно он пригласил его во дворец и с почтением предложил ему угощение, в то время как он, входя во внутренний дворец, радовался только в предвкушении увидеть царственное дитя.

Хотя он был окружен толпой придворных дам, все же он был как будто в пустынном одиночестве; и теперь они ставят трон для проповеди и воздают ему увеличенную честь и религиозное почтение, как Антидэва-раджа почитал жреца Васиштху. Затем царь, обращаясь к Риши, сказал: «Наиболее удачлив я, великий Риши! что вы удостоили прийти сюда, чтобы принять от меня подобающие дары и почтение; я молю вас поэтому начать ваше наставление».

Таким образом попрошенный и приглашенный, Риши почувствовал невыразимую радость и сказал: «Приветствую тебя, всегда победоносный монарх! обладающий всеми благородными, добродетельными качествами, любящий удовлетворять желания тех, кто ищет, благородно щедрый в почитании истинного закона, выдающийся как род мудростью и человечностью, со смиренным умом ты воздаешь мне почтение, как ты и обязан. Из-за твоих праведных дел в прежних жизнях теперь проявляются эти превосходные плоды; слушай же меня, пока я объявляю причину настоящей встречи. Когда я шел по пути солнца, я слышал, как Дэвы в пространстве объявляли, что у царя родился царственный сын, который достигнет совершенного разума; более того, я видел такие другие предзнаменования, которые заставили меня теперь искать твоего присутствия; желая увидеть Сакья-монарха, который воздвигнет знамя истинного закона».

Царь, услышав слова Риши, был полностью уверен; избежав сети сомнения, он приказал слуге принести принца, чтобы показать его Риши. Риши, созерцая принца, тысячеспицевое колесо на подошвах его ног, перепончатую нить между его пальцами, между его бровями белое шерстистое возвышение, его цвет лица яркий и блестящий; видя эти чудесные предзнаменования рождения, провидец заплакал и глубоко вздохнул.

Царь, созерцая слезы Риши, думая о своем сыне, его душа была подавлена, и дыхание быстро сдерживало его раздувающееся сердце. Таким образом встревоженный и не в духе, бессознательно он поднялся со своего места и, склонив голову к ногам Риши, обратился к нему с такими словами: «Этот мой сын, рожденный таким чудесным образом, прекрасный лицом и необычайно грациозный, мало отличающийся от богов по форме, дающий обещание превосходства в мире, ах! почему он причинил тебе горе и боль? Упаси бог, чтобы мой сын умер! или чтобы он был недолговечен! — эта мысль создает во мне горе и тревогу; что тот, кто жаждет, находясь в пределах досягаемости вечного напитка, должен в конце концов отвергнуть и потерять его! печально, действительно! Упаси бог, чтобы он потерял свое богатство и сокровище! мертв для своего дома! потерян для своей страны! ибо тот, кто имеет процветающего сына в жизни, дает залог, что благополучие его страны хорошо обеспечено; и тогда, когда придет время умереть, мое сердце будет покоиться в довольстве, радуясь мысли о потомстве, пережившем меня; даже как человек, обладающий двумя глазами, один из которых бодрствует, пока другой спит; не как морозный цветок осени, который, хотя кажется, что цветет, не является реальностью. Человек, который среди своего племени и сородичей глубоко любит безупречного сына, в каждое надлежащее время в воспоминании об этом имеет радость; о! если бы ты заставил меня возродиться!»

Риши, зная, что царь-отец так сильно страдает сердцем, немедленно обратился к Махарадже: «Пусть царь ни на мгновение не тревожится! слова, которые я сказал царю, пусть он обдумает их и не позволит себе сомневаться; предзнаменования теперь такие же, как были прежде, лелейте же никаких других мыслей! Но вспоминая, что я сам стар, по этой причине я не мог сдержать своих слез; ибо теперь мой конец приближается. Но этот сын твой будет править миром, рожденный ради всего, что живет! это действительно тот, с кем трудно встретиться; он оставит свое царское состояние, избежит домена пяти желаний, с решимостью и усердием будет практиковать аскезы, а затем, пробудившись, постигнет истину. Затем постоянно, ради мира (всех живых существ), уничтожая препятствия невежества и тьмы, он даст всем непреходящий свет, яркость солнца совершенной мудрости. Вся плоть погружена в море печали; все болезни собраны как пузырящаяся пена; распад и старость как дикие волны; смерть как поглощающий океан; легко садясь в лодку мудрости, он спасет мир от всех этих опасностей, мудростью сдерживая поток. Его чистое учение подобно соседнему берегу, сила медитации, подобно прохладному озеру, будет достаточна для всех неожиданных птиц; так глубока и полна и широка великая река истинного закона; все существа, иссушенные засухой похоти, могут свободно пить из нее, без ограничений; те, кто скован в домене пяти желаний, те, кто гоним многими печалями и обманут посреди пустыни рождения и смерти, в невежестве пути спасения, для них Бодхисаттва был рожден в мире, чтобы открыть путь спасения. Огонь похоти и алчности, горящий топливом объектов чувств, он заставил облако своего милосердия подняться, чтобы дождь закона мог погасить их. Тяжелые врата мрачного неверия, крепко удерживаемые алчностью и похотью, внутри которых заключены все живые существа, он открывает и дает свободное избавление. Пинцетом своей алмазной мудрости он вырывает противостоящие принципы похотливого желания. В самосплетенных сетях глупости и невежества вся плоть, бедная и в нищете, беспомощно лежащая, царь закона вышел, чтобы спасти их от рабства. Пусть царь в отношении этого своего сына не поощряет в себе ни одной мысли о сомнении или боли; но скорее пусть он скорбит из-за мира, ведомого в плен желанием, противостоящим истине; но я, действительно, посреди руин старости и смерти, далек от заслуженного состояния святого, обладая, действительно, силами абстракции, но не в пределах досягаемости выгоды, которую он даст, которая будет получена от его учения как Бодхисаттвы; не допущено слышать его праведный закон, мое тело изношено, после смерти, увы! суждено родиться как Дэва, все еще подверженный трем бедствиям, старости, распаду и смерти, поэтому я плачу».

Царь и все его домашние слуги, услышав слова Риши, зная причину его сожалеющего горя, изгнали из своих умов всякую дальнейшую тревогу: «И теперь, — сказал царь, — то, что я породил этого превосходного сына, дает мне покой в сердце; но то, что он должен оставить свое царство и дом и практиковать жизнь аскета, не заботясь об обеспечении стабильности царства, мысль об этом все еще приносит с собой боль».

В это время Риши, поворачиваясь к царю с истинными словами, сказал: «Это должно быть даже так, как ожидает царь, он обязательно придет к совершенному просветлению». Таким образом, успокоив каждое встревоженное сердце среди домочадцев царя, Риши своей собственной присущей духовной силой поднялся в пространство и исчез.

В это время Шуддходана-раджа, видя превосходные знаки (предсказательные знаки) своего сына и, более того, слыша слова Аситы, подтверждающие то, что обязательно произойдет, был сильно тронут почтением к ребенку: он удвоил меры для его защиты и был преисполнен постоянной мысли; более того, он издал указы по всей империи, чтобы освободить всех пленников в тюрьме, согласно обычаю, когда рождался царский сын, давая обычный дар, в согласии с указаниями Священных Книг, и распространяя свои дары на всех; или, все эти вещи он сделал полностью. Когда ребенку было десять дней от роду, ум его отца был теперь совершенно спокоен, он объявил жертвоприношение всем богам и приготовился дать щедрые подношения всем религиозным телам; Шраманы и Брахманы взывали своими молитвами к благословению богов, в то время как он даровал подарки царским сородичам, министрам и бедным в стране; женщины, которые жили в городе или деревнях, все те, кто нуждался в скоте или лошадях, или слонах, или деньгах, каждый, в соответствии со своими потребностями, был щедро снабжен. Затем, выбрав путем гадания удачное время, они взяли ребенка обратно в его собственный дворец, с двойным кормлением бело-чисто-зубым, несли в богато украшенной колеснице (колыбели), с украшениями всякого рода и цвета вокруг его шеи; сияющий красотой, необычайно блистающий мазями. Царица, обнимая его в своих руках, обходя вокруг, поклонялась небесным духам. Впоследствии она снова села в свою драгоценную колесницу, окруженная своими ожидающими женщинами; царь, со своими министрами и народом, и всей толпой слуг, ведя путь и следуя, даже как правитель небес, Сакра, окружен толпами Дэв; как Махешвара, когда внезапно родился его шестиликий ребенок; устраивая всякого рода подарки, давал дары и просил благословений; так теперь царь, когда родился его царский сын, сделал все свои приготовления подобным образом. Так Вайшравана, небесный царь, когда родился Налакувара, окруженный сонмом Дэв, был преисполнен радости и большой веселости; так царь, теперь, когда родился царский принц, в царстве Капила, его народ и все его подданные были также преисполнены радости.

Жизнь во дворце

И теперь в доме Шуддходана-раджи, из-за рождения царского принца, его соплеменники и младшие братья, с его министрами, были все щедро расположены, в то время как слоны, лошади и колесницы, и богатство страны, и драгоценные сосуды, ежедневно увеличивались и изобиловали, будучи произведенными везде, где требовалось; так, тоже, бесчисленные скрытые сокровища приходили сами собой из земли. Из середины чистых снежных гор, дикое стадо белых слонов, без шума, само по себе, пришло; не обузданные никем, самопокоренные, всякого рода цветные лошади, по форме и качеству необычайно превосходные, с искрящимися украшенными драгоценностями гривами и развевающимися хвостами, пришли гарцуя вокруг, как будто с крыльями; эти тоже, рожденные в пустыне, пришли в нужное время, сами по себе. Стадо чистоцветных, хорошо пропорциональных коров, жирных и мясистых, и замечательных по красоте, дающих ароматное и чистое молоко с равным потоком, собралось вместе в великом количестве в это благоприятное время. Вражда и зависть уступили место миру; довольство и покой преобладали со всех сторон; в то время как был более тесный союз среди истинных сердцем, раздор и разногласие были полностью успокоены; нежный воздух дистиллировал своевременный дождь, никакого грохота шторма или бури не было слышно, прорастающие семена, не дожидаясь своего времени, выросли быстро и дали обильное увеличение; пять злаков созрели с ароматным зерном, мягким и клейким, легким для пищеварения; все существа, беременные, держали свои тела в легкости, а их рамы хорошо собранными. Все люди, даже те, кто не получил семена наставления, полученные от четырех святых; все эти, по всему миру, рожденные под контролем эгоистичного аппетита, без всякой мысли о чужих товарах, не имели гордых, завистливых стремлений; никаких гневных, ненавистных мыслей. Все храмы богов и священные святыни, сады, колодцы и фонтаны, все эти подобные вещи на небесах, произвели сами по себе, в надлежащее время, свои различные украшения. Не было изнуряющего голода, оружие солдат было в покое, все болезни исчезли; по всему царству все люди были связаны тесно в семейной любви и дружбе; благочестиво привязанные, они предавались взаимным удовольствиям, не было никаких нечистых или загрязняющих желаний; они искали свою ежедневную выгоду праведно, никакой алчный денежно-любящий дух не преобладал, но с религиозной целью они давали щедро; не было мысли о какой-либо награде или возврате, но все практиковали четыре правила чистоты; и каждая ненавистная мысль была подавлена и уничтожена. Даже как в дни минувшие, Ману-раджа породил ребенка по имени «Блеск Солнца», на котором преобладало по всей стране великое процветание, и всякое нечестие пришло к концу; так теперь царь, породив царского принца, эти знаки процветания были увидены; и из-за такого стечения благоприятных знаков, ребенок был назван Сиддхартха. И теперь его царственная мать, царица Майя, созерцая своего сына, рожденного при таких обстоятельствах, прекрасного как дитя небес, украшенного каждым превосходным отличием, от чрезмерной радости, которую нельзя было контролировать, умерла и родилась на небесах. Затем Праджа-пати Гаутами, созерцая принца, подобно ангелу, с красотой, редко видимой на земле, видя его таким рожденным и теперь его мать умершей, любила и питала его как своего собственного ребенка; и ребенок считал ее своей матерью.

Так как свет солнца или луны, мало-помалу увеличивается, царский ребенок также увеличивался каждый день в каждом ментальном превосходстве и красоте личности; его тело источало аромат бесценного сандалового дерева, украшенное знаменитыми золотыми драгоценными камнями Гамбунада; божественные лекарства были там, чтобы сохранить его в здоровье, сверкающие ожерелья на его личности; члены зависимых государств, слыша, что у царя родился наследник, посылали свои подарки и дары различных видов: волов, овец, оленей, лошадей и колесницы, драгоценные сосуды и элегантные украшения, подходящие, чтобы порадовать сердце принца; но хотя представленный с такими приятными пустяками, ожерельями и другими красивыми украшениями, ум принца был непоколебим, его телесная рама мала действительно, но его сердце установлено; его ум в покое внутри своих собственных высоких целей, не должен был быть потревожен сверкающими безделушками.

И теперь он был приведен, чтобы изучить полезные искусства, когда вот! однажды обученный, он превзошел своих учителей. Его отец, царь, видя его чрезмерный талант и его глубокую цель покончить с миром и его соблазнами, начал спрашивать об именах тех в своем племени, кто был известен элегантностью и утонченностью. Элегантной и грациозной, и прекрасной девой, была та, которую они называли Яшодхара; во всех отношениях подходящая, чтобы стать супругой для принца, и чтобы соблазнить приятными уловками его сердце. Принц с умом, так далеко удаленным от мира, с качествами такими выдающимися, и с такой очаровательной внешностью, как старший сын Брахмадэвы, Санаткумара (Ше-на Киу-ма-ло); добродетельная дева, прекрасная и утонченная, нежная и покоренная в манерах; величественная как царица небес, постоянная всегда, веселая ночью и днем, устанавливающая дворец в чистоте и тишине, полная достоинства и чрезмерной грации, как высокая гора, поднимающаяся в пространстве; или как белое осеннее облако; теплое или прохладное в соответствии с сезоном; выбирая надлежащее жилище в соответствии с годом, окруженная возвращением поющих женщин, которые соединяют свои голоса в гармоничном небесном согласии, без какого-либо резкого или неприятного звука, возбуждая в слушателях забвение мирских забот. Как небесные Гандхарвы сами по себе, в своих прекрасных дворцах, заставляют поющих женщин возвышать небесные напевы, звуки которых и их красота восхищают как глаза, так и сердце — так Бодхисаттва жил в своем высоком дворце, с музыкой такой, как эта. Царь, его отец, ради принца, жил чисто в своем дворце, практикуя каждую добродетель; наслаждаясь учением истинного закона, он отбросил от себя каждого злого компаньона, чтобы его сердце не могло быть загрязнено похотью; рассматривая чрезмерное желание как яд, сохраняя свою страсть и свое тело в должном контроле, уничтожая и подавляя все тривиальные мысли; желая наслаждаться добродетельным разговором, любя наставление, подходящее, чтобы покорить сердца людей, стремясь осуществить обращение неверующих; удаляя все схемы оппозиции из любого источника, откуда они пришли, просвещающей силой своей доктрины, стремясь спасти весь мир; таким образом он желал, чтобы тело людей получило покой; даже как мы желаем дать мир нашим детям, так он жаждал дать покой миру. Он также посещал свои религиозные обязанности, принося в жертву огнем всем духам, со сложенными руками поклоняясь луне, купая свое тело в водах Ганга; очищая свое сердце в водах религии, выполняя свои обязанности без частной цели, но рассматривая своего ребенка и людей в целом; любя праведный разговор, праведные слова с любящей целью; любящие слова без смеси лжи, истинные слова, пропитанные любовью, и все же при всем этом такие скромные и самонедоверчивые, неспособные по этой причине говорить как уверенные в истине; любящие всех, и все же не любящие мир; без мысли о эгоизме или алчном желании: стремясь сдержать язык и в тишине найти покой от словесных споров, не ища в множестве религиозных обязанностей простить мирской принцип в действии, но стремясь принести пользу миру щедрой и неброской благотворительностью; сердце без какой-либо спорной мысли, но решенное добротой покорить спорных; желая умертвить страсти и уничтожить каждого врага добродетели; не умножая грубые или непристойные слова, но увещевая к добродетели в использовании вежливого языка; полное сочувствия и готовой благотворительности, указывая и практикуя путь взаимной зависимости; принимая и понимая мудрость духов и Риши; сокрушая и уничтожая каждую жестокую и ненавистную мысль. Таким образом его слава и добродетель были широко известны, и все же сам наконец (или, навсегда) отделен от связей мира, показывая способность мастера-строителя, закладывая хороший фундамент добродетели, пример для всей земли; так сердце человека, составленное и в покое, его конечности и все его члены также будут в покое. И теперь сын Шуддходаны и его добродетельная жена Яшодхара, по мере того как время шло, вырастая до полного состояния, их ребенок Рахула родился; и тогда Шуддходана-раджа считал так: «Мой сын, принц, имея сына, рожденного для него, дела империи будут переданы в преемственности, и не будет конца ее праведному правлению; принц, породив сына, будет любить своего сына, как я люблю его, и больше не думать об оставлении своего дома как аскета, но посвятить себя практике добродетели; я теперь нашел полный покой сердца, как тот, кто только что родился для небесных радостей».

Подобно тому как в первые дни кальпы, Риши-цари тем путем, которым они шли, практикуя чистые и безупречные дела, предлагали религиозные подношения, без вреда живому существу, и прославленно подготовили отличную карму, так царь, превосходящий в превосходстве чистоты в семье и превосходстве богатства, превосходящий в силе и каждом проявлении доблести, отражал славу своего имени через мир, как солнце проливает повсюду свои тысячи лучей. Но теперь, будучи царем людей, или царем среди людей, он считал правильным показать доблесть своего сына, ради его семьи и родни, показать его; чтобы увеличить славу своей семьи, его слава распространилась так высоко, что даже получила имя «Богом рожденный»; и отведав этих небесных радостей, наслаждаясь счастьем увеличенной мудрости; понимая истину своей собственной праведностью, полученной от предыдущего слышания истины. О, если бы это могло привести моего сына, молился он, любить своего ребенка и не покидать свой дом; цари всех стран, чьи сыновья еще не выросли, предотвратили их осуществление власти в империи, чтобы дать их умам расслабление, и для этой цели предоставили им мирские потакания, чтобы они могли увековечить царское семя; так теперь царь, породив царского сына, потакал ему во всякого рода удовольствии; желая, чтобы он мог наслаждаться этими мирскими наслаждениями, и не желал бродить из своего дома в поисках мудрости. В прежние времена Бодхисаттва-цари, хотя их путь (жизнь) был сдержан, все же наслаждались удовольствиями мира, и когда они порождали сына, тогда отделяясь от семейных связей, впоследствии входили в одиночество гор, чтобы подготовить себя на пути молчаливого отшельника.

Отвращение к печали

Снаружи приятные садовые поляны, текущие фонтаны, чистые освежающие озера, со всякого рода цветами, и деревьями с фруктами, расположенными рядами, глубокая тень внизу. Там, тоже, есть различные виды чудесных птиц, летающих и спортивных посреди, и на поверхности воды четыре вида цветов, ярко окрашенных, издающих свой плавающий аромат; менестрельные девы вызывают свои песни и аккордовую музыку, чтобы пригласить принца. Он, слыша звуки пения, вздыхает об удовольствиях садовых теней, и лелея внутри эти счастливые мысли, он остановился на радостях внешней экскурсии; даже как закованный слон всегда жаждет свободных пустынных диких мест.

Царственный отец, слыша, что принц хотел бы насладиться блужданием по садам, сначала приказал всем своим сопровождающим офицерам украсить и устроить их, после их нескольких офисов: — Сделать ровным и гладким царское шоссе, удалить с пути все оскорбительное вещество, всех старых лиц, больных или деформированных, всех тех, кто страдает от бедности или великого горя, чтобы его сын в своем настоящем настроении мог не видеть ничего, что могло бы огорчить его сердце. Украшения будучи должным образом сделаны, принц был приглашен на аудиенцию; царь, видя своего сына приближающимся, похлопал его по голове, и глядя на цвет его лица, чувства печали и радости смешались, связали его. Его рот желающий говорить, его сердце сдержанное.

Теперь посмотрите на украшенную драгоценностями кричащую колесницу; четыре одинаково шагающих, величественных лошади; добродушные и хорошо обученные; молодые и грациозного вида; совершенно чистые и белые, и задрапированные цветочными покрытиями. В той же колеснице стоит величественный водитель; улицы были усыпаны цветами; драгоценная драпировка закреплена с обеих сторон пути, с карликовыми деревьями, выстилающими дорогу, дорогостоящие сосуды, используемые для украшения, висящие балдахины и пестрые знамена, шелковые занавески, движимые шелестящим бризом; зрители расположены с обеих сторон пути. С телами согнутыми и блестящими глазами, жадно глядя, но не грубо пялясь, как голубой цветок лотоса они согнулись, поникая в воздухе, министры и слуги стекались вокруг него, как звезды, следующие за главой созвездия; все произнося один и тот же подавленный шепот восхищения, при виде таком редко виденном в мире; богатые и бедные, скромные и возвышенные, старые и молодые и среднего возраста, все воздали величайшее уважение и призвали благословения на случай.

Так деревенские жители и городские жители, слыша, что принц выходит, состоятельные не дожидаясь своих слуг, те спящие и бодрствующие не взаимно призывающие друг друга, шесть видов существ не собранные вместе и загороженные, деньги не собранные и запертые, двери и ворота не запертые, все пошли литься вдоль пути пешком; башни были заполнены, курганы у деревьев, окна и террасы вдоль улиц; с согнутым телом, боясь поднять глаза, тщательно видя, что не было ничего вокруг них, чтобы оскорбить, те, кто сидел высоко, обращаясь к тем, кто сидел на земле, те, кто шел по дороге, обращаясь к тем, кто проходил высоко, ум сосредоточен на одном объекте только; так что если бы небесная форма пролетела мимо, или форма, имеющая право на высочайшее уважение, не было бы никакого отвлечения, видимого, так сосредоточено было тело и так неподвижны конечности. И теперь прекрасный как открывающаяся лилия, он продвигается к садовым полянам, желая выполнить слова святого пророка (Риши). Принц, видя пути подготовленными и политыми и радостный праздничный вид людей; видя тоже драпировку и колесницу, чистую, яркую, сияющую, его сердце ликовало сильно и радовалось. Люди (со своей стороны) смотрели на принца, так красиво украшенного, со всей его свитой, как собранная компания царей, собравшихся, чтобы увидеть рожденного на небесах принца. И теперь Дэва-раджа Чистой обители, внезапно появляется сбоку дороги; его форма изменена в форму старого человека, борющегося за жизнь, его сердце слабое и угнетенное. Принц, видя старого человека, преисполненный опасения, спросил своего возничего: «Какой человек это? его голова белая и его плечи согнуты, его глаза затуманены и его тело иссохло, держа палку, чтобы поддержать его вдоль пути. Его тело внезапно высохло от жары, или он родился таким образом?» Возничий, его сердце сильно смущенное, едва осмелился ответить правдиво, пока чисторожденный (Дэва) не добавил свою духовную силу и заставил его составить ответ истинными словами: «Его внешность изменилась, его жизненные силы распались, преисполненный печали, с малым удовольствием, его духи ушли, его члены безжизненны, это признаки того, что называется 'старость'. Этот человек был когда-то сосущим ребенком, воспитанным и вскормленным у груди своей матери, и как юноша, полный спортивной жизни, красивый и в наслаждении пятью удовольствиями; по мере того как годы проходили, его рама распадалась, он приведен теперь к отходам возраста».

Принц, сильно взволнованный и тронутый, спросил своего возничего другой вопрос и сказал: «Тот человек единственный, кто страдает от возраста, или я, и другие тоже, будем такими, как он?» Возничий снова ответил и сказал: «Ваше высочество также наследует эту участь: по мере того как время идет, форма сама изменяется, и это должно несомненно прийти, вне всякого препятствия. Юношеская форма должна носить одежду возраста, по всему миру, это общая участь».

Бодхисаттва, который долго готовил фундамент чистой и безупречной мудрости, широко устанавливая корень каждого высокого качества, с целью собрать большой плод в своей настоящей жизни, слыша эти слова относительно печали возраста, был поражен в уме, и его волосы встали дыбом. Даже как раскат грома и шторм тревожат и заставляют бежать скот, так был Бодхисаттва затронут словами; дрожа от опасения, он глубоко вздохнул; стесненный в сердце из-за боли возраста; с дрожащей головой и постоянным взглядом, он думал об этой нищете распада; какое удовольствие или наслаждение могут люди взять, думал он, в том, что скоро должно увянуть, пораженное знаками возраста; затрагивающее всех без исключения; хотя одаренный теперь молодостью и силой, все же не один, но скоро должен измениться и чахнуть. Глаз, созерцающий такие знаки, как эти перед ним, как он может не быть угнетенным желанием сбежать? Бодхисаттва затем обратился к своему возничему: «Быстро поверни свою колесницу и вернись. Всегда думая об этом предмете приближающейся старости, какие удовольствия теперь могут эти сады предложить, годы моей жизни как быстро летящий ветер; поверни свою колесницу, и быстрыми колесами отвези меня в мой дворец». И так его сердце, сохраняя тот же печальный тон, он был как тот, кто возвращается к месту погребения; незатронутый никаким обязательством или занятием, так он не нашел покоя ни в чем внутри своего дома.

Царь, слыша о печали своего сына, побудил своих компаньонов побудить его снова поехать за границу, и немедленно подстрекал своих министров и слуг украсить сады даже больше, чем прежде. Дэва затем заставил себя появиться как больной человек; борясь за жизнь, он стоял у обочины, его тело опухшее и обезображенное, вздыхая с глубокими стонами; его руки и колени сокращенные и больные от болезни, его слезы текущие, когда он жалобно бормотал свою петицию. Принц спросил своего возничего: «Какой сорт человека, снова, это?»

Отвечая, он сказал: «Это больной человек. Четыре элемента все смущенные и беспорядочные, изношенные и слабые, без оставшейся силы, согнутые вниз со слабостью, глядя на своих собратьев за помощью». Принц, слыша слова, таким образом произнесенные, немедленно стал печальным и подавленным в сердце, и спросил: «Это единственный человек, страдающий таким образом, или другие подвержены той же катастрофе?» В ответ он сказал: «По всему миру, люди подвержены тому же состоянию; те, кто имеет тела, должны терпеть страдание, бедные и невежественные, так же как богатые и великие». Принц, когда эти слова встретили его уши, был угнетен тревожной мыслью и горем; его тело и его ум были тронуты повсюду, точно как луна на взъерошенном приливе. «Помещенный таким образом в великую печь страдания, скажи! какой покой или тишина могут быть! Увы! что мирские люди, ослепленные невежеством и угнетенные темным заблуждением, хотя грабительская болезнь может появиться в любое время, все же живут с веселыми и радостными сердцами!» На этом, поворачивая свою колесницу обратно, он скорбел, думая о боли болезни. Как человек, избитый и раненый, с телом ослабленным, опирается на свой посох, так жил он в уединении своего дворца, одиноко ищущий, ненавидящий мирские удовольствия.

Царь, слыша еще раз о возвращении своего сына, спросил тревожно причину почему, и в ответ было сказано — «он видел боль болезни». Царь, в страхе, как тот, кто вне себя, кругло обвинил хранителей пути; его сердце стесненное, его губы не говорили; снова он увеличил толпу музыкальных женщин, звуки веселья вдвое громче, чем прежде, если этими звуками и видами принц мог быть удовлетворен; и потакая мирским чувствам, мог не ненавидеть свой дом. Ночь и день очарование мелодии увеличивалось, но его сердце было все еще непоколебимо им. Царь сам затем вышел, чтобы наблюдать все последовательно, и сделать сады даже еще более привлекательными, выбирая с осторожностью ожидающих женщин, чтобы они могли превзойти в каждом пункте личной красоты; быстрые в уме и способные устроить дела хорошо, подходящие, чтобы заманить людей своими выигрышными взглядами; он поместил дополнительных хранителей вдоль пути царя, он строго приказал каждому оскорбительному зрелищу быть удаленным, и искренне увещевал прославленного кучера, смотреть хорошо и выбирать дорогу, когда он шел. И теперь тот Дэва Чистой обители, снова вызвал появление мертвого человека; четыре человека, несущие труп, подняли его высоко, и появились (идущими) перед Бодхисаттвой; окружающие люди не видели этого, но только Бодхисаттва и возничий. Еще раз он спросил: «Что это они несут? с лентами и цветами каждого выбора описания, в то время как последователи переполнены горем, рвут свои волосы и воют жалобно». И теперь боги, инструктирующие кучера, он ответил и сказал: «Это мертвый человек: все его силы тела уничтожены, жизнь ушла; его сердце без мысли, его интеллект рассеян; его дух ушел, его форма увяла и распалась; растянутый как мертвое бревно; семейные связи разорваны — все его друзья, которые когда-то любили его, одетые в белые саваны, теперь больше не наслаждающиеся созерцанием его, удаляют его, чтобы лежать в какой-то полой канаве могиле». Принц, слыша имя Смерти, его сердце стесненное болезненными мыслями, он спросил: «Это единственный мертвый человек, или мир содержит подобные примеры?» Отвечая таким образом, он сказал: «Все, повсюду, то же самое; тот, кто начинает свою жизнь, должен закончить ее подобным образом; сильный и похотливый и среднего возраста, имея тело, не может не распасться и умереть». Принц был теперь преследуем и озадачен в уме; его тело согнуто на колеснице, опираясь на доску, с затаенным дыханием и борющимися акцентами, заикался так: «О мирские люди! как фатально заблуждающиеся! созерцая повсюду тело, приведенное к пыли, все же повсюду тем более небрежно живущие; сердце не является безжизненным деревом или камнем, и все же оно не думает 'все исчезает!'» Затем поворачиваясь, он направил свою колесницу вернуться, и больше не тратить свое время в блуждании. Как мог он, находясь в страхе мгновенной смерти, бродить здесь и там с облегченным сердцем! Возничий, помня увещевание царя, боялся много, ни осмеливался вернуться; прямо тогда он нажал своих задыхающихся лошадей, прошел вперед к садам, пришел к рощам и болтливым потокам кристальной воды, приятным деревьям, разложенным с кричащей зеленью, благородным живым существам и разнообразным зверям таким чудесным, летающим существам и их нотам мелодичным; все очаровательное и восхитительное для глаза и уха, даже как небесная Нандавана.

Откладывание желания

На входе принца в сад женщины пришли вокруг, чтобы воздать ему суд; и чтобы пробудить в нем мысли легкомысленные; с оглядывающимися путями и глубоким дизайном, каждая устанавливающая себя в лучшем преимуществе; или присоединяясь вместе в гармоничном концерте, хлопая своими руками, или двигая своими ногами в унисон, или присоединяясь близко, тело к телу, конечность к конечности; или потакая умным репартеям, и взаимным улыбкам; или принимая задумчивое опечаленное лицо, и так сочувствием порадовать принца, и спровоцировать в нем сердце, затронутое любовью. Но все женщины созерцали принца, облаченного в бровь, и его богоподобное тело не выставляющее свои привычные знаки красоты; прекрасное в телесной внешности, необычайно прекрасное, все смотрели вверх, когда они смотрели, как когда мы призываем луну Дэву прийти; но все их тонкие устройства были неэффективны, чтобы сдвинуть сердце Бодхисаттвы.

Наконец, сбившись в кучу, они соединились и, охваченные страхом, в изумлении замерли, не проронив ни слова. Тогда один брахмапутра по имени Удайи (Яу-то-и), обратившись к женщинам, сказал: «О вы, столь грациозные и прекрасные, посмотрите, не сможете ли вы общими усилиями придумать какой-нибудь способ; ибо власть красоты не вечна. Она по-прежнему держит мир в оковах тайными путями и похотливыми уловками; но нет в целом мире такой прелести, как ваша, равной красоте небесных нимф; боги, взирая на нее, оставили бы своих цариц, духи и риши были бы ею введены в заблуждение; почему же тогда не принц, сын земного царя? Почему его чувства не должны быть пробуждены? Этот принц, правда, сдерживает свое сердце и хранит его непоколебимым, чистым помыслами, с добродетелью незапятнанной, не поддаваясь женской власти; и все же в древности была Сундари (Су-то-ли), способная погубить великого риши и склонить его к любовным утехам, тем самым унизив его хваленое величие; Гаутама, пройдя через долгие покаяния, также пал жертвой уловок небесной царицы; Шинг-кю, сын риши, предававшийся похотливым утехам по прихоти, погиб. Брахман-риши Вишвамитра (Пи-ше-по), десять тысяч лет живший благочестиво, будучи глубоко пленен небесной царицей, за один день полностью потерпел крушение в своей вере; так эти соблазнительные женщины своей властью одолели брахманов-аскетов; насколько же больше можете вы своими уловками одолеть решимость царского сына; стремитесь же к новым ухищрениям, пусть царь не останется без наследника престола; женщины, хотя и слабы по природе, высоки и могущественны в искусстве управления мужчинами. Чего только не могут достичь их уловки, разжигая в мужчинах похотливое желание?» В это время все женщины-служанки, услышав слова Удайи, усилили свое искусство обольщения и, подобно спокойному коню, тронутому кнутом, предстали перед царским принцем, и каждая старалась проявить все виды своего искусства. Они соединились в музыке и улыбчивой беседе, поднимая брови, показывая свои белые зубы, с томными взглядами, поглядывая друг на друга, их легкие одежды обнажали их белые тела, они изящно двигались мелкими шажками, разыгрывая роль невесты, словно постепенно приближаясь, желая пробудить в нем чувство любви, помня слова великого царя: «С распутным видом и слегка одетые, забыв о скромности и женской сдержанности». Принц с решительным сердцем был безмолвен и неподвижен, он сидел с невозмутимым лицом; подобно великому слону-дракону, в то время как все стадо движется вокруг него; так ничто не могло потревожить или сдвинуть его сердце, пребывающее среди них, как в тесной комнате. Подобно божественному Шакре, вокруг которого собираются все дэви, так и принц пребывал в садах; девы окружали его; одни поправляли свои наряды, другие мыли руки или ноги, третьи умащали свои тела благовониями, иные плели цветы для украшения, другие делали нити для жемчужных ожерелий, иные терли или похлопывали свои тела, другие отдыхали или лежали, одна рядом с другой; другие, склонив головы, шептали тайные слова, иные предавались общим играм, другие говорили о любовных вещах, иные принимали похотливые позы, стремясь таким образом тронуть его сердце. Но Бодхисаттва, мирный и собранный, твердый как скала, которого трудно сдвинуть, слыша все эти разговоры женщин, не поддаваясь ни радости, ни печали, был еще больше побуждаем к серьезным размышлениям, вздыхая, видя столь странное поведение, и начиная понимать замысел женщин — этими средствами смутить его разум, не зная, что юная красота скоро увядает, разрушаемая старостью и смертью, увядая и погибая! Это великое бедствие! Какое невежество и заблуждение (размышлял он) омрачают их умы: «Конечно, им следует задуматься о старости, болезнях и смерти и день и ночь побуждать себя к усердию, пока этот острый обоюдоострый меч висит над шеей. Какое место для игр или смеха, когда видишь этих чудовищ — старость, болезнь и смерть? Человек, который не способен прибегнуть к этому внутреннему знанию, кто он, как не деревянный или гипсовый человек, какое сердечное размышление в таком случае! Подобно двойному дереву, которое появляется в пустыне, с листьями и плодами, совершенно спелыми, одно срублено и уничтожено, другое не тронуто страхом, так же обстоит дело и с массой людей: у них тоже нет понимания!»

В это время Удайи пришел туда, где был принц, и, наблюдая его безмолвный и задумчивый вид, не тронутый никаким желанием к наслаждениям, он тотчас обратился к принцу и сказал: «Махараджа по своему прежнему назначению выбрал меня другом своего сына; могу ли я поэтому сказать несколько дружеских слов? Просвещенная дружба бывает трех видов: та, что устраняет вещи бесполезные, способствует тому, что является истинной выгодой, и поддерживает друга в невзгодах. Я претендую на звание «просвещенного друга» и хотел бы отказаться от всего властного, но все же не говорить легкомысленно или с безразличием. Каковы же три источника преимущества? Слушай, и я сейчас произнесу истинные слова и докажу, что я верный и искренний советник. Когда годы свежи и зреют, красота и приятные качества в расцвете, не придавать должного значения женскому влиянию — это политика слабого человека. Правильно иногда быть хитроумным, подчиняясь тем маленьким уловкам, которые находят место в подсознании сердца, и повинуясь тому, что эти мысли подсказывают в плане удовольствий, которые можно получить от флирта: в глазах женщины это не ошибка! Даже если сейчас сердце не имеет желания, все же справедливо следовать таким уловкам; согласие — это радость женского сердца, уступчивость — это суть (полнота) истинного украшения; но если человек отвергает эти предложения, он подобен дереву, лишенному листьев и плодов; почему же тогда вы должны уступать и соглашаться? Чтобы вы могли разделить все эти вещи. Потому что в принятии — конец бедам, тогда нас не беспокоят легкие и переменчивые мысли, ибо удовольствие — это первая и главная мысль из всех, сами боги не могут обойтись без него. Господь Шакра был увлечен им, чтобы полюбить жену риши Гаутамы; так же и риши Агастья, после долгого периода дисциплины, практикуя аскезы, из-за тоски по небесной царице (дэви) потерял всю награду своих религиозных усилий, риши Брихаспати и Чандрадева-путра; риши Парашара и Кавангара (Киа-пин-ке-ло). Все они, среди многих других, были побеждены женской любовью. Насколько же больше тогда, в вашем случае, должны вы участвовать в таких приятных радостях; и не отказываться, с упрямым сердцем, от участия в мирских наслаждениях, которые предлагает вам ваше нынешнее положение, обладающее такими преимуществами, в присутствии этих служанок».

В это время царский принц, услышав слова своего друга Удайи, столь искусно изложенные, с таким тонким различием, умело цитирующего мирские примеры, ответил Удайи так: «Благодарю тебя за то, что ты говорил со мной искренне; позволь мне также ответить тебе тем же, и пусть твое сердце приостановит свое суждение, пока ты слушаешь: — Дело не в том, что я небрежен к красоте или невежественен в силе человеческих радостей, но только в том, что я вижу на всем отпечаток перемен; поэтому мое сердце печально и тяжело; если бы эти вещи были уверены в том, что продлятся, без бед старости, болезней и смерти, тогда бы и я сполна вкусил любви; и в конце концов не нашел бы отвращения или печали. Если ты возьмешься сделать так, чтобы красота этих женщин не менялась и не увядала в будущем, тогда, хотя радость любви может иметь свое зло, все же она могла бы держать разум в рабстве. Знать, что другие люди стареют, болеют и умирают, было бы достаточно, чтобы лишить такие радости удовлетворения; но насколько больше в их собственном случае (зная это) недовольство наполняло бы разум; знать, что такие удовольствия спешат к распаду, как и их тела; если, несмотря на это, люди поддаются силе любви, их случай действительно подобен зверям. А теперь ты цитируешь имена многих риши, которые практиковали похотливые пути в жизни; их случаи также вызывают во мне печаль, ибо в том, что они делали эти вещи, они погибли. Опять же, ты цитируешь имя того прославленного царя, который свободно потакал своим страстям, но он, подобным же образом, погиб в этом акте; знай же, что он не был победителем; льстивыми словами скрывать интригу и убеждать ближнего согласиться, и согласившись, осквернить его разум; как это можно назвать справедливым устройством? Это лишь соблазнить кого-то пустой ложью — такие пути не для меня; или для тех, кто любит истину и честность; ибо они, право, неправедные пути, и такой нрав трудно уважать; формировать свое поведение по своим прихотям, любя то или это, и не видя в этом вреда, что это за метод опыта! Пустое согласие и протестующее сердце, такой метод не для меня; но я знаю, старость, болезнь и смерть, это великие страдания, которые накапливаются и подавляют меня своим присутствием; об этом я не нахожу друга, чтобы поговорить, увы! увы! Удайи! это, в конце концов, великие заботы; боль рождения, старость, болезнь и смерть; это горе — то, чего мы должны бояться; глаза видят, как все вещи приходят в упадок, и все же сердце находит радость в следовании за ними; но у меня мало силы воли или контроля; это мое сердце слабо и расстроено, размышляя так о старости, болезнях и смерти. Рассеянный, как никогда раньше; бессонный ночью и днем, как же я могу тогда предаваться удовольствиям? Старость, болезнь и смерть поглощают меня, их неизбежность вне сомнений, и все же не иметь тяжелых мыслей, по правде, мое сердце было бы бревном или камнем». Так принц, ради Удайи, использовал всякого рода искусные аргументы, описывая все боли удовольствия; и не замечая, что день склонился к закату. И теперь все ожидающие женщины, с музыкой и своими различными привлекательностями, видя, что все бесполезно для цели, со стыдом начали возвращаться в город; принц, созерцая все сады, лишенные своих ярких украшений, женщин, возвращающихся домой, место, становящееся тихим и пустынным, почувствовал с удвоенной силой мысль о непостоянстве. С печальным видом возвращаясь, он вошел во дворец.

Царь, его отец, услышав о принце, что его сердце отчуждено от мыслей об удовольствии, был сильно охвачен печалью, и словно меч пронзило это его сердце. Тотчас собрав весь свой совет, он искал у них средства достичь своей цели; они все ответили: «Эти источники желания недостаточно сильны, чтобы удержать и пленить его сердце».

Покидая город

И так царь увеличил средства для удовлетворения аппетита к удовольствиям; и ночью, и днем радости музыки изматывали принца, противящегося удовольствию; испытывая отвращение к ним, он желал их отсутствия, его разум был отлучен от всех таких мыслей, он думал только о старости, болезни и смерти; как лев, раненный стрелой.

Затем царь послал своих главных министров и самых выдающихся членов своей семьи, молодых годами и выдающихся красотой, а также мудростью и достоинством манер, чтобы сопровождать его и отдыхать с ним, как ночью, так и днем, чтобы повлиять на разум принца. И теперь, спустя небольшой промежуток времени, принц снова попросил царя, чтобы он мог отправиться за город.

Снова были подготовлены колесница и резвые кони, украшенные драгоценными веществами и каждым камнем; и затем, со всеми дворянами, его соратниками, окружавшими его, он покинул городские ворота. Подобно тому, как четыре вида цветов, когда светит солнце, раскрывают свои лепестки, так и принц был во всем своем духовном великолепии; сияющий красотой своей юности. Когда он направлялся в сады из города, дорога была хорошо подготовлена, гладкая и широкая, деревья были яркими от цветов и плодов, его сердце было радостным и забывшим о своей заботе.

Теперь у обочины, когда он увидел пахарей, бредущих вдоль борозд, и извивающихся червей, его сердце снова было тронуто жалостным чувством, и тоска пронзила его душу заново; видеть этих работников в их труде, борющихся с болезненной работой, их тела согнуты, их волосы растрепаны, капающий пот на их лицах, их тела испачканы грязью и пылью; пахотные волы, тоже, согнуты под ярмом, их высунутые языки и разинутые рты. Природа принца, любящая, сострадательная, его разум зачал самое острое горе, и благородно тронутый сочувствием, он застонал от боли; затем, наклонившись, он сел на землю и наблюдал эту болезненную сцену страдания; размышляя о путях рождения и смерти! «Увы! — воскликнул он, — для всего мира! как он темен и невежественен, лишен понимания!» И затем, чтобы дать своим последователям шанс отдохнуть, он велел им каждому отдыхать, где они пожелают, в то время как он под тенью дерева Гамбу, изящно сидя, предался мысли. Он размышлял о факте жизни и смерти, непостоянстве и бесконечном прогрессе к распаду. Его сердце, таким образом, зафиксированное без путаницы, пять чувств покрыты и затуманены, потерянные в обладании просветлением и прозрением, он вошел в первое чистое состояние экстаза. Все низкое желание удалено, последовал самый совершенный мир; и полностью теперь в Самадхи он увидел страдание и полное горе мира; разрушение, вызванное старостью, болезнью и смертью; великое страдание, следующее за смертью тела; и все же люди не пробуждены к истине! подавленный чужим страданием (старость, болезнь и смерть), этот груз горя давил на его разум. «Я теперь буду искать, — сказал он, — благородный закон, в отличие от мирских методов, известных людям. Я буду противостоять болезни, старости и смерти и бороться против вреда, причиняемого ими людям».

Таким образом, потерянный в спокойном созерцании, он считал, что юность, бодрость и сила жизни, постоянно обновляющиеся, без долгого пребывания, в конце концов выполняют правило окончательного разрушения. Так он размышлял, без чрезмерной радости или горя, без колебаний или путаницы мыслей, без мечтательности или крайнего стремления, без отвращения или недовольства, но совершенно в мире, без помех, сияющий лучами усиленного просветления. В это время Дэва из Чистой обители, превратившись в форму Бхикшу, пришел к месту, где сидел принц; принц с должным вниманием встал, чтобы встретить его, и спросил, кто он. В ответ он сказал: «Я Шаман, подавленный и печальный при мысли о старости, болезни и смерти; я покинул свой дом, чтобы искать какой-то путь спасения, но везде я нахожу старость, болезнь и смерть; все вещи спешат к распаду, и нет постоянства. Поэтому я ищу счастья чего-то, что не распадается, что никогда не погибает, что никогда не знает начала, что смотрит с равным умом на врага и друга, что не обращает внимания на богатство или красоту; счастье того, кто находит покой только в одиночестве, в какой-то нехоженой долине, свободный от беспокойства, все мысли о мире уничтожены; живя в какой-то одинокой хижине, нетронутый никаким мирским источником загрязнения, прося еду, достаточную для тела». И тотчас, стоя перед принцем, постепенно поднимаясь, он исчез в пространстве.

Принц, с радостным умом, размышляя, вспомнил прежних Будд, установленных таким образом в совершенном достоинстве манер; с благородным видом и присутствием, как этот посетитель. Таким образом, призывая вещи к уму с совершенным самообладанием, он достиг мысли о праведности и какими средствами ее можно получить. Предаваясь таким образом некоторое время мыслям о религиозном одиночестве, он теперь подавил свои чувства и контролировал свои члены, и, встав, повернулся снова к городу. Его последователи все стекались за ним, призывая его остановиться и не уходить далеко от них, но в его уме эти тайные мысли так держали его, придумывая средства, с помощью которых можно сбежать из мира, что хотя его тело двигалось вдоль дороги, его сердце было далеко среди гор; даже как связанный и плененный слон всегда думает о своих пустынных дебрях. Принц теперь, входя в город, там встретил мужчин и женщин, искренних для своих различных целей; старые умоляли его за своих детей, молодые искали что-то для жены, другие искали что-то для своих братьев; все те, кто связан родством или семьей, стремились получить свои различные иски, все они объединены в отношениях, боясь боли разлуки. И теперь сердце принца было наполнено радостью, когда он внезапно услышал эти слова «разлука и ассоциация». «Это радостные звуки для меня, — сказал он, — они заверяют меня, что мой обет будет выполнен». Затем глубоко размышляя о радости «разорванных отношений», идея Нирваны углубилась и расширилась в нем, его тело как пик Золотой Горы, его плечо как у слона, его голос как весенний гром, его глубоко-синий глаз как у царя быков; его разум полон религиозных мыслей, его лицо яркое как полная луна, его шаг как у львиного царя, так он вошел во дворец; даже как сын Господа Шакры, или Шакра-путра, его разум почтительный, его особа достойная, он пошел прямо к присутствию своего отца, и с наклоненной головой спросил: «Здоров ли царь?» Затем он объяснил свой страх перед старостью, болезнью и смертью и почтительно искал разрешения стать отшельником. «Ибо все вещи в мире, — сказал он, — хотя сейчас объединены, стремятся к разлуке». Поэтому он молился покинуть мир; желая найти «истинное избавление».

Его царственный отец, услышав слова «покинуть мир», был тотчас охвачен великим сердечным трепетом, даже как сильный дикий слон трясет своим весом ветви какого-то молодого саженца; идя вперед, хватая руки принца, с падающими слезами, он говорил следующее: «Остановись! и не говори таких слов, время еще не пришло для «религиозной жизни»; ты молод и силен, твое сердце бьется полно, вести религиозную жизнь часто включает в себя неприятности; редко возможно держать желания в узде, сердце еще не отчуждено от их наслаждения; покинуть свой дом и вести болезненную аскетическую жизнь, твое сердце едва ли еще может решиться на такой курс. Жить среди пустынных дебрей или одиноких долин, это сердце твое не было бы совершенно в покое, ибо хотя ты любишь религиозные дела, ты еще не как я в годах; ты должен взять на себя управление королевством, и позволь мне сначала принять аскетическую жизнь; но отказаться от своего отца и своих священных обязанностей, это не значит действовать религиозно; ты должен подавить эту мысль о «покидании дома» и взять на себя свои мирские обязанности, найти свое наслаждение в получении прославленного имени, и после этого отказаться от своего дома и семьи».

Принц, с должным почтением и уважительными чувствами, снова умолял своего царственного отца; но пообещал, если он сможет быть спасен от четырех бедствий, что он откажется от мысли о «покидании дома». Если бы он даровал ему жизнь без конца, никакой болезни, никакой нежелательной старости и никакого распада земных владений, тогда он повиновался бы и отказался от мысли о «покидании дома».

Царственный отец затем обратился к принцу: «Не говори таких слов, как эти, ибо в отношении этих четырех вещей, кто есть тот, кто способен предотвратить их или сказать нет их приближению; прося такие вещи, как эти, ты бы вызвал смех людей! Но отбрось эту мысль о «покидании дома» и снова обратись к удовольствию».

Принц снова умолял своего отца: «Если ты не можешь даровать мне эти четыре молитвы, тогда позволь мне уйти, я молю, и покинуть мой дом. О! не ставь препятствий на моем пути; твой сын живет в горящем доме, неужели ты действительно предотвратишь его уход! Решить сомнение — это только разумно, кто мог бы запретить человеку искать его объяснение? Или если бы ему запретили, тогда самоубийством он мог бы решить трудность, неправедным путем: и если бы он сделал так, кто мог бы сдержать его после смерти?»

Царственный отец, видя, что разум его сына так твердо зафиксирован, что его нельзя повернуть, и что было бы пустой тратой сил обмениваться дальнейшими словами или аргументами, тотчас приказал большему количеству женщин-служанок, чтобы еще больше спровоцировать его разум к удовольствию; день и ночь он приказывал им держать дороги и пути, с той целью, чтобы он не мог покинуть свой дворец. Он, более того, приказал всем министрам страны прийти к месту, где жил принц, чтобы цитировать и иллюстрировать правила сыновней почтительности, надеясь заставить его повиноваться желаниям царя.

Принц, созерцая своего царственного отца, купающегося в слезах и охваченного горем, тотчас вернулся в свое жилище и сел в молчании, чтобы подумать; все женщины дворца, идя к нему, ждали, когда они окружили его, и смотрели в молчании на его прекрасную форму. Они смотрели на него не с вороватым взглядом, но как олень в осенней чаще смотрит с тоской на охотника; вокруг прямой и красивой формы принца, яркой как гора истинного золота (Сумеру). Танцующие женщины собрались в сомнении, ожидая услышать, как он велит им играть свою музыку; подавляя каждое чувство сердца из-за страха, даже как олень в чаще; теперь постепенно день начал убывать, принц все еще сидел в вечернем свете, его слава струилась в великолепии, как солнце освещает гору Сумеру; так сидя на своем жемчужном диване, окруженный парами сандалового дерева, танцующие женщины заняли свои места вокруг; затем зазвучала их небесная музыка, даже как Вайсаман производит всякого рода редкие и небесные звуки. Мысли, которые жили в уме принца, полностью изгнали из него желание музыки, и хотя звуки наполняли все место, они падали на его ухо незамеченными. В это время Дэва из Чистой обители, зная, что время принца пришло, назначенное время для ухода из дома, внезапно принял форму и пришел на землю, чтобы сделать формы всех женщин непривлекательными, чтобы они могли создать отвращение, и никакое желание не возникло от мысли о красоте. Их полуобнаженные формы, согнутые в неуклюжих позах, забывчивые в своем сне, их тела кривые или лежащие на спине, инструменты музыки, лежащие разбросанными в беспорядке; опираясь и глядя друг на друга, или спина к спине, или как те существа, брошенные в бездну, их жемчужные ожерелья связаны как цепи, их одежда и нижнее белье обернуты вокруг их лиц; хватая свои инструменты, растянутые вдоль земли, даже как те, кто подвергается наказанию от рук хранителей, их одежда в беспорядке, или как сломанный цветок кани; или некоторые с телами, опирающимися во сне о стену, в моде как висящий лук или рог, или с их руками, держащимися за оконные рамы, и выглядящие как вытянутый труп. Их рты полуоткрыты или иначе разинуты широко, отвратительная слюна стекает, их головы обнажены и в диком беспорядке, как у какого-то неразумного сумасшедшего; цветочные венки порваны и висят поперек их лица, или соскальзывают с лица на землю; другие с телом, поднятым как будто в страшном ужасе, точно как одинокая пустынная птица; или другие, покоящиеся на коленях соседа, их руки и ноги переплетены вместе, в то время как другие улыбались или хмурились по очереди; некоторые с закрытыми глазами и открытым ртом, их тела лежат в диком беспорядке, растянутые здесь и там, как трупы, брошенные вместе. И теперь принц, сидящий в своей красоте, смотрел с мыслью на всех ожидающих женщин; раньше они казались чрезвычайно прекрасными, их смеющиеся слова, их сердца такие легкие и веселые, их формы такие пухлые и молодые, их взгляды такие яркие; но теперь, как изменились! такие непривлекательные и отталкивающие. И таков нрав женщины! как могут они, тогда, быть когда-либо дорогими, или близко доверенными; такие ложные появления! и нереальные притворства; они только сводят с ума и обманывают умы людей.

«И теперь, — сказал он, — я пробудился к истине! Решен я покинуть такое ложное общество». В это время Дэва из Чистой обители спустился и приблизился, отстегивая двери. Принц, тоже, в это время встал и пошел вдоль, среди простертых форм всех женщин; с трудом достигая внутреннего зала, он позвал Чандаку, в этих словах: «Мой разум теперь жаждет и тоскует по глотку фонтана сладкой росы; оседлай тогда моего коня и быстро принеси его сюда. Я хочу достичь бессмертного города; мое сердце зафиксировано вне всяких перемен, решен я и связан священной клятвой; эти женщины, когда-то такие очаровательные и соблазнительные, теперь созерцаю я совершенно отвратительными; ворота, которые были раньше крепко заперты и заперты, теперь стоят свободными и открытыми! эти доказательства чего-то сверхъестественного указывают на кульминацию моей жизни».

Тогда Чандака стоял, размышляя внутренне, повиноваться или нет приказу принца, не информируя его царственного отца об этом, и так понести самое тяжелое наказание.

Дэвы тогда дали духовную силу; и незамеченным конь, экипированный, пришел вокруг, с ровным шагом; галантный скакун, со всеми его жемчужными упряжками для всадника; высокогривый, с текучим хвостом, широкоспинный, короткошерстный и ушастый, с животом как у оленя, головой как у царя попугаев, широким лбом, круглыми и когтеобразными ноздрями, дыханием как у дракона, с грудью и плечами квадратными, верными и достаточными знаками его высокой породы. Царственный принц, поглаживая шею коня и растирая его тело, сказал: «Мой царственный отец всегда ездил на тебе и находил тебя храбрым в бою и бесстрашным перед врагом; теперь я желаю полагаться на тебя так же! чтобы нести меня далеко к потоку (броду) бесконечной жизни, чтобы бороться против и преодолеть противостоящую силу людей, людей, которые ассоциируются в поисках удовольствия, людей, которые занимаются поиском богатства, толпы, которые следуют и льстят таким лицам; в противостоянии горю, дружескую помощь трудно найти, в поиске религиозной истины должно быть редкое просветление, давайте тогда будем связаны вместе таким образом как друзья; тогда, наконец, будет отдых от горя. Но теперь я желаю отправиться за границу, чтобы дать избавление от боли; теперь тогда, ради тебя самого это, и ради всех твоего вида, что ты должен проявить свою силу, с благородным темпом, без отставания или усталости». Увещевав его таким образом, он оседлал своего коня и, схватив поводья, отправился вперед; человек как солнце, сияющее из своей скинии, конь как белое плавающее облако, проявляя себя, но без возбуждающей спешки, его дыхание скрыто и без фырканья; четыре духа (Дэвы) сопровождали его, поддерживали его ноги, внимательно скрывая его продвижение, молча и без шума; тяжелые ворота, закрепленные и запертые, небесные духи сами по себе заставили открыться. Почитая глубоко добродетельного отца, любя глубоко несравненного сына, одинаково затронутые любовью ко всем членам своей семьи, эти Дэвы заняли свое место.

Подавляя свои чувства, но не гася свою память, легко он продвигался и проследовал за город, чистый и безупречный как цветы лилии, которые весной из грязи; глядя вверх с серьезностью на дворец своего отца, он объявил свою цель — несвидетельствованную и неписаную — «Если я не избегу рождения, старости и смерти, навсегда я не пройду так вдоль». Все собрание Дэв, заполняющие пространство Наги и духи следовали радостно и восклицали: «Хорошо! хорошо!» в подтверждение истинных слов, которые он говорил. Наги и компания Дэв приобрели состояние сердца, которое трудно получить, и каждый со своим собственным внутренним светом вел путь, проливая свою яркость. Так человек и конь, оба сильные сердцем, шли вперед, потерянные из виду как струящиеся звезды, но прежде чем восточная четверть вспыхнула светом, они продвинулись на три йоганы.

Footnote 91: (return)

Мара, царь мира желания. Согласно буддийской теогонии, он является богом чувственной любви. Он держит мир в грехе. Он был врагом Будды и старался всячески победить его. Он также описывается как царь смерти.

Footnote 92: (return)

То есть, брахман, носящий нить дваждырожденного.

Footnote 93: (return)

«Вечный глоток» или «сладкая роса» Амброзии. Это выражение постоянно используется в буддийских писаниях. Оно соответствует палийскому amatam, которое Чайлдерс объясняет как «напиток богов».

Footnote 94: (return)

Состояние высшего Дэвы, согласно буддизму, не освобождает его от перерождения; подвержен бедствиям, связанным с таким обновлением жизни.

Footnote 95: (return)

Это, кажется, означает, что те, кто не получил пользы от учения четырех предыдущих Будд, что даже эти были примиримы и благорасположены.

Footnote 96: (return)

Описание, данное здесь мира и довольства, преобладающего в мире при рождении Бодхисаттвы (и его имя, данное ему в результате), напоминает отчет о золотом веке у классических авторов.

ГЛАВА II

Возвращение Чандаки

И теперь ночь в мгновение ока прошла, и зрение вернулось ко всем созданным вещам, когда царственный принц посмотрел через лес и увидел жилище По-ка, риши. Журчащие потоки, такие изысканно чистые и сверкающие, и дикие звери, все не встревоженные человеком, заставили сердце царственного принца ликовать. Уставший, конь остановился по своей собственной воле, чтобы подышать. «Это, тогда, — подумал он, — хороший знак и удачный, и несомненно указывает на божественное одобрение». И теперь он увидел, принадлежащие риши, различные сосуды, используемые для прошения милостыни, и другие вещи, расставленные им в порядке, без малейшего следа небрежности. Спешившись тогда, он погладил голову своего коня и воскликнул: «Ты теперь хорошо нес меня!»

С любящими глазами он посмотрел на Чандаку: глаза как чистая прохладная поверхность спокойного озера и сказал: «Быстроногий! как конь в темпе, да! быстр как любая легкокрылая птица, всегда ты следовал за мной, когда я ехал, и глубоко я чувствовал свой долг благодарности, но еще ты не был испытан другими путями; я только знал тебя как человека верного сердцем, мой разум теперь удивляется твоим активным силам тела; эти две я теперь начинаю видеть, твои; человек может иметь сердце самое верное и верное, но сила тела может не быть его; телесная сила и совершенная честность сердца, я теперь имею доказательств достаточно, твои. Быть довольным покинуть мишурный мир и с быстрым шагом следовать за мной, кто сделал бы это, кроме как ради какой-то выгоды; если без выгоды для его родни, кто не избегал бы этого? Но ты, без личной цели, последовал за мной, не ища никакого настоящего вознаграждения; как мы питаем и воспитываем ребенка, чтобы связать вместе и принести честь семье, так мы также почитаем и повинуемся отцу, чтобы получить послушание и внимание от рожденного сына; таким образом все думают о своей собственной выгоде; но ты пришел со мной, презирая выгоду; многими словами я не могу удержать тебя здесь, так позволь мне сказать вкратце тебе, мы теперь закончили наши отношения; возьми, тогда, моего коня и езжай обратно; для меня, в течение долгой ночи прошлой, то место, которое я стремился достичь, теперь я получил».

Затем, сняв свое драгоценное ожерелье, он передал его Чандаке. «Возьми это, — сказал он, — я даю его тебе, пусть оно утешит тебя в твоем горе». Драгоценный камень в тиаре, которая связывала его голову, ярко сияющий, освещающий его особу, снимая и помещая в его вытянутую ладонь, как солнце, которое освещает Сумеру, он сказал: «О Чандака! возьми этот драгоценный камень, и возвращаясь туда, где мой отец, возьми драгоценный камень и положи его почтительно перед ним, чтобы обозначить отношение моего сердца к нему; и затем, для меня, попроси царя подавить каждое переменчивое чувство привязанности и скажи, что я, чтобы сбежать от рождения, старости и смерти, вошел в дикий лес болезненной дисциплины; не для того, чтобы я мог получить небесное рождение, тем более потому, что у меня нет нежности сердца, или что я лелею какую-либо причину горечи, но только для того, чтобы я мог сбежать от этого груза горя. Накопленный долгой ночью груз алчного желания (любви), я теперь желаю облегчить груз, чтобы он мог быть свергнут навсегда; поэтому я ищу путь окончательного побега; если бы я получил эмансипацию, тогда мне никогда не нужно было бы откладывать свою родню, покидать свой дом, разрывать узы любви. О! не горюй о своем сыне! Пять желаний чувств порождают горе; те, кто держится похотью, сами вызывают горе. Мои самые предки, победоносные цари, думая, что их трон установлен и неподвижен, передали мне свое царское богатство; я, думая только о религии, отложил все это; царские матери в конце жизни оставляют свои лелеемые сокровища для своих сыновей, тех сыновей, которые алчут много такой мирской выгоды; но я радуюсь, что приобрел религиозное богатство; если ты скажешь, что я молод и нежен, и что время для поиска мудрости не пришло, ты должен знать, что искать истинную религию, никогда нет времени неподходящего; непостоянство и переменчивость, ненависть к смерти, эти всегда следуют за нами, и поэтому я принимаю настоящий день, убежденный, что теперь время искать религию. С такими мольбами, как выше, ты должен сделать дела ясными от моего имени; но, молю тебя, сделай так, чтобы мой отец не думал с тоской обо мне; пусть он уничтожит все воспоминания обо мне и вырежет из своей души узы любви; и ты, не горюй из-за того, что я говорю, но вспомни дать царю мое сообщение».

Чандака, слушая почтительно слова увещевания, ослепленный и смущенный удушающим горем, с вытянутыми руками поклонился; и отвечая принцу, он говорил: «Приказы, которые ты даешь мне, будут, я боюсь, добавить горе к горю, и горе таким образом увеличенное будет углубляться, как слон, который борется в более глубокую грязь. Когда узы любви грубо разорваны, кто, у кого есть какое-либо сердце, не горевал бы! Золотая руда может быть еще штамповкой разбита, насколько больше чувства, задушенные горем! принц вырос во дворце, с каждой заботой, возложенной на его нежную особу, и теперь он отдает свое тело грубому и колючему лесу; как он сможет вынести жизнь лишений? Когда сначала ты приказал мне экипировать твоего скакуна, мой разум был действительно сильно встревожен, но небесные силы побуждали меня, заставляя меня ускорить подготовку коня, но каково намерение, которое побуждает принца, решиться таким образом покинуть свой безопасный дворец? Люди Капилавасту, и вся страна, пораженная горем; твой отец, теперь старый человек, помнящий о своем сыне, любящий его, более того, нежно; конечно, это решение покинуть свой дом, это не согласно долгу; это неправильно, конечно, игнорировать отца и мать — мы не можем говорить о такой вещи с приличием! Готами, тоже, которая питала тебя так долго, кормила тебя молоком, когда ты был беспомощным ребенком, такая любовь, как ее, не может быть легко забыта; невозможно, конечно, повернуться спиной к благодетелю; высокоодаренная добродетельная мать ребенка, всегда уважаема самыми выдающимися семьями; унаследовать различие и затем повернуться, не является знаком выдающегося человека. Прославленный ребенок Яшодхары, который унаследовал королевство, правильно управляемое, его годы теперь постепенно зреют, не должен таким образом уходить от и покидать свой дом; но хотя он ушел от своего царственного отца и покинул свою семью и свою родню, запрети это, он все еще должен прогнать меня, позволь мне не отходить от ног моего господина; мое сердце связано с тобой, как тепло связано в кипящей воде. Я не могу вернуться без тебя в свою страну; вернуться и оставить принца таким образом, посреди одиночества пустыни, тогда я был бы как Суманта, который оставил и покинул Раму; и теперь, если я вернусь один во дворец, какие слова я могу адресовать царю? Как я могу ответить на упреки всех жителей дворца подходящими словами? Поэтому пусть принц лучше скажет мне, как я могу истинно описать, и с каким устройством, изуродованное тело и ищущее заслуг состояние отшельника! Я полон страха и тревоги, мой язык не может произнести никаких слов; скажи мне тогда, какие слова говорить; но кто есть тот, кто в империи поверит мне? Если я скажу, что лучи луны обжигающие, есть люди, возможно, кто может поверить мне; но они не поверят, что принц, в своем поведении, будет действовать без благочестия; ибо сердце принца искреннее и утонченное, всегда движимое жалостью и любовью к людям. Быть глубоко затронутым любовью, и все же покинуть объект любви, это, конечно, противопоставлено постоянному уму. О тогда, ради жалости! вернись в свой дом, и таким образом успокой мои глупые тоски».

Принц, выслушав Чандаку, жалея его горе, выраженное в столь многих словах, с сердцем, решившимся и сильным в своей решимости, сказал так ему еще раз и сказал: «Почему так из-за меня ты чувствуешь боль разлуки? ты должен преодолеть это печальное настроение, это для тебя утешить себя; все существа, каждое по-своему, глупо споря, что все вещи постоянны, влияли бы на меня сегодня не покидать мою родню и родственников; но когда мертв и стал призраком, как тогда, пусть они скажут, могу я быть удержан? Моя любящая мать, когда она носила меня, с глубокой привязанностью болезненно носила меня, и затем, когда рожден, она умерла, не позволив питать меня. Одна жива, другая мертва, ушедшие разными дорогами, где теперь она будет найдена? Как в пустыне, на каком-то высоком дереве, все птицы, живущие со своими парами, собираются вечером и на рассвете рассеиваются, так же разлуки мира; плавающие облака поднимаются как высокая гора, из четырех четвертей они заполняют пустоту, в мгновение снова они разделены и исчезают; так же с жилищами людей; люди с самого начала ошибались таким образом, связывая себя в обществе и узами любви, и затем, как после сна, все рассеяно; не пересчитывай тогда имена моих родственников; ибо как дерево, которое производится весной, постепенно растет и приносит свои листья, которые снова падают в осенне-холодные росы — если разные части одного и того же тела таким образом разделены — насколько больше люди, которые объединены в обществе! и как узы отношений избегут разрыва? Прекрати тогда свое горе и увещевание, повинуйся моим командам и возвращайся домой; мысль о твоем возвращении одна спасет меня, и, возможно, после твоего возвращения я также могу вернуться. Люди Капилавасту, услышав, что мое сердце зафиксировано, отбросят из своих умов все мысли обо мне, но ты можешь сделать известными мои слова: «когда я сбегу из печального океана рождения и смерти, тогда после я вернусь снова; но я решен, если я не получу свой поиск, мое тело погибнет в горных дебрях»». Белый конь, слушая принца, когда он произносил эти истинные и искренние слова, согнул колено и лизнул его ногу, в то время как он глубоко вздохнул и заплакал. Затем принц своей мягкой и глянцевой ладонью, нежно поглаживая голову белого коня, сказал: «Не позволяй горю подняться внутри, я горюю действительно о потере тебя, мой галантный скакун — такой сильный и активный, твоя заслуга теперь получила свой конец; ты будешь наслаждаться долго передышкой от злого рождения, но на данный момент возьми как свою награду эти драгоценные драгоценности и этот сверкающий меч, и с ними следуй близко за Чандакой». Принц затем, вытаскивая свой меч, сверкающий в свете как глаз дракона, отрезал узел волос с его жемчужной шпилькой, и тотчас бросил его в пространство; поднимаясь вверх к небосводу, он плавал там как крылья феникса; затем все Дэвы небес Траястримса, хватая волосы, вернулись с ними в свои небесные обители; желая всегда поклоняться ногам (предлагать религиозное служение), насколько больше теперь, обладая венчающими локонами, с нелицемерным благочестием они увеличивают свое поклонение, и будут делать, пока истинный закон не умер.

Тогда царственный принц подумал так: «Мои украшения теперь ушли навсегда, там только теперь остаются эти шелковые одежды, которые не соответствуют жизни отшельника».

Тогда Дэва из Чистой обители, зная сердечные размышления принца, превратился в подобие охотника, держа свой лук, свои стрелы в своем поясе, его тело подпоясано одеждой цвета Кашая, таким образом он продвинулся перед принцем. Принц, рассматривая эту одежду свою, цвет земли, подходящее чистое одеяние, становящееся до крайности особой риши, не подходящее для охотничьего платья, тотчас позвал охотника, когда он стоял перед ним, в акцентах мягких, и таким образом обратился к нему: «Это платье твое нравится мне много, как если бы оно не было грязным, и это мое платье я дам тебе в обмен, так пожалуйста тебя».

Охотник затем обратился к принцу: «Хотя я плохо могу пощадить эту одежду, которую я использую как маскировку среди оленей, что, заманивая их в пределах досягаемости, я могу убить их, несмотря на это, так как это так нравится вам, я теперь готов даровать ее в обмен на вашу». Охотник, получив роскошное платье, принял снова свое небесное тело.

Принц и Чандака, кучер, видя это, думали глубоко так: «Эта одежда не общего характера, это не то, что мирской человек носил» — и в сердце принца великая радость возникла, когда он рассматривал пальто с двойным почтением, и тотчас отдавая все другие вещи Чандаке, он сам был одет в него, цвета Кашая; затем как темное и опускающееся облако, которое окружает диск солнца или луны, он на мгновение смотрел, сканируя свои шаги, затем вошел в грот отшельника; Чандака, следуя за ним с тоскливыми глазами, его тело исчезло, и не было видно снова. «Мой господин и хозяин теперь покинул дом своего отца, своих родных и меня», — воскликнул он; «он теперь одел себя в одежду отшельника и вошел в болезненный лес». Поднимая свои руки, он взывал к Небесам, охваченный горем, он не мог двигаться; пока, держась за шею белого скакуна, он шатался вперед по дороге домой, поворачиваясь снова и часто оглядываясь назад, его тело шло дальше, его сердце спешило назад; теперь потерянный в мысли и самозабвенный, теперь глядя вниз на землю, затем поднимая свой опущенный глаз к небу, падая временами и затем поднимаясь снова, таким образом плача, когда он шел, он преследовал свой путь домой.

Входя в место аскез

Принц, уволив Чандаку, когда он вошел в обитель риши, его грациозное тело ярко сияло, освещало со всех сторон лесное «место страдания»; сам одаренный каждым превосходством, согласно его дарам, так они были отражены. Как лев, царь зверей, когда он входит среди стада зверей, изгоняет из их умов все мысли об обычных вещах, как теперь они наблюдают истинную форму своего вида, так те мастера риши, собранные там, внезапно воспринимая чудесное знамение, были поражены благоговением и страшной радостью, когда они смотрели с серьезными глазами и руками, соединенными. Мужчины и женщины, занятые различными занятиями, созерцая его, с неизменными отношениями, смотрели, как боги смотрят на царя Шакру, с постоянным взглядом и глазами неподвижными; так риши, с их ногами, зафиксированными быстро, смотрели на него даже так; что бы в их руках они ни держали, не выпуская это, они останавливались и смотрели; даже как вол, когда запряжен в повозку, его тело связано, его разум также сдержан; так же последователи святых риши, каждый призывал другого созерцать чудо. Павлины и другие птицы с криками смешанными хлопали своими крыльями; Брахмакарины, держащие правила оленей, следуя за оленями, блуждающими через горные поляны, как олени грубой природы, с мигающими глазами, рассматривают принца с фиксированным взглядом; так следуя за оленями, те Брахмакарины пристально смотрят также, глядя на чрезмерную славу Икшваку. Как слава восходящего солнца способна повлиять на стада дойных коров, так чтобы увеличить количество их сладко пахнущего молока, так те Брахмакарины, с чудесной радостью, таким образом говорили один другому: «Конечно, это один из восьми Васу Дэв»; другие, «это один из двух Ашвинов»; другие, «это Мара»; другие, «это один из Брахмакайяков»; другие, «это Сурьядева или Чандрадева, спускающиеся; не ищут ли они здесь жертву, которая является их долгом? Приходите, давайте поспешим предложить наши религиозные услуги!»

Принц, со своей стороны, с почтительным видом обратился к ним с вежливым приветствием. Затем Бодхисаттва, внимательно оглядев со всех сторон брахмачаринов, занимавших лес, каждый из которых был занят своими религиозными обязанностями и стремился к небесным наслаждениям, обратился к старшему брахмачарину и спросил его о пути истинной религии. «Поскольку я только что прибыл сюда, я еще не знаю правил вашей религиозной жизни. Поэтому я прошу вас просветить меня и молю объяснить мне то, о чем я спрашиваю».

На это дваждырожденный (Брахман) в ответ последовательно объяснил все виды мучительной аскезы и плоды, ожидаемые в качестве их результата. Как некоторые не ели ничего, принесенного из обитаемых мест, а лишь то, что было произведено чистой водой, другие — съедобные коренья и нежные побеги, третьи — плоды и цветы, пригодные в пищу, каждый согласно правилам своей секты, причем одежда и пища в каждом случае были разными; некоторые жили среди птиц и, подобно им, добывали и ели пищу; другие питались, как олени, травой и кореньями; третьи жили подобно змеям, вдыхая воздух; другие не ели ничего, что было растолчено в дереве или камне; некоторые ели двумя зубами, пока не образуется рана; другие, опять же, просили подаяние и раздавали его в качестве милостыни, оставляя себе лишь остатки; другие, опять же, позволяли воде постоянно капать на свои головы, а те, кто совершает жертвоприношения огнем; другие, кто практикует пребывание в воде, подобно рыбам; таким образом, существуют брахмачарины всякого рода, которые практикуют аскезу, чтобы в конце жизни получить рождение на небесах, а благодаря своим нынешним страданиям впоследствии обрести мирный плод.

Владыка людей, превосходный господин, выслушав все их способы причиняющего страдания покаяния, не усмотрев в них никакого элемента истины, не испытал в своем сердце радостного волнения; погруженный в раздумья, он смотрел на людей с жалостью, и, когда его сердце было в согласии с устами, он проговорил: «Жалки поистине такие страдания! И лишь в поисках человеческой или небесной награды, вечно вращаясь в цикле рождения и смерти, как велики ваши страдания, как мала награда! Оставляя своих друзей, отказываясь от почетного положения; с твердым намерением обрести радости небес, хотя вы, возможно, и избежите малых печалей, все же в конце концов окажетесь вовлечены в великую печаль; способствуя разрушению своей внешней формы и подвергая себя всякого рода болезненным покаяниям, и все же стремясь обрести новое рождение; умножая и продлевая причины пяти желаний, не принимая во внимание, что отсюда рождение и смерть, претерпевая страдания и тем самым стремясь к дальнейшим страданиям; так оно и есть, что мир людей, хотя и страшась приближения смерти, все же стремится к обновленному рождению; и, будучи таким образом рожденными, они должны умереть снова. Хотя все еще страшась силы страдания, все же продлевая свое пребывание в море боли. Не любя всем сердцем свой нынешний образ жизни, все же непрестанно стремясь к другой жизни; претерпевая мучения, чтобы вкусить радость; стремясь к рождению на небесах, чтобы претерпеть дальнейшие неприятности; ища радостей, в то время как сердце погружается в слабость. Ибо так оно и есть с теми, кто противится истинному разуму; они не могут не быть стесненными и бедными духом. Но усердием и прилежанием мы побеждаем. Идя по пути истинной мудрости, отпуская обе крайности, мы достигаем конечного совершенства; умерщвлять тело, если это религия, то наслаждаться покоем — это нечто, не вытекающее из религии. Жить религиозно и впоследствии получить счастье — это значит сделать плод религии чем-то отличным от религии; но телесное упражнение — лишь причина смерти, сила исходит только от намерения ума; если вы удалите из поведения цель ума, телесный акт будет подобен гнилому дереву; посему, регулируйте ум, и тогда тело само собой пойдет правильно. Вы говорите, что вкушение чистых вещей является причиной религиозной заслуги, но дикие звери и дети нищеты всегда питаются этими плодами и лекарственными травами; тогда они должны были бы обрести много религиозных заслуг. Но если вы говорите, что сердце добродетельно, а телесное страдание является причиной дальнейшей заслуги, тогда я спрашиваю, почему те, кто живет в достатке, не могут также обладать добродетельным сердцем? Если радости противостоят добродетельному сердцу, то добродетельное сердце может также противостоять телесному страданию; если, например, все эти еретики исповедуют чистоту, потому что используют воду различными способами, то те, кто таким образом использует воду среди людей, даже со злым умыслом, все же должны всегда быть чистыми. Но если праведность является основой чистоты Риши, то идея о священном месте как о его жилище, являющемся причиной его праведности, неверна. То, что почитается, должно быть известно и видно. Почтение действительно причитается праведному поведению, но пусть оно не относится к месту или образу жизни».

Так, пространно рассуждая о религиозных вопросах, они шли до самого заката солнца. Затем он увидел их обряды, связанные с жертвоприношением огню, добывание искр и раздувание пламени, а также окропление возлияниями из масла, а также воспевание мистических молитв, пока солнце не зашло. Принц, обдумывая эти действия, не мог усмотреть в них разумного основания и теперь желал развернуться и уйти. Тогда все эти брахмачарины собрались к нему, чтобы попросить его остаться; с благоговением взирая на достоинство Бодхисаттвы, очень желая, они настойчиво умоляли его: «Вы пришли из нерелигиозного места в этот лес, где процветает истинная религия, и все же теперь вы хотите уйти; мы просим вас поэтому остаться». Все старые брахмачарины с их спутанными волосами и в одежде из коры последовали за Бодхисаттвой, прося его как бога остаться ненадолго. Бодхисаттва, видя этих старцев, следующих за ним, их тела, изнуренные истязаниями, остановился и отдохнул под деревом; и, успокаивая их, призвал их вернуться. Тогда все брахмачарины, молодые и старые, окружив его, обратились со своей просьбой, сложив руки: «Вы, кто так неожиданно прибыл сюда, среди этих садовых полян, столь полных привлекательности, почему теперь вы покидаете их и уходите, чтобы искать совершенства в пустыне? Как человек, любящий долгую жизнь, не желает расставаться со своим телом, так и мы; хотели бы мы, чтобы вы остановились на время. Это место, где всегда жили Брахманы и Риши, царственные Риши и небесные Риши, все они жили в этих лесах. Места на границах снежных гор, где люди высокого происхождения подвергают себя покаянию, те места не идут ни в какое сравнение с этим. Весь сонм ученых учителей из этого места достиг небес; все ученые Риши, искавшие религиозных заслуг, нашли их в этом месте и к северу от него; те, кто достиг познания истинного закона и обрел божественную мудрость, приходят не с юга; если вы действительно видите нас нерадивыми и недостаточно усердными, практикующими нечистые правила, и по этой причине не желаете оставаться, то мы те, кто должен уйти; вы можете оставаться и жить здесь; все эти различные брахмачарины всегда желают найти спутников в своих покаяниях. И вы, поскольку вы выделяетесь своим религиозным усердием, не должны так быстро отвергать их общество: если вы сможете остаться здесь, они будут почитать вас как бога Шакра, да! как Дэвы воздают поклонение Брихаспати».

Тогда Бодхисаттва ответил брахмачаринам и рассказал им, каковы были его желания: «Я ищу истинный метод спасения, я желаю исключительно уничтожить все мирские влияния; но вы, с сильными сердцами, практикуете свои правила как аскеты и оказываете уважительное внимание таким посетителям, которые могут прийти. Мое сердце действительно тронуто привязанностью к вам, ибо приятная беседа приятна всем, те, кто слушает, тронуты ею; и так, слушая ваши слова, мой ум укрепляется в религиозном чувстве; вы, действительно, оказали мне много уважения, в согласии с учтивостью вашей религиозной профессии; но теперь я вынужден уйти, мое сердце скорбит об этом чрезвычайно: прежде всего, оставив своих сородичей, а теперь собираясь отделиться от вас. Боль разлуки с соратниками, эта боль так же велика, как и другая; невозможно моему уму не скорбеть, как невозможно не видеть чужих ошибок. Но вы, претерпевая боль, искренне желаете обрести радости рождения на небесах; в то время как я желаю спастись от трех миров, и поэтому я отказываюсь от того, что, как говорит мне мой разум, должно быть отвергнуто. Закон, который вы практикуете, вы наследуете от дел прежних учителей, но я, желая уничтожить всякое сочетание, ищу закон, который не допускает такой случайности. И поэтому я не могу в этой роще медлить дольше в бесплодных дискуссиях».

В это время все брахмачарины, услышав слова, произнесенные Бодхисаттвой, слова, полные истинного разума и правды, весьма превосходные в различении принципов, возрадовались и сильно ликовали, и глубокие чувства благоговения были возбуждены в них.

В это время был один брахмачарин, который всегда спал в пыли, со спутанными волосами и в одеянии из коры деревьев, с воспаленными глазами, подготавливая себя к аскетической практике, называемой «высокий нос». Он обратился к Бодхисаттве со следующими словами: «Сильный волей! яркий в мудрости! твердо решившийся избежать пределов рождения, зная, что в избавлении от рождения только и есть покой, не затронутый никаким желанием небесного блаженства, ум, настроенный на вечное уничтожение телесной формы, вы действительно чудесны по виду, как вы одиноки в обладании таким умом. Приносить жертвы богам и практиковать всякого рода аскезу — все это предназначено для того, чтобы обеспечить рождение на небесах, но здесь нет умерщвления эгоистичного желания, здесь все еще есть эгоистичная личная цель; но склонить волю к поиску окончательного спасения — это действительно работа истинного учителя, это цель просветленного мастера; это место — не подходящая остановка для вас; вы должны направиться к горе Пинда: там живет великий Муни, чье имя А-ло-лам. Только он достиг конца религиозных целей, самого превосходного ока закона. Идите, поэтому, в место, где он живет, и слушайте там истинное изложение закона. Это заставит ваше сердце радоваться, когда вы научитесь следовать предписаниям его системы. Что касается меня, созерцая радость вашего решения и боясь, что я не обрету покоя, я должен еще раз отпустить тех, кто следует за мной, и искать других учеников; выпрямить голову и смотреть полными глазами; помазать губы и очистить зубы; покрыть плечи и сделать ярким лицо, сгладить язык и сделать его гибким. Таким образом, о превосходно отмеченный господин! полностью напившись из источника воды, которую вы даете, я спасусь из бездонных глубин. В мире ничто не сравнимо с этим, то, чего не знали старики и Риши, то я узнаю и обрету».

Бодхисаттва, выслушав эти слова, покинул общество Риши, в то время как они все, обойдя вокруг него справа, вернулись на свое место.

Всеобщая скорбь дворца

Чандака, уводя коня обратно, открывая путь для сердечной скорби, по мере того как он шел, сетовал и плакал: не в силах облегчить свою душу. Прежде всего с царственным принцем, проходя по дороге одну ночь, но теперь уволенный и приказанный вернуться. Когда тьма ночи сомкнулась над ним, нерешительный, он колебался в уме. На восьмой день, приближаясь к городу, благородный конь устремился вперед, проявляя все свои качества скорости; но все же колеблясь, когда он оглядывался и не видел формы царственного принца; его четыре конечности согнулись от усталости, его голова и шея лишились своего лоска, ржа, когда он шел в горе, он отказывался день и ночь от травы и воды, потому что потерял своего господина, избавителя людей. Возвращаясь таким образом в Капилавасту, вся страна казалась иссохшей и голой, как когда возвращаешься в заброшенную деревню; или как когда солнце, скрытое за Сумеру, заставляет тьму распространиться по миру. Источники воды больше не сверкали, цветы и плоды были иссохшими и мертвыми, мужчины и женщины на улицах казались потерянными в горе и смятении. Так Чандака с белым конем шел печально и медленно, молча к тем, кто спрашивал, устало продвигаясь, как при сопровождении похорон; так они шли, в то время как все зрители, видя Чандаку, но не наблюдая царственного принца Шакья, поднимали жалобные крики плача и рыдали; как когда возничий вернулся без Рамы.

Тогда один на обочине дороги, согнувшись, окликнул Чандаку: «Принц, любимый миром, защитник своего народа, тот, кого ты увез тайком, где он живет теперь?» Чандака, тогда, с печальным сердцем, ответил людям и сказал: «Я с любящим намерением последовал за тем, кого любил; не я покинул принца, но им я был отослан; им, кто теперь отказался от своих обычных украшений и с обритой головой и в религиозном облачении вошел в приносящую скорбь рощу».

Тогда люди, услышав, что он стал аскетом, были подавлены мыслями о чудесном предзнаменовании; они вздыхали с тяжестью и плакали, и когда их слезы текли по щекам, они говорили так один другому: «Что же нам делать?» Тогда они все воскликнули разом: «Поспешим за ним в погоню; ибо как когда телесные функции человека отказывают, его каркас умирает и дух бежит, так и принц — наша жизнь, и он, наша жизнь, ушел, как мы выживем? Этот город, совершенный склонами и лесами; те леса, что покрывают склоны города, все лишенные благодати, вы лежите, как Бхарата, когда был убит!»

Тогда мужчины и женщины в городе, тщетно полагая, что принц вернулся, в спешке бросились к концам дорог и, видя коня, возвращающегося одного, не зная, в безопасности принц или потерян, начали плакать и издавать всякий жалобный звук; и говорили: «Смотрите! Чандака, продвигаясь медленно с конем, возвращается со вздохами и слезами; верно, он скорбит, потому что принц потерян». И так скорбь прибавляется к скорби!

Затем, как пленный воин, ведомый перед королем, своим господином, так он вошел в ворота со слезами, его глаза наполнились, так что он ничего не сказал. Затем, глядя на небо, он громко застонал; и белый конь тоже жалобно заржал; тогда все разнообразные птицы и звери во дворцовом дворе и все лошади в конюшнях, услышав печальное ржание царственного скакуна, ответили ему, думая: «теперь принц вернулся». Но не видя его, они прекратили свои крики!

И теперь женщины заднего дворца, услышав крики лошадей, птиц и зверей, их волосы растрепаны, их лица бледны и желты, их формы болезненны на вид, их рты и губы пересохли, их одежды порваны и не выстираны, грязь и жар не смыты с их тел, их украшения все отброшены, безутешные и печальные, безрадостные лицом, подняли свои тела, без всякой грации, даже как слабая утренняя звезда; их одежды порваны и завязаны узлами, испачканы, как вид разбойника, видя Чандаку и царственного коня, проливающего слезы вместо ожидаемого возвращения, они все, собравшись таким образом, издали свой крик, даже как те, кто оплакивает любимого, только что умершего. Смущенные и дико они метались, как стадо волов, сбившихся с пути.

Махапраджапати Готами, услышав, что принц не вернулся, упала в обморок на землю, ее конечности были полностью лишены силы, даже как какой-то безумный вихрь сокрушает золотистое банановое дерево; и снова, услышав, что ее сын стал отшельником, глубоко вздыхая и с возросшей печалью, она подумала: «Увы! те блестящие локоны, закручивающиеся вправо, каждый волос, произведенный из каждого отверстия, темный и чистый, грациозно сияющий, подметающий землю, когда распущен, или, когда так решено, связанные вместе в небесную корону, а теперь остриженные и лежащие в траве! Те округлые плечи и та львиная походка! Те глаза, широкие, как у быка-царя, то тело, сияющее ярко, как желтое золото; та квадратная грудь и голос Брахмы; это ты! обладая всеми этими превосходными качествами, должен был войти в приносящий скорбь лес; какая удача теперь остается для мира, теряя таким образом святого царя земли? Что те нежные и гибкие ноги, чистые, как лилия, и того же цвета, должны теперь быть разорваны камнями и терниями; о, как могут такие ноги ступать по такой земле! Рожденный и вскормленный в охраняемом дворце, облаченный в одежды тончайшей текстуры, омытый в богато ароматизированной воде, помазанный отборными благовониями, а теперь подвергнутый леденящим порывам и ночным росам, о! где во время жары или леденящего утра можно найти покой! Ты, цветок всего своего рода! Признанный всеми самым прославленным! Твои добродетельные качества повсюду обсуждались и превозносились, всегда почитаемые, без корысти! почему ты неожиданно довел себя однажды утром до того, чтобы просить пищу на всю жизнь! Ты, кто привык отдыхать на мягком и царственном ложе и предаваться всякому удовольствию в часы бодрствования: как можешь ты вынести горы и лесные дебри, на голой траве сделать себе место для отдыха!»

Так думая о своем сыне — ее сердце было полно печали, безутешная, она лежала на земле. Служанки подняли ее и вытерли слезы с ее лица, в то время как все другие придворные дамы, подавленные горем, их конечности расслаблены, их умы связаны крепко горем, неподвижно сидели они, как нарисованные люди.

И теперь Яшодхара, глубоко упрекая, говорила так Чандаке: «Где теперь живет тот, кто всегда живет в моем уме? Вы двое отправились в путь, конь — третий, но теперь вернулись только двое! Мое сердце совершенно подавлено горем, наполнено тревожными мыслями, оно не может успокоиться. А ты, лживый человек! Ненадежный и фальшивый соратник! злой заговорщик! ясно открывшийся предатель, улыбка скрывается под твоими слезами! Сопровождая его в пути; возвращаясь теперь с воплями! Не один в сердце — но в союзе против него — открыто признанный друг и доброжелатель, скрывающий под собой предательскую цель; так ты заставил священного принца уйти однажды и не возвращаться снова! Нет сомнения в радости, которую ты чувствуешь! Совершив зло, ты теперь пожинаешь плоды; гораздо лучше жить с врагом мудрости, чем работать с тем, кто, будучи глупцом, исповедует дружбу. Открыто исповедуя сладость и свет, внутри — интригующий и разрушительный враг. И теперь этот царственный и королевский дом за одно короткое утро сокрушен и разрушен! Все эти прекрасные и похожие на королев женщин, подавленные горем, их красота испорчена, их дыхание перехвачено слезами и рыданиями, их лица испачканы пересекающимися следами горя! Даже царица (Майя), когда была жива, опираясь на него, как великие снежные горы покоятся на расширяющейся земле, от горя в мысли о том, что произойдет, умерла. Как печальна участь этих — внутри этих открытых решеток — этих плачущих, этих глубоко рыдающих! Рожденные в ином состоянии, чем она на небесах, как может их горе быть вынесено!» Затем, обращаясь к коню, она сказала: «Ты несправедливый! что за тупость — унести человека, как в темноте какой-то злой вор уносит драгоценный камень. Когда ездила на тебе во время битвы, мечи, и копья, и стрелы, ничто из этого не пугало и не страшило тебя! Но теперь что за причудливость нрава — унести силой, ограбить мою душу того, кто был отборнейшей жемчужиной его племени. О! ты лишь злобная рептилия, чтобы совершить такое злодейство! сегодня твой горестный плач звучит повсюду в этих дворцовых стенах, но когда ты украл моего заветного, почему ты был нем и молчалив тогда! если бы тогда твой голос прозвучал громко и разбудил обитателей дворца от их сна, если бы тогда они проснулись и не спали, не последовало бы нынешней скорби».

Чандака, услышав эти скорбные слова, втягивая дыхание и успокаиваясь, вытирая слезы, со сложенными руками ответил: «Выслушайте меня, я молю, в самооправдании — не подозревайте и не вините царственного коня, и не сердитесь на меня тоже. Ибо, по правде, никакой вины нами не совершено. Это боги совершили это. Ибо я, действительно, чрезвычайно почитал приказ царя, это боги погнали его в уединение, настойчиво ведя коня с ним: так они шли вместе, быстрые, как с крыльями, его дыхание затаилось! подавлен был каждый звук, его ноги едва касались земли! Городские ворота широко открывались сами собой! все пространство самоосвещалось! это была работа, поистине, богов; и что был я, или какова моя сила, по сравнению с их силой?»

Яшодхара, услышав эти слова, ее сердце потерялось в глубоком размышлении! дела, совершенные богами, не могли быть возложены на других как вина; и поэтому она прекратила свои гневные упреки и позволила своему великому поглощающему горю тлеть. Так, простершись на земле, она пробормотала свои печальные жалобы: «Что два голубя должны быть разделены! Теперь», — воскликнула она, — «моя опора и моя поддержка потеряны, между теми, кто когда-то был согласен в жизни, возникло разделение! те, кто был един в религии, теперь разделены! где мне искать другой образ жизни? В старые дни прежние завоеватели очень радовались, видя свою царственную свиту; они со своими женами в компании, в поисках высшей мудрости, бродили по рощам и равнинам. И теперь, что он должен был оставить меня! и что это за религиозное состояние, которое он ищет! Брахманский ритуал, касающийся жертвоприношения, требует, чтобы жена принимала участие в подношении, и потому что они оба разделяют служение, они оба получат общую награду в будущем! но ты, о принц! скуп в своих религиозных обрядах, прогоняя меня и бродя в одиночестве! Это потому, что ты увидел меня ревнивой, и поэтому повернулся против меня! что ты теперь ищешь кого-то, свободного от ревности! или ты увидел какую-то другую причину ненавидеть меня, что ты теперь стремишься найти рожденную на небесах нимфу! Но почему тот, кто превосходит всякой личной грацией, должен стремиться практиковать самоотрекающуюся аскезу! это потому, что ты презираешь общую участь со мной, что разногласие поднимается в твоей груди против твоей жены! Почему Рахула нежно не покоится на твоем колене. Увы! увы! неудачливый господин! полон грации снаружи, но тверд сердцем! Слава и гордость всего твоего племени, но ненавидящий тех, кто почитает тебя! О! может ли быть, что ты повернулся спиной навсегда к своему маленькому ребенку, едва способному еще улыбаться! Мое сердце ушло! и вся моя сила! мой господин бежал, чтобы бродить в горах! он не может, верно, так забыть меня! он тогда лишь человек из дерева или камня». Так сказав, ее ум был притуплен и омрачен, она бормотала дальше, или говорила дикие безумные слова, или воображала, что видит странные видения, и рыдая сверх силы самообладания, ее дыхание становилось меньше, и, погружаясь таким образом, она заснула на пыльной земле! Дворцовые дамы, видя это, были охвачены сердечной скорбью, точно так же, как полностью распустившаяся лилия, пораженная ветром и градом, сломлена и иссохла.

И теперь царь, его отец, потеряв принца, был наполнен, и ночью и днем, горем; и постясь, искал помощи у богов. Он молился, чтобы они вскоре вернули его, и, помолившись и закончив жертвоприношение, он вышел из священных ворот; затем, услышав все крики и звуки траура, его ум, расстроенный, стал смущенным, как когда небесный гром и молния приводят в сбивающее с толку бегство стадо слонов. Затем, видя Чандаку с царственным скакуном, после долгого допроса, обнаружив своего сына отшельником, в обмороке он упал на землю, как когда флаг Индры падает и ломается. Тогда все государственные министры, поднимая его, увещевают его, как было правильно, успокоиться. Спустя некоторое время, его ум несколько восстановился, говоря царственному скакуну, он сказал: «Как часто я ездил на тебе в битву и каждый раз думал о твоем превосходстве! но теперь я ненавижу и презираю тебя больше, чем когда-либо любил или хвалил! Моего сына, прославленного благородными качествами, ты унес и забрал у меня; и оставил его среди горных лесов; и теперь ты вернулся один; возьми меня, тогда, быстро отсюда и иди! И уходя, никогда больше не возвращайся со мной! Ибо с тех пор, как ты не привел его обратно, моя жизнь не стоит больше того, чтобы ее сохранять; больше не забочусь я об управлении! Мой сын был моей единственной радостью; как Брахман Гаянта встретил смерть ради своего сына, так я, лишенный моего религиозного сына, сам лишу себя жизни. Так Ману, владыка всего живущего, всегда оплакивал своего сына; насколько больше я, смертный человек, лишенный своего, должен потерять всякий покой! В старое время царь Ага, любя своего сына, бродя по горам, потерянный в мыслях, закончил жизнь и тотчас родился на небесах. И теперь я не могу умереть! Через долгую ночь, запертый в этом печальном состоянии, с этим великим дворцом вокруг меня, думая о своем сыне, одинокий и жаждущий, как любой голодный дух; как тот, кто, испытывая жажду, держит воду в руке, но когда пытается пить, позволяет всему ускользнуть, и так остается жаждущим до самой смерти, и после смерти становится блуждающим призраком; так я, в крайности жажды, из-за потери, обладавший когда-то сыном, но теперь без сына, все еще живу и не могу закончить свои дни! Но приди! скажи мне сразу, где мой сын! пусть я не умру жаждущим от недостатка знания этого и не упаду среди Претов. В прежние дни, по крайней мере, моя воля была сильной и твердой, трудной для сдвига, как великая земля; но теперь я потерял сына, мой ум ошеломлен, как был в старое время у царя Дашаратхи».

И теперь царский учитель (Пурохита), прославленный мудрец, с главным министром, известным своей мудростью, с искренними и внимательными умами, оба увещевали царя. «Молим вас (сказали они), пробудите себя к мысли и не позволяйте горю стеснить и удержать ваш ум! в старые дни были могущественные цари, которые покидали свою страну, как цветы рассеиваются; ваш сын теперь практикует путь мудрости; почему же тогда лелеять свое горе и страдание; вы должны вспомнить пророчество Аситы и разумно рассчитывать на то, что было вероятно! Подумайте о небесных радостях, которые вы, вселенский царь, унаследовали! Но теперь, столь обеспокоенный и стесненный в уме, как не будет сказано: «Владыка земли может изменить свое золотое-драгоценное-сердце!» Теперь, поэтому, пошлите нас вперед и прикажите нам искать место, которое он занимает, тогда какой-нибудь хитростью и сильными увещеваниями, и показывая ему нашу искренность цели, мы сломим его решимость и тем самым утолим вашу царскую скорбь».

Царь с радостью ответил и сказал: «Хотел бы я, чтобы вы оба пошли в спешке, так же быстро, как птица Сакета летит через пустоту ради своего птенца; думая ни о чем, кроме царственного принца, и печальный сердцем — я буду ждать вашего поиска!»

Двое мужчин, получив свои приказы, царь удалился среди своих сородичей, его сердце несколько более успокоилось, и он свободно дышал через горло.

Миссия по поиску принца

Царь теперь, подавляя свое горе, подгонял своего великого учителя и главного министра, как подгоняют хлыстом готовую лошадь, спешить вперед, как стремительный поток; в то время как они, утомленные, но с неустанным усилием, приходят к месту приносящей скорбь рощи; затем, отложив в сторону пять внешних знаков достоинства и хорошо регулируя свои внешние жесты, они вошли в тихий скит Брахманов и воздали почтение Риши. Они, со своей стороны, попросили их сесть и повторили закон для их мира и комфорта.

Затем тотчас они обратились к Риши и сказали: «У нас на уме есть предмет, о котором мы хотели бы спросить совета. Есть один, которого называют Шуддходана-раджа, потомок знаменитой семьи Икшваку, мы его учитель и его министр, которые обучают его священным книгам, как требуется. Царь, действительно, подобен Индре по достоинству; его сын, подобно Ке-ян-то, чтобы избежать старости, болезни и смерти, стал отшельником и зависит от этого; из-за него мы пришли сюда, с целью дать вашим милостям знать об этом».

Отвечая, они сказали: «Что касается этого юноши, есть ли у него длинные руки и знаки великого человека? Верно, это тот, кто, расспрашивая о нашей практике, рассуждал так свободно о вопросе жизни и смерти. Он отправился в обитель Арады, чтобы искать полный метод спасения».

Получив эту достоверную информацию, уважительно обдумывая срочные приказы встревоженного царя, они не осмелились медлить в своем предприятии, но прямо взяли дорогу и поспешили вперед. Затем, видя лес, в котором жил царственный принц, и его, лишенного всех внешних знаков достоинства, его тело все еще славное с блестящим сиянием, как когда солнце выходит из черного облака; тогда религиозный учитель страны и великий министр, придерживающийся истинного закона, сняли с себя придворное платье и, сойдя с колесницы, постепенно продвигались, как царственный По-ма-ти и Риши Васиштха, прошли через леса и чащи, и, видя царственного принца Раму, каждый согласно своему предписанному образу, воздали ему почтение, когда он продвигался, чтобы приветствовать его; или как Шукра, в компании с Ангирасом, с искренним сердцем воздал почтение и принес жертву Индре-радже.

Тогда царственный принц в ответ воздал почтение царственному учителю и великому министру, как божественный Индра поместил в их покое Шукру и Ангираса; затем, по его приказу, двое мужчин сели перед принцем, как Поу-на и Пушья, звезды-близнецы, присутствуют рядом с луной; затем Пурохита и великий министр уважительно объяснили царственному принцу, даже как Пи-ли-по-ти говорил тому Гаянте: «Ваш царственный отец, думая о принце, пронзен в сердце, как железным острием; его ум расстроен, бредит в уединении; он спит на пыльной земле; днем и ночью он добавляет к своим скорбным размышлениям; его слезы текут, как непрекращающийся дождь; и теперь, чтобы найти вас, он послал нас сюда. Хотели бы мы, чтобы вы слушали внимательным умом; мы знаем, что вы любите действовать религиозно; это верно, тогда, без сомнения, это не время для вас входить в лесные дебри; чувство глубокой жалости поглощает наше сердце! Вы, если вы действительно движимы религией, должны чувствовать некоторую жалость к нашему случаю; пусть ваши добрые чувства текут наружу, чтобы утешить нас, кто изношен сердцем; пусть поток скорби и печали не переполнит полностью выходы нашего сердца; как потоки, которые скатываются с травянистых гор; или бедствия бури, огненного жара и молнии; ибо так скорбящее сердце имеет эти четыре печали, суматоху и засуху, страсть и ниспровержение. Но придите! вернитесь в свое родное место, время придет, когда вы сможете выйти снова как отшельник. Но теперь пренебрегать своими семейными обязанностями, повернуться против отца и матери, как это может быть названо любовью и привязанностью? та любовь, которая затмевает и охватывает все. Религия не требует диких уединений; вы можете практиковать обязанности отшельника в своем доме; старательно вдумчивый, прилежный в средствах, это значит вести жизнь отшельника в истине. Обритая голова и одежды, испачканные грязью — бродить самому через пустынные дебри — это лишь поощрять постоянные страхи, и не может быть правильно названо «жизнью пробужденного отшельника». Скорее мы могли бы взять вас за руку, и побрызгать водой на вашу голову, и увенчать вас небесной диадемой, и поместить вас под цветочный навес, чтобы все глаза могли смотреть с нетерпением на вас; после этого, по правде, мы бы покинули наш дом с радостью. Прежние цари, Теу-лау-ма, А-неу-ке-о-са, По-ке-ло-по-яу, Пи-по-ло-'анти, Пи-ти-о-ке-на, На-ло-ша-по-ло, все эти несколько царей не отказались от царской короны, драгоценностей и украшений особы; их руки и ноги были украшены драгоценными камнями, вокруг них были женщины, чтобы радовать и ублажать, эти вещи они не отбросили от себя ради спасения; вы тогда можете также вернуться домой и взять на себя обе необходимые обязанности; ваш ум подготовьте в высшем законе, в то время как ради земли вы держите скипетр; пусть не будет больше плача, но соблюдайте то, что мы говорим, и позвольте нам опубликовать это; и опубликовав это с вашего авторитета, тогда вы можете вернуться и получить уважительный прием. Ваш отец и ваша мать, ради вас, в горе проливают слезы, как великий океан; не имея опоры и зависимости теперь — никакого источника, из которого стебель Шакья может расти — вы должны, как капитан корабля, привести его безопасно к месту безопасности. Царственный принц Пи-сан-ма, как также Ло-ме-по-ти, они уважительно внимали приказу своего отца: вы также должны сделать то же самое! Ваша любящая мать, которая лелеяла вас так любезно, без всякого внимания к себе, через годы заботы, как корова, лишенная своего теленка, плачет и сетует, забывая есть или спать; вы, верно, должны вернуться к ней немедленно, чтобы защитить ее жизнь от зла; как одинокая птица, вдали от своих собратьев, или как одинокий слон, бродящий через джунгли, теряющий заботу о своих детенышах, всегда думают о защите и защите их, так вы, единственный ребенок, молодой и беззащитный, не зная, что вы делаете, приносите беспокойство и заботу; заставьте, тогда, эту скорбь рассеяться; как тот, кто спасает луну от того, чтобы быть поглощенной, так вы успокойте мужчин и женщин земли, и удалите от них поглощающее горе, и подавите вздохи, которые поднимаются, как дыхание к небу, которые вызывают тьму, заслоняющую их зрение; ища вас, как воду, чтобы утолить огонь; огонь утолен, их глаза откроются».

Бодхисаттва, услышав о своем отце, царе, испытал величайшее расстройство ума и, сидя неподвижно, предался размышлению; а затем, в должное время, ответил уважительно: «Я знаю, действительно, что мой царственный отец обладает любящим и глубоко внимательным умом, но мой страх рождения, старости, болезни и смерти привел меня к непослушанию и пренебрежению его чрезвычайной добротой. Кто пренебрегает правильным рассмотрением своей нынешней жизни и, потому что надеется спастись в конце, поэтому пренебрегает всеми предосторожностями в настоящем: на этого человека приходит неизбежный рок смерти. Именно знание этого, поэтому, имеет вес для меня, и после долгого промедления принудило меня к жизни отшельника; слыша о моем отце, царе, и его горе, мое сердце тронуто возросшей любовью; но все же, все это подобно причуде сна, быстро возвращающейся к ничтожности. Знайте тогда, без страха противоречия, что природа существующих вещей не единообразна; причина скорби не обязательно является родством ребенка с родителем, но то, что производит боль разлуки, проистекает из влияния заблуждения; как люди, идущие по дороге, внезапно встречают на полпути других, а затем мгновение спустя разделяются, каждый идет своим путем, так силой сопутствия формируются отношения, а затем, согласно судьбе каждого, происходит разделение; тот, кто тщательно исследует эту ложную связь родства, не должен лелеять в себе горе; в этом мире есть разрыв семейной любви, в другой жизни он ищется снова; собранные вместе на мгновение, снова грубо разделенные, повсюду формируются оковы сородичей! Всегда будучи связанными, и всегда будучи освобожденными! кто может достаточно оплакивать такие постоянные разлуки; рожденные в мир, а затем постепенно меняющиеся, постоянно разделенные смертью, а затем рожденные снова. Все вещи, которые существуют во времени, должны погибнуть; леса и горы, все вещи, которые существуют; во времени рождаются все чувственные вещи, так оно и есть как с мирской субстанцией, так и со временем. Потому что, тогда, смерть пронизывает все время, избавьтесь от смерти, и время исчезнет. Вы желаете сделать меня царем, и трудно сопротивляться обязанностям любви; но как болезнь трудно вынести без лекарства, так и я не могу вынести этот груз достоинства; в каждом состоянии, высоком или низком, мы находим глупость и невежество, и люди небрежно следуют диктату похотливой страсти; наконец, мы приходим к жизни в постоянном страхе; думая тревожно о внешней форме, дух поникает; следуя путям людей, ум сопротивляется правильному; но поведение мудрого не таково. Роскошно украшенный и великолепный дворец я рассматриваю как наполненный огнем; сотню изысканных блюд божественной кухни — как смешанные с разрушительными ядами; лилию, растущую на спокойном озере, в своей середине укрывающую бесчисленных вредных насекомых; и так возвышающееся жилище богатых — это дом бедствия; мудрый не будет жить в нем. В прежние времена прославленные цари, видя многие преступления своего дома и страны, воздействующие как яд на обитателей в них, в скорбном отвращении искали утешения в уединении; мы знаем, поэтому, что беды царского состояния не идут ни в какое сравнение с покоем религиозной жизни; гораздо лучше жить в диких горах и есть травы, как звери поля; поэтому я не смею жить в широком дворце, ибо черная змея имеет свое жилище там. Я отвергаю царское состояние и пять желаний; чтобы избежать таких скорбей, я брожу через горные дебри. Это, тогда, было бы следствием согласия: что я, кто, наслаждаясь религией, постепенно обретаю мудрость, должен теперь покинуть эти тихие леса и, вернувшись домой, вкусить чувственных удовольствий и тем самым днем и ночью увеличить свой запас страданий. Верно, это не то, что должно быть сделано! что великий лидер прославленного племени, покинувший свой дом из любви к религии и навсегда повернувшийся спиной к племенной чести, желая подтвердить свою цель как лидера — что он — отбрасывая внешнюю форму, облаченный в религиозное облачение, любящий религиозную медитацию, бродящий через дебри — должен теперь отвергнуть свое одеяние отшельника, растоптать свое чувство должного стыда и отказаться от своей цели. Это, хотя я обрел царское состояние небес, не может быть сделано! насколько меньше — обрести земной, хотя и выдающийся, дом!»

«Ибо извергнув похоть, страсть и невежество, должен ли я вернуться, чтобы питаться ими? как человек мог бы вернуться к своей рвоте! такое страдание, как я мог бы вынести? Как человек, чей дом загорелся, какой-то хитростью находит способ спастись, будет ли такой человек тотчас возвращаться и входить в него снова? такое поведение опозорило бы человека! Так я, созерцая зло, рождение, старость и смерть, чтобы избежать страдания, стал отшельником; должен ли я тогда вернуться и войти, и как глупец жить в их компании? Тот, кто наслаждается царским состоянием и все же ищет спасения, не может жить так, это не место для него; спасение рождается из тишины и покоя; быть царем — значит добавить страдание и яд; искать покоя и все же стремиться к царскому состоянию — это лишь противоречия; царственность и спасение, движение и покой, как огонь и вода, имея два принципа, не могут быть объединены. Так один, решившийся искать спасения, не может пребывать, обладая царским достоинством! И если вы говорите, что человек может быть царем и в то же время подготовить избавление для себя, нет уверенности в этом! искать верного спасения — значит не рисковать так; именно из-за этого неопределенного состояния ума однажды ушедший человек приводится к тому, чтобы вернуться домой снова; но я, мой ум не неопределен; разрывая наживку родства, с прямолинейной целью, я покинул свой дом. Тогда скажите мне, почему я должен вернуться снова?»

Великий министр, внутренне размышляя, подумал: «Ум царственного принца, моего господина, полон мудрости и согласен с добродетелью, то, что он говорит, разумно и складно оформлено». Затем он обратился к принцу и сказал: «Согласно тому, что ваше высочество заявляет, тот, кто ищет религию, должен искать ее правильно; но это не подходящее время для вас; ваш царственный отец, старый и преклонных лет, думая о вас, своем сыне, добавляет горе к горю; вы говорите, действительно: «Я нахожу свою радость в спасении. Вернуться назад было бы отступничеством». Но все же ваша радость означает неразумие и аргументирует недостаток глубокого размышления; вы не видите, потому что ищете плод, как тщетно отказаться от нынешнего долга. Есть некоторые, кто говорит: «Есть «после», другие есть, кто говорит: «Ничего после». Так пока этот вопрос висит в неопределенности, почему человек должен отказаться от своего нынешнего удовольствия? Если случайно есть «после», мы должны терпеливо нести то, что оно приносит; если вы говорите: «После нет», тогда нет также спасения! Если вы говорите: «После есть», вы не сказали бы: «Спасение вызывает его». Как земля тверда, или огонь горяч, или вода влажна, или ветер мобилен, «После» — это просто так. Оно имеет свою собственную отличительную природу. Так когда мы говорим о чистом и нечистом, каждое происходит из своей собственной отличительной природы. Если вы должны сказать: «Какой-то хитростью это может быть удалено», такое мнение аргументирует глупость. Каждый корень в моральном мире имеет свою природу, предопределенную; любящее воспоминание и забывчивость, они имеют свою природу фиксированную и позитивную; так же возраст, болезнь и смерть, эти скорби, кто может избежать хитростью? Если вы говорите: «Вода может потушить огонь» или «Огонь может заставить воду кипеть и уйти», тогда это доказывает только то, что отличительные природы могут быть взаимно разрушительными; но природа в гармонии производит живые существа; так человек, когда впервые зачат в утробе, его руки, его ноги и все его отдельные члены, его дух и его понимание, сами по себе совершенны; но кто тот, кто делает это? Кто тот, кто указывает колючий шип? Это тоже природа, самоконтролирующая. И возьмите снова различные виды зверей, они — то, что они есть, без желания с их стороны; и так, снова, рожденные на небесах существа, которыми правит самосущий (Ишвара), и весь мир его творения; они не имеют самообладающей силы средств; ибо если бы они имели средство вызывать рождение, были бы также средства для контроля смерти, и тогда какая нужда в самохитрости или поиске избавления? Есть те, кто говорит: «Я» (душа) — причина рождения, и другие, кто утверждает: «Я» (душа) — причина смерти. Есть некоторые, кто говорит: «Рождение происходит из небытия, и без всякого плана нашего мы погибаем». Так один рождается удачливым ребенком, удаленным от нищеты, благородной семьи, или ученым в завещательной мудрости Риши, или призванным предложить могущественные жертвы богам, рожденным в любом состоянии, нетронутым нищетой, тогда их знаменитое имя становится для них «спасением», их добродетели, переданные по имени нам; все же если они достигли своего счастья, без хитрости своей, как тщетен и бесплоден труд тех, кто ищет «спасения». И вы, желающий избавления, намереваетесь практиковать какое-то высокое средство, в то время как ваш царственный отец волнуется и вздыхает; на короткое время вы попробовали дорогу и, покинув дом, бродили через дебри, вернуться тогда не было бы теперь неправильно; в старину царь Амбариша долгое время жил в тяжком лесу, оставляя свою свиту и всех своих сородичей, но впоследствии вернулся и принял царскую должность; и так Рама, сын царя страны, покидая свою страну, занимал горы, но, слыша, что он действует вопреки обычаю, вернулся и правил праведно. И так царь Ша-ло-по, называемый То-ло-ма, отец и сын, оба бродили как отшельники, но в конце концов вернулись вместе; так По-'сз-цау Муни, с Он-тай-тиех, в диких горах практикующие как брахмачарины, они тоже вернулись в свою страну. Так все эти достойные люди ушедшего века, знаменитые своим продвижением в истинной религии, вернулись домой и по-царски правили, как лампы, просвещающие мир. Посему для вас покинуть горные дебри, чтобы религиозно править, не является преступлением».

Царственный принц, выслушав исполненные любви слова великого министра без излишних речей, полных веских доводов, ясных и недвусмысленных, не желая спорить на манер схоластов, с твердым намерением и рассудительно ответил великому министру: «Вопрос о бытии и небытии — праздный, он лишь умножает неуверенность нестабильного ума, и у меня нет большого желания рассуждать о подобных материях. Чистота жизни, мудрость, практика аскетизма — вот то, чему я искренне себя посвящаю. Мир полон пустых учений, в которые наши наставники искусно вовлекают в силу своей должности, но в них нет никакого истинного принципа, и я не хочу иметь с ними ничего общего! Просветленный человек отличает истину от лжи, но как может истина родиться от подобных им? Ибо они подобны слепому от рождения, ведущему слепого в качестве поводыря; как в ночи, как в густой тьме бредут они оба, какое же для них спасение? Что касается вопроса о чистом и нечистом, мир, погруженный в порожденные им самим сомнения, не может постичь истину; лучше идти путем чистоты или, скорее, следовать чистому закону самоотречения, ненавидеть практику нечистоты, размышлять о том, что было сказано в древности, не упорствуя в одном веровании или одной традиции, с искренним умом принимая все истинные слова и вечно изгоняя греховную скорбь (то есть грех, причину печали). Слова, превосходящие искренность, произносятся впустую; мудрец не использует таких слов. Что же касается того, что вы говорите о Раме и остальных, которые покидали свой дом, практиковали чистую жизнь, а затем возвращались в свою страну и вновь погружались в чувственные удовольствия, — такие люди поступают тщетно; те, кто мудр, не полагаются на них. Теперь, ради вас, позвольте мне вкратце пересказать этот единственный истинный принцип действия: солнце и луна могут упасть на землю, Сумеру и все снежные горы могут перевернуться, но я никогда не изменю своей цели; скорее, чем войти в запретное место, пусть я буду брошен в яростный огонь; не совершить должным образом то, во что я вступил, и вернуться вновь в свою землю, чтобы там войти в огонь пяти желаний, — пусть это случится со мной, как гласит моя собственная клятва». Так сказал принц, и его доводы были остры, как сияние совершенного солнца; затем, поднявшись, он отошел на некоторое расстояние.

Пурохита и министр, видя, что их слова и доводы не имеют успеха, побеседовали между собой, после чего, решив отправиться в обратный путь, с великим почтением тихо сообщили об этом принцу, не смея более навязывать ему свое присутствие; и все же, помня о повелениях царя, они не желали возвращаться с неподобающей поспешностью. Они тихо слонялись по дороге, и всякого, кого встречали, выбирая тех, кто казался мудрым человеком, они обменивались мыслями, которые волнуют ученых, скрывая свое истинное положение как людей знатных; затем, проходя мимо, они ускоряли свой путь.

Footnote 97: (return)

То есть, задирая нос, чтобы посмотреть на солнце.

Footnote 98: (return)

Это описание волос принца, по-видимому, противоречит прическе на изображениях Будды, если только кудри не обозначают обритую голову отшельника.

ГЛАВА III

Царь Бимбисара приглашает принца

Царственный принц, покинув придворного наставника (то есть Пурохиту) и великого министра Саддхарму, двигаясь вдоль потока, а затем перейдя Ганг, направился по дороге к Пику Стервятников, скрытому среди пяти гор, стоящему одиноко, подобно крыше среди других вершин. Деревья, кустарники и цветущие растения, текущие источники и прохладные ручьи — на все это он взирал, а затем, пройдя дальше, вошел в город пяти вершин, спокойный и безмятежный, словно сошедший с небес. Сельские жители, видя царственного принца, его красоту и чрезмерную грацию, хотя и юного годами, но славного своим обликом, несравненного, подобно явлению великого учителя, при виде его испытывали странные мысли, словно взирали на знамя Ишвары. Те, кто шел поперек пути, останавливали шаг; те, кто был позади, спешили вперед; те, кто шел впереди, поворачивали головы и смотрели с искренним, тоскливым взглядом. На знаках и отличительных чертах его облика они фиксировали свои глаза без усталости, а затем приближались с благоговейным почтением, складывая обе руки в приветствии. Всех охватывало чувство чудесной радости, когда они по-своему предлагали то, что имели, глядя на его благородные и прославленные черты; склоняя свои тела со скромностью, исправляя каждый небрежный или непристойный жест, они молча выказывали ему свое почтение; те, кто с тревожным сердцем, ища освобождения, были тронуты любовью, с умиротворенными чувствами склонялись еще ниже. Великие мужи и женщины, занятые своими делами, в то же время останавливались на своем пути, воздавая почтение его облику и присутствию: и, следуя за ним, пока взирали, они не возвращались назад. Ибо белый круг между его бровями, украшающий его широкие и фиалковые глаза, его благородное тело, сияющее как золото, его чистые и соединенные перепонками пальцы — все это, хотя он был лишь отшельником, были знаками того, кто был святым царем; и теперь мужчины и женщины Раджагрихи, старые и молодые, были тронуты и восклицали: «Этот человек, столь благородный как отшельник, какая это общая радость для нас!» В это время царь Бимбисара, находясь на высокой наблюдательной башне, видя всех этих мужчин и женщин, по-разному выражающих один знак удивления, призвав к себе какого-то человека снаружи, немедленно спросил о причине этого; тот, преклонив колено под башней, в полной мере рассказал то, что видел и слышал: «Тот, из рода Шакьев, прославленный в древности, принц, самый превосходный и чудесный, божественно мудрый, вне пути этого мира, подобающий царь, чтобы править восемью регионами, ныне без дома, здесь, и все люди воздают ему почести».

Царь, услышав это, был глубоко тронут в сердце, и хотя его тело было сдержано, душа его ушла. Призвав к себе поспешно своих министров, всех своих вельмож и приближенных, он велел им тайно следовать по стопам принца, чтобы наблюдать, какая милостыня была подана. И вот, повинуясь приказу, они следовали за ним и наблюдали за ним неустанно, как он с ровной походкой и невозмутимым видом вошел в город и просил пищу, согласно правилу всех великих отшельников, с радостным лицом и невозмутимым умом, не беспокоясь о том, много или мало подаяния было дано; все, что он получал, дорогое или скудное, он клал в свою чашу, затем возвращался в лес и, съев это и напившись из текучего потока, радостно садился на безупречной горе. Там он созерцал зеленые деревья, окаймляющие своей тенью скалы, ароматные цветы, растущие в промежутках, в то время как павлины и другие птицы, радостно летая, смешивали свои голоса; его священные одежды, яркие и блестящие, сияли, как освещенные солнцем листья шелковицы; посланники, видя его неизменное спокойствие, один за другим возвращаясь, докладывали о том, что видели; царь, услышав это, был тронут в сердце и немедленно приказал принести свое царское снаряжение, свою божественную корону и украшенные цветами одежды; затем, как царь-лев, он выступил вперед и, выбрав нескольких пожилых людей, пользующихся уважением, ученых мужей, способных спокойно и мудро рассуждать, он вместе с ними возглавил путь, за ним следовало сто тысяч человек, которые, подобно облаку, поднялись вместе с царем на царскую гору.

И теперь, созерцая достоинство Бодхисаттвы, каждый внешний жест которого был под контролем, сидящего с легкостью на горном утесе, подобно луне, сияющей прозрачно в чистых небесах, такова была его несравненная красота и чистота грации; затем, как преображающее присутствие религии, пребывающее в сердце, делает его благоговейным, так, созерцая его, он благоговейно приблизился, даже как божественный Шакра приходит в присутствие Мохисумы, так со всеми внешними формами учтивости и почтения царь приблизился и почтительно спросил его о благополучии.

Бодхисаттва, отвечая так, как был побужден, в свою очередь задал подобные вопросы. Затем царь, закончив расспросы, с достоинством сел на чистую скалу. И так он неустанно созерцал божественный облик принца, сладость и довольство его черт, раскрывающие, каково было его положение и высокое состояние, его семейную славу, полученную по наследству; царь, который на время сдержал свои чувства, теперь, желая избавиться от сомнений, спросил, почему тот, кто происходит из царской семьи солнечного сияния, совершавшей религиозные жертвоприношения на протяжении десяти тысяч поколений, чья добродетель перешла к нему как полное наследство, увеличиваясь и накапливаясь до сих пор, почему он, столь превосходный в мудрости, столь юный годами, стал ныне отшельником, отвергнув положение сына Чакравартина, прося пищу, презирая семейную славу, свой прекрасный облик, подходящий для благовоний и умащений, почему облачен в грубые одежды Кашая; рука, которая должна держать бразды правления империей, вместо этого берет свою малую долю пищи; если действительно (продолжал царь), вы не царского происхождения и приняли бы в качестве подношения передачу этой земли, то я разделил бы с вами свою империю; говоря это, он едва надеялся возбудить его чувства, того, кто оставил свой дом и семью, чтобы стать отшельником. Затем немедленно царь продолжил так: «Дайте, я прошу вас, справедливый вес моим правдивым словам: стремление к власти сродни благородству, как и справедливая гордость славой, семьей, богатством или внешним видом; не имея более желания покорять гордых или склонять других и тем самым получать благодарность от людей, было бы лучше тогда дать сильным и воинственным боевое оружие, чтобы они следовали войне и своей силой добивались верховенства; но когда собственной силой царство падает в руки, кто бы тогда не принял бразды правления империей? Мудрец знает время, чтобы принять религию, богатство и мирские удовольствия. Но если он не получает тройную выгоду, то в конце концов он ослабляет свои искренние усилия и, почитая религию, отпускает материальное богатство. Богатство — единственное желание мирских людей; быть богатым и потерять всякое желание к религии — это значит обрести лишь внешнее богатство. Но быть бедным и даже так презирать религию — какое удовольствие может дать потворство в таком случае! Но когда обладаешь всеми тремя, и когда наслаждаешься ими с разумом и приличием, тогда религия, богатство и удовольствие составляют то, что по праву называется великим мастером; не позволяйте, тогда, вашему совершенно одаренному телу отложить свою славу без награды; Чакравартин, как монарх, правил четырьмя империями мира и делил с Шакрой свой царский трон, но был не равен задаче управления небесами. Но вы, с вашей грозной силой, вполне можете ухватить как небесную, так и человеческую власть; я не полагаюсь на свою царскую власть в своем желании удержать вас здесь силой, но, видя, как вы меняете свою красоту облика и носите одеяние отшельника, в то время как это заставляет меня почитать вас за вашу добродетель, движет мной жалость и сожаление о вас как о человеке; вы теперь ходите, прося свою пищу, а я предлагаю вам всю землю как вашу; пока вы молоды и полны сил, наслаждайтесь собой. В течение среднего возраста приобретайте богатство, а когда состаритесь и все ваши способности созреют, тогда время следовать правилам религии; когда молоды, поощрять религиозный пыл — значит разрушать источники желания; но когда стары и дыхание менее жадно, тогда время искать религиозного уединения; когда стары, мы должны избегать, как позора, желания богатства, но получить честь в мире через религиозную жизнь; но когда молоды, и сердце легкое и эластичное, тогда время вкушать удовольствие, в доброй компании предаваться веселью и вкушать в полной мере взаимное общение; но по мере того, как годы крадутся, отказываясь от потворства, соблюдать установления религии, умерщвлять пять желаний и продолжать увеличивать радостное и религиозное сердце, разве это не закон выдающихся царей древности, которые как великая компания воздавали поклонение небесам и, несомые на спине дракона, получали радости небесных обителей? Все эти божественные и победоносные монархи, славные обликом, богато украшенные, таким образом, как компания, совершившие свое религиозное подношение, в конце концов получили награду за свое поведение на небесах». Так Бимбисара Раджа использовал всякого рода выигрышные уловки в аргументации. Царственный принц, невозмутимый и непоколебимый, оставался тверд, как гора Сумеру.

Ответ Бимбисаре Радже

Бимбисара Раджа, сделав свою просьбу в пристойной манере и с успокаивающей речью, принц со своей стороны почтительно ответил следующими словами, глубокими и волнующими сердце: «Прославленный и всемирно известный! Ваши слова не противоречат разуму, потомок выдающейся семьи — ариец — среди людей истинный друг, действительно, праведный и искренний до глубины вашего сердца, подобает ради религии говорить так. Во всем мире, в его различных частях, нет закрепленного места для твердой добродетели, ибо если добродетель слабеет и правит глупость, какое почтение может быть или честь, воздаваемая высокому имени или хвастовству доблестью, унаследованной от прошлых поколений! И так может быть посреди великого бедствия большая доброта, они не противоречат друг другу. Это, таким образом, так и есть в мире в связи истинной ценности и дружбы. Истинный друг, который делает хорошее использование богатства, по праву называется прочным и твердым сокровищем, но тот, кто охраняет и ограничивает прибыль, которую он сделал, его богатство скоро будет потрачено и потеряно; богатство страны — не постоянное сокровище, но то, что дается в благотворительности, богато возвратами, поэтому благотворительность — истинный друг: хотя она рассеивает, все же она не приносит раскаяния; вы действительно известны как щедрый и добрый, я не даю ответа в противовес вам, но просто, как мы встречаемся, так с приятной целью мы говорим. Я боюсь рождения, старости, болезни и смерти, и поэтому я стремлюсь найти верный способ избавления; я отбросил мысли о родственниках и семейной привязанности, как же возможно тогда для меня вернуться в мир и не бояться оживить ядовитую змею, и после града быть сожженным в яростном огне; действительно, я боюсь объектов этих нескольких желаний, это кружение в потоке жизни тревожит мое сердце, эти пять желаний, непостоянные воры — крадущие у людей их самые ценные сокровища, делающие их нереальными, ложными и изменчивыми — подобны человеку, вызванному как привидение; на время зрители затронуты этим, но это не имеет длительного удержания в уме; так эти пять желаний — великие препятствия, навсегда расстраивающие путь мира; если радости небес не стоят того, чтобы их иметь, насколько меньше желания, общие для людей, порождающие жажду дикой любви, а затем потерянные в наслаждении, как яростный ветер раздувает огонь, пока топливо не будет потрачено и огонь не погаснет; из всех неправедных вещей в мире нет ничего хуже, чем область пяти желаний; ибо все люди, обезумевшие от силы похоти, предающиеся удовольствию, мертвы для разума. Мудрец боится этих желаний, он боится впасть в путь неправедности; ибо подобно царю, который правит всем в пределах четырех морей, но все еще ищет за пределами чего-то большего, так и похоть; подобно безграничному океану, она не знает, когда и где остановиться. Мандха, Чакравартин, когда небеса проливали желтое золото, и он правил всем в пределах морей, все же вздыхал об области тридцати трех небес; деля с Шакрой свое место, и так через силу этой похоти он умер; Нунг-Ша, практикуя аскезы, получил силу править тридцатью тремя небесными обителями, но от похоти стал гордым и высокомерным; Риши, садясь в свою колесницу, из-за неосторожности в своей походке, упал посреди змеиной ямы. Йен-ло, вселенский монарх (Чакравартин), странствуя за границей через небеса Траястримша, взял небесную женщину (Апсару) в качестве царицы и несправедливо вымогал золото у Риши; Риши, в гневе, добавил заклинание, которым страна была разрушена, и его жизнь закончилась. По-ло, и Шакра, царь Дэв, и Нунг-Ша, возвращающийся к Шакре; какая уверенность есть, даже для владыки небес? Никакая страна не безопасна, хотя и охраняется могучей силой тех, кто живет в ней. Но когда одежда состоит из травы, ягоды — пища, ручьи — питье, с длинными волосами, струящимися до земли, молчаливый как Муни, ничего не ищущий, таким образом практикуя аскезы, в конце концов похоть будет уничтожена. Знайте же, что область пяти желаний — заведомо враг религиозного человека. Даже тысячерукий непобедимый царь, сильный в своем могуществе, находит трудным победить это. Риши Рама погиб из-за похоти; насколько больше должен я, сын Кшатрия, сдерживать похотливое желание; но потворствуйте похоти немного, и как ребенок она растет быстро, мудрец ненавидит ее поэтому; кто бы принял яд в качестве пищи? всякая скорбь увеличивается и лелеется службами похоти. Если нет похотливого желания, восстания скорби не производятся, мудрец, видя горечь скорби, вытаптывает и уничтожает восстания желания; то, что мир называет добродетелью, — лишь другая форма этого пагубного закона; мирские люди, наслаждающиеся удовольствием алчного желания, затем всякая форма небрежного поведения приводит к результату; эти небрежные пути, производящие вред, при смерти, субъект их пожинает погибель. Но усердным использованием средств и тщательным продолжением в этом, последствия небрежности избегаются, мы должны поэтому бояться неиспользования средств; вспоминая, что все вещи иллюзорны, мудрец не жаждет их; тот, кто желает таких вещей, желает скорби, а затем продолжает снова быть пойманным в любовь, без уверенности в конечном освобождении; он продвигается все еще и всегда добавляет горе к горю, как тот, кто держит зажженный факел, обжигает свою руку, и поэтому мудрец не входит ни в какие такие вещи. Глупый человек и тот, кто сомневается, все еще поощряя алчное и горящее сердце, в конце концов получает накопленную скорбь, не исправляемую никакой перспективой отдыха; алчность и гнев — как яд змеи; мудрец отбрасывает приближение скорби как гнилую кость; он не пробует ее и не касается ее, чтобы она не испортила его зубы, то, что мудрец не возьмет, царь пройдет через огонь и воду, чтобы получить, злые сыновья трудятся ради богатства, как ради куска гнилой плоти, над которой спорят голодные стаи птиц. Так должны мы рассматривать богатства; мудрец недоволен тем, что богатство накоплено, ум дикий с тревожными мыслями, охраняющий себя ночью и днем, как человек, который боится какого-то могущественного врага, подобно тому, как чувства человека восстают с отвращением при виде, увиденном под столбом для убоя Восточного рынка; так высокий столб, который отмечает присутствие похоти, и гнева, и невежества, мудрец всегда избегает; как те, кто входит в горы или моря, имеют много с чем бороться и мало отдыха, как плод, который растет на высоком дереве, и за который хватаются алчные с риском для жизни, так область алчного желания, хотя они видят трудность получения его, все же как мучительно люди планируют ради богатства, трудного для приобретения, легкого для рассеивания, как то, что получено во сне: как может мудрец копить такой мусор! Подобно покрытию фальшивой поверхностью ямы, полной огня, проскальзывая через которую тело сгорает, так огонь алчного желания. Мудрец не вмешивается в это. Подобно тому Каураве, или Пих-се-ни Нанде, или Ни-к'хе-лай Данте, как какой-то вид мясника, такой же вид имеет похотливое желание; мудрец не будет иметь ничего общего с этим; он скорее бросил бы свое тело в воду или огонь, или бросился бы вниз с крутой пропасти. Стремясь получить небесные удовольствия, что это, как не удалить место скорби, без прибыли. Сюн-тау, По-сун-тау, братья Асура, жили вместе в большой привязанности, но из-за похотливого желания убили друг друга, и их имя погибло; все это тогда происходит от похоти; это то, что делает человека подлым, и хлещет и подгоняет его пронзительной скорбью; похоть унижает человека, грабит его всякой надежды, в то время как через долгую ночь его тело и душа изношены; подобно оленю, который жаждет силы речи и умирает, или крылатой птице, которая жаждет чувственного удовольствия, или рыбе, которая жаждет наживки на крючке, таковы бедствия, которые приносит похоть; рассматривая, каковы требования жизни, ни одно из них не обладает постоянством; мы едим, чтобы утолить боль голода, чтобы покончить с жаждой, мы пьем, мы одеваемся, чтобы не пустить холод и ветер, мы ложимся отдохнуть, чтобы получить сон, чтобы обеспечить передвижение, мы ищем экипаж, когда хотим остановиться, мы ищем место, мы моемся, чтобы очиститься от грязи; все эти вещи делаются, чтобы избежать неудобства; мы можем собрать поэтому, что эти пять желаний не имеют постоянного характера; ибо как человек, страдающий от лихорадки, ищет и просит какое-то охлаждающее лекарство, так алчность ищет что-то, чтобы удовлетворить свои желания; глупые люди рассматривают эти вещи как постоянные, и как необходимые требования жизни, но, по правде, нет постоянного прекращения скорби; ибо алчностью утолить эти желания мы действительно увеличиваем их; нет характера постоянства поэтому о них. Быть сытым и одетым — не длительные удовольствия, время проходит, и скорбь повторяется; лето прохладно во время сияния луны; зима приходит, и холод увеличивается; и так через все восьмеричные законы мира они не обладают знаками постоянства, скорбь и радость не могут согласиться вместе, как человек, управляемый рабом, теряет свою славу. Но религия заставляет все вещи быть полезными, как царь, правящий в своем суверенитете; так религия контролирует скорбь, как один подгоняет бремя согласно силе выносливости. Каково бы ни было наше состояние в мире, все же скорби накапливаются вокруг нас. Даже в состоянии царя, как умножается боль, хотя связанный с другими любовью, все же это причина печали; без друзей и живущий в одиночестве, какая радость может быть в этом? Хотя человек правит четырьмя королевствами, все же только одна часть может быть наслаждена; быть вовлеченным в десять тысяч дел, какая прибыль в этом, ибо мы только накапливаем тревоги. Положите конец скорби, тогда, утолив желание, воздержитесь от занятой работы, это отдых. Царь наслаждается своими чувственными удовольствиями; лишенный царства, есть радость отдыха; в обоих случаях есть удовольствия, но разных видов; зачем тогда быть царем! Не делайте тогда никакого плана или хитрой уловки, чтобы привести меня обратно к пяти желаниям; о чем молится мое сердце, это какое-то тихое место и свобода; но вы желаете запутать меня в отношениях и обязанностях, и разрушить завершение того, что я ищу; я не боюсь семейной ненависти, и не ищу радостей небес; мое сердце жаждет никакой вульгарной прибыли, поэтому я отбросил свою царскую диадему; и вопреки вашему образу мышления, я предпочитаю, отныне, больше не править. Заяц, спасенный из пасти змеи, пошел бы он обратно, чтобы быть съеденным? держа факел и сжигая себя, не отпустил бы человек его? Человек слепой и восстанавливающий свое зрение, искал бы он снова быть во тьме? богатый, вздыхает ли он о бедности? мудрый, жаждет ли он быть невежественным? Имеет ли мир таких людей, как эти? тогда я снова буду наслаждаться своей страной. Но я желаю избавиться от рождения, старости и смерти, с телом сдержанным, просить свою пищу; с аппетитами умеренными, оставаться в своем уединении; а затем избежать злых способов будущей жизни, это значит найти мир в двух мирах: теперь же я молю вас, не жалейте меня. Жалейте, скорее, тех, кто правит как цари! их души всегда пустые и жаждущие, в настоящем мире никакого покоя, в будущем получающие боль как свою награду. Вы, кто обладает выдающимся семейным именем, и почтением, должным великому мастеру, великодушно разделили бы свое достоинство со мной, свои мирские удовольствия и развлечения; я, тоже, в ответ, ради вас, умоляю вас разделить мою награду со мной; тот, кто потворствует тройным видам удовольствия, этот человек мир называет 'Лордом', но это не согласно разуму тоже, потому что эти вещи не могут быть удержаны, но где нет рождения, или жизни, или смерти, тот, кто упражняет себя в этом пути, есть Лорд действительно! Вы говорите, что пока молод, человек должен быть веселым, а когда стар, тогда религиозным, но я рассматриваю немощь возраста как приносящую с собой потерю силы быть религиозным, в отличие от твердости и силы юности, воли определенной и сердца установленного; но смерть как грабитель с обнаженным мечом следует за всеми нами, желая поймать свою добычу; как тогда должны мы ждать старости, прежде чем приведем свой ум к религиозной жизни? Непостоянство — великий охотник, возраст — его лук, болезнь — его стрелы, в полях жизни и смерти он охотится за живыми существами, как за оленем; когда он может получить свою возможность, он забирает нашу жизнь; кто тогда стал бы ждать возраста? И что учителя говорят и делают, в отношении дел, связанных с жизнью и смертью, увещевая молодых, зрелых или среднего возраста, всех придумывать любыми средствами, готовить обширные собрания для жертвоприношений, это они делают действительно по своему невежеству; лучше гораздо почитать истинный закон, и положить конец жертвоприношению, чтобы утолить богов! Уничтожая жизнь, чтобы получить религиозную заслугу, какую любовь может такой человек обладать? даже если бы награда таких жертвоприношений была длительной, даже ради этого, убой был бы непристойным; насколько больше, когда награда преходяща! Должны ли мы, в поиске этого, убивать то, что живет, в поклонении? это подобно тем, кто практикует мудрость, и путь религиозной абстракции, но пренебрегает правилами морального поведения. Плохо подобает нам тогда следовать за миром, и посещать эти жертвенные собрания, и искать какое-то настоящее благо в убийстве того, что живет; мудрые избегают уничтожения жизни! Тем более они не участвуют в общих жертвоприношениях, с целью получения будущей награды! плод, обещанный в трех мирах, не мой, чтобы выбирать для счастья! Все эти управляются преходящими, изменчивыми законами, подобно ветру, или капле, которая сдута с травы; такие вещи поэтому я отбрасываю от себя, и я ищу истинного побега. Я слышу, есть один О-ло-лам, который красноречиво рассуждает о пути побега; я должен пойти в место, где он живет, тот великий Риши и отшельник. Но по правде, скорбь должна быть изгнана; я сожалею действительно, оставляя вас; пусть ваша страна имеет покой и тишину! безопасно защищаемая вами, как божественным Шакрой раджей! Пусть мудрость будет пролита повсюду как свет на вашу империю, подобно сиянию меридианного солнца! пусть вы будете чрезвычайно победоносны как владыка великой земли, с совершенным сердцем, правящим над ее судьбой! Пусть вы направляете и защищаете ее сыновей! правя своей империей в праведности! Вода и снег и огонь противопоставлены друг другу, но огонь своим влиянием вызывает пар, пар вызывает плавающие облака, плавающие облака роняют дождь; есть птицы в пространстве, которые пьют дождь, с бездождными телами. Убой и мирные дома — враги! те, кто хотел бы иметь мир, ненавидят убой, и если те, кто убивает, так ненавистны, тогда положите конец, о царь, тем, кто практикует это! И прикажите этим найти освобождение, как те, кто пьет и все же опалены жаждой.

Затем царь, сложив вместе свои руки, с величайшим почтением и радостным сердцем, сказал: «То, что вы теперь ищете, пусть вы получите быстро плод этого; получив совершенный плод, вернитесь, я молю, и милостиво примите меня!»

Бодхисаттва, его сердце внутренне соглашаясь, намереваясь выполнить свою молитву, уходя, продолжил свой путь, идя в место, где жил Арада Калама; в то время как царь со всей своей свитой, их руки сложены, сами следовали небольшое расстояние, затем с вдумчивым и внимательным сердцем, вернулись снова в Раджагриху!

Визит к Араде Удрараме

Дитя славного солнца из рода Икшваку, идя в ту тихую мирную рощу, почтительно стоял перед Муни, великим Риши Арадой Рамой; темно-одетые последователи Калама (Сангхарамы), видя издалека приближающегося Бодхисаттву, громким голосом подняли радостное пение, и с подавленным дыханием пробормотали «Добро пожаловать», как со сложенными руками они почитали его. Приближаясь друг к другу, они делали взаимные расспросы; и это будучи сделано, с обычными извинениями, согласно их старшинству в возрасте они сели; Брахмачарины, наблюдая за принцем, созерцали его личную красоту и тщательно рассматривали его облик; почтительно они удовлетворили себя его высокими качествами, подобно тем, кто, испытывая жажду, пьет «чистую росу». Затем с поднятыми руками они обратились к принцу: «Вы давно аскет, отделенный от своей семьи и сломленный от уз любви, подобно слону, который отбросил сдержанность? Полный мудрости, полностью просветленный, вы кажетесь вполне способным избежать ядовитого плода этого мира. В старое время монарх Минг Шинг отдал свое царское состояние своему сыну, как человек, который нес цветочный венок, когда увял, отбрасывает его: но такой не ваш случай, полный юношеской энергии, и все же не влюбленный в состояние святого царя; мы видим, что ваша воля сильна и тверда, способна стать сосудом истинного закона, способна сесть в лодку мудрости и пересечь море жизни и смерти. Обычный класс, соблазненный прийти учиться, их таланты сначала проверяются, затем их учат; но как я понимаю ваш случай, ваш ум уже установлен и ваша воля тверда; и теперь вы предприняли цель обучения, я убежден, вы не будете в конце концов уклоняться от этого».

Принц, услышав это увещевание, с радостью сделал ответ: «Вы с равным намерением, прославленный! предостерегли меня с беспристрастным умом; со смиренным сердцем я принимаю совет, и молюсь, чтобы это было так со мной, как вы предвидите; чтобы я мог в своем ночном путешествии получить факел, чтобы вести меня безопасно через предательские места; удобную лодку, чтобы пересечь море; — пусть это будет так даже теперь со мной! Но так как я несколько в сомнении и тревожусь учиться, я рискну сделать известными свои сомнения, и спросить, в отношении старости, болезни и смерти, как эти вещи должны быть избегнуты?»

В это время О-ло-лам, услышав вопрос, заданный принцем, кратко из различных Сутр и Шастр процитировал отрывки в объяснение способа избавления. «Но ты», сказал он, «прославленный юноша! столь высоко одаренный, и выдающийся среди мудрых! услышь, что я должен сказать, когда я рассуждаю о способе окончания рождения и смерти; природа, и изменение, рождение, старость и смерть, эти пять атрибутов принадлежат всем; природа есть (сама по себе) чистая и без ошибки; вовлечение этого с пятью элементами, вызывает пробуждение и силу восприятия, которая, согласно своему упражнению, является причиной изменения; форма, звук, порядок, вкус, осязание, эти называются пятью объектами чувства; как рука и нога называются двумя путями, так эти называются корнями действия (пять скандх); глаз, ухо, нос, язык, тело, эти названы корнями (инструментами) понимания. Корень ума (манас) двоякий, будучи как материальным, так и интеллектуальным; природа своими вовлечениями является причиной, знающий причину есть Я (душа); Капила Риши и его многочисленные последователи, на этом глубоком принципе души, практикуя мудрость (Буддхи), нашли избавление. Капила и теперь Вакаспати, силой Буддхи воспринимая характер рождения, старости и смерти, объявляют, что на этом основана истинная философия; в то время как все, что противостоит этому, они говорят, есть ложь. Невежество и страсть, вызывающие постоянное переселение, пребывание посреди этих (они говорят) есть удел всего, что живет. Сомнение в истине души называется чрезмерным сомнением, и без различения должным образом, не может быть метода побега. Глубокая спекуляция относительно пределов восприятия — это лишь вовлечение души; таким образом неверие ведет к путанице, и заканчивается различиями мысли и поведения. Опять же, различные спекуляции о душе, такие как 'я говорю', 'я знаю и воспринимаю', 'я прихожу' и 'я ухожу', или 'я остаюсь неподвижным', эти называются хитросплетениями души. А затем фантазии, поднятые в разных природах, некоторые говорящие 'это так', другие отрицающие это, и это состояние неопределенности называется состоянием тьмы. Затем есть те, кто говорит, что внешние вещи — одно с душой, кто говорит, что объективное — то же самое, что ум, кто путает интеллект с инструментами, кто говорит, что число — это душа. Таким образом, не различая должным образом, эти называются чрезмерными придирками, знаками глупости, природа меняется, и так далее. Поклоняться и читать религиозные книги, убивать живые существа в жертвоприношении, делать чистым огнем и водой, и таким образом пробуждать мысль о конечном спасении, все эти способы мышления называются без правильного средства, результатом невежества и сомнения, посредством слова или мысли или дела; вовлекая внешние отношения, это называется зависящим от средств; делая материальный мир основанием души, это называется зависящим от чувств. Этими восемью видами спекуляции мы вовлечены в рождение и смерть. Глупые мастера мира делают свои классификации этими пятью способами: Тьма, глупость и великая глупость, гневная страсть, с робким страхом. Вялая холодность называется тьмой; рождение и смерть называются глупостью; похотливое желание — великая глупость; из-за великих людей, подверженных ошибке, лелеющих гневные чувства, страсть приводит к результату; трепет сердца называется страхом. Таким образом, эти глупые люди распространяются о пяти желаниях; но корень великой скорби рождения и смерти, жизнь, предназначенная быть проведенной пятью способами, причина вихря жизни, я ясно воспринимаю, должна быть помещена в существование 'Я'; из-за влияния этой причины, результат — последствия повторного рождения и смерти; эта причина без какой-либо природы своей собственной, и ее плоды не имеют природы; правильно рассматривая то, что было сказано, есть четыре материи, которые имеют отношение к побегу, разжигание мудрости — противостоящее темному невежеству — делание явным — противостоящее сокрытию и неясности — если эти четыре материи будут поняты, тогда мы можем избежать рождения, старости и смерти. Рождение, старость и смерть будучи законченными, тогда мы достигаем конечного места; Брахманы, все зависящие от этого принципа, практикующие себя в чистой жизни, также в значительной степени распространялись об этом, для блага мира.

Принц, услышав эти слова, снова спросил Араду: «Скажите мне, каковы средства, которые вы называете, и каково конечное место, к которому они ведут, и каков характер этой чистой жизни Брахмана; и опять же, каковы установленные периоды, в течение которых такая жизнь должна практиковаться, и в течение которых такая жизнь законна; все это принципы, которые должны быть исследованы; и о них я молю вас рассуждать ради меня».

Затем тот Арада, согласно Сутрам и Шастрам, сказал: «Вы сами, использующие мудрость, — это средство; но я буду далее распространяться об этом немного; сначала удалением от толпы и ведением жизни отшельника, зависящей полностью от милостыни для пищи, широко практикуя правила приличия, религиозно придерживаясь правильных правил поведения; желая немногого и зная, когда воздержаться, принимая все, что дано в пище, будь то приятное или иное, наслаждаясь практикой тихой жизни, усердно изучая все Сутры и Шастры; наблюдая характер алчного желания и страха, без остатка желания жить в чистоте, хорошо управлять органами жизни, ум успокоен и молча в покое; удаляя желание, и ненавидя порок, все скорби жизни отброшены, тогда есть счастье; и мы получаем наслаждение первой дхьяной. Получив эту первую дхьяну, затем с освещением, таким образом полученным, путем внутреннего медитирования рождается опора на одну мысль, и запутанности глупости отброшены; ум, зависящий от этого, затем после смерти, рожденный на небесах Брахмы, просветленные способны знать себя; использованием средств производится дальнейшее внутреннее освещение; усердно упорствуя, ища высшего продвижения, достигая второй дхьяны, вкушая ту великую радость, мы рождаемся на небесах Квонг-ин; затем использованием средств, отбрасывая это наслаждение, практикуя третью дхьяну, отдыхая в таком наслаждении и не желая дальнейшего превосходства, есть рождение на небесах Шубхакритсна; оставляя мысль о таком наслаждении, прямо мы достигаем четвертой дхьяны, все радости и скорби отброшены, мысль о побеге произведена; мы живем в этой четвертой дхьяне, и рождаемся на небесах Врихат-пхала; из-за ее долго длящихся лет, она так называется Врихат-пхала (обширный-плод); в то время как в том состоянии абстракции, поднимаясь выше, воспринимая, что есть место вне любого телесного состояния, добавляя все еще и упорствуя далее в практике мудрости, отвергая эту четвертую дхьяну, твердо решив упорствовать в поиске, все еще придумывая отбросить всякое желание после формы, постепенно из каждой поры тела воспринимается чувство пустого освобождения, и в конце концов это распространяется на каждую твердую часть, так что целое усовершенствовано в понимании пустоты. Вкратце, не воспринимая пределов этой пустоты, открывается для вида безграничное знание. Одаренный внутренним покоем и миром, идея 'Я' уходит, и объект 'Я' — ясно различая несуществование материи, это состояние нематериальной жизни. Как Мунья (трава), когда освобождена от своего рогового футляра, или как дикая птица, которая убегает из своей тюремной ловушки, так, уходя от всех материальных ограничений, мы таким образом находим совершенное освобождение. Таким образом, поднимаясь выше Брахманов, лишенные всякого следа телесного существования, мы все еще выдерживаем. Одаренный мудростью! пусть будет известно, это реальное и истинное избавление. Вы спрашиваете, каковы средства для получения этого побега; даже как я подробно изложил ранее, те, кто имеет глубокую веру, узнают. Риши Гагишава, Ганака, Вриддха Парасара и другие искатели истины, все путем, который я объяснил, достигли истинного избавления».

Принц, услышав эти слова, глубоко размышляя над контуром этих принципов, и достигая влияния, произведенного нашими прошлыми жизнями, снова спросил дальнейшими словами: «Я слышал вашу очень превосходную систему мудрости, принципы очень тонкие и глубоко достигающие, из которых я узнаю, что из-за 'не отпускания' (мудростью как причиной), мы не достигаем конца религиозной жизни; но пониманием природы в ее вовлечениях, тогда, вы говорите, мы получаем избавление; я воспринимаю, этот закон рождения также скрыл в себе другой закон как зародыш; вы говорите, что 'Я' (то есть душа Капилы), будучи сделанным чистым, немедленно есть истинное избавление; но если мы сталкиваемся с союзом причины и следствия, тогда есть возвращение к путам рождения; точно так же, как зародыш в семени, когда земля, огонь, вода и ветер, кажется, уничтожили в нем принцип жизни, встречаясь с благоприятными сопутствующими обстоятельствами, все же возродится, без какой-либо очевидной причины, но из-за желания; так те, кто получил это предполагаемое освобождение, также сохраняя идею 'Я' и живых существ, фактически получили никакого конечного избавления; в каждом состоянии, отпуская три класса и снова достигая трех превосходных качеств, из-за вечного существования души, тонкими влияниями того (влияния, возникающие из прошлого), сердце отпускает идею средств, и получает почти бесконечную продолжительность лет. Это, вы говорите, истинное освобождение; вы говорите 'отпуская основание, на котором покоится идея души', что это освобождает нас от 'ограниченного существования', и что масса людей еще не удалила идею души, и поэтому все еще в рабстве. Но что это за отпускание гун (шнуров, сковывающих душу); если один скован этими гунами, как может быть освобождение? Ибо гуни (объект) и гуна (качество) в идее разные, но в субстанции одно; если вы говорите, что вы можете удалить свойства вещи и оставить вещь, аргументируя это до конца, это не так. Если вы удаляете тепло из огня, тогда нет такой вещи, как огонь, или если вы удаляете поверхность из тела, какое тело может остаться? Таким образом, гуна — как бы поверхность, удалите это, и не может быть гуни. Так что это избавление, о котором говорилось ранее, должно оставить тело все еще в путах. Опять же, вы говорите, что ясным знанием вы избавляетесь от тела; есть тогда такая вещь, как знание или противоположное; если вы утверждаете существование ясного знания, тогда должен быть кто-то, кто обладает им (то есть обладает этим знанием); если есть обладатель, как может быть избавление от этого личного 'Я'? Если вы говорите, что нет 'знающего', тогда кто тот, о ком говорят как о 'знающем'? Если есть знание и нет человека, тогда субъект знания может быть камнем или бревном; более того, иметь ясное знание этих мелких причин загрязнения и отвергнуть их тщательно, эти будучи так отвергнуты, должен быть конец, тогда, 'делателя'. То, что Арада объявил, не может удовлетворить мое сердце. Это ясное знание — не универсальная мудрость, я должен идти дальше и искать лучшее объяснение».

Идя затем в место Удра Риши, он также распространялся об этом вопросе 'Я'. Но хотя он утончил материю до крайности, установив термин 'мысли' и 'не мысли', принимая позицию удаления 'мысли' и 'не мысли', все же даже так он не вышел из грязи; ибо предполагая, что существа достигли этого состояния, все же (он сказал) есть возможность возвращения к катушке, в то время как Бодхисаттва искал метод выхода из нее. Так еще раз оставив Удра Риши, он пошел дальше в поисках лучшей системы, и пришел наконец к горе Киа-ке (лес умерщвления), где был город под названием Лес страданий-боли. Здесь пять Бхикшу пошли раньше. Когда тогда он созерцал этих пятерых, добродетельно держа в узде свои чувства, придерживаясь правил морального поведения, практикуя умерщвление, живя в той роще умерщвления; занимая место рядом с рекой Наиранджана, совершенно спокойные и наполненные довольством, Бодхисаттва немедленно ими выбирая одно место, тихо отдал себя мысли. Пять Бхикшу, зная его с искренним сердцем ищущим побега, предложили ему свои услуги с преданностью, как если бы почитали Ишвару Дэву.

Закончив свои внимания и почтительные службы, затем идя дальше, он занял свое место недалеко, как тот, кто собирается вступить на путь религиозной практики, сочиняя все свои члены, как он желал. Бодхисаттва усердно применял себя к 'средствам', как тот, кто собирается пересечь старость, болезнь и смерть. С полной целью сердца он поставил себя выдержать умерщвление, сдержать каждую телесную страсть, и отдать мысль о пропитании, с чистотой сердца соблюдать правила поста, которые никакой мирской человек не может вынести; молчаливый и тихий, потерянный в вдумчивой медитации; и так в течение шести лет он продолжал, каждый день съедая одно зерно конопли, его телесная форма сжатая и ослабленная, ища, как пересечь море рождения и смерти, упражняя себя все глубже и продвигаясь дальше; делая свой путь совершенным запутанностями истинной мудрости, не едя, и все же не глядя на это как на причину эмансипации, его четыре члена хотя чрезвычайно слабы, его сердце мудрости увеличивающееся все больше и больше в свете; его дух свободен, его тело легкое и утонченное, его имя распространяющееся далеко и широко, как 'высоко одаренный', даже как луна, когда впервые произведена, или как цветок Кумуда, распространяющий свою сладость. Повсюду через страну его превосходная слава распространилась; дочери владыки места, обе приходящие увидеть его, его умерщвленное тело подобно засохшей ветви, только завершающее период шести лет, боясь скорби рождения и смерти, ища искренне метод истинной мудрости, он пришел к убеждению, что эти не были средствами уничтожить желание и произвести экстатическое созерцание; ни еще средства, которыми в прежнее время, сидя под деревом Гамбу, он прибыл к тому чудесному состоянию, это, безусловно, был правильный путь, он думал, путь, противоположный этому 'засохшего тела'.

«Я должен поэтому скорее искать силы тела, питьем и пищей освежить свои члены, и довольством заставить свой ум отдыхать. Мой ум в покое, я буду наслаждаться молчаливым спокойствием; спокойствие — ловушка для получения экстаза (дхьяны); в то время как в экстазе воспринимая истинный закон, тогда сила истины получена, запутанность последует. И таким образом спокойный, наслаждающийся совершенной тишиной, старость и смерть отброшены; и тогда осквернение избегается этим первым средством; таким образом, равными шагами превосходный закон является результатом жизни, восстановленной пищей и питьем».

Тщательно рассмотрев этот принцип, купаясь в реке Наиранджана, он пожелал впоследствии оставить воду, но из-за крайнего истощения был неспособен подняться; затем небесный дух, держащий ветвь, взяв это в свою руку, он поднял себя и вышел. В это время на противоположной стороне рощи был некий главный пастух, чья старшая дочь называлась Нанда. Один из Дэв Шуддхаваса, обращаясь к ней, сказал: «Бодхисаттва живет в роще, идите же вы, и представьте ему религиозное подношение».

Нанда Балада (или Балага, или Баладхья) с радостью пришла на это место; на её запястьях были браслеты из белого халцедона, а одежда — серого цвета. Серый и белый цвета контрастировали в свете, подобно краскам округлого речного пузыря. С чистым сердцем и быстрой походкой она подошла и, склонившись к стопам Бодхисаттвы, благоговейно поднесла ему рисовую кашу на молоке с ароматами, умоляя его по снисходительности принять её. Бодхисаттва, взяв её, тотчас вкусил, в то время как она уже тогда получила плоды своего религиозного деяния. Поев, он почувствовал, как все его члены наполнились свежестью, и стал способен обрести Бодхи; его тело и конечности сияли обновлённой силой, а его энергия возрастала всё выше, подобно тому как сотни потоков наполняют море или как луна в первой четверти с каждым днём становится ярче. Пять бхикшу, став свидетелями этого, встревожились и исполнились подозрительных размышлений; они предположили, что его религиозное рвение ослабевает и что он собирается уйти в поисках лучшего пристанища, как если бы он уже обрёл избавление, полностью устранив пять элементов.

Бодхисаттва продолжил свой путь в одиночестве, направляясь к тому «счастливаму» дереву, 102 под сенью которого он мог бы завершить свои поиски полного просветления. По широкой и ровной земле, покрытой мягкой и податливой травой, он легко ступал львиной поступью, шаг за шагом, в то время как земля содрогалась; и когда она содрогнулась, Кала-нага, пробудившись, исполнился радости, ибо его глаза открылись навстречу свету. Тотчас он воскликнул: «Когда прежде я видел будд древности, был знак землетрясения, как и сейчас; добродетели Муни столь величественны, что великая земля не может их вынести; как шаг за шагом его стопа ступает по земле, так слышен звук грохочущего землетрясения; яркий свет ныне озаряет мир, подобно сиянию восходящего солнца; я вижу пятьсот птиц с голубоватым отливом, кружащихся вправо и летящих сквозь пространство; нежный, мягкий и прохладный ветерок веет вокруг приятным образом; все эти благоприятные знамения такие же, как у прежних будд; посему я знаю, что этот Бодхисаттва непременно достигнет совершенной мудрости. И теперь, смотрите! от того человека, косаря, он получает немного чистой и податливой травы, которую, расстелив под деревом, он садится, держа тело прямо; его стопы поджаты под него, не небрежно сложены, а движутся взад и вперёд, но подобно твёрдо зафиксированному и компактному телу Наги; и он не встанет со своего места, пока не завершит своё начинание». И так он (Нага) произнёс эти слова в качестве подтверждения. Небесные Наги, исполненные радости, вызвали прохладный освежающий ветерок; деревья и трава оставались неподвижными, и все звери, тихие и безмолвные, смотрели с изумлением.

Таковы знамения того, что Бодхисаттва непременно достигнет просветления.

Победа над Марой

Великий Риши, из царского рода Риши, твёрдо утвердившись под деревом Бодхи, решил клятвой завершить путь полного избавления.

Духи, Наги и небесное воинство — все были исполнены радости; но Мара Девараджа, враг религии, один был опечален и не радовался; владыка пяти желаний, искусный во всех искусствах войны, враг тех, кто ищет избавления, поэтому его имя по праву — Пишуна. У этого Мары-раджи было три дочери, жеманно прекрасные и приятные лицом, во всех отношениях способные своими искусными путями воспламенить мужчину любовью, высшие в этом отношении среди Дэви. Первую звали Ю-янь, вторую Нэн-юэ-гинь, третью Нгай-ло. Эти трое в это время подошли вместе и обратились к своему отцу Пишуне, сказав: «Можем ли мы узнать, какая беда терзает тебя?»

Отец, успокоив свои чувства, обратился к дочерям так: «В мире теперь есть великий Муни, он принял сильную клятву как шлем, он держит могучий лук в руке, мудрость — это алмазная стрела, которую он использует. Его цель — обрести господство в мире, разорить и уничтожить мою территорию; я сам не ровня ему, ибо все люди уверуют в него и все найдут прибежище на пути его спасения; тогда моя земля станет пустынной и незанятой. Но как когда человек нарушает законы морали, его тело становится пустым. Так и теперь, око мудрости ещё не открыто в этом человеке, пока в моей империи ещё царит мир, я пойду и опрокину его замысел, и сломлю, и разделю коньковый брус его дома».

Схватив тогда свой лук и пять стрел, со всей своей свитой из мужчин и женщин-слуг, он отправился в ту рощу «счастливого покоя» с обетом, что мир не должен обрести покой. Затем, увидев Муни, тихого и неподвижного, готовящегося пересечь море трёх миров, в левой руке сжимая лук, а правой направляя стрелу, он обратился к Бодхисаттве и сказал: «Кшатрий! вставай скорее! ибо тебе впору бояться! твоя смерть близка; ты можешь практиковать свою собственную религиозную систему, но оставь это стремление к закону избавления для других; веди войну на поле милосердия как причину заслуги, усмири мятежный мир и так в конце концов достигни своей награды на небесах. Это путь прославленный и хорошо утверждённый, по которому ходили прежние святые, Риши, цари и выдающиеся мужи; но эта система нищеты и сбора милостыни недостойна тебя. Теперь же, если ты не встанешь, тебе лучше подумать самому, что если ты не откажешься от своего обета и искусишь меня выпустить стрелу, как тот Айла, внук Сомы, едва задетый одной из этих стрел, словно дуновением ветра, лишился рассудка и стал безумцем. И как Риши Вимала, практикуя аскезы, услышав звук одной из этих стрел, сердце его охватил великий страх, смущённый и омрачённый, он потерял свою истинную природу; насколько же меньше можешь ты — поздно рождённый — надеяться избежать этой моей стрелы. Скорее вставай тогда! если едва ли ты сможешь уйти! Эта стрела, полная ядовитой горечи, ужасно коварна там, где поражает врага! Смотри же! со всей моей силой я направляю её! и ты отдыхаешь перед лицом такой беды? Как же это ты не боишься этой страшной стрелы? скажи! почему ты не дрожишь?» Мара произнёс такие внушающие страх угрозы, намереваясь запугать Бодхисаттву. Но сердце Бодхисаттвы оставалось непоколебимым; ни сомнения, ни страха не было. Тогда Мара мгновенно выпустил свою стрелу, в то время как три женщины вышли вперёд. Бодхисаттва не обратил внимания на стрелу и нисколько не принял во внимание трёх женщин. Мара-раджа теперь был сильно встревожен сомнением и пробормотал про себя: «Давным-давно дева снежных гор, стреляя в Махешвару, заставила его изменить своё мнение; и всё же Бодхисаттва непоколебим и не обращает внимания даже на эту мою стрелу, ни на трёх небесных женщин! ничто не может тронуть его сердце или зажечь в нём хоть искру любви. Теперь я должен собрать своё войско и сильно притеснить его силой»; подумав так некоторое время, армия Мары внезапно собралась вокруг. Каждый принял свой собственный причудливый облик; некоторые держали копья, другие сжимали мечи, третьи хватали деревья, четвёртые владели алмазными булавами; вооружённые всякого рода оружием. У некоторых были головы как у свиней, у других как у рыб, у третьих как у ослов, у четвёртых как у лошадей; некоторые с формами как у змей или как у быка, или свирепого тигра; львиноголовые, драконоголовые и подобные всякому другому виду зверей. У некоторых было много голов на одном туловище, с лицами, имеющими лишь один глаз, а затем снова с множеством глаз; некоторые с огромными животами и могучими телами. А другие худые и костлявые, без живота; другие длинноногие, с могучими коленями; другие с большими голенями и толстыми икрами; некоторые с длинными, похожими на когти ногтями. Некоторые были безголовыми, безгрудыми, безликими; некоторые с двумя ногами и многими телами; некоторые с большими лицами, смотрящими во все стороны; некоторые бледные и пепельного цвета; другие окрашены как восходящая яркая звезда, другие испускали огненный пар, некоторые с ушами как у слонов, с горбами как у гор, некоторые с обнажёнными телами, покрытыми волосами. Некоторые с кожаными шкурами в качестве одежды, их лица разноцветные, малиновые и белые; некоторые с тигровыми шкурами в качестве одеяний, некоторые со змеиными шкурами поверх них, некоторые с позвякивающими колокольчиками вокруг талии, другие со скрученными винтообразными волосами, другие с растрёпанными волосами, покрывающими тело, некоторые высасыватели дыхания, другие похитители тел, некоторые танцующие и визжащие некоторое время, некоторые прыгающие вперёд с сомкнутыми ногами, некоторые ударяющие друг друга, когда они шли. Другие машущие в воздухе, другие летающие и прыгающие между деревьями, другие воющие, или ухающие, или кричащие, или скулящие, своими злыми шумами сотрясающие великую землю; так этот отряд злых гоблинов окружил с четырёх сторон дерево Бодхи; некоторые намеревались разорвать его тело на куски, другие — пожрать его целиком; с четырёх сторон извергалось пламя, и огненный пар поднимался к небесам; бурные ветры поднялись со всех сторон; горные леса дрожали и сотрясались. Ветер, огонь и пар в сочетании с пылью создали кромешную тьму, делая всё невидимым. И теперь Дэвы, благосклонные к закону, и все Наги и духи, все разгневанные на это воинство Мары, охваченные гневом, плакали кровавыми слезами; великое собрание богов Шуддхаваса, видя, как Мара искушает Бодхисаттву, свободного от низменных чувств, с сердцами, не потревоженными страстью, движимые жалостью к нему и состраданием, пришли всем собранием, чтобы увидеть Бодхисаттву, так спокойно сидящего и так не потревоженного, окружённого бесчисленным воинством дьяволов, сотрясающих небо и землю зловещими звуками. Бодхисаттва молчаливый и тихий оставался посреди них, его лицо было таким же ярким, как прежде, неизменным; подобно великому царю-льву, помещённому среди всех зверей, воющих и рычащих вокруг него, так он сидел, зрелище невиданное прежде, столь странное и чудесное! Воинство Мары, спеша, как было условлено, каждый прилагал свою величайшую силу, сменяя друг друга по очереди, угрожая в каждое мгновение уничтожить его. Свирепо глядя, скаля зубы, летая в смятении, прыгая туда-сюда; но Бодхисаттва, молча наблюдая за ними, смотрел на них, как смотрят на игры детей. И теперь демоническое воинство становилось всё более свирепым и злым, и добавляло силу к силе, в дальнейшей схватке; хватаясь за камни, которые они не могли поднять, или поднимая их, они не могли их выпустить. Их летящие копья, пики и дротики застревали в пространстве, отказываясь опускаться; гневные удары грома и могучий град, вместе с ними, превращались в пятицветные цветы лотоса, в то время как зловонный яд драконьих змей превращался в пряный воздух. Так все эти бесчисленные виды существ, желая уничтожить Бодхисаттву, не в силах сдвинуть его с места, были ранены своим собственным оружием. У Мары была тётка-служанка, которую звали Ма-киа-ка-ли, которая держала в руках чашу из черепа и стояла перед Бодхисаттвой, и всякими привлекательными жестами искушала Бодхисаттву к похоти. Так все эти последователи Мары, обладающие всякой формой демонического тела, объединились в нестройном шуме, надеясь устрашить Бодхисаттву; но ни один волос его не шелохнулся, и воинство Мары наполнилось печалью. Тогда в воздухе толпа ангелов, их формы невидимы, возвысили свои голоса, говоря: «Смотрите на великого Муни; его разум не потревожен никаким чувством негодования, в то время как вся эта злая раса Мары, одурманенная, тщетно стремится к его уничтожению; оставьте свои гнусные и убийственные мысли против того молчаливого Муни, спокойно сидящего! Вы не можете одним дыханием сдвинуть гору Сумеру. Огонь может замёрзнуть, вода может гореть, огрубевшая земля может стать мягкой и податливой, но вы не можете причинить вред Бодхисаттве! Сквозь века дисциплинированный страданиями. Бодхисаттва, правильно обученный в мысли, всегда продвигающийся в использовании «средств», чистый и прославленный мудростью, любящий и милосердный ко всем. Эти четыре выдающиеся добродетели не могут быть разорваны с ним, так чтобы было трудно или сомнительно, обретёт ли он высшую мудрость. Ибо как тысяча лучей того солнца должны утопить тьму мира, или как сверлящее дерево должно зажечь огонь, или как глубоко вскопанная земля даёт воду, так тот, кто упорствует в «правильных средствах», ища таким образом, найдёт. Мир без наставления, отравленный похотью, ненавистью и невежеством; потому что он жалел «плоть», находящуюся в таких обстоятельствах, он искал ради них радость мудрости. Почему же тогда вы хотите досаждать и препятствовать тому, кто стремится изгнать печаль из мира? Невежество, которое повсюду преобладает, происходит от ложных пагубных книг, и поэтому Бодхисаттва, идя прямо, хотел бы вести и тянуть людей за собой. Затмить и ослепить великого мирового лидера — это предприятие невозможно, ибо это как если бы в Великой пустыне человек намеренно ввёл бы в заблуждение торгового проводника. Так «вся плоть», впав во тьму, не зная, куда они идут, ради них он хотел бы зажечь светильник мудрости; скажите же! почему вы хотите погасить его? Вся плоть, поглощённая и охваченная великим морем рождения и смерти, этот готовит лодку мудрости; скажите же! почему уничтожать и топить её? Терпение — это росток религии, твёрдость — её корень, хорошее поведение — цветок, просветлённое сердце — ветви и сучья. Высшая мудрость — всё дерево, «трансцендентный закон» — плод, его тень защищает все живые существа; скажите же! почему вы хотите срубить его? Похоть, ненависть и невежество — это дыба и засов, ярмо, возложенное на плечи мира; сквозь долгие века он практиковал аскезы, чтобы спасти людей от этих их оков. Он теперь непременно достигнет своей цели, сидя на этом правильно установленном троне; как все предыдущие будды, твёрдый и компактный, как алмаз. Хотя вся земля была бы сдвинута и сотрясена, всё же это место было бы фиксированным и стабильным; его, таким образом, фиксированного и хорошо уверенного, не думайте, что вы можете опрокинуть. Смирите и умерьте желание вашего ума, изгоните эти высокие и завистливые мысли, приготовьте себя к правильному размышлению, будьте терпеливы в своих служениях».

Мара, услышав эти звуки в пространстве и видя Бодхисаттву всё ещё неподвижным, исполненный страха и изгоняя свои высокие и высокомерные мысли, снова отправился в путь на небо. В то время как всё его воинство было рассеяно, охвачено горем и разочарованием, павшее со своего высокого положения, лишённое своей воинской гордости, их воинское оружие и снаряжение брошены бездумно и выброшены среди лесов и пустынь. Подобно тому, как когда какой-нибудь жестокий вождь убит, ненавистная банда вся рассеяна и разбросана, так воинство Мары, смущённое, бежало прочь. Разум Бодхисаттвы теперь покоился мирно и тихо. Утренние солнечные лучи светлеют с рассветом, пылеподобный туман рассеивается, исчезает; луна и звёзды бледнеют своим слабым светом, барьеры ночи все устранены, в то время как сверху падение небесных цветов отдаёт свою сладкую дань Бодхисаттве.

О-вэй-сан-поу-ти (Абхисамбодхи)

Бодхисаттва, покорив Мару, его твёрдо зафиксированный ум в покое, полностью исчерпав первый принцип истины, вошёл в глубокое и тонкое созерцание. Всякий вид Самадхи по порядку проходил перед его глазами. Во время первой стражи он вошёл в «правильное восприятие», и в воспоминании все прежние рождения прошли перед его глазами. Рождённый в таком-то месте, с таким-то именем, и вниз до его нынешнего рождения, так сквозь сотни, тысячи, мириады, все свои рождения и смерти он знал. Бесчисленны в числе были они, всякого вида и сорта; затем, зная также свои семейные отношения, великая жалость поднялась в его сердце.

Это чувство глубокого сострадания прошло, он снова рассмотрел «всё, что живёт», и как они двигались в шести частях жизненной революции, нет окончательного срока рождению и смерти; всё пусто, и ложно, и преходяще, как дерево банана, или как сон, или фантазия. Затем в среднюю стражу ночи он достиг знания чистых Дэвов и увидел перед собой каждое существо, как видят изображения на зеркале; все существа рождаются и рождаются снова, чтобы умереть, благородные и низкие, бедные и богатые, пожинающие плоды правильного или злого деяния, и разделяющие счастье или несчастье в результате. Сначала он рассмотрел и различил дела злодеев, что такие должны всегда пожинать злое рождение. Затем он рассмотрел тех, кто практикует праведные дела, что эти должны обрести место с людьми или богами; но те, кто снова рождён в нижних адах, он видел участвующими во всякого рода страданиях; глотающими расплавленную латунь, железные вертелы, пронзающие их тела, заключённые в кипящем котле, гонимые и заставляемые войти в огненную печь, жилище, пища для голодных, длиннозубых собак, или пожираемые мозгоедящими птицами; напуганные огнём, затем они бродят сквозь густые леса, с листьями как бритвы, рассекающими их конечности, в то время как ножи делят их корчащиеся тела, или топоры отрубают их члены, по кусочку; пьющие самые горькие яды, их судьба всё же удерживает их от смерти. Так те, кто нашёл свою радость в злых делах, он видел, получают теперь свою самую страшную печаль; мгновенный вкус удовольствия здесь, тоскливая длина страдания там. Смех или шутка из-за чужой боли, выкрик и плач теперь при полученном наказании. Конечно, если бы живые существа видели последствия всех своих злых дел, самопосещаемых, с ненавистью они бы повернулись и оставили их, боясь разрушения, следующего за ними — крови и смерти. Он видел, более того, все плоды рождения как зверей, каждое дело влечёт за собой свой собственный возврат; и когда наступает смерть, рождённый в какой-то другой форме (звериный облик), отличный по виду в соответствии с делами. Некоторые обречены умереть ради кожи или плоти, некоторые ради их рогов или волос, или костей, или крыльев; другие разорваны или убиты во взаимном конфликте, друг или родственник прежде, соперничающие так; некоторые обременены грузами или тащащие тяжёлые веса, другие пронзённые и подгоняемые колючими стрекалами. Кровь течёт по их истерзанным формам, иссохшим и голодным — никакого облегчения не предоставлено; затем, поворачиваясь, он видел одного с другим борющегося, обладающего никакой независимой силой. Летая сквозь воздух или погружённые в глубокую воду, всё же никакого места как прибежища, оставленного от смерти. Он видел, более того, тех, скряг и алчных, рождённых теперь как голодные призраки; огромные тела как возвышающаяся гора, с ртами маленькими как любая игольная трубка, голодные и жаждущие, ничего кроме огня и ядовитого пламени, чтобы окутать их горящие формы внутри. Алчные, они не дали бы тем, кто искал, или обманули человека, который дал в милостыню, теперь рождённые среди изголодавшихся призраков, они ищут пищу, но не могут найти её вовсе. Отбросы нечистого человека они охотно съели бы, но это изменено и потеряно, прежде чем это может быть съедено. О! если бы человек верил, что алчность так вознаграждается, как в их случае, не отдал бы он свою собственную плоть в милостыню, даже как Сиви-раджа сделал! Затем, ещё раз он увидел, те, перерождённые как люди, с телами как какая-то грязная сточная канава, всегда движущиеся среди самых страшных страданий, рождённые из утробы к страху и дрожи, с телом нежным, касающимся чего-либо, его чувства болезненны, как если бы порезаны ножами. В то время как рождённые в этом состоянии, ни момента свободного от шанса смерти, труда и печали, всё же ищущие рождения снова, и будучи рождёнными снова, терпящие боль. Затем он увидел тех, кто благодаря высшей заслуге наслаждались небесами; жажда любви всегда поглощала их, их заслуга закончилась с концом жизни, пять знаков предупреждают их о смерти. Точно как цветок, который распадается, увядая, лишён всех своих сияющих оттенков; не все их соратники, живущие всё ещё, хотя скорбящие, могут помочь спасти остальных. Дворцы и радостные пределы пусты теперь, Дэвы все одни и опустошённые, сидящие или спящие на пыльной земле, плачут горько в воспоминании о своих любовях. Те, кто рождены, печальны в распаде; те, кто мертвы, возлюбленные, причина печали; так всегда борющиеся, готовящие будущую боль, алчные они ищут радостей небес, обретая которые, эти печали приходят быстро; презренные радости! о, кто бы желал их! используя такие могучие усилия, чтобы получить, и всё же не в силах оттуда изгнать боль. Увы, увы! эти Дэвы, тоже, одинаково обмануты — никакой разницы нет! сквозь течение веков несущие страдание, стремящиеся подавить желание и похоть, теперь конечно ожидающие долгой отсрочки, и всё же ещё раз предназначенные упасть! в аду терпящие всякого рода боль, как звери, разрывающие и убивающие один другого, как Преты, иссохшие от самой страшной жажды, как люди, изнурённые, ищущие наслаждения; хотя, они говорят, когда рождены на небесах, «тогда мы избежим этих больших зол». Обманутые, увы! ни одного места свободного, в каждом рождении непрекращающаяся боль! Увы! море рождения и смерти, вращающееся так — вечно крутящееся колесо — вся плоть погружена в его волны, брошенная сюда и туда без опоры! так своими чистыми глазами Дэва он вдумчиво рассмотрел пять областей жизни. Он увидел, что всё было пусто и тщетно одинаково! без никакой зависимости! как банан или пузырь. Затем, на третью знаменательную стражу, он вошёл в глубокое, истинное постижение; он медитировал на весь мир существ, кружащихся в жизненной путанице, рождённых к печали; толпы, которые живут, стареют и умирают, бесчисленные по множеству. Алчные, похотливые, невежественные, тёмно-скованные, без никакого пути, известного для окончательного спасения. Правильно рассматривая, внутренне он размышлял, из какого источника рождение и смерть происходят. Он был уверен, что старость и смерть должны прийти от рождения как из источника. Ибо с тех пор как человек имеет рождённое с ним тело, это тело должно унаследовать боль. Затем глядя дальше, откуда приходит рождение, он увидел, что оно пришло от жизненных дел, сделанных в другом месте; затем своими глазами Дэва сканируя эти дела, он увидел, что они не были созданы Ишварой. Они не были самопричинными, они не были личными существованиями, ни они были также беспричинными; затем, как тот, кто ломает первый бамбуковый сустав, находит все остальные лёгкими для отделения, распознав причину рождения и смерти, он постепенно пришёл к видению истины; дела приходят от упаданы, подобно огню, который захватывает траву; упадана приходит от тришны, точно как маленький огонь воспламеняет горы; тришна приходит от веданы, восприятия боли и удовольствия, желания покоя; как голодающий или жаждущий человек ищет пищу и питьё, так «ощущение» приносит «желание» жизни; затем контакт есть причина всех ощущений, производящая три вида боли или удовольствия, даже как искусством человека трущееся дерево производит огонь для любого использования или цели; контакт рождён от шести входов. 103 Шесть входов вызваны именем и вещью, точно как зародыш растёт в стебель и лист; имя и вещь рождены от знания, как семя, которое прорастает и приносит листья. Знание, в свою очередь, происходит от имени и вещи, двое переплетены, не оставляя остатка; по какой-то сопутствующей причине знание порождает имя и вещь, в то время как по какой-то другой причине сопутствующей, имя и вещь порождают знание. Точно как человек и корабль продвигаются вместе, вода и земля взаимно вовлечены; так знание приносит имя и вещь; имя и вещь производят корни. Корни порождают контакт; контакт снова приносит ощущение; ощущение приносит тоскующее желание; тоскующее желание производит упадану. Упадана есть причина дел; и эти снова порождают рождение; рождение снова производит старость и смерть; так этот один непрекращающийся круг вызывает существование всех живых существ. Правильно озарённый, тщательно постигающий это, твёрдо установленный, так он был просвещён; уничтожь рождение, старость и смерть прекратятся; уничтожь бхаву, тогда рождение прекратится; уничтожь «цепляние», тогда бхава закончится; уничтожь желание, тогда цепляние закончится; уничтожь ощущение, тогда тришна закончится. Уничтожь контакт, тогда закончится ощущение; уничтожь шесть входов, тогда контакт прекратится; шесть входов все уничтожены, от этого, более того, имена и вещи прекратятся. Знание уничтожено, имена и вещи прекратятся; имена и вещи уничтожены, тогда знание погибает; невежество уничтожено, тогда составляющие индивидуальной жизни умрут; великий Риши был так усовершенствован в мудрости. Так усовершенствованный, Будда затем разработал для пользы мира восьмеричный путь, правильное видение, и так далее, единственный истинный путь для мира, чтобы ступать. Так он завершил конец «я», как огонь гаснет из-за нехватки травы; так он сделал то, что он хотел бы, чтобы люди делали; он сначала нашёл путь совершенного знания. Он закончил так первый великий урок; входя в дом великого Риши (сон без сновидений), тьма исчезла; свет приходящий, совершенно молчаливый, всё в покое, он достиг наконец неисчерпаемого источника истины; блестящий всей мудростью великий Риши сидел, совершенный в дарах, в то время как один конвульсивный толчок сотряс широкую землю. И теперь мир был спокоен снова и ярок, когда Дэвы, Наги, духи, все собранные, посреди пустоты возвышают небесную музыку, и делают свои подношения, как закон предписывает. Нежный охлаждающий ветерок поднялся вокруг, и с неба ароматный дождь дистиллировался; изысканные цветы, не сезонные, расцвели; сладкие фрукты раньше времени были созрели. Великие Мандары, и всякого сорта небесный драгоценный цветок, из пространства в богатом беспорядке падали, как дань прославленному монаху. Существа всякого различного вида были движимы один к другому любяще; страх и ужас полностью отброшены, никто не питал ненавистной мысли, и все вещи, живущие в мире, с безупречными людьми общались свободно; Дэвы, отдавая свои небесные радости, искали скорее облегчить страдания грешника. Боль и бедствие становились всё меньше и меньше, луна мудрости возрастала быстро; в то время как все Риши клана Икшваку, которые получили небесное рождение, видя Будду так приносящим пользу людям, были исполнены радости и удовлетворения; и в то время как повсюду в небесных особняках религиозные подношения падали как дождевые цветы, Дэвы и духи Наги, в один голос, хвалили добродетели Будды; люди, видя религиозные подношения, слыша, тоже, радостный гимн хвалы, все радовались в свою очередь; они прыгали от безудержной радости; Мара, Девараджа, только, чувствовал в своём сердце великую муку. Будда в течение тех семи дней, в созерцании потерянный, его сердце в покое, видел и размышлял о дереве Бодхи, с взглядом неподвижным и никогда не утомляющимся: — «Теперь отдыхая здесь, в этом состоянии, я обрёл», сказал он, «желание моего вечно меняющегося сердца, и теперь в покое я стою, спасённый от я». Глаза Будды затем рассмотрели «всё, что живёт», и тотчас поднялось там в нём глубокое сострадание; много он желал осуществить их благополучие, но как обрести для них то самое превосходное избавление, от алчного желания, ненависти, невежества и ложного учения, это был вопрос; как подавить это грешное сердце правильным направлением; не тревожным использованием внешних средств, но покоясь тихо в задумчивом молчании. Теперь оглядываясь назад и думая о своём могучем обете, поднялось ещё раз в его уме желание проповедовать закон; и глядя тщательно повсюду в мире, он видел, как боль и печаль созревали и увеличивались повсюду. Затем Брахма-дева, зная его мысли, и считая правильным просить его продвигать религию для более широкого распространения славы Брахмы, в избавлении всей плоти от печали, приходя, увидел на личности преподобного монаха все отличительные знаки великого проповедника, видимые в превосходной степени; фиксированный и неподвижный он сидел в обладании истиной и мудростью, свободный от всех злых препятствий, с сердцем, очищенным от всякой неискренности или лжи. Затем с благоговейным и радостным сердцем, великий Брахма стоял и с руками соединёнными, так сделал известным свою просьбу: — «Какое счастье во всём мире столь велико, как когда любящий мастер встречает неразумных; мир со всеми его обитателями, наполненный нечистотой и страшным замешательством, с тяжёлым горем угнетённый, или, в некоторых случаях, более лёгкими печалями, ждёт избавления; владыка людей, избежавший путём пересечения широкого и скорбного моря рождения и смерти, мы теперь умоляем спасти других — тех борющихся существ, всех поглощённых в нём; как справедливый мирской человек, когда он получает прибыль, даёт некоторую скидку при этом. Так владыка людей, наслаждающийся такой религиозной выгодой, должен также дать немного живым вещам. Мир действительно склонен к большой личной выгоде, и трудно делить свою собственную с другими. О! пусть ваше любящее сердце будет движимо жалостью к миру, обременённому досаждающими заботами». Так сказав путём увещевания, с благоговейным видом он повернулся обратно к небесам Брахмы. Будда, рассматривая приглашение Брахма-девы, радовался в сердце, и его замысел был укреплён; сильно было его сердце жалости напитано, и намерен был его ум проповедовать. Думая, что он должен попросить немного еды, каждый из четырёх царей предложил ему Патру; Татхагата, в верности религии, получил четыре и соединил их все в одну. И теперь некоторые торговые люди проходили мимо, которым «добродетельный друг», небесный дух, сказал: «Великий Риши, почтенный монах, живёт в этой горной роще, предоставляя в мире благородное поле для заслуги; идите тогда и предложите ему жертву!» Слыша призыв, радостно они пошли, и предложили первую еду религиозно. Вкусив её, затем он глубоко размышлял, кто первым должен услышать закон; он подумал сразу об Араде Каламе и Удраке Рамапутре, как о подходящих принять праведный закон; но теперь они оба были мертвы. Затем дальше он подумал о пяти людях, что они были подходящими услышать первую проповедь. Намеренный тогда на этот замысел проповедовать Нирвану, как слава солнца прорывается сквозь тьму, так пошёл он к Бенаресу, месту, где жили древние Риши. С глазами такими же нежными, как у царя быков, его походка такая же твёрдая и ровная, как у льва, потому что он хотел обратить мир, он пошёл к городу Каши. Шаг за шагом, как царь зверей, продвигался он бдительно сквозь рощу мудрости.

Вращение Колеса Закона

Татхагата благочестиво спокойный и молчаливый, сияющий славой, излучающий свет вокруг, с несравненным достоинством продвигался в одиночестве, как если бы окружённый толпой последователей. Возле пути он встретил молодого Брахмана, чьё имя было Упака; поражённый поведением Бхикшу, он стоял с благоговейным видом на обочине дороги. Радостно он смотрел на такое беспрецедентное зрелище, и затем, со сложенными руками, он сказал следующее: — «Толпы, которые живут вокруг, запятнаны грехом, без приятной черты, лишены грации, и сердце великого мира повсюду потревожено; но вы один, ваши чувства все спокойны, с лицом, сияющим как луна, когда полная, кажется, испили воду потока бессмертных. Знаки красоты ваши, как у великого человека, сила мудрости, как у вседостаточного, независимого царя; что вы сделали, должно быть, было мудро сделано: что тогда ваше благородное племя и кто ваш мастер?» Отвечая, он сказал: «У меня нет мастера; нет почётного племени; нет точки превосходства; самообученный в этой глубочайшей доктрине, я прибыл к сверхчеловеческой мудрости. То, что подобает миру узнать, но через мир никакого ученика не найдено, я теперь сам и сам по себе узнал повсюду; это по праву называется Самбодхи. То ненавистное семейство печалей меч мудрости уничтожил; это тогда то, что мир назвал, и по праву назвал, «главнейшей победой». Сквозь весь Бенарес скоро будет звучать барабан жизни, никакой остановки невозможно — у меня нет имени — ни я ищу выгоду или удовольствие. Но просто объявить истину; спасти людей от боли, и выполнить мой древний обет, спасти всех ещё не избавленных. Плод этого моего обета созрел теперь, и я буду следовать моему древнему обету. Богатство, богатства, я всё отдал, безымянный, я всё ещё назван «Праведный Мастер». И принося выгоду миру, я также имею имя «Великий Учитель»; сталкиваясь с печалями, не проглоченный ими, разве я не по праву назван «Мужественный Воин»? Если не целитель болезней, что означает имя «Добрый Врач»? Видя странника, не показывая ему путь, почему тогда я должен быть назван «Добрый Мастер-проводник»? Точно как светильник светит в темноте, без цели своей собственной, самоизлучающий, так горит светильник Татхагаты, без тени личного чувства. Сверли дерево в дереве, там должен быть огонь; ветер дует своим собственным свободным я в пространстве; копай глубоко, и ты придёшь к воде; это правило самопричинности. Все Муни, которые совершенствуют мудрость, должны делать это в Гайе; и в стране Каши они должны сначала вращать Колесо Праведности». Молодой Брахман Упака, удивлённый, дышал хвалой такой странной доктрине, и призывал к уму подобные мысли, которые он имел прежде испытанные; потерянный в мысли при чудесном происшествии, на каждом повороте дороги он останавливался, чтобы подумать; смущённый в каждом шаге, который он делал, Татхагата, продвигаясь медленно вперёд, пришёл к городу Каши. Земля так превосходно украшена как дворец Сакрадевендры; Ганг и Барана, две реки-близнецы текли посреди; леса и цветы и фрукты такие зелёные, мирный скот, блуждающий вместе, спокойные уединения, свободные от вульгарного шума, таким было место, где жили старые Риши. Татхагата, славный и сияющий, удвоил яркость места; сын племени Каундинья, и следующий Дашабалакашьяпа, и третий Вашпа, четвёртый Ашваджит, пятый названный Бхадра, практикующие аскезы как отшельники, видя издалека Татхагату приближающегося, сидящие вместе все занятые разговором, сказали: «Этот Гаутама, осквернённый мирским потворством, оставляя практику аскез, теперь приходит снова, чтобы найти нас здесь, давайте будем осторожны, не вставать в приветствии, ни давайте приветствовать его, когда он приходит, ни предлагать ему обычные угощения. Потому что он нарушил свой первый обет, он не имеет права на гостеприимство» — ибо люди, видя приближающегося гостя, по правам готовят вещи для его настоящих и его будущих нужд. Они устраивают надлежащее место для отдыха и берут на себя заботу о его комфорте. Сказав так и согласившись, каждый оставался на своём месте, решительный и фиксированный. И теперь Татхагата медленно приближался, когда, вот! эти люди бессознательно, против своего обета, встали и пригласили его занять место; предлагая взять его одеяние и Патру. Они просили помыть и потереть его стопы, и спросили его, что он требует ещё; так во всём внимательные, они почитали его и предлагали всё ему как учителю. Они не переставали, однако, обращаться к нему всё ещё как Гаутама, после его семьи. Затем сказал Господь им и сказал: «Зовите меня не по моему частному имени, ибо это грубый и небрежный способ говорить с тем, кто обрёл Архатство; но уважают ли люди или не уважают меня, мой ум не потревожен и полностью тих. Но вы — ваш путь не столь вежлив: оставьте, я молю, и отбросьте вашу вину. Будда может спасти мир; они зовут его, поэтому, Будда. Ко всем живым существам, с равным сердцем он смотрит как на детей, звать его тогда по его знакомому имени — это презирать отца; это грех». Так Будда, упражнением могучей любви, в глубоком сострадании говорил к ним; но они, от невежества и гордости, презирали слова единственного мудрого и истинного. Они сказали, что сначала он практиковал самоотречение, но достигнув этим никакой выгоды, теперь давая волю телу, слову и мысли, как этими средствами, они спросили, стал ли он Буддой? Так одинаково запутанные сомнениями, они не верили, что он достиг пути. Тщательно сведущий в высшей истине, полный всеобъемлющей мудрости, Татхагата ради них кратко объявил им один истинный путь; глупых мастеров, практикующих аскезы, и тех, кто любит удовлетворять свои чувства, он указал им эти два отличительных класса, и как оба сильно ошибались. «Ни один из них», сказал он, «не нашёл путь высшей мудрости, ни их образы жизни не являются продуктивными для истинного спасения. Истощённый преданный страданием производит в себе запутанные и болезненные мысли, не способствующие даже мирскому знанию, насколько меньше триумфу над чувством! Ибо тот, кто пытается зажечь светильник водой, не преуспеет в рассеивании тьмы, и так человек, который пытается с изношенным телом подрезать светильник мудрости, не преуспеет, ни ещё уничтожит своё невежество или глупость. Кто ищет с гнилым деревом вызвать огонь, потратит свой труд и получит ничего за это; но сверля твёрдое дерево в твёрдое, человек мастерства тотчас получает огонь для своего использования. В поиске мудрости тогда это не этими аскезами человек может достичь закона жизни. Но потворствовать удовольствию — это противно правильному: это барьер дурака против света мудрости. Сенсуалист не может постичь Сутры или Шастры, насколько меньше путь преодоления всякого желания! Как какой-то человек, тяжко поражённый, ест пищу, не подходящую для еды, и так в невежестве усугубляет свою болезнь, так может ли он избавиться от похоти, кто балует похоть? Рассейте огонь среди пустынной травы, высушенной солнцем, раздуваемой ветром — бушующее пламя кто погасит? Таков огонь алчности и похоти. Я, тогда, отвергаю оба эти крайности: моё сердце держится среднего пути. Вся печаль в конце и закончена, я покоюсь в мире, вся ошибка отброшена; моё истинное видение больше, чем слава солнца, моя равная и неизменная мудрость, средство прозрения — правильные слова, как если бы это было жилище — блуждая сквозь приятные рощи правильного поведения, делая правильную жизнь моей рекреацией, идя вдоль правильной дороги правильных средств, мой город прибежища в правильном воспоминании, и моя спальная кушетка — правильная медитация; это восемь ровных и плоских дорог, которыми избежать печалей рождения и смерти. Те, кто выходит этими средствами из топи, делая так, достигли конца; такие не упадут ни на эту сторону, ни на другую, посреди печальной толпы двух периодов. Запутанная печальная сеть трёх миров этой дорогой только может быть уничтожена; это мой собственный путь, неслыханный прежде; чистыми глазами истинного закона, беспристрастно видя путь спасения, я, только я, теперь впервые делаю известным этот путь; так я уничтожаю ненавистную компанию воинства Тришны, печали рождения и смерти, старость, болезнь и все бесплодные цели людей, и другие источники страдания. Есть те, кто воюя против желания, всё ещё находятся под влиянием желания; кто, будучи обладателем тела, действуют, как если бы они не имели никакого; кто отбрасывает от себя все источники истинной заслуги — кратко я перескажу их печальную участь. Точно как удушение бушующего огня, хотя тщательно потушен, всё же искра осталась, так в их абстракции, всё ещё зародыш «я», источник великой печали всё ещё выживающий, увековечивает страдание, вызванное похотью, и злые последствия всякого рода дела выживают. Это источники дальнейшей боли, но пусть эти уйдут, и печаль умирает, точно как семя кукурузы, взятое из земли и лишённое воды, умирает; сопутствующие причины не объединяются, тогда бутон и лист не могут быть рождены; запутанные связи всякого рода существования, от Дэвы вниз до злых путей рождения, всегда вращаются и никогда не прекращаются; всё это произведено от алчного желания; падая с высокого положения к низшим, всё это вина предыдущих дел. Но уничтожьте семя алчности и остальное, тогда не будет запутанной связи, но весь эффект дел уничтожен, различные степени печали тогда закончатся навсегда. Имея это, тогда, мы должны унаследовать то; уничтожая это, тогда то закончено тоже; никакого рождения, старости, болезни или смерти; никакой земли, или воды, огня или ветра. Никакого начала, конца или середины; и никаких обманчивых систем философии; это точка зрения мудрых людей и святых; определённое и исчерпанное завершение, полная Нирвана. Такие восемь правильных путей объявляют; это одно средство не имеет остатков; то, что мир не видит, поглощённый ошибкой, я объявляю, я знаю путь разорвать все эти источники печали; путь закончить их — правильным разумом, медитируя на эти четыре высшие истины, следуя и совершенствуя эту высшую мудрость. Это то, что означает «знание» печали; это отрезать причину всех остатков бытия; эти уничтожены, тогда всякое стремление, тоже, закончилось, восемь правильных путей были испытаны.

«Таким образом, тоже, четыре великие истины были приобретены, глаза чистого закона завершены. В этих четырёх истинах, равных, истинных или правильных, глаза ещё не рождены, нет упоминания о получении истинного избавления; не сказано, что должно быть сделано, сделано, ни что всё закончено, ни что совершенная истина была приобретена. Но теперь, потому что истина известна, тогда мною самим известно «избавление обретено», мною самим известно, что «всё сделано», мною самим известно «высшая мудрость»». И сказав так относительно истины, член семьи Каундинья и восемьдесят тысяч воинства Дэва были тщательно пропитаны спасительным знанием. Они отбросили осквернение от себя, они получили глаза чистого закона; Дэвы и земные мастера, таким образом, были уверены, что то, что должно было быть сделано, было сделано. И теперь львиным голосом он радостно спросил и спросил Каундинью: «Знаешь ли ты ещё?» Каундинья тотчас ответил Будде: «Я знаю закон могучего мастера». И по этой причине, зная его, его имя было Агната Каундинья. Среди всех учеников Будды он был самым первым в понимании. Затем, когда он понял звуки истинного закона, слыша слова ученика — все духи земли вместе подняли крик триумфальный: «Хорошо сделано! глубоко видя принципы закона, Татхагата, в этот благоприятный день, заставил вращаться то, что никогда ещё не вращалось, и далеко и широко, для богов и людей, открыл ворота бессмертия. У этого колеса спицы — правила чистого поведения; равное созерцание — их единообразие длины; твёрдая мудрость — шина; скромность и вдумчивость — резины (гнезда в ступице, в которых закреплена ось); правильное размышление — ступица; само колесо — закон совершенной истины; правильная истина теперь вышла в мир, не чтобы отступить перед другим учителем».

Так духи земли кричали, духи воздуха подхватили напряжение, Дэвы все присоединились к гимну хвалы, вплоть до высочайших небес Брахмы. Дэвы тройного мира, теперь слыша, чему учил великий Риши, в общении вместе говорили: «Широко почитаемый Будда движет мир! Широко распространённый, ради всего, что живёт, он вращает колесо закона совершенной чистоты!» Бурные ветры, облака, туманы, всё исчезло; вниз из пространства небесные цветы спустились. Дэвы наслаждались своими небесными радостями, исполненные невыразимой радости.

Footnote 99: (return)

Расстояние от места встречи с министрами до Пика Стервятников составило бы, по прямой линии, около 150 миль.

Footnote 100: (return)

Смысл текста и контекста, по-видимому, таков, что, как есть те, кто пьёт дождевые облака и всё же иссушены жаждой, так есть те, кто постоянно практикует религиозные обязанности и всё же остаются неблагословлёнными.

Footnote 101: (return)

Дхьяны — это состояния экстаза, которыми наслаждаются обитатели небес Брахмалоки.

Footnote 102: (return)

«Счастливое дерево», дерево «доброго предзнаменования», дерево Бодхи.

Footnote 103: (return)

Шесть органов чувств.

ГЛАВА IV

Бимбисара-раджа становится учеником

И вот те пятеро: Ашваджит, Вашпа и другие, услышав, что он (Каунднья) «познал» закон, со смиренным видом и обузданными чувствами, сложив руки, выразили свое почтение и с благоговением посмотрели в лицо учителя. Татхагата с помощью мудрого наставления побудил их одного за другим принять закон. И так, от первого до последнего, пять бхикшу обрели разум и подчинили свои чувства, подобно пяти звездам, сияющим на небесах в ожидании светлеющей луны. В это время в городе Ку-и жил сын знатного человека по имени Яшас; потерянный в ночном сне, он внезапно проснулся, и когда увидел своих слуг, мужчин и женщин, спящих в полуобнаженном виде, сердце его наполнилось отвращением; размышляя о корне страдания, он думал о том, как безумно глупы люди, погруженные в него. Одевшись и надев свои драгоценности, он покинул дом и отправился странствовать; затем по пути он остановился и воскликнул: «Увы! Увы! Какая бесконечная цепь страданий». Татхагата, гулявший ночью, услышав эти звуки: «Увы! Какое страдание», тотчас ответил: «Приветствую тебя! Здесь, с другой стороны, есть место покоя — самое превосходное, освежающее, Нирвана, тихое и неподвижное, свободное от страданий». Яшас, услышав увещевание Будды, почувствовал великую радость в своем сердце. И на месте того отвращения, которое он испытывал, прохладные потоки святой мудрости нашли свой путь, как когда человек впервые входит в холодное прозрачное озеро. Продвигаясь вперед, он пришел туда, где был Будда — его тело было украшено обычными украшениями, его ум уже был свободен от всех изъянов; силой доброго корня, обретенного в других рождениях, он быстро достиг плода Архата. Тайный свет добродетели чистой мудрости позволил ему понять, слушая закон; точно так же, как чистая шелковая ткань с легкостью окрашивается в другой цвет. Таким образом, достигнув самопросветления и сделав то, что должно было быть сделано, он обратился; затем, глядя на свое богато украшенное тело, его сердце наполнилось стыдом. Татхагата, зная его сокровенные мысли, произнес в гатхах следующие слова: «Хотя сердце и украшено драгоценностями, оно все же может покорить чувства; взирая с равным умом на все живое, в таком случае внешний вид не влияет на религию; тело также может носить одеяние аскета, в то время как сердце погружено в мирские мысли; живя в одиноких лесах, но жаждая мирского блеска, такие люди в конечном счете лишь мирские; тело может иметь мирской вид, а сердце возноситься высоко к небесному. Мирянин и отшельник — одно и то же, когда оба изгнали мысль о «себе», но если сердце опутано плотскими узами, какая польза от знаков телесного внимания? Тот, кто носит воинские знаки отличия, делает это потому, что доблестью победил врага — так и тот, кто носит цветное одеяние отшельника, делает это за то, что победил страдание как своего врага». Затем он велел ему прийти и стать членом его общины; и по этому велению, о чудо! его одежды изменились! и он предстал полностью облаченным в одеяние отшельника; сердцем и внешним видом — шрамана. У Яшаса в прежние дни были легкомысленные товарищи, числом пятьдесят четыре; когда они увидели своего друга отшельником, они тоже, один за другим, достигли истинной мудрости. В силу деяний, совершенных в прежних рождениях, эти деяния теперь принесли свой совершенный плод. Точно так же, как когда горящие угли посыпают водой, вода высыхает, и вспыхивает пламя. Так теперь, вместе с вышеупомянутыми, учеников стало всего шестьдесят, все Архаты; полностью послушные и наставленные в законе совершенного ученичества. Так, усовершенствовав их, он учил их дальше: — «Теперь вы перешли поток и достигли «другого берега», через море рождения и смерти; что должно было быть сделано, вы теперь сделали! и вы можете теперь принимать милостыню от других. Идите же через каждую страну, обращайте тех, кто еще не обращен; по всему миру, который сгорает от страданий, учите повсюду; наставляйте тех, кому не хватает правильного наставления. Идите же! каждый путешествуя сам по себе; исполненные сострадания, идите! спасайте и принимайте. Я тоже пойду один, обратно к той горе Киа-ке; где есть великие Риши, царственные Риши, брахманские Риши тоже, все они живут там, влияя на людей в соответствии со своими школами. Риши Кашьяпа, претерпевающий боль, почитаемый всей страной, также обращающий многих, его я посещу и обращу». Затем шестьдесят бхикшу, с уважением приняв приказ проповедовать, каждый в соответствии со своим предопределенным намерением, следуя своей склонности, отправились по каждой земле. Почитаемый миром пошел один, пока не прибыл к горе Киа-ке, затем, войдя в уединенную религиозную лощину, он пришел туда, где был Риши Кашьяпа. У этого была «огненная пещера», где он приносил жертвы, где жил злой Нага, который бродил здесь и там в поисках покоя, по горам и диким местам земли. Почитаемый миром, желая наставить этого отшельника и обратить его, попросил его, придя, о месте для ночлега в ту ночь. Кашьяпа, отвечая, сказал Будде так: — «У меня нет места для отдыха, чтобы предложить на ночь, только эта огненная пещера, где я приношу жертвы; это прохладное и подходящее место для этой цели, но там живет злой дракон, который привык, как может, отравлять людей». Будда ответил: «Позволь мне только, и на ночь я устрою там свое жилище». Кашьяпа чинил много препятствий, но почитаемый миром все еще просил об одолжении. Тогда Кашьяпа обратился к Будде: «Мой ум не желает споров, только у меня есть свои страхи и опасения, но следуй своему собственному удовольствию». Будда тотчас вошел в огненную пещеру и сел с достоинством и глубоким размышлением; и теперь злой Нага, увидев Будду, изрыгнул в ярости свой огненный яд и наполнил место горящим паром. Но это не могло повлиять на облик Будды. По всему жилищу огонь поглотил сам себя, почитаемый миром все еще сидел невозмутимо: точно так же, как Брахман посреди кальпа-огня, который горит и достигает небес Брахмана, все еще сидит неподвижно, без мысли о страхе или опасении, так сидел Будда; злой Нага, увидев его, его лицо, сияющее миром, и все еще неизменное, прекратил свой ядовитый порыв, его сердце успокоилось; он склонил голову и поклонился. Кашьяпа ночью, увидев огненное свечение, вздохнул: — «Ах! Увы! Какое несчастье! этот самый выдающийся человек также сожжен огненным Нагой». Затем Кашьяпа и его последователи при утреннем свете пришли все до одного посмотреть. Теперь Будда, покорив злого Нагу, тотчас поместил его в свою патру, увидев что, и видя силу Будды, Кашьяпа зачал внутри себя глубокие и тайные мысли: — «Этот Готама», подумал он, «глубоко сведущ в религии, но все же он сказал: «Я мастер религии»». Затем Будда, по мере возможности, продемонстрировал все виды духовных изменений, влияя на сердечные мысли Кашьяпы, изменяя и подчиняя их, делая его ум податливым и уступчивым, пока, наконец, подготовленный стать сосудом истинного закона, он не признал, что его скудная мудрость не может сравниться с полной мудростью почитаемого миром. И так, убежденный наконец, смиренно подчинившись, он принял правильное наставление. Таким образом, У-пи-ло Уравильва Кашьяпа и пятьсот его последователей, следуя за своим учителем, добродетельно покорные, в свою очередь получили учение закона. Кашьяпа и все его последователи были таким образом полностью обращены. Риши затем, взяв свои вещи и все свои жертвенные сосуды, бросил их вместе в реку, которые поплыли по поверхности течения. Нади и Гада, братья, которые жили вниз по течению, увидев эти предметы одежды и остальное, беспорядочно плывущие по течению, сказали: «Случилось какое-то великое изменение», и, глубоко опечаленные, были беспокойно озабочены. Двое, каждый с пятьюстами последователями, поднимаясь вверх по течению, чтобы найти своего брата. Увидев его теперь одетым как отшельник, и всех его последователей с ним, получив знание о чудесном законе — странные мысли заняли их умы — «наш брат, подчинившись таким образом, мы тоже должны последовать за ним». Таким образом, трое братьев со всей своей группой последователей были приведены слушать рассуждение господина о сравнении огненного жертвоприношения: и в рассуждении, которое он преподал, «Как темный дым невежества возникает, в то время как запутанные мысли, подобно дереву, просверленному в дерево, создают огонь. Похоть, гнев, заблуждение, они подобны произведенному огню, и они воспламеняют и сжигают все живое. Таким образом, огонь горя и страдания, однажды зажженный, не перестает гореть, всегда порождая рождение и смерть; но пока этот огонь страдания не перестает, все же есть два вида огня, один, который горит, но не имеет топлива. Так, когда сердце человека однажды зачало отвращение к греху, это отвращение, удаляющее алчное желание, алчное желание погашено, есть спасение; если однажды это спасение было найдено, то с ним рождается зрение и знание, с помощью которых, различая потоки рождения и смерти и практикуя чистое поведение, все делается, что должно быть сделано, и впредь не будет больше жизни». Таким образом, тысяча бхикшу, слушая проповедь почитаемого миром, все изъяны навсегда устранены, их умы обрели совершенное и полное избавление. Затем Будда ради Кашьяп и ради блага тысячи бхикшу, проповедовав и сделав все, что должно было быть сделано, сам с чистотой и мудростью и всем собранием высоких качеств, превосходно украшенный, дал им, как в милостыню, правила для очищения чувств. Великий Риши, слушая разум, потерял всякое уважение к телесным аскезам, и, как человек без проводника, был опустошен от самого себя и научился ученичеству. И теперь почитаемый и все его последователи направляются к царскому городу (Рагагриха), помня, как он это делал, о царе Магадхи и о том, что он до сих пор обещал. Почитаемый, когда он прибыл, остался в «посоховой роще»; Бимбисара Рага, услышав об этом, со всей своей компанией придворных, лордов и дам, окружающих его, пришел туда, где был мастер. Затем на расстоянии, увидев Будду сидящим, со смиренным сердцем и подчиненным присутствием, отложив свои обычные украшения, сойдя со своей колесницы, он шагнул вперед; точно так же, как Сакра, царь богов, идущий туда, где живет Брахмадева-рага. Поклонившись у ног Будды, он спросил его с уважением о его здоровье тела; Будда в свою очередь, сделав расспросы, попросил его сесть в стороне. Затем ум царя размышлял молча: — «Этот Сакья должен иметь великую контролирующую силу, чтобы подчинить своей воле этих Кашьяп, которые теперь вокруг него как ученики». Будда, зная все мысли, сказал так Кашьяпе, спрашивая его: — «Какую прибыль вы нашли в том, чтобы отказаться от вашего закона поклонения огню?» Кашьяпа, услышав слова Будды, поднявшись с достоинством перед великим собранием, низко поклонился, а затем со сложенными руками и громким голосом, обращаясь к Будде, сказал: — «Прибыль, которую я получил, поклоняясь духу огня, была такой — продолжение в колесе жизни, рождения и смерти, со всеми их растущими страданиями — эту службу я поэтому отбросил. Усердно я упорствовал в поклонении огню, стремясь положить конец пяти желаниям, в ответ я нашел желания, бесконечно возрастающие: поэтому я отбросил эту службу. Жертвуя таким образом огню со многими Мантрами, я лишь упустил спасение от рождения; получая рождение, с ним пришли все его страдания, поэтому я отбросил его и искал покоя. Я был сведущ, действительно, в самоистязании, мой способ поклонения широко принят и считался всеми самым превосходным, и все же я был против высшей мудрости. Поэтому я отбросил его и отправился на поиски высшей Нирваны. Удалив от себя рождение, старость, болезнь и смерть, я искал место бессмертного покоя и спокойствия. И когда я обрел знание этой истины, тогда я отбросил закон поклонения огню».

Почитаемый-миром, услышав, как Кашьяпа провозглашает свой опыт истины, желая побудить мир повсюду зачать сердце чистоты и веры, обращаясь к Кашьяпе далее, сказал: «Приветствую! великий мастер, приветствую! Правильно вы отличили закон от закона и хорошо обрели высшую мудрость; теперь перед этим великим собранием, молю вас! покажите ваши превосходные дарования; как любой богатый и состоятельный дворянин открывает для обозрения свои ценные сокровища, заставляя бедную и обремененную страданиями толпу на время увеличить свою забывчивость; и чтите хорошо наставление вашего господина». Тотчас в присутствии собрания, собрав свое тело и войдя в Самадхи, спокойно он поднялся в пространство и там показал себя, идя, стоя, сидя, спя, испуская огненный пар из своего тела, по правую и левую сторону от него вода и огонь, не обжигая и не увлажняя его. Затем облака и дождь исходили от него, гром с молнией сотрясали небо и землю; таким образом он привлек мир смотреть в обожании, глазами, не ослепленными, когда они смотрели; разными устами, но все на языке одном, они возвеличивали и хвалили это чудесное зрелище, затем впоследствии, привлеченные духовной силой, они пришли и поклонились у ног мастера, восклицая: — «Будда — наш великий учитель! мы — ученики почитаемого». Таким образом, возвеличив свою работу и закончив все, что он намеревался сделать, привлекая мир как вселенского свидетеля, собрание было убеждено, что он, почитаемый миром, был поистине «Всеведущим!» Будда, осознавая, что все собрание готово как сосуд принять закон, сказал так Бимбисаре Раге: «Слушай теперь и понимай: Ум, мысли и все чувства подчинены закону жизни и смерти. Эта ошибка рождения и смерти, однажды понятая, тогда есть ясное и простое восприятие. Обретая это ясное восприятие, тогда рождается знание себя; зная себя и с этим знанием законы рождения и смерти, тогда нет хватания и нет чувственного восприятия. Зная себя и понимая, как действуют чувства, тогда нет места для «Я» (души) или основания для его формирования; тогда вся накопленная масса страдания, страдания, рожденные от жизни и смерти, будучи признанными как атрибуты тела, и так как это тело не есть «Я», ни предлагает основания для «Я», тогда приходит великое превосходное, источник мира бесконечного. Эта мысль о «себе» дает начало всем этим страданиям, связывая как веревками мир, но найдя, что нет «Я», которое может быть связано, тогда все эти узы разорваны. Нет уз действительно — они исчезают — и видя это, есть избавление. Мир держится за эту мысль о «Я», и так, от этого, приходит ложное восприятие. Из тех, кто поддерживает истину этого, некоторые говорят, что «Я» длится, некоторые говорят, что оно погибает; принимая две крайности рождения и смерти, их ошибка самая тяжкая! Ибо если они говорят, что «Я» скоропортящееся, плод, к которому они стремятся, тоже погибнет; и в какое-то время не будет загробной жизни: это действительно беззаслуженное избавление. Но если они говорят, что «Я» не должно погибнуть, тогда посреди всей этой жизни и смерти есть только одна идентичность как пространство, которое не рождено и не умирает. Если это то, что они называют «Я», тогда все вещи живые, одно — ибо все имеют это неизменное «я» — не усовершенствованное никакими делами, но самосовершенное. Если так, если такое «я» действует, пусть не будет самоистязающего поведения, «я» есть господин и мастер; какая нужда делать то, что сделано? Ибо если это «Я» длительное и неразрушимое, тогда разум учил бы, что оно никогда не может быть изменено. Но теперь мы видим знаки радости и страдания, какое место для постоянства тогда здесь? Зная, что рождение приносит это избавление, тогда я откладываю всякую мысль об осквернении греха; весь мир, все, длится! что тогда становится от этой идеи спасения? Мы не можем даже говорить о том, чтобы отложить «я», истина такая же, как ложь; это не «Я» делаю вещь, и кто, в самом деле, тот, кто говорит о «Я»? Но если это не «Я» делаю вещь, тогда нет «Я», которое делает это, и в отсутствие этих обоих, нет «Я» вообще, в самой истине. Нет делателя и нет знающего, нет господина, но несмотря на это, всегда длится это рождение и смерть, подобно утру и ночи, всегда повторяющимся. Но теперь внимай мне и слушай: Чувства шесть и их шесть объектов объединенные вызывают шесть видов знания, эти три объединенные приносят контакт, затем следуют переплетенные эффекты воспоминания. Затем, подобно тому, как горящее стекло и трут через силу солнца вызывают появление огня, так через знание, рожденное от чувства и объекта, рождается господин знания (себе). Побег вырастает из семени, семя не есть побег, не одно и все же не другое: таково рождение всего, что живет». Почитаемый миром, проповедуя истину, равную и беспристрастную парамартху, таким образом обратился к царю со всеми его последователями. Затем царь Бимбисара, исполненный радости, удаляя от себя осквернение, обрел религиозное зрение, сто тысяч духов также, слушая слова бессмертного закона, стряхнули и потеряли пятно греха.

Великий ученик становится отшельником

В это время Бимбисара Рага, склонив голову, попросил почитаемого миром сменить свое местопребывание на бамбуковую рощу; милостиво приняв это, Будда остался молчалив. Затем царь, осознав истину, выразил свое обожание и вернулся в свой дворец. Почитаемый миром с великой конгрегацией отправился пешком, чтобы отдохнуть некоторое время в бамбуковом саду. Там он жил, чтобы обратить все, что дышит, чтобы зажечь раз и навсегда лампу мудрости, чтобы утвердить Брахмана и Дэв, и чтобы подтвердить жизни святых и мудрецов. В это время Ашваджит и Вашпа, с сердцем спокойным и каждым чувством обузданным, время пришло просить еду, вошли в город Рагагриха. Непревзойденные в мире были они по грации облика, и в достоинстве осанки превосходящие всех. Лорды и дамы города, видя их, были исполнены радости; те, кто шел, стояли неподвижно, те, кто впереди, ждали, те, кто позади, спешили. Теперь у Риши Капилы среди всех его многочисленных учеников был один с широко распространенной славой, чье имя было Шарипутра; он, созерцая чудесную грацию бхикшу, их спокойный вид и обузданные чувства, их достойную походку и осанку, подняв руки, спрашивая, сказал: «Молоды годами, но чисты и грациозны по виду, таких я раньше никогда не видел. Какому закону самому превосходному вы повиновались? и кто ваш мастер, который научил вас? и какое учение вы изучили? Скажите мне, я молю вас, и облегчите мои сомнения». Затем один из бхикшу, радуясь его вопросу, с приятным видом и любезными словами, ответил: «Всеведущий, рожденный от семьи Икшваку, самый первый среди богов и людей, этот — мой великий мастер. Я действительно молод, солнце мудрости только что взошло, как могу я тогда объяснить учение мастера? Его смысл глубокий и очень трудный для понимания, но теперь, согласно моей скудной мудрости, я перескажу вкратце учение мастера: — «Все вещи, которые существуют, все происходят от причины, принципы рождения и смерти могут быть разрушены, путь — средствами, которые он объявил»». Затем дваждырожденный Упата, принимая сердечно то, что он услышал, отложил от себя всякое чувственное осквернение и обрел чистые глаза закона. Прежние объяснения, которым он доверял, относительно причины и того, что не было причиной, что не было ничего, что было сделано, но было сделано Ишварой; все это, теперь, когда он услышал правило истинной причинности, понимая мудрость не-себя, добавляя к этому знание о мелких пылевых неприятностях, которые никогда не могут быть преодолены в их полноте, кроме как учением Татхагаты, все это он теперь навсегда отбросил; не оставляя места для мысли о себе, мысль о себе исчезнет. Кто, когда яркость солнца дает свет, будет звать тусклость лампы? ибо, подобно разрезанию лотоса, стебель однажды срезан, стручки также умрут. «Так учение Будды, отрезающее стебель страдания, не оставляет семян, чтобы расти или вести к дальнейшему увеличению». Затем, поклонившись у ног бхикшу, с благодарным видом, он направился домой. Бхикшу после того, как попросили свою еду, также вернулись в бамбуковую рощу. Шарипутра по прибытии домой отдыхал с радостным лицом и полный мира. Его друг, почитаемый Мугалин, одинаково известный своей ученостью, видя Шарипутру вдалеке, его приятный вид и легкий шаг, сказал так: — «Как я теперь вижу тебя, есть необычный вид, который я замечаю; твоя прежняя природа кажется совсем изменившейся, знаки счастья, которые я теперь наблюдаю, все указывают на обладание вечной истиной: эти знаки не беспричинны». Отвечая, он сказал: «Слова Татхагаты таковы, как никогда еще не были сказаны», и затем, по просьбе, он объявил то, что услышал. Слушая слова и понимая их, он тоже отложил осквернение мира и обрел глаза истинной религии, награду долго посаженной добродетельной причины; и, как человек видит по лампе, которая попадает в руку, так он обрел непоколебимую веру в Будду; и теперь они оба отправились в присутствие Будды с большой толпой последователей. Будда, видя двух достойных, идущих, так сказал своим ученикам: — «Эти два человека, которые приходят, будут моими двумя самыми выдающимися последователями, один непревзойденный по мудрости, другой по силам чудесным». И затем голосом Брахмана, глубоким и сладким, он тотчас велел им «Приветствовать!» Вот чистый и мирный закон, сказал он; вот конец всякого ученичества! Их руки, сжимающие тройной посох, их скрученные волосы, держащие сосуд с водой, слушая слова приветствия Будды, они тотчас изменились в полных шраман; двое лидеров и все их последователи, принимая полный вид бхикшу, с простертыми формами пали у ног Будды, затем поднявшись, сели рядом с ним, и с послушным сердцем слушая слово, они все стали Архатами. В это время был дваждырожденный мудрец, Кашьяпа Ши-минг-тенг, знаменитый и совершенный по облику, богатый владениями, и его жена самая добродетельная. Но все это он оставил и стал отшельником, ища путь спасения. И теперь на пути у башни То-тсеу он внезапно столкнулся с Сакья Муни, примечательным своим достойным и прославленным видом, как вышитый флаг храма. С уважением и благоговением приближаясь, с головой, склоненной вниз, он поклонился его ногам, в то время как он сказал: «Поистине, почитаемый, вы — мой учитель, а я — ваш последователь: много и долгое время я был измучен сомнениями, о! если бы вы зажгли лампу знания». Будда, зная, что этот дваждырожденный мудрец сердечно желал найти лучший способ спасения, мягким и податливым голосом, он велел ему прийти и приветствовать. Слушая его веление и его сердце, подчиняясь, теряя всякую вялость тела или духа, его душа приняла условия этого самого превосходного спасения. Тихий и спокойный, откладывая осквернение, великий милосердный, как он один знал как, кратко объяснил способ этого избавления, выставляя секреты своего закона, заканчивая четырьмя неразрушимыми приобретениями. Великий мудрец, повсюду знаменитый, назывался Маха Кашьяпа. Его первоначальная вера была в том, что «тело и душа различны», но он также держал, что они одни и те же; что было и «Я», и место для «Я»; но теперь он навсегда отбросил свою прежнюю веру и считал только, что «страдание» всегда накапливается; так, удаляя страдание, будет «без остатков»; послушание предписаниям и практика дисциплины, хотя сами по себе не причина, все же он считал их необходимым способом, чтобы найти избавление. С равным и беспристрастным умом он рассматривал природу страдания, навсегда свободный от цепляющегося сердца. Думаем ли мы «это есть» или «этого нет», думал он, оба стремятся произвести вялый, праздный образ жизни. Но когда с равным умом мы видим истину, тогда производится уверенность и больше нет сомнения. Если мы полагаемся на поддержку на богатство или форму, тогда дикое замешательство и вожделение результат: непостоянные и нечистые. Но похоть и алчное желание удалены, сердце любви и равных мыслей произведено, не может быть тогда врагов или друзей, но сердце жалостливо и любезно расположено ко всем, и таким образом разрушена сила гнева и ненависти. Доверяя внешним вещам и их отношениям, тогда толпящиеся мысли всякого рода порождаются. Размышляя хорошо и сокрушая запутывающую мысль, тогда похоть к удовольствию разрушена. Хотя рожденный в мире Арупа, он видел, что останется остаток жизни; незнакомый с четырьмя правыми истинами, он чувствовал жаждущее стремление к этому избавлению, к покою, возникающему из отсутствия всякой мысли. И теперь, откладывая навсегда алчное желание такого бесформенного состояния бытия, его беспокойное сердце было взволновано все еще, как поток возбужден ветром грубым. Затем, входя в глубокое размышление в тишине, он подчинил свой встревоженный ум и осознал истину того, что нет «себя», и что поэтому рождение и смерть не есть реальности; но дальше этой точки он не поднялся: его мысль о «себе» разрушена, все остальное было потеряно. Но теперь лампа мудрости зажжена, мрак всякого сомнения рассеян, он увидел конец тому, что казалось без конца; невежество окончательно развеяно, он рассмотрел десять пунктов совершенства; десять семян страдания разрушены, он пришел еще раз к жизни, и что он должен был сделать, он сделал. И теперь, взирая с уважением на лицо своего господина, он отложил три и обрел три; так были три ученика в дополнение к трем; и как три звезды располагаются вокруг небес Траястримша, ожидая трех и пяти, так трое ждут Будду.

Обращение «Поддерживающего сирот и обездоленных»

В это время был великий домовладелец, чье имя было «Друг сирот и обездоленных»; он был очень богат и широко благотворителен в помощи бедным и нуждающимся. Теперь этот человек, приходя издалека с севера, даже из страны Косала, остановился в доме друга, чье имя было Шеу-ло. Услышав, что Будда в мире и живет в бамбуковой роще поблизости, понимая более того его известность и прославленные качества, он отправился в ту же ночь в рощу. Татхагата, хорошо осознавая его характер, и что он был готов породить чистоту и веру, согласно случаю, назвал его по его истинному имени, и ради него обратился к нему словами религии: — «Радуясь истинному закону и будучи смиренно желающим чистого и верующего сердца, ты преодолел желание спать и здесь, чтобы выразить мне почтение. Теперь тогда я ради тебя исполню полностью обязанности первой встречи. В твоих прежних рождениях корень добродетели, посаженный твердо в чистом и редком ожидании, слыша теперь имя Будды, ты радовался, потому что ты сосуд, подходящий для праведности, смиренный в уме, но большой в любезных делах, обильный в своей благотворительности к бедным и беспомощным. Имя, которое ты имеешь, широко распространенное и знаменитое, справедливая награда прежней заслуги, дела, которые ты теперь совершаешь, сделаны из благотворительности: сделаны с полнейшей целью и от единого сердца. Теперь, поэтому, прими от меня благотворительность совершенного покоя, и для этой цели прими мои правила чистоты. Мои правила полны грации, способны спасти от разрушения и заставить человека взойти на небеса и разделить все их удовольствия. Но все же искать их — великое зло, ибо похотливое стремление в своем увеличении приносит много страдания. Практикуй тогда искусство «отказа» от всякого поиска, ибо «отказ» от желания есть радость совершенного покоя. Знай тогда! что возраст, болезнь и смерть, это великие страдания мира. Правильно рассматривая мир, мы откладываем рождение и старость, болезнь и смерть; но теперь, потому что мы видим, что люди в целом наследуют страдание, вызванное возрастом, болезнью и смертью, мы собираем, что когда рождаемся на небесах, случай также таков; ибо нет продолжения там для любого, и где нет продолжения, там есть страдание, и имея страдание, нет «истинного себя». И если состояние «нет продолжения» и страдания противопоставлено «себе», какое место есть для такой идеи или основания для себя? Знай тогда! что «страдание» есть это самое страдание и его повторение есть «накопление»; разрушь это страдание и есть радость, путь в спокойном и тихом месте. Беспокойная занятая природа мира, это я объявляю, есть корень боли. Останови тогда конец, задыхаясь от источника. Не желай ни жизни, ни ее противоположности; бушующий огонь рождения, старости и смерти сжигает мир со всех сторон. Видя постоянный труд рождения и смерти, мы должны стремиться достичь пассивного состояния: конечной цели Самматы, места бессмертия и покоя. Все пусто! ни «себя», ни места для «себя», но весь мир подобен фантазии; это путь рассматривать себя, как лишь кучу составных качеств».

Дворянин, слушая произнесенный закон, тотчас достиг первой степени святости: он опустошил, как это было, море рождения и смерти, одна капля осталась. Практикуя, отдельно от людей, изгнание всякого желания, он вскоре достиг одного безличного состояния, не так, как обычные люди делают в наши дни, которые спекулируют о способе истинного избавления; ибо тот, кто не изгоняет вызывающие страдание самскары, лишь вовлекает себя во всякого рода вопросы; и хотя он достигает высшей формы бытия, все же не схватывает одну и единственную истину. Ошибочные мысли относительно радости небес все еще переплетены быстрыми веревками похоти. Дворянин, внимая произнесенному закону, облако тьмы открылось перед сияющим великолепием. Таким образом он достиг истинного зрения, ошибочные взгляды навсегда рассеяны; точно так же, как яростные ветры осени качаются туда и сюда и рассеивают все нагроможденные облака. Он не спорил, что Ишвара был причиной, ни он не защищал какую-то причину еретическую, ни еще снова он не утверждал, что не было причины для начала мира. «Если мир был сделан Ишварой дэвой, не должно быть ни молодых, ни старых, ни первых, ни последних, ни пяти путей рождения; и однажды рожденный, не должно быть разрушения. Не должно быть такой вещи, как страдание или бедствие, ни делание неправильного, ни делание правильного; ибо все, как чистые, так и нечистые дела, они должны исходить от Ишвары дэвы. Опять же, если Ишвара дэва сделал мир, не должно быть никогда сомнения о факте, точно так же, как сын, рожденный от своего отца, всегда признает его и выражает ему почтение. Люди, когда придавлены болезненным бедствием, не должны восставать против него, но скорее почитать его полностью, как самосущего. Ни они не должны поклоняться больше богам, чем одному. Опять же, если Ишвара есть делатель, он не должен называться самосущим, потому что в том, что он делатель теперь, он всегда должен был быть делателем; но если когда-либо делающий, тогда всегда самопомнящий, и поэтому не самосущий — и если он сделал без цели, тогда он подобен сосущему ребенку; но если он сделал, имея всегда побуждающую цель, тогда он не есть, с такой целью, самосущий? Страдание и радость возникают во всем, что живет, они, по крайней мере, не есть работы Ишвары; ибо если он вызывает горе и радость, он должен сам иметь любовь и ненависть; но если он любит чрезмерно, или имеет ненависть, он не может быть правильно назван самосущим. Опять же, если Ишвара есть делатель, все живые существа должны молча подчиняться, терпеливо под властью делателя, и тогда какая польза практиковать добродетель? Было бы равно, тогда, делание правильного или неправильного: не должно быть награды работ; работы сами по себе, будучи его деланием, тогда все вещи те же самые с ним, делателем, но если все вещи одно с ним, тогда наши дела, и мы, кто делает их, также самосущие. Но если Ишвара не создан, тогда все вещи, будучи одним с ним, не созданы. Но если вы говорите, что есть другая причина рядом с ним как создатель, тогда Ишвара не есть «конец всего»; Ишвара, который должен быть неисчерпаемым, не есть так, и поэтому все, что живет, может в конце концов быть не созданным — без делателя. Таким образом, вы видите, мысль об Ишваре опрокинута в этой дискуссии; и все такие противоречивые утверждения должны быть разоблачены; если нет, вина наша. Опять же, если сказано, что самоприрода есть делатель, это так же ошибочно, как первое утверждение; ни один из Хетувидья шастр не утверждал такую вещь, как это, до сих пор. То, что зависит от ничего, не может как причина сделать то, что есть; но все вещи вокруг нас приходят от причины, как растение приходит из семени; мы не можем поэтому сказать, что все вещи произведены самоприродой. Опять же, все вещи, которые существуют, происходят не от одной природы как причины; и все же вы говорите, что самоприрода есть только одна: она не может тогда быть причиной всего. Если вы говорите, что эта самоприрода пронизывает и наполняет все места, если она пронизывает и наполняет все вещи, тогда, конечно, она не может сделать их тоже; ибо не было бы ничего, тогда, чтобы сделать, и поэтому это не может быть причиной. Если, опять же, она наполняет все места и все же делает все вещи, которые существуют, тогда она должна была на протяжении «всего времени» сделать навсегда то, что есть. Но если вы говорите, что она сделала вещи таким образом, тогда нет ничего, чтобы быть сделанным «во времени»; знайте тогда, наверняка, самоприрода не может быть причиной всего. Опять же, они говорят, что эта самоприрода исключает все модификации, поэтому все вещи, сделанные ею, должны точно так же быть свободны от модификаций. Но мы видим, на самом деле, что все вещи в мире опутаны повсюду модификациями; поэтому, опять же, мы говорим, что самоприрода не может быть причиной всего. Если, опять же, вы говорите, что эта самоприрода отличается от таких качеств, мы отвечаем, так как самоприрода должна была всегда вызывать, она не может отличаться по своей природе от себя; но если мир отличается от этих качеств, тогда самоприрода не может быть причиной. Опять же, если самоприрода неизменна, так вещи должны также быть без распада; если мы рассматриваем самоприроду как причину, тогда причина и следствие разума должны быть одними; но потому что мы видим распад во всех вещах, мы знаем, что они, по крайней мере, вызваны. Опять же, если самоприрода есть причина, почему мы должны искать, чтобы найти «побег»? ибо мы сами обладаем этой природой; терпеливо тогда должны мы выносить и рождение, и смерть. Ибо давайте возьмем случай, что один может найти «побег», самоприрода все еще будет реконструировать зло рождения. Если самоприрода сама по себе слепа, все же «это» делатель мира, который видит. На этом счете, опять же, она не может быть делателем, потому что, в этом случае, причина и следствие отличались бы по своему характеру, но во всем мире вокруг нас, причина и следствие идут рука об руку. Опять же, если самоприрода не имеет цели, она не может вызвать то, что имеет такую цель. Мы знаем, видя дым, должен быть огонь, и причина и результат всегда классифицируются вместе таким образом. Нам запрещено, тогда, сказать, что немыслящая причина может сделать вещь, которая имеет интеллект. Золото, из которого сделана чашка, есть золото повсюду от начала до конца, самоприрода, тогда, которая делает эти вещи, от начала до конца должна пронизывать все, что она делает. Еще раз, если «время» есть делатель мира, «было бы» ненужным тогда искать «побег», ибо «время» постоянно и неизменно: давайте в терпении вынесем «интервалы» времени. Мир в своих последовательностях не имеет пределов, «интервалы» времени безграничны также. Те тогда, кто практикует религиозную жизнь, не должны полагаться на «методы» или «средства». То-ло-пиу Киу-на, одна странная Шастра в мире, хотя она имеет так много теорий, все же, будьте уверены, она против любой единственной причины. Но если, опять же, вы говорите, что «себя» есть делатель, тогда, конечно, себя должно делать вещи приятно; но теперь вещи не приятны для себя, как тогда сказано, что себя есть делатель? Но если он не желал делать вещи так, тогда тот, кто желает вещей приятных, противопоставлен себе, делателю. Страдание и радость не самосущие, как могут они быть сделаны собой? Но если мы позволим, что себя был делателем, не должно быть, по крайней мере, злой кармы; но все же наши дела производят результаты и хорошие, и злые; знайте тогда, что «себя» не может быть делателем. Но, возможно, вы говорите «себя» есть делатель согласно случаю, и тогда случай должен быть только для добра. Но так как добро и зло оба происходят от «причины», не может быть, что «себя» сделал это так. Но если вы принимаете аргумент — нет делателя — тогда бесполезно практиковать средства; все вещи фиксированы и уверены сами по себе: какое добро пытаться сделать их иначе? Дела всякого рода, сделанные в мире, все же приносят всякого рода плод; поэтому мы аргументируем, что все вещи, которые существуют, не без какой-то причины или другой. Есть и «ум», и «отсутствие ума» — все вещи приходят от фиксированной причинности; мир и все в нем не результат «ничего» как причины». Дворянин, его сердце получающее свет, воспринимал повсюду самую превосходную систему истины. Простой, и от мудрости рожденный; таким образом твердо установленный в истинном учении, он низко склонился в поклонении у ног Будды и со сложенными руками сделал свою просьбу:—

«Я живу действительно в Сравасти, земле, богатой продуктами, и наслаждающейся миром; Прасенаджит — великий царь ее, потомок «львиной» семьи; его высокая известность и слава распространяются повсюду, почитаемые всеми как далеко, так и близко. Теперь я желаю там основать Вихару, я молю вас о вашей нежности принять ее от меня. Я знаю, сердце Будды не имеет предпочтений, ни он ищет места отдыха от труда, но ради всего, что живет, не отказывайте в моей просьбе».

Будда, зная сердце домовладельца, что его великая благотворительность была теперь движущей причиной — незапятнанная и бескорыстная благотворительность, благородно внимательная к сердцу всего, что живет — он сказал:

«Теперь вы увидели истинное учение, ваше бесхитростное сердце любит упражнять свою благотворительность: ибо богатство и деньги — непостоянные сокровища, было бы лучше быстро даровать такие вещи другим. Ибо когда казна была сожжена, какие бы драгоценные вещи ни избежали огня, мудрый человек, зная их непостоянство, дает свободно, делая акты доброты со своими спасенными владениями. Но скупой охраняет их тщательно, боясь потерять их, изношенный тревогой, но никогда не боясь «непостоянства», и того накопленного страдания, когда он теряет все! Есть надлежащее время и надлежащий способ в благотворительности; точно так же, как энергичный воин идет в битву, так есть человек «способный дать» — он также способный воин; чемпион сильный и мудрый в действии. Благотворительный человек любим всеми, хорошо известен и далеко знаменит! его дружба ценится нежными и добрыми, в смерти его сердце в покое и полно радости! Он не страдает никаким раскаянием, никаким мучительным страхом, ни он рожден жалким призраком или демоном! это открывающийся цветок его награды, плод, который следует — трудно предположить! Во всех шести условиях рожденных нет сладкого компаньона, подобного чистой благотворительности; если рожден Дэвой или человеком, тогда благотворительность приносит поклонение и известность со всех сторон; если рожден среди низших существ, результат благотворительности последует в удовлетворенности полученной; мудрость ведет путь к фиксированному спокойствию без зависимости и без числа, и если мы даже достигнем бессмертного пути, все же непрерывными актами благотворительности мы исполняем себя в результате любезной благотворительности, сделанной в другом месте. Тренируя себя в восьмеричном пути воспоминания, в каждой мысли сердце наполнено радостью; твердо зафиксированное в святом созерцании, медитацией мы все еще добавляем к мудрости, способные видеть правильно причину рождения и смерти; увидев правильно причину этих, тогда следует в должном порядке совершенное избавление. Благотворительный человек, отбрасывающий земное богатство, благородно исключает силу алчного желания; любящий и сострадательный теперь, он дает с уважением и изгоняет всякую ненависть, зависть, гнев. Так ясно мы можем видеть плод благотворительности, откладывая всякие алчные и неверующие пути, узы страдания все разрушены: это плод любезной благотворительности. Знайте тогда! благотворительный человек нашел причину окончательного спасения; точно так же, как человек, который сажает саженец, тем самым обеспечивает тень, цветы, плод дерева полностью выросшего; результат благотворительности даже таков, его награда — радость и великая Нирвана. Благотворительность, которая не хранит богатство, ведет к возвратам хорошо сохраненного плода. Отдавая нашу еду, мы получаем больше силы, отдавая наши одежды, мы получаем больше красоты, основывая религиозные места отдыха, мы пожинаем совершенный плод лучшей благотворительности. Есть способ давать, ища удовольствия этим; есть способ давать, жаждая получить больше; некоторые также отдают, чтобы получить имя для благотворительности, другие, чтобы получить счастье небес, другие, чтобы избежать боли быть бедным в будущем, но ваша, о друг! есть благотворительность без таких мыслей: высшая и лучшая степень благотворительности, без личного интереса или мысли о получении большего. Что ваше сердце склоняет вас теперь сделать, пусть это будет быстро сделано и хорошо завершено! Неопределенное и похотливое сердце идет, блуждая здесь и там, но чистые глаза добродетели открываются, сердце возвращается и отдыхает!» Дворянин, принимая учение Будды, его любезное сердце получает еще больше света.

Он пригласил Упатишью, своего превосходного друга, сопровождать его в его возвращении в Косалу; и затем, обходя, чтобы выбрать приятное место, он увидел сад наследника, Гета, рощи и прозрачные потоки самые чистые. Продвигаясь туда, где жил принц, он попросил разрешения купить землю; принц, потому что он ценил ее так сильно, сначала не был склонен продать, но сказал наконец: — «Если вы можете покрыть ее золотом тогда, но не иначе, вы можете обладать ею».

Дворянин, его сердце радующееся, тотчас начал распространять свое золото. Затем Гета сказал: «Я не дам, почему тогда распространяете вы ваше золото?» Дворянин ответил: «Не дам; почему тогда сказали вы, «Заполните его желтым золотом»?» И так они отличались и спорили оба, пока они не прибегли к магистрату.

Тем временем люди шептали много о его необычной благотворительности, и Гета тоже, зная искренность человека, спрашивал больше о деле: каковы были его причины. На его ответ: «Я желаю основать Вихару и предложить ее Татхагате и всем его последователям бхикшу», принц, слыша имя Будды, получил сразу озарение и взял только половину золота, желая разделить в основании: «Ваша земля», сказал он, «но мои деревья; эти я дам Будде как мою долю в предложении». Затем дворянин взял землю, Гета деревья, и поселил обоих в доверии на Шарипутру. Затем они начали строить зал, работая ночью и днем, чтобы закончить его. Высоко он поднялся и избранно украшен, как один из дворцов четырех царей, в справедливых пропорциях, следуя указаниям, которые Будда объявил правильными. Никогда еще такого великого чуда, как это! священники сияли на улицах Сравасти! Татхагата, видя божественное убежище, со всеми его святыми прибегнул к месту, чтобы отдохнуть. Нет последователей там, чтобы поклониться в простертом служении, его последователи богаты мудростью только. Дворянин, пожинающий свою награду, в конце жизни взошел на небеса, оставляя сыновьям и внукам хорошее основание, через последовательные поколения, чтобы пахать поле заслуги.

Интервью между отцом и сыном

Будда в стране Магадха, применяя себя в обращении всех видов неверующих, полностью изменил их одним и тем же законом, который он проповедовал, точно так же, как солнце топит своей яркостью все звезды. Затем, покидая город пяти гор с компанией своих тысяч учеников и с великим множеством, которое шло перед и приходило после него, он продвигался к горе Ни-кин, около Капилавасту; и там он зачал в себе щедрую цель подготовить предложение согласно своему религиозному учению, чтобы представить своему отцу, царю. И теперь, в ожидании его прихода, королевский учитель и главный министр послали вперед определенных офицеров и их последователей, чтобы наблюдать на правой руке и на левой, что происходило; и они вскоре заметили его (Будду), когда он продвигался или останавливался на пути. Зная, что Будда теперь возвращается в свою страну, они поспешили назад и быстро объявили известия: «Принц, который бродил далеко, чтобы получить просветление, выполнив свою цель, теперь возвращается назад». Царь, слыша новости, был сильно обрадован и тотчас вышел со своим ярким снаряжением встретить своего сына; и все тело дворянства, принадлежащее стране, вышло с ним в его компании. Постепенно продвигаясь, он созерцал Будду издалека, его знаки красоты, сверкающие с великолепием вдвое большим, чем прежде; помещенный посреди великой конгрегации, он казался даже как Брахма рага. Сходя со своей колесницы и продвигаясь с достоинством, царь был обеспокоен, чтобы не было какой-либо религиозной трудности на пути мгновенного узнавания; и теперь созерцая его красоту, он внутренне радовался, но его рот не нашел слов, чтобы произнести. Он размышлял, тоже, как он все еще жил среди необращенной толпы, в то время как его сын продвинулся и стал святым; и хотя он был его сыном, все же так как он теперь занимал позицию религиозного господина, он не знал, каким именем обратиться к нему. Более того, он думал с собой, как он давно желал искренне это интервью, которое теперь случилось неожиданно. Тем временем его сын в молчании занял место, совершенно спокойный и с неизменным лицом. Так некоторое время сидя напротив друг друга, без выражения чувства, царь размышлял так: «Как пустынно и грустно делает он теперь мое сердце, как того человека, который, падая в обморок, жаждет воды, на дороге замечает фонтан чистый и холодный; с поспешностью он спешит к нему и жаждет пить, когда внезапно источник высыхает и исчезает. Таким образом, теперь я вижу моего сына, его хорошо известные черты, как прежде; но как отчуждено его сердце! и как его манера высокая и поднятая вверх! Нет благодарных излияний души, его чувства кажутся не желающими выразить себя; холодный и пустой там он сидит; и подобно жаждущему человеку перед высохшим фонтаном, так я».

Так они сидели, по-прежнему далекие друг от друга, с толпящимися в уме мыслями; их глаза встретились, но радости в них не было. Каждый, глядя на другого, казался человеком, думающим о далеком друге, который случайно взглянул на его портрет. «Ты, — размышлял царь, — который по праву мог бы править миром, подобно тому радже Мандхатри, теперь должен ходить и просить подаяние то здесь, то там! Какая радость или прелесть в такой жизни? Спокойный и твердый, как Сумеру, с признаками красоты, яркими, как солнечный свет, с поступью, исполненной достоинства, как у царя быков, бесстрашный, как лев, и все же не получающий дани от мира, а просящий пищу, достаточную лишь для поддержания твоего тела!»

Будда, зная мысли своего отца, оставался верен своей сыновней цели. И тогда, чтобы раскрыть его разум, движимый состраданием к множеству людей, он с помощью своей чудесной силы поднялся в воздух и, казалось, схватил руками солнце и луну. Затем он ходил взад и вперед в пространстве и совершал всевозможные превращения, разделяя свое тело на многие части, а затем снова соединяя все в одно. Ступая твердо по воде, как по суше, входя в землю, как в воду, проходя сквозь каменные стены без препятствий, он из правой и левой стороны извлекал воду и огонь! Царь, его отец, преисполненный радости, отбросил все мысли о сыне и отце; тогда, сидя на лотосовом троне в пространстве, он (Будда) ради своего отца провозгласил закон:

«Я знаю, что сердце царя полно любви и воспоминаний и что ради сына он умножает скорбь на скорбь; но пусть теперь узы любви, связывающие его, когда он думает о сыне, будут мгновенно развязаны и полностью уничтожены. Прекратив мысли о любви, пусть ваш успокоенный ум примет от меня, вашего сына, религиозную пищу, которую еще ни один сын не предлагал отцу: такую я подношу вам, царь, мой отец. И то, чего еще ни один отец не получал от сына, теперь вы можете принять от своего сына — дар, чудесный для любого смертного царя, и редко доступный даже небесному царю! Путь превосходной жизни бессмертной предлагаю я теперь махарадже; от накопленных деяний происходит рождение, и как результат деяний приходит воздаяние. Зная, что деяния приносят плоды, насколько усердны вы должны быть, чтобы избавиться от мирских дел! Как осторожны, чтобы в мире ваши дела были только добрыми и кроткими! Нежно привязанные родством или крепко связанные взаимными узами любви, в конце жизни душа уходит одна — тогда только наши добрые дела становятся нашими друзьями. Вращаясь в пяти путях колеса жизни, три вида деяний порождают три вида рождения, и они вызваны похотливым стремлением, каждое из которых различно по своему характеру. Лишите их силы, практикуя теперь надлежащие дела тела и слова; такой правильной подготовкой день и ночь стремитесь избавиться от всякого смятения ума и практикуйте безмолвное созерцание; только это приносит пользу в конце, помимо этого нет реальности; ибо будьте уверены! три мира — лишь пена и пузыри морские. Хотите ли вы удовольствия или хотите практиковать то, что приближает его? Тогда подготовьте себя делами, которые приносят четвертое рождение: но все же пять путей в колесе рождения и смерти подобны неопределенному блужданию звезд; ибо небесные существа тоже должны претерпевать изменения: как найдем мы у людей надежду на постоянство? Нирвана! вот главный покой; самообладание! вот лучшее из всех наслаждений! Пять потаканий, которыми наслаждаются смертные цари, чреваты опасностью и бедствием, подобно жизни с ядовитой змеей; какое удовольствие, хоть на мгновение, может быть в таком случае? Мудрый человек видит мир как окруженный горящим пламенем; он всегда боится и не может успокоиться, пока не изгонит раз и навсегда рождение, старость и смерть. Бесконечно тихо то место, где мудрый человек находит свое обиталище; там нет нужды в оружии или доспехах! Там нет слонов или лошадей, колесниц или солдат! Покорив силу алчного желания, гневных мыслей и невежества, в широком мире не остается ничего, что нужно было бы покорять! Зная, что такое горе, он отсекает причину горя. Когда это уничтожено, практикуя правильные средства, будучи правильно просвещенным в четырех истинных принципах, он отбрасывает страх и избегает злых путей рождения».

Царь, когда впервые увидел его чудесную духовную силу, возрадовался сердцем; но теперь, когда его чувства были глубоко затронуты радостью от слышания истины, он стал совершенным сосудом для принятия истинной религии и со сложенными руками произнес свою хвалу: «Воистину чудесно! Плод твоего решения завершен таким образом! Воистину чудесно! Огромное горе миновало! Воистину чудесно это приобретение для меня! Сначала мое скорбящее сердце было тяжело, но теперь моя скорбь принесла только пользу! Воистину чудесно! Ибо теперь, сегодня, я пожинаю полный плод рожденного сына. Было правильно, что он отверг избранные удовольствия монарха, было правильно, что он так искренне и с усердием практиковал аскезу; было правильно, что он отбросил свою семью и родных; было правильно, что он отсек всякое чувство любви и привязанности. Древние цари-риши, хваставшиеся своей аскезой, не обрели заслуг; но ты, живя в мирном, тихом месте, сделал все и завершил все; сам пребывая в покое, теперь ты даруешь покой другим, движимый своим могучим состраданием ко всему живому! Если бы ты сохранил свое первое положение среди людей и как монарх-чакравартин правил миром, не обладая при этом самозависимой силой чуда, как могла бы моя душа получить избавление? Тогда не было бы провозглашено превосходного закона, вызывающего у меня сегодня такую радость; нет! если бы ты был вселенским сувереном, узы рождения и смерти остались бы неразорванными, но теперь ты избежал рождения и смерти; великая боль перерождения преодолена, ты способен ради каждого существа широко проповедовать закон бессмертной жизни и таким образом демонстрировать свою чудесную силу и показать глубокую и широкую силу мудрости; горе рождения и смерти вечно уничтожено, ты теперь поднялся далеко над богами и людьми. Ты мог бы сохранить святое состояние монарха-чакравартина; но такого блага, как это, не последовало бы». Так завершились его слова хвалы, исполненные возросшего почтения и религиозной любви, он, занимавший почетное место царственного отца, почтительно поклонился и воздал почести. Тогда весь народ царства, созерцая чудесную силу Будды и услышав глубокий и превосходный закон, видя, кроме того, глубокое почтение царя, со сложенными руками поклонился и воздал поклонение. Охваченные глубокими знаменательными мыслями, пресыщенные скорбями, присущими мирской жизни, они все зачали желание оставить свои дома. Принцы также из племени Шакья, чьи умы были просвещены, чтобы постичь совершенный плод праведности, полностью пресыщенные блестящими радостями мира, оставив дом, радовались присоединиться к его компании. Ананда, Нанда, Кин-пи, Ануруддха, Нандупананда, вместе с Кундаданой, все эти главные вельможи и другие из семьи Шакья, благодаря учению Будды стали учениками и приняли закон. Сыновья великого государственного министра, Удайин будучи главным, со всеми царскими принцами, следуя по порядку, стали отшельниками. Более того, сын Атали, которого звали Упали, видя, как все эти принцы и сыновья главного министра становятся отшельниками, его ум открылся для обращения, и он тоже принял закон отречения. Царственный отец, видя, что его сын обладает великими качествами Риддхи, сам вступил в спокойные потоки мысли, врата истинного закона вечной жизни. Оставив свое царское состояние и страну, погруженный в медитацию, он пил сладкую росу. Практикуя свои религиозные обязанности в уединении, молчаливый и созерцательный, он жил в своем дворце, царственный Риши. Татхагата, следуя мирной жизни, полностью признанный своим племенем, повторяя радостные новости религии, радовал сердца всех своих сородичей, слушавших его. И вот, когда пришло время просить пищу, он вошел в страну Капила; в городе все лорды и дамы в восхищении подняли этот гимн хвалы: «Сиддхартха! полностью просвещенный! вернулся снова!» Новости быстро летали из дома в дом, великие и малые вышли увидеть его; каждая дверь и каждое окно были переполнены, взбираясь на плечи, склоняя глаза, они смотрели на знаки красоты на его теле, сияющие и славные! Нося свое одеяние Кашая снаружи, слава его личности изнутри сияла, как совершенное колесо солнца; внутри, снаружи, он казался одной массой великолепия. Те, кто созерцал, были наполнены сочувственной радостью; их руки соединены, они плакали от радости; и так они наблюдали за ним, когда он с достоинством шагал по дороге, его форма собрана, все его органы хорошо контролируемы! Его прекрасное тело демонстрировало совершенство религиозной красоты, его достойное сострадание добавляло к их сожалеющей радости; его выбритая голова, его личная красота принесены в жертву! его тело облачено в темное и мрачное одеяние, его манера естественна и проста, его неукрашенный вид; его осмотрительность, когда он смотрел на землю при ходьбе! «Тот, над кем должен был быть поднят перьевой зонт», — говорили они, — «чьи руки должны были сжимать 'поводья летящего дракона', посмотрите, как он идет при дневном свете по пыльной дороге! держа свою чашу для подаяний, идя просить! Достаточно одаренный, чтобы растоптать любого врага, достаточно прекрасный, чтобы радовать сердце женщины, с блестящим одеянием и божественной короной, он мог бы быть почитаем раболепными толпами! Но теперь, его мужская красота скрыта, с сердцем сдержанным и внешней формой покоренной, отвергая столь желанное и славное одеяние, его сияющее тело облачено в серые одежды, какая цель, какой объект теперь! Ненавидя пять наслаждений, которые движут миром, оставляя добродетельную жену и нежного ребенка, любя уединение, он бродит без друзей; тяжело, воистину, для добродетельной жены в течение долгой ночи, лелея свое горе; и теперь услышать, что он отшельник! Она не спрашивает теперь у царственного Шуддходаны, видел ли он своего сына или нет! Но когда она видит его прекрасную личность, думать, что его измененная форма теперь — форма отшельника! ненавидя свой дом, все еще полный любви; его отец, тоже, какой покой для него! А затем его любящий ребенок Рахула, плачущий с постоянным скорбным желанием! И теперь не видеть перемен, или смягчения сердца; и это конец такого просветления! Все эти привлекательные знаки, доказательства религиозного призвания, тогда как, когда он родился, все говорили, это знаки 'великого человека', который должен получать дань с четырех морей! И теперь видеть, к чему он пришел! все эти предсказательные слова тщетны и иллюзорны».

Так они разговаривали друг с другом, сплетничающая толпа, с путаными акцентами. Татхагата, его сердце не затронуто, не чувствовал ни радости, ни сожаления. Но он был движим равной любовью ко всему миру, его единственное желание — чтобы люди избежали горя похоти; чтобы корень добродетели возрастал, и ради грядущих веков оставить знаки самоотречения позади себя, чтобы рассеять облака и туманы чувственного желания.

Он вошел, с таким намерением, в город, чтобы просить. Он принимал пищу, как хорошую, так и плохую, что бы ни приходило, от богатых или бедных, без различия; наполнив свою чашу для подаяний, он затем вернулся обратно в уединение.

Получение Гетавана Вихары

Владыка мира, обратив народ Капилавасту в соответствии с их различными обстоятельствами, его работа была сделана, он отправился с великим множеством своих последователей и направил свой путь в страну Косала, где жил царь Прасенаджит. Гетавана была теперь полностью украшена, а ее залы и дворы тщательно подготовлены. Фонтаны и ручьи текли через сад, который сверкал цветами и фруктами; редкие птицы сидели у прудов, и на земле они пели в сладком согласии, в соответствии с их видом.

Прекрасная во всех отношениях, как дворец горы Килас, такой была Гетавана. Тогда благородный друг сирот, окруженный своими сопровождающими, которые встретили его на пути, разбрасывая цветы и сжигая благовония, пригласил владыку войти в Гетавану. В руке он нес золотой кувшин с драконом, и, низко склонившись на колени, он лил текущую воду как знак дара Гетавана Вихары для использования духовенством во всем мире. Владыка затем принял его с молитвой, чтобы «преодолев все злые влияния, он мог дать царству постоянный покой, и чтобы счастье Анатхапиндады могло течь бесчисленными потоками». Затем царь Прасенаджит, услышав, что владыка пришел, со своей царской свитой отправился в Гетавану, чтобы поклониться у ног владыки. Прибыв и заняв место в стороне, со сложенными руками он сказал Будде так:

«О, если бы мое недостойное и безвестное царство могло так внезапно встретить такую удачу! Ибо как могут несчастья или частые бедствия возможно повлиять на него, в присутствии столь великого человека? И теперь, когда я увидел ваши священные черты, я, возможно, смогу причаститься к преобразующим потокам вашего учения. Город, хотя он состоит из многих секций, все же как низкие, так и святые люди могут войти в превосходящий поток; и так ветер, который обдувает парфюмированную рощу, заставляет ароматы соединиться и сформировать один приятный бриз; и как птицы, которые собираются на горе Сумеру, многочисленны, и различные оттенки, которые смешиваются в сияющем золоте, так собрание может состоять из людей разных способностей: индивидуально незначительных, но славного тела. Мастер пустыни, питая Риши, обеспечил рождение как трехногая, или ножная звезда; мирская прибыль мимолетна и тленна, религиозная прибыль вечна и неисчерпаема; человек, хотя и царь, полон хлопот, обычный человек, который свят, имеет вечный покой».

Будда, зная состояние сердца царя — что он радовался религии как Шакрараджа — рассмотрел два препятствия, которые отягощали его, а именно: слишком большая любовь к деньгам и внешним удовольствиям, затем, воспользовавшись возможностью и зная склонности его сердца, он начал ради царя проповедовать: «Даже те, кто из-за злой кармы родились в низком положении, когда видят человека добродетельного характера, чувствуют почтение к нему; насколько больше должен независимый царь, который благодаря своим предыдущим условиям жизни приобрел много заслуг, когда он встречает Будду, испытывать еще большее почтение. И нетрудно понять, что страна должна наслаждаться большим покоем и миром благодаря присутствию Будды, чем если бы он не жил в ней. И теперь, когда я кратко провозглашаю свой закон, пусть махараджа слушает и взвешивает мои слова, и крепко держится того, что я передаю! Смотрите теперь на конец моей совершенной заслуги, моя жизнь закончена, для меня нет больше тела или духа, но свобода от всех уз родства или близких! Добрые или злые дела, которые мы совершаем от начала до конца, следуют за нами, как тени; наиболее возвышенны тогда дела царя закона. Принц, который лелеет свой народ, в настоящей жизни обретает славу, а в будущем восходит на небо; но из-за непослушания и пренебрежения долгом ощущается настоящее бедствие и будущая нищета! Как в старые времена Луи-ма раджа, повинуясь заповедям, родился на небесах, в то время как Кин-пу раджа, поступая нечестиво, в конце жизни родился в нищете. Теперь же, ради великого царя, я кратко расскажу о добром и злом законе. Великое требование — любящее сердце! относиться к людям так, как мы относимся к единственному сыну, не угнетать, не уничтожать; держать в должном контроле каждого члена тела, оставить неправедное учение и идти прямым путем; не возвышать себя, попирая других, но утешать и дружить с теми, кто страдает; не упражнять себя в ложных теориях, не размышлять много о царском достоинстве, не слушать гладкие слова ложных учителей. Не изнурять себя аскезами, не превышать или преступать правильные правила царского поведения, но медитировать на Будду и взвешивать его праведный закон, и подавлять и корректировать все, что противоречит религии; демонстрировать истинное превосходство добродетельным поведением и высшим упражнением разума, глубоко медитировать о суетности земных вещей, осознавать непостоянство жизни постоянным воспоминанием; возвысить ум до высшей точки размышления, искать искреннюю веру (истину) с твердой целью; сохранять внутреннее чувство счастья, проистекающее из самого себя, и с нетерпением ждать увеличенного счастья в будущем; отложить доброе имя для далеких веков, это обеспечит благосклонность Татхагаты, как люди, теперь любящие сладкий фрукт, будут в будущем хвалимы своими потомками. Есть путь тьмы из света, есть путь света из тьмы; есть тьма, которая следует за мраком, есть свет, который вызывает просветление света. Мудрый человек, оставляя первые принципы, должен идти дальше, чтобы получить больше света; злые слова будут повторяться далеко и широко толпой, но мало тех, кто следует доброму направлению: невозможно, однако, избежать результата работ, делатель не может избежать; если бы не было первых работ, не было бы в конце результата делания — никакой награды за добро, никакой будущей радости; но потому что работы сделаны, нет спасения. Давайте тогда практиковать добрые дела; давайте проверять наши мысли, чтобы мы не делали зла, потому что как мы сеем, так мы и пожинаем. Как когда заключен в четырехкаменной горе, нет спасения или места убежища для кого-либо, так внутри этой горной стены старости, рождения, болезни и смерти нет спасения для мира. Только рассматривая и практикуя истинный закон, мы можем сбежать с этой горы, нагроможденной горем. Нет, воистину, постоянства в мире, конец удовольствий чувств подобен вспышке молнии, в то время как старость и смерть подобны пронзающим болтам; какая прибыль тогда в совершении беззакония! Все древние завоевывающие цари, которые были как боги на земле, думали своей силой преодолеть распад; но после короткой жизни они тоже исчезли. Огонь Кальпы расплавит гору Сумеру, вода океана высохнет, насколько меньше может наше человеческое тело, которое подобно пузырю, ожидать долгого существования на земле! Свирепый ветер рассеивает густые туманы, солнечные лучи окружают гору Сумеру, свирепый огонь слизывает место влаги, так вещи всегда рождаются снова, чтобы быть уничтоженными! Тело — вещь нереальности, сохраняемая через страдание долгой ночи, избалованная богатством, живущая праздно и в небрежности, смерть внезапно приходит, и оно уносится, как гнилое дерево в потоке! Мудрый человек, ожидая этих изменений, с усердием борется против лени; страх рождения и смерти действует как шпора, чтобы удержать его от отставания на дороге; он освобождает себя от обязательств, он не занят самоугождением, он не запутан никакими заботами жизни, он не держится за дела, не ищет дружбы, не занимается ученой карьерой, но и не полностью отделяет себя от нее; ибо его учение — это мудрость не-восприятия мудрости, но все же восприятие того, что говорит ему о его собственной непостоянности; имея тело, все же держась в стороне от осквернения, он учится рассматривать осквернение как величайшее зло. Он знает, что, хотя рожден в мире Арупа, все же нет спасения от изменений времени; его учение, тогда, состоит в том, чтобы приобрести неизменное тело; ибо где нет изменений, там есть покой. Таким образом, обладание этим изменчивым телом является основой всего горя. Поэтому, опять же, все, кто мудр, делают это своей целью — искать безтелесное состояние; все различные порядки чувствующих существ, от потакания похоти, получают боль; поэтому все те, кто в этом состоянии, должны зачать сердце, питающее отвращение к похоти; откладывая и питая отвращение к этому состоянию, тогда они не получат больше боли; хотя рождены в состоянии с внешней формой или без нее, уверенность в будущем изменении является корнем горя; ибо до тех пор, пока нет совершенного прекращения личного бытия, не может быть, конечно, отсутствия личного желания; созерцая, таким образом, характер трех мира, их непостоянство и нереальность, присутствие вечно поглощающей боли, как может мудрый человек искать наслаждения в них? Когда дерево горит свирепым пламенем, как могут птицы собираться в нем? Мудрый человек, который рассматривается как просвещенный мудрец, без этого знания невежественен; имея это знание, тогда истинная мудрость рассветает; без него нет просветления. Получить эту мудрость — единственная цель, пренебречь ею — ошибка жизни. Все учение школ должно быть сосредоточено здесь; без него нет истинного разума. Пересказывать эту превосходную систему — не для тех, кто живет в семейной связи; и это, по этой причине, не то, что не должно быть сказано, ибо религия касается человека индивидуально. Сожженные горем, входя в прохладный поток, все могут получить облегчение и легкость; свет лампы в темной комнате освещает одинаково объекты всех цветов, так и с теми, кто посвящает себя религии — нет различия между исповедующим учеником и необученным. Иногда житель гор впадает в руины, иногда скромный домовладелец поднимается, чтобы стать Риши; отсутствие веры — это поглощающее море, присутствие беспорядочной веры — это катящийся поток. Прилив похоти уносит мир; вовлеченный в его водовороты, нет спасения; мудрость — это удобная лодка, размышление — это удержание».

В это время царь, искренне внимательный к словам Всемудрого, зачал отвращение к блеску мира и был неудовлетворен удовольствиями царствования, подобно тому как избегают пьяного слона или возвращаются к здравому смыслу после разгула. Тогда все еретические учителя, видя, что царь хорошо расположен к Будде, умоляли царя в один голос призвать Будду продемонстрировать свои чудесные дары. Тогда царь обратился к владыке мира: «Я молю вас, удовлетворите их просьбу!» Тогда Будда молча согласился. И теперь все различные профессора религии, доктора, которые хвастались своей духовной силой, собрались вместе в теле к тому месту, где был Будда; тогда он проявил перед ними свою силу чуда: поднявшись в воздух, он оставался сидеть, распространяя свою славу, как свет солнца, он пролил яркость своего присутствия. Еретические учителя были все пристыжены, люди все были наполнены верой. Затем ради проповеди своей матери он немедленно вознесся на небо тридцати трех богов и в течение трех месяцев жил в небесных особняках. Там он обратил обитателей того обиталища, и, завершив свою благочестивую миссию к своей матери, время его пребывания на небесах закончилось, он немедленно вернулся, ангелы сопровождали его на крыльях; он спустился по семидрагоценной лестнице и снова прибыл в Гамбудвипу. Спускаясь, он приземлился на месте, куда возвращаются все Будды, бесчисленные сонмы ангелов сопровождали его, передавая с ними свои дворцовые обители в качестве дара.

Народ Гамбудвипы, со сжатыми руками, глядя вверх с почтением, созерцал его.

Избегая пьяного слона и Девадатты

Наставив свою мать на небесах со всем ангельским воинством и снова вернувшись к людям, он ходил, обращая тех, кто был способен к этому. Гутика, Гивака, Сула и Курна, сын вельможи Анга и сын бесстрашного царя Абхая Ньягродха и остальные; Срикутака, Упали Ниргрантха; все они были полностью обращены. Так же и царь Гандхары, которого звали Фо-киа-ло; он, услышав глубокий и превосходный закон, оставил свою страну и стал отшельником. Так же и демоны Химапати и Ватагири, на горе Вибхара, были покорены и обращены. Брахмакарин Праянтика, на горе Вагана, тонким смыслом половины гатхи, он убедил и заставил радоваться в вере; деревня Данамати имела одного Кутаданту, главу дваждырожденных брахманов; в это время он приносил в жертву бесчисленные жертвы; Татхагата средствами обратил его и заставил войти на истинный путь. На горе Бхатика небесное существо выдающегося отличия, которого звали Панкасикха, принимая закон, достиг Дхьяны; в деревне Вайнушта он обратил мать знаменитого Нанды. В городе Анкавари он покорил могущественного духа махабала; Бханабхадра, Сронаданта, злобные и могущественные Наги, царь страны и его гарем, получили вместе истинный закон, когда он открыл им врата бессмертия. В знаменитой деревне Вигги, Кина и Сила, искренне стремящиеся родиться на небесах, он обратил и заставил войти на правильный путь. Ангулимала, в той деревне Суму, через демонстрацию своей божественной силы, он обратил и покорил; был тот сын вельможи, Пуригивана, богатый богатством и запасами, как Пунавати, как только он был приведен к Будде, принимая доктрину, он стал чрезвычайно либеральным. Так в той деревне Падатти он обратил знаменитого Патали, а также Паталу, братьев, и обоих демонов. В Бхидхавали было два брахмана, один назывался Великий возраст, другой Брахма-возраст. Их силой дискурса он покорил и заставил их достичь знания истинного закона; когда он пришел в Вайсали, он обратил всех демонов Ракша, и льва Ликкхави, и всех Ликкхави, Сака Ниргрантха, всех их он заставил достичь истинного закона. Хама кинкхава имел демона Потала, и другого Поталака, их он обратил. Снова он пришел на гору Ала, чтобы обратить демона Алава, и второго, называемого Кумара, и третьего Асидака; затем, вернувшись на гору Гага, он обратил демона Кангана, и Камо Якшу, с сестрой и сыном. Затем, придя в Бенарес, он обратил знаменитого Катьяяну; затем впоследствии, отправляясь своей чудесной силой в Срувалу, он обратил купцов Давакина и Никина, и получил их зал из сандалового дерева, источающий свои ароматные запахи до сих пор. Отправляясь затем в Махивати, он обратил Риши Капилу, и Муни остался с ним; его нога, ступая на камень, появились тысячеспицевые двойные колеса, которые никогда не могли быть стерты.

Затем он пришел в место По-ло-на, где он обратил демона По-ло-на; придя в страну Матхура, он обратил демона Годама. В Тхуракусати он также обратил Пиндапалу; придя в деревню Вайранга, он обратил брахмана; в деревне Каламаса он обратил Савасасина, а также того знаменитого Агиривасу. Снова вернувшись в страну Сравасти, он обратил Гаутамаса Гатисруну и Дакатилу; вернувшись в страну Косала, он обратил лидеров еретиков Вакрапали и всех Брахмакаринов. Придя в Сатаваку, в лесное уединение, он обратил еретических Риши и заставил их войти на путь Будды Риши. Придя в страну Айодхья, он обратил демона Нагаса; придя в страну Кимбила, он обратил двух Нагараджей; один назывался Кимбила, другой назывался Калака. Снова придя в страну Вагги, он обратил демона Якшу, которого звали Пиша, отца и мать Нагары, и великого вельможу также, он заставил верить с радостью в истинный закон. Придя в страну Каусаруби, он обратил Гоширу, и двух Упасикас, Вагуттару и ее спутницу Увари; и помимо этих, многих других, одного за другим. Придя в страну Гандхара, он обратил Нагу Апалалу; таким образом, в должном порядке все эти летающие, любящие воду натуры он полностью обратил и спас, как солнце, когда оно светит на какую-то темную и мрачную пещеру. В это время Девадатта, видя замечательные превосходства Будды, зачал в своем сердце ревнивую ненависть; теряя всякую силу вдумчивой абстракции, он всегда строил злые схемы, чтобы положить конец распространению истинного закона; поднимаясь на гору Гридхракута, он скатил камень, чтобы ударить Будду; камень разделился на две части, каждая часть проходила по обе стороны от него. Снова, на царской дороге он выпустил пьяного, порочного слона. С поднятым хоботом, трубящим как гром, он бежал, его обезумевшее дыхание поднимало облако вокруг него, его дикий темп, как несущийся ветер, которого следует избегать больше, чем свирепой бури; его хобот, бивни, хвост и ноги, когда их касались, приносили мгновенную смерть. Так он бежал через улицы и пути Рагагрихи, безумно раня и убивая людей; их трупы лежали поперек дороги, их мозги и кровь разбросаны вдаль. Тогда все мужчины и женщины, наполненные страхом, оставались в помещении; по всему городу был всеобщий ужас, слышались только жалкие крики и вопли; за городом люди бежали быстро, прячась в норах и логовах. Татхагата, с пятьюстами последователями, в это время шел к городу; с вершин ворот и каждого окна люди, боясь за Будду, умоляли его не продвигаться; Татхагата, его сердце спокойное и тихое, с совершенным самообладанием, думая только о горе, вызванном ненавистью, его любящее сердце желало умиротворить его, сопровождаемый ангелами-нагами-хранителями, медленно приближался к обезумевшему слону. Бхикшу все покинули его, только Ананда оставался на его стороне; соединенный каждой связью долга, его стойкая натура не дрожала и не пугалась. Пьяный слон, дикий и злобный, созерцая Будду, пришел в себя сразу, и, склонившись, поклонился у его ног, точно так же, как могучая гора падает на землю. Лотосовой рукой мастер похлопывает его по голове, даже как луна освещает летящее облако. И теперь, когда он лежал, пригнувшись перед ногами мастера, от его имени он говорит некоторые священные слова: «Слон не может повредить могучему дракону, трудно бороться с таким; слон, желающий сделать это, в конце концов не получит счастливого состояния рождения; обманутый похотью, гневом и заблуждением, которые трудно победить, но которые Будда победил. Теперь же, в этот самый день, откажитесь от этой похоти, этого гнева и заблуждения! Вы! поглощенные грязью горя! если не отказаться сейчас, они увеличатся еще больше и вырастут».

Слон, услышав слова Будды, сбежал от пьянства, возрадовался сердцем; его ум и тело нашли покой, как один жаждущий находит радость, кто пьет небесную росу. Слон был таким образом обращен, люди вокруг были наполнены радостью; они все подняли крик удивления чуду и принесли свои подношения всякого рода. Едва-хорошие достигли средней добродетели, средне-хорошие перешли в более высокий класс, неверующие теперь стали верующими, те, кто верил, были укреплены в своей вере. Агатшатру, могучий царь, видя, как Будда победил пьяного слона, был тронут в сердце глубокими мыслями; затем, наполненный радостью, он нашел двукратный рост благочестия. Татхагата, упражнением добродетели, продемонстрировал все виды духовных сил; таким образом он покорил и гармонизировал умы всех, и заставил их в должном порядке достичь религиозной истины, и через царство были посеяны добродетельные семена, как в первый раз, когда люди начали жить. Но Девадатта, безумный от ярости, потому что он был пойман в ловушку своей собственной порочности, сначала силой чудесной способный летать, теперь павший, живет в самом низком аду.

Леди Амра видит Будду

Владыка мира, закончив свою широкую работу обращения, зачал в себе желание Нирваны. Соответственно, направляясь из города Рагагриха, он отправился к городу Паталипутра.

Прибыв туда, он жил в знаменитом Патали кетия. Теперь этот город Паталипутра — пограничный город Магадхи, защищающий окраины страны. Управлял страной брахман широкой известности и великого обучения в писаниях; и был также надзиратель страны, чтобы брать предзнаменования земли в отношении покоя или бедствия. В это время царь Магадхи послал тому офицеру инспекции гонца, чтобы предупредить и приказать ему возвести укрепления в окрестностях города для его безопасности и защиты. И теперь владыка мира, когда они возводили укрепления, предсказал, что в результате Дэв и духов, которые защищали и хранили землю, место должно оставаться сильным и свободным от бедствия или разрушения. На это сердце надзирателя сильно возрадовалось, и он сделал религиозные подношения Будде, закону и церкви. Будда теперь, покидая городские ворота, направился к реке Ганг. Надзиратель, из своего глубокого почтения к Будде, назвал ворота, через которые прошел владыка, «воротами Гаутамы». Тем временем люди все у берега реки Ганг вышли, чтобы воздать почтение владыке мира. Они подготовили для него всякого рода религиозные подношения, и каждый со своей яркой лодкой пригласил его переправиться. Владыка мира, учитывая количество лодок, боялся, как бы из-за видимости пристрастности в принятии одной, он не мог повредить умам всех остальных. Поэтому в одно мгновение, своей духовной силой, он переправил себя и великое собрание через реку, покидая этот берег, он перешел сразу к тому, означая тем самым проход в лодке мудрости из этого мира в Нирвану: лодка достаточно большая, чтобы перевезти все, что живет, чтобы спасти мир, даже как без лодки он пересек без препятствий реку Ганг. Тогда все люди на берегу реки, в один голос, подняли восторженный крик, и все объявили, что этот брод должен называться бродом Гаутамы. Как городские ворота называются воротами Гаутамы, так этот брод Гаутамы так известен через века; и будет так называться через поколения, которые придут. Затем Татхагата, двигаясь вперед все еще, пришел к той знаменитой деревне Кули, где он проповедовал и обратил многих; снова он отправился в деревню Нади, где многие смерти произошли среди людей. Друзья умерших затем пришли к владыке и спросили: «Куда наши друзья и родственники умершие, теперь ушли, чтобы родиться, после того как эта жизнь закончилась?» Будда, зная хорошо последовательность дел, ответил каждому в соответствии с его различными потребностями. Затем двигаясь вперед к Вайсали, он расположился в роще Амра. Знаменитая леди Амра, хорошо расположенная к Будде, отправилась в тот сад, сопровождаемая своими ожидающими женщинами, в то время как дети из школ воздали ей почтение. Таким образом, с осмотрительностью и самообладанием, ее личность легко и просто одета, откладывая все свои украшенные одежды и все украшения из аромата и цветов, как благоразумная и добродетельная женщина выходит, чтобы выполнять свои религиозные обязанности, так она отправилась, прекрасная для созерцания, как любая Дэви по внешности. Будда, видя леди в отдалении приближающейся, сказал так всем Бхикшу:

«Эта женщина воистину чрезвычайно красива, способна очаровать умы религиозных; теперь же, держите свое воспоминание прямо! пусть мудрость держит ваш ум в подчинении! Лучше упасть в пасть свирепого тигра, или под острый нож палача, чем жить с женщиной и возбуждать в себе похотливые мысли. Женщина стремится продемонстрировать свою форму и очертания, будь то ходьба, стояние, сидение или сон. Даже когда представлена как картина, она желает больше всего выставить напоказ приманки своей красоты, и таким образом ограбить людей их стойкого сердца! Как тогда вы должны охранять себя? Рассматривая ее слезы и ее улыбки как врагов, ее сутулую форму, ее свисающие руки и все ее распутанные волосы как ловушки, предназначенные, чтобы заманить сердце человека. Тогда насколько больше вы должны подозревать ее изученную, влюбленную красоту; когда она демонстрирует свой изящный контур, свою богато украшенную форму, и болтает весело с глупым человеком! Ах, тогда! какое возмущение и какие злые мысли, не видя под ужасной, испорченной формой, скорби непостоянства, нечистоты, нереальности! Рассматривая эти как реальность, все похотливые мысли умирают; правильно рассматривая эти, в их различных пределах, даже Апсара не дала бы вам радости. Но все же сила похоти велика с людьми, и ее следует бояться; возьмите тогда лук искреннего упорства, и острые стрелы мудрости, покройте свою голову шлемом правильной мысли, и сражайтесь с твердым решением против пяти желаний. Лучше намного с раскаленными железными штырями выколоть оба ваших глаза, чем поощрять в себе похотливые мысли, или смотреть на форму женщины с такими желаниями. Похоть, затуманивающая сердце человека, смущенная красотой женщины, ум ошеломлен, и в конце жизни этот человек должен упасть на 'злой путь'. Бойтесь тогда горя того 'злого пути!' и не питайте обманы женщин. Чувства, не ограниченные должными пределами, и объекты чувств, не ограниченные так, как они должны быть, похотливые и алчные мысли растут между двумя, потому что чувства и их объекты неравно запряжены. Точно так же, как когда два пашущих вола запряжены вместе к одному недоуздку и поперечине, но не вместе тянут, когда они идут, так это, когда чувства и их объекты неравно подобраны. Поэтому, я говорю, сдерживайте сердце, не давайте ему необузданной лицензии».

Так Будда, ради Бхикшу, объяснил закон различными способами. И теперь, когда леди Амра постепенно приблизилась к присутствию владыки; видя Будду, сидящего под деревом, погруженного в мысль и полностью поглощенного ею, она вспомнила, что у него было великое сострадательное сердце, и поэтому она верила, что он в жалости примет ее садовую рощу. С твердым сердцем и радостным видом и правильно управляемыми чувствами, ее внешняя форма сдержана, ее сердце спокойно, склонив голову у ног Будды, она заняла свое место, как владыка велел ей, в то время как он в последовательности правильно провозгласил закон:

«Ваше сердце, о леди! кажется спокойным и успокоенным, ваша форма без внешних украшений; молодая годами и богатая, вы кажетесь хорошо талантливой, как вы прекрасны. Что кто-то, столь одаренный, должен верой быть способен принять закон праведности — это, воистину, редкая вещь в мире! Мудрость мастера, полученная из прошлых рождений, позволяет ему принять закон с радостью: это не редкость; но что женщина, слабая волей, скудная в мудрости, глубоко погруженная в любовь, должна все же быть способна наслаждаться благочестием, это, воистину, очень редко. Человек, рожденный в мире, правильной мыслью приходит к наслаждению добротой, он признает непостоянство богатства и красоты, и смотрит на религию как на свое лучшее украшение. Он чувствует, что только это может исправить беды жизни и изменить судьбу молодых и старых; злая судьба, которая стесняет жизнь другого, не может повлиять на него, живущего праведно; всегда удаляя то, что возбуждает желание, он силен в отсутствии желания; стремясь найти, не то, что предлагают тщетные мысли, но то, на что указывает ему религия. Полагаясь на внешнюю помощь, он имеет горе; самодостаточный, там есть сила и радость. Но в случае женщины, от другого приходит труд, и воспитание ребенка другого. Таким образом, тогда каждый должен хорошо рассмотреть, и питать отвращение и отложить форму женщины».

Амра, леди, услышав закон, возрадовалась. Ее мудрость укреплена, и еще более просвещенная, она была способна отбросить желание, и сама по себе неудовлетворенная формой женщины, была свободна от всех оскверняющих мыслей. Хотя все еще ограниченная формой женщины, наполненная религиозной радостью, она поклонилась у ног Будды и сказала: «О! пусть владыка, в глубоком сострадании, примет от меня, хотя невежественной, это подношение, и так исполнит мой искренний обет». Тогда Будда, зная ее искренность, и ради блага всего, что живет, молча принял ее просьбу, и вызвал в ней полную радость, в результате; в то время как все ее друзья внимательные, выросли в знании, и, после поклонения, вернулись домой.

ГЛАВА V

Духовной силой устанавливая свой срок лет

В это время великие люди среди Ликкхави, услышав, что владыка мира вошел в их страну и был расположен в саду Амра, отправились туда, едучи в своих ярких колесницах с шелковыми навесами, и одетые в великолепные одежды, как синие, так и красные, желтые и белые, каждый со своим собственным признаком. Сопровождаемые своей охраной, окружавшей их, они отправились; другие подготовили дорогу впереди; и со своими небесными коронами и украшенными цветами одеждами они ехали, богато украшенные всякого рода дорогостоящими украшениями. Их благородные формы, блистающие, увеличили славу той садовой рощи; теперь снимая пять отличительных украшений, спускаясь со своих колесниц, они продвигались пешком. Медленно таким образом, с затаенным дыханием, их тела почтительные, они продвигались. Затем они поклонились и поклонились ноге Будды, и, великое множество, они собрались вокруг владыки, сияющего как диск солнца, полного сияния.

Там был лев Личчхави, старший среди Личчхави, чей благородный облик был так же смел, как у льва, стоявший там с львиными глазами, но без львиной гордости, наставляемый львом из рода Шакьев, который начал так: «Великие и прославленные мужи, известные как племя своей грацией и красотой! Отбросьте, я молю, высокие помыслы мира и примите теперь обильное сияние религиозного учения. Богатство и красота, ароматные цветы и подобные им украшения не сравнятся по изяществу с моральной прямотой! Ваша земля плодородна и пребывает в мирном покое — в этом ваша великая слава; но истинное изящество тела и счастье народа зависят от хорошо управляемого сердца. Добавьте к этому лишь чувство благоговения перед религией, и тогда слава народа достигнет своего пика! Плодородная земля и все живущие на ней — как единое целое, добродетельны! Сегодня же познайте эту добродетель, бережно заботьтесь о людях, ведите их как единое целое по верному пути прямоты, подобно тому как царь-бык указывает путь через брод реки. Если человек с искренним воспоминанием размышляет о вещах этого мира и следующего, он поймет, как посредством правильного поведения и правильной морали он готовит, как результат заслуги, покой в обоих мирах. Ибо все в этом мире будут чрезмерно почитать его, слава его распространится повсюду, добродетельные будут радоваться, называя его другом, и излияния его доброты не будут знать границ вовеки. Драгоценные камни, найденные в пустынных дебрях, все рождены землей; моральное поведение, подобно земле, является великим источником всего благого. Благодаря этому, не используя крыльев, мы летаем сквозь пространство, мы пересекаем реку, не нуждаясь в удобной лодке; но без этого человеку будет поистине трудно пересечь поток скорби или остановить натиск печали. Как дерево с прекрасными цветами и плодами, пронзенное острым инструментом, трудно для восхождения, так и с теми, кто прославлен силой и красотой, но нарушает законы моральной прямоты! Сидя прямо в королевском дворце, сердце царя было серьезным и величественным; стремясь обрести заслугу чистой и моральной жизни, он стал последователем великого Риши. В окрашенных одеждах и покрытый волосами, обритый, за исключением одного спирального узла, он вел жизнь отшельника, но, поскольку он не управлял собой со строгой моралью, он был погружен в страдания и печаль. Каждое утро и вечер он совершал три омовения, приносил жертвы огню и практиковал строгую аскезу, позволял своему телу быть в нечистотах, как у дикого зверя, проходил сквозь огонь и воду, жил среди скалистых утесов, вдыхал ветер, пил из потока Ганга, сдерживал себя горькими постами — но все это! далеко от моральной прямоты. Ибо хотя человек приучает себя жить как любой зверь, он не становится от этого сосудом праведного закона; в то время как тот, кто нарушает законы правильного поведения, навлекает на себя порицание и является тем, кого ни один добродетельный человек не может любить; его сердце всегда наполнено предчувствием страха, его дурная слава преследует его, как тень. Не имея ни выгоды, ни преимущества в этом мире, как может он обрести довольство в следующем? Поэтому мудрый человек должен практиковать чистое поведение; проходя через пустыню рождения и смерти, чистое поведение является для него добродетельным проводником. Из чистого поведения приходит самообладание, которое освобождает человека от многих опасностей; чистое поведение, подобно лестнице, позволяет нам взойти на небеса. Те, кто основывает себя на правильном поведении, отсекают источник боли и горя; но те, кто через прегрешение разрушает этот разум, могут оплакивать потерю каждого добродетельного принципа. Чтобы достичь этой цели, сначала изгоните всякое основание «я»; эта мысль о «я» омрачает каждую возвышенную цель, подобно пеплу, скрывающему огонь, наступив на который, нога обжигается. Гордость и безразличие также окутывают это сердце, как солнце затмевается нагроможденными облаками; высокомерные мысли вырывают с корнем всю скромность ума, а печаль подтачивает самую сильную волю. Как старость и болезнь истощают юношескую красоту, так гордость собой разрушает всякую добродетель; Дэвы и Асуры, таким образом, из ревности и зависти, породили взаимную вражду. Потеря добродетели и заслуги, о которой мы скорбим, происходит от «гордости собой» во всем; и поскольку я — победитель среди победителей, тот, кто побеждает себя, един со мной. Тот, кто мало заботится о победе над собой, — лишь глупый господин; красота или земные вещи, семейная слава и тому подобное — все это совершенно непостоянно, а то, что изменчиво, не может дать покоя. Если в конце концов закон полного разрушения будет исполнен, какая польза в лени и гордости? Алчное желание — величайший источник печали, появляясь как друг, втайне оно наш враг. Как свирепый огонь, раздуваемый внутри дома, так и огонь алчного желания: горящее пламя алчного желания гораздо свирепее огня, сжигающего мир. Ибо огонь может быть потушен избытком воды, но что может одолеть огонь вожделения? Огонь, который яростно сжигает траву в пустыне, гаснет, и тогда трава вырастет снова; но когда огонь вожделения сжигает сердце, как трудно тогда истинной религии пребывать там! Ибо вожделение ищет мирских удовольствий, эти удовольствия добавляют нечистую карму; из-за этой злой кармы человек падает в погибель, и поэтому нет большего врага для человека, чем вожделение. Вожделея, человек предается любовным утехам, этим он побуждается практиковать всякого рода похотливые желания; предаваясь этому, он собирает частые печали. Нет большего зла, чем вожделение. Вожделение — это страшная болезнь, и глупый господин останавливает лекарство мудрости. Изучение еретических книг, не ведущих к правильной мысли, заставляет похотливое сердце увеличиваться и расти, ибо эти книги не верны в вопросах непостоянства, несуществования «я» и любого объекта как основания для «я». Но истинное и правильное постижение через силу мудрости эффективно для уничтожения этого ложного желания, и поэтому нашей целью должно быть практикование этого истинного постижения. Как только возникает правильное постижение, наступает избавление от алчного желания, ибо ложная оценка превосходства порождает алчное желание превзойти, в то время как ложный взгляд на недостаток порождает гнев и сожаление; но идея превосходства, а также неполноценности (в смысле недостатка) — обе разрушены, желание превзойти, а также гнев (из-за неполноценности) разрушены. Гнев! Как он меняет красивое лицо, как он разрушает прелесть красоты! Гнев притупляет яркость глаз, подавляет всякое желание слушать принципы истины, разрезает и разделяет принцип семейной привязанности, обедняет и ослабляет всякую мирскую цель. Поэтому пусть гнев будет подавлен, не поддавайтесь гневным импульсам; тот, кто может удержать свое дикое и гневное сердце, по праву называется «прославленным возницей». Ибо люди называют такого «прославленным укротителем», кто может вожжами сдержать необъезженного скакуна; так и гнев, не подавленный, его огонь не погашен, печаль раскаяния жжет, как огонь. Человек, который позволяет дикой страсти возникнуть внутри, сначала сжигает свое сердце, а затем, после сжигания, добавляет к нему ветер, который снова разжигает огонь, или нет, в зависимости от обстоятельств. Боль рождения, старости, болезни и смерти тяжело давит на мир, но добавляя «страсть» к счету, что это, как не увеличение наших врагов, когда мы и так придавлены врагами? Но скорее, видя, как мир придавлен толпами горя, мы должны поощрять в себе любовь, и как мир порождает горе за горем, так мы должны добавлять в качестве противоядий бесчисленные средства». Татхагата, прославленный в искусных методах, в соответствии с болезнью, так кратко говорил; подобно тому как хороший врач в мире, в соответствии с болезнью, прописывает свое лекарство. И теперь Личчхави, услышав проповедь, произнесенную Буддой, немедленно встали и поклонились стопам Будды, и с радостью они возложили их на свои головы. Затем они попросили и Будду, и общину на следующий день принять их скромные религиозные подношения. Но Будда сказал им, что Амра уже пригласила его. На это Личчхави, питая мысли о гордости и разочаровании, сказали: «Почему этот человек должен забирать нашу выгоду?» Но, зная, что сердце Будды беспристрастно и справедливо, они снова обрели свою бодрость. Татхагата, более того, благородно воспользовавшись случаем, успокаивая их, породил в них радостное сердце; и так покоренные, их величие облика вернулось, как когда змея, покоренная заклинаниями, блестит сияющей кожей. И теперь, ночь прошла, признаки рассвета появились, Будда и великое собрание идут в обитель Амры, и, приняв ее угощение, они отправились в деревню Пи-нау, и там он отдыхал во время сезона дождей; трехмесячный отдых закончился, он снова вернулся в Вайшали и жил у Обезьяньего пруда; сидя там в тенистой роще, он излучал поток славы от своей особы; пробужденный этим, Мара Писуна пришел к месту, где был Будда, и со сложенными ладонями увещевал его так: «Ранее, у реки Наиранджана, когда вы достигли своей истинной и твердой цели, вы сказали: «Когда я сделаю все, что должен сделать, тогда я сразу перейду в Нирвану»; и теперь вы сделали все, что должны были сделать, вы должны, как тогда сказали, перейти в Нирвану».

Тогда Будда сказал Писуне: «Время моего полного избавления близко, но пусть пройдут три месяца, и я достигну Нирваны». Тогда Мара, зная, что Татхагата установил время для своего освобождения, его искреннее желание было таким образом исполнено, радостно вернулся в свою обитель на небесах. Татхагата, сидя под деревом, сразу погрузился в экстаз и добровольно отверг свои отведенные годы, и своей духовной силой зафиксировал остаток своей жизни. На это, Татхагата, таким образом отдавая свои годы, великая земля содрогнулась и затряслась во всех пределах вселенной; великие языки пламени были видны вокруг, вершины Сумеру сотрясались, с небес дождем падали летящие камни, вихревая буря поднялась со всех сторон, деревья были вырваны с корнем и падали, небесная музыка поднялась с жалобными нотами, в то время как ангелы на время были безрадостны. Будда, поднявшись из своего экстаза, объявил всему миру: «Теперь я отдал свой срок лет; я живу отныне силой веры; мое тело, как сломанная колесница, стоит, нет больше причины для «прихода» или «ухода»; полностью освобожденный от трех миров, я ухожу освобожденным, как цыпленок из своего яйца».

Различия Личчхави

Достопочтенный Ананда, видя, как земля трясется со всех сторон, его сердце было в слезах, а волосы встали дыбом; он спросил причину этого у Будды.

Будда ответил: «Ананда! Я установил три месяца до конца моей жизни, остаток жизни я полностью отдаю; это причина, по которой земля сильно сотрясается».

Ананда, услышав наставление Будды, был тронут жалостью, и слезы потекли по его лицу, даже как когда слон могучей силы трясет сандаловое дерево. Так был потрясен Ананда, и его ум был встревожен, в то время как по его щекам текли слезы, как капли благовоний; так сильно он любил господина своего, своего учителя, так полон доброты он был, и, как еще, не освобожденный от земных мыслей. Думая тогда только об этих четырех вещах, он дал своему горю полную свободу, и не мог справиться с ним, но сказал: «Теперь я слышу, как господин объявляет, что он установил навсегда свое время умереть, мое тело слабеет, моя сила ушла, мой ум ошеломлен, моя душа вся в разладе, и все слова истины забыты; дикая пустынная пустошь кажется небом и землей. Сжалься! спаси меня, господин! не погибай так скоро! Погибая от горького холода, я наткнулся на огонь — немедленно он исчез. Блуждая среди пустынь горя и боли, обманутый, сбитый с толку, я потерял свой путь — внезапно мудрый и благоразумный проводник встретил меня, но едва спасенный от моего замешательства, он снова исчез. Как какой-то бедный человек, идущий через бесконечную грязь, уставший и изнывающий от жажды, жаждет воды, внезапно он натыкается на прохладное освежающее озеро, он спешит к нему — вот! оно высыхает перед ним. Глубокий синий, яркий, сияющий глаз, пронзающий все миры, мудростью освещает темный мрак, тьма на мгновение рассеивается. Как когда лезвие пробивается сквозь податливую землю, облака собираются, и мы ждем желанного ливня, затем свирепый ветер разгоняет большие облака, и так с разочарованной надеждой мы смотрим на высохшее поле! Глубокая тьма царила из-за нехватки мудрости, мир живых существ нащупывал свет, Татхагата зажег лампу мудрости, затем внезапно погасил ее — прежде чем он вынес ее наружу».

Будда, услышав, как Ананда говорит так, опечалился его словам и, жалея его страдание, успокаивающими акцентами и с нежным присутствием говорил с целью провозгласить один истинный закон:—

«Если бы люди только знали свою собственную природу, они бы не жили в печали; все, что живет, что бы это ни было, все это подвержено закону разрушения; я уже сказал вам ясно, закон вещей «соединенных» — «разделяться»; принцип доброты и любви не является постоянным, лучше тогда отвергнуть это жалкое и любящее сердце. Все вещи вокруг нас несут печать мгновенного изменения; рождаясь, они погибают; нет самодостаточности; те, кто хотел бы сохранить их надолго, в конце концов не находят места для этого. Если бы вещи вокруг нас могли сохраняться вечно и не были подвержены изменению или разделению, тогда это было бы спасением! где тогда можно искать это? Вы и все, что живет, можете искать во мне это великое избавление! То, чего вы можете все достичь, я уже сказал вам и говорю до конца. Почему тогда я должен сохранять это тело? Тело превосходного закона будет долго существовать! Я решился; я ищу покоя! Это единственная нужная вещь. Так я теперь наставляю всех существ, и как проводник, не виденный ранее, я веду их; приготовьтесь отбросить сознание, зафиксируйте себя хорошо на своем собственном острове. Те, кто таким образом зафиксирован посреди потока, с единой целью и искренностью стремясь в использовании средств, готовя тихо спокойное место, не движимые чужим образом мышления, знайте хорошо, такие люди в безопасности на острове закона. Зафиксированные в созерцании, освещенные лампой мудрости, они таким образом окончательно уничтожили невежество и мрак. Хорошо обдумайте четыре границы мира и осмельтесь искать только истинную религию; забудьте «себя» и всякое «основание себя», кости, нервы, кожу, плоть, слизь, кровь, которая течет по каждой вене; рассматривайте эти вещи как постоянно нечистые, какая радость тогда может быть в таком теле? каждое ощущение рождено от причины, как пузырь, плавающий на воде. Печаль, исходящая от сознания рождения и смерти и непостоянства, удаляет всякую мысль о радости — ум, знакомый с законом производства, стабильности и разрушения, признает, как снова и снова вещи следуют или сменяют друг друга без выносливости. Но хорошо думая о Нирване, мысль о выносливости навсегда отброшена; мы видим, как самскары возникли из причин и как эти совокупности снова растворятся, все они непостоянны. Глупый человек задумывает идею «я», мудрый человек видит, что нет основания, на котором можно построить идею «я», таким образом, через мир он правильно смотрит и хорошо заключает, все, следовательно, есть лишь зло; совокупность, накопленная печалью, должна погибнуть в конце! если однажды подтверждено в этом убеждении, этот человек воспринимает истину. Это тело, также, Будды, теперь существующее, скоро погибнет: закон един и постоянен, и без исключения». Будда, доставив эту превосходную проповедь, успокоил сердце Ананды.

Затем все Личчхави, услышав сообщение, со страхом и опасением собрались в одно целое; лишенные своих обычных украшений, они поспешили к месту, где был Будда. Поприветствовав его по обычаю, они стояли в стороне, желая задать ему вопрос, но не будучи в состоянии найти слова. Будда, хорошо зная их сердце, в качестве средства, в правильном использовании средств, сказал так:—

«Теперь я прекрасно понимаю, что у вас в умах необычные мысли, не относящиеся к мирским делам, а полностью связанные с предметами религии; и теперь вы хотите услышать от меня, что может быть известно относительно сообщения о моем решении прекратить свою жизнь и моей цели положить конец повторению рождения. Непостоянство — это природа всего, что существует, постоянное изменение и беспокойство — его условия; нефиксированные, невыгодные, без признаков долгой выносливости. В древние дни цари Риши, Васиштха Риши, Мандхатри, монархи Чакравартины и остальные, эти и все другие подобные им, бывшие завоеватели, которые жили с силой, как Ишвара, все они давно погибли, ни один не остается до сих пор; солнце и луна, сам Сакра и великое множество его сопровождающих, все, без исключения, погибнут; нет ни одного, кто может долго существовать; все Будды прошлых веков, многочисленные, как пески Ганга, своей мудростью просвещающие мир, все погасли, как лампа; все Будды, которые еще придут, также погибнут таким же образом; почему тогда я один должен быть другим? Я тоже перейду в Нирвану; но как они готовили других к спасению, так теперь и вы должны продвигаться вперед по пути; Вайшали может быть рада, если вы найдете путь покоя! Мир, по правде, лишен помощи, «три мира» недостаточно для радости — остановите тогда ход печали, порождая сердце без желания. Откажитесь навсегда от длинного и запутанного пути жизни, продвигайтесь вперед по северному пути, шаг за шагом продвигайтесь по восходящей дороге, как солнце идет вдоль западных гор».

В это время Личчхави, с опечаленными сердцами, вернулись обратно по пути; поднимая руки к небу и горько вздыхая: «Увы! какая печаль! Его тело, как гора чистого золота, знаки на его особе так величественны, недолго, и как возвышающаяся скала он падает; не жить, тогда почему, «не любить»? Силы рождения и смерти, ослабленные на время, господин Татхагата, сам источник мудрости, появился, и теперь отдать это и исчезнуть! без спасителя теперь, какой контроль над печалью? Мир долгое время пребывал во тьме, и люди были ведомы ложным светом по пути — когда вот! солнце мудрости взошло; и теперь, снова, оно угасает и умирает — никакого предупреждения не дано. Взгляните на вихревые волны невежества, поглощающие весь мир! Почему мост или плот мудрости в одно мгновение отсекается? Любящий и великий царь-врач пришел со средствами мудрости, выше всякой цены, чтобы исцелить раны и боли людей — почему внезапно он уходит? Превосходный и небесный флаг любви, украшенный гербом мудрости, вышитый алмазным сердцем, мир не удовлетворен созерцанием его, славный флаг небесного поклонения! Почему в одно мгновение он сломан? Почему такое несчастье для мира, когда из прилива постоянных революций был открыт путь к бегству — но теперь снова закрыт! и нет спасения от утомительной печали! Татхагата, обладающий нежным и любящим сердцем, теперь закаляет себя и уходит; он держит свое сердце таким терпеливым и таким любящим, и, как цветок Вай-ка-ни, с мыслями, опущенными вниз, нерешительный и медлительный, он идет подавленный по дороге. Или как человек, только что с могилы любимого, похороны прошли и последнее прощание взято, возвращается с тревожным взглядом».

Паринирвана

Когда Будда направлялся к месту своей Нирваны, город Вайшали был как будто опустевшим, как когда темной и облачной ночью луна и звезды убирают свое сияние. Земля, которая до сих пор имела мир, была теперь поражена и опечалена; как когда умирает любящий отец, дочь-сирота поддается постоянному горю. Ее личная грация без внимания, ее ловкое мастерство лишь легко обдумано, с запинающимися губами она находит выражение для своих мыслей; как беден ее блестящий ум и мудрость теперь! Ее духовные силы плохо отрегулированы без привлекательности, ее любящее сердце слабое и непостоянное, возвышенное высоко, но без силы, и вся ее природная грация пренебрежена; таков был случай в Вайшали; все внешнее шоу теперь упало, как осенняя зелень на полях, лишенных воды, увядшая и сухая; или как дым полутлеющего огня, или как те, кто имея пищу перед собой, все же забывают есть, так эти забыли свои общие домашние обязанности, и ничего не приготовили они для чрезвычайных ситуаций дня. Думая так о Будде, потерянные в глубоком размышлении, молча они сидели и не произносили ни слова. И теперь львы Личчхави мужественно перенося свое великое горе, с текущими слезами и печальными вздохами, обозначая тем самым свою любовь к родству, уничтожили навсегда все свои книги ереси, чтобы показать свою твердую приверженность истинному закону. Подавив всю ересь, они оставили ее раз и навсегда; отделенные от мира и доктрин мира, убежденные, что не-продолжение — это великая болезнь. Более того, так они думали: «Господин людей теперь входит в великое тихое место (Нирвану), и мы оставлены без поддержки, и без спасителя; высший господин «средств» теперь собирается погасить всю свою славу в конечном месте смерти. Теперь мы действительно потеряли нашу твердую волю, как огонь, лишенный топлива; очень жалок мир, теперь, когда господин отдает свою защищающую мир должность, даже как человек, лишенный духовной силы во всем мире, очень жалок. Подавленные жарой, мы ищем прохладное озеро, укушенные холодом, мы используем огонь; но в одно мгновение все потеряно, мир оставлен без ресурса; превосходный закон, действительно, оставлен, чтобы создать мир заново, как металлург создает заново свою работу. Мир потерял своего мастера-проводника, и, люди, лишенные его, путь потерян; старость, болезнь и смерть, самодостаточные, теперь, когда дорога упущена, пронизывают мир без пути. Что есть теперь во всем мире, равное преодолению источников этих великих печалей? Дождь великого облака один может заставить яростный и чрезмерный огонь, который сжигает мир, погаснуть. Так только он может заставить яростный огонь алчного желания погаснуть; и теперь он, искусный создатель сравнений, твердо зафиксировал свой ум покинуть мир! И почему, снова, меч мудрости, всегда готовый быть использованным для незваного друга, только как глоток вина, данный тому, кто собирается подвергнуться пытке и умереть? Обманутая ложным знанием, масса живых существ только рождается, чтобы умереть снова; как острый нож делит дерево, так постоянное изменение делит мир. Мрак невежества, как глубокая вода, вожделение, как катящаяся волна, печаль, как плавающие пузыри, ложные взгляды, как рыба Макара, среди всего этого корабль мудрости только может перенести нас через могучее море. Масса бед, как цветы дерева печали, старость и все ее горести, запутанные ветви; смерть — главный корень дерева, дела, сделанные в жизни — почки, алмазный меч мудрости только достаточно силен, чтобы срубить мирское дерево! Невежество — зажигательное стекло, алчное желание — палящие лучи, объекты пяти желаний — сухая трава, мудрость одна — вода, чтобы потушить огонь. Совершенный закон, превосходящий всякий закон, уничтожив мрак невежества, мы видим прямую дорогу, ведущую к тишине и покою, конец всякого горя и печали. И теперь любящий, обращая людей, беспристрастный в своих мыслях к другу или врагу, всезнающий, идеально проинструктированный, даже он собирается покинуть мир! Он со своим мягким и тонко модулированным голосом, своим компактным телом и широкими плечами, он, великий Риши, заканчивает свою жизнь! Кто тогда может претендовать на исключение? Просветленный, теперь он быстро проходит отсюда! давайте поэтому искать с искренностью истину, даже как человек встречает поток рядом с дорогой, затем пьет и проходит дальше. Непостоянство, это dreaded враг — универсальный разрушитель — не щадящий ни богатых, ни бедных; правильно воспринимая это и держа это в уме, этот человек, хотя и спящий, все же единственный всегда бодрствующий».

Так львы Личчхави, всегда помнящие о мудрости Будды, встревоженные болью рождения и смерти, вздыхали о своем нежном воспоминании о человеке-льве. Сохраняя в своих умах никакой любви к мирским вещам, стремясь подняться над силой каждого похотливого качества, подавляя в своих сердцах мысль о легких или тривиальных вещах, тренируя свои мысли искать тихое, мирное место; усердно практикуя правила бескорыстного, благотворительного поведения; откладывая всю вялость, они находили свою радость в тишине и уединении, медитируя только на религиозной истине. И теперь всезнающий, поворачивая свое тело с львиным поворотом, еще раз посмотрел на Вайшали и произнес этот прощальный стих:—

«Теперь это, последний раз это, я покидаю Вайшали — землю, где герои живут и процветают! Теперь я собираюсь умереть». Затем постепенно продвигаясь, этап за этапом, он пришел в Бхога-нагару, и там он отдыхал в роще Сала, где он наставлял всех своих последователей в заповедях:—

«Теперь, уйдя наверх, я войду в Нирвану: вы должны полагаться на закон — это ваша высшая, самая сильная, выгодная позиция. То, что не найдено в Сутре, или что не согласуется с правилами Винаи, противостоящее одной истинной системе моей доктрины, это не должно удерживаться вами. Что противостоит Дхарме, что противостоит Винае, или что противоречит моим словам, это результат невежества: вы не должны придерживаться такой доктрины, но с поспешностью отвергните ее. Принимая то, что было сказано правильно, это не является подрывным для истинной доктрины, это то, что я сказал, как говорят Дхарма и Виная. Принимая то, что я, закон и Виная объявляем, это должно быть принято. Но слова, которые ни я, ни закон, ни Виная не объявляем, они не должны быть приняты. Не собирая истинный и скрытый смысл, но тесно держась за букву, это путь глупых учителей, но противоречит моей доктрине и ложный путь обучения. Не отделяя истинное от ложного, принимая в темноте без различения, подобно магазину, где золото и его сплавы продаются вместе, справедливо осуждаемому всем миром. Глупые мастера, практикующие пути поверхностной мудрости, не схватывают смысл истины; но принять закон, как он объясняет себя, это значит принять высший способ изложения. Вы должны, поэтому, таким образом исследовать истинные принципы, хорошо обдумать истинный закон и Винаю, даже как ювелир, который плавит и бьет, а затем выбирает истинное. Не знать Сутры и Шастры, это значит быть лишенным мудрости; не говоря должным образом то, что является должным, подобно деланию того, что не подходит для видения. Пусть все будет сделано в правильном и должном порядке, согласно тому, как смысл предложения направляет, ибо тот, кто хватает меч неумело, лишь наносит рану на свою руку. Не умело обращаться со словами и предложениями, смысл тогда трудно узнать; как в ночное время путешествуя и ища дом, если все темно внутри, как трудно найти. Теряя смысл, тогда закон игнорируется, игнорируя закон, ум становится запутанным; поэтому каждый мудрый и благоразумный мастер не пренебрегает обнаружением истинного и верного смысла».

Сказав эти слова относительно заповедей религии, он продвинулся к городу Пава, где все Маллы приготовили для него религиозные подношения всякого рода. В это время сын некоего домохозяина, чье имя было Кунда, пригласил Будду в свой дом, и там он дал ему, в качестве подношения, свою самую последнюю трапезу. Отведав ее и объявив закон, он отправился дальше к городу Куси, пересекая реку Цае-киеух и Хираньявати. Затем в той роще Сала, месте тишины и уединения, он занял свое место: входя в золотую реку, он омыл свое тело, по виду как золотая гора. Затем он сказал свое повеление так Ананде: «Между теми двумя деревьями Сала, подметая и поливая, сделайте чистое место, а затем устройте мой коврик для сидения. В полночь приходя, я умру».

Ананда, услышав повеление своего господина, его дыхание было перехвачено сердечной печалью; но идя и плача, он подчинился наставлению, и расстелив коврик, он немедленно вернулся к своему господину и сообщил ему. Татхагата, прилегши головой на север и на правый бок, спал так. Отдыхая на своей руке, как на подушке, со скрещенными ногами, даже как лев-царь; вся печаль прошла, его последнее рожденное тело от этого одного сна никогда не встанет. Его последователи вокруг него, в кругу собранные, вздыхают печально: «Глаз мира теперь погашен!» Ветер стих, лесные потоки молчат, ни голоса не слышно птицы или зверя. Деревья потеют большими текучими каплями, цветы и листья не по сезону поодиночке падают, в то время как люди и Дэвы, еще не свободные от желания, наполнены подавляющим страхом. Так они были как люди, блуждающие через засушливую пустыню, дорога полна опасности, которые не достигают желанной деревушки; полные страха они идут все еще, боясь, что они могут не найти ее, их сердце, придавленное страхом, они падают в обморок и вянут. И теперь Татхагата, пробужденный ото сна, обратился к Ананде так: «Иди! скажи Маллам, время моей кончины пришло; они, если не увидят меня, будут всегда скорбеть и страдать от глубокого сожаления». Ананда, слушая повеление своего господина, плача пошел по дороге. И затем он сказал тем Маллам все — «Господин близок к смерти». Маллы, услышав это, были наполнены великим, чрезмерным горем. Мужчины и женщины, спешащие наружу, оплакивающие, пока они шли, пришли к месту, где был Будда; с разорванными одеждами и растрепанными волосами, покрытые пылью и потом, они пришли. С жалобными криками они достигли рощи, как когда день заслуги Дэвы подходит к концу, так они кланялись, плача и поклоняясь стопам Будды, скорбя видеть его слабеющую силу. Татхагата, спокойный и тихий, сказал: «Не скорбите! время — время для радости; нет призыва к печали или к муке здесь; то, к чему веками я стремился, теперь я как раз собираюсь получить; освобожденный теперь от узких границ чувств, я иду к месту никогда не заканчивающегося покоя и мира. Я оставляю эти вещи, землю, воду, огонь и воздух, чтобы отдыхать безопасно, где ни рождение, ни смерть не могут прийти. Вечно освобожденный там от горя, о! скажите мне! почему я должен быть печальным? Прежде на горе Ширша я жаждал избавиться от этого тела, но чтобы исполнить свою судьбу, я оставался до сих пор с людьми в мире; я держал это болезненное, крошащееся тело, как живя с ядовитой змеей; но теперь я пришел к великому месту отдыха, все источники печали теперь навсегда остановлены. Больше я не получу тело, вся будущая печаль теперь навсегда устранена; не подобает вам, из-за меня, навсегда поощрять какой-либо тревожный страх».

Маллы, услышав слова Будды, что он теперь собирается умереть, их умы сбиты с толку, их глаза затуманены, как будто они видели перед собой ничего, кроме черноты, со сложенными руками, сказали так Будде: «Будда покидает теперь боль рождения и смерти и входит в вечную радость покоя; несомненно, мы должны радоваться этому. Даже как когда дом сгорел, человек радуется, если его друзья спасены из пламени; боги! возможно, они радуются — тогда насколько больше должны люди! Но — когда Татхагата ушел и живые существа больше не могут видеть его, вечно отрезанные от безопасности и избавления — в мысли об этом мы скорбим и печалимся. Как группа купцов, пересекающих осторожными шагами пустыню, с только одним проводником, внезапно он умирает! Те купцы теперь без защитника, как могут они не оплакивать! Нынешний век, приходя к знанию своего истинного случая, нашел всеведущего и смотрел на него, но все же не получил окончательной победы; как мир будет насмехаться! Даже как он смеялся бы над тем, кто, идя по горе, полной сокровищ, все же невежественный об этом, обнимает все еще боль бедности».

Так говорили Маллы, и со слезными словами извиняются перед Буддой, даже как единственный ребенок умоляет жалобно перед любящим отцом. Будда тогда, с речью самой превосходной, показал и объявил высший принцип истины, и так обратился к Маллам:—

«По правде, это как вы говорите; ища путь, вы должны приложить усилия и стремиться с усердием — недостаточно видеть меня! Идите, как я приказал вам; избавьтесь от всей запутанной сети печали; идите по пути с твердой целью; это не от видения меня приходит — даже как больной человек, зависящий от целительной силы лекарства, избавляется от всех своих недугов легко, не видя врача. Тот, кто не делает то, что я приказываю, видит меня напрасно, это не приносит прибыли; в то время как тот, кто живет далеко от того места, где я есть, и все же живет праведно, всегда рядом со мной! Человек может жить рядом со мной, и все же, будучи непослушным, быть далеко от меня. Держите свое сердце осторожно — не давайте места вялости! усердно практикуйте всякую добрую работу. Человек, рожденный в этом мире, придавлен всеми печалями долгой карьеры, непрерывно обеспокоен — без момента покоя, как любая лампа, раздуваемая ветром!» Маллы все, услышав любящее наставление Будды, внутренне спокойные, сдержали свои слезы и, твердо самообладающие, вернулись.

Махапаринирвана

В это время был Брахмачарин, чье имя было Су-по-то-ло; он был хорошо известен своими добродетельными качествами, ведя чистую жизнь согласно правилам морали и защищая все живые существа. Когда он был молод, он принял еретические взгляды и стал отшельником среди неверующих — этот, желая увидеть господина, сказал Ананде так:—

«Я слышу, что система Татхагаты имеет уникальный характер и очень глубока, и что он достиг высшей мудрости в мире, первый из всех укротителей лошадей. Я слышу, более того, что он теперь собирается умереть, будет трудно действительно встретиться с ним снова, и трудно увидеть тех, кто видел его с трудом, даже как трудно поймать в зеркале отражение луны. Я теперь желаю с уважением увидеть его, величайшего и самого добродетельного проводника людей, потому что я ищу избежать этой массы печали и достичь другого берега рождения и смерти. Солнце Будды теперь собирается погасить свои лучи, о! позвольте мне на мгновение взглянуть на него». Чувства Ананды теперь были сильно затронуты, думая, что эта просьба была сделана с целью спора, или что он чувствовал внутреннюю радость, потому что господин был накануне смерти. Он не был готов поэтому позволить интервью с Буддой. Будда, зная искреннее желание человека и что он был сосудом, подходящим для истинной религии, поэтому обратился к Ананде так: «Позвольте тому еретику продвинуться; я был рожден, чтобы спасти человечество, не делайте препятствий поэтому, или оправданий!»

Субхадра, услышав это, был переполнен радостью в сердце, и его религиозные чувства были сильно расширены, когда с повышенным почтением он продвинулся к присутствию Будды. Затем, как того требовал случай, он произнес подобающие слова и с вежливостью сделал свое приветствие, его черты приятные и со сложенными руками он сказал:—

«Теперь я желаю спросить кое-что у тебя; мир имеет много учителей религии, тех, кто знает закон, как я сам; но я слышу, что Будда достиг пути, который является концом всякого полного освобождения. О, если бы вы, ради меня, кратко объяснили ваш метод, увлажнили мою пустую, жаждущую душу! не с целью спора или из желания получить мастерство, но с искренностью я прошу вас сделать это».

Тогда Будда, ради Брахмачарина, вкратце пересказал восемь «правильных путей» — услышав которые, его пустая душа приняла это, как обманутый принимает направление на правильной дороге. Воспринимая теперь, он знал, что то, что он раньше воспринимал, не было окончательным путем спасения, но теперь он чувствовал, что достиг того, чего не достигал раньше, и поэтому он оставил и покинул свои книги ереси. Более того, теперь он отверг мрачные препятствия сомнения, размышляя, как своими прежними практиками, смешанными с гневом, ненавистью и невежеством, он долго не лелеял никакой реальной радости. Ибо если, рассуждал он, пути вожделения, ненависти и невежества способны породить добродетельную карму, тогда «много слышать» и «настойчивая мудрость», эти, также, рождены от вожделения, что не может быть. Но если человек способен срубить ненависть и невежество, тогда он также откладывает все последствия работ, и эти, будучи окончательно уничтоженными, это полное освобождение. Те, кто таким образом освобожден от работ, также освобождены от тонких вопросов, таких как то, что мир говорит, «что все вещи, везде, обладают самоприродой». Но если это так, и поэтому вожделение, ненависть и невежество обладают самовнедренной природой, тогда эта природа должна быть присуща им; что тогда означает слово «избавление»? Ибо даже если мы правильно вызываем свержение ненависти и невежества, все же если вожделение остается, тогда есть возвращение рождения; даже как вода, холодная по своей природе, может огнем быть нагрета, но когда огонь гаснет, тогда она становится холодной снова, потому что это ее постоянная природа; так мы можем всегда знать, что природа, которую имеет вожделение, постоянна, и ни слышание мудрости, ни настойчивость не могут изменить ее. Ни способная к увеличению или уменьшению, как может быть избавление? Я держал прежде, что рождение и смерть происходили таким образом, от их собственной врожденной природы; но теперь я вижу, что такая вера исключает избавление; ибо то, что рождено по природе, должно существовать так, какой конец могут иметь такие вещи? Как горящая лампа не может не давать свой свет; путь Будды — единственный истинный, что вожделение, как коренная причина, порождает вещи, которые живут; уничтожьте это вожделение, тогда есть Нирвана; причина уничтожена, тогда плод не произведен. Я ранее поддерживал, что «я» было отдельной сущностью, не видя, что оно не имеет создателя. Но теперь я слышу правильную доктрину, проповедуемую Буддой, нет «я» во всем мире, ибо все вещи произведены причиной, и поэтому нет творца. Если тогда печаль произведена причиной, причина может также быть уничтожена; ибо если мир произведен причиной, тогда взгляд верен, что разрушением причины есть конец. Причина уничтожена, мир доведен до конца, нет места для такой мысли, как постоянство, и поэтому все мои прежние взгляды «отброшены», и так он глубоко «увидел» истинную доктрину, преподаваемую Буддой.

Из-за семян, хорошо посеянных в прежние времена, он был способен таким образом понять закон при его слышании; так он достиг хорошего и совершенного состояния тишины, мирного, никогда не заканчивающегося места отдыха. Его сердце расширялось, чтобы принять истину, он смотрел с искренним взглядом на Будду, когда он спал, и не мог вынести видеть Татхагату уходящим и умирающим; «прежде еще», сказал он, «Будда достигнет срока, я сам первым покину мир»; и затем со сложенными руками, удаляясь от святой формы, он занял свое место отдельно и сидел спокойный и твердый. Затем отдавая свою жизнь, он достиг Нирваны, как когда дождь гасит маленький огонь. Затем Будда сказал всем своим последователям: «Этот мой самый последний ученик теперь достиг Нирваны, лелейте его должным образом».

Затем Будда, первая ночная стража прошла, луна ярко сияла и все звезды ясны в своем блеске, тихая роща без звука, движимый своим великим сострадательным сердцем, объявил своим ученикам эти свои завещанные заповеди: «После моей Нирваны, вы должны почитать и подчиняться Пратимокше, как своему мастеру, сияющей лампе в темную ночь, или как великой драгоценности, хранимой бедным человеком. Эти предписания я всегда давал, эти вы должны подчиняться и следовать тщательно, и относиться никоим образом не иначе, чем ко мне. Держите чистыми свое тело, слова и поведение, отложите от себя все заботы повседневной жизни, земли, дома, скот, хранение богатства или накопление зерна. Все это должно быть избегаемо, как мы избегаем огненной ямы; сеяние земли, вырубка кустарников, исцеление ран или практика медицины, наблюдение за звездами и астрология, прогнозирование удачных или неудачных событий по знакам, предсказание добра или зла, все это вещи запрещенные. Держа тело умеренным, ешьте в надлежащее время; не принимайте никакой миссии в качестве посредника; не составляйте приворотов; избегайте притворства; следуйте правильной доктрине и будьте добры ко всему, что живет; принимайте в умеренности то, что дано; принимайте, но не накапливайте; это, вкратце, мои произнесенные заповеди. Они формируют основу моих правил, они также являются основой полного освобождения. Способные таким образом жить, это правильно принимать все другие вещи. Это истинная мудрость, которая охватывает все, это путь к достижению цели; этот кодекс правил, поэтому, вы должны держать и хранить, и никогда не позволяйте ему ускользнуть или быть уничтоженным. Ибо когда чистые правила поведения соблюдаются, тогда есть истинная религия; без них добродетель чахнет; основывайте себя поэтому хорошо на этих моих заповедях; основанные таким образом в правилах чистоты, источники чувства будут хорошо контролироваться, даже как хорошо проинструктированный пастух хорошо ведет свой скот. Плохо управляемые чувства, как лошадь, бегут дико через все шесть доменов чувств, принося нам в нынешнем мире несчастье, а в следующем — рождение злым путем. Так, как лошадь плохо объезженная, они заводят нас в канаву; поэтому мудрый и благоразумный человек не позволит своим чувствам лицензию. Ибо эти чувства, действительно, наши величайшие враги, причины страдания; ибо люди, влюбленные таким образом в чувственные вещи, заставляют все свои страдания повторяться. Разрушительные, как ядовитая змея, или как дикий тигр, или как яростный огонь, величайшее зло в мире, тот, кто мудр, свободен от страха перед ними. Но чего он боится, это только этого — легкое и тривиальное сердце, которое тянет человека к будущему несчастью — просто за маленький глоток удовольствия, не глядя на зияющую пропасть перед нами; как дикий слон, освобожденный от железного уздечки, или как обезьяна, которая вернула лесные деревья, таково легкое и тривиальное сердце; мудрый человек должен сдерживать и держать его поэтому. Позволяя сердцу идти свободно без сдержанности, этот человек не достигнет Нирваны; поэтому мы должны держать сердце в узде и уйти от людей и искать тихое место отдыха. Знайте, когда есть и правильную меру; и так со ссылкой на правила одежды и медицины; позаботьтесь, чтобы вы не едой, которую принимаете, поощряли в себе алчный или гневный ум. Ешьте свою пищу, чтобы удовлетворить свой голод, и пейте, чтобы удовлетворить свою жажду, как мы ремонтируем старую или сломанную колесницу, или как бабочка, которая пьет цветок, не разрушая его аромат или его текстуру. Бхикшу, прося еду, должен остерегаться причинения вреда верному уму другого; если человек открывает свое сердце в благотворительности, не думайте о его возможностях, ибо не хорошо рассчитывать слишком близко силу быка, чтобы, нагружая его сверх его силы, вы не причинили ему вреда. Утром, днем и ночью, последовательно, накапливайте добрые дела. В течение первой и после-стражи ночью не будьте пересилены сном, но в средней страже, с сердцем спокойным, принимайте сон и отдых — будьте вдумчивы к рассвету дня. Не спите всю ночь, делая тело и жизнь расслабленными и слабыми; думайте! когда огонь будет сжигать тело всегда, какая продолжительность сна будет тогда возможна? Ибо когда ненавистный выводок печали, поднимающийся через пространство, со всеми его сопутствующими ужасами, встречая ум, переполненный сном и смертью, схватит свою добычу, кто тогда разбудит его?

Ядовитую змею, живущую в доме, можно выманить надлежащими заклинаниями, так и черную жабу, обитающую в его сердце, рано проснувшийся заклинает и изгоняет. Тот, кто спит беззаботно, не имея плана, не обладает скромностью; но скромность подобна прекрасному одеянию или узде, направляющей слона. Скромное поведение сохраняет сердце спокойным, без него погибнет всякий добродетельный корень. Мир рукоплещет тому, кто обладает этой скромностью; без нее он лишь подобен любому зверю. Если человек острым мечом будет отсекать тело по кусочку, пусть не возникнет гневная мысль или чувство обиды, и пусть уста не произнесут дурного слова. Ваши злые мысли и злые слова ранят лишь вас самих, а не другого; ничто не приносит такой победы, как терпение, даже если ваше тело страдает от боли увечий. Ибо помните, что тот, кто обладает этим терпением, не может быть побежден, ибо его сила тверда; поэтому не поддавайтесь гневу или злым словам в адрес людей, облеченных властью. Гнев и ненависть разрушают истинный закон; они разрушают достоинство и красоту тела; как когда человек умирает, мы теряем его имя за красоту, так и огонь гнева сжигает само сердце. Гнев — враг всех религиозных заслуг, пусть тот, кто любит добродетель, не будет страстным; не стоит удивляться мирянину, который гневается, будучи угнетенным многими печалями. Но тот, кто «покинул свой дом», предаваясь гневу, поистине противится принципу, словно в замерзшей воде обнаружился жар огня. Если в вашем сердце возникает лень, то собственной рукой пригладьте голову, сбрейте волосы и, облачившись в темные одежды, держа в руке чашу для подаяний, идите просить пищу; повсюду живые существа гибнут, какое место для лени? Мирской человек, полагающийся на свое состояние или семью, предающийся лени, неправ; насколько же более неправ религиозный человек, чья цель — искать путь спасения, который поощряет в себе ленивый ум; это поистине невозможно!

Искривленность и прямота по своей природе противоположны и не могут сосуществовать, подобно морозу и огню; для того, кто стал религиозным и практикует путь прямого поведения, ложный и извилистый способ речи не подобает. Лживая и льстивая речь подобна искусству фокусника; но тот, кто размышляет о религии, не может говорить ложно. «Сильное вожделение» приносит печаль; желая малого, обретаешь покой и мир. Чтобы обрести покой, нужно иметь малые желания — тем более тем, кто ищет спасения. Скупец боится алчного человека, как бы тот не украл его имущество, но тот, кто любит давать, также испытывает страх, как бы у него не оказалось недостаточно для даяния; поэтому мы должны поощрять малые желания, чтобы мы могли давать тому, кто нуждается, не испытывая такого страха. Из этого ума, желающего малого, мы находим путь истинного избавления; желая истинного избавления, мы должны практиковать довольство тем, что имеем.

Довольный ум всегда радостен, но радость подобная этой — лишь религия; богатые и бедные, обладая довольством, наслаждаются вечным покоем. Недовольный человек, даже если он рожден для небесных радостей, из-за того, что он не доволен, всегда будет иметь ум, сожженный огнем печали. Богатый без довольства терпит боль бедности; хотя он беден, если он доволен, то он поистине богат! Этот недовольный человек, чьи границы пяти желаний расширяются все дальше, становится ненасытным в своих потребностях и поэтому через долгую ночь жизни собирает возрастающую печаль. Без прекращения он лелеет свои тщательные планы, в то время как тот, кто живет довольным, освобожденный от тревожных мыслей о родственных связях, его сердце всегда мирно и в покое. И поэтому, поскольку он покоится и пребывает в мире внутри, боги и люди почитают его и служат ему. Поэтому мы должны отбросить все заботы о родственных связях.

Ибо подобно одинокому пустынному дереву, в котором собираются птицы и обезьяны, так бывает, когда мы обременены семейными связями; через долгую ночь мы собираем много печалей. Множество иждивенцев подобны многим путам, которые связывают нас, или подобны старому слону, который борется в грязи. Усердным старанием человек может получить большую выгоду; поэтому день и ночь люди должны с непрестанным усилием трудиться; крошечные ручьи, стекающие по склонам гор, постоянным течением протачивают скалу. Если мы не используем искреннее усердие в добывании огня трением дерева о дерево, мы не получим искру, так и мы должны быть усердны и настойчивы, как искусный мастер добывает огонь из дерева. «Добродетельный друг», даже если он кроток, не может сравниться с правильным размышлением — правильная мысль, хорошо сохраненная в уме, не позволит ничему злому когда-либо войти туда.

Поэтому те, кто практикует религиозную жизнь, должны всегда думать о «теле»; если мысль о самом себе отсутствует, то вся добродетель умирает. Ибо как воитель-чемпион полагается для победы на прочность своих доспехов, так «правильная мысль» подобна крепкой кирасе, способной противостоять шести грабителям чувств. Правильная вера окутывает просветленное сердце, так что человек осознает, что мир повсюду подвержен рождению и смерти; поэтому религиозный человек должен практиковать веру.

Обретя покой в вере, мы кладем конец всей массе печалей, мудрость тогда может просветить нас, и так мы отбрасываем правила, с помощью которых мы приобретаем знание через чувства. Посредством внутреннего размышления и правильного рассмотрения, с радостью следуя указаниям «истинного закона», — это путь, которым должны идти как миряне мира, так и люди, покинувшие свои дома.

Через море рождения и смерти «мудрость» — это удобная ладья; «мудрость» — это сияющая лампа, которая освещает темный и мрачный мир. «Мудрость» — это благодарное лекарство от всех оскверняющих недугов жизни; «мудрость» — это топор, которым можно сровнять все запутанные лесные деревья печали. «Мудрость» — это мост, который перекрывает стремительный поток невежества и похоти — поэтому во всех отношениях, посредством мысли и правильного внимания, человек должен усердно приучать себя к порождению мудрости. Обретя тройственную мудрость, тогда, хотя и слепой, глаз мудрости видит все насквозь; но без мудрости ум беден и неискренен; такие вещи не могут подобать человеку, который покинул свой дом.

Поэтому пусть просветленный человек хорошо запомнит, что ложные и бесплодные вещи ему не подобают, и пусть он стремится с единым умом к той чистой радости, которую можно найти только в совершенном покое и безмятежности.

Прежде всего, не будьте беспечны, ибо беспечность — главный враг добродетели; если человек избежит этого недостатка, он может родиться там, где обитает Сакра-раджа. Тот, кто поддается беспечности ума, должен иметь свою долю там, где обитают Асуры. Так я выполнил свою задачу, свою подобающую задачу, изложив путь безмятежности, доказательство любви. Со своей стороны будьте усердны! с добродетельной целью хорошо практикуйте эти правила, в тихом уединении пустынного скита питайте и лелейте спокойное и мирное сердце. Напрягите свои силы до предела, не давайте места нерадивости, ибо как в мирских делах, когда внимательный врач прописывает подходящее лекарство от обнаруженной болезни, если больной пренебрегает его использованием, это не может быть виной врача, так и я сказал вам истину и поставил перед вами этот единственный и ровный путь. Слышать мои слова и не следовать им с осторожностью — это не вина того, кто говорит; если есть что-то, что неясно понято в принципах «четырех истин», вы теперь можете спросить меня свободно; пусть ваши внутренние мысли не будут дольше скрыты». Господь, милосердно наставляя их таким образом, вся ассамблея оставалась в молчании.

Тогда Анируддха, заметив, что великое собрание продолжало молчать и не выражало сомнений, со сложенными руками так сказал Будде:—

«Луна может быть теплой, лучи солнца — прохладными, воздух — неподвижным, природа земли — подвижной; эти четыре вещи, хотя и неслыханные в мире, могут случиться; но у этого собрания никогда не может быть сомнений относительно принципов печали, накопления, разрушения и неопровержимых истин, как провозгласил Господь. Но поскольку Господь собирается умереть, мы все испытываем печаль; и мы не можем возвысить наши мысли до высокой темы проповеди Господа. Возможно, какой-нибудь новый ученик, чьи чувства еще не полностью освободились от других влияний, мог бы усомниться; но мы, которые сейчас услышали эту нежную, печальную беседу, полностью освободились от сомнений. Пройдя море рождения и смерти, без желаний, не ища ничего, мы знаем только, как сильно мы любим, и, скорбя, спрашиваем, почему Будда умирает так быстро?»

Будда, глядя на Анируддху, видя, как его слова полны горечи, снова с любящим сердцем, успокаивая его, ответил:—

«В начале вещи были установлены, в конце они снова разделяются; различные комбинации вызывают другие субстанции, ибо в природе нет единообразного и постоянного принципа. Но когда все взаимные цели будут достигнуты, что тогда сделают хаос и творение! Боги и люди, которые должны быть спасены, все будут полностью спасены! Вы тогда! мои последователи, которые так хорошо знают совершенный закон, помните! конец должен прийти; не поддавайтесь снова печали!

«Усердно используйте назначенные средства; стремитесь достичь дома, куда не может прийти разлука; я зажег лампу мудрости, ее лучи одни могут разогнать мрак, который окутывает мир. Мир не установлен навсегда! Вы должны поэтому радоваться! как когда друг, тяжело страдавший, исцелившись от болезни, избегает боли. Ибо я отложил этот болезненный сосуд, я остановил текучее море рождения и смерти, свободен навсегда теперь от боли! этому вы должны радоваться с ликованием! Теперь берегите себя должным образом, пусть не будет нерадивости! то, что существует, все вернется в ничто! и теперь я умираю. С этого времени мои слова закончены, это мое самое последнее наставление».

Затем, войдя в Самадхи первой Дхьяны, он последовательно прошел через все девять в прямом порядке; затем в обратном порядке он вернулся через все и вошел в первое, а затем из первого он поднялся и вошел в четвертое. Покинув состояние Самадхи, его душа без места покоя, немедленно достигла Нирваны. И тогда, когда Будда умер, великая земля содрогнулась повсюду. В пространстве, со всех сторон, был огонь, подобный дождю, без топлива, самопожирающий. И так из земли великое пламя поднялось со всех сторон.

Так до небесных чертогов вырвалось пламя; грохот грома сотрясал небеса и землю, катясь по горам и долинам, точно так же, как когда Дэвы и Асуры сражаются с шумом барабанов и взаимным конфликтом. Бурный ветер с четырех границ земли поднялся — в то время как со скал и холмов пыль и пепел падали, как дождь. Солнце и луна отступили от своего сияния; мирные потоки со всех сторон были переполнены бурными водами; крепкие леса дрожали, как листья осины, в то время как цветы и листья преждевременно падали вокруг, как рассеянный дождь. Летающие драконы, несомые на смоляных облаках, проливали свои слезы; четыре царя и их соратники, движимые жалостью, забыли свои дела милосердия. Чистые Дэвы спустились на землю с небес, остановившись в воздухе, они смотрели на изменчивую сцену, не скорбя, не радуясь. Но все же они вздыхали, думая о мире, небрежном к своему священному учителю, спешащем к разрушению. Восьмеричные небесные духи со всех сторон наполняли пространство: подавленные сердцем и скорбящие, они разбрасывали цветы как подношения. Только Мара-раджа радовался и ударял в звуки музыки в своем ликовании. В то время как Джамбудвипа, лишенная своей славы, казалось, скорбела, как когда горные вершины падают на землю, или как великий слон, лишенный своих бивней, или как царь-бык, лишенный своих рогов; или небо без солнца и луны, или как лилия, побитая градом; так был мир осиротевшим, когда умер Будда!

Восхваление Нирваны

В это время был Девапутра, ехавший на своем дворце из тысячи белых лебедей посреди пространства, который созерцал Паринирвану Будды. Этот, для всеобщего блага собрания Дэвов, провозгласил в широком смысле эти стихи о непостоянстве:—

«Непостоянство — природа всех вещей, быстро рожденные, они быстро умирают. С рождением приходит поток печалей, только в Нирване есть радость. Накопленное топливо, нагроможденное силой кармы, это огонь мудрости один может поглотить. Хотя слава наших дел достигает небес, как дым, все же со временем дожди, которые сойдут, погасят все, как огонь, бушующий в конце кальпы, гасится судом воды».

Снова был Брахма-Риши-дева, подобный самому возвышенному Риши, живущему на небесах, обладающий превосходным счастьем, без пятна в своем блаженстве, который так вздохнул, восхваляя Нирвану Татхагаты, с умом, зафиксированным в абстракции, когда он говорил:

«Глядя через все условия жизни, от начала до конца ничто не свободно от разрушения. Но несравненный провидец, живущий в мире, досконально знакомый с высшей истиной, чья мудрость постигает то, что находится за пределами познания мира, он тот, кто может спасти мирских жителей. Он тот, кто может обеспечить длительное избавление от разрушительной силы непостоянства. Но, увы! по всему широкому миру все, что живет, погружено в неверие».

В это время Анируддха, «не остановленный» миром, «не остановленный» от того, чтобы быть избавленным, поток рождения и смерти навсегда «остановлен», вздохнул, восхваляя Нирвану Татхагаты:—

«Все живые существа полностью слепы и темны! масса дел все погибает, даже как мимолетная груда облаков! Быстро возникая и так же быстро погибая! мудрый человек не держится за такое прибежище, ибо алмазная булава непостоянства может опрокинуть гору Риши-отшельника. Как презрен и как слаб мир! обречен на разрушение, без силы! Непостоянство, как свирепый лев, может даже погубить Нага-слона-великого-Риши. Только алмазная завеса Татхагаты может подавить непостоянство! Насколько больше должны те, кто еще не избавлен от желания, бояться и страшиться его силы? Из шести семян вырастает один росток, один вид воды от дождя, происхождение четырех точек далеко удалено: пять видов плодов от двух «Ку» — три периода, прошлое, настоящее, будущее, суть одно в субстанции; Муни-великий-слон вырывает великое дерево печали, и все же он не может избежать силы непостоянства. Ибо подобно хохлатой птице, которая радуется в бассейне, чтобы схватить ядовитую змею, но когда от внезапной засухи он остается в сухом бассейне, он умирает; или как гарцующий конь бесстрашно продвигается в битву, но когда бой прошел, возвращается покоренным и тихим; или как яростный огонь горит с топливом, но когда топливо закончено, гаснет; так и с Татхагатой, его задача выполнена, он возвращается, чтобы найти свое прибежище в Нирване: точно так же, как сияние лучезарной луны повсюду проливает свой свет и разгоняет мрак, все существа благодарны за его свет, он исчезает, скрытый Сумеру; такой случай с Татхагатой, яркость его мудрости осветила мрачную тьму, и для блага всего, что живет, прогнала ее, когда внезапно она исчезает за горой Нирваны. Великолепие его славы по всему миру распространилось, изгнало всю неясность, но подобно потоку, который всегда течет, оно не покоится с нами; прославленный возничий со своими семью гарцующими конями пролетает сквозь воинство и исчезает.

«Ярко-лучистый Сурья-дева, входя в пещеру Йен-цзы, был, вместе с луной, окружен пятикратными барьерами; «все вещи, которые живут», лишенные света, представляют свои подношения небесам; но от их жертвы ничего, кроме почерневшего дыма, не поднимается; так и с Татхагатой, его слава скрыта, мир потерял свой свет. Редким было ожидание благодарной любви, которая наполняла сердце всего, что живет; эта любовь достигла своего полного предела, затем была оставлена погибать! Узы печали все удалены, мы нашли истинный и единственный путь; но теперь он оставляет запутанную сеть жизни и входит в тихое место! Его дух, поднимаясь через пространство, он оставляет несущий печаль сосуд своего тела! мрак сомнения и великая тьма все развеяны яркими лучами мудрости! Земную почву пыли печали его вода мудрости очищает! больше, больше не возвращается он сюда! навсегда ушел в место покоя!

«Сила рождения и смерти разрушена, мир наставлен в высшем учении! он велит миру радоваться в знании его закона и дает всем пользу мудрости! Давая полный покой миру, добродетельные потоки текут вперед! его слава, известная по всему миру, сияет все еще с возросшим великолепием! Как велика его жалость и его любовь к тем, кто противостоял его притязаниям, не радуясь их поражению и не ликуя в своем собственном успехе. Прославленно контролируя свои чувства, все его чувства полностью просветлены, его сердце беспристрастно наблюдает за событиями, не оскверненное шестью объектами чувств! Достигая того, что не было достигнуто ранее! получая то, что человек не получил! с водой, которую он предоставил, наполняя каждую жаждущую душу! Даруя то, что никогда еще не было дано, и предоставляя награду, на которую не надеялись! его мирная, хорошо отмеченная личность, совершенно знающая мысли всех.

«Не сильно тронутый ни любовью, ни неприязнью! преодолевая всех врагов силой своей любви! желанный врач от всех болезней, единственный разрушитель непостоянства! Все живые существа, радующиеся религии, полностью удовлетворены! получая все, что им нужно, каждое их желание исполнено! Великий мастер святой мудрости однажды ушел и не возвращается больше! точно так же, как огонь, погасший из-за нехватки топлива! Провозглашая восемь правил без пятна; преодолевая пять чувств, которые трудно успокоить! тремя силами зрения видя три драгоценности; удаляя трех грабителей (т.е. похоть, гнев, невежество); совершенствуя три степени святой жизни, скрывая одно (себя) и получая одно святое состояние — перепрыгивая через семь «бодхьянг» и получая долгий сон; конец всего, тихий, мирный путь; высший приз мудрецов и святых!

«Сам разорвав барьеры печали, теперь он способен спасти своих последователей и предоставить напиток бессмертия всем, кто иссох от жажды! Вооруженный тяжелой кирасой терпения, он преодолел всех врагов! тонкими принципами своего превосходного закона удовлетворить каждое сердце. Сажая священное семя в сердцах тех, кто практикует добродетель; беспристрастно направляя и не отбрасывая тех, кто прав или не прав в своих взглядах! Вращая колесо превосходного закона! принятый с радостью по всему миру теми, кто в прежних условиях вложил в себя любовь к религии, все они спасены его проповедью! Выходя среди людей, обращая тех, кто еще не обращен; тех, кто не видел истину, заставляя их увидеть истину! Все те, кто практикует ложный метод религии, доставляя им глубокие принципы своей религии! проповедуя доктрины рождения и смерти и непостоянства; заявляя, что без учителя-мастера не может быть счастья! Воздвигая знамя своей великой славы, преодолевая и разрушая армии Мары! продвигаясь к точке безразличия к удовольствию или боли, не заботясь о жизни, желая только покоя! Заставляя тех, кто еще не обращен, получить обращение! тех, кто еще не спасен, быть спасенными! тех, кто еще не в покое, найти покой! тех, кто еще не просветлен, быть просветленными!

«Так Муни учил пути покоя для направления всех живых существ! увы! что кто-либо, преступающий путь святости, должен практиковать нечистые дела. Точно так же, как в конце великой кальпы, те, кто придерживается закона, кто умирает, когда катящийся звук таинственного грозового облака разрывает леса, на них падет дождь бессмертия. Маленький слон ломает колючий лес, и, лелея его, мы знаем, что он может принести пользу людям; но облако, которое удаляет печаль слона-старости, этого никто не может вынести. Он, разрушая системы религии, усовершенствовал свою систему, спасая мир и все же спасая! он разрушил учение ереси, чтобы достичь своего независимого способа доктрины.

«И теперь он входит в великое тихое место! больше нет у мира защитника или спасителя! великое армейское воинство Мара-раджи, пробуждая своего воина, сотрясая великую землю, желало повредить почтенному Муни: но они не могли сдвинуть его, кого в одно мгновение теперь Мара «непостоянство» разрушает. Небесные обитатели повсюду собираются, как облако! они наполняют пространство небес, боясь бесконечного рождения и смерти! их сердца полны горя и страха! Его глаза Дэвы ясно видят, без ограничений близкого или далекого, плоды дел, различимые повсюду, как образ, воспринимаемый в зеркале! Его уши Дэвы, совершенные и различающие повсюду, слышат все, хотя и далеко, поднимаясь через пространство, он учит всех Дэвов, превосходя свой метод обращения людей! Он разделяет свое тело, все еще одно в субстанции, пересекает воду, как если бы она не была слабой (чтобы нести)! помнит все свои прежние рождения, через бесчисленные кальпы ни одно не забыто! Его чувства, блуждающие по полям чувств, все они отчетливо помнятся; зная мудрость, изученную в каждом состоянии ума, все это прекрасно понято! Духовным проницанием и чистой таинственной мудростью одинаково обозревая все вещи! каждый след несовершенства удален! так он совершил все, что должен был сделать. Мудростью отвергая другие сферы жизни, его мудрость теперь полностью усовершенствована, вот! он умирает! пусть мир, твердый и неподатливый, все еще, созерцая это, смягчится!

«Все живые существа, хотя и тупые в чувствах, созерцая его, получают просветление мудрости! их бесконечные злые дела, давно прошедшие, когда они созерцают, отменяются и полностью очищаются! В одно мгновение ушел! кто снова проявит качества, подобные его? нет спасителя теперь во всем мире — наша надежда отрезана, наше самое дыхание остановлено и ушло! Кто теперь даст нам жизнь снова с прохладной водой его доктрины? его собственная великая работа выполнена, его великое сострадание теперь перестало работать надолго: давно перестало или остановилось! Мир, пойманный в сети глупости, кто разрушит сеть? кто, своим учением, заставит поток рождения и смерти повернуться снова? Кто провозгласит путь покоя, чтобы наставить сердце всего, что живет, обманутого невежеством? Кто укажет тихое место, или кто сделает известной одну истинную доктрину?

«Вся плоть страдает от великой печали, кто спасет, как любящий отец? Как лошадь, меняющая хозяина, теряет всю грациозность, так как он забывает его многие слова наставления! как царь без королевства, таков мир без Будды! как ученик без силы диалектики, или как врач без мудрости, как люди, чей царь потерял знаки королевской власти, так, Будда мертв, мир потерял свою славу! нежные лошади, оставленные без возничего, лодка, оставленная без пилота! Три дивизии армии, оставленные без генерала! торговец без гида! страдающие и больные без врача! святой царь без своих семи знаков отличия. Звезды без луны! любящие годы без силы жизни! таков мир теперь, когда Будда, великий учитель, умирает!»

Так говорил Архат, все сделано, что должно быть сделано, все несовершенства полностью удалены, зная меру благодарности, он был благодарен поэтому. Так думая о любви своего учителя, он говорил! излагая великую печаль мира; в то время как те, кто еще не освободился от силы страсти, плакали со многими слезами, не в силах контролировать себя. И все же даже те, кто отбросил все недостатки, вздыхали, думая о боли рождения и смерти. И теперь воинство Маллов, услышав, что Будда достиг Нирваны, с запутанными криками плакали жалобно, сильно тронутые, как когда стая цапель встречает ястреба. В теле теперь они достигают двух деревьев, и когда они смотрят на Татхагату мертвого, вошедшего в свой долгий сон, те черты никогда больше не проснутся к сознанию, они били себя в грудь и вздыхали к небесам; как когда лев хватает теленка, все стадо бросается со смешанными звуками.

Посреди был один Малл, чей ум был влюблен в праведный закон, который смотрел со стойкостью на святого царя закона, теперь вошедшего в могучий покой, и сказал: «Мир был повсюду спящим, когда Будда, излагая свой закон, заставил его проснуться; но теперь он вошел в могучий покой, и все закончено в бесконечном сне. Ради человека он поднял знамя своего закона, и теперь, в одно мгновение, оно упало; солнце мудрости Татхагаты, распространяющее повсюду блеск своего «великого пробуждения», возрастающее все больше и больше в славе, распространяющее повсюду тысячу лучей высшего знания, рассеивающее и разрушающее весь мрак земли, почему великая тьма вернулась снова? Его несравненная мудрость, освещающая три мира, дающая глаза, чтобы весь мир мог видеть, теперь внезапно мир снова слеп, сбит с толку, невежественен в пути; в одно мгновение упал мост истины, который перекрывал катящийся поток рождения и смерти, набухающий поток похоти, ярости и сомнения, и вся плоть поглощена в нем, навсегда потеряна».

Так все то воинство Маллов плакало жалобно и сетовало; в то время как некоторые скрывали свое горе и не произносили ни слова; другие падали ниц на землю; другие стояли молча, потерянные в медитации; другие, с печальным сердцем, глубоко стонали. Затем на золотом и серебряном украшенном драгоценностями ложе, богато украшенном цветами и ароматами, они поместили тело Татхагаты; драгоценный балдахин они подняли над ним, и вокруг него флаги и стримеры и вышитые знамена; затем, используя всякий вид танца и музыки, лорды и леди Маллов следовали вдоль дороги, представляя подношения, в то время как все Дэвы разбрасывали ароматы и цветы и поднимали звук барабанов и музыки на небесах. Так люди и Дэвы делили одну общую печаль, их крики объединялись, когда они скорбели вместе. Входя в город, там мужчины и женщины, старые и молодые, завершили свои религиозные подношения. Покидая город, затем, и проходя через ворота Лунг-цианг, и пересекая реку Хираньявати, они направились туда, где прежние Будды, умерев, имели воздвигнутые им Кайтьи. Там, собирая сандаловое дерево из бычьей головы и всякое известное ароматное дерево, они поместили все это над телом Будды, поливая различные ароматные масла на погребальный костер; затем, помещая огонь под ним, чтобы разжечь его, три раза они обошли вокруг; но все же он не горел. В это время великий Кашьяпа имел свое жилище в Рагагрихе, и, зная, что Будда собирается умереть, шел оттуда со всеми своими последователями; его чистый ум, глубоко тронутый, желал увидеть тело Господа; и так, из-за этого его искреннего желания, огонь погас и не хотел разгораться. Затем Кашьяпа и его последователи, придя, с жалобными вздохами смотрели на зрелище и поклонялись у ног мастера; и затем, немедленно, огонь вспыхнул. Погашен огонь горя внутри; снаружи огонь имеет мало силы жечь. Или хотя он жжет внешнюю кожу и плоть, алмазная истинная кость все еще остается. Ароматное масло потреблено, огонь убывает, кости они помещают в золотой кувшин; ибо как мистический мир не разрушен, ни эти, кости Будды, не могут погибнуть; следствие алмазной мудрости, трудно сдвинуть, как Сумеру. Реликвии, которые могучая золотисто-крылатая птица не может удалить или изменить, они помещают в драгоценную вазу, чтобы оставаться, пока мир не пройдет; и удивительно! сила людей может таким образом выполнить законы Нирваны, прославленное имя одного далеко распространено, звучит так по всей вселенной; и когда века катятся, долгая Нирвана, этими, священными реликвиями, проливает по миру свой славный свет и освещает обители жизни. Он погиб в одно мгновение! но эти реликвии, помещенные в вазу, нетленные знаки мудрости, могут опрокинуть гору печали; тело накопленных горестей этот нетленный ум может заставить покоиться, и изгнать раз и навсегда все страдания жизни. Так алмазная субстанция была обработана на месте сжигания. И теперь те доблестные Маллы, не имеющие себе равных в мире по силе, подавляя все личные вражды, искали избавления от печали в истинном прибежище. Находя сладкое утешение в объединенной любви, они решили изгнать каждую жалующуюся мысль. Созерцая таким образом смерть Татхагаты, они контролировали свои скорбящие сердца, и с полной силой мужской добродетели отбрасывая каждую вялую мысль, они подчинились ходу природы. Подавленные мыслями о тяжкой печали, они вошли в город как в пустынную дикость: держа реликвии таким образом, они вошли, в то время как с каждой улицы предлагались дары. Они поместили реликвии затем на башню для людей и Дэвов, чтобы поклоняться.

Разделение Шарир

Так те Маллы предлагали религиозное почтение реликвиям и использовали самые дорогие цветы и ароматы для своего высшего акта поклонения. Затем цари семи стран, услышав, что Будда мертв, послали гонцов к Маллам, прося поделиться священными реликвиями Будды. Затем Маллы, почитая тело Татхагаты, доверяя своей воинской славе, зачали высокомерный ум: «Они скорее расстались бы с самой жизнью», сказали они, «чем с реликвиями Будды» — так те гонцы вернулись из тщетного посольства. Затем семь царей, крайне возмущенные, с армией, многочисленной как дождевые облака, двинулись на Кушинагару; люди, которые вышли из города, наполненные ужасом, вскоре вернулись и рассказали Маллам все: что солдаты и кавалерия соседних стран идут, со слонами и колесницами, чтобы окружить город Кушинагара. Сады, лежащие вне города, фонтаны, озера, цветы и фруктовые деревья были теперь разрушены наступающим воинством, и все приятные места отдыха лежали в руинах.

Маллы, поднимаясь на городские башни, созерцали великие опоры жизни разрушенными; они затем подготовили свои военные машины, чтобы сокрушить врага снаружи: баллисты и катапульты и «летающие факелы», чтобы метать против наступающего воинства. Затем семь царей укрепились вокруг города, каждое армейское воинство наполнено возрастающей храбростью; их крылья битвы сияли в строю, как семь лучей славы солнца сияют; тяжелые барабаны катились, как гром, воинственное дыхание поднималось, как полный облачный туман. Маллы, сильно разгневанные, открывая ворота, приказывают начать битву; пожилые мужчины и женщины, чьи сердца имели доверие к закону Будды, с глубокой озабоченностью выдохнули свой обет: «О! пусть победа будет бескровной!» Те, у кого были друзья, использовали взаимные увещевания не поощрять в себе желание раздора.

И теперь воины, облаченные в доспехи, хватая свои копья и размахивая своими мечами среди запутанного шума и тяжелых барабанов, продвинулись. Но прежде чем состязание началось, был некий Брахман, чье имя было Дрона, знаменитый своей проницательностью, почитаемый за скромность и смирение, чье любящее сердце находило удовольствие в религии. Этот обратился к тем царям и сказал: «Относительно несравненной силы вон того города, одного человека было бы достаточно для его защиты; насколько меньше, когда с решительным сердцем они объединены, можете вы покорить его! В начале взаимный раздор произвел разрушение, как теперь он может привести к славе или известности? Столкновение мечей и кровавое наступление сделаны, это верно, один должен погибнуть! и поэтому, пока вы стремитесь победить тех, обе стороны пострадают в битве. Затем есть много шансов, также, битвы: трудно измерить силу по внешнему виду; сильный, действительно, может преодолеть слабого, слабый может также преодолеть сильного; мощный чемпион может презирать змею, но как он избежит раненого тела? есть люди, чьи натуры мягкие и нежные, кажутся подходящими для компании женщин или детей, но когда зачислены в ряды, делают совершенных солдат. Как огонь, когда он питается маслом, хотя считается слабым, не гасится легко, так когда вы говорите, что они слабы, остерегайтесь слишком сильно опираться на силу тела; ничто не может сравниться с силой правильной религии. Был в древние времена царь Гина, чье имя было Карандхама, его грациозное прямое присутствие вызывало такую любовь в других, что он мог преодолеть всякую враждебность; но хотя он правил миром и был высоко знаменит, и богат и процветающ, все же в конце он вернулся, и все было потеряно! Так когда бык напился достаточно, он тоже возвращается. Используйте тогда принципы праведности, используйте средства доброй воли и любви. Покорите своего врага силой, вы увеличите его вражду; покорите любовью, и вы пожнете никакой после-печали. Нынешний раздор — лишь жажда крови, эта вещь не может быть вынесена! Если вы желаете почитать Будду, следуйте примеру его терпения и долготерпения!» Так этот Брахман с уверенностью провозгласил истину; пропитанный высшими принципами мира, он говорил со смелостью и непоколебимо.

И теперь цари обратились к Брахману так: «Вы выбрали подходящее время для придания роста семени мудрости: сущность истинной дружбы — это высказывание истины. Величайшая сила разума лежит в праведном суждении. Но теперь в свою очередь услышьте, что мы говорим: Правила царей созданы, чтобы избежать использования силы, когда ненависть возникла из низких желаний, или иначе, чтобы избежать внезапного использования насилия в пустяковых вопросах, где какая-то пустяковая материя стоит на кону. Но мы ради закона собираемся сражаться. Какое удивление это! Раздутая гордость — принцип, которому нужно противостоять, ибо он ведет к свержению общества; неудивительно тогда, что Будда проповедовал против него, уча людей практиковать смирение и скромность. Тогда почему нам должно быть запрещено платить наше почтение его телесным реликвиям? В древние дни лорд великой земли, Пих-ших-цунг и Нанда, ради красивой женщины сражались и уничтожали друг друга; насколько больше теперь, ради религиозного почтения к нашему мастеру, освобожденному от страсти, ушедшему в Нирвану, без внимания к себе, или заботы о наших жизнях, должны мы бороться и утверждать наши права! Прежний царь, Каудава, сражался с царем Пандавой, и чем больше они увеличивались в силе, тем больше они боролись, все ради какой-то временной выгоды; насколько больше ради нашего не-алчущего мастера должны мы бороться, алча получить его живые реликвии? Сын Рамы, тоже, Риши, сердитый на царя Даса-ратху, уничтожил его страну, убил людей, из-за ярости, которую он чувствовал; насколько меньше ради нашего мастера, освобожденного от гнева, должны мы быть скупы на наши жизни! Рама, ради Ситы, убил всех демонов-духов; насколько больше ради нашего лорда, принятого небесами, должны мы не жертвовать наши жизни! Два демона А-лай и По-ку были всегда втянуты в раздор; в первую очередь, из-за их глупости и невежества, вызывая широкое разрушение среди людей; насколько меньше ради нашего всезнающего мастера должны мы жалеть наши жизни! Поэтому если из этих примеров мы находим других готовыми умереть ради никакого реального принципа, как мы ради нашего учителя богов (Дэвов) и людей, почитаемого вселенной, пощадим наши тела или пожалеем наши жизни, и не будем усердны в желании сделать наши подношения! Теперь тогда, если вы желаете остановить раздор, идите и для нас потребуйте внутри города, чтобы они открыли широко реликвии, и так заставьте нашу молитву быть исполненной. Но потому что ваши слова — правильные, мы держим наш гнев на время; точно так же, как великая, сердитая змея, силой заклинаний успокаивается».

И теперь Брахман, получив наставление царей, входя в город, пошел к Маллам, и приветствуя их, произнес эти истинные слова: «Вне города те, кто цари среди людей, хватают своими руками свое воинское оружие, и своими телами, облаченными в тяжелые доспехи, ждут с нетерпением сражаться; славные как лучи солнца, ощетинившиеся яростью как разбуженный лев. Эти объединены, чтобы свергнуть этот город. Но пока они ведут эту религиозную войну, они боятся, как бы они не действовали нерелигиозно, и поэтому они послали меня сюда сказать, что они требуют: «Мы пришли, не ради территории, тем более ради денег, ни по причине какого-либо дерзкого чувства, ни еще из какой-либо мысли ненависти; но потому что мы почитаем великого Риши, мы пришли по этому поводу. Вы, благородные господа! знаете хорошо наш ум! Почему должен быть такой печальный раздор! Вы почитаете то, что мы почитаем, оба одинаково, тогда мы братья, что касается религии. Мы оба с равным сердцем почитаем завещанные духовные реликвии лорда. Быть скупым в накоплении богатства, это необоснованный недостаток; насколько больше жалеть религию, о которой так мало знания в мире! Исключительные и эгоистично склонные должны практиковать законы гостеприимства; но если у вас нет правил чести, таких как эти, тогда закройте ваши ворота и охраняйте себя». Это содержание слов, хороши они или плохи, сказанных ими. Но теперь для себя и своих собственных чувств, позвольте мне добавить эти истинные и искренние слова:— Пусть не будет раздора ни в ту, ни в другую сторону; разум должен служить миру, лорд, когда жил в мире, всегда использовал силу терпения. Не подчиняться его святому учению, и все же предлагать дары ему, есть противоречие. Люди мира, ради какого-то удовольствия, какого-то богатства или земли, борются и сражаются, но те, кто верит в праведный закон, должны послушно соответствовать своим жизням ему; верить и все же питать вражду, это значит противопоставить «религиозный принцип» «поведению». Будда сам в покое, и полон любви, желал даровать покой, которым он наслаждался, всем. Поклоняться с почитанием великому милосердному, и все же порождать широкое разрушение, как это возможно? Разделите реликвии, тогда, чтобы все могли поклоняться им одинаково; подчиняясь таким образом закону, слава о том широко распространенная, тогда праведные принципы будут распространены; но если другие ходят неправедно, мы должны праведным обращением успокоить их, этим путем показывая преимущество религии, мы заставляем религию повсюду принять глубокое удержание и пребывать. Будда сказал нам, что из всей благотворительности «религиозная благотворительность» — самая высокая; люди легко отдают свое богатство в благотворительность, но трудна благотворительность, которая работает для праведности».

Маллы, слыша слова Брахмана, с внутренним стыдом смотрели друг на друга; и ответили Брахмакарину так: «Мы благодарим вас много за намерение прийти к нам, и за ваш дружеский и религиозный совет — говоря так хорошо, и разумно. Ваши — слова, которые Брахман должен использовать, в соответствии с его святым характером; слова полные примирения, указывающие правильную дорогу; как тот, кто восстанавливает блуждающую лошадь, приносит ее обратно по пути, который он потерял. Мы тогда должны принять план примирения, такой как вы показали нам; слышать истину и не подчиняться ей приносит впоследствии сожалеющую печаль».

Затем они открыли реликвии мастера и на восемь частей поровну разделили их. Сами платили почтение одной части, остальные семь они передали Брахману; семь царей, приняв эти, радовались и поместили их на свои головы; и так с ними вернулись в свою страну, и воздвигли Дагобы для поклонения над ними. Брахмакарин затем умолял Маллов даровать ему реликвию-кувшин как его долю, и от семи царей он просил фрагмент их реликвий, как восьмую долю. Взяв это, он вернулся и воздвиг Кайтью, которая все еще называется «Дагоба Золотого Кувшина». Затем люди Кушинагары, собирая весь пепел сжигания, воздвигли над ними Кайтью, и назвали ее «Дагоба Пепла». Восемь Ступ восьми царей, «Золотой Кувшин» и «Ступа Пепла».

Так по всей Джамбудвипе сначала были воздвигнуты десять Дагоб. Затем все лорды и леди страны, держа вышитые драгоценностями балдахины, платили свои подношения в различных святынях, украшая их как любую золотую гору. И так с музыкой и с танцами через день и ночь они веселились, и пели. И теперь Архаты, числом пятьсот, навсегда потеряв присутствие своего мастера, размышляя, что теперь нет основания уверенности, вернулись на гору Гридхракута; собираясь в пещере царя Сакры, они собрали там Сутра Питаку; вся ассамблея соглашаясь, что почтенный Ананда должен сказать, ради конгрегации, проповеди Татхагаты от начала до конца: «Великие и малые, что бы вы ни слышали из уст покойного Муни».

Затем Ананда в великой ассамблее, восходя на трон льва, провозгласил по порядку, что проповедовал лорд, произнося слова «Так я слышал».

Все собрание, купаясь в слезах, было глубоко тронуто, когда он произнес слова «Я слышал»; и так он объявил закон относительно времени, относительно места, относительно человека; как он говорил, так было записано от начала до конца, полная Сутра Питака. Усердным вниманием в использовании средств, практикуя мудрость, все эти Архаты получили Нирвану; те, кто теперь способен так сделать, или впоследствии способен, достигнут Нирваны тем же путем. Царь Ашока, рожденный в мире, когда силен, вызвал много печали; когда слаб, тогда он изгнал печаль; как дерево цветка Ашоки, правящее над Джамбудвипой, его сердце навсегда положило конец печали, когда приведено к полной вере в истинный закон; поэтому он был назван «царь, который освобождает от печали». Потомок семьи Майюра, получая с небес праведное расположение, он правил одинаково над миром; он воздвигал повсюду башни и святыни, его личное имя «жестокий Ашока», теперь назван «праведный Ашока».

Открывая Дагобы, воздвигнутые теми семью царями, чтобы взять Шариры оттуда, он распространил их повсюду, и воздвиг в один день восемьдесят четыре тысячи башен; только относительно восьмой пагоды в Рамаграме, которую дух Нага защищал, царь был неспособен получить те реликвии; но хотя он получил их не, зная, что они духовно завещанные реликвии Будды, которые Нага почитал и обожал, его вера была увеличена и его почтительное расположение. Хотя царь был правителем мира, все же он был способен получить первый святой плод; и так побудил всю империю почитать и уважать святыни Татхагаты.

В прошлом и настоящем, так было избавление для всех. Татхагата, когда в мире; и теперь его реликвии — после его Нирваны; те, кто поклоняется и почитает их, получают равную заслугу; так также те, кто возвышает себя мудростью, и почитает добродетели Татхагаты, лелея религию, поощряя дух милостыни, они получают великую заслугу также. Благородный и превосходный закон Будды должен получить обожание мира. Ушедшие в то неумирающее место, те, кто верит в его закон, последуют за ним туда; поэтому пусть все Дэвы и люди, без исключения, поклоняются и обожают одного великого любящего и сострадательного, который овладел досконально высшей истиной, чтобы доставить все, что живет. Кто, слыша о нем, не тоскует с любовью! Боли рождения, старости, болезни и смерти, бесконечные печали мира, бесчисленные страдания «после», страшимые всеми Дэвами, он удалил все эти накопленные печали; скажите, кто не почитал бы его? чтобы избежать радостей после жизни, это главная радость мира! Добавить боль других рождений, это худшая печаль мира! Будда, спасенный от боли рождения, не будет иметь радости «после»!

И показав путь всему миру, кто не почитал бы и не обожал его? Петь восхваления лордному монаху, и объявить его акты от начала до конца, без самоискания или самочестия, без желания личной известности, но следуя тому, что говорят писания, чтобы принести пользу миру, было моей целью.