ОБЗОР ТРУДА МИСТЕРА ДЖОНА СТЮАРТА МИЛЛЯ

ПОД НАЗВАНИЕМ «ЭКЗАМЕН ФИЛОСОФИИ СЭРА УИЛЬЯМА ГАМИЛЬТОНА»

ДЖОРДЖА ГРОТА

AUTHOR OF

'THE HISTORY OF ANCIENT GREECE,'

'PLATO AND THE OTHER COMPANIONS OF SOCRATES,' ETC.

1868

Reprinted from the 'Westminster Review,' January 1, 1866.

JOHN CHILDS AND SON, PRINTERS

«Экзамен философии сэра Уильяма Гамильтона и основных философских вопросов, обсуждаемых в его трудах». Автор: ДЖОН СТЮАРТ МИЛЛЬ. Лондон: Longmans. 1865.

Труд, носящий вышеуказанное название, представляет собой том формата октаво, состоящий из двадцати восьми глав и пятисот шестидесяти страниц. Это не такой уж большой объем текста, однако количество содержащегося в нем материала колоссально, а его качество таково, что требует предельной концентрации внимания. Мистер Милль не предлагает своим читателям лишних предложений, едва ли даже лишних слов, сверх того, что необходимо для краткого и ясного выражения мысли. О такой книге невозможно дать полное представление в рамках отведенного нам пространства.

Для студентов, изучающих философию — несомненно, составляющих лишь меньшинство в общем кругу английских читателей, — эта работа рекомендуется самыми вескими доводами как с точки зрения интереса, так и с точки зрения обучения. Она представляет в прямой антитезе двух наиболее выдающихся представителей современной спекулятивной мысли Англии — сэра У. Гамильтона и мистера Джона Стюарта Милля.

Сэр У. Гамильтон оказал мощное влияние на ход мысли нынешнего поколения. Лекции по логике и метафизике, которые он читал в Эдинбурге в течение двадцати лет, определили взгляд на эти предметы у большого числа амбициозных молодых студентов, причем для многих из них — окончательно и бесповоротно. [1] Несколько выдающихся преподавателей и писателей наших дней гордятся тем, что считают себя его учениками, излагают его доктрины в той или иной степени и редко противоречат ему, не давая понять, что они неохотно отходят от такого лидера. Различные новые фразы и психологические иллюстрации получили распространение в философских трактатах главным образом благодаря его авторитету. Мы не причисляем себя к его последователям, но считаем, что его влияние на философию было во многих отношениях благотворным. Он поддерживал идею философии как предмета, который следует изучать с его собственных точек зрения: достоинство, которым в прежние времена она обладала, возможно, в чрезмерной, вредной степени, но от которого в последнее время она слишком сильно отступила — особенно в Англии. Он совершил великую услугу, усердно трудясь над тем, чтобы собрать воедино прошлые традиции философии, заново открыть те из них, которые были преданы забвению, и восстановить генеалогию мнений, насколько это позволяли сделать небрежные предшественники.

Сорок шесть лекций по метафизике и тридцать пять лекций по логике, опубликованные господами Манселом и Вейчем, составляют двухгодичный курс, фактически прочитанный сэром У. Гамильтоном с профессорской кафедры. Поэтому их следует рассматривать главным образом в отношении умов юных слушателей как предохранительное средство против того зла, которое метко описал Руссо: «L'inhabitude de penser dans la jeunesse en ôte la capacité pendant le reste de la vie» (Отсутствие привычки мыслить в юности лишает способности к этому на всю оставшуюся жизнь).

Теперь, в таком абстрактном, неясном и, как правило, непривлекательном предмете, как логика и метафизика, трудность, с которой сталкивается преподаватель, пытаясь пробудить интерес, чрезвычайно велика. То, что сэр У. Гамильтон преодолел эту трудность с замечательным успехом, утверждают два его редактора, и наше впечатление как читателей его лекций склоняет нас верить им. То, что сэр У. Гамильтон сделал это эффективно, само по себе достаточно, чтобы отметить его как достойного профессора — как достойного преемника на кафедре Дугальда Стюарта, чье непревзойденное совершенство в этой области засвидетельствовано каждым. Многие люди, которые в конечном итоге приняли спекулятивные мнения, противоположные Дугальду Стюарту, получили свой первый импульс и руководство на пути умозрения благодаря неизгладимому впечатлению, произведенному лекциями Стюарта.

Но хотя мы рассматриваем эти лекции, как и следует их рассматривать, главным образом с точки зрения той специальной цели, для которой они предназначались, мы далеки от того, чтобы намекать, что они не имеют других достоинств или бесполезны для читателей, у которых уже есть собственное метафизическое кредо. Мы нашли их одновременно поучительными и интересными: они охватывают значительную часть области спекулятивной философии, отчасти с точки зрения (не всегда одной и той же), принадлежащей автору, отчасти с точки зрения многочисленных предшественников, которых он цитирует. Мы также признаем в сэре У. Гамильтоне степень интеллектуальной независимости, которая редко сопутствует столь обширной эрудиции. Он излагает много различных мнений, но судит о них самостоятельно; и, что еще важнее, он постоянно приводит доводы в пользу своих суждений. Для нас эти доводы всегда имеют ту или иную ценность, признаем ли мы их обоснованными или нет. Многие философы представляют свою собственную доктрину так, как если бы это была некая установленная и признанная истина, либо намекая, либо заставляя вас предположить, что, хотя ошибочные убеждения в обратном преобладали ранее, теперь они дискредитированы в глазах каждого. Мы не осуждаем такой способ действий, но предпочитаем манеру сэра У. Гамильтона. Он всегда держит перед нами расхождение и несоответствие взглядов как нормальное состояние обоснованной истины или философии, характерным постулатом которой является то, что каждое утверждение и каждое отрицание должны иметь свои соответствующие доводы, ясно и полно сформулированные.

С этой точки зрения приложение, приложенное к лекциям, также ценно; а четыре обширных приложения или диссертации, следующие за изданием трудов Рида, еще более ценны. Насколько сэр У. Гамильтон представил там веские доказательства своих собственных доктрин о внешнем восприятии и о первичных качествах материи, мы сейчас определять не будем; но для тех, кто не согласен с ним, как и для тех, кто согласен, его рассуждения по этим предметам весьма поучительны: в то время как полные цитаты из столь многих других авторов вносят существенный вклад не только в прояснение непосредственно затронутых вопросов, но и в расширение наших знаний о философии в целом. Мы придаем особое значение этому сохранению традиций философии и поддержанию известной непрерывной преемственности среди спекулятивных умов человечества с надлежащими сравнениями и противопоставлениями. Мы нашли среди имен, процитированных сэром У. Гамильтоном, и, благодаря его заботе, нескольких авторов, почти совсем нам не известных, и мнения, процитированные из них, не менее поучительны, чем любопытны. Он заслуживает тем большей благодарности, поскольку отходит здесь от принятого обычая со времен Бэкона и Декарта. Пример, поданный этими великими людьми, был достоин восхищения, поскольку он был направлен на то, чтобы сбросить авторитет предшественников; но пагубен, поскольку изгнал этих предшественников из знания, как простые склады незрелости и ошибок. На протяжении всего восемнадцатого века всякое изучение прежних способов философствования, по большей части, игнорировалось. На такое пренебрежение указывает сэр У. Гамильтон, приводя примечательные примеры.

Говоря об общих достоинствах и философской позиции сэра Уильяма Гамильтона, мы до сих пор ничего не сказали о достоинствах мистера Милля. Но прежде чем мы приступим к анализу отдельных глав его тома, мы должны посвятить несколько слов выполнению другого обязательства.

Мистер Джон Стюарт Милль не был первым, кто принес славу фамилии, которую он носит. Его отец, мистер Джеймс Милль, уже облагородил это имя. Редко можно представить более веское основание для отличия в истории и философии, чем то, которое оставил после себя мистер Джеймс Милль. Мы не знаем работы, которая превосходила бы его «Историю Британской Индии» в главных достоинствах, достижимых для исторических писателей: трудолюбивое накопление, продолжавшееся много лет, оригинальных источников — тщательная и добросовестная критика их утверждений — и широкое владение психологическим анализом, позволяющее автору интерпретировать явления общества, как крайне сложные, так и далекие от его собственного личного опыта. Далее, «Элементы политической экономии» мистера Джеймса Милля были в то время, когда они появились, самым логичным и сжатым изложением всей науки, существовавшим на тот момент. Наконец, его последнее признанное произведение, «Анализ явлений человеческого ума», является моделью ясного изложения сложных состояний сознания, доведенного дальше, чем кем-либо другим до него; и иллюстрирующим полноту, которой может достичь такое изложение, благодаря тому, кто верит во всеобъемлющий принцип ассоциации и познал секрет прослеживания ее бесчисленных извивов. Это, более того, первая работа, в которой великий факт неразрывной ассоциации доведен до должной теоретической значимости. Это высокие достоинства, неоспоримые доказательства которых представлены публике; но были и другие достоинства у мистера Джеймса Милля, менее публично подтвержденные, но не менее реальные. Его непреднамеренное устное изложение было едва ли менее эффективным, чем его подготовленная работа пером; его разговорная плодовитость по философским предметам, его способность обсуждать самому и стимулировать других к обсуждению, его готовые ответные вдохновения через все сдвиги и извивы своего рода платоновского диалога — все эти достижения были для тех, кто знал его, даже более впечатляющими, чем то, что он сочинял для печати. Разговор с ним был не просто поучительным, но провоцирующим дремлющий интеллект. Из всех людей, которых мы знали, мистер Джеймс Милль был одним из тех, кто меньше всего отстоял от высокого платоновского идеала диалектики — [греч.: Tou didhonai kahi dhechesthai lhogon] — (давать и принимать доводы), одинаково компетентный как исследовать других, так и быть исследованным ими по философии. Когда к этому мы добавим энергичный характер, искренние убеждения и целеустремленную преданность истине, с полным презрением к простому парадоксу — можно представить, что такой человек обладал мощным интеллектуальным превосходством над молодыми умами. Некоторые из тех, кто наслаждался его обществом — люди, находящиеся сейчас в зрелом возрасте или перешагнувшие его, и некоторые из них на выдающихся позициях — помнят и с благодарностью подтверждают такое превосходство в своих собственных случаях: среди них автор настоящей статьи, который обязан историку Британской Индии таким количеством интеллектуального стимула и руководства, которое он никогда не сможет забыть.

Когда отец, подобный тому, кого мы описали, отказавшись посылать своего сына в школу или колледж, сам стал учителем с самого начала и выполнял эту обязанность с кропотливым усердием — когда, помимо полного вливания современных знаний, процесс принуждения, примененный платоновским Сократом к юному Теэтету, применялся мистером Джеймсом Миллем непрерывно и с более раннего возраста к юному уму, не менее беременному, чем ум Теэтета, — было бы удивительно, если бы сын, обученный таким образом, не достиг даже более высокого положения, чем его отец. Плод, принесенный мистером Джоном Стюартом Миллем, достоин вложенного воспитания, и том, который перед нами, является одновременно его последним и самым зрелым продуктом.

«Экзамен философии сэра Уильяма Гамильтона» задуман мистером Миллем (как он говорит нам в предисловии к шестому опубликованному изданию своей «Системы логики, силлогистической и индуктивной») как продолжение и дополнение к этой системе. Мы рады приветствовать столь ценное дополнение; но с этим дополнением или без него «Система логики» представляется нам наиболее важным шагом вперед в спекулятивной теории, который видел нынешний век. Любая из ее половин, силлогистическая или индуктивная, превзошла бы любую предыдущую работу по тому же предмету. Индуктивная половина различает и впервые выводит на ясный свет те достоинства метода, которые незаметно превратились в привычки среди совершенных научных исследователей постбэконовской эпохи, а также заблуждения, которыми были введены в заблуждение некоторые из этих авторов. Силлогистическая половина, имеющая дело с вопросами, которые уже были хорошо обработаны Дютриё и другими схоластическими логиками, наделяет их мертвый, хотя и точный формализм реальной жизнью и применением к фактическому процессу поиска и доказательства истины. Но помимо того, что каждая половина доведена до совершенства, мистер Милль выполнил еще более трудную задачу — преодолеть отвращение, по-видимому, закоренелое отвращение между ними, чтобы химически соединить их в одно гомогенное соединение; таким образом, представляя проблему обоснованной истины, вывода, доказательства и опровержения как одно связанное целое. Что касается нас, мы до сих пор помним туман, который рассеялся в наших умах, когда мы впервые прочитали «Систему логики» вскоре после ее публикации. Мы были знакомы с силлогистической логикой у Бургерсдейка и Дютриё; мы были также знакомы с примерами лучшей процедуры в современной индуктивной науке; но два потока текли совершенно отдельно в наших умах, как две параллельные линии, никогда не соединяющиеся и не приближающиеся. Непримиримость этих двух была сразу устранена, когда мы прочитали и освоили вторую и третью главы второй книги «Системы логики», в которых мистер Милль объясняет функции и ценность силлогизма, а также реальное значение его большей посылки. Это объяснение поразило нас в то время как одно из самых глубоких и оригинальных усилий метафизической мысли, которые мы когда-либо читали, и мы не видим причин отказываться от этого мнения сейчас. [2] Оно кажется еще более ценным, когда мы противопоставляем его тому, что говорят два современника мистера Милля — Гамильтон и Уэйтли: первый из которых сохраняет древнюю теорию рассуждения как лишь методизированный переход от целого к его частям и от частей к целому — индукция является лишь этой восходящей частью процесса, посредством которой, после того как вы дали полное перечисление всех составных частей, вы заключаете к сумме, описанной одним словом как целое; [3] в то время как второй (Уэйтли) соглашается подчинить индукцию силлогизму, но делает это другим способом — представляя индуктивное рассуждение как силлогизм с опущенной большей посылкой, из которой эта большая посылка черпала свой авторитет. Объяснение мистера Милля атакует проблему с противоположной стороны. Оно подчиняет силлогизм индукции, техническое — реальному; оно лишает большую посылку ее иллюзорного притязания быть самой по себе доказывающим авторитетом или даже какой-либо реальной и существенной частью доказательства — и признает ее лишь как ценный предупредительный тест и гарантию для избежания ошибки в процессе доказательства. Принимая «Систему логики» мистера Милля в целом, это одна из книг, от которой, как мы полагаем, мы получили наибольшую пользу. Ее принципы постоянно присутствуют в нашем уме, когда мы занимаемся исследованиями доказательств, будь то научные или исторические.

Поскольку мы здесь имеем дело с мистером Миллем только как с логиком и философом, мы чувствуем себя лишенными возможности обращаться к его работам по другим темам — даже к его «Элементам политической экономии», по которым он, вероятно, более широко известен, чем по чему-либо другому. Из многих обязательств, которыми политическая экономия обязана ему, только одно может быть отмечено в соответствии с объемом настоящей статьи: забота, которую он проявил — он один, или, по крайней мере, он более явно и формально, чем любой другой толкователь — изложить общее положение этой науки в совокупной области научных исследований; ее отношение к социологии в целом или к другим ее частям, насколько она производна или координатна; каковы ее фундаментальные постулаты или гипотезы, с какими ограничениями логические методы индукции и дедукции применимы к ней и насколько можно полагаться на ее выводы как на приближения к истине. Все эти пункты будут поучительно рассмотрены в шестой книге «Системы логики» мистера Милля, а также в его меньшей и менее известной работе «Очерки о некоторых нерешенных вопросах политической экономии». Мы находим его, методизируя и иллюстрируя данные специальной науки, неизменно держащим в поле зрения ее отношение к философии в целом.

Но есть еще одна работа, в которой интересы философии в целом выходят на передний план и становятся особым объектом защиты в их самом широком охвате и самых жизненных требованиях. Мы имеем в виду «Очерк о свободе» мистера Милля, одна половина которого берет в качестве тезиса libertus philosophandi (свободу философствования). Он решительно отстаивает в этой книге полное достоинство обоснованной истины против всех ревнивых требований традиционной догмы и самооправдывающегося чувства. Он требует самой неограниченной свободы высказываний для отрицательного и утвердительного по всем вопросам — не только для цели различения истины от лжи, но и для поддержания в индивидуальных умах полного смысла и понимания обсуждаемых вопросов, вместо простого частичного и одностороннего приверженности. На первый взгляд, действительно, могло бы показаться, что мистер Милль борется с тенью; ибо свобода философствования — это постулат, который, в общих чертах, каждый уступает. Но когда вы приходите к тому, чтобы постичь реальные чувства, которые лежат в основе этой уступки, вы обнаруживаете, что почти каждый человек делает это с оговорками, которые, хотя и действуют в тишине, не менее эффективны. У каждого есть некоторые догмы, которые он не может выносить, когда их защищают, и другие, которые он не позволит оспаривать в своем присутствии. Писатель должен учитывать не только то, какими доводами может быть оправдана любая новизна веры или неверия, но и то, насколько безопасно будет для него опубликовать это, принимая во внимание раздражительные болезненные места общественного суждения. В июле 1864 года мы присутствовали на ежегодном собрании Французской академии в Париже, где присуждаются призы за эссе, присланные в соответствии с темами, объявленными для изучения заранее. Мы слышали названия различных сочинений, объявленные президентом (М. Вильменом), с краткой критической оценкой каждого. Их сравнительные достоинства были оценены, и приз присужден одному из участников. Среди сочинений, присланных для участия в конкурсе на приз, была работа М. Тэна, на которую президент расточал самые замечательные похвалы, с любой точки зрения: широта знаний, сила мысли, стиль, расположение — все было восхвалено таким образом, который мы редко слышали, чтобы превосходили. Тем не менее, приз не был присужден этой работе, а другой, которую президент восхвалил значительно менее заметно и подчеркнуто. Каков был здесь ratio decidendi (основание решения)? Причина была, и президент объявил ее самыми явными словами, что работа М. Тэна была глубоко заражена материализмом. «Sans doute» (без сомнения), — сказал уважаемый ветеран французской литературы, объявляя свое решение, — «sans doute les opinions sont libres, mais» (без сомнения, мнения свободны, но) — Именно против этого «mais» (но) — предваряющего особое анафематствованное или освященное заключение, которое предполагается исключить из общей свободы принуждения или оспаривания — в вопросах философской дискуссии, мистер Милль в «Очерке о свободе» объявляет войну как защитник обоснованной истины.

Он рассматривает эту великую тему — eleythheroys eleythherôs philosophein (свободно философствовать свободно) — вовлекающую в себя лучшие интересы философии как наставницы суждений людей и стимула к их интеллекту — с большой глубиной психологического анализа, подкрепленного обильной исторической иллюстрацией. И в том же томе он весьма выгодно обсуждает другой вопрос, близкий к нему: в какой степени и на основе каких принципов оправдано вмешательство других в ограничение свободы вкуса и действия для каждого индивида? Вопрос одновременно серьезный и запущенный, но обсуждение которого не относится к нашей настоящей статье.

Новая работа от того, кто уже проявил такое мастерство философии, как в принципе, так и в деталях, и работа, демонстрирующая анализ и оценку философских взглядов выдающегося современника, должна вызвать самые высокие ожидания. Мы думаем, что ни один читатель не будет разочарован, кто прочтет «Экзамен» мистера Милля, и мы теперь постараемся дать некоторый отчет о том, каким образом он его выполняет. По темам, столь абстрактным и тонким, как содержание этого тома, антитеза между двумя конкурирующими теориями — лучший способ, и часто единственный способ, для выведения истины на ясный свет; и «Экзамен», который перед нами, — это по определению полемика. Но полемики в ее нежелательном смысле — придирчивой или язвительной личности — здесь не будет найдено ни следа. Достойное, судебное спокойствие тона сохраняется от начала до конца. Более того, хотя название и прямая цель тома отрицательны и критичны, однако деструктивная критика пронизана многими обильными жилами конструктивного изложения, воплощающими собственные взгляды мистера Милля на некоторые из самых запутанных проблем метафизики.

Мистер Милль начинает свою работу с анализа и объяснения доктрины, называемой относительностью человеческого знания:

«Доктрина (гл. ii, стр. 5), которая, как считается, принадлежит самым особым образом сэру У. Гамильтону и которая была основанием его оппозиции трансцендентализму поздних французских и немецких метафизиков, — это та, которую он и другие назвали относительностью человеческого знания. Это предмет наиболее общеизвестного и впечатляющего из всех его писаний — того, которое впервые открыло английскому метафизическому читателю, что в философии возникла новая сила. Вместе со своими разработками она составляет философию обусловленного, которую он противопоставил французским и немецким философиям абсолютного и которая рассматривается большинством его поклонников как величайший из его титулов на постоянное место в истории метафизической мысли. Но «относительность человеческого знания», как и большинство других фраз, в которые входят слова «относительный» или «отношение», расплывчата и допускает большое разнообразие значений» и т. д.

Затем мистер Милль приступает к различению этих различных значений и к определению того, в каком из них эта фраза понимается сэром У. Гамильтоном.

Одно значение состоит в том, что мы знаем что-либо, только зная его как отличное от чего-то другого — что всякое сознание есть сознание различия. Однако не в этом смысле выражение обычно или намеренно используется сэром У. Гамильтоном, хотя он полностью признает истину, которую при таком использовании оно служит выражать. В общем, когда он говорит, что все наше знание относительно, отношение, которое он имеет в виду, — это не отношение между познаваемой вещью и другими объектами, сравниваемыми с ней, а между познаваемой вещью и познающим умом — (стр. 6).

Доктрина в этом последнем значении придерживается разными философами в двух разных формах. Некоторые (например, Беркли, Юм, Феррье и др.), обычно называемые идеалистами, утверждают не только то, что все, что мы можем знать о чем-либо, — это способ, которым оно воздействует на человеческие способности, но и то, что нет ничего другого, что можно было бы знать; что аффекты человеческих или других умов — это все, что мы можем знать как существующее — что различие между эго и не-эго — это лишь формальное различие между двумя аспектами одной и той же реальности. Другие философы (Браун, мистер Герберт Спенсер, Огюст Конт и многие другие) верят, что эго и не-эго обозначают две реальности, каждая самосуществующая, и ни одна не зависит от другой; что ноумен, или «вещь сама по себе», — это сама по себе иная вещь, чем феномен, и столь же или более реальная, но что, хотя мы знаем о ее существовании, у нас нет средств знать, что она такое. Все, что мы можем знать, — это, относительно нас самих, способы, которыми она воздействует на нас, или феномены, которые она производит — (стр. 9–11).

Доктрина относительности, как ее придерживаются Кант и его многие последователи, далее отличается от той же доктрины, как ее придерживаются Хартли, Джеймс Милль, профессор Бэн и др., совместимой как с принятием, так и с отвержением теории Беркли. Кант утверждает, что атрибуты, которые мы приписываем внешним вещам или которые неотделимы от них в мысли, содержат дополнительные элементы сверх ощущений плюс непознаваемая причина — дополнительные элементы, добавленные самим умом, и поэтому все еще только относительные, но составляющие первоначальное оснащение самого ума — присущие законы, отчасти нашей чувственной, отчасти нашей интеллектуальной способности. Именно в этом последнем пункте Хартли и те, кто идет вместе с ним, расходятся. Признавая те же дополнительные элементы, эти философы не приписывают уму никаких врожденных форм для объяснения их, но полагают, что место, протяженность, субстанция, причина и остальное и т. д. — это концепции, собранные из идей ощущения, по известным законам ассоциации — (стр. 12–14).

Частичная относительность — это мнение, исповедуемое большинством философов (и большинством людей, которые не философствуют). Они полагают, что мы знаем вещи отчасти такими, какими они являются сами по себе, отчасти такими, какими они являются лишь в отношении к нам.

Это различение различных школ философов весьма поучительно и дано с полной ясностью, присущей стилю мистера Милля. Он приступает к исследованию того, в каком смысле сэр У. Гамильтон поддерживал относительность человеческого знания. Он цитирует отрывки как из «Дискуссий о философии», так и из лекций, в которых эта доктрина как утверждается в своей величайшей амплитуде, так и формулируется самым подчеркнутым языком — (стр. 17, 18, 22, 23). Но он также приводит выдержки из наиболее проработанных «Диссертаций о Риде» сэра У. Гамильтона, в которых провозглашается совершенно иная и противоречивая доктрина — что наше знание лишь частично, а не полностью относительно; что вторичные качества материи, действительно, известны нам только относительно, но что первичные качества известны нам такими, какими они являются сами по себе, или как они существуют объективно, и что они могут быть даже выведены путем демонстрации à priori — (стр. 19–26, 30). Противоречие между двумя доктринами, исповедуемыми в разное время и в разных работах сэром У. Гамильтоном, безусловно, очевидно. Мистер Милль придерживается мнения, что одну из двух следует принимать «в неестественном смысле» и что сэр У. Гамильтон либо не придерживался, либо перестал придерживаться доктрины полной относительности знания (стр. 20–28) — гипотеза о прямом противоречии, по его мнению, недопустима. Но мы думаем, что по крайней мере столь же возможно, что сэр У. Гамильтон придерживался обоих этих мнений в их естественном смысле и подкреплял оба из них в разное время аргументами; его внимание никогда не было обращено на противоречие между ними. Что такая забывчивость была вполне возможна, станет ясно во многих частях настоящей статьи. Его аргумент в поддержку обоих одинаково характеризуется той особой энергией стиля, которая часто встречается у него и которая никоим образом не напоминает уточняющие изыски того, кто борется за то, чтобы избежать осознанного противоречия.

Отсюда мистер Милль (гл. iv) переходит к критике довольно подробно того, что он справедливо называет знаменитым и поразительным обзором философии Кузена, который составляет первую статью в «Дискуссиях о философии» сэра У. Гамильтона. По мнению мистера Милля —

«Вопрос, который действительно стоит на повестке дня, таков: имеем ли мы или не имеем непосредственную интуицию Бога? Имя Бога скрыто под двумя чрезвычайно абстрактными фразами, «Бесконечное и Абсолютное», возможно, из чувства благоговения; таково, по крайней мере, основание, данное учеником сэра У. Гамильтона, мистером Манселом, для предпочтения более расплывчатых выражений; но это одна из самых бесспорных логических максим, что смысл абстрактного должен искаться в конкретном, а не наоборот; и мы увидим, как в случае с сэром Уильямом Гамильтоном, так и в случае с мистером Манселом, что процесс не может быть обращен безнаказанно». — стр. 32.

На это мы должны заметить, что, хотя «логическая максима», здесь изложенная мистером Миллем, может быть в целом здравой, мы считаем ее применение неудобным в данном случае. Дискуссии по вопросам философии лучше всего вести, не призывая и не оскорбляя религиозное чувство. М. Кузен утверждает, что мы имеем прямую интуицию Бесконечного и Абсолютного: сэр У. Гамильтон отрицает, что мы имеем. По этому пункту мистер Милль полностью на стороне сэра У. Гамильтона и считает, «что последний оказал хорошую услугу философии, опровергнув М. Кузена», хотя большая часть рассуждений, использованных в таком опровержении, кажется мистеру Миллю необоснованной. Но сэр У. Гамильтон идет дальше и утверждает, что у нас нет способностей, способных постичь Бесконечное и Абсолютное — что оба они непостижимы для нас и, как следствие, непознаваемы. Здесь мистер Милль противостоит ему и оспаривает его доктрину в подробном аргументе.

Об этом аргументе, способном и остроумном, как и все в настоящем томе, наши пределы позволяют нам дать лишь краткую оценку. Поскольку мистер Милль оспаривает сэра У. Гамильтона, мы считаем его вполне успешным, хотя есть некоторые моменты в его рассуждениях, с которыми мы не полностью согласны.

По нашему мнению, как и по его, только Абсолютное (в смысле, противоположном относительному) может быть необходимо непознаваемым, непостижимым, немыслимым. Ничто, что подпадает под условие относительности, не может быть объявлено таковым. Структура наших умов делает нас способными знать все, что является относительным, хотя есть много таких вещей, для которых у нас нет доказательств, и мы никогда не получим доказательств, чтобы позволить нам знать. Теперь Бесконечное подпадает под условия относительности, как, действительно, сэр У. Гамильтон сам признает, когда он намекает (стр. 58), что, хотя оно не может быть познано, оно есть, должно быть и должно быть веримо нами, согласно заметному различию, которое он проводит между верой и знанием. Мы согласны с мистером Миллем в мнении, что оно мыслимо, постижимо, познаваемо. Несомненно, мы не постигаем его адекватно, но мы постигаем его достаточно, чтобы обсуждать и рассуждать о нем понятно для себя и других. То, что мы постигаем Бесконечное неадекватно, не должно считаться доказательством того, что мы не постигаем его вовсе; ибо в отношении конечных вещей также мы постигаем большинство из них только неадекватно.

Мы не можем построить в воображении многоугольник с бесконечным числом сторон (т.е. с числом сторон, большим, чем любое данное число), но мы также не можем построить в воображении многоугольник с миллионом сторон; тем не менее, мы понимаем, что имеется в виду под первым описанием, так же как и под вторым, и можем рассуждать о обоих. Существует, действительно, это различие между ними: что термины, используемые при описании первого, провозглашают сразу в своем прямом значении, что мы тщетно пытались бы построить его в воображении; тогда как термины, используемые при описании второго, не намекают на этот факт. Мы знаем факт только путем пробы или путем оценки нашей собственной ментальной силы, которая является результатом многих прошлых проб. Если различие, здесь отмеченное, было всем, что сэр У. Гамильтон имеет в виду, когда он объявляет Бесконечное непознаваемым и немыслимым, мы бы согласились с его мнением; но мы опасаемся, что он имеет в виду гораздо больше, и он, безусловно, требует большего, чтобы оправдать заметную антитезу, в которую он ставит себя против М. Кузена и Гегеля. Действительно, легкость, с которой он объявляет вещи немыслимыми, которые эти двое и другие философы не только мыслят, но и поддерживают как истину, для нас поистине удивительна. Единственный вопрос, который кажется нам важным, заключается в том, можем ли мы понять и рассуждать о значении терминов и предложений, адресованных нам. Если можем, то предложенные предметы должны быть мыслимы и постижимы, признаем ли мы утверждения, высказанные относительно них, или нет; если не можем, то эти предметы действительно немыслимы для нас самих в нынешнем состоянии нашего знания, но они могут не быть таковыми для нашего оппонента, который использует эти термины.

Критикуя аргументы сэра У. Гамильтона против М. Кузена, мистер Милль настаивает на различии между (1) Бесконечным и (2) Бесконечным в любом одном или нескольких положительных атрибутах, таких как бесконечная мудрость, доброта, краснота, твердость и т. д. [4] Он думает, что сэр У. Гамильтон доказал свою правоту против первого, но не против последнего; что первое — это действительно «бессмысленная и пустая абстракция», пучок отрицаний, непознаваемый и непостижимый, но не последнее. Мы думаем, что мистер Милль делает из этого различия больше, чем оправдывает случай; что первое — не бессмысленно, а понятная абстракция, только более высокий уровень абстракции, чем последнее; что оно познаваемо неадекватно, таким же образом, как и последнее — хотя более неадекватно, из-за его более высокой абстракции.

Как конечное понятно, так и его отрицание — Бесконечное: мы не говорим (с М. Кузеном), что оба они совместно даны в сознании — но оба они понимаются и частично постигаются умом совместно и в контрасте. Хотя Бесконечное, несомненно, отрицательно в отношении степени, оно не является полностью или исключительно отрицательным, поскольку оно включает необходимое отсылку к некоторому положительному атрибуту, к которому принадлежит степень; положительный элемент не исключается, а лишь оставляется неопределенным. Бесконечное (как конечное, [греч.: to peperasmhenon — to hapeiron]) — это род; оно охватывает под собой бесконечно твердое и бесконечно мягкое, бесконечно быстрое и бесконечно медленное — бесконечное, короче говоря, любого или всех положительных атрибутов. Оно включает, несомненно, «смесь противоречий»; но так же, как и конечное — и так же, как и фактические проявления реальной, конкретной вселенной, которые проявления составляют часть конечного. Тот, кто пытается дать какое-либо философское объяснение порождения вселенной, прослеживая ее явления, как совокупность, к некоторому сверхфеноменальному источнику, должен включить в свою схему fundamentum (основание) для всех тех противоположных и противоречивых проявлений, которые раскрывает опыт во вселенной. Всегда были и остаются многие философы, которые считают абстрактное и общее предшествующими как по природе, так и по времени конкретному и частному; и которые держатся далее, что эти два последних объясняются, когда представлены как детерминированные и последовательные проявления первых двух, которые они представляют как неопределенные и вечные. Теперь Бесконечное (Ens Infinitum или Entia Infinita, в зависимости от точки зрения, с которой мы смотрим на него) — это родовое слово, включающее все эти предполагаемые неопределенные антецеденты; и включающее поэтому, конечно, многие противоречивые агентства. Но это не делает его бессмысленным или лишенным смысла; и мы не можем отличить его от «Бесконечного в каком-либо одном или нескольких данных атрибутах» никаким иным характером, кроме как большей степенью абстракции. Мы не можем признать заметное различие, на котором настаивает мистер Милль, — что одно непознаваемо, а другое познаваемо.

Может быть уместно добавить, что способ философствования, который мы только что описали, не наш. Мы не согласны с этим способом ни в понимании, ни в решении проблемы философии. Но это способ настолько распространенный, что Тренделенбург говорит о нем, вполне справедливо, как о «древнем Hysteron-Proteron (преждевременном) абстракции». Доктрина этих философов кажется нам необоснованной, но мы не можем назвать ее бессмысленной.

В другом пункте, также, мы отличаемся от мистера Милля относительно той низшей абстракции, которую он называет «Бесконечным в каком-либо конкретном атрибуте». Он говорит так, как если бы это могло быть известно не только как абстракция, постижимое, идеал — но также как конкретная реальность; как если бы «мы могли знать конкретную реальность как бесконечную или как абсолютную» (стр. 45); как если бы действительно существовали в актуальной природе «конкретные лица или вещи, обладающие бесконечно или абсолютно определенными специфическими атрибутами» — (стр. 55–93). С этой доктриной мы не можем согласиться. Как мы понимаем конкретную реальность, мы не находим доказательств того, чтобы верить, что существуют в природе какие-либо реальные конкретные лица или вещи, обладающие в бесконечной степени такими атрибутами, которыми они обладают: например, любые люди бесконечно мудрые или бесконечно сильные, любые лошади бесконечно быстрые, любые камни бесконечно твердые. Такие конкретные реальные объекты кажутся нам недопустимыми, потому что опыт не только не подтвердил их существование ни в одном случае, но и заходит так далеко, чтобы опровергнуть их существование, насколько он может опровергнуть что-либо. Все реальные объекты в природе, известные нам путем наблюдения, конечны и обладают своими соответствующими атрибутами только в конечной мере. На этом основан процесс науки, так всесторонне изложенный мистером Миллем в его «Системе логики» — индукция, дедукция из общих фактов, подтвержденных индукцией, проверка опытом результатов, полученных путем дедукции. Атрибуты, белизна или твердость, в абстрактном, несомненно, бесконечны; то есть, термин будет обозначать, одинаково и в равной степени, любую степень белизны или твердости, о которой вы можете подумать, и любую неизвестную степень, даже более белую и более твердую, чем то, о чем вы думаете. Но когда они воспринимаются как облеченные в данную массу снега или гранита перед нами, они лишаются этой неопределенности и становятся ограниченными определенной мерой и степенью.

Указав таким образом пункты, по которым мы вынуждены не согласиться с опровержением мистера Милля сэра У. Гамильтона в деле против М. Кузена, мы перейдем к седьмой главе, в которой происходит его первая полемика с мистером Манселом. Этот отрывок вызвал больше интереса и, вероятно, будет запомнен большим числом читателей, чем любая часть книги. Мы приведем его собственными словами (стр. 99–103), поскольку энергичная фразеология столь же примечательна, как и мысль: —

«Есть только один путь для мистера Мансела из этой трудности, и он принимает его. Он должен утверждать не только то, что Абсолютное Существо непознаваемо само по себе, но и то, что относительные атрибуты Абсолютного Существа также непознаваемы. [5] Он должен сказать, что мы не знаем, что такое Мудрость, Справедливость, Доброжелательность, Милосердие и т. д., как они существуют в Боге. Соответственно, он так и говорит. «Это факт» (говорит мистер Мансел), «который опыт навязывает нам и который бесполезно, если бы это было возможно, скрывать, что представление о Боге по модели высшей человеческой морали, которую мы способны постичь, недостаточно для объяснения всех явлений, демонстрируемых ходом его естественного Провидения. Причинение физических страданий, допущение морального зла, невзгоды добрых, процветание злых, преступления виновных, влекущие за собой страдания невинных, позднее появление и частичное распределение моральных и религиозных знаний в мире — это факты, которые, несомненно, примиримы, мы не знаем как, с Бесконечной Добротой Бога, но которые, безусловно, не могут быть объяснены в предположении, что ее единственный и достаточный тип можно найти в конечной доброте человека».

«Иными словами» (продолжает комментировать мистер Милль), «необходимо предположить, что бесконечная доброта, приписываемая Богу, — это не та доброта, которую мы знаем и любим в наших ближних, отличающаяся только тем, что она бесконечна по степени; но она иная по роду и является совсем другим качеством. Соответственно, мистер Мансел борется как с ересью своих оппонентов с мнением, что бесконечная доброта отличается только по степени от конечной доброты. — Здесь, тогда, я занимаю свою позицию на признанном принципе логики и морали; что когда мы имеем в виду разные вещи, мы не имеем права называть их одним и тем же именем и применять к ним одни и те же предикаты, моральные и интеллектуальные. Если вместо радостной вести о том, что существует Существо, в котором все совершенства, которые может постичь высшая человеческая форма, существуют в степени, непостижимой для нас, мне сообщают, что миром правит существо, чьи атрибуты бесконечны, но каковы они, мы не можем узнать, кроме того, что высшая человеческая мораль не санкционирует их — убедите меня в этом, и я выслушаю свою судьбу, как смогу. Но когда мне говорят, что я должен верить в это и в то же время называть это существо именами, которые выражают и утверждают высшую человеческую мораль, я говорю прямо, что я не буду. Какой бы властью такое существо ни обладало надо мной, есть одна вещь, которую оно не сделает; оно не заставит меня поклоняться ему. Я не назову добрым ни одно существо, которое не является тем, что я имею в виду, когда применяю этот эпитет к моим ближним; и если такое существо может приговорить меня к аду за то, что я не называю его так, то в ад я и пойду».

Это заключительное заявление памятно во многих отношениях. Мистер Милль объявляет о своем решении определять самостоятельно, и в соответствии с собственным разумом и совестью, какому Богу он будет поклоняться, а какому Богу он не будет поклоняться. Что касается нас, мы сердечно сочувствуем его решению. Но мистер Милль должен осознавать, что это пункт, по которому общество столь же решительно настроено, что никакой индивид не должен определять самостоятельно, если они могут этому помешать. [6] Каждый новорожденный ребенок находит свое религиозное кредо уже готовым для него. В его самые ранние дни бессознательного младенчества печать национального, родового, фратрического Бога или Богов запечатлевается на нем его старейшинами; и если будущий человек, в осуществлении своего собственного независимого разума, приобретает такие убеждения, которые заставляют его отречься от этих Богов, провозглашая открыто, что он делает это — он должен рассчитывать на такое обращение, которое во многом испортит ценность настоящей жизни для него, еще до того, как он перейдет к тем дальнейшим обязательствам, которые мистер Милль указывает вдали. Мы не удивлены, что заявление столь необычное и столь впечатляющее часто цитировалось в критических заметках об этом томе; что в течение месяца, предшествовавшего последним выборам в Вестминстере, оно старательно выдвигалось некоторыми оппонентами мистера Милля и более или менее вызывало сожаление у его друзей, как вероятно оскорбляющее многих избирателей и повреждающее его шансы на успех; и что выдающийся и благородный церковник, декан Вестминстера, счел случай столь серьезным, чтобы выступить со своей характерной щедростью с целью защиты выдающегося человека, подозреваемого в ереси.

Возвышенное самоутверждение, адресованное Прометеем Зевсу, под чьим приговором он стонал, никогда ранее не было выражено таким простым английским языком. [7] Заявление мистера Милля напоминает нам также Ипполита, целомудренного и чистого юношу, чья трагическая судьба так прекрасно описана Еврипидом. Ипполит является образцовым в своих преданностях богине Артемиде; но он не согласен со всеми своими соотечественниками и решает самостоятельно, отказываясь оказать малейший знак чести или поклонения Афродите, потому что он считает ее очень плохой богиней. [8] В этом отказе он упорствует с непреклонным принципом (даже после того, как получил от встревоженного слуги предупреждение о неминуемой гибели, которую это принесет ему), пока оскорбленная Афродита не вовлекает его, вместе с несчастной Федрой и самим Тесеем, в одну общую бездну страданий. Подобным образом заявление мистера Милля стоит в заметном контрасте с более осторожным поведением людей, подобных Геродоту. Тот историк, одинаково благочестивый и благоразумный, вполне осознает, что все Боги завистливы и склонны к причинению вреда, и прямо объявляет их таковыми. [9] Тем не менее, далеко не отказываясь поклоняться им по этой причине, он усерден в молитве и жертвоприношении — возможно, действительно, тем более усерден вследствие того, во что он верит относительно их атрибутов; [10] будучи убежденным (как слуга, который предупреждал Ипполита), что его единственный шанс смягчить их недобрые расположения в отношении себя — это почетная дань в словах и подношениях.

Однако, если после того, как мы по достоинству оценили — как мы и обязаны сделать — заявление г-на Милля о субъективном чувстве, мы перейдем к его логическому значению в споре между ним и г-ном Манселом, мы вынуждены признать, что с этой точки зрения оно имеет мало объективного отношения к делу. Проблема заключалась в том, как примирить реальное зло и страдания во Вселенной (которые г-н Мансел излагает как факт, хотя и в выражениях, передающих весьма неадекватное представление об их подлинном масштабе) с благостью Бога. Г-н Милль отвергает объяснительную гипотезу, предложенную г-ном Манселом в качестве решения, но не предлагает никакой лучшей гипотезы от себя. Что касается нас, мы далеки от того, чтобы признать решение г-на Мансела удовлетворительным; однако мы вряд ли можем удивляться, если он считает его менее неудовлетворительным, чем отсутствие какого-либо решения вообще. И когда мы размышляем о том, как часто и привычно предикаты, применимые к человеку, прилагаются к Верховному Существу, хотя они никак не могут быть поняты в отношении Него в том же самом смысле, — мы не видим оснований считать этот подход неискренним, как склонен делать г-н Милль. В самом деле, этого трудно избежать: и сам г-н Милль приводит нам несколько примеров в настоящем томе. На странице 491 он говорит:

«Трудно было бы найти более сильный аргумент в пользу теизма, чем тот, что глаз должен был быть создан Тем, кто видит, а ухо — Тем, кто слышит».

В использованных здесь словах «видение» и «слышание» приписываются Богу.

Теперь, когда мы утверждаем о людях, что они видят или слышат, мы констатируем факты чрезвычайной сложности, особенно в случае видения; факты отчасти физические, отчасти ментальные, включающие многообразные движения и действия нервов, мышц и других частей организма, вместе с непосредственными чувственными впечатлениями и неразрывно связанной с ними ментальной реконструкцией прошлого; все это, насколько оно известно, ясно перечислено в работе профессора Бэна «Чувства и интеллект». Далее, г-н Милль говорит (на стр. 102 и в других местах) о «правдивости Бога». Когда мы говорим о нашем ближнем, что он правдивый человек, мы приписываем ему привычку говорить правду; то есть использовать свой физический аппарат речи и свою ментальную способность вспоминать и комбинировать слова, хранящиеся в памяти, с целью не утверждать никаких иных суждений, кроме тех, что провозглашают факты, которые он знает, или убеждения, которые он действительно разделяет. Но как можно приписывать Богу видение, слышание или правдивость в этих смыслах, мы не в состоянии понять. И если они должны приписываться Богу в ином смысле, это допускает ту же вольность, за которую ратует г-н Мансел в отношении благости, когда он чувствует, что неоспоримые факты не позволяют ему приписывать этот эпитет однозначно в отношении Бога и в отношении человека.

В целом, нам кажется, что хотя г-н Милль согласен поклоняться только Богу совершенной благости, он не пролил нового света на серьезную проблему — откровенно сформулированную, хотя и несовершенно решенную г-ном Манселом, — о том, как такая концепция Бога может быть примирена с масштабами зла и страданий, фактически пронизывающими человеческую и животную жизнь по всей земле. Мы вынуждены сказать относительно трактовки г-ном Миллем этой темы — чего мы не сказали бы относительно его трактовки любой другой, — что он оставил старую запутанную проблему не менее запутанной, чем нашел ее.

Возвращаясь, не без удовольствия, от теологии к философии, мы теперь переходим к девятой главе г-на Милля (стр. 128 и сл.) об интерпретации сознания. Безусловно, нет урока, который требовал бы преподавания больше, чем надлежащий способ проведения такой интерпретации; ибо число различных способов, которыми интерпретировалось сознание, поразительно. Г-н Милль начинает с цитирования из лекций сэра У. Гамильтона отрывка значительной длины, который он весьма хвалит, рассматривая его как —

«Одно из доказательств того, что, какова бы ни была положительная ценность его (сэра У. Гамильтона) достижений в метафизике, он обладал большими способностями к этому предмету, чем многие метафизики с высокой репутацией; и в особенности чем его два выдающихся предшественника в той же школе мысли — Рид и Стюарт». — стр. 131.

Это один из величайших комплиментов сэру У. Гамильтону, содержащихся в книге, и как таковой мы рады его процитировать.

По вопросу о сознании г-н Милль процитировал из сэра У. Гамильтона и другие хорошие наблюдения, помимо последнего упомянутого; но, к сожалению, они часто нейтрализуются противоположными или противоречивыми мнениями, также цитируемыми из других частей его работ. Количество таких противоречий действительно является одной из примечательных черт философского характера сэра У. Гамильтона. Он, кажется, энергично следует (как Платон в своих различных диалогах) за ходом мысли, овладевающим его умом в каждый конкретный момент, не утруждая себя оглядываться на свои собственные прежние спекуляции. Однако даже по сравнению с лучшими взглядами сэра У. Гамильтона, способ г-на Милля к рассмотрению предмета сознания демонстрирует заметное улучшение. На некоторые из его наблюдений мы обратим особое внимание.

Все философы согласны с тем, что свидетельству сознания следует верить; но они сильно расходятся в вопросе: на какие пункты свидетельствует сознание? и даже в еще более глубоком вопросе: как нам следует действовать, чтобы установить, каковы эти засвидетельствованные пункты? Каков надлежащий метод изучения или вопрошания сознания? Об этом г-н Милль замечает (стр. 145—147):—

«Здесь возникает различие между двумя различными методами изучения проблем метафизики; формирующее радикальное различие между двумя великими школами, на которые делятся метафизики. Один из них я назову для различения интроспективным методом; другой — психологическим. М. Кузен замечает, что Локк с самого начала пошел неверным путем, поставив перед собой в качестве вопроса, подлежащего разрешению в первую очередь, происхождение наших идей. Это (говорит он) было началом не с того конца. Надлежащим курсом было бы начать с определения того, каковы идеи сейчас; установить, что именно сознание говорит нам сейчас; отложив на потом попытку создать теорию относительно происхождения любого из ментальных феноменов».

«Я принимаю вопрос в том виде, как его формулирует М. Кузен; и я утверждаю, что никакая попытка определить, каковы прямые откровения сознания, не может быть успешной или заслуживающей какого-либо внимания, если ей не предшествует то, что, по словам М. Кузена, должно следовать только за ней, — исследование происхождения наших приобретенных идей. Ибо мы не в состоянии установить никаким прямым процессом, что говорило нам сознание в то время, когда его откровения были в своей первозданной чистоте. Оно предлагает себя нашему осмотру только таким, каким оно существует сейчас, когда эти первоначальные откровения покрыты и погребены под горной грудой приобретенных понятий и восприятий».

«М. Кузену кажется, что если мы внимательно и детально исследуем наши нынешние состояния сознания, различая и определяя каждый ингредиент, который, как мы находим, входит в них — каждый элемент, который мы, по-видимому, признаем реальным и не можем «просто сосредоточив на нем наше внимание, разложить на что-то более простое», — мы достигаем предельных и первичных истин, которые являются источниками всего нашего знания и которые нельзя отрицать или подвергать сомнению, не отрицая или не подвергая сомнению само свидетельство сознания — то есть единственное свидетельство, которое существует для чего бы то ни было. Я утверждаю, что это неверное представление об условии, налагаемом на исследователей трудностями психологического изыскания. Начать исследование с той точки, где его берет М. Кузен, — это, по сути, предвосхищение основания. Ибо он должен осознавать, если не факт, то по крайней мере убеждение своих оппонентов, что законы ума — законы ассоциации, согласно одному классу мыслителей, категории рассудка, согласно другому — способны создавать из тех данных сознания, которые не оспариваются, чисто ментальные концепции, которые становятся настолько отождествленными в мысли со всеми нашими состояниями сознания, что мы кажемся, и не можем не казаться, получающими их путем прямой интуиции. Например, вера в материю, по мнению этих мыслителей, есть, или, по крайней мере, может быть, таким образом произведена:—

«Доказательство того, что любые из предполагаемых универсальных убеждений, или принципов здравого смысла, являются утверждениями сознания, предполагает две вещи: что убеждения существуют и что они никак не могли быть приобретены. Первое в большинстве случаев бесспорно; но второе — это предмет исследования, который часто требует величайших ресурсов психологов. Поэтому Локк был прав, полагая, что «происхождение наших идей» является главным стержнем проблемы ментальной науки и предметом, который должен быть рассмотрен первым при формировании теории ума».

Эта цитата из книги г-на Милля уже почти слишком длинна, однако мы хотели бы продлить ее еще больше из-за важности некоторых последующих абзацев. Она представляет в ясном различении и противопоставлении две противоположные точки зрения, согласно которым феномены ума рассматриваются разными философами, и определяется метод их изучения: интроспективный метод, принятый М. Кузеном и другими, — психологический или аналитический метод, которому следовали Локк и многие другие выдающиеся люди со времен Локка — «известный и одобренный метод физической науки, адаптированный к потребностям психологии» — (стр. 148).

Существуют отрывки в трудах сэра У. Гамильтона, в которых он, по-видимому, чувствует, что одного интроспективного метода недостаточно для интерпретации сознания и что аналитический метод должен быть использован для его подкрепления. Но в этом, как и в других пунктах, он не всегда последователен в себе. Ибо, устанавливая принцип, на основе которого первичные истины сознания, исходные данные интеллекта должны быть установлены и отличены от обобщений, основанных на опыте и привычке, он объявляет, что единственным и верным признаком является необходимость — это должны быть убеждения, которые мы вынуждены принимать — от которых мы не можем избавиться никаким ментальным усилием. Он решает это, конечно, для себя только интроспективным методом. Он (вместе с М. Кузеном и другими философами, придерживающимися того же взгляда) не применяет аналитический метод, чтобы исследовать, не может ли его необходимость веры быть чисто приобретенной необходимостью, а вовсе не врожденной. Действительно, примечательно, что эти философы даже не стремятся применить интроспективный метод настолько, насколько этот метод действительно может идти. Они довольствуются интроспекцией своих собственных нынешних умов; не собирая результаты подобного процесса, примененного к другим умам в разное время и в разных местах. Они объявляют различные убеждения необходимыми для человеческого ума повсеместно, просто потому, что таков фактический случай с их собственными умами и с теми, кто находится непосредственно вокруг них; иногда даже вопреки доказательствам того, что существуют (или существовали) лица, не разделяющие таких убеждений, а иногда даже верящие в обратное; следовательно, когда даже интроспективный метод действительно отвергает их утверждение, вместо того чтобы поддерживать его. Это, по правде говоря, злоупотребление интроспективным методом; однако даже если бы этот метод применялся в полной мере — если бы та же неспособность верить в иное могла быть показана как общая для всего человечества — это все равно могло бы быть лишь эффектом сильной ассоциации. Аналитический метод должен быть призван, чтобы установить, вынуждены ли мы предполагать такую неспособность как исходный факт сознания, или же она могла быть порождена в уме обстоятельствами при естественном действии законов ассоциации. Несомненно, что эти законы не только могут, но и должны порождать искусственные немыслимости в уме — и что некоторые из них могут быть равны по силе таким, если таковые существуют, которые являются естественными.

«История науки» (говорит г-н Милль, продолжая ту же линию рассуждений, которую мы читаем в третьей книге его «Системы логики») «изобилует немыслимостями, которые были преодолены; и предполагаемыми необходимыми истинами, которые сначала перестали считаться необходимыми, затем истинными, и, наконец, стали считаться невозможными». — стр. 150.

После различных наблюдений, главным образом демонстрирующих опрометчивость многих порицаний, возложенных сэром У. Гамильтоном на Брауна, г-н Милль дает нам три ценные главы (xi., xii., xiii.), в которых он анализирует веру во внешний мир, веру в ум как отдельную субстанцию или ноумен и первичные качества материи. К каждой из этих тем он применяет то, что он называет психологическим методом, в отличие от просто интроспективного метода сэра У. Гамильтона (Эго и Не-Эго, утверждаемые как данные вместе в первичном акте сознания) и многих других философов. Он доказывает, что эти убеждения отнюдь не интуитивны, а являются приобретенными продуктами; и что известные законы ассоциации достаточны, чтобы объяснить, как они приобретаются; особенно закон неразрывной ассоциации вместе с законом забвения — очень полезная, различающая фраза, которую мы впервые находим использованной в этом томе — (стр. 259 et passim). Он определяет материю как постоянную возможность ощущения; он утверждает, что это действительно все, что (помимо философских теорий) человечество в целом под этим подразумевает; он показывает, что простые возможности ощущения не только могут, но и должны, согласно известным законам ассоциации, приходить к представлению «нашему искусственно созданному сознанию» как характер объективности — (стр. 198, 199). Коррелятивный субъект, хотя и присутствующий фактически и являющийся необходимым, исключается из сознательного внимания согласно закону забвения.

Эти главы вполне окупят самое тщательное прочтение. Мы можем найти место только для одного отрывка (стр. 214, 215):—

«На протяжении всей нашей чувствительной жизни, за исключением ее самых первых начал, мы, несомненно, относим наши ощущения к «мне» и «не-мне». Как только я сформировал, с одной стороны, понятие постоянных возможностей ощущения, а с другой — той непрерывной серии чувств, которую я называю своей жизнью, — оба эти понятия неотразимой ассоциацией вызываются каждым ощущением, которое у меня есть. Они представляют две вещи, с обеими из которых ощущение момента, каким бы оно ни было, находится в отношении; и я не могу осознавать ощущение, не осознавая его как относящееся к этим двум вещам. Они, соответственно, получили относительные имена, выражающие двойное отношение, о котором идет речь. Нить сознания, в которой я воспринимаю отношение как часть, называется субъектом; группа постоянных возможностей ощущения, к которой я ее отношу и которая частично реализована и актуализирована в ней, называется объектом ощущения. Само ощущение должно иметь коррелятивное имя, или, скорее, должно иметь два таких имени — одно, обозначающее ощущение как противопоставленное своему субъекту, другое, обозначающее его как противопоставленное своему объекту; но примечательным фактом является то, что эта необходимость не ощущалась и что потребность в коррелятивном имени для каждого относительного считалась удовлетворенной самими терминами «объект» и «субъект». Это правда, что эти два связаны друг с другом, но только через ощущение. У нас нет концепции ни субъекта, ни объекта, ни ума, ни материи, кроме как чего-то, к чему мы относим наши ощущения и любые другие чувства, которые мы осознаем. Само существование их обоих, насколько они познаваемы нами, состоит только в отношении, которое они соответственно имеют к нашим состояниям чувства. Их отношение друг к другу — это только отношение между этими двумя отношениями. Непосредственными коррелятами являются не пара «объект, субъект», а две пары: «объект, ощущение, объективно рассматриваемое» — «субъект, ощущение, субъективно рассматриваемое». Причина, по которой это упускается из виду, могла бы быть легко показана и послужила бы хорошей иллюстрацией той важной части законов ассоциации, которую можно назвать законами забвения».

Эта глава о первичных качествах материи оспаривает мнение сэра У. Гамильтона о том, что протяженность, как состоящая из сосуществующих partes extra partes, непосредственно и необходимо постигается нашим сознанием. Она цитирует, а также подтверждает обильное доказательство, данное профессором Бэном (в его работе «Чувства и интеллект»), что наше понятие протяженности происходит от нашей мышечной чувствительности: что наше ощущение препятствуемого мышечного движения составляет ощущение заполненного пространства: что наше понятие протяженности как совокупности сосуществующих частей возникает из чувства зрения, которое охватывает большое количество частей в последовательности настолько быстрой, что она смешивается с одновременностью, — и которое не только становится символом мышечной и тактильной последовательности, но даже приобретает такое превосходство, что вытесняет обе их в нашем сознании. Подтверждение этой важной доктрине дается здесь не только наблюдениями самого г-на Милля, но также из очень любопытного повествования, обнаруженного и представленного сэром У. Гамильтоном из работы немецкого философа Платнера. Платнер предпринял тщательное исследование человека, рожденного слепым, и установил, что этот человек не мыслил протяженность как совокупность одновременных частей, а как серию ощущений, испытанных или подлежащих испытанию в последовательности — (стр. 232, 233). Случай, описанный Платнером, как подтверждает теорию профессора Бэна, так и получает свою надлежащую интерпретацию из этой теории; в то время как он совершенно враждебен доктрине сэра У. Гамильтона — как и другой случай, который он цитирует из Мэна де Бирана:—

«Это дает очень благоприятное представление об искренности и преданности истине сэра У. Гамильтона (замечает г-н Милль, стр. 247), что он извлек из забвения и сделал общеизвестными два случая, столь неблагоприятных для его собственных мнений».

Мы считаем это замечание совершенно справедливым; и мы хотели бы указать, кроме того, при оценке заслуг сэра У. Гамильтона, что его аппетит к фактам был полезен для философии, так же как и его аппетит к спекуляциям. Но человек, чью полезность для философии мы предпочитаем выдвинуть на передний план, — это сам Платнер. Он провел три недели в терпеливом исследовании этого слепого человека, и содержание его отчета доказывает, что его проницательность в интерпретации фактов была равна его терпению в их сборе. Редкость всех таких тщательных и преднамеренных наблюдений фактов ума кажется нам одной из главных причин, почему (то, что г-н Милль называет) психологическая теория находит так мало признания; и почему те, кто утверждает, что то, что сейчас кажется ментальным целым, было когда-то множеством отдельных ментальных фрагментов, могут описать предшествующие шаги изменения только как latens processus, который читатель никогда полностью не понимает и часто не хочет признавать. Ум каждого человека постепенно строится от младенчества до зрелости; процесс всегда происходит на наших глазах, однако его стадии — особенно самые ранние стадии, наиболее насыщенные поучениями — никогда не изучаются и не фиксируются наблюдателями, обученными индуктивной логике, знающими заранее, что они должны искать как sine quâ non для доказательства или опровержения любой предложенной теории. Такие случаи, как тот, что процитирован Платнером, — случаи одного выраженного врожденного дефекта чувства, позволяющие нам применить метод различия, — всегда находятся в пределах досягаемости; но мало находится Платнеров, чтобы тщательно изучить и записать их. Историки науки описывают нам трудоемкие и умноженные наблюдения и тщательные меры предосторожности для обеспечения точности наблюдения, которые недавние химические и физические исследователи сочли необходимыми для установления своих результатов. Мы поэтому не можем удивляться, что ментальные философы, имеющие дело с фактами еще более неясными и небрежные в отношении расширения, варьирования, подтверждения своих записей частных фактов, имели мало успеха в установлении каких-либо результатов вообще.

Но если даже те, кто принимает психологическую теорию, были небрежны в наблюдении частных ментальных фактов, — те, кто отрицает теорию, были гораздо более чем небрежны; они были слепы к очевидным фактам, противоречащим принципам, которые они устанавливают. Г-н Милль в гл. xiv имеет дело с этим отрицанием, общим для г-на Мансела и сэра У. Гамильтона. То, что столь выдающиеся философы, как они оба, должны уверенно заявлять — «то, что я не могу не думать, должно быть а priori, или оригинальным для мысли; это не может быть порождено опытом на основе привычки» (стр. 264) — кажется нам столь же экстраординарным, как и г-ну Миллю. Хотя никто никогда не превосходил сэра У. Гамильтона в широком знакомстве с фактическими различиями человеческих убеждений и человеческих неспособностей верить, — однако он, по-видимому, никогда не думал о том, чтобы принять это знакомство в расчет, когда он уверял студентов в своей лекционной аудитории, что привычка, опыт, нерасторжимая ассоциация были совершенно недостаточны, чтобы породить ощущаемую необходимость верить. Такое забвение хорошо известных ментальных фактов нельзя поставить в упрек сторонникам психологической теории.

В гл. xv г-н Милль исследует доктрину сэра У. Гамильтона о бессознательных ментальных модификациях. Он указывает на запутанный способ, которым сэр У. Гамильтон концептуализировал ментальную латентность, а также на неубедительный характер рассуждений, посредством которых он опровергает следующую доктрину Дугальда Стюарта: что в самых быстрых цепях ассоциации каждый отдельный элемент должен был последовательно присутствовать в сознании, хотя и на время, слишком короткое, чтобы оставить какую-либо память. Сэр У. Гамильтон думает, что отдельные элементы могут проходить, и часто проходят, бессознательно; каковое мнение г-н Милль также, хотя и не одобряя его доводов, склонен принять.

«Я сам склонен (стр. 285) допустить бессознательные ментальные модификации в единственном смысле, в котором я могу придать им какое-либо весьма отчетливое значение, — а именно, бессознательные модификации нервов. Вполне можно поверить, что кажущиеся подавленными звенья в цепи ассоциации, те, которые сэр У. Гамильтон считает латентными, действительно таковы: что они даже мгновенно не ощущаются, цепь причинности продолжается только физически — одно органическое состояние нервов сменяет другое настолько быстро, что состояние ментального сознания, соответствующее каждому из них, не производится».

Г-н Милль приводит различные иллюстрации в поддержку этой доктрины. Он в то же время обращает внимание на ценную лекцию сэра У. Гамильтона, тридцать вторую лекцию по метафизике; особенно на поучительную цитату из Кардайяка, содержащуюся в ней, отмечая важный факт, который описания закона ассоциации часто оставляют вне поля зрения, — что внушающее действие ассоциации осуществляется не одиночными антецедентами, вызывающими одиночные консеквенты, а массой антецедентов, вызывающих одновременно массу консеквентов, среди которых внимание распределено очень неравномерно.

Мы скажем немного о замечаниях г-на Милля по поводу теории причинности сэра У. Гамильтона (гл. xvi). Эта теория кажется г-ну Миллю абсурдной; в то время как теория г-на Милля (продолженная от Юма, Брауна и Джеймса Милля) по тому же предмету кажется сэру У. Гамильтону недостаточной и неудовлетворительной — «претендующей на объяснение феномена причинности, но, до объяснения, освобождающей феномен от всего, что требует объяснения» — (стр. 295). Что касается нас, мы принимаем теорию г-на Милля; однако мы осознаем, что замечание, только что процитированное от сэра У. Гамильтона, представляет неудовлетворенность, которую испытывают к ней многие оппоненты. Ненаучные и антинаучные стремления, распространенные среди человечества, побуждают их задавать вопросы, на которые никакая здравая теория причинности не ответит; и они готовы посетить и довериться любому оракулу, который претендует на то, чтобы дать уверенное утвердительное решение таких вопросов. Среди всех терминов, используемых метафизиками, ни один не используется в большем разнообразии значений, чем термин «причина».

В следующей главе г-на Милля (xvi) он комментирует доктрину сэра У. Гамильтона о концептах или общих понятиях. Есть части этой главы, с которыми мы согласны меньше, чем с большинством других частей тома; особенно с его выраженной враждебностью к термину «концепт» и причинами, приведенными для этого, каковые причины кажутся нам не очень согласующимися с тем, что он сам сказал в «Системе логики», Книга IV, гл. ii, § 1—3. Термин «концепт» не имеет необходимой связи с теорией, называемой концептуализмом. Он в равной степени пригоден для обозначения идеи, вызываемой общим именем, как понимается либо г-ном Бэйли, либо Джеймсом Миллем. Мы считаем его полезным в качестве эквивалента немецкого слова Begriff, каковой смысл сэр У. Гамильтон имеет в виду, когда вводит его, хотя он не всегда придерживается своего заявления. И когда г-н Милль говорит (стр. 331)—

«Я считаю не чем иным, как несчастьем, что слова «концепт», «общее понятие» или любая другая фраза для выражения предполагаемой ментальной модификации, соответствующей общему имени, вообще были изобретены».

мы не согласны с его мнением. Говорить о «концепте индивида», однако, как это делает г-н Мансел (стр. 338, 339), является неуместным и несовместимым с целью, для которой дается имя.

Мы в большей гармонии с г-ном Миллем в его двух следующих главах (xviii. et seq.) о суждении и рассуждении; которые являются одними из лучших глав в этом томе. Он там борется и опровергает теорию рассуждения, изложенную сэром У. Гамильтоном; но мы сомневаемся в уместности того, что он называет это «концептуалистской теорией» (стр. 367, 368); поскольку она не имеет ничего общего с концептуализмом в специальном смысле антитезы реализму и номинализму, — но является, по сути, теорией силлогизма, как она дана в «Аналитиках» Аристотеля и общепринята с тех пор. Не только концептуалисты, но (используя собственные слова г-на Милля, стр. 366) «почти все авторы по логике преподавали теорию науки, слишком малую и узкую, чтобы вместить их собственные факты». Такова, действительно, была теория, постоянно преподаваемая до публикации «Системы логики» г-на Милля; первые две книги которой исправили ее аргументами, которые подкреплены и усилены в этих двух главах о суждении и рассуждении, а также в двух главах, следующих за ними — гл. xx и xxi — («Является ли логика наукой о формах мысли — О фундаментальных законах мысли»). Контраст, который там представлен многими различными способами между ограниченной теорией логики, преподаваемой сэром У. Гамильтоном и г-ном Манселом, и расширенной теорией г-на Милля, поучителен в высокой степени. Мы считаем г-на Милля истинным хранителем всего ценного в формальной логике от прискорбных последствий ошибочной оценки, навлеченной на нее преувеличенными претензиями логиков. Когда сэр У. Гамильтон противопоставляет ее подчеркнуто физической науке (о которой он говорит с своего рода высокомерным снисхождением в одном из худших отрывков своих трудов, стр. 401) — когда все ее кажущиеся плоды были произведены в форме остроумных, но бесплодных словесных технических тонкостей — какая надежда могла быть на то, что формальная логика сможет удержать свои позиции в оценке недавнего поколения научных людей? Г-н Милль лишил ее того предполагаемого доказательного авторитета, который Бэкон называл «regere res per syllogismum»; но он в то же время дал ей твердый корень среди общностей объективной науки. Он показал, что в великой проблеме свидетельства или доказательства законы формальной логики, хотя и относящиеся только к одной части всей процедуры, тем не менее относятся к одной существенной части, которую надлежит изучать отдельно: и что поддержание последовательности между нашими утверждениями (что является единственной специальной областью формальной логики) имеет большое значение и ценность как часть процесса, необходимого для установления и обоснования их истинности или разоблачения их характера, когда они ложны или не подтверждены, — но не имеет значения или ценности, кроме как часть этой большей потребности.

В то время как г-н Милль исправлял силлогистическую теорию, чтобы обеспечить для формальной логики ее законное место среди основ научной процедуры, сэр У. Гамильтон в то же время расширял ее на технической стороне двумя способами, которые высоко ценятся как им самим, так и другими: 1. Признание двух видов силлогизмов; один в объеме, другой в содержании: 2. Доктрина квантификации предиката. — Обе эти новинки здесь критикуются г-ном Миллем в главе xxii, которую мы рекомендуем читателю изучить совместно с лекциями 15 и 16 сэра У. Гамильтона по логике.

Теперь, поскольку главное возражение, которым изучение силлогистической логики было отягощено и дискредитировано в современные времена, состоит в том, что оно загромождает память формальными различиями, не имеющими полезного применения к реальному процессу и целям рассуждения, — процедура сэра У. Гамильтона могла бы почти заставить нас вообразить, что он сам пытался усугубить это возражение до крайности. Он вводит множество новых канонов (классифицируя силлогизмы как экстенсивные и интенсивные, по различию, основанному на двойном количестве понятий, в объеме и в содержании), которые, как он намекает, все прежние логики игнорировали, — в то время как ясно видно, даже по его собственному показу, что различие между силлогизмами в отношении этих двух видов количества не имеет практической ценности; и что «мы всегда можем изменить категорический силлогизм одного количества в категорический силлогизм другого, изменив порядок двух посылок и изменив значение связки» (Лекция xvi, стр. 296); более того, что каждый силлогизм уже является силлогизмом в обоих количествах (Милль, стр. 431). Против этих бесполезных церемониальных реформ сэра У. Гамильтона мы можем поставить истинно философское объяснение, данное здесь г-ном Миллем значения суждений.

«Все суждения» (говорит он — стр. 423), «за исключением тех случаев, где оба термина являются собственными именами, являются в действительности суждениями в содержании; хотя принято, и это естественная тенденция ума, выражать большинство из них в терминах объема. Другими словами, мы никогда в действительности не предикатируем ничего, кроме атрибутов; хотя в употреблении языка мы обычно предикатируем их посредством слов, которые являются именами конкретных объектов, — потому что» (стр. 426) — «у нас нет другого удобного и компактного способа говорить. Большинство атрибутов, и почти все большие связки атрибутов, не имеют собственных имен. Мы можем только назвать их перифразом. Мы привыкли говорить об атрибутах не по именам, данным им самим, а посредством имен, которые они дают объектам, атрибутами которых они являются». «Все наши обычные суждения» (стр. 428) «суть только в содержании; объем не принимается во внимание. Но мы можем, если захотим, сделать объем наших общих терминов выраженным объектом мысли. Когда я сужу, что все волы жвачные, у меня в мыслях нет ничего, кроме атрибутов и их сосуществования. Но когда путем размышления я воспринимаю, что подразумевает суждение, я замечаю, что другие вещи могут быть жвачными помимо волов, и что неизвестное множество вещей, которые являются жвачными, образует массу, с которой неизвестное множество вещей, имеющих атрибуты волов, либо тождественно, либо полностью в ней содержится. Какое из этих двух есть истина, я могу не знать, и если бы знал, не обратил бы внимания, когда соглашался с суждением «все волы жвачные»; но я воспринимаю при рассмотрении, что одно или другое из них должно быть истинным. Хотя у меня не было этого в уме, когда я утверждал, что все волы жвачные, я могу иметь это сейчас; я могу сделать конкретные объекты, обозначаемые каждым из двух имен, объектом мысли как коллективную, хотя и неопределенную совокупность; другими словами, я могу сделать объем имен (или понятий) объектом прямого сознания. Когда я делаю это, я воспринимаю, что эта операция не вводит никакого нового факта, а является лишь иным способом созерцания самого факта, который я ранее выразил словами «все волы жвачные». Факт тот же, но способ созерцания его иной. Таким образом, во всех суждениях есть суждение относительно атрибутов (называемое сэром У. Гамильтоном суждением в содержании), которое мы делаем как нечто само собой разумеющееся; и возможное суждение в или относительно объема, которое мы можем сделать и которое будет истинным, если истинно первое».

Из приведенного здесь ясного объяснения (а также из последующего абзаца, слишком длинного, чтобы его описывать, с. 433) мы видим, что не существует реального различия между суждениями в объеме и суждениями в содержании; что видимость различия между ними возникает из-за привычного способа формулировки, каковой обычай здесь и объясняется; что дополнение к теории силлогизма, которое сэр У. Гамильтон приписывает себе, является одновременно обременительным и бесполезным.

То же самое можно сказать и о другом его нововведении — квантификации предиката. Еще более обширны изменения (как он сам утверждает), которые это нововведение внесло бы в каноны силлогизма. Действительно, когда мы читаем его слова (Приложение к «Лекциям по логике», с. 291–297), где он в целом порицает прежних логиков, начиная с Аристотеля, и утверждает, что «более половины ценности логики было утрачено» из-за их способа обращения с ней, мы можем оценить масштаб реформы, которую, как он полагал, он вводит. Чем масштабнее реформа, тем более он должен был быть уверен в почве, на которой он действовал. Но в этом пункте мы отмечаем серьезный недостаток. После того как он с должным акцентом сформулировал ценный логический постулат: «явно выражать то, что мыслится неявно», на котором, по словам сэра У. Гамильтона,

«Логика всегда настаивает, но чему логики никогда должным образом не следовали, — из этого следует, что логически мы должны принимать во внимание количество, всегда подразумеваемое в мысли, но обычно и по очевидным причинам опускаемое в выражении, не только субъекта, но и предиката суждения». — («Дискуссии по философии», с. 614.)

Здесь сэр У. Гамильтон исходит из предположения, что количество предиката всегда подразумевается в мысли; и это же предположение часто повторяется в Приложении к его «Лекциям по логике» (с. 291) и в других местах, как если бы оно было одинаково очевидным и неоспоримым. Однако именно по этому пункту здесь и возникает спор с сэром У. Гамильтоном. Г-н Милль полностью отрицает (с. 437), что количество предиката всегда подразумевается или присутствует в мысли, и взывает к сознанию каждого читателя за ответом:

«Когда человек судит, что все волы жвачные, обращает ли он внимание хотя бы в малейшей степени на вопрос, есть ли что-то еще, что является жвачным? Присутствует ли это соображение в его мыслях вообще, не больше, чем любое другое соображение, чуждое непосредственному предмету? Один человек может знать, что существуют другие жвачные животные, другой может думать, что их нет, третий может не иметь никакого мнения на этот счет; но если все они знают, что означает быть жвачным, то все они, когда судят, что каждый вол жвачный, имеют в виду в точности одно и то же. Мысленный процесс, который они совершают, насколько это касается данного одного суждения, в точности идентичен; хотя некоторые из них могут пойти дальше и добавить к нему другие суждения».

Последнее предложение, процитированное из работы г-на Милля, указывает на порок метода сэра У. Гамильтона при квантификации предиката и объясняет, почему логики до него отказывались это делать. Сэр У. Гамильтон в этой процедуре настаивает на явном выражении не только всего, что мыслится неявно, но и многого другого; добавляя к этому нечто иное, что, возможно, действительно мыслится совместно, но что чаще всего вообще не мыслится. Он требует от нас упаковать два различных суждения в одно и то же высказывание: он вставляет значение простого обращения (Propositio Conversa simpliciter) в форму обращения (Propositio Convertenda) (когда оно является общеутвердительным), а затем заявляет, что большое преимущество заключается в том, что суждение, таким образом дополненное, допускает обращение просто (simpliciter), а не только по случайности (per accidens). Г-н Милль, тем не менее, придерживается мнения (с. 439–443), что, хотя «квантифицированный силлогизм не является истинным выражением того, что есть в мысли, все же запись предиката с квантификацией может иногда быть реальной помощью для искусства логики». Мы видим мало преимуществ в предоставлении новой сложной формы для выражения в одном суждении того, что естественным образом распадается на два и легко может быть выражено в двух. Если человек готов дать нам информацию по одному вопросу (Quaesitum), почему его следует принуждать использовать способ речи, который одновременно навязывает его вниманию второй и отдельный вопрос — так что он должен либо дать нам информацию сразу по обоим, либо признаться в своем невежестве относительно второго?

Две следующие главы г-на Милля, в которых отмечаются некоторые другие второстепенные особенности (все они неудачны, а одна, с. 447, поистине необъяснима) формальной логики сэра У. Гамильтона, а также некоторые ошибочные способы мышления, поддерживаемые сэром У. Гамильтоном (гл. xxiii, xxiv — с. 446, 478), мы вынуждены пропустить. Однако мы должны найти место для нескольких слов о свободе воли (гл. xxv), которая (по выражению г-на Милля, с. 488–549) «была настолько фундаментальной для сэра У. Гамильтона, что ее можно рассматривать как центральную идею его системы — определяющую причину большинства его философских взглядов». До сэра У. Гамильтона мы находим некоторых авторов, которые придерживаются доктрины свободы воли, других, которые придерживаются доктрины необходимости: каждый подкрепляет свои соответствующие выводы доводами, которые они считают достаточными. Сэр У. Гамильтон заявляет, что и та, и другая доктрина непостижимы и немыслимы; однако, согласно закону исключенного третьего, одна из них должна быть истинной: и он решает в пользу свободы воли, в которой, как он полагает, он отчетливо сознает себя; более того, свобода воли (как он считает) существенна для моральной ответственности, в которой он также чувствует себя сознающим. Он признается, однако, в неспособности объяснить возможность свободы воли; но он утверждает, что то же самое можно сказать и о необходимости. «Поборники обеих противоположных доктрин одновременно неотразимы в нападении и бессильны в защите» — (Гамильтон, «Примечания к Риду», с. 602). Г-н Мансел также утверждает, даже более уверенно, чем сэр У. Гамильтон, что мы непосредственно сознаем свободу воли — (с. 503).

Сэр У. Гамильтон сам привел некоторые из лучших аргументов против доктрины свободы воли, опровергая Рида: аргументы, некоторые из которых здесь цитируются г-ном Миллем с похвалой, которую они вполне заслуживают — (с. 497, 498). Но собственные рассуждения г-на Милля на ту же сторону стоят еще выше, расширяя основания, ранее выдвинутые в последней книге его «Системы логики». Он протестует против термина «необходимость» и отбрасывает идею необходимости, если она понимается как подразумевающая что-то большее, чем неизменность предшествования и следования. Если она означает это, то опыт доказывает столь же много относительно предшествующих факторов в мире разума, как и в мире материи: если она означает больше, то опыт не доказывает большего ни в мире материи, ни в мире разума: и у нас нет никаких оснований утверждать это ни в том, ни в другом — (с. 501). Если бы, следовательно, было правдой, что сознание свидетельствует о свободе воли, мы обнаружили бы свидетельство сознания, противопоставленное полному доказательству, основанному на опыте и индукции. Но действительно ли сознание свидетельствует о том, что называется свободой воли? Г-н Милль анализирует этот случай и отвечает отрицательно.

«Быть сознающим свободу воли должно означать быть сознающим, до того как я принял решение, что я способен решить и так, и этак; исключение может быть сделано в самом начале (in limine) к использованию слова "сознание" в таком применении. Сознание говорит мне, что я делаю или чувствую. Но то, что я способен сделать, не является предметом сознания. Сознание не пророчествует; мы сознаем то, что есть, а не то, что будет или может быть. Мы никогда не знаем, что способны сделать что-то, кроме как совершив это или что-то подобное. Действуя, мы знаем, насколько хватает этого опыта, как мы способны действовать; и это знание, когда оно становится привычным, часто смешивается с сознанием и называется его именем. Но оно не приобретает никакой дополнительной авторитетности от того, что его неправильно называют: его истинность не является высшей по отношению к опыту, а зависит от него. Если наше так называемое сознание не подтверждается опытом, оно является заблуждением. Оно не имеет права на доверие, кроме как в качестве интерпретации опыта; и если это ложная интерпретация, она должна уступить место». — с. 503, 504

После этого спасительного и столь необходимого предостережения против смешения сознания как непогрешимого авторитета и веры, основанной на опыте, которую мы осознаем как веру, г-н Милль переходит к исследованию предполагаемой самоочевидной связи между свободой воли и подотчетностью. Он показывает не только то, что никакой связи нет, но и то, что между ними существует прямое противоречие. Под свободой воли понимается то, что волевой акт не определяется мотивами, а является спонтанным ментальным фактом, не имеющим причины и не поддающимся предсказанию. Но сама причина, по которой мы объявляем о намерении наказывать за определенные действия и налагаем наказание, если действия совершены, заключается в том, что мы верим в эффективность угрозы и наказания как сдерживающих мотивов. Если волеизъявление агентов не находится под влиянием мотивов, весь механизм закона становится бесполезным, а наказание — бесцельным причинением боли. Фактически, именно на этом основании сумасшедший освобождается от наказания; предполагается, что его волеизъявление не способно подвергаться воздействию сдерживающего мотива правовой санкции. Свободный агент, понимаемый таким образом, — это тот, кто не может ни чувствовать себя подотчетным, ни быть сделан подотчетным перед другими или другими. Только необходимый агент (лицо, чьи волевые акты определяются мотивами, а в случае конфликта — сильнейшим желанием или сильнейшим опасением) может считаться действительно подотчетным или чувствовать себя таковым.

«Истинная доктрина причинности человеческих действий (говорит г-н Милль, с. 516) утверждает, в противовес как чистому, так и модифицированному фатализму, что не только наше поведение, но и наш характер отчасти подвластны нашей воле: что мы можем, используя надлежащие средства, улучшить наш характер: и что если наш характер таков, что, пока он остается тем, что есть, он вынуждает нас поступать неправильно, — будет справедливо применить мотивы, которые вынудят нас стремиться к его улучшению. Мы, конечно, не сделаем этого, если не пожелаем нашего улучшения и не пожелаем его больше, чем не любим средства, которые должны быть использованы для этой цели».

Таким образом, оказывается, что из двух суждений: 1) волевые акты необходимы или зависят от причин; 2) волевые акты свободны или не зависят от причин — ни одно, ни другое не является немыслимым или непостижимым, как полагал сэр У. Гамильтон. Что первое истинно, а второе ложно, мы узнаем из опыта, и только из него; точно так же, как мы узнаем подобное в отношении явлений материального мира. Действительно, тот факт, что человеческие волевые акты являются как предсказуемыми, так и модифицируемыми, точно так же, как и все те физические явления, которые зависят от совокупности причин — что является лишь следствием того, что только что было сказано, — настолько повсеместно признается и используется всеми людьми, что, вероятно, было бы мало разногласий по этому вопросу, если бы антитеза не была затемнена и мистифицирована привычными, но двусмысленными фразами о свободе воли и необходимости.

Пропуская главу xxvii, в которой г-н Милль опровергает мнение сэра У. Гамильтона о том, что изучение математики бесполезно или почти бесполезно в качестве интеллектуальной дисциплины, мы теперь обратим внимание на заключительные замечания, которые суммируют результаты тома. Сказав, что он «расходится почти во всем в философии сэра У. Гамильтона, чем тот особенно дорожил или что является специально его собственным», г-н Милль описывает общие достоинства сэра У. Гамильтона следующим образом:

«Они главным образом состоят в его ясном и отчетливом способе представления читателю многих фундаментальных вопросов метафизики: некоторых хороших образцов психологического анализа в малом масштабе: и многих разрозненных логических и психологических истин, которые он отдельно ухватил и которые разбросаны по его трудам, по большей части примененные для решения какой-то частной трудности и снова упущенные из виду. Я едва ли могу указать на что-либо, что он сделал для содействия более глубокому пониманию великих ментальных явлений, если не считать его теории внимания (включая абстракцию), которая кажется мне самой совершенной из всех, что у нас есть; но предмет этот, хотя и весьма важный, сравнительно прост». — с. 547.

Соглашаясь с этим общим взглядом на достоинства сэра У. Гамильтона, мы были бы склонны описать их более сильным и выразительным языком в отношении степени, чем тот, который только что был процитирован. Но то, что изложено на страницах, непосредственно следующих за этим (с. 550, 551) — что доктрины сэра У. Гамильтона, по-видимому, обычно принимались под влиянием какого-то частного спора и часто впоследствии забывались; что он не продумывал предметы до тех пор, пока они не были полностью освоены, или пока не была достигнута последовательность между различными взглядами, которые автор принимал с разных точек наблюдения; что, соответственно, его философия кажется составленной из обрывков нескольких противоречащих друг другу метафизических систем — все это буквально и в полной мере подтверждается многими несоответствиями и противоречиями, которые г-н Милль выявил в предыдущих главах. По-видимому, полемическая склонность была сильна у сэра У. Гамильтона, и что сиюминутный импульс такого рода (как было сказано относительно Бейля, Берка и других) не только служил для провоцирования новых интеллектуальных комбинаций в его уме, но и оказывал летейское влияние, вызывая забвение старого. Но мы едва ли можем согласиться с г-ном Миллем в приписывании этого недостатка «чрезмерному поглощению времени и энергии изучением старых авторов» (с. 551). Если это изучение не приносило никакой другой пользы, оно по крайней мере упражняло память. Теперь, что больше всего удивляет нас в несоответствиях сэра У. Гамильтона, так это степень самозабвения, которую они подразумевают.

Хотя трудолюбивую эрудицию сэра У. Гамильтона нельзя справедливо рассматривать как причину каких-либо его интеллектуальных недостатков, она, несомненно, запечатлела на нем его особый титул превосходства как философа. Это полностью признается г-ном Миллем; хотя он рассматривает это как принадлежащее не столько философу, сколько историку философии. Он заключает (с. 552–554):

«Очень жаль, что сэр У. Гамильтон не написал историю философии, вместо того чтобы выбрать в качестве прямого объекта своих интеллектуальных усилий саму философию. Он обладал знанием материалов, которое, вероятно, никто в течение многих поколений не возьмет на себя труд приобрести снова. Независимо от большого интереса и ценности, придаваемых знанию исторического развития спекуляции, в старых авторах по философии, даже тех, что из средних веков, есть много такого, что действительно стоит сохранить из-за его научной ценности. Но это должно быть извлечено и переведено на фразеологию современной мысли лицами, столь же знакомыми с ней, как и с древней, и обладающими владением ее языком: комбинация, никогда еще не реализованная так совершенно, как у сэра У. Гамильтона. Это, чего никто, кроме него, не мог бы сделать, он оставил невыполненным и дал нам вместо этого вклад в ментальную философию, который был более чем уравнен многими, не превосходящими его в способностях и полностью лишенными эрудиции. Из всех лиц в современную эпоху, имеющих право на имя философов, двое, вероятно, чье чтение по предмету было самым скудным по сравнению с их интеллектуальными способностями, были архиепископ Уэйтли и д-р Браун. Соответственно, они являются единственными двумя, о которых сэр У. Гамильтон, хотя и признавая их способности, говорит с некоторым оттенком высокомерия. Нельзя отрицать, что и д-р Браун, и Уэйтли думали и писали бы лучше, чем они это делали, если бы они были лучше начитаны в трудах предыдущих мыслителей; но я не боюсь, что потомство будет противоречить мне, когда я скажу, что любой из них оказал гораздо большую услугу миру в зарождении и распространении важной мысли, чем сэр У. Гамильтон со всей его ученостью; потому что, будучи ленивыми читателями, они оба были активными и плодотворными мыслителями».

«Дело не в том, что эрудиция сэра У. Гамильтона не является часто реально полезной для него по частным вопросам философии. Она оказывает ему одну ценную услугу: она позволяет ему знать все различные мнения, которые могут существовать по вопросам, которые он обсуждает, и ясно их осмысливать и выражать, не упуская ни одного из них. Это она делает, хотя даже это не всегда; но она делает мало другого, даже из того, что можно было бы ожидать от эрудиции, когда она просвещена философией. Он знал с необычайной точностью "что" (hoti) мнений каждого философа, но мало заботился о "почему" (dihoti). За одним исключением, я не нахожу замечания, относящегося к этому пункту, ни в одной части его трудов. Я полагаю, он был бы в большом затруднении, если бы от него потребовали составить философскую оценку ума любого великого мыслителя. Он никогда, кажется, не смотрит на любое мнение философа в связи с другими мнениями того же философа. Соответственно, он слаб в отношении взаимных связей философских доктрин. Одним из самых ярких примеров этой неспособности является случай с Лейбницем» и т. д.

Здесь мы находим в нескольких предложениях вывод, который, как полагает г-н Милль, установлен его книгой. Мы заявим, насколько мы можем согласиться с ним. Он довел дело до прямого спора, взвесив сэра У. Гамильтона на весах против двух других реальных современников; вместо того чтобы сравнивать его с каким-то нереализованным идеалом, найденным только в воображении критиков и рецензентов.

Сравнивая сэра У. Гамильтона с д-ром Брауном, мы сердечно подписываемся под мнением г-на Милля. Мы думаем, что д-р Браун «оказал гораздо большую услугу миру, чем сэр У. Гамильтон, в зарождении и распространении важной мысли». Говоря только о двух главных предметах в области важной мысли — причинности и свободе воли, — мы не только принимаем выводы д-ра Брауна, но и восхищаемся как его остротой, так и его оригинальностью в защите и иллюстрации первого из двух, в то время как мы полностью не согласны со взглядами сэра У. Гамильтона. Этого одного было бы достаточно, чтобы заставить нас одобрить превосходство, приписанное г-ном Миллем д-ру Брауну. Мы не обнаруживаем никакого компенсирующего пункта, который можно было бы поставить в заслугу сэру У. Гамильтону: ибо великая доктрина относительности знания, которая является нашим главным пунктом философского братства с ним, поддерживалась и Брауном.

Но в отношении д-ра Уэйтли наше суждение совершенно иное. Мы не можем согласиться признать его превосходящим или даже равным сэру У. Гамильтону «в зарождении и распространении важной мысли». Он оказал большую услугу, возродив склонность и уважение к логике и прояснив часть технической неясности, которая ее окружала: но мы рассматриваем его как острого и либерально мыслящего английского теолога, полезно, хотя и робко, расширяющего интеллектуальную тюрьму, в которой заключены многие ортодоксальные умы, — скорее, чем как подходящего претендента на космополитические почести философии. «Активный и плодотворный мыслитель», — называет г-н Милль Уэйтли; и таким он, несомненно, был. Но таким же мы считаем и сэра У. Гамильтона, по крайней мере в равной степени. Если предложение, которое мы процитировали выше, предназначено для того, чтобы отказать в предикате «активный и плодотворный мыслитель» сэру У. Гамильтону, мы не можем согласиться с этим. Его интеллект кажется нам совершенно активным и плодотворным, даже когда мы не согласны с его рассуждениями — более того, даже посреди его несоответствий, когда новый рост мнений неожиданно пробивается на почве, которую мы считали уже занятой другой, как более старой, так и иной. И мы находим это же суждение подразумеваемым в дискриминационных замечаниях о его философской процедуре, сделанных самим г-ном Миллем — (с. 271, 272). Например, в отношении причинности и свободы воли мы не обнаруживаем недостатка активности и плодовитости, хотя и отмечаем свидетельства других недостатков — особенно безоговорочную капитуляцию мощного ума перед определенными привилегированными вдохновениями, почитаемыми как «необходимости мысли».

Заявляя таким образом, насколько мы согласны с параллелью, проведенной здесь между сэром У. Гамильтоном, Брауном и Уэйтли, мы должны в то же время добавить, что сравнение проводится при обстоятельствах, чрезмерно благоприятных для этих двух последних. Не было никакого разоблачения их ошибок и несоответствий, равного по проницательности и полноте сокрушительному тому, который г-н Милль посвятил сэру У. Гамильтону. Чтобы сделать шансы равными, он должен представить аналогичное систематическое исследование Брауна и Уэйтли; позволяя нам читать их труды (как мы сейчас делаем труды сэра У. Гамильтона) с преимуществом его непревзойденного микроскопа, который обнаруживает малейший разрыв или несогласованность в ткани рассуждения, — и его большого владения философскими предпосылками, которое выводит на полное обозрение то, что автор упустил из виду. Только так соревнование между тремя могло бы быть сделано совершенно честным.

Мы сожалеем, как и г-н Милль, что сэр У. Гамильтон не предпринял написание истории философии. Тем не менее мы должны признаться, что едва ли почувствовали бы такое сожаление, если бы могли видеть доказательства, оправдывающие суждение г-на Милля (с. 554), что сэр У. Гамильтон был «безразличен к "почему" (dihoti) мнений человека и что он был некомпетентен составить оценку мнений любого великого мыслителя» и т. д. Такая некомпетентность, если бы она была доказана как частая и значительная, лишила бы автора всякого шанса на успех в написании истории философии. Но изучение трудов сэра Уильяма Гамильтона не доказывает нам этого, хотя г-н Милль и уличил его в ошибочной оценке Лейбница. Мы говорим "частая и значительная", потому что ни один историк философии не свободен от этого недостатка в той или иной степени; или, скорее (чтобы выйти из самоуверенности Абсолютного в скромность Относительного), мы редко находим историка, чья оценка великих философских мыслителей часто не отличалась бы от нашей собственной. Поэтому мы рады, когда представлены обширные оригинальные выдержки, позволяющие нам проверить историка и судить самим — практика, которую сэр У. Гамильтон не нуждался бы в стимуле, чтобы навязать себе. Должны, конечно, существовать различные истории философии, составленные с разных точек зрения; ибо самый способный историк не может избавиться от определенной исключительности, принадлежащей ему самому. Но, насколько мы можем предположить, что сэр У. Гамильтон сделал бы или мог бы сделать, мы думаем, что история философии, составленная им, превзошла бы любую работу такого рода на нашем языке.

Мы надеемся, что труды сэра У. Гамильтона будут долго продолжать читать вместе с их разбором г-ном Миллем; и мы были бы рады, если бы труды других философов можно было читать вместе с комментарием равной остроты и беспристрастности. Любая точка зрения, которая могла бы заслужить приверженность такого ума, как ум сэра У. Гамильтона, заслуживает того, чтобы быть полностью рассмотренной. Более того, живая сила философии как наставницы человеческого интеллекта зависит от поддержания в каждом из ее приверженцев полного владения многими расходящимися и противоположными линиями рассуждения — знания, отрицательного и утвердительного, полного дела оппонентов, а также своего собственного.

Именно Философии одной присягнута наша верность; и хотя мы по большей части согласны с мнениями г-на Милля, мы считаем и его, и сэра У. Гамильтона благородной парой братьев, служащих одинаково в ее свите.

Amicus Hamilton; magis amicus Mill; amica ante omnes Philosophia.

[1]

Г-н Мансел и г-н Вейч, редакторы посмертно опубликованных «Лекций по метафизике» сэра У. Гамильтона, говорят в своем предисловии (с. xiii):

«В течение двадцати лет — с 1836 по 1856 год — курсы логики и метафизики были средствами, с помощью которых сэр Уильям Гамильтон стремился дисциплинировать и внушить свои философские взгляды многочисленной молодежи, собиравшейся из Шотландии и других стран в его аудиторию; и в то время как этими лекциями автор дополнял, развивал и формировал национальную философию, оставляя на ней неизгладимый отпечаток своего гения и учености, он в то же время и теми же средствами оказывал на интеллект и чувства своих учеников влияние, которое по глубине, чувству и возвышенности, безусловно, никогда не было превзойдено влиянием любого философского наставника. Среди его учеников немало тех, кто, прожив некоторое время под сдерживающей силой его интеллекта и будучи побужденными размышлять над теми великими вопросами, касающимися характера, происхождения и границ человеческого знания, которые его учение возбуждало и оживляло, несут память о своем любимом и почитаемом наставнике, неразрывно слитую с тем, что есть самого высокого в их нынешней интеллектуальной жизни, а также в их практических целях и стремлениях».

[2]

Мы рады обнаружить таких высоких авторитетов, как д-р Уэвелл, г-н Сэмюэл Бейли и сэр Джон Гершель, соглашающихся с этой оценкой новой логической точки зрения, открытой таким образом г-ном Миллем. Мы не будем называть это открытием, поскольку сэр Джон Гершель считает это выражение неподходящим. — См. недавнее шестое издание «Системы логики», том i, с. 229.

[3]

См. «Лекции по логике» сэра Уильяма Гамильтона (Лекция xvii, с. 320, 321; также Приложение к этим лекциям, с. 361). Он здесь также различает формальную индукцию от материальной индукции, которую последнюю он подводит под охват силлогизма посредством гипотезы, по существу сходной с гипотезой Уэйтли. Однако в Лекции xix (с. 380) есть пассаж в совершенно ином духе, который можно было бы почти вообразить написанным г-ном Миллем: «Что касается простых силлогизмов, то это был оригинальный догмат платонической школы и ранний догмат перипатетиков, что наука, строго так называемая, была связана только с универсалиями и исключительно в них содержалась; и доктрина Аристотеля, которая учила, что все наше общее знание есть только индукция из наблюдения частностей, была слишком легко забыта или извращена его последователями. Таким образом, она приобрела почти силу признанного принципа, что все, что должно быть познано, должно быть познано под некоторой общей формой или понятием. Отсюда преувеличенное значение, придаваемое определению и дедукции; не принималось во внимание, что мы только извлекаем из общего понятия то, что мы предварительно в него поместили, и что расширение нашего знания следует искать не сверху, а снизу — не из спекуляций об абстрактных общностях, а из наблюдения конкретных частностей. Но как бы ошибочно и иррационально это ни было, убеждение имело свой день и влияние, и оно, возможно, определило, как один из своих эффектов, полное пренебрежение одной половиной, и притом не менее важной половиной, процесса рассуждения».

Эти весьма справедливые наблюдения внушены сэру Уильяму Гамильтону ходом мысли, который имеет мало естественной тенденции внушать их, а именно различием, на котором он так настаивает, между логикой содержания и логикой объема, и его беспокойством объяснить, почему первая культивировалась исключительно, а вторая игнорировалась.

То, что сэр Уильям Гамильтон называет здесь истинно доктриной Аристотеля (сформулированной особенно в конце Analyt. Post.) и что, как он утверждает, было забыто последователями Аристотеля, не всегда помнилось самим Аристотелем.

[4]

Различие дается Стиром и другими логиками. 1. Infinitum simpliciter. 2. Infinitum secundum quid, sive in certo genere.

[5]

Эта доктрина была подтверждена (насколько это касается разума, помимо откровения) не только г-ном Манселом, но и Паскалем, одним из самых религиозных философов семнадцатого века, в «Мыслях»:

«Parlons selon les lumieres naturelles. S'il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible; puisque, n'ayant ni principes ni bornes, il n'a nul rapport à nous; nous sommes done incapables de connâitre ni ce qn'il est, ni s'il est». — (См. Arago, Biographie de Condorcet, с. lxxxiv, приложенное к его изданию трудов Кондорсе.)

[6]

Обвинительный акт, по которому Сократ был осужден в Афинах, как сообщает Ксенофонт в начале «Воспоминаний», гласил так: «Сократ виновен в преступлении, поскольку он не верит в тех богов, в которых верит город, но вводит другие новшества в отношении богов; он виновен также, поскольку он развращает молодежь».

Эти слова ясно выражают чувство, разделяемое не только афинским народом, но и вообще другими обществами. Все они согласны в антипатии к свободному, индивидуальному, инакомыслящему разуму; хотя эта антипатия проявляется действиями, более суровыми в одном месте, менее суровыми в другом. Индус, который объявляет себя обращенным в христианство, становится в то же время изгоем (aphrhêtôr, athhemistos, anhestios) среди тех, чьих богов он покинул. Как общий факт, человек, который расходится со своими ближними по фундаментальным вопросам религии, покупает спокойную жизнь только тем, что довольствуется той «полусвободой при молчании и сокрытии», за которую Цицерон был благодарен при диктатуре Юлия Цезаря. «Obsecro — abiiciamus ista et semi-liberi saltern, simus; quod assequemur et tacendo et latendo» (Epist. ad Attic, xiii. 31). Контрастирует с этим памятная декларация Сократа в платоновской «Апологии», что молчание и воздержание от перекрестного допроса были невыносимы для него; что жизнь не стоила бы того при таких условиях.

[7]

Aeschyl. Prometh., 996-1006 —

pros tauta, rhipthesthô men aithaloussa phlox, leykoptherps de niphadi kai bronthêmasin chthonhiois kykhatô phanta kahi tarasshetô gnhampsei gar ouden tôndhe m'—— eiselthetô se mhêpot, hôs egô, Dios gnhômên phobêtheis, thêlhynoys genhêsomai, kai liparhêsô ton mhega stygohymenon gynaikomhimois hyptihysmasin cherhôn, lyshai me dhesmôn tônde toy pantos oheô.

Также v. 1047, et seq. Памятная ода Гёте, озаглавленная «Прометей», воплощает подобную жилку чувства в прекраснейшей поэзии.

[8]

Euripid Hippol., 10 —

(Aph) oh gar me thaeseos pais, 'Amazonos tokos monos politon taesde gaes Troizaenias legei kakistaen daimonon pephukenai Phoibou d' adelphaen Artemin,— tima, megiotaen daimonon aegoumenos—

(Hipp.) taen saen dhe Khyprin pholl' hegô Chairein lhego— (112.)

См. также v. 1328—1402.

[9]

Herodot. i. 32. O Kroise, epistumenon me to theion pan eohn phthonerohn te kai taraxodes, epeirotas ahnthropaeion pragmhaton pheri; также iii. 40

[10]

См. Eurip. Hipp., 6-96-149. Язык слуги, после того как его ласковое увещевание Ипполиту было проигнорировано, умоляющего Афродиту простить строптивость этого добродетельного, но упрямого юноши, характерен и трогателен (114-120).

[11]

См. особенно его главу ii о ощущениях зрения, с. 222, 241—247, во втором издании этой работы.

[12]

Декарт говорит в своих «Principia Philosophiæ», i 51 — «Et quidem substantia quæ nullâ planè re indigeat, unica tantum potest intelligi — nempe Deus. Alias vero omnes, non nisi ope concursûs Dei existere posse perspicimus. Atque ideo nomen substantiæ non convenit Deo et illis univocè, ut dici solet in scholis, hoc est, nulla ejus nominis significatio potest distinctè intelligi, quæ Deo et creaturis sit communis».

[13]

В то же время мы не можем согласиться с г-ном Миллем в следующем утверждении (с. 201):

«Эта естественная вероятность превращается в уверенность, когда мы принимаем во внимание тот универсальный закон нашего опыта, который называется законом причинности и который делает нас неспособными мыслить начало чего-либо без предшествующего условия или причины». Такая «неспособность мыслить» кажется нам не соответствующей фактам. Во-первых, она не может быть должным образом ни утверждена, ни отрицаема, пока не будет достигнуто согласие, что означает слово «причина». Если три человека, А, Б и В, соглашаются в утверждении этого — А, принимая значение Аристотеля, Б — сэра Уильяма Гамильтона, а В — г-на Милля, — согласие является чисто словесным; или, скорее, все трое сходятся в наличии ментальной потребности, требующей удовлетворения, но расходятся относительно гипотезы, которая ее удовлетворяет.

Далее, если мы рассуждаем о теории г-на Милля относительно причины, конечно, те, кто отрицает его теорию, не могут иметь никаких трудностей в представлении событий без какой-либо причины (в этом смысле): равно как и те, кто принимает эту теорию, не имеют больших трудностей. Последние верят, что существуют повсюду постоянные и единообразные условия, от которых зависит возникновение каждого события; но они могут прекрасно мыслить события как происходящие без какой-либо такой единообразной последовательности. По правде говоря, вера в такую причинность, как пронизывающую всю природу, является приобретенным результатом научного обучения. Большая часть человечества верит, что некоторые события происходят в регулярной, другие — в нерегулярной последовательности. Более того, добрая половина метафизического мира поддерживает доктрину свободы воли и считает, что все волевые акты происходят вообще без какой-либо причины.

[14]

Среди различных авторитетов (по этому вопросу о квантификации предиката), собранных сэром У. Гамильтоном в ценном Приложении к его «Лекциям по логике», мы находим один (с. 311), который занимает ту же позицию возражения, что и г-н Милль, в следующих словах: — «Причина, почему количественная нота обычно не соединяется с предикатом, заключается в том, что тогда было бы два вопроса (quæsita) сразу; а именно, был ли предикат утвержден о субъекте и был ли он отрицаем обо всем остальном. Ибо когда мы говорим, "весь человек есть все разумное", мы судим, что "весь человек есть разумное", и судим также, что "разумное" отрицается обо всем, кроме человека. Но это, в действительности, два разных вопроса; и поэтому стало обычным излагать их не в одном, а в двух отдельных суждениях. И это самоочевидно, видя, что вопрос (quæsitum), сам по себе, спрашивает только — "Присуще ли это тому?" и не "Присуще ли это тому, и в то же время не присуще ли оно ничему другому?"»

Автором этого справедливого и проницательного замечания — значительно превосходящего то, что говорят другие авторы, цитируемые в Приложении, — был еврей, умерший в Перпиньяне в 1370 году или около того, по имени Леви бен Гершон или Герсонид. Интересный отчет об этом человеке, выдающемся как писатель и мыслитель в свою эпоху, можно найти в биографии д-ра Джоэла, опубликованной в Бреслау в 1862 году, «Levi Ben Gerson als Religions—philosoph». Он отличился как писатель по теологии, философии и астрономии; он был одним из преемников свободной спекулятивной жилки Маймонида и одним из продолжателей арабской аристотелевской философии. Он как комментировал, так и боролся с доктринами Аверроэса. Д-р Джоэл думает, что он умер раньше 1370 года.