Электронный текст подготовлен Джульет Сазерленд, Тургутом Динчером и командой онлайн-корректоров Project Gutenberg (http://www.pgdp.net)

РЕИНКАРНАЦИЯ

И

ЗАКОН КАРМЫ

ИССЛЕДОВАНИЕ

СТАРО-НОВОГО МИРОВОГО УЧЕНИЯ О ПЕРЕРОЖДЕНИИ, А ТАКЖЕ О ДУХОВНОЙ ПРИЧИННОСТИ И СЛЕДСТВИЯХ

УИЛЬЯМ УОКЕР АТКИНСОН

ОПУБЛИКОВАНО И РАСПРОСТРАНЯЕТСЯ YOGI PUBLICATION SOCIETY, МАСОНСКИЙ ХРАМ, ЧИКАГО, ИЛЛИНОЙС. АГЕНТЫ В ЛОНДОНЕ: L.N. FOWLER & CO., 7 Imperial Arcade, Ludgate Circus. E.C.

(Реинкарнация и закон кармы) Авторское право, 1908 г., Yogi Publication Society. Все права защищены.

Уведомление. — Эта книга защищена авторским правом, ее публикация осуществляется одновременно в Великобритании, Франции, Германии, России и других странах. Все иностранные права защищены.

TABLE OF CONTENTS

|  | PAGE
ГЛАВА I. Древние расы | 7
| What is Reincarnation?—Transmigration of Souls—The Something That Persists After Death—The Soul Not a Fresh Creation, but a Traveler on a Long Journey. |
ГЛАВА II. Египтяне, халдеи, друиды и др. | 20
| The Egyptian Idea of the Soul—Forty Centuries of Occult History—The Inner Teachings of Egypt—The Ancient Chinese Teachings and Doctrine—The Ancient Druids and Their Teachings. |
ГЛАВА III. Римляне и греки | 35
| The Reasons of Rome's Backwardness in Spiritual Knowledge—Why the Greeks were Advanced—Pythagoras; Orpheus; Plato—The Various Grecian Teachings Regarding the Soul and Its Future Life—Plato's Wonderful Teachings and Philosophy. |
ГЛАВА IV. Евреи, ессеи и ранние христиане | 49
| The Inner Teachings of the Jewish Priests—The Jewish Rabbins and Their Secret Doctrines—The Kaballah, the Zahar, Nichema; Ronach; and Nephesh—A Mysterious Brotherhood—The Christian Inner Doctrine—The Mysteries of Jesus. |
ГЛАВА V. Индусы | 64
| India the Mother of Reincarnation, Past and Present—The Aryan Teachings—The History of the Belief Among the Hindus—Fundamental Hindu Philosophy. |
ГЛАВА VI. Современный Запад | 95

Reincarnation in the Modern Western World—The Revival of Interest and Its Cause—Theosophical Society—Madame Blavatsky—The Western School of Yogi Philosophy: Its Fundamental Teachings—The Spiritists, and Their Doctrine—The Teachings of the "Elect Few" in Their Secret Societies—Is Earth a Hell?—Christian Reincarnationists and Their Beliefs.

ГЛАВА VII. Между воплощениями и за их пределами | 117

How Long Between Incarnations?—Necessity for Mental and Spiritual Digestion and Assimilation—The Advanced Teachings—Earth-bound Souls—Advanced Souls and Their Rest Period—Where Does the Soul Dwell Between Incarnations?—What Happens at Death—The Great Astral World and Its Planes and Sub-planes—Where the Soul Goes After Death and What It Does There—Rebirth and Its Laws—What is the Final State of the Soul?—The Message of the Illumined.

ГЛАВА VIII. Справедливость реинкарнации | 134

The Contrasting Theories of the Soul and Its Future Life—Doctrine of Reincarnation the Only Philosophical Theory that Reconciles Facts with Theory—The Law of Karma Automatic and Enforces Itself—Every One Their Own Judge and the Executor of Their Own Destiny—The Opinions of the World's Great Thinkers.

ГЛАВА IX. Аргументы в пользу реинкарнации | 151

Natural Laws Universal—If the Soul is Immortal, it Must Have Always Been So—A Mortal Thing Cannot be Made Immortal Any More Than Nothing Can be Made Something—Future Life Implies Past Life—Varient Experiences Necessary for the Soul's Education—Advancement Necessary to Enjoyment of the Soul's Higher States of Being—The True Teaching.

ГЛАВА X. Доказательства реинкарнации | 169
| Actual Proofs of Personal Conscious Experience Demanded by Science—Such Proofs Possible and Have Occurred to Many of the Race—The Remembrance of the Details of Past Existence Common to the Race—Interesting Cases Given on Good Authority—Messages from the Past. |
ГЛАВА XI. Аргументы против реинкарнации | 192
| Why Reincarnation is Opposed by Some—The Answers to the Objections—The Proof of the Existence of the Soul—Is Reincarnation Un-Christian and Derived from Pagan and Heathen Sources? |
ГЛАВА XII. Закон кармы | 222
| What Karma Means—Does Karma Punish or is it but the Workings of a Natural Law?—The Various Kinds of Karma—The Advanced Mystical Doctrine—The End is Absolute Good—There is No Devil but Fear and Unfaith. |

ГЛАВА I.

The Early Races.

Под «реинкарнацией» мы понимаем повторное воплощение, или облечение в плоть, души или нематериальной части человеческой природы. Термин «метемпсихоз» часто используется в том же смысле, при этом определение последнего термина таково: «Переход души как бессмертной сущности при смерти тела в другое живое тело». Иногда используется термин «переселение душ», применяемый в значении «переход из одного тела в другое». Однако термин «переселение» часто употребляется в связи с верованиями некоторых неразвитых народов, полагавших, что душа человека иногда переходит в тела низших животных в качестве наказания за грехи, совершенные в течение человеческой жизни. Но это убеждение не пользуется уважением среди приверженцев реинкарнации или метемпсихоза и не имеет никакой связи с их философией или верованиями, поскольку эти идеи возникли из совершенно иного источника и не имеют ничего общего.

Существует множество форм верований — множество степеней учения — относительно реинкарнации, как мы увидим далее, но существует фундаментальный и базовый принцип, лежащий в основе всех различных оттенков мнений и разделений школ. Это фундаментальное убеждение можно выразить как доктрину о том, что в человеке есть нематериальное Нечто (называемое душой, духом, внутренним «Я» или многими другими именами), которое не погибает при смерти или распаде тела, но сохраняется как сущность и после более или менее длительного периода отдыха реинкарнирует, или перерождается, в новое тело — тело нерожденного младенца, — откуда оно начинает новую жизнь в теле, более или менее не осознавая своих прошлых существований, но содержа в себе «сущность» или результаты своих прошлых жизней, опыт которых формирует его новый «характер» или «личность». Обычно считается, что перерождение управляется законом притяжения, под тем или иным названием, и этот закон действует в соответствии со строгой справедливостью, направляя реинкарнирующую душу к телу и условиям в соответствии с тенденциями прошлой жизни; родители также притягивают к себе душу, связанную с ними какими-то узами в прошлом, причем закон этот универсален, единообразен и справедлив для всех участников процесса. Это общее изложение доктрины, как ее обычно понимают наиболее просвещенные из ее приверженцев.

Э. Д. Уокер, известный английский писатель по этой теме, приводит следующую прекрасную идею общих учений: «Реинкарнация учит, что душа входит в эту жизнь не как новое творение, а после долгого ряда предыдущих существований на этой земле и в других местах, в которых она приобрела свои нынешние присущие ей особенности, и что она находится на пути к будущим трансформациям, которые душа формирует сейчас. Она утверждает, что младенчество приносит на землю не чистый свиток для начала земной летописи и не простое сцепление атомных сил в кратковременную личность, которая вскоре снова растворится в элементах, но что оно начертано родовыми историями, некоторые из которых похожи на нынешнюю сцену, большинство же не похожи на нее и уходят в самое отдаленное прошлое. Эти надписи, как правило, неразборчивы, если только они не проявляются в их формирующем влиянии на новую карьеру; но подобно невидимым фотографическим изображениям, сделанным солнцем всего, что оно видит, когда они должным образом проявлены в лаборатории сознания, они будут отчетливо отображены. Текущая фаза жизни также будет сохранена в тайных хранилищах памяти для ее бессознательного воздействия на последующие жизни. Все качества, которыми мы сейчас обладаем в теле, уме и душе, являются результатом нашего использования древних возможностей. Мы действительно являемся "наследниками всех веков" и несем единоличную ответственность за наши наследства. Ибо эти условия возникают из отдаленных причин, порожденных нашими более старыми "я", а будущее вытекает по божественному закону причины и следствия из накопленного импульса наших прошлых побуждений. Во вселенной нет фаворитизма, но все имеют одинаковые вечные возможности для роста. Те, кто сейчас возвышен в мирском положении, могут оказаться в скромных условиях в будущем. Только внутренние черты души являются постоянными спутниками. Богатый лентяй может стать нищим в следующей жизни, а прилежный работник настоящего сеет семена будущего величия. Страдание, мужественно перенесенное сейчас, принесет сокровище терпения и стойкости в другой жизни; трудности порождают силу; самоотречение должно развивать волю; вкусы, культивируемые в этом существовании, так или иначе принесут плоды в грядущих; а приобретенные энергии проявят себя, когда смогут, согласно Закону бережливости, на котором основаны принципы физики. И наоборот, бессознательные привычки, неконтролируемые импульсы, своеобразные тенденции, любимые занятия и волнующие душу дружеские связи настоящего происходят от далеко идущих предыдущих действий».

Доктрина реинкарнации — метемпсихоза — перерождения — всегда считалась истиной значительной частью человеческого рода. Следуя неизменному закону циклических изменений — колебанию маятника мысли — временами она, по-видимому, умирала в некоторых частях мира, чтобы снова смениться новым рождением и интересом среди потомков тех же народов. Это свет, который невозможно погасить, и хотя его мерцающее пламя может казаться угасшим на мгновение, смещение ментальных ветров снова позволяет ему разгореться от скрытой искры, и вот! оно снова вспыхивает новой жизнью и силой. Вновь пробудившийся интерес к этой теме в западном мире, который отметили все проницательные наблюдатели, является лишь еще одним примером действия Циклического закона. Начинает казаться, что оккультисты правы, когда предсказывают, что до рассвета следующего столетия западный мир снова примет доктрины перерождения — старая, отброшенная истина, когда-то столь дорогая человечеству, снова обретет популярность и снова будет двигаться к положению «ортодоксального» учения, возможно, чтобы снова кристаллизоваться в силу своей «ортодоксальности» и снова потерять благосклонность и исчезнуть, когда маятник качнется назад к другой крайности мысли.

Но учение о реинкарнации никогда полностью не исчезало из человечества — в некоторых частях мира лампа поддерживалась ярко горящей; более того, не было такого периода в истории человечества, когда большинство людей не принимало бы доктрину перерождения в той или иной ее форме. Так было тысячу лет назад — две тысячи — пять тысяч — и так есть сегодня. В этом двадцатом веке почти, если не все, две трети человечества твердо придерживаются этого учения, и множество индусов и других восточных народов упорно цепляются за него. И даже за пределами этих народов следы доктрины можно найти среди других рас на Востоке и Западе. Таким образом, реинкарнация — это не «забытая истина» или «отброшенная доктрина», а вполне живая и энергичная, которой суждено сыграть очень важную роль в истории западной мысли в течение двадцатого века.

Интересно проследить историю этой доктрины среди древних народов — уходящую в туманные глубины прошлого. Трудно приписать какому-либо конкретному времени или какой-либо конкретной расе заслугу «изобретения» реинкарнации. Несмотря на твердые мнения и различные теории авторов, пишущих на эту тему, которые называют Египет, Индию или погибшую Атлантиду местом рождения этой доктрины, мы считаем, что такие идеи — лишь попытки приписать универсальное интуитивное убеждение какой-то одной избранной части человечества. Мы не верим, что доктрина реинкарнации когда-либо «возникла» где-то как новая и отдельная доктрина. Мы верим, что она возникала всегда и везде, когда человек достигал стадии интеллектуального развития, достаточной для того, чтобы сформировать ментальную концепцию чего-то, что живет после смерти. Независимо от того, из какого источника возникла эта вера в «призрака», следует признать, что она встречается у всех народов и, по-видимому, является универсальной идеей. И, проходя вместе с ней у первобытных народов, мы обнаруживаем, что существует и всегда существовала идея, более или менее смутная и неясная, что как-то, каким-то образом, когда-то этот «призрак» человека возвращается к земному существованию и принимает на себя новую одежду из плоти — новое тело. Вот здесь-то и начинается идея реинкарнации — везде, на определенной стадии человеческого ментального развития. Она идет параллельно с идеей «призрака» и, по-видимому, почти в каждом случае связана с этой концепцией. Когда человек эволюционирует немного дальше, он начинает рассуждать, что если «призрак» бессмертен, переживает смерть тела и возвращается, чтобы принять новое тело, то он должен был жить до последнего рождения и, следовательно, иметь за плечами длинную цепь жизней. Это второй шаг. Третий шаг — это когда человек начинает рассуждать, что следующая жизнь зависит от того, что было сделано или не сделано в настоящей жизни. И на этих трех фундаментальных идеях была построена доктрина реинкарнации. Оккультисты утверждают, что в дополнение к этой универсальной идее, которая является более или менее интуитивной, человечество время от времени получало более или менее значительные наставления от некоторых продвинутых душ, которые перешли на более высокие планы существования и которых сейчас называют Мастерами, Адептами, Учителями, Наставниками Расы и т. д. Но каким бы ни было объяснение, остается истиной то, что человек, по-видимому, выработал для себя во все времена и во всех местах, во-первых, идею «призрака», который сохраняется после смерти тела; и во-вторых, что этот «призрак» жил раньше в других телах и вернется снова, чтобы принять новое тело. Существуют различные представления о «небесах» и «адах», но в основе их всех сохраняется эта идея перерождения в той или иной ее фазе.

Археолог Солди опубликовал интересную серию работ, посвященных верованиям первобытных народов, которые ушли со сцены человеческой деятельности. На фрагментах резьбы и скульптуры, которые сохранились от них, он показывает, что среди них существовала универсальная идея «призрака», который жил после смерти тела; и соответствующая идея о том, что когда-нибудь этот «призрак» вернется на сцену своей прежней деятельности. Эта вера иногда принимала форму возвращения в прежнее тело, что приводило к сохранению тела с помощью процессов мумификации и т. д., но, как правило, это убеждение развивалось в более продвинутую идею перерождения в новом теле.

Ранние путешественники в Африке сообщали, что здесь и там они находили свидетельства и следы того, что для них было «странным верованием» в будущее возвращение души в новое тело на земле. Первые исследователи Америки находили подобные традиции и верования среди краснокожих индейцев, пережитки которых существуют и по сей день. Рассказывают о ряде диких племен в разных частях света, что они кладут тела своих умерших детей у дороги, чтобы их души получили хороший шанс найти новые тела из-за приближения многих беременных женщин, проходящих по дороге. Ряд этих первобытных людей придерживается идеи сложной души, состоящей из нескольких частей, в чем они напоминают египтян, индусов, китайцев и, по сути, все мистические и оккультные философии. Говорят, что жители островов Фиджи верят в черную душу и белую душу, первая из которых остается с погребенным телом и распадается вместе с ним, в то время как белая душа покидает тело и бродит как «призрак», а впоследствии, устав от скитаний, возвращается к жизни в новом теле. Говорят, что жители Гренландии верят в астральное тело, которое покидает тело во время сна, но погибает по мере распада тела после смерти; и вторую душу, которая покидает тело только при смерти и сохраняется до тех пор, пока не переродится в более позднее время. На самом деле, исследователь обнаруживает, что почти все первобытные и полуцивилизованные народы демонстрируют следы веры в сложную душу и следы доктрины реинкарнации в той или иной форме. Человеческий разум, по-видимому, работает по одним и тем же линиям среди разных народов — если только не придерживаться теории, что все они произошли от одной коренной расы и что различные верования являются пережитками какой-то древней фундаментальной доктрины — факты не меняются в любом случае.

В связи с последним упомянутым можно отметить, что традиции, касающиеся Древней Атлантиды — погибшего континента, — все придерживаются того, что ее народ твердо верил в реинкарнацию и в идеи сложной души. Поскольку считается, что выжившие атланты были предками египтян, с одной стороны, и древних перуанцев — с другой, — причем две ветви выживших сохранили свои первоначальные доктрины, модифицированные различными условиями окружающей среды, — мы могли бы найти здесь объяснение распространенности этой доктрины по обе стороны океана. Мы упоминаем об этом лишь вскользь и как об имеющем общий интерес в рамках нашей темы.

ГЛАВА II.

The Egyptians, Chaldeans, Druids, Etc.

Рассмотрев существование доктрин реинкарнации среди первобытных народов и ее традиционное существование среди исчезнувших народов прошлого, мы обнаруживаем, что нас непреодолимо влечет к той древней земле тайн — родине мистиков и оккультистов прошлого — земле Исиды — родине строителей пирамид — народу Сфинкса. Были ли эти люди прямыми потомками жителей разрушенной Атлантиды, родины Древней Мудрости, или же они были новым народом, который заново открыл старые доктрины, — факт остается фактом: прослеживая любую старую оккультную или мистическую доктрину, мы постепенно приходим к земле Сфинкса как к источнику этой скрытой истины. Сфинкс — подходящая эмблема той удивительной расы: его запечатанные губы, кажется, приглашают к окончательным вопросам, и чувствуешь, что от этих плотно сжатых губ может исходить шепотом ответ к уху, которое готово услышать и принять его. И поэтому, в наших поисках происхождения реинкарнации, мы снова оказываемся перед египетским Сфинксом, как это было так часто раньше в наших поисках Истины.

Несмотря на очевидное доисторическое происхождение, многие утверждали, что метемпсихоз берет свое начало в Древнем Египте, на берегах Нила. Индия оспаривает это утверждение, полагая, что Ганг, а не Нил, породил эту доктрину. Как бы то ни было, мы рассмотрим египетскую концепцию здесь, среди древних земель, придерживающихся этой доктрины, ибо в Индии это не дело прошлого, а доктрина, которая находится в полном расцвете в настоящее время и которая посылает свой тонкий аромат во все части цивилизованного мира. И поэтому мы отложим рассмотрение учений Индии до тех пор, пока не дойдем до нынешнего этапа истории реинкарнации. Геродот много веков назад сказал о египтянах: «Египтяне первыми выдвинули теорию о том, что человеческая душа нетленна и что, когда тело любого человека умирает, она входит в какое-то другое тело, которое может быть готово принять ее; и что, когда она совершит круг всех созданных форм на суше, в воде и в воздухе, она снова входит в человеческое тело, рожденное для нее; и что этот цикл существования души происходит в течение трех тысяч лет».

Доктрина реинкарнации различима, хотя и скрыта среди массы эзотерических учений, стоящих за экзотерическими учениями египтян, которые излагались простому народу, в то время как истина была зарезервирована для немногих, готовых к ней. Внутренние круги египетских мистиков верили в и понимали внутренние истины реинкарнации, и хотя они тщательно охраняли эзотерические учения, все же фрагменты падали со стола и жадно подхватывались массами, как мы можем видеть при изучении обрывков исторических записей, которые сохранились, высеченные на камне и запечатленные на кирпичах. Эти люди не только принимали доктрину реинкарнации, но Египет был поистине родиной высших оккультных учений. Доктрины и учения относительно нескольких «оболочек» или «тел» человека, которым обучают оккультисты всех времен и народов, как полагают, в своей первоначальной чистоте преподавались на берегах Нила и в тени пирамид — да, даже до дней пирамид. Их сорокавековая история видела много модификаций философских и религиозных верований, но фундаментальная доктрина реинкарнации сохранялась в течение всего периода истории Древнего Египта и не была отброшена до тех пор, пока декадентские потомки некогда могущественной расы не были подавлены более сильными народами, чьи религии и верования вытеснили остатки Древней Доктрины. Египтяне считали, что существует «Ка» — божественный дух в человеке; «Аб» — интеллект или воля; «Хати» — жизненная сила; «Тет» — астральное тело; «Саху» — эфирный двойник; и «Ха» — физическое тело (некоторые авторитеты предлагают немного иную расстановку), что соответствует различным «телам человека», признаваемым оккультистами сегодня.

Древние халдеи также учили доктрине перерождения. Корпус персидских и халдейских мистиков и оккультистов, известных как «маги», которые были мастерами Скрытой Мудрости, придерживались доктрины реинкарнации как одной из своих фундаментальных истин. На самом деле, им удалось просветить массы своего народа до гораздо более высокого уровня, чем массы египтян, и, избежав идолопоклоннических тенденций египетского населения, они проявили очень высокую степень чистого философского, оккультного и религиозного знания. Маги учили, что душа — это сложное существо и что некоторые ее части погибают, в то время как другие части выживают и проходят через ряд земных и «потусторонних» существований, пока, наконец, не достигают такой степени чистоты, что освобождаются от необходимости дальнейшего воплощения, и с тех пор обитают в области невыразимого блаженства — области вечного света. Учение также гласило, что непосредственно перед входом в состояние блаженства душа способна пересмотреть свои предыдущие воплощения, отчетливо видя связь между ними и, таким образом, получая запас мудрости опыта, который поможет ей в будущей работе в качестве помощника будущих рас, которые появятся на лице земли. Маги учили, что поскольку все живые существа — нет, все вещи, имеющие существование, органические или неорганические, — были лишь различными проявлениями Единой Жизни и Бытия, поэтому высшее знание подразумевало чувство сознательного братства и родства по отношению ко всему и со всем.

Даже среди китайцев существовало эзотерическое учение о реинкарнации, скрытое под внешним учением прошлых веков. Его можно разглядеть в учениях ранних философов и провидцев этой расы, особенно в работе Лао-цзы, великого китайского мудреца и учителя. Лао-цзы, чья великая работа «Дао дэ цзин» является классикой, преподавал реинкарнацию своему внутреннему кругу учеников и приверженцев, по крайней мере, так утверждают многие авторитеты. Он учил, что существует фундаментальный принцип, называемый «Дао», который считается идентичным «первородному разуму», проявлением которого был «Дэ», или творческая активность вселенной. Из союза и действия «Дао» и «Дэ» произошла вселенная, включая человеческую душу, которая, как он учил, состояла из нескольких частей, среди которых были «хуэнь» — духовный принцип, и «фи» — полуматериальный жизненный принцип, которые вместе оживляют тело. Лао-цзы сказал: «Не знать, что истинное «я» бессмертно, — значит оставаться в прискорбном состоянии заблуждения и испытывать из-за этого много бедствий. Знайте, что есть часть человека, которая является тонкой и духовной и которая является устремленной к небесам частью его самого; то, что имеет отношение к плоти, костям и телу, принадлежит земле; земное — земле, небесное — небу. Таков Закон». Некоторые полагали, что Лао-цзы учил немедленному возвращению «хуэнь» к «Дао» после смерти, но из писаний его ранних последователей видно, что он действительно учил, что «хуэнь» сохраняется в индивидуальном существовании на протяжении повторяющихся воплощений, возвращаясь к «Дао» только тогда, когда завершит свой круг жизни-опыта. Например, в «Си Хай» сказано: «Жизненная сущность рассеивается после смерти вместе с телом, костями и плотью; но душа, или познающий принцип «я», сохраняется и не погибает. Нет немедленного поглощения индивидуальности в Дао, ибо индивидуальность сохраняется и проявляет себя согласно Закону». А Чжуан-цзы сказал: «Смерть — это лишь начало новой жизни». Ранние даосы также учили, что дела, добрые и злые, нынешней жизни принесут плоды в будущих существованиях; в дополнение к ортодоксальным небесам и адам, в которые верили китайцы и которых у них было великое множество, адаптированных к требованиям различных степеней святых и грешников, мельчайшие детали которых описывались с тем вниманием к мелким деталям и подробностям, которые свойственны китайскому уму. Учения более позднего времени о том, что душа предка пребывала в зале предков и т. д., были искажением древнего учения. Другие китайские учителя учили, что душа состоит из трех частей: первая — «куэй», которая имела свое место в животе и погибала вместе с телом; вторая — «лин», которая имела свое место в сердце или груди и сохранялась некоторое время после смерти, но в конечном итоге распадалась; и третья, или «хуэнь», которая имела свое место в мозгу и переживала распад своих спутников, а затем переходила в другие существования.

Как бы странно это ни показалось многим читателям, незнакомым с этой темой, древние друиды, особенно те, кто жил в древней Галлии, были знакомы с доктриной реинкарнации и верили в ее постулаты. Эти люди, которых обычно считают древними варварами, на самом деле обладали философией высокого порядка, которая сливалась с мистической формой религии. Многие римляне после завоевания Галлии были удивлены степенью и характером философских знаний, которыми обладали друиды, и многие из них оставили письменные свидетельства об этом, особенно Аристотель, Цезарь, Лукан и Валерий Максим. Христианские учителя, сменившие их, также свидетельствовали об этих фактах, что можно увидеть, обратившись к работам святого Климента, святого Кирилла и других ранних отцов христианской церкви. Эти древние «варвары» придерживались одних из самых высоких духовных концепций жизни и бессмертия — ума и души. Рейно писал о них, основывая свои утверждения на тщательном изучении древних верований этой расы: «Если Иудея представляет в мире с присущим ей упорством идею личного и абсолютного Бога; если Греция и Рим представляют идею общества, то Галлия представляет, столь же определенно, идею бессмертия. Ничто не характеризует ее лучше, как признают все древние. Этот таинственный народ считался привилегированным обладателем секретов смерти, и его непоколебимая инстинктивная вера в сохранение жизни никогда не переставала быть причиной удивления, а иногда и страха в глазах язычников». Галлы обладали оккультной философией и мистической религией, которые были разрушены влиянием римского завоевания.

Философия друидов имела поразительное сходство с Внутренней Доктриной египтян и их преемников, греческих мистиков. Следы герметизма и пифагорейства отчетливо различимы, хотя связующее звено, которое их объединяло, было утеряно для истории. Легенды друидов связывали их орден с древними арийскими верованиями и учениями, и, по-видимому, существовала очень тесная связь между этими жрецами и жрецами Древней Греции, ибо существуют рассказы о подношениях, отправляемых в храмы Греции жрецами Галлии. И также рассказывается, что на острове Дельфы когда-то была друидическая гробница в форме памятника, который, как полагают, был воздвигнут над останками жриц-друидов. Геродот и другие говорят о тайном союзе между жрецами Греции и жрецами друидов. Некоторые древние легенды гласят, что Пифагор был наставником жрецов-друидов и что сам Пифагор находился в тесном общении с браминами Индии и герметистами Египта. Другие легенды гласят, что друиды получили свои первые наставления от Замолксиса, который был рабом и учеником Пифагора. Во всяком случае, соответствие между двумя школами философии поразительно.

Многое из учений друидов было утеряно, и трудно собрать фрагменты воедино. Но известно достаточно, чтобы указать на вышеупомянутую связь с пифагорейской школой и на твердую приверженность друидов доктрине реинкарнации. Сохранившиеся фрагменты показывают, что друиды учили, что в человеке есть нематериальная, духовная часть, называемая «Авен», которая происходила от Универсального Духовного Принципа Жизни. Они учили, что этот «Авен» оживлял низшие формы жизни — минеральную, растительную и животную — прежде чем воплотиться в человека. В этих условиях он был запутан и заключен в состояние «бездны кружения», называемое «Ануфу», из которого он наконец вырвался и вошел в «круг свободы», называемый «Абред», или человеческое воплощение и далее. Это состояние «Абред» включает жизнь в различных человеческих расах на этой и других планетах, пока, наконец, не происходит дальнейшее освобождение «Авен», который затем переходит в «Круг Блаженства», или «Гвинфид», где он пребывает эоны в состоянии экстатического бытия. Но за пределами даже этого трансцендентного состояния есть другое, которое называется «Кругом Бесконечного», или «Сеугант», что идентично «Союзу с Богом» персидских и греческих мистиков или «Нирване» индусов. Довольно продвинутая форма философии для «варваров», не так ли? Особенно если сравнить с грубой мифологией римских завоевателей!

Галлы были настолько продвинуты в практических фазах оккультизма, что давали каждому приговоренному преступнику отсрочку в пять лет после вынесения смертного приговора до исполнения, чтобы он мог подготовиться к будущему состоянию посредством медитации, наставлений и другой подготовки; а также чтобы предотвратить вступление неподготовленной и виновной души на план усопших — преимущества этого плана очевидны для каждого изучающего оккультизм, который принимает учение об астральных планах.

Читатель, конечно, поймет, что степень продвинутости в духовных и философских вопросах, продемонстрированная галлами, была обусловлена не тем, что эти люди были в целом настолько далеко продвинуты по сравнению со своими соседями, а скорее тем, что они были наставлены друидами-жрецами среди них. Предание гласит, что первоначальные жрецы-друиды пришли в Галлию и другие страны из какой-то далекой земли, вероятно, из Египта или Греции. Мы говорили о связи между их учениями и учениями пифагорейцев, и, несомненно, существовала сильная связь между этими жрецами и оккультистами других земель. Жрецы-друиды были хорошо сведущи в астрономии и астрологии, и планеты играли важную роль в их учениях. Часть их ритуала, как говорят, имеет соответствия с ранними еврейскими обрядами и поклонением. Их любимый символ — омела — использовался как указание на перерождение, омела — это новая жизнь, выходящая из старой, типизированная дубом. Друиды путешествовали в Древнюю Британию и Ирландию, и многие следы их религиозных обрядов до сих пор можно найти там, не только в форме каменных мест поклонения, но и во многих любопытных местных обычаях среди крестьянства. Многие кусочки английского фольклора — многие странные ирландские фантазии о феях и тому подобном; символы удачи; банши и «маленький народ» — честно достались этим людям со времен друидов. И из того же источника пришли многие шепотом передаваемые рассказы среди обоих народов о рождении детей, которые, казалось, имели воспоминания о прошлых жизнях на земле, память о которых угасала по мере того, как они взрослели. Среди этих людей всегда есть подспудное течение мистических идей о душах, «возвращающихся» каким-то таинственным образом, не до конца понятым. Это наследство от друидов.

ГЛАВА III.

The Romans and Greeks.

Человек, незнакомый с этой темой, естественно ожидал бы, что древние римляне будут хорошо продвинуты в области философии, религии и духовных спекуляций, судя по всемогущему влиянию, которое они оказывали на дела всего известного мира. Особенно если учесть отношения и связь Рима с Древней Грецией, казалось бы, что у этих двух народов должно было быть много общего в мире мысли. Но это не так. Хотя экзотерические религии римлян напоминали религию греков, у которых она была заимствована или унаследована, у римлян было мало или совсем не было оригинальных мыслей в области метафизики, религии или философии. Это, вероятно, было связано с тем, что вся тенденция Рима была направлена на материальное продвижение и достижения, при этом мало или совсем не уделялось внимания вопросам, касающимся души, будущей жизни и т. д. Некоторые из философов Рима выдвигали теории относительно будущего состояния, но, помимо смутного рода поклонения предкам, массы людей проявляли мало интереса к этой теме. Цицерон, правда, произнес слова, которые указывают на веру в бессмертие, когда сказал в «Сне Сципиона»: «Знай, что не ты, а лишь твое тело смертно. Индивидуум в своей целостности пребывает в душе, а не во внешней форме. Узнай же, что ты — бог; ты, бессмертный разум, который дает движения бренному телу, точно так же, как вечный Бог оживляет нетленное тело». Плиний Младший оставил писания, которые, по-видимому, указывают на его веру в реальность призраков, а Овидий написал стихи, которые указывали бы на его признание части человека, переживающей смерть тела. Но в целом римская философия рассматривала бессмертие как вещь, возможно, существующую, но не доказанную, и которую следует рассматривать скорее как поэтическое выражение тоски, нежели как установленный или, по крайней мере, хорошо обоснованный принцип философской мысли. Но Лукреций и другие его времени и страны протестовали против глупости веры в выживание души, которой придерживались другие народы. Он сказал: «Страх вечной жизни должен быть изгнан из вселенной; он нарушает мир человечества, ибо препятствует наслаждению какой-либо безопасностью или удовольствием». А Вергилий хвалил и одобрял философское отношение, которое было способно видеть реальную причину вещей и поэтому было способно отвергнуть недостойный страх перед миром за пределами и все страхи, возникающие из такой веры. Но даже многие римские философы, отрицая бессмертие, верили в сверхъестественные силы и существа и были очень суеверны и по-детски наивны во многих отношениях, так что их философия невыживания была, очевидно, скорее результатом темперамента и стремления к материальным вещам, чем высотой философского рассуждения или метафизической мысли.

И поэтому римляне стоят особняком от большинства древних народов, насколько это касается веры в реинкарнацию. Хотя среди них были отдельные мистики и оккультисты, остается фактом, что большинство людей не придерживалось такой веры, и, по сути, массы не имели четко определенных идей относительно выживания души. Это странное исключение из общего правила, которое вызвало много комментариев и внимания среди мыслителей в этой области. У римлян существовала смутная форма поклонения предкам, но даже она шла по линии коллективного выживания предков и была свободна от обычных метафизических спекуляций и религиозных догм. Грубо говоря, римское верование можно выразить идеей менее материальной, или более тонкой, части человека, которая избегала распада после смерти и которая каким-то таинственным образом переходила, чтобы соединиться с душой предков, составлявшей коллективное божество предков семьи, мир и удовольствие которого считались священными обязанностями со стороны потомков, причем для этой цели совершались жертвоприношения и подношения. Тем не менее, здесь и там среди римлян были выдающиеся мыслители, которые, по-видимому, придерживались смутной, предварительной веры в какую-то форму реинкарнации, как, например, Овидий, который говорит: «Ничто не погибает, хотя все меняется здесь, на земле; души приходят и уходят бесконечно в видимых формах; животные, которые приобрели доброту, примут на себя человеческую форму»; а Вергилий говорит: «После смерти души приходят на Елисейские поля или в Тартар и там встречают награду или наказание за свои дела при жизни. Позже, выпив воды Леты, которая отнимает всю память о прошлом, они возвращаются на землю». Но следует признать, что Риму в целом не хватало духовной проницательности и верований, так как его материальные успехи отвлекли его внимание от проблем, которые так поглощали ум его соседа Греции и его старших сестер Персии, Халдеи и Египта.

Среди греков, напротив, мы находим заметную степень интереса и спекуляций относительно бессмертия души и большой интерес к доктринам метемпсихоза или реинкарнации. Хотя огромные массы греческого народа были удовлетворены своей популярной мифологией и не были склонны задавать дальнейшие вопросы или предаваться острым спекуляциям на метафизические темы, все же интеллектуальная часть расы была наиболее активна в своих поисках истины, и их школы философии, с их многочисленными последователями и приверженцами, оставили неизгладимый след в мысли человека по сей день. После индусов греки были великими философами человеческого рода. А оккультисты и мистики среди них были равны таковым из Персии, Индии, Халдеи или Египта. Хотя различные теории относительно души были как песок морской, так много было учителей, школ и разделений мысли среди этих людей — все же доктрина реинкарнации играла очень важную роль в их философии. Преобладающая идея заключалась в том, что достойные души переходят в состояние блаженства без перерождения, в то время как менее достойные проходят воды реки Леты, вкушая ее воды забвения и, таким образом, имея воспоминания о своей земной жизни и о периоде наказания, которому они подверглись по причине оной, стертыми и очищенными из своей памяти, когда они переходят к перерождению. Один из старых орфических гимнов гласит следующее: «Мудрые любят свет, а не тьму. Когда вы путешествуете по пути Жизни, помните всегда о конце пути. Когда души возвращаются к свету после своего пребывания на земле, они носят на своих более тонких телах, как опаляющие, отвратительные шрамы, следы своих земных грехов — они должны быть стерты, и они возвращаются на землю, чтобы очиститься. Но чистые, добродетельные и сильные направляются прямо к Солнцу Диониса». Учения египтян оставили глубокий след в греческом уме, и не только обычная форма верования, но и эзотерические доктрины были переданы новому народу старшим.

Пифагор был великим оккультным учителем Греции, и его школа и школа его последователей принимали и преподавали великую доктрину реинкарнации. Большая часть его учения была зарезервирована для посвященных мистических орденов, основанных им самим и его последователями, но все же большая часть доктрины была сделана достоянием общественности. И Орфей, и Пифагор, хотя их разделяли несколько веков, были студентами у источника знаний в Египте, совершив путешествие в эту страну, чтобы быть посвященными в мистические ордена древней земли, и, вернувшись, они заново преподавали старую доктрину перерождения. Пифагорейское учение напоминает учение индусов и египтян, насколько это касается природы человека — его нескольких тел или оболочек — и выживания высшей части его природы, в то время как низшая часть погибает. Учили, что после смерти эта высшая часть души переходит в область блаженства, где она получает знание и чувствует благотворное влияние развитых и продвинутых душ, таким образом становясь экипированной для новой жизни, со стимулами к более высоким вещам. Но, еще не достигнув стадии развития, которая даст ей право пребывать в блаженных регионах вечно, она рано или поздно достигает предела своего испытательного срока, а затем переходит вниз к новому воплощению на земле — еще одному шагу на Пути Достижения.

Учение далее гласило, что условия, обстоятельства и окружение новой земной жизни определялись действиями, мыслями и ментальными тенденциями прежней жизни, а также степенью развития, которую проявили несколько предыдущих земных жизней. В этом отношении учение существенно согласуется с универсальной доктриной относительно реинкарнации и кармы. Пифагор учил, что доктрина реинкарнации объясняет неравенство, наблюдаемое в жизнях людей на земле, давая логическую причину для этого и устанавливая факт универсальной и окончательной справедливости, которую невозможно объяснить на других основаниях. Он учил, что, хотя материальный мир подчинен законам судьбы и фатальности, все же существует другое и более высокое состояние бытия, в котором душа поднимется над законами низшего мира. Это высшее состояние, учил он, имеет свои собственные законы, еще неизвестные человеку, которые стремятся исправить несовершенные законы материального мира, устанавливая гармонию, справедливость и равенство, чтобы восполнить очевидные недостатки, проявляющиеся в земной жизни.

Вслед за Пифагором Платон, великий греческий философ, преподавал старо-новую доктрину перерождения. Он учил, что души умерших должны вернуться на землю, где в новых жизнях они должны изжить старые земные дела, получая блага за достойные и наказания за недостойные, причем душа извлекает выгоду из этого повторяющегося опыта и поднимается шаг за шагом к божественному. Платон учил, что реинкарнированная душа имеет вспышки воспоминаний о своих прошлых жизнях, а также инстинкты и интуиции, полученные благодаря прежнему опыту. Он классифицировал врожденные идеи среди этих унаследованных опытов прошлых жизней. Хорошо было сказано, что «все можно найти у Платона», и поэтому тот, кто ищет древние греческие идеи относительно реинкарнации и проблем души, может найти то, что ищет, в трудах старого мудреца и философа. Платон был мастером внутренних учений относительно души, и все, кто следовал за ним, свободно черпали из его великого запаса мудрости. Его влияние на раннюю христианскую церковь было огромным, и во многих формах оно продолжается и по сей день. Многие ранние отцы христианской церкви учили, что Платон был действительно одним из многих предтеч Христа, который подготовил языческий мир к приходу Мастера.

В «Федоне» Платон описывает душу и объясняет ее бессмертие. Он учит, что человек имеет материальное тело, которое подвержено постоянным изменениям, смерти и распаду; а также нематериальную душу, неизменную и неразрушимую, родственную божественному. При смерти эта душа отделялась от своего физического спутника и поднималась, очищенная, в высшие регионы, где она давала отчет о себе и где ей определялось будущее. Если она оказывалась достаточно незапятнанной и неоскверненной грязью материальной жизни, она считалась достойной быть допущенной в Состояние Блаженства, которое описывалось как Союз с Верховным Существом, которое описывается как Дух, вечный и всеведущий. Низкие и очень виновные души проходят период наказания, или очищения, с той целью, чтобы они могли быть очищены от вины, прежде чем им будет позволено сделать еще одну попытку достичь совершенства. Души, которые были недостаточно чисты для Состояния Блаженства, но и не настолько нечисты, чтобы нуждаться в процессе очищения, возвращались к земной жизни, чтобы там принять новые тела и попытаться заново выработать свое спасение, с той целью, чтобы они могли в будущем достичь Блаженного Состояния. Платон учил, что при Перерождении душа, как правило, не осознает своих предыдущих жизней, хотя у нее могут быть вспышки воспоминаний. Помимо этого, она обладает формой интуиции и врожденными идеями, которые, как считалось, являются результатом опыта, полученного в прошлых жизнях, и знания, которое было накоплено, чтобы принести пользу душе в ее реинкарнированном существовании.

Платон учил, что нематериальная часть человека — душа — является сложной вещью, состоящей из ряда различающихся, хотя и связанных элементов. Выше всего в иерархии элементов души он помещал Дух, который, как он учил, включает сознание, интеллект, волю, выбор между добром и злом и т. д., и который был абсолютно неразрушимым и бессмертным, и который имел свое место в голове. Затем шли две другие части души, которые переживали распад тела, но которые были лишь сравнительно бессмертными, то есть они были подвержены более позднему распаду и дезинтеграции. Из этих полуматериальных элементов один был местом привязанностей, страстей и т. д. и располагался в сердце; в то время как другой, который был местом чувственных и низших желаний, страстей и т. д., располагался в печени. Эти два упомянутых низших элемента рассматривались как не обладающие разумом, но все же имеющие определенные способности ощущения, восприятия и воли.

Неоплатоники, которые следовали за Платоном и которые адаптировали его учения к своим многочисленным противоречивым идеям, твердо придерживались доктрины реинкарнации. Труды Плотина, Порфирия и других мистиков много говорили на эту тему, и учение было значительно уточнено под их влиянием. Еврейские философы были затронуты влиянием платонической мысли, и школа ессеев, которая твердо придерживалась идеи Перерождения, была источником, из которого христианство получило значительную часть своего раннего влияния.

ГЛАВА IV.

The Jews, Essenes and Early Christians.

У раннего еврейского народа было Внутреннее Учение, которое включало определенные идеи относительно реинкарнации, хотя массы людей ничего не знали о доктрине, которая была зарезервирована для внутренних кругов немногих. Существует много споров относительно ранних верований еврейского народа относительно бессмертия души. Лучшие авторитеты, по-видимому, соглашаются, что ранние верования были очень грубыми и неопределенными, состоящими в основном из общего убеждения, что после смерти души собираются вместе в темном месте, называемом Шеол, где они пребывают в бессознательном сне. Будет замечено, что в более ранних книгах Ветхого Завета очень мало говорится на эту тему. Постепенно, однако, можно заметить зарождающуюся веру в определенные состояния усопших душ, и в этом евреи, несомненно, находились под влиянием концепций народов других земель, с которыми они вступали в контакт. Пребывание в Египте должно было оказать на них важное влияние, особенно на образованных мыслителей расы, которых, однако, было немного из-за условий, в которых их держали как рабов египтян. Моисей, однако, благодаря своему образованию и обучению среди египетских жрецов, должен был быть полностью посвящен в Мистерии той земли, и еврейские легенды указывают на то, что он сформировал Внутренний Круг жречества своего народа после того, как они сбежали из Египта, и, несомненно, полностью наставлял их в оккультных доктринах, которые, однако, были слишком продвинутыми и сложными для проповеди массе невежественных людей, из которых состоял еврейский народ того времени. Лампа знаний среди евреев того времени поддерживалась лишь очень немногими жрецами среди них. Всегда было много разговоров и легенд относительно этого Внутреннего Учения среди евреев. Еврейские раввины много говорили об этом, и некоторые из ранних отцов христианской церкви были того мнения, что такая Тайная Доктрина существовала.

Ученые отмечают, что в важных отрывках еврейской Библии для обозначения нематериальной части, или «души» человека, используются три различных термина. Эти термины — «Нишема», «Руах» и «Нефеш» соответственно — в различных контекстах переводились как «душа», «дух» или «дыхание». Многие авторитетные исследователи придерживались мнения, что эти три термина не относятся к одному понятию, а, напротив, указывают на три различных элемента души, что сближает их с представлениями египтян и других древних народов, которые, как мы показали ранее, верили в триединство души. Некоторые еврейские ученые полагают, что «Нишема» — это Эго, или Разумный Дух; «Руах» — низший проводник Эго; а «Нефеш» — Жизненная Сила, витальность или Жизнь.

Изучающие Каббалу, или Тайные Писания евреев, находят в ней множество упоминаний о сложной природе души и ее будущих состояниях, а также несомненные учения о реинкарнации, или Будущем Существовании в Теле. Каббала была книгой еврейских Мистерий и носила по большей части символический характер, поэтому для тех, кто не был знаком с используемыми символами, она казалась лишенной смысла. Однако те, кто владел ключом, могли прочесть в ней множество фрагментов скрытого учения. Говорят, что Каббала окутана семью покровами — то есть ее символика семикратна, и никто, кроме обладающих внутренними ключами, не может познать всю истину, содержащуюся в ней, хотя даже первый ключ способен открыть многие двери. Зогар, еще одна Тайная Книга евреев, хотя и возникшая гораздо позже Каббалы, также содержит значительную часть Внутренних Учений о судьбе души. Эта книга прямо признает и утверждает упомянутую выше трехчастную природу души и рассматривает Нишему, Руах и Нефеш как ее отдельные элементы. Она также учит, что, покидая тело, душа проходит через долгий и утомительный процесс очищения, в ходе которого последствия ее пороков стираются посредством ряда трансмиграций и реинкарнаций, в которых она развивает различные совершенства и т. д. Эта идея достижения совершенства через повторяющиеся перерождения, в отличие от перерождений как формы наказания, о чем учил Платон, также присутствует в Каббале, что свидетельствует о согласии еврейской мысли в этой детали учения. Суть каббалистического учения на этот счет заключается в том, что души проходят через повторяющиеся перерождения после долгих интервалов отдыха и очищения, полностью забыв о своих предыдущих существованиях, ради прогресса, раскрытия, очищения, развития и достижения цели. Зогар строго следует этому учению, хотя и с дополнениями. Следующая цитата из Зогара интересна тем, что она кратко излагает учение по этому вопросу. Она гласит: «Все души подлежат испытаниям трансмиграции; и люди не знают, каковы пути Всевышнего в отношении них. Они не знают, сколько трансформаций и таинственных испытаний они должны пройти; сколько душ и духов приходят в этот мир, не возвращаясь во дворец божественного царя. Души должны вновь войти в абсолютную субстанцию, из которой они вышли. Но чтобы достичь этой цели, они должны развить все совершенства, зародыш которых заложен в них; и если они не выполнили это условие в течение одной жизни, они должны начать другую, третью и так далее, пока не приобретут состояние, которое делает их пригодными для воссоединения с Богом».

Мистическая секта, возникшая среди еврейского народа в столетие, предшествовавшее рождению Христа, и находившаяся на пике своего влияния во время Его Рождения — секта, культ или орден Ессеев — оказала важное влияние на распространение истин о реинкарнации среди еврейского народа. Этот орден объединил более ранние Египетские Мистерии с Мистическим Учением Пифагора и философией Платона. Он был тесно связан с еврейскими терапевтами Египта и являлся ведущим мистическим орденом того времени. Иосиф Флавий, выдающийся еврейский историк, писал об ессеях: «У них бытует мнение, что тела действительно разлагаются, а материя их недолговечна, но души продолжают существовать, будучи вечно свободными от смерти; и что, исходя из тончайшего эфира, они разворачиваются в телах, как в тюрьмах, в которые их влечет некое природное заклятие. Но когда они освобождаются от оков плоти, словно из долгого плена, они радуются и возносятся вверх». В «Новой международной энциклопедии» (том VII, стр. 217) можно найти поучительную статью об «Ессеях», в которой говорится, что среди ессеев существовал определенный «взгляд на происхождение, нынешнее состояние и будущую судьбу души, которая считалась предсуществующей, будучи заточенной в теле как в тюрьме» и т. д. В той же статье содержится следующее утверждение: «Интересен вопрос о том, чем христианство обязано ессеизму. По-видимому, существовала возможность определенного контакта между Иоанном Крестителем и этим Братством. Время его подготовки прошло в пустыне близ Мертвого моря; его проповедь праведности перед Богом и справедливости по отношению к ближним соответствовала ессеизму; в то время как его настойчивость в отношении Крещения была в согласии с ессейским акцентом на омовениях». В этом весьма консервативном утверждении показана тесная связь между ессеями и Ранним Христианством через Иоанна Крестителя. Некоторые полагают, что Иисус имел еще более тесную связь с ессеями и родственными мистическими орденами, но мы не будем настаивать на этом пункте, так как он выходит за рамки обычных каналов исторической информации. Однако нет сомнений в том, что ессеи, оказавшие столь сильное влияние на раннюю христианскую Церковь, были тесно связаны с другими мистическими организациями, с которыми они сходились в фундаментальных доктринах, в частности, в доктрине о реинкарнации. Таким образом, мы довели историю до ранней христианской Церкви, на чем и продолжим ее. Мы оставили ту фазу предмета, которая относится к Индии, для отдельного рассмотрения, поскольку в Индии эта доктрина во все времена была главным домом, и эта фаза предмета требует особого подхода.

То, что в ранней христианской Церкви существовало Внутреннее Учение, представляется хорошо установленным фактом, и то, что часть этого учения состояла в доктрине о Предсуществовании Души и той или иной форме Перерождения или реинкарнации, кажется вполне разумным тем, кто изучал этот вопрос. В Посланиях, особенно у Павла, постоянно встречаются ссылки на «Мистерии» и «Внутренние Учения», а труды Отцов Ранней Церкви наполнены упоминаниями о Тайных Доктринах. В первые века христианской эры часто встречаются упоминания о «Мистериях Иисуса», и нет сомнений в том, что существовал Внутренний Круг продвинутых христиан, преданных мистицизму и малоизвестным доктринам. Цельс нападал на раннюю церковь, утверждая, что это тайная организация, которая учит Истине лишь избранных, в то время как толпе передает лишь крохи полуправды и популярные учения, скрывающие Истину. Ориген, ученик св. Климента, ответил Цельсу, заявив, что, хотя это правда, что в христианской Церкви существовали Внутренние Учения, которые не раскрывались народу, Церковь, следуя этой практике, лишь придерживалась установленного обычая всех философий и религий, которые давали эзотерические истины только тем, кто был готов их принять, в то же время давая общей массе последователей экзотерические или внешние учения, которые были всем, что они могли понять или усвоить. Среди прочего, в этом ответе Ориген говорит: «То, что должны существовать определенные доктрины, не известные множеству, которые разглашаются после того, как были преподаны экзотерические, является особенностью не только христианства, но и философских систем, в которых одни истины являются экзотерическими, а другие — эзотерическими. Некоторые последователи Пифагора довольствовались его «ipse dixit», в то время как других тайно обучали тем доктринам, которые не считались пригодными для сообщения профанам и недостаточно подготовленным ушам. Более того, все мистерии, которые празднуются повсюду в Греции и варварских странах, хотя и проводятся в тайне, не вызывают никакого недоверия, так что напрасно он пытается клеветать на тайные доктрины христианства, видя, что он неверно понимает их природу». В этой цитате можно заметить, что Ориген не только положительно признает существование Внутренних Учений, но и упоминает Пифагора и его школу, а также другие Мистерии Греции, показывая свое знакомство с ними и сравнивая их с христианскими Мистериями, чего он вряд ли делал бы, если бы их учения были отвратительны и находились в полном противоречии с учениями его собственной церкви. В том же сочинении Ориген говорит: «Но об этих предметах можно было бы сказать многое, и притом мистического рода, в соответствии с чем звучит следующее: «Хорошо хранить тайну царя», чтобы вход душ в тела не был брошен перед обычным пониманием». Можно было бы привести десятки подобных цитат.

Труды Отцов Ранней христианской Церкви наполнены множеством аллюзий на бытовавшее тогда внутреннее учение о предсуществовании и перерождении душ. Ориген, в частности, писал об этих вещах весьма подробно. Иоанн Креститель в целом принимался как реинкарнация Илии даже простонародьем, которое рассматривало это как чудесное событие, в то время как избранные считали это просто еще одним случаем перерождения по закону. Гностики, мистический орден и школа в ранней церкви, учили о реинкарнации ясно и открыто, навлекая на себя множество преследований со стороны более консервативных кругов. Другие придерживались той или иной формы этого учения, причем споры между ними касались в основном пунктов доктрины и деталей, в то время как основные положения признавались. Ориген учил, что души пали с высокого состояния и прокладывают путь обратно к своей утраченной обители и славе посредством повторяющихся воплощений. Иустин Мученик говорит о душе, населяющей последовательные тела, с потерей памяти о прошлых жизнях. В течение нескольких столетий ранняя Церковь хранила в своем лоне многих ревностных сторонников реинкарнации, и это учение признавалось жизненно важным даже теми, кто боролся с ним.

Лактанций в конце третьего века утверждал, что идея бессмертия души подразумевает ее предсуществование. Св. Августин в своей «Исповеди» использует эти замечательные слова: «Разве я не жил в другом теле, прежде чем войти в утробу матери?». Это выражение тем более примечательно, что Августин во многих пунктах доктрины противостоял Оригену, и что оно было написано в 415 году н. э. Различные церковные Соборы, однако, неодобрительно относились к этим проявлениям доктрины реинкарнации, и влияние тех, кто пришел к власти в церкви, было направлено против этой «ереси». На нескольких соборах учения были осуждены, пока, наконец, в 538 году н. э. Юстиниан не издал закон, который гласил: «Кто бы ни поддерживал мифическое представление о предсуществовании души и, следовательно, удивительное мнение о ее возвращении, да будет Анафема». Говоря о еврейских каббалистах, один авторитет утверждает: «Подобно Оригену и другим отцам церкви, каббалисты использовали в качестве своего главного аргумента в пользу доктрины метемпсихоза справедливость Бога».

Но доктрина реинкарнации среди христианских народов не умерла по приказам и повелениям церковных Соборов. Тлея под покровом оппозиции и преследований, она оставалась живой, пока вновь не смогла поднять свое пламя к Небесам. И даже во время ее подавления внимательный исследователь может увидеть маленькие вспышки пламени — маленькие струйки дыма — ускользающие то тут, то там. Окутанные мистической фразеологией и украшенные поэтическими образами, многие аллюзии могут быть замечены в писаниях прошлых веков. И в течение последних двухсот лет возрождение интереса к этой теме было постоянным, пока в конце XIX и начале XX века мы вновь не обнаружили, что эта доктрина открыто проповедуется и преподается тысячам жаждущих слушателей и тайно разделяется даже многими ортодоксальными христианами.

ГЛАВА V.

Индусы.

Хотя в реинкарнацию верили и учили ей почти в каждой нации и среди всех рас в прежние или нынешние времена, мы все же вправе считать Индию естественной Матерью этой доктрины, поскольку она нашла особенно благоприятную духовную и ментальную среду в этой стране и среди ее народа, дата рождения которой там теряется в тумане древней истории, но древо этого учения до сих пор в полном цвету и до сих пор приносит обильные плоды. Как с гордостью утверждают индусы, в то время как нынешняя доминирующая раса все еще находилась на стадии дикого, пещерного, каменного века существования — и в то время как даже древний еврейский народ только начинал закладывать фундамент своей религии, от которой нынешняя христианская религия является лишь ответвлением — великие индусские религиозные учителя и философы уже давно прочно утвердили свои философии и религии с доктриной реинкарнации и сопутствующими ей учениями, которые были приняты как Истина великой арийской расой в Индии. И на протяжении сорока веков или более эта раса твердо придерживалась первоначальной доктрины, пока теперь Запад снова не обращается к ней за светом по великим проблемам человеческой жизни и существования, и теперь, в XX веке, многие вдумчивые мыслители считают, что в изучении и понимании великих фундаментальных мыслей Вед и Упанишад Запад найдет единственно возможное противоядие от вируса Материализма, отравляющего вены западного духовного понимания.

Идея реинкарнации встречается почти во всех философиях и религиях человечества, по крайней мере в какой-то период их истории — среди всех народов и рас — однако именно в Индии мы находим эту доктрину в самом полном расцвете, не только в прошлом, но и в настоящем. С самых ранних веков существования расы в Индии реинкарнация в той или иной из ее различных форм была принятой доктриной, и сегодня она принимается всем индусским народом, с его многочисленными подразделениями и подрасами, за исключением индусских мусульман. Кишащие миллионы Индии живут и умирают в полной вере в реинкарнацию, и для них она принимается без вопросов как единственная рациональная доктрина относительно прошлого, настоящего и будущего души. Нигде на этой планете нельзя найти такой приверженности идее «душевной» жизни — мыслящий индус всегда рассматривает себя как душу, занимающую тело, а не как тело, «имеющее душу», как многие западные люди, по-видимому, рассматривают себя. И для индусов нынешняя жизнь поистине рассматривается лишь как одна ступень на лестнице жизни, а не как единственная материальная жизнь, предшествующая вечности духовного существования. Для индусского ума Вечность здесь, с нами Сейчас — мы находимся в вечности в этот момент так же, как будем находиться всегда — и нынешняя жизнь — лишь один из множества мимолетных моментов в вечной жизни.

Ранние индусы не обладали сложными формами религии, существующими ныне среди них, с их различными вероучениями, церемониалами, ритуалами, культами, школами и деноминациями. Напротив, их первоначальная форма религии была продвинутой формой того, что некоторые называли «Поклонением Природе», но что было скорее чем-то большим, чем то, что западный ум обычно подразумевает под этим термином. Их «Природа» была скорее «Духом Природы», или Единой Жизнью, проявлениями которой являются все существующие формы. Даже на этой ранней стадии своего религиозного развития они придерживались веры в реинкарнацию души из одной формы в другую. Хотя для них все было лишь проявлением Единой Жизни, все же душа была дифференцированной единицей, исходящей из Единой Жизни и предназначенной проложить свой путь обратно к Единству и Однородности с Божественной Жизнью через множество разнообразных воплощений, пока, наконец, она снова не сольется с Единым. Из этого раннего начала возникли многие и разнообразные формы религиозной философии, известные современной Индии; но во всех этих современных формах можно найти фундаментальную базовую идею реинкарнации и окончательного поглощения Единым.

Брахманизм пришел первым, начав с простого и перейдя к сложному, постепенно возникло великое жречество, окружившее первоначальную простую религиозную философию церемониалом, ритуалом и теологическими и метафизическими абстракциями и спекуляциями. Затем возник буддизм, который в некоторой мере был возвратом к примитивной идее, но который, в свою очередь, развил новое жречество и религиозную организацию. Но фундаментальная доктрина реинкарнации пронизывала их всех и может рассматриваться как великий общий центр индусской религиозной мысли и философии.

Индусские религиозные книги наполнены ссылками на доктрину реинкарнации. Законы Ману, один из старейших существующих памятников санскритской письменности, содержат множество упоминаний о ней, а Упанишады и Веды содержат бесчисленные ссылки на нее. В Бхагавад-гите Кришна говорит Арджуне: «Знай же, о Принц Панду, что никогда не было времени, когда бы Я, или ты, или кто-либо из этих земных принцев не существовали; и не наступит время в будущем, когда кто-либо из нас перестанет быть. Как душа, облаченная в это материальное тело, испытывает стадии младенчества, юности, зрелости и старости, так же она в должное время перейдет в другое тело, и в других воплощениях будет снова жить, двигаться и играть свою роль. * * * Эти тела, которые действуют как обволакивающие оболочки для занимающих их душ, — лишь конечные вещи, вещи момента, а вовсе не Реальный Человек. Они гибнут, как гибнет все конечное — пусть гибнут. Тот, кто в своем невежестве думает: «Я убиваю» или «Я убит», лепечет, как младенец, лишенный знания. Поистине, никто не может убить — никто не может быть убит. Прими в свой внутренний разум эту истину, о Принц! Воистину, Реальный Человек — Дух Человека — не рождается и не умирает. Нерожденный, неумирающий, древний, постоянный и вечный, он пребудет и будет вечно. Тело может умереть; быть убитым; быть полностью уничтоженным — но тот, кто занимал его, остается невредимым. * * * Как человек выбрасывает свои старые одежды, заменяя их новыми и более яркими, так же и Обитатель тела, покинув свою старую смертную оболочку, входит в другие, новые и свежеприготовленные для него. * * * Много было моих рождений и перерождений, о Принц — и много также было твоих собственных. Но между нами лежит эта разница — я осознаю все свои многие жизни, но ты лишен памяти о своих».

В Махабхарате сказано: «Подобно тому, как человек, сбросив старую одежду, облачается в новые одежды, так и душа, сбрасывая изношенное тело, принимает новое тело, избегает роковых путей, ведущих в ад, работает ради своего спасения и направляется к небесам».

Брихадараньяка-упанишада, одно из древних индусских писаний, содержит следующее: «Как гусеница, дойдя до конца травинки, уходит, найдя место отдыха впереди, так и душа, покидая это тело и находя другое место впереди, уходит из своей первоначальной обители. Как золотых дел мастер, беря понемногу золота, расширяет его в новую форму, так, воистину, и эта душа, покидая это тело, создает новую и счастливую обитель для себя».

Но пытаться цитировать отрывки, относящиеся к воплощению из индусских книг, было бы сродни составлению библиотеки из многих томов. Священные писания Востока наполнены ссылками на реинкарнацию, и если бы последняя была исключена, это было бы «как пьеса Гамлет без Гамлета».

Мы не можем вдаваться в описание различных школ индусской религиозной мысли и философии в этой работе, ибо сделать это означало бы расширить этот небольшой том до нескольких большего размера, настолько обширен этот предмет. Но в основе многих подразделений и подразделов индусской мысли можно найти фундаментальную идею первоначальной эманации из, или проявления, Единого Божественного Существа, Силы и Энергии, в бесчисленные дифференцированные единицы, атомы или эго, которые, воплощаясь в материи, не осознают духовную природу и принимают сознание, соответствующее форме, в которую они воплощены. Затем следует серия воплощений, или инкарнаций, от низших к высшим, в которых происходит эволюция или «раскрытие» природы души, в которой она поднимается на все более высокие планы бытия, пока, наконец, после эонов времени она не входит в Союз с Божественной Нирваной и Пара-Нирваной — состоянием Вечного Блаженства.

Великая разница между индусской мыслью и греческой заключается в том, что в то время как греки рассматривали повторяющуюся жизнь с радостью как средство все большего и большего выражения жизни, индусы, напротив, рассматривают жизнь лишь как период мук и страданий, единственным светом, который можно воспринимать, является ожидание и надежда на окончательный выход из области материальности и иллюзии и обретение истинного существования в Духе. Индусы почти все согласны с тем, что эта материальная жизнь вызвана «авидьей» или невежеством со стороны души относительно своей собственной реальной природы и бытия, из-за чего она не может осознать, что эта материальная жизнь есть «майя» или иллюзия. Они утверждают, что Мудрость состоит в том, чтобы душа осознала свою реальную природу и восприняла иллюзию материальной жизни и вещей, и стремилась освободиться от оков материальности и невежества.

Основные различия между различными индусскими школами религии и философской мысли возникают из их различающихся взглядов относительно природы и конституции души, с одной стороны, и средств достижения освобождения и свободы от материального воплощения — с другой. Доктрина «Кармы» о духовной причине и следствии, которую мы рассмотрим в другой главе, также проходит через все различающиеся индусские концепции, доктрины и теории.

Не рассматривая вопрос о различиях во мнениях между различными школами относительно природы и конституции души, мы можем сказать, что все школы практически согласны с тем, что конституция Человека — это сложная вещь, включающая ряд оболочек, тел, покрытий или элементов, от более грубых к более духовным, причем различные оболочки отбрасываются по мере того, как душа продвигается на своем пути к совершенству. Существуют споры между различными школами относительно терминологии и точного расположения этих «принципов», но следующая классификация подойдет для цели дать общее представление об индусских взглядах на этот предмет, при условии учета противоречивых претензий различных школ. Классификация следующая, переходя от низшего к высшему:

1. Физическое или материальное тело, или Рупа. 2. Жизненность или Жизненная Сила, или Прана-Джива. 3. Астральное тело, Эфирный Двойник, или Линга Шарира. 4. Животная душа, или Кама Рупа. 5. Человеческая душа, или Манас. 6. Духовная душа, или Буддхи. 7. Божественный Дух, или Атма.

С самого начала тенденция индусского ума была направлена на сведение вселенной форм, очертаний и изменений обратно к некоторому Единому Фундаментальному Принципу, из которого возник весь феноменальный мир — некоторой Единой Бесконечной Энергии, из которой все остальное возникло, эманировало или эволюционировало. И ранний индусский ум активно занимался решением проблемы этого Единого Существа, проявляющегося в Становлении во Множество. Точно так же, как западный мир сегодня активно занят решением многих материальных проблем, так и древняя Индия была активна в решении многих духовных проблем — точно так же, как современный Запад напрягает все силы ради открытия «Как», так и древняя Индия напрягала все усилия ради открытия «Почему». И из этой борьбы ума Индии возникли бесчисленные школы религиозной и философской мысли, многие из которых исчезли, но многие из которых сохраняются сегодня. Проблема отношения человеческой души к Единому Существу и вторичная проблема жизни, настоящей и будущей, индивидуальной души является наиболее жизненно важной для всех мыслящих индусов сегодня, как и в сорок веков или более ее философской истории. Для индусского ума все материальные исследования имеют второстепенное значение, важной Истиной является открытие того, «что, будучи познанным, все остальное становится понятным». Но, как мы сказали, несмотря на многочисленные религии, школы и фазы учения среди индусов, одна фундаментальная концепция реинкарнации никогда не упускается из виду, и в ней никогда не сомневаются ни в одной из форм философий или религий.

Игнорируя подразделения индусской философской мысли, мы можем сказать, что индусские философии могут быть разделены на несколько общих классов, несколько из которых мы сейчас бегло рассмотрим, чтобы вы могли получить представление о разнообразии индусской спекулятивной философии в ее отношении к душе и ее судьбе. Вы, конечно, поймете, что мы можем лишь упомянуть ведущие черты каждого класса, так как тщательное рассмотрение потребовало бы томов для каждой конкретной школы.

Мы сначала рассмотрим философию Канады, обычно известную как Учение Вайшешика, которое склоняется к Атомарной Теории, сродни той, что была сформулирована старым греческим философом Демокритом. Согласно этому учению, субстанция вселенной состоит из бесконечного числа атомов, которые вечны и которые не были созданы Богом, но которые совечны Ему. Эти атомы, соединяясь и образуя формы, очертания и т. д., являются основой материальной вселенной. Утверждается, однако, что сила или энергия, посредством которой эти атомы соединяются и таким образом образуют материю, исходит от Бога. Это учение утверждает, что Бог — это Личное Существо, обладающее Всемогуществом, Всеведением и Вездесущностью. Также утверждается, что существуют две субстанции или принципа, более высокие, чем материальные энергии или субстанция, а именно Манас, или Ум, и Атман, или Дух. Манас или Ум считается чем-то вроде Умственной Материи, из которой строятся все индивидуальные умы — и эта Умственная Материя считается вечной. Атман, или Дух, считается вечным принципом, из которого дифференцируются Я или Души. Атман, или Дух, или Я, рассматривается как гораздо более высокий, чем Ум, который является его инструментом и орудием выражения. Эта философия учит, что через прогрессию, посредством реинкарнации, душа продвигается от низших к высшим состояниям на своем пути к свободе и совершенству.

Другая великая школа индусской философии — это философия Капилы, обычно известная как система Санкхья. Это учение противостоит Атомарной Теории системы Вайшешика и утверждает, что атомы не являются ни неразрушимыми, ни вечными, но могут быть разрешены обратно в первичную субстанцию, называемую Пракрити. Пракрити считается универсальной, вечной энергией или эфирной субстанцией, чем-то похожей на некоторые западные научные концепции Универсального Эфира. Из этой вечной, универсальной энергии, Капила утверждал, что вся вселенная была эволюционирована — все материальные формы или проявления энергии являются лишь проявлениями Пракрити. Но система Санкхья не является материалистической, как можно было бы предположить на первый взгляд, ибо бок о бок с Пракрити она предлагает принцип Пуруши, или Души, или Духа, из которого все индивидуальные души являются атомарными единицами — Принцип Пуруши является Единством Единиц, а не Неразделенным Единым. Пуруша — то есть его единицы или Индивидуальные Души — рассматривается как вечный и бессмертный. Пракрити лишена ума, но обладает активной жизненной энергией и способна производить формы и материальные проявления благодаря своей присущей ей энергии и законам, и таким образом производит то, что индусы называют «Майя», или материальная иллюзия, которую они считают лишенной реальности, поскольку формы постоянно меняются и не имеют постоянства. Эта философия утверждает, что Пракрити посредством гламура своих проявлений Майи соблазняет индивидуальные души, или Пуруши, которые, однажды оказавшись в центре притяжения Майи, втягиваются в вихрь материального существования, теряя знание о своей реальной природе. Но души никогда полностью не теряют мерцание Света Духа и, следовательно, вскоре начинают чувствовать, что совершили ошибку, и, следовательно, начинают стремиться избежать оков Пракрити и ее Майи — но такое бегство возможно только через постепенное поднятие из глубин Майи, шаг за шагом, цикл за циклом, посредством серии очищения и омовения самих себя, точно так же, как муха очищается от липкого вещества, в которое она попала. Это бегство достигается посредством Духовного Раскрытия или Эволюции, посредством реинкарнации — эта Эволюция не является «ростом», а скорее «раскрытием» или «развертыванием» души из ее ограничивающих оболочек, одну за другой.

Другая великая школа индусской философии — это философия Патанджали, обычно известная как Философия Йоги, но которая отличается от Йогической Философии Запада, которая носит эклектичный характер. Философия Йоги Патанджали имеет некоторое сходство со школой Санкхья Капилы, поскольку она признает учения относительно Пракрити, из которой универсальной энергии была эволюционирована материальная вселенная; и поскольку она также признает бесчисленные индивидуальные Пуруши, или души, которые вечны и бессмертны и которые заточены в Майе Пракрити. Но затем она занимает позицию, широко расходящуюся со школой Санкхья, поскольку школа Йоги Патанджали утверждает, что существует также Высший Пуруша, Дух, Душа — или Бог — который не имеет формы; бесконечен; вечен; и выше всех атрибутов и качеств, общих для человека. В этом отношении Патанджали отличается от Капилы и склоняется скорее к согласию с Канадой, из первой упомянутой школы системы Вайшешика. Все три философа, однако, по-видимому, в целом согласны в основном относительно Принципа Ума, который они считают находящимся ниже Души или Духа и имеющим природу Умственной Материи, которая имеет полуматериальную природу — Капила и Патанджали даже заходят так далеко, что утверждают, что это проявление Пракрити или Универсальной Энергии, а не отдельный принцип. Они утверждают, что Пуруша, или Дух, а не Ум, является Реальным Я и источником сознания и реального интеллекта. Практические учения школы Патанджали — это система, посредством которой Пуруша может избежать и преодолеть Пракрити и таким образом обрести эмансипацию, свободу и возвращение к своей естественной и первоначальной чистоте и силе. Эта школа, конечно, учит реинкарнации и Прогрессии через Перерождение в соответствии с принципами, упомянутыми выше.

Другая великая школа индусской философии — это та, что известна как Философия Веданты, которую многие считают самой продвинутой из всех индусских систем и которая быстро растет в популярности среди образованных индусов, а также среди многих очень умных студентов философской мысли в западном мире. Ее последователи утверждают, что Философия Веданты достигла самой высокой точки философской мысли, спекуляции и анализа, возможной для человеческого ума сегодня, и многие западные студенты утверждали, что она содержит самые высокие концепции, найденные в любой и всех великих Мировых Философиях. Как бы то ни было, она, безусловно, содержит многое из того, что является самым тонким, изысканным и острым в области философской спекулятивной мысли мира, и хотя, как некоторые утверждают, ей может не хватать «обращения к религиозным эмоциям», которыми обладают некоторые другие формы мысли, все же она оказывается очень привлекательной для тех, в ком интеллектуальное развитие и усилия вытеснили «эмоциональную» сторону философии или религии.

Система Веданты утверждает, что Высшая Реальность, или Актуальное Бытие, вселенной — Единая Абсолютная Энергия или Субстанция, из которой происходит вся вселенная — есть ТО, что можно назвать Абсолютом, который вечен, бесконечен, неделим, вне атрибутов и качеств и который является источником интеллекта. Абсолют считается Единым, а не Многим — Уникальным и Единственным. Он идентичен санскритскому «Брахману» и считается ТЕМ, что называли «Непознаваемым»; «Отцом»; «Сверх-Душой»; «Вещью-в-себе» — короче говоря, это ТО, что люди имеют в виду и всегда имели в виду, когда хотели выразить АБСОЛЮТНУЮ РЕАЛЬНОСТЬ. Ведантисты утверждают, что этот Абсолютный Брахман является сущностью «Сат», или Абсолютного Существования; «Чит», или Абсолютного Интеллекта; и «Ананда», или Абсолютного Блаженства. Не пытаясь вдаваться в анализ или близкое изложение Философии Веданты, или насколько это касается души и ее судьбы, мы можем сказать, что она утверждает, что не существуют бесчисленные вечные, бессмертные души или Пуруши философии Санкхья, а вместо этого индивидуальные души являются лишь бесчисленными «образами или отражениями» Абсолютного Существа, или Брахмана, и имеют свое существование только благодаря Реальному Существованию Единого Единственного Существа. Следовательно, Дух внутри души Человека, который является «душой его души», Божественен. Ведантисты признают существование «Логоса», или Ишвары, Господа Вселенной, который, однако, является лишь проявлением Брахмана — Великой Душой, как бы, и который председательствует над эволюцией Вселенных из Пракрити и который играет роль Демиурга старых греческих и гностических философий. Ведантисты признают существование (относительное) Пракрити, или Универсальной Энергии, но утверждают, что она не является вечной или реальной-в-себе, а практически идентична Майе и может рассматриваться как форма Творческой Энергии Абсолюта, Брахмана. Эта Майя (которая, строго говоря, является иллюзией, поскольку не имеет реального существования или вечного качества) является источником времени, пространства и причинности, а также феноменальной вселенной с ее бесчисленными формами, очертаниями и явлениями. Ведантисты учат, что Эволюция Души достигается ее избеганием складок Майи, или Материальности, одна за другой, посредством Перерождений, пока она не проявляет все больше и больше своей Божественной Природы; и так она продолжается, и дальше, от высшего к еще более высокому, пока наконец она не входит в Божественное Существо и достигает Союза с Богом, и становится «Единой с Отцом».

Другая великая индусская философия — это философия Гаутамы, Будды, которая обычно известна как Буддийская Философия, или как Буддизм. Трудно дать ясное представление о буддизме в сжатой форме, ибо существует так много школ, сект и подразделений среди этой общей школы философии, различающихся по второстепенным пунктам и деталям доктрины, что требуется длительное рассмотрение, чтобы прояснить спорные моменты. Говоря в целом, однако, можно сказать, что буддисты начинают с идеи или концепции Непознаваемой Реальности, стоящей за и под всеми формами и активностью феноменальной вселенной. Будда отказался обсуждать природу этой Реальности, практически считая ее Непознаваемой и имеющей природу Абсолютного Ничто, а не Абсолютного Нечто в смысле «Вещности», как мы понимаем этот термин; то есть, это Не-Вещь, а не Вещь — следовательно, она вне мысли, понимания или даже воображения — все, что можно сказать, это то, что она ЕСТЬ. Будда отказался обсуждать или учить о том, каким образом это Непознаваемое пришло к проявлению на Относительном Плане, ибо он считал, что надлежащим изучением Человека является Мир Вещей и то, как избежать его. В смутной форме, однако, буддизм утверждает, что каким-то образом это Непознаваемое, или его часть, становится запутанным в Майе или Иллюзии, через Авидью или Невежество, Закон, Необходимость или, возможно, что-то в природе Ошибки. И возникая из этой ошибочной деятельности, возникает вся боль и печаль вселенной, ибо буддист утверждает, что Вселенная — это «мир скорби», из которого душа пытается сбежать. Буддизм утверждает, что душа часто реинкарнирует из-за своих желаний и притяжений, которые, если их лелеять и поощрять, приведут ее в жизни без числа. Следовательно, для буддиста Мудрость состоит в приобретении знания об истинном положении дел, только что упомянутом, а затем на этом знании построение новой жизни, в которой желание и притяжение к материальному миру должны быть устранены, с той целью, чтобы душа, «убив желание» к материальным вещам — отрезав мертвую ветвь Иллюзии — смогла избежать Кармы и в конечном итоге быть освобожденной от Перерождения, оттуда переходя обратно в великий океан Непознаваемого, или Нирваны, и переставая Быть, насколько это касается феноменального мира, хотя, конечно, она будет существовать в Непознаваемом, которое Вечно. Многие западные читатели представляют буддийскую Нирвану как полное уничтожение существования и бытия, но индусский ум гораздо более тонок и видит огромную разницу между полным уничтожением, с одной стороны, и исчезновением личности, с другой. То, что кажется Ничтожностью для Западного Ума, видится как Не-Вещность для Восточной концепции и считается скорее возобновлением первоначального Реального Существования, а не его окончанием.

Существует большая разница между двумя великими школами буддизма, Северной и Южной, соответственно, относительно природы души. Северная школа рассматривает душу как сущность, дифференцированную от Непознаваемого каким-то таинственным образом, не объясненным Буддой, и все же отличную от индивидуального Пуруши школы Санкхья, упомянутой ранее. Напротив, Южная школа не рассматривает душу как дифференцированную или отдельную сущность, а скорее как центр феноменальной активности, насыщенный или заряженный результатами своих дел, и что поэтому Карма, или Сущность Дел, может рассматриваться как сама душа, а не как что-то, относящееся к ней. Северная школа утверждает, что душа, сопровождаемая своей Кармой, реинкарнирует по тем же линиям, что и те, которым учат все другие индусские школы реинкарнации и Кармы. Но Южная школа, напротив, утверждает, что это не душа-сущность реинкарнирует (ибо такой сущности нет), а вместо этого это Карма, или Сущность Дел, реинкарнирует из жизни в жизнь, согласно своим притяжениям, желаниям и заслугам или недостаткам. В последнем упомянутом взгляде на случай перерождение сравнивается с зажиганием одной лампы от пламени другой, а не с переливанием масла из одной лампы в другую. Но, на самом деле, эти различия весьма метафизичны, и при уточнении анализом становятся буквоедством. Говорят, что две школы буддизма сближаются, и их различия примиряются. Ортодоксальные индусы утверждают, что буддизм находится в упадке в Индии, будучи в значительной степени вытесненным различными формами Веданты. С другой стороны, буддизм распространился в Китай, Японию и другие страны, где он принял новые формы и вырос в религию ритуализма, вероучений и церемониализма, с сопутствующей потерей первоначальной философии и соответствующим увеличением деталей учения, доктрины и дисциплины и общего «церковничества», включая веру в несколько тысяч различных видов адов. Но даже в дегенерировавших формах буддизм все еще придерживается реинкарнации как фундаментальной доктрины.

В этом рассмотрении философий Индии мы не считаем необходимым вдаваться в объяснение различных форм религий или церковных подразделений среди индусов. В Индии Религия — это важный вопрос, и, по-видимому, существует какая-то форма религии, адаптированная для каждого из кишащих миллионов этой страны. От грубейшей формы религиозного суеверия и самой примитивной формы церемонии и поклонения до самого утонченного идеализма и прекрасных символизмов проходит гамма Индусских Религий. Многие люди не способны постичь абстрактное, идеальное Универсальное Существо, такое как Брахман Индусской Философии, и, следовательно, это Существо было персонифицировано как Антропоморфное Божество, и человеческие атрибуты были дарованы ему, чтобы соответствовать популярной фантазии. В Индии, как и во всех других странах, жречество давало людям то, что они просили, и результатом является то, что многие формы церковного церемониализма и формы поклонения сохраняются, которые являются отвратительными и отталкивающими для западных идей. Но мы на Западе не полностью свободны от этого недостатка, как можно увидеть, если изучить некоторые религиозные концепции и церемонии, распространенные среди невежественных людей в отдаленных частях нашей земли. Определенные концепции антропоморфного Божества, разделяемые некоторыми из более невежественных людей западного мира, лишь немного продвинулись за пределы идеи Дьявола; и вера в рогатого, раздвоенного, с шипастым хвостом, красного цвета, сатироподобного, ухмыляющегося Дьявола, с его Адом Вечного Огня и Серы, не так уж необычна, как многие представляют. Прошло не так много времени с тех пор, как нас учили, что «одним из главных удовольствий Бога и его ангелов, и спасенных душ будет наблюдение за пытками проклятых в Аду, со стен Небес». И церемонии старого южного негритянского лагерного собрания не были особенно возвышающими или идеальными.

Среди различных форм религий Индии мы находим некоторые из вышеупомянутых форм философии, в которые верят и которым учат среди образованных людей — часто наблюдается эклектическая политика выбора и отбора, соблюдается самая либеральная политика, свобода выбора и отбора свободно предоставляется. Но всегда существует вера в реинкарнацию и Карму, независимо от формы поклонения или названия религии. Есть две вещи, которые индусский ум всегда принимает как фундаментальную истину, не нуждающуюся в доказательстве — аксиоматическую, по сути. И эти две: (1) Вера в Душу, которая переживает смерть тела — индусский ум, по-видимому, не способен дифференцировать между сознанием «Я Есмь» и «Я всегда Был и всегда Буду» — знание настоящего существования принимается как доказательство прошлого и будущего существования; и (2) доктрина реинкарнации и Кармы, которые принимаются как фундаментальные и аксиоматические истины, не нуждающиеся в доказательстве и не вызывающие сомнений — как сказал один писатель: «Идея реинкарнации стала настолько прочно укоренившейся в индусском уме как часть веры, что она достигает достоинства и силы морального убеждения». Независимо от того, каковы теории относительно природы вселенной — характера души — или концепции относительно Божества или Высшего Существа — вы всегда найдете различающиеся секты, школы и индивидуумов, принимающих реинкарнацию и Карму так же, как они принимают факт того, что они сами существуют, или что дважды один — два. Индусскую Философию нельзя отделить от реинкарнации. Для индуса единственным выходом из доктрины реинкарнации, по-видимому, является путь Материализма Запада. Из вышеприведенного утверждения мы можем исключить индусских мусульман и местных индусских христиан, частично, хотя внимательные наблюдатели говорят, что даже они не полностью избегают текущей веры своей страны и тайно придерживаются «ментальной оговорки» в своих еретических вероучениях. Итак, вы видите, мы вправе считать Индию Матерью Землей реинкарнации в настоящее время.

ГЛАВА VI.

Современный Запад.

В современной мысли западного мира мы находим, что реинкарнация привлекает большое внимание. Западные философии за последние сто лет подходили к этому предмету с новой степенью внимания и рассмотрения, и за последние двадцать лет произошло удивительное пробуждение западного общественного интереса к этой доктрине. В настоящее время американские и европейские журналы содержат стихи и рассказы, основанные на реинкарнации, и многие романы были написаны вокруг нее, и даже пьесы были основаны на общей доктрине и получили заметное внимание со стороны публики. Идея, по-видимому, захватила общественную фантазию, и люди жаждут узнать о ней больше.

Это нынешнее возрождение внимания было вызвано в значительной степени возобновлением интереса со стороны западного мира к общей теме оккультизма, мистицизма, сравнительной религии, восточной философии и т. д., в их многих фазах и формах. Парламент Религий Мира, состоявшийся на Всемирной Выставке в Чикаго в 1893 году, сделал многое, чтобы привлечь внимание американской публики к предмету Восточных Философий, в которых реинкарнация играет такую видную роль. Но, возможно, главным фактором в этом вновь пробужденном западном интересе к предмету является работа и учения Теософского Общества, основанного мадам Блаватской около тридцати лет назад, и которое с тех пор продолжалось ее последователями и несколькими преемниками. Но, какова бы ни была причина, идея реинкарнации, по-видимому, суждено сыграть важную роль в религиозной и философской мысли Запада в течение некоторого времени. Признаки этого появляются со всех сторон — предмет не может быть проигнорирован современным студентом религии и философии. Принята она или нет, она должна быть признана и изучена.

Но формы доктрины или теории относительно реинкарнации варьируются почти так же сильно в Современном Западе, как и в различных восточных странах в настоящее время и в прошлом. Мы находим, что все фазы предмета привлекают внимание и привлекают последователей к своей поддержке. Здесь мы находим влияние индусской мысли, главным образом через посредство или канал Теософии или Йогической Философии — и там мы находим влияние греческих или египетских философских концепций, проявляющееся главным образом через посредство ряда оккультных орденов и организаций, чья работа выполняется тихо и с малым признанием со стороны широкой публики, политика которых заключается в том, чтобы привлекать «избранных немногих», а не любопытную толпу — и снова мы находим довольно много людей в Америке и Европе, верящих в реинкарнацию, потому что они привлечены философией Неоплатоников или гностиков Ранней христианской Церкви, и поддерживающих реинкарнацию как надлежащую часть христианской Религии, и которые, оставаясь в лоне Церкви, интерпретируют учения в свете доктрины Перерождения, как делали многие ранние христиане, как мы видели.

Теософская концепция и интерпретация привлекают огромное число западных сторонников реинкарнации в силу своей широкой распространенности и популяризации, а также благодаря тому, что в ней сформулирована детальная теория и доктрина, к тому же претендующая на авторитетность наставлений, полученных от Адептов и Учителей, перешедших на более высокий план бытия. Мы считаем уместным привести здесь некоторые подробности общего теософского учения по этому вопросу, отсылая читателя к общей теософской литературе для получения более развернутой информации об этом особом учении.

Теософия учит, что человеческая душа — это составная сущность, состоящая из нескольких принципов, оболочек или проводников, подобных тем, что мы упоминали в нашем описании индуистской реинкарнации. В теософских книгах эти принципы перечисляются следующим образом: (1) Физическое тело, или Рупа; (2) Жизненная сила, или Прана-Джива; (3) Астральное тело, или Линга-Шарира; (4) Животная душа, или Кама-Рупа; (5) Человеческая душа, Манас; (6) Духовная душа, или Буддхи; и (7) Дух, или Атма. Из этих семи принципов последние, или высшие три — Атма, Буддхи и Манас — составляют высшую Троицу Души, ту часть человека, которая сохраняется; в то время как низшие четыре принципа — Рупа, Прана-Джива, Линга-Шарира и Кама-Рупа соответственно — являются низшими принципами, которые погибают после отделения высших принципов при смерти. В момент смерти высшие принципы, или Триада, продолжают жить, тогда как низшие принципы Четверицы растворяются, отделяются друг от друга и в конечном итоге распадаются в процессе, напоминающем химическую реакцию.

Теософия учит, что существует великий поток Эго, или Монад, которые изначально изошли из Источника Бытия и совершают спиралевидное путешествие вокруг цепи из семи глобусов, включая Землю, называемой Планетарной Цепью. Жизненная волна Монад достигает Глобуса А, проходит на нем ряд эволюционных жизненных циклов, затем переходит на Глобус B и так далее, пока не будет достигнут Глобус G, после чего, по завершении там жизни, Жизненная волна возвращается на Глобус А, но не по кругу, а скорее по спирали, то есть на более высокий план активности, и цикл начинается снова. На каждом глобусе необходимо прожить семь Рас, в каждой из которых множество воплощений; каждая Раса имеет семь подрас, а каждая подраса — семь ответвлений. Прогресс Жизненной волны иллюстрируется символом семивитковой спирали, охватывающей все более широкую кривую на каждом витке, при этом каждый виток, в свою очередь, разделен на малую семивитковую спираль и так далее. Утверждается, что человеческая душа сейчас находится в своем четвертом великом круге посещения Земли и примерно в середине пятой Расы этого круга. Общее число воплощений, необходимых для каждого круга, весьма велико, и учение гласит, что никто не может избежать их, кроме как благодаря особым заслугам и развитию. Между каждым воплощением существует период отдыха в Мире Небесном, или Девачане, где душа пожинает плоды опыта прошлой жизни и готовится к следующему шагу. Период отдыха варьируется в зависимости от степени достижений, обретенных душой: чем выше степень, тем дольше отдых. Среднее время между воплощениями оценивается примерно в полторы тысячи лет. Таким образом, Девачан — это своего рода временные Небеса, откуда душа должна со временем отправиться на перерождение в соответствии со своими заслугами или проступками. Соответственно, каждая душа жила в самых разных телах даже в течение нынешнего круга, последовательно воплощаясь в образе дикаря, варвара, полуцивилизованного человека, уроженца Индии, Египта, Халдеи, Рима, Греции и многих других стран в разные эпохи, занимая всевозможные положения и места в жизни, вкушая бедность и богатство, удовольствия и боль — все это неизменно ведет к более высокому. Доктрина, провозглашаемая теософией, сложна и запутанна, и мы можем лишь вкратце упомянуть ее здесь.

Другая западная форма восточных учений, известная как «Йога-философия», насчитывает довольно большое число искренних последователей в этой стране и в Европе и обладает широким кругом влияния, хотя она никогда не кристаллизовалась в организацию, поскольку работа ведется тихо, а учения распространяются через продажу популярных книг по предмету, выпускаемых по номинальным ценам. Она основана на Внутренних учениях индуистской философии и носит эклектичный характер, черпая вдохновение из трудов нескольких великих учителей, философий и школ, а не следуя слепо какой-то одной из них. Вкратце, эта западная школа Йога-философии учит, что Вселенная является эманацией или ментальным творением Абсолюта, чья Творческая Воля изливается потоком ментальной энергии, нисходящей из состояния выше Разума вниз через Разум, Физическую Энергию и Материю в великой Инволюции, или «свертывании» божественной энергии в материальные формы и состояния. За этой Инволюцией следует Эволюция, или развертывание, при котором материальные формы продвигаются по шкале эволюции, что сопровождается соответствующей Духовной Эволюцией, или Раскрытием Индивидуальных Центров или Единиц Бытия, созданных или изошедших, как сказано выше. Курс Эволюции, или, вернее, та ее фаза, которая касается нынешней человеческой расы на Земле, достиг сейчас точки примерно посередине шкалы Духовной Эволюции, и будущее будет вести расу все дальше и дальше, к более высоким и еще более высоким планам и состояниям бытия, на этой Земле и на других сферах, пока она не достигнет точки, непостижимой для разума современного человека, а затем все дальше и дальше, пока, наконец, души не перейдут в план Абсолюта, чтобы существовать там в состоянии, невозможном для нынешнего понимания, превосходящем не только разум, но и воображение человека, каким мы его знаем.

Йога-философия учит, что душа будет реинкарнировать на Земле до тех пор, пока не станет пригодной для перехода на более высокие планы бытия, и что многие люди сейчас вступают в стадию, которая положит конец бессознательной реинкарнации и позволит им в будущем воплощаться сознательно, без потери памяти. Она учит, что вместо возмездной Кармы существует Закон Духовной Причины и Следствия, действующий в значительной степени в соответствии с Желаниями и тем, что называют «Законом Притяжения», согласно которому «подобное притягивает подобное» в людях, окружении, условиях и т. д. Как мы уже говорили, Йога-философия тесно следует линиям определенных фаз индуистских философий, из которых она происходит, являясь, однако, скорее «эклектической» системой, чем точным воспроизведением той ветви философии, которой отдают предпочтение некоторые индуистские школы и которая известна под похожим названием, как упоминалось в нашей главе о «Индусах» — то есть, вместо того чтобы принимать учения какой-либо конкретной индуистской школы целиком, западная школа Йога-философии приняла политику «Эклектизма», то есть систему, следующую принципу отбора, выбирая из нескольких источников или систем, а не слепо следуя какой-то конкретной школе, культу или учителю.

Йога-философия учит, что человек — это семиричная сущность, состоящая из следующих принципов, или делений: 1. Физическое тело. 2. Астральное тело. 3. Прана, или Жизненная сила. 4. Инстинктивный ум. 5. Интеллект. 6. Духовный ум. 7. Дух. Из них первые четыре принципа принадлежат к низшей части существа, тогда как последние три являются высшими принципами, которые сохраняются и реинкарнируют. Человек, однако, постепенно эволюционирует к плану Духовного ума и со временем выйдет за пределы плана Интеллекта, который он тогда будет классифицировать наряду с Инстинктом как низшую форму ментальности, используя свою Интуицию привычно и обыденно, точно так же, как разумный человек сейчас использует свой Интеллект, невежественный человек — свой Инстинкт-Интеллект, а животное — только Инстинкт. Во многих пунктах Йога-философия напоминает Веданту, а в других согласуется с теософией, хотя и отходит от последней в некоторых деталях доктрины, касающихся процесса реинкарнации, и особенно в своей концепции значения и действия Закона Кармы.

На Западе есть много людей, твердо придерживающихся идеи реинкарнации, которым индуистские концепции, даже в западной форме их изложения, не близки и которые естественным образом склоняются к греческой концепции и форме этой доктрины. Большое число этих людей обычно причисляют к «Спиритуалистам», хотя, строго говоря, они не вписываются в эту классификацию, ибо они полагают, что так называемый «Мир Духов» — это не место постоянного обитания, а скорее место отдыха между воплощениями. Эти люди предпочитают название «Спиритисты», поскольку они считают, что человек по сути своей является духовным существом — что Дух есть Истинный Человек — и что то, что мы называем Человеком, — это лишь временная стадия в развитии и эволюции индивидуального Духа. Спиритисты полагают, что индивидуальный Дух изошел из Великого Духа Вселенной (называемого тем или иным именем) в какой-то далекий период прошлого и поднялся до своего нынешнего состояния Человека через серию повторяющихся воплощений, сначала в форме низших форм жизни, а затем через высшие формы животной жизни, пока теперь не достиг стадии человеческой жизни, откуда он будет переходить все дальше и дальше, к более высоким и еще более высоким планам — к формам и состояниям, настолько более высоким, чем человеческое состояние, насколько человек выше дождевого червя. Спиритисты полагают, что человек будет реинкарнировать в земных человеческих телах лишь до тех пор, пока Дух не усвоит свои уроки и не разовьется достаточно, чтобы перейти на следующий, более высокий план. Они считают, что планеты и бесчисленные неподвижные звезды или солнца — это лишь этапы обитания для эволюционирующего Духа, и что за пределами Вселенной, какой мы ее знаем, существуют миллионы других — на самом деле, число Вселенных бесконечно. Ключевой тезис этой доктрины можно определить как «Вечное Прогрессирование» к Божественному Духу. Спиритисты не настаивают на какой-либо конкретной теории относительно строения души — некоторые из них говорят просто о «душе и теле», в то время как другие придерживаются семиричного существа — общая идея заключается в том, что это неважно, поскольку сущностный Дух в конечном счете является Истинным Я, и не имеет большого значения количество или названия его временных одеяний или проводников выражения.

Еще одна категория сторонников реинкарнации в Западном мире склоняется скорее к греческим и египетским формам доктрины, нежели к индуистским — идеи неоплатоников, оказавшие столь мощное влияние на раннюю христианскую Церковь, или, вернее, на «избранных немногих» среди ранних Отцов Церкви, по-видимому, обрели новую активность среди этой категории. Эти люди, как мы уже говорили в начале этой главы, скорее склонны объединяться в небольшие организации или тайные ордена, нежели формировать популярные культы. В этом отношении они следуют примерам древних, предпочитая «немногих избранных» любопытной широкой публике, которая желает лишь «попробовать или откусить» от Истины. Многие из этих организаций неизвестны широкой публике, поскольку они старательно избегают огласки или рекламы и полагаются на Закон Притяжения, чтобы «привлечь свое к ним — а их к своему». Учения этой категории варьируются в интерпретации, и, поскольку многие из них поддерживают секретность посредством обещаний или клятв, невозможно изложить их учения в деталях.

Но, говоря в общем, они основывают свои доктрины на общем принципе, согласно которому нынешнее состояние Человека обусловлено «Нисхождением Духа», по своей природе подобным «Грехопадению Человека», произошедшему когда-то в далеком прошлом. Они полагают, что Человек изначально был «Духом Чистым и Свободным», из какового блаженного состояния он был соблазнен очарованием Материальной Жизни, и, соответственно, пал из своего высшего состояния все ниже и ниже, пока не погрузился глубоко в тину Материи. Из этого низкого состояния он затем начал подниматься, или эволюционировать, имея в темных глубинах своей души проблеск воспоминания о своем прежнем состоянии, который, этот тусклый свет, постоянно подталкивает его все дальше и дальше, к его прежнему состоянию, несмотря на его частые спотыкания в тину в попытках подняться над ней. Это учение придерживается теории и доктрины, очень похожей на ту, что у упомянутых выше «Спиритистов», за исключением того, что, в то время как последние, наряду с большинством сторонников реинкарнации, считают, что эволюция Души направлена на продвижение и большее самовыражение, подобно росту ребенка, эти люди из «тайных орденов» решительно и искренне придерживаются идеи, что эволюция — это лишь «Возвращение Блудного сына» в «Обитель Отца» — притча о Блудном сыне и изгнание из Эдема рассматриваются как завуалированные аллегории их учения.

Согласно вышеизложенному взгляду, нынешнее состояние бытия — эта Земная Жизнь — является одним из ряда Адов в великом Аду Материи, из которого Человек медленно, но верно выбирается. Согласно этой идее, Земля находится лишь на полпути по шкале, существуют глубины Материальности, почти не поддающиеся воображению, и, с другой стороны, высоты небесного блаженства, столь же неспособные к пониманию. Это почти все, что мы можем сказать относительно этой формы доктрины, не нарушая определенных доверительных отношений, которые были нам оказаны. Мы опасаемся, что и так сказали слишком много, но поскольку нужно уметь «читать между строк», чтобы понять все полностью, мы надеемся, что те, кто оказал нам доверие, простят нас.

Существует еще одна категория верующих в реинкарнацию, о которой даже широкая публика не полностью осведомлена, ибо эта категория не склонна много говорить о своих убеждениях. Я имею в виду тех, кто находится в рядах ортодоксальной христианской Церкви, кто перерос обычные доктрины и кто, твердо придерживаясь фундаментальных Христианских Доктрин и тесно следуя Учениям Иисуса Христа, все же находит в идее Перерождения доктрину, которая обращается к их душам и умам как более близкая к их «высшим концепциям бессмертия», чем обычные учения о «воскресении плоти» или расплывчатые доктрины, которые приходят им на смену. Эти христианские сторонники реинкарнации не находят в доктрине реинкарнации ничего антагонистичного своей Вере, а в своей Вере — ничего антагонистичного доктрине реинкарнации. Они обычно не используют термин «реинкарнация», а предпочитают термин «Перерождение» как более точно выражающий их мысль; к тому же первый термин имеет оттенок «языческого и иноверческого» происхождения, что им неприятно. Эти люди склоняются к Перерождению по той причине, что оно «дает душе Еще Один Шанс Искупить Себя» — другие шансы усовершенствовать себя, чтобы войти в Небесные Сферы. Они не придерживаются идеи бесконечной реинкарнации или даже постоянного земного воплощения для всех, их идея состоит в том, что душа, готовая войти на небеса, переходит туда сразу, усвоив достаточно и заработав достаточно заслуг за те немногие жизни, что она прожила на земле, — в то время как неподготовленные, неразвитые и непригодные обязаны возвращаться снова и снова, пока не достигнут Совершенства, достаточного для того, чтобы позволить им продвинуться в Мир Небесный.

Многие христианские сторонники реинкарнации, если я могу называть их этим именем, полагают, что Небеса — это место или состояние Вечного Прогрессирования, а не фиксированное состояние или место — что нет стояния на месте ни на Небесах, ни на Земле — что «В доме Отца Моего обителей много». Для большинства эта идея Прогрессирования на Высших планах кажется естественным дополнением к Духовному Прогрессу, который ведет к Высшим планам, или Небесам. Во всяком случае, эти две идеи, по-видимому, всегда сосуществовали в человеческом сознании, когда рассматривался этот общий предмет, будь то в прошлом или настоящем; будь то среди христиан или «язычников и иноверцев». Похоже, существует интуитивное признание связи этих двух идей. И, с другой стороны, существует тесная связь между различными взглядами на «особое сотворение» души до рождения — единственную земную жизнь — и вечностью награды или наказания в состоянии или месте, лишенном прогресса или изменений. Человеческая мысль по этому предмету, по-видимому, разделяется на две отчетливые и противостоящие группы.

Существует довольно много христианских проповедников и членов ортодоксальных церквей, которые проявляют искренний интерес к этой доктрине Перерождения и Вечного Прогрессирования здесь и в будущем. Ее рассматривают многие, чьи церковные соратники не подозревают их в том, что они не являются строго ортодоксальными в своих взглядах. Однажды произойдет «прорыв» этой идеи в церквях, когда число верующих в эту доктрину вырастет и усилится их влияние. Внимательных наблюдателей не удивит, если Церковь вновь примет доктрину Перерождения и восстановит доктрину Предсуществования — вернувшись к двум своим изначальным истинам, давно отброшенным по решению Соборов. Проф. Боуэн сказал: «Мне кажется, что твердая и хорошо обоснованная вера в доктрину христианского метемпсихоза могла бы помочь возродить мир. Ибо это была бы вера, не окруженная многими трудностями и возражениями, которые преследуют другие формы доктрины, и она предлагает отчетливые и веские мотивы для попыток вести более христианскую жизнь, а также для любви и помощи нашему ближнему». И, как сказал Джеймс Фримен Кларк: «Было бы любопытно, если бы мы обнаружили, что наука и философия снова обращаются к старой теории метемпсихоза, переделывая ее в соответствии с нашими нынешними способами религиозного и научного мышления и снова запуская ее в широкий океан человеческих верований. Но в истории человеческих мнений случались и более странные вещи».

Итак, как мы уже сказали, в современном Западном мире существует большое разнообразие оттенков веры относительно реинкарнации, и студенту не составит труда найти именно тот оттенок мнения, который лучше всего подходит его вкусу, темпераменту и подготовке или опыту. Как бы они ни различались в деталях и теории, все же остается одна и та же фундаментальная и базовая истина об Едином Источнике — Единой Жизни — и реинкарнации, неизменно стремящейся к совершенству и божественности. Кажется невозможным замаскировать доктрину так, чтобы изменить ее базовые качества — она всегда будет проявлять свою первоначальную форму. И так обстоит дело с различными мнениями западной мысли относительно нее — различные культы, проповедующие ту или иную форму ее доктрины, — первоначальную доктрину можно изучить и понять, несмотря на причудливые одеяния, в которые ее облекли. «Истина Едина — Люди называют ее многими именами».

Западным читателям может быть интересно узнать, что некоторые учителя Оккультизма и реинкарнации полагают, что нынешнее возрождение интереса к этой теме в Западном мире объясняется тем, что в Европе и Америке, особенно в последней, происходит реинкарнация душ многих людей, живших от полутора до двух тысяч лет назад и бывших тогда сторонниками этой доктрины. Согласно этому взгляду, те, кого сейчас привлекают индуистские формы доктрины, ранее жили как уроженцы Индии; те, кто предпочитает греческую идею, жили в Древней Греции; другие предпочитают египетскую идею по схожим причинам; в то время как возрождение неоплатонизма, гностицизма и общего мистицизма среди современных христиан объясняется тем фактом, что ранние христиане сейчас реинкарнируют в Западном мире, будучи перерожденными как христиане в соответствии с Законом Кармического Притяжения. Таким образом, сторонники доктрины представляют нынешнее возрождение как еще одно доказательство своих учений.

ГЛАВА VII.

Between and Beyond Incarnations.

Один из первых вопросов, которые обычно задают изучающие тему реинкарнации, звучит так: «Где пребывает душа между воплощениями; воплощается ли она сразу после смерти; и какова ее окончательная обитель или состояние?» Этот вопрос, или вопросы, задавались с самого начала и, вероятно, будут задаваться до тех пор, пока человеческий разум будет размышлять над этой темой. И много ответов было дано вопрошающим учителями и «авторитетами» в этой области. Давайте рассмотрим некоторые из ведущих и наиболее «авторитетных» ответов.

Прежде всего, давайте рассмотрим ту фазу вопроса, которая спрашивает: «Воплощается ли душа сразу после смерти?» Некоторые из ранних сторонников реинкарнации верили и учили, что душа реинкарнирует вскоре после смерти, а короткий период между воплощениями используется душой для адаптации, подведения баланса характера и подготовки к новому рождению. Другие полагали, что между воплощениями существует период ожидания и отдыха, в течение которого душа «ментально переваривает» опыт только что завершившейся последней жизни, а затем обдумывает и размышляет над ошибками, которые она совершила, и решает исправить их в следующей жизни — при этом считается, что когда душа освобождается от потребностей материального существования, она может яснее мыслить о моральной природе своих поступков и сможет более отчетливо осознать свою духовную сторону, в дополнение к получению выгоды от духовной перспективы, вызванной ее дистанцией от активных сцен жизни, и, таким образом, будучи способной лучше оценить относительную «ценность» вещей материальной жизни.

В настоящее время наиболее продвинутые исследователи этой темы полагают, что средний период отдыха между воплощениями составляет около полутора тысяч лет, причем менее продвинутые души спешат вернуться на землю в очень короткое время, а более продвинутые предпочитают длительный период отдыха, медитации и подготовки к новой жизни. Считается, что душа грубого, материального, животноподобного человека воплотится очень скоро после смерти, период отдыха и медитации будет очень коротким по той причине, что в такой душе мало того, о чем она могла бы медитировать, так как все ее влечения и желания связаны с материальной жизнью. Многие души настолько «привязаны к земле», что они немедленно бросаются обратно в материальное воплощение, если условия для перерождения благоприятны, а они, как правило, благоприятны, поскольку, по-видимому, всегда существует обильное предложение новых тел, подходящих для таких душ в семьях людей того же характера и природы, что предоставляет подходящие возможности для реинкарнации такой души. Другие души, которые продвинулись немного дальше по пути достижений, развили высшую часть себя в некоторой степени и в большей мере наслаждаются периодом медитации и духовной жизни, предоставленным им. И так, по мере продвижения по шкале — по мере того, как влечение к материальной жизни ослабевает, период чисто духовного существования между воплощениями становится длиннее, и говорят, что души людей, высоко развитых духовно, иногда пребывают в состоянии покоя десять тысяч лет или более, если только они добровольно не возвращаются раньше, чтобы принять участие в работе по возвышению мира. В этой связи необходимо помнить, что лучшее учение гласит, что продвинутые души быстро раскрываются в состояние, в котором они способны сохранять сознание в будущих рождениях, вместо того чтобы терять его, как это обычно бывает, и таким образом они принимают сознательное участие в выборе условий для перерождения, что мудро отказано лицам с более материальной природой и менее духовным развитием.

Следующая фаза вопроса: «Где пребывает душа между воплощениями?» — еще более трудна для ответа из-за различных оттенков мнений по этому предмету. Тем не менее, существует фундаментальное согласие между различными школами, и мы попытаемся дать вам суть или сливки мысли по этому предмету. Прежде всего, все оккультисты отбрасывают любую идею о том, что существует «место», в котором пребывают души — существование «состояний» или «планов бытия» считается достаточным для этой цели. Считается, что существует много планов бытия в любой и каждой части пространства, которые взаимопроникают друг друга, так что сущности, пребывающие на одном плане, обычно не осознают присутствия тех, кто находится на другом плане. Таким образом, обитатель высокого плана бытия, в котором вибрации субстанции намного выше той, которую занимаем мы, смог бы пройти сквозь наш материальный мир без малейшего знания о его существовании, точно так же, как «рентгеновские лучи» проходят сквозь самый твердый объект или как свет проходит сквозь воздух. Считается, что существует много планов бытия, намного более высоких, чем тот, который занимаем мы, и на которых пребывают развоплощенные души. Существует много деталей относительно этих планов, преподаваемых различными школами оккультизма или спиритуализма, но у нас нет ни времени, ни места, чтобы рассматривать их подробно, и мы должны ограничиться упоминанием лишь нескольких ведущих или типичных верований или учений по этому предмету.

Теософы учат, что как раз в тот момент, когда душа покидает тело, происходит процесс психической фотографии, при котором прошлая жизнь во всех своих деталях неизгладимо запечатлевается на внутренней субстанции души, тем самым сохраняя запись, независимую от мозга, который остается позади в физическом теле. Затем Астральное тело, или Эфирный Двойник, отделяется от тела, из которого в то же время уходит Жизненная Сила, или Прана-Джива, при этом Астральное тело обволакивает также четыре других принципа, и вместе Пять Выживших Принципов переходят на план Кама-Локи, или Астрального Плана Желаний. Кама-Лока — это та часть Астрального Плана, которая наиболее близка к материальному плану и очень тесно связана с последним. Если душа наполнена горячим и искренним желанием земной жизни, она может не продвинуться дальше, а поспешить обратно в материальное воплощение, как мы сказали мгновение назад. Но если душа имеет более высокие стремления и развила высшую часть себя, она устремляется дальше, и в этом случае Астральное тело и Животная душа, которая является вместилищем страстей и более грубых желаний, распадаются, тем самым освобождая Триаду, или трехкратную высшую природу души, а именно: высшую человеческую душу, духовную душу и дух — или, как некоторые их называют, интеллект, духовный ум и дух. Затем Триада переходит на то, что известно как план Девачана, где она отдыхает, освободившись от низших частей своей природы, в состоянии блаженства и в условиях, в которых она может достичь большого прогресса благодаря медитации, размышлению и т. д. Кама-Локу сравнивали с Чистилищем католиков, которое она напоминает более чем в одном отношении, согласно теософам. Девачан иногда называют Миром Небес теософы, само слово означает «состояние или план богов».

Теософия учит, что Духовная Триада пребывает в Девачане «в течение периода, пропорционального заслугам существа», и откуда в надлежащее время «существо снова притягивается вниз, чтобы переродиться в мире смертных». Закон Кармы, который управляет земной жизнью человека и регулирует детали его перерождения, как говорят, действует и на Деваханическом Плане, тем самым определяя время его пребывания на этом плане и время, когда душа должна перейти к перерождению. Состояние бытия в Девачане подробно описано в теософских трудах, но слишком сложно для полного рассмотрения здесь. Вкратце можно сказать, что, согласно учению, жизнь в Девачане носит характер Сна о Лучшем, что есть в Нас — то есть состояние, в котором высшему, что есть в нас, дается шанс для выражения, роста и развития. Состояние души в Девачане описывается как состояние Блаженства, степень которого зависит от степени духовного развития души, поскольку Блаженство носит чисто духовный характер. Его можно сравнить с состоянием людей, слушающих прекрасную музыку — чем выше музыкальное развитие человека, тем выше будет степень его наслаждения. Также учат, что как только душа покидает Девачан, чтобы реинкарнировать, ей дается проблеск ее прошлых жизней и ее нынешнего характера, чтобы она могла осознать Кармические отношения между причиной и следствием, с той целью, чтобы ее новая жизнь могла быть улучшена — затем она погружается в состояние бессознательности и переходит к перерождению.

Западная школа Йога-философии дает представление о состоянии между воплощениями, несколько эклектичное по своему происхождению, согласующееся с теософским учением в некоторых аспектах и отличающееся от него в других. Давайте бросим на него беглый взгляд. Прежде всего, она не использует термины «Кама-Лока» и «Девачан» соответственно, а вместо этого рассматривает всю серию планов как великий «Астральный Мир», содержащий много планов, делений и подразделений — много подпланов и делений оных. Учение состоит в том, что душа выходит из тела, оставляя позади свою физическую форму вместе со своей Праной, или Жизненной Энергией, и забирая с собой Астральное тело, Инстинктивный Ум и высшие принципы. «Последнее видение» прошлой жизни, в котором события этой жизни запечатлеваются на душе, как только она покидает тело, считается фактом — душа видит прошлую жизнь как целое и во всех ее мельчайших деталях в момент смерти, и настоятельно рекомендуется, чтобы умирающего человека не беспокоили в его последние минуты по этой причине, и чтобы душа могла стать спокойной и умиротворенной, начиная свое путешествие. На одном из Астральных Планов душа постепенно отбрасывает свое Астральное тело и свой Инстинктивный Ум, но сохраняет свои высшие проводники или оболочки. Но учат, что это отбрасывание низших оболочек происходит после того, как душа перешла в «душевный сон» на подплане Астрального Мира, из которого она пробуждается, обнаруживая, что облачена только в свои высшие ментальные и духовные одеяния бытия и свободна от более грубых покрытий и бремени. Учения гласят: «Когда душа сбросила ограничивающие оболочки и достигла состояния, к которому она подготовлена, она переходит на план в Астральном Мире, для которого она пригодна и к которому она притягивается Законом Притяжения. Планы Астрального Мира взаимопроникают, и души, пребывающие на одном плане, не осознают тех, кто пребывает на другом, и не могут переходить с одного плана на другой, за этим исключением — что те, кто пребывает на более высоком плане, способны видеть (если они того пожелают) планы под ними в порядке развития, а также способны посещать эти низшие планы, если они того пожелают. Но те, кто находится на низших планах, не способны ни видеть, ни посещать планы над ними — не потому, что есть «страж у ворот», чтобы предотвратить их, а по той же причине, по которой рыба не способна перейти из воды на план воздуха над этой водой». Те же учения говорят нам, что души на высших планах часто посещают друзей и родственников на низших, так что всегда есть возможность для любимых, родственников и друзей встретиться таким образом; а также многие души на высших планах переходят на низшие планы, чтобы наставлять и советовать тем, кто пребывает на последних, с тем результатом, что в некоторых случаях может произойти продвижение с низшего на более высокий план Астрального Мира путем повышения, заработанного этим наставничеством. Относительно Перерождения из Астрального Мира учения говорят:

«Но рано или поздно души чувствуют желание получить новый опыт и проявить в земной жизни часть того продвижения, которое пришло к ним после «смерти», и по этим причинам, а также из-за притяжения желаний, которые тлели там, не будучи прожитыми или отброшенными, или, возможно, под влиянием того факта, что какая-то любимая душа на низшем плане готова воплотиться и желает воплотиться в то же время, чтобы быть с ней (что также является желанием), души попадают в поток, устремленный к перерождению, и выбор подходящих родителей и выгодных обстоятельств и окружения, и, как следствие, снова впадают в душевный сон, постепенно, и так, когда приходит их время, они «умирают» для плана, на котором они существовали, и «рождаются» в новую физическую жизнь и тело. Душа не полностью пробуждается от своего сна сразу при рождении, а существует в сноподобном состоянии в дни младенчества, ее постепенное пробуждение подтверждается растущим интеллектом младенца, мозг ребенка идет в ногу с требованиями, предъявляемыми к нему. В некоторых случаях пробуждение преждевременно, и мы видим случаи вундеркиндов, детской гениальности и т. д., но такие случаи более или менее ненормальны и нездоровы. Иногда спящая душа в ребенке наполовину просыпается и поражает нас каким-то глубоким наблюдением, или зрелым замечанием, или поведением».

Третья фаза вопроса: «Каково окончательное состояние или обитель души?» — это вопрос, который достигает самого центра или сердца философской и религиозной мысли и учения. Каждая философия и религия имеет свое объяснение или интерпретацию Истины, и не нам пытаться выбрать одно учение из многих в этой работе. Читатель найдет много ссылок на эти различные объяснения и учения, читая несколько глав этой книги, и он может использовать свою собственную проницательность и суждение при выборе того, что обращается к нему наиболее сильно. Но он заметит, что существует фундаментальное согласие между всеми учениями и верованиями — принцип, что движение души всегда направлено вверх и вперед, и что нет стояния на месте в духовном развитии и раскрытии. Будь то конец — если конец существует — достижение состояния Блаженства в присутствии Божественного, или же утомленная душа находит покой «в Лоне Отца», через то, что называют «Союзом с Богом» — жизненно важный момент для эволюционирующей души заключается в том, что «грядет лучший день» — гавань покоя за поворотом дороги. И каковы бы ни были детали Истины, остается фактом, что какое бы состояние ни ожидало душу в конечном итоге, оно должно быть Добрым и в соответствии с Божественной Мудростью, и Высшей Справедливостью, и Вселенской Любовью.

Большинство оккультистов с нетерпением ожидают конца в смысле поглощения Божественным Существом, не в смысле аннигиляции, а в смысле достижения сознания «Целого в Целом» — это истинное значение «Нирваны». Но верно ли это, или существует место окончательного покоя в высших духовных сферах, отличное от смысла поглощения Божественным, или существует состояние Вечного Прогрессирования от плана к плану, от сферы к сфере, все дальше и дальше навстречу Богу, и все более и более богоподобно — Конец должен быть Добрым, и нечего Бояться, ибо «Сила, которая правит Здесь, правит Там и Везде. И помните это, вы, искатели высших истин — высшие авторитеты информируют нас, что даже те немногие стадии или планы, что находятся прямо перед нами в путешествии, настолько далеко за пределами наших нынешних способностей восприятия, что они практически непознаваемы для нас — раз это так, то будет видно, что состояния, гораздо более близкие к нам, чем Конец, должны быть совершенно за пределами способностей не только нашего понимания, но и нашего воображения, даже когда оно напряжено до предела. Раз это так, зачем нам пытаться спекулировать о Конце? Вместо этого, почему бы не сказать вместе с Ньюманом:

"I do not ask to see the distant scene. One step enough for me— Lead Thou me on!"

Говорят, что когда Торо умирал, друг наклонился и, взяв его за руку, сказал: «Генри, ты сейчас так близко к границе, видишь ли ты что-нибудь на другой стороне?» И умирающий Торо ответил: «Один мир за раз, Паркер!» И это, кажется, великий урок Жизни — Один План за раз! Но хотя Завесу Исиды невозможно поднять полностью, все же есть Нечто, что позволяет увидеть хотя бы смутно черты Богини за завесой. И это Нечто — та Разумная Вера, которая «знает», хотя и не способна объяснить даже самой себе. И голос этого Нечто Внутри информирует того, кто обладает этой Верой: Все Хорошо, Брат! Ибо за пределами планов, и состояний, и вселенных, и времени, и пространства, и имени, и формы, и Вещей — должно быть ТО, что превосходит их все и из чего они все происходят. Хотя мы можем не знать, что ЭТО такое — факт, что Оно должно существовать — что Оно ЕСТЬ, является достаточной гарантией того, что ЗАКОН находится в постоянном действии на всех планах, от низшего до высшего, и что КОСМОС УПРАВЛЯЕТСЯ ЗАКОНОМ! И раз это так, ни один атом не может быть уничтожен, ни перемещен, ни претерпеть Несправедливость; и все достигнут Конца правильно и познают «Сат-чит-ананда» индусов — Бытие-Сознание-Блаженство Абсолютное, в котором все философии и религии согласны, есть Окончательное Состояние Блаженных. И для оккультиста Все Блаженны, вплоть до последней души на шкале жизни. И над всем шумом и борьбой Жизни всегда есть то Нечто — ТО — безмолвно созерцающее, и наблюдающее, и ожидающее — Жизнь, Свет и Любовь Всего. Таково послание Просветленных всех веков, рас и земель. Разве оно не достойно нашего внимания и рассмотрения?

ГЛАВА VIII.

The Justice of Reincarnation.

Существует три взгляда, которых придерживаются люди, верящие в существование души — существует много оттенков веры и мнения по этому предмету, но их можно разделить на три класса. Эти три взгляда, соответственно, таковы: (1) Что душа специально создана Высшей Силой в момент зачатия или рождения, и что ее положение на земле, ее обстоятельства, ее степень интеллекта и т. д. фиксируются произвольно этой силой по какой-то непостижимой причине; (2) Что душа была предсуществующей, то есть, что она существовала до зачатия и рождения в каком-то высшем состоянии, не понятном нам, откуда она была втиснута в человеческую форму и рождение, ее положение на земле, ее обстоятельства, ее степень интеллекта и т. д. определяются причинами, неизвестными нам; (3) Что душа — одна из бесчисленных других, которые изошли из Источника Бытия в какой-то период в прошлом, и эти души были равны в силе, интеллекте, возможностях и т. д., и каждая душа прокладывала свой путь вверх путем духовной эволюции от низших форм выражения и жизни к своему нынешнему состоянию, откуда ей суждено двигаться все дальше и дальше, к более высоким и еще более высоким формам и состояниям бытия, пока в конце, после миллионов эонов существования в высших планах выраженной жизни, она снова не вернется к Источнику Бытия, из которого изошла, и станет «единой с Отцом», не в состоянии аннигилированного сознания, а в состоянии вселенского сознания со Всем. Этот взгляд утверждает, что нынешнее состояние каждой души обусловлено ее собственным прогрессом, развитием, продвижением, раскрытием или отсутствием таковых — душа сама является своей Судьбой и Роком — исполнителем Закона для самой себя, в соответствии с Законом Кармы.

Рассматривая первый названный взгляд, а именно, что душа создана заново и что ее состояние было произвольно зафиксировано Божественной Силой, студент, свободный от предрассудков или страха, находит трудным избежать вывода, что при таком плане творения отсутствует проявление Божественной Справедливости. Даже допуская неспособность конечного разума полностью постичь бесконечные принципы, человек все же вынужден осознать явное неравенство и несправедливость относительных положений человеческих существ на земле, при условии, что это навязывается им произвольно; и казалось бы, никакое количество будущей награды не могло бы уравнять или объяснить эти условия. Если нет «чего-то за всем этим», то, безусловно, казалось бы, что Несправедливость проявлена. Конечно, многие утверждают, что идея Справедливости не имеет ничего общего с универсальными процессами, но все, кто думает о Божественном Существе, наполненном Любовью и Справедливостью, вынуждены думать, что такие качества должны проявлять себя в творениях такого Существа. И если нет ничего «за всем этим», то беспристрастный наблюдатель должен признать, что схема проявленной Справедливости весьма порочна даже согласно человеческой несовершенной идее Справедливости.

Как сказал Фигье, французский писатель, около сорока лет назад: «Если есть несколько людей хорошо организованных, с хорошей конституцией и крепким здоровьем, то сколько их немощных, идиотов, глухонемых, слепых от рождения, искалеченных, глупых и безумных? Мой брат красив и хорошо сложен: я уродлив, слаб, рахитичен и горбат. Тем не менее мы сыновья одной матери. Одни рождаются в роскоши, другие — в самой ужасной нужде. Почему я не принц и не великий лорд, а бедный странник на земле, неблагодарный и мятежный? Почему я родился в Европе и в Париже, где цивилизация и искусство делают жизнь сносной и легкой, вместо того чтобы увидеть свет под палящим небом тропиков, где, облаченный в звериную морду, с кожей черной и маслянистой, и прядями шерсти, я был бы подвергнут двойным мучениям смертоносного климата и варварского общества? Почему несчастный африканский негр не на моем месте в Париже, в условиях комфорта? Мы, каждый из нас, не сделали ничего, чтобы заслужить наши назначенные места: мы не напрашивались ни на эту милость, ни на это позор. Почему неравномерное распределение ужасных зол, которые обрушиваются на одних людей и щадят других? Чем заслужили пристрастие фортуны те, кто живет в счастливых землях, в то время как многие из их братьев страдают и плачут в других частях света?»

Фигье продолжает: «Некоторые люди наделены всеми благами ума; другие, напротив, лишены интеллекта, проницательности и памяти. Они спотыкаются на каждом шагу на своих суровых жизненных путях. Их ограниченный интеллект и их несовершенные способности подвергают их всем возможным унижениям и бедствиям. У них ничего не получается, и Судьба, кажется, выбрала их постоянными объектами своих самых смертоносных ударов. Есть существа, которые с момента своего рождения до часа своей смерти издают только крики страдания и отчаяния. Какое преступление они совершили? Почему они здесь, на земле? Они не просили быть здесь; и если бы могли, они умоляли бы, чтобы эта роковая чаша была удалена от их губ. Они здесь вопреки себе, против своей воли. Бог был бы несправедлив и зол, если бы навязал столь жалкое существование существам, которые не сделали ничего, чтобы навлечь его на себя, и не просили об этом. Но Бог не несправедлив и не зол: противоположные качества принадлежат его совершенной сущности. Поэтому присутствие человека в той или иной части земли и неравномерное распределение зла на нашем земном шаре должны оставаться необъяснимыми. Если вы знаете доктрину, философию или религию, которая решает эти трудности, я уничтожу эту книгу и признаю себя побежденным».

Ортодоксальная теология отвечает на вопрос Фигье аргументом, что «в нашем конечном понимании мы не можем претендовать на понимание планов, целей и замыслов Бога, равно как и критиковать его форму справедливости». Она утверждает, что мы должны смотреть за пределы этой смертной жизни для доказательства любви Бога, а не пытаться судить о ней согласно тому, что мы видим здесь на земле в страданиях и неравенстве людей. Она утверждает, что страдания и нищета приходят к нам как наследство от Адама и как результат грехов наших первых родителей; но что если мы будем «хорошими», все это будет уравнено и вознаграждено в следующем мире. Конечно, экстремисты, придерживающиеся Предопределения, считали, что одни были счастливы, а другие несчастны просто потому, что Бог в осуществлении Своей воли избрал и предопределил их к этим условиям, но вряд ли было бы справедливо цитировать это как позицию современной теологии, потому что тенденция современной теологической мысли уходит от этой концепции. Мы упоминаем это лишь как показатель того, что некоторые думали об этом предмете. Другие искали убежища в идее, что мы страдаем за грехи наших родителей, согласно старой доктрине, что «грехи родителей будут посещены на детях», но даже это не соответствует высшей идее человека о справедливости и любви.

Переходя ко второму взгляду, а именно, что душа была предсуществующей, то есть существовала в каком-то высшем состоянии, не понятном нам, откуда она была втиснута в человеческую форму и т. д., мы отмечаем, что вопросы о причине неравенства, нищеты и т. д., рассмотренные мгновение назад, все еще активно остаются с нами — этот взгляд вообще не проясняет вопрос. Ибо была ли душа предсуществующей в высшем состоянии или была создана заново, остается фактом, что как души они должны быть равны в смысле того, что сделаны одним и тем же процессом и из одного и того же материала, и что до момента своего воплощения они не грешили и не заслужили никакой награды или наказания, равно как и не заработали ничего тем или иным образом. И все же, согласно теории, эти одинаково невинные и неопытные души рождаются, одни втискиваются в тела детей, чтобы родиться в окружении, способствующем продвижению, развитию и т. д., и одариваются природными преимуществами, в то время как другие втискиваются в тела детей, чтобы родиться в самом жалком окружении и условиях, и лишаются многих природных преимуществ — не говоря уже о калеках, деформированных и измученных болью во всех слоях общества. В этом взгляде не больше объяснения проблемы, чем было в первом упомянутом.

Переходя к третьему взгляду, а именно, что душа — одна из бесчисленных других, которые изошли из Источника Бытия эоны назад, равные в силе, возможностях и т. д., и эта индивидуальная душа прокладывала свой путь вверх к своему нынешнему положению через многие перерождения и жизни, в которых она получила много опыта и уроков, которые определяют ее нынешнее состояние, и которые, в свою очередь, извлекут пользу из опыта и уроков нынешней жизни, которыми будет определена следующая стадия ее жизни — мы находим то, что многие считали единственным логичным и возможным объяснением проблемы жизненного неравенства, при условии, что существует «ответ» вообще и что есть такая вещь, как «душа» и любящий, справедливый Бог. Фигье, французский писатель, из которого мы процитировали тот замечательный отрывок, дышащий пессимизмом старого взгляда на жизнь, несколько мгновений назад, признал, что в перерождении можно найти справедливое объяснение этого дела. Он говорит: «Если, напротив, мы допустим множественность человеческих существований и реинкарнацию — то есть прохождение одной и той же души через несколько тел — все это становится удивительно ясным. Наше присутствие в той или иной части земли больше не является эффектом каприза Судьбы или результатом случайности; это просто станция в долгом путешествии, которое мы совершаем через мир. До нашего рождения мы уже жили, и эта жизнь является продолжением и результатом предыдущих. У нас есть душа, которую мы должны очистить, улучшить и облагородить во время нашего пребывания на земле; или, уже завершив несовершенную и злую жизнь, мы вынуждены начать новую и, таким образом, стремиться подняться до уровня тех, кто перешел на более высокие планы».

Сторонники реинкарнации указывают на то, что идея справедливости полностью реализуется в таком взгляде на жизнь, поскольку то, кем мы являемся, определяется тем, кем мы были; а то, кем мы станем, определяется тем, кто мы есть сейчас; и что нас постоянно подталкивает вперед давление развивающегося духа, а влечет вверх Божественное Начало. При таком понимании не существует такой вещи, как случайность — все происходит согласно Закону. Как однажды сказал древнегреческий философ: «Без доктрины метемпсихоза невозможно оправдать пути Господни», и многие другие философы и теологи следовали за ним в этой мысли. Если мы наслаждаемся, мы это заслужили; если мы страдаем, мы это заслужили; в обоих случаях благодаря нашим собственным стараниям и усилиям, а не по «случайности», не из-за заслуг или проступков наших предков, и не из-за «предопределения» или «избранности» к такой судьбе. Если это правда, то человеку дается понимание, позволяющее стоически переносить боли и невзгоды этой жизни, не проклиная Судьбу и не приписывая несправедливость Божественному. И точно так же ему дается стимул максимально использовать свои возможности сейчас, чтобы перейти к более высоким и удовлетворительным условиям в будущих жизнях. Реинкарнационисты утверждают, что награды и наказания должным образом присуждаются только на том плане, на котором был совершен поступок, хороший или плохой, «иначе их природа меняется, их последствия ослабевают, а их сопутствующее значение теряется». Писатель, занимавшийся этой темой, указал на этот факт следующими словами: «Физическое насилие должно быть пресечено причинением физической боли, а не просто пробуждением внутреннего раскаяния. Честная жизнь находит соответствующее последствие в видимой чести. Но одна карьера слишком коротка для точного сведения счетов, и требуется много жизней, чтобы каждое добро или зло, совершенное в каждой из них, было воздано на земле, где оно произошло». Ссылаясь на это упоминание о наградах и наказаниях, мы хотели бы сказать, что очень многие продвинутые реинкарнационисты не рассматривают условия жизни как «награды и наказания», а, напротив, видят в них часть Уроков в Детском саду Жизни, которые нужно усвоить и извлечь из них пользу в будущих жизнях. Мы поговорим об этом подробнее при рассмотрении вопроса о «карме» — разница здесь жизненно важна, и ее следует внимательно учитывать при рассмотрении предмета.

Прежде чем мы перейдем от рассмотрения вопроса о справедливости, как она представлена в реинкарнации, мы хотели бы обратить ваше внимание на разницу во взглядах на жизнь и ее награды и наказания, которых придерживаются ортодоксальные теологи и реинкарнационисты соответственно. С одной стороны, ортодоксальные теологи утверждают, что за поступки, хорошие или злые, совершенные человеком в течение его короткой жизни в несколько лет, и совершенные при условиях, произвольно навязанных ему при рождении его Творцом, человек вознаграждается или наказывается вечностью счастья или страданий — раем или адом. Возможно, человек прожил всего один или два года в здравом уме — или полные семьдесят лет — и нарушил определенные моральные, этические или даже религиозные законы, возможно, лишь в той мере, в какой отказался верить в то, что его разум категорически отказывался принять — за это он обречен на вечное пребывание в месте боли, страданий или наказания, или в состоянии, эквивалентном таковому. Или, с другой стороны, он делал то, что должен был делать, и не делал того, чего не должен был делать — даже если это делание и неделание было сделано очень легким для него из-за его окружения и среды — и в довершение своей прекрасной жизни он принял ортодоксальные догмы и верования своих отцов, как нечто само собой разумеющееся — тогда этот человек вознаграждается вечностью блаженства, счастья и радости — без конца. Попытайтесь подумать о том, что означает ВЕЧНОСТЬ — подумайте об эонах за эонами времени, снова и снова, и снова, навсегда — и бедный грешник испытывает изысканные пытки все это время, и во все времена, которые придут, без предела, без передышки, без милосердия! И в то же самое время «хороший» человек наслаждается своим блаженным состоянием, без предела, или конца, или пресыщения! И время испытания, в течение которого двое вырабатывали свою будущую судьбу, было как песчинка по сравнению с бесчисленными вселенными в пространстве во всей вечности — отношение, которое сводит продолжительность человеческой жизни почти к абсолютно НИЧЕМУ, если рассматривать математически. Подумайте об этом — разве это Справедливость?

А с другой стороны, с точки зрения реинкарнациониста, разве мера причины и следствия не более справедливо отрегулирована, даже если мы рассматриваем это как вопрос «награды и наказания» — кстати, довольно грубый взгляд — когда мы видим, что каждое нарушение закона сопровождается соответствующим следствием, а соблюдение закона — соразмерным следствием. Разве в этом случае «наказание не соответствует преступлению» лучше — награды тоже. И если смотреть на это с разумной точки зрения, лишенной теологической предвзятости, какой план кажется лучшим примером Справедливости и Естественного Закона, не говоря уже о высшей Божественной Справедливости и Космическом Законе? Конечно, мы не приводим эти идеи как «доказательства» реинкарнации, ибо, строго говоря, «доказательство» должно лежать вне спекуляций о том, «что должно быть» — доказательство принадлежит области «того, что есть» и «фактов опыта». Но, тем не менее, пока человек рассматривает этот вопрос, его следует рассматривать со всех возможных сторон, чтобы увидеть, «как это работает».

Также в пользу справедливости реинкарнации, в противовес несправедливости противоположной доктрины, приводится довод о том, что существует много случаев с маленькими младенцами, которые проживают лишь несколько дней или минут этой жизни, прежде чем покидают тело в смерти. Согласно антиреинкарнационной доктрине, эти маленькие души были созданы заново и помещены в физические тела, а затем, не успев вкусить опыта жизни, были введены в высшие планы, чтобы провести там вечное существование — в то время как другие души должны прожить свои долгие земные жизни, чтобы достичь тех же высших состояний, и тогда, согласно преобладающей доктрине, даже в этом случае они могли заслужить вечное наказание вместо вечного блаженства. Согласно этой идее, самой счастливой судьбой было бы для всех умереть младенцами (при условии, что мы были крещены, добавили бы некоторые добрые души), и смерть младенца должна быть поводом для величайшего ликования со стороны тех, кто его любит. Но вопреки доктрине, человеческая природа так не действует. Согласно доктрине реинкарнации, душа маленького младенца лишь следовала тем же путем, что и остальная часть человечества — у нее было свое прошлое, так же как и будущее, согласно Закону и Справедливости. Хотя, если обычный взгляд верен, никто не стал бы завидовать счастливой судьбе младенца, все же у человека были бы веские причины для жалоб на Неравенство и Несправедливость того, что другим приходится проживать долгие жизни, полные боли, дискомфорта и страданий, без всякой причины, вместо того чтобы сразу перейти в высшую жизнь, как это сделал младенец. Если обычный взгляд верен, то зачем вообще нужна земная жизнь — почему бы не создать душу и сразу не поместить ее в небесные сферы; если это возможно и уместно в некоторых случаях, почему не во всех; если опыт не является обязательным, то зачем навязывать его определенным душам, когда все они созданы заново и равны в заслугах и достоинствах? Если земная жизнь имеет какую-то добродетель, то душа младенца лишена своего права. Если земная жизнь не имеет добродетели, то души взрослых вынуждены вести бесполезное существование на земле, рискуя проклятием в случае неудачи, в то время как души младенцев избегают этого. Является ли это равенством возможностей и опыта, или Справедливостью? Похоже, что-то не так либо с фактами, либо с теорией. Проверьте проблему с помощью доктрины реинкарнации и посмотрите, как она работает!

ГЛАВА IX.

The Argument for Reincarnation.

В дополнение к рассмотрению Справедливости, существует много других преимуществ, на которые претендуют сторонники реинкарнации, заслуживающих тщательного рассмотрения студентами проблемы души. В этой главе мы кратко рассмотрим каждый из этих основных пунктов, чтобы вы могли ознакомиться с различными аргументами.

Аргументируется, что принцип аналогии делает более разумным полагать, что нынешняя жизнь души — это лишь одно звено в великой цепи существований, которая простирается далеко назад в прошлое с одной стороны и далеко вперед в будущее с другой, чем предполагать, что она была специально создана для этого ничтожного срока в несколько лет земной жизни, а затем брошена во благо или во зло в вечность духовного существования. Аргументируется, что принцип Эволюции на Физическом Плане указывает на аналогию Эволюции на Духовном Плане. Рассуждают так: подобно тому, как рождение на следующем плане жизни следует за смертью на нынешнем, аналогия указывает на то, что смерть на прошлых планах предшествовала рождению на этом, и так далее. Аргументируется, что каждая форма жизни, которую мы знаем, возникла из низших форм, которые, в свою очередь, возникли из еще более низших форм, и так далее; и что, следуя той же аналогии, душа поднялась от низших к высшим и будет восходить к еще более высоким формам и планам. Аргументируется, что «специальное творение» неизвестно во вселенной, и что гораздо разумнее применять принцип эволюции к душе, чем считать ее исключением и нарушением универсального закона.

Некоторые мыслители также утверждают, что идея будущего существования предполагает прошлое существование, ибо все, что «начато», должно когда-то «закончиться», и поэтому, если мы предполагаем, что душа должна продолжать свое существование в будущем, мы должны думать о ней как об имеющей существование в прошлом — будучи вечной с обоих концов земной жизни, так сказать. Противники идеи бессмертия любят утверждать, что нет больше оснований полагать, что душа будет продолжать существовать после смерти тела, чем полагать, что она существовала ранее. Известного человека однажды спросили: «Что становится с душой человека после смерти?», на что он уклонился от ответа, сказав: «Она возвращается туда, откуда пришла». И многим эта идея показалась достаточной, чтобы заставить их усомниться в идее бессмертия. Древнегреческие философы чувствовали логическую необходимость утверждать вечное предсуществование души, чтобы оправдать свое утверждение о ее будущем существовании. Они утверждали, что если душа бессмертна, она должна была существовать всегда, ибо бессмертная вещь не могла быть создана — если она не была бессмертной по природе, она никогда не могла бы стать таковой, а если она была бессмертной по природе, то она существовала всегда. Аргумент, обычно используемый, таков: вещь либо смертна, либо бессмертна, одно или другое; если она смертна, она родилась и должна умереть; если она бессмертна, она не могла родиться, и она не может умереть; смертность означает подверженность жизни и смерти — бессмертие означает иммунитет к обоим. Греки посвятили много времени и внимания этому аргументу и придавали ему большое значение. Они рассуждали, что ничто, обладающее Реальностью, не могло возникнуть из небытия, и не могло перейти в небытие. Если оно было Реальным, оно было Вечным; если оно не было Вечным, оно не было Реальным и исчезло бы так же, как родилось. Они также утверждали, что чувство бессмертия, которым обладает Эго, является признаком того, что оно пережило жизнь в прошлом, а также предвкушает жизнь в будущем — существует чувство «древности», пронизывающее каждую мысль души о своей собственной природе. Утверждается, что нелогично полагать, что за настоящим простирается вечность небытия для души, в то время как впереди нее простирается вечность бытия — считается, что гораздо логичнее рассматривать нынешнюю жизнь как всего лишь одну точку в вечности существования.

Далее аргументируется, что реинкарнация согласуется с известным научным принципом сохранения энергии — то есть, что никакая энергия никогда не создается и не теряется, но что вся энергия является лишь формой универсальной энергии, которая перетекает из формы в форму, от проявления к проявлению, всегда оставаясь той же самой, и все же проявляясь в мириадах форм — никогда не рождаясь, никогда не умирая, но всегда двигаясь вперед, и вперед, и вперед к новым проявлениям. Поэтому считается разумным предположить, что душа следует тому же закону перевоплощения, поднимаясь все выше и выше, на протяжении времени, пока, наконец, не вернется в Универсальный Дух, из которого она вышла и в котором будет продолжать существовать, как она существовала до того, как вышла для цикла проявления. Также аргументируется, что реинкарнация вводит Жизнь в Закон Причины и Следствия, точно так же, как и все остальное во вселенной. Закон перерождения, согласно причинам, порожденным в прошлых жизнях, привел бы существование души в гармонию с естественными законами, вместо того чтобы оставить его вне их и вопреки им.

Далее аргументируется, что чувство «первородного греха», о сознании которого заявляют так много людей, может быть объяснено лучше теорией реинкарнации, чем любой теологической доктриной. Ортодоксальная доктрина гласит, что «первородный грех» был чем-то унаследованным от Адама из-за грехопадения нашего праотца, но это противоречит современной мысли, и вполне справедливо, ибо какое отношение имеет «душа» к Адаму — она не произошла от него или от чего-либо еще, кроме Источника Бытия — нет линии происхождения для душ, хотя она может быть для тел. Какое отношение имеет Адам к вашей душе, если она пришла свежей из мастерской Творца, чистой и незапятнанной — как мог его грех осквернить вашу новую душу? Теология здесь утверждает либо вопиющую бессмыслицу, либо тяжкую несправедливость. Но если вместо «Адама» мы подставим наши прошлые существования и мысли и дела в них, мы сможем понять то чувство сознательного признания прошлых проступков и раскаяния, о котором свидетельствуют многие, хотя они и относительно свободны от них в нынешней жизни. Бабочка смутно помнит свое состояние червя, и хотя теперь она парит, она чувствует слизь грязи, в которой когда-то ползала.

Также аргументируется, что в одной жизни душа не смогла бы приобрести разнообразный опыт, который необходим для формирования всесторонне развитого менталитета понимания. Ограниченная своим скудным опытом в узкой сфере, занимаемой многими людьми, она была бы далека от приобретения знаний, которые, по-видимому, необходимы для развитой и продвинутой души. Кроме того, существовало бы такое же неравенство со стороны душ после смерти, как и до смерти — одни перешли бы в будущее состояние как невежественные существа, в то время как другие обладали бы полной природой понимания. Как сказал ведущий авторитет: «Совершенный человек должен был испытать каждый тип земных отношений и обязанностей, каждую фазу желания, привязанности и страсти, каждую форму искушения и каждое разнообразие конфликтов. Ни одна жизнь не может дать материал более чем для крошечной части такого опыта». В этом же ключе утверждается, что развитие души должно происходить в значительной степени от контакта и отношений с другими душами, в различных фазах и формах. Она должна испытать боль и счастье, любовь, жалость, неудачу, успех — она должна знать дисциплину сочувствия, терпимости, терпения, энергии, стойкости, дальновидности, благодарности, жалости, благожелательности и любви во всех ее фазах. Это, как утверждается, возможно только через повторяющиеся воплощения, так как продолжительность одной жизни слишком мала, а ее предел слишком узок, чтобы охватить лишь малую часть необходимых опытов души на ее пути к развитию и достижению. Человек должен почувствовать печали и радости всех форм жизни, прежде чем придет «понимание». Узость, отсутствие терпимости, предрассудки и подобные формы неразвитого сознания должны быть стерты широким пониманием и сочувствием, которые приходят только из опыта.

Аргументируется, что только через повторяющиеся воплощения душа способна осознать тщетность поиска счастья и удовлетворения в материальных вещах. Человек, будучи недовольным и разочарованным своим собственным состоянием, склонен воображать, что в каком-то другом земном состоянии он нашел бы удовлетворение и счастье, в которых ему сейчас отказано, и, умирая, уносит с собой подсознательное желание насладиться этими условиями, которое влечет его обратно к земной жизни в поисках этих условий. До тех пор, пока душа желает чего-либо, что может предложить земля, она привязана к земле и втянута обратно в водоворот. Но после повторяющихся воплощений душа хорошо усваивает урок, что только в самой себе можно найти счастье — и что только тогда, когда она узнает свою истинную природу, источник и предназначение — и тогда она переходит на высшие планы. Как говорит авторитет: «Со временем душа видит, что духовное существо не может питаться низшей пищей, и что любая радость, не доходящая до союза с Божественным, должна быть иллюзорной».

Также аргументируется, что лишь немногие люди, какими мы видим их в земной жизни, осознали существование высшей части своего существа, и еще меньше утвердили верховенство высшего и подчинили низшую часть «я» этому высшему. Если бы они перешли в конечное состояние бытия после смерти, они унесли бы с собой все свои низшие склонности и атрибуты и были бы совершенно неспособны проявить духовную часть своей природы, которая одна была бы удовлетворена и счастлива в духовных сферах. Поэтому требуются повторяющиеся жизни, чтобы эволюционировать из низших условий и развить и раскрыть высшие.

Касаясь вопроса о неугасимом желании, упомянутого мгновение назад, следующая цитата из писателя по этому вопросу ясно и кратко излагает аргумент реинкарнациониста по этому поводу. Писатель говорит: «Желание других форм земного опыта может быть погашено только путем их прохождения. Очевидно, что любой из нас, если бы сейчас был перенесен в невидимый мир, почувствовал бы сожаление, что не вкусил существования в какой-то другой ситуации или окружении. Он хотел бы знать, каково это — обладать богатством и положением, или красотой, или жить в другой расе или климате, или видеть больше мира и общества. Никакое духовное восхождение не могло бы прогрессировать, пока земные стремления тянули бы душу назад, и поэтому она освобождается от них, последовательно обеспечивая их и отбрасывая. Когда круг таких знаний пройден, сожаление о невежестве угасает». Эта идея «Проживания и Переживания» поддерживается рядом писателей и мыслителей по этому вопросу. Дж. Уильям Ллойд говорит в своей «Мысли Рассвета» по этому поводу: «Вы поднимаетесь и преодолеваете просто естественным процессом полной жизни и, таким образом, переживания, как ребенок свои молочные зубы, змея свою кожу. Жить и Переживать, это выражает суть. Пока вы не усвоили один урок полностью, вы никогда не готовы к новому». Тот же писатель в той же книге также говорит: «Через грех, стыд, радость, добродетель и печаль, действие и противодействие, притяжение и отталкивание, душа, как стрела с зазубринами, всегда идет вперед. Она не может вернуться назад или вернуться через клапаны своего прихода. Но это не должно пониматься как исполненное в одном и каждом земном визите. Это верно только для всего кругового путешествия души. В одной земной поездке, одной «жизни», как мы говорим, может быть, не будет ничего, кроме стояния на месте или поворота назад, ничего, кроме греха. Но весь курс всего идет вперед». Но существует опасность неправильного понимания этой доктрины, и некоторые неверно истолковали ее и прочитали как совет погрузиться во все виды греховного опыта, чтобы «прожить и пережить», что является неправильной идеей и не может быть принято ни одним истинным студентом этих предметов, как бы часто она ни использовалась теми, кто хочет воспользоваться ею как оправданием для материального распутства. Мейбл Коллинз в своих примечаниях к «Свету на Пути» говорит по этому поводу: «Ищите это, проверяя весь опыт, и помните, что, когда я говорю это, я не говорю: «Поддайтесь соблазну чувств, чтобы узнать его». Прежде чем вы стали оккультистом, вы можете сделать это, но не после. Когда вы выбрали и вступили на путь, вы не можете поддаться этим соблазнам без стыда. Тем не менее, вы можете испытать их без ужаса; можете взвесить, наблюдать и проверить их, и ждать с терпением уверенности часа, когда они больше не будут влиять на вас. Но не осуждайте человека, который поддается; протяните ему руку как брату-паломнику, чьи ноги стали тяжелыми от грязи. Помни, о ученик! что как бы велика ни была пропасть между хорошим человеком и грешником, она больше между хорошим человеком и человеком, достигшим знания; она неизмерима между хорошим человеком и тем, кто стоит на пороге божественности. Поэтому будь осторожен, чтобы слишком рано не вообразить себя чем-то отдельным от массы». И снова тот же писатель говорит: «Прежде чем вы сможете достичь знания, вы должны пройти через все места, грязные и чистые одинаково. Поэтому помните, что испачканная одежда, от прикосновения к которой вы съеживаетесь, могла быть вашей вчера, может быть вашей завтра. И если вы с ужасом отвернетесь от нее, когда она будет брошена на ваши плечи, она будет цепляться за вас еще сильнее. Самоправедный человек делает себе постель из грязи. Воздерживайтесь, потому что правильно воздерживаться, а не для того, чтобы вы сами оставались чистыми».

Также аргументируется, что реинкарнация необходима для того, чтобы дать развивающимся расам шанс усовершенствовать себя — то есть, не через их физических потомков, что не повлияло бы на души тех, кто живет в телах рас сегодня, а через совершенствование и рост самих душ. Указывается, что введение дикаря или варвара в духовные планы после смерти, независимо от того, насколько верен был долгу и «своим идеалам» этот человек, было бы абсурдным перемещением. Такая душа не была бы приспособлена для высших духовных планов и была бы там крайне несчастна и жалка. Будет видно, что реинкарнационисты проводят большое различие между «добротой» и «продвижением» — хотя они признают и призывают к первому, они рассматривают его лишь как одну сторону вопроса, другой стороной является «духовный рост и раскрытие». Будет видно, что реинкарнация обеспечивает Духовную Эволюцию со всеми ее преимуществами, так же как и материальную эволюцию, которую наука считает правильной.

Завершая эту главу, давайте процитируем еще раз авторитет по этому вопросу, упомянутый ранее, который пишет анонимно в брошюре, из которой взята цитата. Он говорит: «Природа не делает ничего скачками. Она не вводит в данном случае в область духа и духовной жизни существо, которое знало мало что, кроме материи и материальной жизни, с малым пониманием даже этого. Сделать это было бы аналогично внезапному переводу пахаря в компанию метафизиков. Преследование любой темы подразумевает некоторое предварительное знакомство с ее природой, целями и ментальными требованиями; и чем выше тема, тем обильнее подготовка к ней. Неизбежно, что существо, перед которым лежит вечность прогресса через зоны знаний и духовного опыта, все приближающиеся к Центральному Солнцу, должно быть приспособлено к этому через долгое приобретение способностей, которые одни могут иметь с этим дело. Их деликатность, их сила, их проницательность, их непохожесть на те, что требуются на материальном плане, показывают контраст земной жизни с духовной жизнью. И они показывают также немыслимость внезапного перехода от одного к другому, политики, неизвестной ни в одном другом отделе работы Природы, разрыва в законе возвышения через Эволюцию. Человек, прежде чем он сможет стать «богом», должен сначала стать совершенным человеком; и он может стать совершенным человеком ни за семьдесят лет жизни на земле, ни за любое количество лет жизни, в которых отсутствуют человеческие условия. * * * Перерождение и пере-жизнь должны продолжаться, пока их цели не будут достигнуты. Если бы мы действительно были просто жертвами эволюционного закона, беспомощными атомами, на которых безжалостно играла машина Природы, перспектива череды воплощений, ни одно из которых не приносило удовлетворения, могла бы довести нас до безумного отчаяния. Но нам не навязывают такого безрадостного изложения. Нам показывают, что Реинкарнации — это закон для человека, потому что они являются условиями его прогресса, который также является законом, но он может формировать их, улучшать их и уменьшать их. Он не может избавиться от механизма, но и не должен желать этого. Наделенный силой направлять его к лучшему, побуждаемый мотивом использовать эту силу, он может гармонизировать как свои стремления, так и свои усилия с системой, которая выражала бесконечную мудрость высшего, и через путешествие от временного к вечному идти по пути твердыми ногами, укрепленными сознанием того, что он один из бесчисленного множества, и с уверенностью, что он и они одинаково, если они того пожелают, могут достичь наконец той сферы, где рождение и смерть — лишь воспоминания прошлого».

В этой главе мы привели вам ряд аргументов в пользу доктрины реинкарнации из ряда источников. Некоторые из этих аргументов лично нас не особенно привлекают по той причине, что они скорее теологические, чем научные, но мы включили их, чтобы аргументация выглядела так, как она обычно представляется, и потому что мы чувствуем, что в работе такого рода мы не должны опускать аргумент, который используется многими лучшими авторитетами, просто потому, что он может не соответствовать нашему конкретному темпераменту или привычке мышления. Для некоторых теологический аргумент может показаться более убедительным, чем научный, и он очень уместно приведен здесь. Правильный способ представления любого предмета — дать его во многих аспектах и так, как он может выглядеть с разных точек зрения.

ГЛАВА X.

The Proofs of Reincarnation.

Для многих умов «доказательством» доктрины является ее разумность и ее приспособляемость как ответ на существующие проблемы. И, соответственно, для таких людей многие аргументы, выдвинутые в пользу доктрины, некоторые из которых мы привели в предыдущих главах, вместе с почти всеобщим принятием фундаментальных идей со стороны человечества, по крайней мере в какой-то период его развития, будут считаться очень хорошим «доказательством» доктрины, по крайней мере, насколько ее можно рассматривать как «наиболее доступную рабочую теорию» существования души, прошлого и будущего, и как лучше отвечающую требованиям доктрины или теории, чем любая другая идея, выдвинутая метафизическими, теологическими или философскими мыслителями.

Но для научного ума, или умов тех, кто требует чего-то в природе фактического опыта фактов, никакое количество разумных абстрактных теоретизирований и спекуляций не является приемлемым даже в качестве «рабочей гипотезы», если оно не основано на каких-то осязаемых «фактах» или знаниях, полученных через человеческий опыт. Хотя люди, обладающие такими умами, обычно свободно признают, что доктрина реинкарнации более логична, чем противоположные теории, и что она лучше соответствует требованиям случая, все же они будут настаивать на том, что все теории относительно души должны основываться на предпосылках, которые не могут быть установлены фактическим опытом в человеческом сознании. Они утверждают, что в отсутствие доказательств в опыте — фактических «фактов» — эти предпосылки не установлены, и что все структуры рассуждений, основанные на них, должны разделять их ненадежность. Эти люди похожи на сленгового «человека из Миссури», который «хочет, чтобы ему показали» — нет, более того, они похожи на компаньона вышеупомянутого человека — Человека из Техаса, который не только говорит: «Ты должен показать мне», но который также требует, чтобы вещь была «помещена мне в руку». И, в конце концов, у человека нет права критиковать этих людей — они лишь проявляют научный дух века, который требует фактов как основы для теорий, а не теорий, которым нужны факты, чтобы доказать их. И, если реинкарнация не способна удовлетворить требования этого класса мыслителей, сторонникам доктрины не стоит жаловаться, если научный ум отбрасывает доктрину как «не доказанную».

В конце концов, лучшее доказательство по вышеупомянутым линиям — фактически, почти единственное возможное строгое доказательство — это фрагментарные воспоминания о прошлых жизнях, которыми многие люди обладают временами — эти воспоминания часто вспыхивают в уме, принося с собой убеждение, что место или вещь «были испытаны ранее». Почти каждый человек имел проблески чего-то, что казалось воспоминанием из прошлой жизни индивида. Мы видим места, которые никогда не знали, и они кажутся совершенно знакомыми; мы встречаем незнакомцев, и мы убеждены, что знали их в прошлом; мы читаем старую книгу и чувствуем, что видели ее раньше, часто настолько, что можем предвидеть историю или аргумент писателя; мы слышим какую-то странную философскую доктрину, и мы узнаем ее как старого друга. Многие люди имели этот опыт в вопросе Оккультизма — в самом вопросе доктрины реинкарнации самой по себе — когда они впервые услышали ее, хотя она поразила их как странная и необычная, все же они чувствовали внутреннее убеждение, что это старая история для них — что они «слышали все это раньше». Эти опыты слишком распространены, чтобы их можно было отбросить как простую фантазию или совпадение. Почти каждый живущий человек имел какой-то опыт в этом направлении.

Недавний писатель по линии Восточной Философии сказал относительно этого общего опыта человечества: «Многие люди имели «своеобразные опыты», которые объяснимы только гипотезой Метемпсихоза. Кто не испытывал сознания того, что чувствовал вещь раньше — думал ее когда-то в туманном прошлом? Кто не был свидетелем новых сцен, которые кажутся старыми, очень старыми? Кто не встречал людей в первый раз, чье присутствие пробуждало воспоминания о прошлом, лежащем далеко в туманных веках давно минувших дней? Кто не был охвачен временами сознанием могучей «древности» души? Кто не слышал музыку, часто совершенно новые композиции, которые каким-то образом пробуждали воспоминания о похожих мелодиях, сценах, местах, лицах, голосах, землях, ассоциациях и событиях, звучащих смутно на струнах памяти, когда бризы гармонии проплывают над ними? Кто не смотрел на какую-то старую картину или произведение скульптуры с чувством, что видел все это раньше? Кто не проживал события, которые приносили с собой уверенность в том, что они являются лишь повторением каких-то призрачных событий далеко в жизнях, прожитых давным-давно? Кто не чувствовал влияния горы, моря, пустыни, приходящего к ним, когда они далеко от таких сцен — приходящего так ярко, что заставляет реальную сцену настоящего поблекнуть в сравнительную нереальность? Кто не имел этих опытов?»

Нас информировали индусы, хорошо продвинутые в оккультной теории и практике, что для людей их страны довольно обычное дело — просыпаться к почти полному воспоминанию о своих прошлых жизнях; в некоторых случаях они рассказывали детали прошлых жизней, которые были полностью подтверждены расследованием в частях страны, очень удаленных от их нынешнего места жительства. В одном случае индусский мудрец рассказал нам пример, когда бедный индус, который постоянно работал в деревне, в которой родился, не покидая ее, с самого детства. Этот человек однажды воскликнул, что проснулся к воспоминанию о том, что был человеком такой-то деревни, в провинции за сотни миль от своего дома. Некоторые богатые люди заинтересовались этим делом, и после того, как записали его заявления, и после тщательного изучения и допроса, они отвезли его в упомянутый город. При входе в деревню человек казался ошеломленным и воскликнул: «Все изменилось — это то же самое и все же не то же самое!» Наконец, однако, он начал узнавать некоторые старые ориентиры места и называть места и дороги по их именам. Затем, подойдя к знакомому углу, он закричал: «Вон там мой старый дом», и, помчавшись по дороге на несколько сотен ярдов, он наконец остановился перед руинами старого коттеджа и разрыдался, говоря, что крыша его дома обвалилась, а стены рассыпались в куски. Опрос среди старейших людей места выявил тот факт, что когда эти пожилые люди были мальчиками, дом был занят стариком, носившим то же имя, которое первым упомянул индус как свое собственное в его предыдущей жизни. Другие факты о прежнем расположении мест в деревне были подтверждены стариками. Наконец, гуляя вокруг руин, человек сказал: «Там должен быть горшок серебра, зарытый там — я спрятал его там, когда жил здесь». Люди быстро раскрыли указанную землю и выявили старый горшок, содержащий несколько штук серебряной монеты даты, соответствующей жизни прежнего обитателя дома. Наш информатор сказал нам, что имел личное знание о ряде подобных случаев, ни один из которых, однако, не был столь полным в деталях, как упомянутый. Он также информировал нас, что он сам и ряд его знакомых, которые достигли определенных степеней оккультного раскрытия, были полностью осведомлены о своих прошлых жизнях на несколько воплощений назад.

Другой случай попал под наше личное наблюдение, в котором американец, который никогда не был в Индии, когда был взят в комнату, в которой индусский священник, посещавший Америку, воздвиг святыню или алтарь, перед которым он совершал свои религиозные службы, легко узнал расположение деталей поклонения, ритуала, церемонии и т.д., и осознавал, что видел, или по крайней мере мечтал увидеть, подобную святыню когда-то в прошлом, и что имел какую-то связь с ней. Индусский священник, услышав замечания американца, заявил, что его знание деталей святыни, как тогда выражено, указывало на знание, возможное только для того, кто служил у индусского алтаря в каком-то качестве.

Мы знаем другой случай, в котором знакомый, видный адвокат на Западе, сказал нам, что при прохождении своей инициации в Масонском ордене он имел полное воспоминание о том, что проходил то же самое раньше, и он фактически предвидел каждый последующий шаг. Это знание, однако, прекратилось после того, как он прошел за первые три степени, которые привели его к месту, где он был полным Мастером Масоном, высшие степени были совершенно новыми для него и, по-видимому, не были испытаны раньше. Этот человек не был верующим в какую-либо доктрину реинкарнации и рассказал инцидент просто как «одну из тех вещей, которые никто не может объяснить».

Мы знаем другой случай, в котором студент Индусской Философии и Восточного Оккультизма обнаружил, что может предвидеть каждый шаг учения и доктрины, и каждая крупица знания, полученная им, казалась просто воспоминанием о чем-то, известном давно. Настолько верно это было, что он был способен восполнить «недостающие звенья» учения, где у него не было доступа к надлежащим источникам информации в то время, и в каждом случае он впоследствии обнаружил, что изложил то же самое правильно. И это включало многие пункты Внутренних Учений, не преподаваемых обычно широкой публике, но зарезервированных для немногих. Последующий контакт с местными индусскими учителями выявил тот факт, что он уже распутал многие запутанные узлы доктрины, считавшиеся возможными только для «избранных».

Многие из этих воспоминаний о прошлом приходят, как если бы они были воспоминаниями о чем-то, испытанном во сне, но иногда после того, как свободный конец мысли твердо схвачен и ментально вытянут, другие кусочки воспоминания последуют. Сэр Вальтер Скотт писал в своем дневнике в 1828 году: «Я был странно преследуем тем, что я назвал бы чувством предсуществования, а именно, смутной идеей, что ничего из того, что проходило, не было сказано в первый раз; что те же темы обсуждались, и те же лица высказывали те же мнения о них». Уильям Хоум, английский писатель, был мгновенно обращен из материализма к вере в духовное существование инцидентом, который произошел с ним в части Лондона, совершенно чуждой ему. Он вошел в комнату ожидания, и к его удивлению все казалось знакомым ему. Как он говорит: «Я, казалось, узнавал каждый объект. Я сказал себе, что это? Я никогда не был здесь раньше, и все же я видел все это, и если так, то есть очень своеобразный узел в той ставне». Он затем пересек комнату и открыл ставню, и после осмотра он увидел идентичный своеобразный узел, который, как он был уверен, был там. Пифагор, как говорят, отчетливо помнил ряд своих предыдущих воплощений, и в одно время указал на щит в греческом храме как на тот, который был носим им в предыдущем воплощении при осаде Трои. Хорошо известный древний индусский мудрец, как говорят, переписал утерянную священную книгу доктрины по памяти о ее изучении в предыдущей жизни. Дети часто говорят странно о прошлых жизнях, идеи которых, однако, обычно выбиваются из них упреком со стороны родителей, и часто наказанием за неправдивость и сочинительство. По мере того как они растут старше, эти воспоминания исчезают.

Люди, путешествующие в странных местах, часто испытывают эмоцию при просмотре какой-то конкретной сцены, и память, кажется, болезненно борется, чтобы принести в поле сознания прежнюю связь между сценой и индивидом. Многие лица засвидетельствовали эти случаи, многие из них будучи приземленными, невоображающими людьми, которые никогда даже не слышали о доктрине реинкарнации. Чарльз Диккенс, в одной из своих книг о зарубежных путешествиях, рассказывает о мосте в Италии, который произвел своеобразный эффект на него. Он говорит: «Если бы я был убит там в какой-то прошлой жизни, я не мог бы, казалось, помнить место более тщательно, или с более выразительным охлаждением крови; и реальное воспоминание о нем, приобретенное в ту минуту, настолько усилено воображаемым воспоминанием, что я едва ли думаю, что мог бы забыть его». Другой записанный случай — это случай человека, входящего в иностранную библиотеку в первый раз. Проходя к отделу древних книг, он сказал, что имел смутную идею, что определенная редкая книга должна быть найдена на такой-то полке, в таком-то углу, описывая в то же время определенные особенности тома. Поиск не смог обнаружить том в указанном месте, но расследование показало, что он был в другом месте в библиотеке, и старый помощник заявил, что поколение назад он был перемещен из своего прежнего места (как заявлено посетителем), где он был ранее расположен в течение очень многих лет. Осмотр тома показал идеальное соответствие в каждой детали с описанием странного посетителя.

И так история продолжается. Ссылка на многие работы, написанные по предмету будущей жизни души, предоставит много больше примеров проблесков воспоминания о прошлых воплощениях. Но зачем распространять эти примеры на большее количество страниц? Опыт других людей, хотя и имеющий научный интерес и ценность как предоставление основы для теории или доктрины, никогда не предоставит опыт, который требует близкий и жесткий исследователь. Только его собственные опыты удовлетворят его — и, возможно, даже не те, ибо он может считать их заблуждениями. Эти опыты других имеют свою главную ценность как подтверждающие доказательства собственных опытов, и таким образом служат доказательством того, что индивидуальный опыт не был ненормальным, необычным или заблуждением. Для тех, кто не имел этих проблесков воспоминания, единственное доказательство, которое может быть предложено, — это обычные аргументы в пользу доктрины и рассказ об опытах других — это может удовлетворить, а может и нет. Но для тех, кто имел эти проблески — особенно в заметной степени — придет чувство уверенности и убеждения, которое в некоторых случаях так же реально, как уверенность и убеждение нынешнего существования, и которое будет доказательством против всех аргументов в противоположность. Для таких людей знание предыдущих существований — это в такой же степени вопрос сознания, как факт существования прошлого года — вчера — мгновение назад — или даже настоящего момента, который ускользает, пока мы пытаемся рассмотреть его. И те, кто имеет это сознание прошлых жизней, даже если детали могут быть смутными, интуитивно принимают учения относительно будущих жизней души. Душа, которая узнает свою «древность», также чувствует свою уверенность в выживании — не как простой вопрос веры, а как элемент сознания, границы времени будучи превзойденными.

Но есть другие аргументы, выдвинутые в пользу реинкарнации, которые ее сторонники считают настолько сильными, что дают им право быть классифицированными как «доказательства». Среди них можно упомянуть разницу во вкусах, талантах, предрасположенностях и т.д., заметную среди детей и взрослых, и которая едва ли может быть приписана наследственности. Эта же идея ведет к рассмотрению вопроса о «юношеском гении», «вундеркиндах» и т.д.

Частью этого аргумента является предположение, что если бы все души были созданы заново, тем же Творцом и из того же материала, они напоминали бы друг друга очень близко, и фактически были бы практически идентичны. И, утверждается, факт того, что каждый ребенок отличается по вкусам, темпераменту, качествам, природе и т.д., независимо от наследственности и окружения, тогда должно следовать, что разницу нужно искать дальше назад. Дети одних родителей отличаются очень существенно по природе, диспозиции и т.д.; фактически, незнакомцы часто более похожи, чем дети одних родителей, рожденные в течение нескольких лет друг от друга и воспитанные в том же окружении. Те, кто имеет большой опыт с маленькими младенцами, знают, что каждый младенец имеет свою собственную природу и диспозицию, и в которой он отличается от каждого другого младенца, хотя они могут быть классифицированы в группы, конечно. Младенец, рожденный несколько часов назад, показывает мягкость или ее отсутствие — уступчивость или борьбу, диспозицию приспособиться или упрямство и т.д. И по мере того как ребенок растет, эти черты показывают более ясно, и природа индивида утверждает себя, подвергаясь, конечно, формовке и приданию формы, но всегда утверждая свой оригинальный характер каким-то образом.

Не только в вопросе диспозиции, но и в вопросе вкусов, тенденций, моральных наклонностей и т.д. дети отличаются. Некоторые любят это и не любят то, и наоборот; некоторые привлечены к этому и оттолкнуты от того, и наоборот; некоторые добры, в то время как другие жестоки; некоторые проявляют врожденное чувство утонченности, в то время как другие показывают грубость и отсутствие деликатного чувства. Это среди детей одной семьи, помните. И, когда ребенок входит в школу, мы находим, что этот берется за математику, как утка к воде, в то время как его брат ненавидит предмет; ребенок, не склонный к арифметике, может преуспеть в истории или географии, или грамматике, которая является отчаянием других. Некоторые сразу привлечены к музыке, а другие к рисованию, в то время как обе эти ветви наиболее неприятны другим. И будет замечено, что в исследованиях, к которым ребенок привлечен, он, кажется, учится почти без усилий, как если бы он просто переучивал какое-то любимое исследование, мгновенно забытое. И в случае нелюбимого исследования каждый шаг сопровождается трудом. В некоторых случаях ребенок, кажется, учится каждой ветви с минимумом усилий, и практически без усилий; в то время как в других случаях ребенок должен уныло плестись над каждой ветвью, как если бы ломал совершенно новую почву. И это продолжается в дальнейшей жизни, когда взрослый находит эту вещь или ту вещь, в которую он естественно вписывается, как если бы она была сделана для него, знание о ней приходя к нему как урок вчерашнего дня.

Мы знаем случай, в котором человек доказал неудачу во всем, что предпринимал до возраста сорока лет, когда его тесть, в отвращении, поставил его во главе предприятия, которое он должен был «взять на себя» за плохой долг. «Неудачник» немедленно проявил самый острый интерес к работе, и через месяц знал больше о ней, чем многие люди, которые были в концерне годами. Его ум нашел себя совершенно дома, и он делал улучшение за улучшением быстро, и с равномерным успехом. Он нашел свою работу, и через несколько лет шагнул в передний ряд в стране в этой конкретной линии бизнеса. «Благословен тот, кто нашел свою работу». Реинкарнационисты утверждали бы, что этот человек нашел свою работу в линии, похожей по своим ментальным требованиям с той, что была в его бывшей жизни или жизнях — не обязательно идентичной в деталях, но похожей в своем ментальном требовании. Примеры этого можно видеть вокруг нас. Наследственность, кажется, не объясняет этого — ни окружение не отвечает требованиям. Какой-то другой фактор есть там — это реинкарнация?

Связанным с этим феноменом является феномен «юношеского гения» — фактически, гения любого возраста, для этого дела, ибо гений сам, кажется, вне категории обычного причины наследственности и окружения, и имеет свои корни в какой-то более глубокой, более богатой почве. Это хорошо известный факт, что время от времени рождается ребенок, который в очень раннем возрасте показывает знакомство с определенными искусствами или другими ветвями ментальной работы, которое обычно ожидается только от тех, кто продвинутых лет, и после лет обучения. Во многих случаях эти дети рождаются от родителей и бабушек и дедушек, дефицитных в конкретных ветвях знания, засвидетельствованных ребенком. Младенцы, едва способные сидеть на табурете пианино или держать скрипку, начали играть способом, который определенно указывал на предыдущее знание и технику, часто сочиняя оригинальные произведения удивительным образом. Другие маленькие дети начали рисовать и проектировать без какого-либо обучения вообще. Другие показали удивительную математическую способность, есть несколько случаев в записи, где такие дети выполнили подвиги в математике, невозможные для продвинутых взрослых, обучающих тем же линиям. Какова причина этих феноменов? Это реинкарнация?

Как сказал Фигье, годы назад: «Мы слышим, как говорят каждый день, что один ребенок имеет математический, другой музыкальный, другой художественный поворот. В других мы замечаем дикие, жестокие, даже преступные инстинкты. После первых лет жизни эти диспозиции вырываются наружу. Когда эти естественные способности подтолкнуты за обычный предел, мы находим знаменитые примеры, которые история лелеяла, и которые мы любим вспоминать. Есть Паскаль, осваивающий в возрасте двенадцати лет большую часть Плоской Геометрии без какого-либо обучения, и не фигмент Исчисления, рисующий на полу своей комнаты все фигуры в первой книге Евклида, оценивающий точно математические отношения их всех — то есть, реконструирующий для себя часть описательной Геометрии; пастух Манджа Мело, манипулирующий фигурами, когда пять лет, так же быстро, как считающая машина; Моцарт, исполняющий сонату на фортепиано с четырехлетними пальцами, и сочиняющий оперу в возрасте восьми лет; Тереза Миланолло, играющая на скрипке в четыре года, с таким выдающимся мастерством, что Байо сказал, что она должна была играть на ней до того, как родилась; Рембрандт, рисующий с мастерской силой до того, как мог читать». Тот же авторитет говорит, в отношении факта, что некоторые из этих вундеркиндов не становятся знаменитыми в свои последующие годы, и что их гений часто, кажется, мерцает, оставляя их как обычных детей: «Это легко понять. Они приходят на землю с замечательными силами, приобретенными в предыдущем существовании, но они не сделали ничего, чтобы развить свои способности; они остались всю свою жизнь в той самой точке, где они были в момент своего рождения. Реальный человек гения — это тот, кто культивирует и улучшает непрестанно великие естественные способности, которые он принес в мир».

Существует интересная область для изучения, размышлений и исследований, связанная с ранним развитием черт, склонностей и мышления у маленьких детей. Очевидно, именно здесь можно найти ответ на многие проблемы, которые ставили в тупик человечество. Безусловно, наследственность и окружающая среда играют важную роль, но, тем не менее, в этом процессе, по-видимому, действует еще один элемент, с которым наука должна считаться при вынесении своих окончательных выводов. Связано ли это «нечто» скорее с «душой», чем с разумом ребенка? Является ли это «нечто» тем, что люди называют метемпсихозом — перерождением — реинкарнацией?

В том же русле размышлений лежат великие вопросы инстинктивных симпатий и антипатий — любви и ненависти, — которые мы обнаруживаем среди людей, встречающихся как незнакомцы. Откуда берутся те странные, необъяснимые влечения и отторжения, которые многие испытывают при встрече с определенными незнакомцами, которые никогда не могли вызвать подобных чувств в нынешней жизни и которые не объясняются наследственностью? Является ли это просто абсурдной, иррациональной причудой или чувством; является ли это результатом негармоничных и диссонирующих натур; является ли это остатками унаследованных предковых чувств по отношению к похожим людям, которых ненавидели, любили или боялись; является ли это телепатическим ощущением определенных элементов в другом человеке; или же это проявление чувств, испытанных в прошлой жизни? Следует ли включать это явление в доказательства реинкарнации? Многие люди считают, что только в реинкарнации можно найти ответ.

ГЛАВА XI

Arguments Against Reincarnation

Честное рассмотрение любого предмета требует изучения «другой стороны вопроса», а также его утвердительной стороны. Мы уделили много места изложению и рассмотрению аргументов, выдвигаемых теми, кто убежден в истинности реинкарнации, и перед завершением нашей работы мы считаем уместным дать хотя бы небольшой обзор «другой стороны», как она представлена противниками этого учения, вместе с ответами на нее, которые обычно дают сторонники реинкарнации.

Первый контраргумент, который обычно выдвигается, заключается в том, что сторонники реинкарнации не установили существование «души», которая может реинкарнировать; они также не доказали ее природу, если она вообще существует. Естественный ответ на это заключается в том, что учение о реинкарнации не обязано доказывать существование «души», поскольку идея о существовании души практически универсальна и, следовательно, «аксиоматична» — то есть это истина, которую можно рассматривать как «аксиому» или самоочевидную истину, достойную того, чтобы быть принятой в качестве принципа, необходимого для размышлений на эту тему, положения, которое необходимо принять как должное, установленного принципа мышления по данному вопросу. Строго говоря, возможно, факт существования души не поддается материальному доказательству, за исключением тех, кто принимает факт доказанного «возвращения духа» либо в форме безошибочного проявления развоплощенной души путем материализации, либо в форме столь же безошибочного проявления в виде сообщений того или иного рода от такой развоплощенной души. Наука не признает, что существуют какие-либо реальные «доказательства» существования «души», которая сохраняется после смерти тела, — но вся религиозная и, по крайней мере, более древняя философская мысль в целом согласна с тем, что существование такой души является самоочевидным фактом, не нуждающимся в доказательствах. Многие рассматривают утверждение Декарта «Мыслю, следовательно, существую» как логическое доказательство существования нематериальной души, а другие полагают, что самосознание каждого человека является достаточным доказательством того, что Эго, или «Я», — это нечто нематериальное, управляющее материальным телом, которое оно населяет. И поэтому сторонники реинкарнации утверждают, что это требование доказательства существования души к ним несправедливо, поскольку такая дискуссия относится к более общей области мысли; что они оправданы, начиная с идеи о том, что душа существует как аксиоматическая истина; и что их реальная задача — установить не то, что душа существует, а то, что она реинкарнирует после смерти тела. Как говорит Фигье: «Трудность заключается не в том, чтобы доказать, что в нас есть духовный принцип, который сопротивляется смерти, ибо, чтобы усомниться в существовании этого принципа, мы должны усомниться в мышлении. Истинная проблема состоит в том, чтобы выяснить, будет ли духовный и бессмертный принцип внутри нас жить снова после смерти, в нас самих или в ком-то другом. Вопрос в том, родится ли бессмертная душа снова в том же самом индивиде, физически трансформированном — в той же самой личности?» Что касается другого возражения, о том, что сторонники реинкарнации не доказали природу души, на которое многие защитники учения считают необходимым отвечать очень пространно и с помощью множества тонких рассуждений, мы считаем, что это возражение не является обоснованным. Что касается реинкарнации, если принять за аксиому, что душа действительно существует, этого достаточно в качестве начала для аргументации в пользу учения, а доказательство или опровержение любой специальной теории относительно природы души выходит за рамки главного вопроса, поэтому мы не будем рассматривать его здесь. Можно думать о душе как о реинкарнирующей сущности, будь то монада, диада, триада или семеричное существо.

Второе возражение, которое обычно выдвигается, состоит в том, что реинкарнация не может быть истинной, иначе мы ясно и отчетливо помнили бы события наших прошлых жизней, а тот факт, что большинство людей не имеют таких воспоминаний, считается опровержением этого учения. Ответ на это возражение заключается в следующем: (1) неверно, что люди не помнят события своих прошлых жизней; приведенные нами примеры и подобные им случаи, происходящие с другими, вместе с тем фактом, что почти каждый помнит что-то из прошлого, показывают, что возражение сформулировано неверно. И (2) тот факт, что у нас есть лишь очень смутные и несовершенные воспоминания, вовсе не является возражением, ибо разве мы ясно помним события нашего младенчества и детства в этой жизни? Разве мы ясно помним события двадцатилетней давности, за исключением нескольких разрозненных случаев, большинство из которых вспоминаются только тогда, когда упоминается какой-то связанный с ними факт? Разве подавляющее большинство событий нашей нынешней жизни не забыто полностью? Многие ли могут вспомнить события юности? Старые товарищи и друзья полностью забыты или вспоминаются только после долгих раздумий и помощи в виде подсказанных ассоциаций. И опять же, разве мы не наблюдаем полную забывчивость в случаях с очень пожилыми людьми, которые впадают в состояние «второго детства» и живут целиком настоящим, так как прошлое для них исчезло. Бывают случаи, когда люди, состарившись и сохранив свои мыслительные способности, становились как дети, что касается прошлого. Один известный писатель, находясь в таком состоянии, имел обыкновение читать книги, которые он сам написал, получая от них большое удовольствие и даже не подозревая, что он является их автором. Профессор Найт говорит по этому поводу: «Память о деталях прошлого абсолютно невозможна».

«Сила консервативной способности, хотя и относительно велика, крайне ограничена. Мы забываем большую часть опыта вскоре после того, как пережили его, и мы должны были бы быть в состоянии вспомнить подробности наших прошлых лет, заполнив все недостающие звенья сознания с момента вступления в нынешнюю жизнь, прежде чем мы оказались бы в состоянии помнить наш пренатальный опыт. Рождению обязательно должно предшествовать пересечение реки забвения, в то время как способность к новым приобретениям сохраняется, а накопленное богатство старого опыта определяет количество и характер нового». Потеря памяти — это не потеря бытия или даже потеря индивидуальности или характера.

В этой связи мы должны упомянуть различные случаи двойной личности или потерянной личности, отмеченные в недавних книгах по психологии. Существует ряд хорошо подтвержденных случаев, когда люди из-за сильного психического напряжения, переутомления и т. д. теряли нить личности и забывали даже свои собственные имена, и начинали жизнь заново в новых обстоятельствах, продолжая ее до тех пор, пока не происходило что-то, что приводило к восстановлению памяти, когда прошлое во всех деталях возвращалось в одно мгновение. Анналы английского Общества психических исследований содержат довольно много таких случаев, которые признаны типичными. Теперь, был бы кто-то оправдан, утверждая, что такой человек, живя во вторичной личности и, следовательно, в полном неведении о своей прошлой жизни, на самом деле не имел никакой предыдущей жизни? То же самое «Я» было там — то же самое Эго — и все же личность была совершенно другой! Разве не вполне справедливо и разумно рассматривать эти случаи как аналогичные отсутствию памяти в случаях реинкарнации?

Пусть читатель отложит эту книгу, а затем попытается вспомнить, что произошло на двенадцатом году его жизни. Он не вспомнит более одного-двух или полудюжины событий того года — возможно, ни одного, при отсутствии дневника, или, возможно, даже с его помощью. Большинство событий трехсот шестидесяти пяти дней того года — как чистый лист, как будто их никогда не было, насколько это касается памяти. И все же то же самое «Я», или Эго, сохраняется, и на характер человека, безусловно, повлияли и на него повлияли опыт и уроки того года. Возможно, в том году человек приобрел определенные знания, которые он использует в своей повседневной жизни. И так, в этом случае, как и с реинкарнацией, «сущность» опыта сохраняется, в то время как детали забываются. Ибо в этом и заключается утверждение сторонников реинкарнации. На самом деле, продвинутые оккультисты и другие сторонники реинкарнации утверждают, что ничто не забывается по-настоящему, но что каждое событие хранится в каких-то тайниках разума, ниже уровня сознания — эта идея согласуется с идеей современных психологов. И сторонники реинкарнации утверждают, что когда человек достаточно раскроется на каком-то высшем плане, он будет иметь полное воспоминание о своем прошлом опыте во всех своих воплощениях. Некоторые сторонники реинкарнации утверждают, что когда душа покидает тело, все события этой конкретной жизни быстро проходят перед ее разумом в обзоре, прежде чем воды Леты, или забвения, вызывают забывчивость.

Тесно связанным с последним упомянутым аргументом против реинкарнации является тот, что, поскольку память о прошлой жизни отсутствует или почти отсутствует, новая личность практически является новой душой, а не старой реинкарнированной, и что неразумно и несправедливо заставлять ее наслаждаться или страдать по причинам ее опыта и действий в предыдущей жизни. Мы думаем, что ответы на последнее упомянутое возражение являются ответами и на это. Поскольку «Я», Эго или Индивидуальность одни и те же, не имеет значения, если детали старой Личности забыты. Вы — то же самое «Я», которое жило пятьдесят лет назад в том же теле — или даже десять лет назад — и вы наслаждаетесь определенными вещами или страдаете от определенных вещей, сделанных или не сделанных в предыдущее время, хотя вы забыли эти инциденты. Отпечаток этого лежит на вашем Характере, и вы сегодня во многом являетесь тем, кто вы есть, благодаря тому, кем вы были в прошлые годы, хотя эти годы вами забыты. Это вы охотно признаете, и все же аргумент сторонников реинкарнации — это просто расширение той же идеи. Как говорит Фигье: «Душа, несмотря на свои путешествия, посреди своих воплощений и различных метаморфоз, всегда остается идентичной самой себе; только при каждом метемпсихозе, каждой метаморфозе внешнего существа, она совершенствуется и очищается, возрастая в силе и интеллектуальном охвате».

Другой аргумент против реинкарнации заключается в том, что она не нужна, по той причине, что наследственность объясняет все факты, которые претендуют на подтверждение реинкарнации. Отвечая на это, сторонники учения настаивают на том, что наследственность не объясняет всех фактов, поскольку дети рождаются с выраженными талантами и гениальностью, в то время как никто из их семьи на протяжении поколений не проявлял подобных склонностей. Они также утверждают, что если бы наследственность была единственным фактором в этом случае, то не было бы прогресса в расах, так как дети были бы точно такими же, как их предки, и никакое разнообразие или улучшение были бы невозможны. Но следует помнить, что сторонники реинкарнации не отрицают определенные эффекты наследственности, особенно в физическом плане, и в некоторой степени в ментальном плане, в виде увековечивания «склонностей», которые, однако, преодолеваются и могут быть преодолены индивидуальностью ребенка. Более того, учение гласит, что одним из законов перерождения является то, что реинкарнирующая душа притягивается к родителям, гармоничным ей самой и способным обеспечить среду и ассоциации, желательные для души. Таким образом, характеристики, которые, вероятно, будут переданы потомству, — это те, которые ищет и желает реинкарнирующая душа. Закон перерождения считается таким же точным и верным, как законы математики или химии, где родители, так же как и ребенок, формируют комбинацию, которая порождает перерождение. Перерождение считается стоящим выше простого желания реинкарнирующей души — оно происходит в соответствии с неизменным естественным законом, в основе которого лежат Справедливость и Прогресс.

Другой аргумент против реинкарнации заключается в том, что она утверждает, будто человеческие души в некоторых случаях перерождаются в животных. Это возражение мы не будем обсуждать по той причине, что передовые идеи реинкарнации прямо запрещают любую такую интерпретацию и отчетливо отрицают ее законное место в учении. Среди некоторых первобытных народов эта идея переселения в тела животных существовала, но никогда — среди продвинутых оккультистов или лидеров философской мысли, поддерживающих реинкарнацию. Реинкарнация учит эволюции души от низших форм к высшим, но никогда — инволюции или возвращению в животные формы. Изучение учения о реинкарнации развеет эту ошибочную идею из ума разумного человека.

Другой излюбленный аргумент заключается в том, что она отталкивает разум и душу среднего человека. Анализ этого возражения покажет, что то, что вызывает отвращение у человека, — это обычно страх, что он родится снова без памяти о настоящем, что кажется потерей самого себя. Минутное размышление покажет, что это возражение необоснованно. Никто не возражает против идеи жить в том же теле, скажем, еще десять или двадцать лет, в добром здравии. Но по прошествии этих десяти или двадцати лет он будет практически другим человеком из-за нового опыта, который он пережил. Люди сильно меняются за двадцать лет, и все же они остаются теми же индивидами — то же самое «Я» присутствует с ними. И по прошествии двадцати лет они забудут большинство событий текущего года, но они не возражают против этого. Когда человек осознает, что Индивид, или «Я», — это Реальное «Я», а не Личность, или часть их, называемая «Джон Смит, бакалейщик, 36 лет», — тогда они перестанут бояться потери личности дня или года. Они будут знать, что «Я» — это «Самость» — та же самая вчера, сегодня и завтра. Будь учение о реинкарнации истинным или ложным, остается фактом то, что до тех пор, пока ВЫ существуете, это будет то же самое «Я» в вас, которое вы будете знать как «Я есмь». Это всегда будет «Я ЕСМЬ — ЗДЕСЬ — СЕЙЧАС» с вами, будь то в этот момент, или через сто лет, или через миллион лет. ВЫ никогда не сможете стать КЕМ-ТО ДРУГИМ, какую бы форму вы ни носили, под каким бы именем вас ни знали, через какую бы личность вы ни действовали, в каком бы месте вы ни обитали и на каком бы плане существования вы ни находились. Вы всегда будете СОБОЙ — и, как мы только что сказали, это всегда будет «Я ЕСМЬ — ЗДЕСЬ — СЕЙЧАС» с Вами. Тело и даже Личность — это вещи, сродни одежде, которую вы носите и снимаете, не затрагивая вашего Реального «Я».

Затем мы должны отметить еще одно возражение, часто высказываемое людьми при обсуждении реинкарнации. Они говорят: «Но я НЕ ХОЧУ возвращаться!» На это сторонники реинкарнации отвечают, что если человек достиг стадии, на которой у него действительно нет желания ни к чему, что может предложить ему земля, то такая душа, скорее всего, не будет вынуждена реинкарнировать снова на земле, ибо она переросла потребность в земном опыте и исчерпала свою земную карму. Но они утверждают, что лишь немногие люди действительно достигли этой стадии. То, что человек на самом деле имеет в виду, — это то, что он не хочет больше Земной жизни, подобной той, которую он проживал. Но если бы он думал, что может получить определенные вещи — богатство, положение, славу, красоту, влияние и все остальное, — он был бы вполне готов «вернуться». Или же он может быть настолько связан узами кармы, действующими по причине Любви или Ненависти, Привязанности или Отторжения, или невыполненными обязанностями, или неоплаченными моральными долгами, что его могут вернуть для отработки старых проблем, пока он их не решит. Но даже это объясняется теми сторонниками реинкарнации, которые придерживаются идеи Желания как великой движущей силы кармы и которые считают, что если человек поднялся над всеми земными желаниями или неприязнью, то эта душа освобождается от притяжения земной жизни и готова сразу же двигаться выше или же ждать в царствах блаженства, пока человечество не будет готово двигаться дальше, согласно различным теориям, которых придерживаются различные защитники учения. Небольшой самоанализ покажет человеку, свободен ли он от всякого желания «вернуться» или нет. Но, в конце концов, если в плане существует Высшая Справедливость, работающая всегда и всегда для нашего блага и продвижения, как утверждают сторонники реинкарнации, — тогда должно следовать, что каждый из нас находится именно в лучшем месте для своего собственного блага в настоящий момент и всегда будет в таком же выгодном положении и состоянии. И если это так, то нет причин для жалоб или возражений с нашей стороны, и нашей единственной заботой должно быть, по словам персидского мудреца, «Жить так, чтобы то, что должно прийти и придет, пришло хорошо», живя по одному дню за раз, делая все возможное, как вы умеете, живя всегда с верой в то, что «нам хорошо сейчас и во веки веков», и что «Сила, которая заботится о нас Здесь, будет заботиться о нас Там». Это хорошая философия для Жизни и Смерти. И, поскольку это правда, хотя вам, возможно, придется «вернуться», вам не придется «отступать» или отставать в Шкале Продвижения или Духовной Эволюции — ибо это всегда должно быть Вперед и Вверх по Лестнице Жизни! Таков Закон!

Другое возражение, очень часто выдвигаемое против учения о реинкарнации, заключается в том, что «оно нехристианское, происходит из языческих и иноверческих источников и не согласуется с высочайшими концепциями бессмертия души». Отвечая на это возражение, можно сказать, что, поскольку реинкарнация не является общепринятым учением в современных ортодоксальных христианских церквях, ее можно назвать нехристианской (а не антихристианской), но когда видно, что Пресуществование и Перерождение считались Истиной многими Отцами Ранней Церкви и что это учение было окончательно осуждено доминирующим большинством на церковных соборах только с помощью самых суровых методов и осуществления самой произвольной власти, можно увидеть, что, по мнению многих самых выдающихся ранних авторитетов, в этом не было ничего «нехристианского», но что это было надлежащее учение Церкви. Учение было просто «отвергнуто голосованием», точно так же, как и многие важные доктрины, почитаемые некоторыми великими умами ранней церкви, причем в некоторых случаях решение принималось большинством в один голос. И, опять же, было много светлых умов в Христианской Церкви, которые упорно придерживались убеждения, что это учение гораздо более согласуется с Внутренними Учениями Христианства, чем преобладающая концепция, и основано на столь же авторитетных источниках.

Что касается обвинения в том, что оно «происходит из языческих и иноверческих источников», то необходимо ответить, что, безусловно, это учение было принято «языческим и иноверческим» миром за столетия до рассвета христианства, но, если уж на то пошло, таковым было и учение о будущем души, принятое ортодоксальным христианством — фактически, почти каждая доктрина или теория относительно выживания души была «заимствована из языческих и иноверческих источников». «Языческий и иноверческий» разум долго и серьезно размышлял над этой великой проблемой, и область мысли была довольно хорошо охвачена до прихода христианства. Фактически, христианство не добавило никакой новой доктрины — не изобрело никакой новой теории — и далеко не ясно и не эксплицитно в своих учениях по этому вопросу, в результате чего ранние христиане были разделены между собой по этому вопросу, разные секты и школы отдавали предпочтение разным доктринам, каждая из которых была «заимствована из языческих и иноверческих источников». Если все доктрины относительно бессмертия души должны оцениваться по критерию того, были ли они или не были «заимствованы из языческих и иноверческих источников», то весь корпус доктрин и мыслей по этому вопросу должен быть выброшен из христианского сознания, которое затем должно попытаться создать или изобрести совершенно новую доктрину, о которой никогда не думал «язычник или иноверец» — очень трудная задача, кстати, учитывая активность языческого и иноверческого ума в этом отношении. Следует помнить, что нет авторитетного учения по этому вопросу — ничего, исходящего непосредственно от Иисуса. Христианские Доктрины по этому вопросу исходят от Богословов и представляют просто взгляды «большинства» какого-то Церковного Собора — или самой могущественной фракции.

Хотя возражение о том, что реинкарнация «не согласуется с высочайшими концепциями бессмертия души», является тем, которое почти полностью зависит от личных предубеждений или мнения индивида относительно того, что составляет «высочайшие концепции», все же сравнение концепций здесь не будет лишним. Знаете ли вы, какая доктрина поддерживалась доминирующим большинством на церковных соборах и ради которой Пресуществование и Перерождение были в конечном итоге отброшены? Знаете ли вы догмат Церкви и веру масс ортодоксальных христиан первых веков? Что ж, это было следующее: при смерти тела человек переходит в состояние «комы» или бессознательности, в котором он пребывает сегодня, ожидая звука трубы великого Дня Суда, когда мертвые будут воскрешены и праведники получат вечную жизнь В СВОИХ ПРЕЖНИХ ТЕЛАХ, в то время как грешники в своих телах могут перейти в вечные муки. Такова доктрина. Вы сомневаетесь в этом? Тогда просмотрите авторитетные источники и изучите даже нынешние символы веры, многие из которых утверждают практически то же самое. Это убеждение перешло в один из Христианских Символов веры со словами: «Верую в Воскресение плоти».

Великие массы христиан сегодня, в общих размышлениях на эту тему, говорят так, как будто принятой доктриной Церкви является то, что душа переходит на Суд, а затем к вечной жизни души в Раю или Аду сразу после смерти тела, тем самым игнорируя догматы Церковных Соборов относительно будущего Дня Суда и Воскресения Тела в то время. Небольшой опрос религиозных учителей и небольшое изучение религиозной истории, а также символов веры и доктрин их соответствующих церквей удивили бы многих хороших прихожан, которые с любовью думали о своих близких, которые ушли, как о тех, кто уже сейчас пребывает в Раю как блаженные ангелы. Они были бы удивлены, узнав, что «ангелы» церквей — это не души хороших людей, которые были судимы и удостоены небесных радостей, а, скорее, совокупность сверхъестественных существ, которые никогда не населяли плоть; и что вместо того, чтобы их близкие сейчас наслаждались небесными сферами, догматы гласят, что они сейчас находятся в состоянии «комы» или бессознательности, ожидая великого Дня Суда, когда их тела будут воскрешены и им будет дана жизнь вечная. Те, кто интересуется этим вопросом и кто может сомневаться в вышеприведенном утверждении, приглашаются изучить записи самостоятельно. Доктрина Воскресения Тела, которая имеет несомненное «языческое и иноверческое» происхождение, была излюбленным теологическим догматом Церкви в первые тысячу лет ее существования и в течение многих веков после, и она до сих пор занимает самое важное место в церковных доктринах сегодня, хотя ее не так часто публично проповедуют или преподают.

Дэвид Кей говорит: «Великой отличительной доктриной христианства является не Бессмертие Души, а Воскресение Тела. То, что душа человека бессмертна, было общим убеждением среди Древних, от которых оно попало в ранний период в Христианскую Церковь, но самые влиятельные из ранних Отцов были решительно против этого, утверждая, что человеческая душа не является существенно бессмертной, а только, подобно телу, способной к бессмертию». Вине говорит: «Союз души и тела кажется мне существенным и нерасторжимым. Человек без тела, по моему мнению, уже не человек; и Бог мыслил и желал его воплощенным, а не иначе. Согласно отрывкам в Писании, мы не можем сомневаться, что тело, или тело, существенно для человеческой личности и для самой идеи человека».

Джон Мильтон сказал: «То, что дух человека должен быть отделен от тела, чтобы иметь совершенное и разумное существование независимо от него, нигде не сказано в Писании, и эта доктрина явно противоречит как природе, так и разуму». Мэссон, комментируя концепцию Мильтона, говорит: «Концепция Мильтона заключается в том, что при последнем вздохе весь человек умирает, душа и тело вместе, и что только до Воскресения, когда тело оживает, душа живет снова, человек или женщина живет снова, в каком-либо смысле или образе, будь то для счастья или страдания... Являются ли души миллионов на миллионы человеческих существ, которые умерли со времен Адама, готовы ли эти души либо с Богом и ангелами на Небесах, либо в дьявольском мире, ожидая воссоединения со своими телами в День Воскресения? Они не готовы, говорит Мильтон; но души и тела вместе, говорит он, мертвы одинаково, спят одинаково, не существуют одинаково, пока не придет тот день». И многие христианские теологи твердо придерживались этой доктрины, что можно увидеть, обратившись к любой стандартной энциклопедии или работе по теологии. Кольридж сказал: «Некоторые из самых влиятельных ранних христианских писателей были материалистами, не в том смысле, что считали душу простым результатом телесной организации, а в том, что считали саму душу материальной — телесной. По-видимому, в те дни вульгарные массы считали душу бестелесной, согласно взглядам Платона и других, но ортодоксальные христианские богословы смотрели на это как на нечестивое, небиблейское мнение». Д-р Р. С. Кэндлиш сказал: «Вы живете снова в теле — в самом теле, во всех существенных свойствах и во всех практических целях и намерениях, в которых вы живете сейчас. Я буду жить не призраком, не спектром, не духом, я буду жить тогда, как я живу сейчас, в теле». Д-р Арнольд говорит: «Я думаю, что христианская доктрина Воскресения встречает материалистов настолько, насколько это подразумевает, что тело или организация какого-либо рода необходимы для полного развития природы человека».

Преподобный Р. Дж. Кэмпбелл, выдающийся английский священнослужитель, в своей недавней работе под названием «Новая теология», говоря о популярных евангелических взглядах, пишет: «Но они еще более хаотичны в вопросе смерти и того, что следует за смертью. По-видимому, не признается общепризнанным, что христианская мысль никогда не была по-настоящему ясной относительно Воскресения, особенно в связи с будущим судом. Один взгляд заключался в том, что усопший святой лежит спящим в могиле, пока не прозвучит труба архангела и не прикажет всему человечеству проснуться для великого суда. Любой, кто читает Новый Завет без предубеждений, увидит, что это был более ранний взгляд Павла, хотя позже он изменил его на другой. Существует много нашей текущей, повседневной религиозной фразеологии, которая предполагает это до сих пор — «Отец, в Твоем милостивом попечении, оставляем мы теперь Твоего слугу спящим». Но наряду с этим взглядом до нас дошел другой, который является вопиющим противоречием ему, а именно, что сразу после смерти душа отправляется прямо в Рай или Ад, в зависимости от обстоятельств, не дожидаясь трубы архангела и великого суда. В целом, это доминирующая теория ситуации в протестантских кругах, и она гораздо менее разумна, чем католическая доктрина чистилища, как бы последняя ни была искажена. Но при таком взгляде, каково точное значение Дня Суда и Физического Воскресения? Можно подумать, что они могут считаться излишними. Какая польза мучить душу в Аду веками, а затем вихрем возвращать ее в тело, чтобы воскреснуть снова и получить торжественное публичное осуждение? Лучше оставить ее в Инферно и сэкономить хлопоты, тем более что торжественное испытание бессмысленно, видя, что часть приговора уже отбыта и что нет надежды на то, что какая-либо его часть когда-либо будет отменена. Поистине, нежные милости, которыми теологи наделили Всевышнего, действительно жестоки!»

Но, по иронии прогресса, ортодоксальные церкви постепенно склоняются к одной презираемой платоновской концепции естественно Бессмертной Нематериальной Души — «языческой и иноверческой» идее, столь противоречащей противоположной доктрине Воскресения Тела, которая на самом деле вообще не учила «бессмертию души». Как говорит проф. Натаниэль Шмидт в статье в стандартной энциклопедии: «Доктрина естественного бессмертия человеческой души стала настолько важной частью христианской мысли, что воскресение естественно потеряло свое жизненное значение, и оно практически не занимает места в великих системах философии, разработанных христианскими мыслителями современности». Но все же буква старой доктрины сохраняется в книгах церкви и в ее символах веры, хотя она противоречит просвещенному духу, который сейчас проявляется в церквях и который движется все больше и больше к «языческой и иноверческой» концепции естественно Нематериальной и Бессмертной Души, а не к Воскресению Тела и вечной жизни в нем.

Едва ли стоит здесь противопоставлять две доктрины — Бессмертную Нематериальную Душу, с одной стороны, и Бессмертное Тело, с другой. Последняя концепция настолько примитивно груба и настолько чужда современной мысли, что едва ли нуждается в аргументах против нее. Мысль о необходимости для души материального тела — того же самого старого материального тела, которое она когда-то сбросила, как изношенную одежду, — тела, возможно, изношенного болезнью, искалеченного «несчастным случаем» или «соскальзыванием руки Гончара» — тела, подобного тем, что мы видим вокруг себя каждый день — Бессмертная Душа, нуждающаяся в таком одеянии, чтобы существовать! Лучше принять простой Материализм и сказать, что души нет и что тело погибает, а с ним и все остальное, чем такую грубую доктрину, которая является просто материалистическим Бессмертием. Что касается того, что эта доктрина является «высочайшей концепцией Бессмертия Души» в отличие от «языческой и иноверческой» доктрины реинкарнации — это вообще не «концепция Бессмертия Души», а прямое противоречие ей. Это доктрина «Бессмертия Тела», которая несет явные следы очень низкого «языческого и иноверческого» происхождения. А что касается «более поздней» христианской концепции, то можно увидеть, что в идее Перерождения нет ничего, что было бы с ней несовместимо — фактически, эти две идеи естественным образом сливаются друг с другом.

В вышеприведенной дискуссии наше полное намерение состояло в том, чтобы ответить на аргумент против реинкарнации, который обвиняет последнюю в том, что она «происходит из языческих и иноверческих источников и не согласуется с высочайшими концепциями бессмертия души». И чтобы сделать это, мы сочли необходимым изучить противоположные теологические догматы, какими мы их находим, и показать, что они не соответствуют претензиям на то, чтобы быть «высочайшей концепцией» и т. д. Мы думаем, что самый сильный пункт против догматов можно найти в претензиях их защитников. То, что Церковь сейчас отходит от них, только доказывает их непригодность в качестве «высочайшей концепции». И сторонники реинкарнации утверждают, что по мере того, как Церковь растет в пользу Нематериальной Бессмертной Души, она будет склоняться к сопутствующей доктрине Пресуществования и Перерождения в некоторых из ее разнообразных форм, вероятно, той, которой придерживались Отцы Ранней Церкви, такие как Ориген и его последователи, — что Церковь снова заявит о своем.

ГЛАВА XII.

The Law of Karma.

«Карма» — это термин, широко используемый среди индусов и западных верующих в реинкарнацию, значение которого поддается различным оттенкам определения и интерпретации. Это наиболее важно для всех изучающих предмет реинкарнации, ибо это сопутствующая доктрина — истина-близнец — к доктрине метемпсихоза. Строго говоря, «Карма» — это Закон Причины и Следствия, примененный к жизни души — закон, посредством которого она пожинает результаты своего собственного посева или страдает от реакции на свое собственное действие. Для большинства сторонников реинкарнации, однако, он имеет более широкое значение и используется в смысле Закона Справедливости, или Закона Вознаграждения и Наказания, действующего в русле личного опыта, личной жизни и личного характера.

Многие авторитеты придерживаются мнения, что первоначальная идея Кармы была идеей великого естественного закона, действующего по точным линиям, как законы математики и химии, порождающего точное следствие из каждой причины и стоящего выше всех вопросов добра или зла, вознаграждения или наказания, морали или аморальности и т. д., и действующего как великая естественная сила выше всех таких вопросов человеческого поведения. Для тех, кто все еще придерживается этой концепции, Карма подобна Закону Гравитации, который действует без учета лиц, морали или вопросов добра и зла, точно так же, как и любой другой великий естественный закон. В этом представлении единственным «правильным» или «неправильным» было бы следствие действия — то есть, способствовало ли оно благополучию человека и человечества или наоборот. В этом представлении, если ребенок кладет руку на горячую плиту, действие является «неправильным», потому что оно приносит боль и несчастье, хотя акт не является ни моральным, ни аморальным. И другое действие является «правильным», потому что оно приносит счастье, благополучие и удовлетворение, настоящее и будущее, хотя акт не был ни моральным, ни аморальным. В этом представлении не может быть ни вознаграждения, ни наказания в общепринятом смысле этого слова, хотя в другом смысле существует вознаграждение за такое «правильное» действие и наказание за такое «неправильное» действие, как может засвидетельствовать ребенок с обожженной рукой.

В этом смысле некоторые из старых школ реинкарнации принимали карму как фактор, определяющий перерождение, действующий через желания и влечения. Они полагали, что характер души притягивает ее к перерождению в соответствии с ее сильнейшими желаниями и в такие условия, которые дают ей наилучшую возможность воплотить эти желания в действия, принять боль и удовольствия, возникающие из таких действий, и тем самым сформировать новый или более полный характер. Этот характер создает новую карму, которая определяет будущее рождение, и так далее, снова и снова. Сторонники этого взгляда верили, что таким образом душа усваивает свои уроки, получая немало щелчков по носу и испытывая боль от многих переживаний, которые стремятся направить ее на путь, наиболее способствующий духовному счастью и благополучию, и уводят от пути материальных желаний и удовольствий, поскольку повторяющийся опыт показал, что истинного духовного благополучия на нем не обрести. Иными словами, душа в своем духовном детстве подобна маленькому ребенку в физическом мире, который на собственном опыте учится тому, что одни вещи работают ему «на пользу», а другие — «во вред». Этот взгляд естественным образом несет в себе идею о том, что подлинная этика покажет: все, что способствует развитию души, есть «добро», а все, что замедляет его, есть «зло», вопреки любым произвольным стандартам правильного или неправильного, установленным человеком в течение веков, стандартам, которые постоянно менялись, меняются сейчас и будут меняться всегда.

Однако индуистское сознание, в особенности, вскоре расширило эту первоначальную идею кармы, и жрецы Индии быстро развили представление о карме как о великом вознаградителе за «добро» и великом карателе за «зло». Подобно наградам и наказаниям в будущей жизни, о которых проповедуют христианские проповедники, индуистские жрецы держали грешника в страхе перед кармой; а награды, обещанные добрым людям из того же источника, служили стимулом для верующего совершать действия в соответствии с этикой конкретной церкви, проповедующей это учение. Училось, что будущее состояние человека в следующем воплощении, а возможно, и во многих других, зависит от его состояния «добродетели» в соответствии с законами церкви и жреческим учением — безусловно, столь же мощный аргумент и столь же ужасающая угроза, как и ортодоксальная «взятка небесами и угроза адом» западного мира. Эффект этого учения виден среди масс малообразованных индуистских слоев сегодня, которые очень стремятся приобрести «заслуги», совершая какое-либо «доброе» дело, например, подавая милостыню странствующему религиозному нищему, делая пожертвования в храмы и т. д., а также совершая обычные акты доброй воли по отношению к людям; они столь же сильно стремятся избежать приобретения «незаслуг» из-за несоблюдения надлежащих обрядов и совершения неподобающих действий. Хотя общий эффект этого может заключаться в удержании невежественных масс на этическом пути, наиболее способствующем общественному благу, это также имеет тенденцию поощрять легковерие, суеверия и обман, точно так же, как и подобные учения в любой стране, в любое время, под прикрытием любой религии. Существует сильное семейное сходство между этими учениями во всех религиях, и есть много людей, которые считают, что этот «щелчок теологическим кнутом» крайне необходим для удержания народных масс на прямом пути морали, поскольку они считаются неспособными к практике «творения добра ради самого добра и избегания зла, потому что оно есть зло». Мы не будем обсуждать этот вопрос — решайте сами.

Одним из наиболее сильных применений вышеупомянутой формы доктрины в Индии является учение о том, что каста человека в его следующем воплощении будет определяться степенью его «доброго поведения» в настоящей жизни, а его нынешняя каста была определена его поведением в предыдущих жизнях. Никто, кто не изучал важность «касты» в Индии, не может начать понимать, насколько мощным рычагом является это учение для народа Индии. От возвышенной касты браминов, жреческой касты, до касты шудр, неквалифицированных рабочих, или даже еще ниже, до парий или отверженных, кастовые границы строго обозначены; человек высшей касты считает величайшим позором, если к нему прикоснется человек низшей касты, или есть пищу, приготовленную человеком низшей касты, и так далее в каждом акте повседневной жизни. Единственное сравнение, возможное для американского сознания, — это отношение южанина старых времен к низшему классу негров, и даже в этом случае предрассудки не заходят так далеко, как в случае с индусами, ибо южанин будет есть пищу, приготовленную слугой-негром, и позволит последнему брить себя, быть его камердинером и т. д., — то, от чего индус высшей касты пришел бы в ужас, если бы это исходило от того, кто ниже его по касте. Понимая это, легко увидеть, насколько осторожен индус высшей касты, чтобы избежать совершения действий, которые могли бы лишить его касты в следующей жизни, и насколько мощным стимулом это является для индуса низшей касты стремиться к рождению в более высокой касте после многих воплощений. Для людей, придерживающихся такого взгляда, рождение в низкой касте является признаком преступления и злых действий, совершенных в прошлой жизни, и поэтому считается, что низкорожденный не заслуживает никакого уважения. Мы понимаем от индуистских знакомых, что эта идея постепенно развеивается в Индии, и начинает проявляться эра общего человеческого братства и общих интересов.

В западном мире реинкарнационисты, без сомнения, были сильно затронуты преобладающей ортодоксальной индуистской концепцией кармы, а не греческой и общей оккультной концепцией. Хотя есть много тех, кто рассматривает карму скорее как формирователь характера и, следовательно, главный фактор в перерождении, а не как раздатчика наград и наказаний, все же есть много тех, кто, отбросив ортодоксального Дьявола своей прежней веры, нашел достойную замену ему в своей концепции кармы и проявляет тот же ужас и страх перед новым дьяволом, что и перед старым, — и имя его в обоих случаях можно свести к слову СТРАХ.

Теософы очень тщательно обсуждали вопрос кармы, и их ведущие авторитеты много писали о нем, причем их различные интерпретации проявляются в оттенках мнений среди авторов. В общем и целом, однако, можно сказать, что они перебросили мост через пропасть между идеей «естественного закона» и идеей «морального закона» с его наградами и наказаниями с помощью интерпретации, которая ставит одну ногу на каждую концепцию, утверждая, что в каждой есть доля истины. Конечно, справедливость требует отсылки этого студента к самим теософским трудам для детального понимания их взглядов, но мы считаем, что краткое изложение их общей интерпретации было бы здесь уместным.

Один из их ведущих авторитетов утверждает, что Закон Кармы действует автоматически и что от него нет возможного спасения. Он также утверждает, что Абсолютная Справедливость проявляется в его действиях, при этом идея милосердия или гнева в нем отсутствует; и что, следовательно, каждый долг должен быть оплачен полностью, до последнего пенни, и что не существует заместительного искупления или исключений, сделанных в ответ на мольбы к высшему источнику. Но он особо отмечает, что это действие закона не следует путать с обычным вознаграждением и наказанием за «доброе или дурное дело», а что закон действует точно так же, как любой другой закон Природы, точно так же, как если мы сунем руку в огонь, мы обожжемся как естественное следствие, а не как наказание. В своем изложении этого взгляда он говорит: «Мы утверждаем, что горе и страдание проистекают из греха именно таким образом, под прямым действием естественного закона. Можно сказать, пожалуй, что, очевидно, добрый человек не всегда пожинает плоды добра, равно как и злой человек не всегда страдает. Не всегда немедленно; не всегда в пределах нашего понимания; но непременно, в конечном счете и неумолимо». Затем автор переходит к определению своей концепции Добра и Зла. Он говорит: «Мы увидим более ясно, что это должно быть так, если точно определим, что мы подразумеваем под добром и злом. Наши религиозные братья сказали бы нам, что добро — это то, что соответствует воле Божьей, а зло — то, что ей противоречит. Человек науки сказал бы, что добро — это то, что помогает эволюции, а все, что препятствует ей, — зло. Эти два человека в действительности говорят одно и то же; ибо воля Божья для человека — это эволюция, и когда это ясно осознается, всякий конфликт между религией и наукой немедленно прекращается. Следовательно, все, что идет против эволюции человечества в целом, идет против Божественной воли. Мы сразу видим, что когда человек борется за то, чтобы получить что-то для себя за счет других, он явно творит зло, и это зло, потому что оно идет против интересов целого. Поэтому единственное истинное приобретение — это то, которое является приобретением для расы в целом, и человек, который получает что-то без затрат или вреда для кого-либо, в процессе этого несколько возвышает всю расу. Он движется в направлении эволюции, в то время как другой человек движется против нее».

Тот же автор затем приводит список трех видов кармы согласно индуистским учениям, а именно: «1. Существует Санчита, или «накопленная» карма — вся масса, которая все еще остается позади человека, еще не отработанная — весь неоплаченный остаток дебетового и кредитового счета; 2. Существует Прарабдха, или «начальная» карма — количество, отведенное человеку в начале каждой жизни — его судьба на эту жизнь, так сказать; 3. Существует Криомана карма, то, что мы сейчас, своими действиями в этой настоящей жизни, создаем для будущего». Далее он утверждает: «Этот второй тип, Прарабдха карма, — единственная судьба, о которой можно сказать, что она существует для человека. Это то, что астролог мог бы предсказать для нас — что нам отведено столько-то удачи или неудачи — столько-то результата добрых и злых действий наших прошлых жизней, которые отразятся на нас в этой. Но мы должны всегда помнить, что этот результат предыдущих действий никогда не может принудить нас к действию в настоящем. Он может поставить нас в условия, в которых будет трудно избежать поступка, но он никогда не может заставить нас совершить его. Человек обычного развития, вероятно, уступил бы обстоятельствам и совершил бы поступок; но он может проявить свою свободную волю, подняться над обстоятельствами, одержать победу и сделать шаг в эволюции. Так и с добрым действием, никто не принуждается и к нему, но ему предоставляется возможность. Если он воспользуется ею, последуют определенные результаты — не обязательно счастливая или богатая жизнь в следующий раз, но, безусловно, жизнь с более широкими возможностями. Кажется, это одна из тех вещей, которые совершенно определенны — что человек, который хорошо поработал в этой жизни, всегда имеет возможность сделать еще лучше в следующей. Это награда природы за хорошую работу — возможность сделать больше работы. Конечно, богатство — это большая возможность, поэтому награда часто приходит в такой форме, но суть награды — это возможность, а не удовольствие, которое, как предполагается, может сопровождать богатство». Другой теософский автор говорит далее по поводу кармы: «Точно так же, как все эти фазы кармы имеют власть над отдельным человеком, они аналогичным образом действуют на расы, нации и семьи. Каждая раса имеет свою карму в целом. Если она хорошая, эта раса идет вперед; если плохая, она уходит — уничтожается как раса, — хотя соответствующие души принимают свою карму в других расах и телах. Нации не могут избежать своей национальной кармы, и любая нация, которая действовала злонамеренно, должна страдать когда-нибудь, рано или поздно». Тот же автор суммирует идею индивидуального несчастья в любой жизни следующим образом: «(а) Это наказание за зло, совершенное в прошлых жизнях; или (б) это дисциплина, принятая Эго с целью устранения дефектов или приобретения стойкости и сочувствия. Когда дефекты устранены, это похоже на удаление препятствия в оросительном канале, который затем позволяет воде течь дальше. Счастье объясняется таким же образом — результат предшествующих жизней в добродетели».

Общая идея ряда авторов по вопросу кармы заключается в том, что «что посеешь, то и пожнешь», доведенная до удивительной детализации устройства и следствий, вытекающих из причин. Эта концепция, доведенная до своего логического завершения, настаивала бы на том, что каждая крупица боли и несчастья в этой жизни является результатом какого-то дурного поступка, совершенного либо в настоящей жизни, либо в прошлом, а каждая крупица счастья, радости или удовольствия — результат какого-то доброго действия, совершенного либо в настоящей, либо в прошлой жизни. Эта концепция кармы дает нам самую запутанную, сложную и детальную идею вознаграждения за добро и наказания за зло (даже когда это называется «действием естественного закона»), возможную для человеческого разума. В своей целостности и доведенная до последнего уточнения интерпретации и анализа, она имеет тенденцию сбивать с толку и ужасать, ибо шанс избежать ее запутанных механизмов кажется таким незначительным. Но все же те же авторитеты сообщают нам, что каждая душа преодолеет эти препятствия, и каждый Достигнет — так что нет нужды пугаться, даже если вы принимаете интерпретацию доктрины в ее полноте.

Но есть некоторые мыслители, которые доводят эту идею возмездной кармы до такой крайности, что утверждают, будто каждый случай физической боли, болезни, деформации, бедности, несчастья и т. д., которые мы видим среди людей, является неизбежным результатом какого-то морального проступка или преступления, совершенного этим человеком в какой-то прошлой жизни, и что, следовательно, каждый случай бедности, нужды или физических страданий является справедливым результатом какого-то морального правонарушения. Некоторые из экстремистов зашли так далеко, что колеблются, облегчая бедность, физическую боль и страдания других, опасаясь, что, делая это, они могут «вмешиваться в карму» — как будто в какой-то великий Закон можно «вмешаться». Хотя мы, как правило, воздерживались от настаивания на нашем личном предпочтении интерпретации в этой работе, мы не можем удержаться от этого в данном случае. Мы считаем, что такая интерпретация Закона Кармы является натянутой и неестественной и проистекает из кажущейся естественной склонности человеческого разума создавать для себя дьяволов — и ады того или иного рода. Лишенные своего Дьявола, многие люди приписывали бы своему Богу определенные дьявольские качества, чтобы их не лишили удовлетворения самодовольно думать о «справедливом наказании» других. И если они также отбросили идею Личного Бога, их потребность в Дьяволе заставляет их приписывать определенные дьявольские качества Естественному Закону. Они обязаны найти своего Дьявола где-нибудь — примитивная потребность в Мстительном Духе должна проявляться в той или иной форме.

Эти люди смешивают действие Причины и Следствия на Материальном и Физическом Плане с Причиной и Следствием на Духовном Плане, тогда как все истинные оккультисты учат, что Причина, действующая на одном плане, проявляет следствия на том же плане. В этой связи мы хотели бы обратить ваше внимание на случай в Новом Завете (Иоанна IX, 2), в котором Иисуса спросили о причине страдания человека, который РОДИЛСЯ СЛЕПЫМ. «И ученики Его спросили Его, говоря: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Вопрос был задан для того, чтобы Иисус мог определить выбор между двумя преобладающими теориями: (1) Что слепота была вызвана в соответствии с действием закона Моисея, который гласил, что грехи родителей посещаются на детях до третьего и четвертого поколения; или (2) что она была вызвана в соответствии с Законом Кармы, по линиям реинкарнации, и из-за какого-то греха, который человек совершил в каком-то прошлом воплощении (ибо никакой другой интерпретации этого отрывка невозможно, и это показывает распространенность идеи Реинкарнации среди людей того времени). Но Иисус быстро отбросил эти две грубые, примитивные концепции и интерпретации и в свете своего высшего духовного знания ответил: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии», при этом объяснение термина «дела Божии» заключается в том, что Иисус подразумевал под этим действие Законов Природы, установленных Богом — нечто выше наказания за «грехи», и что действовало согласно неизменным физическим законам и затрагивало праведных и неправедных одинаково, точно так же, как и любые естественные законы. Сейчас известно, что многие младенцы становятся слепыми из-за небрежности при принятии определенных мер предосторожности при рождении — это мог быть случай такого рода. Мы считаем любую попытку приписать физические недуги «греху», не связанному с физической проблемой, возвращением к примитивным теологическим догмам, сильно отдающим «идеей дьявола» в теологии, о которой мы говорили. А Бедность является результатом экономических условий, а не наказанием за «Грех». И Богатство не является наградой за Добродетель — далеко не так.

Но прежде чем оставить эту фазу предмета, мы хотели бы сказать, что многие внимательные мыслители смогли разглядеть определенные духовные блага, которые возникли из физических страданий или бедности, и что страдальцы часто проявляют высокую степень духовного развития и роста, по-видимому, по причине своей боли. Мало того, божественные способности жалости, помощи и истинного сочувствия проявляются в других по этой причине. Мы считаем, что этот взгляд на дело гораздо больше соответствует линиям истинной духовности, чем взгляд на нужду и болезнь как на «наказание за грехи, совершенные в прошлых жизнях». Даже человеческая идея Справедливости восстает против такого рода «наказания», и, по сути, высшая человеческая справедливость и человеческий закон вообще исключают идею «наказания», поскольку речь идет о возмездии или мести, при этом наказание рассматривается лишь как сдерживающий фактор для других и предупреждение преступнику против дальнейших нарушений закона, а также как исправительный агент — по крайней мере, такова теория Человеческого Закона — как бы несовершенно она ни работала на практике — и мы не можем думать, что Божественный Закон менее справедлив и равноправен, менее милосерден и любящ. Концепция человеческой справедливости «око за око, зуб за зуб» была изжита расой в ее эволюции.

Рассмотрев вышеупомянутые крайние идеи «наказаний» через Закон Кармы, мы просим вас рассмотреть следующие строки, написанные автором, обладающим большим прозрением, и опубликованные в ведущем журнале несколько лет назад. Идея «Детского сада Бога», выраженная в них, на наш взгляд, гораздо ближе к высшим Оккультным Учениям, чем другая идея «Божественного Гнева» и наказания за грех, по линиям неверного толкования Закона Кармы, достойная поклонников какого-то древнего Дьявола-Бога. Прочитайте эту маленькую цитату внимательно, а затем определите, какой из двух взглядов кажется вам более соответствующим вашим высшим духовным концепциям:

«Мальчик пошел в школу. Он был очень маленьким. Все, что он знал, он впитал с молоком матери. Его учитель (который был Богом) поместил его в самый низший класс и дал ему эти уроки для изучения: Не убий. Не причиняй вреда ни одному живому существу. Не кради. Итак, человек не убивал; но он был жесток, и он воровал. В конце дня (когда его борода поседела — когда пришла ночь), его учитель (который был Богом) сказал: Ты научился не убивать. Но другие уроки ты не усвоил. Возвращайся завтра.

«На следующее утро он вернулся, маленьким мальчиком. И его учитель (который был Богом) поместил его в класс немного выше и дал ему эти уроки для изучения: Не причиняй вреда ни одному живому существу. Не кради. Не обманывай. Итак, человек не причинял вреда ни одному живому существу; но он воровал и обманывал. И в конце дня (когда его борода поседела — когда пришла ночь), его учитель (который был Богом) сказал: Ты научился быть милосердным. Но другие уроки ты не усвоил. Возвращайся завтра.

«Снова, на следующее утро, он вернулся, маленьким мальчиком. И его учитель (который был Богом) поместил его в класс еще немного выше и дал ему эти уроки для изучения: Не кради. Не обманывай. Не желай чужого. Итак, человек не воровал; но он обманывал, и он желал чужого. И в конце дня (когда его борода поседела — когда пришла ночь), его учитель (который был Богом) сказал: Ты научился не красть. Но другие уроки ты не усвоил. Возвращайся, дитя мое, завтра.

«Это то, что я прочитал на лицах мужчин и женщин, в книге мира и в свитке небес, который написан звездами». — Берри Бенсон, в журнале The Century Magazine, май 1894 г.

Но существует еще один взгляд на карму, которого придерживаются некоторые западные мыслители, получившие его от греческих мистиков и оккультистов, которые, в свою очередь, как считается, получили его от Древнего Египта. Эти люди утверждают, что Закон Кармы не имеет ничего общего с человеческими теориями этики, или религиозными догмами или вероучениями, но имеет в качестве основы своих действий только Универсальные и Космические Принципы Действия, применимые к атому так же, как и к Человеку — к существам выше Человека тоже. И что эти универсальные принципы действия имеют отношение к эволюции всех вещей в Природе, согласно хорошо установленным законам. И что эволюционирующая душа постоянно стремится найти путь вдоль линий эволюции, будучи побуждаемой к этому раскрывающимся духом внутри нее — и что этот «путь» всегда пролегает вдоль линий наименьшего духовного трения, и поэтому вдоль линий наименьшей конечной духовной боли. И что, соответственно, Духовная Боль является указанием для эволюционирующей вещи, что она находится на неправильном пути и что она должна найти лучший путь вперед — сообщение, к которому она прислушивается по причине боли, и соответственно ищет для себя лучший путь, и такой, который принесет меньше духовной боли и большее конечное духовное удовлетворение.

Это учение утверждает, что все материальные вещи являются источником большей или меньшей боли для растущей и эволюционирующей души, что имеет тенденцию побуждать ее вдоль линии наименьшего духовного сопротивления — наименьшего духовного трения. Может быть, душа не осознает направление этого побуждения и настаивает на том, чтобы попробовать это материальное удовольствие (как она думает) и затем другое — только чтобы обнаружить, что ни то, ни другое не удовлетворяет — что оба являются Плодами Мертвого моря — что оба имеют шип, прикрепленный к цветку — что все приносят боль, пресыщение и отвращение — следствием чего является то, что уставшая и изнуренная душа, когда отдохнет в Смертельном сне, а затем переродится, испытывает ужас и отвращение к вещам, которые вызывали у нее отвращение в ее предыдущей жизни, и поэтому побуждается к противоположным вещам. Если душа не была пресыщена — еще не была уколота скрытым шипом — она желает идти дальше в мечте о материальном удовольствии, и так она и делает, пока не усвоит свой урок. Наконец, осознав глупость и никчемность материальности, она выходит из своего кокона и, расправляя свои вновь обретенные крылья, совершает свой полет к высшим планам действия и бытия — и так далее, и так далее, и так далее, вечно.

Согласно этому взгляду, люди не наказываются «за» свои грехи, но «ими» — и «Грех» рассматривается просто как «ошибка», а не преступление. И Боль возникает не как наказание за что-то сделанное неправильно, а как предупреждающий знак «руки прочь»; и, следовательно, Боль — это то, с помощью чего мы можем взойти к высшим вещам — к Чему-то Лучшему — а не наказание. И эта идея также утверждает, что на физическом плане управляет физический закон, и физические следствия следуют за физическими причинами; точно так же на ментальном плане; точно так же на Духовном Плане. И поэтому абсурдно предполагать, что кто-то страдает физической болью как наказанием за какое-то моральное правонарушение, совершенное на другом плане. Напротив, однако, эта идея утверждает, что из физической боли, которая была вызвана действием только физического закона, можно развить высшие духовные состояния по причине лучшего понимания природы боли в себе и других. И эта идея отказывается признавать материальные удовольствия или прибыли как награду за духовные или моральные действия.

В целом, эта последняя упомянутая концепция кармы отказывается использовать термины «награда и наказание» или даже развлекать эти идеи, но вместо этого видит во всем действие великого Космического Плана, посредством которого все поднимается от низшего к высшему, и еще более высокому. Для нее карма — лишь одна фаза великого ЗАКОНА, действующего на всех планах и формах Жизни и Вселенной. Для нее идея о том, что «ВСЕЛЕННАЯ УПРАВЛЯЕТСЯ ЗАКОНОМ», является аксиомой. И хотя для нее АБСОЛЮТНАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ также является аксиоматичной, она не видит в действии наказаний и наград — заслуг и незаслуг — доказательства этой Абсолютной Справедливости; она ищет ее и находит в концепции и осознании того, что ВСЕ РАБОТАЕТ НА БЛАГО — что Все стремится вверх — что все оправдано и справедливо, потому что КОНЕЦ есть АБСОЛЮТНОЕ ДОБРО, и что каждое крошечное действие великого космического механизма вращается в правильном направлении и к этой цели. Следовательно, каждый из нас находится именно там, где он должен быть в настоящее время — и наше состояние является в точности самым лучшим, чтобы привести нас к этому Божественному Завершению и Концу. И для таких мыслителей, действительно, нет Дьявола, кроме Страха и Неверия, и все другие дьяволы — иллюзии, называются ли они Вельзевулом, Смертным-Разумом или кармой, если они порождают Страх и Неверие во Все-Благое. И такие мыслители чувствуют, что путь к жизни в соответствии с Высшим Светом, и без страха перед Злонамеренной кармой, состоит в том, чтобы чувствовать свою связь со Вселенским Благом, а затем «Жить Одним Днем за раз — Делая Лучшее, на что вы Способны — и Будьте Добры» — зная, что во Все-Благом вы живете, движетесь и существуете, и что вне этого Все-Благого вы не можете сбиться, ибо нет никакого вне — зная, что ТО, что привело вас Сюда, будет с вами Там — что Смерть — это лишь фаза Жизни — и прежде всего, что НЕТ НИЧЕГО, ЧЕГО СТОИТ БОЯТЬСЯ — и что ВСЕ ХОРОШО с Богом; со Вселенной; и с ВАМИ!

finis.

ИНДУС-ЙОГ

Наука о дыхании

A Complete Manual of the Oriental Philosophy of Physical, Mental, Psychic, and Spiritual Development by the Intelligent Control of the Breath.

ЙОГ РАМАЧАРАКА

Синопсис: — Глава I. Индусские йоги — кое-что об их учениях. Глава II. «Дыхание — это жизнь» — сравнение учений Востока и Запада. Глава III. Экзотерическая теория дыхания. Глава IV. Эзотерическая теория дыхания — прана. Глава V. Нервная система — учения йогов о солнечном сплетении — солнечное сплетение как хранилище праны. Глава VI. Как дышать — восточные методы. Глава VII. Четыре метода дыхания, классифицированные йогами — полное дыхание йогов. Глава VIII. Как овладеть полным дыханием йогов. Глава IX. Физиологический эффект полного дыхания. Глава X. Знания йогов — очищающее дыхание йогов — нервно-витализирующее дыхание йогов — вокальное дыхание йогов. Глава XI. Семь развивающих упражнений йогов. Глава XII. Глава XIII. Вибрация и ритмическое дыхание йогов — как определить единицу сердцебиения, используемую йогами в качестве основы ритмического дыхания. Глава XIV. Феномены психического дыхания — инструкции для психического дыхания йогов — распределение праны — подавление боли — самоисцеление — исцеление других — дистанционное исцеление. Глава XV. Другие феномены психического дыхания йогов — проекция мысли — формирование ауры — подзарядка себя — подзарядка других — зарядка воды — приобретение ментальных качеств — контроль эмоций — трансмутация репродуктивной энергии — стимуляция мозга — великое психическое дыхание йогов. Глава XVI. Духовное дыхание йогов — сознание души — как раскрывается — вселенское сознание — как йоги достигают этого сознания — общие указания. 75 страниц.

Price, Paper $0.53 Postpaid; Cloth $0.75 Postpaid.

Я получил экземпляр «Науки о дыхании» оперативно и очень доволен им. Простая, ясная, логичная манера, в которой она написана, безусловно, будет оценена и повысит ее полезность. Пожалуйста, пришлите мне еще один экземпляр. — Г. У. А., Питтсбург, Пенсильвания.

Индусско-йогическая система практического водолечения

By YOGI RAMACHARAKA

Глава I. Индусско-йогическое водолечение — важная ветвь Хатха-йоги — лежащий в основе принцип — прана в воде — как стоячая вода теряет прану — как воду можно пранизировать. Глава II. Великое средство природы — вода как основа жизни — важная роль, которую играет вода в психологическом механизме системы — что делает вода и почему. Глава III. Питье воды — зачем человеку нужна вода — сколько воды ему нужно — от чего он страдает, пренебрегая нормальным количеством жидкости — важный секрет — удивительные факты. Глава IV. Желудок и кишечник — простое, практическое, научное описание органов ассимиляции и элиминации — то, что каждый должен знать, чтобы быть здоровым. Глава V. Засоренная канализация — научное утверждение относительно великой канализации системы, которая при засорении, обструкции и закупорке отходами вызывает болезни и слабость. Глава VI. Внутренняя ванна — научный метод поддержания чистоты великой канализации системы — простой метод внутренней чистоты и вытекающее из этого здоровье. Глава VII. Кожа — простое научное описание кожи и роль, которую она играет в здоровье и болезни — то, что каждый должен знать, но мало кто осознает. Глава VIII. Научное купание — научные методы купания — очищающая ванна — невысушивающая ванна — горячая ванна — холодная ванна — закаливающие ванны — частная информация. Глава X. Лечение обертываниями — обертывание влажной простыней и как его применять — полуобертывание — потное обертывание — эндосмос и экзосмос — гидропатия в двух словах. Глава X. Другие ценные методы — припарки или горячие паровые аппликации — водные повязки и компрессы — компрессы с горячей водой и повязки с холодной водой — специальные аппликации — лечение сексуальной витальности — специальные аппликации и т. д.

Эта книга только что была опубликована, хотя Йог Рамачарака написал ее некоторое время назад.

КИБАЛИОН

ИССЛЕДОВАНИЕ Герметической философии Древнего Египта и Греции

ТРЕМЯ ПОСВЯЩЕННЫМИ

Губы Мудрости закрыты, за исключением ушей Понимания.

Эта новая книга обязательно привлечет серьезное внимание всех студентов Тайных Учений Востока. Пожалуй, лучший способ описать эту работу — привести вам следующие слова ее авторов:

«Из старого Египта пришли фундаментальные эзотерические и оккультные учения, которые так сильно повлияли на философии всех рас, наций и народов в течение нескольких тысяч лет. Египет, родина Пирамид и Сфинкса, был местом рождения Скрытой Мудрости и Мистических Учений. Из ее Тайной Доктрины заимствовали все нации. Индия, Персия, Халдея, Мидия, Китай, Япония, Ассирия, древняя Греция и Рим и другие древние страны щедро вкушали от пира знаний, который Иерофанты и Мастера Земли Исиды так свободно предоставляли тем, кто приходил подготовленным, чтобы вкусить от великого запаса Мистических и Оккультных Знаний, которые собрали вместе великие умы той древней земли. В древнем Египте жили великие адепты и Мастера, которые никогда не были превзойдены и редко были равны в течение веков, совершивших свой процессионный полет со времен Великого Гермеса. В Египте располагалась Великая Ложа Лож Мистиков. У дверей ее Храмов входили Неофиты, которые впоследствии, как Иерофанты, Адепты и Мастера, путешествовали в четыре конца земли, неся с собой драгоценные знания, которые они были готовы, стремились и желали передать тем, кто был готов их принять. Все студенты Оккультизма признают долг, который они имеют перед этими почтенными Мастерами той древней земли.

КИБАЛИОН

Герметические Учения можно найти во всех странах, среди всех религий, но они никогда не отождествляются с какой-либо конкретной страной или какой-либо конкретной религиозной сектой. Это из-за предупреждения древних учителей против того, чтобы позволить Тайной Доктрине кристаллизоваться в вероучение. Мудрость этого предостережения очевидна для всех студентов истории. Древний оккультизм Индии и Персии выродился и был в значительной степени утрачен из-за того, что учителя стали жрецами и таким образом смешали теологию с философией, в результате чего большая часть оккультизма Индии и Персии была потеряна среди массы религиозных суеверий, культов, вероучений и «богов». Так было с Древней Грецией и Римом. Так было с Герметическими Учениями Гностиков и Ранних Христиан, которые были утрачены во времена Константина, чья железная рука задушила философию одеялом теологии.

ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

«Но всегда были немногие верные души, которые поддерживали пламя, заботливо ухаживая за ним и не позволяя его свету погаснуть. И благодаря этим стойким сердцам и бесстрашным умам у нас все еще есть истина. Но она не встречается в книгах в какой-либо значительной степени. Она передавалась от Мастера к Студенту; от Посвященного к Иерофанту; из уст в уши. Когда она вообще записывалась, ее смысл был завуалирован в терминах алхимии и астрологии, так что только те, кто обладал ключом, могли прочитать ее правильно. Это было сделано необходимым, чтобы избежать преследований теологов Средневековья, которые боролись с Тайной Доктриной огнем и мечом; костром, виселицей и крестом. Даже по сей день можно найти лишь несколько надежных книг по Герметической Философии. Хотя существуют бесчисленные ссылки на нее во многих книгах, написанных по различным фазам Оккультизма. И все же Герметическая Философия — это единственный Главный Ключ, который откроет все двери Оккультных Учений!»

О КНИГЕ

«В этой книге мы приглашаем вас изучить Герметические Учения, как они изложены в КИБАЛИОНЕ. Мы приводим там многие максимы и наставления КИБАЛИОНА, сопровождаемые объяснениями и иллюстрациями, которые, как мы полагаем, сделают учения более легко понятными для современного студента, особенно потому, что оригинальный текст намеренно завуалирован в неясных терминах. Мы надеемся, что многие студенты, которым мы сейчас предлагаем эту небольшую работу, извлекут столько же пользы из изучения ее страниц, сколько многие из тех, кто прошел раньше, ступая по тому же Пути к Мастерству на протяжении веков, прошедших со времен ГЕРМЕСА ТРИСМЕГИСТА — Мастера Мастеров — Величайшего из великих. Согласно Учениям, эта книга привлечет внимание тех, кто готов принять ее Учение. И точно так же, когда ученик готов принять истину, тогда эта книга придет к нему или к ней, и не раньше. Таков Закон. Герметический Принцип Причины и Следствия, в своем аспекте Закона Притяжения, соединит губы и уши — ученика и книгу вместе. «Принципы Истины — Семь; тот, кто знает их, понимая, обладает Магическим Ключом, от прикосновения которого все Двери Храма распахиваются». — Кибалион.

ТРИ ПОСВЯЩЕННЫХ.

Bound in Blue Silk Cloth, Lettered in Gold, 223 Pages.

Price $1.08 Postpaid.

Уроки йоги

ДЛЯ РАЗВИТИЯ ДУХОВНОГО СОЗНАНИЯ От СВАМИ А. П. МУКЕРДЖИ ИЗ ИНДИИ, помощника редактора журнала Kalpaka. Цена $1.20 нетто.

Йога — это предмет, который захватывал внимание мира с незапамятных времен. Никто до сих пор не воздал должное такой гранлепной системе, хотя время от времени предпринимались бесчисленные попытки.

Настоящий автор, мой уважаемый друг, Свами Мукерджи, йог, происходящий из последовательного поколения йогов, является способным и надлежащим инструментом для работы с этим предметом. В этих уроках он готовит мирянина к пониманию Йоги и через серию мудрых и мастерских изречений запечатлевает в сознании читателя необходимость подняться над материализмом, более того, решает саму проблему «Что я такое?»

Каждая строка наполнена зрелыми мыслями и приковывает его внимание, заставляя его думать, думать, думать.

Это не та работа, для которой можно было бы написать введение, кратко излагающее содержание. Я могу лишь попросить вас читать, усваивать и совершенствоваться.

Д-Р Т. Р. САНДЖИВИ, Ph. D., Президент

Культура Скрытого Света

Тинневелли, Индия.

КНИГИ, ОПУБЛИКОВАННЫЕ И ПРОДАВАЕМЫЕ ОБЩЕСТВОМ ИЗДАТЕЛЕЙ ЙОГОВ, Чикаго, Иллинойс

|  | Price,   Postpaid.
Четырнадцать уроков по философии йогов и восточному оккультизму. Рамачарака. Переплет из зеленого шелка | $1.10
Продвинутый курс философии йогов и восточного оккультизма. Рамачарака. Переплет из коричневой шелковой ткани | $1.10
Раджа-йога. Рамачарака. Переплет из коричневой шелковой ткани | $1.10
Гьяна-йога. Рамачарака. Переплет из синей шелковой ткани | $1.10
Психическое исцеление. Рамачарака. Переплет из бордовой шелковой ткани | $1.10
Хатха-йога. Рамачарака. Переплет из желтой шелковой ткани | $1.10
Наука о дыхании. Рамачарака. Бумажный переплет, 53 цента; тканевый | .75
Свет на пути и Озаренный путь. М. К. Тканевый | .44
Трактат о Свете на пути. М. К. Бумажный | .10
Визит к Гьяни. Эдвард Карпентер. Бумажный | .28
Иисус: Последний великий посвященный. Эдуард Шюре. | .80
Кришна и Орфей. Эдуард Шюре. Шелковая ткань | .80
Бхагавад-гита. Рамачарака | .80
Дух Упанишад | .55
Тайна бытия | .50
Карма. Оккультный роман. А. П. Синнетт. Тканевый | .40
Практическое чтение мыслей. У. У. Аткинсон. Тканевый | .50
Практическая психомантия и гадание на кристалле. У. У. Аткинсон. Тканевый | .50
Ментальное влияние. У. У. Аткинсон. Тканевый | .50
Мистическое христианство. Рамачарака. Брошюрное издание, $1.12; готово в книжной форме, 1 сент. 1908 г. | 1.10
Кибалион. Три Посвященных. Тканевый | 1.08
Внутреннее сознание. У. У. Аткинсон | .50
Секрет успеха. У. У. Аткинсон | .50
Философии и религии Индии, Рамачарака. Тканевый | 1.12

ПОЛНЫЙ КАТАЛОГ ПО ЗАПРОСУ.

Мы будем рады отправить описательные проспекты любому, кто, по вашему мнению, будет заинтересован.

Примечания транскриптора

«Bhavagad Gita» в списке книг, опубликованных Обществом издателей йогов, является опечаткой вместо «Bhagavad Gita». «Ronach» в Оглавлении, Глава IV, является опечаткой вместо «Roauch».