РАЗУМ,

ЕДИНСТВЕННЫЙ ОРАКУЛ ЧЕЛОВЕКА; ИЛИ КРАТКАЯ СИСТЕМА ЕСТЕСТВЕННОЙ РЕЛИГИИ.

Полковника Итана Аллена.

Бостон: Дж. П. Мендум, Корнхилл. 1854.

CONTENTS

РАЗУМ

ВВЕДЕНИЕ.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

ОРАКУЛЫ РАЗУМА

ГЛАВА I.

РАЗДЕЛ I. ОБЯЗАННОСТЬ ИЗБАВЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ОТ СУЕВЕРИЙ И ЗАБЛУЖДЕНИЙ...

РАЗДЕЛ II. О БЫТИИ БОГА

РАЗДЕЛ III. СПОСОБ ПОЗНАНИЯ МОРАЛЬНОГО СОВЕРШЕНСТВА...

РАЗДЕЛ IV. ПРИЧИНА ИДОЛОПОКЛОНСТВА И СРЕДСТВО ЕГО УСТРАНЕНИЯ

ГЛАВА II.

РАЗДЕЛ I. О ВЕЧНОСТИ ТВОРЕНИЯ

РАЗДЕЛ II. ЗАМЕЧАНИЯ К ПОВЕСТВОВАНИЮ МОИСЕЯ О ТВОРЕНИИ

РАЗДЕЛ III. О ВЕЧНОСТИ И БЕСКОНЕЧНОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ

РАЗДЕЛ IV. ПРОВИДЕНИЕ БОЖЬЕ НЕ ВМЕШИВАЕТСЯ...

ГЛАВА III.

РАЗДЕЛ I. РАССМОТРЕНИЕ ДОКТРИНЫ О БЕСКОНЕЧНОСТИ ЗЛА И ГРЕХА

РАЗДЕЛ II. МОРАЛЬНОЕ ПРАВЛЕНИЕ БОГА КАК НЕСОВМЕСТИМОЕ...

РАЗДЕЛ III. ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ СВОБОДА, ДЕЙСТВЕННОСТЬ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ НЕ МОГУТ...

РАЗДЕЛ IV. О ФИЗИЧЕСКОМ ЗЛЕ.

ГЛАВА IV.

РАЗДЕЛ I. РАЗМЫШЛЕНИЯ О ДОКТРИНЕ ПОРОЧНОСТИ...

РАЗДЕЛ II. СОДЕРЖАЩИЙ ИССЛЕДОВАНИЕ ЗАКОНА ПРИРОДЫ...

ГЛАВА V.

РАЗДЕЛ I. АРГУМЕНТИРОВАННЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОМ...

РАЗДЕЛ II. СОДЕРЖАЩИЙ ЗАМЕЧАНИЯ О ПРОВИДЕНИИ...

ГЛАВА VI.

РАЗДЕЛ I. О ЧУДЕСАХ

РАЗДЕЛ II. ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ЗНАНИЯ ИЛИ ПРОЯВЛЕНИЕ СИЛЫ...

РАЗДЕЛ III. РЕДКИЕ И УДИВИТЕЛЬНЫЕ ФЕНОМЕНЫ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЧУДЕС...

РАЗДЕЛ IV. МОЛИТВА НЕ МОЖЕТ СОПРОВОЖДАТЬСЯ ЧУДЕСНЫМИ ПОСЛЕДСТВИЯМИ

ГЛАВА VII.

РАЗДЕЛ I. НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ И НЕПОСТИЖИМОСТЬ ПРОРОЧЕСТВ...

РАЗДЕЛ II. РАЗНОГЛАСИЯ, СУЩЕСТВОВАВШИЕ МЕЖДУ ПРОРОКАМИ...

ГЛАВА VIII.

РАЗДЕЛ I. О ПРИРОДЕ ВЕРЫ И В ЧЕМ ОНА СОСТОИТ

РАЗДЕЛ II. О ПРЕДАНИЯХ НАШИХ ПРЕДКОВ

РАЗДЕЛ III. НАША ВЕРА УПРАВЛЯЕТСЯ НАШИМИ РАССУЖДЕНИЯМИ...

ГЛАВА IX.

РАЗДЕЛ I. ТРОИЦА ЛИЦ НЕ МОЖЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ В БОЖЕСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ...

РАЗДЕЛ IX. СУЩНОСТЬ КАК ПРИЧИНА ТОЖДЕСТВА...

РАЗДЕЛ III. НЕСОВЕРШЕНСТВО ЗНАНИЯ...

ГЛАВА X.

РАЗДЕЛ I. ЗАМЕЧАНИЯ О СОСТОЯНИИ ЧЕЛОВЕКА В ЭДЕМЕ МОИСЕЯ...

РАЗДЕЛ II. УКАЗЫВАЮЩИЙ НА ЕСТЕСТВЕННУЮ НЕВОЗМОЖНОСТЬ ВСЕГО И ВСЯ...

РАЗДЕЛ III. О ПРОИСХОЖДЕНИИ ДЬЯВОЛА ИЛИ МОРАЛЬНОГО ЗЛА...

ГЛАВА XI.

РАЗДЕЛ I. ВМЕНЕНИЕ НЕ МОЖЕТ ИЗМЕНИТЬ, ОТЧУЖДАТЬ ИЛИ ПЕРЕДАВАТЬ...

РАЗДЕЛ II. МОРАЛЬНАЯ ПРЯМОТА ВЕЩЕЙ ИСКЛЮЧАЕТ...

РАЗДЕЛ III. СОДЕРЖАЩИЙ ЗАМЕЧАНИЯ ОБ ИСКУПЛЕНИИ...

РАЗДЕЛ IV. ЗАМЕЧАНИЯ ОБ ИЗБАВЛЕНИИ, ДОСТИГНУТОМ ПУТЕМ ПРИЧИНЕНИЯ...

ГЛАВА XII.

РАЗДЕЛ II. МНОГООБРАЗИЕ АННОТАЦИЙ И ТОЛКОВАНИЙ...

РАЗДЕЛ III. О СОСТАВЛЕНИИ РУКОПИСЕЙ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ...

ГЛАВА XIII.

РАЗДЕЛ II. О ВАЖНОСТИ ПРИМЕНЕНИЯ РАЗУМА...

РАЗУМ

ВВЕДЕНИЕ.

Полковник Итан Аллен, автор «Оракулов разума», был сыном Джозефа Аллена, уроженца Ковентри, штат Коннектикут, фермера со скромным достатком. Впоследствии он проживал в Личфилде, где в 1739 году родился Итан. Семья состояла из восьми детей, из которых наш автор был старшим. О его ранней жизни известно лишь несколько фактов. Однако мы знаем, что, несмотря на весьма ограниченное образование, его честолюбие доказать, что он достоин того внимания, которое всегда вызывает выдающийся интеллект, побудило его усердно исследовать каждый предмет, попадавший в поле его зрения. Не знавший страха, он всегда высказывал свое мнение без прикрас и колебаний; будучи врагом угнетения, он искал любую возможность, чтобы исправить несправедливость по отношению к угнетенным.

С началом Войны за независимость он собрал в Вермонте, где проживал, роту добровольцев численностью двести тридцать человек, с которой 10 мая 1775 года захватил крепость Тикондерога, где находилось около сорока человек и сто пушек. В сентябре того же года он был, к несчастью, взят в плен при попытке захвата Монреаля и несколько лет томился в жестоком заключении. За описанием этих событий читателя отсылают к его собственному повествованию, содержащемуся в мемуарах автора, написанных г-ном Хью Муром, Платтсбург, 1834 год.

Вскоре после окончания революции полковник Аллен написал следующую работу; из-за смелой и необычной для этой страны манеры изложения религиозных вопросов ему было крайне трудно добиться ее публикации. Долгое время она пролежала у печатника в Хартфорде, у которого не хватило морального мужества ее напечатать. В конечном итоге она была напечатана г-ном Хасвеллом из Беннингтона, штат Вермонт, в 1784 году. Вскоре после публикации часть тиража, включавшая целиком несколько печатных листов, была случайно уничтожена огнем. Счел ли г-н Х. этот пожар карой за напечатание книги, неизвестно, но факт остается фактом: вскоре после этого он предал огню остатки тиража и примкнул к методистской общине, так что в обращении осталось лишь несколько экземпляров.

Полковник Аллен скончался в городе Берлингтон, штат Вермонт, 12 февраля 1789 года от апоплексического удара.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Мне кажется неуместным, когда авторы, представляющие свои труды на суд публики, приносят извинения, по той очевидной причине, что если они в них нуждаются, то такие труды следовало бы задушить при рождении и не позволять им увидеть свет. Поэтому я предлагаю свое сочинение на беспристрастный суд мира без всяких извинений, принимая как должное, что я имею такое же естественное право подвергать себя общественному порицанию, пытаясь служить человечеству, как и любой из тех, кто публиковал свои произведения со времен сотворения мира; и я не прошу о снисхождении философов, богословов или критиков, но надеюсь и ожидаю, что они сурово накажут меня за мои ошибки и заблуждения, дабы они не стали соучастниками искажения истины, что весьма далеко от моих намерений.

В кругу моих знакомых (который был немалым) меня обычно называли деистом, и я никогда не оспаривал этого, осознавая, что я не христианин, если только меня не делает таковым простое крещение в младенчестве; а что касается того, являюсь ли я деистом в строгом смысле слова, я не знаю, ибо никогда не читал их трудов; поэтому моя книга сама решит этот вопрос; ибо я нисколько не скрывал своих убеждений, но писал свободно, не испытывая сознательной предвзятости за или против какого-либо человека, сектантов или партии; но я желаю, чтобы здравый смысл, истина и добродетель процветали в мире, способствуя разоблачению заблуждений, суеверий и ложной религии; и поэтому мои ошибки в последующем трактате, если они будут рационально указаны, будут с готовностью исправлены.

Покорнейший и смиреннейший слуга публики.

ИТАН АЛЛЕН.

ОРАКУЛЫ РАЗУМА,

ГЛАВА I.

РАЗДЕЛ I. ОБЯЗАННОСТЬ ИЗБАВЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ОТ СУЕВЕРИЙ И ЗАБЛУЖДЕНИЙ...

И БЛАГОПРИЯТНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ ЭТОГО

Стремление к знанию занимало умы мудрых и любознательных людей во все времена, что способствовало широкому распространению искусств и наук в различных частях земного шара и побуждало созерцателей исследовать законы природы в ходе постепенного совершенствования, пока философия, астрономия, география и история, наряду со многими другими отраслями науки, не достигли высокой степени совершенства.

Тем не менее, приходится сожалеть, что большинство людей, даже в тех народах, которые наиболее прославлены своей ученостью и мудростью, все еще увлекаются потоком суеверий и имеют весьма недостойные представления о бытии, совершенстве, творении и провидении Бога, а также о своем долге перед Ним, что налагает неотъемлемое обязательство на философски настроенных друзей человечества единодушно прилагать усилия всеми законными, мудрыми и благоразумными методами, чтобы попытаться вернуть человечество из состояния невежества и заблуждения, просвещая их умы теми великими и возвышенными истинами о Боге и Его провидении, а также об их обязательствах следовать моральной прямоте, которые в этом мире и в мире грядущем не могут не повлиять в значительной степени на их счастье и благополучие.

Хотя «никто путем поиска не может постичь Бога или Всемогущего в совершенстве», я убежден, что если бы человечество осмелилось упражнять свой разум в этих божественных вопросах так же свободно, как они делают это в обычных делах жизни, они бы в значительной мере избавились от своей слепоты и суеверий, обрели бы более возвышенные идеи о Боге и своих обязательствах перед Ним и друг другом, и были бы соразмерно восхищены и благословлены созерцанием Его морального правления, стали бы лучшими членами общества и приобрели бы множество мощных стимулов к практике морали, которая является последним и величайшим совершенством, на которое способна человеческая природа.

РАЗДЕЛ II. О БЫТИИ БОГА

Законы природы, поставив человечество в состояние абсолютной зависимости от чего-то вне ее и, очевидно, за пределами их самих или совокупного проявления их естественных сил, дали им первое представление о существовании высшего принципа; в противном случае они не могли бы иметь никакого представления о руководящей силе. Но это чувство зависимости, которое проистекает из опыта и рассуждения о фактах, которые каждый день не может не порождать, единообразно утвердило знание о нашей зависимости у каждого рационального индивида этого вида, что неизбежно включает или содержит в себе идею правящей силы, или то, что есть Бог, — эти идеи синонимичны.

Земной шар с его произведениями, планеты в их движении и звездные небеса в своем величии поражают наши чувства и смущают наш разум своими щедрыми уроками наставления о Боге, посредством чего мы склонны в той или иной степени теряться в своих идеях об объекте божественного поклонения, хотя в то же время каждый истинно осознает, что его бытие и сохранение — от Бога. Мы слишком склонны смешивать наши идеи о Боге с Его творениями и принимать последние за первое. Так, варварские и необразованные народы воображали, что, поскольку солнце своим влиянием полезно для них, приближая весну, вызывая рост растительности и пищу для их пропитания, то, следовательно, оно и есть их Бог; в то время как другие локализовали другие части творения и приписывали им прерогативы Бога; а простые создания и изображения заменялись Богами по злобе или слабости человека, или и тем, и другим вместе. По-видимому, человечество в большинстве эпох и частей света было склонно к телесным Божествам, которыми могли бы быть удовлетворены их внешние чувства, или же фантастически отвлекалось от справедливого постижения истинного Бога предполагаемым сверхъестественным общением с невидимыми и чисто духовными существами, которым они приписывали божественность, так что тем или иным способом характер истинного Бога был сильно запущен, к великому ущербу для истины, справедливости и морали в мире; и невозможно, чтобы человечество было единообразно в своих религиозных мнениях или поклонялось Богу согласно знанию, если они не смогут сформировать последовательную систему идей о Божественном характере.

Хотя мы расширяем наши идеи ретроспективно сколь угодно далеко по цепочке, ни одна причина в расширенном порядке последовательности, которая зависит от другой, предшествующей ей, не может быть независимой причиной всех вещей; также невозможно проследить порядок последовательности причин вплоть до той самосущей причины, поскольку она вечна и бесконечна и, следовательно, не может быть прослежена последовательностью, которая действует согласно порядку времени, и, следовательно, не может быть соразмерна вечности Бога, так же как само время, которое не имеет никакой пропорции вообще; как покажут последующие аргументы относительно вечности и бесконечности Бога. Но, несмотря на то, что ряд последовательности причин не может быть прослежен в ретроспективной последовательности до самосущей или вечной причины, это, тем не менее, является постоянным и убедительным доказательством Бога. Ибо последовательность причин, рассматриваемая коллективно, может быть не чем иным, как следствиями независимой причины, и столь же зависимой от нее, как эти зависимые причины зависят друг от друга; так что мы можем с уверенностью заключить, что система природы, которую мы называем именем естественных причин, столь же зависима от самосущей причины, как индивид вида в порядке порождения зависит от своих прародителей в своем существовании. Та часть ряда операций природы, которую мы понимаем, имеет регулярную и необходимую связь с частями и зависимость от них, которые мы называем именами причины и следствия. Отсюда мы уполномочены разумом заключить, что обширная система причин и следствий таким образом необходимо связана (говоря только о естественном мире), и целое регулярно и необходимо зависит от самосущей причины: так что мы обязаны признать независимую причину и приписать ей самосущность, иначе она не могла бы быть независимой и, следовательно, не была бы Богом. Но вечность или способ существования самосущего и независимого существа для всех конечных способностей совершенно непостижимы; однако это настолько далеко от возражения против реальности такого существа, что это существенно необходимо для поддержки доказательства этого; ибо если бы мы могли постичь то существо, которое мы называем Богом, Он не был бы Богом, а должен был бы быть конечным, и притом в той же степени, в какой могут быть те, кто мог бы Его постичь; поэтому, будучи уверенными в том, что Бог есть, мы не можем постичь Его сущность, вечность или способ существования. Это всегда следует принимать как предпосылку, когда мы пытаемся рассуждать о бытии, совершенстве, вечности и бесконечности Бога, или о Его творении и провидении. Насколько мы понимаем природу, мы знакомимся с характером Бога, ибо знание природы есть откровение Бога. Если мы сформируем в своем воображении краткую идею гармонии вселенной, это то же самое, что назвать Бога именем гармонии, ибо не могло бы быть гармонии без регуляции, а регуляции без регулятора, что выражает идею Бога. Не могло бы быть также порядка или беспорядка, если бы мы не признали такую вещь, как творение, а творение содержит в себе идею творца, что является другим наименованием Божественного Существа, отличающим Бога от Его творения. Более того, не могло бы быть пропорции, фигуры или движения без мудрости и силы; мудрости планировать и силы исполнять, и это совершенства, когда они применяются к делам природы, которые означают действие или руководство Бога. Если мы рассматриваем природу как материю, фигуру и движение, мы включаем идею Бога в идею движения; ибо движение подразумевает движителя так же, как творение подразумевает творца. Если из состава, текстуры и тенденции вселенной в целом мы формируем сложную идею общего блага, проистекающего из этого для человечества, мы неявно признаем Бога именем блага, включая идею Его провидения человеку. И отсюда возникают наши обязательства любить и почитать Бога, потому что Он заботится о нас и благодетелен к нам. Отнимите идею благости от характера Бога, и это аннулировало бы все наши обязательства перед Ним и побудило бы нас ненавидеть и презирать Его как тирана: вот почему невежественные люди суеверно вводятся в заблуждение, полагая, что они ненавидят Бога, тогда как в то же время это лишь идол их собственного воображения, который они действительно должны ненавидеть и которого должны стыдиться; но если бы такие люди соединили идеи силы, мудрости, благости и всякого возможного совершенства в характере Бога, их ненависть к Нему превратилась бы в любовь и обожание.

Расширяя наши идеи в большем круге, мы осознаем нашу зависимость от земли и вод земного шара, который мы населяем и от которого мы щедро питаемся и пышно одеваемся; а затем расширим наши идеи до солнца, чья огненная масса посылает свои блестящие лучи света на наш земно-водный шар с поразительной скоростью и чей регион неисчерпаемого огня снабжает его жарким теплом, которое вызывает растительность и позолоту различных времен года десятью тысячами прелестей: это не достижение человека, а мастерство и провидение Бога. Но как солнце снабжается материалами, чтобы увековечить свои добрые влияния, мы не знаем. Но станет ли кто-нибудь отрицать реальность этих благотворных влияний, потому что мы не понимаем способа вечности этого огненного мира или того, как он стал таким телом огня? Или станет ли кто-нибудь отрицать реальность питания пищей, потому что мы не понимаем тайной операции пищеварительных сил животной природы или мельчайших подробностей ее питательного влияния? Никто не будет настолько глуп, чтобы делать это. Столь же абсурдно было бы для нас отрицать провидение Бога, «Кем мы живем, движемся и существуем», потому что мы не можем его постичь.

Мы знаем, что земля, вода, огонь и воздух в своих различных составах служат нам, и мы также знаем, что эти элементы лишены рефлексии, разума или замысла; откуда мы можем легко сделать вывод, что мудрое, понимающее и проектирующее существо предназначило их быть столь услужливыми. Мог ли слепой случай создать порядок и благопристойность, а следовательно, и провидение? То, что мудрость, порядок и замысел должны быть продуктом небытия, или хаоса, путаницы и древней ночи, слишком абсурдно, чтобы заслуживать серьезного опровержения, ибо это предполагает, что могут быть следствия без причины, а именно: произведенные небытием, или что хаос и путаница могли произвести следствия силы, мудрости и благости. Таким абсурдам мы должны дать согласие или подписаться под доктриной самосущего и провиденциального существа.

РАЗДЕЛ III. СПОСОБ ПОЗНАНИЯ МОРАЛЬНОГО СОВЕРШЕНСТВА...

И АТРИБУТОВ БОГА

Предложив в краткой форме множество неоспоримых доводов, чтобы доказать достоверность бытия и провидения Бога, а также Его благости к человеку через вмешательство ряда операций природы, которые обычно описываются именем естественных причин, мы переходим теперь более конкретно к рассмотрению Его морального совершенства; и хотя все конечные существа настолько же не достигают адекватного знания об этом, насколько они не достигают самого совершенства, тем не менее через разум наших собственных душ мы можем иметь некое перспективное представление о божественном совершенстве. Ибо хотя человеческий разум не соразмерен божественному, между ними, несомненно, есть сходство. Например, Бог знает все вещи, а мы знаем некоторые вещи, и в вещах, которые мы действительно понимаем, наше знание согласуется с божественным и не может не соответствовать ему. Знать что-то больше, чем знать, говоря только об этой вещи, невозможно даже для самого всеведения; ибо знание — это одно и то же как в бесконечном, так и в конечном разуме. Знать вещь — это то же самое, что иметь о ней правильные идеи, или идеи согласно истине, а истина единообразна во всех рациональных умах, божественный разум не исключение. Не будет оспариваться, что человечество в простых и обычных делах понимает справедливость от несправедливости, истину от лжи, правильное от неправильного, добродетель от порока, похвальное от достойного порицания, иначе они не могли бы быть подотчетными существами. Будучи допущенным, мы способны сформировать сложную идею морального характера, которая, будучи сделанной самым обдуманным, мудрым и рациональным способом, на который мы способны, несомненно, имеет сходство с божественным совершенством. Ибо как мы узнаем из миров природы идею силы и мудрости Бога, так из нашей собственной рациональной природы мы узнаем идею Его морального совершенства.

Из того, что было замечено о моральном совершенстве Бога, мы делаем вывод, что все рациональные существа, имеющие представление о справедливости, благости и истине, имеют в то же время либо большее, либо меньшее представление о моральном совершенстве Бога. Именно благодаря разуму мы способны составить идею морального характера, будь то применительно к Богу или человеку; именно это дает нам превосходство над иррациональной частью творения.

РАЗДЕЛ IV. ПРИЧИНА ИДОЛОПОКЛОНСТВА И СРЕДСТВО ЕГО УСТРАНЕНИЯ

Поскольку Бог не телесен и, следовательно, не попадает и не может попасть в поле зрения наших телесных ощущений, мы вынуждены делать выводы из Его провидения и, в частности, из нашей собственной рациональной природы, чтобы сформировать наши представления о божественном характере, которые из-за невнимательности, недостатка образования, или из-за естественной слабости человечества, или из-за ухищрений проектирующих людей, или всего вместе, были сильно разделены и подразделены в их понятиях о Боге. Многие так блуждали во тьме, что полностью ошиблись в надлежащем объекте божественного поклонения и, не отличая творца от Его творения, поклонялись «четвероногим зверям и гадам». А некоторые приписывали божественные почести солнцу, луне или звездам; в то время как другие были ослеплены поклонением немым, бессмысленным и неразумным идолам, которые получили свое существование как Боги отчасти от механиков, которые придали им фигуру, пропорцию и красоту, а отчасти от их священников, которые наделили их атрибутами; чьи верующие, по-видимому, были настолько взволнованы, что в экстазе своего заблудшего рвения кричали: «Велика Диана». Какие бы заблуждения ни имели место в мире относительно объекта божественного поклонения, или относительно непристойностей или аморальностей соответствующих суеверий самих по себе, или какими бы средствами они ни были введены или увековечены, будь то проектирующими людьми, чьим интересом всегда было навязывать слабость огромной массе вульгарных; или, как вероятно, часть этих заблуждений имела место вследствие слабости некультивированного разума, в выведении видимого вместо невидимого Бога из дел природы. Как бы то ни было, человечество в целом обладает идеей, что есть Бог, как бы они ни ошибались или ни были введены в заблуждение относительно объекта. Это понятие о Боге, как было замечено ранее, должно было возникнуть из универсального чувства зависимости, которое человечество имеет от чего-то, что более мудро, могущественно и благодетельно, чем они сами, иначе они не могли бы иметь никаких опасений о каком-либо руководящем принципе во вселенной и, следовательно, никогда не искали бы Бога или не имели бы никакого представления о Его существовании, и проектирующие люди не могли бы навязать их доверчивости, навязывая им ложных Богов; но, пользуясь общим убеждением, что есть Бог, они хитро обманывают своих приверженцев в отношении объекта, которому нужно поклоняться. Существуют другие виды идолов, которые не имеют существования, кроме как в простом воображении человеческого разума; и их подавляющее большинство, и они повсеместно (в большей или меньшей степени) рассеяны по миру; самые мудрые из человечества не являются и не могут быть полностью свободны от них, поскольку каждая неправильная концепция Бога является (насколько ошибка имеет место в уме) идолопоклоннической. Чтобы дать пример, идея ревнивого Бога — из этого рода. Ревность — это порождение конечных умов, происходящее от недостатка знания; что в сомнительных делах делает нас подозрительными и недоверчивыми; но в делах, которые мы ясно понимаем, не может быть ревности, ибо знание исключает ее, так что приписывать ее Богу — это явное посягательство на Его всеведение.*

* «Ибо Господь, Бог твой, есть Бог ревнитель».

Идея мстительного Бога также относится к этому роду, но эта идея божественности, будучи заимствованной из дикой природы, не нуждается в дальнейшем опровержении. Представление о Боге, который (как нам говорят некоторые богословы) от вечности избрал незначительную часть человечества к вечной жизни, а остальных обрек на вечное проклятие, исключительно по Своему суверенитету, добавляет еще одно к числу; — это представление о Божестве, несомненно, возникло из того, что мы обнаружили у великих, могущественных и злых тиранов среди людей, как бы традиция с тех пор ни способствовала его поддержке, хотя я опасаюсь, что вера тех, кто придерживается этой доктрины, что они сами составляют это благословенное избранное число, была для них большим стимулом согласиться с ней, чем все остальные мотивы вместе взятые. Это эгоистичное и низшее понятие о Боге, лишенном справедливости, благости и истины, и оно имеет естественную тенденцию препятствовать делу истинной религии и морали в мире, и диаметрально противоположно истине божественного характера, и которое, если будет признано истинным, опрокидывает всю религию, полностью исключая действие человечества в их спасении или проклятии, сводя все к суверенному распоряжению тиранического и несправедливого существа, что оскорбительно для разума и здравого смысла и подрывно для моральной прямоты в целом. Но поскольку моей целью было не столько опровергнуть множество ложных представлений о Боге, сколько представить справедливые и последовательные идеи об истинном Боге, я поэтому опущу любые дальнейшие замечания о них в этом месте, с тем замечанием, что все несправедливые представления или идеи о Боге являются столькими же умалениями Его характера среди человечества. Чтобы исправить эти идолопоклоннические понятия о Боге, необходимо сформировать правильные и последовательные идеи вместо них.

Открытие истины неизбежно исключает ошибку из ума, чего больше ничто не может сделать; ибо тот или иной Бог будет пробиваться в концепции зависимых существ, и если они не настолько счастливы, чтобы сформировать справедливые, они заменят их ошибочными и обманчивыми; так что не служит никакой ценной цели для человечества опровергать их идолопоклоннические мнения о Боге, не сообщая им справедливых понятий об истинном, ибо если это не будет осуществлено, ничего не сделано для цели. Ибо, как было замечено ранее, человечество сформирует для себя или получит от других идею Божественности, правильную или неправильную: это универсальный голос разумной природы, откуда может быть извлечен веский и убедительный аргумент реальности Бога, как бы непоследовательны ни были большинство их концепций о Нем. Факт в том, что человечество легко воспринимает, что есть Бог, чувствуя свою зависимость от Него, и по мере того, как они исследуют Его дела и наблюдают Его провидение, которое слишком возвышенно для конечных способностей, чтобы понять его, но отчасти, они были более или менее смущены в своих открытиях справедливой идеи о Боге и Его моральном правлении. Поэтому мы должны проявлять большое усердие и осторожность всякий раз, когда мы пытаемся спекулировать на Божественном характере, сопровождаемые искренним желанием истины, и не приписывать Его совершенствам правления ничего, что несовместимо с разумом или лучшей информацией, которую мы способны постичь о моральной прямоте, и быть, по крайней мере, достаточно мудрыми, чтобы не обвинять Бога в несправедливости и противоречиях, в которых мы сами постыдились бы быть обвиненными. Ни один король, правитель или родитель не хотел бы быть обвиненным в пристрастности в своих соответствующих правительствах: «Прилично ли говорить царям: вы нечестивы, а князьям: вы беззаконники? — тем более к Тому, Который не смотрит на лица князей и не предпочитает богатого бедному, потому что все они — дело рук Его».

ГЛАВА II.

РАЗДЕЛ I. О ВЕЧНОСТИ ТВОРЕНИЯ

Поскольку творение было результатом вечной и бесконечной мудрости, справедливости, благости и истины и осуществлено бесконечной силой, оно, подобно своему великому автору, таинственно для нас. Как это могло быть достигнуто или каким образом выполнено, никогда не может быть постигнуто никакой способностью.

Вечное, будь то применительно к длительности, существованию, действию или творению, непостижимо для нас, но не подразумевает никакого противоречия ни в одном из них; ибо то, что выше понимания, мы не можем воспринимать как противоречивое, ни, с другой стороны, мы не можем воспринимать его рациональность или последовательность. Мы уверены, что Бог — это рациональное, мудрое, понимающее Существо, потому что Он в некоторой степени сделал нас таковыми, и Его мудрость, сила и благость видны нам в Его творении и правлении миром. Из этих фактов мы рационально побуждаемся признать Его, а не потому, что мы можем постичь Его бытие, совершенство, творение или провидение. Если бы мы могли постичь Бога, Он перестал бы быть тем, что Он есть. Невежественные среди людей не могут постичь понимание мудрых среди своего собственного вида, тем более совершенство Бога; тем не менее, в нашем рассуждении о делах и гармонии природы мы обязаны уступить самосущей и вечной причине всех вещей, как было достаточно аргументировано, хотя в то же время для нас таинственно, что должно существовать такое существо, как самосущее и вечно независимое; — таким образом мы верим в Бога, хотя мы не можем постичь ничего из того, как, почему или зачем было возможно для Него быть; и поскольку творение было проявлением такого непостижимого и совершенного существа, оно должно по необходимости быть в значительной степени таинственным для нас. Мы можем, тем не менее, быть уверены, что оно было равной вечности и бесконечности протяженности с Богом.

Поскольку необъятность наполнена творением, всеведущее, вездесущее, всемогущее, вечное и бесконечное проявление Бога в творении непостижимо для понимания или слабости человека и вечно останется прерогативой бесконечной проницательности, прозорливости и несотворенного разума, чтобы понять.

РАЗДЕЛ II. ЗАМЕЧАНИЯ К ПОВЕСТВОВАНИЮ МОИСЕЯ О ТВОРЕНИИ

Вышеупомянутая теория творения и провидения, вероятно, будет отвергнута большинством людей в этой стране, поскольку они предубеждены теологией Моисея, которая представляет творение как имеющее начало. «В начале сотворил Бог небо и землю». В предыдущей части этой главы было доказано, что творение и провидение не могли иметь начала и что они не ограничены, а безграничны; однако кажется, что Моисей ограничил творение перспективным видом небес или тверди с этого земного шара, и если бы творение было таким образом ограничено, оно, следовательно, ограничило бы владычество и проявление божественного провидения или совершенства; но если идея Моисея о сотворении «неба и земли» была необъятной, то сколько бы дней прогрессивной работы никогда не смогли бы завершить такое безграничное творение; ибо прогрессивное творение — это то же самое, что ограниченное; так как работа каждого прогрессивного дня была бы ограничена последовательным измерением, и вся работа шести дней, сложенная вместе, могла бы быть лишь локальной и не иметь никакой пропорции к бесконечности, но ограничила бы владычество, а следовательно, и проявление божественных совершенств или провидения, что несовместимо со справедливой идеей вечности и бесконечности Бога, как было аргументировано на предыдущих страницах.

Существует множество других ошибок в описании творения Моисеем, одну из которых я упомяну, которая встречается в его истории работы первого и четвертого дня Бога: «И сказал Бог: да будет свет, и стал свет; и назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью: и был вечер, и было утро, день первый». Затем он переходит к работе второго и третьего дня, и так далее до шестого; но в своей хронике работы четвертого дня он говорит, что «Бог создал два светила великие, светило большее для управления днем, и светило меньшее для управления ночью». Это кажется непоследовательной историей происхождения света. День и ночь были установлены в первый день, а на четвертый день были созданы большее и меньшее светила, чтобы служить тем же целям; но вполне вероятно, что многие ошибки прокрались в его писания из-за превратностей обучения, и в частности из-за коррупции переводов, его, как и писаний других древних авторов; кроме того, следует признать, что эти древние писатели испытывали большие трудности в написании для потомства, просто из-за соображения младенческого состояния обучения и знания тогда в мире, и, следовательно, мы не должны играть роль суровых критиков с их писаниями, далее, чем чтобы предотвратить их навязывание миру как непогрешимых.

РАЗДЕЛ III. О ВЕЧНОСТИ И БЕСКОНЕЧНОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ

Когда мы рассматриваем нашу солнечную систему, притягиваемую своим огненным центром и движущуюся по своим орбитам с регулярными, величественными и периодическими оборотами, мы очарованы перспективой и созерцанием этих миров движений и поклоняемся мудрости и силе, которыми они притягиваются, а их скорость регулируется и увековечивается. И когда мы размышляем, что благословения жизни происходят от свойств, качеств, конструкций, пропорций и движений этой изумительной машины и зависят от них, мы с благодарностью признаем божественную благосклонность. Когда мы расширяем наши мысли (через наши внешние ощущения) до обширных регионов звездных небес, мы теряемся в необъятности дел Божьих. Некоторые звезды кажутся светлыми и светящимися, а другие едва различимы для глаза, которые с помощью очков делают блестящий вид, принося знание о других, далеко удаленных, в пределах наших слабых открытий, которые просто глазом не могли быть различимы или отличены. Эти открытия дел Божьих естественно побуждают любознательный ум заключить, что автор этой удивительной части творения, которая отображается нашему взору, еще расширил свое творение; так что если бы было возможно, чтобы кто-либо из нас мог быть перенесен к самой дальней расширенной звезде, которая воспринимается нами здесь, мы бы оттуда обозревали миры, столь же далекие от той, как та от этой, и так далее ad infinitum.

Более того, вполне разумно заключить, что небесные тела, alias миры, которые движутся или находятся в пределах круга нашего знания, как и все другие по всей необъятности, каждый из них обладает или населен какими-то разумными агентами, как бы ни отличались их ощущения или способы получения или передачи своих идей от наших, или как бы ни отличались друг от друга. Ибо почему было бы не так мудро или не так последовательно с совершенствами, которым мы поклоняемся в Боге, пренебречь дарованием бытия разуму в этом мире, как и в тех других мирах, перемежающихся эфиром различных качеств в Его необъятном творении? И поскольку этот мир таким образом пополнен, мы можем с высочайшей рациональной уверенностью сделать вывод, что, поскольку Бог дал нам радоваться и поклоняться Ему за наше бытие, Он действовал в соответствии со Своей благостью в проявлении Своего провидения по всей вселенной миров.

Предполагать, что Бог Всемогущий ограничил Свою благость этим миром, исключая все остальные, очень похоже на праздные фантазии некоторых индивидов в этом мире, что они и те их общины или веры являются фаворитами небес исключительно; но это узкие и фанатичные концепции, которые унизительны для рациональной природы и совершенно недостойны Бога, о Ком мы должны сформировать самые возвышенные идеи.

Может быть возражено, что человек не может существовать на солнце; но следует ли из этого, что Бог не может или не создал природу, свойственную этому огненному региону, и не заставил ее быть столь же естественной и необходимой для него, чтобы всасывать и выдыхать пламя огня, как для нас делать то же самое в воздухе. Многочисленны виды рыбных животных, которые не могут существовать иначе, как в воде, в которой другие животные погибли бы (за исключением земноводных), в то время как другие животные, в различных формах, либо быстрее, либо медленнее движутся по поверхности земли, либо крылатый воздух. Из них есть разные виды, которые в течение сезона зимы живут без пищи; и многие из насекомых, которые действительно обладают животной жизнью, остаются замороженными, и как только они освобождаются добрым влиянием солнца, они снова принимают свою привычную животную жизнь; и если животная жизнь может так сильно отличаться в одном и том же мире, какое невообразимое разнообразие может быть возможно в мирах бесчисленных, как применимо к ментальным, когитативным и организованным существам. Несомненно, что любые предполагаемые препятствия относительно качества или температуры любого или каждого из этих миров не могли быть никаким препятствием на пути Бога Всемогущего в отношении Его пополнения Своего универсального творения моральными агентами. Неограниченное совершенство Бога могло прекрасно адаптировать каждую часть Своего творения к замыслу любого ранга или вида конституированных существ, которым Его Божественная мудрость и благость сочли нужным даровать существование; так что, поскольку нет недостатка абсолютного совершенства в Боге, рационально доказано, что необъятное творение пополнено рациональными агентами, и что оно было вечно таковым, и что проявление божественной благости должно было быть столь же совершенным и полным в предшествующей, как это возможно быть в последующей вечности.

Из этого теологического способа рассуждения о творении и провидении Бога кажется, что целое, которое мы называем термином природа, что то же самое, что творение, идеально отрегулированное, было вечно связано вместе творцом, чтобы ответить той же всеславной цели, а именно: проявлению божественной природы, следствиями которой являются существование и счастье для существ в целом, так что творение со всеми своими произведениями действует согласно законам природы и поддерживается самосущей вечной причиной, в идеальном порядке и благопристойности, согласно вечной мудрости, неизменной прямоте, беспристрастной справедливости и необъятной благости божественной природы, что является резюме провидения Бога. Именно из установленного порядка природы лето и зима, дождливые и ясные сезоны, лунный свет, освежающие бризы, время посева и жатвы, день и ночь попеременно сменяют друг друга и распространяют свои обширные благословения на человека. Каждое наслаждение и поддержка жизни — от Бога, доставляемые Его творениям в и посредством тенденции, способности, расположения и действия этих законов. Природа — это среда или промежуточный инструмент, через который Бог распределяет Свою благосклонность человечеству. Воздух, которым мы дышим, свет солнца и воды журчащих ручьев доказывают Его провидение: и хорошо, что они даны в таком изобилии, что они не могут быть монополией богатых, отняты у бедных.

Когда мы обильно изучаем природу, мы обязательно теряемся в необъятности дел и мудрости Бога; мы можем, тем не менее, в различных вещах усмотреть их пригодность, счастливую тенденцию и поддерживающее качество для нас, из всего чего, как рациональные и созерцательные существа, мы побуждаемся сделать вывод, что Бог универсально единообразен и последователен в Своей бесконечности творения и провидения, хотя мы не можем постичь всю эту последовательность по причине немощи; однако мы морально уверены, что из всех возможных планов бесконечная мудрость должна была вечно принять лучший, а бесконечная благость одобрить его, и бесконечная сила усовершенствовать его. И поскольку благо существ в целом должно было быть конечной целью Бога в Его творении и правлении Своими творениями, Его всеведение не могло не иметь его всегда присутствующим в Его поле зрения. Универсальная природа должна поэтому быть в конечном итоге привлечена к этой единственной точке, и бесконечное совершенство должно было вечно проявлять себя в творении и провидении. Отсюда мы делаем вывод, что Бог столь же вечен и бесконечен в Своей благости, сколь Его самосущая и совершенная природа всемогуще велика.

РАЗДЕЛ IV. ПРОВИДЕНИЕ БОЖЬЕ НЕ ВМЕШИВАЕТСЯ...

С ДЕЙСТВЕННОСТЬЮ ЧЕЛОВЕКА.

Доктрина Судьбы использовалась в армиях как политика, чтобы побудить солдат встретить опасность. Мухаммед учил свою армию, что «срок жизни каждого человека был определен Богом, и что никто не мог сократить его никакой опасностью, которой он мог казаться подверженным в битве или иным образом», но что это должно было быть введено в мирную и гражданскую жизнь и покровительствоваться любыми учителями религии, довольно странно, так как это подрывает религию в целом и делает обучение ей ненужным, за исключением того, что среди других необходимых событий может быть предположено, что необходимо, чтобы они учили этой доктрине, и что я противостою ей под влиянием того же закона судьбы, на каком тезисе мы все спорим и действуем в определенных необходимых кругах, и если так, я делаю другое необходимое движение, которое состоит в том, чтобы уволить общественных учителей этой доктрины и расходовать их зарплаты экономичным образом, что могло бы лучше ответить целям нашего счастья, или потратить его на хорошее вино или старые спиртные напитки, чтобы сделать сердце радостным, и смеяться над глупостью или хитростью тех, кто сделал бы нас простыми машинами.

Некоторые защитники доктрины судьбы также будут утверждать, что мы свободные агенты, несмотря на то, что они говорят нам, что существовала конкатенация причин и событий, которая достигла от Бога до этого времени и которая будет вечно продолжаться — что контролировала и будет контролировать и осуществлять каждое действие наших жизней, хотя нет ничего в природе более верного, чем то, что мы не можем действовать необходимо и свободно в одном и том же действии и в то же время; однако таким лицам, которые истинно верили, что они избраны (и таким образом по предопределению Бога стали Его особыми фаворитами), трудно отказаться от своих понятий о предопределении всех событий, на какой системе их избрание и вечное счастье бессмысленно основаны; и с другой стороны, им также трудно идти так явно против закона природы (или диктатов совести), который интуитивно доказывает достоверность человеческой свободы, чтобы отвергнуть такое доказательство; и поэтому придерживаются обеих частей противоречия, а именно, что они действуют необходимо и свободно, на каком противоречивом принципе они пытались поддерживать диктаты естественной совести, а также их любимую глупость быть избранно и исключительно фаворитами Бога.

ГЛАВА III.

РАЗДЕЛ I. РАССМОТРЕНИЕ ДОКТРИНЫ О БЕСКОНЕЧНОСТИ ЗЛА И ГРЕХА

То, что Бог бесконечно благ в вечных проявлениях своего провидения, было аргументировано в третьем разделе второй главы, из чего мы делаем вывод, что во вселенной не может существовать бесконечное зло, поскольку оно было бы несовместимо с бесконечным благом; тем не менее, многие усваивают доктрину о бесконечном зле греха, и максима, на которой они основывают свои аргументы в ее поддержку, заключается в том, что величие греха или адекватность его наказания должны измеряться или его порочность должна определяться не способностями и обстоятельствами правонарушителя, а способностями и достоинством того существа, против которого совершено преступление; и поскольку каждое прегрешение направлено против авторитета и закона Бога, оно, следовательно, направлено против Бога; а так как Бог бесконечен, то, следовательно, грех есть бесконечное зло, и отсюда они выводят бесконечный и карающий гнев Божий на грешников и его справедливость в обречении их, как говорят некоторые, на бесконечные, а другие — на вечные мучения; первые — без степени или меры, а вторые — без конца или длительности.

Если признать эту максиму истинной, а именно, что прегрешения или грехи человечества должны оцениваться по их гнусности, по достоинству и бесконечности божественной природы, то из этого следует, что все грехи были бы равны, что смешало бы все наши представления о степенях или отягчающих обстоятельствах греха; так что убийство моего соседа было бы таким же грехом, как и убийство его лошади. Ибо божественная природа, согласно этой максиме, являясь правилом, по которому должен оцениваться грех человека, и будучи всегда одной и той же, не могла бы иметь степеней в грехе или вине, точно так же, как нет степеней совершенства в Боге, которого мы все признаем бесконечным и который только по этой причине не может допускать никаких степеней или расширений. Поэтому, поскольку несомненно, что существуют степени греха, бесконечность божественной природы не может быть тем стандартом, по которому он должен определяться, и одно это соображение является достаточным опровержением доктрины о бесконечном зле греха, основанной на этой максиме, поскольку нет никого настолько глупого, чтобы не видеть, что существуют степени и отягчающие обстоятельства греха.

Я вспоминаю рассуждение одного ученого священнослужителя, который трудился в поддержку этой доктрины. Его первым положением было: «Нравственная чистота бесконечно приятна Богу»; из чего он сделал такой вывод: «Следовательно, противоречие нравственной чистоте бесконечно неприятно Богу и бесконечно порочно». То, что абсолютная нравственная чистота божественной природы бесконечно приятна Богу, не будет оспариваться; ибо это не что иное, как совершенная и бесконечная чистота; но в природе не может быть бесконечного противоречия ей, или какого-либо существа, бесконечно злого или бесконечного в каком-либо отношении, если только мы не допустим существование самобытной и бесконечной дьявольской природы, что слишком абсурдно, чтобы заслуживать аргументированного опровержения. Поэтому, поскольку всякое возможное моральное зло должно проистекать из деятельности конечных существ, состоящей в их греховных отклонениях от правил вечного безошибочного порядка и разума, что и есть нравственная чистота в абстракции, мы делаем вывод, что если бы все конечные существа во вселенной не делали ничего, кроме как грешили и восставали против Бога, разума и нравственной чистоты в целом, то все возможное моральное зло было бы настолько же далеко от бесконечности, насколько все конечные способности, взятые в совокупности, не были бы бесконечными, что не имеет никакой пропорции. Ибо хотя конечные умы, как было аргументировано ранее, имеют сходство с Богом, они не имеют никакой пропорции с его бесконечностью; и поэтому нет и не может быть никакого существа, существ или деятельности существа или существ, взятых в совокупности или иначе, которые были бы бесконечны по своим способностям или которые были бы бесконечно злыми и отвратительными в очах Божьих в этом неограниченном смысле; ибо действия или деятельность ограниченных существ также ограничены, что то же самое, что и конечны: так что и добродетели, и пороки человека конечны; они не являются добродетельными или порочными, кроме как в степени; поэтому моральное зло конечно и ограничено.

Хотя существует одно, и только одно бесконечное благо, которое есть Бог, и не может быть спора о том, что Бог судит, одобряет или не одобряет все вещи, существа и деятельность существ такими, какими они являются на самом деле, или, другими словами, судит о каждой вещи как о том, чем она является; но судить о конечном зле как о бесконечном было бы бесконечно ошибочно и несоразмерно; ибо столь же несомненно, как существует различие между бесконечностью и безграничностью, столь же несомненно, что конечная греховная деятельность не может быть бесконечно злой; или, другими словами, конечные преступления не могут быть бесконечными. Также невозможно, чтобы величайшие из грешников по справедливости заслуживали бесконечного наказания или чтобы их природа могла его вынести; можно с таким же успехом предположить, что конечные существа способны на бесконечное счастье, как и на бесконечные страдания, но ранг, который они занимают во вселенной, освобождает их от того и другого; тем не менее, это допускает их к состоянию деятельности, испытания или пробы, следовательно, к взаимозаменяемым прогрессиям в моральном добре и зле, и, конечно, к чередующемуся счастью или страданию. Мы оставим доктрину о бесконечном зле греха с тем замечанием, что, поскольку ни одно простое творение не может претерпеть бесконечность страданий или наказания, это несовместимо с мудростью Бога — наделять творения способностью грешить настолько, чтобы в своем устройстве вещей лишить себя возможности адекватно наказывать их за это.

РАЗДЕЛ II. МОРАЛЬНОЕ ПРАВЛЕНИЕ БОГА КАК НЕСОВМЕСТИМОЕ...

С ВЕЧНЫМ НАКАЗАНИЕМ

Мы можем с уверенностью заключить, что такое наказание никогда не получит божественного одобрения и не будет наложено ни на одно разумное существо или существа в бесконечности правления Бога. Ибо бесконечное наказание подрывает саму цель своего установления, которая во всех мудрых и добрых правительствах состоит как в исправлении правонарушителей, так и в том, чтобы служить примером для других; но правительство, которое не допускает реформации и покаяния, неизбежно должно вовлечь своих подданных в страдания; ибо слабость творений всегда будет источником ошибок и непостоянства, и мудрый Правитель, каким мы должны признать Бога, приспособил бы свое правление к способностям и всем другим обстоятельствам управляемых; и вместо того, чтобы налагать вечное проклятие на своих согрешающих детей, он скорее попеременно распространял бы свою благосклонность вместе со своими карающими наказаниями, чтобы отвратить их от греха и нечестия и склонить к морали; убеждая их на собственном опыте, что грех и суетность — их величайшие враги, и что в Боге и нравственной чистоте заключается их опора и истинное счастье, и, исправляя их от нечестия и заблуждений к истине, к любви и практике добродетели, дать им повод прославлять Бога за мудрость и благость его правления и в конечном итоге быть счастливыми под ним. Но нам говорят, что вечное проклятие части человечества значительно увеличивает счастье избранных, которые представлены как значительно менее многочисленные (дьявольский склад ума у избранных): кроме того, насколько узкими и ограниченными должны быть такие представления о бесконечной справедливости и благости? Кто мог бы вообразить, что Божество ведет свое провидение подобно отвратительным деспотам этого мира? О ужасно! Самое ужасное обвинение Божественной Благости! Лучше будем возвышенно предполагать, что Бог вечно имел в виду конечный наилучший блага существ в целом и индивидуально, с вознаграждением добродетельных и наказанием порочных, и что никакое иное наказание никогда не будет наложено просто божественной администрацией, кроме того, которое в конечном итоге завершится наилучшим благом для наказанных и тем самым послужит великим и важным целям божественного правления, и будет способствовать восстановлению и счастью всей конечной разумной природы.

Наиболее веские аргументы, выводимые из божественной природы, уже были предложены, а именно: конечная цель Бога в творении и провидении — творить величайшее возможное благо и благодеяние существам в целом, и, следовательно, великая цель и замысел наказания в божественном правлении должны состоять в том, чтобы исправить, восстановить и вернуть отступников от изначальной чистоты к ее принятию и к конечному счастью; а также то, что вечное наказание подорвало бы саму цель и замысел наказания как такового; и что никакие благие последствия для наказанных не могли бы возникнуть из бесконечного разрушения; но что полное, вечное и невосполнимое зло постигло бы ту часть морального творения, которая может быть таким образом приговорена к вечной и неисцелимой погибели; что свидетельствовало бы о несовершенстве либо в творении, либо в моральном правлении Бога, либо в том и другом.

РАЗДЕЛ III. ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ СВОБОДА, ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ НЕ МОГУТ...

СОПРОВОЖДАТЬСЯ ВЕЧНЫМИ ПОСЛЕДСТВИЯМИ, ЛИБО БЛАГИМИ, ЛИБО ЗЛЫМИ

Из того, что было аргументировано в предыдущем разделе, следует, что человечество в этой жизни не является агентами испытания для вечности, но что они будут вечно оставаться агентами испытания! Предполагать, что наши вечные обстоятельства будут неизменно определены в счастье или страдании вследствие деятельности или транзакций этой временной жизни, несовместимо с моральным правлением Бога и прогрессивным и ретроспективным знанием человеческого разума. Бог не дал нам возможности погрузить себя в вечное горе и погибель; человеческая свобода не столь обширна, ибо срок человеческой жизни не имеет никакой пропорции с вечностью, следующей за ней; так что не могло бы быть никакой пропорции между мгновенной деятельностью (которая есть свобода действия) или пробой и любыми предполагаемыми вечными последствиями счастья или страдания, вытекающими из нее. Наша свобода состоит в нашей способности к деятельности и не может быть меньше или больше ее, ибо свобода есть сама деятельность или то, посредством чего осуществляется деятельность или действие; возможно, любознательные определили бы это так, что деятельность есть следствие свободы, а свобода есть причина, которая ее производит; делая различие между действием и силой действия; пусть будет так, но деятельность не может превзойти свою свободу; предполагать иное было бы то же самое, что предполагать деятельность без силы деятельности, или следствие без причины; поэтому, поскольку наша деятельность не распространяется на последствия вечного счастья или страдания, сила этой деятельности, которая есть свобода, также не распространяется. Достаточно для добродетельных умов, пока они в этой жизни, чтобы они сохраняли «совесть, не имеющую преткновения пред Богом и пред людьми». И чтобы в своем начале в последующем состоянии они имели ретроспективное знание своей деятельности в этой и сохраняли сознание хорошо прожитой жизни. Существа, таким образом обладающие привычкой к добродетели, наслаждались бы рациональным счастьем вне досягаемости физических зол, которые заканчиваются со смертью; и по всей рациональной вероятности были бы продвинуты в порядке природы к более возвышенному и величественному образу бытия, знания и действия, чем мы можем себе представить в настоящее время, где никакие радости или боли не могут приблизиться, кроме ментального рода; в этом возвышенном состоянии добродетельные умы смогут, более ясным и обильным образом, чем в этой жизни, созерцать превосходные красоты моральной пригодности; и с экстатическим удовлетворением наслаждаться ею, несмотря на то, что несовершенство и, следовательно, деятельность, мастерство и испытание какого-либо рода должны вечно продолжаться с конечными умами.

А что касается порочных, которые нарушили законы разума и морали, прожили жизнь в грехе и нечестии и находятся на таком же большом удалении от рационального счастья, как и от нравственной чистоты; таким неисправимым грешникам, при начале их существования в мире духов, несомненно, откроется ужасающая сцена ужаса, самоосуждения и вины, с душевной тоской; тем более, что никакие чувственные наслаждения не могут там (как в этом мире) отвлечь ум от осознанной вины; ясное чувство которой будет тем более острым, что ум в этом состоянии будет значительно расширен и, следовательно, более восприимчив к печали, горю и осознанному горю от ретроспективного отражения порочной жизни.

РАЗДЕЛ IV. О ФИЗИЧЕСКИХ ЗЛАХ.

Физические зла в природе неотделимы от животной жизни, они начали существование вместе с ней и являются ее спутниками на протяжении всей жизни; так что та же природа, которая дает бытие одному, дает рождение и другому; одно не бывает до или после другого, но они сосуществуют вместе и являются современниками; и как они начали существование в необходимой зависимости друг от друга, так они заканчиваются вместе в смерти и разложении. Это изначальный порядок, которому подчинена животная природа, применительно к каждому ее виду. Звери полевые, птицы небесные, рыбы морские, с пресмыкающимися и всякого рода существами, которые обладают животной жизнью; и боль, болезнь или смертность не являются частью наказания Бога за грех. С другой стороны, чувственное счастье не является частью награды за добродетель: вознаграждать моральные действия бокалом вина или лопаткой баранины было бы столь же неадекватно, как измерять треугольник звуком, ибо добродетель и порок относятся к уму, и их заслуги или недостатки имеют свои справедливые последствия для совести, как было доказано ранее: но животные удовольствия общи для человеческого рода без разбора, а также и для зверей полевых: и физические зла столь же беспорядочно и универсально распространяются на всех, так что «нет познания добра или зла во всем, что перед нами, ибо все есть суета». Не было в числе возможных, чтобы животная жизнь была освобождена от смертности: само всемогущество не могло сделать ее способной к вечности и неразрушимости; ибо та же самая природа, которая составляет животную жизнь, подвергает ее распаду и разложению; так что одно не может быть без другого, не больше, чем могло бы быть компактное число гор без долин, или что я мог бы существовать и не существовать в одно и то же время, или что Бог мог бы осуществить любое другое противоречие в природе; все противоречия одинаково невозможны, поскольку они подразумевают абсолютную несовместимость с природой и истиной; ибо природа основана на истине, и та же истина, которая создает горы, создала долины в то же самое время; и невозможно, чтобы они могли иметь отдельное существование. И та же истина, которая утверждает мое существование, отрицает его отрицание; так же и тот же закон природы, который в истине производит животную жизнь и поддерживает ее в течение сезона, изнашивает ее и в своем естественном ходе сводит ее к исходным элементам снова. Растительный мир также представляет нам постоянный аспект производств и разложений; и суета элементов выше всякого воображения; но разложение форм не есть разложение материи, или уничтожение ее, ни творения, которое существует во всех возможных формах и изменчивостях; и именно из таких физических изменений частиц материи животная или растительная жизнь производится и уничтожается. Элементы дают им питание, а время приводит их к зрелости, распаду и разложению; и во всем плодовитом производстве животной жизни, или производствах тех, кто имеет вегетативную природу, на протяжении всего их роста, распада и разложения, не делают никакого прибавления или уменьшения творения; но вечная природа продолжает свои никогда не прекращающиеся операции (которые в большинстве отношений таинственны для нас) под безошибочным руководством провидения Божьего.

Животная природа состоит из регулярного устройства множества органических частей, которые имеют особую и необходимую зависимость друг от друга, посредством взаимной помощи которых все они оживляются. Кровь кажется источником жизни, и необходимо, чтобы она имела надлежащую циркуляцию от сердца к крайним частям тела и оттуда снова к сердцу, чтобы она могла повторять свои временные круги через определенные артерии и вены, которые пополняют каждую мельчайшую часть кровью и жизненным теплом; но мозг, очевидно, является местом ощущения, которое через нервную систему передает животные духи в каждую часть тела, придавая ему ощущение и движение, составляя его живой машиной, которая никогда не могла бы быть произведена или осуществлять свои соответствующие функции в каком-либо другом мире, кроме этого; который находится в постоянной серии изменчивостей и который заставляет его производить пищу для своих обитателей. Неизменный мир не мог бы допустить производства или разложения, но был бы идентично тем же самым, что исключило бы существование и питание таких чувствительных существ, как мы. Питание, извлекаемое из пищи тайными способностями пищеварительных сил (посредством чего таинственной операции оно становится включенным в циркулирующие соки, снабжая животные функции жизненным теплом, силой и энергией), требует постоянного притока и оттока частиц материи, которые постоянно включаются в тело и снабжают место избыточных частиц, которые постоянно удаляются путем нечувствительного потоотделения; поддерживая и в то же время, в своей конечной тенденции, разрушая животную жизнь. Таким образом, явно видно, что законы мира, в котором мы живем, и устройство животной природы человека — все это лишь одно единообразное расположение причины и следствия; и как по ходу этих законов животная жизнь распространяется и поддерживается в течение сезона, так по действию тех же законов распад и смертность являются необходимыми следствиями.

ГЛАВА IV.

РАЗДЕЛ I. СПЕКУЛЯЦИЯ НА ДОКТРИНЕ О ПОРОЧНОСТИ...

ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА.

В ходе наших размышлений о Божественном Провидении мы переходим далее к рассмотрению доктрины о порочности человеческого разума: доктрины, унизительной для природы человека и ранга и характера существа, которое он занимает во вселенной, и которая, если ее признать истинной, опрокидывает знание и науку и делает обучение, наставление и книги бесполезными и неуместными; поскольку разум, порочный или испорченный, перестал бы быть разумом; так же как ум бредящего безумца, конечно, перестал бы быть рациональным: допуская порочность разума, неизбежно последовало бы следствие, что насколько это может быть предположено, что оно имело место среди человечества, не могло бы быть судей этого, вследствие их предполагаемой порочности; ибо без упражнения разума мы не могли бы понять, что такое разум, что было бы необходимо для нас предварительно понять, чтобы понять, что он не есть; или отличить его от того, что является его противоположностью. Но для нас иметь знание о том, что такое разум, и способность отличить его от того, что является порочным или иррациональным, несовместимо с доктриной о порочности нашего разума. Поскольку понять, что такое разум, и отличить его от того, что испорчено или испорчено, — это то же самое, во всех намерениях и целях, как иметь, упражнять и наслаждаться принципом самого разума, что исключает его предполагаемую порочность: так что для нас невозможно понять, что такое разум, и в то же время определить, что наш разум порочен; ибо это было бы то же самое, как когда мы знаем, что мы находимся во владении и упражнении разума, определить, что мы не находимся во владении или упражнении его.

Может быть, что некоторые, кто принимает доктрину о порочности человеческого разума, не допустят, что он полностью и тотально порочен, но что он в значительной мере испорчен или испорчен. Но предыдущие аргументы одинаково применимы к предполагаемой порочности в частях, как и в целом; ибо чтобы судить, порочен ли разум частично или нет, было бы необходимо иметь понимание того, чем разум мог бы быть предположен до его предполагаемой порочности; и иметь такое знание о нем было бы то же самое, как упражнять и наслаждаться им в его блеске и чистоте, что исключило бы понятие о порочности в части, так же как и в целом; ибо было бы совершенно невозможно для нас судить о разуме непорочном и порочном, кроме как сравнивая их вместе. Но для порочного разума сделать такое сравнение противоречиво и невозможно; так что, если бы наш разум был порочен, мы не могли бы иметь никакого представления о нем, не больше, чем зверь. Люди с малыми способностями в рассуждении не могут постичь обширные рассуждения своих начальников, как тогда может предполагаемый порочный разум постичь тот разум, который неиспорчен и чист? Предполагать, что он мог бы, — это то же самое, что предполагать, что порочный и непорочный разум одинаковы, и если так, то нет нужды в дальнейшем споре об этом.

Существует явное противоречие в применении термина порочный к разуму, идеи, содержащиеся в их соответствующих определениях, не допустят их ассоциации вместе, так как термины передают гетерогенные идеи; ибо разум испорченный, испорченный или лишенный своего совершенства, перестает быть рациональным и не должен называться разумом; поскольку он предполагается порочным или выродившимся из рациональной природы; и вследствие лишения своей природы должен также быть лишен своего имени и называться уловкой или каким-либо подобным именем, которое могло бы лучше определить его реальный характер.

Те, кто обесценивает разум, должны серьезно подумать, «рассуждают ли они против разума, с разумом или без него; если с разумом, то они устанавливают принцип, который они пытаются свергнуть:» но если они рассуждают без разума (что, чтобы быть последовательными с самими собой, они должны делать), они находятся вне досягаемости рационального убеждения, и они не заслуживают рационального аргумента.

Нам говорят, что знание о порочности разума было впервые сообщено человечеству непосредственным вдохновением Бога. Но поскольку разум предполагается порочным, какой принцип мог бы быть в человеческой иррациональной душе, который мог бы получить или понять вдохновение, или на который оно могло бы воздействовать так, чтобы представить тем, кого предполагается, что они были вдохновлены, знание о порочности (их собственного и человеческого) разума (в целом): ибо рациональное вдохновение должно состоять из рациональных идей, что предполагает, что умы тех, кто был вдохновлен, были рациональны до такого вдохновения, что было бы прямым противоречием самому вдохновению; смысл которого заключался в том, чтобы научить знанию о порочности человеческого разума, что без разума не могло бы быть понято, а с разумом было бы понято, что вдохновение было ложным.

Будут ли какие-либо защитники порочности разума предполагать, что вдохновение прививает или добавляет сущность самого разума к человеческому уму? Допуская, что это так, все же такие вдохновленные лица не могли бы понять ничего о разуме до получения такого предполагаемого вдохновения; и такое предполагаемое вдохновение не доказало бы своим обладателям или получателям, что их разум когда-либо был порочен. Все, что такие предполагаемые вдохновленные лица могли бы понять или осознать относительно разума, было бы после того, как вдохновение могло бы быть предположено, что оно вступило в силу и сделало их рациональными существами, и тогда вместо того, чтобы быть наученными вдохновением, что их разум был ранее порочен, они не могли бы иметь никакого сознания существования или упражнения его, до ослабления принципа его предполагаемой энергией вдохновения; и такие предполагаемые вдохновленные лица не могли бы сообщить знание такого предполагаемого откровения другим представителям вида, которые из-за отсутствия рациональной природы не могли бы быть предположены, на этой позиции, способными получить впечатления разума.

То, что существуют степени в знании рациональных существ, а также в их способностях приобретать его, не может быть оспорено, так как это так очевидно среди человечества. Но во всех ретроспективных градациях от возвышенных рассуждений Локка или Ньютона до низшего упражнения его среди вида, все же это разум, а не порочный; ибо меньшая степень разума ни в коем случае не подразумевает его порочность, и наделение разумом не аргументирует его порочность, ибо то, что остается от разума, или, скорее, от упражнения его, есть разум все еще. Но нет и не может быть такой вещи, как порочный разум, ибо то, что рационально, таково, и по этой причине не может быть порочным, какой бы степень упражнения ни предполагалась.

Удар по голове или перелом черепа, а также параличи и многие другие случайности, которые ожидают наш сенсориум, замедляют, а в некоторых случаях полностью предотвращают упражнение разума на более длительный или короткий период; и иногда на протяжении всей стадии человеческой жизни; но в таких случаях, как эти, разум не порочен, но перестает в большей или меньшей степени, или, возможно, полностью прекращает свои рациональные усилия или операции; по причине нарушений или расстройств органов чувств, но в таких случаях, в которых органы становятся исправленными, и чувства восстанавливают свою полезность, упражнение разума возвращается, свободное от какого-либо пятна или порочности. Ибо прекращение упражнения разума ни в коем случае не порочит его.

Из того, что было аргументировано по этому предмету в этой и предыдущих главах, следует, что разум не является и не может быть порочным, но что он имеет сходство с божественным разумом, того же рода и по своей собственной природе так же единообразен, как истина, которая является его проверкой; хотя в божественной сущности он вечен и бесконечен, но в человеке он вечен только в том, что касается их бессмертия, и конечен в том, что касается вместимости. Такие люди, которых можно убедить поверить, что их разум порочен, могут быть легко ведомы за нос и одурачены в суеверие по желанию тех, кому они доверяют, и оставаться там из поколения в поколение: ибо когда они отбрасывают закон разума, единственный, который Бог дал им, чтобы направлять их в их спекуляциях и долге, они подвергаются невежественным или коварным учителям, а также своим собственным нерегулярным страстям, и глупости и энтузиазму тех, кто вокруг них, что ничто, кроме разума, не может предотвратить или сдержать: и не является рациональным предположением, что обыватели человечества когда-либо подозревали бы, что их разум порочен, если бы им не сказали так, и шепчутся, что первое внушение этого было от священников; (хотя армянские священнослужители в кругу моего знакомства опровергли эту доктрину.) Если бы мы признали порочность разума, это одинаково затронуло бы священство или любых других учителей этой доктрины, как и остальную часть человечества; но для порочных существ получать и давать кредит порочной доктрине, начатой и преподаваемой порочными существами, есть величайшая слабость и глупость, которую можно вообразить, и приближается ближе к доказательству доктрины о тотальной порочности, чем любые аргументы, которые были выдвинуты в поддержку ее.

РАЗДЕЛ II. СОДЕРЖАЩИЙ ДИСКУССИЮ О ЗАКОНЕ ПРИРОДЫ...

КАК ОН ОТНОСИТСЯ К МОРАЛЬНОЙ СИСТЕМЕ, ПЕРЕМЕЖАЮЩУЮСЯ НАБЛЮДЕНИЯМИ О ПОСЛЕДУЮЩИХ РЕЛИГИЯХ

То, что человечество по природе наделено ощущением и рефлексией, из которых проистекает сила разума и понимания, не будет оспорено. Чувства хорошо приспособлены для того, чтобы делать открытия внешних объектов и сообщать эти уведомления или простые образы вещей уму, со всей великолепной простотой природы, которая открывает обширное поле созерцания для понимания, позволяя уму исследовать естественные причины и следствия вещей и исследовать знание морального добра и зла, из чего, вместе с силой деятельности, проистекает человеческая совесть. Это оригинал морального обязательства и ответственности, который называется естественной религией; ибо без понимания истины от лжи и правильного от неправильного, что то же самое, что справедливость от несправедливости, и свободы деятельности, что то же самое, что сила мастерства в моральном добре или зле: человечество не было бы рациональными или ответственными существами. Несомненно, это был конечный замысел нашего Творца, давая нам бытие и снабжая нас этими благородными композициями ментальных сил и чувствительных способностей, чтобы мы, в, посредством и с этой природой, служили и чтили его; и с этими объединенными способностями искали и понимали наш долг перед ним и друг перед другом, со способностью практиковать то же самое, насколько это может быть необходимо для нас в этой жизни. Возражать против достаточности естественной религии для достижения наилучшего конечного блага человечества было бы унижением мудрости, благости и справедливости Бога, который в ходе своего провидения к нам принял ее: кроме того, если естественная религия может быть предположена недостаточной, какая безопасность может быть у нас, что любая впоследствии открытая религия не должна быть таковой также? Ибо почему вторая религия от Бога не могла бы быть такой же недостаточной или дефектной, как первая религия может быть предположена? Отсюда мы делаем вывод, что если естественная религия недостаточна, чтобы диктовать человечеству путь их долга и сделать их в конечном итоге счастливыми, есть конец религии в целом. Но столь же несомненно, как Бог совершенен в мудрости и благости, естественная религия достаточна и полна; и имея божественное одобрение и естественно проистекая из рациональной природы, она так же универсально провозглашена человечеству, как и сам разум. Но в ущерб притязаниям всех последующих религий, называемых откровениями, будь то деноминированные вдохновенными, внешними, сверхъестественными или чем еще, они пришли слишком поздно в мир, чтобы быть существенными для благополучия человечества или чтобы указать им единственный путь к небесам и вечному блаженству: поскольку большая часть человечества, которая когда-либо жила в этом мире, ушла из этой жизни до эр и провозглашений таких откровений. Кроме того, те последующие откровения к закону природы начались, как человеческие традиции всегда делали, в очень малых окружностях, в соответствующих частях мира, где они были внушены, и сделали свой прогресс, как время, случай и возможность представляли. Похоже ли это на ухищрение небес и единственный путь спасения? Или это не больше похоже на этот мир и ухищрение человека? Несомненно, великий родитель человечества заложил справедливое и достаточное основание спасения для каждого из них; ибо иначе такие из них, кто может быть предположен не быть таким образом обеспеченными, не имели бы чего прославлять Бога за свое бытие, но напротив, имели бы справедливый предмет жалобы против его провидения или морального правления за невольное принуждение их к жалкому и несчастному существованию, и то без конца или средства: что было бы приписыванием Богу более обширной несправедливости, чем возможно быть обвиненным в самых варварских деспотах, которые когда-либо были среди человечества.

Но вернемся к нашим спекуляциям о законе природы. То, что этот божественный Закон превосходит все позитивные институты, которые когда-либо были введены в мир с момента его создания, настолько, насколько мудрость и благость Бога превышает таковую человека, прекрасно проиллюстрировано в следующей цитате: «Но может быть сказано, что такое добродетель? Это верное исполнение тех обязательств, которые диктует разум. И что есть сама мудрость, как не часть интеллекта? с которым творец снабдил нас, чтобы направлять нас в нашем долге? Может быть далее спрошено, что есть этот долг? откуда он проистекает? и каким законом он предписан? Я отвечаю, что закон, который предписал его, есть неизменная воля Бога; которой правильный разум обязывает нас соответствовать, и в этом соответствии состоит добродетель. Никакой закон, который начался с момента создания или который может когда-либо перестать быть в силе, не может составлять добродетель; ибо до существования такого закона человечество не могло быть обязано соблюдать его; но они, безусловно, были под обязательством быть добродетельными с самого начала. Принцы могут создавать законы и отменять их, но они не могут ни создавать, ни разрушать добродетель, и как действительно они могли бы быть способны сделать то, что невозможно для самого Божества? Добродетель, будучи столь же неизменной в своей природе, как божественная воля, которая является основанием ее.*

* Добродетель не получила свою природу просто от всемогущей воли Бога, но также от вечной истины и моральной пригодности вещей; что было вечной причиной, почему они вечно одобрялись Богом и неизменно устанавливались им быть тем, чем они являются; и насколько наш долг связан с этими вечными мерами моральной пригодности, или мы способны действовать на них, мы даем таким действиям или привычкам имя добродетели или морали. Но когда мы, в письме или разговоре, говорим, что добродетель основана на божественной воле, мы должны в то же время включить в комплексную идею ее, что божественная воля, которая составила добродетель, была вечно и бесконечно разумной.

Принц может приказать своим подданным платить налоги или субсидии, может запретить им экспортировать определенные товары или вводить товары иностранной страны. Верное соблюдение этих законов делает послушных подданных, но не делает добродетельных людей; и стал бы кто-либо серьезно думать, что он обладает добродетелью больше за то, что не торговал расписным ситцем; или если бы Принц должен был своей властью отменить эти законы, сказал бы кто-либо, что он отменил добродетель? Так обстоит дело со всеми позитивными законами; все они имели начало — все подвержены исключениям и могут быть отменены и даже упразднены. Тот закон один, который выгравирован на наших сердцах рукой нашего творца, неизменен и имеет универсальное и вечное обязательство. Закон, говорит Цицерон, не есть человеческое изобретение, ни произвольный политический институт, он по своей природе вечен и имеет универсальное обязательство. Насилие, которое Тарквиний совершил над Лукрецией, было нарушением того вечного закона, и хотя римляне в то время могли не иметь письменного закона, который осуждал такие виды преступлений, его преступление не было менее гнусным; ибо этот закон разума не начался тогда, когда он был впервые предан письму; его оригинал так же древен, как божественный ум. Ибо истинный, примитивный и верховный закон есть не что иное, как безошибочный разум великого Юпитера. И в другом месте он говорит, этот закон основан в природе, он универсален, неизменен и вечен, он не подвержен никаким изменениям от какой-либо разницы места или времени, он распространяется неизменно на все века и нации, подобно суверенному господству того Существа, которое является автором его.

Провозглашение этого верховного закона творениям соразмерно и сосуществует с разумом и связывает все разумные существа во вселенной; и есть тот вечный закон пригодности, как применимый к Богу, посредством которого творец всех вещей ведет свою бесконечность провидения и посредством которого он управляет моральной системой бытия, согласно абсолютной перфекции своей природы. Отсюда мы делаем вывод, что, допуская те последующие откровения, которые более или менее получили кредит в мире как вдохновенные законы Бога, быть согласными с законами природы, все же они могли быть рассмотрены как не что иное, как простые транскрипты оттуда, провозглашенные определенным любимым нациям, когда в то же самое время все человечество было одарено оригиналом.

Моральные предписания, содержащиеся в декалоге Моисея народу Израиля, были предварительно известны каждой нации под небесами и, по всей вероятности, ими так же практиковались, как и племенами Израиля. Их соблюдение седьмого дня недели как субботы было произвольным навязыванием Моисея (как и многие другие его эдикты) и не включено в закон природы. Но что касается таких его законов или законов любого другого законодателя, которые морально пригодны, согласуются с и являются частью естественного закона, как, например: «Не возжелай» или «убей». Эти позитивные предписания не могут добавить ничего к закону природы, поскольку он содержит полную и совершенную систему морали; ни какие-либо позитивные предписания или команды не могут усилить авторитет его или придать какое-либо дополнительное моральное обязательство тем, кому они даны для исполнения; предыдущее обязательство естественной религии всегда было столь же связывающим, как разум может возможно вообразить, или порядок и устройство моральной чистоты вещей, как проистекающие от Бога, могут сделать его быть.

Чтобы проиллюстрировать аргумент об обязательной природе естественного закона, давайте перевернем заповеди декалога, предположив, что Моисей сказал: ты должен возжелать; ты должен красть и убивать; сделал бы кто-либо вывод, что предписания были бы обязательными? конечно, они не были бы, ибо позитивная команда нарушить закон природы не могла бы быть связывающей для любого рационального существа. Как тогда предписания Моисея или любые другие стали связывающими в таких случаях, в которых они совпадают с законом природы? Мы отвечаем, просто вследствие обязательных санкций естественного закона, который вовсе не зависит от авторитета Моисея или любого другого законодателя, кроме того, кто вечен и бесконечен; ни возможно, чтобы евреи, которые придерживаются закона Моисея, были под большим обязательством к моральному закону, чем японцы; или христиане, чем китайцы; ибо тот же Бог распространяет то же моральное правление над универсальной рациональной природой, независимо от Пап, Священников и Левитов. Но что касается всех простых позитивных институтов, предписаний, обрядов и церемоний, которые не входят в юрисдикцию закона природы, они являются политическими делами и могут быть приняты, увековечены, отменены, упразднены, переприняты, скомпонованы или диверсифицированы, как удобство, власть, возможность, склонность или интерес, или все вместе могут диктовать; поскольку они не основаны на каком-либо стабильном или универсальном принципе разума, но меняются с обычаями, модами, традициями и революциями мира; не имея центра притяжения, кроме интереса, власти и преимуществ временного характера.

Если бы творец и правитель вселенной воздвиг особую академию искусств и наук в этом мире, под своим непосредственным надзором, с тьюторами, правильно организованными и интеллектуально квалифицированными для ведения дела обучения, она могла бы, как другие колледжи (и, возможно, в превосходном образе), обучать своих ученых. Но то, что Бог должен был дать откровение своей воли человечеству, как свой закон, и быть продолженным до позднейшего потомства как таковой, который предполагается быть выше способности их понимания, противоречиво и по своей собственной природе невозможно. Ни откровение человечеству, которое входит в круг их знания, не могло бы быть назидательным или поучительным для них, ибо это противоречие называть то, что выше моего понимания, или то, что я уже (от естественной проницательности) понимаю, откровением мне: сказать мне или вдохновить меня знанием того, что я знал раньше, не открыло бы ничего мне, и открыть то мне, что сверхъестественно или выше моего понимания, противоречиво и невозможно. Но правда дела в том, что человечество ограничено законом природы приобретать знание или науку прогрессивно, как аргументировано ранее. Из чего мы делаем вывод о неуместности и, следовательно, невозможности того, чтобы Бог когда-либо дал нам какую-либо рукописную копию своего вечного закона: ибо открыть его сначала привело бы его на уровень с младенчеством знания тогда в мире, или (рыбаки, пастухи и неграмотные люди не могли бы понять его), что привело бы его так низко, что он не мог бы быть поучительным или полезным для последующих поколений в их прогрессивных успехах в науке и мудрости.

ГЛАВА V.

РАЗДЕЛ I. АРГУМЕНТАТИВНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОМ...

И ТАИНСТВЕННОМ ОТКРОВЕНИИ В ЦЕЛОМ.

Нет ничего, что способствовало бы так сильно вводить в заблуждение человечество в религиозных делах, как ошибочные представления относительно сверхъестественного вдохновения или откровения; не учитывая, что вся истинная религия проистекает из разума и не может быть понята иначе, как упражнением и улучшением его; поэтому они склонны путать свои умы такими несоответствиями. В последующих рассуждениях на этот предмет мы будем аргументировать против сверхъестественного откровения в целом, которое будет включать доктрину вдохновения или непосредственного озарения ума. И первое — мы предположим, что откровение состоит из совокупности рациональных идей, понятно расположенных и понятых теми, кому оно может быть предположено быть открытым, ибо иначе оно не могло бы существовать в их умах как таковое. Предполагать откровение, лишенное рациональности или понимания, или сообщения рационального интеллекта тем, кому оно может быть предположено быть дано, было бы противоречием; ибо оно не могло бы содержать ничего, кроме непонятности, что было бы то же самое, что открывать и не открывать; поэтому откровение должно состоять из совокупности рациональных идей, понятно сообщенных тем, кто предполагается быть участниками или получателями его от первого предполагаемого вдохновения, до этого или любого другого периода времени. Но такое откровение, как это, могло бы быть не чем иным, как транскриптом закона природы, основанного на разуме, и не было бы более сверхъестественным, чем разум человека может быть предположен быть. Простое определение сверхъестественного есть то, что «вне или выше сил природы», что никогда не было или не может быть понято человечеством; первые провозглашатели откровения не исключены; ибо такое откровение, доктрина, предписание или наставление только, которое входит в силы нашей природы, способно быть постигнутым, созерцаемым или понятым нами, и такое, которое не входит, есть для нас непостижимое и неизвестное, и, следовательно, не может для нас составлять какую-либо часть откровения.

Автор человеческой природы запечатлел ее определенными чувствительными способностями и ментальными силами, так что постижение, рефлексия или понимание не могли бы быть иначе осуществлены или произведены в сложной природе человека, кроме как в порядке, предписанном творцом. Поэтому было бы противоречием в природе и, следовательно, невозможно для Бога вдохнуть, влить или сообщить постижение, рефлексию или понимание чего-либо вообще в человеческую природу, вне, выше или за пределами естественных способностей и ментальных сил той природы, которая была его собственного производства и устройства; ибо это было бы то же самое, как вдохнуть, влить или открыть постижение, рефлексию или понимание тому, чего нет; поскольку вне, за пределами или выше сил природы не могло бы быть ничего, на что воздействовать, как предварительный принцип для получения вдохновения или вливания откровения, которое могло бы поэтому с таким же успехом быть вдохнуто в или открыто небытию, как и человеку. Ибо сущность человека есть то, что мы деноминируем быть его природой, вне или выше которой он так же лишен ощущения, постижения, рефлексии и понимания, как небытие может быть предположено быть; поэтому такое откровение, которое адаптировано к природе и способности человека и входит в его силы восприятия и понимания, есть единственное откровение, которое он способен получить от Бога или человека. Сверхъестественное откровение так же применимо к зверям, птицам и рыбам, как оно есть к нам; ибо ни мы, ни они не способны быть воздействованы сверхъестественно, так как все возможные усилия и операции природы, которые касаются естественного или морального мира, являются истинно естественными. Ни Бог не отклоняется от своей чистоты природы в делах вдохновения, откровения или наставления моральному миру, не больше, чем в том его правления естественным. Бесконечность мудрости творения, провидения и морального правления Бога будет вечно оставаться сверхъестественной для всех конечных способностей, и по этой самой причине мы никогда не можем прийти к постижению ее, в любом состоянии бытия и улучшения вообще; поскольку прогрессия никогда не может достичь того, что бесконечно, так что вечное мастерство в знании не могло бы быть сверхъестественным, но с другой стороны вошло бы в пределы и силы нашей природы, ибо иначе такое мастерство было бы невозможно для нас; ни это бесконечное знание Бога не является сверхъестественным для него, ибо его совершенство также бесконечно. Но если бы мы могли переступить пределы нашей способности, так чтобы понять любую одну сверхъестественную вещь, которая выше или за пределами силы наших природ, мы могли бы по этому правилу с таким же успехом понять все вещи, и таким образом, переступив границы конечной природы и ранга бытия, который мы занимаем во вселенной, постичь знание бесконечности. Отсюда мы делаем вывод, что каждый вид и степень постижения, рефлексии и понимания, которые мы можем достичь в любом состоянии улучшения вообще, не более сверхъестественны, чем природа человека, из которой восприятие и понимание производится, может быть предположена быть таковой: ни Бог Всемогущий никогда не мог бы открыть себя человечеству в каком-либо ином образе или манере, кроме того, что истинно естественно.

РАЗДЕЛ II. СОДЕРЖАЩИЙ НАБЛЮДЕНИЯ О ПРОВИДЕНИИ...

И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ БОГА, КАК ОНО ОТНОСИТСЯ К ЕСТЕСТВЕННОМУ И МОРАЛЬНОМУ МИРУ, СО СТРОГИМИ ЗАМЕЧАНИЯМИ ОБ ОТКРОВЕНИИ В ЦЕЛОМ.

Идею Бога мы выводим из нашей эмпирической зависимости от чего-то, превосходящего нас в мудрости, силе и благости, что мы и называем Богом; наши чувства открывают нам творения Божьи, которые мы называем природой и которые являются явным доказательством Его невидимой сущности. Таким образом, именно из творений природы мы выводим знание о Боге, а не потому, что мы обладаем или можем обладать каким-либо непосредственным знанием о Нем или откровением от Него. Но, с другой стороны, все наше понимание Бога или сведения от Него передаются нам посредством естественных причин (которые не являются частью божественной сущности); это мы называем естественным откровением, поскольку оно опосредованно становится нам известным через наши чувства и через наши ощущения внешних объектов в целом, так что всякая часть вселенной, о которой мы имеем хоть какое-то представление, находится вне природы или сущности Бога; и в природе вещей невозможно для нас получить, а для Бога — передать нам какое-либо вдохновение или откровение иначе, как через посредство промежуточных причин, как было замечено ранее. Поэтому все наши представления о непосредственном вмешательстве божественных озарений, вдохновений или внушении идей или откровений в наш разум — это лишь энтузиазм и заблуждение; ибо ни божественный разум, ни разум любых конечных существ не могут представить что-либо нашим внешним чувствам или воздействовать на них без помощи какой-либо адекватной промежуточной причины. То же самое происходит между человеком и человеком или человечеством в целом; мы не можем поддерживать общение иначе, как через способность наших чувств и посредством их. Поскольку это единственный возможный в природе способ, которым мы можем получать какие-либо известия, восприятия или сведения от Бога или человека.

Ничто не может быть более неразумным, чем полагать, будто Бог, будучи бесконечно могущественным, может внушить или внедрить восприятие, размышление или откровение в разум человека таким образом, который несовместим со способностями и силами их природы: такое откровение было бы столь же невозможно для Бога, как и для любого простого творения. Ибо, хотя это и является максимой истины, что «для Бога все возможно», следует учитывать, что противоречия, а следовательно, и невозможности, не охватываются определением вещей, а диаметрально противоположны им, как можно увидеть в определении слова «вещи», а именно: «все, что есть». В природе или истине, которая охватывает или содержит все вещи, нет противоречий, поэтому максима «для Бога все возможно» справедлива, а именно: все вещи в природе возможны для Бога; но противоречия — это ложь, не имеющая позитивного существования, а являющаяся отрицанием вещей или природы, которая охватывает «все, что есть»; таким образом, противоречия противостоят природе и истине и не являются вещами, а представляют собой химеры слабых, неразумных умов, которые ложно применяют вещи к личностям или приписывают вещам такие силы, качества, склонности и способности, которыми природа их никогда не наделяла; таковы наши заблужденные представления о непосредственных действиях святого духа или любого простого духа на наш разум независимо от вмешательства какой-либо адекватной естественной или промежуточной причины. Сделать треугольник четырехугольным, или создать множество гор, расположенных вплотную друг к другу без долин, или дать существование вещи и одновременно не дать ей существования, или открыть нам что-либо, несовместимое с нашей способностью воспринять это, — все это относится к отрицаниям природы и истины и не является открытыми вещами, равно как и не имеет позитивного существования, как было доказано ранее; ибо они противоречат сами себе, а также отношениям и следствиям, которые, как предполагается, они имеют друг на друга. Нисколько не умаляет силы и абсолютного совершенства Бога то, что Он не может сделать обе части противоречия истинными.

Но давайте перевернем положение об откровении и примем за основу, что оно приспособлено к нашей способности принимать и понимать его, и в этом случае оно было бы естественным, а значит, возможным для нас, чтобы принять и понять его; ибо та же истина, которая основывается на достаточности нашей способности принимать и понимать откровение, утверждает в то же время возможность нашего принятия и понимания его. Но предполагать, что Бог может сделать обе части противоречия истинными — открыть и не открыть, — означало бы приписать Ему ложь и назвать это силой.

То, что Бог может делать все, что угодно, что согласуется с Его моральным совершенством и не подразумевает противоречия природе самих вещей и существенной связи, которую они имеют друг с другом, никто не станет оспаривать. Но полагать, что, поскольку Бог всемогущ, Он может делать все, что мы в своем невежестве относительно природы или моральной целесообразности можем Ему приписать, не понимая, согласуется ли это с моральной прямотой или с природой самих вещей, а также с неизменными отношениями и связями, которые они имеют друг с другом, — это великая слабость и глупость. То, что Бог не может в осуществлении Своего провидения или морального управления противодействовать совершенствам Своей природы или совершить какую-либо несправедливость, совершенно очевидно; и для Бога невозможно совершить противоречие в естественном мире, так же как и в моральном. Невозможность одного проистекает из морального совершенства Бога, а невозможность другого — из неизменных свойств, качеств, отношений и природы самих вещей, как в примерах с горами, долинами и т. д., упомянутых ранее, и в бесчисленных других подобных случаях.

Допуская, что откровение исходит от Бога, необходимо признать его непогрешимым, следовательно, те, кому оно, как предполагается, было впервые открыто Богом, должны были иметь непогрешимую уверенность в своем вдохновении: точно так же и остальное человечество, которому оно предлагается как Божественный Закон или правило долга, должно иметь непогрешимую уверенность в том, что его первые провозвестники были действительно вдохновлены непосредственным вмешательством духа Божьего и что откровение сохранилось через все изменения и революции в мире до их времени, и что дошедшие до нас копии представляют им его первоначальное вдохновение и безошибочное изложение или полностью соответствуют ему. Мы должны иметь непогрешимую уверенность во всем этом, иначе мы лишимся непогрешимой уверенности в откровении и будем подвержены обману со стороны самозванцев или невежественных и коварных учителей, в интересах которых может быть навязывание миру своих собственных систем как непогрешимой истины, как в случае с Мухаммедом.

Но давайте обратимся к нашему собственному устройству и миру, в котором мы живем, и мы обнаружим, что вдохновение по самой природе вещей невозможно для нашего понимания и, следовательно, фактически не является истинным. Какую уверенность мы можем иметь в воздействии божественного разума на наш? Или как мы можем отличить предполагаемые божественные озарения или идеи от наших собственных, которые естественны для нас? Чтобы быть уверенными во вмешательстве непосредственного божественного вдохновения в наш разум, мы должны быть способны анализировать, различать и четко отделять предполагаемые божественные размышления, озарения или вдохновение от наших собственных естественных раздумий, ибо в противном случае мы были бы склонны принимать наши размышления и рассуждения за божественное вдохновение, как это бывает с энтузиастами или фанатиками, и тем самым обманывать самих себя и навязывать человечеству свои романтические представления как божественное откровение.

Никто, надо полагать, не станет утверждать, что естественные размышления нашего ума продиктованы непосредственным воздействием божественного духа; ибо если бы они были продиктованы таким образом, они имели бы равный авторитет с любым предполагаемым вдохновенным откровением. Как же тогда мы сможем отличить или понять наши естественные восприятия, размышления или рассуждения от любых предполагаемых непосредственно вдохновенных? Если бы Бог открыл нам или кому-либо из нас откровение голосом, и притом на языке, который мы понимаем, и если допустить, что предложения, доктрины или предмет его содержания не превышают наших способностей, мы могли бы понять его так же, как мы понимаем друг друга в разговоре; но это было бы внешнее и естественное откровение, в котором Бог, как предполагается, использует язык, грамматику, логику и звук, иначе говоря, промежуточные причины, чтобы передать или открыть его, что отличалось бы от непосредственно вдохновенного откровения так же, как эта книга может отличаться от него; ибо само определение непосредственного вдохновения исключает все естественные или непосредственные причины. То, что Бог вечно совершенен в знании и поэтому знает все вещи не последовательно или по частям, как мы понимаем вещи постепенно, уже было доказано; тем не менее всякая истина, к пониманию которой мы приходим, согласуется с божественным всеведением, но мы приходим к пониманию вещей не путем непосредственного внушения или вдохновения, а путем рассуждения; ибо мы не можем видеть или слышать, как Бог думает или рассуждает, так же как и человек, и наши чувства не восприимчивы к простому ментальному общению с Ним, и в природе невозможно для человеческого разума получить какие-либо мгновенные или непосредственные озарения или идеи от божественного духа (как было доказано ранее), но мы должны просвещать и совершенствовать наш разум путем пристального изучения природы, через череду явлений которой Богу было угодно открыться человеку, так что мы можем истинно сказать, что знание природы есть откровение Бога. В этом не может быть никакого заблуждения, оно естественно и не могло исходить ни от кого, кроме Бога.

Если бы мы не могли этого сделать, мы бы смешали их вместе наугад и сформировали бы откровение, подобное идолу Навуходоносора, «частично из железа и частично из глины», иначе говоря, частично божественное и частично человеческое. Апостол Павел сообщает нам, что иногда он «говорил, а не Господь», а в другое время высказывается сомнительно по этому поводу, говоря: «и я думаю, что и у меня есть дух Божий», и если он был в недоумении относительно своего вдохновения, то мы тем более можем быть недоверчивы к нему. Из вышеизложенных размышлений на тему сверхъестественного вдохновения следует, что существуют непреодолимые трудности в простом ментальном общении с божественным духом; это то, с чем мы не знакомы, и закон нашей природы запрещает это. Наш способ общения — вокальный, или посредством письма, или посредством каких-то внешних символов, которые являются опосредованной основой для него, и мы подвержены ошибкам и заблуждениям в этом естественном и внешнем способе общения; но когда у нас хватает тщеславия полагаться на сны и видения, чтобы узнать о вещах, или пытаться общаться с невидимыми конечными существами или со святым духом, наши заблуждения, промахи и путаница возрастают до самого фанатизма; как может свидетельствовать различное предполагаемое влияние духа на соответствующих сектантов, даже среди христиан, поскольку оно явно, в их пустом представлении о нем, соответствует каждой из их традиций. Что доказывает, что вся эта суета — чистый энтузиазм, ибо если бы она была продиктована духом истины и единообразия, она влияла бы на всех одинаково, как бы фанатики ни убеждали себя и друг друга, что они имеют сверхъестественное общение со Святым Духом, откуда, по их словам, они черпают свои представления о религии, и в своем безумии они невосприимчивы к разуму и аргументам, которые, если мы предлагаем их им, они называют плотскими и развращенными рассуждениями, но утверждают, что их учения исходят непосредственно от Бога, а затем переходят к тому, чтобы излить на нас все проклятия и наказания, которые написаны в книге закона.

В разных частях света и в разные эпохи существовало множество непосредственных и чудесных открытий, которые, как говорят, были сделаны благочестивым людям древности посредством особого озарения или сверхъестественного вдохновения Бога, каждое из которых по доктрине, заповеди и наставлению существенно отличалось друг от друга, что, следовательно, столь же противно истине, как и разнообразие влияния духа на множество сектантов.

Эти факты, вместе с предпосылками и выводами, как уже было выведено, слишком очевидны, чтобы их отрицать, и действуют убедительно против непосредственного или сверхъестественного откровения в целом; и такое откровение не будет иметь силы ни в теории, ни на практике. Если бы откровение должно было стать нам известным, оно должно было бы быть приспособлено к нашим внешним чувствам, а также к нашему разуму, чтобы мы могли прийти к восприятию и пониманию его так же, как мы приходим к пониманию вещей в целом. Мы должны воспринимать чувствами, прежде чем сможем размышлять умом. Наш сенсориум — это тот существенный посредник между божественным и человеческим разумом, через который Бог открывает человеку знание природы, и является нашей единственной дверью для общения с Богом или с человеком.

Предполагаемое откровение, адаптированное к нашим внешним чувствам, позволило бы нашим ментальным способностям размышлять о нем, исследовать его и понимать. При условии, тем не менее, что предмет такого откровения или содержание содержащихся в нем доктрин, заповедей или предписаний не превышает нашего разума, а адаптировано к нему так же, как и к нашим внешним чувствам. Предполагать, что Бог, исключительно в силу Своего всемогущества, без вмешательства какой-либо адекватной промежуточной причины, мог бы использовать звук, или грамматический и логический язык, или письмо, чтобы общаться с нами или открыть нам что-либо, означало бы впасть в тот же род абсурда, который мы уже опровергли; ибо это то же самое, что предполагать следствие без подходящей или соразмерной причины, или следствие без причины; тогда как следствия должны иметь адекватные причины, иначе они не могли бы быть произведены. Бог есть самосущая и вечная причина всех вещей, но вечная причина не может иначе воздействовать на вечную последовательность причин и следствий, как только через взаимное воздействие этих причин друг на друга, согласно установленным законам природы. Ибо, как мы часто замечали ранее, из всех возможных систем бесконечная мудрость выбрала лучшую; и бесконечная благость и сила должны были принять и усовершенствовать ее; и будучи однажды установленной как закон природы, она не могла быть изменена Богом: ибо это неизбежно подразумевало бы явное несовершенство в Боге, либо в ее вечном установлении, либо в ее предполагаемом последующем изменении, что будет более подробно рассмотрено в следующей главе.

Предполагать, что Всемогущая сила могла бы произвести голос, язык, грамматику или логику, чтобы передать нам откровение без какого-либо органического или инструментального механизма, или промежуточного средства, или адекватно установленной внешней причины, означало бы противоречие порядку природы и, следовательно, совершенству Бога, который установил его; поэтому, если Бог когда-либо давал нам какое-либо частное откровение, мы должны предполагать, что Он использовал регулярную, естественно установленную и опосредованную причину, охватываемую внешним порядком природы, правильно приспособленную и способную использовать вокальную силу языка, которая включает в себя силу знаков, орфографии, грамматики и логики, все из которых должны были быть использованы при передаче предполагаемого откровения человечеству, что исключает вдохновение.

Более того, этот небесный диктующий голос должен был быть приспособлен ко всем языкам, грамматикам и логическим способам речи, на которых могло быть распространено откровение, поскольку было бы необходимо, чтобы он продолжался от начала до каждого получателя, составителя, переводчика, печатника, комментатора и учителя такого откровения, чтобы информировать человечество в каждом случае, когда они могли быть обмануты какими-либо поддельными искажениями или интерполяциями, и как это было в оригинале. Это, наряду с усовершенствованиями языков и переводов, является кратким изложением многих способов, которыми мы могли быть обмануты, доверяя устаревшему письменному откровению, которое потребовало бы ряда чудес, чтобы распространять и увековечивать его в мире, свободном от ошибок и мошенничества того или иного рода, что подводит меня к рассмотрению доктрины чудес.

ГЛАВА VI.

РАЗДЕЛ I. О ЧУДЕСАХ

Перед аргументами относительно чудес необходимо дать их определение, чтобы аргументы могли быть четко противопоставлены доктрине чудес, реальность которых мы намерены отрицать; чтобы мы не спорили о вопросах, в которых все согласны, а могли направить наши размышления на предмет или сущность спора.

Поэтому мы примем за основу, что чудеса противостоят законам природы и нарушают их, или что они подразумевают абсолютное изменение в большей или меньшей степени вечного порядка, расположения и тенденции природы; это, как мы заключаем, является справедливым определением чудесности и именно тем, за что выступают защитники чудес в своем определении чудес. Ибо если бы предполагалось, что они не вносят никаких изменений в естественный порядок вещей, они не могли бы иметь позитивного существования, но законы природы производили бы свои следствия, что исключало бы их реальность и делало бы их совершенно фиктивными, поскольку само их существование, как предполагается, состоит в их противостоянии законам природы и их изменении: так что если это не осуществляется, чудеса не могут иметь позитивного существования, не более чем само небытие; поэтому, если в ходе последующих аргументов мы докажем, что законы природы не были и не могут быть извращены, изменены или приостановлены, это исключит чудеса, сделав все вещи естественными. Определив таким образом чудеса и сформулировав спор, мы переходим к аргументам.

Если бы когда-либо происходила чудесная приостановка и изменение законов природы, Бог должен был быть непосредственным автором этого, поскольку нельзя предполагать, что какие-либо конечные существа способны изменять те законы или правила, которые были установлены всемогущей силой и бесконечным совершенством и которые ничто, кроме такой силы и совершенства, не может поддерживать. Это и есть единственный спорный вопрос, а именно: может ли Бог или изменял ли Он когда-либо, в соответствии со Своей природой Бога, в каком-либо случае изменять или отступать от законов, которыми Он вечно запечатлел вселенную, или нет.

Предполагать, что Бог должен ниспровергнуть Свои законы (что то же самое, что изменить их), означало бы предполагать, что Он изменчив; ибо это неизбежно подразумевало бы либо то, что их вечное установление было несовершенным, либо что предполагаемое изменение оного таково. Изменить или изменить то, что абсолютно совершенно, неизбежно означало бы, что оно перестает быть совершенным, поскольку совершенство не может быть изменено к лучшему, а только к худшему, и, следовательно, изменение не могло бы встретить божественного одобрения; что завершает исход рассматриваемого вопроса против чудес и уполномочивает нас сделать следующий окончательный вывод, а именно: что Всемогущий Бог, вечно запечатлевший вселенную определенной системой законов, по той же вечной причине, что они были бесконечно совершенны и наилучшими, никогда не мог допустить ни малейшего изменения, но они так же неизменны по своей природе, как Бог, их неизменный автор. Чтобы сформулировать вышеприведенный аргумент в виде силлогизмов, это выглядело бы так:

Бог совершенен — законы природы были установлены Богом; следовательно, законы природы совершенны.

Но допуская чудеса, силлогизм должен быть таким:

Законы природы были совершенны в своем вечном установлении; — законы природы были изменены; следовательно, изменение законов природы несовершенно.

Или так: законы природы были изменены; — изменение было к лучшему; следовательно, их вечное установление было несовершенным.

Таким образом, из силлогистического, как и из других методов рассуждения, следует, что, если мы допускаем чудеса, которые синонимичны изменениям природы, мы тем самым умаляем совершенство Бога, либо в Его вечном установлении природы, либо в предполагаемом последующем чудесном изменении ее, так что, как ни рассматривай аргумент, он перевешивает против чудес.

Более того, если бы было возможно, чтобы вечный порядок природы был несовершенным, настал бы конец всякому совершенству. Ибо Бог мог бы быть столь же несовершенным в любых предполагаемых чудесных делах, как и в делах природы; и мы никогда не могли бы иметь никакой безопасности под Его естественным или моральным управлением, если бы они были подвержены изменениям; ибо изменчивость — это лишь другой термин для несовершенства или неразрывно связана с ним.

Бог, великий архитектор природы, так сконструировал ее механизм, что он никогда не нуждается в изменении или исправлении. Напрасно мы пытаемся разгадать скрытую тайну вечного двигателя, чтобы скопировать природу, ибо после всех наших исследований мы должны довольствоваться таким механизмом, который остановится и потребует исправления снова; но машина вселенной не допускает никакого исправления, а продолжает свои никогда не прекращающиеся операции под безошибочным руководством провидения Божьего. Человеческие архитекторы создают и разрушают вещи и изменяют их, как может диктовать их изобретательность и как опыт может определить, что наиболее удобно и лучше. Но тот разум, который бесконечно совершенен, ничего не выигрывает от опыта, а обозревает необъятную универсальность вещей со всеми их возможными отношениями, пригодностями и непригодностями, как естественного, так и морального рода, одним всеобъемлющим взглядом.

РАЗДЕЛ II. ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ЗНАНИЯ ИЛИ ПРОЯВЛЕНИЯ СИЛЫ...

В БОГЕ, НЕСОВМЕСТИМАЯ С ЕГО ВСЕВЕДЕНИЕМ ИЛИ ВСЕМОГУЩЕСТВОМ, И ВЕЧНОЕ И БЕСКОНЕЧНОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ СИЛЫ ИСКЛЮЧАЕТ ЛЮБОЕ ПОСЛЕДУЮЩЕЕ ЕЕ ПРОЯВЛЕНИЕ ЧУДЕСНЫМ ОБРАЗОМ

То, что творение столь же вечно и бесконечно, как и Бог, было аргументировано во второй главе; и что не могло быть никакой последовательности в творении или проявлении силы Божьей в совершенствовании безграничного труда и в запечатлении вселенной гармоничными законами, идеально приспособленными к их замыслу, использованию и цели.

Во-первых. Эти аргументы могут быть далее проиллюстрированы, а доказательство бытия Бога более полно представлено из следующих соображений, а именно: зависимые существа и существования должны зависеть от какого-то существа или причины, которая является независимой, ибо зависимые существа или существования не могли бы существовать независимо; и, поскольку, прослеживая ретроспективно порядок последовательности причин, мы не можем включить в наш подсчет независимую причину, так как несколько последовательных причин все еще зависят от своей предшествующей причины, а та предшествующая причина — от причины, предшествующей ей, и так далее за пределами численных расчетов, мы поэтому обязаны (как разумные существа) признать независимую причину всех вещей, ибо простая последовательность зависимых причин не может составлять независимую причину; и отсюда мы обязаны признать самосущую и достаточную причину всех вещей, ибо в противном случае она была бы зависимой и недостаточной, чтобы дать существование самой себе или быть эффективной причиной всех вещей.

Установив таким образом доктрину самодостаточной, самосущей и, следовательно, всемогущей причины всех вещей, мы приписываем вечное существование этой причине всех причин и следствий, которую мы называем Богом. И поскольку из творений природы очевидно, что Бог обладает всемогущей силой, мы отсюда выводим Его вечное существование. Поскольку Его предполагаемое существование в (а не до) любой заданной эры было бы убедительным возражением против всемогущества Его силы, что Он не существовал раньше, или вечно. Ибо, поскольку Бог есть существо самодостаточное, самосущее и всемогущее (как было доказано ранее), Его сила должна применяться к Его собственному существованию, так же как и к существованию вещей в целом, и поэтому, если Он не существовал вечно, это должно быть потому, что Он не имел всемогущей силы существования в самом Себе, и если так, Он никогда не мог бы существовать вообще; так что Бог должен был существовать вечно или не существовать вовсе; и поскольку творения природы доказывают Его позитивное существование, и поскольку Он не мог зависеть от силы, воли или желания какого-либо другого существа, кроме Самого Себя, в Своем существовании, и поскольку существование во времени было бы противоречием Его всемогущей силе самосуществования, что Он не существовал вечно; поэтому Его существование должно было быть (по истине) вечным.

Хотя для нас непостижимо, что какое-либо существо может быть самосущим или вечным (что синонимично), мы можем понять, что любое существо, которое не является самосущим и вечным, является зависимым и конечным, а следовательно, не является Богом. Отсюда мы выводим, что, хотя мы не можем постичь истинного Бога (по причине нашей собственной конечности), мы можем негативно постичь, что несовершенное существо не может быть Богом. Зависимое существо конечно, а следовательно, несовершенно, и, следовательно, не является Богом. Существо, которое существовало в определенную эру (а не до нее), является ограниченным, ибо за пределами своей эры его не было, а следовательно, оно конечно, и, следовательно, не является Богом. Поэтому только то существо, которое самосуще, бесконечно совершенно и вечно, есть истинный Бог: и если оно вечно и бесконечно совершенно, должно было быть вечное и бесконечное проявление, а если вечное и бесконечное проявление, это не могло быть ничем иным, как вечным и бесконечным творением и провидением.

О существовании Бога до эры Моисея, эры работы первого дня, он нас не информирует. Первое упоминание, которое он дает нам о Боге, было о Его трудоемкой работе по дням, теория творения (как я полагаю), лучше рассчитанная для раболепных израильских кирпичников, чем для людей науки и знания в эти современные времена.

РАЗДЕЛ III. РЕДКИЕ И ЧУДЕСНЫЕ ФЕНОМЕНЫ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЧУДЕС...

НЕ СПОСОБНЫ ИХ ОСУЩЕСТВИТЬ И ДИАВОЛЬСКИЕ ДУХИ, И НЕ МОГУТ ПОДТВЕРДИТЬ ИХ СУЕВЕРНЫЕ ПРЕДАНИЯ, И НЕ МОГУТ ДРЕВНИЕ ЧУДЕСА ДОКАЗАТЬ НЕДАВНИЕ ОТКРОВЕНИЯ.

Кометы, землетрясения, вулканы и северные сияния (ночью), наряду со многими другими необычными феноменами или явлениями, запугивают слабые умы и считаются ими чудесными, хотя они, несомненно, имеют свои надлежащие естественные причины, которые в значительной степени были открыты. Блуждающий огонек — пугающее явление для некоторых людей, но не в такой степени, как воображаемый призрак. Но из всех пугал, которые заставляли человеческую природу трепетать, дьявол был главным; его семья, как говорят, очень многочисленна и состоит из «легионов», с которыми он держал наш мир в ужасном смятении. Рассказать обо всех подвигах и дьявольских трюках, которые эта адская семья, как говорят, проделала с нашей расой, составило бы том огромного размера. Все маги, некроманты, колдуны, ведьмы, фокусники, цыгане, сивиллы, домовые, привидения и тому подобное считаются находящимися под их дьявольским управлением: старый Вельзевул правит ими всеми. Люди будут смотреть в лицо разрушительным пушкам и мортирам, вступать друг с другом в столкновения с оружием и встречать ужасы войны бесстрашно, но дьявол и его банда извергов и эмиссаров пугают их до потери рассудка и имеют мощное влияние, погружая их в суеверия, а также поддерживая их в них.

Это предполагаемое общение между человечеством и теми адскими существами некоторыми считается чудесным или сверхъестественным; в то время как другие смеются над всеми историями об их существовании, заключая, что это лишь фокус и обман, хитро навязанный легковерным, которые всегда жаждут чего-то чудесного, сверхъестественного или того, чего они не понимают: и они неуклюжи и неискусны в своем исследовании природы или истины или реальности вещей, что вызвано отчасти естественной слабостью, а отчасти ленью и невнимательностью к природе и разуму.

То, что любое магическое общение или переписка простых духов с человечеством противоречит природе, а следовательно, невозможно, было аргументировано в шестой главе. И то, что ничто, кроме всемогущей силы Бога, отменяющей Его вечный порядок природы и запечатлевающей его новым и противоположным законом, не может составить чудо, было аргументировано в этой главе, и это следствие, превосходящее силу простых творений, дьявольскую природу не исключая. Отсюда мы выводим, что дьяволы не могут творить чудеса. Невнимательность к разуму и невежество относительно природы вещей заставляют многих людей верить в чудеса. Кажется, что этим чудесным способом объяснения вещей они думают выйти из положения с репутацией в своем невежестве; ибо если бы природа была не чем иным, как сверхъестественной вертушкой или непостоянным и нерегулярным куском механизма, это свело бы все обучение и науку к уровню фанатизма и суеверий слабых и легковерных и поставило бы мудрых и немудрых на один уровень в плане знаний, так как на этом тезисе не было бы никакого регулярного стандарта в природе, посредством которого можно было бы установить истину и реальность вещей. То, что называется ловкостью рук, некоторыми людьми считается чудесным. Астрологические расчеты натальных карт, удачные и неудачные дни и сезоны некоторыми принимаются во внимание, и даже родинки на поверхности кожи считаются предзнаменованием хорошей или плохой судьбы.

«Шведские лапландцы, самые невежественные смертные в Европе», «обвиняются в том, что они колдуны, и говорят, что они совершали такие подвиги с помощью магического искусства, которые вовсе не сильно уступают чудесам; что они дадут морякам такие ветры, какие они хотят в любой части своего путешествия; что они могут насылать и излечивать болезни на любом расстоянии; и гарантировать людям успех в их начинаниях; и все же они такие же бедные несчастные существа, каких обычно обвиняли в колдовстве здесь», а именно: в Англии и в Новой Англии, «и не могут обеспечить даже предметы первой необходимости для жизни: и действительно, никто, кроме очень легковерных и невежественных людей, не верит в такие басни в наши дни, хотя весь мир, кажется, был околдован, веря в них ранее». «24 марта 1735 года парламент Великобритании принял акт об отмене статута I Якова, озаглавленного как акт против колдовства, ведовства и сделок со злыми и нечестивыми духами, и об отмене акта в Шотландии, озаглавленного «О колдовстве». Прошло всего сорок шесть лет с тех пор, как верховный законодательный орган осознал естественную невозможность любого магического общения между человечеством и злыми и нечестивыми духами; вследствие чего они отменили свои статутные законы против этого, так как они были естественно недействительными, ненужными и недостойными их законодательного ограничения. Ибо такое преступление не имело возможного существования в природе, а следовательно, не могло быть совершено человечеством; хотя до отмены этих законов те или иные жители этого острова стали их жертвами; и родственники этих воображаемых преступников были заклеймены позором такими казнями, которые имели санкцию закона, иначе говоря, законодательного органа и судей, и в которых многие ученые адвокаты продемонстрировали гнусность таких тяжких преступлений и справедливую санкцию этих законов в искоренении таких вредителей общества с лица земли; на что духовенство также дало свое одобрение, ибо те тяжкие преступники слишком свободно обращались с их дьяволами.

Более того, отмена этих законов, насколько можно предполагать мудрость и авторитет британского парламента, отменила ту заповедь закона Моисея, которая гласит: «ворожеи не оставляй в живых», и не только это, но доктрина невозможности общения или сделок со злыми духами исключает предполагаемое чудесное изгнание дьяволов, о чем у нас есть различные хроники в Новом Завете.

Но возвращаясь к летописям моей собственной страны, она представит нам сцену суеверия в магическом роде, которая, вероятно, будет равна любой, которую можно встретить в истории, а именно: салемское колдовство в Новой Англии; огромное количество жителей обоих полов были юридически признаны виновными в том, что они колдуны и ведьмы, и казнены соответствующим образом; некоторые из них были настолько ослеплены заблуждением, что при своей казни признались в виновности в колдовстве, за которое они были обвинены; и фанатизм не встречал препятствий до тех пор, пока некоторые из первых семей не были обвинены в нем, которые оказали такое сопротивление судебным преследованиям, что в конечном итоге положили конец дальнейшим казням салемцев.

Те тяжкие преступники пострадали вследствие определенных законов, которые в насмешку с тех пор называют «Синими законами» из-за множества суеверий, которыми они изобиловали, большинство из которых отменены; но те, что касаются колдовства, имели достаточно любимых законодателей, чтобы сохранить их живыми и в силе по сей день.

Я припоминаю рассказ о чудесах, которые, как говорят, совершались римским духовенством во Франции, на что Его Христианнейшее Величество отправил к ним одного из своих офицеров со следующим запретом, а именно: «по приказу короля Богу запрещено творить еще какие-либо чудеса в этом месте»; после чего чудесная работа прекратилась.

В мире было так много разоблачений хитрости, фокусов и самозванства претендентов на чудеса, особенно в тех частях, где преобладали обучение и наука, что это должно побудить нас быть очень подозрительными к их реальности, даже без вступления в какие-либо длительные аргументы из разума и природы вещей, чтобы доказать полную невозможность их существования в творении и провидении Бога.

Нам говорят, что первым поводом и введением чудес в мир было доказательство божественного авторитета откровения и миссии его первых учителей; пусть будет так. Согласно этому плану доказательства божественности откровения, было бы необходимо, чтобы его учителя всегда были наделены силой творить чудеса; так что когда их авторитет или непогрешимость откровения, которое они должны были преподавать, когда-либо ставились под сомнение, они могли бы совершить чудо; или что в таком случае Бог сделал бы это; что положило бы конец спору, при условии, что человечество считалось бы судьями чудес, что может быть оспорено. Однако, допуская, что они возможны, и человечество в различных поколениях мира является адекватными судьями их, а также, что они были необходимы для поддержки божественной миссии первых провозвестников откровения и божественности, которой они учили; по той же аналогии рассуждения, чудеса должны быть продолжены для последующих поколений человечества, соразмерно его божественному авторитету или авторитету его учителей. Ибо почему мы в этот век мира должны быть обязаны верить в непогрешимость откровения или небесную миссию его учителей на основе меньших доказательств, чем те из человечества, которые жили в поколениях до нас? Ибо то, что может считаться рациональным доказательством и достойным того, чтобы получить веру и согласие человечества в один период времени, должно быть таковым и в другой; так что из продолжения аргументов на эту тему следует, что если чудеса были необходимы для установления божественного авторитета откровения изначально, то столь же необходимо, чтобы они были продолжены до самого последнего потомства, которому божественный законодатель может предполагаться продолжать такое откровение как свой закон для человечества.

Ничто не является более очевидным для разумной части человечества, чем то, что в тех частях мира, где преобладали обучение и наука, чудеса прекратились; но в тех частях его, которые являются варварскими и невежественными, чудеса все еще в моде; что само по себе является сильным предположением, что в младенчестве письменности, обучения и науки, или в незрелом возрасте мира, те, кто доверял чудесам как доказательству божественной миссии первых провозвестников откровения, были обмануты фиктивными явлениями вместо чудес.

Более того, автор христианства предостерегает нас от навязываний лжеучителей и приписывает признаки истинно верующих, говоря: «А уверовавших будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы». Это прямые слова основателя христианства, и они содержатся в самом поручении, которое он дал своим одиннадцати апостолам, которые должны были провозглашать его евангелие в мире; так что из самого их установления следует, что когда чудесные знамения, о которых там говорится, переставали, они считались неверующими, и, следовательно, никакой веры или доверия больше не следовало возлагать на них или их преемников. Ибо эти знамения были теми, которые должны были увековечить их миссию, и должны были быть продолжены как единственные доказательства ее обоснованности и подлинности, и пока эти знамения следовали, человечество не могло быть обмануто, придерживаясь доктрин, которым учили апостолы и их преемники; но когда эти знамения переставали, их божественный авторитет заканчивался. Теперь, если кто-либо из них выпьет дозу смертельного яда, которую я мог бы приготовить, и это не «повредит им», я подпишусь под их божественным авторитетом и закончу спор; не то чтобы я имел склонность отравить кого-либо, и я не предполагаю, что они осмелились бы принять такую дозу, которую я мог бы приготовить для них, что, если бы это было так, доказало бы, что они сами являются неверующими, хотя они чрезвычайно склонны осуждать других за неверие, которое, согласно их схеме, является проклятым грехом.

РАЗДЕЛ IV. МОЛИТВА НЕ МОЖЕТ СОПРОВОЖДАТЬСЯ ЧУДЕСНЫМИ ПОСЛЕДСТВИЯМИ

Молитва Богу не является частью рациональной религии, и разум никогда не диктовал ее; но если бы ей уделялось должное внимание, она научила бы нас обратному.

Дать знать о наших нуждах Богу через молитву или передать Ему какие-либо сведения о нас самих или вселенной невозможно, так как Его всеведущий разум обладает совершенным знанием всех вещей и поэтому не обязан ни в какой нашей переписке информировать Себя о наших обстоятельствах или о том, что было бы мудрее и лучше сделать для нас во всех возможных условиях и способах существования, в нашей бесконечной продолжительности бытия. Эти, наряду с бесконечностью вещей, были вечно обдуманы всеведущим разумом, который не может допустить никаких дополнительных сведений, будь то через молитву или иначе, что делает ее бесполезной.

Мы должны действовать в соответствии с достоинством нашей природы и вести себя как существа нашего ранга и способностей, а не брать на себя смелость диктовать что-либо, меньше или больше, правителю вселенной; который правит не по нашим предписаниям, а по вечному и бесконечному разуму. Молиться Богу или обращаться к Нему с мольбой, прося определенных милостей для себя или от кого-либо, или от всех видов, несовместимо с отношениями, которые существуют между Богом и человеком. Тот, кто имеет справедливое чувство абсолютного совершенства Бога и своего собственного несовершенства и естественного подчинения Его провидению, не может не вывести отсюда неуместность молитвы или мольбы к Богу о том, этом или другом; или протеста против Его провидения: поскольку «Богу известны все наши нужды»; и поскольку мы знаем, что мы сами являемся неадекватными судьями того, что было бы лучше для нас, учитывая все обстоятельства. Бог смотрит сквозь необъятность вещей и понимает гармонию, моральную красоту и благопристойность целого и ни в коем случае не изменит Свои цели или не изменит природу самих вещей ради любых наших мольб или угроз. Молиться, умолять или обращаться с мольбой к Богу — это не что иное, как диктовать вечному разуму и вторгаться в сферу и прерогативу Всемогущего; если это не смысл и значение молитвы, то она не имеет никакого значения, которое распространяется на конечные события и последствия вещей. Молиться Богу с чувством, что молитва, которую мы возносим, не будет исполнена больше от того, что мы ее возносим, или что наша молитва не внесет никаких изменений в состояние, порядок или распоряжение вещами вообще, или что просьбы, которые мы делаем, не будут с большей вероятностью исполнены, или вещи сами по себе дарованы нам Богом, чем если бы мы не молились о них, было бы глупостью или откровенным издевательством, или «быть увиденным людьми», чтобы получить от них некоторые временные преимущества. Но, с другой стороны, предполагать, что наши молитвы или хвалы хоть в одном случае или более изменяют вечное устройство вещей или провидение Божье, — это то же самое, что предполагать, что мы в такой степени разделяем божественное управление, ибо наши молитвы должны предполагаться как влияющие на что-то или ни на что, если они не влияют ни на что, они ни на что не годны; но то, что они должны влиять на какое-либо изменение в природе вещей или провидении Божьем, недопустимо: ибо если бы они это делали, мы бы в определенной степени вмешивались в провидение Божье, присваивая его себе. Ибо если есть какие-либо детали в провидении, которыми Бог не управляет по Своему порядку природы, они не принадлежат к провидению Божьему, а к провидению человека; ибо если в каком-либо случае Бог побуждается молитвами, мольбами или просьбами Своих творений изменить Свое провидение или сделать то в соответствии с этим, чего в противном случае, в ходе Своего провидения, Он не сделал бы; тогда неизбежно следовало бы, что, поскольку такое изменение может предполагаться имеющим место, Бог не правит по вечному и бесконечному разуму, а, напротив, Сам управляется молитвой человека.

Наши великие мастера молитвы должны считать себя очень важными в масштабе бытия, иначе они не предавались бы мысли, что Бог природы ниспровергнет Свои законы или склонит Свое провидение в соответствии с их молитвами. Но может быть возражено, что они молятся условно, а именно: чтобы Бог ответил на их молитвы, при условии, что они согласуются с Его провиденциальным порядком или распоряжением вещами; но рассмотрение молитвы в таком смысле делает ее не только бесполезной, но и дерзкой; ибо законы природы производили бы свои естественные следствия так же без нее, как и с ней. Сумма такой условной молитвы могла бы составлять не более чем это, а именно: что Бог вообще не обращал бы на них внимания, а вел бы царство Своего провидения в соответствии с абсолютным совершенством Своей природы; и кто в здравом уме мог бы вообразить, что Бог поступил бы иначе?

Природа необъятной универсальности вещей, будучи вечно скорректированной, установленной и урегулированной глубокой мыслью, совершенной мудростью, беспристрастной справедливостью, огромной благостью и всемогущей силой Бога, является величайшим высокомерием с нашей стороны пытаться изменить ее. Если мы ведем себя достойно рационального счастья, законы моральной системы, уже установленные, обеспечат его нам; а что касается физических зол, разумная экономия может сделать их терпимыми или предотвратить большинство из них на время, хотя они неизбежно приведут к разделению души и тела и закончатся животной жизнью, молимся ли мы за это или против этого.

Молиться о чем-либо, что мы можем получить путем должного применения наших естественных сил, и пренебрегать средствами для получения этого — это дерзость и лень в чистом виде; а молиться о том, что Бог в ходе Своего провидения лишил нас возможности получить, — это лишь ропот против Бога и поиск недостатков в Его провидении, или игра в безрассудную роль ребенка; например, молиться о большей мудрости, понимании, благодати или вере; о более крепком телосложении — более красивой фигуре или более гигантском размере, было бы то же самое, что сказать Богу, что мы недовольны нашей неполноценностью в порядке бытия; что нам не подходят ни наши души, ни наши тела; что Он был слишком скуп на Свою благосклонность; что нам нужно больше мудрости и органов, лучше приспособленных для показа, ловкости и превосходства. Но мы должны учитывать, что «мы не можем добавить ни одного локтя к нашему росту» или изменить конструкцию нашего органического строения; и что наши ментальные таланты конечны; и что в огромном разнообразии пропорций и диспропорций, как наш Небесный Отец в Своем порядке природы и масштабе бытия счел нужным; который, тем не менее, для поощрения разумной природы постановил, что она должна быть способна к совершенствованию, а следовательно, к расширению; поэтому «кто нуждается в мудрости», вместо того чтобы «просить ее у Бога», пусть совершенствует то, что имеет, чтобы он мог увеличить первоначальный запас; это единственный возможный способ приобретения мудрости и знаний, компетентность в которых будет регулировать нашу веру. Но слишком часто большая вера и малые знания объединяются в одном человеке; такие люди находятся вне досягаемости аргументов, и их вера непоколебима, хотя она не может сдвинуть горы. Единственный способ получить пищу, одежду или предметы первой необходимости или удобства жизни — это естественные средства; мы не получаем их, желая или молясь о них, а путем фактического усилия; и единственный способ получить добродетель или мораль — это практиковать и приучать себя к этому, а не молиться Богу об этом: Он естественным образом наделил нас талантами или способностями, подходящими для упражнения и наслаждения религией, и наше дело — правильно их совершенствовать, иначе мы должны будем страдать от последствий этого. Мы должны сообразовывать себя с разумом, путем моральной прямоты, и, делая это, мы не можем не рекомендовать себя Богу и нашей собственной совести. Это вся религия, которую разум знает или когда-либо может одобрить.

Моисей, прославленный пророк и законодатель израильтян, снискал их уважение с помощью уловки с молитвой и притворным общением с Богом; он сообщает нам, что однажды был допущен увидеть Его со спины! и что «никто не может увидеть» Его «лицо и остаться в живых»; в других же случаях нам говорят, что он «говорил с Богом лицом к лицу, как человек говорит со своим другом»; а также что порой Бог воспламенялся гневом на Израиль, и Моисей молился за них; и что в иные времена он приказывал Аарону возносить Богу благовонное курение, которое утоляло Его гнев и предотвращало уничтожение Израиля в Его пылком негодовании! Таковы следы, по которым мы можем проследить истоки жреческого господства и изучить его распространение в мире. «И сказал Господь Моисею: доколе будет раздражать Меня народ сей? Я поражу его язвою и истреблю его, и произведу от тебя народ многочисленный и сильнее его», но Моисей предупреждает Бога о вреде, который столь опрометчивый поступок нанесет Его репутации среди народов; а также напоминает Ему о Его обещании Израилю, говоря: «Но если Ты умертвишь народ сей, как одного человека, то народы, которые слышали славу Твою, скажут: Господь не мог ввести народ сей в землю, которую Он с клятвою обещал им, а потому и погубил их в пустыне». То, что Моисей таким образом наставлял всеведущего Бога относительно позорных последствий, к которым привело бы нарушение обещания — которое, как он говорит нам, Бог необдуманно собирался совершить в отношении колен Израилевых, если бы его увещевания не предотвратили это, — весьма необычно и противоречит разуму; однако в глазах веры это возвеличило бы человека Моисея «и сделало бы его весьма великим»; ибо если мы можем верить его изложению этого дела, он не только отвел Божий суд от Израиля и предотвратил их истребление как народа, но той же самой молитвой испросил для них прощение греха. «Прости, молю Тебя, беззаконие народа сего», и в следующем стихе следует ответ: «и сказал Господь: Я простил по слову твоему». По-видимому, у Бога была власть, но Моисей диктовал, как ею распорядиться, и спас Израиль от гнева и яростной язвы ревнивого Бога; и он испросил для них прощение греха, «ибо Господь, Бог твой, есть Бог ревнитель». Ревность не может существовать в том разуме, который обладает совершенным знанием, и, следовательно, не может без величайшей неуместности приписываться Богу, который знает все и не нуждается ни в каких увещеваниях, советах или сведениях от Моисея или любых его диктаторских молитвах. «И Господь услышал меня и в то время», подразумевая, что для Него было обычным делом поступать подобным образом. Когда учители однажды заставляют народ поверить, что Бог отвечает на их молитвы и что их вечное благополучие зависит от них, они вскоре возвышаются до богатства, власти и громких титулов; таких как Его Святейшество — Преподобный Отец во Христе — Святой Покер — Епископ Душ — и множество других подобных наименований, уничижительных для чести или справедливой прерогативы Бога; как и история Иисуса Навина о том, как Господь услышал его в битве с аморреями, в которой он сообщает нам, что приказал солнцу остановиться, говоря: «Стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И солнце стояло, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим»; так солнце стояло посреди неба «и не спешило к западу почти целый день»; а затем добавляет, утверждая свое превосходство над всеми остальными и в прямом противоречии с вышеприведенными отрывками Моисея о том, что Господь слышал его или любого другого человека, кроме него самого, говоря: «И не было такого дня ни прежде, ни после того, в который Господь так слушал бы гласа человеческого». Нет ничего очевиднее того, что если описание, данное Иисусом Навином как факт, истинно, то описания Моисея о том, что Господь слышал его, таковыми не являются: хотя описания фактов Моисеем и Иисусом Навином признаются каноническими, невозможно, чтобы оба они были истинными. Однако, поскольку астрономия была мало понятна в эпоху, когда жил Иисус Навин, и в его дни считалось, что земля находится в покое, а солнце вращается вокруг нее, нет ничего странного в том, что он приписал себе заслугу, приказав солнцу остановиться, что, как было впоследствии обнаружено, является изначальным неподвижным положением этого светящегося тела, что затмевает чудесное вмешательство Иисуса Навина. Более того, если мы вспомним, что в тот самый день Израиль разгромил аморреев с великим побоищем, «и преследовал их по пути к Вефорону, и поражал их до Азека и до Македы», в такой спешке войны, лязге оружия, озлоблении и душевном подъеме вследствие столь триумфальной победы, они могли сделать лишь частичное наблюдение о продолжительности дня; и, будучи весьма воодушевлены столь необычным дневным трудом, Иисус Навин воспользовался этим и сказал им, что это был необычный по продолжительности день; что он вмешался в систему и предписал солнцу стоять около целого дня; и что у них было два дня времени, чтобы совершить эти великие подвиги. Вера в то, что такое чудесное событие произошло в солнечной системе вследствие влияния, которое Иисус Навин внушил, что он имеет у Бога, весьма эффективно укрепила бы его авторитет среди народа; ибо если Бог слушал его голос, то и человек тем более должен был. Это причина, по которой основная масса человечества во все века и во всех странах мира была столь одурманена своими духовными учителями, о которых они всегда воображали, что те имеют особое влияние на Всемогущего Бога.

ГЛАВА VII.

РАЗДЕЛ I. НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ И НЕПОСТИЖИМОСТЬ ПРОРОЧЕСТВ...

ДЕЛАЮТ ИХ НЕСПОСОБНЫМИ ДОКАЗАТЬ ОТКРОВЕНИЕ.

Некоторые считают пророчества чудесными, другие — сверхъестественными, а есть и такие, кто склоняется к мнению, что они представляют собой не более чем политические догадки. Некоторые народы вымышляли общение с добрыми духами посредством искусства гадания; другие — со злыми посредством магии; и большинство народов претендовали на общение с миром духов обоими способами.

Римляне во многом полагались на свои сивиллины оракулы и прорицателей; вавилоняне — на своих магов и астрологов; египтяне и персы — на своих магов; а евреи — на своих прозорливцев или пророков; и все народы и отдельные лица обнаруживают беспокойство о связи с миром духов, что создает почву для ловких и расчетливых людей, чтобы вводить их в заблуждение. Но если предыдущие аргументы в шестой главе относительно естественной невозможности общения каких-либо бестелесных или невоспринимаемых ментальных существ с человечеством верны, то предсказание будущих событий может быть не чем иным, как политической иллюзией. Ибо пророчество, как и все другие виды предсказаний, должно быть сверхъестественно вдохновленным, иначе оно было бы не более чем суждением о будущих событиях, основанным на простой вероятности или догадках, как чистосердечно признаются астрономы в своих расчетах, говоря: «Прогноз погоды» и т. д. Так же обстоит дело и с астрологией: если бы из нее можно было узнать что-либо о будущем, это было бы целиком естественным открытием; ибо ни астрономия, ни астрология не претендуют на что-либо чудесное или сверхъестественное, но их расчеты призваны основываться на порядке и ходе природы, с которыми наши чувства знакомы и в которых вдохновение или простое сотрудничество духов не должно выступать как часть. Так же и относительно пророчества, если рассматривать его как чисто естественное (мы не будем в данный момент спорить, истинно оно или ложно), то на этой позиции оно стоит на почве вероятности или простого предположения и неопределенности. Но что касается доктрины о каком-либо сверхъестественном воздействии божественного разума на наш, что обычно называют вдохновением, то она была достаточно опровергнута в шестой главе; эти аргументы не нуждаются в повторении, и в мою систему не входит решение вопроса о том, следует ли называть пророчество чудесным или сверхъестественным, поскольку обе эти доктрины были опровергнуты; хотя мое мнение таково, что если бы мы проследили понятие сверхъестественного до его источника, оно в конечном итоге привело бы к тому, что называется чудесным; ибо то, что находится выше или вне природы, если оно имеет какое-либо позитивное существование, должно быть чудесным.

Писания пророков в большинстве своем настолько свободны, расплывчаты и неопределенны по своему смыслу или по грамматике их нынешнего перевода, что пророчества одинаково хорошо подходят к событиям как одного периода времени, так и другого; и в равной степени применимы к множеству событий, которые происходили и продолжают происходить в мире, и подвержены столь многим различным толкованиям, что их невозможно понять или объяснить иначе, как на произвольных принципах, и поэтому они не могут быть приняты в качестве доказательства откровения; как, например: «и будет в последние дни, говорит Бог». Кто может понять исполнение пророчеств, выраженных таким образом? ибо каждый день в свою очередь был, и будет в своей последовательности последним днем; и если мы обратимся к точным словам пророчества, а именно «последние дни», то возникнет неопределенное множество «последних дней», которые следует понимать как срок менее месяца или года; или же это должно было быть выражено так: и будет в последние месяцы или годы, вместо дней: и если бы упоминались последние годы, было бы справедливым предположением считать, что это включает меньшее число лет, чем столетие; но поскольку пророчество упоминает «последние дни», мы в затруднении, какой из этого множества дней назначить для исполнения пророчества.

Более того, мы не можем узнать из пророчества, к какому месяцу, году или какой-либо другой части длительности относятся эти последние дни; так что мы никогда не можем сказать, когда должны произойти такие расплывчатые пророчества, поэтому они остаются произвольной прерогативой фанатиков, предписывающих их события в любую эпоху или период времени, когда их болезненному воображению это покажется наиболее подходящим: существуют и другие пророчества, еще более туманные; а именно: «И сказал один человеку, одетому в льняную одежду, который находился над водами реки: когда будет конец этих чудес? И слышал я, как человек, одетый в льняную одежду, находившийся над водами реки, подняв правую руку свою и левую руку свою к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времени, времен и полувремени». В вопросе пророчества спрашивается: «когда будет конец этих чудес?», и ответ дается с торжественностью клятвы: «к концу времени, времен и полувремени». Время — это неопределенная часть длительности, так же как и времена, и третье описание времени столь же неопределенно, как и любое из предыдущих; а именно: «и полувремени»; то есть полвремени. Ни в одном из трех описаний конца упомянутых чудес не дается никакого определенного срока, посредством которого любое из них или все они вместе могли бы быть вычислены, так как не намечен никакой определенный период для начала или конца расчета. Вычислить неопределенное время в единственном числе или количестве длительности невозможно, а вычислить неопределенное множество таких неопределенных времен столь же запутанно и непрактично; и, наконец, определить полвремени через какую-либо возможную последовательность его частей — это противоречие, ибо полвремени не включает в себя никакого времени вообще; поскольку малейшее представление или возможный момент или критерий длительности — это время, иначе, при добавлении сколь угодно многих таких частей вместе, они не продлили бы период; так что нет и не может быть такой части времени, как полвремени, ибо предположим, что оно сколь угодно значимо, но если оно включает в себя какую-либо часть длительности, это время, а не полвремени. Если бы пророк сказал полгода, полдня или полминуты, он говорил бы понятно; но полвремени не существует вовсе, и, следовательно, в последовательности или порядке времени никогда не могло бы наступить периода, когда настал бы конец упомянутым чудесам; и только в этом смысле пророчество понятно; а именно: что оно никогда не сбудется.

Откровение Иоанна Богослова вовлекает предмет времени, если это возможно, в еще большие противоречия, а именно: «И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место, где и питается в продолжение времени, времен и полвремени». «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет». Если бы эта страшная клятва была подтверждена, не могло бы быть дальнейших споров о вычислении «времени, времен и полвремени» (или о чем-либо еще), ибо его последовательность достигла бы своего последнего и окончательного периода в тот важный момент, когда времени «уже не будет». Солнечная система должна была бы прекратить свои движения, по которым мы вычисляем последовательность времени, и род человеческий вымер бы; ибо до тех пор, пока можно предполагать их существование, время по необходимости должно было существовать тоже; и поскольку ход природы, включая поколения человечества, продолжался со времени этого позитивного заявления ангела до сего дня, мы можем с уверенностью заключить, что его вмешательство в систему природы было совершенно романтическим.

Апостол Петр на первой христианской Пятидесятнице, возражая против обвинения в том, что они напились молодого вина, объясняет пророчество пророка Иоиля, который пророчествовал о событиях, которые должны были произойти в последние дни, как сбывающиеся в тот ранний период; его слова дошли до нас следующим образом: «Но это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут».

История излияния духа в Пятидесятницу, если допустить, что это был факт, была бы очень неадекватна пророческому предсказанию, а именно: «Излию от Духа Моего на всякую плоть»; наиболее благоприятное толкование состоит в том, что пророк имел в виду человеческую плоть, т. е. всю человеческую плоть; но вместо всеобщего излияния духа оно, по-видимому, было ограничено избранным числом людей, собравшихся в Иерусалиме, и толпа зрителей сочла их безумными; можно, однако, предположить, что апостол Петр был лучшим судьей исполнения пророчества, чем я: что ж, допустим, что его применение пророчества о последних днях к событиям первой Пятидесятницы верно; поскольку с тех пор прошло уже более семнадцати сотен лет, они, следовательно, не могли быть последними днями.

Все же возникает вопрос, не должны ли были все пророчества, которые, как предсказывалось, должны были исполниться в последние дни, быть исполнены в то время; или же какие-либо из пророчеств, выраженных таким образом, все еще должны быть завершены какими-либо событиями, которые могут произойти в будущем; или какими-либо, которые произошли с тех последних дней, называемых Пятидесятницей; или может ли какое-либо пророчество вообще исполниться более одного раза; и если да, то сколько раз; или как возможно нам, из огромного разнообразия событий (в которых так много сходства), приписать какое-то одно конкретное к его правильному предсказанию среди многочисленных пророчеств?

Более того, если предположить, что некоторые пророчества указывают на некоторые конкретные события, которые произошли с тех пор, могли существовать предварительные основания для вероятности того, что такие или иные события произойдут в обычном ходе вещей; например, нет ничего необычного в том, что пророк Иеремия мог предсказать, что Навуходоносор, царь Вавилонский, возьмет Иерусалим, если принять во внимание мощь Вавилонской империи в то время и слабость евреев. «Слово, которое было к Иеремии от Господа, когда Навуходоносор, царь Вавилонский, и все войско его, и все царства земли, подвластные руке его, и все народы воевали против Иерусалима и против всех городов его, говоря: так говорит Господь, Бог Израилев: иди и скажи Седекии, царю Иудейскому, и скажи ему: так говорит Господь: вот, Я предаю город сей Иерусалим в руки царя Вавилонского». Никакие политики во время предсказания не могли быть в большом затруднении относительно судьбы Иерусалима. Также не было бы доказательством для любого беспристрастного и проницательного исследователя, что Бог имел какое-либо участие в создании пророчеств, даже если некоторые из них, казалось бы, расшифровывают будущие события, поскольку они могли, на человеческий взгляд, оказаться верными просто по случайности или стечению обстоятельств. Очень маловероятно, или, скорее, несовместимо с человеческой природой, что пророчество Михея когда-либо сбудется, который предсказывает, что «они», говоря о человечестве, «перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». Некоторые пророчества настолько явно противоречивы, что содержат свое собственное опровержение; как, например, пророчество Михея, содержащееся в книге Паралипоменон, которое, вероятно, столь же абсурдно, как и все, что можно встретить в истории: «И когда он пришел к царю, царь сказал ему: Михей, идти ли нам на Рамоф Галаадский войною, или мне воздержаться? И он сказал: идите, и будете иметь успех, и они будут преданы в руки ваши. И царь сказал ему: сколько раз мне заклинать тебя, чтобы ты не говорил мне ничего, кроме истины во имя Господне? Тогда он сказал: я видел всех Израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря; и сказал Господь: нет у них господина, пусть возвратятся каждый в дом свой с миром. И сказал царь Иосафату: не говорил ли я тебе, что он не пророчествует о мне доброго, а только худое?». «Снова он сказал: посему выслушайте слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло по правую и по левую руку Его. И сказал Господь: кто увлечет Ахава, царя Израильского, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе. И вышел один дух, и стал пред лицем Господа, и сказал: я увлеку его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и буду духом лживым в устах всех пророков его. И сказал Господь: ты увлечешь его и успеешь; выйди и сделай так. И теперь вот, Господь вложил духа лжи в уста сих пророков твоих, и Господь изрек о тебе недоброе». Примечательно, что пророк сначала предсказал процветание Ахава, говоря: «идите, и будете иметь успех, и они будут преданы в руки ваши», но после небольшого заклинания царем он меняет свое предсказание и пророчествует диаметрально противоположное. Что может быть более определенным, чем то, что событие экспедиции против Рамофа Галаадского должно было соответствовать тому или иному из его пророчеств? Было несомненно, что Ахав возьмет его или не возьмет, он должен был либо преуспеть, либо не преуспеть, так как не могло быть третьего пути или средства между этими двумя; и кажется, что пророк был полон решимости оказаться правым в своем пророчестве в обоих случаях. Из его пророчества далее следует, что на небесах было большое совещание, чтобы увлечь Ахава, царя Израильского, к его погибели, и что некий лживый дух пришел и встал пред Господом и предложил Ему пойти и быть лживым духом в устах пророков царя. Но что самое невероятное, так это то, что Бог должен был потворствовать этому и давать ему прямые приказы фальсифицировать истину перед другими пророками. По-видимому, Михей в своем первом пророчестве, а именно: «Идите на Рамоф Галаадский, и будете иметь успех, и они будут преданы в руки ваши», действовал в согласии с лживым духом, который стоял пред Господом, но впоследствии сыграл предательскую роль, пророчествуя истину, которая, если мы можем верить его рассказу, была в прямом противоречии с замыслом Небес.

РАЗДЕЛ II. РАЗНОГЛАСИЯ, КОТОРЫЕ СУЩЕСТВОВАЛИ МЕЖДУ ПРОРОКАМИ...

ОТНОСИТЕЛЬНО ИХ ДОСТОВЕРНОСТИ, И ИХ ПРОТИВОРЕЧИЯ ДРУГ ДРУГУ, И ПРИРОДЕ ВЕЩЕЙ, И ИХ УМОЛЧАНИЕ В ОБУЧЕНИИ ДОКТРИНЕ БЕССМЕРТИЯ, ИСКЛЮЧАЮТ БОЖЕСТВЕННОСТЬ ИХ ПРОРОЧЕСТВ.

Всякий, кто изучает писания пророков, обнаружит дух раздора и соперничества среди них; они обвиняли друг друга в заблуждении и обмане; споры такого рода в изобилии встречаются в писаниях пророков; мы процитируем несколько таких отрывков из множества: «Так говорит Господь безумным пророкам, которые ходят за своим духом и ничего не нашли, они видели пустоту и лживое гадание, говоря: Господь говорит, а Господь не посылал их, и они заставили других надеяться, что те подтвердят слово». И в другом месте: «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали». Снова: «Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь, говоря: я видел сон, я видел сон, но они — пророки обмана своего собственного сердца». И снова: «Да, это псы жадные, которые никогда не имеют достаточно, и это пастыри, которые не могут понять; они все смотрят на свой путь, каждый за свою выгоду со своей стороны». Поскольку дело обстояло так, что среди пророков существовала такая борьба за то, чтобы рекомендовать себя народу, и каждое искусство и притворство практиковались ими, чтобы получить власть и превосходство, и все это искусство должно было оцениваться великой чернью, или в некоторых случаях политическими взглядами еврейского Синедриона, как могли те, кто был современником различных пророков, отличить предполагаемых истинных пророков от ложных? Тем более, как можем мы, живущие более чем через семнадцать сотен лет после последнего из них, быть в состоянии отличить их друг от друга? И все же, без знания этого различия, мы не можем с должным основанием доверять кому-либо из них, даже допуская, что среди них были некоторые истинные пророки. Также невозможно для нас знать, не было ли само их установление просто политическим ходом израильского и иудейского правительств, чтобы легче, слепо и эффективно держать свой народ в подчинении, внушая веру в то, что ими правят по особым указаниям с небес, которые на самом деле исходили от Синедриона. Многие другие народы использовали почти такой же вид политики.

В 22-й главе Бытия мы имеем историю весьма необычного повеления от Бога Аврааму и весьма противоестественной попытки его исполнить. «И было после сих происшествий, Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я. Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе»; «И пришли на место, о котором сказал ему Бог, и Авраам устроил там жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров; и простер Авраам руку свою и взял нож, чтобы заколоть сына своего». Шокирующая попытка! Убийство признается человечеством в целом самым тяжким преступлением, которое только возможно совершить среди людей; поэтому было бы несовместимо с божественной природой предписывать его прямым повелением Аврааму убить своего сына; убийство, из всех прочих наиболее противоестественное и жестокое, сопровождаемое самыми отягчающими обстоятельствами, не просто из-за предписанного нарушения уз родительской любви, но из-за соображения, что ребенок должен был быть (если мы можем верить повелению) принесен Богу в качестве религиозной жертвы. Что могло быть более сложным злодейством, чем послушание этому повелению? и что может быть более абсурдным, чем предполагать, что оно исходило от Бога? В оправдание повеления Аврааму убить своего сына утверждается, что это было лишь для испытания его послушания и что Бог никогда не намеревался, чтобы он это сделал; чтобы предотвратить это, ангел с небес воззвал к нему и дал ему встречные приказы не убивать своего сына; но предполагать, что Бог нуждался в таком эксперименте или любом другом, чтобы узнать, будет ли Авраам послушен Его повелениям, совершенно несовместимо с Его всеведением, которое без публичных демонстраций понимает все вещи; так что если бы повеление было само по себе уместным и разумным, а также исходило от Бога, соблюдение или несоблюдение его Авраамом не могло бы сообщить никакой новой идеи божественному разуму. Каждая часть поведения человечества является испытанием их послушания и известна Богу, так же как и конкретное поведение Авраама; кроме того, в канонических писаниях мы читаем, что «Бог не искушается злом и Сам не искушает никого». Как же тогда может быть, «что Бог искушал Авраама»? род занятий, который в Писании обычно приписывается дьяволу. Очень часто можно услышать, как Авраама превозносят за попытку выполнить предполагаемое повеление принести в жертву своего сына; но мне кажется, что было бы мудрее и более подобало бы характеру добродетельного человека, если бы Авраам ответил на повеление следующим образом, а именно: что оно никак не могло исходить от Бога, который был источником доброты и совершенства и неизменным в своей природе, который наделил его разумом и пониманием, благодаря чему он знал свой долг перед Богом, своим сыном и самим собой лучше, чем убить своего единственного сына и принести его в качестве религиозной жертвы Богу, ибо Бог никогда не вложил бы в его разум столь сильную привязанность к нему, ни столь сознательное чувство долга обеспечивать, защищать и поддерживать его во всех обязанностях и способствовать его счастью и благополучию, если бы Он намеревался, чтобы он поднял насильственную руку на его жизнь. И поскольку повеление было само по себе, морально говоря, неуместным и совершенно недостойным Бога, он предположил, что оно никогда не исходило от Него, а от какого-то бесчеловечного, жестокого и разрушительного существа, которое наслаждалось горем и острой скорбью; ибо Бог не мог быть автором столь низкого повеления, равно как и не мог Он быть доволен столь бесчеловечной и греховной жертвой.

Моисей в своей последней главе Второзакония венчает свою историю подробным описанием собственной смерти и погребения. «И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню, и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня; Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась, и оплакивали Моисея сыны Израилевы в степях Моавитских тридцать дней». Это единственный историк в кругу моего чтения, который когда-либо давал публике подробный отчет о своей собственной смерти и о том, сколько ему было лет в этот решающий период, где он умер, кто его похоронил и где он был похоронен, а также о количестве дней, в течение которых его друзья и знакомые скорбели и плакали о нем. Должен признаться, я не ожидаю, что смогу сообщить публике о сроке своей жизни, ни об обстоятельствах своей смерти и погребения, ни о днях плача или смеха моих выживших.

Часть законов Моисея были произвольными навязываниями коленам Израилевым и не имеют основания в разуме и пригодности вещей, особенно тот, в котором он внушает наказывать детей за беззакония отцов; «наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода». Нет никакой причины, почему беззаконие отца не могло бы так же вовлечь пятое, шестое и седьмое поколения, и так далее до самого позднего потомства в вину и наказание, как и первые четыре поколения; ибо если было возможно, что беззаконие отца могло быть справедливо взыскано с любого из его потомков, которые не были соучастниками его беззакония или не были тем или иным образом помогающими или соучастниками в нем, тогда беззаконие могло бы быть так же справедливо взыскано с любого из последующих поколений, как и с другого, или с поколения любого безразличного лица: ибо произвольные вменения беззакония одинаково абсурдны во всех мыслимых случаях; так что если мы однажды допустим возможность взыскания беззакония с кого-либо другого, кроме виновных, кем бы они ни были, мы опрокидываем наши естественные и научные представления о личном воздаянии справедливости среди человечества. Это, говоря простым английским языком, наказание невиновных за грех виновных. Но добродетель или порок не могут быть таким образом взысканы или вменены от отцов к невинным детям, или к детям детей; или, что то же самое, от виновных к невиновным; ибо моральное добро или зло является ментальным и личным, которое не может быть передано, изменено или преобразовано от одного лица к другому, но неразрывно связано со своими соответствующими личными исполнителями и составляет качество или привычку, и является заслугой или виной соответствующих агентов или преуспевающих в моральном добре или зле, и по природе неотчуждаемо: «Правда праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконного при нем и останется». Но поскольку у нас будет повод обсудить этот вопрос подробно в двенадцатой главе этого трактата, где мы будем рассматривать вмененный грех Адама его потомству и вмененную праведность, мы не будем обсуждать предмет вменения далее в этом месте. Однако несправедливая практика наказания детей за беззаконие отца, будучи постановлением Моисея, более или менее продолжалась израильтянами, как в случае с Аханом и его детьми. «И взял Иисус Навин и все Израильтяне с ним Ахана, сына Зерахина, и серебро, и одежду, и слиток золота, и сыновей его, и дочерей его, и волов его, и ослов его, и овец его, и шатер его, и все, что у него было, и вывели их на долину Ахор, и побили их камнями, и сожгли их огнем, после того как побили их камнями, и набросали над ним большую груду камней, которая уцелела и до сего дня; и утихла ярость гнева Господня». «Яростный гнев» несовместим с божественным совершенством, равно как и жестокое истребление невинной семьи и домашнего скота Ахана не может быть объяснено на принципах разума. Эта вопиющая несправедливость наказания детей за беззаконие отца ввела пословицу в Израиле, а именно: «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина». Но пророк Иезекииль в 18-й главе своих пророчеств опроверг постановления Моисея о посещении беззаконий отцов на детях и отменил их авторитетом «так говорит Господь», что было способом выражения, которым они были провозглашены. Но пророк Иезекииль не отменил эти постановления Моисея просто авторитетом «так говорит Господь», но сверх того приводит причину для этого, иначе он не мог бы отменить их; ибо Моисей установил их, как он рассказывает, с такой же высокой властью, на которую мог претендовать Иезекииль, аннулируя их; так что если бы он не привел разум и аргументы, это было бы «так говорит Господь» против «так говорит Господь». Но Иезекииль рассуждает убедительно, а именно: «И было ко мне слово Господне: зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина? Живу Я, говорит Господь Бог, не будут вперед говорить пословицу сию в Израиле. Ибо вот, все души — Мои: как душа отца, так и душа сына — Мои: душа согрешающая, та умрет. Сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконного при нем и останется. Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог». Примечательно, что пророк остроумно говорит: «не будут вперед говорить пословицу сию в Израиле», неявно признавая, что закон Моисея дал повод к этой пословице, и невозможно было устранить эту пословицу или обиду, которой были подвержены израильтяне из-за посещения беззаконий отцов на детях, иначе как отменой постановления Моисея, сделанного и предусмотренного в этом случае; что было эффективно сделано Иезекиилем: вследствие чего отправление правосудия стало свободным от затруднений, под которыми оно страдало в течение многих столетий. Таким образом, оказывается, что те законы, называемые законами Бога, не являются непогрешимыми, но имеют свои исключения и могут быть отменены.

Под действием закона нарушение субботы было тяжким преступлением. «Когда сыны Израилевы были в пустыне, нашли человека, собирающего дрова в день субботний, и Господь сказал Моисею: должен умереть человек сей; пусть побьет его камнями все общество вне стана; и все общество вывело его вон из стана, и побили его камнями, и он умер, как повелел Господь Моисею». Само установление субботы было само по себе произвольным, иначе оно не было бы изменено с последнего на первый день недели. Ибо те постановления, которые основаны на разуме и пригодности вещей, никогда не могут измениться: так как то, что однажды морально пригодно, всегда остается таковым и неизменно, и тот же самый грех по справедливости не мог заслуживать смерти во времена Моисея (как в случае с израильтянином, собирающим дрова), а лишь денежного штрафа в наши дни; как в случае нарушения субботы в эти времена.

Более того, порядок природы относительно дня и ночи, или последовательности времени, таков, что делает невозможным, чтобы какая-либо идентичная часть времени, составляющая один день, делала это для всех жителей земного шара в одно и то же время или в один и тот же период. День постоянно занимается, и ночь начинается для тех или иных жителей земного шара без перерыва. На расстоянии пятнадцати градусов долготы к востоку от нас день начинается на час раньше, чем у нас здесь в Вермонте, и у нас на час раньше, чем в пятнадцати градусах к западу, и так это продолжается в последовательности вокруг земного шара, и ночь так же регулярно вращается после него, сменяя друг друга в своих чередующихся раундах; так что когда у нас полдень, у нашего вида, называемого периэками, которые живут под той же параллелью широты, что и мы, но под прямо противоположным меридианом, полночь; точно так же, когда у них полдень, у нас полночь. Таким образом, оказывается, что та же самая идентичная часть времени, которая составляет наши дни, составляет их ночи, и пока мы соблюдаем воскресенье, они находятся в своих полуночных снах; также невозможно в природе, чтобы та же самая идентичная часть времени, которая составляет первый день недели у нас, составляла первый день недели у жителей на противоположной стороне земного шара. Апостол Иаков говорит откровенно на эту тему, говоря: «Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума» и соблюдай законы страны. Было несчастьем для израильтянина, который был обвинен в собирании дров в израильскую субботу, что он был осужден за это; ибо хотя по закону своего народа он должен был умереть, но поступок, за который он пострадал, не был нарушением закона природы. Предположим, что тот самый преступник вернется в этот мир снова и будет собирать дрова в субботу в этой стране, он мог бы как наемник получить за это плату, не подвергаясь подобному судебному преследованию, как у Моисея; и если бы он собирал дрова в наше воскресенье, его плата искупила бы его преступление вместо его жизни, поскольку современные законодатели смягчили строгость закона, за который он умер.

Варварское рвение пророка Самуила в разрубании Агага на куски после того, как он был взят в плен Саулом, царем Израильским, не могло исходить от доброго духа, и такая жестокость не была бы допущена по отношению к пленнику ни в одной цивилизованной нации в наши дни. «И разрубил Самуил Агага пред Господом в Галгале». Бесчеловечный поступок, кажется, упоминается с личиной религии, а именно: что это было сделано пред Господом; но это не может изменить природу самого акта, ибо каждый поступок человечества, будь то добро или зло, совершается пред Господом, так же как и разрубание Агага Самуилом на куски. Приказы, которые Самуил дал Саулу (как он говорит, словом Господним) истребить потомство амаликитян и уничтожить их полностью, вместе с причиной Божьего недовольства ими, недостойны Бога, как можно видеть подробно в 15-й главе Книги Самуила: «не щади их, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла». Очевидная причина всего этого заключалась в том, что предки амаликитян, за столь долгое время до дней Самуила, как когда сыны Израилевы вышли из Египта, что было почти пятьсот лет назад, устроили засаду и воевали против Израиля во время их перехода оттуда в землю, которую они впоследствии населяли. Хотя из истории Моисея и Иисуса Навина следует, что Израиль собирался лишить их страны, что считается достаточной причиной для войны в наши дни. Это правда, они внушают, что Господь дал землю сынам Израилевым, но оказывается, что им приходилось сражаться за нее и получать ее с трудом, несмотря на это, как это бывает с народами в наши дни, и всегда было с тех пор, как известно история.

Но как бы то ни было со старой ссорой между Израилем и Амаликом, ни на каком принципе нельзя предположить, что преемники тех амаликитян во дни Самуила могли быть виновны в каких-либо предполагаемых преступлениях своих предшественников. Кровавые законы Моисея не допускали посещения беззаконий отцов на детях в линии преемственности далее, чем до четвертого поколения, но амаликитяне, против которых Самуил провозгласил гнев Божий рукой Саула, были на гораздо большем удалении от тех своих предков, которые были обвинены в преступлении, за которое они были истреблены как народ. Также несовместимо с разумом предполагать, что Бог когда-либо направлял Моисея или Иисуса Навина истребить ханаанские народы. «И взяли мы все города его в то время, и предали заклятию все города, мужчин и женщин и детей, не оставили никого в живых». Нет большего основания приписывать эти жестокости Богу, чем те, которые были совершены испанцами против мексиканских и перуанских индейцев или коренных жителей Америки. Каждый, кто осмеливается упражнять свой разум, свободный от предвзятости, легко поймет, что бесчеловечность, проявленная по отношению к хананеям и аморреям, мексиканцам и перуанцам, была отвратительно злой и не могла быть одобрена Богом или разумными и добрыми людьми. Несомненно, алчность и господство были причинами тех изобилующих жестокостей, в которых религия имела так же мало общего, как и в крестовых походах святой земли (так называемой).

Писания пророков изобилуют чудесами, странными и противоестественными событиями. Стены Иерихона представлены как упавшие на землю вследствие трубного звука бараньих рогов; ослица Валаама заговорила со своим хозяином, и пророк Илия, как говорят, был унесен телесно на небо на колеснице в вихре. Странные истории! Но другие писания говорят нам: «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия». История оскорбления, которое маленькие дети Вефиля нанесли пророку Елисею, его проклятия их и их уничтожения медведями, имеет вид басни. То, что Елисей был так раздражен на детей за то, что они называли его плешивым и говорили ему «иди вверх», было скорее образцом дурного воспитания; большинство джентльменов посмеялись бы над шуткой, вместо того чтобы проклинать их или быть причастными к их уничтожению безжалостными, дикими и прожорливыми зверями. Хотя дети были дерзкими, человек любого значительного благоразумия сделал бы скидку на их малолетство, «ибо детство и юность — суета». «И пошел он оттуда в Вефиль. Когда он шел дорогою, малые дети вышли из города и насмехались над ним и говорили ему: иди, плешивый! иди, плешивый! Он оглянулся и увидел их и проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребенка». По обращению детей к Елисею кажется, что он был старым плешивым человеком и что они слышали, что его товарищ, Илия, ушел вверх немного раньше; и поскольку это было необычным делом для людей улетать в воздух и покидать мир таким образом, вероятно, это вызвало любопытство у детей увидеть, как Елисей уходит таким же образом, что и послужило причиной их особого способа речи к нему, говоря: «иди, плешивый». Писания Соломона, Песнь Израиля, должны были быть втиснуты в канонический том тем или иным способом, ибо ни один отрывок в нем не дает ни малейшего намека на вдохновение или на то, что он имел какое-либо непосредственное диктование от Бога в своих сочинениях, но, напротив, он сообщает нам, что приобрел свои знания, применяя себя к мудрости, «чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом. Это тяжелое занятие», говорит он, «дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». И поскольку Соломон никогда не претендовал на вдохновение, другие не могут справедливо претендовать на то, чтобы его писания были чем-то большим, чем естественные рассуждения, ибо кто может с должным основанием поставить на его писаниях божественный авторитет, когда он не претендовал на такое, а напротив? Его песнь песней кажется скорее любовного рода и, как предполагается, была написана в то время, когда он ухаживал за дочерью фараона, царя Египетского, которая, как говорят, была принцессой изысканной красоты и чрезвычайно застенчивой, и так пленила его чувства, что это сделало его легкомысленным и заставило петь о «суставах ее бедер» и ее «чреве».

Божественное посольство Моисея и пророков ставится под сомнение из-за того, что они никогда не учили доктрине бессмертия, их награды и наказания целиком временны, заканчивающиеся со смертью; они не представили даже никакого предположения о выживании после могилы; к этому приписывается неверие саддукеев в воскресение мертвых, или в ангела или духа, так как они упорно придерживались закона Моисея, ибо они не могли представить, чтобы их великий пророк и законодатель не уведомил их о состоянии бессмертия, если бы оно было истинным; и в этом саддукеи, кажется, аргументируют с силой на своей позиции божественного посольства Моисея. Ибо, допуская реальность бессмертия человека, кажется невероятным предполагать, что Бог должен был специально уполномочить Моисея как Своего пророка и наставника для колен Израилевых и не наставить их при этом в важной доктрине будущего существования.

РАЗДЕЛ III. СНЫ И ВИДЕНИЯ КАК НЕНАДЕЖНЫЙ И ХИМЕРИЧЕСКИЙ КАНАЛ

ДЛЯ ПЕРЕДАЧИ ОТКРОВЕНИЯ; С ЗАМЕЧАНИЯМИ О СООБЩЕНИИ СВЯТОГО ДУХА УЧЕНИКАМ ЧЕРЕЗ МОЛИТВЫ И ВОЗЛОЖЕНИЕ РУК АПОСТОЛОВ, С НАБЛЮДЕНИЯМИ О БОЖЕСТВЕННЫХ ВНУШЕНИЯХ ПЕРВЫХ ПРОПОВЕДНИКОВ ЕВАНГЕЛИЯ И ОПИСАНИЕМ ИЗБРАННОЙ ЛЕДИ И ЕЕ НОВОЙ СЕКТЫ ШЕЙКЕРОВ.

Из писаний пророков и апостолов следует, что часть их откровений была передана им через сны и видения, которые не имеют иного бытия, кроме как в воображении, и определяются как «образы, возникающие в уме во время сна, фигурально — химера, беспочвенная фантазия или вымысел, лишенный разума». Наш опыт согласуется с этим определением и доказывает, что доверять им нельзя. Это фиктивные образы ума, не поддающиеся контролю рассудка, и потому в наши дни они не принимаются всерьез никем, кроме легковерных и суеверных людей, которые до сих пор питают к ним почтение. Но то, что откровение от Бога человеку, предназначенное для передачи вплоть до самого отдаленного потомства как божественное и совершенное правило долга или закон, должно было быть передано через столь фиктивный и химерический канал, само по себе несет явные признаки обмана или непостижимости, как видно из видения апостола Павла: «Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю, Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать». То, что Бог знает всё это дело, оспариваться не будет, но то, что мы должны это понять, невозможно, ибо рассказ апостола о своем видении непостижим; представляется, что он скорее находился в бреду или оцепенении, так что не знал, был ли он в теле или вне его: он говорит, что слышал «неизреченные слова», но это не дает нам никаких сведений об их содержании; и что их «человеку нельзя пересказать», но что это были за слова или в чем заключалась их запретность для произнесения человеком, он нас не информирует. Его откровение, исходя из его собственного рассказа, было неизреченным и запретным, и поэтому он не сказал нам ничего о том, что это было, и оно не составляет никакой части откровения, задача которого — просвещать. Он прямо говорит о том, что был восхищен до третьего неба, но как он мог это понять, невероятно, когда в то же время он не знал, был ли он в теле или вне тела; и если он находился в таком бреду, что не знал столь обыденной вещи, то не следует полагать, что он мог быть компетентным судьей того, был ли он на первом, втором, третьем или четвертом небе, или был ли он вообще вознесен над поверхностью земли.

То, что апостолы в своем служении при установлении спорных доктрин руководствовались внушениями Святого Духа, весьма сомнительно. «Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали... ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого» (Деяния 15). И после того, как глава приводит историю споров об обрезании и соблюдении закона Моисеева, а также о решении собора, она сообщает нам, что между Павлом и Варнавой произошло столь острое разногласие, «что они разлучились друг с другом». Если бы Святой Дух был диктатором первых учителей христианства как личностей, не могло бы возникнуть никаких спорных доктрин или противоречий относительно религии, которую они проповедовали миру, или способа ее распространения, требующих передачи на рассмотрение общего собора апостолов и пресвитеров в Иерусалиме; ибо если бы ими руководил Святой Дух, между ними не могло бы возникнуть противоречий, которые пришлось бы выносить на собор. И поскольку Святой Дух пренебрег ими как личностями, почему не столь же вероятно, что он пренебрег внушениями собору, состоявшемуся в Иерусалиме или где-либо еще? Похоже, что Святой Дух направлял их в их религиозном плане не иначе, как через общий собор апостолов и пресвитеров, точно так же, как управляются все другие сообщества. «Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святого Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. И когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать».

Дух Божий есть то, что составляет божественную сущность и делает Его тем, что Он есть, но то, что Он должен быть диктуем, или что Его дух должен передаваться какими-либо действиями или церемониями апостолов, никоим образом не допустимо; ибо такие действия апостолов, насколько можно предполагать, что они передают святой дух своим ученикам, сделали бы Бога пассивным в вышеупомянутом акте дарования духа; ибо это должно было быть либо непосредственным актом Бога, либо актом апостолов, и если это был непосредственный акт одного, то он не мог быть непосредственным актом другого.

Предположение, что акт дарования духа был исключительно актом Бога и в то же время исключительно актом апостолов, является утверждением, диаметрально противоположным друг другу, и оба они не могут быть истинными. Но можно предположить, что дар духа был отчасти актом Бога, а отчасти актом апостолов; если допустить, что это было так, то из этого следует, что акт дарования духа был отчасти божественным, а отчасти человеческим, и поэтому благодеяние и слава дарования духа ученикам принадлежали бы отчасти Богу, а отчасти апостолам, в точной пропорции к тому, что Бог и они, как можно предположить, внесли в этот чудесный акт дарования духа. Но то, что Бог должен действовать в партнерстве с человеком или делить с ним свое провидение и славу, слишком абсурдно, чтобы требовать аргументированного опровержения, особенно в акте, который непосредственно касается проявления или воздействия божественного духа на дух людей.

Подобные заблуждения имели место в каждую эпоху существования мира, с тех пор как история достигла сколько-нибудь значительной степени осмысленности; и в настоящее время нет на земле народа, который в той или иной степени не был бы одурманен иллюзорными представлениями о непосредственном влиянии добрых или злых духов на их умы. Недавний пример этого мы видим в Избранной Леди (как она сочла нужным себя называть) и ее последователях, называемых шейкерами; эта мнимая святая женщина начала свою религиозную схему в Коннестагуне, в северо-западной части штата Нью-Йорк, около 1769 года, и добавила новую секту в религиозный каталог. Внушив свои догматы жителям Коннестагуны и окрестностей, она странствовала по разным частям страны, проповедуя свою религию, и приобрела значительное число разрозненных прозелитов не только в штате Нью-Йорк, но и в штатах Новой Англии. Она настолько воздействовала на умы своих последовательниц относительно бренности, суетности и искушающих соблазнов их украшений (которых, кстати, у ее последователей не в избытке) и обманчивости богатства, что выманила у них немалое количество ниток золотых бус и драгоценностей, накопив небольшое сокровище; и, как большинство сектантов, она присваивает царство небесное себе и своим последователям, исключая всех остальных. Она заявляет, что ее миссия исходит непосредственно с небес, что она мучается в родах за своих избранных, и притворяется, что говорит на семидесяти двух неизвестных языках, на которых она беседует с теми, кто покинул этот мир, и говорит, что со времен апостолов и до тех пор, пока она не основала свою церковь, на земле не было истинной церкви. Что как живые, так и мертвые должны быть спасены в ней, ею и через нее, и что они должны исповедовать свои грехи перед ней и получить ее прощение, иначе не могут быть спасены. Что каждый из рода человеческого, умерший со времен апостолов до основания ее церкви, был проклят, и что они постоянно ходатайствуют перед ней о спасении, что и является причиной того, что она говорит с ними на этих неизвестных языках; и что она собирает своих избранных с земли и из ада. Она наотрез отказывается объяснять причины своих действий или слов, но говорит, что долг человечества — верить в нее и принимать ее наставления, ибо они непогрешимы.

Некоторое время она запрещала своим ученикам размножаться, но вскоре после этого дала им широкое разрешение, ограничив их, без разбора, рамками своей освященной церкви, ибо ей нужно было больше душ, чтобы завершить число своих избранных. Среди прочего, она наставляет тех, кто молод и энергичен среди ее учеников, практиковать самые дикие, причудливые, распутные и романтические жесты, такие как непристойное обнажение, вращение вокруг своей оси, искажение черт лица, тряска и подергивание телом и конечностями самыми странными и необычными способами, а также многие другие экстравагантности во внешнем поведении, в практике которых они, как говорят, очень ловки, к изумлению зрителей, приобретя благодаря упражнениям необычайную гибкость в таких вращательных, причудливых и романтических практиках. Старая Леди, имея над ними такое влияние, что заставляет их верить, будто эти экстравагантные действия вызваны непосредственной силой Божьей, использует это среди них как доказательство божественности своих доктрин.

Более подробный отчет об этой новой секте был недавно опубликован в брошюре некоего мистера Рэтберна, который, как он рассказывает, был некоторое время одним из ее обманутых учеников, но спустя некоторое время отпал от веры и с тех пор объявил миру подробности их доктрины и поведения.

Вероятно, никогда не было людей или страны, со времен начала исторических знаний, которые были бы более уверены, чем они, в том, что ими движет непосредственное воздействие божественного духа; и поскольку факты, существующие ныне на значительной территории страны, общеизвестны в этой части Америки, я беру на себя смелость упомянуть их, так как знание этих фактов, вместе с согласующимся свидетельством истории подобных обманов во все века и у всех народов, могло бы побудить моих соотечественников строго исследовать претензии и реальность духовных откровений в целом.

ГЛАВА VIII.

РАЗДЕЛ I. О ПРИРОДЕ ВЕРЫ И В ЧЕМ ОНА СОСТОИТ

Вера в Иисуса Христа и в его Евангелие на протяжении всего Нового Завета представлена как существенное условие вечного спасения человечества. «Зная, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть». И снова: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься». И еще: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Вера — это конечный результат работы рассудка, или то же самое, что мы называем заключением; она является следствием большей или меньшей дедукции рассуждения из определенных предварительно установленных посылок; это то же самое, что верить или судить о каком-либо факте, или соглашаться с истинностью какой-либо доктрины, системы или положения, или не соглашаться с ними; так что сформировать суждение, или прийти к определенному решению в собственном уме, или верить, или иметь веру — это в действительности одно и то же, и применяется синонимично как в письме, так и в речи, например: «Авраам поверил Богу». И снова: «ибо он», говоря об Аврааме, «почел верным Обещавшего», и опять: «вера его вменилась ему в праведность». Не только в Писании мы встречаем примеры того, как три слова, а именно: вера (belief), суждение (judgment) и вера (faith), выступают как обозначения наших идей об одном и том же, но и все понятные писатели и ораторы применяют эти фразы синонимично, и было бы правильным с точки зрения грамматики и смысла сказать, что мы имеем веру во всеобщее провидение или что мы судим, что существует всеобщее провидение. Эти три различные фразы при передаче наших идей о провидении выражают одну и ту же идею для всех людей со здравым смыслом, знакомых с английским языком. В конечном счете, опыт каждого может убедить их, что они не могут согласиться с истинностью какого-либо факта, доктрины или положения или не согласиться с ней вопреки своему суждению; ибо акт ума при согласии или несогласии с каким-либо положением, или при наличии веры в пользу или против какой-либо доктрины, системы или положения, не может означать ничего большего или меньшего, чем акт суждения, или последнее внушение рассудка, независимо от того, предполагается ли, что рассудок правильно информирован или нет: так что наша вера во всех случаях так же подвержена ошибкам, как наш разум подвержен неверному суждению об истине; и наши умы проявляют веру, не веря в истинность какой-либо доктрины или системы религии, точно так же, как и веря в нее. Отсюда следует, что ум не может проявлять веру в противовес своему суждению, но что это решение самого рассудка, запечатленное в памяти или письменно, и никогда не может рассматриваться отдельно от него. И поскольку вера неизбежно вытекает из рассуждения, навязывая себя нашему уму свидетельством истины или ошибочным ее восприятием, без какого-либо акта выбора с нашей стороны, в ней не может быть ничего, что относилось бы к природе морального добра или зла или было бы ее частью. Для нас верить в такие доктрины или системы религии, которые кажутся достоверно рекомендованными нашему разуму, не может быть в большей степени частью природы добра или морали, чем наши естественные глаза могут считаться частью этого в своем восприятии цветов; ибо вера ума и зрение глаза — оба являются необходимыми следствиями: одно проистекает из рассуждений ума, а другое — из восприятия глаза. Предполагать рациональный ум без упражнения веры было бы так же абсурдно, как предполагать правильный и полноценный глаз без зрения или восприятия обычных объектов этого чувства. Суть дела в том, что без разума мы не могли бы иметь веры, а без глаза или глаз мы не могли бы видеть, но как только мы признаем, что мы рациональны, вера следует сама собой, естественно вытекая из диктата разума.

РАЗДЕЛ II. О ТРАДИЦИЯХ НАШИХ ПРЕДКОВ

Может быть возражено, что подавляющая часть человечества верит согласно традиции своих предков, не исследуя ее оснований, и что аргументированные выводы из разума и природы вещей имеют для большинства из них малое или вовсе никакого влияния на их веру. Допуская, что это было в слишком большой степени так, и что многие из них были виновны в упущении культивирования или совершенствования своего разума и в том, что не сформировали лучшего суждения относительно своих соответствующих традиций или более справедливой и возвышенной веры; все же это нисколько не обесценивает вышеприведенные аргументы относительно природы веры: ибо хотя признано, что большая часть человеческого рода не рассуждает или не желает рассуждать с какой-либо значительной степенью уместности о традициях своих предков, а принимает их безоговорочно, они тем не менее устанавливают в своих умах одно положение, правильное или ошибочное, что их соответствующие традиции верны, ибо никто не мог бы верить в них, если бы обладал знанием, что они ошибочны. И поскольку у нас есть естественная склонность в пользу наших прародителей, чьей памяти по праву причитается дань уважения, и чья забота о передаче от отца к сыну таких представлений о религии и нравах, которые, как они полагали, будут способствовать благополучию и счастью их потомства в этом и грядущем мире, естественно делает традицию дорогой нам и побуждает нас принимать и почитать ее. Добавьте к этому, что священники всех деноминаций «настоят во время и не во время», внушая и прививая одни и те же догматы, что, наряду с вышеупомянутыми соображениями, побуждает человечество в целом дать по крайней мере молчаливое согласие на свои соответствующие традиции и, без тщательного их исследования, верить, что они правильны и очень часто непогрешимы, хотя их исследования не сопровождаются аргументированными рассуждениями из природы вещей; и в той же пропорции, в какой они могут считаться неспособными к убедительным рассуждениям о своих соответствующих традициях, они не могут не быть обмануты в рациональности своей веры.

Но в конечном счете может оказаться, что некоторые из человеческого рода были традиционно или случайно правы во многих или большинстве отношений. Допуская, что это так, они все же не могут иметь никакого рационального наслаждения этим, или понять, в чем заключается истинность вышеупомянутой правильной традиции, или извлечь из нее больше удовлетворения, чем другие, чьи традиции могут считаться ошибочными; ибо именно знание об открытии истины доставляет удовлетворение тому уму, который созерцает ее превосходную красоту.

То, что традиция оказывала мощное влияние на человеческий ум, признается повсеместно, даже теми, кто руководствуется ею в статьях или дисциплине своей веры; ибо, хотя они слепы в отношении собственного суеверия, они могут видеть и презирать его в других. Протестанты очень легко распознают и разоблачают слабую сторону папизма, а паписты столь же готовы и проницательны в обнаружении ошибок еретиков. С равной легкостью христиане и магометане высматривают несоответствия друг друга, и оба обладают удивительной проницательностью, чтобы разглядеть суеверия языческих народов. Не молчат в этом вопросе и евреи: «Боже! язычники пришли в наследие Твое, осквернили святый храм Твой». Какая мерзость должна была быть в мнении народа, который монополизировал всю религию для себя! Чудовищно гнусные язычники, что они осмелились приблизиться к святая святых! Христиане называют магометан ненавистным именем неверных, но мусульмане, по их мнению, не могут назвать христиан худшим именем, чем то, которое они дали сами себе, поэтому они называют их христианами.

То, что уже было замечено о традиции, достаточно, чтобы предостеречь нас от ее ошибок и суеверий, а также от предрассудков, которым подвергает нас фанатичная привязанность к ней, что вполне достаточно, чтобы побудить нас к тщательному исследованию наших соответствующих традиций и не успокаиваться, пока мы не приведем нашу веру в соответствие с разумом.

РАЗДЕЛ III. НАША ВЕРА УПРАВЛЯЕТСЯ НАШИМИ РАССУЖДЕНИЯМИ...

НЕЗАВИСИМО ОТ ТОГО, СЧИТАЮТСЯ ЛИ ОНИ УБЕДИТЕЛЬНЫМИ ИЛИ НЕУБЕДИТЕЛЬНЫМИ, А НЕ ПРОСТО НАШИМ СОБСТВЕННЫМ ВЫБОРОМ

Написано, что «Вера есть дар Божий». Пусть так, но является ли вера большим даром Божьим, чем размышление, память или разум — Его дары? Если бы не память, мы не могли бы удерживать в своих умах суждение, которое мы вынесли о вещах; и если бы не рассуждение, в правильной или неправильной манере, или частично в той и другой, не могло бы существовать такого понятия, как суждение или вера; так что Бог не мог бы даровать дар веры отдельно от дара разума, вера является лишь следствием рассуждения, правильного или неправильного, или в большей или меньшей степени, как было аргументировано ранее.

Тем не менее, остается сложный текст Писания, который нужно преодолеть, а именно: «Кто будет веровать, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Этот текст считается жестко давящим на неверующих в христианство; но при критическом рассмотрении окажется, что он вовсе не направлен против них, а является лишь иезуитской уловкой, чтобы запугать одних и заставить других удивляться. Мы предположим, что неверующий лишен веры, что и является причиной того, что он так называется. Христианин верит, что Евангелие истинно и имеет божественный авторитет, деист верит, что оно не истинно и не имеет божественного авторитета; так что и христианин, и деист являются верующими и, согласно прямым словам текста, «спасены будут», и деист может с таким же успехом ответить христианину и назвать его неверным, потому что он отличается от него в вере, как христианин может ответить деисту; ибо существует та же неуместность в применении жаргона неверности к любому из них, так как оба являются верующими; и для нас невозможно верить вопреки нашим суждениям или диктату рассудка, независимо от того, правильно ли он информирован или нет. Почему тогда в обеих деноминациях не могут быть честные люди, которые ищут истину и которые могут иметь равное право ожидать милости и спасения от Бога.

ГЛАВА IX.

РАЗДЕЛ I. ТРОИЦА ЛИЦ НЕ МОЖЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ В БОЖЕСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ...

НЕЗАВИСИМО ОТ ТОГО, ПРЕДПОЛАГАЮТСЯ ЛИ ЛИЦА КОНЕЧНЫМИ ИЛИ БЕСКОНЕЧНЫМИ: С ЗАМЕЧАНИЯМИ О СИМВОЛЕ ВЕРЫ СВЯТОГО АФАНАСИЯ

Из всех ошибок, которые имели место в религии, ни одна не была столь фатальной для нее, как те, что непосредственно касаются божественной природы. Неверные представления о Боге или Его провидении подрывают само ее основание в теории и практике, что очевидно из суеверий, обнаруживаемых среди большей части человечества; которые, вместо того чтобы поклоняться истинному Богу, были тем или иным образом одурманены, чтобы воздавать божеское поклонение простым тварям, или идолам, сделанным руками, или тем, кто не имеет бытия, кроме как в их собственных плодовитых воображениях.

Поскольку Бог непостижим для нас, мы не можем понять все то совершенство, в котором состоит божественная сущность, тем не менее мы можем (отрицательно) постичь многие вещи, в которых (положительно) божественная сущность не состоит и не может состоять.

То, что она не состоит из трех лиц или любого другого числа лиц, доказывается так же легко, как то, что целое больше части, или любое другое положение в математике.

Мы предположим, что три лица в предполагаемой Троице являются либо конечными, либо бесконечными; ибо в шкале бытия не может быть третьего рода существ между этими двумя; ибо сколько бы ни было возвышенных степеней конечности, они все равно остаются конечными, а то существо, которое бесконечно, не допускает степеней расширения; и поскольку все существа должны быть ограничены или неограниченны, совершенны или несовершенны, они должны, следовательно, называться конечными или бесконечными: поэтому мы предположим, что три лица в Троице являются просто конечными, рассматриваемые лично и индивидуально друг от друга, и возникнет вопрос, может ли предполагаемая Троица конечных существ, хотя и объединенных в одну сущность, быть чем-то большим, чем просто конечной. Поелику три несовершенных и ограниченных существа, объединенные вместе, не могли бы составить существо совершенное или бесконечное, не более чем абсолютное совершенство могло бы состоять из трех несовершенств; что было бы то же самое, что предполагать, будто бесконечность может быть составлена или скомпонована из конечности; или что абсолютное, несотворенное и бесконечное совершенство может состоять из трех личных и несовершенных природ. Но, с другой стороны, рассматривать каждое из трех лиц в предполагаемой Троице как абсолютно бесконечное было бы прямым противоречием одной бесконечной и всеобъемлющей сущности. Допуская, что Бог Отец бесконечен, это неизбежно исключило бы предполагаемого Бога Сына и Бога Святого Духа из божества, или сущности Бога; одна бесконечная сущность охватывает каждую силу, превосходство и совершенство, которые могут существовать в божественной природе. Если бы было возможно, чтобы три абсолютные бесконечности, что то же самое, что три Бога, могли содержаться в одной и той же сущности, почему не любое другое число бесконечностей? Но так же верно, как бесконечность не допускает сложения, так же верно и то, что множество бесконечностей не может существовать в одной и той же сущности; ибо реальная бесконечность есть строгая и абсолютная бесконечность, и только она, и не может быть составлена из бесконечностей или частей, но исключает всякое сложение. Личный или ограниченный Бог подразумевает столь же великое и явное противоречие, какое только может вообразить ум человека; это то же самое, что ограниченная вездесущность, слабый Всемогущий или конечный Бог.

Из вышеприведенных аргументов о Троице мы делаем вывод, что божественная сущность не может состоять из Троицы лиц, независимо от того, предполагаются ли они конечными или бесконечными.

Торговцы символами веры представили доктрину Троицы в тревожном свете, а именно: «Кто хочет спастись, прежде всего необходимо, чтобы он держался кафолической веры, которую каждый должен соблюдать целой и неповрежденной, без сомнения, он погибнет навеки». Далее мы переходим к доктрине: «Отец вечен, Сын вечен, и Святой Дух вечен, и все же не три вечных, но один вечный». Простыми словами это означает, что три лица в Троице являются тремя вечными, если рассматривать их индивидуально, и все же они не три вечных, а один вечный.

Сказать, что в Троице есть три вечных, и все же что в ней нет трех вечных, есть противоречие в терминах, такое же, как сказать, что в Троице есть три лица, и все же в Троице нет трех лиц.

Первое положение в символе веры утверждает, что «Отец вечен», второе утверждает, что «Сын вечен», третье утверждает, что «Святой Дух вечен», четвертое утверждает, что «нет трех вечных», а пятое — что существует «только один вечный».

Читатель заметит, что три первых положения отрицаются четвертым, которое отрицает наличие трех вечных, хотя три первых положения утверждали, что существовало три вечных по имени, а именно: Отец, Сын и Святой Дух. Пятое положение не связано ни с одним из предыдущих и, несомненно, истинно, а именно: «но есть один вечный». «Отец есть Бог, Сын есть Бог, и Святой Дух есть Бог, и все же не три Бога, но один Бог». Здесь снова мы имеем трех Богов по имени, существование которых подтверждается тремя первыми положениями, четвертым они отрицаются, а пятое снова утверждает истину, а именно: что существует «только один Бог».

Допуская, что три первых положения истинны, а именно, что существуют три Бога, эти три не могли бы быть одним и тем же Богом, не более чем Диана, Дагон и Молох могут считаться одним и тем же; и если бы было три Бога, их сущности и провидения вступали бы в конфликт и создавали всеобщую путаницу и беспорядок.

«Отец Всемогущ, Сын Всемогущ, и Святой Дух Всемогущ, и все же не три Всемогущих, но один Всемогущий». Здесь мы имеем трех Всемогущих и в то же время только одного Всемогущего. Так что вопрос сводится к этому простому вопросу, а именно: могут ли три единицы быть одной, или одна единица тремя, или нет? Что и предлагается определить любознательным. Наш символ веры далее информирует нас, что три лица в Троице совечны друг другу и соравны, но в его продолжении нам говорят, что один был рожден от другого; и когда мы обращаемся к истории этого события, мы обнаруживаем, что это было не совсем восемьсот лет назад, и произошло во времена Ирода, царя Иудейского, каковую веру, если «мы не будем соблюдать целой и неповрежденной», мы имеем угрозу, что «без сомнения, мы погибнем навеки».

РАЗДЕЛ IX. СУЩНОСТЬ КАК ПРИЧИНА ТОЖДЕСТВА...

НЕСОВМЕСТИМА С ЛИЧНОСТНЫМ НАЧАЛОМ В БОЖЕСТВЕННОЙ ПРИРОДЕ

Один Бог может иметь только одну сущность, которая должна была быть вечной и бесконечной, и по этой причине исключает всех остальных из участия в Его природе, славе и всеобщем и абсолютном совершенстве.

Когда мы говорим о каком-либо существе, которое по своей природе может быть по праву названо индивидуумом, мы представляем, что оно существует только в одной сущности; так что сущность, примененная к Богу, обозначает божественную природу; а примененная к человеку, она обозначает индивидуума: ибо хотя род человеческий по праву называется родом человеческим, и хотя каждый мужчина этого вида по праву называется человеком, поскольку они участвуют в одном общем роде природы и подобия, все же соответствующие индивидуумы не являются одним и тем же. Личность А не есть личность Б, и они не осознают сознание друг друга, и поэтому радость или горе А не есть и не может быть радостью или горем Б; это то, что мы знаем как факт из нашего собственного опыта. Причина этого личностного различия основана на природе, ибо хотя мы участвуем в одной общей природе и подобии, все же мы не участвуем в одной и той же сущности. Сущность поэтому, в порядке природы, является первичной причиной тождества или самости и не может быть разделена.

Отсюда мы делаем вывод, что доктрина Троицы лишена основания и явно ведет к суеверию и идолопоклонству.

РАЗДЕЛ III. НЕСОВЕРШЕНСТВО ЗНАНИЯ...

В ЛИЧНОСТИ ИИСУСА ХРИСТА НЕСОВМЕСТИМО С ЕГО БОЖЕСТВЕННОСТЬЮ

То, что Иисус Христос не был Богом, очевидно из его собственных слов, где, говоря о дне суда, он говорит: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой». Это отказ от всякой претензии на божественность, признание самым явным образом, что он не знал всего, но сравнивает свое понимание с пониманием человека и ангелов: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец». Таким образом, он причисляет себя к конечным существам и вместе с ними признает, что не знал дня и часа суда, и в то же время приписывает превосходство знания Отцу, ибо тот знал день и час суда.

То, что он был просто творением, далее очевидно из его молитвы к Отцу, говорящей: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». Эти выражения выражают самое смиренное подчинение воле, власти и правлению его Отца, и как бы ни было подобающе столь смиренное расположение к божественному правлению для творения, оно совершенно несовместимо и недостойно Бога или личности Иисуса Христа, если допустить, что он был божественной личностью или сущностью Бога.

ГЛАВА X.

РАЗДЕЛ I. НАБЛЮДЕНИЯ О СОСТОЯНИИ ЧЕЛОВЕКА В РАЮ МОИСЕЯ...

О ДРЕВЕ ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА И О ДРЕВЕ ЖИЗНИ: С РАЗМЫШЛЕНИЯМИ О БОЖЕСТВЕННОМ ЗАПРЕТЕ ЧЕЛОВЕКУ НЕ ЕСТЬ ПЛОДОВ ПЕРВОГО ИЗ ЭТИХ ДРЕВ, ПЕРЕМЕЖАЮЩИМИСЯ ЗАМЕЧАНИЯМИ О СМЕРТНОСТИ НЕВИННОГО ЧЕЛОВЕКА.

Смертность животной жизни и распад растительной были подробно рассмотрены в главе третьей, разделе четвертом, посвященном физическому злу. Теперь мы переходим к применению этих аргументов в случае наших предполагаемых прародителей, чья смертность представлена Моисеем как произошедшая вследствие вкушения ими запретного плода.

Моисей в своем описании Эдемского сада знакомит нас с двумя химерическими видами фруктовых деревьев, которые, среди прочих, как он говорит нам, были посажены Богом в месте, предназначенном для проживания новосозданной пары; одно он называет именем «древо познания добра и зла», а другое именем «древо жизни». И до своего рассказа об отступничестве он сообщает нам, что Бог прямо повелел мужчине и женщине, говоря: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле; и сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу». И снова: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему; и навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену».

Таким образом, из представления Моисеем состояния невинности человека следует, что Бог повелел ему трудиться и наполнять землю; и что ему было дано владычество над тварями, и что дважды он был лицензирован самим Богом есть от всякого плода деревьев и трав, кроме древа познания добра и зла; и поскольку не хорошо было человеку быть одному, но чтобы он мог размножаться и наполнять землю, была создана наша влюбчивая мать Ева, которая, смею сказать, хорошо компенсировала отцу Адаму потерю его ребра.

Это краткое описание состояния и положения человека в невинности согласуется с состоянием и обстоятельствами человеческой природы в настоящее время. От невинного человека требовалось трудиться и покорять землю, из которой он должен был питаться; он имел разрешение есть плоды деревьев или трав сада, что предполагает, что его природа нуждалась в подкреплении так же, как наша; иначе было бы неуместно предоставлять ему привилегию, несовместимую с его природой, так как это была бы вовсе не привилегия, а прямое издевательство, если только мы не признаем, что невинная человеческая природа была подвержена распаду, нуждалась в питании пищей и обладала качеством пищеварения и потоотделения; или, в конечном счете, имела ту же природу, что и мы; иначе он мог бы съесть только один раз досыта, что без пищеварения оставалось бы тем же самым, и это слишком романтично, чтобы быть первоначальной целью и замыслом еды. И хотя Моисей ничего не упоминает о его питье, вполне вероятно, что у него хватало ума пить, когда он испытывал жажду. То, что он состоял из животной природы, очевидно не только из того, что он был подчинен покорению земли, из которой должен был питаться, и из того, что он ел и пил, или его восприимчивости к питанию пищей, но также из его склонности к размножению своего вида; для чего и был создан для него помощник.

Ничто не могло более полно доказать, что невинные прародители человечества в том состоянии были подобной нам природы, чем их восприимчивость к размножению вида; и поскольку они нуждались в питании, их природа должна была обладать качеством или способностью пищеварения и потоотделения, и каждым свойством, которое мы в настоящее время приписываем животной природе; отсюда мы делаем вывод, что смерть или смертность должны были быть необходимым следствием. Что предотвратило бы их от того, чтобы быть раздавленными насмерть при падении с обрыва, или от смерти от любой другой случайности, которой человеческая природа подвержена в настоящее время? Предположит ли кто-нибудь, что тела тех предполагаемых невинных прародителей человеческого рода были неуязвимы; не были ли они из плоти и крови? Конечно, были, ибо иначе они не могли бы быть мужчиной и женщиной; как было написано: «мужчину и женщину сотворил их»: и поскольку животная жизнь с самого начала состояла из того же рода природы, и была размножаема и поддерживаема таким же образом, и подвержена той же участи, она, несомненно, в вышеупомянутый день Адама требовала того же порядка во внешней системе природы, который она требует в настоящее время, чтобы отвечать целям животной жизни.

Возможно ли, чтобы законы природы, которые просто касаются гравитации, могли быть и были приостановлены, чтобы не влиять на материю, наш мир был бы немедленно расчленен и приведен в беспорядок, и путаница последовала бы за его нынешней регулярностью; в конвульсиях которой животная жизнь не могла бы существовать. Так что не только законы, которые непосредственно касаются животной природы в частности, но и законы, которые касаются нашей солнечной системы, должны были быть такими же в невинности человека, как и в его причудливо предполагаемом состоянии отступничества; и, следовательно, его смертность — такой же. Отсюда мы делаем вывод, что проклятия, о которых Моисей сообщает нам в главе третьей как о произнесенных Богом над человеком, говоря: «ибо прах ты и в прах возвратишься», не могли быть никаким наказанием, наложенным как штраф за вкушение запретного плода; ибо в прах он должен был превратиться, ел ли он его или нет; ибо смерть и распад были неизбежным и необратимым условием закона природы, что полностью исключает проклятие, о котором сообщает нам Моисей, от какого-либо влияния на человечество.

История о «древе жизни» неестественна. И поскольку оно было единственным в своем роде, его можно назвать единственным деревом, так как мир не произвел другого такого сорта; плод которого, согласно Моисею, обладал таким эффективным качеством, что если бы Адам и Ева только вкусили его, они жили бы вечно. «И теперь не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно». Чтобы предотвратить это, говорится, что они были изгнаны из сада, чтобы вкушение его не отменило приговор Бога, который он ранее вынес против них, провозгласив их смертность. «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». Кусочек этого плода, кажется, восстановил бы человечество и испортил бы поповщину. Тем не менее, примечательно, что нет путешественников или историков, которые дали бы какие-либо отчеты о таком дереве, или о херувимах, или пламенном мече, что делает его существование спорным, а реальность его сомнительной и невероятной; тем более, что та часть страны, в которой, как говорят, оно было посажено, на протяжении долгой череды веков была густо населена.

Тем не менее, может быть возражено, что дерево могло сгнить и быть поглощено временем. Но такие предположения умаляют характер качества дерева. Кажется, что столь чудесное дерево, плод которого сохранял бы животную жизнь вечно, посмеялось бы над временем и бросило бы вызов распаду и разрушению, и вечно оставалось бы в своем первозданном состоянии под защитой пламенного меча, как вечное доказательство божественного посланничества Моисея и реальности отступничества человека навсегда. Но увы! его нигде не найти, оно погибло с лица земли, и такого чудесного плода больше нет, и, следовательно, не осталось никакого средства против смертности.

РАЗДЕЛ II. УКАЗАНИЕ НА ЕСТЕСТВЕННУЮ НЕВОЗМОЖНОСТЬ ВСЕХ И КАЖДОГО...

ИЗ РАЗЛИЧНЫХ ВИДОВ ДВУНОГИХ ЖИВОТНЫХ, ОБЫЧНО НАЗЫВАЕМЫХ ЧЕЛОВЕКОМ, ПРОИЗОЙТИ ЛИНЕЙНО ОТ АДАМА И ЕВЫ, ИЛИ ОТ ОДНИХ И ТЕХ ЖЕ ПЕРВОНАЧАЛЬНЫХ ПРАРОДИТЕЛЕЙ.

Совершенно невероятно и явно противоречиво предполагать, что различные и разнообразные народы и племена земли, которые ходят на двух ногах и включены в термин человек, произошли или могли бы произойти путем обычного рождения от одних и тех же родителей, кем бы они ни предполагались.

Те путешественники, которые плавали или путешествовали в различные части земного шара, сообщают нам в своих соответствующих историях, что они находят обитаемую его часть более или менее населенной тем или иным видом разумных животных, и что, рассматриваемые как племена или народы, существует очевидная градация интеллектуальных способностей среди них, некоторые более возвышенные, а другие ниже в шкале бытия; и что они существенно отличаются друг от друга в отношении своих различных животных природ, хотя в большинстве отношений они кажутся имеющими один род природы с нами, а именно: более похожи на нас, чем на животный мир; так как они ходят прямо, говорят голосом человека и используют язык того или иного рода, хотя многие из них более или менее невнятны в своей манере говорить: и во многих других деталях имеют общее сходство с нами. Тем не менее они рассматриваются как отдельные племена или народы, бывают разных размеров, а что касается цвета кожи, они варьируются от двух крайностей белого и черного, в разнообразии смуглых оттенков.

Ученые народы могут проследить свои генеалогии (хотя и несколько неточно) в течение значительного времени, но рано или поздно они обязательно теряются в ретроспективе, а те, кто относится к низшему виду или лишен образования или науки, не имеют иных знаний о своих генеалогиях, кроме тех, что они сохраняют благодаря своим соответствующим традициям, которые весьма незначительны. Они также отличаются друг от друга своими чертами лица и формой своих тел и конечностей, и некоторые отличаются от других своим резким запахом и разницей в волосах, глазах и облике, но указывать на эти различия вышло бы за рамки моего замысла.

Эфиопы, хотя и имеют сияющий черный цвет кожи, обладают правильными и красивыми чертами лица и длинными черными волосами (одна из этих женских красот пленила чувства Моисея), они существенно отличаются от негров, так что кажется невозможным, чтобы они произошли в линейной последовательности от одних и тех же предков. Они равномерно в своих соответствующих поколениях существенно отличаются друг от друга, так что потомство от самца и самки двух народов было бы метисом, частично участвующим в виде обоих народов. Так же и относительно различия, которое существует между нами и неграми; их черная кожа — лишь одна из деталей, в которых они отличаются от нас; их многие и очень существенные различия полностью доказывают, что белые народы и они не могли, согласно закону своих соответствующих поколений, иметь одно и то же линейное происхождение, но что они имели своих различных первоначальных прародителей.

Правда, что различные народы и племена земли, охватываемые общим термином человек, несмотря на их разнообразие друг к другу в телесной форме и умственных способностях, имеют большее сходство друг с другом, чем с животным миром, по какой причине они известны под одним общим названием: хотя очевидно, что они никогда не могли линейно произойти от одних и тех же первых родителей, были ли их имена Адам и Ева или как-то иначе.

Но поскольку наши генеалогии совершенно недостаточны для цели объяснения наших соответствующих оригиналов или любого из них, или чтобы дать нам или любому из нас, рассматриваемым как индивидуумы или народы, подпадающие под определение термина человек, какое-либо представление или знание о том, от кого мы линейно произошли, или кто были наши соответствующие первоначальные предки, или каковы были их имена: мы должны поэтому рассуждать на эту тему, исходя из фактов и причин, существующих ныне, которые в изобилии доказывают, что мы разных видов и, следовательно, не одного происхождения.

Знакомство, которое мы имели с негроидной расой в частности, полностью доказывает абсурдность предположения о том, что они принадлежат к той же крови и роду, что и мы. Но существуют некие изначальные, внутренние и наследственные различия или существенные отличия между нами и ими, которые нельзя приписать влиянию времени, климата или простой случайности.

Ибо мы и они по своей природе изначально и неизменно различны друг от друга в наших соответствующих конституциях и поколениях, и так было с незапамятных времен. Таким образом, негры являются иным видом разумных существ, нежели мы, и, следовательно, должны были иметь свое собственное отдельное происхождение; если бы это было не так, не могло бы существовать таких существ, как метисы или мулаты, которые появляются в результате совокупления между самцами и самками соответствующих различных видов, при этом потомство наследует обе природы.

Если бы все народы и племена мира, именуемые разумными, происходили от одних и тех же прародителей, метисация никогда не могла бы произойти среди них, поскольку в этом случае они все были бы одного рода: отсюда мы делаем вывод, что они имели своих соответствующих изначальных прародителей. Голландская колония на мысе Доброй Надежды приняла законы, карающие смертью тех из своих голландских подданных, которые будут уличены в совокуплении с готтентотами: ибо их природа считается принадлежащей к низшему по сравнению с их собственным виду, так что смешение их природы с ними существенно выродило бы и унизило их собственную.

РАЗДЕЛ III. О ПРОИСХОЖДЕНИИ ДЬЯВОЛА ИЛИ О МОРАЛЬНОМ ЗЛЕ...

И О РАЗГОВОРЕ ДЬЯВОЛА С ЕВОЙ; С ЗАМЕЧАНИЕМ О ТОМ, ЧТО ДОКТРИНА О ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВЕ ЯВЛЯЕТСЯ ФУНДАМЕНТОМ ХРИСТИАНСТВА

Поскольку дьяволу приписывается столь огромное и недолжное влияние в осуществлении вероотступничества Адама, и утверждается, что он продолжает свои искушения человечества, нам стоит исследовать природу и способ его бытия, а также то, каким образом он являет свои искушения.

Согласно Евангелию от Иоанна, стихи 1 и 3, Бог христиан является творцом дьявола и, следовательно, первопричиной зла на небесах — а среди людей он посадил древо познания добра и зла, и в то время, когда он его сажал, знал об ужасных последствиях, которые за этим последуют.

Но если допустить, что существо, называемое дьяволом (которое должно считаться находящимся под божественным управлением, как и любое другое творение), могло стать негибким, постоянно мятежным и порочным, неспособным к восстановлению и, следовательно, подвергнутым вечному наказанию (что мне представляется несовместимым с мудростью и благостью божественного правления, а также с природой, целью и замыслом испытательного агента), то из этого отнюдь не следовало бы, что столь упрямо порочному и неисправимому существу было бы позволено провидением Божьим искушать, улавливать или соблазнять человечество, воздействуя на их слабые стороны. В одном мы уверены, а именно: дьявол не посещает наш мир в телесном или организованном виде, и в природе нет второго способа, которым он мог бы явить себя нам или сделать это нашим прародителям, равно как он никогда не мог бы передать им или нам какие-либо искушения или идеи иначе, как через надлежащее воздействие на наши внешние чувства, чтобы мы могли понять его или воспринять идеи его искушений естественным путем. Ибо сверхъестественное общение с миром духов или невидимых существ было показано как противоречивое и невозможное в аргументах, содержащихся в шестой главе, к которой отсылается читатель. Эти аргументы будут в равной степени справедливы как применительно к добрым, так и к злым духам, и являются доказательством полной невозможности для человечества поддерживать какой-либо род общения или связи с ними.

Но если мы предположим, что, согласно истории Моисея, дьявол имел власть принять телесную форму и что он действительно превратился в фигуру, подобие и организацию змея, то даже с помощью этого органа он не мог бы произнести или выговорить следующие членораздельные слова, которые Моисей вменил ему, а именно: «И сказал змей жене: подлинно не умрете, ибо знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло».

Кто говорит правду в вышеприведенных отрывках — дьявол, ибо ни мужчина, ни женщина не умерли спустя много лет после того, как, по преданию, они вкусили запретный плод, ибо смерть есть уничтожение жизни, а они не умерли в день, когда вкусили его.

Поскольку змей по своей природе неспособен к речи, это должно было поставить дьявола в такое же положение; допустив, что он принял ту же фигуру или подобие, он, следовательно, из-за отсутствия надлежащих и адекватных органов речи, должен был быть неспособен к какому-либо иному языку, кроме как греметь хвостом, и поэтому никогда не мог произнести эти процитированные слова Еве или передать ей какие-либо свои искушения посредством языка, находясь в этом облике. Однако, допуская, что первые родители человечества были обмануты кознями дьявола и преступили божественный закон, все же из всех преступлений это было бы самым тривиальным (если рассматривать его со всеми частными обстоятельствами), которое только может вообразить человеческий разум.

Кто, упражняясь в разуме, может поверить, что Адам и Ева, вкусив такой спонтанно выросший плод, могли навлечь на себя вечное недовольство Бога как индивиды? Или что божественная карающая справедливость должна распространяться на их неповинное потомство, которое тогда еще не родилось? И приговорить человеческий род до самого последнего потомства к вечной погибели? Как бы химерично ни выглядело представление Моисея о вероотступничестве человека, тем не менее, это та самая основа, на которой зиждется христианство, и в Новом Завете провозглашается, что именно по этой причине Иисус Христос пришел в этот мир, «дабы разрушить дела дьявола» и искупить падшего человека, иначе говоря, избранных, от осуждения за вероотступничество; что подводит меня к рассмотрению доктрины вменения.

ГЛАВА XI.

РАЗДЕЛ I. ВМЕНЕНИЕ НЕ МОЖЕТ ИЗМЕНИТЬ, ОТЧУЖДАТЬ ИЛИ ПЕРЕДАВАТЬ...

ЛИЧНУЮ ЗАСЛУГУ ГРЕХА; И ЛИЧНУЮ ЗАСЛУГУ ДОБРОДЕТЕЛИ ДРУГИМ, КОТОРЫЕ НЕ УЧАСТВОВАЛИ В ЭТОМ, ХОТЯ ЭТА ДОКТРИНА ПРЕДПОЛАГАЕТ ОТЧУЖДЕНИЕ ТАКОВОЙ

Доктрина вменения, согласно христианской схеме, состоит из двух частей; во-первых, вменение вероотступничества Адама и Евы их потомству, обычно называемое первородным грехом; и во-вторых, вменение заслуг или праведности Христа, который в Писании называется вторым Адамом, человечеству или избранным. Это краткое определение доктрины, которое, несомненно, будет признано справедливым каждой деноминацией людей, знакомых с христианством, независимо от того, придерживаются они его или нет. Поэтому я перехожу к иллюстрации и объяснению доктрины, пересказывая короткий, но очень уместный разговор, который в ранние годы моей зрелости у меня был с кальвинистским богословом: но предварительно замечу, что я был воспитан в том, что обычно называют арминианскими принципами, и среди прочих догматов отвергал доктрину первородного греха, это был предмет спора между священником и мной. В свою очередь, я противопоставил доктрине первородного греха философские рассуждения и, как мне казалось, опроверг эту доктрину. Преподобный джентльмен терпеливо выслушал меня до конца и с чистосердечием ответил: «ваши метафизические рассуждения не по существу; поскольку вы христианин и надеетесь и ожидаете быть спасенным вмененной вам праведностью Христа; ибо вы с таким же успехом можете быть вмененно грешным, как и вмененно праведным. Более того, сказал он, если вы придерживаетесь доктрины удовлетворения и искупления Христом, то тем самым вы заранее предполагаете, что доктрина вероотступничества или первородного греха фактически истинна; ибо, сказал он, если бы человечество не находилось в падшем и осужденном состоянии по природе, не было бы нужды в искупителе, но каждый индивид был бы подотчетен своему творцу и судье на основе своей собственной моральной деятельности». Далее заметив, что на философских принципах трудно объяснить доктрину первородного греха или первородной праведности, однако, поскольку это ясные фундаментальные доктрины христианской веры, мы должны согласиться с их истинностью, и это исходя из божественного авторитета откровения. Тем не менее, сказал он, если вы дадите мне философское объяснение первородной вмененной праведности, в которую вы исповедуете верить и ожидаете спасения, тогда я дам вам философское объяснение доктрины первородного греха; ибо ясно, сказал он, что ваши возражения имеют равный вес как против первородной вмененной праведности, так и против первородного вмененного греха». На что я имел чистосердечие признать перед достойным священником, что в рамках христианского плана я осознал, что спор справедливо завершился не в мою пользу. Ибо в то время я не смел сомневаться в непогрешимости откровения, тем более оспаривать его. Однако этот разговор не выходил у меня из головы в течение нескольких месяцев, и после многих мучительных поисков и исследований истины относительно доктрины вменения я решил во что бы то ни стало придерживаться решения рационального аргумента в данных предпосылках, и после полного изучения обеих частей доктрины отверг ее целиком; ибо при честном рассмотрении я обнаружил, что должен согласиться с ней полностью или не соглашаться вовсе, иначе верить непоследовательно, как утверждал священник.

Раскрыв и объяснив доктрину, мы переходим к ее аргументированному рассмотрению. Вменение греха или праведности включает в себя изменение или перенос личных заслуг или вины греха или праведности от тех, кто, как предполагается, был активен в том или другом, к другим, которые, как предполагается, не были в этом активны, иначе это не отвечало бы библейскому понятию вменения. Ибо если грех или праведность, порок или добродетель вменимы только их соответствующим личным исполнителям или деятелям, то в этом случае первородный грех должен был быть вменен Адаму и Еве, исключая их потомство, а праведность Христа исключительно вменена ему самому, исключая всех остальных; так что как грех первого Адама, так и праведность второго, при такой постановке вменения, были бы вопросами, касающимися лишь деятельности, вины или заслуг самих двух соответствующих Адамов, и в которых мы не могли бы иметь никакой вины, награды или отношения, не более, чем в строительстве Вавилонской башни.

Это, следовательно, вопрос, который определяет исход спора за или против доктрины вменения, а именно: могут ли личные заслуги или вина человечества, то есть их добродетель или порок, праведность или нечестие, быть отчуждены, вменены или перенесены от одного лица к другому, или нет? Если кто-либо возразит против такой постановки вопроса, находящегося сейчас в споре, это было бы в действительности тем же самым, что спорить против самой доктрины вменения, ибо вменение должно переносить или изменять личные заслуги или вину греха или праведности человечества, или не делать этого; если оно этого не делает, то все понятие первородного греха или праведности, как вменяемых от первого и второго Адамов человечеству, лишено основания, следовательно, если в доктрине вменения есть какая-либо реальность, она должна переносить или изменять вину первородного греха или вероотступничества Адама и Евы на их потомство, иначе они не нуждались бы в искуплении или вмененной праведности как средстве от этого, но каждый индивид «человечества был бы подотчетен своему творцу и судье на основе своей собственной моральной деятельности», что, несомненно, является истинным положением дел в отношении всех разумных и подотчетных существ; так что если перенос индивидуальных заслуг или вины одного лица другому не содержится в акте или доктрине вменения, то она не содержит в себе ничего, но является звуком без смысла, и после всех разговоров, которые велись в мире об этом, мы должны в конечном итоге принять старую пословицу, а именно: «каждая бочка стоит на своем собственном дне».

РАЗДЕЛ II. МОРАЛЬНАЯ ПРАВОТА ВЕЩЕЙ ПРЕГРАЖДАЕТ...

АКТ ВМЕНЕНИЯ.

Вменение смешивает добродетель и порок и подрывает само основание морального правления, как божественного, так и человеческого. Если абстрагироваться от идеи личных заслуг и вины индивидов человечества, правосудие было бы совершенно слепым, а истина была бы аннулирована или, по крайней мере, исключена из какого-либо участия в отправлении власти. Допуская, что моральное добро и зло имели место в системе разумных агентов, все же, при допущении вменения, было бы невозможно, чтобы воздаяние справедливости было совершено им Богом или человеком, иначе как в соответствии с их соответствующими личными заслугами и виной; что зафиксировало бы основу нашей собственной моральной деятельности и подотчетности и исключило бы вменение праведности.

Истина относится к реальности вещей, какими они являются в своих различных сложных и отчетливых природах, и необходимо соответствует всем фактам и реальностям. Она существует в, посредством и вместе со всем, что существует, а то, что не существует и не может существовать, является фиктивным и лишенным истины, как и доктрина вменения. Истина заключается в том, что некоторые индивиды человечества добродетельны, а другие порочны, и истина в том, что первые заслуживают душевного спокойствия и похвалы, а вторые — ужаса совести и порицания; ибо Бог так устроил природу вещей, что моральное добро естественно и необходимо стремится к счастью в моральном смысле, а моральное зло столь же необходимо стремится к обратному; и поскольку истина относится ко всему как к тому, чем оно является, она относится к природе, как Бог устроил ее, с ее тенденциями, склонностями, способностями и законами; и поскольку тенденция добродетели — к душевному счастью, а порока — к обратному, они подпадают под познание истины, как это необходимо делают все другие факты; эти тенденции навсегда исключат вменение, делая нас морально счастливыми или несчастными в соответствии с нашими делами.

Истина относится к вечным правилам неизменной правоты и пригодности, которые охватывают всю добродетель, благость и истинное счастье; и поскольку грех и нечестие есть не что иное, как отклонение от правил вечного безошибочного порядка и разума, так истина рассматривает это как неразумное, неподобающее, неправедное и несчастное отклонение от моральной правоты, естественно ведущее к страданиям. Этот порядок природы, охватываемый терминами истины, должен был быть из всех прочих самым мудрым и лучшим; в конечном счете, он должен был быть абсолютно совершенным; ибо этот порядок и гармония вещей не могли возникнуть из чего-либо меньшего, чем бесконечная мудрость, благость и сила, которыми он также поддерживается; и все справедливые идеи равенства или естественной и моральной пригодности должны быть изучены из природы и основаны на ней; а природа основана на неизменной совершенности Бога; и предполагать, что вменение в каком-либо одном случае имело место, — это то же самое, что предполагать, что вечный порядок, истина, справедливость, равенство и пригодность вещей были изменены, и если так, то Бог природы должен был быть изменчивым существом и склонным изменять свою справедливость или порядок природы, что одно и то же; ибо без изменения природы и ее тенденции не могло бы быть такого понятия, как вменение, но каждый из индивидов человечества был бы в конечном итоге счастлив или несчастлив в зависимости от того, какими могут быть их соответствующие достижения — добрыми или злыми, в соответствии с порядком и тенденцией природы, о которых упоминалось ранее. Ибо все разумные и подотчетные агенты должны стоять или пасть на принципах закона природы, если только вменение не изменяет природу и тенденцию вещей; чего неизменность Бога допустить не может. Из того, что уже было аргументировано по этому предмету, мы делаем вывод, что столь же верно, как индивиды человечества являются владельцами своих собственных добродетелей или пороков, столь же верно, что доктрина вменения не может быть истинной. Более того, предполагаемый акт или деятельность вменения или переноса личных заслуг или вины морального добра или зла, иначе говоря, греха первого Адама или праведности второго Адама, другим людям не может быть актом или усилием ни первого, ни второго Адама, от которых, как говорят, были вменены первородный грех и праведность. Не может это быть и актом или деянием тех индивидов, которым, как предполагается, вменяются предполагаемые заслуги или вина первородного греха или праведности; так что и Адам, и каждый индивид человечества полностью исключены из участия в предполагаемом акте вменения; и предполагается, что они совершенно пассивны в этом деле, и, следовательно, необходимо следует, что если когда-либо существовал такой акт, как акт вменения, то это должен был быть непосредственный и суверенный акт Бога, исключающий похвалу или порицание человека. Но предполагать, что Бог может вменить добродетель или порок лица А как добродетель или порок лица Б, — это то же самое, что предполагать, что Бог может вменить или превратить истину в ложь, или ложь в истину, или что он может обратить вспять саму природу моральной правоты, что недопустимо. Но допуская, что вменение было во власти и по выбору человека, вполне вероятно, что они были бы очень скупы в вменении заслуг и счастья, но могли бы, тем не менее, быть весьма щедры в вменении вины и страданий друг другу, что слишком фарсово.

РАЗДЕЛ III. СОДЕРЖАЩИЙ ЗАМЕЧАНИЯ ОБ ИСКУПЛЕНИИ...

И УДОВЛЕТВОРЕНИИ ЗА ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ

Доктрина вменения с любой точки зрения несовместима с моральными совершенствами Бога. Мы предположим, что род Адама в своих соответствующих поколениях был виновен в вероотступничестве и подвержен карающей справедливости и наказанию Бога, и, соответственно, обречен на вечное или временное наказание за это, что является библейским представлением этого вопроса. Какая могла быть возможность отмены божественного указа? Он должен был считаться справедливым, иначе он не мог бы иметь божественной санкции, и если так, то его отмена была бы несправедливой. Но было бы еще большей несправедливостью возложить вину и карающее наказание виновного рода осужденных грешников на невинное и безобидное существо, ибо в этом случае виновные были бы освобождены от своего справедливого наказания, а невинный несправедливо страдал бы за это, что выставляет на обозрение две явные несправедливости; первая состоит в несоблюдении справедливости по отношению к виновным, а вторая — в фактическом наказании невинного, что вместо искупления греха добавило бы грех к греху, или несправедливость к несправедливости; и в конце концов, если когда-либо было справедливо, чтобы род Адама был наказан за вмененный грех их предполагаемого первоначального предка, будь это наказание каким угодно, оно остается таковым и сейчас, несмотря на искупление, ибо вечная справедливость и разум вещей никогда не могут быть изменены. Эта справедливость всегда исключает возможность удовлетворения за грех посредством посредника.

То, что физические бедствия могут распространяться и распространялись путем естественного размножения, никто не может оспаривать, ибо сами факты очевидны. Но то, что моральное зло может распространяться таким образом, совершенно химерично, ибо мы не рождаемся преступниками.

РАЗДЕЛ IV. ЗАМЕЧАНИЯ О ТОМ, ЧТО ИСКУПЛЕНИЕ, СОВЕРШЕННОЕ ПУТЕМ ВОЗЛОЖЕНИЯ...

ВИНЫ ЗА ГРЕХ НА НЕВИННОГО, БЫЛО БЫ НЕСПРАВЕДЛИВЫМ И НЕ МОГЛО БЫ СОДЕРЖАТЬ НИКАКОЙ МИЛОСТИ ИЛИ БЛАГОСТИ ДЛЯ ВСЕГО СУЩЕГО

Практика вменения преступления одного лица другому в случае тяжких преступлений среди людей, так чтобы невинный страдал за виновного, еще никогда не была введена ни в один суд в мире или даже не практиковалась ни в одной цивилизованной стране; и явная причина этого, как и во всех других случаях вменения, одна и та же, а именно: она смешивает личные заслуги и вину.

Убийца должен страдать за вину своего преступления, но если суд исключит идею личной вины (виновность всегда является неотъемлемым свойством виновного и только его), они с таким же успехом могли бы приговорить к смерти за убийство одного человека, как и другого: ибо правосудие было бы полностью слепым, если бы оно не основывалось на идее факта личной вины, на том самом лице, которое было виновно в убийстве: также невозможно вознаградить заслугу, абстрагированную от ее личных агентов. Это факты, которые повсеместно справедливы в человеческом правлении. Те же причины не могут не быть справедливыми в божественном разуме, как и в человеческом, ибо правила справедливости по существу одни и те же, применяются ли они к одному или к другому, имея свое единообразие в вечной истине и разуме вещей.

Но часто возражают, что, поскольку один человек может оплатить, удовлетворить и погасить денежный долг за другого, выкупить его из тюрьмы и дать ему свободу, поэтому Иисус Христос мог стать ответственным за грехи человечества или избранных и, претерпев их наказания, искупить их и освободить от их осуждения. Но следует учитывать, что сравнения затемняют или проливают свет на аргумент в зависимости от того, являются ли они уместными или неуместными по отношению к нему; поэтому мы рассмотрим это сравнение и увидим, применимо ли оно с должной точностью к искуплению.

Согласно христианской схеме, Христос Сын был Богом и равен Богу Отцу или Богу Святому Духу, и поэтому первородный грех должен рассматриваться как преступление, в равной степени направленное против каждого из лиц предполагаемой Троицы, и, будучи преступного характера, не мог быть погашен или удовлетворен деньгами или продуктами, как долги по гражданскому договору, но только страданиями; и уже было доказано, что несовместимо с божественным или человеческим правлением возлагать наказание виновного на невинного, хотя один человек может погасить долг другого в случаях, когда земли, движимое имущество или деньги адекватны этому; но какой тяжкий преступник был когда-либо освобожден такими товарами?

Все еще остается трудность со стороны христианства в объяснении того, как одно из лиц в предполагаемой Троице удовлетворяет долг, причитающийся беспристрастной справедливости единства трех лиц. Для Бога Сына претерпеть осуждение за вину от имени человека было бы не только несправедливо само по себе, но и несовместимо с его божественностью и воздаянием справедливости предполагаемой Троицы лиц в божестве (одним из которых должен быть признан Бог Сын) по отношению к человечеству; ибо это было бы то же самое, что предполагать, что Бог является судьей, преступником и палачом, что недопустимо.

Но если бы мы допустили ради аргумента, что Бог пострадал за первородный грех, все же, принимая в одну сложную идею всю ментальную систему существ, повсеместно, как конечных, так и бесконечных, не могло бы быть проявления благодати, милости или благости к сущему в целом в таком предполагаемом искуплении человечества; поскольку предполагается, что то же количество или степень зла имели место в сущем, рассматриваемом повсеместно, как имели бы место, если бы конечные индивиды, или род Адама, страдали в соответствии со своими соответствующими винами.

Если бы мы допустили, что существует Троица лиц в божественной сущности, все же одно не могло бы страдать без другого, ибо сущность не может быть разделена в страдании, не более, чем в наслаждении. Сущность Бога — это то, что включает божественную природу, и та же самая идентичная природа должна необходимо разделять ту же славу, честь, силу, мудрость, благость и абсолютное несотворенное и неограниченное совершенство, и в равной степени освобождена от слабости и страдания. Поэтому, столь же верно, как Христос страдал, он не был Богом, но независимо от того, считается ли он Богом или человеком, или и тем и другим, он не мог по справедливости пострадать за первородный грех, который должен был быть виной его совершителей, как аргументировалось ранее.

Предполагая, что Христос был и Богом, и человеком, он должен был существовать в двух различных сущностях, а именно: сущности Бога и сущности человека. И если он существовал в двух различных и раздельных сущностях, не могло быть союза между божественной и человеческой природами. Но если существует такая вещь, как ипостасный союз между божественной и человеческой природами, он должен объединить обе в одну сущность, что невозможно: ибо божественная природа, будучи бесконечной, не могла допустить никакого добавления или расширения и, следовательно, не может позволить союза с какой-либо природой вообще. Если бы такой союз был возможен сам по себе, все же для высшей природы объединиться с низшей в той же сущности было бы унизительно для первой, так как это поставило бы обе природы на один уровень, создав идентичность природы: последствия чего либо обожествили бы человека, либо лишили бы Бога его божественности и низвели бы его до ранга и состояния творения; поскольку объединенная сущность должна была бы называться либо божественной, либо человеческой.

ГЛАВА XII.

РАЗДЕЛ I. О НЕВОЗМОЖНОСТИ ПЕРЕВОДА НЕПОГРЕШИМОГО...

ОТКРОВЕНИЯ С ЕГО ОРИГИНАЛЬНЫХ КОПИЙ И СОХРАНЕНИЯ ЕГО В ЦЕЛОСТНОСТИ СКВОЗЬ ВСЕ РЕВОЛЮЦИИ МИРА И ПЕРИПЕТИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ЗНАНИЯ ДО НАШЕГО ВРЕМЕНИ

Допуская ради аргумента, что Писания Ветхого и Нового Завета были изначально божественным сверхъестественным вдохновением и что их первые рукописные копии были непогрешимыми установлениями Бога, все же проследить их от соответствующих древних мертвых языков и различных и разнообразных переводов, от неясных иероглифических картин символов, которыми они были впервые написаны, через все перипетии и изменения человеческого знания, предрассудков, суеверий, энтузиазма и разнообразия интересов и нравов, до нашего времени, чтобы представить нам совершенное издание с его предполагаемых непогрешимых оригинальных рукописных копий, было бы невозможно. Различные и прогрессивные методы обучения, наряду с непреодолимыми трудностями перевода любого предполагаемого антикварного письменного откровения, не допустили бы этого, как полностью докажут последующие наблюдения о языке и грамматике.

В те ранние века обучения иероглифы выражали идеи; например, свернувшаяся змея (положение, обычное для этой ядовитой рептилии) была эмблемой вечности, а изображение льва — представлением силы, и так каждый зверь, птица, рептилия, насекомое и рыба имели в своих соответствующих изображениях привязанные к ним конкретные идеи, которые варьировались в зависимости от произвольного обычая и общего согласия нескольких отдельных народов, среди которых практиковался этот способ передачи идей, в некотором смысле аналогично тому, что практикуется в наши дни разными народами при соединении конкретных идей с определенными звуками или словами, написанными символами, которые согласно определенным правилам грамматики составляют различные языки. Но иероглифический способ письма живыми эмблемами, а возможно, в некоторых случаях и другими изображениями, был очень запутанным и неадекватным для передачи того множества и разнообразия идей, которые необходимы для целей истории, аргументации или общего знания в любой из наук или жизненных забот; этот мистический способ передачи идей претерпел множество изменений и улучшений, хотя и не таких значительных, как это произошло с символами и грамматикой; ибо в иероглифическом способе передачи идей не было такого понятия, как правописание, или то, что сейчас называется орфографией, которая постоянно совершенствовалась и изменялась с тех пор, как были введены в употребление символы, слоги, слова или грамматика, и которая будет допускать исправления и улучшения до тех пор, пока человечество будет существовать в мире. По этой причине оригинал всех языков поглощен и потерян в множестве изменений и уточнений, которые имели место во все века, так что это не под силу всем ныне живущим этимологам и лексикографам объяснить идеи, которые были в древности связаны с теми иероглифическими фигурами или словами и которые могли составлять оригинал любого языка, написанного символами, в те устаревшие и антикварные века, когда обучение и наука были в зачаточном состоянии: с тех пор как благотворное искусство книгопечатания достигло значительной степени совершенства, этимология слов в научных и ученых языках стала довольно хорошо понятна: хотя и несовершенно, о чем могут свидетельствовать различные мнения ученых по этому поводу. Но с эпохи книгопечатания знание древнего обучения было в значительной степени, или в большинстве аспектов, полностью утрачено; и поскольку современная замена намного лучше, это вовсе не потеря. Некоторые из старых английских авторов в наши дни совершенно непонятны, а другие в своих соответствующих более поздних публикациях — в большей или меньшей степени. Последние полтора столетия сделали больше для совершенствования грамматики и очищения языков, чем мир когда-либо делал прежде.

Я не знаю латыни, греческого или иврита — языков, на которых, как говорят, были написаны различные оригинальные рукописи Священного Писания; однако сведущие в них люди сообщают мне, что эти языки, подобно прочим, претерпели свои изменения и усовершенствования, что неизбежно, если только они не достигли своего наивысшего совершенства при первом же создании, чего прогрессирующее состояние человека допустить не могло. Таким образом, знатоки этих языков в наши дни почти или вовсе не знают, как на них говорили или писали, когда были составлены первые рукописные копии Писания; и, следовательно, не могут сообщить нам, полностью ли соответствуют их нынешние переводы тем самым оригинальным, якобы непогрешимым рукописным копиям. А поскольку различные английские переводы Библии существенно отличаются друг от друга, это свидетельствует о запутанном и небрежном состоянии, в котором она дошла до нас.

Духовенство часто сообщает нам с кафедры, что перевод Библии, используемый ныне в этой стране, ошибочен; прочитав тот или иной отрывок на латыни, греческом или иврите, они часто дают нам понять, что вместо нынешнего перевода на английский язык следовало бы перевести так-то и так-то, но никогда не объясняют, как это читалось и понималось в архаичных и мистических фигурах или знаках тех языков, когда рукописи Писания были впервые написаны, или как они сохранялись и передавались в целости через все усовершенствования этих языков до нынешнего состояния латыни, греческого и иврита. Вероятно, это слишком сложная цепь ретроспективного изучения для их учености, и столь же чуждая их знаниям, как и знаниям их слушателей*.

Не следует полагать, что все изменения, произошедшие в языке, были лишь его улучшением. Во многих случаях невежество, случайность или обычай меняли его в худшую сторону, но, тем не менее, он подлежал исправлению и, в общем говоря, менялся к лучшему; однако, так или иначе, он был настолько изменчив и нестабилен, что непогрешимое откровение не могло быть подлинно сохранено через все превратности и революции в науке и языке на протяжении более чем семнадцати сотен лет, прошедших до сегодняшнего дня.

Разнообразие английского языка с большой точностью представлено г-ном Сэмюэлем Джонсоном, знаменитым лексикографом, в образцах разных эпох в его истории английского языка, приложенной к предисловию словаря, к которой любознательным и следует обратиться для ознакомления с различными примерами.

РАЗДЕЛ II. МНОЖЕСТВО АННОТАЦИЙ И ТОЛКОВАНИЙ...

СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ, ВМЕСТЕ С РАЗНООБРАЗИЕМ СЕКТАНТОВ, ДОКАЗЫВАЕТ ИХ ПОГРЕШИМОСТЬ.

Каждый комментарий и аннотация к Библии неявно провозглашают ее погрешимость; ибо если бы Писание оставалось подлинным и целостным, оно не нуждалось бы в комментариях и толкованиях, а сияло бы своим непогрешимым блеском и чистотой и без них. Что за праздный фантом — пытаться смертным разъяснять и толковать человечеству то, что, как можно предположить, Бог взял на себя сделать посредством непосредственного вдохновения своего духа? Неужели они умеют определять или объяснять это лучше, чем, как можно предположить, сделал Бог? Это немыслимо; на каком же основании тогда возникает это множество комментариев, если не предположить, что нынешние переводы Библии так или иначе стали погрешимыми и несовершенными и поэтому нуждаются в исправлении и разъяснении? А если так, то она утратила печать божественного авторитета, если вообще можно предположить, что она обладала им в своем первоначальном составе.

Толковать или одухотворять Библию — значит вдохновлять ее заново суждением, фантазией или энтузиазмом людей; и таким образом, простые люди, получая предполагаемое откровение Бога из вторых рук (не зная, на тысячном или десятитысячном ли удалении от его первого предполагаемого вдохновения они находятся), не могут на самом деле быть научены откровением Бога. Добавьте к этому разнообразные и противоречивые толкования Библии, среди которых так много вопиющих доказательств погрешимости и неопределенности таких учений, что это должно убедить даже фанатиков в том, что каждое из этих толкований ошибочно, за исключением их собственного!

Именно из-за различных комментариев к Писанию христиане разделились на сектантов. Каждый комментатор, который мог склонить партию принять его комментарий, ставил себя во главе разделения христиан; так Лютер, Кальвин и Арминий заложили основы сект, носящих их имена; а социниане были названы в честь раскольника Социна; то же самое можно сказать о каждой из сект. Так различные комментарии или понимания первоначального смысла Писания разделили христианский мир на те подразделения и подподразделения, из которых он состоит в настоящее время. И никогда не было разделения или подподразделения среди иудеев, христиан или мусульман относительно их представлений или мнений о религии, которое не было бы вызвано комментированием Писания или же более поздними мнимыми вдохновенными откровениями от Бога в дополнение к нему. Закон Моисея был первым мнимым непосредственным откровением от Бога, которое относится к Библии, а после него последовательно — различные откровения пророков, и, наконец (в христианской системе), откровения Иисуса Христа и апостолов, которые заявили о праве упразднить священство Моисея; Христос претендовал на то, чтобы быть антитипом, эмблемой которого были установление жертвоприношений и церемониальная часть закона Моисея; но это посягательство на прерогативу левитских священников вызвало такое негодование не только у них, но и у иудеев как народа, что они отвергли христианство и до сего дня не признают его божественного авторитета, придерживаясь закона Моисея и пророков. Однако христианство достигло большого прогресса в мире и было сильно разделено на секты по причинам, указанным ранее.

«Мухаммед, заметив многочисленные секты и разделения среди христиан во время своих путешествий в Палестину и т. д., подумал, что будет несложно ввести новую религию и сделать себя первосвященником и сувереном народа». Это он в конечном итоге осуществил, продвигая свою схему настолько далеко, что переделал Писание, представив его (как он говорил) в первозданной чистоте, и назвал своих последователей своим именем. Он приобрел огромное число прозелитов и стал их сувереном в гражданских, военных и духовных делах, учредил орден мистического священства и дал миру новую Библию под названием Алкоран; которая, как он дает нам понять, была передана ему от Бога через посредничество ангела Гавриила, глава за главой. «Его последователи в наши дни населяют значительную часть богатейших стран мира и считаются более многочисленными, чем христиане», и они столь же, если не более, разделены на секты по причинам, схожим с теми, что вызвали разделение христиан, а именно: различные комментаторы и толкователи Алкорана. Муфтии, или священники, представляли доктрины и предписания Алкорана в свете, отличном друг от друга, каждый из них претендуя на чистоту первоначальных и непогрешимых истин, предписанных миру Мухаммедом, их великим реформатором христианства. Ибо хотя различные секты мусульман расходятся во мнениях относительно смысла своего Алкорана, все они придерживаются его истины и божественного авторитета, так же как христианские сектанты — относительно своей Библии: так что все различные мнения, которые когда-либо существовали или существуют в настоящее время между иудеями, христианами и мусульманами, могут быть сведены к одному соображению, а именно: отсутствию правильного понимания оригинала Писания. Все они поначалу исходили, как они воображали, из истины слова Божьего (за исключением самозванцев), заключили, что у них есть непогрешимый проводник, и были, так или иначе, ведомы к стольким противоположным верам, сколько смогло создать человеческое воображение; каждая секта среди всех ликует в своем счастливом невежестве, веря, что они удостоены непогрешимого откровения для своего руководства.

Для нынешнего аргумента не имеет значения, были ли Писания изначально истинными или нет; ибо даже если предположить, что они были либо истинными, либо ложными, либо смесью того и другого, они никогда не могли быть переданы в целости и неиспорченными до настоящего времени через различные изменения и постоянные усовершенствования науки и языка; это не просто вопрос умозрительной и аргументированной демонстрации, осязаемая уверенность в этом признается в каждой иудейской, христианской и мусульманской секте.

РАЗДЕЛ III. О СОСТАВЛЕНИИ РУКОПИСЕЙ ПИСАНИЯ...

В ОДИН ТОМ И О ЕГО РАЗЛИЧНЫХ ПЕРЕВОДАХ. НЕПОГРЕШИМОСТЬ ПАП И ИХ ХАРТИЙНЫЕ ПРАВА ОТПУСКАТЬ ИЛИ УДЕРЖИВАТЬ ГРЕХИ, А ТАКЖЕ О НЕУМЕСТНОСТИ ДОВЕРИЯ ИМ В ВОПРОСАХ ОТКРОВЕНИЯ ОТ БОГА.

Рукописи Писания, которые, как говорят, были первоначально написаны на свитках коры задолго до изобретения бумаги или книгопечатания и, как говорят, составляют нашу нынешнюю Библию, находились в разрозненном и запутанном состоянии, будучи разбросаны по миру, хранились неизвестно как и где, и в разное время были собраны в один том. Четырьмя Евангелиями, по общему признанию ученых, были написаны спустя много лет после Христа, в частности Евангелие от Иоанна: и многие другие евангелия в первобытные века христианства принимались как божественные некоторыми из тогдашних сект, которые, к сожалению, не встретили одобрения в последующие эпохи церковного деспотизма.

Перевод Писания Птолемеем Филадельфом, царем Египта, был до Христа и поэтому не мог включать в себя писания Нового Завета, и «был ли он сделан семьюдесятью двумя толковниками и таким образом, как обычно рассказывается, справедливо ставится под сомнение». Но где, в какое время и кем Писания Ветхого и Нового Завета были впервые собраны в один том — это то, чего я не понимаю: но был ли это более долгий или короткий период после Христа, это не меняет существенно нынешний аргумент, поскольку разрозненные рукописи долгое время находились в хаотичном состоянии; и главный вопрос заключается в том, когда составители этих рукописей собрали их вместе, чтобы сформировать один том, как они могли понять предполагаемые божественные писания или символические фигуры с идеями, изначально связанными с ними, и отличить их от тех, которые были чисто человеческими и в сравнении с другими называются мирскими. Чтобы понять это различие, потребовалось бы новое откровение, столь же необходимое, как можно предположить, для составления самих оригинальных рукописей; но не утверждается, что составители или переводчики Библии были вдохновлены божественным духом при выполнении и завершении своей соответствующей работы; так что человеческий разум, фантазия или какой-то скрытый умысел должны были быть подставлены при различении предполагаемых божественных и человеческих писаний и при создании идеальной копии оригинальных рукописей. Теперь, допуская, что составители были действительно честными людьми с принципами (что больше, чем мы можем утверждать наверняка), следовало бы, что они были бы обязаны отобрать из смешанной массы предполагаемых божественных и человеческих писаний те, которые им казались божественными, что сделало бы их единственными арбитрами божественности, которую они компилировали, чтобы передать потомству как непогрешимое слово Божье, что является большим превышением прерогативы для смертного и погрешимого человека, и столь же большой слабостью для других — подписываться под этим как под божественным авторитетом.

Г-н Феннинг в своем словарном определении слова «Библия» добавляет следующую историю ее переводов:

«Перевод этого священного тома был начат очень рано в этом королевстве» [Англии], «и некоторая его часть была сделана королем Альфредом. Адельмус перевел Псалтирь на саксонский язык в 709 году, другие части были сделаны Эдфридом или Экбертом в 730 году, целиком — Бедой в 731 году. Тревиза опубликовал все на английском языке в 1357 году. Перевод Тиндейла был доведен до более высокого уровня в 1534 году, пересмотрен и изменен в 1538 году, опубликован с предисловием Кранмера в 1549 году. В 1551 году был опубликован другой перевод, который был пересмотрен несколькими епископами и напечатан с их изменениями в 1560 году. В 1607 году был опубликован новый перевод по распоряжению властей, который и используется в настоящее время». Из этого отчета видно, что с момента первого перевода Библии Тревизой на английский язык в 1357 году она пересматривалась, изменялась и прошла через шесть различных публикаций, последняя из которых, как говорят, была сделана по распоряжению властей, что, как я заключаю, означает короля, чья прерогатива давать нам божественное откровение не может считаться более обоснованной, чем прерогатива других людей, хотя он может обладать произвольной властью в пределах своего королевства, чтобы предотвратить любое дальнейшее исправление и публикацию. Что касается изменений, которые она претерпела до перевода Тревизы, в течение которого она была наиболее подвержена порче всякого рода, мы в настоящее время не будем рассматривать подробно, а лишь заметим, что эти переводы не могли быть все до единого совершенными, поскольку они отличались друг от друга вследствие своих соответствующих пересмотров и исправлений; и невозможно, чтобы Библия в любом из своих различных изданий могла быть совершенной, так же как нельзя предположить, что все и каждый из тех лиц, которые принимали участие в передаче ее до нашего времени, были таковыми: ибо совершенство не принадлежит человеку, но является существенной прерогативой Бога.

Римские католики, чтобы избежать зол несовершенства, погрешимости и человеческого обмана, провозгласили Папу непогрешимым; это их защита от того, чтобы быть введенными в заблуждение в своей вере, и, приписывая ему святость, они защищают себя от обмана; заблуждение, которое несовместимо со святостью. Так что в вопросах веры им не остается ничего другого, как верить так, как верит их церковь. Их власть отпускать или удерживать грехи весьма необычна; однако их хартия — от Христа (допуская, что они являются его викариями и преемниками апостола Петра), и нынешний английский перевод Библии это подтверждает. Полномочия даны в следующих словах: «И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». То, что апостол Петр или его преемники должны обладать властью связывать и определять состояние и положение человечества в мире грядущем путем отпущения или удержания грехов, — это слишком большая власть, чтобы доверять ее людям, поскольку она вмешивается в провидение и прерогативу Бога, который при таком положении был бы освобожден от суда над миром (поскольку это вмешалось бы в хартию прерогативы Пап в их отпущении или удержании грехов, допуская, что она была подлинной), исключая божественное возмездие справедливости; мы можем, следовательно, на основании разума заключить, что это подделка. Долгий ряд веков весь христианский мир был одурачен Римским престолом, в течение которого слишком очевидно, чтобы это отрицать, что святые отцы навязывали своим приверженцам массу благочестивого мошенничества; все общественное богослужение было для людей на неизвестных языках, как это остается по сей день в римско-католических странах. И Библия в этих странах до сих пор не разрешена к публикации ни на каком языке, кроме ученых, что дает Римской церкви отличную возможность приспособить ее для своих корыстных целей. И не следует полагать, что у них нет склонности делать это. Вышеупомянутое дарование власти отпущения грехов апостолу Петру в частности, несомненно, было их выдумкой.

Короче говоря, разум подсказывает нам сделать вывод, что если бы Бог на самом деле открыл свой разум и волю человечеству как правило долга и практики для них, и чтобы оно продолжалось в качестве такового до самого позднего потомства, он в ходе своего провидения распорядился бы так, чтобы оно было передано, переведено и сохранено в руках людей с более безупречным характером, чем те, на которых могут претендовать эти святые мошенники.

Колдовство и поповство были введены в этот мир вместе, в его младенчестве; и шли рука об руку до тех пор, пока около полувека назад колдовство не начали дискредитировать, и в настоящее время оно почти искоренено как в Европе, так и в Америке. Это открытие обесценило поповство по меньшей мере на пятьдесят процентов в год и сделало весьма вероятным, что совершенствование последующих поколений в познании природы и науки возвысит разум человечества над трюками и обманами священников и вернет их к религии природы и истины; облагородит их умы и станет средством культивирования согласия и взаимной любви в обществе, а также распространения милосердия и доброй воли ко всем разумным существам во всей вселенной; возвысит божественный характер и заложит прочный фундамент для истины и упования на провидение; утвердит наши надежды и перспективы бессмертия и будет способствовать каждому желаемому результату в этом мире и в том, который придет; что увенчает сцену человеческого счастья в этом подлунном состоянии бытия и испытания; что никогда не может быть завершено, пока мы находимся под властью и тиранией священников, поскольку, как это всегда было, в их интересах будет обесценивать закон природы и разума, чтобы утвердить системы, несовместимые с ним.

ГЛАВА XIII.

РАЗДЕЛ I. МОРАЛЬ, ПРОИСТЕКАЮЩАЯ ИЗ ЕСТЕСТВЕННОЙ ПРИГОДНОСТИ...

А НЕ ИЗ ТРАДИЦИИ.

Те части или отрывки Писания, которые внушают мораль, имеют тенденцию служить человечеству, так же как и все другие публичные исследования или учения о ней; но они не становятся ни лучше, ни хуже от того, что занимают место в томе тех писаний, которые называются каноническими; ибо мораль черпает свою природу не из книг, а из пригодности вещей; и хотя она может быть в большей или меньшей степени вкраплена в страницы Алкорана, ее чистота и прямота останутся прежними; ибо она основана на вечном праве; и любые писания, книги или устные рассуждения, которые лучше всего иллюстрируют или учат этой моральной науке, должны иметь предпочтение. Знание этого, как и всех других наук, приобретается разумом и опытом и (поскольку оно получается постепенно) может с полным правом называться откровением Бога, которое он открыл нам в устройстве наших разумных натур; и поскольку оно созвучно разуму и истине, не может (подобно другим откровениям) быть причастным к обману. Это естественная религия, и она не могла быть получена ни от кого, кроме Бога. Я стремился в этом трактате очистить эту религию от тех наростов, которыми ремесло с одной стороны и невежество с другой нагрузили ее; и представить ее взору в ее природной простоте, свободной от примесей; и на протяжении всего содержания тома обращался к разуму человечества, а не к их страстям, традициям или предрассудкам; по какой причине нет никакой вероятности, что он встретит какое-либо значительное одобрение.

Большая часть человеческого рода так или иначе предубеждена принципами, противоположными религии разума. В этих частях Америки их чаще всего учат, что они рождаются в мир в состоянии вражды к Богу и моральному благу, и находятся под его гневом и проклятием, что путь к небесам и будущему блаженству вне их власти, и что он обременен тайнами, которые никто, кроме священников, не может раскрыть, что мы должны «родиться свыше», иметь особый вид веры и быть возрожденными; или, в конечном счете, что человеческая природа, которую они называют «ветхим человеком», должна быть уничтожена, извращена или изменена ими и ими же переделана, прежде чем она сможет быть допущена в небесное царство. Такой план суеверия, насколько он получает доверие в мире, подчиняет человечество священнической империи; которая воздвигнута на слабости человеческой природы. Те из людей, кто разрывает оковы своего воспитания, устраняет другие препятствия, стоящие на их пути, и имеет уверенность публично рассуждать рационально, возвышает разум до его справедливого верховенства и защищает истину и пути божественного провидения перед людьми, непременно будут заклеймены эпитетами безрелигиозных, неверных, нечестивых и тому подобным. Но о таком человеке часто говорят, что он морально честен, и так же часто отвечают: «Ну и что? Мораль не приведет ни одного человека на небеса». Так что все удовлетворение, которое может иметь честный человек, пока суеверные кричат на него об адском огне, — это парировать им, что они находятся под властью священников.

Поскольку способ существования и общения человеческих душ после распада их тел в результате смерти непостижим для нас в этой жизни, а всякий способ общения между нами и усопшими душами непрактичен, священники имеют возможность развлекать нас огромным разнообразием визионерских представлений о вещах в мире грядущем, которые, находясь в этой жизни, мы не можем опровергнуть на основе опыта — критерия большой части нашей уверенности (особенно для людей с обычным пониманием); и, внедрив тайны в свою религию, делают ее столь же непостижимой для нас (в этом естественном состоянии), как и способ нашего будущего существования; и, основываясь на авторитете Писания, обесценив разум как плотский и развращенный, они далее учат нас из того же авторитета, что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». Одухотворяющий учитель почти так же хорошо знаком с Царством Небесным, как человек может быть знаком со своим собственным участком. Он знает дорогу к небесам и вечному блаженству, в которые, с величайшей уверенностью, он берется пилотировать своих дорогих учеников и раскрывать им тайны канонических писаний и мира грядущего; они подхватывают энтузиазм и видят теми же духовными глазами, которыми могут пронзить религию насквозь и понять духовный смысл Писания, которое до этого было для них «мертвой буквой», в частности откровения святого Иоанна Богослова и упоминаемые там аллюзии на рога. Самые темные и непонятные отрывки Библии попадают в сферу их духовного прозрения так же очевидно, как фигуры для математика: тогда они могут петь песни из Песни Песней, говоря: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему»; и, освободившись от управления разума, тешат себя любыми фанатизмами, которые им больше нравятся, например, тем, что они «выхвачены как головни из огня, чтобы наслаждаться особой и вечной милостью Бога, не из-за какой-либо ценности или заслуги в них, а исключительно по суверенной воле и удовольствию Бога, в то время как миллионы миллионов, столь же добрых по природе и практике, как они, были оставлены вечно корчиться под обжигающими каплями божественного возмездия»; не учитывая, что если бы спасение их было совместимо с совершенством Бога, его спасение не могло бы не распространяться равномерно на всех остальных, чьи обстоятельства могут быть сочтены схожими или более заслуживающими, чем их, ибо равная справедливость не может не применяться во всех случаях, в которых она требуется. Но эти обманутые люди сводят божественное правление целиком к суверенитету: «Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение». И поскольку они исключают разум и справедливость из своих воображаемых представлений о религии, они также исключают их из провидения или морального управления Бога. Нет ничего более обычного в той части страны, где я получил образование, чем слышать, как эти одурманенные люди в своих публичных и частных обращениях признают перед своим творцом, с кафедры и в других местах: «Если бы Ты, о Господь, приложил суд к линии и праведность к отвесу, мы были бы в могиле с мертвыми и в аду с проклятыми задолго до этого времени». Такие выражения от творения к творцу нечестивы и совершенно несовместимы с божественным характером. Несомненно (если рассматривать все в совокупности), провидение Бога к человеку справедливо, поскольку оно имеет божественное одобрение.

Суеверные таким образом устанавливают духовное прозрение, независимое от разума и противостоящее ему, и их простые воображения проходят друг для друга и для них самих за непогрешимую истину. Отсюда и происходит, что они презирают прогрессивные и утомительные рассуждения философов (которые должны быть признаны мучительным методом достижения истины), но поскольку это единственный путь, которым мы можем приобрести ее, я следовал старой естественной дороге рассуждения, заключая, что, поскольку это духовное прозрение совершенно неадекватно для управления какими-либо делами жизни или внесения какого-либо вклада или знания в совершенствование искусств и наук, оно столь же непонятно и незначительно в вопросах религии: и поэтому заключаю, что если бы человеческий род в целом мог быть убежден использовать здравый смысл в религиозных делах, эти духовные фикции прекратились бы и сменились бы разумом и истиной.

РАЗДЕЛ II. О ВАЖНОСТИ УПРАЖНЕНИЯ РАЗУМА...

И ПРАКТИКЕ МОРАЛИ ДЛЯ СЧАСТЬЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.

Период жизни очень неопределен и в самом длинном своем проявлении короток; несколько лет приводят нас от младенчества к зрелости, еще несколько — к распаду; боль, болезнь и смерть являются необходимыми последствиями животной жизни. Всю жизнь мы боремся с физическими бедами, которые в конечном итоге обязательно разрушат наш земной состав; и хорошо было бы для нас, если бы беды заканчивались здесь; но увы! моральное зло в той или иной степени преобладало в наших действиях, и хотя естественного зла избежать невозможно, моральное зло может быть предотвращено или исправлено упражнением добродетели. Мораль поэтому более важна для нас, чем любые или все другие достижения; как привычка ума, которую, исходя из ретроспективного осознания наших действий в этой жизни, мы должны нести с собой в наше последующее состояние существования как приобретенное дополнение нашей разумной природы и как необходимое средство нашего ментального счастья. Добродетель и порок — единственные вещи в этом мире, которые вместе с нашими душами способны пережить смерть; первая является рациональной и единственной причиной всякого интеллектуального счастья, а вторая — сознательной вины и страдания; и поэтому наш неотъемлемый долг и конечный интерес — любить, культивировать и совершенствовать первое как средство нашего величайшего блага, и ненавидеть и воздерживаться от второго как порождающего наше величайшее зло. И для этого мы должны настолько освободиться от обременений этого мира (которые слишком склонны поглощать наше внимание), чтобы исследовать последовательную систему знания религиозного долга и сделать своим постоянным стремлением в жизни действовать в соответствии с ней. Знание бытия, совершенств, творения и провидения Бога, а также бессмертия наших душ является фундаментом религии; что было подробно проиллюстрировано в первых четырех главах этого дискурса. И поскольку языческие, иудейские, христианские и мусульманские страны мира были переполнены множеством откровений, отличных друг от друга, и которые, по словам их соответствующих провозвестников, были непосредственно вдохновлены в их души духом Бога или непосредственно переданы им через посредничество ангелов (как в случае с невидимым Гавриилом для Мухаммеда), и поскольку эти откровения были приняты и признаны подавляющим большинством жителей различных стран мира (на которых они были навязаны) как сверхъестественно открытые Богом или ангелами, и которые в доктрине и дисциплине во многих отношениях противоречат друг другу, это полностью доказывает их обман и уполномочивает нас, без длительного курса аргументации, определить с уверенностью, что ни одно из них не имело своего происхождения от Бога; поскольку они сталкиваются друг с другом, что является основанием высокой вероятности против подлинности каждого из них.

Откровение, которое можно предположить действительно установленным Богом, должно также предполагаться совершенно последовательным или единообразным и способным выдержать проверку истиной; поэтому такие мнимые откровения, которые предлагаются нам как замысел небес, но не выдерживают этой проверки, мы можем быть морально уверены, были либо изначально обманом, либо с тех пор вследствие искажения стали поддельными.

Разум, следовательно, должен быть стандартом, по которому мы определяем соответствующие притязания откровения; ибо в противном случае мы можем с таким же успехом подписаться под божественностью одного, как и другого, или всех их вместе, или ни одного вовсе. Точно так же на этом тезисе, если разум отвергает все эти откровения, мы должны вернуться к религии природы и разума.

Несомненно, наш долг и для нашего же блага — занимать и совершенствовать способности, которыми наделил нас наш творец, но в той мере, в какой предрассудки или предубеждения преобладают над нашими умами, в той же пропорции разум исключается из нашей теории или практики. Поэтому, если мы хотим приобрести полезные знания, мы должны сначала освободиться от этих препятствий; и искренне стремиться искать истину: и делать наши выводы из разума и справедливых аргументов, которые никогда не будут соответствовать нашей склонности, интересу или фантазии; но мы должны соответствовать им, если хотим судить правильно. Как только мы определяем вопреки разуму, мы делаем неверный вывод; поэтому наша мудрость — соответствовать природе и разуму вещей, как в религиозных вопросах, так и в других науках. Нелепо было бы отрицать упражнение разума в религиозных делах и при этом руководствоваться им во всех других и менее значимых случаях жизни. Все наше знание вещей происходит от Бога, в порядке природы и посредством него, вне которого мы не можем воспринимать, размышлять или понимать что-либо вообще; наши внешние чувства естественны; и эти объекты также естественны; так что мы сами, и все вещи вокруг нас, и наше знание, собранное из этого, является естественным, а не сверхъестественным; как аргументировано в пятой главе.

Несправедливая композиция никогда не перестает содержать ошибку и ложь. Поэтому несправедливая связь идей происходит не от природы, а от несовершенного состава человека. Неправильная связь идей — это то же самое, что и неверное суждение, и не имеет положительного существования, будучи просто порождением воображения; но природа и истина реальны и единообразны; и разумный ум путем рассуждения постигает единообразие и тем самым способен сделать справедливую композицию идей, которая выдержит проверку истиной. Но фантастические озарения доверчивой и суеверной части человечества происходят от слабости, и в той мере, в какой они имеют место в мире, подрывают религию разума, природы и истины.

Итан Аллен.