ПИФАГОР

«Познай самого себя, и ты познаешь Вселенную и Богов». — Надпись в Дельфийском храме.

Evolution is the law of Life,

Number is the law of the Universe,

Unity is the law of God.

ПИФАГОР И ДЕЛЬФИЙСКИЕ МИСТЕРИИ

АВТОР:

ЭДУАРД ШЮРЕ

ПЕРЕВОД:

Ф. РОТВЕЛЛ, бакалавр гуманитарных наук

НЬЮ-ЙОРК, ИЗДАТЕЛЬСТВО «ТЕОСОФИЯ», 244, ЛЕНОКС-АВЕНЮ, 1909

CONTENTS

CHAPTER
 PAGE

I.

 GREECE IN THE SIXTH CENTURY
 3

II.

 YEARS OF TRAVEL
 12

III.

 THE TEMPLE OF DELPHI
 32

 The Science of Apollo—Theory of Divination—The
 Pythoness Theoclea.

IV.
  
 THE ORDER AND THE DOCTRINE
 63

 The Test—First Degree: Preparation—Second Degree:
 Purification—Third Degree: Perfection—Fourth
 Degree: Epiphany.

V.

 MARRIAGE OF PYTHAGORAS—REVOLUTION AT
 CROTON—THE MASTER’S END—THE SCHOOL
 AND ITS DESTINY
 162

ПИФАГОР

ГЛАВА I

ГРЕЦИЯ В VI ВЕКЕ

Душа Орфея пронеслась подобно божественному метеору по встревоженным небесам новорожденной Греции. Когда метеор исчез, страна вновь погрузилась во тьму. После череды революций фракийские тираны предали его книги огню, разрушили его храмы и изгнали его учеников. Греческие цари и многие города последовали этому примеру, будучи более ревнивы к своей необузданной воле, нежели к той справедливости, которая является источником чистого учения. Они были полны решимости стереть саму память о нем, не оставить ни единого следа его существования, и преуспели в этом настолько, что спустя несколько веков после его смерти часть греков даже сомневалась, жил ли он когда-либо вообще. Тщетно инициаты хранили его предание более тысячи лет; тщетно Пифагор и Платон называли его божественным; софисты и риторы видели в нем лишь легенду о происхождении музыки. Даже в наше время ученые упорно отрицают существование Орфея, основывая свое утверждение на том факте, что ни Гомер, ни Гесиод не упоминали его имени. Однако молчание этих поэтов полностью объясняется запретом, который местная власть наложила на великого инициатора. Ученики Орфея не упускали случая сплотить все силы под высшим авторитетом Дельфийского храма и не уставали повторять, что разногласия, возникающие между различными государствами Греции, должны быть представлены на рассмотрение совета Амфиктионов. Это не нравилось ни демагогам, ни тиранам. Гомер, который, вероятно, получил свое посвящение в святилище Тира и чья мифология является поэтическим переводом теологии Санхуниатона, — иониец Гомер вполне мог ничего не знать о дорийце Орфее, чье предание хранилось в тем большей тайне, чем сильнее оно подвергалось преследованиям. Что касается Гесиода, родившегося близ Парнаса, то он должен был знать имя и учение Орфея через храм в Дельфах; но его инициаторы наложили на него обет молчания, и по веским причинам.

И все же Орфей жил в своем труде, в своих учениках и даже в тех, кто отрицал само его существование. Что это за труд, где можно искать душу его жизни? В свирепой военной олигархии Спарты, где презирали науку, невежество возводили в систему, а жестокость требовали как дополнение к мужеству? В тех непримиримых Мессенских войнах, в которых спартанцы преследовали соседний народ до полного истребления, и эти римляне Греции готовились к Тарпейской скале и окровавленным лаврам Капитолия, низвергая в бездну героического Аристомена, защитника своего отечества? Или же его следует искать в бурной демократии Афин, всегда готовой превратиться в тиранию? Или в преторианской гвардии Писистрата, или в кинжале Гармодия и Аристогитона, спрятанном под миртовой ветвью? Или во многих городах и селениях Эллады, Великой Греции и Малой Азии, из которых Афины и Спарта предлагают нам два противоположных типа? В этих ли завистливых, ревнивых демократиях и тираниях, всегда готовых растерзать друг друга? — Нет; душа Греции не там. Она в ее храмах, ее мистериях и их инициатах. Она в святилище Юпитера в Олимпии, Юноны в Аргосе, Цереры в Элевсине; она царит над Афинами вместе с Минервой, она изливает свои лучи над Дельфами вместе с Аполлоном, который пронизывает своим светом каждый храм. Здесь центр эллинской жизни, сердце и мозг Греции. Сюда приходят за наставлением поэты, которые переводят возвышенную истину в живые образы для масс, мудрецы, которые распространяют эти истины в тонкой диалектике. Дух Орфея чувствуется везде, где бьется сердце бессмертной Греции. Мы находим его в поэтических и гимнастических состязаниях, в Дельфийских и Олимпийских играх — славном проекте, учрежденном преемниками Учителя с целью сближения и объединения двенадцати греческих племен. Мы вступаем в прямой контакт с ним в совете Амфиктионов, в этом собрании великих инициатов, высшем, третейском суде, который собирался в Дельфах, могучем центре справедливости и согласия, где одна лишь Греция обретала свое единство во времена героизма и самоотречения.

И все же Греция времен Орфея — ее интеллект, чистое, хранимое храмами учение; ее душа, пластичная религия; и ее тело, высокий суд справедливости с центром в Дельфах, — начала приходить в упадок в начале VII века. Повеления, исходившие из Дельф, больше не уважались, священные территории осквернялись. Раса людей великого вдохновения исчезла, интеллектуальный и моральный уровень храмов снизился; жрецы продавались политикам. С того времени сами Мистерии стали разлагаться.

Общий облик Греции изменился. На смену старой жреческой и земледельческой царской власти пришла либо тирания в чистом виде, либо военная аристократия, либо анархическая демократия. Храмы стали бессильны предотвратить грозящую гибель. Нужен был новый помощник. Поэтому возникла необходимость популяризировать эзотерическое учение. Чтобы мысль Орфея могла жить и расширяться во всей своей красоте, знание храмов должно было перейти к светским слоям. Соответственно, под разными личинами оно проникло в умы гражданских законодателей, в школы поэтов и портики философов. Последние чувствовали в своих учениях ту самую необходимость, которую Орфей признал в религии: необходимость двух доктрин — одной публичной, другой тайной, проявляющих одну и ту же истину в разной степени и форме, сообразно развитию ученика. Эта эволюция подарила Греции три великих века художественного творчества и интеллектуального блеска. Она позволила орфической мысли, одновременно начальному импульсу и идеальному синтезу Греции, сконцентрировать весь свой свет и излучать его на весь мир, прежде чем ее политическое здание, подточенное внутренними раздорами, пошатнулось под властью Македонии и окончательно рухнуло под железной рукой Рима.

Многие внесли свой вклад в эволюцию, о которой мы говорим. Она выдвинула натурфилософов, таких как Фалес, законодателей, таких как Солон, поэтов, таких как Пиндар, и героев, таких как Эпаминонд. У нее также был признанный глава, инициат самого высокого ранга, суверенный, организующий, созидающий разум. Пифагор — мастер светской Греции, подобно тому как Орфей — мастер жреческой. Он переводит и продолжает религиозную мысль своего предшественника, применяя ее к новым временам. Однако его перевод — это творение, ибо он координирует орфические вдохновения в полную систему, дает им научное доказательство в своих учениях и моральное доказательство в своем образовательном институте и в пифагорейском ордене, который пережил его.

Хотя Пифагор появился в полном свете исторических времен, он дошел до нас как почти легендарный персонаж. Главная причина этого — ужасные преследования, жертвой которых он стал на Сицилии и которые стоили жизни столь многим его последователям. Одни были раздавлены насмерть под руинами своих горящих школ, другие умерли от голода в храмах. Память и учение Учителя были увековечены лишь теми выжившими, которым удалось бежать в Грецию. Платон с большим трудом и затратами получил через Архита рукопись Учителя, который, надо отметить, никогда не переносил свои эзотерические учения на бумагу, кроме как в символах и тайных знаках. Его реальная работа, как и у всех реформаторов, осуществлялась посредством устного наставления. Суть системы, однако, дошла до нас в «Золотых стихах» Лисия, комментариях Гиерокла, фрагментах Филолая и в «Тимее» Платона, который содержит космогонию Пифагора. В конечном счете, писатели античности полны духа философа из Кротона. Они не устают рассказывать анекдоты, описывающие его мудрость и красоту, его чудесную власть над людьми. Неоплатоники Александрии, гностики и даже ранние Отцы Церкви цитируют его как авторитет. Это драгоценные свидетели, через которых можно почувствовать, как постоянно вибрирует та мощная волна энтузиазма, которую великой личности Пифагора удалось передать Греции, последние отголоски которой ощущались еще восемьсот лет после его смерти.

Его учение, рассматриваемое с высоты и открываемое ключами сравнительного эзотеризма, представляет собой великолепное целое, различные части которого связаны одной фундаментальной концепцией. В нем мы находим рациональное воспроизведение эзотерического учения Индии и Египта, которое он озарил эллинской простотой и ясностью, придав ему более сильное чувство и более ясное представление о человеческой свободе.

В то же время и в разных частях земного шара могучие реформаторы популяризировали схожие доктрины. Лао-Цзы в Китае выходил из эзотеризма Фо-Хи; последний Будда Шакья-Муни проповедовал на берегах Ганга; в Италии этрурийское жречество отправило в Рим инициата, владевшего Сивиллиными книгами. Это был царь Нума, который мудрыми установлениями пытался сдержать угрожающие амбиции Римского Сената. Не случайно эти реформаторы появились одновременно среди столь разных народов. Их разнообразные миссии имели одну общую цель. Они доказывают, что в определенные периоды один и тот же духовный ток таинственно проходит через все человечество. Откуда он исходит? Он берет свое начало в том божественном мире, далеком от человеческого взора, но посланниками и свидетелями которого являются пророки и провидцы.

Пифагор пересек весь древний мир, прежде чем дать свое послание Греции. Он видел Африку и Азию, Мемфис и Вавилон, вместе с их методами инициации и политической жизни. Его собственная полная тревог жизнь напоминает корабль, пробивающийся сквозь шторм, продолжающий свой путь с поднятыми парусами — символ силы и спокойствия посреди яростных стихий. Его учения передают впечатление прохладной благоуханной ночи после горького огня и страсти гневного, залитого кровью дня. Они напоминают красоту небосвода, постепенно разворачивающего свои сверкающие архипелаги и эфирные гармонии над головой провидца.

А теперь мы попытаемся изложить как его жизнь, так и его учение, в равной степени свободные от неясностей легенд и предрассудков школ.

ГЛАВА II

ГОДЫ ПУТЕШЕСТВИЙ

В начале VI века до нашей эры Самос был одним из самых процветающих островов Ионии. Его гавань выходила на фиолетовые пики дремлющей Малой Азии, обители роскоши и очарования. Город располагался в широкой бухте с зелеными берегами и уступами поднимался вверх по горе в форме амфитеатра, лежащего у подножия мыса, на котором стоял храм Нептуна. Над ним возвышались колоннады великолепного дворца, обители тирана Поликрата. Лишив Самос свободы, он придал острову весь блеск искусства и азиатской роскоши. Куртизанки с Лесбоса по его приказу поселились в соседнем дворце, куда приглашали юношей и девушек города. На этих празднествах они обучали их утонченнейшей чувственности, сопровождаемой музыкой, танцами и пиршествами. Анакреонт по приглашению Поликрата был доставлен на Самос на триреме с пурпурными парусами и позолоченными мачтами; поэт, с кубком из чеканного серебра в руке, воспевал перед этим высоким двором удовольствий свои томные оды. Удача Поликрата стала пословицей во всей Греции. Его другом был фараон Амасис, который часто предупреждал его быть начеку перед лицом столь непрерывной удачи и, прежде всего, не гордиться ею. Поликрат ответил на совет египетского монарха, бросив свое кольцо в море. «Эту жертву я приношу богам», — сказал он. На следующий день рыбак принес тирану драгоценность, которую нашел в брюхе рыбы. Услышав об этом, фараон сказал, что разорвет дружбу с Поликратом, ибо столь дерзкая удача навлечет на него месть богов. Что бы мы ни думали об этом анекдоте, конец Поликрата был трагичен. Один из его сатрапов заманил его в соседнюю провинцию, замучил до смерти и приказал пригвоздить его тело к кресту на горе Микале. И вот, однажды вечером, когда кроваво-красный диск солнца опускался на западе, жители Самоса увидели труп своего тирана, распятого на мысе в виду острова, над которым он правил в славе и забвении.

Вернемся к началу правления Поликрата. В одну звездную ночь молодой человек сидел в роще авраамова дерева с мерцающей листвой, недалеко от храма Юноны, чей дорический фасад был залит лучами луны, чей свет добавлял мистического величия зданию. Папирусный свиток, содержащий песнь Гомера, соскользнул на землю и лежал у его ног. Его размышления, начавшиеся в сумерках, продолжались в тишине ночи. Солнце давно исчезло за горизонтом, но его пылающий диск все еще танцевал в нереальном присутствии перед глазами юного мечтателя. Его мысли блуждали далеко от мира видимых вещей.

Пифагор был сыном богатого ювелира с Самоса и женщины по имени Партенида. Пифия в Дельфах, к которой во время путешествия обратилась молодая супружеская пара, обещала им: «сына, который будет полезен всем людям и во все времена». Оракул направил их в Сидон, в Финикию, чтобы предначертанный сын мог быть зачат, сформирован и рожден вдали от тревожных влияний своей собственной земли. Еще до рождения чудесный ребенок, в луне любви, был горячо посвящен родителями служению Аполлону. Ребенок родился; и когда ему исполнился год, мать, действуя по совету, уже полученному от жреца Дельф, отнесла его в храм Адонаи в долине Ливана. Здесь верховный жрец дал ему свое благословение, и семья вернулась на Самос. Сын Партениды был очень красив и кроток, спокоен и рассудителен. Лишь интеллектуальная страсть светилась в его глазах, придавая тайную энергию его действиям. Родители не только не препятствовали, но и поощряли его раннюю склонность к изучению мудрости. Ему была предоставлена свобода совещаться со жрецами Самоса и учеными, которые начинали основывать в Ионии школы, где преподавались принципы натурфилософии. В восемнадцать лет он посещал занятия Гермодама Самосского, в двадцать — Ферекида на Сиросе; он даже совещался с Фалесом и Анаксимандром в Милете. Эти учителя открыли новые горизонты, хотя ни один из них не удовлетворил его. В их противоречивых учениях он пытался обнаружить связь и синтез, единство великого целого. Сын Партениды достиг одного из тех кризисов, в которых разум, перевозбужденный противоречиями вещей, концентрирует все свои способности в одном высшем усилии, чтобы получить проблеск цели, найти путь, ведущий к солнцу истины, к центру жизни.

Всю ту славную ночь Пифагор поочередно устремлял свой взор на землю, храм и звездные небеса. Деметра, мать-земля, Природа, чьи тайны он хотел постичь, была там, под ним и вокруг него. Он вдыхал ее мощные эманации, чувствовал непобедимое притяжение, которое приковывало его, мыслящий атом, к ее лону, неразрывной части ее самой. Мудрецы, с которыми он советовался, говорили ему: «Все исходит из нее. Ничто не происходит из ничего. Душа происходит из воды, или огня, или из того и другого. Эта тонкая эманация элементов исходит из них лишь для того, чтобы вернуться. Вечная Природа слепа и негибка, смирись перед ее роковыми законами. Твоя единственная заслуга будет в том, что ты знаешь их и покорен им».

Затем он посмотрел на небосвод и огненные буквы, образованные созвездиями в непостижимых глубинах пространства. Эти буквы должны иметь значение. Ибо если бесконечно малое, движение атомов, имеет свое raison d'être, почему бы не иметь его и бесконечно великому, широко разбросанным звездам, чья группировка представляет тело вселенной? Да; каждый из этих миров имеет свой закон; все движутся вместе согласно числу и в высшей гармонии. Но кто когда-либо расшифрует алфавит звезд? Жрецы Юноны говорили ему: «Это небо богов, которое было до земли. Твоя душа происходит оттуда. Молись им, чтобы она могла снова взойти на небо».

Эти размышления были прерваны сладострастным пением, доносившимся из сада на берегах Имбраса. Блудливые голоса лесбийских женщин в томных напевах сопровождали музыку кифары, им вторили вакхические арии, распеваемые юношами. Внезапно другие крики, пронзительные и скорбные, со стороны гавани смешались с этими голосами. Это были крики мятежников, которых Поликрат грузил на корабли, чтобы продать в рабство в Азию. Их били ремнями с гвоздями, чтобы заставить сжаться под понтонами гребцов. Их вопли и богохульные крики затихли в ночи, и воцарилась тишина.

Болезненная дрожь пробежала по телу молодого человека; он подавил ее в попытке вновь обрести самообладание. Проблема стояла перед ним, более насущная и острая, чем прежде. Земля говорила: Фатализм. Небо говорило: Провидение. Человечество, между ними, отвечало: Безумие! Боль! Рабство! В глубинах своей собственной природы будущий адепт услышал непобедимый голос, отвечающий на цепи земли и пылающие небеса криком: Свобода! Кто был прав: мудрецы или жрецы, несчастные или безумцы, или он сам? В действительности все эти голоса говорили правду, каждый торжествовал в своей сфере, но никто не открыл ему своего raison d'être. Все три мира существовали, неизменные, как сердце Деметры, свет созвездий и человеческая грудь, но лишь тот, кто мог найти согласие между ними и законом их равновесия, был бы истинно мудр; лишь он один обладал бы божественным знанием и был способен помочь человечеству. Именно в синтезе трех миров заключалась тайна Космоса!

Произнеся это открытие, которое он только что сделал, Пифагор поднялся на ноги. Его жадный взгляд был устремлен на дорический фасад храма; величественное здание казалось преображенным под целомудренными лучами Дианы. Там он поверил, что увидел идеальный образ мира и решение проблемы, которую искал. Основание, колонны, архитрав и треугольный фронтон внезапно представили в его глазах тройственную природу человека и вселенной, микрокосма и макрокосма, увенчанных божественным единством, само по себе являющимся троицей. Космос, управляемый и пронизанный Богом, сформировал

«Священная Тетрада, источник Природы, чья причина вечна».

Да, здесь, скрытая в этих геометрических линиях, была ключ к вселенной, наука о числах, троичный закон, регулирующий устройство существ, и семеричный закон, который управляет их эволюцией. Пифагор видел, как миры движутся сквозь пространство в соответствии с ритмом и гармонией священных чисел. Он видел равновесие земли и неба, которым управляет человеческая свобода; три мира — природный, человеческий и божественный — поддерживающие и определяющие друг друга, разыгрывающие вселенскую драму в двойном, восходящем и нисходящем, движении. Он разделил сферы невидимого, окутывающего видимый мир и постоянно оживляющего его; наконец, он задумал очищение и освобождение человека на этом земном шаре посредством тройной инициации. Все это он увидел, вместе со своей жизнью и трудом, в мгновенной вспышке озарения, с абсолютной уверенностью духа, поставленного лицом к лицу с Истиной. Теперь он должен доказать Разумом то, что его чистый Интеллект получил от Абсолюта, а для этого нужна была человеческая жизнь, это была задача Геркулеса.

Где он мог найти знания, необходимые для успешного завершения такого труда? Ни песен Гомера, ни мудрецов Ионии, ни храмов Греции было бы недостаточно.

Дух Пифагора, внезапно обретший крылья, начал погружаться в его прошлую жизнь, в его окутанное туманом рождение и таинственную любовь его матери. Воспоминание детства вернулось к нему с поразительной ясностью. Он вспомнил тот факт, что мать носила его на руках, когда он был еще двенадцатимесячным младенцем, в храм Адонаи, в долину Ливана. Он снова увидел себя ребенком, цепляющимся за шею Партениды, вокруг были могучие леса и горы, а рядом река образовывала водопад. Она стояла на террасе, затененной гигантскими кедрами. Перед ней стоял величественный белобородый жрец, улыбающийся матери и ребенку, произнося слова с глубоким звучанием, которых малыш не понимал. Часто мать напоминала ему странное изречение иерофанта Адонаи: «О женщина Ионии, твой сын будет велик в мудрости; но помни, что, хотя греки все еще обладают наукой о богах, знание о Боге можно найти не иначе как в Египте». Эти слова вернулись к нему вместе с улыбкой матери, прекрасным лицом старика и далеким рокомом водопада, над которым доминировал голос жреца, со всем этим великолепным пейзажем вокруг, словно сон другой жизни. Впервые он угадал значение оракула. Он действительно слышал о чудесном знании египетских жрецов и их страшных мистериях, хотя думал, что может обойтись без всего этого. Теперь он понял, что ему нужна эта «наука о Боге», чтобы проникнуть в самое сердце природы, и что он может найти ее только в храмах Египта. Именно нежная Партенида с материнским инстинктом подготовила его к этому труду и принесла его в дар суверенному Богу! С этого момента он принял решение отправиться в Египет и пройти там инициацию.

Поликрат гордился тем, что является покровителем философов, как и поэтов. Он охотно дал Пифагору рекомендательное письмо к фараону Амасису, который представил его жрецам Мемфиса. Последние были против того, чтобы принять его, и согласились лишь с величайшим трудом. Египетские мудрецы не доверяли грекам, которых обвиняли в легкомыслии и непостоянстве. Они делали все возможное, чтобы обескуражить юного самосца. Новичок, однако, с непоколебимым терпением и мужеством подчинился отсрочкам и испытаниям, наложенным на него. Он заранее знал, что достигнет знания, лишь полностью овладев своей волей во всем своем существе. Его инициация под понтификатом верховного жреца Сонхиса длилась двадцать два года. Все испытания и искушения, раздирающий душу страх и экстатическая радость, пройденные Гермесом, инициатом Исиды, вплоть до кажущейся, или каталептической, смерти адепта и его воскресения в свете Осириса, были пережиты Пифагором, так что теперь он осознал не как пустую теорию, а как нечто прожитое, доктрину Логоса-Света, или универсального Слова, и доктрину человеческой эволюции через семь планетарных циклов. На каждой ступени этого головокружительного восхождения испытания становились все более грозными. Сотни раз он подвергался риску смерти, особенно если целью было обретение контроля над оккультными силами и достижение опасной практики магии и теургии. Как и все великие люди, Пифагор верил в свою звезду. Никакой путь, ведущий к знанию, не обескураживал его, страх смерти не мог остановить его, ибо он видел жизнь за ее пределами. Когда египетские жрецы признали, что он обладает необычайной силой духа и той безличной страстью к мудрости, которая является самой редкой вещью в мире, они открыли ему сокровища своего опыта. Находясь с ними, он ежедневно совершенствовался и наполнялся божественным знанием. Он овладел священной математикой и наукой о числах, или универсальными принципами, которые он сформулировал заново и сделал центром своей системы. Суровость египетской дисциплины в храмах также запечатлела в нем поразительную силу человеческой воли, когда она мудро обучена и упражнена, бесконечные применения, как к телу, так и к душе, которые можно из нее сделать. «Наука о числах и искусство силы воли, — говорили жрецы Мемфиса, — это два ключа магии; они открывают все врата вселенной». Именно в Египте Пифагор получил тот взгляд свыше, который позволяет видеть сферы жизни и науки в концентрическом порядке и понимать инволюцию духа в материю посредством универсального творения и его эволюцию, или восхождение, к единству путем того индивидуального творения, которое называется развитием сознания.

Пифагор достиг вершины египетского жречества и, возможно, подумывал о возвращении в Грецию, когда война со всеми ее бедствиями обрушилась на долину Нила, увлекая инициата Осириса в другом направлении. Деспоты Азии давно замышляли разорение Египта. Их неоднократные атаки терпели неудачу на протяжении веков перед мудростью египетских институтов, силой жречества и энергией фараонов. Но убежище науки Гермеса, царство с незапамятных времен, не должно было оставаться вечно. Камбиз, сын завоевателя Вавилона, обрушился на Египет со своими бесчисленными полчищами, голодными, как тучи саранчи, и положил конец институту фараонов, происхождение которого терялось в ночи времен. В глазах мудрецов это была катастрофа для всего мира. До сих пор Египет защищал Европу от Азии. Его защитное влияние все еще распространялось на весь бассейн Средиземноморья посредством храмов Финикии, Греции и Этрурии, с которыми верховное египетское жречество находилось в постоянной связи. Этот оплот, будучи однажды свергнутым, должен был позволить Быку с опущенной головой ворваться на землю Греции. Пифагор видел, как Камбиз вторгся в Египет, он мог видеть, как персидский деспот, достойный отпрыск коронованных злодеев Ниневии и Вавилона, грабит храмы Мемфиса и Фив и разрушает храм Аммона. Он мог видеть фараона Псамметиха, приведенного в цепях перед Камбизом, помещенного на холм и окруженного жрецами, главными семьями и королевским двором. Он мог быть свидетелем того, как дочь фараона, одетая в лохмотья и сопровождаемая всеми своими фрейлинами, униженными подобным образом, королевский принц и две тысячи молодых людей были выведены вперед с удилами во рту и уздой на шее, прежде чем их обезглавили; фараон Псамметих, подавляющий рыдания перед лицом ужасной сцены, и позорный Камбиз, сидящий на своем троне, упивающийся мучениями своего побежденного врага. Жестокий, хотя и поучительный урок истории после уроков науки! Какая картина животной природы, выпущенной на волю в человеке, кульминацией которой является этот монстр деспотизма, который попирает все ногами и своей ужасной апофеозой навязывает человечеству правление самого непримиримого рока!

Камбиз приказал доставить Пифагора в Вавилон вместе с частью египетского жречества и держал его внутри городских ворот. Этот колоссальный город, который Аристотель сравнивает со страной, окруженной стенами, предлагал в то время огромное поле для наблюдений. Древний Вавилон, великая блудница еврейских пророков, был более чем когда-либо после персидского завоевания пантемонием народов, языков и религий, посреди которых азиатский деспотизм воздвиг свою головокружительную башню. Согласно персидской традиции, его основание восходит к легендарной Семирамиде. Именно она, как говорят, построила чудовищную ограду, более пятидесяти миль в окружности: Имгур-Бел, стены, по которым две колесницы могли ехать в ряд, наложенные друг на друга террасы, массивные дворцы с полихромными рельефами, храмы, поддерживаемые каменными слонами и увенчанные разноцветными драконами. За этим последовала череда деспотов, которые подчинили Халдею, Ассирию, Персию, часть Тартарии, Иудею, Сирию и Малую Азию. Сюда Навуходоносор, убийца магов, привел в плен еврейский народ, который продолжал исповедовать свою религию в одном из уголков огромного города, который мог бы вместить Лондон четырежды. Евреи даже дали великому царю могущественного министра в лице пророка Даниила. При Валтасаре, сыне Навуходоносора, стены старого Вавилона окончательно исчезли под карающей рукой Кира, и Вавилон на несколько веков перешел под персидское правление. В силу этой череды предшествующих событий, ко времени прихода туда Пифагора, в верховном жречестве Вавилона бок о бок существовали три разные религии: древние халдейские жрецы, выжившие персидские маги и элита еврейского плена. Доказательство того, что эти различные жречества находились во взаимном согласии на эзотерической стороне, можно найти в роли, которую играл Даниил, который, признавая Бога Моисея, оставался первым министром при Навуходоносоре, Валтасаре и Кире.

Пифагор был теперь вынужден расширить свой горизонт, уже столь обширный, изучая эти доктрины и религии, синтез которых все еще сохранялся немногими инициатами. В Вавилоне он смог тщательно изучить знания, которыми владели маги, наследники Зороастра. Хотя только египетские жрецы обладали универсальными ключами священных наук, персидские маги имели репутацию тех, кто дальше продвинулся в практике определенных искусств. Они претендовали на контроль над теми оккультными силами природы, которые называются пантоморфным огнем и астральным светом. В их храмах, как говорили, среди бела дня царила тьма, лампы зажигались без человеческого участия, сияние Богов было видимым, и можно было услышать рокот грома. Маги давали название «небесного льва» этому бестелесному огню, агенту, который генерирует электричество, который они могли конденсировать или рассеивать по желанию, и «змеев» — электрическим токам атмосферы и магнитным токам земли, которые, как они утверждали, могли направлять подобно стрелам против человечества. Они также провели специальное изучение внушающей, притягательной и созидательной силы человеческого слова. Чтобы вызывать духов, они использовали градуированные формулы, заимствованные из самых древних языков на земле. Вот психическое обоснование, которое они сами давали этому: «Не вносите никаких изменений в варварские имена, используемые при вызывании; ибо это пантеистические имена Бога; они намагничены поклонением множеств, и их сила неизреченна». Эти вызывания, сопровождаемые молитвой и очищением, были, собственно говоря, тем, что позднее называли белой магией.

Соответственно, теперь мы видим Пифагора в Вавилоне, проникающего в арканы древней магии. В то же время, в этом логове деспотизма, он стал свидетелем славного зрелища: на руинах рушащихся религий Востока, над их децимированным и выродившимся жречеством, группа бесстрашных инициатов, сплотившись, защищала свою науку, свою веру и, насколько могла, справедливость. Смело противостоя деспотам, подобно Даниилу в логове львов, всегда готовые быть растерзанными, они укрощали и очаровывали дикого зверя абсолютной власти своей интеллектуальной мощью, оспаривая, шаг за шагом, завоеванную ими землю.

После своей египетской и халдейской инициации сын Самоса знал гораздо больше, чем его учителя натурфилософии, гораздо больше, чем любой грек, будь то жрец или мирянин, его времени. Он был знаком с вечными принципами вселенной и их применением. Природа открыла ему свои тайны; грубые покровы материи были сорваны с его глаз, позволив ему увидеть чудесные сферы природы и одухотворенного человечества. В храмах Нейт-Исиды в Мемфисе и Бела в Вавилоне он узнал много тайн относительно прошлой истории религий, континентов и рас. Он смог сравнить преимущества и недостатки еврейского монотеизма, греческого политеизма, индуистского тринитаризма и персидского дуализма. Он знал, что все эти религии были лучами одной и той же истины, пропущенными через разные степени интеллекта и предназначенными для разных социальных условий. Он держал ключ, т.е. синтез всех этих доктрин, в эзотерической науке. Его видение, охватывающее прошлое и погружающееся в будущее, должно было судить настоящее с исключительной ясностью. Его опыт показал ему человечество, которому угрожают самые страшные бедствия из-за невежества жрецов, материализма ученых и отсутствия дисциплины в демократиях. Посреди этого всеобщего распада он видел, как растет азиатский деспотизм; из этого темного облака ужасный циклон готов был обрушиться на беззащитную Европу.

Соответственно, теперь пришел час вернуться в Грецию, чтобы выполнить там свою миссию и начать свой труд.

Пифагор был задержан в Вавилоне на двенадцать лет. Чтобы покинуть город, требовался приказ царя Персии. Демокед, его соотечественник и врач царя, заступился за него и добился свободы для философа. После тридцатичетырехлетнего отсутствия Пифагор вернулся на Самос. Он нашел свою страну раздавленной и разоренной сатрапом великого царя. Школы и храмы были закрыты, поэты и ученые бежали, как стая ласточек перед персидским цезаризмом. Он имел, однако, утешение видеть, как Гермодам, его первый учитель, испускает последний вздох, и встретить Партениду, свою мать, единственную, кто никогда не сомневался, что он вернется. Ибо все думали, что авантюрный сын ювелира с Самоса погиб. Ни на мгновение она не усомнилась в оракуле Аполлона. Хорошо она предчувствовала, что под белой мантией египетского жреца ее сын готовит себя к какой-то высокой миссии. Она знала, что из храма Нейт-Исиды выйдет благодетельный мастер, светоносный пророк, о котором она мечтала в священной роще Дельф и которого иерофант Адонаи обещал ей под кедрами Ливана.

И вот легкий челн уносил мать и сына в новое изгнание по лазурным волнам Эгейского моря. Они бежали со всем своим имуществом из угнетенного и разоренного Самоса и держали путь в Грецию. Ни олимпийские венки, ни лавры поэта не искушали сына Партениды. Его труд был больше и таинственнее; он состоял в том, чтобы пробудить к жизни дремлющую душу богов в святилищах, восстановить храм Аполлона в его былой мощи и престиже, а затем основать где-нибудь школу науки и жизни, откуда вышли бы не политики и софисты, а мужчины и женщины инициаты, истинные матери и чистые герои!

ГЛАВА III

ХРАМ ДЕЛЬФОВ — НАУКА АПОЛЛОНА — ТЕОРИЯ ПРОРИЦАНИЯ — ПИФИЯ ТЕОКЛЕЯ

С равнины Фокиды путешественник поднимается на улыбающиеся луга, граничащие с берегами Плиста, чтобы погрузиться в извилистую долину, замкнутую между высокими горами. С каждым шагом путь становится уже, а местность — более возвышенной и пустынной. Наконец достигается круг суровых гор, увенчанных дикими на вид пиками, настоящий склад электричества, над которым часто бушевали штормы. Внезапно высоко в мрачном ущелье появляется город Дельфы, подобно орлиному гнезду, на скале, окруженной пропастями и доминируемой двумя пиками Парнаса. Издалека видны бронзовые Победы, сверкающие в свете, а также медные кони, бесчисленные золотые статуи, выстроенные вдоль священного пути и расположенные подобно страже героев и богов вокруг дорического храма Феба Аполлона.

Это было самое священное место в Греции. Здесь пророчествовала Пифия и собирались Амфиктионы; здесь различные эллинские народы построили вокруг святилища часовни, содержащие драгоценные подношения. Сюда процессии мужчин, женщин и детей, приходившие издалека, поднимались по священному пути, чтобы приветствовать Бога Света. С незапамятных времен религия посвятила Дельфы почитанию народа. Его центральное положение в Элладе, его скала, защищенная от нечестивых рук и легкая для обороны, способствовали этому результату. Место было рассчитано на то, чтобы поразить воображение, ибо особая черта придавала ему большой престиж. В пещере за храмом была расщелина в скале, из которой исходил холодный, парообразный туман, вызывавший, как говорили, состояние вдохновения и экстаза. Плутарх рассказывает, что в былые времена пастух, сидя у этой расщелины, начал пророчествовать. Сначала его сочли сумасшедшим, но когда его предсказания начали сбываться, люди начали расследование. Жрецы завладели этим местом и посвятили его божеству. Отсюда установление Пифии, которая сидела над расщелиной на треножнике. Пары, исходившие из бездны, вызывали конвульсии и странные кризисы, провоцируя в ней то «второе зрение», которое замечается у некоторых сомнамбул. Эсхил, чье утверждение не лишено веса, ибо он был сыном жреца Элевсина и сам был инициатом, говорит нам в своих «Эвменидах» устами Пифии, что Дельфы были сначала посвящены Земле, затем Фемиде (Справедливости), после — Фебе (ходатайствующей луне), и наконец Аполлону, солнечному богу. В храмовом символизме каждое из этих имен представляет долгие периоды и охватывает столетия времени. Слава Дельф, однако, берет начало от Аполлона. Юпитер, согласно поэтам, желая найти центр земли, пустил двух орлов в их полет с востока и запада, и они встретились в Дельфах. Откуда этот престиж, этот всемирный и неоспоримый авторитет, который сделал Аполлона богом Греции par excellence, и теперь делает славу его имени необъяснимой для нас?

История молчит об этом важном пункте. Спросите ораторов, поэтов и философов, они дадут вам лишь поверхностные объяснения. Реальный ответ на этот вопрос оставался тайной храма. Давайте попытаемся постичь ее.

В орфической мысли Дионис и Аполлон были двумя разными откровениями одного и того же божества. Дионис представлял эзотерическую истину, фундамент и внутреннюю сторону вещей, открытую только инициатам. Он владел мистериями жизни, прошлых и будущих существований, отношениями между душой и телом, небом и землей. Аполлон олицетворял ту же истину, примененную к жизни на земле и социальному порядку. Вдохновитель поэзии, медицины и законов, он был наукой через прорицание, красотой через искусство, миром между народами через справедливость и гармонией между душой и телом через очищение. Одним словом, для инициата Дионис означал не что иное, как божественный дух в эволюции во вселенной; а Аполлон — его проявление человечеству на земле. Людям дали понять это через легенду. Жрецы рассказали им, что во времена Орфея Вакх и Аполлон состязались друг с другом за треножник Дельф. Вакх охотно уступил его своему брату и удалился на один из пиков Парнаса, где фиванские женщины имели обыкновение праздновать его мистерии. В действительности два сына Юпитера разделили между собой империю мира. Один правил таинственным Запредельем, другой — Миром Живых.

Так что мы находим в Аполлоне солнечный Логос, универсальное Слово, могучего Посредника, Вишну индусов, Митру персов и Гора египтян. Старые идеи азиатского эзотеризма, однако, приняли в легенде об Аполлоне пластическую красоту и пронзительный блеск, которые заставили их проникнуть глубже в человеческое сознание, подобно стрелам Бога. «Белокрылые змеи, вырывающиеся из его золотого лука», — говорит Эсхил.

Аполлон вырывается из могучей ночи на Делосе; все боги приветствуют его рождение; он идет и берет свой лук и лиру, его локоны развеваются в воздухе, а колчан гремит на плече; море содрогается, и весь остров сияет его славой, рассыпанной в потоках золотого пламени. Это эпифания божественного света, который своим августейшим присутствием создает порядок, великолепие и гармонию, эхом которых является поэзия. Бог идет в Дельфы и пронзает своими стрелами чудовищного змея, который опустошал и разорял землю, он очищает страну и основывает храм; образ победы этого божественного света над тьмой и злом. В древних религиях змей символизировал одновременно роковой круг жизни и зло, проистекающее из него. И все же из этой жизни, однажды понятой и преодоленной, вырывается знание. Аполлон, убийца змея, — символ инициата, который пронзает природу наукой, укрощает ее своей волей и, разрывая Кармический круг плоти, восходит в духовном великолепии, в то время как разбитые фрагменты человеческой анимальности лежат, корчась в песке. По этой причине Аполлон — мастер искупления, очищения души и тела. Забрызганный кровью монстра, он совершил искупление, очистился во время восьмилетнего изгнания под горькими, целебными лаврами долины Темпе. Аполлон, наставник людей, любит пребывать в их среде, ему приятно быть в городах с юношами и молодыми людьми, на состязаниях по поэзии и в палестре, хотя он остается лишь на время. Осенью он возвращается в свою собственную землю, дом гиперборейцев. Это таинственный народ светлых и прозрачных душ, которые живут в вечном рассвете совершенного счастья. Здесь его истинные жрецы, его возлюбленные жрицы. Он живет с ними в сильном, интимном общении, и когда он желает сделать человечеству королевский дар, он приносит из страны гиперборейцев одну из тех могучих, сияющих душ, которая рождается на земле, чтобы учить и радовать смертных. Он сам возвращается в Дельфы каждую весну, когда в его честь поются поэмы и гимны. Видимый лишь для инициатов, он приходит в ослепительной гиперборейской славе, в колеснице, запряженной сладко поющими лебедями. Снова он занимает святилище, где Пифия изрекает его оракулы, а мудрецы и поэты слушают. Тогда слышна песня соловьев, фонтан Касталии рассыпает серебряные брызги со всех сторон, ослепительный свет и небесная музыка проникают в сердце человека и достигают самых вен природы.

В этой легенде о гиперборейцах можно найти много света, проливаемого на эзотерическую основу мифа об Аполлоне. Страна гиперборейцев — это Потустороннее, эмпирей победоносных душ, чьи астральные рассветы озаряют ее многоцветные зоны. Сам Аполлон олицетворяет нематериальный и умопостигаемый свет, коего солнце является лишь физическим образом и из которого нисходит вся истина. Чудесные лебеди, приносящие его, — это поэты и божественные гении, посланники его могучей солнечной души, оставляющие после себя вспышки света и звуки сладостной музыки. Гиперборейский Аполлон, таким образом, олицетворяет нисхождение небес на землю, воплощение духовной красоты во плоти и крови, приток трансцендентной истины через вдохновение и прорицание.

Настало время приподнять золотую завесу легенды и войти в сам храм. Как там практиковалось прорицание? Здесь мы касаемся тайн аполлонической науки и мистерий Дельф.

В древности прорицание было тесно связано с солнечными культами, и здесь мы находим золотой ключ ко всем так называемым магическим мистериям.

Поклонение арийского человечества с начала цивилизации было направлено к солнцу как источнику света, тепла и жизни. Однако, когда мысль мудрецов поднималась от явления к причине, за этим чувственным огнем, этим видимым светом, они формировали концепцию нематериального огня, умопостигаемого света. Они отождествляли форму с мужским началом, творческим духом или интеллектуальной сущностью вселенной, а последнюю — с ее женским началом, ее формирующей душой, ее пластической субстанцией. Эта интуиция восходит к незапамятным временам. Концепция, о которой я говорю, связана с древнейшими мифологиями. Она циркулирует в ведийских гимнах в форме Агни, вселенского огня, проникающего во все вещи. Она расцветает в религии Зороастра, эзотерическая часть которой представлена культом Митры. Митра — это мужской огонь, а Митра — женский свет. Зороастр формально утверждает, что Вечный посредством живого Слова создал небесный свет, семя Ормузда, принцип материального света и материального огня. Для инициата Митры солнце — лишь грубое отражение этого света. В своем темном гроте, свод которого расписан звездами, он взывает к солнцу благодати, огню любви, победителю зла, примирителю Ормузда и Аримана, очистителю и посреднику, обитающему в душе святых пророков. В криптах Египта инициаты ищут это же солнце под именем Осириса. Когда Гермес просит позволения созерцать происхождение вещей, поначалу он чувствует себя погруженным в эфирные волны восхитительного света, в котором движутся все живые формы. Затем, погружаясь во тьму плотной материи, он слышит голос, который узнает как голос света. В то же время из глубин вырывается огонь, мгновенно все становится светом, и хаос превращается в порядок. В «Книге мертвых» египтян души мучительно путешествуют к этому свету в ладье Исиды. Моисей полностью принял это учение в Книге Бытия: «Элохим сказал: да будет свет; и стал свет». Теперь создание этого света предшествует созданию солнца и звезд. Это означает, что в порядке принципов и космогонии умопостигаемый свет предшествует материальному. Греки, которые облекли в человеческую форму и драматизировали самые абстрактные идеи, выразили ту же доктрину в мифе о гиперборейском Аполлоне.

Следовательно, человеческий разум путем внутреннего созерцания вселенной, с точки зрения души и интеллекта, пришел к концепции умопостигаемого света, невесомого элемента, служащего посредником между материей и духом. Было бы легко показать, что естествоиспытатели современности незаметно приближаются к тому же выводу по противоположному пути, т. е. исследуя состав материи и видя невозможность объяснить ее саму по себе. Еще в XVI веке Парацельс, изучая химические соединения и метаморфозы тел, дошел до признания универсального оккультного агента, посредством которого они осуществляются. Естествоиспытатели XVI и XVII веков, представлявшие вселенную как мертвую машину, верили в абсолютную пустоту небесного пространства. Однако, когда было обнаружено, что свет — это не испускание лучистой материи, а скорее вибрация невесомого элемента, пришлось признать, что все пространство заполнено бесконечно тонкой жидкостью, проникающей во все тела и через которую передаются волны тепла и света. Таким образом, произошел возврат к греческим идеям натурфилософии и теософии. Ньютон, всю жизнь изучавший движения небесных тел, пошел еще дальше. Он назвал этот эфир sensorium Dei, или мозгом Бога, т. е. органом, посредством которого божественная мысль действует как в бесконечно великом, так и в бесконечно малом. Высказав эту идею, которую он считал необходимой для объяснения простого вращения небесных тел, великий естествоиспытатель вышел в открытое море эзотерической философии. Тот самый эфир, который мысль Ньютона обнаружила в пространстве, Парацельс нашел на дне своих перегонных кубов и назвал его астральным светом. Теперь этот невесомый флюид, который присутствует везде, проникая во все вещи, этот тонкий, но незаменимый агент, этот свет, невидимый для наших глаз, но лежащий в основе всей фосфоресценции и сцинтилляции, был доказан немецким естествоиспытателем в серии хорошо поставленных экспериментов. Рейхенбах заметил, что субъекты с очень чувствительными нервными волокнами, помещенные в совершенно темную комнату перед магнитом, видели на его концах сильные лучи красного, желтого и синего света. Иногда эти лучи вибрировали волнообразным движением. Он продолжил свои эксперименты со всеми видами тел, особенно с кристаллами. Чувствительные субъекты видели светящиеся эманации вокруг всех этих тел. Вокруг голов людей, помещенных в темную комнату, они видели белые лучи; из их пальцев исходили маленькие пламена. В первой фазе сна сомнамбулы иногда видят своего магнетизера с этими же знаками. Чистый астральный свет появляется только в состоянии высокого экстаза, но он поляризован во всех телах, соединяется со всеми земными флюидами и играет разнообразные роли в электричестве, в земном и животном магнетизме. Интерес экспериментов Рейхенбаха заключается в том, что они уточняют границы и переход от физического к астральному зрению, способному привести к духовному зрению. Они также позволяют нам получить слабое представление о бесконечных тонкостях невесомой материи. На этом пути ничто не мешает нам представить ее настолько текучей, настолько тонкой и проникающей, что она становится в некотором роде гомогенной духу, служа ему совершенным одеянием.

Мы только что видели, что современная натурфилософия, чтобы объяснить мир, была вынуждена признать невесомый универсальный агент, что она даже доказала его присутствие и, таким образом, сама того не ведая, совпала с представлениями древних теософий. Попытаемся теперь определить природу и функцию космического флюида в соответствии с философией оккультизма всех времен. В этом главном принципе космогонии Зороастр согласен с Гераклитом, Пифагор — со святым Павлом, каббалисты — с Парацельсом. Кибела-Майя царит повсюду, могучая душа мира, вибрирующая и пластическая субстанция, которую дыхание творческого духа использует по своей воле. Ее океаны эфира служат для скрепления всех миров. Она — великий посредник между невидимым и видимым, между духом и материей, между внутренним и внешним миром вселенной. Сгущенная в огромные массы в атмосфере под действием солнца, она вспыхивает молнией. Поглощенная землей, она циркулирует в магнитных токах. Сублимированная в нервной системе животного, она передает свою волю конечностям, свои ощущения — мозгу. Более того, этот тонкий флюид образует живые организмы, подобные материальным телам. Он служит субстанцией для астрального тела души, одеянием света, которое дух постоянно ткет для себя. Флюид трансформируется, разрежается или уплотняется в зависимости от душ, которые он облекает, или миров, которые он окутывает. Он не только воплощает дух и одухотворяет материю в своем живом лоне, он отражает в вечном мираже как вещи, так и мысли и воли человечества. Сила и длительность этих образов пропорциональны интенсивности воли, их порождающей. И, по правде говоря, нет иного способа объяснить внушение мыслей и их передачу на расстоянии — принцип магии, ныне признанный наукой. Таким образом, в астральном свете прошлое миров дрожит в смутных образах, и будущее также находится там, вместе с живыми душами, неизбежно предназначенными к нисхождению во плоть. Таков смысл завесы Исиды и мантии Кибелы, в которые втканы все существа.

Теперь видно, что теософская доктрина астрального света идентична тайной доктрине солнечного Слова в религиях Греции и Востока. Также видно, насколько тесно эта доктрина связана с доктриной прорицания. Астральный свет раскрывается здесь как универсальный медиум явлений видения и экстаза, которые он объясняет. Он является одновременно и проводником, передающим движения мысли, и живым зеркалом, в котором душа созерцает образы материального и духовного мира. Будучи перенесенным в этот элемент, дух провидца оставляет телесные условия. Для него мера времени и пространства меняется. В некотором роде он участвует в вездесущности универсального флюида. Для него непрозрачная материя становится прозрачной, и душа, освобождаясь от тела и поднимаясь в собственном свете, проникает в состоянии экстаза в духовный мир, видит души, облеченные в их эфирные тела, и общается с ними. Все инициаты прежних времен имели ясное представление об этом «втором зрении», или прямом духовном видении. Свидетель — Эсхил, который вкладывает в уста тени Клитемнестры: «Взгляни на эти раны, твой дух может видеть их; когда человек спит, дух обладает более пронзительным зрением; средь бела дня глаза смертных видят лишь недалеко».

Позвольте добавить, что эта теория ясновидения и экстаза находится в удивительном согласии с многочисленными экспериментами, научно проведенными учеными и врачами современности над люцидными сомнамбулами и ясновидящими всех видов. На основе этих современных фактов я попытаюсь кратко охарактеризовать последовательные психические состояния от простого ясновидения до каталептического экстаза.

Состояние ясновидения, как видно из тысяч хорошо установленных фактов, является психическим состоянием, столь же сильно отличающимся от сна, как и от состояния бодрствования. Интеллектуальные способности ясновидящего, отнюдь не уменьшаясь, возрастают удивительным образом. Его память более точна, воображение более активно, интеллект более бдителен. Главный момент, одним словом, заключается в том, что здесь развито новое чувство, которое уже не является телесным, а скорее принадлежит душе. Ясновидящему не только передаются мысли магнетизера, как в простом феномене внушения, который сам по себе находится вне физического плана, но ясновидящий даже читает мысли присутствующих, видит сквозь стены, проникает на сотни миль в дома, где никогда не был, и читает частную жизнь людей, которых не знает. Его глаза закрыты, неспособны что-либо видеть, но его дух видит дальше и лучше, чем его открытые глаза, и, кажется, свободно путешествует в пространстве. Одним словом, хотя ясновидение может быть ненормальным с телесной точки зрения, это нормальное и высшее состояние с точки зрения духа. Сознание стало глубже, видение — шире. Эго остается тем же, но оно перешло на более высокий план, где видение, освобожденное от грубых органов тела, охватывает и проникает в более обширный горизонт. Следует отметить, что некоторые сомнамбулы, подчиняясь пассам магнетизера, чувствуют себя залитыми все более ослепительным светом, в то время как пробуждение кажется им неприятным возвращением во тьму.

Внушение, чтение мыслей и видение на расстоянии — это факты, которые уже доказывают независимое существование души и переносят нас над физическим планом вселенной, не заставляя нас полностью покидать его. Ясновидение, однако, имеет бесконечные разновидности и шкалу различных состояний, гораздо более широкую, чем состояние бодрствования. По мере восхождения по этой шкале явления становятся все более редкими и необычайными. Я упомяну лишь основные стадии. Ретроспекция — это видение прошлых событий, сохранившихся в астральном свете и оживленных симпатией провидца. Прорицание в собственном смысле слова — это проблематичное видение грядущих вещей либо путем интроспекции мыслей живых людей, содержащих будущие действия в зародыше, либо под оккультным влиянием высших духов, которые разворачивают будущее в живых образах перед душой ясновидящего. В обоих случаях это проекции мыслей в астральный свет. Наконец, экстаз определяется как видение духовного мира, где добрые или злые духи предстают перед провидцем в человеческом облике и общаются с ним. Душа, кажется, действительно переносится вне тела, которое почти покинула жизнь и которое коченеет в состоянии каталепсии, напоминающем смерть. Из того, что рассказывают те, кто находился в состоянии возвышенного экстаза, ничто во вселенной не может выразить красоту и великолепие этих видений или чувство невыразимого слияния с божественной сущностью, которое они приносят с собой, — настоящий восторг света и музыки. В реальности этих видений можно сомневаться. Тем не менее, следует добавить, что если душа в обычном состоянии ясновидения имеет правильное восприятие отдаленных мест и отсутствующих людей, логично допустить, что в своем высочайшем экстазе она может иметь видение более высокой и нематериальной реальности.

По моему мнению, задачей будущего будет возвращение трансцендентным способностям человеческой души их достоинства и социальной функции путем их реорганизации под контролем науки и на основе религии, которая является поистине универсальной, открытой для всех истин. Тогда наука, возрожденная истинной верой и духом любви, с открытыми глазами поднимется к тем сферам, в которых спекулятивная философия блуждает с завязанными глазами. Да, наука станет ясновидящей и искупительной в своей миссии, по мере того как в ней будут возрастать сознание и любовь к человечеству. Возможно, именно через «врата сна и сновидений», как говорил Гомер, божественная Психея, изгнанная из нашей цивилизованной жизни и плачущая в тишине под своей завесой, вновь обретет владение своими алтарями.

Как бы то ни было, явления ясновидения, изучаемые со всех сторон современными учеными и врачами, проливают совершенно новый свет на роль прорицания в древности и на множество кажущихся сверхъестественными явлений, которыми наполнены анналы каждой нации и народа. Конечно, необходимо проводить различие между легендой и историей, галлюцинацией и реальным видением. Тем не менее, экспериментальная психология нашего времени учит нас не отвергать огульно факты, которые подпадают под человеческую возможность, а скорее исследовать их с точки зрения твердо установленных законов. Если ясновидение — это способность души, мы больше не можем просто относить пророков, оракулов и сивилл к области суеверий. Прорицание действительно было известно и практиковалось в храмах древности с твердыми принципами и социальной и религиозной целью. Сравнительное изучение религий и эзотерических традиций показывает, что эти принципы были везде одинаковыми, хотя их применение могло варьироваться бесконечно. Что дискредитировало искусство прорицания, так это то, что его коррупция породила худшие злоупотребления и что его славные проявления возможны только у существ исключительной чистоты.

Прорицание, как оно практиковалось в Дельфах, основывалось на принципах, которые мы только что изложили; внутренняя организация храма соответствовала им. Как и в великих храмах Египта, оно состояло из искусства и науки. Искусство заключалось в проникновении в далекое прошлое и будущее посредством ясновидения или пророческого экстаза; наука — в расчете будущего в соответствии с законами универсальной эволюции. Искусство и наука проверяли друг друга. Все, что я скажу об этой науке, называемой древними генетиалогией, фрагментом которой, понятым лишь несовершенно, является астрология средних веков, — это то, что она принимала как должное эзотерическую энциклопедию, применимую к будущему народов и индивидов. Хотя она была очень полезна для показа направления, в котором развивались события, ее применение всегда было весьма сомнительным. Только самые высокие умы знали, как ею пользоваться. Пифагор в совершенстве овладел ею в Египте, но в Греции она практиковалась с менее глубоким или ясным пониманием. С другой стороны, ясновидение и пророчество достигли значительного прогресса.

Хорошо известно, что это искусство практиковалось в Дельфах через посредство женщин, как молодых, так и старых. Их называли Пифиями, и они играли пассивную роль ясновидящих сомнамбул. Их оракулы, часто неясные, интерпретировались, переводились и упорядочивались жрецами в соответствии с их собственным пониманием. Современные историки видели в институте Дельф едва ли нечто большее, чем эксплуатацию суеверий умными шарлатанами. Однако, помимо согласия, данного всей философской античностью дельфийской науке прорицания, несколько оракулов, упомянутых Геродотом, таких как те, что касались Креза и битвы при Саламине, говорят в ее пользу. Несомненно, их искусство имело свое начало, свое состояние процветания и свой упадок. Шарлатанство и коррупция в конце концов оказали свое деморализующее влияние, как мы видим на примере царя Клеомена, который подкупил верховную жрицу Дельф, чтобы лишить Демарата его трона. Плутарх написал трактат, исследующий причины упадка и исчезновения оракулов; это вырождение ощущалось как несчастье во всех слоях античности. Поначалу прорицание практиковалось со степенью религиозной искренности и научной тщательности, которые возвышали его до высоты настоящего служения. На фронтоне храма можно было прочесть надпись: «Познай самого себя», а другую над входной дверью: «Да не войдет сюда никто с нечистыми руками». Эти слова объясняли всем приходящим, что земные страсти, ложь и лицемерие не должны переступать порог святилища, что внутри, в внушающей благоговение торжественности, царит божественная Истина.

Пифагор достиг Дельф только после того, как посетил все храмы Греции. Он останавливался у Эпименида в святилище Идейского Юпитера; он присутствовал на Олимпийских играх и председательствовал на мистериях Элевсина, где иерофант уступил ему свое место. Везде его принимали как учителя, и теперь его ждали в Дельфах. Здесь искусство прорицания находилось в состоянии упадка, и Пифагор хотел восстановить его прежний престиж и мощь. Соответственно, он отправился туда не столько для того, чтобы консультироваться с Аполлоном, сколько для того, чтобы просветить его толкователей и возродить их энтузиазм и энергию. Через них его влияние сформировало бы душу Греции и подготовило бы будущее для этой земли.

К счастью, он нашел в храме чудесный инструмент, зарезервированный для него, по всей видимости, рукой Провидения.

Юная Теоклея принадлежала к коллегии жриц Аполлона. Она происходила из одной из тех семей, в которых жреческое достоинство является наследственным. Ее детство было вскормлено могучими впечатлениями, передаваемыми святилищем, церемониями, пеанами и празднествами Пифийского и Гиперборейского Аполлона. Очевидно, она была одной из тех дев, рожденных с инстинктивным отвращением к вещам, которые привлекали других. Они не любят Цереру и боятся Венеры, ибо тяжелая атмосфера земли беспокоит их, и смутный проблеск, который они получили о физической любви, кажется им похищением души, осквернением их незапятнанного, девственного существа. С другой стороны, они странно чувствительны к таинственным токам, к астральным влияниям. Когда луна проливала свои мягкие лучи на мрачные рощи у источника Касталии, Теоклея видела скользящие белые формы. Она слышала голоса средь бела дня. Когда она подвергала себя лучам восходящего солнца, их вибрация ввергала ее в своего рода экстаз, во время которого она слышала пение невидимых хоров. В то же время она была совершенно равнодушна к народным суевериям и идолопоклонству; чувство ужаса охватывало ее при жертвоприношениях животных. Она никому не говорила о видениях, которые нарушали ее сон, чувствуя ясновидящим инстинктом, что жрецы Аполлона не обладают тем высшим светом, в котором она нуждалась. Последние, однако, остановили на ней свой выбор с целью убедить ее стать Пифией. Она чувствовала себя притянутой к высшему миру, к которому у нее не было ключа. Что это были за боги, которые проявлялись ей в вибрациях, тревоживших ее существо, и которым она была обязана своим вдохновением? Это она хотела знать, прежде чем отдаться им, ибо великие души нуждаются в том, чтобы видеть ясно, даже отдаваясь божественным силам.

С каким глубоким трепетом, с каким таинственным предчувствием должна была быть взволнована душа Теоклеи, когда она впервые увидела Пифагора и услышала его красноречивый голос, звучащий среди колонн святилища Аполлона! Она почувствовала присутствие инициатора, которого ждала, она узнала своего учителя. Она хотела знать; знание придет через него; он заставит говорить этот внутренний мир, этот мир, который она носила в себе! — Он, со своей стороны, должен был узнать в ней, верным и проницательным взглядом, ту живую, трепещущую душу, которую искал, чтобы стать толкователем его мыслей в храме и вдохнуть в него новый дух. Как только их глаза встретились, их губы заговорили, невидимая цепь связала мудреца из Самоса с юной жрицей, которая слушала его без слов, впитывая его изречения жадными, внимательными глазами. Кто-то сказал, что глубокая вибрация позволяет поэту и лире узнавать друг друга при сближении. Так Пифагор и Теоклея узнали друг друга.

На восходе солнца Пифагор вел долгие беседы со жрецами Аполлона, посвященными святыми и пророками. Он попросил, чтобы юная жрица была принята ими, дабы он мог инициировать ее в свое тайное учение и подготовить к ее миссии. Соответственно, ей было позволено следовать урокам, ежедневно даваемым в святилище учителем. Пифагор был в расцвете сил. Он носил белую мантию, подпоясанную на египетский манер; пурпурная лента была обернута вокруг его величественного чела. Когда он говорил, его серьезные, мягкие глаза были устремлены на собеседника, окутывая его теплым, нежным светом. Сама атмосфера, казалось, становилась легче и электризовалась интеллектом.

Беседы мудреца из Самоса с высшими представителями греческой религии имели величайшее значение. Речь шла не просто о прорицании и вдохновении, на кону стояли будущее Греции и судьба всего мира. Знания, титулы и силы, которые он приобрел в храмах Мемфиса и Вавилона, давали ему величайший авторитет и влияние. Тем, кто вдохновлял Грецию, он имел право говорить как высший и наставник. Это он делал со всем красноречием своего гения и энтузиазмом своей миссии. Чтобы просветить их умы, он начал с того, что рассказал им о своих юных днях, своих борениях и египетской инициации. Он говорил им о Египте, матери Греции, старой как сам мир, неподвижной как мумия, покрытой иероглифами в глубинах своих пирамид, хотя и владеющей в своих гробницах секретами народов, языков и религий. Перед их глазами он развернул мистерии великой Исиды, богини земли и неба, матери богов и людей; затем, рассказывая о своих испытаниях и ордалиях, он погрузил их, вместе с собой, в свет Осириса. После этого настала очередь Вавилона, халдейских магов, их оккультных наук и тех глубоких прочных храмов, где они вызывают живой огонь, обитель демонов и богов.

Слушая Пифагора, Теоклея испытывала удивительные ощущения. Все, что он говорил, было выжжено буквами огня в ее сознании. Эти вещи казались ей одновременно чудесными и хорошо известными. Вместо того чтобы слышать что-то новое, она, казалось, вспоминала то, что уже узнала. Слова учителя заставляли ее перелистывать страницы вселенной, как страницы книги. Она больше не видела богов в их человеческом образе, но в их сущности, формирующей вещи и духи. Вместе с ними она текла в пространстве, поднимаясь и опускаясь. Временами приходила иллюзия, что она больше не чувствует границ своего тела и растворяется в бесконечности. Таким образом, ее воображение постепенно входило в невидимый мир, и прежние следы, которые она находила от него в своей собственной душе, говорили ей, что это была истинная и единственная реальность; другая была лишь кажущейся. Она чувствовала, что ее внутренние глаза скоро откроются и прочтут истину.

С этих высот учитель внезапно вернул ее на землю, рассказав о несчастьях Египта. Развив величие египетской науки, он показал, как она угасает под персидским нашествием. Он описал ужасные зверства, совершенные Камбизом, разграбленные храмы, священные книги, преданные огню, жрецов Осириса, убитых или рассеянных, монстра персидского деспотизма, собирающего под своей железной рукой все старые варварские племена Азии, полудикие кочевые расы Индии и центра континента, ожидающие лишь благоприятной возможности, чтобы обрушиться на Европу. Да, этот постоянно растущий циклон должен разразиться над Грецией так же верно, как молния, собирающаяся в небе, должна сверкнуть из облака. Была ли разделенная Греция готова противостоять этой ужасной атаке? Она даже не подозревала об этом. Народы не могут избежать своих судеб, которые боги низвергают на них, если они не бдительны. Разве Египет, эта мудрая нация Гермеса, не рассыпался в прах после шести тысяч лет процветания? Греция, увы! и прекрасная Иония исчезнут еще раньше! Настанет время, когда солнечный бог покинет этот храм, когда варварские племена разрушат сами его стены, а пастухи будут пасти свои стада на руинах Дельф.

Перед лицом таких зловещих пророчеств лицо Теоклеи преобразилось, приняв испуганное выражение. Она опустилась на землю и, обхватив руками колонну и устремив глаза, словно погруженные в думу, напоминала гения Скорби, плачущего над могилой Греции.

«Это секреты, — продолжал Пифагор, — которые должны быть похоронены в глубинах храмов. Инициат привлекает смерть или отталкивает ее по своему желанию. Формируя магическую цепь воль, инициаты таким образом продлевают жизнь народов. Вам предстоит отсрочить роковой час, заставить Грецию сиять в великолепии и излучать слово Аполлона. Народы и люди таковы, какими их делают их боги, но боги открываются только тем, кто взывает к ним. Что такое Аполлон? Слово единого Бога, проявляющееся вечно в мире. Истина — это душа Бога, его тело — свет. Только провидцы, мудрецы и пророки созерцают его; люди видят лишь его тень. Легионы прославленных духов, которых мы называем героями и полубогами, обитают в этом свете в сферах, не имеющих числа. Это реальное тело Аполлона, солнце инициатов, без его лучей на земле не делается ничего великого. Как магнит притягивает железо, так своими мыслями, молитвами и действиями мы привлекаем божественное вдохновение. Вам предстоит передать Греции слово Аполлона, и Греция воссияет бессмертным светом!»

Такими словами Пифагору удалось вернуть жрецам Дельф сознание их миссии. Теоклея впитывала каждое слово с безмолвной, сосредоточенной страстью. Она на глазах преображалась под воздействием мысли и воли учителя, словно от медленного заклинания. Стоя посреди изумленных старейшин, она развязала свои черные как ворон локоны и откинула их назад, словно чувствовала, как пламя огня играет в них и вокруг них. Ее глаза, преображенные и широко открытые, казалось, созерцали солнечных и планетарных богов в их лучезарных, светящихся сферах.

Однажды она впала в глубокий, люцидный сон. Пять пророков окружили ее, но она оставалась нечувствительной как к их голосу, так и к прикосновению. Пифагор подошел и сказал: «Восстань и иди туда, куда посылает тебя моя мысль. Ибо теперь ты — Пифия!»

Услышав голос учителя, длинная вибрирующая дрожь пробежала по всему ее телу, и она поднялась на ноги. Ее глаза были закрыты, но она видела изнутри.

«Где ты?» — спросил Пифагор.

«Я поднимаюсь — все время поднимаюсь».

«А теперь?»

«Я купаюсь в свете Орфея».

«Что ты видишь в будущем?»

«Великие войны — могучие мужи — Аполлон возвращается, чтобы обитать в своем святилище, и я буду его голосом —! Но ты, его посланник, ты собираешься покинуть меня, увы! ты понесешь факел его света в Италию».

Долго говорила провидица с закрытыми глазами, музыкальным, прерывистым, ритмичным голосом; затем внезапно, с рыданием, она упала на землю, как мертвая.

Так Пифагор влил чистый, незапятнанный поток знания в грудь Теоклеи, настроив ее как лиру для божественного вдохновения. Будучи вознесенной на эти высоты, она стала его факелом, благодаря которому он смог прозондировать свою собственную судьбу, увидеть возможное будущее и направить свой путь вдоль безбрежных зон невидимого. Такая поразительная контр-верификация истин, которым он учил, наполнила жрецов восхищением, пробудила их мужество и возродила их веру. Храм теперь обладал вдохновенной Пифией и жрецами, посвященными в божественные науки и искусства; Дельфы могли снова стать центром жизни и действия.

Пифагор оставался там целый год. Только после того, как он передал жрецам все секреты своего учения и подготовил Теоклею к его служению, он отправился в Великую Грецию.

ГЛАВА IV

ОРДЕН И ДОКТРИНА

Город Кротон был расположен на оконечности Тарентского залива, недалеко от Лацинийского мыса, перед открытым морем. Подобно Сибарису, это был один из самых процветающих городов Южной Италии. Он славился своей дорийской конституцией, победоносными атлетами на Олимпийских играх и своими врачами, соперниками Асклепиадов. Сибариты обязаны своим бессмертием своей роскоши и изнеженности. Жители Кротона, возможно, были бы забыты, несмотря на свои добродетели, если бы не их слава предоставить дом великой школе эзотерической философии, известной под именем пифагорейской секты, которую можно рассматривать как мать школы Платона и предка всех идеалистических школ. Как бы ни были благородны потомки, их предки значительно превосходили их. Школа Платона происходит из неполной традиции, тогда как стоическая школа уже утратила истинную традицию. Другие системы древней и современной философии — это более или менее удачные спекуляции, тогда как учение Пифагора основывалось на экспериментальной науке и сопровождалось полной организацией жизни.

Секреты ордена и мысли учителя теперь, подобно руинам древнего города, погребены глубоко под землей. Тем не менее, мы попытаемся воскресить их, ибо так мы получим возможность проникнуть в самое сердце теософской доктрины, арканума религий и философий, и приподнять уголок завесы Исиды свету греческого гения.

Несколько причин повлияли на Пифагора при выборе этой дорийской колонии в качестве центра действия. Его целью было не просто преподавать эзотерическую доктрину кругу избранных учеников, но и применять ее принципы к воспитанию молодежи и к жизни государства. Этот план включал основание института для светской инициации с целью постепенного преобразования политической организации городов по образу этого философского и религиозного идеала. Конечно, ни одна из республик Эллады или Пелопоннеса не потерпела бы этого нововведения. Философа обвинили бы в заговоре против государства. Греческие города Тарентского залива, которые меньше страдали от демагогов, были более либерально настроены. Пифагор не ошибся, ожидая благоприятного приема своим реформам со стороны кротонского сената. Его замыслы выходили также за пределы Греции. Предвидя эволюцию идей, он был готов к падению эллинизма и думал о том, чтобы посеять в человеческом уме принципы научной религии. Основав свою школу в Тарентском заливе, он распространял эзотерические идеи по всей Италии и сохранял в драгоценном сосуде своего учения очищенную сущность восточной мудрости для народов Запада.

Придя в Кротон, который в то время был склонен принять сладострастную жизнь своего соседа Сибариса, Пифагор произвел настоящую революцию. Порфирий и Ямвлих изобразили начало его жизни там скорее как жизнь мага, чем философа. Собрав молодежь в Храме Аполлона, он сумел своим красноречием оторвать их от жизни в разврате. Созвав женщин в Храм Юноны, он убедил их принести свои золотые одежды и украшения в качестве трофеев, чтобы отпраздновать поражение тщеславия и роскоши. Он набросил вуаль грации на суровость своих учений, сообщающееся пламя вспыхнуло от его слов мудрости. Его прекрасное лицо и благородная осанка, обаяние его облика и голоса полностью пленили их. Женщины сравнивали его с Юпитером, молодые люди — с гиперборейским Аполлоном. Он очаровывал и соблазнял толпы, которые, слушая его, были крайне удивлены, обнаружив, что влюбились в истину и добродетель.

Сенат Кротона, или Совет Тысячи, встревожился влиянием, которое он приобретал. Они вызвали Пифагора, чтобы он объяснил свое поведение и заявил о средствах, которые он использует, чтобы овладеть умами граждан. Это дало ему возможность развить свои идеи о воспитании и продемонстрировать, что, отнюдь не угрожая крахом дорийской конституции Кротона, они только укрепляют ее еще больше. Когда он склонил на свою сторону богатейших граждан и большинство сената, он предложил им основать институт для себя и своих учеников. Это братство светских инициатов должно было жить сообща в здании, построенном для этой цели, хотя и не отделяясь от гражданской жизни. Те из них, кто уже заслужил имя мастера, могли преподавать физические, психические и религиозные науки. Молодые люди должны были допускаться к урокам мастеров и к различным степеням инициации в соответствии с их интеллектом или усердием в учебе, под контролем главы ордена. Вначале они должны были подчиняться правилам общей жизни и проводить весь день в институте под наблюдением мастеров. Те, кто желал формально вступить в орден, должны были отдать свое состояние доверенному лицу с разрешением вступить в его владение, когда им будет угодно. В институте должен был быть отдел для женщин, наряду с параллельной инициацией, хотя и другой, более приспособленной к обязанностям их пола.

Этот план был с энтузиазмом принят сенатом Кротона, и через несколько лет недалеко от входа в город выросло здание, окруженное обширными портиками и прекрасными садами. Жители Кротона называли его Храмом Муз, и, по правде говоря, в центре зданий, недалеко от скромного жилища учителя, стоял храм, посвященный этим божествам.

Так возник пифагорейский институт, который стал одновременно колледжем образования, академией наук и маленьким образцовым городом под контролем великого инициата. Именно через теорию и практику, через сочетание науки и искусства совершался медленный прогресс к той науке наук, той магической гармонии души и интеллекта со вселенной, которую пифагорейцы рассматривали как арканум философии и религии. Пифагорейская школа представляет для нас высший интерес, поскольку это была самая замечательная попытка светской инициации. Будучи предвосхищенным синтезом эллинизма и христианства, она привила плод науки к древу жизни, она приобрела знание того внутреннего, того живого осознания истины, которое может дать только глубокая вера. Это была эфемерная реализация, хотя и величайшей важности, исполненная плодотворности примера.

Чтобы составить о ней некоторое представление, давайте войдем в пифагорейский институт вместе с послушником и проследим его инициацию шаг за шагом.

ИСПЫТАНИЕ

Белое жилище братьев-инициатов было расположено на холме, окруженном оливковыми и кипарисовыми деревьями. При подъеме снизу отчетливо были видны портики, сады и гимнасий. Храм Муз с его круглой колоннадой воздушной элегантности возвышался над двумя крыльями здания. Терраса внешних садов выходила на город с его Пританеем, гаванью и местом собраний. Вдали простирался залив между острыми скалистыми частями побережья, словно в агатовой чаше, в то время как Ионическое море замыкало горизонт своей линией лазурно-голубого цвета. Временами можно было видеть женщин, одетых в разноцветные костюмы, выходящих слева и направляющихся длинными рядами к морю вдоль кипарисовой аллеи. Они шли поклониться в Храм Цереры. И справа также часто можно было видеть мужчин, поднимающихся в белых одеждах к Храму Аполлона. Не последним притяжением для пытливого воображения молодежи была мысль о том, что школа инициатов находится под защитой этих двух божеств, одно из которых, Могучая Богиня, хранило глубокие мистерии Женщины и Земли, в то время как другое, Солнечный Бог, открывало мистерии Мужчины и Неба.

Так мы находим этот маленький город избранных, улыбающийся многолюдному городу внизу. Благородные инстинкты молодежи были привлечены его мирной безмятежностью, хотя ничего не было видно из того, что происходило внутри, и было общеизвестно, что доступ туда получить было нелегко. Сады, примыкающие к институту Пифагора, были отделены от внешнего мира лишь простой зеленой изгородью, и входные ворота оставались открытыми весь день. Однако там можно было увидеть статую Гермеса, и на ее пьедестале были слова: Eskato Bebeloi; Вход воспрещен профанам! Эта заповедь мистерий повсеместно уважалась.

Пифагор был очень строг в приеме послушников, говоря, «что не всякое дерево годится для изготовления Меркурия». Молодые люди, желавшие вступить в ассоциацию, были обязаны пройти период испытаний и проверок. Будучи представленными своими родителями или одним из мастеров, им прежде всего разрешалось войти в пифагорейский гимнасий, в котором послушники играли в игры, соответствующие их возрасту. Молодой человек сразу замечал, что этот гимнасий не похож на тот, что в городе. Там не было яростных криков или шумных групп, не было нелепого хвастовства или тщеславного проявления силы атлетами в зародыше, бросающими вызов друг другу и демонстрирующими свои мускулы; но скорее группы вежливых и отличающихся достоинством молодых людей, прогуливающихся парами под портиками или играющих на арене. Они приглашали его с изящной простотой присоединиться к их беседе, как если бы он был одним из них, не встречая его подозрительным взглядом или насмешливой улыбкой. На арене они состязались в беге, метании дисков и копий, а также участвовали в шуточных боях в форме дорийских танцев. Пифагор, однако, строго отменил борьбу, говоря, что излишне и даже опасно развивать гордость и ненависть силой и ловкостью; что люди, намеревающиеся практиковать добродетели дружбы, не должны начинать с того, чтобы швырять друг друга на землю и кататься в песке, как дикие звери; что настоящий герой может сражаться с большим мужеством, но без ярости; что ненависть делает нас ниже любого противника, кто бы он ни был. Новичок слышал эти максимы из уст мастеров, повторяемые послушниками, которые были весьма горды тем, что делятся своей преждевременной мудростью. В то же время они поощряли его высказывать свои собственные мнения и свободно противоречить им. Ободренный такими авансами, простодушный претендент быстро проявлял свою истинную натуру. Довольный тем, что его слушают и им восхищаются, он говорил и распространялся в свое удовольствие. Тем временем мастера внимательно наблюдали за ним, не произнося ни единого слова упрека. Пифагор подходил неожиданно и изучал его жесты и слова. Он обращал особое внимание на походку и смех молодых людей. Смех, говорил он, является безошибочным показателем характера, никакое притворство не может сделать приятным смех злонамеренного человека. Он также провел столь глубокое изучение человеческого лица, что мог прочесть в нем самые глубины души.

Такое тщательное наблюдение позволяло мастеру сформировать точное представление о своих будущих учениках. Несколько месяцев спустя наступали решающие испытания по подражанию египетской инициации, хотя значительно измененные и адаптированные к греческой натуре, чья чувствительность не подчинялась смертельным ужасам крипт Мемфиса и Фив. Пифагорейского претендента заставляли провести ночь в пещере на окраине города, которая, как утверждалось, была населена различными привидениями и монстрами. Те, у кого не было достаточной силы, чтобы выдержать ужасные впечатления одиночества и ночи, кто отказывался войти или совершал побег до утра, считались слишком слабыми для инициации и отвергались.

Моральное испытание было более серьезным. Внезапно, без малейшей подготовки, будущий ученик в одно прекрасное утро оказывался заключенным в пустую, унылую на вид камеру. Ему давали грифельную доску и холодно приказывали открыть значение одного из пифагорейских символов, как, например: Каково значение треугольника, вписанного в круг? или: Почему додекаэдр, заключенный в сферу, является символом вселенной? Он проводил дюжину часов в своей камере со своей доской и задачей, не имея другого спутника, кроме сосуда с водой и куска сухого хлеба. Затем его отводили в комнату, чтобы предстать перед собравшимися послушниками. В этих обстоятельствах был отдан приказ, чтобы они без жалости высмеивали несчастного юношу, который, голодный и угрюмый, стоял перед ними, как преступник. «Итак, это новый философ», — говорили они. «Как вдохновенно он выглядит! Он теперь расскажет нам о своих медитациях. Не скрывай от нас, что ты открыл. Ты таким же образом пройдешь через все символы по очереди. Месяц такого режима, и ты станешь великим мудрецом!»

В этот момент мастер внимательно наблюдал за отношением и выражением лица молодого человека. Раздраженный постом, подавленный этими саркастическими словами и униженный тем, что не может решить непостижимую задачу, требовалось немалое усилие, чтобы сдержаться. Некоторые плакали от ярости, другие давали саркастические ответы, в то время как третьи, не в силах сдержаться, безумно швыряли свою доску на землю и разражались проклятиями против школы, мастера и учеников вместе взятых. Тогда Пифагор выходил вперед и спокойно говорил, что, поскольку они не прошли испытание самоуважением, их просят не возвращаться в школу, о которой они такого плохого мнения, в которой дружба и уважение к мастерам должны быть самыми элементарными из добродетелей. Отвергнутый кандидат со стыдом удалялся и иногда становился грозным врагом ордена, как хорошо известный Килон, который позже возбудил народ против пифагорейцев и привел к их падению. С другой стороны, те, кто переносил все с твердостью и давал справедливые и остроумные ответы на провокационные слова, которые они слушали, заявляя, что готовы повторить испытание сто раз, если только смогут достичь хотя бы малейшей степени мудрости, торжественно приветствовались в послушничестве и получали восторженные поздравления своих новых товарищей.

ПЕРВАЯ СТЕПЕНЬ — ПОДГОТОВКА. Новициат и пифагорейский образ жизни

Лишь тогда начинался новициат, называемый подготовкой (paraskeia), который длился не менее двух лет и мог быть продлен до пяти. Новиции, или «слушатели» (akousikoi), во время уроков, которые они получали, были обязаны соблюдать правило абсолютного молчания. Они не имели права ни возражать своим учителям, ни обсуждать учение, которое впитывали. Последнее они должны были принимать с уважением и долго обдумывать. Чтобы запечатлеть это правило в сознании нового слушателя, ему показывали статую женщины, закутанной в длинное покрывало, с пальцем, прижатым к губам, — Музу Молчания.

Пифагор не считал молодежь способной понять начало и конец вещей. Он полагал, что упражнение их в логике и рассуждениях до того, как внушить им смысл истины, делает их невежественными и самонадеянными софистами. Его идея состояла в том, чтобы развивать в своих учениках прежде всего интуицию — эту изначальную и высшую способность человечества. Для этого он не преподавал ничего таинственного или сложного. Исходя из естественных чувств, первых обязанностей человека при вступлении в жизнь, он показывал их связь с законами Вселенной. Внушая молодежи прежде всего сыновнюю любовь, он возвеличивал это чувство, уподобляя идею отца идее Бога, могучего творца Вселенной. «Нет ничего более почтенного, — говорил он, — чем качество отцовства. Гомер назвал Юпитера царем богов, но чтобы показать все его величие, он назвал его Отцом богов и людей». Он сравнивал мать с щедрой и благодетельной Природой; подобно тому как небесная Кибела порождает звезды, а Деметра дает жизнь плодам и цветам земли, так и мать питает ребенка всякой радостью. Соответственно, сын должен почитать в своем отце и матери представителей, земные образы этих могучих божеств. Он также показывал, что любовь к отечеству проистекает из привязанности, которую человек испытывает в детстве к своей матери. Родители даны нам не случайно, как принято считать, а в соответствии с предшествующим, высшим порядком, называемым Судьбой или Необходимостью. Почитать их — обязанность; но друга нужно выбирать. Новициям предлагалось объединяться в пары в соответствии с их взаимными склонностями. Младший должен был искать в старшем добродетели, к которым стремится сам, и два товарища должны были поощрять друг друга к лучшей жизни. «Друг — это другой я; его нужно почитать как бога», — говорил учитель. Хотя пифагорейские правила налагали на новиция-«слушателя» абсолютное подчинение своим учителям, они давали ему полную свободу в наслаждении прелестями дружбы, более того, делали последнюю стимулом всякой добродетели, поэзией жизни, путем, ведущим к идеалу.

Таким образом пробуждалась индивидуальная энергия, мораль становилась поэтичной и исполненной жизни, правило, принятое с любовью, переставало быть ограничением, оно становилось самим утверждением индивидуальности. Пифагор желал, чтобы послушание было согласием и одобрением. Кроме того, мораль прокладывала путь к философскому учению. Отношения, установленные между социальными обязанностями и гармониями Космоса, давали возможность заглянуть в закон всеобщего согласия и аналогии. В этом законе кроется принцип Мистерий, оккультного учения и всей философии в целом. Ум ученика таким образом привыкал находить отпечаток невидимого порядка на видимых реальностях. Общие максимы и краткие предписания открывали перспективы этого высшего мира. Утром и вечером «Золотые стихи» звучали в ушах ученика:

“First worship the immortal Gods, as they are established and ordained by the Law.

Reverence the Oath, and next the Heroes, full of goodness and light.”

Комментируя эту максиму, показывали, что боги, хотя и кажущиеся различными, на самом деле были одними и теми же у всех народов, поскольку они соответствовали одним и тем же интеллектуальным и душевным силам, действующим во всей Вселенной. Мудрец, следовательно, мог почитать богов своей страны, формируя при этом об их сущности иное представление, чем то, которое было принято повсеместно. Терпимость ко всякому культу; единство народов в одном человечестве; единство религий в эзотерической науке: эти новые идеи смутно вырисовывались в сознании новиция, подобно славным божествам, которых можно было мельком увидеть в великолепии заходящего солнца. И золотая лира продолжала свои возвышенные наставления:

«Почитай также земных Демонов, воздавая им поклонение, законно им причитающееся».

Помимо этих строк, новиций видел, как сквозь завесу сияет божественная Психея, человеческая душа. Небесный путь сиял, как поток света, ибо в поклонении героям и полубогам инициат видел доктрину будущей жизни и тайну вселенской эволюции. Эта тайна не была открыта новицию, но его готовили к ее пониманию, рассказывая об иерархии существ, стоящих выше человечества, его проводниках и защитниках, называемых героями и полубогами. Также было сказано, что они служат посредниками между человеком и божеством, что с их помощью он может шаг за шагом приближаться к ним, если будет практиковать героические и божественные добродетели. «Но как можно достичь общения с этими невидимыми духами? Откуда приходит душа? Куда она направляется? Зачем нужна мрачная тайна смерти?» Новиций не осмеливался облечь эти вопросы в слова, но его взгляд выдавал их, и единственным ответом, который давали ему учителя, было указание на борцов на земле, статуи в храме и прославленные души на небесах, «в огненной цитадели бога», которой достиг Геракл.

В основе древних мистерий все боги были включены в единого верховного Бога. Это откровение, включая все его последствия, стало ключом к Космосу. Вот почему оно было полностью зарезервировано для инициации в собственном смысле слова. Новиций ничего не знал об этом, ему позволялось лишь мельком увидеть эту истину из того, что ему рассказывали о силах Музыки и Числа. «Числа, — говорил учитель, — содержат тайну вещей, а Бог есть вселенская гармония». Семь священных ладов, построенных на семи нотах гептахорда, соответствуют семи цветам света, семи планетам и семи способам существования, воспроизводимым во всех сферах материальной и духовной жизни, от самых малых до самых великих. Мелодии этих ладов при искусном слиянии должны настраивать душу и делать ее достаточно гармоничной, чтобы вибрировать в унисон с акцентами истины.

С этим очищением души неизбежно соответствовало очищение тела, которое достигалось с помощью гигиены и строгой моральной дисциплины. Первым долгом инициации было преодоление своих страстей. Тот, кто не гармонизировал свое собственное существо, не может отражать божественную гармонию. И все же идеал пифагорейской жизни не содержал в себе ничего от аскетизма, ибо брак считался священным. Однако целомудрие рекомендовалось новициям, а умеренность — инициатам, как источник силы и совершенства: «Уступай сладострастию только тогда, когда соглашаешься быть меньше самого себя», — говорил учитель. Он добавлял, что сладострастие существует только само по себе, сравнивая его «с пением Сирен, которые исчезают, когда к ним приближаешься, чтобы найти на их месте лишь сломанные кости и окровавленную плоть на омываемой волнами скале, тогда как истинная радость подобна концерту Муз, оставляющему небесную гармонию в душе». Пифагор верил в добродетели женщины-инициата, он сильно не доверял необученной женщине. На вопрос ученика, когда ему будет позволено приблизиться к женщине, он ответил ироничным тоном: «Когда ты устанешь от своего душевного спокойствия».

Пифагорейский день проходил следующим образом. Как только славный диск солнца поднимался над синими волнами Ионического моря, позолотив колонны Храма Муз, над обителью инициатов, молодые пифагорейцы пели гимн Аполлону, исполняя при этом священный, исполненный достоинства танец. После обязательных омовений они в молчании направлялись в храм. Каждое пробуждение — это воскресение, обладающее своим цветком невинности. Душа должна уединиться в себе в начале дня и оставаться незапятнанной для утреннего урока. В священной роще группы формировались вокруг учителя или его толкователей, и урок давался под благоуханием могучих деревьев или в тени портиков. В полдень возносилась молитва героям и благожелательным духам. Эзотерическая традиция утверждала, что добрые духи предпочитают приближаться к земле с сиянием солнца, тогда как злые духи преследуют тени и наполняют воздух, когда наступает ночь. Скромная полуденная трапеза обычно состояла из хлеба, меда и оливок. Вторая половина дня была посвящена гимнастическим упражнениям, затем учебе и медитации, после чего — некоторой умственной работе над утренним уроком. После захода солнца возносилась общая молитва, пелся гимн богам Космоса, небесному Юпитеру, Минерве, Провидению и Диане, хранительнице мертвых. Тем временем на алтаре под открытым небом горели стиракс, манна или ладан, и гимн, смешиваясь с ароматом, мягко поднимался в сумерках, в то время как первые звезды пронзали бледное лазурное небо. День заканчивался вечерней трапезой, после которой самый младший член читал вслух, а старшие делали по этому поводу комментарии.

Так день проходил, как прозрачный источник, ясный, как безоблачное утро. Год был разделен в соответствии с великими астрономическими событиями. Так, возвращение гиперборейского Аполлона и празднование Мистерий Цереры видели новициев и инициатов всех степеней, как мужчин, так и женщин, собравшихся вместе. Юные девушки играли на лирах из слоновой кости, замужние женщины в пурпурных и шафрановых плащах исполняли попеременные хоры, сопровождаемые песнями, вместе с гармоничными движениями строфы и антистрофы, позже имитируемыми в трагедии. Посреди этих великих празднеств, на которых божественное присутствие проявлялось в грации форм и движений и пронзительной мелодии хоров, новиций осознавал своего рода предчувствие оккультных сил, всемогущих законов одушевленной Вселенной, глубоких, прозрачных небес. Браки и погребальные обряды носили более интимный, но не менее торжественный характер. Существовала одна оригинальная церемония, рассчитанная на то, чтобы поразить воображение. Когда новиций по собственной воле покидал институт, чтобы вернуться к обычной повседневной жизни, или когда ученик предавал тайну доктрины, что случалось лишь однажды, инициаты воздвигали для него гробницу в освященных пределах, как если бы он был мертв. Учитель говорил: «Он более мертв, чем мертвые, ибо он вернулся к злой жизни; его тело появляется среди людей, но его душа мертва; будем же оплакивать ее!» Эта гробница, воздвигнутая живому человеку, преследовала его, как его собственный призрак, как дурное предзнаменование.

ВТОРАЯ СТЕПЕНЬ — ОЧИЩЕНИЕ. [11] Числа — Теогония

Это был счастливый день, «день золотой», как говорили древние, когда Пифагор принимал новиция в свое жилище и торжественно приветствовал его в рядах своих учеников. Прежде всего он вступал в прямые и связанные отношения с учителем; он входил во внутренний двор его жилища, предназначенный для его верных последователей. Отсюда название эзотерики (те, кто изнутри) в противоположность экзотерикам (те, кто снаружи). Теперь начиналась настоящая инициация.

Это откровение состояло из полного, рационального изложения оккультной доктрины, от ее принципов, содержащихся в таинственной науке чисел, до конечных последствий вселенской эволюции, судьбы и конца божественной Психеи, человеческой души. Эта наука чисел была известна под разными именами в храмах Египта и Азии. Поскольку она давала ключ ко всей доктрине, ее тщательно скрывали от народа. Фигуры и буквы, геометрические формы и человеческие изображения, которые служили знаками в этой алгебре оккультного мира, были понятны только инициату. Он раскрывал их значение адептам только после получения от них клятвы молчания. Пифагор сформулировал эту науку в книге, которую написал собственной рукой, называемой hieros logos (священное слово). Эта книга не дошла до нас, но мы знакомы с ее принципами из последующих трудов пифагорейцев, Филолая, Архита и Гиерокла, диалогов Платона и трактатов Порфирия и Ямвлиха. Причина, по которой они остались мертвой буквой для современных философов, заключается в том, что их смысл и значение могут быть поняты только при сравнении со всеми эзотерическими доктринами Востока.

Пифагор называл своих учеников математиками, потому что его высшее учение начиналось с доктрины чисел. Однако эта священная математика, или наука о принципах, была более трансцендентной и более живой, чем профанная математика, которая одна известна нашим ученым и философам. В ней Число рассматривалось не как абстрактная величина, а как внутренняя и активная добродетель верховного Единого, Бога, источника вселенской гармонии. Наука о числах была наукой о живых силах, о божественных способностях в действии во Вселенной и в человеке, в макрокосме и в микрокосме. Исследуя их, различая и объясняя их работу, Пифагор развивал не что иное, как рациональную теогонию или теологию. В настоящей теологии мы должны искать принципы каждой науки; она будет наукой о Боге только в том случае, если покажет единство и взаимосвязь наук о природе. Она заслуживает своего названия только при условии, что составляет орган и синтез всех остальных. А это именно та роль, которую играла в египетских храмах наука о священном Слове, сформулированная и уточненная Пифагором под названием науки о числах. Она претендовала на то, чтобы дать ключ к бытию, науке и жизни. Адепт под руководством своего учителя должен был начать с созерцания ее принципов в свете собственного разума, прежде чем следовать ее многочисленным применениям в концентрической необъятности сфер эволюции.

Современный поэт предчувствовал эту истину, заставив Фауста спуститься к Матерям, чтобы вернуть жизнь призраку Елены. Фауст хватает магический ключ, земля тает под ним, он теряет сознание и погружается в пустоту пространства. Наконец он достигает Матерей, которые следят за первыми формами могучего Всего и заставляют существа выходить из формы архетипов. Эти Матери — Числа Пифагора, божественные силы мира. Поэт передал нам трепет своей собственной мысли перед этим погружением в бездну Непостижимого. Для древнего инициата, в котором прямое видение разума постепенно пробуждалось, как если бы это было новое чувство, это внутреннее откровение казалось скорее восхождением в раскаленное солнце Истины, откуда он созерцал в полноте света формы и существа, выброшенные в вихре жизней головокружительным излучением.

Он не достигал за один день того внутреннего обладания истиной, в котором человек осознает вселенскую жизнь через концентрацию своих способностей. Требовались годы обучения и то согласие, столь трудное для достижения, разума и воли. Прежде чем использовать творческое слово — а как немногие преуспевают в этом! — нужно по буквам, по слогам прочитать священный логос.

Пифагор имел обыкновение давать это учение в Храме Муз. Этот храм был построен магистратами Кротона по его прямой просьбе и по его планам, в огороженном саду рядом с его обителью. Ученики второй степени приходили туда наедине с учителем. Внутри этого круглого храма находились мраморные статуи девяти Муз. Стоя в центре, торжественная и таинственная Гестия, покрытая вуалью, несла дозор. Ее левая рука давала защиту огню на очаге, в то время как правой она указывала на небо. И греки, и римляне считали Гестию, или Весту, хранительницей божественного принципа, присутствующего во всех вещах. Душа священного огня, она имеет свой алтарь в храме Дельф, в Пританее Афин, так же как и на самом скромном очаге. В святилище Пифагора она символизировала божественную и центральную Науку, или Теогонию. В кругу вокруг нее эзотерические Музы носили, в дополнение к своим традиционным и мифологическим именам, имена оккультных наук и священных искусств, хранительницами которых они были. Урания председательствовала над астрологией и астрономией; Полигимния — над наукой о душах в ином мире и искусством прорицания; Мельпомена, со своей трагической маской, — над наукой о жизни и смерти, о трансформациях и перерождениях. Эти три высшие Музы составляли вместе космогонию, или небесную физику. Каллиопа, Клио и Эвтерпа председательствовали над наукой о человеке, или психологией, с ее соответствующими искусствами, медициной, магией и моральной философией. Последняя группа, Терпсихора, Эрато и Талия, охватывала земную физику, науку об элементах, камнях, растениях и животных.

Таким образом, с первого взгляда организм наук, следуя организму Вселенной, представал перед учеником в живом круге Муз, освещенном божественным пламенем.

После того как Пифагор привел своих учеников в это маленькое святилище, он открыл книгу Слова и начал свое эзотерическое учение.

«Эти Музы, — говорил он, — лишь земные образы божественных сил, чью нематериальную и возвышенную красоту вы будете созерцать каждую в себе. Подобно тому как их глаза устремлены на огонь Гестии, из которого они исходят и который дает им движение, ритм и мелодию, — так и вы должны погрузиться в центральный огонь Вселенной, в божественный дух, чтобы слиться с ним в его видимых проявлениях». Затем смелой, мощной рукой Пифагор уносил своих учеников из мира форм и реальностей; он стирал время и пространство и брал их с собой вниз, в великую Монаду, в присутствие нерожденного Бытия.

Пифагор называл ее первым Единым, в котором существовала гармония, мужской Огонь, пронизывающий все, Дух, который движется сам по себе, Неделимое и могучее непроявленное, чью творческую мысль проявляют эфемерные миры, Единственное, Вечное, Неизменное, скрытое под множеством вещей, которые проходят и меняются. «Сущность сама по себе ускользает от человека, — говорил Филолай, пифагореец. — Он знает только вещи этого мира, в котором конечное сочетается с бесконечным. И как он может знать их? Ибо между вещами и им самим существует гармония и отношение, общий принцип; и этот принцип дан им Единым, который дает им вместе с их самой сущностью меру и умопостигаемость. Это общая мера между субъектом и объектом, разум вещей, посредством которого душа участвует в конечном разуме Единого». Но как можно приблизиться к Нему, непостижимому Бытию? Видел ли кто-нибудь когда-нибудь Хозяина времени, Душу солнц, Источник разумов? Нет; и только сливаясь с ним, проникаешь в его сущность. Это как невидимый огонь, помещенный в центре Вселенной, его проворное пламя циркулирует по мирам и движет окружность. Он добавлял, что работа инициации состоит в том, чтобы приблизиться к великому Бытию, уподобляясь ему, становясь как можно более совершенным, доминируя над вещами с помощью интеллекта, становясь таким образом активным, как он, а не пассивным, как они. «Разве ваше существо, ваша душа, не микрокосм, маленькая Вселенная? И все же она полна бурь и раздоров. Что ж, нужно реализовать в ней единство в гармонии. Тогда и только тогда Бог снизойдет в ваше сознание, и вы разделите его силу и сделаете из своей воли очаг, алтарь Гестии, трон Юпитера!»

Бог, неделимая субстанция, имеет, соответственно, числом Единство, которое содержит Бесконечное, именем — Отца, Творца или Вечно-Мужского, а знаком — живой Огонь, символ Духа, сущности Целого. Это первый из принципов.

Но божественные способности подобны мистическому лотосу, который египетский инициат, лежащий в своей гробнице, видит выходящим из черноты ночи. Сначала это лишь сияющее пятно, затем оно открывается, как цветок, и светящийся центр расширяется, как тысяча лепестков розы света.

Пифагор говорил, что великая Монада действует как творческая Диада. Как только Бог проявляет себя, он становится двойным; неделимая сущность и делимая субстанция; активный, одушевляющий, мужской принцип и пассивный, женский принцип, или одушевленная пластическая материя. Соответственно, Диада представляла союз Вечно-Мужского и Вечно-Женского в Боге, две существенные и соответствующие божественные способности. Орфей поэтически выразил эту идею в строке:

Юпитер — божественный Жених и Супруг.

Все политеизмы интуитивно осознавали эту идею, представляя Божество в мужской, иногда в женской форме.

Эта живая, вечная Природа, эта могучая Супруга Бога, есть не только земная, но и небесная природа, невидимая для наших плотских глаз, Душа мира, изначальный Свет, поочередно Майя, Исида или Кибела, которая, впервые вибрируя под божественным импульсом, содержит сущности всех душ, духовные типы всех существ. Затем это Деметра, живая земля, и все земли с телами, которые они заключают в себе, в которых эти души пришли воплотиться. Впоследствии это Женщина, спутница Мужчины. В человечестве Женщина представляет Природу, и совершенный образ Бога — не Мужчина один, а Мужчина и Женщина. Отсюда их непреодолимое и завораживающее, их роковое притяжение, опьянение Любовью, в котором играет мечта о бесконечных творениях, и смутное предчувствие того, что Вечно-Мужское и Вечно-Женское наслаждаются совершенным союзом в лоне Бога. «Честь Женщине, на земле, как и на небе», — говорили Пифагор и все инициаты древности. «Она позволяет нам понять ту могучую Женщину, Природу. Пусть она будет освященным образом Природы и поможет нам постепенно подняться к той великой Душе Мира, которая рождает, сохраняет и обновляет, к божественной Кибеле, которая несет народы душ в своей мантии света».

Монада представляет сущность Бога, Диада — его порождающую и воспроизводящую способность. Последняя приводит мир в бытие, видимое развертывание Бога во времени и пространстве. Но реальный мир тройственен. Ибо подобно тому, как человек состоит из трех элементов, которые различны, хотя и смешаны друг с другом: тело, душа и дух; так и Вселенная разделена на три концентрические сферы: естественный, человеческий и божественный мир. Триада, или закон троичности, является, соответственно, конститутивной жизнью вещей и реальным ключом к жизни. Она встречается на каждом шагу на лестнице жизни, от строения органической клетки через физиологическое строение животного тела, работу крови и цереброспинальных систем, вплоть до сверхфизического строения человека, до строения Вселенной и Бога. Таким образом, как по волшебству, она открывает изумленному духу внутреннюю структуру Вселенной, показывает бесконечные соответствия микрокосма и макрокосма. Она действует как свет, проходящий в вещи, чтобы сделать их прозрачными, освещая малые и великие миры, как множество волшебных фонарей.

Давайте объясним этот закон существенным соответствием человека со Вселенной.

Пифагор утверждал, что разум человека, или интеллект, берет от Бога свою бессмертную и невидимую, абсолютно активную природу. Ибо разум — это то, что движет само себя. Он определял тело как его смертную, делимую и пассивную часть и считал, что то, что мы называем душой, тесно соединено с разумом, хотя и сформировано из третьего промежуточного элемента, исходящего из космического флюида. Душа, следовательно, напоминает эфирное тело, которое дух ткет и строит для себя. Без этого эфирного тела материальное тело не могло бы быть очищено, оно было бы лишь инертной и безжизненной массой. Душа обладает формой, подобной форме тела, которое она оживляет и которое она переживает после растворения или смерти. Тогда, как выражается Пифагор, в терминах, повторенных Платоном, тонкая колесница либо уносит дух в божественные сферы, либо позволяет ему упасть обратно в темные регионы материи, в зависимости от того, более или менее он хорош или плох. Строение и эволюция человека повторяются во все возрастающих кругах по всей шкале существ и в каждой сфере. Подобно тому как человеческая Психея борется между духом, который притягивает, и телом, которое удерживает ее, так и человечество эволюционирует между естественным и животным миром, в который оно погружается из-за своих земных корней, и божественным миром чистых духов, своим небесным источником, к которому оно стремится подняться. И то, что происходит в человечестве, происходит во всех землях и солнечных системах во все различающихся пропорциях, все новыми способами. Расширьте круг до бесконечности и, если сможете, сформируйте одну единую концепцию безграничных миров. Что вы там найдете? Творческую мысль, астральный флюид и миры в эволюции: дух, душу и тело божества. Поднимая завесу за завесой и постигая способности самого этого божества, вы увидите там Триаду и Диаду, облачающиеся в тусклые глубины Монады, подобно цветению звезд в бездне необъятности.

Из этого краткого очерка можно составить некоторое представление о том огромном значении, которое Пифагор придавал закону троичности, который можно назвать краеугольным камнем эзотерической науки. Все великие религиозные инициаторы осознавали его, каждый теософ предчувствовал то же самое. Оракул Зороастра гласит следующее:

The number three reigns everywhere in the universe,

The Monad is its principle.

Несравненная заслуга Пифагора состоит в том, что он сформулировал его со всей ясностью греческого гения. Он сделал его центром своей теогонии и фундаментом наук. Уже скрытая в экзотерических трудах Платона, хотя и совершенно неправильно понятая последующими философами, эта концепция в наше время была постигнута лишь немногими редкими инициатами оккультных наук. Отныне можно видеть, какую широкую и прочную основу закон вселенской троичности предлагал для классификации наук и для построения космогонии и психологии.

Подобно тому как вселенская троичность сосредоточена в единстве Бога или в Монаде, так и человеческая троичность сосредоточена в совести эго и в воле, которая собирает в своем живом единстве все способности тела, души и духа. Человеческая и божественная троичность, суммированная в Монаде, составляет священную Тетраду. Но лишь относительно человек осознает свое собственное единство. Его воля, которая действует на все его существо, не может, однако, действовать полностью и одновременно в своих трех органах, т. е. в инстинкте, душе и интеллекте. Вселенная и сам Бог предстают перед ним только по очереди, последовательно отражаясь этими тремя зеркалами: 1. Видимый через инстинкт и калейдоскоп чувств, Бог множественен и так же бесконечен, как его проявления. Отсюда политеизм, где число богов неограниченно. 2. Видимый через разумную душу, Бог двойственен, т. е. материя и дух. Отсюда дуализм Зороастра, манихеев и некоторых других религий. 3. Видимый через чистый интеллект, он троичен, т. е. дух, душа и тело во всех проявлениях Вселенной. Отсюда тринитарные культы Индии (Брахма, Вишну и Шива) и троица христианства (Отец, Сын и Святой Дух). 4. Задуманный волей, которая суммирует целое, Бог един, и мы имеем герметический монотеизм Моисея во всей его строгости. Здесь больше нет персонификации или воплощения, мы покидаем видимую Вселенную и возвращаемся к Абсолюту. Вечный один правит миром, ныне превращенным в пыль. Разнообразие религий, соответственно, происходит от того факта, что человек осознает божество только через свое собственное существо, которое относительно и конечно, тогда как Бог постоянно реализует единство трех миров в гармонии Вселенной.

Это окончательное применение одно могло бы продемонстрировать — в некотором роде — магическую добродетель Тетраграммы в порядке идей. В ней были найдены не только принципы наук, закон существ и их способ эволюции, но также сама причина различных религий и их высшее единство. Это был в действительности универсальный ключ. Отсюда энтузиазм, с которым Лисид говорит о ней в «Золотых стихах»; теперь можно понять, почему пифагорейцы клялись этим великим символом:

«Клянусь тем, кто передал нашим душам Священный Кватернион, источник природы, чья причина вечна».

Пифагор продвинул учение о числах гораздо дальше. В каждом из них он определил принцип, закон, активную силу Вселенной. Он говорил, однако, что существенные принципы содержатся в первых четырех числах, поскольку все остальные образуются путем их сложения или умножения. Таким же образом бесконечное разнообразие существ, составляющих Вселенную, производится комбинациями трех изначальных сил: материи, души, духа под творческим импульсом божественного единства, которое смешивает и дифференцирует, концентрирует и разделяет. Наряду с главными мастерами эзотерической науки Пифагор придавал большое значение числам семь и десять. Семь, соединение трех и четырех, означает союз человека и божества. Это фигура адептов, великих инициатов, и, поскольку она выражает полную реализацию во всех вещах через семь степеней, она представляет закон эволюции. Число десять, образованное сложением первых четырех чисел и содержащее предыдущее число, является совершенным числом par excellence, ибо оно представляет все принципы божества, эволюционировавшие и воссоединенные в новом единстве.

Завершая учение своей теогонии, Пифагор показал своим ученикам девять Муз, олицетворяющих науки, сгруппированных по три, председательствующих над тройной троичностью, эволюционировавшей в девяти мирах, и образующих вместе с Гестией божественную науку, хранительницу изначального Огня — священную Декаду.

ТРЕТЬЯ СТЕПЕНЬ — СОВЕРШЕНСТВО. [15] Космогония и психология. — Эволюция души.

Ученик получил принципы науки от своего учителя. Эта первая инициация развеяла плотные чешуйки материи, которые покрывали глаза его духа. Срывая сияющую вуаль мифологии, она удалила его из видимого мира, чтобы слепо бросить в безграничное пространство и погрузить в солнце Интеллекта, откуда Истина сияет над тремя мирами. Наука о числах, однако, была лишь началом великой инициации. Вооруженный этими принципами, он должен был теперь спуститься с высот Абсолюта и погрузиться в глубины природы, чтобы там уловить божественную мысль в формировании вещей и эволюции души через миры. Эзотерическая космогония и психология затрагивали величайшие тайны жизни, а также опасные и ревностно охраняемые секреты оккультных искусств и наук.

По этой причине Пифагор любил давать эти уроки, когда профанный дневной свет исчезал, ночью у моря, на террасах Храма Цереры, перед мягким ропотом Ионического моря с его мелодичной каденцией и под далекой фосфоресценцией звездного космоса; или же в склепах святилища, где мягкий ровный свет давали египетские лампы с нафтой. Женщины-инициаты присутствовали на этих ночных собраниях. Временами жрецы или жрицы из Дельф или Элевсина приходили, чтобы подтвердить учения учителя, рассказывая о своем опыте или через ясные слова ясновидящего сна.

Материальная и духовная эволюция мира — это два обратных движения, хотя и параллельных и согласующихся по всей шкале бытия. Одно может быть объяснено только другим, и, рассматриваемые вместе, они объясняют мир. Материальная эволюция представляет проявление Бога в материи через душу мира, которая прорабатывает материю. Духовная эволюция представляет проработку сознания в индивидуальных монадах и их попытки, через цикл жизней, воссоединиться с божественным духом, из которого они исходят. Видеть Вселенную с физической или с духовной точки зрения — это не рассмотрение чего-то другого, это взгляд на мир с двух противоположных концов. С земной точки зрения рациональное объяснение мира должно начинаться с материальной эволюции, ибо именно эта сторона его предстает перед нами, но, позволяя нам видеть работу вселенского духа в материи и следить за развитием индивидуальных монад, она незаметно ведет к духовной точке зрения и заставляет нас перейти от внешнего к внутреннему вещей, от изнанки мира к его лицевой стороне.

Это, во всяком случае, была процедура Пифагора, который рассматривал Вселенную как живое существо, одушевленное великой душой и наполненное могучим интеллектом. Вторая часть его учения начиналась с космогонии.

Если бы мы полагались на деления небес, которые мы находим в экзотерических фрагментах пифагорейцев, эта астрономия была бы похожа на астрономию Птолемея; земля неподвижна, а солнце с планетами и весь небосвод вращаются вокруг нее. Сам принцип этой астрономии, однако, предупреждает нас, что она чисто символическая. В центре своей Вселенной Пифагор помещает Огонь (от которого солнце — лишь отражение). Теперь, во всем восточном эзотеризме Огонь является представительным знаком Духа, божественного, вселенского Сознания. То, что наши философы обычно принимают за натурфилософию Пифагора и Платона, является, следовательно, не чем иным, как образным описанием их тайной философии, ясной и просвещающей для инициатов, но тем более непроницаемой для массы людей, поскольку она считалась простой натурфилософией. Мы должны, следовательно, искать в ней своего рода космографию жизни душ и ничего больше. Подлунная область обозначает сферу, в которой действует земное притяжение, и называется кругом рождения. Инициаты имеют в виду под этим, что для нас земля — это регион телесной жизни. Здесь происходят все операции, сопровождающие воплощение и развоплощение душ. Сфера шести планет и солнца отвечает восходящим категориям духов. Олимп, задуманный как вращающаяся сфера, называется небом неподвижных, потому что он уподобляется сфере совершенных душ. Эта детская астрономия, следовательно, маскирует концепцию духовного мира.

Все, тем не менее, склоняет нас к мысли, что инициаты древности, и особенно Пифагор, имели гораздо более правильные представления о физической Вселенной. Аристотель положительно утверждает, что пифагорейцы верили в движение земли вокруг солнца. Коперник утверждает, что идея вращения земли вокруг своей оси пришла к нему, когда он читал у Цицерона, что некий Гикета из Сиракуз говорил о суточном движении земли. Пифагор учил двойному движению земли своих учеников третьей степени. Не имея точных измерений современной науки, он знал, как и жрецы Мемфиса, что планеты, которые исходят от солнца, вращаются вокруг него; что звезды — это множество солнечных систем, управляемых теми же законами, что и наши, и что каждая имеет свое место в необъятной Вселенной. Он также знал, что каждый солнечный мир образует маленькую Вселенную, которая имеет свое соответствие в духовном мире и свое собственное небо. Планеты служили для обозначения шкалы этого. И все же эти понятия, которые ниспровергли бы народную мифологию и были бы сочтены народом кощунственными, никогда не доверялись народному письму. Им обучали только под печатью глубокой тайны.

Видимая Вселенная, говорил Пифагор, небеса со всеми их звездами, — лишь преходящая форма души мира, великой Майи, которая концентрирует рассеянную материю в бесконечностях пространства, а затем растворяет ее и рассеивает в невесомом космическом флюиде. Каждый солнечный вихрь обладает фрагментом этой вселенской души, которая эволюционирует в его лоне миллионы столетий с особой силой импульса и меры. Что касается сил и царств, видов и живых душ, которые появляются последовательно в созвездиях этого маленького мира, они исходят от Бога, спускаясь от Отца; то есть они эманируют из неизменного и высшего духовного порядка, а также из прежней материальной эволюции, я имею в виду вымершую солнечную систему. Из этих невидимых сил одни, которые совершенно бессмертны, направляют формирование этого мира, другие ожидают его развертывания в космическом сне или в божественном сне, чтобы вернуться в видимые поколения, согласно своему рангу и в послушании вечному закону. Все же солнечная душа и ее центральный огонь, движимые непосредственно великой Монадой, работают над материей в состоянии плавления. Планеты — дочери солнца. Каждая из них, выработанная силами притяжения и вращения, присущими материи, наделена полусознательной душой, исходящей из солнечной души; она имеет свой отчетливый характер, свою особую роль в эволюции. Поскольку каждая планета — это различное выражение мысли Бога, поскольку она выполняет особую функцию в планетарной цепи, древние мудрецы отождествляли имена планет с именами великих богов, которые представляют божественные способности в действии во Вселенной.

Четыре элемента, из которых сформированы созвездия и все существа, обозначают четыре градуированных состояния материи. Первый, будучи самым плотным, является наиболее тугоплавким для духа; последний, будучи самым утонченным, показывает большое сродство к духу. Земля представляет твердое состояние; вода — жидкое состояние; воздух — газообразное состояние, и огонь — невесомое состояние. Пятый, эфирный элемент, представляет состояние материи настолько тонкое и живое, что оно больше не является атомным и обладает свойством вселенского проникновения. Это изначальный, космический флюид, астральный свет или душа мира.

Впоследствии Пифагор говорил своим ученикам о вращениях земли, согласно традициям Египта и Азии. Он знал, что земля, находясь в состоянии плавления, была сначала окружена газообразной атмосферой, которая, став жидкой из-за последовательных охлаждений, образовала моря. Как было в его обычае, он суммировал эту идею метафорически, говоря, что моря были произведены слезами Сатурна (космического времени).

И вот появляются царства, и невидимые зародыши, плавающие в эфирной ауре земли, кружатся в ее газообразном одеянии, а затем притягиваются к глубокому лону океана и над первыми континентами, которые пробивают себе путь к поверхности. Растительный и животный миры, все еще в смятении, появляются почти в одно и то же время. Эзотерические учения допускают трансформацию видов животных не только в соответствии со вторичным законом отбора, но также по первичному закону удара по земле небесными силами и по всем живым существам умопостигаемыми принципами и невидимыми силами. Когда новый вид появляется на земном шаре, причина в том, что раса душ высшего типа воплощается в данную эпоху в потомках прежнего вида, чтобы заставить его подняться на ступеньку выше по лестнице эволюции, переформировав его заново и трансформировав его в свой образ. Таким образом эзотерическая доктрина объясняет появление человека на земле. С точки зрения земной эволюции человек — последняя ветвь, венец всех прежних видов. Но эта точка зрения не более достаточна для объяснения его выхода на сцену жизни, чем она была бы достаточна для объяснения появления первой морской водоросли или первого ракообразного в глубинах моря. Все эти последовательные творения предполагают, как и каждое рождение, удар по земле невидимыми силами, которые создают жизнь. Творение человека предполагает предшествующее царствование небесного человечества, председательствующего над развертыванием земного человечества, и посылает ему, подобно волнам грозного прилива, свежие потоки душ, которые воплощаются в его лоне и заставляют сиять первые лучи божественного света в том смелом, импульсивном, испуганном существе, которое, хотя и только что освободилось от тьмы анимальности, вынуждено, чтобы жить, бороться со всеми силами природы.

Пифагор получил в египетских храмах ясные представления о могучих революциях земного шара. Индийские и египетские учения говорили о существовании древнего австрального континента, который породил красную расу и мощную цивилизацию, называемую греками Атлантидами. Они приписывали попеременное появление и погружение континентов колебанию полюсов и признавали, что человечество таким образом прошло через шесть потопов. Каждый интердилювиальный цикл приносит преобладание великой человеческой расы. Посреди частичных затмений цивилизации и человеческих способностей существует общее восходящее движение.

Вот человечество, конституированное, и расы, запущенные в свою карьеру через катаклизмы земного шара. Но на этом земном шаре, который при рождении мы принимаем за неизменную основу мира и который сам несется, плавая в пространстве, на этих континентах, которые выходят из морей, чтобы исчезнуть снова, посреди этих проходящих народов, этих рушащихся цивилизаций, что является могучей и пронзительной, вечной тайной? Это великая внутренняя проблема, проблема каждого и всех, проблема души, которая обнаруживает в себе бездну тьмы и света, глядя на себя со смесью восторга и ужаса и говоря себе: «Я не от этого мира, ибо он не достаточен, чтобы объяснить меня. Я не прихожу с земли и я иду в другое место. Куда?» Это тайна Психеи, тайна, содержащая все остальные.

Космогония видимого мира, говорил Пифагор, привела нас к истории земли, а последняя — к тайне человеческой души. С ней мы касаемся святилища святилищ, святая святых. Как только ее сознание пробуждено, душа становится для себя самым удивительным из зрелищ. Но даже это сознание — лишь освещенная поверхность ее существа, в которой она подозревает наличие темных и непостижимых бездн. В своих неизвестных глубинах божественная Психея созерцает с завороженным взглядом все жизни и миры, прошлые и настоящие, и будущее, соединенное с ними Вечностью. «Познай себя, и ты познаешь Вселенную богов». Таков был секрет мудрецов и инициатов. Чтобы проникнуть через эту узкую дверь в необъятность невидимой Вселенной, давайте пробудим в себе прямое видение очищенной души и вооружимся факелом интеллекта, наукой о священных принципах и числах.

Пифагор таким образом перешел от физической космогонии к духовной космогонии. После эволюции земли он рассказал об эволюции души через различные миры. Вне инициации эта доктрина известна под названием переселения душ. Относительно никакой части тайной доктрины не было больше ложных рассуждений, чем здесь, до такой степени, что древняя и современная литература знакомы с ней только через пустые пародии. Платон сам, который более чем любой другой философ способствовал популяризации этой доктрины, дал лишь фантастические и порой экстравагантные проблески ее, либо потому, что благоразумие или его клятва молчания мешали ему рассказать все, что он знал. Мало кто сейчас сомневается в том, что она должна была иметь для инициатов научный аспект, открывая бесконечные перспективы и давая божественное утешение душе. Доктрина восходящей жизни души через серии существований — общая черта эзотерических традиций и венец теософии. Я добавлю, что она имеет величайшее значение для нас. Ибо человек сегодняшнего дня отвергает с равным презрением абстрактное и смутное бессмертие философии и детское небо младенческой религии. И все же он испытывает отвращение к сухости и ничтожности материализма. Бессознательно он стремится к сознанию органического бессмертия, отвечающего одновременно требованиям его разума и неразрушимым потребностям его души. Кроме того, можно хорошо понять, почему инициаты древних религий, хотя они были знакомы с этими истинами, держали их в такой тайне. Они таковы, что могут повернуть умы тех, кто не обучен их принимать. Они тесно связаны с глубокими тайнами духовного порождения, пола и порождения плотью, от которых зависят судьбы будущего человечества.

Поэтому высший час для этого эзотерического учения ожидался с неким трепетом. Под воздействием слов Пифагора, словно от медленного заклинания, тяжелая материя, казалось, теряла свой вес, земные вещи становились прозрачными, а небесные — видимыми для духа. Золотые и лазурные сферы, пронизанные светящейся сущностью, разворачивали свои орбиты вплоть до бесконечности пространства.

Ученики, как мужчины, так и женщины, сгруппировавшись вокруг учителя в подземной части храма Цереры, называемой склепом Прозерпины, с волнением слушали небесную историю Психеи.

Что такое человеческая душа? Частица могучей души мира, искра божественного духа, бессмертная монада. И хотя ее возможное будущее открывается в непостижимых великолепиях божественного сознания, ее таинственный рассвет восходит к истокам организованной материи. Чтобы стать тем, чем она является в современном человечестве, она должна была пройти через все царства природы, через всю лестницу существ, постепенно развиваясь в череде бесчисленных существований. Дух, который формирует миры и сгущает космическую материю в огромные массы, проявляется с разной интенсивностью и все большей концентрацией в последовательных царствах природы. Слепая и смутная сила в минерале, индивидуализированная в растении, поляризованная в ощущениях и инстинктах животных, она стремится к сознательной монаде в этой медленной проработке; и элементарная монада видна в самых низших животных. Таким образом, животный и духовный элемент существует в каждом царстве, хотя лишь в бесконечно малых количествах в низших. Души, существующие в состоянии зародышей в низших царствах, остаются там, не двигаясь, в течение огромных периодов времени, и только после великих космических революций, при смене планет, они переходят в более высокое царство. Все, что они могут сделать в течение периода жизни планеты, — это подняться на несколько ступеней. Где начинается монада? С таким же успехом можно спросить, в какой час сформировалась туманность или впервые засияло солнце. Как бы то ни было, то, что составляет сущность любого человека, должно было эволюционировать миллионы лет через цепь низших планет и царств, сохраняя во всех этих существованиях индивидуальный принцип, который следует за ней повсюду. Эта неясная, но неразрушимая индивидуальность составляет божественную печать монады, в которой Бог желает проявить себя через сознание.

Чем выше поднимаешься в ряду организмов, тем больше монада развивает скрытые в ней принципы. Поляризованная сила становится способной к ощущению, способность к ощущению становится инстинктом, а инстинкт становится разумом. По мере того как зажигается мерцающее пламя сознания, эта душа становится более независимой от тела, более способной к свободному существованию. Текучая, неполяризованная душа минералов и овощей привязана к элементам земли. Душа животных, сильно притягиваемая земным огнем, остается там некоторое время после выхода из тела, а затем возвращается на поверхность земного шара, чтобы реинкарнировать в своем виде, не имея возможности покинуть нижние слои воздуха. Они населены элементалями или душами животных, которые играют свою роль в атмосферной жизни и имеют огромное оккультное влияние на человека. Только человеческая душа приходит с неба и возвращается туда после смерти. В какой период своего долгого космического существования элементарная душа стала человеческой? Через какой раскаленный тигель, какое эфирное пламя она прошла? Трансформация была возможна в межпланетный период только благодаря встрече с уже полностью сформированными человеческими душами, которые развили в элементарной душе ее духовный принцип и запечатлели свой божественный прототип, словно огненную печать, в ее пластической субстанции.

Но какие странствия и воплощения, какие планетарные циклы должны быть еще пройдены, чтобы человеческая душа, сформированная таким образом, стала человеком, которого мы знаем! Согласно эзотерическим традициям Индии и Египта, индивидуумы, из которых в настоящее время состоит человечество, начали свое человеческое существование на других планетах, где материя гораздо менее плотная, чем наша. Тело человека было тогда почти парообразным, его воплощения — легкими и свободными. Его способности прямого духовного восприятия были, очевидно, очень мощными и тонкими в этой первой человеческой фазе; разум и интеллект, с другой стороны, находились в эмбриональном состоянии. В этом полутелесно-полудуховном состоянии человек видел духов, все было полно великолепия и очарования для его глаз, полно музыки для его ушей. Он мог слышать гармонию сфер. Он не думал и не размышлял, едва ли даже желал, а просто жил, впитывая звуки, формы и свет, плавая, как во сне, от жизни к смерти и от смерти к жизни. Это то, что орфические поэмы называли небом Сатурна. Только воплощаясь на планетах, становящихся все более и более плотными, человек материализовался, согласно учению Гермеса. Воплощаясь в более плотную материю, человечество утратило свое духовное чувство, но благодаря все более ожесточенной борьбе с внешним миром оно мощно развило свой разум, интеллект и волю. Земля — последняя ступень этого нисхождения в материю, которое Моисей называет изгнанием из рая, а Орфей — падением в подлунный круг. Из этих глубин человек может с трудом вновь подняться по кругам в череде новых существований и вернуть свои духовные способности посредством свободного упражнения своего интеллекта и силы воли. Только тогда, говорят ученики Гермеса и Орфея, человек приобретает своим действием сознание и обладание божественным; только тогда он становится сыном Божьим. Те, кто носил это имя на земле, должны были, прежде чем появиться среди нас, спуститься и вновь подняться по страшной спирали.

Так что же такое смиренная Психея в своем истоке? Мимолетное дыхание, плавающий зародыш, гонимая ветром птица, мигрирующая из жизни в жизнь. И все же, после бесчисленных падений и миллионов лет, она стала дочерью Божьей и больше не признает иного дома, кроме неба! Вот почему греческая поэзия, столь глубокая и светлая в своем символизме, сравнивала душу то с крылатым насекомым, то с дождевым червем, а то и с небесной бабочкой. Сколько раз она была куколкой и сколько раз — крылатым существом света? Хотя она никогда не узнает этого, она все же чувствует, что у нее есть крылья!

Таково головокружительное прошлое человеческой души. Оно дает нам объяснение ее нынешнего состояния и позволяет заглянуть в ее будущее.

Каково положение божественной Психеи в земной жизни? Малейшего размышления достаточно, чтобы показать нам, что мы не могли бы представить себе более странного или трагического положения, поскольку, будучи мучительно пробужденной к сознанию в плотной атмосфере земли, душа переплелась со складками тела. Только через него душа живет, дышит и мыслит, и все же она — не тело. По мере своего развития она чувствует возрастающий внутри себя трепещущий свет, нечто невидимое и нематериальное, что она называет своим духом, своей совестью. Да, человек имеет врожденное чувство своей тройственной природы, ибо даже в своем инстинктивном языке он отличает свое тело от души, а свою душу — от духа. Душа же, плененная и встревоженная, борется между своими двумя спутниками, как между тысячей извивающихся складок змеи и невидимым гением, призывающим ее, чье присутствие, однако, можно почувствовать лишь по мимолетным проблескам и биению его крыльев. Порой это тело поглощает ее до такой степени, что душа живет только его страстями и ощущениями; вместе с телом она катится в кровавых оргиях гнева или густом тумане плотских удовольствий, пока сама по себе не приходит в ужас от глубокого молчания своего невидимого спутника. Затем, привлеченная последним, она поднимается к таким возвышенным высотам мысли, что забывает о существовании тела, пока властный зов не напоминает ей о его присутствии. И все же внутренний голос говорит ей, что связь между ней и невидимым гостем не может быть разорвана, тогда как смерть разорвет ее связь с телом.

Бросаемая туда и сюда между ними в вечной борьбе, душа тщетно ищет счастья и истины. Тщетно пытается она найти себя в мимолетных ощущениях, в беглых мыслях, в мире, который меняется, как мираж. Обнаружив, что ничто не вечно, встревоженная и гонимая, как лист на ветру, она сомневается в себе и в божественном мире, который открывается ей лишь через ее собственную боль и невозможность, которую она чувствует, достичь этого мира. Человеческое невежество написано в противоречиях мнимых мудрецов, а человеческая печаль — в непостижимом голоде человеческого взгляда. Наконец, каков бы ни был диапазон его знаний, рождение и смерть замыкают человека между двумя роковыми границами. Это двое врат тьмы, за которыми он ничего не видит. Пламя его жизни зажигается, когда он входит в одни, и гаснет, когда он покидает другие. Может ли так быть с душой? Если нет, то что с ней становится?

Много было ответов, которые философы давали на эту острую проблему. По своей сути ответ, данный теософскими инициатами всех времен, один и тот же. Он согласуется с универсальным чувством и внутренним духом религий. Последние выражали истину только в суеверных или символических формах. Эзотерическое учение открывает гораздо более широкие перспективы; его утверждения строго связаны с законами универсальной эволюции. Вот что говорили человеку инициаты, наставленные традицией и многочисленными опытами психической жизни: то, что беспокойно в тебе самом, что ты называешь своей душой, есть эфирный двойник тела, содержащий в себе бессмертный дух. Дух строит и формирует для себя, своей собственной активностью, свое духовное тело. Пифагор называет его тонкой колесницей души, потому что оно предназначено для того, чтобы унести ее с земли после смерти. Это духовное тело есть орган духа, его чувствительная оболочка и инструмент воли; оно служит для оживления тела, которое в противном случае оставалось бы инертным. При явлениях умирающих или умерших этот двойник становится видимым, однако при обстоятельствах, которые всегда предполагают особое нервное состояние видящего. Степень тонкости, силы и совершенства духовного тела варьируется в зависимости от качества духа, который оно содержит, и между субстанцией душ, сотканных в астральном свете, хотя и пропитанных невесомыми флюидами земли и неба, существует более многочисленные различия, большие отличия, чем между всеми земными телами и всеми состояниями весомой материи. Это астральное тело, хотя и гораздо более тонкое и совершенное, чем земное, не является бессмертным, как монада, которую оно содержит. Оно меняется и очищается в зависимости от своего окружения. Дух постоянно лепит и трансформирует его по своему образу; он никогда, однако, не покидает его, хотя постепенно разоблачается от него; он постоянно облачается в более эфирные субстанции. Таково было учение Пифагора, который не мог представить себе абстрактную духовную сущность, бесформенную монаду. Дух сам по себе, будь то в далеком небе или на земле, должен иметь орган; этот орган — живая душа, будь то животная или возвышенная, темная или сияющая, сохраняющая, однако, человеческую форму, образ Божий.

Что происходит при смерти? Когда приближается последний час, душа обычно предчувствует свое грядущее отделение от тела. Она видит заново свое земное существование в сокращенных сценах, быстро сменяющих друг друга и поразительной ясности. Когда исчерпанная жизнь останавливается в мозгу, душа приходит в замешательство и полностью теряет сознание. Если она свята и чиста, ее духовные чувства уже были пробуждены постепенным отделением от материи. Перед смертью, тем или иным образом, хотя бы путем самоанализа своего собственного состояния, она уже почувствовала присутствие другого мира. Под безмолвными, далекими призывами, смутными лучами Невидимого земля уже потеряла свою плотность, и когда душа наконец покидает холодный труп, радуясь своему освобождению, она чувствует, как ее уносит в славный свет, к духовной семье, к которой она принадлежит. Однако не так обстоит дело с обычным человеком, чья жизнь была разделена между материальными инстинктами и высшими стремлениями. Он просыпается в состоянии полусознания, словно в оцепенении кошмара. У него больше нет руки, чтобы протянуть ее, или голоса, чтобы вскрикнуть; все же он помнит и страдает, существуя в лимбе тьмы и ужаса. Все, что он видит, — это тело, от которого он отделен, но к которому все еще чувствует непреодолимое влечение. Именно для него он жил; и теперь, что это? В ужасе он ищет себя в ледяных волокнах своего мозга, в застоявшейся крови своих вен и больше не находит себя. Мертв он или жив? Он хотел бы видеть, ухватиться за что-то, но он не может видеть, он не может ни за что ухватиться. Тьма повсюду, хаос внутри. Он видит только одно, и эта вещь привлекает и ужасает его одновременно — зловещая фосфоресценция его собственного земного жилища; и кошмар начинается снова.

Это состояние может длиться месяцами или годами. Его продолжительность зависит от силы материальных инстинктов души. Тем не менее, добрая или злая, адская или небесная, эта душа постепенно осознает себя и свое новое состояние. Освободившись от своего тела, она ускользнет в бездны земной атмосферы, чьи электрические потоки несут ее туда и сюда, и чьих многообразных обитателей, блуждающих вокруг, более или менее похожих на нее саму, она начинает воспринимать, как беглые вспышки в густом тумане. Затем начинается отчаянная, головокружительная борьба со стороны души, которая все еще тупа и тяжела, чтобы подняться в верхние слои воздуха, освободиться от земного притяжения и достичь, на небе нашего планетарного системы, региона, подобающего ей, который могут показать только дружественные проводники. Но прежде чем это произойдет, часто должен пройти долгий период. Эта фаза жизни души носила разные названия в религиях и мифологиях. Моисей называл ее Хорив; Орфей — Эреб; христианство — Чистилище или Долина тени смертной. Греческие инициаты отождествляли ее с конусом тени, который земля всегда волочит за собой, каковая тень достигает луны; по этой причине они называли ее бездной Гекаты. В этих мрачных глубинах, говорят ученики Орфея и Пифагора, мечутся души, которые делают отчаянные усилия, чтобы достичь круга луны, хотя ярость ветров отбрасывает их обратно на землю тысячами. Гомер и Вергилий сравнивают их с кружащимися листьями или роями птиц, обезумевших от бури.

Луна играла важную роль в древнем эзотеризме. На ее поверхности, обращенной к небесам, души, как считалось, очищали свое астральное тело перед продолжением своего небесного восхождения. Также предполагалось, что герои и великие духи на время обитали на той части ее поверхности, которая обращена к земле, чтобы облачиться в тела, соответствующие нашему миру, перед реинкарнацией. Луне приписывалась, в известной мере, способность намагничивать душу для земного воплощения и размагничивать ее для ее небесного обители. В общем смысле эти утверждения, которым инициаты придавали значение, одновременно реальное и символическое, означали, что душа должна пройти через промежуточную стадию очищения и освободиться от нечистот земли, прежде чем продолжить свое путешествие.

В каких выражениях можно описать прибытие чистой души в ее собственный мир? Земля исчезла, как сон. Свежий сон, восхитительное забытье теперь окутывает ее, словно в ласкающем объятии. Все, что она теперь видит, — это ее крылатый проводник, уносящий ее с молниеносной быстротой в глубины пространства. Что можно сказать о ее пробуждении в долинах какой-нибудь эфирной звезды, лишенной элементарной атмосферы, где все — горы, цветы и растительность — имеет изысканную, чувствительную и красноречивую природу? Прежде всего, что можно сказать о тех светящихся формах, мужчинах и женщинах, окружающих ее, словно священная процессия, чтобы посвятить ее в священную тайну ее новой жизни? Боги ли они или богини? Нет; это души, подобные ей самой; чудо состоит в том, что их сокровенные мысли сияют на их лицах, что нежность и любовь, желание или страх излучаются через эти прозрачные тела в шкале светящихся окрасок. Здесь тело и лицо больше не являются маской души; прозрачная душа предстает в своей реальной форме, сияя в ясном свете незапятнанной истины. Психея вернулась в свой божественный дом. Тайный свет, в котором она омывается, который исходит от нее и возвращается в улыбке любимых; этот свет великого блаженства есть душа мира, в которой она осознает присутствие Бога! Больше никаких препятствий! Она будет любить и знать; она будет жить без иного предела, кроме своего собственного желания парить. Странное и чудесное счастье! Она чувствует, что сильные, глубокие сродства объединяют ее со всеми ее спутниками. Ибо в жизни за гробом те, кто не любит, бегут друг от друга; встречаются только те, кто понимает друг друга. С ними она будет праздновать божественные мистерии в более красивых храмах, в более совершенном общении. Это будут живые поэмы, всегда новые, каждая душа которых будет строфой, и каждая будет вновь проживать свою жизнь в жизни других. Затем, трепеща от восторга, она устремится в сияние в вышине, на зов Посланников, крылатых Духов, тех, кого называют Богами, ибо они избежали круга поколений. Ведомая этими возвышенными интеллектами, она попытается расшифровать великую поэму Тайного Слова, понять то, что она может уловить из симфонии вселенной. Она получит иерархическую информацию от кругов Божественной Любви; она будет стремиться увидеть Сущности, которые оживляющие Духи рассеивают по мирам; она будет созерцать прославленных Духов, живые лучи Бога Богов, но не будучи в состоянии вынести их ослепительную славу, которая заставляет солнца выглядеть бледными, как дымные лампы! Затем, когда она вернется в ужасе от этих ослепительных полетов — ибо она содрогается в присутствии таких необъятностей — она услышит издалека зов любимых голосов и упадет обратно на золотые берега своей звезды, под розовой вуалью волнистого сна, населенного формами, облаченными в белое, и наполненного сладкими ароматами и мелодичными звуками.

Такова небесная жизнь души, едва постижимая нашими омраченными земными умами, но провиденная инициатами, прожитая провидцами и продемонстрированная законом аналогии и универсального согласия. Тщетно наши грубые образы и несовершенный язык пытаются перевести ее; каждая живая душа, однако, чувствует зародыш этой жизни в своих скрытых глубинах. Хотя в нашем нынешнем состоянии нам невозможно осознать ее, философия оккультизма сформулировала ее психические условия. Идея эфирных созвездий, невидимых для нас, хотя и составляющих часть нашей солнечной системы и служащих обителью для счастливых душ, часто встречается в тайнах эзотерической традиции. Пифагор называет ее двойником земли: антихтоном, освещаемым центральным Огнем, т. е. божественным светом. В конце Федона Платон довольно подробно, хотя и в завуалированной форме, описывает эту духовную землю. Он говорит, что она так же легка, как воздух, и окружена эфирной атмосферой. В другой жизни мы видим, что душа сохраняет всю свою индивидуальность. Из своего земного существования она не сохраняет ничего, кроме благородных воспоминаний, позволяя остальным кануть в то забвение, которое поэты называли волнами Леты. Освобожденная от всякой скверны, человеческая душа чувствует, что ее сознание, так сказать, восстановлено. Извне вселенной она вернулась внутрь нее; Кибела-Майя, душа мира, с глубокой тоской притянула ее обратно к своей груди. Здесь Психея будет воплощать свою мечту, ту мечту, постоянно прерываемую и вечно возобновляемую на земле. Она будет воплощать ее в соответствии со своим земным усилием и приобретенным интеллектом, но она увеличит ее во сто крат. Разбитые надежды вновь оживут под рассветом ее божественной жизни; мрачные закаты земли вспыхнут ослепительным светом дня. Хотя человек прожил только один час энтузиазма или самоотречения, эта единственная чистая нота, вырванная из диссонирующей шкалы его земной жизни, будет повторена в его загробной жизни в чудесных прогрессиях и эоловых гармониях. Мимолетные наслаждения, которые мы получаем от очарования музыки, экстаза любви или восторгов милосердия, — это лишь случайные ноты гармонии, которую мы будем тогда слушать. Означает ли это просто, что такая жизнь будет лишь одним долгим сном, одной великолепной галлюцинацией? Что может быть истиннее того, что душа чувствует внутри себя и что она осознает через свое божественное общение с другими душами? Инициаты, будучи последовательными и трансцендентными идеалистами, всегда считали, что единственные реальные и прочные вещи на земле — это проявления духовной Красоты, Любви и Истины. Поскольку загробная жизнь не может иметь иной цели, кроме этой Истины, этой Красоты и этой Любви для тех, кто делает их целью своей жизни, они убеждены, что небо будет истиннее земли.

Небесная жизнь души может длиться сотни или тысячи лет, в зависимости от ее степени или силы импульса. Она принадлежит, однако, только совершенным, самым возвышенным душам, тем, которые вышли за пределы круга поколений, чтобы продлить ее на неопределенный срок. Последние достигли не только временного покоя, но и бессмертного действия в истине; они создали для себя крылья. Будучи самим светом, они неприкосновенны; видя сквозь миры, они правят ими. Остальные влекутся непреложным законом к реинкарнации, чтобы пройти новое испытание и подняться на более высокую ступень или упасть ниже, если они потерпят неудачу.

Духовная жизнь, как и земная, имеет свое начало, свой апогей и свой упадок. Когда эта жизнь исчерпана, душа чувствует себя охваченной тяжестью, головокружением и меланхолией. Непреодолимая сила вновь влечет ее к борьбе и страданиям земли. Это желание смешано с ужасным трепетом и могучим горем от расставания с божественной жизнью. Но время пришло; закону нужно повиноваться. Тяжесть возрастает, ощущается чувство помрачения. Душа больше не видит своих спутников света, кроме как сквозь вуаль, и эта вуаль, все более и более плотная, дает предчувствие грядущего расставания. Она слышит их печальные прощания; слезы блаженных, любимых, которых она покидает, падают на нее, как небесная роса, которая оставит в ее сердце жгучую жажду неизвестного счастья. Затем — с торжественными клятвами — она обещает помнить — помнить свет, когда она в мире тьмы, помнить истину, когда в мире лжи, и любовь, когда в мире ненависти. Возвращение, бессмертная корона, могут быть приобретены только ценой этого. Она просыпается в плотной атмосфере; эфирное созвездие, прозрачные души, океаны света — все исчезло. И теперь она снова на земле, в бездне рождения и смерти. Тем не менее, она еще не утратила свою небесную память; крылатый проводник, все еще видимый ее глазам, указывает на женщину, которая должна стать ее матерью. Последняя носит в своем чреве зародыш ребенка, но этот зародыш будет жить только в том случае, если дух войдет, чтобы оживить его. Затем в течение девяти месяцев совершается самая непроницаемая тайна земной жизни — тайна воплощения и материнства.

Таинственное слияние происходит медленно, но с совершенной мудростью — орган за органом, волокно за волокном. По мере того как душа погружается в ту теплую пещеру, которая ревет и кишит жизнью, по мере того как она чувствует себя захваченной в извилины внутренностей с их тысячей углублений и складок, сознание ее божественной жизни стирается и угасает. Ибо между ней и светом наверху встают волны крови и ткани плоти, сокрушая ее и наполняя тьмой. Этот далекий свет — уже не более чем угасающий проблеск. Наконец, ужасная боль сжимает ее в тисках; кровавая конвульсия вырывает ее из души матери и приковывает к пульсирующему, трепещущему телу. Ребенок рождается, жалкий образ земли, и он громко кричит от испуга. Память о небесных регионах, однако, вернулась в оккультные глубины Бессознательного; она будет возрождена либо Знанием, либо Болью, либо Любовью, либо Смертью!

Таким образом, закон воплощения и развоплощения раскрывает нам истинный смысл жизни и смерти. Он составляет главную фазу в эволюции души, позволяя нам проследить ее назад и вперед прямо в глубины природы и божественности. Ибо этот закон открывает нам ритм и меру, причину и цель бессмертия души. Из абстрактного или фантастического он делает его живым и логичным, показывая соответствия жизни и смерти. Земное рождение — это смерть с духовной точки зрения, а смерть — это небесное воскресение. Чередование обеих жизней необходимо для развития души, и каждая из них является одновременно следствием и объяснением другой. Всякий, кто проникся этими истинами, находится в самом сердце мистерий, в центре инициации.

Но, спросят нас, что может доказать нам непрерывность души, монады, духовной сущности через все эти существования, если она теряет память о них в последовательности? Что может доказать, ответим мы, идентичность вашей личности во время бодрствования и во время сна? Вы просыпаетесь каждое утро из состояния, столь же странного, столь же необъяснимого, как смерть; вы восстаете из этого состояния небытия, чтобы вернуться к нему снова ночью. Было ли это небытием? Нет, ибо вы видели сны, и ваши сны были для вас столь же реальны, как реальность состояния бодрствования. Изменение физиологических условий мозга изменило отношения души и тела и сместило вашу психическую точку зрения. Вы были тем же индивидуумом, но оказались в другой среде, проживая другую жизнь. У магнетизированных субъектов, сомнамбул и ясновидящих сон развивает новые способности, которые нам кажутся чудесными, хотя они являются естественными способностями души, когда она отделена от тела. Будучи разбуженными, эти ясновидящие больше не помнят того, что они видели, говорили или делали во время своего ясного сна, но они прекрасно помнят в одном сне то, что произошло в предыдущем, и порой с математической точностью предсказывают то, что произойдет в следующем. У них, таким образом, есть два сознания, как бы две чередующиеся жизни, полностью отличные друг от друга, но каждая из которых имеет свою собственную рациональную непрерывность. Они наматываются вокруг одной и той же индивидуальности, как шнуры разных цветов вокруг невидимой нити.

Следовательно, в очень глубоком смысле поэты-инициаты древности называли сон братом смерти. Вуаль забвения отделяет спящее состояние от бодрствующего, подобно рождению и смерти, и, точно так же, как наша земная жизнь разделена на две части, всегда чередующиеся, так и душа, в необъятности своей космической эволюции, чередуется между воплощением и духовной жизнью, между землей и небом. Этот попеременный переход из одной плоскости вселенной в другую, это изменение полюсов ее бытия не менее необходимо для развития души, чем попеременное бодрствование и сон необходимы для телесной жизни человека. При переходе из одного существования в другое нам нужны воды Леты. В этом нынешнем существовании спасительная вуаль скрывает от нас как прошлое, так и будущее. Но забвение не является полным, поскольку свет проходит сквозь вуаль. Одни лишь врожденные идеи доказывают прежнее существование. Есть, однако, нечто большее; мы рождаемся с миром смутных воспоминаний, таинственных импульсов, божественных предчувствий. У детей, рожденных от кротких, спокойных родителей, мы находим вспышки диких страстей, которые атавизм не объясняет в достаточной мере и которые приходят из прежнего существования. Иногда в самой смиренной жизни мы находим верность чувству или идее, совершенно возвышенную и необъяснимую. Не является ли это результатом обещаний и клятв небесной жизни? Оккультная память, которую душа сохранила о них, сильнее всех земных рассуждений. В зависимости от того, привязывается ли она к этой памяти или оставляет ее, видно, как она преодолевает или поддается. Истинная вера состоит в этой немой верности души самой себе. По этой причине можно понять, что Пифагор, как и все теософы, рассматривал телесную жизнь как необходимое развитие воли, а небесную жизнь — как духовный рост, свершение.

Жизни следуют одна за другой, не будучи похожими друг на друга, но безжалостная логика связывает их вместе. Хотя каждая из них имеет свой собственный закон и особую судьбу, последовательность контролируется общим законом, который можно было бы назвать реперкуссией жизней. В соответствии с этим законом действия одной жизни фатально имеют свою реперкуссию в следующей. Человек не только родится снова с инстинктами и способностями, которые он развил в своем предыдущем воплощении, но и сам образ его существования будет в значительной степени определяться тем, как он распорядился своей свободой в предыдущей жизни. Нет ни слова, ни действия, которые не имели бы своего эха в вечности, говорит пословица. Согласно эзотерическому учению, эта пословица буквально применяется от одной жизни к другой. Пифагор считал, что кажущаяся несправедливость судьбы, уродство и нищета чьего-либо удела, несчастья всякого рода находят свое объяснение в том факте, что каждое существование является наградой или наказанием за предыдущее. Преступная жизнь порождает жизнь искупления, несовершенная жизнь — жизнь испытания. Хорошая жизнь определяет миссию, высшая жизнь — совершенную миссию посредством восстановления инициации и духовного отбора браков. Таким образом, расы следуют одна за другой, и человечество прогрессирует. Инициаты древности видели гораздо дальше в будущее, чем те, что живут в наши дни. Они признавали, что придет время, когда огромная масса людей, составляющих нынешнее человечество, перейдет на другую планету, чтобы начать там новый цикл. В серии циклов, из которых состоит планетарная цепь, все человечество разовьет интеллектуальные, духовные и трансцендентные принципы, которые великие инициаты развили в себе в этой жизни, и таким образом приведет их к всеобщему плодоношению. Само собой разумеется, что такое развитие охватывает не просто тысячи, а миллионы лет и что оно принесет такие изменения в человеческих условиях, о которых мы в настоящее время не можем составить никакого представления. Выражая их, Платон говорит, что в те времена боги будут действительно обитать в храмах людей. Логично допустить, что в планетарной цепи, т. е. в последовательных эволюциях нашего человечества на других планетах, его воплощения должны становиться все более и более эфирными по своей природе, незаметно приближаясь к чисто духовному состоянию той восьмой сферы, которая находится вне круга порождения и которой обозначалось божественное состояние теософами древности. Также естественно, что, поскольку все не начинают с одной и той же точки и многие медлят в пути или отступают назад, число избранных должно постоянно уменьшаться в этом чудесном восхождении. Наши ограниченные земными пределами интеллекты ошеломлены этой концепцией, но небесные интеллекты созерцают ее без малейшего страха, точно так же, как мы рассматриваем одну жизнь. Не является ли эволюция душ, понятая таким образом, соответствующей единству Духа, принципу принципов; гомогенности Природы, закону законов; и непрерывности движения, силе сил? Увиденная через призму духовной жизни, солнечная система представляет собой не только материальный механизм, но и живой организм, небесное царство, в котором души путешествуют из мира в мир, подобно самому дыханию Бога, оживляющему его.

Какова же тогда конечная цель человека и человечества, согласно эзотерическому учению? После стольких жизней, смертей, перерождений, периодов покоя и мучительных пробуждений есть ли какой-либо предел трудам Психеи? Да, говорят инициаты, когда душа окончательно покорит материю, когда, развив все свои духовные способности, она найдет в себе принцип и конец всех вещей, тогда, когда воплощение больше не будет необходимо, она войдет в божественное состояние через полное единение с божественным интеллектом. Поскольку у нас почти нет предчувствия духовной жизни души после каждой земной жизни, как мы составим какое-либо представление об этой совершенной жизни, которая должна последовать за всей серией ее духовных существований? Это небо небес будет для всего прежнего счастья тем же, чем океан является для реки. В сознании Пифагора апофеоз человека был не погружением в бессознательность, а скорее творческой активностью в высшем сознании. Душа, ставшая чистым духом, не теряет свою индивидуальность, а скорее совершенствует ее, воссоединяясь со своим архетипом в Боге. Она помнит все свои прежние существования, которые она рассматривает как лестницы, чтобы достичь точки, в которой она охватывает и проникает во вселенную. В этом состоянии человек — уже не человек, как говорил Пифагор, а полубог. Ибо во всем своем существе он отражает невыразимый свет, которым Бог наполняет необъятность. Для него знание — это сила; любовь — это творение; бытие — это излучение истины и красоты.

Является ли это окончательным пределом? Духовная вечность имеет иные меры, чем солнечное время, хотя она тоже имеет свои стадии, нормы и циклы. Они полностью превосходят человеческое понимание, однако. Тем не менее, закон прогрессивной аналогии в восходящей шкале природы позволяет нам утверждать, что дух, однажды достигший этого возвышенного состояния, больше не может вернуться, что, хотя видимые миры меняются и проходят, невидимый мир, который является его raison d’être, его источником и основой, и частью которого является божественная Психея, бессмертен.

Именно в такой блестящей перспективе Пифагор закончил историю божественной Психеи. Последнее слово замерло на устах мудреца, но смысл этой невыразимой истины остался висеть в неподвижном воздухе склепа. Каждый слушатель верил, что он закончил сон жизней и пробуждается к жизни в могучем мире и безграничном океане единой жизни. Нафтовые лампы тихо освещали статую Персефоны, стоявшую там в образе небесного жнеца; они оживляли ее символическую историю в священных фресках святилища. Порой жрица, вошедшая в состояние экстаза под гармоничным голосом Пифагора, казалось, воплощала в своей позе и сиянии своего лица невыразимую красоту видения, которое она видела. Тогда ученики, охваченные трепетом религиозного чувства, смотрели в молчании. Вскоре, однако, мастер медленным властным жестом вернул на землю вдохновенную пророчицу. Постепенно напряжение ее черт ослабло, она опустилась в объятия своих спутников и впала в глубокую летаргию, из которой она проснулась встревоженной и печальной, и, по-видимому, истощенной после своего небесного полета.

Затем, покинув склеп, они поднялись в сады Цереры как раз тогда, когда утро начинало брезжить над морем, а звезды исчезать из поля зрения смертных.

ЧЕТВЕРТАЯ СТЕПЕНЬ — ЭПИФАНИЯ. Адепт. — Женщина-инициат. — Любовь и брак.

С Пифагором мы теперь достигли вершины инициации в древние времена. С этих высот земля кажется утонувшей в тени, как умирающая звезда. Открываются сидерические перспективы — и видение свыше, эпифания вселенной, разворачивается перед изумленным взором во всей своей полноте. Целью его обучения, однако, было не поглощение человека в созерцании или экстазе. Мастер привел своих учеников в неизмеримые регионы Космоса, погрузив их в бездну невидимого. После этого ужасающего путешествия истинные инициаты должны были вернуться на землю лучшими, более сильными и более подготовленными к испытаниям жизни.

За инициацией интеллекта должна была последовать инициация воли, самая трудная из всех. Ученик теперь должен был проникнуться истиной в самых глубинах своего существа, применять ее в повседневной жизни. Чтобы достичь этого идеала, нужно, согласно Пифагору, объединить три вида совершенства: реализацию истины в интеллекте, добродетели в душе и чистоты в теле. Последняя должна была поддерживаться разумной системой гигиены и сбалансированным целомудрием. Это требовалось не как цель, а как средство к цели. Все телесные излишества оставляют следы, нечистоты, так сказать, в астральном теле, живом организме души, и, следовательно, в уме. Ибо астральное тело участвует во всех актах физического тела; более того, именно первое дает им эффект, материальное тело без него — не что иное, как инертная масса. Соответственно, тело должно быть чистым, чтобы душа также была чистой. Затем душа, постоянно просвещаемая интеллектом, должна приобрести мужество, самоотречение, преданность и веру, одним словом, добродетель, с помощью которой вторая природа должна заменить первую. Наконец, интеллект должен достичь мудрости через знание, чтобы во всем он мог отличать добро от зла и видеть Бога в мельчайших существах, так же как и в необъятности миров. Достигнув этих высот, человек становится адептом; и если он обладает достаточной энергией, он входит во владение новыми способностями и силами. Внутренние чувства души расширяются, а чувства тела доминируют над лучезарной волей. Его телесный магнетизм, пронизанный мощью его астральной души, электризованный его волей, приобретает кажущуюся чудесной силу. Порой он исцеляет больных возложением рук или просто своим присутствием. Один его взгляд часто проникает в мысли людей. Иногда в состоянии бодрствования он видит события, происходящие вдалеке. Он действует на расстоянии концентрацией мысли и воли на таких лицах, которые привязаны к нему узами личной симпатии, заставляя свой образ появляться им, как будто его астральное тело могло быть транспортировано вне его материального тела. Явление умирающих или умерших своим друзьям дает точно такое же явление. Аппариция, однако, которую умирающий человек или душа умершего человека обычно производит через бессознательное желание, в последние несколько моментов жизни или во второй смерти, обычно производится адептом, когда он находится в полном здравии и сознании. Тем не менее, он может делать это только во время сна, и сна, который почти всегда носит летаргический характер. Наконец, адепт чувствует себя как бы окруженным и защищенным невидимыми существами, высшими духами света, которые дают ему свою силу и помогают ему в его миссии.

Адепты редки, но еще более редки те, кто достигает этой силы. Греция знала лишь троих: Орфея на заре эллинизма, Пифагора в его апогее и Аполлония Тианского в его окончательном упадке. Орфей был могучим и вдохновенным инициатором греческой религии; Пифагор — организатором эзотерической науки и философии школ; Аполлоний — морализирующим стоиком и популярным магом декаданса. Во всех троих, однако, несмотря на различия и степени, сияет божественный луч, ум, страстно воспламененный для спасения душ, неукротимая энергия, облаченная в кротость и безмятежность. Но не подходите слишком близко к этим могучим, спокойным челам; внизу — безмолвный огонь, горнило пылкой, но всегда сдержанной воли.

Пифагор, таким образом, представляет нам адепта высшего типа, обладающего научным умом и отлитого в философскую форму, к которой дух современного времени наиболее близок. Но он сам не мог и не претендовал на то, чтобы сделать совершенных адептов из своих учеников. Великий вдохновитель всегда стоит у истоков каждой великой эпохи. Его ученики и их воспитанники образуют магнитную цепь, которая несет его мысль в мир. В четвертой степени инициации Пифагор поэтому довольствовался тем, что учил своих последователей, как применять его учение к жизни. Эпифания, видение свыше, излагала ансамбль глубоких, регенерирующих взглядов на земные вещи.

Происхождение добра и зла остается непостижимой тайной для того, кто не принял во внимание происхождение и конец вещей. Мораль, которая не учитывает конечную судьбу человека, будет лишь утилитарной и очень несовершенной. Кроме того, человеческая свобода не существует на самом деле для тех, кто всегда чувствует себя рабами своих страстей, и не существует по праву для тех, кто не верит ни в душу, ни в Бога, для кого жизнь — это вспышка молнии между двумя состояниями тьмы. Первые живут в рабстве души, закованные страстями; последние — в рабстве интеллекта, ограниченного физическим миром. Это не так для религиозного человека или для истинного философа, и тем более для теософа-инициата, который осознает истину в троичности своего существа и единстве своей воли. Чтобы понять происхождение добра и зла, инициат рассматривает три мира духовным оком. Он видит мрачный мир материи и анимализма, в котором царит неизбежная Судьба. Он видит светлый мир Духа, который для нас является невидимым миром, огромную иерархию освобожденных душ, которые сами являются Провидением в действии, мир, где царит божественный закон. Между ними он улавливает смутный проблеск человечества, низшие элементы которого погружаются в естественный мир, в то время как высшие касаются божественных сфер. Гений и дух человечества — это Свобода; как только человек воспринимает истину и заблуждение, он волен выбирать, ассоциироваться с Провидением в осуществлении истины или, следуя заблуждению, пасть под закон судьбы. Акт воли, соединенный с актом интеллекта, — это не что иное, как математическая точка, но из этой точки вырывается духовная вселенная. Каждый дух частично чувствует инстинктивно то, что теософ полностью понимает своим интеллектом: что Зло — это то, что заставляет человека опускаться к фатальности материи, а Добро — это то, что заставляет его подниматься к божественному закону Духа. Его истинная судьба — всегда подниматься выше, и это собственными усилиями. Но чтобы сделать это, он должен также быть свободным спуститься снова к самому низкому. Круг свободы расширяется до бесконечно большого по мере того, как поднимаешься, он сужается до бесконечно малого по мере того, как спускаешься. Чем выше поднимаешься, тем свободнее становишься; ибо чем больше входишь в свет, тем больше силы для добра приобретаешь. И чем больше спускаешься, тем более порабощенным становишься; ибо каждое падение в зло уменьшает интеллект истины и способность к добру. Судьба, таким образом, царит над прошлым, Свобода — над будущим, а Провидение — над обоими, т. е. над вечно существующим настоящим, которое можно назвать Вечностью. Из объединенного действия Судьбы, Свободы и Провидения возникают бесчисленные судьбы, ады и раи душ. Зло, будучи раздором с божественным законом, является делом не Бога, а человека и имеет лишь относительное, кажущееся и преходящее существование. Добро, будучи согласием с божественным законом, единственное реально и вечно существует. Ни жрецы Дельф и Элевсина, ни философы-инициаты никогда не раскрывали эти глубокие мысли народу, который мог бы неправильно понять и злоупотребить ими. В Мистериях это учение символически представлялось через увечье Диониса, хотя то, что называлось страданиями Бога, было скрыто от профанов непроницаемой вуалью.

Величайшие из всех религиозных и философских дискуссий касаются вопроса о происхождении добра и зла. Мы только что видели, что эзотерические учения держат ключ к этому вопросу. Существует еще один важный вопрос, от которого зависит социальная и политическая проблема: неравенство человеческих условий. В самом зрелище зла и боли есть нечто ужасающее. Их кажущееся произвольное и несправедливое распределение можно назвать источником всей ненависти, бунта и отрицания. Здесь снова глубокое эзотерическое учение вносит в нашу земную тьму свой суверенный свет мира и надежды. Разнообразие душ, условий и судеб действительно может быть оправдано только множественностью существований и доктриной реинкарнации. Если человек рождается в первый раз в эту жизнь, какое объяснение можно дать бесчисленным бедам, которые, кажется, падают на него как эффект случая? Как можно допустить, что существует такая вещь, как вечная справедливость, когда одни рождаются в условиях, которые фатально приводят к нищете и унижению, в то время как другие рождаются удачливыми и живут самой счастливой из жизней? Если, однако, верно, что мы жили другими жизнями и будем делать это снова после смерти, что через все эти существования царит закон рекуррентности и реперкуссии — тогда различия души, условий и судьбы будут не чем иным, как результатами предыдущих жизней и многообразными применениями этого закона. Различия условий проистекают из неравного использования свободы в прошлых жизнях, а интеллектуальные различия — из того факта, что люди принадлежат к чрезвычайно разным степеням эволюции, которые варьируются от полуживотного состояния регрессирующих рас до ангельских состояний святых и божественного царствования гения. В действительности земля напоминает судно, и все мы, кто населяет ее, — путешественники, прибывающие из далеких земель, рассеивающиеся постепенно во всех направлениях компаса. Доктрина реинкарнации дает raison d’être, в соответствии с вечной справедливостью и логикой, как для самых ужасных страданий, так и для самого завидного счастья. Идиот теперь будет понят нами, если мы подумаем, что его тупое, глупое состояние, которое он наполовину осознает и от которого страдает, является наказанием за преступное использование своего интеллекта в другой жизни. Все степени физических и моральных страданий, счастья и несчастья в их бесчисленных разновидностях предстанут перед нами как естественные и мудро градуированные цветения инстинктов и действий, ошибок и добродетелей долгого прошлого, ибо в своих оккультных глубинах душа сохраняет все, что она накапливает в своих различных существованиях. В зависимости от часа и влияния прежние рождения появляются и исчезают, и судьба, или, скорее, духи, которые контролируют ее, соразмеряют вид реинкарнации души с ее степенью и качеством. Лисид выражает эту истину под вуалью в Золотых стихах —

«Ты также узнаешь, что люди сами навлекают на себя свои несчастья добровольно и по собственному выбору. Несчастные! Они не видят и не понимают, что их благо рядом с ними».

Такое учение, отнюдь не ослабляя чувства братства и солидарности всех людей, неизбежно должно его укреплять. Мы обязаны помогать, сочувствовать и проявлять милосердие ко всем, ибо все мы одной крови, хотя и достигли разных ступеней развития. Любое страдание священно, ибо боль — это испытание души. Любое сочувствие божественно, ибо оно позволяет нам ощутить, словно от магнитного импульса, невидимую цепь, связывающую все миры. Добродетель скорби — вот причина гениальности. Мудрецы и святые, пророки и божественные творцы сияют еще более ослепительной красотой в глазах тех, кто знает, что они тоже вышли из вселенской эволюции. Сколько жизней, сколько бесчисленных побед потребовалось, чтобы обрести эту мощь, которая наполняет нас изумлением? Какие небеса уже были пройдены, чтобы принести нам этот врожденный свет гения? Мы не знаем, но эти жизни были прожиты, эти небеса существуют. Совесть народов не ошибается; пророки не лгали, называя этих людей сынами Божьими, посланниками небесных сфер. Их миссия востребована вечной Истиной, они защищены невидимыми легионами, и живое Слово говорит в них!

Существует одно различие между людьми, проистекающее из первоначальной сущности индивидов, и другое, как мы только что сказали, зависящее от степени духовной эволюции, которой они достигли. С этой последней точки зрения мы видим, что людей можно разделить на четыре класса, охватывающих все подразделения и степени.

1. У подавляющего большинства людей воля действует преимущественно в теле. Их можно назвать инстинктивными личностями. Их сфера включает не только физический труд, но также упражнение и развитие интеллекта в физическом мире, а следовательно — торговлю и промышленность.

2. На второй ступени человеческого развития воля, а следовательно, и сознание, пребывает в душе, то есть в чувствительности, на которую воздействует интеллект, что и составляет рассудок. Это анимические, или страстные, личности. В зависимости от темперамента они приспособлены стать воинами, художниками или поэтами. Подавляющее большинство ученых и литераторов принадлежат к этому классу. Они живут относительными идеями, видоизмененными страстями или ограниченными фиксированным горизонтом, не поднимаясь до высоты чистой Идеи или Универсальности.

3. В третьем классе людей, гораздо более редком, воля приобрела привычку действовать преимущественно в чистом интеллекте, освобождая разум в его особой функции от тирании страстей и ограничений материи, тем самым придавая всем их концепциям характер универсальности. Это интеллектуальные личности. К ним относятся такие герои, которые погибают мученической смертью за свою страну, высший тип поэтов и, особенно, истинные философы и мудрецы — те, чья миссия, согласно Пифагору и Платону, состоит в управлении человечеством. В этих людях страсть не угасла, ибо без нее ничего нельзя было бы совершить; она составляет огонь и электричество в моральном мире. Страсти здесь стали слугами интеллекта, тогда как в предыдущей категории интеллект чаще всего является рабом страстей.

4. Высочайший человеческий идеал реализуется четвертым классом людей — теми, кто добавил к господству интеллекта над душой и инстинктом господство воли над всем своим существом. Они осуществляют верховное мастерство через контроль и обладание всеми своими способностями. В человеческой триаде они реализовали единство. Благодаря этой чудесной концентрации, которая собирает воедино все силы жизни, их воля, проецируя себя в других, приобретает почти безграничную силу, излучающую и созидательную магию. Эти люди носили разные имена в истории. Это первозданные люди, адепты, великие инициаты, возвышенные гении, которые преображают и метаморфизируют человечество. Они настолько редки, что их можно пересчитать в истории; Провидение разбрасывает их здесь и там через долгие промежутки времени, подобно звездам на небесах.

Очевидно, что эта последняя категория находится вне всяких правил и классификаций, тем не менее такое устройство человеческого общества, которое не принимает в расчет первые три категории, не предоставляя каждой из них ее нормальную функцию и средства, необходимые для саморазвития, является лишь внешним, оно вовсе не органично. Ясно, что в первобытные времена, вероятно, восходящие к ведийской эпохе, брахманы Индии основали деление общества на касты на тернарном принципе. Со временем, однако, это деление, столь справедливое и плодотворное, превратилось в аристократическую и жреческую привилегию. Принцип призвания и инициации был заменен принципом наследственности. Закрытые касты в конечном итоге окаменели, за чем последовал невозвратный упадок Индии. Египет, который во время правления фараонов сохранял тернарное устройство с подвижными и открытыми кастами, принцип инициации, применяемый к жречеству, а также принцип проверки и контроля всех военных и гражданских функций, просуществовал в течение периода от пяти до шести тысяч лет без изменения конституции. Что касается Греции, то ее живой, изменчивый темперамент заставил ее быстро перейти от аристократии к демократии, а от последней — к тирании. Она вращалась в этом порочном круге, как больной, переходящий от лихорадки к летаргии и обратно к лихорадке. Возможно, ей требовалось это возбуждение, чтобы произвести свою несравненную работу: перевод глубокой, хотя и неясной мудрости Востока на ясный, универсальный язык; создание Прекрасного через Искусство; и основание открытой и разумной науки, следующей за тайной, интуитивной инициацией. И тем не менее она была обязана принципу инициации своей религиозной организацией и своими высочайшими вдохновениями. Говоря с социальной и политической точки зрения, можно сказать, что она всегда жила в том, что было временным и чрезмерным. Пифагор, в своем качестве адепта, хорошо понимал с высот инициации вечные принципы, управляющие обществом, и следовал плану могущественной реформы в соответствии с этими истинами. Скоро мы увидим, как его школа и он сам потерпели кораблекрушение в штормах демократии.

С чистых, незапятнанных вершин его учений жизнь миров катится в соответствии с ритмом Вечности. Славное богоявление! Однако под магическими лучами открытого небосвода земля, человечество и жизнь также раскрывают нам свои тайные глубины. Чтобы почувствовать присутствие Бога, нужно признать бесконечно великое в бесконечно малом. Это то, что испытали ученики Пифагора, когда, венчая свое учение, учитель продемонстрировал им, как вечная Истина проявляется в союзе мужчины и женщины в браке. Красоту священных чисел, которую они слышали и созерцали в Бесконечном, они собирались распознать в самом сердце жизни, ибо для них Бог отражался в великой тайне Пола и Любви.

Античность постигла важную истину, которую последующие века слишком долго не понимали. Женщине, чтобы эффективно выполнять свои обязанности жены и матери, требуется особое наставление и инициация. Отсюда чисто женская инициация, то есть та, что зарезервирована исключительно для женщин. Это существовало в Индии, где в ведийские времена женщина была жрицей у домашнего алтаря. В Египте это восходит к мистериям Исиды. Орфей организовал эту инициацию в Греции. Вплоть до упадка язычества мы видим, как она процветает в дионисийских мистериях, а также в храмах Юноны, Дианы, Минервы и Цереры. Она состояла из символических обрядов и церемоний, ночных празднеств, а также специального наставления, даваемого пожилыми жрицами или верховным жрецом и касающегося самых интимных сторон супружеской жизни. Давались советы и предписания относительно отношений между полами, времен года и месяца, благоприятных для здорового зачатия. Высшее значение придавалось физической и моральной гигиене женщины во время беременности, чтобы священная работа, создание ребенка, могла быть совершена в соответствии с божественным законом. Одним словом, преподавалась наука супружеской жизни и искусство материнства. Последнее распространялось на несколько лет после рождения ребенка. До семилетнего возраста дети оставались в гинекее — куда муж никогда не входил — под исключительным контролем матери. Мудрость античности рассматривала ребенка как нежное растение, которое, если его хотят уберечь от увядания, нуждается в теплой, ободряющей атмосфере материнской любви. Отец затормозил бы его рост, материнский поцелуй и объятия необходимы, чтобы позволить ему расцвести; могучая, обнимающая любовь женщины — чтобы защитить от внешнего нападения эту душу, которую новая жизнь наполняет ужасом и смятением. Именно потому, что женщина сознательно выполняла эти возвышенные функции, которые античность считала божественными, она была в самой истине жрицей семьи, хранительницей священного огня жизни, Вестой домашнего очага. Женскую инициацию, следовательно, можно рассматривать как подлинную причину красоты расы, ее крепкого потомства и длительности существования семьи в греческой и римской античности.

Учреждая секцию для женщин в своем Институте, Пифагор лишь углубил и утончил то, что уже существовало. Женщины, которых он инициировал, получали от него, наряду с обрядами и предписаниями, окончательные принципы своих функций. Таким образом, он даровал осознание их роли тем, кто был этого достоин. Он открыл им преображение любви в совершенном браке, который есть слияние двух душ в самом центре жизни и истины. Разве мужчина в своей силе не является представителем творческого духа и принципа? И разве женщина в полноте своей силы не олицетворяет природу в ее пластической силе, ее чудесных реализациях, одновременно земных и божественных? Тогда, если эти два существа преуспеют в полном смешении тела, души и духа, они образуют между собой воплощение вселенной. Однако, чтобы верить в Бога, женщине нужно видеть Его живущим в мужчине; и чтобы осуществить это, мужчина должен быть инициатом. Он один, благодаря своему глубокому знанию жизни и творческой воле, способен оплодотворить женскую душу, преобразить ее посредством своего божественного идеала. Этот идеал любимая возвращает ему многократно в своих вибрирующих мыслях, своих острых ощущениях и глубоких прозрениях. Она посылает ему обратно его образ, преображенный энтузиазмом, она становится его идеалом, ибо она реализует его силой любви в своей собственной душе. Через нее он становится живым и видимым, он облекается в плоть и кровь. Ибо если мужчина творит через желание и волю, женщина, как физически, так и духовно, приводит в бытие через любовь.

В своей роли любовницы, или жены, или матери, или вдохновленного существа она не менее велика и даже более божественна, чем мужчина. Ибо любовь есть самозабвение. Женщина, которая забывает себя и теряет себя в своей любви, всегда должна быть возвышенной. В таком самоуничижении она находит свое небесное перерождение, свою корону света и бессмертное сияние всего своего существа.

В современной литературе любовь царит как господин последние два столетия. Это не чисто чувственная любовь, рожденная телесной красотой, как в поэзии древности, и не пресный культ абстрактного и условного идеала, как в средние века; это скорее любовь, одновременно чувственная и психическая, которая дает полный простор своей свободе и индивидуальной прихоти. Чаще всего оба пола ведут войну в самой любви. Это бунт женщины против эгоизма и жестокости мужчины; презрение мужчины к обману и тщеславию женщины, плотские восклицания и безрезультатный гнев жертв сладострастия, рабов разврата. Со всем этим мы находим глубоко укоренившиеся страсти и ужасные влечения, тем более мощные, что они скованы и ограничены мирскими условностями и социальными институтами. Отсюда любовь, полная страсти и бури, морального краха и трагической катастрофы, на которых почти исключительно основаны современный роман и драма. Можно сказать, что уставший человек, не находя Бога ни в религии, ни в науке, в отчаянии ищет Его в женщине. И он поступает правильно, но только через инициацию великих истин он найдет Его в Ней и Ее в Нем. В этих душах, которые не знают ни себя, ни друг друга, которые иногда расстаются с взаимными проклятиями, есть, так сказать, могучее желание самопроникновения, нахождения в таком смешении счастья, которое невозможно. Несмотря на отклонения, вспышки разврата, проистекающие из этого, этот отчаянный поиск необходим; он проистекает из бессознательной божественности. Это будет жизненно важным элементом в реконструкции будущего. Ибо когда мужчина и женщина найдут себя и друг друга через каналы глубокой любви и инициации, слияние этих двоих станет излучающей и созидательной силой par excellence.

Таким образом, только совсем недавно психическая любовь, любовная страсть души, вошла в литературу и через нее — в универсальное сознание. Однако она берет свое начало в инициации прошлого. Причина, по которой греческая литература едва упоминает ее, заключается в том, что она была редчайшим исключением. Другую причину можно найти в глубокой тайне мистерий. И все же религиозная и философская традиция донесла следы женщины-инициата. Вдали за официальной поэзией и философией появляются несколько полузакрытых, но светящихся женских образов. Мы уже упоминали Теоклею, которая вдохновляла Пифагора; позже появится Коринна, жрица, зачастую удачливая соперница Пиндара, который сам был величайшим инициатом среди греческих поэтов-лириков; наконец, таинственная Диотима появилась на пиру Платона, чтобы дать высшее откровение Любви. Наряду с этими исключительными ролями греческая женщина осуществляла свое подлинное жречество у очага и в гинекее. Действительно, она создавала тех героев, художников и поэтов, чьими возвышенными деяниями, скульптурами и песнями мы так сильно восхищаемся. Именно она зачала их в тайне любви, сформировала их в своем чреве с желанием и любовью к красоте, произвела их на свет после того, как защитила их под своими материнскими крыльями. Необходимо добавить, что для мужчины и женщины, которые являются настоящими инициатами, создание ребенка имеет бесконечно более тонкое значение и большее значение, чем для нас. Когда отец и мать знают, что душа ребенка существовала до его рождения на земле, зачатие становится священным актом, призывом души подчиниться воплощению. Между воплощенной душой и матерью почти всегда существует значительное сходство. Подобно тому как злонамеренные и порочные женщины притягивают духов, одержимых демонами, божественные духи притягиваются к кротким, нежным матерям. Разве эта невидимая душа, долгожданная, которая должна прийти и наконец появляется — так чудесно и в то же время так верно — не является чем-то божественным по своей природе? Болезненным будет ее рождение и заточение в плоть. Ибо хотя плотная завеса собирается между ней и небесами, которые она покинула, хотя она больше не помнит — увы! — она страдает не меньше от этого! Священна и божественна задача матери, которая должна создать для нее новое жилище, смягчить суровость ее тюрьмы и сделать испытание более легким для перенесения.

Таким образом, мы видим, что учение Пифагора, которое началось с божественной триады в глубоких недрах Абсолюта, закончилось человеческой триадой в центре жизни. В Отце, Матери и Ребенке инициат теперь мог распознать Дух, Душу и Сердце живой вселенной. Для него эта окончательная инициация составляла фундамент социальной работы, задуманной во всей высоте и красоте идеала, здания, к строительству которого каждый инициат должен был принести свой камень.

ГЛАВА V

БРАК ПИФАГОРА — РЕВОЛЮЦИЯ В КРОТОНЕ — КОНЕЦ МАСТЕРА — ШКОЛА И ЕЕ СУДЬБА

Среди женщин, которые следовали учению мастера, была дева великой красоты. Ее отца, жителя Кротона, звали Бронтинос. Имя его дочери было Теано. Пифагору было уже шестьдесят лет, но мастерство над страстью и чистая жизнь, полностью посвященная его миссии, сохранили его в полном здравии и силе. Юность души, то бессмертное пламя, которое великий инициат черпает из своей духовной жизни и питает скрытыми силами природы, сияло в нем, подчиняя себе всех вокруг. Греческий маг был не в упадке, а скорее на вершине своей мощи. Теано была привлечена к Пифагору почти сверхъестественным сиянием, исходящим от его личности. Серьезная и сдержанная, она искала у мастера объяснения мистерий, которые любила, хотя и не понимала их. Однако, когда под светом истины и нежным сиянием, которое постепенно окутывало ее, она почувствовала, как ее сокровенная душа раскрывается, подобно мистической розе с тысячью лепестков, когда она почувствовала, что это цветение исходит от него и его слов — она молча зачала к мастеру безграничный энтузиазм и страстную любовь.

Пифагор не предпринимал никаких усилий, чтобы привлечь ее. Его любовь и привязанность были отданы всем его ученикам; он думал только о своей школе, о Греции и будущем мира. Подобно многим великим адептам, он отказал себе в удовольствиях земной любви, чтобы посвятить себя своей работе. Магия его воли, духовное обладание столь многими душами, которые он сформировал и которые оставались преданными ему, как любимому отцу, мистический фимиам всех тех невыраженных привязанностей, которые приходили к нему, и тот изысканный аромат человеческого сочувствия, который связывал пифагорейских братьев — все это заменяло сладострастие, человеческое счастье и любовь. Однажды, когда он был один, размышляя о будущем своей школы в склепе Прозерпины, он увидел, как к нему приближается серьезными, решительными шагами эта прекрасная дева, с которой он никогда не говорил наедине. Она опустилась на колени у его ног и с опущенными глазами умоляла мастера — того, кто мог сделать все! — освободить ее от невозможной, несчастной любви, которая пожирала ее, тело и душу. Пифагор хотел узнать имя того, кого она любила. После долгих колебаний Теано призналась, что это он сам, но что, готовая к любой жертве, она подчинится его воле. Пифагор не ответил. Ободренная его молчанием, она подняла голову с умоляющим взглядом. Ее глаза, казалось, содержали саму сущность жизни и души, принесенных в жертву мастеру.

Мудрец был сильно встревожен; он мог преодолеть свои чувства и воображение, но электрическая вспышка от этой души пронзила его собственную. В этой деве, созревшей от страсти, с лицом, преображенным чувством полной преданности, он нашел свою спутницу и уловил слабый проблеск более полной реализации своей работы. С тревожным взглядом Пифагор поднял девушку на ноги, и Теано увидела по глазам мастера, что их судьбы навсегда соединены.

Своим браком с Теано Пифагор поставил печать реализации на свою работу. Союз и слияние двух жизней были полными. Однажды, когда жену мастера спросили, сколько времени должно пройти, прежде чем женщина сможет стать чистой после близости с мужчиной, она ответила: «Если это с ее мужем, она чиста все время; если с другим мужчиной, она никогда не чиста». Многие женщины с улыбкой замечали, что, чтобы дать такой ответ, нужно быть женой Пифагора и любить его так, как любила Теано.

И они были бы правы, ибо не брак освящает любовь, а любовь оправдывает брак. Теано настолько глубоко проникла в мысли и жизнь своего мужа, что после его смерти она стала центром пифагорейского ордена, и греческий автор цитирует ее мнение как авторитетное по доктрине Чисел. Она родила Пифагору двух сыновей, Аримнеста и Телавга, и дочь Дамо. Позже Телавг стал учителем Эмпедокла, которому он передал секреты доктрины.

Семья Пифагора предложила ордену настоящий образец для подражания. Его дом называли Храмом Цереры, а его двор — Храмом Муз. На домашних и религиозных праздниках мать возглавляла женский хор, а Дамо — хор дев. Во всех отношениях Дамо была достойна своих родителей. Пифагор доверил ей определенные писания, прямо запретив сообщать их кому-либо вне семьи. После рассеяния пифагорейцев Дамо впала в большую бедность. Ей предлагали крупную сумму за драгоценную рукопись, но, верная воле отца, она всегда отказывалась расстаться с ней.

Пифагор жил в Кротоне тридцать лет. За двадцать лет этот необыкновенный человек приобрел такую власть, что тех, кто называл его полубогом, не считали преувеличивающими. Эта власть, казалось, имела нечто чудесное, подобного влияния никогда не оказывал ни один философ. Оно распространялось не только на школу Кротона и ее ответвления в других городах на побережье Италии, но даже на политику всех этих мелких государств. Пифагор был реформатором во всем смысле этого слова. Кротон, колония Ахайи, имел аристократическую конституцию. Совет Тысячи, набранный из благороднейших семей, осуществлял законодательную власть и следил за исполнительной. Существовали народные собрания, хотя их власть была ограничена. Пифагор, который хотел, чтобы Государство было сплошным порядком и гармонией, был не более увлечен олигархическим сжатием, чем хаосом демагогии. Принимая дорийскую конституцию такой, какой она была, он просто пытался ввести в нее новый механизм. Идея была смелой, ибо она состояла в создании, помимо политической власти, научной, с совещательным и консультативным голосом в вопросах жизненного интереса, становящейся краеугольным камнем, верховным регулятором Государства. Над Советом Тысячи он организовал Совет Трехсот, выбираемый первым, но набранный исключительно из инициатов. Этого числа было достаточно для задачи. Порфирий сообщает, что две тысячи граждан Кротона отказались от своего привычного образа жизни и объединились, чтобы жить вместе со своими женами и детьми, поместив свое имущество в один общий фонд. Таким образом, Пифагор желал, чтобы во главе Государства стояло научное правительство, не столь таинственное, хотя и столь же важное, как египетское жречество. То, что он реализовал на короткое время, оставалось мечтой всех таких инициатов, которые занимались политикой, а именно: введение принципа инициации и проверки в управление Государством и примирение в этом высшем синтезе выборного или демократического принципа с правительством, состоящим из избранного числа умных и добродетельных граждан. Результатом стало то, что Совет Трехсот образовал своего рода политический, научный и религиозный орден, главой которого был признан сам Пифагор. Члены были связаны с ним торжественной и страшной клятвой абсолютной секретности, как это было в Мистериях. Эти общества или ἑταιρεῖαι распространились из Кротона, места первоначального общества, почти по всем городам Великой Греции, где они оказывали мощное политическое влияние. Пифагорейский орден также стремился стать главой Государства на всей территории Южной Италии. Его ответвления распространились на Тарент, Гераклею, Метапонт, Регий, Гимеру, Катану, Агригент, Сибарис и, согласно Аристоксену, даже среди этрусков. Что касается влияния Пифагора на управление этими богатыми и могущественными городами, то ничего более возвышенного, более либерального или мирного нельзя было представить. Где бы он ни появлялся, порядок, справедливость и согласие восстанавливались. Однажды, когда его вызвали к тирану Сицилии, он убедил его одним своим красноречием вернуть богатство, которое тот несправедливо приобрел, и отречься от власти, которую он узурпировал. Такие города, которые зависели друг от друга, он сделал независимыми и свободными. Столь благотворны были его действия, что когда он приходил в город, жители говорили: «Он пришел не учить, а скорее исцелять».

Верховное влияние великого ума и характера, эта магия души и интеллекта, вызывает зависть и ненависть, которые тем более ужасны и яростны, что они сами менее способны к нападению. Его правление длилось четверть века; реакция наступила, когда неутомимый адепт достиг возраста девяноста лет. Она началась в Сибарисе, сопернике Кротона, где произошло восстание народа и аристократическая партия была свергнута. Пятьсот изгнанников попросили жителей Кротона принять их, но сибариты потребовали их выдачи. Опасаясь гнева враждебного города, магистраты Кротона были готовы выполнить это требование, когда вмешался Пифагор. По его просьбе они отказались выдать несчастных просителей их непримиримым врагам, после чего Сибарис объявил войну Кротону. Армия Кротона, однако, под командованием знаменитого атлета Милона, ученика Пифагора, полностью разгромила сибаритов. За этим последовало падение Сибариса; город был взят и разграблен, полностью разрушен и превращен в пустыню руин. Невозможно допустить, чтобы Пифагор мог одобрить столь ужасную месть, которая была полностью противна его принципам, как, впрочем, и принципам всех инициатов. Ни он, ни Милон, однако, не могли сдержать необузданные страсти победоносной армии, когда она была воспламенена давней завистью и возбуждена несправедливым нападением.

Месть, будь то у отдельных лиц или у народов, всегда вызывает откат выпущенных на волю страстей. Немезида этой мести была ужасной; ее последствия пали на Пифагора и весь его орден. После взятия Сибариса народ потребовал раздела земли. Не довольствуясь получением этого, демократическая партия предложила изменение конституции, лишая Совет Тысячи его привилегий и упраздняя Совет Трехсот; они больше не желали признавать никакой другой власти, кроме всеобщего избирательного права. Естественно, пифагорейцы, члены Совета Тысячи, были против реформы, которая противоречила их принципам и подрывала терпеливую работу их мастера. Они уже стали объектом той тупой ненависти, которую тайна и превосходство всегда вызывают в массах. Их политическая позиция вызвала гнев демагогии, и личная ненависть к мастеру оказалась искрой, которая разожгла огонь.

Некий Килон некоторое время назад предлагал себя в качестве кандидата в Школу. Пифагор, который был очень строг в приеме учеников, отказал ему из-за его вспыльчивого и упрямого характера. Этот отвергнутый кандидат стал заклятым врагом. Когда общественное мнение начало поворачиваться против Пифагора, он организовал клуб, большое народное общество в противовес пифагорейскому. Ему удалось привлечь к себе главных лидеров народа, и на собраниях он замышлял революцию, которая должна была начаться с изгнания пифагорейцев. Килон встает перед морем обращенных к нему возбужденных лиц и читает отрывки, украденные из тайной книги Пифагора под названием «Священное Слово» (hiéros logos). Эти отрывки затем искажаются и неверно истолковываются. Несколько ораторов делают попытку защитить братьев молчания, которые уважают даже бессловесных животных. Таких встречают взрывами смеха. Килон снова и снова восходит на трибуну. Он доказывает, что религиозный катехизис пифагорейцев — это преступление против свободы. «И это лишь слабое обвинение», — добавляет он. — «Разве этот мастер, этот мнимый полубог, чьему малейшему слову слепо повинуются и который должен лишь дать команду, чтобы все его братья воскликнули: «Мастер сказал это!» — кто иной, как не тиран Кротона, и худший из всех тиранов, оккультный? Чем иным, кроме презрения и пренебрежения к народу, является эта нерасторжимая дружба, которая объединяет всех членов пифагорейских ἑταιρεῖαι? Они никогда не устают повторять слова Гомера, когда он говорит, что принц должен быть пастырем своего народа. В их глазах народ, очевидно, не что иное, как никчемное стадо. Само существование ордена, я говорю, есть постоянный заговор против прав народа. Пока он не будет уничтожен, свобода будет пустым словом в Кротоне!» Один из участников собрания, движимый чувством лояльности, воскликнул: «Пусть Пифагору и его последователям будет дана возможность, по крайней мере, оправдать свое поведение в нашем присутствии, прежде чем мы осудим их». Килон высокомерно ответил: «Разве эти пифагорейцы не лишили вас права судить и решать общественные дела? Какое право они имеют просить вас выслушать их сейчас? Они не советовались с вами, когда лишили вас права осуществлять правосудие, теперь ваша очередь наносить удар, не слушая их!» Такие яростные мнения были встречены бурными аплодисментами, и народное безумие и страсть поднялись выше, чем когда-либо.

Однажды вечером, когда сорок главных членов ордена собрались в доме Милона, трибун собрал своих сторонников, и дом был окружен. Пифагорейцы, находившиеся вместе с учителем, забаррикадировали двери. Разъяренная толпа подожгла здание, которое быстро охватило пламя. Тридцать восемь пифагорейцев, ближайшие ученики учителя, составлявшие цвет ордена, вместе с самим Пифагором погибли либо в огне, либо от рук людей. Лишь Архипп и Лисид избежали резни. [23]

Так погиб этот могучий мудрец, этот божественный человек, стремившийся внедрить свою мудрость в человеческое правление и государственное устройство. Убийство пифагорейцев послужило сигналом к демократической революции в Кротоне и вокруг Тарентского залива. Города Италии изгнали из своих стен несчастных учеников учителя. Орден был рассеян; однако его осколки распространились по всей Сицилии и Греции, повсюду проповедуя слова и учение учителя. Лисид стал учителем Эпаминонда. После новых революций пифагорейцам было разрешено вернуться в Италию при условии, что они больше не будут образовывать политический союз. Они по-прежнему оставались объединены трогательным братством и считали себя одной семьей. Один из них, впавший в болезнь и нищету, был по-доброму принят трактирщиком. Перед смертью он начертал несколько таинственных знаков на двери трактира и сказал хозяину: «Не беспокойся, один из моих братьев уплатит мой долг». Год спустя, когда мимо этого трактира проходил незнакомец, он увидел знаки и сказал хозяину: «Я пифагореец; здесь умер один из моих братьев; скажи мне, что я должен тебе за него». Орден просуществовал двести пятьдесят лет; идеи и традиции учителя дошли до наших дней.

Регенерирующее влияние Пифагора на Грецию было огромным. Это влияние осуществлялось таинственным, но верным образом через храмы, которые он посещал. В Дельфах, как мы видели, он придал новую силу науке прорицания, укрепил влияние жречества и своим искусством сформировал образцовую Пифию. Благодаря этой внутренней реформе, пробудившей энтузиазм в самом сердце святилищ и в душах посвященных, Дельфы стали более чем когда-либо моральным центром Греции. Это особенно проявилось во время Мидийских войн. Едва прошло тридцать лет со дня смерти Пифагора, как азиатский циклон, предсказанный самосским мудрецом, обрушился на побережье Эллады. В этой эпической борьбе Европы против варварской Азии Греция, олицетворяющая свободу и цивилизацию, имеет за своей спиной науку и гений Аполлона. Именно он, своим патриотическим и религиозным вдохновением, разжигает и подавляет возникающее соперничество между Спартой и Афинами. Он же является вдохновителем таких людей, как Мильтиад и Фемистокл. При Марафоне энтузиазм настолько велик, что афиняне верят, будто видят двух воинов, облаченных в свет, сражающихся в их рядах. Одни узнают в них Тесея и Эхета; другие — Кастора и Поллукса. Когда нашествие Ксеркса, в десять раз более грозное, чем нашествие Дария, обрушивается на Фермопилы и затопляет Элладу, именно Пифия на своем треножнике указывает путь к спасению послам из Афин и помогает Фемистоклу одержать победу при Саламине. Страницы Геродота трепещут от ее отрывистых фраз: «Оставьте дома и высокие холмы, если город построен кругом... огонь и грозный Марс, взошедший на сирийскую колесницу, превратят ваши башни в руины... храмы шатаются при падении, их стены сочатся холодным потом, в то время как черная кровь падает с их вершин... уйдите из моего святилища. Пусть деревянная стена будет вашим неприступным оплотом. Бегите! Повернитесь спиной к бесчисленным врагам пешим и конным! О божественный Саламин! Как губителен ты будешь для рожденных женщиной!» [24] В рассказе Эсхила битва начинается с крика, напоминающего пэан, гимн Аполлону: «Вскоре день, ведомый белыми конями, распространяет по всему миру свой ослепительный свет. Тотчас мощный крик, напоминающий священное песнопение, поднимается из рядов греков, и эхо острова отвечает тысячами громких голосов». Удивительно ли, что греки, опьяненные вином победы, в битве при Микале, в присутствии поверженной Азии, выбрали в качестве боевого клича: «Геба, Вечная Юность!» Да, именно дыхание Аполлона движет этими чудесными Мидийскими войнами. Религиозный энтузиазм, творящий чудеса, уносит и живых, и мертвых, бросает ослепительный свет на победу и придает золотое сияние гробнице. Все храмы были разграблены и разрушены, один лишь Дельфийский остался нетронутым. Персидские полчища двинулись, чтобы разорить священный город. Трепет ужаса охватил всех. Однако солнечный бог сказал устами понтифика: «Я буду защищаться!» Из храма были отданы приказы покинуть город, жителям — укрыться в гротах Парнаса, а жрецам — одним нести священную стражу на пороге святилища. Персидская армия входит в город, все тихо, как в смерти; лишь статуи смотрят вниз, пока полчища маршируют мимо. Черная туча собирается у подножия ущелья, гремит гром, и молнии сверкают над захватчиками. Две огромные скалы скатываются с вершины Парнаса, раздавливая насмерть множество персов. [25] В то же время из храма Минервы доносятся шумы и крики, пламя вырывается из земли прямо под ногами захватчиков. Перед лицом таких чудес варвары отступают в ужасе, и охваченная смятением армия обращается в бегство. Бог взял на себя свою собственную защиту.

Случились бы эти чудеса, произошли бы эти победы, которые человечество считает своими, если бы Пифагор тридцатью годами ранее не появился в Дельфийском святилище, чтобы зажечь там священный огонь? В этом, действительно, можно усомниться.

Еще одно слово относительно влияния учителя на философию. До него существовали философы-натуралисты, с одной стороны, и философы-моралисты — с другой; Пифагор включил в обширный синтез мораль, науку и религию. Этот синтез есть не что иное, как эзотерическое учение, полную славу которого я стремился раскрыть в самой основе пифагорейской инициации. Философ из Кротона был не изобретателем, а светоносным систематизатором этих фундаментальных истин в научном порядке вещей. Следовательно, я выбрал его систему как предлагающую наиболее благоприятную структуру для полного изложения доктрины Мистерий, а также истинной теософии.

Те, кто следовал за учителем до этого момента, увидели, что в основе учения сияет солнце единой Истины. Рассеянные лучи можно обнаружить в философиях и религиях, но здесь — их центр. Что нужно сделать, чтобы достичь его? Наблюдения и рассуждения недостаточны. В дополнение к ним и превыше всего остального стоит интуиция. Пифагор был адептом и посвященным высшего порядка. Ему принадлежало прямое видение духа, ему принадлежал ключ к оккультным наукам и духовному миру. Именно из первоисточника Истины он черпал свои запасы. И поскольку он сочетал эти трансцендентные способности интеллектуальной и одухотворенной души с тщательным и детальным наблюдением физической природы и мастерской классификацией идей с помощью своего высокого разума, никто не мог быть лучше оснащен, чем он сам, чтобы воздвигнуть здание познания Космоса.

По правде говоря, это здание никогда не было разрушено. Платон, который взял у Пифагора всю свою метафизику, имел о нем полное представление, хотя и изложил его с меньшей ясностью и точностью. Александрийская школа занимала верхние этажи здания, в то время как современная наука заняла первый этаж и укрепила его фундамент. Многочисленные философские школы и мистические или религиозные секты населяли его многочисленные комнаты. Однако ни одна философия еще не охватила его целиком. Именно это целое я стремился раскрыть здесь во всей его гармонии и единстве.

КОНЕЦ

Ричард Клэй и сыновья, Лимитед, Лондон и Банги.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Амфиктионова клятва союзных народов дает некоторое представление о величии и социальной мощи этого института: «Мы клянемся, что никогда не будем разрушать амфиктионовы города, никогда, ни во время мира, ни во время войны, не будем препятствовать им в получении всего необходимого для их нужд. Если какая-либо власть осмелится попытаться сделать это, мы выступим против нее и разрушим ее города. Если нечестивые руки уберут приношения из храма Аполлона, мы клянемся, что будем использовать наши ноги, наши руки, наш голос и всю нашу силу против них и их сообщников».

[2] Золотые стихи Пифагора.

[3] Ямвлих рассказывает об этом факте в своей «Жизни Пифагора».

[4] Оракулы Зороастра, взятые из теургии Прокла.

[5] Рейхенбах назвал эту жидкость одической силой. Его работа была переведена на английский язык Грегори: «Исследования магнетизма, электричества, тепла, света, кристаллизации и химического притяжения» — Лондон, 1850.

[6] См. Бюллетень Общества физиологической психологии. М. Шарко, президент, 1885. См. особенно прекрасную книгу М. Охоровича «О ментальном внушении», Париж, 1887.

[7] Существует много литературы по этому предмету, весьма неравноценной по своей значимости, во Франции, Германии и Англии. Я упомяну здесь две книги, в которых предмет рассматривается научно людьми, заслуживающими доверия.

(1) «Письма о животном магнетизме», Уильям Грегори, Лондон, 1850. Грегори был профессором химии в Эдинбургском университете. Его книга представляет собой глубокое исследование феноменов животного магнетизма, от внушения до видения на расстоянии и ясного ясновидения, на субъектах, наблюдавшихся им самим в соответствии с научным методом и с тщательной точностью.

(2) «Мистические явления человеческой природы», Максимилиан Перти, Лейпциг, 1872. Перти — профессор философии и медицины в Бернском университете. Его книга представляет собой огромный репертуар всех подобных оккультных явлений, имеющих историческую ценность. Чрезвычайно примечательная глава о ясновидении (Schlafwachen), том I, содержит двадцать отчетов о ясновидящих женщинах и пять о ясновидящих мужчинах, рассказанных врачами, которые лечили эти случаи. Случай Вейнера, лечившегося у автора, наиболее любопытен. См. также трактаты о магнетизме Дюпоте и Делёза и весьма странную книгу «Провидица из Превора» Юстинуса Кернера.

[8] Многочисленные примеры в работе Грегори: Письма XVI, XVII и XVIII.

[9] Немецкий философ Шеллинг признал огромное значение сомнамбулизма в вопросе бессмертия души. Он отмечает, что в ясном сне происходит возвышение души и ее относительное освобождение по отношению к телу, чего не происходит в нормальном состоянии. У сомнамбул все указывает на высочайшее сознание, как будто все их существо собрано в одном светящемся фокусе, объединяющем прошлое, настоящее и будущее. Далеко не теряя всякой памяти о прошлом, оно открыто перед ними, и даже завеса будущего порой отбрасывается в славном луче света. Если это возможно в земной жизни, спрашивает Шеллинг, не является ли достоверным то, что наша духовная личность, которая следует за нами в смерти, присутствует в нас в этот самый момент, что она не рождается тогда, а просто освобождается и проявляет себя, когда она больше не связана чувствами с внешним миром? Посмертное состояние, следовательно, более реально, чем земное. Ибо в этой жизни то, что случайно, смешиваясь с целым, парализует в нас то, что существенно. Шеллинг называет будущее состояние просто ясновидением. Дух, освобожденный от всего случайного в земной жизни, становится сильнее и живее; злой человек становится хуже, добрый — лучше.

Совсем недавно Чарльз дю Прель выдвинул то же мнение, подкрепив его многочисленными фактами и деталями в хорошо написанном томе «Философия мистики» (1886). Он исходит из того факта: сознание эго не исчерпывает свой объект. «Душа и сознание — не два адекватных термина; они не покрывают друг друга, так как не имеют равного охвата. Сфера души далеко превосходит сферу сознания». Следовательно, в нас есть латентное эго. Это латентное эго, которое проявляется во сне и в сновидениях, есть реальное эго, сверхземное и трансцендентное, существование которого предшествует нашему земному эго, связанному с телом. Земное эго тленно, трансцендентное эго бессмертно. Это то, что имел в виду Св. Павел, когда сказал: «...Господь Иисус Христос, который преобразит наше уничиженное тело так, что оно будет сообразовано славному телу Его».

[10] Ориген утверждает, что Пифагор был изобретателем физиогномики.

[11] Katharsis по-гречески.

[12] В трансцендентной математике алгебраически доказано, что ноль, умноженный на бесконечность, равен Единице. Ноль в порядке абсолютных вещей означает неопределенное Бытие. Бесконечное, Вечное на языке храмов обозначалось кругом змеи, кусающей свой хвост, что означало Бесконечное, движущееся само по себе. Теперь, когда Бесконечное определено, оно производит все числа, которые содержит в своем великом единстве и которыми управляет в совершенной гармонии.

Таков трансцендентный смысл первой проблемы пифагорейской теогонии, причина, по которой великая Монада содержит все малые, и все числа исходят из великого Единства в движении.

[13] Учение, идентичное учению посвященного Св. Павла, который говорит о духовном теле.

[14] В первом ряду их должен быть поставлен Фабр д’Оливе («Золотые стихи Пифагора»). Эта живая концепция сил вселенной, проходящая через нее сверху донизу, не имеет ничего общего с тезисом, антитезисом и синтезом Гегеля, которые являются просто игрой ума.

[15] По-гречески: Teleiôtes.

[16] Некоторые странные определения в метафорической форме, которые дошли до нас и происходят из тайного учения учителя, дают нам некоторое представление в их оккультном значении о великолепной концепции Космоса, которую имел Пифагор. Говоря о созвездиях, он называл Большую и Малую Медведицу руками Реи-Кибелы. Теперь Рея-Кибела означает эзотерически вращающийся астральный свет, божественную супругу вселенского огня или творческого Духа, который, концентрируясь в солнечных системах, притягивает нематериальные сущности существ, захватывает их и заставляет их вращаться в вихре жизней. Он называл планеты собаками Прозерпины. Это странное выражение имеет только эзотерическое значение. Прозерпина, богиня душ, руководила их воплощением в материю. Пифагор, соответственно, называл планеты собаками Прозерпины, потому что они хранят и удерживают воплощенные души, точно так же, как мифологический Цербер охраняет души в адских регионах.

[17] Закон, называемый Кармой брахманами и буддистами.

[18] Эпифания, или видение свыше; аутопсия, или прямое видение; теофания, или проявление Бога — это коррелятивные идеи и различные выражения для обозначения состояния совершенства, в котором посвященный, соединив свою душу с Богом, созерцает истину во всей ее полноте.

[19] Я упомяну здесь два хорошо известных факта такого рода, которые являются вполне аутентичными. Первый относится к древности, его героем является знаменитый философ-маг Аполлоний Тианский.

1. Второе зрение Аполлония Тианского. — «В то время как эти события (убийство императора Домициана) происходили в Риме, Аполлоний видел их в Эфесе. Домициан был атакован Клементом около полудня; в тот же самый день, в тот момент, Аполлоний беседовал в садах рядом с Ксистом. Внезапно он понизил голос, как будто пораженный внезапным ужасом. Он продолжал свою речь, но его язык был иного характера, как это часто бывает с теми, кто говорит или думает о чем-то другом. Затем он остановился, как будто потерял нить своих рассуждений, с ужасом посмотрел на землю, сделал три или четыре шага вперед и воскликнул: «Бей тирана!» Можно было бы сказать, что он видел не образ деяния в зеркале, а само деяние во всей его реальности. Эфесяне (ибо весь Эфес присутствовал на речи Аполлония) были поражены изумлением. Аполлоний остановился, как человек, ожидающий увидеть результат какого-то сомнительного события. Наконец он воскликнул: «Будьте мужественны, эфесяне, тиран убит сегодня. Сегодня? Да, клянусь Минервой! Его убивали в тот самый момент, когда я прервал свою речь». Эфесяне подумали, что Аполлоний лишился рассудка; их горячим желанием было, чтобы он сказал правду, но они боялись, что какая-то опасность может прийти к ним в результате этой речи... Вскоре, однако, прибыли гонцы, принесшие добрую весть и свидетельствующие в пользу знания Аполлония, ибо каждая деталь: убийство тирана, день его совершения, час полудня, подстрекатель убийства, которого Аполлоний подбадривал, — все оказалось в полном соответствии с тем, что Боги показали ему в день его беседы с эфесянами». — «Жизнь Аполлония», Филострат.

2. Второе зрение Сведенборга. — Второй факт относится к величайшему провидцу современности. Объективная реальность видений Сведенборга может обсуждаться, но не может быть никаких сомнений относительно его второго зрения, которое было засвидетельствовано множеством фактов. Видение Сведенборгом пожара в Стокгольме, на расстоянии девяноста миль, вызвало много изумления во второй половине восемнадцатого века. Кант, известный немецкий философ, попросил провести расследование друга, живущего в Гетеборге, в Швеции; ниже приводится его рассказ, как он был передан знакомой даме —

«По моему мнению, следующий факт имеет величайшее доказательное значение и должен устранить всякого рода сомнения. В 1759 году г-н де Сведенборг, в субботу около четырех часов пополудни, в конце декабря, высадился в Гетеборге после путешествия в Англию. Г-н Уильям Кастель пригласил его в свой дом, где присутствовало общество из пятнадцати человек. В шесть часов вечера г-н де Сведенборг, вышедший из комнаты, вернулся с выражением ужаса на бледном лице и сказал, что «в этот самый момент в Стокгольме, в Судермальме, вспыхнул пожар и быстро распространяет свои разрушения в направлении его собственного дома...» Он сказал, что дом одного из его друзей, которого он назвал, в пепле, и что его собственный в опасности. В восемь часов, снова выйдя из комнаты, он вернулся и радостно сказал: «Слава Богу! Пожар был потушен у третьей двери от моего дома». В тот же вечер губернатор был проинформирован об этом факте. В воскресенье утром Сведенборг был вызван к этому чиновнику, который допросил его по этому делу. Сведенборг дал точное описание пожара, его начала и конца, и времени, которое он длился. В тот же день новость распространилась по всему городу, который был тем более взволнован, что губернатор проявил к ней интерес, и многие люди беспокоились о своем имуществе и друзьях. В понедельник вечером в Гетеборг прибыл курьер, которого деловые люди Стокгольма отправили во время пожара. Среди писем пожар был описан в точности так, как упоминалось выше. Что можно возразить против подлинности этого события? Друг, который писал мне, исследовал все дело не только в Стокгольме, но и около двух месяцев назад в Гетеборге; он хорошо знаком с самыми известными семьями и смог получить полную информацию в городе, где все еще живут большинство очевидцев, учитывая короткий промежуток времени (девять лет) с 1859 года». — Письмо мадемуазель Шарлотте де Кноблих, цитируемое Маттером в его «Жизни Сведенборга».

[20] Эта идея логически вытекает из человеческого и божественного троичного начала, из троичности микрокосма и макрокосма, о которых мы говорили в предыдущих главах. Метафизическая корреляция Судьбы, Свободы и Провидения была восхитительно начертана Фабром д’Оливе в его комментарии к «Золотым стихам Пифагора».

[21] Эта классификация людей соответствует четырем ступеням пифагорейской инициации и составляет основу всех инициаций, даже инициации примитивных франкмасонов, которые не были лишены поверхностного знания эзотерического учения. — См. Фабр д’Оливе, «Золотые стихи Пифагора».

[22] Монтескье и Мишле — почти единственные писатели, которые упоминали о добродетели греческих жен. Ни один из них не указывает ее причину, которую я отмечаю в этих нескольких строках.

[23] Это версия Диогена Лаэртского относительно смерти Пифагора — согласно Дикеарху, цитируемому Порфирием, учитель избежал резни вместе с Архиппом и Лисидом. Он странствовал из города в город, пока не достиг Метапонта, где умер от голода в Храме Муз. Жители Метапонта, с другой стороны, утверждали, что мудрец, которого они приняли, умер мирно в их городе. Они указывали Цицерону его дом, место и гробницу. Примечательно, что спустя долгое время после смерти учителя те города, которые преследовали Пифагора больше всего во время демократической смены мнений, претендовали для себя на честь того, что предложили ему убежище и защиту. Города вокруг Тарентского залива утверждали, что каждый из них содержит прах философа с таким же отчаянием, с каким города Ионии спорили друг с другом за честь быть родиной Гомера. — См. этот вопрос, обсуждаемый в добросовестной работе М. Шенье: «Пифагор и пифагорейская философия».

[24] На языке храмов термин «рожденный женщиной» указывал на низшую степень инициации, где женщина означала природу. Выше них были «сыны человека», или посвященные Духа и Души, «сыны Богов», или посвященные космогонических наук, и «сыны Бога», или посвященные в высшую науку. Пифия называет персов «сынами женщины», давая им это имя из характера их религии. Интерпретированные буквально, ее слова были бы лишены смысла.

[25] «Их все еще можно увидеть в ограде Минервы», — сказал Геродот, VIII. 39. Нашествие галлов, которое произошло два столетия спустя, было отражено таким же образом. Здесь тоже собирается буря, удары молнии падают раз за разом на галлов; земля дрожит под их ногами, они видят сверхъестественные видения; и храм Аполлона спасен. Эти факты, по-видимому, доказывают, что жрецы Дельф были знакомы с наукой космического огня и знали, как обращаться с электричеством с помощью оккультной силы, как это делали халдейские маги. — См. Амедей Тьерри, «История галлов», I. 246.

Рекламные объявления

СЛОВО

Ежемесячный журнал, посвященный философии, науке, религии, восточной мысли, оккультизму, теософии и братству человечества.

«Слово» — это журнал, выходящий ежемесячно, объемом 64 страницы, крупным шрифтом, легко читаемый. Он не предназначен для того, чтобы добавлять что-то к беглой литературе, заполняющей рынок. «Слово» — это журнал для людей, которые думают.

Многие думают; но в каком направлении? Мимолетная картинка, случайное слово, беглая мысль, подхваченная ими, приводит в движение длинную череду мечтательных, несформированных, незаконченных мыслей. Этим читателям тоже не нужно листать страницы «Слова». СЛОВО — для людей, которые хотят думать.

СЛОВО — для людей, которые хотят видеть. Почти каждый готов смотреть. Этого недостаточно. Нужно хотеть смотреть пристально, нужно хотеть видеть.

Тогда станет видно, что этот маленький мир плавает в оккультном мире; более того, он поддерживается со всех сторон оккультными мирами, что оккультные миры проникают в него отовсюду и всегда. Только для тех, кто хочет сознательно видеть это и сознательно думать об этом, только для них издается «Слово», для них «Слово» — поистине HIEROS LOGOS. Это хранилище сокровищ несравненной ценности.

Здесь впервые была опубликована «Тайная наука Зодиака». До августа 1907 года тридцать три статьи были написаны безымянным автором о «Тайной науке Зодиака». Факты, вещи, истины скрытого значения были изложены здесь так ясно и просто, что некоторые теперь могут постичь их и их оккультное значение и оккультную ценность; для не видящих или не думающих они остаются такими же несвязанными и не вызывающими подозрений, как и всегда. ТАЙНАЯ НАУКА ЗОДИАКА — это ТЕОСОФИЯ СОЗНАНИЯ.

Будущее принесет, как и прошлое, статьи платоника, доктора Александра Уайлдера, в чьем пере хранится опыт шестидесяти лет платонического энтузиазма. Старый теософ, доктор Франц Хартманн, автор «Магии белой и черной» и давний друг мадам Блаватской, продолжит писать для «Слова». Кнут М. Паули продолжит «Соответствия между человеческой душой, числами, геометрией, музыкой, цветом, астрономией, химией и человеческим телом» и их практическое применение к современным проблемам. Каббалист Нурхо де Манхар продолжит переводить и комментировать «Сефер ха-Зогар», или «Книгу Света», а Эдуард Херрманн и Т. Р. Прейтер продолжат каждый свои статьи и переводы из немецких мистиков. «Наша журнальная полка» приносит свою обычную беспристрастную критику с теософской точки зрения современных книг, подпадающих под темы, которым посвящен журнал. «Друг» продолжит «Моменты с друзьями».

«Слово» — это не эксперимент. Изучите любой из пяти завершенных томов.

Half Morocco.
Cloth.
Vol. 
I.
No. 1-12
$3.00
$2.50

II.
 “  1 - 6
2.00
1.50

III.
 “  1 - 6
2.00
1.50

IV.
 “  1 - 6
2.00
1.50

V.
 “  1 - 6
2.00
1.50

VI.
 “  1 - 6
3.00
2.50

Yearly Subscription
$4.00
Single Copies
.35

ТЕОСОФСКАЯ ИЗДАТЕЛЬСКАЯ КОМПАНИЯ 244 ЛЕНОКС-АВЕНЮ, НЬЮ-ЙОРК

Опубликовано

ТЕОСОФСКОЙ ИЗДАТЕЛЬСКОЙ КОМПАНИЕЙ

244 ЛЕНОКС-АВЕНЮ : НЬЮ-ЙОРК

Йога, или Трансформация. Уильям Дж. Флэгг; в переплете, $3.00.

The Mind and Brain. By Prof. Elmer Gates; cloth, 50 cents;
paper, 25 cents.

Есть ли у вас сильная воля? Чарльз Г. Лиланд; в переплете, $1.50.

Совершенный путь. Анна Бонус Кингсфорд; в переплете, $2.50.

Life, Times, and Philosophy of Plotinos. By Dr. Kenneth
S. Guthrie; cloth, 75 cents.

The Gospel of Apollonius of Tyana. By Dr. Kenneth S.
Guthrie; cloth, 75 cents.

The Ocean of Theosophy. By William Q. Judge; cloth, 75
cents; paper, 50 cents.

Реинкарнация, исследование забытой истины. Э. Д. Уокер; в переплете, $1.50.

Brotherhood, Nature’s Law. By Burcham Harding; cloth,
50 cents.

Light on the Path. By Mabel Collins; cloth, 50 cents;
leather, 75 cents.

Treatise on Light on the Path. By P. Srinivasa Row; cloth,
75 cents.

The Voice of the Silence. By H. P. Blavatsky; cloth, 50
cents; leather, 75 cents.

Бхагавадгита. Уильям К. Джадж; 75 центов.

Мысли о Бхагавадгите. А. Брамин, F.T.S.; в переплете, $1.25.

Reincarnation in the New Testament. By James M. Pryse;
cloth, 60 cents; paper, 35 cents.

Letters That Have Helped Me. By Jasper Niemand; cloth,
vol. 1, 50 cents; vol. 2, 75 cents.

The Memory of Past Births. By Charles Johnson, M.R.A.S.;
cloth, 50 cents; paper, 25 cents.

Идиллия Белого Лотоса. Мейбл Коллинз; в переплете, $1.00.

Thoughts on the Spiritual Life. By Jacob Boehme; cloth,
75 cents.

Jacob Boehme, an Appreciation. By Alexander Whyte; cloth,
75 cents.

The Altar in the Wilderness. By Ethelbert Johnson; cloth,
50 cents; paper, 25 cents.

Облако над святилищем. А. Э. Уэйт; в переплете, $1.25.

Пифагор. Эдуард Шюре; в переплете, $1.50.

Иисус, последний великий посвященный. Эдуард Шюре; в переплете, $1.25.

Кришна и Орфей. Эдуард Шюре; в переплете, $1.25.

The Sermon on the Mount. By James M. Pryse; cloth, 60
cents.

У-вэй Лао-цзы. Анри Борель; в переплете, $1.00.

Книга простого пути Лао-цзы. Уолтер Г. Олд, M.R.A.S.; в переплете, $1.25.

Луи Клод де Сен-Мартен. А. Э. Уэйт; в переплете, $1.75.

Разоблаченная каббала. С. Л. Макгрегор Мазерс, $3.50.

Книга священной магии Абрамелина, мага. С. Л. Макгрегор Мазерс; в переплете, $5.00.

Трансцендентальная магия. Элифас Леви; в переплете, $5.00.

Мистерии магии. Элифас Леви; в переплете, $3.50.

Оккультная наука в Индии. Луи Жаколио; в переплете, $2.50.

Магия белая и черная. Франц Хартманн, доктор медицины; в переплете, $2.00.

Жизнь и учение Парацельса. Франц Хартманн, доктор медицины; в переплете, $2.50.

Hermetic and Alchemical Writings of Paracelsus. By A. E.
Waite; cloth, 2 quarto vols., $18.00.

Реальная история розенкрейцеров. А. Э. Уэйт; в переплете, $2.50.

Махабхарата. Манматха Н. Датт; 10 томов, в переплете, $60.00.

Рамаяна. Протап Чандра Рой; 3 тома, в переплете, $18.00.

Панчадаши. Н. Дхол, L.M.S.; в переплете, $3.00.

Selections from Buddha. By Max Muller; cloth, 75 cents.

Флаксиус, страницы из жизни бессмертного. Чарльз Г. Лиланд; в переплете, $1.75.

Братство целителей. Джеймс Л. Макбет Бэйн; в переплете, 50 центов.

Описательный иллюстрированный каталог по запросу.

ТЕОСОФСКАЯ ИЗДАТЕЛЬСКАЯ КОМПАНИЯ 244 Ленокс-авеню, Нью-Йорк.

Примечание транскрибатора:

Было исправлено пять слов с опечатками. Сноски были перенумерованы последовательно и перенесены в конец книги. Были добавлены отсутствующие точки в конце сокращений. ἑταιρείαι было изменено на ἑταιρεῖαι.