Переведено с издания Rivingtons 1863 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

ПРЕДЛАГАЕМЫЙ ОТКАЗ ОТ МОЛИТВЕННИКА И СТАТЕЙ ЦЕРКВИ АНГЛИИ.

ПИСЬМО ЕПИСКОПУ ЛОНДОНСКОМУ О ВЗГЛЯДАХ ПРОФЕССОРА СТЭНЛИ НА «ПОДПИСКУ» ДУХОВЕНСТВА И УНИВЕРСИТЕТОВ.

УИЛЬЯМА ДЖ. АЙРОНСА, ДОКТОРА БОГОСЛОВИЯ, ПРЕБЕНДАРИЯ СОБОРА СВЯТОГО ПАВЛА И НАСТОЯТЕЛЯ ПРИХОДА БРОМПТОН, МИДЛСЕКС.

ЛОНДОН: ТЕОДОР РАЙТ, 188, СТРЭНД; RIVINGTONS, ВАТЕРЛОО-ПЛЕЙС; И PARKERS, 377, СТРЭНД, И ОКСФОРД. 1863.

ЛОНДОН: SAVILL AND EDWARDS, ПЕЧАТНИКИ, ЧАНДОС-СТРИТ, КОВЕНТ-ГАРДЕН.

ПИСЬМО И Т. Д.

Бромптон, Пятидесятница, 1863 г.

Милостивый государь,

Если бы двадцать лет назад, вскоре после того, как некоторые представители духовенства заявили о своем «праве придерживаться всех римских доктрин» [3], было внесено предложение отменить подписку на английские вероучительные документы, это, несомненно, было бы сочтено признаком весьма серьезной нелояльности по отношению к нашей Церкви. И теперь, когда другие заявили о праве на ничем не ограниченное «свободомыслие» в ее пределах и попытались отстоять это право в наших судах, можем ли мы не поразиться дерзости требования немедленно отбросить трезвые ограничения ортодоксии, к которым так долго привыкли члены Церкви?

К Вашему Преосвященству, как мы все знаем, открыто обращались от имени этого «ослабления подписки»; но как к нашему епископу, столь глубоко заинтересованному в благополучии всей Церкви, я осмеливаюсь полагать, что Вы воздадите должное противоположным взглядам, и, предлагая их Вашему вниманию, я полагаюсь на ту широту взглядов и терпимость к различным школам среди нас, которые отличали управление Вашим Преосвященством этой епархией.

Позиция доктора Стэнли. [4a]

Красноречивая защита доктора Стэнли на другой стороне, безусловно, является немалым преимуществом для дела тех, кто хотел бы теперь заменить Молитвенник «современной мыслью». Настаивая на отказе от всякой подписки на наши вероучительные документы, он может говорить, в силу своего положения, с престижем и силой, на которые я не могу претендовать. Не мне оспаривать его свидетельство о настроениях, преобладающих ныне в Оксфорде или среди молодого духовенства последних нескольких лет, — я должен оставить это епископу Оксфордскому [4b]; но некоторые из его выводов, сделанных на основе весьма ограниченных фактов, я, полагаю, вправе поставить под сомнение немедленно. Как человек, который, не принадлежа ни к какой партии, имел счастье дружить со всеми, — как церковник, могу добавить, который неуклонно придерживался старого Молитвенника с самого раннего детства до сих пор, — я имел широкие возможности в течение многих лет знать сердце и ум моих братьев-священников, десять тысяч из которых недавно откликнулись на призыв, с которым я и другие были приглашены обратиться к ним; и признаюсь, я поражен предположением доктора Стэнли о том, что подписка рассматривается как «тягость» (стр. 23), «лжесвидетельство» (стр. 24), «абсурд» (стр. 20) или «навязывание» (стр. 7) кем-либо значительным среди нас. Делая скидку на некоторые раздражительные умы здесь и там, большинство, как мне показалось, глубоко ценит «тишину и уверенность», которые в основном были обеспечены для нашей Церкви нынешними законами, которые просто обязывают духовенство заявить, что они верят в молитвы, которые они используют, и в Статьи, которые они принимают в качестве своего «стандарта».

Столь многое я счел необходимым сказать в самом начале, поскольку противники подписки исходят из того, что их сторонников так много, что отказ в их требованиях может поставить под угрозу саму Церковь. Правда, они великодушно отрицают всякие замыслы «революционизировать Церковь Англии» (стр. 6 «Письма»). Это хорошо; но меня гораздо больше успокаивает вера в то, что их сила пока не так грозна, как их намерения. И с этим предисловием я перейду к предмету «Письма» доктора Стэнли.

Схема «всеобъемлемости» (Comprehension).

Отправной точкой для дискуссии берется Революция 1688 года и предпринятая тогда попытка того, что называлось «всеобъемлемостью». Высказывается даже предположение, что «высокоцерковники» тех дней соглашались с тем, что «само существование нашей Церкви зависит» от отмены «подписки» и замены ее общей декларацией о конформизме. Различные попытки «всеобъемлемости» почти кажутся упоминаемыми как по существу единые и рекомендуются нам так, будто они были порождены широкими и образцовыми взглядами на призвание Церкви. Но, отбросив увертки (которые были бы здесь совершенно неуместны), будет ли это всерьез утверждаться? Разве «Схема всеобъемлемости» 1674 года не встретила сопротивления со стороны Церкви? Или не признает каждый, что она была сорвана сопротивлением епископов? Стал бы доктор Стэнли действительно утверждать, что Схема (не «Акт») 1689 года основывалась на философии, которая ныне заслужила бы одобрение? Полагаю, он должен это сказать, иначе как он мог бы ссылаться на нее как на наш упрек и образец? И все же это было, как он не станет отрицать, политическое усилие, направленное против римских католиков; и нежелание духовенства (даже под всем давлением обстоятельств) брататься с нонконформистами сорвало эту меру, — некоторые из главных уполномоченных, которые должны были ею управлять, такие как вице-канцлер Оксфорда, пролокутор Конвокации и епископ Рочестерский, открыто вышли из нее. Я действительно с трудом могу представить себе более неудачную апелляцию к истории. Представлять духовенство всех партий, и особенно «высокоцерковников» (стр. 33), как одобряющих на либеральных принципах предложенную «всеобъемлемость» и скрыто намекать, что «подписка» была чужда духу тех просвещенных дней, — это, мягко говоря, совершенно «антиисторично» (если я могу так применить ныне привычный термин); не могу не указать и на тот факт, что даже диссентеры были обязаны, согласно Акту 1 Вильгельма и Марии, гл. 18, «подписать» декларацию о том, что «Священное Писание Ветхого и Нового Завета было дано по Божественному вдохновению». Параллель рушится во всех пунктах. Конечно, если кто-то действительно думает, что Англия сейчас находится в большой опасности (как во времена Санкрофта) от папистских посягательств Короны, такой человек волен спорить, как доктор Стэнли. Если кто-то полагает, что папистская реакция среди населения является нынешней угрозой (как считалось во времена Бернета), пусть они всеми силами прибегают к «исправительным» мерам той эпохи. Но для философа-историка цитировать с восхищением Галифакса или Ноттингема, или ссылаться на определенных «высокоцерковников» с одобрением, может вызвать лишь улыбку. [7]

Несомненно, популярным началом этой темы было взывание к воспоминаниям о 1688 годе и «Акте о веротерпимости», чтобы рекомендовать английскому народу это предложение уничтожить «подписку»; однако это было опасно. Ибо честное рассмотрение темы с этой точки зрения вряд ли помогло бы взглядам аболиционистов. Ход истории очень скоро привел бы их к великому арианскому заговору 1772 года, следующей заметной попытке отменить Статьи Церкви. Это, однако, полностью обходится стороной, как если бы это было неизвестно доктору Стэнли; и он быстро возвращается к Реформации и даже к временам Древней Церкви, чтобы найти аргументы против «подписки» в абстрактном смысле (а также против нашей особой англиканской формы ее), — и, должен ли я не сказать, чтобы уйти от Уистона и «Таверны Перьев»? Давайте же будем великодушны, простим аллюзии на 1688 год, забудем все, что последовало, и попытаемся рассмотреть по существу «Письмо».

«Ослабление» как предварительное движение.

Цель, милорд, растущего движения против «подписки» здесь представляется чисто предварительной. Она прямо очищена от всякой связи с особыми обидами. «Пересмотры» должны подождать. Подразумевается, что они оставлены для будущего рассмотрения (стр. 4). Тем временем, чувство должно быть возбуждено не только против «Статей», но и «подписка» на весь Молитвенник, и даже на Библию (стр. 51), мягко порицается. Действительно, кажется, утверждается, что наша нынешняя «подписка» на Статьи вообще не включает, как мы полагали, подписку на Библию. Возражение, однако, едва ли поднимается в такой форме. Именно к «подписанию» per se чувствуется отвращение, как будто существует болезненный страх «приложить руку к бумаге», — такой, какой мы иногда встречаем в необразованных классах. И теперь дело не столько в том, чтобы «не подписывать эти формы», сколько в том, чтобы «не подписывать ничего»; и доктора Уэйтли, и архидиакона Денисона, и друзей мистера Горэма, доктора Роуленда Уильямса, и мистера Бристоу Уилсона, и мистера Хита, как я понимаю, призывают хотя бы раз согласиться «ослабить все подписки», чтобы они могли получить больше свободы для ведения своих взаимных битв без помех. Таким образом, удивительным образом для членов христианской Церкви должно быть заявлено, что они не должны быть положительно обязаны ни к чему!

Пересмотр Молитвенника.

Мера лорда Эбери в Палате лордов не заходила так далеко, потому что он имел в виду «пересмотр» более определенно; но его аргументы против одной формы подписки в равной степени справедливы против всех, так что ее полное упразднение, по его принципам, является лишь вопросом времени. Существует, однако, существенное согласие.

Крайне важно, чтобы это было понято и чтобы не поднимался ложный вопрос: вот почему я говорю о нынешнем предложении как о предложении об отказе от Молитвенника. Доктор Стэнли не просил бы о чем-то столь малом, как изменение Статей или Литургии; он показал бы нам гораздо более простой путь. Пересмотр был бы простым «обгрызанием», пока остается подписка. Акт законодательного органа мог бы просто «запретить», говорит он (стр. 32), всякую «подписку». — Неужели люди так жаждут ее, что приходится прибегать к запрету? Он даже не оставил бы никому возможности подписать; ибо вот как он торжествующе продолжает: — «Ни слова из Статей не нужно трогать. Они по-прежнему оставались бы изложением веры Церкви Англии в восемнадцатом веке! — как стандарт ее веры в сегодняшний день. Ни слова из Литургии не нужно трогать. Есть, без сомнения, изменения, которые были бы приемлемы для многих, но ОНИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ОСУЩЕСТВЛЕНЫ ДРУГИМИ СРЕДСТВАМИ» (стр. 33). — Верно сказал мудрец: «напрасно расставляется сеть на глазах у всякой птицы». Заранее говорить нам, что нас собираются завлечь в общее движение, чтобы избавиться от подписки, и, когда это будет сделано, мы должны рассчитывать на последующее изменение Молитвенника «ДРУГИМИ СРЕДСТВАМИ», кажется настолько похожим на оскорбление разума людей всех партий, которые во что-то верят, что я могу объяснить это лишь тем, что вспоминаю о пресловутой слепоте гения, когда он горячо спешит к своей цели, забывая, как это выглядит для всех окружающих.

Но могут сказать, что я упускаю из виду, что Статьи и Молитвенник, хотя их не «подписывают», могут все же оставаться — по крайней мере, на время — тем, что называется «стандартом» нашего вероучения. Давайте же спросим, что это значит; ибо, если мы не посмотрим этому прямо в лицо, мы снова будем обманывать себя двусмысленным словом. В отрывке, процитированном из Бернета (стр. 7), и в аргументации доктора Стэнли предполагается, что мы, англичане, в других делах обычно руководствуемся Актами Парламента — почему бы не в религии? От нас не ожидают «подписки» на закон страны, а просто согласия и подчинения ему. Это не связывает совесть, а лишь внешнее послушание. Человек может встать и прочитать Статут другим — а затем спорить против него. Пока он существует как закон, он должен судиться и управляться им; но он волен не любить его и может трудиться, чтобы изменить его. Это параллель, которая предлагается, или, если это не так, я не имею представления о том, что имеется в виду; и я должен сказать, что, когда на это смотришь так обнаженно, это самый неприкрытый эрастианство, провозглашенный в наши времена, если исключить эссе мистера Бристоу Уилсона. Это то, чего мы могли бы ожидать от Бернета, но едва ли от доктора Стэнли, — сделать Молитвенник «юридическим стандартом», но не вопросом веры: это просто поражает нас. Когда великий государственный деятель прошлого века сказал нам, что наша религия — это лишь «приложение к Акту Парламента», мы могли, по крайней мере, ответить, что подписка «ex animo» делает ее нашей собственной; но просить нас теперь убрать даже это, кажется, почти разрывает всякую связь между Церковью Англии и моральным воздействием ее служителей. Акт 1662 года и его «приложение», Молитвенник, могли бы быть нашим «стандартом» до следующей сессии и могли бы требовать столько же почтения, сколько любой другой старый Акт Парламента, — но не более. Изложите тогда все предложение доктора Стэнли, мистера Уилсона и других на простом английском языке, и оно будет таким — (и я прошу поправить меня, если я неверно его истолковываю) — «Пусть духовенство в будущем не подписывает НИЧЕГО, но пусть они согласятся принимать и использовать то, что Парламент может время от времени санкционировать».

Цель, таким образом, упрощена, и нам не нужно здесь останавливаться, чтобы оценивать достоинства или недостатки каких-либо вероучительных документов, которые мы все одинаково считали достаточно хорошими, чтобы подписать. С более чем судейской беспристрастностью доктор Стэнли признает, что все Тридцать девять Статей «несравненно превосходят» «Девять Статей Евангелического альянса» (стр. 11) или любые, которые были бы составлены «доминирующими фракциями» нашей Церкви или Содружества. Но этот вид критики вполне может быть отложен до тех пор, пока не будет решен предварительный вопрос — должны ли мы «подписывать» что-либо? Когда Статьи и Молитвенник будут обсуждаться в будущем, эти детали могут представлять интерес для некоторых как части литературы «Восемнадцатого века»; но в настоящее время не было бы неуважением просто взглянуть на них в беглом порядке, чтобы придать остроту и интерес несколько бесплодной теме? Я не говорю, что высокопарные риторические предложения, в которых похвала и порицание благоразумно распределяются доктором Стэнли по Статьям 1, 5, 9 или 34, ничего не добавляют к эффективности брошюры для «широкого читателя»; но очевидно, что к аргументации, строго говоря, они не имеют никакого отношения.

Три аргумента доктора Стэнли.

Ослабление подписки, насколько я могу судить, подкрепляется тремя аргументами: первый основан на происхождении «подписок» среди нас после Реформации; второй — на предполагаемом отсутствии «подписки» в Древней Церкви; и третий — на практических бедах нынешнего состояния «подписки» в Церкви и университетах. Если я рассмотрю каждый из них, я, думаю, не упущу ни одного пункта, до сих пор заметно выдвигавшегося в этой полемике.

I. «Церковь Англии как таковая не признает абсолютно никаких подписок». Таково утверждение доктора Стэнли (стр. 38). Тесты членства «включены в Службы, исключая, по-видимому, все остальное». Добавляется (стр. 39) — «Эти другие обязательства, по сути, не предусматривались во время первой компиляции Молитвенника и Статей и выросли как простой нарост из-за давления политических и церковных партий. Статьи не подписывались (ничем, похожим на общее использование) до 12-го года правления Елизаветы; они были тогда, после многих колебаний и сопротивления, приказаны к подписке для специальной цели» и т. д.

Реформация.

Возможно ли предположить, что доктор Стэнли имеет в виду это как честное представление духа и замысла Церкви Англии с начала Реформации до 12-го года правления Елизаветы? Он пишет так, будто все Статьи действительно должны были быть подписаны, а Молитвенник — весь урегулирован, и что Церковь в течение всего этого времени намеренно намеревалась оставить своим членам такую свободу мнений, какую он и другие теперь восстановили бы. Если он не имеет в виду этого, его аргумент рушится. Но каковы факты дела?

Елизавета взошла на престол в конце 1558 года. Каждая должность, связанная с доверием по всей стране, тогда занималась римскими католиками. Епископы и духовенство в целом были преданы Риму. Конвокация собралась через два месяца и составила Статьи, представленные Парламенту, которые описываются как «прямо против Реформации и подписанные большинством Университета». Даже Кембридж, как говорят, дал свое одобрение. В такой кризис было очевидно, что должны пройти годы, прежде чем можно будет надеяться на такой пересмотр Статей Эдуарда VI, который получил бы общее согласие. Но представлять эту паузу как своего рода свободу от «подписки», которой наслаждались в более ранние и более либеральные времена, говорить, что «Церковь», по крайней мере, не знала об этом устройстве, когда «подписка» на определенные «Статьи» была первым шагом, который Конвокация и Университеты естественно предприняли, как только Елизавета взошла на престол, удивляет меня больше, чем я хотел бы выразить. «Широкий читатель» полностью во власти столь красноречивого писателя, как доктор Стэнли, и не слишком много просить, чтобы он использовал свою власть с некоторой щедростью; или, если он не хочет, становится необходимым, чтобы его представления были переведены на более скромный стиль, чтобы мир мог судить, как они выглядят. Факты дела, по правде говоря, противоречат всему, чего требует аргумент доктора Стэнли. Вместо двадцати с лишним лет, которые предшествовали 12-му году Елизаветы, будучи годами, в которые Церковь Реформации приняла распущенность как свой принцип, весь период, с начала правления Эдуарда до 1571 года (за исключением короткого интервала правления Марии), был занят тщательными усилиями со стороны реформаторов связать как духовенство, так и мирян строжайшим сводом церковного права, возможно, когда-либо пытавшимся быть принятым в христианском мире.

Reformatio Legum.

Я имею в виду, конечно, «Reformatio Legum». Архиепископ Кентерберийский, впоследствии избранный архиепископ Йоркский и некоторые суффраганы; великие реформаторы, такие как Питер Мартир и Роуленд Тейлор; известные ученые, такие как сэр Джон Чек и доктор Хэддон, были заняты этим делом, на которое смотрели как на венчающий акт Реформации Религии. Архиепископ Паркер взялся за работу, которую начал Кранмер, и даже настаивал на ней перед неохотной Королевой, насколько осмеливался.

Подписка, потребованная в 1553 году.

Связь Reformatio Legum со Статьями нашей Церкви и свет, который они проливают друг на друга, мне не нужно указывать тем, кто знаком с историей нашей Церкви того времени. Сорок две Статьи, из которых десять лет спустя были выведены наши Тридцать девять, были впервые опубликованы в 1553 году. В ноябре предыдущего года Кранмер предложил, чтобы епископы немедленно подписали их по своим епархиям. Смерть короля Эдуарда помешала этому осуществиться. Они были пересмотрены и подписаны Конвокацией в 1563 году от имени всего духовенства Англии. Ранние главы Reformatio Legum содержат доктрину Статей и, несомненно, предназначались быть авторизованным их изложением. Насколько строгая система должна была быть введена реформаторами, можно судить даже по поверхностному прочтению этой Книги. Ересь и богохульство должны были караться смертью. Прелюбодеяние должно было караться тюремным заключением и даже изгнанием. Нераскаявшиеся лица должны были быть «переданы гражданской власти». Все это было тем видом Дисциплины, который ожидал своего введения в силу, как только реформаторы могли убедить нацию вынести его; — и все же это предполагаемое время, когда подписка была чужда уму Реформированной Церкви!

Временное ограничение духовенства. Подписка в 1564 году.

Но в течение этого двенадцатилетнего интервала, пока епископы делали все возможное, чтобы привести духовенство и народ к Единообразию и подготовить их к «Дисциплине», которой открыто требовали, мы обнаруживаем, что сразу после публикации Статей вышли «объявления» по авторитету, чтобы еще больше ограничить свободу проповедников. В 1564 году духовенство, которое через своих прокторов подписало Статьи в Конвокации, было обязано «протестовать и подписать», что они не будут проповедовать вообще без специальной лицензии от епископа, а «только читать то, что назначено публичной властью»: и далее, что они будут «соблюдать, хранить и поддерживать все обряды, церемонии, добрые обычаи и порядок», установленные Актом о Единообразии. Вот тогда была «подписка» на весь Молитвенник, как он тогда стоял. И, действительно, даже тремя годами ранее «чтецы» в Церквах были обязаны, посредством «подписок» на определенные предписания, исполнять свою должность в предписанных и узких пределах. Состояние вещей, несомненно, все еще ощущалось со всех сторон как лишь временное. Великая римско-католическая партия ждала, не отделяясь формально. Пуритане волновались в деле «Дисциплины»: обе стороны надеялись, что некоторые изменения могут, по прошествии нескольких лет, улучшить их положение. Последние рассчитывали на то, что более пожилые из старого папистского духовенства вымрут; первые были ободрены фанатичным пророчеством ожидать смерти самой Королевы на двенадцатом году ее правления; но после этого времени пуританская и папистская партии стали открыто определенными, в то время как Церковь еще не имела такой «Дисциплины», которая могла бы удерживать ее членов вместе вообще, кроме как через Суд Комиссаров. Чтобы сдержать обе партии, тогда снова прибегли к «подписке».

Нужно ли, милорд, продолжать расследование столь хорошо известного куска истории, как этот? Я не сказал бы так много, если бы Профессор Церковной Истории не заявил, что Подписки и Декларации Веры «на самом деле не предусматривались во время первой компиляции Молитвенника и Статей»; что подписка является «излишней», «ненужной», «капризной», «внешней» и «случайной» (стр. 38, 39), «и что Церковь Англии как таковая не признает абсолютно никаких подписок!» Я представляю Вашему Преосвященству, что Церковь Англии «во время первой компиляции Статей и Молитвенника» не поощряла никакой свободы отклоняться от того или другого — требовала Подписки (Кранмером) в 1553 году — получила ее от всех епископов и представителей духовенства в Конвокации в 1563 году — и трудилась сдерживать как папистов, так и пуритан во все более жестких пределах год за годом, пока к тринадцатому году Елизаветы «подписка» не была повсеместно принудительно введена как единственная практическая замена той Церковной Дисциплине, в которой было отказано.

Я намеренно воздержался здесь от упоминания мелких неточностей, которые удивительно изобилуют в письме ученого Профессора, и придерживался главного пункта. Его позиция заключается в том, что с двенадцатого года Елизаветы суровый и постепенный рост Подписки вытеснил либеральную систему ранних лет, в которые терпимая Церковь «не знала абсолютно ничего о Подписке!» Без этого, опять же говорю, его аргумент полностью сходит на нет. Будет бесполезно взвешивать слоги и отступать к ipsissima verba Письма. Широкое представление означает это, или оно nihil ad rem. И вся история периода снова прямо противоположна представлению, данному доктором Стэнли. [18]

Древняя Церковь.

II. Я перехожу, таким образом, к следующему пункту — предполагаемому отсутствию подписки в первобытную эпоху. Не довольствуясь ссылкой на историю нашей собственной Церкви, доктор Стэнли говорит: — «Я не буду ограничиваться этими изолированными примерами, но исследую историю Подписки с самого начала. В течение первых трех веков Церковь была полностью без нее». «Первая Подписка на ряд догматических положений как таковых была той, что была принудительно введена Константином на Никейском Соборе. Это был естественный, но грубый прием полуобразованного солдата, чтобы обеспечить единогласие в Церкви, как он мечом обеспечил его в империи». (стр. 35). Опять же, я болезненно вынужден встретить утверждения доктора Стэнли прямым отрицанием. Дело обстоит не так, как он это излагает. «Грубый солдат» в те дни — (когда сравнительно немногие люди вообще писали) — не был бы, я думаю, склонен изобрести этот «прием»: но, на самом деле, он его не изобретал.

Собор против Павла Самосатского.

Я ни на мгновение не предполагаю, что доктору Стэнли могло быть важно сделать чисто техническое заявление о способе, которым выражалось согласие с догматическим рядом положений. Никакая чисто формальная позиция такого рода не могла бы послужить аргументу. Позиция, которую он излагает, должна заключаться в том, что до времени Константина существовала та свобода, которая требуется теми, кто возражает против Подписки сейчас, — что людей в те дни не призывали исповедовать свою веру в какой-либо набор «догматических» положений как тесты ортодоксии. Если, таким образом, он посмотрит на шестьдесят шесть лет назад до Никейского Собора, на Антиохийский Собор (в котором Константин был совершенно невиновен), против Павла Самосатского, там он найдет копию письма от некоторых ортодоксальных епископов, Гименея, Феофила, Феотена, Максима, Прокла и Болана, излагающих ряд догматических положений, более детальных и длинных, чем положения Никеи, и заканчивающихся этими словами — Ταῦτα ἀπὸ πλείστων ὀλίγα σημειωσάμενοι, Βουλόμεθα μαθεῖν, εἰ τὰ αὐτὰ φρονεῖς ἡμῖν καὶ διδάσκεις, καὶ ὑποσημειώσασθαι σε, εἰ ἀρέσκη, τοῖς προγεγραμμένοις, ῆ οὐ. Если он не хотел писать, он должен был поставить свой знак — дать какой-то знак, во всяком случае — «держит ли он и учит ли» так, как там изложено в письменном виде (προγεγραμμένοις) — да или нет; или подчиниться потере своей должности в Церкви — (καθαιρεθῆναι.) — Routh’s Rel. ii. стр. 465 и т. д.

Собор против Ноэта.

Несколькими годами ранее случай с Ноэтом был рассмотрен подобным же образом. Собравшиеся Пресвитеры, исповедав ортодоксальную веру, изгнали еретика за то, что он не подчинился ей. Собор в Эльвире, в Испании (до Никейского Собора), выпустил восемьдесят один канон, или главу, смешанного рода, догматического и дисциплинарного, «et Post Subscriptiones Episcoporum in vetusto codice Urgelensi leguntur sequentes presbyterorum» и т. д. — Routh, iv. 44. Доктрина новацианской строгости там изложена: я ссылаюсь на нее не для какой-либо другой цели, кроме как привести факт Подписки — (и Подписки, к тому же, в присутствии мирян), — или, по крайней мере, факт, что в те дни не было авторизованной распущенности, такой, какой требует аргумент доктора Стэнли.

Дисциплина в Церкви.

И здесь я хотел бы заметить, милорд, об очевидной разнице между состоянием Церкви, в котором существовала система Дисциплины, удерживающая вместе все тело, и условием, подобным нашему, когда Дисциплина признается вымершей среди нас. Когда епископы периодически встречались вместе, как они тогда делали, чтобы регулировать дела Церкви, — и стояли во взаимном страхе перед духовными силами друг друга; — когда исключение из Причастия было наказанием, от которого миряне и духовенство содрогались в ужасе, — могло быть легко обойтись без таких Подписок, какие сейчас пытаются охранять ортодоксию нашего народа. Так же и в Церкви до Реформации; организация иерархии и необходимое подчинение народа могли часто делать Подписки более чем излишними — непонятными. Пусть те, кто хотел бы отнять нынешнюю Подписку на наш Молитвенник, восстановят нам в справедливой мере активную Дисциплину Апостольских и пост-Апостольских времен, и я, со своей стороны, с благодарностью поприветствую перемену. Но просить вернуться к «первым трем векам» — ощетинившимся, как они есть, канонами, синодальными и епископскими письмами и декларациями — потому что том тогда не был представлен для подписи каждого кандидата в священники, — столь же разумно, как было бы предложить сейчас отменить печать и вернуться к простоте и «свободе» устного наставления и скуднейшей рукописной литературы. Нет заблуждения более блестящего, но нет более недостойного, нелогичного и самоосуждающего, чем заблуждение ложной исторической параллели. И я снова должен спросить Ваше Преосвященство, не провалилась ли полностью апелляция доктора Стэнли к Древней Истории? — Я кратко показал, что Константин не был инициатором Подписок на символы веры или каноны, но что подписание или исповедание догматического согласия было христианским обычаем более ранних веков. Каждому, кто знает историю, например, великого епископа, такого как св. Киприан или св. Ириней, или великого писателя, такого как Тертуллиан или Ориген, ясно, что догматическая защита от ереси всеми возможными средствами была преобладающей идеей всего их курса, как бы несовершенно она ни достигалась; и они были бы совершенно поражены, если бы кто-то предсказал, что в будущий век Церкви, когда вся Дисциплина была уничтожена среди народа Христова, Профессор Истории будет апеллировать к их примеру как к оправданию предложения освободить всех служителей Христа от подписания каких-либо Статей Веры!

Подписка в Римско-католической церкви.

Но когда нам даже говорят, что д-р Стэнли (стр. 36, прим.) утверждает, будто «от духовенства Римско-католической церкви при рукоположении не требуется никакой декларации веры», мы почти перестаем удивляться его заявлениям относительно доникейской эпохи. Можно было бы подумать, что не составит большого труда заглянуть в современный Римский понтификал и ознакомиться с чином рукоположения священников, прежде чем делать подобные заявления. Если только экземпляр д-ра Стэнли не сильно отличается от моего (Antverpiæ Ex-officina Plantiniana Balthasaris Moreti, 1663), он прочтет следующее:

«Понтифик, приняв митру, обращается к рукоположенным пресвитерам, стоящим перед ним у алтаря, и они исповедуют веру, которую им предстоит проповедовать, говоря: Credo, и т. д., и т. д.»

Протестантские подписки.

Думаю, мне больше нечего добавить по этому вопросу, но прежде чем двигаться дальше, я сошлюсь на подписки в протестантских церквях. В настоящее время очень часто говорят, что «подписка» не обеспечивает единообразия мнений, к которому она стремится, и, таким образом, оказывается столь же бесполезной, сколь и обременительной (как будто, право слово, кто-то полагал, что абсолютное единообразие мыслей может быть достигнуто какими-либо средствами в мире). Д-р Стэнли не упустил этого, но я снова должен призвать его к фактам.

«Одной из неудач, — говорит он (стр. 36), — сопутствовавших Реформации, было то, что каждая протестантская церковь, пытаясь защитить себя от врагов, которые окружали ее или, как предполагалось, окружали ее со всех сторон, была вынуждена составить для себя новое Исповедание веры». Это едва ли справедливо по отношению к нашим протестантским друзьям, in limine. Им нужно было сделать нечто большее, чем просто защититься от врагов; им нужно было создать некую связь единства между собой. Если они не хотели оставаться просто разрозненными единицами, которые со временем притянутся к крупнейшим телам поблизости, они были обязаны найти некий принцип сплоченности внутри себя; и те, кто отказывает им в праве составлять «статьи» или «исповедания», должны, по милосердию, предложить какой-то иной план. Отделиться от сплоченного тела, подобного Римской церкви, и не исповедовать ничего положительного — это, безусловно, был невозможный путь. Но д-р Стэнли далее говорит: «Избыток подписки на континенте перешагнул через себя и привел к ее постепенному исчезновению или изменению» (стр. 37).

Мне кажется очень узкой философия, которая так легко отбрасывает столь великий факт, что «каждая протестантская церковь» обладала таким инстинктом жизни и самосохранения. Разве не по крайней мере столь же законно предположить, что в самой природе вещей могло быть нечто, побуждающее к такому единодушию в действиях? И разве нет урока, который можно извлечь из несомненного факта, что ни одно из протестантских сообществ не сохранило свой первоначальный стандарт, а повсюду скатилось к неологии в той мере, в какой «подписка» была отменена? И что Церковь Англии на протяжении трехсот лет демонстрировала удивительное единообразие веры, сохраняя при этом свои подписки? Практически, я не вижу в примере иностранного протестантизма ничего, что поощряло бы предложенное смягчение; напротив, все говорит об обратном. Даже небольшие и сокращающиеся группы нонконформистов в Англии не смогли (несмотря на то, что они приблизились к нам в вопросах ортодоксии) сохранить свою репутацию, как признают их самые способные люди. Но в каком состоянии они были бы, если бы, подобно нам, не имели дисциплины? [24] Безусловно, в своих усилиях по поддержанию святой дисциплины они все свидетельствуют о Христе, что должно нас пристыдить.

Пусть д-р Стэнли, если сможет, найдет хоть одно христианское сообщество без дисциплины — без исповеданий, без статей, без подписок, которое смогло бы хоть как-то сохраниться; ибо пока он этого не сделает, мы должны сказать ему, что все факты против него.

Предполагаемые практические злоупотребления подпиской.

III. Теперь, милорд, я должен перейти к третьей теме, в рассмотрение которой я намеревался включить все, что остается в брошюре д-ра Стэнли и что кто-либо мог бы счесть имеющим аргументативную ценность, а именно: предполагаемые практические злоупотребления «подпиской» в Церкви и Университете. Здесь я чувствую, что наш английский народ проявит более глубокий интерес к предмету, чем к каким-либо антикварным или историческим рассуждениям; и здесь д-р Стэнли и его друзья говорят с уверенностью, которая для многих сразу сойдет за доказательство. И если бы были основания полагать, что метод подписки, подобный нашему, причиняет такой вред, о котором говорят те, кто призывает к этим переменам, никакие традиции Революции, Реформации или Древней Церкви не должны были бы искушать нас сохранить его. Но давайте не будем представлять дело в нереальном свете, притворяясь, что возвращаемся к прежним и лучшим временам. Свобода думать, что вам угодно, в вопросах религии, сохраняя при этом свое место в Церкви, никогда не допускалась ни в одно из времен, к которым апеллировал д-р Стэнли; она была чужда принципам любого класса христиан. И все же, если зло подписок таково, как нас теперь уверяют, нельзя позволить вещам оставаться такими, какие они есть.

Но на широкие утверждения часто можно ответить только такими же широкими утверждениями; и я надеюсь, что меня не сочтут неуважительным, если я поступлю так с некоторыми из них, стоящими передо мной.

«Противоречивость» Статей и Молитвенника.

(1.) Говорят, что подписки даются на документы, «противоречащие друг другу по духу» (стр. 22); и что это чувствуют те, кого призывают подписать Молитвенник и Статьи — первый является молитвенным и возвышенным, вторые — схоластическими и менее впечатляющими; первый исходит из древних источников, вторые являются продуктом «кальвинистского, а в некоторой мере даже схоластического периода» (стр. 16, 17). Это изложено популярно, но едва ли верно; однако я хотел бы спросить, больше ли разница между «двумя документами», чем между «Суммой» Аквинского и его «Pange Lingua»? Или между дидактическими утверждениями любого человека и его молитвенными чинами? И если нет, то как один и тот же человек не может честно подписать оба — каждый в его простом и очевидном смысле? Лично я не чувствую ни малейшей трудности в этом вопросе; и я не припомню, чтобы встречал хоть одного священника, который мог бы подписать одно, но испытывал трудности с другим, за исключением нескольких фраз здесь и там. Общую «противоречивость», которую утверждает д-р Стэнли, я считаю, духовенство обычно не замечает, и я сам не вижу никакой другой разницы, кроме той, которой требует природа дела. Чисто богословский язык более ранних Статей — затем смешанные утверждения «антропологии», как ее называют, — и термины Сакраментальных Статей — почти в каждом случае могут быть прослежены у католических отцов, от св. Августина до св. Бернарда. И все же они не являются сокровенными, но настолько понятны образованным англичанам, что несколько лет назад, в целях назидания, я прошел их с классом из пятидесяти мирян в моем приходе и несколькими священнослужителями, которые в течение нескольких недель были рады уделить внимание этому предмету; и я осмелюсь думать, что никому из нас никогда не приходила в голову мысль, что между двумя документами есть хоть малейшее отсутствие гармонии. Мы действительно не видели «спокойного образа Кранмера», отраженного на поверхности «Литургии», как воображал лорд Маколей (стр. 18); а что касается «сорняков, в которых были погребены корни», мы их там не обнаружили (да и лорд Маколей, полагаю, тоже, поскольку у него не было обыкновения обращаться к этим «корням»). Я считаю себя вправе, таким образом, ответить на обвинение в «противоречивости» Статей и Молитвенника утверждением, что существует полная внутренняя гармония, которую чувствуют многие из нас; и нас нельзя переубедить в этом убеждении противоположными утверждениями микроскопических мыслителей. Я, конечно, признал бы, что это было бы «практическим злом» немалого рода, требующим немедленного исправления, если бы я мог допустить какое-либо реальное противоречие между формуляриями, которые мы должны подписывать. Но я безоговорочно отрицаю это. Я, конечно, знаю, что имеют в виду оппоненты, когда говорят это; но я также знаю, что те же оппоненты нашли бы «противоречивость» в разных частях Священного Писания; и я благодарен, что не нахожу ее после многих лет упорной работы как над Ветхим, так и над Новым Заветом.

Ранний возраст тех, кто «подписывается».

(2.) Другим предполагаемым поводом для недовольства, или «практическим злом», называют возраст [28], в котором молодых людей призывают делать эти важные исповедания своей веры. Много лет назад мне пришлось столкнуться с тем же возражением в другой форме. Я встречал некоторых среди баптистов, которые возражали против обучения детей «читать молитвы» на том основании, что они не могут понять подразумеваемые таинственные предметы; и других, которые не просили бы их верить ни во что в религии, пока они не докажут это. «Практическое зло» — и я уверен, что Ваше Преосвященство согласится со мной — целиком на стороне тех, кто оставляет молодых людей самих формировать свои мнения и находить свою веру как могут. Библия во многих отношениях является более сложной книгой, чем Молитвенник; и все же я могу попросить своего ребенка иметь полную веру в нее как в Слово Божье. И верный член Церкви, я полагаю, не может чувствовать никаких трудностей в том, чтобы передать в руки молодых и старых формулярии, которые до сих пор были его собственным утешением и помощью, и просить их «согласия и одобрения» всего того, что он знает как истину.

Способные люди не примут духовный сан.

(3.) Существует «практическое зло», которое в последнее время активно привлекает внимание общественности, на которое д-р Стэнли ссылается следующим образом (стр. 30): «Интеллигентные, вдумчивые, высокообразованные молодые люди, которых двадцать или тридцать лет назад можно было встретить при каждом рукоположении, постепенно удерживаются от служения Церкви и от профессии, к которой их лучше всего подготавливают их вкусы, их характеры и их дарования».

Это зло, существование которого я не буду ставить под сомнение — оно действительно слишком очевидно и слишком тревожно, чтобы допускать какие-либо сомнения. Но я отрицаю, что оно имеет какое-либо основание в практике подписки, которая не менялась и не становилась более жесткой в наши дни. Я никогда не знал ни одного добросовестного, вдумчивого молодого церковника, которого удержали бы от принятия духовного сана из-за страха перед подпиской. Те, кто уклонялся, были людьми, которые расходятся с Церковью и признают этот факт. Это были люди, подобные моему честному другу мистеру Фишеру — автору «Литургического пересмотра», — который ни за какие искушения, которые могли быть предложены, не стал бы использовать все чинопоследования нашей Церкви, даже если бы был рукоположен немедленно без подписки. Подписка, конечно, удерживает их. Она и призвана делать это, если вообще имеет хоть какой-то смысл. Но если мы посмотрим вокруг на положение дел в Церкви в течение двадцати или тридцати лет, на которые ссылается д-р Стэнли, нам будет несложно установить причины, которые удерживали и будут удерживать так много интеллигентных и добросовестных умов высшего порядка от вступления в служение Церкви. Способные молодые люди прошлого поколения, если они предназначались для духовного сана, посвящали себя богословскому изучению. Но мы все помним панику, возникшую в результате переходов в Римскую церковь. Общественное покровительство и популярные настроения тогда так успешно обрабатывались фанатичной частью прессы, что одного слуха о «богословской учености» было достаточно, чтобы сделать любого церковника подозрительным. Родители, которые не хотели, чтобы их более одаренные сыновья стали жертвами, выбирали для них другие призвания и находили тысячи новых и привлекательных возможностей на государственной службе. Юноши с большими перспективами видели поощрение в других профессиях и награды в будущем за успешные заслуги; но если они начинали читать богословие, то вскоре обнаруживали, что вынуждены остановиться. Читать св. Августина, пока не начнешь верить в древнее учение о Крещении, было фатально: изучать историю Церкви или Литургии было еще хуже — если люди делали это честно. Сотни, я полагаю, были таким образом отбиты. Родители, опекуны и друзья не могли желать социального и профессионального пренебрежения — если не худшего — для тех, в ком они были заинтересованы. Они видели и говорили, что «у умного человека мало шансов», если на нем лежит клеймо высоких способностей или учености. Если такой человек, как д-р Милл — к трудам которого люди охотно обращаются теперь, когда неверующий у наших дверей, — если он умер в сравнительной безвестности и пренебрежении, чего могли ожидать другие? Зло совершено, и никто из ныне живущих не увидит его полностью исправленным.

Однако подавление принципов старого церковничества не было задачей, за которую взялся бы растущий интеллект Оксфорда; он отступил и оставил эту работу другим; или он заблудился в немецкой литературе, куда народная ненависть еще не научилась его выслеживать: и теперь раздается плач из «Послания» за «Посланием», что люди с более высокими умами бежали или стали «неологами»! Разве здесь нет Немезиды? Несколько лет назад быстрое отступление Церкви с ее позиций древней учености рассматривалось с тихим отчаянием некоторыми даже из наших самых вдумчивых людей. Один покойный сановник даже выразил «благодарность» по одному случаю по поводу некоторого умеренно выглядящего продвижения по службе, которое было сделано на высоких местах, и ему возразил тот, кто знал полное невежество в богословии священника, который только что был удостоен чести. «Да он же совершенно невежествен в христианстве!» — было, я полагаю, восклицание. «Да, — был ответ, — но он не враждебен ему».

Но принесет ли какое-либо смягчение «подписки» — принесет ли уничтожение Статей или пересмотр Литургии «Ассоциацией», созданной в последнее время, — богословскую ученость или искусит ли «высшие умы» в ряды Церкви? Никто не может этого вообразить. С нами случилось большое несчастье, и путь к его исправлению нелегко увидеть; но это уже что-то — видеть само зло. Романизирующее движение было большим несчаствием: мы все сожалеем о нем, даже те, кто знает, что оно было спровоцировано узколобым обращением, которое оно получило. Но потеря богословия и высокого интеллекта — это несчастье гораздо большее; и это будет обнаружено, когда тупости грядущего поколения придется защищать Библию отдельно от Церкви.

Афанасьевский символ веры.

(4.) Обсуждая «практические злоупотребления» подпиской, я замечаю, что д-р Стэнли иногда выделяет части наших «формуляриев» как представляющие особую трудность и смущающие «подписантов» более болезненным образом, чем другие. Более одного раза он упоминает Символ веры св. Афанасия как особую трудность. Во-первых, он несколько грубо и несправедливо обвиняет Статью во лжи за то, что она называет его Символом св. Афанасия (стр. 13); но неужели он хотел бы обвинить во лжи Молитвенник за то, что он говорит об «Апостольском символе веры» — хотя Апостолы его не писали, — или о «Никейском символе веры», хотя последняя его часть не является никейской? Смысл настолько прост и легок, что признаюсь, я удивлен тоном д-ра Стэнли здесь. [32] Символ веры, «обычно называемый Афанасьевским», — это, безусловно, хорошее описание документа, который хорошо выражает истину, защищаемую Афанасием, и Церковь, говоря «обычно называемый», прямо воздерживается от подтверждения его авторства. Но принятие самого Символа веры является очевидным поводом для недовольства, и поэтому есть гнев на само название. К этому, следовательно, я и обращусь.

«Как доктрину, наиболее явно утверждаемую Литургией», д-р Стэнли упоминает «осуждение всех членов Восточной Церкви, как это поддерживается положениями Афанасьевского символа веры, которые, по-видимому, объявляют, что те, кто отказывается признать, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, без сомнения, погибнут навеки». Нам говорят, что «выдающийся прелат» двадцать лет назад выразил благочестивую надежду, что «ради чести человеческой природы никто теперь не будет сознательно утверждать» это! Надеюсь, я не покажусь резким, если скажу, что хотел бы здесь вставить одно слово «ради чести» здравого смысла, который, кажется, шокирован таким обращением с такими предметами. Мы могли бы с таким же успехом сказать, что слова «Всякий, кто хочет спастись, должен так думать о Троице» обрекают всех младенцев и людей с малым разумением на вечную погибель, потому что они вообще не могут «думать» об этом. Это пустяки — смешивать интеллектуальное принятие доктрины с ее спасительным принятием, и это означает, что никто, кроме очень умных людей, не спасется. Такое смешение равносильно отвержению даже простейшей формы Символа веры. Возьмем, к примеру, исповедание эфиопа: «Верую, что Иисус Христос есть Сын Божий», на основании которого он был крещен (Деян. 8:37). Ибо интеллектуальное понимание здесь требует объяснения сразу. В каком смысле Он есть Сын Божий? Разве мы все не «Его потомство»? Является ли Иисус Сыном Божьим как человек? или как Бог? — или и то, и другое? Если Его Сын, является ли Он Вечным? — и так далее. Такие вопросы неизбежны, если мы хотим действительно знать, что мы имеем в виду, говоря: «Иисус Христос есть Сын Божий». Но как бы ни было важно правильное понимание истины, ни одна Церковь никогда не учила, что интеллектуальное принятие истины может быть достигнуто множеством, ради спасения которого мы трудимся. Если бы мы действительно могли заглянуть в разум большинства добрых христиан и увидеть форму, которую там принимают доктрины, мы часто обнаружили бы величайшее количество ереси интеллекта, сосуществующей с ортодоксией сердца. Утверждение, так подробно изложенное в Символе веры, является интеллектуальным изложением Церкви, насколько это возможно, исповедуемой Доктрины. Миллионы могут этого не знать; но Церковь говорит им: «Если вы придерживаетесь истинной доктрины, это то, что, осознанно или нет, вы удерживаете». Афанасьевский символ веры — это утверждение той истины, которая живет в каждом христианском сердце. Мы знаем, что Божья благодать в душе всегда «ортодоксальна»; но «сердцем веруют к праведности»; однако Символ веры запрещает интеллекту неверно истолковывать то, что сердце спасительно познало. Соглашение с Восточной Церковью, предпринятое на Флорентийском соборе, иллюстрирует это; ибо оно было явно на этой основе. Грекам не говорили, что их предки все погибли, но что их выражение истины, которой они придерживались, было менее совершенным, чем латинское.

Может быть очень легко исказить то, что сказано таким образом; но немногие, поразмыслив, рискнут сказать обратное. Д-р Стэнли не стал бы говорить, что никакая истина в Писании не является «необходимой для спасения»? Он не стал бы говорить, что никакая доктрина любого Символа веры не является «необходимой для спасения»? Но все же он не стал бы говорить, что правильные интеллектуальные концепции любой истины или любой доктрины являются «необходимыми для спасения»? И поскольку он признал бы, что некоторая вера необходима, или «благодать веры» («Habitus Fidei» схоластов), он должен, следовательно, признать, что спасительная вера, какой бы неинтеллектуальной она ни была, является, как я сказал, ортодоксальной. «Удерживать Веру» — это одно; постичь ее интеллектуальное выражение — другое. И если все это неоспоримо, какая печальная нереальность — писать и говорить, как многие делают об Афанасьевском символе веры, как если бы он требовал понимания всех терминов, которые он использует! — вместо чистого «удерживания» Истины, которую он объяснил бы всем, способным к объяснению.

Я остановился так подробно на одном пункте, потому что даже в наших журналах и периодических изданиях так много упрямой чепухи — простите меня, милорд, за такую прямоту — часто произносится против Символа веры, которому, с Божьей помощью, Англия теперь, вероятно, обязана своей несомненно глубокой верой в Троицу. Поскольку подписание Афанасьевского символа веры, таким образом, бесспорно означает подписание Доктрины, а не утверждение, что каждое его выражение непогрешимо или доступно уровню всех людей, не может быть больше возражений против подписки на этот Символ веры, чем на Апостольский или Никейский.

Двусмысленное подписание.

(5.) Еще одно «зло», якобы проистекающее из нынешней практики «подписки», должно быть отмечено — необходимость, которую она налагает на всех нас, подписывать в квалифицированном, а значит, не прямолинейном смысле. «От архиепископа в его дворце в Ламбете до скромнейшего викария в диких краях Камберленда, — говорит д-р Стэнли, — все должны уйти», если настаивать только на «очевидном» и «естественном» смысле всего Молитвенника. — Я действительно чувствую, милорд, читая эти слова, очень похоже на то, что я чувствовал бы, услышав от иностранца что-то очень ультра и невозможное об Англии — например, что «у нас в Англии вообще нет религии» (нам действительно говорят, что в Испании нас считают неверующим народом). Единственный ответ в таком случае — проинформировать иностранца о фактах; указать на наши церкви, наши школы, наши приходы, наши дома. По правде говоря, д-р Стэнли здесь кажется мне пишущим как человек, который нас совсем не знает. Я говорю за себя (и верю, что тысячи сделали бы то же самое), что я подписываю и Статьи, и Молитвенник в их очевидном, легком и наиболее согласованном смысле и верю, что они выражают, если не всегда словами, которые я бы выбрал, то всегда подходящими словами, мои внутренние убеждения в христианской истине. Действительно, милорд, я не могу понять ничего другого. Я много лет очень свободно общался среди своих братьев, и могу лишь сказать, что мой опыт общения с ними как с единым целым ни в малейшей степени не соответствует представлению, которое создает д-р Стэнли, что, я думаю, удивит как наших друзей, так и наших врагов. Я не могу, конечно, сделать больше, чем просто протестовать [36] против этого всем сердцем; полностью веря, что когда Статьи и Молитвенник интерпретируются не с «китайской» извращенностью, а честно и по-человечески, они обычно оказываются согласными с разумом, со Священным Писанием и с самими собой.

Возможная поспешность, с которой, по-видимому, писал д-р Стэнли, может, возможно, объяснить столь безоговорочные утверждения, как эти, и некоторые другие, которые он сделал. Действительно, в «Послании» есть вещи, которые можно объяснить только так. Я имею в виду, например, такие утверждения, как то (стр. 4), которое, забывая весь календарь Чтений (а также Статью VI), говорит: «Статьи и Литургия не выражают никакого мнения относительно авторства спорных [37] или анонимных книг Писания», — а затем в примечании упоминает «Посещение больных» как единственную часть «Литургии» (sic), которая относит спорную книгу («Евреям») к ее автору; хотя чин Святого Матронима в равной степени относит это Послание к св. Павлу. Или, как другой пример, я могу назвать представление д-ра Стэнли о том, что неразборчивое использование нашей Заупокойной службы подразумевает некую теорию о счастье всех в загробной жизни. (Так я его понимаю, по крайней мере, стр. 19.) — Или еще один; его предположение (стр. 45), что описание наших «Канонических книг» как тех, в чьем авторитете не было сомнений «в Церкви», могло бы означать «никаких сомнений в умах каких-либо индивидуумов»! Но, милорд, моя цель не в том, чтобы искать недостатки в ком-либо; я должен был показать, как, надеюсь, я показал, ошибочность оснований, на которых настаивали на отказе от подписки на Молитвенник.

Резюме.

Было видно, что схема «Всеобъемлемости» Революции, замысел английской Реформации и обычай Древней Церкви, на которые все ссылались, — все они не дают ни малейшей поддержки теории вседозволенности, выдвигаемой сейчас. Было видно, что из практики подписки среди нас или из характера наших формуляриев не было выведено ни одного реального аргумента против подписки. Я мог бы пойти дальше. Я мог бы отметить провиденциальный характер событий, которые удерживали наше судно на якоре подписки в то время, когда оно иначе должно было бы дрейфовать на скалы. Я мог бы указать на печальные результаты, которые до сих пор сопровождали смягчения подписки, в изменении тона среди большого числа молодых членов Церкви и Университета, и признанном в конечном итоге провале в снабжении кандидатами на духовный сан. Но нет нужды распространяться о деталях, которые очевидны для всех. Уместно, чтобы я довел эти замечания до конца.

Мне было бы очень жаль, милорд, если бы из моего возражения против предложенной отмены подписки можно было подумать, что я считаю состояние Церкви среди нас нормальным или удовлетворительным. Но я чувствую, как и тысячи других, что какие бы перемены нас ни ждали, они должны быть направлены к усиленной организации нашего Тела; в то время как нынешнее предложение дезорганизовало бы нас немедленно и разрушило бы традиции, которыми в недисциплинированную эпоху Провидение защищало нас. Это предложение, я осознаю, к несчастью, совпадает с духом нашего времени — духом независимости и свободы, а не святости и веры, и поэтому я боюсь, что оно найдет широкую поддержку среди тех, кто не желает сохранения отличительного положения нашей Церкви среди Церквей Европы. Вашу красноречивую надежду — восхитительную и сильную — что мы еще можем «сохранить ту Вечную Истину, хранителем которой является Церковь, и ту Форму здравых слов, в которой эта Вечная Истина была передана», я охотно разделил бы. Но я пребываю в сомнении. Я чувствую себя очень похоже на того, кого просят покинуть мирное жилище — гавань долгого провиденциального убежища; и я бросаю, возможно, пристрастный, потому что прощальный, взгляд на твердые преимущества, до сих пор обеспеченные, — простые, возможно, но очень реальные благословения Твердой Веры для нашего народа в целом, со Средствами Благодати, способными к расширению повсюду в соответствии с нашей нуждой, почтенными Традициями, защищающими наши благородные английские Библии, наши славные английские Службы, наши восстановленные английские церкви. Мысль о том, чтобы повернуться ко всему спиной и отправиться в безграничный океан мнений, может вполне наполнить сердце предчувствием — если не за себя, то за других!

Перспективы.

Торжественное будущее, возможно, ждет нас как Церковь. Вы пришли, милорд, к управлению этой великой центральной Епархией в кризис, не имеющий аналогов в нашей истории. Восемнадцатый век был великим перемирием принципов. Перемирие было, вероятно, нарушено в 1829 году; предпринимались попытки восстановить перемирие еще раз, но не с большим успехом. Установленная Церковь, казалось, спешила стать только установленной теорией. Но новая жизнь от Бога вошла в нее. Она снова донесла свое послание до растущих масс народа — и с энергией, прежде редко известной. Правда, наша «Дисциплина» не восстановлена; но голос Поклонения слышен, поднимающийся заново со всех сторон. — Правда, нет поразительного роста Святости — (особого признака жизни Церкви!); но есть очень реальное рвение совершить работу для Христа на земле. Со всем опытом богатого событиями Прошлого, чтобы предупредить нас, и огромным спектром Священных Служений, все еще остающихся, не могло бы это стать славным отличием Вашего Преосвященства Епископства, что оно собрало вместе все оставшиеся элементы нашей Духовной Системы, так что «ничего не было потеряно», — и сохранило для потомства величайшее здание Веры и Истины среди народов Христианства?

Но возможна и более мрачная альтернатива — пусть Провидение направит и защитит Ваше Преосвященство, чтобы она была предотвращена! — Нация, окончательно лишенная церкви; — Библия, остро «критикуемая» и неавторизованная; — духовенство, опускающееся до «использования» Молитвенника, в который они не будут утверждать, что ВЕРЯТ; народ, в основном разделенный между неграмотным фанатизмом и холодным неверием.

Я, милорд,

Вашего Преосвященства верный слуга, Уильям Дж. Айронс.

СНОСКИ.

[3] См. брошюру мистера Окли с таким названием.

[4a] В оригинальном издании эти подзаголовки являются боковыми примечаниями. Они были превращены в заголовки (а в нескольких случаях абзацы разбиты), чтобы сделать текст более читабельным. — DP.

[4b] См. речь Его Преосвященства в Палате лордов, 19 мая.

[7] Термин «высокоцерковники», конечно, совершенно двусмыслен: — «По настоянию высокоцерковников», стр. 33. — Однако ученый редактор Бевериджа записывает «решительное противодействие» этого прелата «Всеобъемлемости».

[18] Д-р Кардуэлл, с его большой тщательностью (Synod, i. 7), даже говорит о Сорока двух статьях: «Было определенно предписано, чтобы они подписывались в целом духовенством по всему королевству, и этот замысел, вероятно, в некоторой степени осуществленный, был предотвращен от полного выполнения только смертью короля Эдуарда, 6 июля 1553 года».

[24] Интеллигентного уэслианца недавно убеждал мой друг вернуться в Церковь, на что он торжественно ответил: «Никогда, пока у вас не будет Дисциплины». Но привлечение нонконформистов в Церковь — это не то, к чему д-р Стэнли предлагает стремиться своим планом отмены подписок. Конечно, они не были привлечены в Оксфорд в течение последних девяти лет отсутствия там подписки.

[28] В других местах жалуются не на «ранний» возраст, в котором (стр. 52) мы «попадаем в ловушку», а на более зрелое время «духовного сана» и «магистерства» (стр. 29, 30) — что же тогда является поводом для недовольства?

[32] Это хуже, чем его весьма преувеличенное противоречие высказыванию в Двадцать девятой статье о том, что некоторые слова принадлежали св. Августину. См. ссылку в Беверидже.

[36] После написания этого я услышал, что протест такого рода был фактически обсужден на собрании духовенства в этой епархии.

[37] Не сказано, кем «спорны» сейчас. Шестая статья говорит, что мы без спора принимаем книги Нового Завета как общепринятые. Д-р Стэнли, по-видимому, не осознает разницы между «Каноническими» и «Священными» Книгами. См. Reformatio Legum, гл. vii.