ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

Ссылки на примечания обозначены цифрами в квадратных скобках [номер], а сами примечания помещены в конце книги.

Новое оригинальное оформление обложки, включенное в эту электронную книгу, передано в общественное достояние.

Оглавление было составлено переводчиком и помещено перед введением.

Некоторые незначительные изменения в тексте отмечены в конце книги. Они обозначены пунктирным синим подчеркиванием.

Политические и этические фрагменты.

ПОЛИТИЧЕСКИЕ ФРАГМЕНТЫ

АРИХТА,

ХАРОНДА, ЗАЛЕВКА,

И ДРУГИХ

ДРЕВНИХ ПИФАГОРЕЙЦЕВ,

СОХРАНЕННЫЕ СТОБЕЕМ;

А ТАКЖЕ

ЭТИЧЕСКИЕ ФРАГМЕНТЫ

ГИЕРОКЛА,

ГИЕРОКЛА,

ЗНАМЕНИТОГО КОММЕНТАТОРА ЗОЛОТЫХ ПИФАГОРЕЙСКИХ СТИХОВ,

СОХРАНЕННЫЕ ТЕМ ЖЕ АВТОРОМ.

ПЕРЕВЕДЕНО С ГРЕЧЕСКОГО

ТОМАСОМ ТЕЙЛОРОМ.

Αβαπτιστος ειμι φελλος ως

υπερ ερκος αλμας.

Pind. Pyth. Od. 2.

Just like a cork unmerged I keep

On the broad barrier of the deep.

Чизик:

ОТПЕЧАТАНО К. УИТТИНГЕМОМ,

КОЛЛЕДЖ-ХАУС;

ДЛЯ ПЕРЕВОДЧИКА, МЭНОР-ПЛЕЙС, УОЛВОРТ.

1822.

Table of Contents

INTRODUCTION.

POLITICAL FRAGMENTS OF THE PYTHAGOREANS.

     
FROM THE TREATISE OF HIPPODAMUS THE THURIAN ON A REPUBLIC.

FROM THE TREATISE OF DIOTOGENES ON SANCTITY.

FROM THE TREATISE OF ARCHYTAS ON LAW AND JUSTICE.

AND IN ANOTHER PART OF THE SAME WORK.

IN ANOTHER PART ALSO OF THE SAME WORK.

ON THE MUTATIONS OF POLITIES, FROM THE TREATISE OF HIPPODAMUS ON A POLITY.

FROM DIOTOGENES IN HIS TREATISE CONCERNING A KINGDOM.

AND IN ANOTHER PART OF THE SAME TREATISE.

FROM THE TREATISE OF STHENIDAS THE LOCRIAN, ON A KINGDOM.

FROM THE TREATISE OF ECPHANTUS, THE CROTONIAN, ON A KINGDOM.

AND IN ANOTHER PART OF THE SAME WORK.

FROM ARCHYTAS.

FROM THE TREATISE OF DIOTOGENES ON SANCTITY.

THE PREFACE OF CHARONDAS, THE CATANEAN, TO HIS TREATISE OF LAWS.

THE PREFACE OF ZALEUCUS, THE LOCRIAN, TO HIS LAWS.

FROM THE TREATISE OF CALLICRATIDAS ON THE FELICITY OF FAMILIES.

AND IN ANOTHER PART OF THE SAME WORK.

AND AGAIN, IN ANOTHER PART OF THE SAME WORK.

FROM THE TREATISE OF PERICTYONE ON THE DUTIES OF A WOMAN.

FROM THE TREATISE OF PERICTYONE ON THE HARMONY OF A WOMAN.

ON THE REVERENCE DUE TO PARENTS. FROM THE APOPHTHEGMS OF ARISTOXENUS, THE TARENTINE.

AND IN THE FOURTH BOOK OF THE SAME WORK.

FROM THE TREATISE OF PEMPELUS ON PARENTS.

FROM THE TREATISE OF PHINTYS, THE DAUGHTER OF CALLICRATES, ON THE TEMPERANCE OF A WOMAN.

ETHICAL FRAGMENTS OF HIEROCLES,

HOW WE OUGHT TO CONDUCT OURSELVES TOWARDS THE GODS.

HOW WE OUGHT TO CONDUCT OURSELVES TOWARDS OUR COUNTRY.

AFTER WHAT MANNER WE OUGHT TO CONDUCT OURSELVES TOWARDS OUR PARENTS.

ON FRATERNAL LOVE.

ON WEDLOCK.

HOW WE OUGHT TO CONDUCT OURSELVES TOWARDS OUR [OTHER] KINDRED.

ON ECONOMICS.

ВВЕДЕНИЕ.

Собрание пифагорейских фрагментов, содержащееся в этом томе, должно быть признано каждым в высшей степени ценным, если принимать во внимание лишь их древность; но любителем истинной мудрости они будут сочтены бесценными, как исходящие из школы отца философии.

Об авторах большей части этих фрагментов известно немногим более того, в какой стране они жили. Однако Сенека в своем 90-м письме сообщает нам, что знаменитые законодатели Харонд и Залевк почерпнули свои законы в безмолвном и священном уединении Пифагора. Хотя Сенека, Диодор Сицилийский, Диоген Лаэртский, Порфирий и Ямвлих называют и Харонда, и Залевка учениками Пифагора, доктор Бентли в своей «Диссертации о Фалариде» склонен скорее думать, что они не были пифагорейцами, нежели что они ими были. В заключение своего обсуждения этого предмета он, однако, говорит: «Я не утверждаю ничего определенного ни по одну, ни по другую сторону всего этого спора о двух законодателях [Харонде и Залевке]. Я скорее желаю оставаться нейтральным, пока дело не будет решено более искусной рукой [1]». Но человек интеллектуальный, читая это признание доктора, несомненно, рассмеется, обнаружив, что он также утверждает: «Я могу с уверенностью заключить лишь то, что если Залевк действительно был учеником Пифагора, то расчет ученого мистера Додуэлла должен быть неверным [относительно возраста Пифагора]». Ибо что более вероятно: что мистер Додуэлл ошибся в этом вопросе или что ошибались Диодор Сицилийский, Лаэртский, Порфирий и Ямвлих, которые жили на много столетий раньше него и могли почерпнуть сведения о Залевке гораздо более решительные из книг, существовавших в то время, но с тех пор полностью утраченных? Воссием [2] же, который, хотя, возможно, и не был столь великим словесным критиком, как Бентли, был, безусловно, человеком более глубокого интеллекта [3], все эти фрагменты рассматривались как драгоценные памятники; он удивляется и одновременно возмущается тем, что их читают не чаще.

О Гиерокле, авторе этических фрагментов, известно несколько больше, чем об авторах политических фрагментов, благодаря тому, что о нем сообщают Суда, Дамаский [4] и Эней Газский. От последнего мы узнаем, что он процветал около конца пятого века христианской эры; а от двух других — что он был платоническим философом из Александрии: что его концепции были величественны, а гений возвышен; что он был весьма красноречив, поражал слушателей красотой и богатством своего языка и соперничал с самим Платоном в изяществе слога и плодовитости интеллекта. Одним из его слушателей был Теосебий, человек большой проницательности, который в разное время дважды слышал, как Гиерокл устно разъяснял «Горгия» Платона; и хотя, сравнивая последнее разъяснение с первым, он не нашел в одном ничего, что можно было бы назвать тем же самым, что было в другом, тем не менее каждое из них раскрывало насколько возможно намерение Платона в этом диалоге — что, как справедливо замечает Дамаский, было явлением в высшей степени необычайным и ясно демонстрирует широту его концепций. Тот же Теосебий сообщает нам, что Гиерокл однажды сказал, толкуя Платона, что рассуждения Сократа [5] подобны кубам, ибо они остаются устойчивыми, куда бы они ни упали.

Следующее обстоятельство, говорит Суда, свидетельствует о стойкости и великодушии Гиерокла. Прибыв в Византий, он оскорбил «власть имущих» (προσεκρουσε τοις Κρατουσι), то есть христиан [6]; и, будучи приведен ими в суд, был подвергнут бичеванию. Но пока текла кровь, он набрал ее в горсть и окропил ею судью, воскликнув при этом:

Cyclops, since human flesh is thy delight,

Now drink this wine[7].

Будучи изгнанным, вероятнее всего, вследствие этого великодушного поведения, и вернувшись некоторое время спустя в Александрию, он читал философские лекции своим слушателям в своей обычной манере. Суда добавляет, что о величии концепций Гиерокла можно судить по прочтению его «Комментариев на Золотые стихи пифагорейцев» и его трактата «О провидении» [8]; в этих трудах видно, что он был возвышенно мудр в своей жизни, но не точен в своем знании. Дамаский также говорит, что Гиерокл нисколько не был лишен всего, что относится к чисто человеческой науке, но что он отнюдь не был преисполнен «блаженных концепций», то есть концепций, которые являются порождением энтеастической, или божественно вдохновенной энергии; и которые в изобилии встречаются в трудах Платона, Плотина, Ямвлиха, Прокла и самого Дамаския. Это, несомненно, станет сразу очевидным [9] человеку, проникшему в глубину этих трудов, но для чисто словесного критика это обстоятельство окутано киммерийской тьмой.

ПОЛИТИЧЕСКИЕ ФРАГМЕНТЫ ПИФАГОРЕЙЦЕВ.

ИЗ ТРАКТАТА ГИППОДАМА ФУРИЙСКОГО О ГОСУДАРСТВЕ.

Я утверждаю, что все государственное устройство делится на три части. Первая часть состоит из достойных мужей, которые управляют общественными делами. Вторая часть состоит из тех, кто обладает силой. И третья часть состоит из тех, кто занят обеспечением и добыванием жизненно необходимых средств. Однако я называю первым множеством [в государстве] то, которое совещается [о благе целого]; вторым — то, которое является вспомогательным; и третьим — то, которое относится к механическим и низким занятиям. Из них я также говорю, что первые два принадлежат к тем, чье положение в жизни свободно; но третье — к тем, кто трудится ради пропитания. И из них, конечно, то, которое совещается, является лучшим; то, которое занято низкими занятиями, — худшим; а вспомогательное — средним между ними. То, которое совещается [о всеобщем благе], также должно управлять; то, которое занято низкими занятиями, должно быть управляемым; а вспомогательное должно и управлять, и быть управляемым. Ибо то, которое совещается о всеобщем благе, предварительно обдумывает, что должно быть сделано; но то, которое имеет вспомогательную природу, поскольку оно воинственно, властвует над всем механическим сословием; но поскольку оно предварительно получает советы от других, оно само является управляемым.

Каждая из этих частей, однако, вновь получает тройное деление. Ибо из той части, которая совещается, одна часть председательствует, другая управляет, а третья дает советы о всеобщем благе. Что касается председательствующей части, то это та, которая планирует, измышляет и обдумывает то, что относится к общине, прежде других частей, а затем передает свои советы в сенат. Управляющая же часть — это либо та, которая правит сейчас [впервые], либо та, которая уже исполняла эту должность ранее. Что касается третьей части, которая совещается о всеобщем благе, то она принимает советы от частей, предшествующих ей, и подтверждает своими голосами и авторитетом все, что передается на ее решение. И, короче говоря, необходимо, чтобы те, кто председательствует, передавали дела общины той части, которая совещается о всеобщем благе; а эта последняя часть должна передавать эти дела через преторов на Собрание.

Подобным же образом и из той части, которая является вспомогательной, мощной и действенной, одна часть имеет управляющую природу; другая часть является оборонительной; а оставшаяся, которая составляет большую часть, — это рядовое войско. Именно из управляющей части происходят предводители армий, префекты когорт, отряды солдат и авангарды, и вообще все те, кто числится в лидерах. Но весь род авангардов состоит из тех, кто наиболее храбр, наиболее порывист и наиболее дерзок. А оставшееся множество — рядовое и военное. Из третьей же части, которая занята низкими занятиями и трудом ради добывания жизненно необходимых средств, одна часть состоит из земледельцев и тех, кто занят обработкой земли; другая часть состоит из ремесленников, которые добывают инструменты и машины, требуемые нуждами жизни; а третья часть занята странствиями и торговлей, вывозом в чужие края того, что в избытке имеется в городе, и ввозом в него других вещей из чужих стран. Таким образом, системы политического общества упорядочены через столь многие и подобные части.

Далее необходимо сказать об их адаптации и единстве. Поскольку, однако, все политическое общество может быть совершенно уподоблено лире, вследствие необходимости аппарата и сонастройки, а также потому, что необходимо, чтобы его касались и использовали музыкально, — поскольку это так, я достаточно сказал выше об аппарате государства и показал, из чего и из скольких частностей оно состоит. Поэтому теперь я постараюсь сказать о сонастройке и единстве этих частей. Я говорю, что политическое общество сонастроено из следующих трех частностей: из дисциплин, изучения нравов [или обычаев] и из законов; и что через эти три человек наставляется и становится более достойным. Ибо дисциплины являются источниками эрудиции и побуждают желания стремиться к добродетели. Законы же, отчасти удерживая страхом, отвращают людей [от совершения преступлений], а отчасти, привлекая почестями и дарами, возбуждают их [к добродетели]. А нравы и занятия формируют душу, подобно воску, и через свое постоянное воздействие запечатлевают в ней склонности, которые становятся как бы естественными. Необходимо, однако, чтобы эти три имели расположение в соединении с прекрасным, полезным и справедливым; и чтобы каждое из этих трех имело, если возможно, все это в качестве своей конечной цели; если же не все, то по крайней мере два или одно из них как цель, к которой оно стремится, чтобы дисциплины, нравы и законы были прекрасными, справедливыми и выгодными. В первую очередь, однако, следует предпочитать прекрасное в поведении; во вторую — справедливое; и в третью — полезное. И повсеместно следует стремиться к тому, чтобы через них город мог в высшей степени стать согласным и гармоничным в своих частях и был свободен от мятежей и враждебных распрей. Но это будет достигнуто, если страсти в душах юношей будут дисциплинированы и в вещах приятных и болезненных будут приведены к умеренности, и если владения людей будут умеренными, и они будут извлекать свое пропитание из возделывания земли. И это также будет достигнуто, если достойные мужи будут править теми, кто нуждается в добродетели; искусные мужи — теми, кто лишен искусства; а богатые мужи — теми вещами, которые требуют определенной щедрости и расходов; и если также соответствующие почести будут распределены тем, кто управляет всем этим подобающим образом. Но есть три причины, которые являются побуждениями к добродетели, а именно: страх, желание и стыд. Закон, однако, способен порождать страх, а обычай — стыд: ибо те, кто привык поступать хорошо, будут стыдиться совершать что-либо низкое. А дисциплины способны порождать желание. Ибо они одновременно указывают причины вещей и привлекают душу, и они особенно достигают этого, когда сопровождаются увещеванием. Поэтому необходимо, чтобы души молодых людей были достаточно наставлены в том, что относится к сенатам, товариществу и ассоциациям, как военным, так и политическим, но чтобы племя пожилых людей было сонастроено с вещами такого рода; поскольку молодые люди, действительно, нуждаются в исправлении и наставлении, а пожилые люди нуждаются в благожелательных ассоциациях и образе жизни, не сопровождающемся болью.

Поскольку, следовательно, мы сказали, что достойный муж совершенствуется через три вещи, а именно: через обычаи, законы и дисциплины, необходимо рассмотреть, как обычаи или нравы обычно развращаются и как они становятся постоянными. Мы обнаружим, что обычаи развращаются двумя способами: ибо они развращаются либо через нас самих, либо через иностранцев. И через нас самих — либо через наше бегство от боли, либо через наше стремление к удовольствию. Ибо вследствие бегства от боли мы не переносим труда; а через наше стремление к удовольствию мы отвергаем то, что хорошо. Труды, однако, приносят добро человечеству; а удовольствия — зло. Отсюда люди через удовольствия, становясь невоздержанными и нерадивыми, делаются изнеженными в своих душах и более расточительными в своих расходах. Но обычаи и нравы развращаются через иностранцев, когда множество их, живущих с нами, радуется успеху своего торгового дела; или когда те, кто живет в пригородах, будучи любителями удовольствий и роскоши, передают свои нравы соседним жителям. По этой причине необходимо, чтобы законодатели и префекты народной массы усердно наблюдали, тщательно ли сохраняются обычаи города и одинаково ли они распространяются на всех граждан. И далее, они должны наблюдать, остается ли подлинное и коренное множество, из которого состоит государство, чистым и несмешанным с какой-либо другой нацией; и остается ли величина владений в том же состоянии и не становится ли чрезмерной. Ибо обладание излишествами сопровождается желанием еще большего количества излишнего. Таким образом, следовательно, обычаи должны быть сделаны безопасными.

Что касается дисциплин, однако, те же законодатели и префекты должны усердно инспектировать и проверять племя софистов, учат ли они тому, что полезно для законов, политических догм и особого уклада жизни. Ибо учения софистов порождают в душах людей не случайное, а величайшее несчастье, когда они осмеливаются вносить новшества во что-либо, относящееся к человеческим или божественным делам, вопреки общепринятым концепциям; чем не может быть ничего более пагубного как в отношении истины, так и безопасности или доброй славы. И в дополнение к этому они также вносят тьму и смятение в умы простолюдинов. Но к этому роду относятся все такие учения, которые либо учат, что Бога нет, либо, если Он есть, то Он не относится к человеческому роду так, чтобы взирать на него с провиденциальным вниманием, но оставляет и презирает его. Ибо учения такого рода порождают в людях безумие и несправедливость в такой степени, которую нелегко описать. Ибо каждый человек, который полон анархии и который стряхнул страх неповиновения [правителям и законам], бесчинно ликует и нарушает законы. Поэтому необходимо использовать политические и почтенные утверждения, которые адаптированы к расположению говорящего и которые лишены притворства. Ибо так сказанное будет демонстрировать нравы говорящего. От законов, однако, безопасность будет неизбежно введена, если государство составлено и упорядочено из всего, что согласно с природой, а не из таких вещей, которые противоестественны. Ибо города не извлекают никакой пользы из тирании и очень мало — из олигархии. Поэтому необходимо, чтобы в первую очередь было установлено царство; а во вторую — аристократия. Ибо царство, действительно, есть вещь, подражающая Богу, и которая с трудом сохраняется и защищается человеческой душой. Ибо оно быстро меняется через роскошь и дерзость. Поэтому не следует применять его повсеместно, а только в той мере, в какой оно может быть полезно для государства; но аристократия должна быть более обильно вплетена в него, потому что она состоит из многих правителей, которые соревнуются друг с другом и которые часто попеременно управляют. Также совершенно необходимо, чтобы была введена демократия. Ибо, поскольку гражданин является частью всего государства, необходимо, чтобы он получал от него определенное вознаграждение [10]. Но необходимо, чтобы он был достаточно сдержан. Ибо простолюдины дерзки и опрометчивы.

ИЗ ТРАКТАТА ДИОТОГЕНА О СВЯТОСТИ.

Необходимо, чтобы законы были заключены не в домах и за воротами, а в нравах граждан. Каков же, следовательно, принцип всякого государства? Воспитание юношества. Ибо виноградные лозы никогда не принесут полезных плодов, если их не возделывать должным образом; и кони никогда не станут превосходными, если жеребята не будут правильно обучены. Ибо недавно произведенный плод получает фигуру, особенно похожую на ту, которая касается его и находится рядом с ним. И люди благоразумно следят за тем, как следует обрезать виноградные лозы и ухаживать за ними; но в вещах, относящихся к воспитанию собственного вида, они ведут себя небрежно и опрометчиво; хотя ни лозы, ни вино не управляют людьми, но человек и душа человека. И мы доверяем взращивание растения человеку, стоящему чего-то, и думаем, что тот, кто заботится о нем, заслуживает не менее двух мин; но мы доверяем воспитание юношества какому-нибудь иллирийцу или фракийцу, которые являются людьми, не стоящими ничего. Первые законодатели, однако, поскольку они не могли сделать средний класс человечества устойчивым, добавили [в их воспитание] танцы и ритм, которые участвуют в одном лишь движении и порядке; и помимо этого они добавили состязания, некоторые из которых призывали их к товариществу, а другие — к истине и остроте ума. Подобным же образом они установили для тех, кто из-за опьянения или пресыщения совершил какое-либо преступление, свирель и гармонию, которыми они придавали устроение уму, так что нравы, будучи созревшими и сделанными мягкими, могли быть способны к украшению.

ИЗ ТРАКТАТА АРИХТА О ЗАКОНЕ И СПРАВЕДЛИВОСТИ.

Я говорю, что всякая [политическая] ассоциация состоит из правителя и управляемых; и из третьей вещи, а именно: законов. Из законов, однако, один является одушевленным, а именно: царь; другой же — неодушевленным, а именно: писаный закон. Первый закон, следовательно, является одушевленным [11]; и если он соблюдается, царь будет законным; магистрат — согласным; подданный — свободным; и вся община будет счастливой. Но если нарушаются как одушевленные, так и писаные законы, царь будет тираном; магистрат — непригодным для своей должности; подданный — рабом; и вся община — несчастной. Ибо действия образуют непрерывный ряд, исходящий от управления, подчинения и, в третью очередь, от порабощения. Управлять, следовательно, есть удел того, что более, а быть управляемым — того, что менее превосходно, а быть порабощенным относится к обоим. Ибо та часть души, которая разумна, управляет; часть, которая иррациональна, управляется; и обе побеждаются страстями. Ибо добродетель рождается из подходящего соединения обеих этих частей; и она ведет душу от удовольствий и болей к спокойствию и апатии [12].

И В ДРУГОЙ ЧАСТИ ТОГО ЖЕ ТРУДА.

Будет полезно для общины, если закон не является монархическим и выгодным [только] для частного лица, но если он общеполезен и распространяется на каждого. Но также необходимо, чтобы закон взирал на весь регион и на различные места в нем. Ибо ни земля не способна принимать одни и те же плоды [повсюду], ни душа каждого человека — одну и ту же добродетель [13].

В ДРУГОЙ ЧАСТИ ТАКЖЕ ТОГО ЖЕ ТРУДА.

Но необходимо, чтобы более превосходный закон и город были составлены из всякого другого государственного устройства и имели нечто от демократии, от олигархии, от царства и от аристократии; как это имеет место в Лакедемоне. Ибо цари там — монархи; старейшины образуют аристократию; эфоры — олигархию; а иппагреты [14] и молодые люди — демократию. Необходимо, однако, чтобы закон был не только хорошим и прекрасным, но чтобы он также взаимно соотносился в своих частях: ибо так он будет сильным и стабильным. Но когда я говорю, что он должен взаимно соотноситься, я имею в виду, что один и тот же магистрат должен попеременно управлять и быть управляемым, как в Лакедемоне, в котором самые справедливые законы. Ибо там эфоры противостоят царям, старейшины — эфорам, а средним между ними являются молодые люди и иппагреты; ибо последние как склоняются к тем правителям, которые превосходят в силе, так и находятся в подчинении у других.

Необходимо, чтобы закон, в первую очередь, устанавливал то, что относится к богам, к демонам и родителям, и, короче говоря, к тому, что прекрасно и почетно. Но во вторую очередь он должен устанавливать то, что относится к вещам полезным. Ибо подобает, чтобы второстепенные дела следовали за теми, что являются большими. И законы не должны быть заключены в домах и за воротами, а в нравах граждан. Ибо даже в Лакедемоне, который обладает самыми превосходными законами, город управляется не множеством писаний, а скорее нравами подданных. Но будет полезно для общины, если закон не является монархическим и выгодным [только] для частного лица, но если он общеполезен и распространяется на каждого; и если он относит наказание к позору и бесчестию, а не к потере имущества. Ибо, наказывая позором, граждане будут стремиться наиболее пристойным и полезным образом избежать наказания, предписанного законами. Но если наказание денежное, граждане будут ценить деньги чрезмерно и будут считать их величайшим средством от преступлений. Будет, следовательно, лучше всего, чтобы весь город был устроен так, чтобы он не нуждался ни в чем внешнем, ни в отношении добродетели, ни в отношении силы, ни по какой другой причине. Ибо так тело, семья и армия будут прекрасно устроены, когда каждый из них имеет причину безопасности в себе самом и не извлекает ее извне. И это, действительно, будет иметь место с телом, когда оно сильно, с семьей, когда она хорошо составлена, и с армией, которая не состоит из наемников и не является нетренированной. Ибо они, будучи так устроены, будут гораздо превосходнее других и будут свободными, действительно, и чуждыми всему рабскому; и не будут ради выносливости нуждаться во многих вещах, но в немногих, и тех, что легко добыть. Ибо так тот, кто силен, не падет под бременем, и тот, кто легко одет, победит холод; поскольку люди упражняются случайностями и бедствиями. Действительно, для человека, который умерен и который много трудился как телом, так и душой, всякая еда и питье покажутся приятными; и постель, составленная из листьев, будет приятной; но для того, кто намеренно выбрал роскошную и сибаритскую жизнь, даже аппарат великого [или персидского] царя не был бы достаточно приятным. Поэтому необходимо, чтобы нравы и занятия граждан были глубоко пропитаны законом: ибо это заставит их быть достаточными самим себе и будет средством распределения каждому из них того, что причитается ему по его заслугам. Ибо так и солнце, двигаясь по кругу через зодиак, распределяет всему на земле порождение, питание и соответствующую часть жизни; отправляя, как если бы это было справедливое законодательство, превосходную температуру времен года. Отсюда также Юпитер называется Номиос, или законный; и Немейос, или распределитель. Тот, кто распределяет питание овцам, также называется Номеус, или пастух; а песни арфистов называются Номаи. Ибо они должным образом располагают части души через гармонию, ритмы и меры.

О МУТАЦИЯХ ГОСУДАРСТВЕННЫХ УСТРОЙСТВ, ИЗ ТРАКТАТА ГИППОДАМА О ГОСУДАРСТВЕ.

Все смертное, по необходимости природы, сопричастно мутациям; одни вещи, действительно, получая революцию от худшего к лучшему состоянию, другие же — от лучшего к худшему. Ибо вещи, которые порождаются, увеличиваются; когда увеличены, достигают своего расцвета: после этого становятся старыми и, наконец, окончательно погибают. И вещи, действительно, которые порождаются природой, через ту же природу завершаются в неявном; и снова из неявного приступают к смертности через перестановку порождения; и, через взаимное обращение порчи, образуют круговое движение назад. И некоторые вещи, через человеческое безумие, от кипения дерзости и пресыщения, когда и дома, и города были вознесены к вершине человеческого счастья и были в изобилии богаты, погибли вместе со своими столь восхваляемыми владениями. Так также случается, что каждая империя ограничена тремя временами: одним, действительно, и тем первым, которое охватывает в себе приобретение; вторым, которое охватывает наслаждение; и последним, которое приносит с собой разрушение. Ибо империи в своем начале, будучи лишенными благ фортуны, заняты приобретением; но впоследствии, становясь процветающими, они погибают. Такие вещи, следовательно, которые находятся под властью богов, будучи нетленными, сохраняются через все время нетленными природами; но такие вещи, которые находятся под управлением людей, будучи смертными, получают от смертных постоянно разнообразную мутацию. Ибо конец, действительно, пресыщения и распутной дерзости есть разрушение; но напряженная и достойная жизнь есть конец бедности и узких обстоятельств. Не только бедность, однако, но и многие другие вещи приводят человеческую жизнь к концу.

ИЗ ДИОТОГЕНА В ЕГО ТРАКТАТЕ О ЦАРСТВЕ.

Царь должен быть тем, кто наиболее справедлив; и он будет наиболее справедлив, кто уделяет величайшее внимание законам. Ибо без справедливости никто не будет царем; и без закона не может быть справедливости. Ибо то, что справедливо, справедливо через закон, который является действующей причиной справедливости. Но царь есть либо одушевленный закон, либо законный правитель. И отсюда следует, что он будет наиболее справедливым и наиболее соблюдающим законы. Существуют, однако, три особых занятия царя, а именно: вести армию, отправлять правосудие и почитать богов. Он будет, следовательно, способен вести армию должным образом, если знает, как вести войну подобающим образом. Но он будет искусен в отправлении правосудия и в управлении всеми своими подданными, если хорошо изучил природу справедливости и закона. И он будет почитать богов благочестивым и святым образом, если усердно рассмотрел природу и добродетель Бога; так что хороший царь должен обязательно быть хорошим генералом, судьей и священником. Ибо это вещи, следующие и подходящие к превосходству и добродетели царя. Ибо удел лоцмана — сохранять корабль, возницы — сохранять колесницу, а врача — спасать больных; но принадлежит царю и генералу спасать тех, кто находится в опасности в битве. Ибо того, чьим предводителем кто-либо является, он также есть провиденциальный инспектор и мастер. Но быть сопричастным судебным делам есть, действительно, вещь универсальная; но это особенно есть надлежащая работа царя; который, подобно богу, есть предводитель и защитник в мире. И повсеместно, действительно, подобает, чтобы все государство было сонастроено с одним правителем и империей; но, особенно, чтобы вещи, которые имеют отношение частей, согласовывались с той же гармонией и верховным господством. Далее, удел царя — обязывать и приносить пользу своим подданным, но это не без справедливости и закона. И третья вещь, которая подходит к достоинству царя, есть почитание богов. Ибо необходимо, чтобы то, что наиболее превосходно, почиталось наиболее превосходным; и то, что является предводителем и правителем, — тем, что предводительствует и правит. Из вещей, следовательно, которые по природе наиболее почетны, Бог есть лучший; но из вещей на земле и относящихся к людям, царь есть наиболее превосходный. Как Бог также есть для мира, так царь для города [которым он управляет]; и как город есть для мира, так царь для Бога. Ибо город, действительно, будучи сонастроен из вещей, которые суть многие и различные, подражает соустройству и гармонии мира; но царь, который обладает безвредным господством и который сам есть одушевленный закон, являет форму Бога среди людей.

И В ДРУГОЙ ЧАСТИ ТОГО ЖЕ ТРАКТАТА.

Поэтому необходимо, чтобы царь не был побежден удовольствием, но чтобы он победил его; чтобы он не был похож на множество, но далеко превосходил его; и чтобы он не считал свое надлежащее занятие состоящим в погоне за удовольствием, но скорее в приобретении честности. В то же время также подобает, чтобы тот, кто имеет случай править другими, сначала был способен управлять своими собственными страстями.

Но что касается желания получить большое имущество, следует заметить, что царь должен быть богатым, чтобы он мог приносить пользу своим друзьям, облегчать участь тех, кто в нужде, и справедливо наказывать своих врагов. Ибо наслаждение процветанием в соединении с добродетелью наиболее восхитительно. То же самое следует сказать относительно превосходства царя. Ибо, поскольку он всегда превосходит других в добродетели, подобает формировать суждение о его империи со ссылкой на добродетель, а не со ссылкой на богатства, или силу, или его военную мощь. Ибо он обладает одной из них [а именно: богатствами] в общем с любыми случайными лицами; другой [а именно: силой] в общем с иррациональными животными; и последней в общем с тиранами. Но добродетель есть единственная особенность достойных мужей. Поэтому, какой бы царь ни был умеренным в отношении удовольствий, щедрым в отношении денег, и благоразумным и наиболее искусным в управлении, он будет в действительности царем. Народ, однако, имеет ту же аналогию в отношении добродетелей и пороков, что и части человеческой души. Ибо желание накапливать больше, чем подобает, существует вокруг иррациональной части души: ибо желание не является рациональным [15]. Но честолюбие и свирепость существуют вокруг яростной части: ибо это есть пылкая и напряженная часть души. А любовь к удовольствию существует вокруг эпитиметической части: ибо это есть изнеженная и уступчивая часть души. Но несправедливость, которая есть наиболее совершенный порок и имеет составную природу, существует вокруг всей души. Поэтому необходимо, чтобы царь согармонизировал, подобно лире, город, который снабжен хорошими законами, сначала установив в себе самом наиболее справедливую границу и порядок закона, зная, что надлежащее устройство народа, над которым божество дало ему господство, должно быть сонастроено с этой границей. Также необходимо, чтобы хороший царь установил подобающие позиции и привычки в произнесении публичных речей, ведя себя политически, серьезно и искренне, чтобы он не казался грубым для множества; и не был презренным; но был приятным и легким в своих нравах. Он, однако, получит эти вещи, если в первую очередь он будет почтенным в своем аспекте и своем дискурсе и покажется заслуживающим суверенной власти, которой он обладает. Но во вторую очередь, если он докажет, что он доброжелателен своим поведением к тем, кого он может встретить, своим лицом и своей благотворительностью. И в третью очередь, если он грозен своей ненавистью к порочности, наказанием, которое он налагает на нее, своей быстротой в наложении его и, короче говоря, своим искусством и упражнением в искусстве управления. Ибо почтенная серьезность, будучи вещью, которая подражает божественности, способна заставить его быть восхищаемым и почитаемым множеством. Доброжелательность сделает его приятным и любимым. А его грозность заставит его быть ужасным для своих врагов и непобежденным ими, а для своих друзей — великодушным и уверенным.

Необходимо, однако, чтобы его серьезность не имела в себе ничего от низкого или вульгарного, но чтобы она была восхитительной и такой, как подобает достоинству империи и скипетру. И он никогда не должен соперничать со своими низшими или равными, но с теми, кто больше его самого; и он должен считать, сообразуясь с величием своей империи, что те удовольствия являются величайшими, которые извлекаются из прекрасных и великих дел, а не те, которые возникают из чувственных наслаждений; отделяя себя, действительно, от человеческих страстей и приближаясь к Богам, не через высокомерие, но через великодушие и непобедимое превосходство добродетели. Поэтому он должен облечь себя в такую грациозность и величие в своем аспекте и своих рассуждениях, в концепциях своего ума, в нравах своей души и в своих действиях, и движениях, и жестах своего тела, чтобы те, кто созерцает его, могли воспринимать, что он украшен и сформирован скромностью и умеренностью, и пристойным расположением. Ибо хороший царь должен обращать к себе души тех, кто взирает на него, не меньше, чем звук флейты и гармония привлекают внимание тех, кто слышит их. И так много относительно почтенной серьезности царя.

Но я теперь постараюсь сказать о его доброжелательности. Повсеместно, следовательно, каждый царь будет доброжелательным, если он справедлив, равноправен и благотворителен. Ибо справедливость есть связующее и коллективное общение и есть единственное то расположение души, которое адаптирует себя к тем, кто близок к нам. Ибо как ритм есть для движения, а гармония — для голоса, так справедливость — для общения; поскольку она есть общее благо тех, кто управляет, и тех, кто управляем, потому что она согармонизирует политическое общество. Но равноправие и доброжелательность суть некоторые асессоры справедливости; первая, действительно, смягчая суровость наказания; но вторая — распространяя прощение на менее виновных правонарушителей. Необходимо, однако, чтобы хороший царь оказывал помощь тем, кто нуждается в ней, и был благотворителен. Но его помощь должна быть оказана не одним способом только, но всяким возможным способом. И требуется быть благотворительным, не взирая на величину почести, но на манеру и намеренный выбор того, кем почесть даруется. Также необходимо, чтобы достойный царь так вел себя по отношению ко всем людям, чтобы избегать быть обременительным для них, но особенно по отношению к людям низкого ранга и скудного состояния: ибо они, подобно больным телам, не могут переносить ничего обременительного. Хорошие цари, действительно, имеют расположения, подобные тем, что у Богов, и которые особенно напоминают те, что у Юпитера, правителя всех вещей. Ибо он почтенен и почетен через превосходство и величину добродетели. Он доброжелателен, потому что он благотворителен и даритель добра; и отсюда он называется ионическим поэтом [Гомером] отцом людей и Богов. Он также грозен и превосходен, потому что он наказывает несправедливых и царствует и правит над всеми вещами. Но он носит гром в своей руке, как символ своего грозного превосходства. Из всех этих частностей, следовательно, требуется помнить, что царство есть вещь, подражающая Богу.

ИЗ ТРАКТАТА СТЕНИДА ЛОКРИЙСКОГО О ЦАРСТВЕ.

Требуется, чтобы царь был мудрым мужем: ибо так он будет почитаем аналогично первому Богу, которому он также будет подражателем. Ибо этот бог есть по природе первый царь и властитель; но царь есть таковой по рождению и подражанию. И первый правит во вселенной и во всем сущем; но второй — на земле. Первый также управляет всеми вещами вечно и имеет никогда не иссякающую жизнь, обладая мудростью в себе самом; но второй приобретает науку через время. Но царь будет подражать первому Богу наиболее превосходным образом, если он приобретет великодушие, серьезность и нужду лишь в немногих вещах; являя своим подданным отеческое расположение. Ибо по этой причине, особенно, первый Бог мыслится отцом как Богов, так и людей, потому что он кроток ко всему, что находится в подчинении у него, и никогда не перестает управлять с провиденциальным вниманием. И не он один удовлетворен тем, что является творцом всех вещей, но он есть питатель, наставник всего прекрасного и законодатель для всех вещей в равной степени. Таким также должен быть царь, который правит людьми на земле. Ничто, однако, не является прекрасным, что лишено царя и правителя. Но не возможно для царя или правителя [собственно так называемого] существовать без мудрости и науки. Тот, следовательно, кто есть мудрый муж и царь, будет подражателем и законным служителем Бога.

ИЗ ТРАКТАТА ЭКФАНТА КРОТОНСКОГО О ЦАРСТВЕ.

Что природа всякого животного адаптирована к миру и к вещам, содержащимся в мире, представляется мне очевидным из многих аргументов. Ибо всякое животное, таким образом сговаривающееся [в союз и согласие] и имеющее такое сцепление своих частей, следует ряду, который есть наиболее превосходный и в то же время необходимый, через притягательный поток вселенной вокруг него, который есть действующий общего украшения мира и особого постоянства всякой вещи, которую он содержит. Отсюда он называется κόσμος kosmos и есть наиболее совершенное из всех животных. Но в его частях, которые суть многие и естественно различные, определенное животное превосходит; как от своего природного союза с миром [16], так и от участия в божественности в большей степени. [И в природе, действительно, Бога, который есть вечный, звезды, называемые планетами, охвачены, образуя первый и величайший ряд [17]]. Но в подлунном регионе, где тела движутся по прямой линии, природа демонов имеет свое существование. А на земле, и с нами, наиболее превосходная природа есть человек; но наиболее божественная есть царь, который превосходит других людей в общей природе: в своей скинии, действительно, [то есть в своем теле], напоминая других людей, как будучи порожденным из той же материи, но сформированным лучшим из мастеров, который изготовил его, используя себя как архетип. Отсюда, в определенном отношении, царь есть один и единственный; будучи произведением горнего царя, с которым он всегда знаком: но будучи созерцаемым своими подданными в своем царстве, как в блестящем свете. Ибо царство судится и доказывается напоминающим орла, наиболее превосходное из крылатых животных, которое смотрит немигающим взором на солнце. И царство есть, действительно, аналогично солнцу, потому что оно божественно; и через избыток блеска не может быть увидено без трудности, кроме как подлинными глазами. Ибо многочисленные блески, которые окружают его, и темные головокружения, которые оно производит в тех, кто созерцает его, как если бы они взошли на чужую высоту, свидетельствуют, что их глаза поддельные. Но те, кто могут подобающе прибыть туда, по причине своего знакомства с ним и союза с ним, способны использовать его правильно. Царство, следовательно, есть вещь чистая, подлинная, неиспорченная и через превосходство наиболее божественная; и трудная для доступа человеку. Поэтому необходимо, чтобы тот, кто установлен в нем, был естественно наиболее чистым и прозрачным [в своей душе], чтобы он не омрачал своими пятнами то, что наиболее блестяще; как некоторые лица оскверняют наиболее священные места, и нечистые загрязняют тех, кого они могут встретить. Но требуется, чтобы царь, который общается с людьми, участвовал в неоскверненной природе и знал, насколько более божественны как он сам, так и его квалификации, чем другие вещи; и из примеров, к которым он уподобляет себя, он должен использовать как себя, так и своих подданных наилучшим образом. И другим людям, действительно, если они правонарушители, наиболее святое очищение есть для них быть уподобленными своим правителям, управляет ли закон или царь их делами. Но цари, которые не могут найти ничего на земле для подражания более превосходного, чем их собственная природа, не должны блуждать далее в поисках парадигмы, но должны немедленно стать облагодетельствованными подражанием Богу. Ибо ни не должен никто искать мир, поскольку он существует в нем и есть часть его; ни не должен тот, кто управляет другими, быть невежественным относительно того, кем он управляется. Это, однако, есть наиболее обильное украшение, что ничто [во вселенной] не может быть найдено без правителя.

Нравы царя также должны быть наставниками его правления. Ибо тогда красота его тотчас воссияет, поскольку тот, кто подражает Богу через добродетель, будет дорог Тому, Кому он подражает; и тем более он будет дорог своим подданным. Ибо никто, возлюбленный Божеством, не будет ненавидим людьми; ведь ни звезды, ни весь мир не ненавидят Бога. Ибо если бы они ненавидели своего правителя и предводителя, они никогда не были бы послушны ему. Но поскольку Он правит должным образом, мирские дела управляются хорошо. Я, следовательно, полагаю, что земной царь не должен быть лишен ни одной из добродетелей, которые присущи небесному царю. Но так как первое есть нечто чуждое и внешнее, вследствие того, что оно нисходит к людям с небес, так и его добродетели могут быть постигнуты как дела Божьи, приходящие к нему через Божество. И если вы рассмотрите это с самого начала, то найдете сказанное мною истинным. Ибо земной царь обретает власть над родом человеческим через общение, которое есть первое и самое необходимое из всех вещей. И этот род есть также достояние Того, Кто управляет всем во вселенной. Ибо невозможно, чтобы что-либо могло существовать без дружбы и общения; истинность чего легко увидеть, если предположить, что привычное общение, существующее между гражданами, разрушено; поскольку оно гораздо ниже божественной и царственной природы. Ибо природы такого рода не угнетены никакой подобной нуждой; но, сообразуясь с интеллектом, они восполняют нужды других и оказывают им помощь сообща. Ибо они совершенны в добродетели. Но дружба, которая есть в полисе и которая обладает некой общей целью, подражает согласию вселенной. Но без устройства магистратов ни один полис не может быть обитаем. Однако для осуществления этого устройства и сохранения полиса необходимы законы, некое политическое господство, а также правитель и управляемые. Но следствием этих вещей является общее благо, некая соразмерность и согласие множества в соединении с согласным убеждением. Тот, кто правит согласно добродетели, также называется царем и является таковым [на самом деле]; поскольку он обладает той же дружбой и общением со своими подданными, какими Божество обладает с миром и природами, которые он содержит. Однако всякое благоволение должно проявляться: во-первых, царем по отношению к своим подданным; но во-вторых, подданными по отношению к царю: и это благоволение должно быть подобно благоволению родителя к своему ребенку, пастыря к своему стаду и закона к тому, кто им пользуется.

Ибо существует одна добродетель, относящаяся к правлению и к жизни людей. Но никто не должен из-за нужды просить помощи у других, когда он способен обеспечить себя тем, что требует природа. Ибо хотя существует общее общение [в полисе], каждый должен жить так, чтобы быть самодостаточным; поскольку тот, кто самодостаточен, по-видимому, не нуждается в помощи какого-либо другого лица в своем жизненном пути. Если, следовательно, необходимо вести деятельную жизнь, очевидно, что царь, хотя он должен принять и другие вещи, тем не менее будет самодостаточен. Ибо у него будут друзья благодаря его собственной добродетели; и, используя их, он не будет использовать их никакой иной добродетелью, кроме той, которой он регулирует свою собственную жизнь. Ибо необходимо, чтобы он следовал добродетели такого рода, поскольку он не может приобрести ничего более превосходного. И Бог, действительно, не имея ни министров, ни слуг, не применяя никакого мандата, не увенчивая и не провозглашая тех, кто послушен Ему, или не позоря тех, кто непослушен, таким образом управляет столь великой империей. Но, как мне кажется, являя себя наиболее достойным подражания, Он вкладывает во все вещи сильное желание приобщиться к Его природе. Он, однако, благ; и сообщение благости, причем с величайшей легкостью, есть Его единственное дело. Но те, кто подражает Ему, совершают все наилучшим образом через это подражание. И подражание Ему есть для всего источник самодостаточности. Ибо нет одной добродетели, которая делает вещи приемлемыми для Бога, и другой, которая подражает Ему; [но обе они осуществляются одной и той же добродетелью]. И разве наш земной царь не является подобным образом самодостаточным? Ибо, уподобляя себя одной, и притом самой превосходной природе, он будет благодетельно стремиться сделать всех, кем он правит, подобными себе. Но те, кто применяет насилие и принуждает своих подданных, полностью разрушают в каждом индивиде сообщества готовность подражать [тому, что наиболее превосходно]. Ибо без благоволения невозможно уподобление; поскольку благоволение особенно разрушает все, что носит устрашающий характер. Очень желательно, действительно, чтобы человеческая природа не нуждалась в убеждении: ибо убеждение есть реликт человеческой порочности, которой не лишено это временное животное [человек]. Убеждение, действительно, есть вещь, близкая к необходимости; поскольку первое само по себе совершает те вещи, которые бегут от необходимости. Такие существа, однако, которые спонтанно используют то, что прекрасно и хорошо, не находятся под влиянием почтения к убеждению; ибо они не находятся под влиянием страха перед необходимостью.

Опять же, только царь способен осуществить это благо в человеческой природе, чтобы через подражание тому, что более превосходно, человек мог стремиться к тому, что подобает и пристойно; и чтобы те, кто испорчен, словно опьянением, и из-за плохого воспитания впали в забвение того, что более превосходно, могли через его красноречие укрепиться, могли исцелить свои больные умы, и забвение, которое обитает в них из-за порочности, будучи изгнанным, могло иметь память в качестве близкого соратника, из которого рождается убеждение. Ибо это, хотя и происходит из порочных семян, тем не менее является источником некоего блага для жителей земного региона, в котором язык восполняет то, что является недостаточным (из-за немощи нашей природы), в нашем общении друг с другом.

И В ДРУГОЙ ЧАСТИ ТОГО ЖЕ ТРУДА.

Тот, кто имеет священное и божественное представление о вещах, будет в действительности царем. Ибо, будучи убежденным в этом, он будет причиной всего доброго, но никакого зла. И, более того, что он будет справедливым, будучи приспособленным к обществу, очевидно для каждого. Ибо общение или ассоциация состоит в равенстве и в распределении его. И справедливость действительно предшествует, но общение участвует. Ибо невозможно человеку быть несправедливым и все же распределять равенство; или чтобы он распределял равенство и все же не был приспособлен к ассоциации. Но как возможно, чтобы тот, кто самодостаточен, не был воздержанным? Ибо роскошь есть мать невоздержанности, а невоздержанность — разнузданной дерзости, из которых происходит так много человеческих зол. Но самодостаточность не побеждается роскошью, ни чем-либо, что происходит из нее; но, будучи сама неким принципом, она ведет все вещи, но не ведома ничем. И править, действительно, есть удел Бога, а также царя (по какой причине, точно так же, он и именуется самодостаточным); но обоим присуще не быть управляемыми никем. Однако очевидно, что эти вещи не могут быть осуществлены без благоразумия. И очевидно, что Бог есть интеллектуальное благоразумие мира. Ибо мир связно содержится грацией и подобающим порядком вещей, которые не могут иметь места без интеллекта. Также невозможно для царя без благоразумия обладать этими добродетелями; я имею в виду справедливость, воздержанность, общение и такие другие добродетели, которые являются сестрами этих.

ОТ АРХИТА.

Неписаные законы богов были провозглашены против порочных нравов, навлекая суровую судьбу и наказание на непослушных; и эти неписаные законы суть отцы и предводители тех, что писаны, и догматов, установленных людьми.

ИЗ ТРАКТАТА ДИОТОГЕНА О СВЯТОСТИ.

Подобает призывать Бога в начале как ужина, так и обеда, не потому, что Он нуждается в чем-либо подобного рода, но для того, чтобы душа могла быть украшена воспоминанием о Божестве. Ибо поскольку мы происходим от Него и участвуем в божественной природе, необходимо, чтобы мы почитали Его. И поскольку Бог также справедлив, подобает, чтобы мы поступали справедливо во всем. Во-вторых, существуют четыре причины, которые завершают все вещи и приводят их к концу, а именно: природа, закон, искусство и фортуна. И природа, действительно, повсеместно является принципом всех вещей. Но из тех вещей, которые через нравы ведут к политическому согласию, закон является инспекционным стражем и творцом. Из вещей, которые получают свое завершение через человеческое благоразумие, искусство справедливо называется матерью и предводителем. А из тех вещей, которые случайно и непреднамеренно одинаково случаются с достойными и порочными, мы утверждаем, что причиной является фортуна. Ибо фортуна не производит ничего в мере и границе, упорядоченным и благоразумным образом.

ПРЕДИСЛОВИЕ ХАРОНДА КАТАНСКОГО К ЕГО ТРАКТАТУ О ЗАКОНАХ.

Необходимо, чтобы те, кто совещается о чем-либо и совершает что-либо, начинали с Богов: ибо лучше всего, как гласит пословица, чтобы Бог был причиной всех наших совещаний и дел. И, далее, необходимо воздерживаться от низких действий, и особенно по причине совещания с Богом. Ибо нет общения между Богом и тем, кто несправедлив. Каждый также должен оказывать помощь самому себе и должен побуждать себя к предпринятию и совершению таких вещей, которые сообразуются с его достоинством; поскольку для человека простираться одинаково к малым и великим начинаниям кажется слишком низким и неблагородным. Отсюда, вы должны быть очень осторожны, чтобы не впадать яростно в вещи расширенного характера и большого значения. Но в каждом начинании вы должны измерять свое собственное достоинство и силу, чтобы вы могли обрести честь и почтение.

Пусть не оказывается никакой помощи мужчине или женщине, которые были осуждены полисом, и пусть никто не общается с таким лицом, или если он делает это, пусть он будет опозорен, как подобный ему или ей, с кем он общается. Но подобает любить людей, которые, по предыдущему решению полиса, являются хорошими, и общаться с ними; и, подражая и приобретая в действительности их добродетель и честность, быть таким образом посвященным в величайшие и самые совершенные из таинств. Ибо ни один человек не совершенен без добродетели. И помощь должна быть оказана пострадавшему гражданину, находится ли он в своей собственной или в чужой стране. Но пусть каждый странник, который был почитаем в своей собственной стране и в соответствии с надлежащими законами этой страны, будет принят и отпущен благоприятно и дружелюбно, вспоминая гостеприимного Юпитера как Бога, который установлен всеми народами сообща и который является инспекционным стражем гостеприимства и негостеприимства.

Пусть более пожилые люди также председательствуют над теми, кто моложе, чтобы последние могли стыдиться и удерживаться от порока через почтение и страх перед первыми. Ибо в полисах, в которых более пожилые люди бесстыдны, дети и внуки их также лишены стыда. Но разнузданная дерзость и несправедливость являются спутниками бесстыдства и наглости. И разрушение следует за ними. Пусть, однако, никто не будет наглым, но пусть каждый будет скромным и умеренным; потому что он таким образом будет иметь Богов, благосклонных к нему, и добудет для себя спасение. Ибо ни один порочный человек не дорог Божеству. Пусть каждый также почитает честность и истину и ненавидит то, что низко и ложно. Ибо это признаки добродетели и порока. Отсюда необходимо приучать детей с юности [к достойным нравам], наказывая тех, кто является любителем лжи, но радуясь тем, кто является любителем истины, чтобы в каждом было имплантировано то, что является наиболее прекрасным и наиболее плодовитым в добродетели. Каждый из граждан, точно так же, должен быть более озабочен тем, чтобы притворяться умеренным, чем притворяться мудрым: ибо притворство мудрости есть великий признак незнания честности и есть также знак малодушия. Но пусть притворство умеренности рассматривается как истинное притязание на нее. Ибо никто не должен притворяться своим языком, что он совершает прекрасные дела, когда в то же время он лишен как достойного поведения, так и добрых намерений.

Также необходимо сохранять благоволение по отношению к правителям, будучи послушными и почитая их, как если бы они были родителями. Ибо тот, кто не считает, что это подобает, понесет наказание за дурной совет от демонов, которые являются инспекционными стражами места империи. Ибо правители суть стражи полиса и безопасности граждан.

Но также необходимо, чтобы правители справедливо председательствовали над теми, кем управляют, таким же образом, как над своими собственными детьми, при вынесении приговора другим, усыпляя ненависть, дружбу и гнев.

Пусть также будут восхваляемы и прославляемы те, кто, будучи сами в достатке, помогли нуждающимся, и пусть они считаются спасителями детей и защитниками своей страны. И пусть нужды тех будут облегчены, кто беден по фортуне, а не из-за ленивой и невоздержанной жизни. Ибо фортуна обща всем людям, но ленивая и невоздержанная жизнь свойственна плохим людям.

Пусть также считается достойным делом указать на любого, кто поступил несправедливо, чтобы полис мог быть спасен, который имеет много стражей своего пристойного устройства. Но пусть указатель на несправедливое действие считается благочестивым человеком, хотя бы его информация касалась его самого близкого знакомого. Ибо ничто не является более близким и родственным человеку, чем его страна. Пусть, однако, указание будет сделано не о вещах, совершенных по невольному невежеству, но о таких преступлениях, которые были совершены по предварительному знанию [их чудовищности]. И если тот, кто обнаружен, будет враждебен к тому, кем он обнаружен, пусть он будет ненавидим всеми людьми, чтобы он мог понести наказание за неблагодарность, через которую он лишает себя исцеления от величайшей из болезней — несправедливости.

Далее, пусть презрение к Богам считается величайшим из беззаконий, а также добровольное причинение вреда родителям, пренебрежение правителями и законами и добровольное обесчещивание справедливости. Но пусть считается самым справедливым и святым гражданином тот, кто почитает эти вещи и указывает гражданам и правителям на тех, кто их презирает.

Пусть считается более почтенным для человека умереть за свою страну, чем, из желания жизни, покинуть ее вместе с честностью. Ибо лучше умереть хорошо, чем жить низко и позорно.

Также необходимо почитать каждого из умерших не слезами и не плачем, но доброй памятью и приношением ежегодных плодов. Ибо когда мы скорбим чрезмерно о тех, кто умер, мы неблагодарны к земным демонам.

Пусть никто не проклинает того, кем он был обижен. Ибо похвала более божественна, чем клевета.

Пусть считается лучшим гражданином тот, кто выше гнева, чем тот, кто является обидчиком из-за него.

Пусть не будет восхваляем, но опозорен тот, кто в роскоши своих расходов превосходит храмы и дворцы. Ибо пусть ничто частное не будет более великолепным и почтенным, чем вещи публичного характера.

Пусть тот, кто является рабом богатства и денег, будет презираем как малодушный и неблагородный, и изумляющийся роскошным владениям, и пусть он считается тем, кто ведет трагическую жизнь и чья душа низка. Ибо тот, кто великодушен, предвидит в себе все человеческие заботы и не обеспокоен ничем подобного рода [будь то процветание или невзгоды], когда оно приближается.

Пусть никто не говорит непристойно, чтобы он не приближался в своих мыслях к низким делам и чтобы он не наполнял свою душу наглостью и осквернением. Ибо мы называем вещи, которые пристойны и прекрасны, их собственными именами и теми наименованиями, которые установлены законом. Но мы воздерживаемся от называния вещей, к которым мы враждебны, из-за их низкости. Пусть также считается низким говорить о низкой вещи.

Пусть каждый нежно любит свою законную жену и рождает от нее детей. Но пусть никто не извергает семя своих детей в какое-либо другое лицо; и пусть он не потребляет незаконно то, что является почетным как по природе, так и по закону, и не действует с разнузданной дерзостью. Ибо природа произвела семя ради деторождения, а не ради похоти.

Но необходимо, чтобы жена была целомудренной и не допускала нечестивой связи с другими мужчинами, так как, поступая так, она подвергнет себя мести демонов, чья обязанность — изгонять тех, к кому они враждебны, из их домов и порождать ненависть.

Пусть не будет восхваляем тот, кто дает мачеху своим детям, но опозорен как причина домашних раздоров.

И поскольку подобает соблюдать эти мандаты, пусть тот, кто преступает их, будет подвержен политическому проклятию.

Закон также приказывает, чтобы эти проэмии были известны всем гражданам и читались на праздниках после пеанов тем, кто назначен для этой цели мастером пира, чтобы предписания могли быть вложены в умы всех, кто их слышит.

ПРЕДИСЛОВИЕ ЗАЛЕВКА ЛОКРИЙСКОГО К ЕГО ЗАКОНАМ.

Необходимо, чтобы все те, кто населяет полис и страну, в первую очередь были твердо убеждены, что существуют Боги, вследствие направления своего внимания на небеса и мир, и упорядоченное распределение природ, которые они содержат. Ибо это не произведения ни фортуны, ни людей. Также необходимо почитать и чтить их как причины для нас всякого разумного блага. Необходимо, следовательно, чтобы каждый так подготовил свою душу, чтобы она была свободна от всякого порока; поскольку Бог не почитается плохим человеком, и не должен быть почитаем роскошно, ни с трагическими расходами, как какой-то порочный человек; но добродетелью и обдуманным выбором прекрасных и справедливых дел. Отсюда необходимо, чтобы каждый был хорошим в меру своих сил, как в своих действиях, так и в своем обдуманном выборе, если он желает быть дорогим Божеству, и не должен бояться потери денег больше, чем потери репутации. И также необходимо называть лучшим гражданином того, кто скорее потерпит потерю имущества, чем честности и справедливости.

Пусть, однако, такие вещи, как следующие, будут провозглашены нами против тех, кто не легко побуждается делать то, что мы выше предписали, но чья душа легко возбуждается к несправедливости. Все граждане такого рода, как мужчины, так и женщины, а также те, кто живет в одном доме с ними, должны помнить, что существуют Боги, которые наказывают несправедливых, и должны поместить перед своими глазами то время, в которое для каждого будет окончательное освобождение от жизни. Ибо все такие будут раскаиваться, когда они будут при смерти, от воспоминания о своих несправедливых делах и от того, что они будут побуждены желать, чтобы все вещи были сделаны ими справедливо. Отсюда необходимо, чтобы каждый, в каждом действии, всегда присоединял к себе это время, как если бы оно было настоящим: ибо таким образом он особенно будет уделять внимание честности и справедливости. Но если злой демон присутствует с кем-либо, обращая его к несправедливости, такой должен пребывать в храмах, у алтарей и в священных рощах, убегая от несправедливости как от самой нечестивой и вредной госпожи и умоляя Богов сотрудничать с ним в отвращении от нее. Он должен также приближаться к тем людям, которые известны своей честностью, чтобы слышать, как они рассуждают о блаженной жизни и наказании плохих людей, чтобы он мог быть удержан от несправедливых дел; но он должен только бояться мстящих демонов. Те, точно так же, кто живет в полисе, должны почитать всех Богов согласно законным обрядам страны, которые должны считаться самыми прекрасными из всех других. Все граждане также должны подчиняться законам, почитать правителей, вставать перед ними и выполнять их мандаты. Ибо после Богов, демонов и героев, ближайшие почести воздаются людьми, которые разумны и желают быть спасенными, родителям, законам и правителям. Пусть, однако, никто не делает полис более дорогим для него, чем его страна, поскольку он таким образом возбудит негодование Богов страны: ибо такое поведение есть начало предательства. И далее, для человека быть лишенным своей собственной страны и жить в чужой земле есть вещь более мучительного характера и более трудная для перенесения [чем большинство других несчастий]: ибо ничто не является более родственным нам, чем наша страна. Также пусть никто не думает, что гражданин, которому законы позволили участвовать в политии, должен считаться им как непримиримый враг; поскольку человек, способный так думать, не может ни управлять, ни судить должным образом, вследствие того, что его гнев преобладает над его разумом. Пусть никто, точно так же, не говорит плохо ни о полисе в общем, ни о гражданине в частном порядке. Но пусть стражи законов держат бдительный глаз над правонарушителями, в первую очередь увещевая их; и во вторую очередь, если они не удерживаются этим от плохого действия, пусть они будут осторожны, чтобы они были наказаны. И в отношении установленных законов, если какой-то из них покажется нехорошо упорядоченным, пусть он будет изменен на тот, который лучше. Но где все они остаются, пусть им [повсеместно] подчиняются; так как ни прекрасно, ни полезно, чтобы установленные законы были побеждены людьми; хотя это и выгодно, и прекрасно — быть сдержанным, как если бы побежденным, более превосходным законом. Необходимо, однако, наказывать тех, кто преступает их, как замышляющих для полиса принцип величайших зол — анархию. Но магистраты не должны быть ни высокомерными, ни судить оскорбительно, ни при вынесении приговора помнить ни о дружбе, ни о ненависти, но о том, что справедливо. Ибо таким образом они будут решать наиболее справедливо и будут достойны магистратуры. Подобает, следовательно, чтобы рабы делали то, что справедливо, через страх, но те, кто свободен, — через стыд и ради прекрасного в поведении. Отсюда необходимо, чтобы правители были людьми такого рода, чтобы они могли быть почитаемы теми, кем они управляют. Но если кто-либо желает изменить какой-то из установленных законов или ввести другой закон, пусть он, с петлей на шее, говорит о предмете своих желаний перед народом. И если окажется из голосования, что закон, уже установленный, должен быть распущен или что новый закон должен быть введен, пусть он не будет наказан. Но если будет сочтено, что ранее существовавший закон лучше или что закон, который предполагается ввести, несправедлив, пусть тот, кто желает изменить старый или ввести новый закон, будет казнен через петлю.

ИЗ ТРАКТАТА КАЛЛИКРАТИДА О СЧАСТЬЕ СЕМЕЙ.

Вселенная должна рассматриваться как система родственного общения или ассоциации. Но каждая система состоит из определенных несходных противоположностей и соорганизована со ссылкой на одну определенную вещь, которая является наиболее превосходной, а также с видом на общую выгоду. Ибо то, что именуется хором, есть система музыкального общения и отнесено к одной определенной общей вещи — концерту голосов. Далее, система тела вокруг корабля состоит из определенных несходных и противоположных вещей и соорганизована со ссылкой на одну вещь, которая есть лучшая, а именно: пилот, а также с видом на общую выгоду — процветающую навигацию. Так, тоже, семья, будучи системой родственного общения, состоит из определенных несходных вещей, которые являются ее надлежащими частями; и соорганизована с видом на одну вещь, которая есть лучшая, а именно: отец семьи; и отнесена к общей выгоде — единодушию. И, короче говоря, каждая семья, таким же образом, как псалтирь, требует этих трех вещей: аппарата, соадаптации и некоего прикосновения, и музыкального использования. Аппарат, действительно, будучи композицией всех ее частей, из которых целое и вся система родственного общения извлекает свое завершение. Но из частей семьи есть два первых и величайших деления; а именно: человек и владения, последние из которых есть вещь управляемая и доставляет полезность. Так, тоже, первые и величайшие части животного суть душа и тело; и душа, действительно, есть то, что управляет и использует, но тело есть то, что управляемо и придает полезность. И владения, действительно, суть адсцититивные инструменты человеческой жизни; но тело есть коннасцентный и союзный инструмент души. Из тех лиц, однако, которые дают завершение семье, некоторые суть кровные родственники, но другие имеют близость к семье. И те, кто родственники, порождены из той же крови или имеют то же происхождение от тех, кто впервые распространил род. Но те, кто имеет близость, имеют адсцититивный союз, как начинающийся от общения брака. И это либо отцы, либо братья, либо деды по матери или отцу, или кто-то другой из тех родственников, которые произведены браком. Но если благо, происходящее от дружбы, также должно быть отнесено к семье (ибо таким образом она станет больше и великолепнее, не только через изобилие богатства и многих родственников, но также через многочисленных друзей); в этом случае очевидно, что семья таким образом станет более обширной и что социальный вид дружбы должен быть перечислен среди вещей, которые необходимы для завершения семьи. Но из владений некоторые необходимы, а другие — либерального характера. И необходимые, действительно, суть те, которые служат нуждам жизни; и либеральные суть такие, которые ведут человека к элегантному и хорошо организованному образу жизни, так что он может не нуждаться в других вещах. Такие вещи, однако, которые превышают то, что необходимо для либерального и элегантного образа жизни, являются, в начале, корнями для людей разнузданной дерзости и разрушения. Ибо те, кто имеет великие владения, необходимо сначала надуты гордостью, и когда таким образом надуты, становятся высокомерными; и, будучи высокомерными, они также становятся привередливыми и полагают, что их родственники и те, кто того же народа и племени с ними, ни напоминают, ни равны им. Но когда они привередливы, они также становятся разнузданно дерзкими. И крайность и конец всякой разнузданной дерзости есть разрушение. Когда, следовательно, в семье и полисе есть избыток владений, необходимо, чтобы законодатель отрезал и, как бы, ампутировал излишества, таким же образом, как хороший земледелец обрезает слишком пышные листья деревьев. Но из родственной и домашней части человека есть тройной вид. Ибо есть один вид, который управляет, другой, который управляем, и другой, который дает помощь семье и родственникам. И муж, действительно, управляет, но жена управляема, и потомство обоих этих есть вспомогательное.

И В ДРУГОЙ ЧАСТИ ТОГО ЖЕ ТРУДА.

В отношении практического и рационального господства, один вид есть деспотический, другой — охранного характера, а третий — политический. И деспотический, действительно, есть тот, который управляет с видом на выгоду правителя, а не управляемых. Ибо после этого образа мастер правит над своими рабами, а тиран — над своими подданными. Но охранное господство существует ради управляемых, а не ради тех, кто правит. И с этим видом власти наставники правят над атлетами, врачи — над больными, а прецепторы — над своими учениками. Ибо их труды направлены не на их собственную выгоду, но на пользу тех, кем они управляют; труды врача предпринимаются ради больных, наставников — ради упражнения тела, а труды эрудитов — ради неэрудитов. Но политическое господство имеет своей целью общую выгоду как правителей, так и управляемых. Ибо согласно этому господству, в человеческих делах, как семья, так и полис согармонизированы; но в вещах божественной природы мир складно составлен. Семья, однако, и полис суть подражание согласно аналогии правлению мира. Ибо Божество есть принцип природы, и Его внимание направлено не на Его собственную выгоду, ни на частное, но на публичное благо. И по этой причине мир называется κόσμος, от упорядоченного расположения всех вещей, которые соорганизованы со ссылкой на одну вещь, которая наиболее превосходна, и это есть Бог, Который есть, согласно концепции, интеллектуальное животное, нетленное и принцип и причина упорядоченного расположения целых. Поскольку, следовательно, муж правит над женой, он либо правит с деспотической, либо с охранной, либо, в последнем случае, с политической властью. Но он не правит над ней с деспотической властью: ибо он усердно внимателен к ее благополучию. Также его правление ею не является полностью охранного характера: ибо это само по себе есть часть общения [между мужем и женой]. Остается, следовательно, что он правит над ней с политической властью, согласно которой как правитель, так и вещь управляемая устанавливают [как свою цель] общую выгоду. Отсюда, также, брак установлен с видом на общение жизни. Те мужья, следовательно, которые правят своими женами деспотически, ненавидимы ими; но те, кто правит ими с охранной властью, презираемы ими. Ибо они кажутся, как бы, придатками и льстецами своих жен. Но те, кто правит ими политически, и восхищаемы, и любимы. И обе эти вещи будут осуществлены, если тот, кто правит, осуществляет свою власть так, чтобы она могла быть смешана с удовольствием и почтением; удовольствие, действительно, производится его нежностью, но почтение — от его неделания ничего низкого или жалкого.

И ОПЯТЬ, В ДРУГОЙ ЧАСТИ ТОГО ЖЕ ТРУДА.

Тот, кто желает жениться, должен взять в жены ту, чья фортуна сообразуется с его собственной, чтобы он не заключал браки ни выше, ни ниже своего состояния, но аналогично собственности, которой он обладает. Ибо те, кто женится на женщине выше своего состояния, должны бороться за главенство; ибо жена, превосходящая своего мужа в богатстве и родословной, желает править над ним; но он считает это недостойным себя и противоестественным — подчиняться своей жене. Но те, кто женится на женщине ниже своего состояния, подрывают достоинство и блеск своей семьи. Необходимо, однако, в этом случае подражать музыканту, который, изучив надлежащий тон своего голоса, стремится привести его к такой среде, чтобы он мог быть сделан достаточно резким и плоским и мог быть ни сломанным, ни потерять свою интенсивность. Таким образом, следовательно, необходимо, чтобы брак был соадаптирован к особому тону души, чтобы муж и жена могли не только соглашаться друг с другом в процветающей, но также и в неблагоприятной фортуне. Необходимо, следовательно, чтобы муж был регулятором, мастером и прецептором своей жены. Регулятором, действительно, в уделении усердного внимания ее делам; но мастером — в управлении и осуществлении власти над ней; и прецептором — в обучении ее таким вещам, которые подобает ей знать. Это, однако, будет особенно осуществлено тем, кто, направляя свое внимание на достойных родителей, женится из их семьи на девственнице в расцвете ее юности. Ибо такие девственницы легко формируются и послушны; и также естественно хорошо расположены к тому, чтобы быть наставляемыми своими мужьями, и бояться, и любить их.

ИЗ ТРАКТАТА ПЕРИКТИОНЫ ОБ ОБЯЗАННОСТЯХ ЖЕНЩИНЫ.

Необходимо, чтобы женщина достаточно обладала гармонией, полной благоразумия и умеренности. Ибо необходимо, чтобы ее душа была яростно склонена к приобретению добродетели; так что она могла быть справедливой, храброй и благоразумной, и могла быть украшена бережливостью и ненавидеть тщеславие. Ибо, от обладания этими добродетелями, она будет действовать достойно, когда станет женой, по отношению к себе, своему мужу, своим детям и своей семье. Часто, также, такая женщина будет действовать прекрасно по отношению к полисам, если ей случится править полисами или народами, как мы видим, [иногда] бывает в королевстве. Если, следовательно, она подавляет желание и гнев, будет произведена божественная гармония. Отсюда она не будет преследуема незаконными любовями, но она будет любить своего мужа, своих детей и всю свою семью. Ибо такие женщины, которые любят быть связанными с другими мужчинами, помимо своих мужей, становятся враждебными ко всей своей семье, как к тем ветвям ее, которые свободны, так и к тем, которые суть рабы. Они также замышляют стратегемы против своих мужей и ложно представляют их как клеветников всех своих знакомых, чтобы они одни могли казаться чрезвычайно благожелательными; и они управляют своими семьями таким образом, как можно ожидать от тех, кто является любителем лени. Ибо от такого поведения наступает разрушение всего, что обще мужу и жене. И так много об этих частностях.

Также необходимо вести тело к тому, что естественно умеренно, в отношении питания, одежды, купания, умащения, причесывания волос и ко всему, что относится к украшению из золота и драгоценностей. Ибо все, что роскошного характера используется женщинами в еде и питье, в одеждах и безделушках, делает их склонными к тому, чтобы быть виновными во всяком преступлении и быть несправедливыми как к ложу своего мужа, так и к любому другому лицу. Необходимо, следовательно, чтобы они только удовлетворяли голод и жажду, и это из вещей, легко добываемых; и чтобы они защищали себя от холода одеждами самого простого вида. Но питаться вещами, которые принесены из далекой страны или которые получены по великой цене, есть немалый порок. Также великое безумие искать чрезвычайно элегантные одежды, которые пестры пурпуром или любым другим драгоценным цветом. Ибо тело желает быть ни холодным, ни нагим, но быть покрытым ради приличия, и не [внешне] нуждается ни в чем другом. Мнение людей, однако, в соединении с невежеством, переходит к пустотам и излишествам. Отсюда женщина не должна быть украшена ни золотом, ни индийскими драгоценными камнями, ни драгоценностями любого другого народа, ни плести свои волосы с избытком искусства, ни быть надушенной аравийскими мазями, ни красить свое лицо так, чтобы оно было более белым или более красным, ни придавать темный оттенок своим бровям и своим глазам, ни искусственно красить свои седые волосы, ни часто купаться. Ибо женщина, которая ищет вещи такого рода, ищет зрителя женской невоздержанности. Ибо красота, которая произведена благоразумием, а не этими частностями, нравится женщинам, которые хорошо рождены. Также она не должна полагать, что благородство и богатство, рождение в великом полисе, слава и дружба известных и королевских людей должны быть причислены среди вещей, которые необходимы. Ибо если им случится присутствовать, они не должны быть причиной для нее никакого беспокойства; и если они не должны присутствовать, она не должна сожалеть об их отсутствии. Ибо благоразумной женщине не будет помешано жить [должным образом] без этих. И если те великие и столь восхищаемые вещи, которые мы упомянули, не должны присутствовать, ее душа не должна тревожно исследовать, но удаляться от них. Ибо вследствие влечения своего обладателя к несчастью, они более вредны, чем полезны. Ибо к ним предательство, зависть и клевета прилегают, так что такая женщина не может быть свободна от возмущения.

Также необходимо, чтобы она почитала Богов через добрую надежду на обретение счастья этим почитанием и через подчинение законам и священным институтам своей страны. Но после Богов, я говорю, что она должна почитать и чтить своих родителей. Ибо они сотрудничают с Богами в принесении пользы своим детям. Более того, она должна жить со своим мужем законно и любезно, не считая ничего своей собственной собственностью, но сохраняя и будучи стражем его ложа. Ибо в сохранении этого все вещи содержатся. Также необходимо, чтобы она переносила все [в подобающем образе], что может случиться с ее мужем, несчастен ли он в своих делах или действует ошибочно из-за невежества, или болезни, или опьянения, или от имения связи с другими женщинами. Ибо эта последняя ошибка позволена мужчинам; но не женщинам, поскольку они наказываются за это преступление. Необходимо, следовательно, чтобы она подчинялась закону с невозмутимостью и не была ревнива. Она должна точно так же терпеливо переносить его гнев, его скупость и жалобы, которые он может делать на свою судьбу, его ревность и его обвинение ее, и любые другие недостатки, которые он может унаследовать от природы. Ибо все эти она должна весело выносить, ведя себя по отношению к нему с благоразумием и скромностью. Ибо жена, которая дорога своему мужу и которая истинно выполняет свой долг по отношению к нему, есть [домашняя] гармония и любит всю свою семью, к которой также она склоняет благоволение странников. Если, однако, она ни любит своего мужа, ни своих детей, ни своих слуг, ни желает видеть какую-либо жертву сохраненной; тогда она становится предводителем всякого рода разрушения, о котором она точно так же молится, как будучи врагом, и также молится о смерти своего мужа, как будучи враждебной к нему, чтобы она могла быть связана с другими мужчинами; и, в последнем случае, она ненавидит все, что любит ее муж. Но мне кажется, что жена будет [домашней] гармонией, если она полна благоразумия и скромности. Ибо тогда она будет не только любить своего мужа, но также своих детей, своих родственников, своих слуг и всю свою семью, в которой владения, друзья, граждане и странники содержатся. Она будет точно так же украшать тела этих без каких-либо излишних украшений и будет как говорить, так и слышать такие вещи только, которые прекрасны и хороши. Также необходимо, чтобы она действовала сообразуясь с мнением своего мужа в том, что относится к их общей жизни, и была удовлетворена теми родственниками и друзьями, которые встречают его одобрение. И она будет считать эти вещи приятными и неприятными, которые считаются таковыми ее мужем, если она не полностью лишена гармонии.

ИЗ ТРАКТАТА ПЕРИКТИОНЫ О ГАРМОНИИ ЖЕНЩИНЫ.

Родители не должны быть обижаемы ни словом, ни делом; но необходимо быть послушными им, является ли их ранг в жизни малым или великим. И во всяком отведенном состоянии души и тела, и внешних обстоятельств, в мире, также, и войне, в здоровье [и болезни], в богатстве и в бедности, в репутации и бесчестии, и являются ли они того же класса с большинством сообщества или являются магистратами, необходимо присутствовать с ними и никогда не покидать их, и почти подчиняться им, даже когда они безумны. Ибо такое поведение будет мудро и весело принято теми, кто благочестив. Но тот, кто презирает своих родителей, будет, как среди живых, так и среди мертвых, осужден за это преступление Богами, будет ненавидим людьми и под землей будет, вместе с нечестивыми, вечно наказан в том же месте Справедливостью и подземными Богами, чья обязанность — инспектировать вещи такого рода. Ибо аспект родителей есть вещь божественная и прекрасная, и усердное соблюдение их сопровождается восторгом, таким, какой ни обозрение солнца, ни всех звезд, которые танцуют вокруг освещенных небес, не способно произвести, ни какое-либо другое зрелище, если бы оно было даже больше этого. И, мне кажется, что Боги не завистливы, когда они воспринимают, что это происходит. Отсюда необходимо почитать родителей как пока они живы, так и когда они мертвы, и никогда не противиться им ни в чем, что они могут сказать или сделать. Если также они не знают чего-либо из-за обмана или болезни, их дети должны утешать и наставлять, но ни в коем случае не ненавидеть их по этой причине. Ибо никакой большей ошибки и несправедливости не может быть совершено людьми, чем поступать нечестиво по отношению к своим родителям.

О ПОЧТЕНИИ, ПРИЧИТАЮЩЕМСЯ РОДИТЕЛЯМ. ИЗ АПОФТЕГМ АРИСТОКСЕНА ТАРЕНТСКОГО.

После Божества и демонов, величайшее внимание должно быть уделено родителям и законам; не фиктивно, но в действительности подготавливая себя к соблюдению и настойчивости в нравах и законах нашей страны, хотя бы они были в малой степени хуже, чем те, что в других странах.

И В ЧЕТВЕРТОЙ КНИГЕ ТОГО ЖЕ ТРУДА.

Но после этих вещей следуют почести, которые должны быть возданы живым родителям, будучи правильным выплатить первый, величайший и самый древний из всех долгов. Каждый, точно так же, должен думать, что все, чем он обладает, принадлежит тем, кто породил и вскормил его, чтобы он мог быть служащим их нужде в меру своих способностей, начиная со своей собственности; во вторую очередь выплачивая свой долг им из вещей, относящихся к его телу; и в третью очередь, из вещей, относящихся к его душе; таким образом воздавая с лихвой заботы и боли, которые его ныне очень престарелые родители даровали ему, когда он был молод. Через всю жизнь, точно так же, необходимо, чтобы он особенно использовал самый уважительный язык в разговоре со своими родителями; потому что существует самое суровое наказание за легкие и крылатые слова; и Немезида, вестник Справедливости, назначена быть инспектором всякой вещи такого рода. Когда родители, следовательно, сердиты, необходимо уступать им и умиротворять их гнев, показывается ли он в словах или в делах; признавая, что отец может разумно быть очень сильно разгневан на своего сына, когда он думает, что он был обижен им. Но на смерть родителей должны быть воздвигнуты самые пристойные и прекрасные памятники; не превышающие обычную величину, но и не меньше тех, которые наши предки воздвигли для своих родителей. Каждый год, тоже, внимание должно быть уделено украшению их гробниц. Они должны, точно так же, быть постоянно вспоминаемы и почитаемы, и это с умеренным и подобающим расходом. Всегда действуя, следовательно, и живя таким образом, мы будем каждый из нас вознаграждены согласно нашим достоинствам, как Богами, так и теми природами, которые выше нас, и проведем величайшую часть нашей жизни в доброй надежде.

ИЗ ТРАКТАТА ПЕМПЕЛА О РОДИТЕЛЯХ [34].

Ни божество, ни какой-либо человек, обладающий хотя бы малейшей мудростью, никогда не посоветует пренебрегать своими родителями. Поэтому у нас не может быть статуи или храма, которые божество сочло бы более ценными, чем наших отцов и дедов, отягощенных старостью. Ибо Бог воздаст благами тому, кто чтит своих родителей дарами; поскольку, если этого не делать, божество не обратит никакого внимания на молитвы таких родителей за своих детей. Изображения наших родителей и прародителей, поистине, должны почитаться нами как нечто гораздо более священное и божественное, чем любые неодушевленные изваяния. Ибо эти одушевленные образы, когда мы постоянно украшаем их и воздаем им почести, молятся за нас и умоляют богов ниспослать нам самые прекрасные дары; но если мы презираем их, происходит обратное. Однако ни того, ни другого не могут совершить неодушевленные изваяния. Следовательно, тот, кто ведет себя подобающим образом по отношению к своим родителям, прародителям и другим подобным родственникам, будет обладать самой достойной из всех статуй, наилучшим образом приспособленной для того, чтобы сделать его любезным божеству. Поэтому каждый, наделенный разумом, должен почитать и чтить своих родителей и страшиться их проклятий и [неблагоприятных] молитв, зная, что многие из них часто сбываются. Поскольку все это устроено самой природой, благоразумные и скромные люди будут считать своих живых престарелых прародителей сокровищем до самого конца жизни; а если они умрут, не дожив до этого срока, то будут страстно ими оплакиваемы. Напротив, для своих порочных и неразумных потомков прародители будут внушать крайний ужас. Но тот, кто, будучи нечестивым, остается глух к этим утверждениям, будет считаться всеми разумными людьми ненавистным как богам, так и людям.

ИЗ ТРАКТАТА ФИНТИДЫ, ДОЧЕРИ КАЛЛИКРАТА, О ЖЕНСКОМ ЦЕЛОМУДРИИ.

Женщина должна быть всецело благой и скромной; но она никогда не станет таковой без добродетели. Ибо любая добродетель, пребывающая в чем-либо, делает то, что ее принимает, ценным. Так, добродетель глаз — это зрение, а ушей — слух. Точно так же добродетель лошади делает ее хорошей лошадью; а добродетель мужчины и добродетель женщины делают каждого из них достойным. Но главная добродетель женщины — целомудрие; ибо благодаря ему она сможет почитать и любить своего мужа. Многие, возможно, подумают, что женщине не подобает философствовать, так же как ей не подобает ездить верхом или выступать с речами на публике. Но я считаю, что одни дела — удел мужчины, другие — женщины, а третьи — общие как для мужчины, так и для женщины. И точно так же, что некоторые вещи в большей степени относятся к мужчине, чем к женщине, а другие — в большей степени к женщине, чем к мужчине. К делам, свойственным мужчине, относятся: командование войском, управление и публичные выступления. К обязанностям, свойственным женщине, относятся: охрана дома, пребывание дома, а также принятие мужа и служение ему. Добродетели же, относящиеся к обоим, — это мужество, справедливость и благоразумие. Ибо подобает, чтобы и муж, и жена обладали добродетелями тела, а также, подобным образом, добродетелями души. И как здоровье тела полезно обоим, так же полезно и здоровье души. Однако добродетели тела — это здоровье, сила, острота чувств и красота. Что касается добродетелей, то некоторые из них более приспособлены для упражнения и обладания ими мужчиной, а другие — женщиной. Ибо мужество и благоразумие в большей степени присущи мужчине, чем женщине, как из-за привычки тела, так и из-за силы души; но целомудрие принадлежит исключительно женщине. Поэтому необходимо знать число и качество вещей, через которые эта добродетель приходит к женщине. Я утверждаю, следовательно, что их пять. И прежде всего, она обретает эту добродетель через святость и благочестие в отношении брачного ложа. Во-вторых, через украшение, относящееся к телу. В-третьих, через выходы из собственного дома. В-четвертых, через воздержание от совершения оргий и таинств Матери Богов [35]. И в-пятых, через осторожность и умеренность в жертвоприношениях божеству. Из них, однако, величайшей и наиболее всеобъемлющей причиной целомудрия является та, которая заставляет жену быть неоскверненной в отношении брачного ложа и не иметь связи ни с каким другим мужчиной, кроме своего мужа. Ибо, во-первых, таким незаконным поведением она поступает несправедливо по отношению к богам, которые председательствуют над деторождением, делая их не подлинными, а ложными помощниками ее семьи и рода. Во-вторых, она поступает несправедливо по отношению к богам, которые председательствуют над природой, которыми она торжественно клялась вместе со своими родителями и родственниками, что будет законно сожительствовать со своим мужем в общении жизни и деторождении. И в-третьих, она поступает несправедливо по отношению к своей стране, не соблюдая ее установлений. К чему можно добавить, что совершать преступление против права в тех вещах, за которые назначено величайшее наказание — смерть — из-за тяжести преступления, и делать это ради удовольствия и распутной дерзости, есть нечестие, совершенно не заслуживающее прощения. Но конец всякого дерзкого поведения — разрушение.

Следует также принять во внимание, что не было найдено никакого очистительного средства от этого проступка, которое сделало бы женщину, виновную в нем, чистой и любимой божеством. Ибо Бог более всего не склонен прощать это преступление. Но лучшим признаком целомудрия женщины по отношению к мужу является то, которое проистекает из сходства ее детей с отцом. И на этом достаточно о брачном ложе.

Что касается украшения тела, то мне кажется, что одежда женщины должна быть белой и простой, и отнюдь не излишней. Но она будет таковой, если она не является ни прозрачной, ни пестрой, ни сотканной из шелка, а недорогой и белого цвета. Ибо так она избежит чрезмерного украшательства, роскоши и лишней одежды; и не вызовет порочного подражания у других. И, короче говоря, ей не следует украшать себя золотом и изумрудами. Ибо они очень дороги и выказывают гордость и высокомерие по отношению к простолюдинам. Однако необходимо, чтобы город, который управляется хорошими законами и хорошо устроен во всех своих частях, находился в согласии с самим собой, имел равноправное законодательство и изгонял из города ремесленников, изготавливающих вещи подобного рода. Ей также следует придавать блеск своему лицу не путем использования пришлых и чужеродных красок, а тех, что подходят телу и получаются при омовении его водой; и украшать свою особу скорее скромностью, чем искусством. Ибо так она сделает и себя, и своего мужа достойными уважения. Но женщины низшего сословия должны выходить из своих домов с целью принесения жертв божеству-покровителю города ради благополучия своих мужей и всей своей семьи. Женщине также не следует покидать свой дом ни в сумерках, ни вечером, но она должна открыто выходить из него, когда форум полон людей; в сопровождении одного, или самое большее двух слуг, ради того, чтобы увидеть что-то определенное или купить что-то необходимое. Она должна также приносить скромные жертвы богам, соразмерные ее возможностям; но ей следует воздерживаться от совершения оргий и тех священных обрядов Матери Богов, которые совершаются дома. Ибо общий закон города предписывает, чтобы они не совершались женщинами. К чему можно добавить, что эти обряды вызывают опьянение и помрачение ума. Необходимо, однако, чтобы та, кто является хозяйкой семьи и управляет домашними делами, была целомудренной и неоскверненной.

ЭТИЧЕСКИЕ ФРАГМЕНТЫ ГИЕРОКЛА,

Сохраненные Стобеем.

КАК МЫ ДОЛЖНЫ ВЕСТИ СЕБЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К БОГАМ.

Такие частности, как следующие, должны быть предварительно приняты относительно богов, а именно: что они неизменны и тверды в своих решениях; так что они никогда не меняют представления о том, что с самого начала казалось им подобающим. Ибо существует одна неизменность и твердость добродетелей, которые, как разумно предположить, пребывают в богах превосходным образом и которые придают никогда не ослабевающую устойчивость их замыслам. Из чего очевидно, что нет никакой вероятности того, что наказания, которые божество считает нужным наложить, могут быть отменены. Ибо легко сделать вывод, что если бы боги меняли свои решения и переставали наказывать того, кого они намеревались наказать, мир не мог бы управляться ни прекрасно, ни справедливо; и нельзя было бы привести никакой вероятной причины для [необходимости] раскаяния. Поэзия также, по-видимому, утверждала подобные вещи — опрометчиво и без всякого основания:

By incense and libation, gentle vows,

And sacrifice and prayer, men bend the Gods,

When they transgress, and stray from what is right[36].

И

For flexible are e’en the Gods themselves[37].

И, короче говоря, все, что в подобном роде можно найти в поэзии.

Не должны мы упускать из виду и то, что, хотя боги не являются причинами зла, они все же связывают определенных лиц с вещами такого рода и окружают тех, кто заслуживает [страданий], телесными и внешними ущербами; не из-за какой-либо злобы или потому, что они считают необходимым, чтобы люди боролись с трудностями, а ради наказания. Ибо как мор, засуха, а помимо этого проливные дожди, землетрясения и все подобное в большинстве своем производятся через определенные другие, более физические причины, однако иногда совершаются богами, когда времена таковы, что нечестие множества, публично и сообща, требует наказания; точно таким же образом боги иногда поражают индивида телесными и внешними ущербами, чтобы наказать его и обратить других к тому, что правильно.

Но убежденность в том, что боги никогда не являются причиной какого-либо зла [38], в значительной степени способствует, как мне кажется, правильному поведению по отношению к богам. Ибо зло исходит только от порока, но боги сами по себе являются причинами блага и всего, что выгодно; в то время как мы не признаем их благодеяния, а окружаем себя добровольными бедами. Поэтому по этому случаю мне кажется, что хорошо сказано поэтом:

——that mortals blame the Gods,

как будто они являются причинами их бед!

——though not from Fate,

But for their crimes they suffer pain and woe[39].

Ибо то, что Бог никогда и никаким образом не является причиной зла, может быть доказано многими аргументами; но в настоящее время мы приведем только то, что говорит Платон [40]: а именно: «что как не является свойством горячего охлаждать, а наоборот; так не является свойством благодетельного вредить, а наоборот». Более того, Бог, будучи благим и изначально наполненный всякой добродетелью, не может быть вредоносным или причиной зла для кого-либо; но, напротив, должен даровать всякое благо тем, кто желает его принять; даруя нам также такие средства [41], которые соответствуют природе и способствуют тому, что согласно природе. Но существует только одна причина зла [42].

КАК МЫ ДОЛЖНЫ ВЕСТИ СЕБЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К СВОЕЙ СТРАНЕ.

После разговора о богах наиболее разумно будет показать, в следующую очередь, как мы должны вести себя по отношению к своей стране. Ибо, клянусь Юпитером, наша страна — это как бы некое вторичное божество и наш первый и величайший родитель. Поэтому тот, кто дал имя этой вещи, не опрометчиво назвал ее πατρις, patris; это слово происходит от πατηρ, pater, отец; но произносится с женским окончанием, чтобы оно было как бы смесью отца и матери. Это рассуждение также провозглашает, что нашу страну следует почитать наравне с нашими двумя родителями; так что мы должны предпочитать ее любому из них, взятому отдельно, и не почитать двоих больше, чем ее; но воздавать равную долю уважения каждому. Существует также другая причина, которая побуждает нас почитать ее больше, чем наших двух родителей вместе взятых; и не только почитать ее выше них, но также предпочитать ее нашей жене, детям и друзьям; и, короче говоря, после богов, всему остальному.

Поэтому, как глуп тот, кто ценит один палец больше, чем пять, но наиболее разумен тот, кто предпочитает пять одному; ибо первый презирает то, что более предпочтительно, а второй, в пяти, сохраняет также и один палец: точно так же тот, кто желает спасти себя, а не свою страну, в дополнение к совершению беззакония, желает невозможного. Но тот, кто предпочитает свою страну себе, любезен божеству; и рассуждает подобающе и твердо. В то же время было замечено, что, хотя кто-то не должен быть сопричислен к системе [или взаимодействующему объединению многих], а должен рассматриваться отдельно от нее, все же подобает, чтобы он предпочитал безопасность системы собственному сохранению. Ибо разрушение города докажет, что безопасность гражданина полностью зависит от его существования, точно так же, как отсечение руки сопровождается разрушением одного пальца, как части руки. Мы можем, следовательно, кратко заключить, что общая польза не должна быть отделена от частной: но должна рассматриваться как одна и та же с ней. Ибо то, что выгодно стране, является общим для каждой из ее частей; поскольку целое без частей — ничто [43]. И наоборот, то, что выгодно гражданину, распространяется также и на город, если оно принимается как полезное для гражданина. Ибо то, что полезно танцору, поскольку он танцор, будет также выгодно всему хору. Помещая, следовательно, все это рассуждение в дискурсивную способность души, мы получим много света от него в частностях, так что мы никогда не упустим возможности выполнить то, что причитается от нас нашей стране.

Поэтому, я говорю, необходимо, чтобы каждая страсть и болезнь души были удалены от того, кто намерен поступать хорошо по отношению к своей стране. Также требуется, чтобы гражданин соблюдал законы своей страны как некие вторичные божества и делал себя совершенным в соответствии с их предписанием. Но того, кто стремится либо преступить, либо внести какие-либо новшества в законы, следует со всем возможным усердием предотвращать от этого и всячески противодействовать. Ибо презрение к существующим законам и предпочтение новых законов древним — вещи отнюдь не полезные для города. Поэтому требуется, чтобы те, кто упорно настроен действовать подобным образом, были ограничены в подаче голосов и в поспешных нововведениях. Я поэтому хвалю Залевка, локрийского законодателя, который постановил, что тот, кто намерен ввести новый закон, должен делать это с веревкой на шее, чтобы его немедленно удавили, если только он не сможет изменить древнее устройство государства к величайшей выгоде общества. Но обычаи, которые поистине являются обычаями страны и которые, возможно, древнее самих законов, должны сохраняться не меньше, чем законы. Нынешние же обычаи, которые существуют лишь со вчерашнего дня и которые были так совсем недавно введены в каждом городе, не должны рассматриваться как обычаи страны [или как установления предков]; и, возможно, их вообще не следует считать обычаями [44]. В следующую очередь, поскольку обычай — это неписаный закон, имеющий в качестве своего начертания хорошего законодателя, а именно: одобрение всех тех, кто им пользуется; возможно, по этой причине он близок к вещам, которые являются естественно справедливыми.

КАКИМ ОБРАЗОМ МЫ ДОЛЖНЫ ВЕСТИ СЕБЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К НАШИМ РОДИТЕЛЯМ.

После разговора о богах и нашей стране, какой человек заслуживает упоминания больше или прежде наших родителей? Поэтому требуется, чтобы мы рассуждали о них. Тот, следовательно, не ошибется, кто скажет, что они — некие вторичные и земные боги; поскольку из-за их близости к нам они, если позволительно так выразиться, должны почитаться нами больше, чем сами боги [45]. Но необходимо предварительно принять, что единственная мера благодарности по отношению к ним — это постоянная и непрерывная готовность воздать за блага, которые мы от них получили; поскольку, даже если мы совершим много дел ради них, они все же будут гораздо меньше того, что они заслуживают. В то же время можно также сказать, что эти наши дела почти что их, потому что они произвели нас, кем они совершаются. Как поэтому, если бы произведения Фидия и других художников сами произвели некие другие вещи, мы бы не колебались сказать, что последние также были произведениями художников; так, точно так же, можно справедливо сказать, что наши свершения — это дела наших родителей; через которых мы также получили свое существование. Поэтому, чтобы мы могли легко понять обязанности, которые мы им должны, потребуется иметь эту сентенцию постоянно под рукой, что наши родители должны рассматриваться нами как образы богов; и, клянусь Юпитером, как домашние боги, наши благодетели, родственники, кредиторы, господа и самые надежные друзья. Ибо они — самые надежные образы богов, обладающие сходством с ними, превышающим силу искусства. Ибо они — боги-хранители дома и живут с нами; и помимо этого, они — наши величайшие благодетели, дарующие нам вещи величайшего значения; и, клянусь Юпитером, дарующие нам не только то, чем мы обладаем, но также такие вещи, которые они желают нам дать и о которых они сами молятся. Более того, они также наши ближайшие родственники и причины нашего союза с другими. Они также кредиторы вещей самого благородного характера и только воздают себе, забирая то, чем мы будем обладать, возвращая это. Ибо какая выгода может быть для ребенка столь великой, как благочестие и благодарность к своим родителям? Они также по праву наши господа: ибо чем мы можем обладать в большей степени, чем теми, через кого мы существуем? Более того, они — постоянные и добровольные друзья и помощники; во все времена и при любых обстоятельствах оказывающие нам помощь. Поскольку, однако, имя родителя — самое превосходное из всех вышеупомянутых наименований, согласно которому мы также называем самих богов; к этому представлению должно быть добавлено нечто еще; а именно: что дети должны быть убеждены, что они живут в доме своего отца, как если бы они были некими служителями и жрецами в храме, назначенными и посвященными для этой цели самой природой; которая вверила их заботе почтительное внимание к родителям. Поскольку из внимательного отношения, следовательно, один вид относится к телу, а другой — к душе, мы легко выполним то, что требует каждое из них, если будем желать делать то, к чему нас убеждает разум. Но разум убеждает нас уделять меньше внимания телу, чем душе; хотя внимание к первому необходимо. Мы должны, следовательно, доставлять нашим родителям свободную пищу, такую, которая приспособлена к немощи старости; и помимо этого, постель, сон, умащение, баню, одежду; и, короче говоря, все необходимое, что требует тело, чтобы они никогда и ни в какое время не испытывали недостатка ни в чем из этого; поступая так, подражая их заботе о нашем воспитании, когда мы были младенцами. Поэтому мы должны заставить себя применять к ним некое пророческое внимание, чтобы обнаружить, чего они особенно желают из вещей, относящихся к телу, даже если они не укажут предмет своего желания [46]. Ибо они предвидели многое относительно нас, когда мы часто нечленораздельными и жалобными звуками выражали, что нуждаемся в определенных вещах, но были не в состоянии ясно указать предметы наших нужд. Так что наши родители, благодаря благам, которые они ранее нам даровали, становятся для нас наставниками в том, что мы должны даровать им.

Что касается душ наших родителей, мы должны, в первую очередь, доставлять им веселье; что будет особенно достигнуто, если мы будем общаться с ними ночью и днем, если только что-то не препятствует нам, гуляя, будучи умащенными и живя вместе с ними. Ибо как для тех, кто отправляется в долгое путешествие, общение с семьями и друзьями наиболее восхитительно, по образу тех, кто сопровождает торжественную процессию; так, также, для родителей, которые уже склоняются к могиле, усердное и непрерывное внимание их детей наиболее приемлемо и наиболее дорого. Более того, если в какое-то время они поступят неправильно, что часто случается со многими, и особенно с теми, кто был воспитан более вульгарным образом; их следует исправлять, конечно, но не, клянусь Юпитером, с упреком, как мы привыкли делать с нашими подчиненными или равными, а как бы с увещеванием; и не так, как если бы они ошиблись по неведению, а как если бы они совершили оплошность по невнимательности; и что если бы они были внимательны, то ни в коем случае не ошиблись бы. Ибо увещевания, и особенно если они яростны, тягостны для тех, кто стар. Поэтому необходимо, чтобы лекарство от их оплошности сопровождалось мягким увещеванием и некой изящной хитростью. Дети также увеличивают радость своих родителей, выполняя для них низкие услуги, такие как омовение их ног, приготовление постели и прислуживание им на манер слуг. Ибо они не мало радуются, когда получают необходимые служебные услуги от самых дорогих рук своих детей и пользуются их услужливыми трудами. Но родители будут особенно довольны, когда увидят, что их дети чтят тех, кого они любят и очень высоко ценят. По каковой причине подобает, чтобы дети нежно любили родственников своих родителей и уделяли им должное внимание, и подобным образом любили друзей и всех тех, кто дорог их родителям. И если это будет признано, мы сможем собрать много других обязанностей детей по отношению к своим родителям, которые не являются ни малыми, ни случайными. Ибо поскольку наши родители радуются вниманию, которое мы уделяем тем, кого они любят, но мы в высшей степени любимы нашими родителями, очевидно, что мы очень порадуем их, уделяя должное внимание самим себе.

О БРАТСКОЙ ЛЮБВИ.

Первое увещевание, следовательно, очень ясно, легко достижимо и является общим для всех людей. Ибо это здравое утверждение, которое каждый человек сочтет очевидным. И оно таково: Поступай с каждым так, как если бы ты предполагал себя им, а его — собой [47]. Ибо он будет хорошо обращаться со слугой, кто размышляет про себя, как он счел бы подобающим, чтобы с ним обращались, если бы он действительно был господином, а сам — слугой. То же самое должно быть сказано о родителях по отношению к детям, и о детях по отношению к родителям; и, короче говоря, обо всех людях по отношению ко всем. Это увещевание, однако, превосходно приспособлено к союзу братьев друг с другом; поскольку ничто другое не требуется для того, чтобы он признал предварительно, кто размышляет, как он должен вести себя по отношению к своему брату, чем быстро принять естественную тождественность личности каждого из них. Это, следовательно, первое увещевание, что человек должен поступать по отношению к своему брату так же, как он считал бы подобающим, чтобы его брат поступал по отношению к нему. Но, клянусь Юпитером, кто-то может сказать: я не превышаю подобающего в своих манерах и справедлив, но манеры моего брата грубы и лишены любезности. Такой человек, однако, говорит неверно. Ибо, во-первых, возможно, он не говорит правду; поскольку чрезмерной любви к себе достаточно [чтобы побудить человека] преувеличивать и восхвалять то, что относится к нему самому, но уменьшать и поносить то, что относится к другим. Часто, поэтому, люди низкого достоинства предпочитают себя другим, которые являются гораздо более превосходными характерами. И, в следующую очередь, хотя брат был бы в действительности таким человеком [как описано выше], я бы сказал: докажи, что ты лучший человек, чем он, и ты победишь его грубость своим благодеянием. Ибо никакой великой благодарности не заслуживают те, кто ведет себя умеренно по отношению к достойным и доброжелательным людям; но сделать более мягким того, кто глуп и чьи манеры грубы, — это работа человека [подобающим образом называемого] и заслуживает великих аплодисментов. И вовсе не невозможно, чтобы увещевание возымело действие. Ибо в людях с самыми нелепыми манерами есть семена изменения к лучшему состоянию, а также чести и любви к своим благодетелям. Ибо разве даже дикие животные, и такие, которые естественно наиболее враждебны нашему роду, и которые взяты силой, и поначалу удерживаются цепями, и заключены в железные клетки, — разве они не становятся впоследствии мягкими благодаря определенному способу обращения и ежедневной поставке им пищи? И разве человек, который является братом, или даже любой случайный человек, который заслуживает внимания в гораздо большей степени, чем животное, не будет изменен к более мягким манерам благодаря правильному обращению, хотя бы он и не оставил полностью свою грубость? В нашем поведении, следовательно, по отношению к каждому человеку, и в гораздо большей степени по отношению к брату, мы должны подражать ответу Сократа тому, кто сказал ему: «Пусть я умру, если не отомщу тебе». Ибо его ответом было: «Пусть я умру, если не сделаю тебя своим другом». И на этом достаточно относительно этих частностей.

В следующую очередь, человек должен учитывать, что в некотором роде его братья являются частями его самого, точно так же, как мои глаза — части меня; и точно так же мои ноги, мои руки и остальные члены моего тела. Ибо братья имеют то же отношение к семье, рассматриваемой как одна вещь [как части к целому тела]. Как поэтому глаза и руки, если бы каждый из них получил особую душу и интеллект, всеми возможными ухищрениями уделяли бы охранительное внимание остальным частям тела, из-за вышеупомянутого общения, потому что они не могли бы выполнять свою подобающую работу хорошо без присутствия других членов; так также требуется, чтобы мы, которые являемся людьми и которые признаем, что имеем душу, не упускали никаких обязанностей, которые подобает нам выполнять по отношению к нашим братьям. Ибо, опять же, братья более естественно приспособлены помогать друг другу, чем части тела. Ибо глаза, действительно, присутствуя друг с другом, видят то, что перед ними, и одна рука сотрудничает с другой, которая присутствует; но взаимные труды братьев, в определенном отношении, гораздо более многообразны. Ибо они выполняют вещи, которые полезны сообща, хотя бы они находились на величайшем расстоянии друг от друга; и они приносят великую пользу друг другу, хотя бы интервал, который разделяет их, был неизмерим. Короче говоря, должно быть принято во внимание, что наша жизнь представляется некой долгой войной, продолжающейся на протяжении многих лет; и это отчасти из-за природы самих вещей, которые обладают определенной оппозицией; и отчасти из-за внезапных и неожиданных случаев судьбы; но больше всего из-за самого порока, который не воздерживается ни от какого насилия, ни от какого мошенничества и злых уловок. Поэтому природа, не будучи невежественной относительно цели, для которой она породила нас, произвела каждого из нас, сопровождаемого, в некотором роде, помощником. Никто, поэтому, не одинок, и он не ведет свое происхождение от дуба или скалы, но от родителей, и в соединении с братьями, и родственниками, и другими знакомыми. Но разум предоставляет нам великую помощь, примиряя с нами незнакомцев и тех, кто не имеет с нами связи по крови, и добывая для нас изобилие помощников. По этой причине мы естественно стремимся привлечь и сделать каждого своим другом. Поэтому совершенно безумно желать быть объединенным с теми, кто не имеет ничего от природы, что способно вызвать нашу любовь, и добровольно становиться знакомыми с ними в самой широкой степени; и все же пренебрегать теми быстрыми помощниками и соратниками, которые поставляются самой природой, какими случается быть братьям.

О БРАКОСОЧЕТАНИИ.

Обсуждение бракосочетания — вещь наиболее необходимая. Ибо весь наш род естественно приспособлен к обществу. Но первая и самая элементарная из всех ассоциаций — это та, которая осуществляется через брак. Ибо города не могли бы существовать без домохозяйства; но домохозяйство неженатого человека поистине несовершенно; в то время как, напротив, у того, кто женат, оно совершенно и полно. Поэтому мы показали в нашем трактате О семьях, что жизнь, сопровождаемая бракосочетанием, должна быть предпочтительно выбрана мудрым человеком; но одинокая жизнь не должна быть выбрана, если только особые обстоятельства [48] не требуют этого. Так что, поскольку требуется, чтобы мы подражали человеку интеллекта, где можем, но брак для него является объектом предпочтительного выбора; очевидно, что это будет также подобающим для нас, если только не возникнет какого-либо обстоятельства, препятствующего этому. И это первая причина, почему бракосочетание наиболее необходимо.

Но кажется, что сама Природа, прежде мудрого человека, побуждает нас к этому, которая также увещевает мудрого человека жениться. Ибо она не только сделала нас стадными, но также приспособленными к совокуплению, и предложила деторождение и стабильность жизни как одну и общую работу бракосочетания. Но Природа справедливо учит нас, что выбор таких вещей, которые подобают, должен быть сделан так, чтобы соответствовать тому, что она добыла для нас. Каждое животное, поэтому, живет в соответствии со своей естественной конституцией, и, клянусь Юпитером, подобным образом каждое растение живет согласно жизни, которая ему придана. Только есть эта разница между ними двумя, что последние не используют никакого рассуждения или некоего перечисления при выборе вещей, которые они исследуют; поскольку они используют только природу, потому что не участвуют в душе; но животные ведомы к исследованию того, что подобает им, воображениями и возбуждающими желаниями. Нам же, однако, Природа дала разум, чтобы он мог обозревать все остальное и, вместе со всеми вещами, или скорее прежде всех вещей, мог направить свое внимание на саму Природу, так чтобы упорядоченным образом стремиться к ней, как к очень блестящей и стабильной цели, и выбирая все, что созвучно ей, мог заставить нас жить подобающим образом. Поэтому не ошибется тот, кто скажет, что семья несовершенна без бракосочетания. Ибо невозможно помыслить правителя без управляемых, ни управляемых без правителя. И это рассуждение кажется мне очень хорошо приспособленным к тому, чтобы пристыдить тех, кто враждебен браку.

Я говорю, следовательно, что брак также выгоден. В первую очередь, действительно, потому что он производит поистине божественный плод, деторождение, поскольку они будут помощниками нам во всех наших действиях (как участвующие в нашей природе), пока наша сила еще цела; и они будут хорошими помощниками, когда мы изнурены и угнетены старостью. Они также будут знакомыми соратниками нашей радости в процветании и сочувствующими участниками наших печалей в невзгодах. Более того, помимо деторождения, ассоциация с женой выгодна. Ибо, в первую очередь, когда мы утомлены трудами вне дома, она встречает нас с услужливой добротой и воссоздает нас всяким возможным вниманием. В следующую очередь, она производит в нас забвение наших досад. Ибо те печальные обстоятельства жизни, которые имеют место на форуме, или в гимнасии, или в деревне, и, короче говоря, все заботы и беспокойства, вызванные общением с нашими друзьями и знакомыми, не так очевидно досаждают нам, будучи скрыты нашими необходимыми занятиями; но когда мы освобождаемся от них, возвращаемся домой, и наш ум становится, как бы, свободным, тогда эти заботы и беспокойства приближаются, пользуясь этим случаем, чтобы мучить нас, в то время, когда жизнь лишена благожелательности и одинока. Тогда, однако, жена, присутствуя, становится великим утешением в этом случае, задавая некоторые вопросы о внешних делах или ссылаясь на, и рассматривая, вместе со своим мужем, что-то о домашних делах, и таким образом, своей неподдельной живостью, доставляет ему некое изобилие удовольствия и восторга. Но было бы слишком многословно перечислять подробно пользу жены на праздниках, с целью совершения жертвоприношений и жертв; в путешествиях ее мужа, сохраняя семью в стабильном состоянии и не допуская, чтобы она была полностью без правителя; уделяя должное внимание домашним; и в помощи, которую она оказывает своему мужу, когда он поражен болезнью. Ибо достаточно кратко сказать, что две вещи необходимы всем людям, чтобы пройти через жизнь подобающим образом, а именно: помощь родственников и сочувствующая благожелательность. Но мы не можем найти ничего более сочувствующего, чем жена, ни чего-либо более родственного, чем дети. И то, и другое, однако, дает брак. Как возможно, поэтому, чтобы он не был наиболее выгодным для нас?

Я также думаю, что супружеская жизнь прекрасна. Ибо какая другая вещь может быть таким украшением для семьи, как ассоциация мужа и жены? Ибо не должно быть сказано, что роскошные здания, стены, покрытые мраморной штукатуркой, и площади, украшенные камнями, которыми восхищаются те, кто невежественен относительно истинного блага, ни даже картины и арочные миртовые аллеи, ни что-либо другое, что является предметом изумления для глупых [49], является украшением семьи. Но красота домохозяйства состоит в соединении мужа и жены, которые соединены друг с другом судьбой и посвящены богам, которые председательствуют над браками, рождениями и домами, и которые согласуются, действительно, друг с другом, и имеют все вещи общими, насколько это касается их тел, или скорее самих их душ; которые также осуществляют подобающую власть над своим домом и слугами; должным образом заботятся о воспитании своих детей; и уделяют внимание необходимому для жизни, которое не является ни чрезмерным, ни небрежным, а умеренным и подобающим. Ибо что может быть лучше и превосходнее, как говорит самый достойный Гомер,

Than when at home the husband and the wife

Unanimously live[50].

По каковой причине я часто удивлялся тем, кто полагает, что жизнь с женщиной обременительна и тягостна. Ибо жена — это не, клянусь Юпитером, ни бремя, ни досада, как им она кажется; но, напротив, она — нечто легкое и легко переносимое, или скорее, она обладает силой освобождения своего мужа от вещей поистине хлопотных и тяжелых. Ибо нет ничего столь хлопотного, что не будет легко перенесено мужем и женой, когда они согласны и желают вынести это сообща. Но неблагоразумие поистине обременительно и трудно для перенесения его обладателями: ибо через него вещи, естественно легкие, и среди прочих жена, становятся тяжелыми. В действительности, действительно, брак для многих невыносим, не сам по себе, или потому, что такая ассоциация, как эта с женщиной, естественно невыносима; но когда мы женимся на тех, на ком не должны, и, вместе с этим, сами полностью невежественны относительно жизни и не готовы взять жену таким образом, как свободная и благородная женщина должна быть взята, тогда случается, что эта ассоциация с ней становится трудной и невыносимой. Несомненно, действительно, что брак осуществляется простолюдинами подобным образом. Ибо они не берут жену ради деторождения и ассоциации жизни; но одни побуждаются жениться из-за величины приданого, другие из-за превосходства формы, а третьи из-за других подобных причин; и используя этих плохих советчиков, они не уделяют никакого внимания расположению и манерам невесты, но празднуют бракосочетание к собственному разрушению, и с увенчанными дверями вводят к себе тирана вместо жены, которому они не могут сопротивляться и с которым они не в состоянии бороться за главную власть. Очевидно, поэтому, что брак из-за этих причин, а не сам по себе, становится обременительным и невыносимым для многих. Подобает, однако, как сказано, ни винить вещи, которые безвредны, ни делать нашу немощь в использовании вещей причиной жалобы на них. Помимо этого, также в других отношениях наиболее абсурдно исследовать со всех сторон помощников дружбы и добывать определенных друзей и соратников, как тех, кто будет помогать и защищать нас в трудностях жизни, и все же не исследовать и не стремиться получить то облегчение, защиту и помощь, которые предоставляются нам природой, законами и богами через жену и детей.

Что касается многочисленного потомства, то это в некотором роде, согласно природе и в согласии с браком, чтобы все, или большая часть тех, кто рожден, были воспитаны. Многие, однако, кажутся неубежденными этим увещеванием, из-за причины не очень пристойной: ибо они так затронуты из-за любви к богатству и потому, что они думают, что бедность — это превосходно великое зло. В первую очередь, поэтому, должно быть принято во внимание, что, порождая детей, мы не только порождаем помощников для себя, питателей нашей старости и участников с нами всякой судьбы и всякого обстоятельства, которое может произойти в жизни; — я говорю, мы не порождаем их только для себя, но во многих вещах также для наших родителей. Ибо деторождение приятно им; потому что, если мы пострадаем от чего-то бедственного до их кончины, мы оставим наших детей вместо себя, как поддержку их старости. Но это прекрасная вещь для деда — быть ведомым руками своих внуков и считаться ими заслуживающим всякого другого внимания. Поэтому, в первую очередь, мы порадуем наших собственных родителей, уделяя внимание деторождению. И, в следующую очередь, мы будем сотрудничать с молитвами и страстными желаниями тех, кто породил нас. Ибо они с самого начала были озабочены нашим рождением, полагая, что через него будет очень расширенное продолжение их самих, и что они оставят после себя детей детей, и должны будут уделять внимание нашему браку, нашему деторождению и воспитанию. Поэтому, женясь и порождая детей, мы выполним, как бы, часть их молитв; но, будучи противоположного мнения, мы отрежем объект их обдуманного выбора. Более того, кажется, что каждый, кто добровольно и без какого-либо запрещающего обстоятельства избегает брака и деторождения, обвиняет своих родителей в безумии, как не вступивших в бракосочетание с правильными представлениями о вещах. Легко также увидеть, что такой человек формирует несообразное мнение. Ибо как возможно, чтобы он не был полон разногласий, кто находит удовольствие в жизни и добровольно продолжает жизнь как тот, кто был произведен в существование подобающим образом своими родителями, и все же полагает, что для него порождать других — это одна из числа вещей, которые должны быть отвергнуты? В первую очередь, однако, как мы ранее заметили, требуется принять во внимание, что мы не порождаем детей только ради себя, но также ради тех, через кого мы сами были порождены; и, в следующую очередь, ради наших друзей и родственников. Ибо приятно им видеть детей, которые являются нашим потомством, как из-за благожелательности и близости, так и из-за безопасности. Ибо жизнь тех, к кому это относится, установлена как в порту вещью такого рода, аналогично кораблям, которые, хотя сильно взволнованы волнами моря, твердо закреплены многими якорями. По этой причине человек, который является любителем своих родственников и любителем своих соратников, будет страстно желать жениться и порождать детей. Мы также громко призываемы нашей страной делать это. Ибо мы не порождаем детей столько для себя, сколько для нашей страны, добывая род, который может следовать за нами, и снабжая общество нашими преемниками. Поэтому жрец должен знать, что он должен жрецов своему городу; правитель, что он должен правителей; публичный оратор, публичных ораторов; и, короче говоря, гражданин, что он должен граждан ему. Как поэтому для хора вечное продолжение тех, кто составляет его, приятно, и для армии — длительность солдат, так для города — длительность граждан. Если, действительно, город был некой системой короткой длительности и жизнь его была соразмерна жизни человека, он не нуждался бы в преемственности. Но поскольку он расширен до многих поколений, и если он использует более удачливого демона, длится многие века, очевидно, что необходимо не только направить наше внимание на настоящее, но также на будущее время, и не презирать нашу родную почву и оставлять ее пустынной, но установить ее в хороших надеждах от нашего потомства.

КАК МЫ ДОЛЖНЫ ВЕСТИ СЕБЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К НАШИМ [ДРУГИМ] РОДСТВЕННИКАМ.

Рассмотрение обязанностей, относящихся к [нашим другим] родственникам, является следствием обсуждения тех, которые относятся к родителям, братьям, женам и детям; ибо те же самые вещи могут, в определенном отношении, быть сказаны о первых, как и о последних; и по этой причине могут быть кратко объяснены. Ибо, короче говоря, каждый из нас, как бы, ограничен многими кругами; некоторые из которых меньше, но другие больше, и некоторые охватывают, но другие охвачены, согласно различным и неравным привычкам по отношению друг к другу. Ибо первый, действительно, и самый близкий круг — это тот, который каждый описывает вокруг своего собственного ума как центра, в котором круге тело и все, что принято ради тела, охвачены. Ибо это почти самый маленький круг и почти касается самого центра. Второй от этого, и который находится на большем расстоянии от центра, но охватывает первый круг, — это тот, в котором родители, братья, жена и дети расположены. Третий круг от центра — это тот, который содержит дядей и тетей, дедов и бабушек, и детей братьев и сестер. После этого — круг, который охватывает оставшихся родственников. Рядом с этим — тот, который содержит простых людей, затем тот, который охватывает тех же племен, впоследствии тот, который содержит граждан; и затем два других круга следуют, один — круг тех, кто живет в окрестностях города, и другой — тех же провинции. Но самый внешний и величайший круг, и который охватывает все другие круги, — это круг всего человеческого рода [51].

Эти вещи, будучи таким образом рассмотрены, являются уделом того, кто стремится вести себя подобающим образом в каждом из этих соединений, собрать, в определенном отношении, круги, как бы, к одному центру и всегда стремиться усердно перенести себя из охватывающих кругов к нескольким частностям, которые они охватывают. Относится, поэтому, к человеку, который является любителем родственников [вести себя подобающим образом [52]] по отношению к своим родителям и братьям; также, согласно той же аналогии, по отношению к более пожилым из своих родственников обоих полов, таким как деды, дяди и тети; по отношению к тем того же возраста с ним, как его двоюродные братья; и по отношению к своим младшим, как детям его двоюродных братьев. Поэтому мы кратко показали, как мы должны вести себя по отношению к нашим родственникам, предварительно научив, как мы должны действовать по отношению к самим себе, нашим родителям и братьям; и помимо этого, по отношению к нашей жене и детям. К чему должно быть добавлено, что те, кто принадлежит к третьему кругу, должны быть почитаемы подобно этим; и опять, родственники подобно тем, кто принадлежит к третьему кругу. Ибо нечто от благожелательности должно быть отнято у тех, кто более далек от нас по крови; хотя в то же время мы должны стремиться, чтобы ассимиляция могла произойти между нами и ими. Ибо эта дистанция станет умеренной, если, через усердное внимание [53], которое мы уделяем им, мы отрежем длину привычки по отношению к каждому индивиду из них. Мы раскрыли, поэтому, то, что является наиболее всеобъемлющим и важным в обязанностях, относящихся к родственникам.

Необходимо также добавить надлежащую меру в соответствии с общим употреблением наименований, называя, конечно, двоюродных братьев, дядьев и теток именами братьев, отцов и матерей; но что касается прочих родственников, то следует называть одних дядьями, других — детьми братьев или сестер, а иных — двоюродными братьями, в зависимости от разницы в возрасте, ради того великого разнообразия, которое существует в именах. Ибо такой способ именования будет не смутным указанием на наше усердное внимание к каждому из этих родственников; и в то же время будет побуждать и расширять нас в большей степени к своего рода сближению вышеупомянутых кругов. Но поскольку мы продвинулись в нашем обсуждении столь далеко, будет нелишним вспомнить различие в отношении родителей, которое мы провели ранее. Ибо в том месте, где мы сравнивали мать с отцом, мы сказали, что необходимо воздавать больше любви матери, а больше почтения — отцу; и в соответствии с этим мы добавим здесь, что подобает иметь больше любви к тем, кто связан с нами по материнской линии, но воздавать больше почтения тем, кто связан с нами по отцовской линии.

О ДОМОВОДСТВЕ.

Прежде всего необходимо сказать о делах, посредством которых сохраняется единство семьи. Их, следовательно, следует разделить привычным образом: сельские, судебные и политические дела должны быть возложены на мужа; а на жену — такие дела, которые относятся к прядению шерсти, приготовлению хлеба, стряпне и, короче говоря, ко всему, что носит домашний характер. Тем не менее, не подобает, чтобы один был полностью освобожден от дел другого. Ибо иногда будет уместно, когда жена находится в деревне, чтобы она присматривала за работниками и выполняла обязанности главы дома; и чтобы муж иногда обращал свое внимание на домашние дела; и отчасти расспрашивал, а отчасти осматривал то, что делается в доме. Ибо таким образом то, что относится к взаимному союзу обоих, будет более прочно связано их совместным участием в необходимых заботах. Поскольку, однако, наше обсуждение зашло так далеко, мне кажется, что я не должен упустить из виду упоминание о ручных работах; ибо не будет неуместным добавить и это к тому, что было сказано о делах.

Какой же повод говорить о том, что мужчине подобает заниматься земледельческими трудами? Ибо найдется немного тех, кто не признает этого. Но хотя столь большая роскошь и праздность занимают жизнь людей нынешнего дня, все же редко можно найти того, кто не желал бы участвовать в труде сева и посадки; и быть занятым в других работах, относящихся к сельскому хозяйству. Возможно, однако, аргументы, призывающие мужчину заниматься теми другими работами, которые принадлежат женщине, будут гораздо менее убедительными. Ибо те мужчины, которые уделяют большое внимание опрятности и чистоте, не сочтут прядение шерсти своим делом: поскольку, по большей части, низкие, ничтожные люди и племя изнеженных и женоподобных предаются обработке шерсти из подражания женской мягкости. Но не подобает мужчине, который истинно так называется, заниматься подобными вещами; так что, возможно, и я не буду советовать заниматься такими делами тем, кто не дал вполне достоверных доказательств своей мужественности и скромности. Что же, следовательно, должно помешать мужчине участвовать в работах, относящихся к женщине, если его прошлая жизнь была такова, что освобождает его от всякого подозрения в нелепом и женоподобном поведении? Ибо разве не считается, что в других домашних делах больше таких, которые относятся к мужчинам, нежели к женщинам? Ибо они более трудоемки и требуют телесной силы, такие как молоть, месить муку, рубить дрова, носить воду из колодца, переносить большие сосуды с одного места на другое; вытряхивать покрывала и ковры и всякая другая работа, подобная этим. И будет достаточно, конечно, чтобы эти вещи выполнялись мужчинами. Но подобает также, чтобы к законной работе женщины было сделано некоторое дополнение, так чтобы она не только занималась со своими служанками прядением шерсти, но могла также приложить себя к другим, более мужественным работам. Ибо мне кажется, что приготовление хлеба, ношение воды [из колодца], разжигание огня, застилание постелей и всякая другая работа, подобная этим, являются подобающими занятиями для свободнорожденной женщины. Но жена будет казаться гораздо прекраснее своему мужу, особенно если она молода и еще не изнурена деторождением, если она станет его помощницей в сборе винограда и оливок; а если он склоняется к старости, она сделает себя более приятной ему, участвуя вместе с ним в труде сева и пахоты и подавая ему, пока он копает или сажает, инструменты, подобающие для таких работ. Ибо когда семья управляется таким образом мужем и женой, насколько это касается необходимых работ, мне кажется, что она будет вестись в этом отношении наилучшим образом.

КОНЕЦ.

К. Уиттингем, Колледж-хаус, Чизик.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Диссертация о Фалариде, стр. 273.

[2] В книге «О философских школах».

[3] Следующий отрывок из восьмой проповеди Бентли на лекциях Бойля достаточно показывает скудоумие доктора. «Мы не считаем нелепостью, что столь обширная и необъятная вселенная была создана для исключительного пользования такими ничтожными и недостойными существами, как дети человеческие. Ибо если мы рассмотрим достоинство разумного существа и положим его на весы против грубой неодушевленной материи, мы можем утверждать, не переоценивая человеческую природу, что душа одного добродетельного и религиозного человека обладает большей ценностью и превосходством, чем солнце, его планеты и все звезды в мире». Ибо это мнение не только в высшей степени глупо и высокомерно, но и противоречит учению Священного Писания, учителем которого был доктор. Ибо, как я заметил на стр. 13 Введения к моему переводу «О теологии Платона» Прокла, «звезды не называются Богами иудейским законодателем как вещи неодушевленные, подобные статуям, высеченным из дерева или камня». Это очевидно из того, что сказано в книге Иова и Псалмах. «Вот, даже луна, и она не сияет, и звезды не чисты пред очами Его. Тем более человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть червь?» (Иов, гл. 25, ст. 5 и 6). И: «Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Псалом 8, ст. 3 и 4). Следовательно, из этих отрывков очевидно, что небеса и звезды более превосходны, чем человек; но ничто неодушевленное не может быть более превосходным, чем то, что одушевлено. К чему можно добавить, что в следующем стихе Давид говорит, что Бог сделал человека немного ниже ангелов. Но звезды, как я продемонстрировал в вышеупомянутом Введении, рассматривались Моисеем как ангелы и Боги; и, следовательно, они являются одушевленными существами и превосходят человека.

Далее, в Псалме 11, ст. 4, сказано, что «престол Господень на небесах». И снова, у Исаии, гл. 66, ст. 1: «Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих». Если, следовательно, небеса являются престолом Божества, они, очевидно, должны быть обожествлены. Ибо ничто не может находиться в непосредственном соприкосновении с божественностью, не будучи божественным. Отсюда Симпликий говорит (в Комментарии ко 2-й книге «О небе»): «Что человеческой душе присуще думать, что небесные тела божественны, особенно очевидно из тех (иудеев), которые смотрят на эти тела через предубеждения о божественных природах. Ибо они также говорят, что небеса суть обитель Бога и престол Бога, и одни лишь они достаточны, чтобы явить славу и превосходство Бога тем, кто достоин; чем может быть более почтенным, нежели эти утверждения?»

Действительно, то, что небеса не являются неодушевленным престолом и обителью Божества, также очевидно из утверждения в девятнадцатом Псалме, что «небеса проповедуют славу Божию». Ибо р. Моисей, весьма ученый иудей (см. «Неслыханные диковины» Гаффареля, стр. 391), говорит, «что слово saphar, означающее объявлять или излагать, никогда не приписывается вещам неодушевленным». Отсюда он заключает, «что небеса не лишены некоторой души; которая, говорит он, есть не что иное, как душа тех блаженных разумов, которые управляют звездами и располагают их в такие буквы, как установил Бог; объявляя нам, людям, посредством этого письма, каких событий нам ожидать. И отсюда это же самое письмо называется всеми древними chetab hamelachim; то есть письмо ангелов».

[4] Во фрагментах его «Жизни Исидора Платоника», сохранившихся у Фотия. Большая часть того, что Суда сказал о Гиерокле, взята из этих мемуаров Исидора.

[5] Беседы Сократа у Платона.

[6] Ибо так называли христиан язычники, когда религия последних быстро приходила в упадок, а религия первых одержала верх. Так, Порфирий в отрывке, сохранившемся у Феодорита (в 1-й книге «О врачевании эллинских недугов»), говорит: Χαλκοδετος γαρ η προς θεους οδος, αιπεινη τε και τραχεια, ης πολλας ατραπους Βαρβαροι μεν εξευρον, Ελληνες δε επλανηθησαν, οι δε κρατουντες ηδη και διεφθειραν. т.е. «Ибо путь, ведущий к Богам, скован медными цепями, он крут и тернист, многие тропы которого были действительно открыты варварами; но греки сбились с них, и они полностью развращены теми, кто ныне господствует».

Этот отрывок Порфирия берет свое начало из следующего оракула Аполлона, сохранившегося у Евсевия:

Αιπεινη γαρ οδος μακαρων τρηχεια τε πολλον,

Χαλκοδετοις τα πρωτα διοιγομενη πυλεωσιν.

Ατραπετοι δε εασσιν αθεσφατοι εγγεγαυιαι,

Ας πρωτοι μεροπων επ’ απειρονα πρηξιν εφηναν

Οι το καλον πινοντες υδωρ Νειλωτιδος αιης·

Πολλας και Φοινικες οδους μακαρων εδαησαν,

Ασσυριοι Λυδοι τε, και Εβραιων γενος ανδρων.

Но вместо Εβραιων в последней строке я читаю Χαλδαιων, ибо совсем не разумно предполагать, что оракул Аполлона сказал бы, что евреи знали многие пути, ведущие к познанию Богов. Вероятно, поэтому, что либо Аристобул Иудей, хорошо известный своими вставками в сочинения язычников, либо нечестивый Евсевий, как его называет император Юлиан, мошеннически заменил первое слово вторым. Оракул с этой поправкой будет на английском языке следующим:

The path by which to deity we climb

Is arduous, rough, ineffable, sublime;

And the strong massy gates, through which we pass

In our first course, are bound with chains of brass.

Those men the first who of Egyptian birth

Drank the fair water of Nilotic earth,

Disclosed by actions infinite this road,

And many paths to God Phœnicians show’d.

This road the Assyrians pointed out to view,

And this the Lydians and Chaldeans knew.

Но когда Порфирий говорит, что греки сбились с пути, ведущего к божественности, он намекает на то, что они поклоняются людям как Богам; что, как я показал во Введении к моему переводу «О теологии Платона» Прокла, противоречит подлинному учению языческой религии; и было причиной ее разложения и окончательного исчезновения среди греков и римлян.

[7] Одиссея, кн. IX, ст. 347.

[8] Фрагменты этого труда можно найти у Фотия. Но это фрагменты трактата или трактатов «О провидении, судьбе и свободе воли».

[9] Знаток философии Платона сразу убедится в истинности этого утверждения, сравнив то, что Гиерокл сказал о молитве в своем «Комментарии на Золотые стихи Пифагорейцев», с тем, что сказано относительно нее Ямвлихом в его «Трактате о мистериях»; и Проклом в начале второй книги его «Комментария на Тимея Платона». См. Введение ко второму Алкивиаду в т. 4 моего перевода Платона и Примечания к моему переводу Максима Тирского; в которых читатель найдет то, что Ямвлих, Прокл и Гиерокл сказали по этому предмету. А то, что он не был в совершенстве точен в своем знании, станет очевидным при сравнении того, что он говорит в своем вышеупомянутом Комментарии о том среднем порядке существ, называемых «славными героями», с тем, что Ямвлих и Прокл самым восхитительным образом раскрыли относительно них. И это еще более ясно проявится из того, что он говорит о знаменитой тетраде, или тетрактиде пифагорейцев, на стр. 166 и 170 того же Комментария. Ибо в обоих этих местах он ясно утверждает, что эта тетрада есть то же самое, что Демиург, или творец вселенной. Так, в первом из этих мест: και την τετραδα πηγην της αιδιου διακοσμησεως, αποφαινεται την αυτην ουσαν τῳ δημιουργῳ θεῳ. т.е. «И автор этих стихов показывает, что тетрада, которая является источником вечного упорядоченного распределения вещей, есть то же самое, что Бог, который есть Демиург». И в последнем отрывке: εστι γαρ ως εφαμεν, δημιουργος των ολων και αιτια η τετρας, θεος νοητος, αιτιος του ουρανιου και αισθητου θεου. т.е. «Ибо, как мы сказали, тетрада есть Демиург и причина целого вселенной, будучи умопостигаемым Богом, источником небесного и чувственного Бога». Тетрада, однако, или само животное (το αυτωζωον) Платона, который, как справедливо замечает Сириан, был лучшим из пифагорейцев, пребывает на пределе умопостигаемой триады, как это наиболее удовлетворительно показано Проклом в третьей книге его Трактата «О теологии» и в четвертой книге его «Комментария на Тимея Платона». Но Демиург, как это продемонстрировано тем же несравненным мужем в пятой книге первого из этих трудов, пребывает на пределе интеллектуальной триады. И между этими двумя триадами существует другой порядок Богов, который называется умопостигаемым и в то же время интеллектуальным, как причастный обоим пределам. Английский читатель, обладающий талантом к таким спекуляциям, убедится в этом, прилежно изучив мои переводы вышеупомянутых трудов. Несмотря, однако, на то, что знание Гиерокла не было столь в совершенстве точным в отношении некоторых наиболее сокровенных теологических догматов, как знание Ямвлиха, Прокла и Дамаския, все же там, где речь идет об этике, его понятия наиболее правильны, наиболее восхитительны и возвышенны.

[10] Так и Платон в своих «Законах» смешивает свое государственное устройство из демократии, аристократии и монархии. Он, однако, был решительно того мнения, как это очевидно из его «Политика», что лучшая форма правления — это та, в которой либо один человек, являющийся наиболее превосходным характером, является верховным правителем, либо несколько превосходных людей правят совместно.

[11] В оригинале есть только πρωτος ὦν ο νομος, что явно дефектно; но при добавлении εμψυχος смысл будет полным. И в том, что непосредственно следует: τουτω γαρ ο μεν βασιλευς νομιμος, что также дефектно, Геснер добавляет τηρησει после τουτω γαρ, но он, несомненно, должен был добавить ει τηρησει.

[12] т.е. К совершенному подчинению страстей разуму, а не к совершенному бесстрастию, как глупо предполагают многие, кто не понимает надлежащего значения слова «апатия», как оно используется пифагорейцами, платониками и стоиками.

[13] Оригинал, как я полагаю, явно дефектен в этом месте; ибо он таков: ουτε γαρ γα τως αυτως καρπως, ουτε ψυχα ανθρωπων ταν αυταν αρεταν παραδεξασθαι δυναται. Мне кажется, следовательно, что πανταχου должно быть добавлено после καρπως, и что вместо ουτε ψυχα мы должны читать ουτε πασα ψυχα.

[14] У лакедемонян так назывались три человека, которые были выбраны Эфорами для председательствования в сословии всадников. Но эфоры были магистратами, соответствующими народным трибунам у римлян.

[15] В оригинале: α μεν γαρ πλεονεκτια γινεται περι το αγουμενον μερος τας ψυχας· λογικα γαρ α επιθυμια. Но вместо αγουμενον я читаю αλογον; а вместо λογικα необходимо читать ου λογικα. Ибо пороки, согласно пифагорейцам, существуют в иррациональной части души, которая состоит, согласно им, так же как и согласно Платону, из гнева и желания. Отсюда Метоп, пифагореец, говорит: «Поскольку есть две части души, рациональная и иррациональная, последняя делится на яростную и вожделеющую. И рациональная часть, действительно, есть та, посредством которой мы судим и созерцаем; но иррациональная часть есть та, посредством которой мы побуждаемся и желаем». См. мой перевод «Пифагорейских этических фрагментов» в конце моего перевода «Жизни Пифагора» Ямвлиха.

[16] Я здесь читаю, вместе с Викторием, κατ’ οικειοτατα εγγενη вместо και οικειοτατον εν γενοιν.

[17] Это предложение в скобках не встречается у Стобея.

[18] т.е. Бог не нуждается в служителях или слугах, чтобы помогать ему в управлении вселенной: ибо он производит и обеспечивает все вещи сразу своей собственной непосредственной энергией. Но сотрудничество подчиненных божественных сил с ним необходимо для надлежащего причастия ему различными существами, которые содержит вселенная.

[19] Вместо οι μιμευμενοι των αυτων в этом месте я читаю οι μιμευμενοι τον αυτον.

[20] Вместо ενιοτε здесь я читаю παντοτε.

[21] В соответствии с этим Платон также в «Политике» говорит: «Необходимо называть царственным того, кто обладает царственным искусством, правит он или нет».

[22] Платон где-то говорит (я думаю, в своих «Законах»), что большее зло, чем бесстыдство, не может постичь ни города, ни отдельных лиц.

[23] т.е. Семя, которое относится к продолжению рода его детей.

[24] т.е. К его детям, пока они живут в его доме под его защитой и не состоят в браке; и которые находятся в опасности из-за наличия мачехи потерять то имущество, которое должно принадлежать им после смерти их отца.

[25] Пеан — это песня радости, которая пелась на праздниках и по другим случаям в честь Аполлона за то, что он убил змея Пифона.

[26] Род арфы, по которой бьют палочками.

[27] В оригинале ουρανιον ζωον — небесное животное; но так как Калликратид здесь говорит о Демиурге, или творце вселенной, который есть интеллектуальный бог, вместо ουρανιον я читаю νοερον. Ибо Демиург есть творец, а не один из небесных богов. Но он называется животным как причина жизни для всех вещей. Так и Аристотель в 12-й книге своей «Метафизики» говорит, «что Бог есть животное вечное и наиболее превосходное».

[28] Эта Периктиона отличается от той, которая была матерью Платона.

[29] В этом отрывке нет никакого упоминания о гармонии женщины; ибо он полностью состоит из долга детей перед своими родителями.

[30] και νοσῳ опущено в оригинале, но должно, как мне кажется, быть вставлено.

[31] Олимпиодором в «Федоне» Платона хорошо замечено, «что душа наказывается божественностью не из гнева, а врачебно; и что под вечностью наказания мы должны понимать наказание, соразмерное частичному периоду души; потому что души, совершившие величайшие преступления, не могут быть достаточно очищены за один период».

[32] Вместо φρονεειν в этом месте, которое явно ошибочно, я читаю φθονεειν.

[33] Весь этот отрывок можно найти в четвертой книге «Законов» Платона. (См. том VIII, стр. 187 и 188 Бипонтского издания.) Но иногда существует небольшое различие между текстом Платона и текстом Аристоксена, как легко обнаружит критический читатель. Ни Фабриций, ни редакторы Стобея не заметили источник этого отрывка.

[34] Весь этот отрывок взят из одиннадцатой книги «Законов» Платона, но то, что там сказано, здесь несколько расширено.

[35] См. стр. 137 и 138 моего Перевода «О мистериях» Ямвлиха.

[36] Илиада IX, ст. 495, 496, 497.

[37] Илиада IX, ст. 493. Гиерокл ошибается, говоря, что поэзия опрометчиво утверждает, что Боги гибки. Ибо, как я заметил в моих Примечаниях к «О мистериях» Ямвлиха, божественная гибкость указывает у Гомера и других теологических поэтов древности на то, что те, кто из-за порочности становятся неприспособленными к получению озарений Богов, когда они впоследствии получают прощение своей вины через молитвы и жертвоприношения, снова становятся причастными благости Богов. Так что божественная гибкость есть возобновление причастия божественному свету и благости теми, кто из-за неспособности был прежде лишен его.

[38] См. по этому наиболее интересному предмету, что божественность не является причиной зла, мой перевод Фрагментов Прокла «О существовании зла» в конце моего перевода его шести книг «О теологии Платона».

[39] См. Одиссею I, ст. 32, 33, 34.

[40] См. первую книгу его «Государства».

[41] т.е. Такие вещи, которые не являются ни действительно хорошими, ни действительно злыми, но средними между ними.

[42] После этого последнего предложения в оригинале следуют слова ταυτα χρη; которые явно показывают, что чего-то не хватает: так как они являются лишь началом другого предложения. Этот дефект, однако, восполнен в моем экземпляре Стобея (Eclog. Ethic. lib. II, стр. 207) кем-то в рукописи следующим образом: ταυτα χρη προνοειν, μη δια νου τυφλοτητα και αγνωμοσυνην, τα (lege ταυτα) ημιν απαντασωσι; и он также добавил следующий латинский перевод этих слов: «Hæc oportet prospicere ne per mentis cæcitatem et ignorantiam hæc nobis occurrant». Но это добавление, из какого бы источника оно ни было получено, не кажется мне совсем уместным; и поэтому я считаю его подложным.

[43] Это верно для целого, которое состоит из частей, так что не может существовать без них. Ибо целое имеет тройную субстанцию; т.е. оно либо предшествует частям, или, другими словами, является целым, содержащим части причинно; либо оно состоит из частей; либо находится в части, так что часть также становится целым согласно причастию. Город, следовательно, есть целое, состоящее из частей, любая часть которого, будучи отсутствующей, уменьшает целое. См. Предложение 67 моего перевода «Начал теологии» Прокла; и вторую книгу моего перевода Прокла «О Тимее».

[44] Когда разумный читатель поймет, что Гиерокл процветал около середины пятого века после Христа, он сразу поймет, о каких недавних обычаях, к которым Гиерокл в вышеприведенном отрывке намекает, идет речь. Нидхэм в своем переводе этого отрывка либо не понял его значения, либо намеренно опустил его перевод.

[45] Почести, которые мы воздаем божественности, не могут быть ему полезны, но приносят пользу нам; но почести, которые мы воздаем нашим родителям, полезны им. И в этом смысле, и только в этом, последние должны почитаться больше, чем первые.

[46] Это напоминает мне то, что Поуп, не менее благочестиво, чем патетически, говорит относительно своей матери в следующих прекраснейших строках:

“Me let the tender office long engage,

To rock the cradle of reposing age,

With lenient arts extend a mothers breath,

Make languor smile, and smooth the bed of death;

Explore the thought, explain the asking eye,

And keep awhile one parent from the sky.”

See his Seventh Epistle, near the end.

[47] Следующий отрывок из сэра Уильяма Джонса, как он приведен Муром в его «Индуистском пантеоне», стр. 421, демонстрирует великую древность этого предписания:

«Наша божественная религия не нуждается в таких вспомогательных средствах, какие многие готовы ей предоставить; утверждая, что мудрейшие люди этого мира не знали двух великих максим — что мы должны поступать в отношении других так, как мы хотели бы, чтобы они поступали в отношении нас — и что, вместо того чтобы воздавать злом за зло, мы должны оказывать благодеяния тем, кто причиняет нам вред. Но первое правило подразумевается в речи Лисия и выражено отчетливыми фразами Фалесом и Питтаком; и я даже видел его слово в слово в оригинале Конфуция, который я тщательно сравнил с латинским переводом. Если, следовательно, обращение пандитов и маулави в Индии когда-либо будет предпринято протестантскими миссионерами, они должны остерегаться утверждать, обучая евангелию, то, что те пандиты и маулави сочли бы ложью. Первые процитировали бы прекрасное двустишие Арья, которое было написано по крайней мере за три столетия до нашей эры и которое провозглашает долг доброго человека даже в момент гибели состоящим не только в прощении, но даже в желании принести пользу своему губителю — как сандаловое дерево в момент своего падения источает аромат на топор, который его срубает. А вторые торжествовали бы, повторяя стих Саади, который представляет воздаяние добром за добро как легкую взаимность; но говорит добродетельному человеку: «Оказывай благодеяния тому, кто причинил тебе вред»: используя арабское предложение и максиму, по-видимому, древних арабов. Не преминули бы мусульмане процитировать и четыре четверостишия Хафиза, который проиллюстрировал эту максиму причудливыми, но элегантными аллюзиями:—

“Learn from yon orient shell to love thy foe,

And store with pearls the hand that brings thee woe:

Free, like yon rock, from base vindictive pride,

Emblaze with gems the wrist that rends thy side.

Mark where yon tree rewards the stony shower

With fruit nectarious, or the balmy flower:

All nature calls aloud—‘Shall man do less

Than heal the smiter, and the railer bless?’”

As. Res. Vol. IV.

[48] т.е. Такие обстоятельства, которые побудили Платона, Плотина, Прокла и многих других древних философов не вступать в брак, потому что они обнаружили, что могут оказать большую помощь философии, оставаясь холостыми; но Пифагор и Сократ, хотя они входят в число мудрейших людей, когда-либо живших, не сочли супружескую жизнь несовместимой с культивированием философии в высшей степени совершенства, возможной для человека. Брак, следовательно, никогда не следует избегать по каким-либо низким и эгоистичным мотивам.

[49] Отсюда Диоген, в полном соответствии с той достойной независимостью характера, которой он так выдающимся образом обладал и которая в той или иной степени встречается в поведении всех древних философов, когда некий богатый и показной человек привел его в прекрасный дом, который он построил, и попросил его не плевать, так как заметил, что он начал откашливаться, плюнул человеку в лицо, заметив в то же время, что не смог найти худшего места, куда можно было бы плюнуть.

[50] Одиссея, кн. 7, ст. 183.

[51] Этот восхитительный отрывок настолько соответствует следующим прекрасным строкам в «Опыте о человеке» Поупа, что он, весьма вероятно, является источником, откуда они были заимствованы. Строки эти таковы:

“Self love but serves the virtuous mind to wake,

As the small pebble stirs the peaceful lake,

The centre moved, a circle straight succeeds,

Another still, and still another spreads,

Friend, parent, neighbour first it will embrace,

His country next, and next all human race;

Wide and more wide
 th’ o’erflowings of the mind,

Take every creature in of every kind.”

У Гиерокла, однако, круги научно детализированы; но у Поупа они синоптически перечислены. Поуп также добавил еще один круг к тому, который является самым внешним у Гиерокла, т.е. круг, который охватывает каждое существо любого вида. Но поскольку Гиерокл в этом фрагменте говорит только о наших обязанностях перед родственниками, среди которых весь человеческий род в некотором отношении включен, у него не было повода вводить другой круг, хотя платоническое учение о благожелательности столь же широко распространено, как и учение Поупа.

Поскольку, однако, самолюбие, упомянутое здесь нашим поэтом, носит добродетельный характер и полностью отличается от того самолюбия, которое предосудительно и присуще вульгарным людям, я представлю читателю то, что Аристотель говорит относительно первого в 9-й книге своей «Никомаховой этики», так как различие между ними в настоящее время мало известно.

Аристотель, следовательно, заметив, что самолюбие множества людей побуждает их распределять между собой большую часть богатства, почестей и телесных удовольствий, и что вследствие отстаивания для себя большего количества этих вещей, чем подобает, они становятся рабами желаний, страстей и иррациональной части души, добавляет следующее:

«Тот, кто всегда усердно стремится поступать справедливо или умеренно, или поступать согласно любой другой из добродетелей, более всего прочего, и, короче говоря, кто всегда отстаивает для себя то, что прекрасно в поведении; такой человек никогда не будет назван никем любителем самого себя, и не будет никем порицаем. Казалось бы, однако, что такой человек в большей степени является любителем самого себя; ибо он распределяет между собой вещи, которые наиболее выдающимся образом прекрасны и хороши, получает удовлетворение в своей самой главной части [интеллекте] и во всем послушен ей. Но как то, что является самой главной вещью в городе, представляется наиболее выдающимся образом городом, и это имеет место в любой другой системе вещей; так и то, что является самым главным в человеке, особенно есть человек. Тот, следовательно, кто любит эту главную часть самого себя, особенно является любителем самого себя и получает удовлетворение от этого. Что каждый человек, следовательно, есть преимущественно интеллект и что достойный человек преимущественно любит это, не является неявным. Отсюда он будет особенно любителем самого себя, согласно иному виду самолюбия, нежели то, которое постыдно, и отличающемуся от него настолько, насколько жизнь согласно разуму отличается от жизни согласно страсти, и настолько, насколько стремление к тому, что прекрасно в поведении, отличается от стремления к тому, что представляется выгодным. Отсюда необходимо, чтобы хороший человек был любителем самого себя; ибо он сам получает пользу, поступая хорошо, и он также приносит пользу другим. Но не подобает, чтобы порочный человек был любителем самого себя; ибо он причинит вред и себе, и своим ближним вследствие того, что является рабом низких страстей. У порочного человека, следовательно, существует диссонанс между тем, что он должен делать, и тем, что он делает; но у достойного человека те вещи, которые он должен делать, он также делает».

В соответствии с тем, что Аристотель утверждает в этом последнем предложении, Сенека также говорит: «Sapiens nihil facit quod non debet, et nihil prætermittit quod debet». т.е. «Мудрый человек не делает ничего, чего он не должен делать, и не упускает ничего, что он должен делать».

[52] Здесь в оригинале есть недостаток, который я попытался восполнить в переводе словами в скобках. Мне кажется, следовательно, что слова χρησθαι καλως отсутствуют.

[53] Вместо ενστασεως в этом месте в оригинале я читаю επιστασεως.

НИЖЕ ПРИВЕДЕН СПИСОК ПЕРЕВОДОВ И ОРИГИНАЛЬНЫХ РАБОТ

Т. ТЕЙЛОРА.

Переводы.

С ГРЕЧЕСКОГО.

ГИМНЫ ОРФЕЯ, 12-я доля, 2 шилл. 6 пенсов, в обложке.

ПЛОТИН «О ПРЕКРАСНОМ», 12-я доля, 1 шилл. 6 пенсов, в обложке.

ПРОКЛ «О ЕВКЛИДЕ» и его «Начала теологии», в которых раскрываются основные догматы теологии, ровесницы Вселенной. 2 тома, 4-я доля, 2 фунта 10 шилл., в переплете.

ЧЕТЫРЕ ДИАЛОГА ПЛАТОНА, а именно: Кратил, Федон, Парменид и Тимей, 8-я доля, 7 шилл. 6 пенсов, в переплете.

ФЕДР ПЛАТОНА, 4-я доля, 6 шилл., в переплете.

САЛЛЮСТИЙ «О БОГАХ И МИРЕ», 8-я доля, 3 шилл., в переплете.

ДВЕ РЕЧИ ИМПЕРАТОРА ЮЛИАНА: одна к Царственному Солнцу, а другая к Матери Богов, 8-я доля, 3 шилл., в переплете.

ПЯТЬ КНИГ ПЛОТИНА, а именно: о Счастье; о Природе и Происхождении зла; о Провидении; о Природе, Созерцании и Едином; и о Нисхождении души, 8-я доля, 5 шилл., в переплете.

ОПИСАНИЕ ГРЕЦИИ ПАВСАНИЯ с обильными Примечаниями, в которых раскрывается многое из мифологии греков из подлинных древних источников. 3 тома, 8-я доля, 18 шилл., в переплете.

МЕТАФИЗИКА АРИСТОТЕЛЯ с обильными Примечаниями, в которых широко раскрывается платоническое Учение об идеях. 4-я доля, 2 фунта 2 шилл., в переплете.

ДИССЕРТАЦИИ МАКСИМА ТИРСКОГО. 2 тома, 12-я доля, 12 шилл., в переплете.

СОЧИНЕНИЯ ПЛАТОНА, в которых приводится содержание почти всех существующих греческих рукописей, комментариев и схолий к Платону и раскрываются его наиболее сокровенные догматы. 5 томов, 4-я доля, 10 фунтов 10 шилл., в переплете.

СОЧИНЕНИЯ АРИСТОТЕЛЯ, сопровождаемые обильными разъяснениями лучших его греческих комментаторов, а именно: Александра Афродисийского, Сириана, Аммония Гермия, Присциана, Олимпиодора, Симпликия и др. 9 томов, 4-я доля, 47 фунтов 5 шилл., в переплете.

ШЕСТЬ КНИГ ПРОКЛА «О ТЕОЛОГИИ ПЛАТОНА», к которым Переводчиком добавлена Седьмая книга, чтобы восполнить недостаток другой книги по этому предмету, которая была написана Проклом, но с тех пор утеряна. Также «Начала теологии» Прокла. 2 тома, 4-я доля, 5 фунтов 10 шилл., в переплете.

ИЗБРАННЫЕ СОЧИНЕНИЯ ПЛОТИНА и отрывки из Синезия «О провидении», 8-я доля, 18 шилл., в переплете.

ЖИЗНЬ ПИФАГОРА ЯМВЛИХА, или Пифагорейская жизнь. Сопровождается Фрагментами этических сочинений некоторых пифагорейцев на дорийском диалекте; и Собранием пифагорейских изречений из Стобея и других, которые пропущены Гейлом в его Opuscula Mythologica и не были замечены ни одним редактором, 8-я доля, 14 шилл., в переплете.

КОММЕНТАРИИ ПРОКЛА НА ТИМЕЯ ПЛАТОНА. В переводе этого восхитительного труда, который по праву называется «Сокровищницей всей древней философии», Переводчиком дано свыше одиннадцати сотен необходимых исправлений текста. Как математический, так и философский читатель найдет эти Комментарии полными информации самого интересного характера, которая до сих пор ускользала от внимания всех современных писателей; например, что Атлантический океан за Гибралтарским проливом был болотистым и полным бурунов во времена Платона и Аристотеля из-за опускания Атлантического острова; что неподвижные звезды имеют периодические вращения вокруг своей оси, неизвестные нам; что каждая планета имеет множество спутников; и многие другие столь же восхитительные и интересные подробности. 2 тома, королевская 4-я доля, 5 фунтов 5 шилл., в переплете.

ЯМВЛИХ «О МИСТЕРИЯХ ЕГИПТЯН, ХАЛДЕЕВ И АССИРИЙЦЕВ», 8-я доля, 16 шилл.

ПОЛИТИЧЕСКИЕ ПИФАГОРЕЙСКИЕ ФРАГМЕНТЫ и ЭТИЧЕСКИЕ ФРАГМЕНТЫ ГИЕРОКЛА, сохранившиеся у Стобея, 8-я доля, 6 шилл.

С ЛАТИНСКОГО.

БАСНЯ О КУПИДОНЕ И ПСИХЕЕ ИЗ АПУЛЕЯ с Введением, объясняющим смысл басни и доказывающим, что она намекает на нисхождение души, 8-я доля, 5 шилл., в переплете.

ПРОКЛ «О ПРОВИДЕНИИ И СУДЬБЕ»; Отрывки из его трактата под названием «Десять сомнений о провидении»; и Отрывки из его трактата «О существовании зла», как они сохранились в Bibliotheca Gr. Фабриция. См. «О теологии Платона» Прокла.

Оригинальные работы.

ИСТОРИЯ ВОССТАНОВЛЕНИЯ ПЛАТОНИЧЕСКОЙ ТЕОЛОГИИ подлинными учениками Платона. См. второй том «О Евклиде» Прокла.

ДИССЕРТАЦИЯ ОБ ЭЛЕВСИНСКИХ И ВАКХИЧЕСКИХ МИСТЕРИЯХ, в которой много новой и важной информации, касающейся этих наиболее почтенных и величественных институтов, дается из греческих рукописей, 8-я доля, 5 шилл. Второе издание этого труда напечатано в №№ XV и XVI «Pamphleteer».

ПОЛНОЕ СОБРАНИЕ ВСЕХ СУЩЕСТВУЮЩИХ ХАЛДЕЙСКИХ ОРАКУЛОВ с краткими объяснениями. См. третий том «Old Monthly Magazine»; №№ XXXII, XXXIII и XXXIV «Classical Journal».

ДИССЕРТАЦИЯ О НУЛЯХ И РАСХОДЯЩИХСЯ РЯДАХ, в которой доказывается, что нули являются бесконечно малыми величинами, и иллюстрируется платоническое Учение о το εν, или Едином. См. конец первого издания Перевода «Метафизики» Аристотеля.

ОТВЕТ доктору Гиллису на Дополнение к его переводу «Этики» и «Политики» Аристотеля, в котором раскрывается крайняя неверность этого перевода, 12-я доля, 2 шилл. 6 пенсов, в обложке.

ПОЭТИЧЕСКИЙ ПАРАФРАЗ РЕЧИ ДИОТИМЫ О ПРЕКРАСНОМ в «Пире» Платона. См. Перевод «Басни о Купидоне и Психее».

ГИМНЫ. См. вышеупомянутых Саллюстия, Юлиана, Плотина и «Купидона и Психею».

Новое издание ГРЕЧЕСКОГО ЛЕКСИКОНА ХЕДЕРИКА, в которое вставлено много слов, не найденных в других современных лексиконах, и дано объяснение некоторых слов в соответствии с платонической философией. 4-я доля, 1803 г., 2 фунта 2 шилл., в переплете.

ЭЛЕМЕНТЫ ИСТИННОЙ АРИФМЕТИКИ БЕСКОНЕЧНЫХ, в которых все Предложения в Арифметике бесконечных, изобретенной д-ром Уоллисом, касающиеся суммирования бесконечных рядов, а также Принципы Учения о флюксиях, доказываются как ложные; и раскрывается Природа бесконечно малых величин, 4-я доля, 5 шилл., в обложке.

РАЗНОЕ В ПРОЗЕ И СТИХАХ; содержащее «Торжество мудрого человека над судьбой» согласно учению стоиков и платоников; «Кредо платонического философа»; «Панегирик Сиденхему» и т.д., 12-я доля, 2 шилл. 6 пенсов, в переплете.

ДИССЕРТАЦИЯ О ФИЛОСОФИИ АРИСТОТЕЛЯ в четырех книгах; в которой раскрываются его основные физические и метафизические догматы; и с несомненными доказательствами показано, что его философия не была точно известна со времени разрушения греков. Также демонстрируется недостаточность философии, которая была подставлена Модернистами вместо философии Аристотеля. Этот том был написан как Введение к Переводу Сочинений Аристотеля, 4-я доля, 5 фунтов 5 шилл., в переплете.

ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ АРИФМЕТИКА в трех книгах; содержащая содержание всего, что было написано по этому предмету Теоном Смирнским, Никомахом, Ямвлихом и Боэцием. — Вместе с некоторыми примечательными подробностями относительно совершенных, дружественных и других чисел, которые не могут быть найдены в сочинениях каких-либо древних или современных математиков. Также Образец того, как пифагорейцы философствовали о числах; и Развитие их мистической и теологической арифметики, 8-я доля, 14 шилл., в переплете.

ОРФИЧЕСКИЕ ФРАГМЕНТЫ, доселе не издававшиеся. См. № XXXIII «Classical Journal».

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕПИСЧИКА

Очевидные опечатки и ошибки пунктуации были исправлены после тщательного сравнения с другими случаями в тексте и консультации с внешними источниками.

Некоторые дефисы в словах были молча удалены, некоторые добавлены, когда в оригинальной книге было найдено преобладающее предпочтение.

За исключением тех изменений, которые отмечены ниже, все орфографические ошибки в тексте, а также непоследовательное или архаичное использование были сохранены.

Стр. 14: «rulers that excell» заменено на «rulers that excel». Стр. 81: «to be seperated» заменено на «to be separated». Стр. 98: «external af-affairs» заменено на «external affairs». Сноска 51 (Стр. 107): «the’ o’erflowings» заменено на «th’ o’erflowings». Каталог: «EGYPTIANS, CHALDEANS» заменено на «EGYPTIANS, CHALDÆANS».