Римские вопросы Плутарха. Перевод Филимона Холланда, магистра искусств, члена Тринити-колледжа в Кембридже, 1603 г. н. э. Новое издание под редакцией Фрэнка Байрона Джебонса, магистра искусств, преподавателя классических дисциплин Даремского университета. С диссертациями об итальянских культах, мифах, табу, почитании людей, арийском браке, симпатической магии и поедании бобов.

ЛОНДОН. MDCCCXCII. ИЗДАТЕЛЬСТВО ДЭВИДА НАТТА, СТРЭНД.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

В целом, при надлежащих оговорках, «Римские вопросы» Плутарха можно справедливо назвать самым ранним формальным трактатом, написанным по вопросам фольклора. Проблемы, которые Плутарх предлагает решить, в основном относятся к тем, которыми занимается современная наука о фольклоре; и хотя Плутарх был не первым, кто их поставил, он был первым, кто собрал и отобрал их, отведя им особое место в литературе. С другой стороны, хотя вопросы Плутарха проникнуты духом современного научного исследования, его ответы — или, вернее, ответы, которые он излагает, ибо они не всегда и не обычно являются его собственными, — выдержаны в ином ключе. Все они построены на допущении, что обычаи, которые они призваны объяснить, были сознательно и преднамеренно установлены людьми, обладавшими по меньшей мере такой же культурой и мудростью, как сам Плутарх или другие философы, занимавшиеся этой областью древностей. Однако это допущение, что древние италийцы или проэтнические арийцы разделяли те же (ошибочные) научные и философские взгляды, что и ученые мужи времен Плутарха, является непроверенной и маловероятной гипотезой. Арийцы находились в каменном веке и продвинулись лишь до такой зачаточной формы земледелия, которая возможна для кочевого народа. Если поэтому мы хотим объяснить их обычаи, мы должны оставаться в узком кругу, ограничивающем мышление и воображение других народов на той же стадии развития. Плутарх же, по сути, спрашивает себя: «Если бы я установил эти обычаи, каковы были бы мои мотивы?» — и в ответ на свой собственный вопрос он показывает, какие весьма ученые доводы могли бы им двигать; а также, совершенно бессознательно, какими весьма любезными чувствами он бы в действительности руководствовался; ибо, если он приписывает авторам этих обычаев знания из всех тех многочисленных книг, которые он прочел, он также наделяет их добротой характера, присущей только ему самому. Так, не уходя дальше первого из «Римских вопросов», а именно: «Какова причина того, что новобрачным велят касаться огня и воды?», Плутарх сначала приводит четыре возвышенных философских довода, которые он мог заимствовать, но заключает одним, который, мы можем быть уверены, принадлежит ему самому: «Или, наконец, [не потому ли это], что муж и жена не должны покидать и оставлять друг друга, но должны делить все невзгоды; даже если у них нет в мире иного общего блага, кроме огня и воды?»

То, что это, как и остальные доводы Плутарха, является плодом воображения, нельзя отрицать, но это не стоило бы упоминания, если бы здесь не содержалась скрытая причина, по которой ни один современный перевод не смог бы соперничать с версией «Римских вопросов» Филимона Холланда. Дело не только в том, что архаичный английский язык Филимона гармонирует с архаичными рассуждениями Плутарха и этой гармонией располагает ум читателя в их пользу; но во времена Филимона Англия, как и другие страны Западной Европы, открывала для себя, что все, что стоит знать, содержится в греческом языке. Всеобщее уважение, которое в те дни питали к греческому языку даже школьные учителя (сам Холланд был директором бесплатной школы в Ковентри), до сих пор очевидно для тех, кто читает этот перевод. Но сейчас все так изменилось, что современный английский язык не может обеспечить достойное облачение для древних рассуждений Плутарха. Сказать на современном английском, что «пять — это нечетное число, наиболее связанное с браком», значит подвергнуть пифагорейское учение о числах современному осмеянию. Но когда Филимон говорит: «Ныне среди всех нечетных чисел кажется, что Пятерка наиболее брачная», даже непочтительный современник не может не почувствовать, что Пятерка была в высшей степени почтенным персонажем, чьи взгляды были строго благородными и служили ярким примером для других нечетных чисел. Опять же, вставка Филимоном слов «кажется» способствует благоговению. Эта вставка не является извинением; она также не означает, что переводчик колеблется подписаться под столь странным утверждением. Скорее, она призывает читателя уделить более пристальное внимание словам, которые последуют далее, — словам мудрости, которую невозможно найти нигде, кроме как в источнике всех знаний, греческом языке. Вставки и дополнения действительно характерны для Филимона как переводчика. Но, хотя его стиль цветист, он ясен; его дополнения делают смысл более понятным для английского читателя и, как правило, лишь прямо выражают то, что действительно подразумевается в оригинале. Иногда (например, ближе к концу «Р. В.» 6) он расширяет текст сверх всякой меры; иногда, опять же, недостаточная эрудиция заставляет его приписывать Плутарху то, чего Плутарх никогда не говорил (например, в «Р. В.» 5 фраза ταῦτα τρόπον τινὰ τοῖς Ἑλληνικοις ἔοικεν не означает «это может казаться в некотором роде заимствованным у греков»); и иногда он ошибается в значении слова (например, ἔνοχος в «Р. В.» 5). С другой стороны, там, где текст испорчен, он видит и говорит, в чем заключается истинный смысл, и вердикт Хирна о том, что Холланд обладал «удивительным талантом в переводе книг», не является преувеличением. Более того, он не воздает должного Филимону, ибо едва ли готовит нас к тому, что в эпоху зарождения изучения греческого языка в Англии Филимон выпустил, среди прочих мелочей, переводы всех «Моралий» Плутарха, всего Тита Ливия, огромной «Естественной истории» Плиния, Светония, Аммиана Марцеллина, «Киропедии» Ксенофонта и «Британии» Кемдена. Саути более справедлив к усердным трудам жизни, посвященной учебе до восьмидесяти пяти лет, когда называет Филимона «лучшим из Холландов». Но самая проницательная критика Холланда как «переводчика вообще в свой век» (Фуллер) содержится в эпиграмме Оуэна на перевод Холландом «Естественной истории», где говорится, что он был одновременно plenior (полнее) и planior (яснее), чем Плиний.

Судя по «Римским вопросам», Филимон, должно быть, использовал в качестве своего текста венецианское издание 1560–1570 годов, ибо он явно пользуется исправлениями Ксиландера к альдинскому editio princeps 1509–1519 годов. Однако нельзя быть вполне уверенным в этом пункте, ибо на титульном листе перевода «Моралий» Холландом значится: «Философия, обычно называемая Моралями, написанная ученым философом Плутархом из Херонеи, переведенная с греческого на английский и сверенная с латинским и французским». Ныне латинский перевод должен был быть переводом Ксиландера; и единственным изданием текста, использованным Холландом, могло быть издание Г. Стефана, с которым были опубликованы латинский перевод и примечания Ксиландера. Французский текст, с которым Филимон сверялся, был, конечно, текстом Жака Амио, который уже перевел «Сравнительные жизнеописания» Плутарха в 1559 году и вслед за этим перевел «Моралии» в 1574 году. Перевод «Моралий» Филимоном появился в 1603 году («пересмотренный и исправленный» в 1657 году).

«Моралии» в целом и «Римские вопросы» в частности получили мало внимания со стороны комментаторов. Единственные примечания, которые мне удалось раздобыть, помимо примечаний Ксиландера и Рейске (полное собрание сочинений Плутарха, Лейпциг, 1774–1782), — это некоторые примечания Боксхорна (в пятом томе «Тезауруса» Гревниуса, 1696), включающие одно здравое замечание (процитировано ниже на стр. xxxii), и примечания Виттенбаха (Оксфорд, 1821), которые, если бы я заглянул в них до, а не после написания своего Введения, предоставили бы мне немало классических ссылок, которые в итоге мне пришлось собирать самому.

ВВЕДЕНИЕ.

I. Предмет «Римских вопросов» и данного Введения.

«Нравы и обычаи Рима», которые побудили Плутарха к вопросам, прямо или косвенно связаны с поклонением богам, в то время как решения, которые он предлагает, иногда содержат мифы. Однако Плутарх обсуждает далеко не всех римских богов, культы и мифы: в целом он ограничивается теми, которые являются чисто римскими или, скорее, чисто италийскими. Это ограничение не случайно, и оно знаменательно. В самом деле, не похоже, чтобы Плутарх намеревался ограничиться таким образом: дело, по-видимому, скорее в том, что задолго до его времени римляне заимствовали мифы, ритуалы и богов Греции, и Плутарх, как грек, не находил ничего странного или непонятного в сходствах, которые римский ритуал его времени имел с религией его родной земли. Именно моменты различия привлекали его внимание.

И здесь мы должны отметить дальнейшее ограничение предмета «Римских вопросов» и данного Введения. Удивление и любопытство возбуждает не привычное, а необычное; поэтому внимание Плутарха было привлечено не обычаями, которые, хотя и были чисто италийскими, были универсальными в Италии, например, практикой покрытия головы во время богослужения, а нравами, для которых он не мог найти аналогии или параллели на той стадии религии, с которой был знаком только он. В таких изолированных обычаях, не гармонирующих с окружающим, современная наука видит «пережитки» более ранней стадии культуры; и именно как пережитки они будут рассматриваться в данном Введении. Ныне стадия религии, с которой был знаком Плутарх и в которой он не мог найти аналогий для этих «нравов и обычаев», была политеизмом; и если эти практики являются пережитками, они должны быть пережитками стадии религии, предшествующей политеизму.

Здесь, однако, мы сталкиваемся с трудностью. Если учение сторонников солярной мифологии верно, то арийцы, имея мифологию, уже были политеистами: тем более, следовательно, италийцы должны были быть политеистами с самого начала. Мне жаль говорить, что я не могу разрешить эту трудность: я могу лишь откровенно предупредить читателя, что она существует. Но во Введении, которое претендует на то, чтобы ограничиться мифами и культами, являющимися чисто италийскими, невозможно обсуждать солярную мифологию по той простой причине, что не существует такой вещи, как италийский солярный миф или вообще какой-либо миф о природе. Единственная история, которая серьезно претендует на роль мифа о природе, — это история Геркулеса и Кака. Как, чудовище или великан, украл несколько коров у Геркулеса и спрятал их в своей пещере. Геркулес обнаружил их, согласно одним источникам, с помощью Каки, сестры Кака, согласно другим — по мычанию, которое коровы в пещере подняли, когда Геркулес проходил мимо с остальными своими быками. Геркулес прорвался в пещеру и, несмотря на огонь и пламя, которые Как изрыгал на него, убил чудовище своей палицей. Затем Геркулес, в ознаменование обнаружения своего скота, воздвиг алтарь Юпитеру Изобретателю (Jupiter Inventor). Ныне подобная история, по-видимому, встречается в Ведах. Вритра, трехголовый змей, крадет коров у Индры, который обнаруживает их в пещере по их мычанию и убивает Вритру палицей. И ведийская история должна быть мифом о природе, потому что Веды прямо объясняют, что коровы — это облака, мычание — это гром, палица — это молния, а Индра в этом случае — синее небо. Но почему интерпретация, данная ведийскими философами, должна приниматься без проверки, когда мы отвергаем учение стоиков, которые интерпретировали Рею как материю, а Зевса, Посейдона и Аида — соответственно как огонь, воду и воздух, в соответствии со стоической философией вселенной? Я предлагаю как возможность, заслуживающую по крайней мере рассмотрения, что мы имеем здесь обычную народную сказку: уловка с использованием быков, чтобы заставить коров выдать свое убежище, похожа на уловку в народной сказке о конюшем Дария, который заставил коня своего господина заржать и тем самым обеспечил Персидскую империю Дарию. История могла быть рассказана о каком-нибудь ловком малом (не обязательно или вероятно о боге) в проэтнические арийские времена, или же она могла быть придумана индийскими и италийскими сказителями независимо друг от друга. Однако, будучи изобретенной, она использовалась каждым из этих двух народов характерным образом. Ученый римлянин, чьей целью было объяснить происхождение обычаев, культов, институтов и т. д. Рима, ухватился за нее как за очевидное объяснение двух фактов, требовавших объяснения, а именно: во-первых, как возник алтарь Юпитера Изобретателя; и во-вторых, почему жертва, приносимая в благодарность за возвращение потерянного имущества, была быком. Ученый индус, с другой стороны, имел удовлетворение показать, что даже истории, с которыми (только или главным образом) был знаком простой народ, несли неожиданное свидетельство истинности религии, которую он преподавал. Но вернемся к нашей интерпретации «нравов и обычаев» Рима как пережитков стадии религии, предшествующей политеизму.

Остается вторая трудность. Выдающиеся авторы по философии религии придерживаются мнения, что политеизм не развивается из фетишизма или анимизма, а является примитивным и не происходит из какой-либо более ранней стадии. Следовательно, пережитки, которые фиксирует Плутарх, не могли указывать на существование более ранней стадии. Здесь, опять же, не мне заниматься такими высокими темами, как философия религии. Я ограничен более скромной задачей — отметить простой факт, что до заимствования из Эллады политеизм был неизвестен в Италии.

Это очень голое утверждение — настолько нагое, что почти граничит с литературной непристойностью. Поэтому я должен посвятить три раздела тому, чтобы облечь его в плоть.

II. Италийские боги.

То, что некоторые из великих богов Рима были лишь заимствованными греческими богами, общепризнано (см., например, «Историю Рима» Моммзена, I, 186 и сл., или Ине, I, 119). Даже такой сильный сторонник теории греко-италийского периода, как Рошер, безоговорочно признает, что мифология, поклонение и само имя Аполлона были заимствованы в ранние, но уже исторические времена (Lexikon, I, 446). Когда же мы обнаруживаем, что Плутарх задается вопросом, почему храмы Эскулапа и Вулкана были построены за пределами Рима («Римские вопросы», 94 и 47), мы сразу предполагаем, что это были пришлые боги, чье поклонение действительно было санкционировано и установлено римским государством, но не было допущено внутрь священного круга померия, зарезервированного для храмов местных римских богов. В случае с Эскулапом у нас есть историческое доказательство того, что его культ был пришлым; вследствие эпидемии в Риме в 293 г. до н. э. бог был привезен из Эпидавра, и соответствующий храм был воздвигнут два года спустя. [1] У нас нет подобных исторических записей о введении культа Вулкана, но имя бога, будь оно критским или этрусским, является чужеземным. [2]

Устранив этих и других заимствованных богов, мы обнаруживаем, что оставшиеся подлинные италийские божества делятся на два класса. Один класс состоит из таких абстракций, как Форкул, дух дверей; Кардея, дух дверных петель; Лиментинус, дух порога и т. д., которые едва ли могут быть удостоены имени богов, а являются скорее духами, и полностью оправдывают замечание Шантепи де ла Соссе о том, что римская религия была все еще пропитана анимизмом. [3] Другой класс включает таких богов, как Янус, Юпитер, Марс, Диана, Венера, Геркулес и т. д. Необходимо, однако, отметить, что поклонение даже этим богам, как можно доказать, было значительно эллинизировано в исторические времена: [4] часть их ритуалов и вся их мифология были заимствованы из Греции, как мы увидим впоследствии. И когда заимствованные мифы и культы удалены, подлинные италийские боги предстают существенно и фундаментально отличными от богов Греции. [5] Здесь также мы можем отметить, что если сравнительные мифологи придерживаются своего принципа не отождествлять богов разных народов, если только их имена не могут быть доказаны сравнительной филологией как идентичные, они должны признать, что Марс и Арес, Венера и Афродита, Диана и Артемида, Юнона и Гера и все другие пары божеств, которые древние отождествляли, за единственным исключением Юпитера и Зевса, а также Весты и Гестии, имеют не родственное, а различное происхождение. В конечном счете, различия между греческими и италийскими богами фундаментальны и первоначальны: сходства могут быть показаны как обусловленные заимствованиями в исторические времена.

Существует, однако, один из великих римских богов, который никогда не отождествлялся ни с каким эллинским божеством, — Янус. Ныне, хотя Янус в римской системе стоит в одном ряду с Юпитером и Марсом как несомненный бог, по происхождению и функциям он неотличим от тех низших, анимистических сил, которым титул «дух» — самое высокое, что может быть присвоено. Янус — это дух, который обитает в дверных проемах (ianus, ianua) или председательствует над ними, точно так же, как Форкул имеет дело с дверями (fores), Лиментинус — с порогом (limen), а Кардея — с дверными петлями (cardo). Он также является «духом открытия», [6] которого следовало призывать в начале каждого действия. Вопросы Плутарха о том, почему он должен быть изображен с двумя головами и почему год должен начинаться с месяца, названного в его честь, января («Р. В.», 22 и 19), таким образом, сразу объясняются: «Двуликость, смотрящая в обе стороны, была связана с воротами, которые открывались в обе стороны»; и в январе, «после отдыха в середине зимы, цикл полевых работ начинался заново». [7]

То, что дверь или порог являются местопребыванием духа-хранителя или гения, — поверье, достаточно знакомое в фольклоре: дверью нельзя хлопать, [8] и нельзя рубить дрова на пороге, [9] из страха потревожить его. Он склонен исчезнуть, унося с собой удачу дома, если кошка злонамеренно зарыта под дверным порогом, [10] или если туда зарыты человеческие волосы. [11] Важность двери как возможного входа для злых духов или выхода для добрых проявляется во многих обычаях, например, прибивание подковы к двери или вонзание ножа в дверь, а также в таких поверьях, что когда дверь открывается (по-видимому) сама по себе, входит дух.

Был ли италийский дух дверного проема, который по происхождению неотличим от подобных, хотя и безымянных духов, встречающихся в других местах, способен своими собственными силами подняться до ранга бога, — вопрос для размышлений. Ясно то, что у него не было шанса: введение греческого политеизма в Италию продвинуло его без усилий с его стороны.

Поскольку до сих пор я предполагал различие между «богами» и «духами», а также предполагал, что вера в последних может существовать без политеизма и предшествовать ему, здесь будет уместно прямо указать это различие. И чтобы меня не заподозрили в проведении различия ради собственных целей, я заимствую здесь из стандартной работы Шантепи де ла Соссе «История религий» (I, 90). Де ла Соссе отмечает пять характеристик, присущих концепции «богов». Во-первых, они связаны друг с другом как члены семьи или общины и подчинены одному богу, который является либо владыкой всех, либо, во всяком случае, primus inter pares (первым среди равных). Во-вторых, с развитием искусства они изображаются пластически и создаются по образу человека. В-третьих, по мере развития этики с их поклонением связываются моральные блага. Отсюда, в-четвертых, боги мыслятся как личностные, индивидуальные существа, идеально добрые и прекрасные. Наконец, человеческий интеллект требует, чтобы отношения богов друг к другу и к Природе были скоординированы в систему, и поэтому изобретаются теогонии и космогонии.

Ныне, если это признаки, по которым боги отличаются от духов, я утверждаю, что до введения греческих богов и культов римляне не продвинулись так далеко, как политеизм, а все еще находились на чисто анимистической стадии. Здесь опять же, чтобы избежать искушения интерпретировать свидетельства чрезмерно в пользу вывода, на который они, как мне кажется, указывают, я ограничусь цитатами. Ине («История Рима», I, 118) говорит, что для римлян до периода эллинского влияния «боги были лишь таинственными духовными существами, без человеческих форм, без человеческих чувств и импульсов, без человеческих добродетелей или слабостей... Хотя божественные существа мыслились как мужские или женские, они не вступали в брак и не порождали детей... Ни одна подлинная римская легенда не рассказывает о каком-либо роде знати, происходящем от богов». Опять же: «Оригинальное римское поклонение не имело изображений богов или домов, отведенных для них» (Моммзен, I, 183). «Простое копье, даже грубый камень, служили символом» (Ине, 119). Римская религия не имела ничего общего с моралью: «она была предназначена для использования в практической жизни» (Ibid., 120). «Религия Рима не имела ничего своего, специфически развитого, даже отдаленно параллельного религии Аполлона, наделяющей земную мораль ореолом славы» (Моммзен, 172). Наблюдение Моммзена о том, что «героический культ греков был совершенно чужд римлянам» (174), объясняется тем фактом, что герой — это существо человеческого происхождения, возведенное добрыми делами в ранг бога, а у римлян не было богов. Мифы о любовных приключениях богов и теогонии были неизвестны раннему Риму. [12] Италийская космогония еще не обнаружена, и даже широко распространенное поверье о союзе Отца Неба и Матери Земли не было развито в Италии.

В конечном счете, «существа, которым поклонялись римляне, были скорее нуминами (божественными силами), чем личностными богами». [13] Даже духи, которых мы можем проследить под определенными именами до чисто италийского периода, такие как Юпитер, Юнона, Веста, Марс, не являются индивидуальными, личностными существами. Каждое из этих имен — это имя класса духов. «Каждая община, конечно, имела своего Марса и считала его самым сильным и святым из всех» (Моммзен, I, 175). Каждое домохозяйство имело свою Весту. Было много Юпитеров, много Юнон. В Англии, таким же образом, имя Пака, который является определенной индивидуальной личностью на одной из стадий нашей сказочной мифологии, первоначально было классовым именем духов, которых, как говорит Бертон в своей «Анатомии», «мы обычно называем poukes».

Я завершу этот раздел цитатами из двух выдающихся авторитетов в области мифологии, которые оба не согласились бы с изложенными выше взглядами, но чьи слова, как мне кажется, несут непреднамеренное свидетельство в пользу этих взглядов. Э. Х. Мейер в своих «Индогерманских мифах» (II, 612) говорит: «Римская религия редко демонстрирует что-то большее, чем элементарные зачатки, или, скорее, скажем, последние остатки мифологии», и «в то время как культ великих богов известен нам в форме, сильно затронутой эллинизмом... местные боги обычно едва поднимаются выше ранга духов (sich meistens kaum über daemonischen Rang erheben)». Преллер в своей «Римской мифологии» (I, 48) говорит: «Веру римлян в богов правильнее было бы назвать пандемонизмом, чем политеизмом... Невольно вспоминаются те пеласги из Додоны, которые, согласно Геродоту, не присваивали своим богам ни имен, ни эпитетов... Действительно, большинство имен старейших римских богов имеют такое изменчивое, неопределенное значение, что их едва ли можно рассматривать как собственные имена, как имена личностей».

III. Италийские культы.

Италийцы заимствовали культы, так же как и богов, из Греции, но «эти внешние дополнения собирались вокруг ядра римской религии, не затрагивая и не трансформируя его сокровенную суть» (Ине, I, 119). Отличительной характеристикой религии Рима является то, что «она была предназначена для использования в практической жизни» (Ibid., 120). «Бог италийца был прежде всего инструментом, помогающим ему в достижении весьма солидных земных целей» (Моммзен, I, 181). Фактически, италийский бог был фетишем, т. е. магическим инструментом; и в этом смысле слова верно, что «римляне видели везде и во всем действие и руководство богов» (Ине, I, 118). Каждый акт жизни был запутан в сложную сеть ритуалов. [14] Каждая часть дома, дверь, дверной проем, порог, петли, каждый процесс земледелия, посева, удобрения и т. д., каждый акт жизни от рождения до погребения имел своего особого духа; и целью римлянина по отношению к каждому конкретному духу было «управлять, а в случае необходимости перехитрить или принудить его» (Моммзен, I, 177). Преллер в своей «Римской мифологии» характеризует религию Рима как, прежде всего, «культовую религию». Мы можем добавить, что в Риме, как и в Китае, Ассирии и Вавилонии, культ был ничем иным, как организованной магией, [15] суеверные обычаи, чары и заклинания, знакомые фольклористу во всех странах, были организованы практичным римлянином и установлены им как государственные. В конечном счете, римляне «в своих богах поклонялись абстрактным природным силам, власти которых человек сознает себя подверженным каждое мгновение, но которые он может склонить на свою сторону и сделать подчиненными своим целям, скрупулезно выполняя внешние предписания, которые Государство издает для поклонения богам». [16]

Фундаментальное различие между греческой и римской религиями проявляется в вопросе магии. Магия была чужда грекам и не нравилась им: когда она появляется в их мифологии, она практикуется чужеземцами — например, Медеей, Цирцеей, Гекатой — и является «варварской». Фактически, магия принадлежит анимистической стадии и противостоит высшим тенденциям политеизма. Силы Природы, мыслимые скорее как нумины, чем как моральные идеалы, вполне могут быть подвержены влиянию магии к выгоде дикаря; но контролировать божество средствами, отличными от молитвы и праведной жизни, — антитеистично.

Наконец, не случайно и не бессмысленно то, что, с одной стороны, у греков были оракулы, в то время как у италийцев их не было; и, с другой стороны, что в Китае и Вавилоне (которые напоминают Рим в других существенных пунктах) гадание играло такую же большую и официальную роль, как в Риме. Оракул — это голос бога; в то время как гадание — это просто инвертированная симпатическая магия. [17]

IV. Италийские мифы.

В разделе 1 было сказано, что у италийцев не было мифов о природе. Причина, по которой их не было, теперь должна быть ясна: у италийцев не было богов природы. Дух неба, Юпитер, несомненно, отличался от небесного свода у примитивных италийцев, но он не был родовым образом отличен от духов растительности, посева, удобрения и т. д., и он, по-видимому, был даже ниже по достоинству, чем дух дверных проемов. [18] Земля, с другой стороны, по-видимому, не мыслилась даже как дух, тем более как богиня; но если ей и поклонялись, то как фетишу. [19] Отсюда отсутствие в Италии каких-либо следов мифа о происхождении всех живых существ от союза земли и неба.

Действительно, если под мифом мы понимаем сказку, рассказанную о богах или героях, то италийских мифов не существует. [20] Мифы, привязанные к греческим заимствованным богам, были заимствованы вместе с богами из Греции. Мифы, в которых фигурируют италийские боги, были заимствованы или изобретены, когда италийские боги отождествлялись с греческими богами. Так, миф о Золотом веке, например, может быть отнесен к тому времени (257 г. от основания Рима), когда Сатурн был отождествлен с Кроносом. [21] И, конечно, все мифы, в которых появляется Эней, и вся мифическая связь между Римом и Грецией или Троей — поздние. [22] Эвандр, [23] опять же, который фигурирует в различных местах «Римских вопросов», обязан своим существованием целиком и полностью попытке связать Рим с Грецией.

Если, с другой стороны, под рубрику мифа мы включаем «популярное объяснение наблюдаемых фактов», то ранняя римская история, как говорит Ине (I, 17), «на самом деле есть не что иное, как череда сказок, в которых делается попытка объяснить старые имена, религиозные церемонии и памятники, политические институты и древности, а также обосновать их происхождение». Некоторые примеры этого могут быть взяты из «Римских вопросов». Брак через похищение оставил следы в свадебных обычаях многих стран, и значение этих пережитков обычно полностью забыто. Но историческое сознание римлян было настолько живо к реальным фактам дела, что мнимое похищение объяснялось как увековечение реального исторического изнасилования — похищения сабинянок. Так объяснялись перенос невесты через порог («Р. В.», 19), использование наконечника копья для разделения волос невесты (Ibid., 87), гименеяльный крик «Талассио» (Ibid., 31) и тот факт, что девушки не могли (хотя вдовы могли) выходить замуж в праздничные дни (Ibid., 105). Первый из этих обычаев, вероятно, является пережитком брака через похищение, а последний косвенно связан с ним. В Риме, [24] как и во многих других местах, [25] плач невесты, которая была действительно похищена, сохранился в формальных, экстравагантных причитаниях невесты, которая в более спокойные времена была завоевана более мирно; и эти крики были бы дурным предзнаменованием в день, посвященный поклонению богам. Причитания, по-видимому, не требовались от вдов. Использование железного наконечника копья, вероятно, связано с опасностями, которые, по мнению первобытного человека, угрожают тем, кто собирается вступить в брак, и требуют предотвращения с помощью железа, [26] особенно от головы. [27] Происхождение крика «Талассио» не поддается восстановлению. [28]

Но хотя главная ветвь италийских народных сказок состояла из популярных объяснений наблюдаемых фактов, мы можем обнаружить следы тех других народных сказок, которые с самого начала должны были быть предназначены просто и исключительно для удовлетворения присущего человеку желания сказок о приключениях и чудесном. Здесь достаточно указать на два из «Римских вопросов». В четвертом вопросе у нас есть сказка, рассказанная об успешном плутовстве со стороны Сервия Туллия, которая вполне могла быть частью какой-то истории о Мастере Воре; а в «Римских вопросах» 36 ночные визиты Фортуны через окно к своему возлюбленному, Сервию Туллию, сразу напоминают нам о «душах-девах» и «лебедях-девах», которые посещают, а затем покидают своего человеческого возлюбленного через окно или замочную скважину [29] — ортодоксальные средства входа и выхода для духов, по крайней мере, со времен Гомера.

IV. Душа.

Обычаи и поверья, суеверные практики и сверхъестественные существа современного европейского фольклора иногда объясняются как обломки и остатки языческого политеизма, предшествовавшего христианству. И если арийские народы были с самого начала политеистами; если эллины и индусы, тевтоны и скандинавы принесли свои мифы и свои культы с собой из первоначальной арийской родины, то это объяснение кажется более разумным, чем то, которое исходит из простого предположения, чистой догадки, что арийская религия была анимистической, прежде чем стать политеистической; ибо тогда мы вынуждены отнести арийский анимизм почти к эону «хаоса и вечной ночи» — во всяком случае, к такой бездне времени, что ни лингвистическая палеонтология, ни какая-либо другая наука не осмелилась

«рискнуть спуститься

В темный спуск и подняться обратно».

Но если положение, выдвинутое в предыдущих разделах, верно, если в ранние, но все еще исторические времена италийская религия все еще находилась на стадии, предшествующей политеизму, то арийский анимизм больше не является простым предположением и его больше не нужно оттеснять в проэтнические времена. Ранние италийские обычаи и поверья не будут обломками предшествующего политеизма, и поэтому будет неразумно объяснять их аналоги в современном фольклоре как искалеченные мифы или как культ богов, деградировавших, но все еще почитаемых.

Плутарх в пятом из своих «Римских вопросов» (стр. 8 ниже) ставит интересную проблему: «Почему тех, о ком ложно сообщили, что они умерли в чужой стране, хотя они возвращаются домой живыми, не принимают и не позволяют войти прямо через двери, но заставляют взбираться на черепицу дома и таким образом спускаться с крыши в дом?» Этот замечательный обычай продолжал практиковаться долго после того, как его происхождение и цель были забыты; ибо Плутарх рассказывает историю, которая является очевидно популярным объяснением, придуманным, чтобы обосновать практику, обоснование которой стало непонятным. [30] Однако, как бы сложно ни выглядел вопрос Плутарха на первый взгляд, он может быть объяснен с помощью современного фольклора и обычаев дикарей. Мы должны отметить, во-первых, что способ входа, предписанный для вернувшегося путешественника, не принимается им спонтанно; и, следовательно, по-видимому, не предписан в его интересах: он навязывается его родственниками и, вероятно, для их собственной защиты. Во-вторых, хотя сам путешественник, конечно, знает, что он не вернулся из той страны, откуда никто не возвращается, его родственники не имеют такой уверенности: может быть, действительно, он не умер, пока был в отъезде, как им сообщили или заставили поверить; но, с другой стороны, он может быть «призраком их дорогого умершего друга», стремящимся получить вход в свой старый дом. Разумный курс действий для них, следовательно, — обращаться с ним так, как если бы он был призраком: если он не призрак, это не причинит ему вреда; если он призрак, они защитили себя.

До сих пор наше объяснение гипотетично: чтобы проверить гипотезу, необходимо показать, что мертвых действительно рассматривают или рассматривали так, как римский обычай предписывает обращаться с soi-disant (так называемым) живым человеком. То, что духи мертвых считаются нежелательными посетителями как в современном фольклоре, так и дикарями, было подчеркнуто совсем недавно г-ном Г. Л. Гоммом. [31] Поэтому я добавлю лишь один или два примера мер предосторожности, принимаемых для предотвращения возвращения умершего в свой дом. [32] Первое дело — выдворить душу из дома; это может быть достигнуто путем выметания дома и размахивания тряпками, при этом заботясь о том, чтобы встряхнуть и перевернуть вверх дном все сосуды, ящики для муки и т. д., в которых душа могла бы найти убежище. Затем гроб нужно нести ногами вперед через дверь; ибо если лицо покойника повернуто к дому, призрак может вернуться. В Сиаме они трижды обносят труп вокруг дома, по-видимому, по тому же принципу, как в игре в жмурки слепого крутят, чтобы он потерял ориентацию. В Богемии они поворачивают гроб крест-накрест за дверью дома, чтобы помешать мертвецу вернуться.

Более уместными для нашей цели являются меры предосторожности, принимаемые для предотвращения доступа мертвых в дом через дверь. Самый безопасный способ — вынести труп не через дверь, ибо это дает мертвецу право прохода, которое стремятся перекрыть, а через какой-нибудь проем, специально сделанный для этой цели и который может быть навсегда закрыт. Так, готтентоты делают пролом в стене для этой цели. Древние норманны делали то же самое. [33] Тевтоны в дохристианские времена выкапывали яму под порогом и вытаскивали труп с помощью веревки. В христианские времена они так поступали только с телами преступников и самоубийц, хотя в XIII веке брат Бертольд Регенсбургский рекомендовал это в случае еретиков и ростовщиков.

Когда обстоятельства затрудняют или делают невозможным сооружение специального выхода такого рода для трупа, тогда находится другое средство, чтобы избежать выноса трупа через дверь. Эскимосы выносят тело через окно; и окно использовалось в 1858 году в Зоннеберге в случае повешенного; в то время как даже сейчас в Восточной Пруссии, если несколько детей умерли один за другим, труп следующего умершего выносят через окно.

В конечном счете, считается достаточным, если предусмотрен специальный способ выхода не для трупа, который вряд ли будет «ходить», а для духа, который может захотеть вернуться. Так, в Китае в момент смерти в крыше проделывают небольшое отверстие; в то время как обычай открывать окно, чтобы позволить душе умирающего уйти, универсален в Германии и не неизвестен в Англии.

Наконец, все, что считается необходимым, чтобы перекрыть право прохода духу мертвеца, — это закрыть дверь дома сразу после выноса трупа и держать ее закрытой до возвращения похоронной процессии.

Если объяснение, которое теперь было дано пятому вопросу Плутарха, верно, мы должны приписать древним италийцам верования и обычаи, подобные или идентичные тем, что процитированы выше из современного фольклора; и не будет нелегитимным искать дальнейшие параллели италийской религии из того же источника. Так, в «Римских вопросах», 51, Плутарх спрашивает, почему Лары Преститы изображаются одетыми в собачьи шкуры и имеющими собаку рядом с собой. [34] Ныне общепризнано, что Lar Familiaris (домашний лар) римлян — это то же самое, что домашний дух тевтонов, и что оба они являются духами умершего предка, основателя семьи и ее духа-хранителя. При отсутствии каких-либо предположений об обратном мы можем заключить, что Лары Преститы также были духами умерших предков. Собака, которая сопровождает Ларов, объяснялась древними как символическое представление верности и сторожевых функций Ларов. [35] Так же и жрецы Древнего Египта говорили, что животные формы, в которых изображались их боги, были лишь символическими. [36] Но можно с уверенностью сформулировать закон эволюции религии: поклонение зверям примитивно, а теория символизма — лишь via media (средний путь), посредством которого более возвышенные концепции божества примиряются с более старым и диким поклонением. Аналогия, следовательно, полностью в пользу предположения, что Лары Преститы первоначально мыслились не в человеческом облике, а в форме собак. Что нам требуется для подтверждения аналогии, так это свидетельство того, что мертвые — если возможно, свидетельство того, что духи-хранители — иногда появляются в облике собаки. На самом деле, вера в то, что дух умершего человека может проявиться в облике черной собаки, до сих пор сохраняется в Германии. [37] Что касается духа-хранителя, я бы предположил, что собака Мауте из замка Пил — это домашний дух; ибо, поскольку очаг был особым местом Lar Familiaris и Hûsing или Herdgota, и поскольку английский домашний дух

«Растянувшись во всю длину дымохода,

Греется у огня»;

так и собака Мауте, «как только зажигались свечи, приходила и ложилась перед огнем». [38] С этой точки зрения мы можем считать, что черная собака, которая в современном фольклоре приходит и ложится или воет перед домом в знак того, что один из обитателей вот-вот умрет, была первоначально духом, призывающим обитателя присоединиться к мертвым. Это поверье, можно далее предположить, было включено в индуистскую мифологию, где собака действует как посланник бога смерти Ямы; и, вероятно, греческая собака Цербер была включена в литературную мифологию Эллады из того же народного поверья.

Наконец, мы можем здесь заметить пятьдесят второй из вопросов Плутарха, в котором он удивляется, почему собака приносилась в жертву Гените Мане и почему ей возносилась молитва о том, чтобы никто из рожденных в доме не стал Манами. Генита Мана была, как ясно указывает ее имя, духом рождения и смерти; и молитва была такой, какая могла быть должным образом предложена ей. Жертвоприношение может быть объяснено принципом, сформулированным профессором Робертсоном Смитом, [39] что животное, приносимое в жертву божеству, само по себе первоначально было божеством. То, что один и тот же дух должен иметь дело с «ребенком из чрева и призраком из могилы», указывает на существование у римлян веры, подобной той, что была у алгонкинов. «Женщины алгонкинов, желавшие стать матерями, стекались к постели умирающего в надежде принять и быть оплодотворенными уходящей душой».

Обратимся теперь к другому пункту, в котором ранние италийские верования и современный фольклор взаимно иллюстрируют друг друга. О происхождении фей существовали различные теории, и, не отрицая, что феи иногда являются представителями более ранних богов, иногда еще более ранних сатиров, фавнов, нимф и лесных дикарей, мы можем признать, что иногда они являются духами усопших. Во-первых, как италийцы называли мертвых «добрыми», manes, так в Англии и Ирландии феи — это «добрый народ». [41] Далее, феи малы; и дикарь мыслит душу человека как меньшего человека. Она, согласно гуронам, «полная маленькая модель самого человека», похожая на человека, но меньше, конечно, потому что, как объясняют австралийские чернокожие, она находится внутри груди человека. [42] Согласно идеям кафров, мир manes точно такой же, как мир живых, только намного меньше, и сами мертвые — лишь человечки. [43] Опять же, тевтонский домашний дух, с одной стороны, общепризнанно является умершим предком, а с другой — несомненной феей. Далее, в народных сказках иногда прямо говорится, что феи — это духи усопших. [44]

Одним из наиболее заметных различий между греческим и римским способами богопочитания было то, что греки совершали обряды с непокрытой головой, а римляне — с покрытой, velato capite. Римские антикварии объясняли этот обычай страхом перед тем, чтобы молящийся не увидел во время молитвы что-либо дурное, предвещающее беду. Однако я полагаю, что этот обычай следует связывать с народным поверьем, согласно которому феи не любят, когда их видят смертные: «Они феи; тот, кто заговорит с ними, умрет». Если феи изначально были душами умерших, то страх и опасность, связанные с их созерцанием, получают мгновенное объяснение. С другой стороны, римский обычай совершать богослужение velato capite восходит к временам, предшествовавшим возникновению политеизма, и, следовательно, изначально должен был относиться к почитанию существ, отличных от богов. Поэтому вполне правдоподобно предположение, что это была мера предосторожности, принятая при почитании умерших предков и духов, которые, подобно Гените Мане, лучше всего объясняются как духи усопших. Это предположение отчасти подтверждается тем фактом, что римляне покрывали головы на похоронах отца или матери (Рим. вопр. 14).

V. Гении.

Никакая форма религии не искореняется легко или сразу, даже новой религией. Между старой верой и новой должен быть найден modus vivendi. Животное, которому когда-то поклонялись, теперь терпят лишь как символ некоего божественного атрибута. Никсы продолжают заниматься своим старым ремеслом под новым именем Старого Ника. Жертвоприношения умершим, осужденные в Indiculus Superstitionum, впоследствии санкционируются Церковью как День поминовения всех усопших. Отсюда и происходит то, что означает одно для апостола новой религии, долгое время понимается совершенно иначе неохотным новообращенным. Дьявол в фольклоре обладает атрибутами, совершенно отличными от тех, что приписываются ему в любой системе христианского богословия.

Если, таким образом, политеизм был, как я предположил, заимствованием в Италии, навязанным государством народу, еще не готовому ни к чему более высокому, чем анимизм и культ предков, то следует ожидать, что заимствованное почитание греческого бога-заемщика иногда скрывает местный италийский культ совершенно иного характера. Подобные примеры существуют, и этот раздел будет посвящен некоторым из них.

Духи, которые после смерти тела назывались римлянами манами, при жизни назывались гениями (или, в случае женщин, Юнонами). Вера в гениев не была заимствована у греков. Насколько она примитивна, можно увидеть из двух фактов. Во-первых, это сама сущность анимизма, ибо, согласно верованиям римлян, не только каждый человек имел своего гения, но и каждое место, и каждая вещь имели душу, которой давалось то же имя — гений. Во-вторых, гений был, я полагаю, «внешней душой», которая, как показал г-н Фрэзер, встречается в народных сказках каждого арийского народа и в религиях многих диких племен. Гений человека не обитал внутри него. У римлян, как и у зулусов, он обитал в змее. Как, согласно жителям островов Бэнкс, «жизнь человека связана с жизнью его таманина», так и у римлян здоровье человека зависело от его гения. Когда змея, бывшая гением отца Гракхов, была убита, Тиберий умер; и, поскольку все римляне были подвержены той же опасности, этих змей тщательно оберегали от всякого вреда, выращивали в доме и в спальне, и, следовательно, они стали настолько многочисленны, что Плиний говорит: если бы их число не сокращалось периодическими пожарами, они вытеснили бы человеческих обитателей Рима.

Эта вера в гения, однако, сколь бы эфирной и одухотворенной ни казалась она в форме, в которой она предстает у Горация или у высокообразованных римлян, сохранялась даже в имперские времена среди всех остальных классов, будучи столь же примитивной, сколь и живучей. Ее влияние на обычный италийский ум было гораздо сильнее, чем то, которого когда-либо достигали эллинизированные боги; ибо, чтобы сделать их хоть сколько-нибудь понятными, средний итальянец должен был предполагать, что этими модными, установленными государством богами на самом деле управляют гении — точно так же, как дикарю самоочевидно, что если паровоз движется, то это потому, что внутри него есть лошади. Это, как я полагаю, и есть объяснение, согласующееся с принципом, изложенным в начале этого раздела, которое необходимо дать примечательному факту, что, начиная с 58 г. до н. э. и в последующие годы во все возрастающем количестве, встречаются надписи, приписывающие гения Аполлону, Асклепию, Марсу, Юноне, Юпитеру и т. д.

В этом случае италийский анимизм довольно успешно отстоял свои позиции против привнесенного политеизма. Однако наш второй пример покажет его меньшую успешность. Когда политеизм распространялся из Эллады по Италии, не было бы никакой сложности в том, чтобы добавить мифы и культ греческого бога Зевса целиком к почитанию италийского духа неба Юпитера. Процесс не был бы намного сложнее, даже если бы греческий бог и италийский дух имели совершенно разное происхождение (как, например, Гермес и Меркурий, Кронос и Сатурн), при условии, что между ними можно было обнаружить хоть какое-то сходство в атрибутах или функциях. Защита торговцев была лишь одной, и притом наименее важной, функцией Гермеса, но этого было вполне достаточно, чтобы привести к отождествлению греческого бога с италийским духом наживы (Mercurius, от merces). Случай с Гераклом, однако, представлял больше трудностей; он был героем, а само понятие героя было новым для италийцев. Будучи новым, оно, что неудивительно, было истолковано неверно. Ближайшей параллелью, которую италийская религия предлагала существу, которое было в некотором роде человеком и в то же время своего рода богом, был гений, который также был в некотором роде самим человеком, и все же почитался как бог. Поэтому Геракл был отождествлен с гением, его имя было латинизировано в форму Hercules (ср. Æsculapius от Asclepios), и культы обоих были объединены. Это слияние является источником и объяснением некоторых «Римских вопросов» Плутарха. Плутарха озадачивал тот факт, что, с одной стороны, некоторые элементы культа Геркулеса имели аналоги в почитании греческого бога, в то время как, с другой стороны, существовали элементы, которые не получали объяснения при сравнении с культом греческого Геракла. Так, Плутарх удивлен, обнаружив алтарь, общий для Геркулеса и Муз (Рим. вопр. 59); но это просто заимствование из ритуала греческого Геракла Мусагета. С другой стороны, как сообщает нам Плутарх (Рим. вопр. 60), существовал алтарь Геркулеса, от которого женщины были исключены. Это негреческий элемент в культе Геркулеса, с которым мы можем смело сравнить тот факт, что, в то время как мужчина мог клясться «своим Геркулесом», женщина этого делать не могла. Здесь привнесенный бог занял место местного гения как в клятве, так и у алтаря; ибо причина, по которой клятва «me hercule» была ограничена мужчинами, заключается в том, что до тех пор, пока Геркулес и гений не были отождествлены, мужчина клялся своим гением, а женщина — своей Юноной. Опять же, в то время, до того как Италия была захвачена богами Греции, в то время, когда храмы были еще неизвестны, гения почитали и призывали, как и других духов, под открытым небом; и даже после того, как италийцы узнали от греков, что боги созданы по подобию людей и, подобно людям, должны иметь дома, клятва ощущалась как более священная и более обязывающая, если она приносилась под открытым небом по старинке, чем если она произносилась новым способом под крышей. В конце концов, однако, старый обычай вымер, и во времена Плутарха только детям говорили, что они должны выйти на улицу, если хотят поклясться «Геркулесом» (Рим. вопр. 28). Внимание Плутарха также привлек обычай отдавать десятину Геркулесу (Рим. вопр. 18). Эта практика, несомненно, является чисто и характерно италийской; но нет никаких доказательств того, было ли когда-либо обычаем предлагать десятину гению. Другой момент, однако, отмеченный Плутархом (Рим. вопр. 90) в культе Геркулеса, может быть объяснен более удовлетворительно. Когда совершалось жертвоприношение Геркулесу, «никакой собаке не позволялось быть видимой в пределах ограды и священного места, где совершается жертвоприношение». Теперь, если Геркулес олицетворяет гения, и если собака была тем обликом, в котором является дух умершего, то опасность того, что гений может быть уведен манами, достаточно велика, чтобы объяснить этот запрет.

Это отождествление Геракла с гением поразительным образом показывает, насколько далеки были италийцы от веры в личных индивидуальных богов в то время, когда греческая религия проникла в Италию, и насколько искусственно греческий политеизм был наложен на местные верования. Существовало столько же genii virorum, сколько было живых мужчин, и все же они были отождествлены с Гераклом. Италийскому новообращенному, несомненно, не казалось странным, что каждый человек должен иметь своего Геркулеса; в то время как его греческий учитель, вероятно, никогда полностью не осознавал точку зрения оглашенного.

Этот случай аналогичен случаю с Гестией и Вестой. Как до, так и после появления в Италии антропоморфизированной Гестии, каждое римское домохозяйство почитало своего собственного «духа очага»; однако этот класс духов стал отождествляться с личной индивидуальной богиней из Греции. Несомненно, также, с течением времени римляне, которые отбросили анимизм и стали истинными политеистами, объясняли отношения между своими «духами очага» и государственной богиней, рассматривая первых как многочисленные проявления последней. Но, я полагаю, ошибкой со стороны современных мифологов было бы принимать этот фрагмент позднего богословия за примитивный — если, конечно, мы не готовы также утверждать, что лары рассматривались как многочисленные проявления одного Лара, или все многочисленные маны как проявления одного умершего человека. Genii virorum, во всяком случае, не были в первую очередь многочисленными проявлениями Геркулеса: напротив, они существовали (в Италии) изначально, а Геракл предоставил им собирательное имя и греческий культ.

Таким же образом, я полагаю, первоначальная италийская Юнона не была божеством природы, не была богиней луны — это имя принадлежало классу духов, подобно соотносительному термину genii virorum. В Италии было много Юнон, как было много фавнов, в Греции — много сатиров и нимф, в Англии — много Паков и фей. Когда италийцы узнали, что Гера — это богиня, под покровительством которой находились греческие женщины, они естественно подумали о Юноне, которая была духом-хранителем каждой италийской женщины, и применили к Юноне культ и мифы, принадлежавшие Гере. Отсюда и ответ на вопрос Плутарха, почему месяцы были священны для Юноны? (Рим. вопр. 77). Потому что они были священны для Геры.

Но были и другие духи, которых италийские женщины призывали помимо своих Юнон, такие как Юга, которая соединяла узами мужа и жену, Матрона, Пронуба, Домидука, Унксия, Цинксия, Флуония, Луцина и другие ведомственные духи или индигеты, чьи имена появляются в Indigitamenta. Эти духи, как только Юнона стала личным индивидуальным божеством, стали объясняться как особые проявления богини, которую вследствие этого называли Юнона Юга, Юнона Матрона и т. д.

VI. Di Indigetes (Местные божества).

До того, как греческие боги и мифы стали им известны, италийцы почитали не только ларов, манов, гениев и Юнон, но также духов, известных как Di Indigetes. Эти духи не мыслились в человеческом или животном облике. У них не было человеческих частей тела или страстей. Они не составляли общину. У них не было общего жилища. В италийской религии нет ничего, что соответствовало бы Олимпу греческой мифологии. Они не вступали в брак и не выдавали замуж. Прежде всего, что отличает их как от греческих богов, так и от духов деревьев, которым также поклонялись италийцы, это то, что они были скорее нуминами или силами, нежели существами. Они были силами, которые регулировали и контролировали все человеческие действия, психологические и физиологические, и благодаря которым только и могла быть доведена до благоприятного исхода вся работа рук человеческих. Однако, когда мы переходим к изучению этих нумин, мы обнаруживаем, что имя индигета — это просто имя действия, которое он контролирует: индигет посева — Сатурн; памяти — Минерва; вскармливания — Румина и так далее. Канон дикарской логики гласит, что тот, кто владеет именем человека или вещи, имеет этого человека или вещь в своей власти; отсюда вера римлянина в то, что он может контролировать любой процесс, психический или физический, если только сможет дать ему имя. Эта примитивная форма магии была организована римским государством. Понтифики были наделены обязанностью составлять каталоги (indigitamenta) всех стадий и процессов жизни человека, от его зачатия и рождения до смерти и погребения; и поскольку государство было лишь общиной земледельцев, подобные каталоги составлялись для всех сельскохозяйственных операций, с помощью которых выращивается урожай. Чтобы быть эффективными, необходимо было, чтобы эти списки были полными. Поскольку римлянин мог предотвратить или исправить любое зло, просто назвав надлежащего духа, было важно, чтобы в его списке духов не было пропусков. Тогда, если он сомневался, какого духа назвать, он мог удвоить уверенность, назвав всех.

Пусть не воображают, что эта организованная государством магия, хотя она и кажется нам несовместимой с цивилизацией, является лишь предметом умозаключений или относится исключительно к доисторическим временам. Она не только пережила введение политеизма, она была твердой статьей римской веры в самые славные дни Республики, и вплоть до 211 г. до н. э. или позже вера была настолько живой, что постоянно порождала новых духов по мере того, как открывались новые сферы человеческой деятельности. Не прекратилась она и тогда. Она изменилась, но не умерла. В почитании таких абстракций, как Фортуна, Спес, Ювентас, Конкордия, Пиетас, Либертас, Фелицитас, Аннона и т. д., мы имеем доказательство того, что абстрактные имена оказывали такое же сильное влияние на умы римлян Империи, как и на самых ранних италийцев.

На некоторых индигетов были привиты греческие культы и мифы, и эти нумины, которые в действительности были лишь nomina (именами), отныне жили как боги. Меркурий был объявлен Гермесом. Минерва, дух памяти, была признана Афиной, богиней мудрости. Сатурн был отождествлен с Кроносом и отныне почитался на греческий манер с непокрытой головой (Рим. вопр. 13). Опис была отождествлена с Деметрой, Венера с Афродитой, а Либитина, нумен похорон, была истолкована путем педантичной этимологической путаницы с Либентиной как прозвище новой богини (Рим. вопр. 23). Индигет Либер был узнан в Дионисе Элевтерии (Рим. вопр. 104).

Во всех этих случаях отождествление происходило на основе воображаемого сходства в имени или фактического сходства функций. Похоже, существует только один пример отождествления, основанный на сходстве культа, — это римская Матута и греческая Левкотея. Согласно Плутарху (Рим. вопр. 16), служанки были исключены из храмов обеих, за исключением тех случаев, когда «римские дамы, приводя туда одну единственную и никого более с собой, принимались колотить и бить ее по ушам и щекам». Здесь служанка — это козел отпущения, на которого переносятся беды, которые могут или могли бы постичь свободных женщин общины, а избиение совершается для очищения. Вполне мыслимо, что греческий культ мог быть заимствован римлянами; но использование козла отпущения и избиение таким образом настолько широко распространено по всему миру и настолько глубоко укоренилось в европейском фольклоре, что трудно представить, чтобы оно было неизвестно римлянам. На самом деле, даже в «Римских вопросах», не заходя дальше, у нас есть указания на то, что обе практики были известны в Италии. В Рим. вопр. 20 приводится миф, более ранняя форма которого находится у Макробия (S. i. 12), который утверждает, что Бона Деа в один из дней бичевалась миртом. Исходя из принципа, что обычаи часто порождают мифы, но не могут быть порождены ими, мы можем сделать вывод, что представитель или же почитатели Боны Деа очищались бичеванием. Еще меньше можно сомневаться после исчерпывающего исследования Маннхардта (Myth. Forsch., стр. 72 и сл.), что Луперки, описанные в Рим. вопр. 68, изгоняли злых духов болезней, бесплодия и т. д. ударами своих бичей. Опять же, изгнание зла имеет тенденцию во многих местах становиться периодическим; день или сезон ежегодно посвящается изгнанию всех дьяволов и злых духов, после чего ожидается, что община будет жить трезво и чисто. Община, что неудивительно, предается своего рода карнавалу непосредственно перед этим сезоном и позволяет себе всякого рода вольности: рабы ведут себя так, будто они хозяева, мужчины наряжаются в женскую одежду и т. д. Это, по-видимому, и есть объяснение факта, описанного Плутархом (Рим. вопр. 55), что «в иды января музыкантам в Риме, игравшим на гобоях, было позволено ходить по городу, переодетыми в женскую одежду».

Хотя влияние эллинской религии не смогло превратить многих других индигетов в богов, оно все же повлияло на их культ другими способами. Во-первых, оно впервые предоставило им храмы или часовни. Это нововведение, несомненно, показалось странным народу, до которого модные идеи из Эллады доходили медленно и поздно. В случае с Карментой это должно было показаться особенно странным. Кармента была одной из нескольких индигетов, чья сила проявлялась в различных процессах беременности; и ее призывали как Порриму (Прса или Антеворта) или Постверту, в зависимости от того, рождался ли ребенок головой или ногами вперед. Из упоминания saxum Carmentæ (камня Карменты), возле которого находились porta Carmentalis (ворота Карменты) и возле которого был воздвигнут упомянутый храм, мы можем рискнуть сделать вывод, что этот камень изначально был местным обиталищем духа. Почему же ей понадобилось строить храм? Это был момент, который для народного сознания требовал объяснения; и соответствующее народное объяснение было, таким образом, найдено, которое, к счастью, сохранилось для нас у Плутарха. Оно исходит из народной этимологии или путаницы между именем Кармента и словом carpenta, означающим «кареты», и может быть прочитано подробно в Рим. вопр. 56.

Остается еще один индигет, который упоминается в «Римских вопросах» — Румина (Рим. вопр. 57), нумен вскармливания. Как храм Карменты был воздвигнут возле saxum Carmentæ, так сацеллум Румины был построен возле ficus Ruminalis (Руминальской смоковницы); и как мы можем предположить, что камень был по своей природе фетишем, так мы можем сделать вывод, что Румина была духом дерева. Легко понять, почему смоковница была выбрана обиталищем духа вскармливания; сок этого дерева напоминает молоко и был известен римлянам как lac. Факт, сообщенный Плутархом, что в культе Румины предлагалось молоко, а не вино, вполне согласуется с принципами симпатической магии.

Почитание этого духа несет на себе все признаки глубокой древности, и оно было вплетено в легенду об основании Рима с помощью приема, заставляющего волчицу вскармливать близнецов под ficus Ruminalis.

VII. Культы деревьев и полей.

Всякий раз, когда два народа впервые вступают в контакт друг с другом, возникает сравнение религий; и одним из первых плодов этого самого раннего упражнения в сравнительном изучении религий является то отождествление богов и заимствование культов и мифов, к которому применяется термин «синкретизм». Роль, которую синкретизм сыграл в истории италийской религии, имеет исключительное значение: туманная, парообразная вера италийцев в абстрактных, безличных духов была преждевременно осаждена в политеизм введением антропоморфных богов Греции. К счастью, процесс, будучи преждевременным, был и до конца оставался неполным; и поэтому мы можем использовать пережитки более старой формы верования, чтобы составить некоторое представление о первоначальной италийской религии. До самого конца многие духи сопротивлялись процессу индивидуализации, который является сущностью и условием политеизма: лары и маны не только никогда не стали богами, но никто из них не был удостоен собственного имени или не достиг даже такой индивидуальности, как Пак или Робин Добрый Малый. Также нельзя считать общие абстрактные наименования, такие как Бона Деа, Деа Диа, личными именами, т. е. именами определенных, индивидуальных, личных существ: они не обладают личностью Венеры или Вулкана, и все же именно эти существа почитались народом в целом в предпочтение государственным богам, чей культ и мифы были модно эллинизированы.

Та, кто под влиянием греческой религии стала богиней Дианой, была изначально духом дерева, не имевшим личного имени, но известным только под наименованием, столь же общим и абстрактным, как у Боны Деа. Доказательство того, что качества и атрибуты греческой богини Артемиды были присоединены путем синкретизма к италийскому духу дерева, выявляется двумя проницательными вопросами Плутарха (Рим. вопр. 3 и 4): почему оленьи рога установлены во всех храмах Дианы, кроме того, что на Авентинском холме, в котором находятся бычьи рога? и почему мужчины исключены из одного конкретного храма той же богини? Эти различия в культе явно указывают на почитание разных богинь под одним именем; и, по правде говоря, мы знаем, во-первых, что олени были священны для греческой богини Артемиды, тогда как подлинная италийская Диана была богиней быков; во-вторых, мы знаем, что отождествление Артемиды и Дианы было осуществлено Сервием Туллием. Чтобы понять исключение мужчин из храма на Патрицианской улице, однако, мы должны исследовать природу италийской Дианы. С этой целью мы можем либо предположить, что доэтнические арийцы были политеистами, и что, следовательно, первобытные италийцы также почитали богов природы; в этом случае, исходя из этимологии слова Диана (от корня div, «сиять»), мы должны либо сразу сделать Диану богиней луны и таким образом объяснить тот факт, что она была богиней деторождения, и поэтому мужчины были исключены из ее храма. Но это кажется невероятным даже автору в «Лексиконе» Рошера (Бирт), который совершенно справедливо отмечает (стр. 1007), что «сомнительно, можно ли доказать, что вера в то, что луна влияет на деторождение, была италийской». Бирт, следовательно, интерпретирует имя как означающее «светлая богиня», т. е. богиня яркого дневного света, и смело записывает как нечто само собой разумеющееся, что первым атрибутом богини дневного света или неба является ее тесная связь с растительной природой, особенно с лесами. Те, кто находит этот прыжок невозможным для себя и предпочитает судить о первоначальной природе богини по тому, что мы знаем о ее культе как о факте, а не по гипотезам о мифах природы первобытных арийцев, заметят прежде всего, что ее имя столь же чисто общее и абстрактное, как у Деа Диа или Боны Деа, и означает просто светлый дух, или, возможно, просто дух. Далее, везде, где Диану почитали в Италии, ее изначально почитали в лесах и рощах, например, в лесах на горе Тифата, горе Альгид в Ананьи, Корне и Ариции. Действительно, в Ариции место ее почитания просто называлось Nemus (Роща), а сама богиня — просто Nemorensis (Лесная). Далее, ее почитание часто ассоциируется с почитанием Сильвана, который явно является духом леса, а также духом-покровителем домашнего скота. Отсюда мы можем рискнуть отнести ее к «agrestes feminæ quas silvaticas vocant» (лесным женщинам, которых называют дикими) Бурхарда Вормсского: она дух леса, ставший богиней из-за своего сходства с греческой Артемидой. Ее связь с деторождением не указывает на то, что она была богиней луны. Римские женщины в первобытные времена, подобно шведским женщинам, «обвивали руками дерево, чтобы обеспечить легкие роды в муках деторождения; и мы помним, как в наших английских балладах женщины в подобное время нужды «прислонялись спиной к дубу»». Наконец, ежегодное омовение и очищение головы, которое Плутарх упоминает в Рим. вопр. 100, совершалось в день, священный для Дианы, вероятно, потому, что, с одной стороны, женщины чувствовали, что находятся под ее особой защитой, в то время как, с другой стороны, святость головы среди первобытных народов настолько велика, что мыть ее не следует легкомысленно: «дух-хранитель головы не любит, чтобы волосы мыли слишком часто, это может повредить или обеспокоить его».

«Римские вопросы» дают еще один пример, в котором синкретизм затмил первоначальную природу италийского духа поля и в котором культ эллинизированного божества все еще выдает первоначальный объект почитания. На страницах Вергилия Марс настолько полностью принял облик греческого Ареса, что если бы у нас были только стихи и мифология придворного поэта, мы никогда бы даже не заподозрили, что Марс имел иные функции, кроме функций бога войны. Однако, когда мы переходим от мифа к культу и сталкиваемся с церемонией октябрьского коня, описанной в Рим. вопр. 97, мы обнаруживаем, что, хотя Марса воспевали как «водителя битв», его почитали как духа, заставляющего расти зерно. В Риме дух зерна представлялся в виде лошади, как это до сих пор происходит среди крестьян Европы, не только под Штутгартом, но и в нашей собственной стране, в Хартфордшире и Шропшире. Плодородная сила духа, как предполагается в современном фольклоре и в Африке, как это было в Риме, заключается специально в хвосте животного, который поэтому сохранялся над очагом царского дома, чтобы обеспечить хороший урожай в следующем году. Древность этого обычая в Риме и тот факт, что он восходит к временам задолго до того, как римляне узнали что-либо о греческом Аресе, показаны битвой за голову лошади, которую вели жители двух кварталов, Виа Сакра и Субура, — битвой, которая показывает, что церемониал восходит к временам, когда Субура и Рим были отдельными и независимыми деревнями.

В связи с убийством духа зерна мы можем отметить отрывок из «Римских вопросов» (63), который еще не занял своего места в современных работах по этому предмету. Говоря о rex sacrorum (царе священнодействий), Плутарх говорит: «Рядом с Комицием они имеют обыкновение совершать торжественное жертвоприношение ради благополучия города; которое, как только этот царь совершит, он берет ноги в руки и бежит из этого места так быстро, как только может». Столь необходимым, согласно первобытным представлениям, было то, чтобы дух растительности был, так сказать, перелит в новый сосуд, когда животному, в котором он в то время пребывал, грозила немощь и распад, все же убийство священного животного было опасным и полусвятотатственным актом. Отсюда в Греции человек, убивший быка при жертвоприношении, известном как буфония, убегал, как только валил животное, и впоследствии судился за убийство, но был оправдан на том основании, что настоящим убийцей был топор; и поэтому топор был признан виновным и брошен в море. Римский Regifugium (бегство царя) — это, очевидно, фрагмент подобного обряда. Народное объяснение трактовало его как символ, увековечивающий изгнание Тарквиниев.

VIII. Почитание человека.

Правила жизни, предписанные для жреца Юпитера, фламина Юпитера, частично приведены Плутархом (Рим. вопр. 40, 44, 50, 109, 110, 111, 112 и 113) и являются ярким примером необходимости объяснения римских культов не путем обращения к искусственной мифологии Вед или цивилизованным мифам Греции, а к обычаям народов, которые все еще погружены в анимизм. То, что дух может поселиться в качестве дриады в дереве или в животном, как в зверях, почитаемых древними египтянами, или может временно овладеть человеком, как Аполлон овладел Пифийской жрицей, легко постижимо. Но то, что дух должен постоянно пребывать в человеке, и что человек должен осуществлять все силы и получать все поклонение, принадлежащие духу, было бы почти невероятным, если бы не многочисленные примеры такого поклонения, собранные эрудицией г-на Фрэзера. В Японии богиня солнца обитала в Микадо; в Нижней Гвинее и среди сапотеков Южной Мексики дух солнца принимает человеческий облик. В Камбодже дух огня и дух воды проявляются в (человеческих) царях огня и воды. Цари дождя встречаются на Конго, Верхнем Ниле и среди абиссинских племен. Духу погоды поклоняются в царях Лоанго, Момбазы, Китевы, Банджаров и Муисков. На островах Южного моря, в общем, «каждый бог может овладеть человеком и говорить через него».

Далее, эти божественные цари или жрецы все наделены силой, которая позволяет им контролировать ход природы. Чтобы, следовательно, эта сила не была непреднамеренно и непроизвольно высвобождена с результатами, катастрофическими для получателя удара или для вселенной в целом, божественный жрец или царь должен быть изолирован. И эта изоляция осуществляется с помощью табу: каждое действие является табу для него, если оно может привести его в опасный контакт с другими.

Когда, следовательно, мы узнаем, что фламин Юпитера был подвержен очень большому количеству табу, каждое из которых находит аналогии, а некоторые — свои точные соответствия в табу, наложенных на божественных жрецов и царей, упомянутых ранее; и когда мы далее обнаруживаем, что Преллер на совершенно иных основаниях считал фламина «живым двойником» Юпитера, кажется вполне разумным рассматривать фламина Юпитера как человеческое воплощение духа неба.

Фламину, согласно Плутарху (Рим. вопр. 40), было запрещено умащать свое тело под открытым небом, т. е. sub Jove; а о Микадо нам говорят: «Тем более они не допустят, чтобы он подвергал свою священную особу воздействию открытого воздуха». Фламину было запрещено касаться муки или сырого мяса, т. е. муки или мяса, которые могли быть потреблены другими; точно так же сосуды, используемые Микадо, «обычно разбивались из страха, что они попадут в руки мирян; ибо они религиозно верят, что если какой-либо мирянин осмелится есть свою пищу из этих священных блюд, это раздует и воспалит его рот и горло».

Относительно многих других табу, наложенных на фламина, я должен отослать к великому труду г-на Фрэзера. Я упомяну здесь только одно, которое не объяснено прямо в «Золотой ветви». Если жена фламина умирала, он должен был уйти в отставку (Рим. вопр. 50). Теперь из этого очевидно, что овдовевший фламин был каким-то образом опасен или находился в опасности, и что эта опасность была такой, которую повторный брак не предотвратил бы. Я полагаю, следовательно, что овдовевший фламин считался находящимся в опасности внезапной смерти, и что эта опасность (опасность для общины, которая могла таким образом потерять дух неба) заключалась в вероятности того, что душа умершей жены могла увести душу живого фламина. В Бирме принимаются надлежащие меры предосторожности, чтобы предотвратить следование души младенца за душой его умершей матери, или чтобы душа овдовевшего мужа или жены не воссоединилась с потерянным, или чтобы предотвратить душу умершего ребенка «от заманивания души своего товарища по играм в страну духов». Но несчастные случаи случаются, и для сельскохозяйственной общины так важно иметь дух неба под прямым контролем, что римляне, несомненно, были хорошо осведомлены, не рискуя и перенося дух в другого фламина.

IX. Табу.

В сказках неудивительно, что герою запрещено видеть свою жену в определенные дни, или пока она моется, или ночью, и что от него требуется принимать меры предосторожности, чтобы не застать ее врасплох в один из запретных моментов. Но удивительно обнаружить, что прозаический римлянин пунктуально соблюдал сказочный этикет в этих вопросах и привычно вел себя как житель сказочной страны. См. Рим. вопр. 9 и 65. Также удивительно обнаружить, что в Италии, где из-за «энергичного развития супружеской власти, невзирая на естественные права лиц как таковых», «моральное подчинение жены превратилось в юридическое рабство», жена была «освобождена от задач помола зерна и приготовления пищи», потому что, согласно Моммзену, эти задачи были низкими. Это освобождение упоминается Плутархом в Рим. вопр. 85; но мы должны позволить себе усомниться в объяснении Моммзена. Это освобождение — не освобождение, а запрет: оно идентично табу, наложенному на фламина Юпитера (Рим. вопр. 109), и имеет ту же цель. Несомненно, если бы римлянин съел пищу, к которой прикоснулась женщина, «это раздуло бы и воспалило его рот или горло» или имело бы какой-то катастрофический эффект. Ибо то, что даже косвенный контакт с женщинами в определенные периоды, например, при деторождении и т. д., крайне опасен, — это вера, встречающаяся среди австралийских чернокожих и эскимосов, индейцев Северной Америки и кафров Южной Африки. Один австралийский чернокожий, случайно попав в этот опасный контакт, умер от ужаса в течение двух недель. Не странно поэтому, что римляне, возвращаясь домой после отсутствия, «если их жены были дома, имели обыкновение посылать к ним гонца заранее, чтобы дать предупреждение и известие о своем приходе». И мы можем понять, что первобытная публика, для которой были сочинены соответствующие сказки, находила инцидент с нарушенным табу столь же захватывающим и полным «актуальности», как современный читатель находит новейший сенсационный роман.

Вера в то, что мать и ее новорожденный младенец находятся в особой зависимости от злобных духов, распространена повсеместно. В сказках христианской Европы период опасности заканчивается крещением, до которого должны соблюдаться различные меры предосторожности, такие как горение света в комнате. В древней Италии опасность заканчивалась, когда ребенок получал свое имя, что, как сообщает нам Плутарх (Рим. вопр. 103), происходило на девятый день после рождения в случае мальчиков, на восьмой — в случае девочек. До этого дня должна была гореть свеча, и следовало призывать духа Канделиферу. В этот день ребенок очищался (что указывает на первоначальное табу) и получал буллу, упомянутую Плутархом (Рим. вопр. 102), чтобы впредь оберегать его от злых духов и дурного глаза. Получала ли булла свою силу от веществ, которые были заключены в ней, как в коробочке, или от своей лунной формы, неизвестно. Если последнее является верным объяснением, мы можем сравнить факт, записанный Плутархом (Рим. вопр. 76), что «те, кто происходит из самых благородных и древних домов Рима, носили маленькие луны на своих башмаках». Дочери Сиона также носили в качестве амулетов «круглые украшения, подобные луне» (Исаия, iii. 18). Дух луны посылает болезнь или овладевает человеком, который является «лунатиком» или «пораженным луной». Но дух может быть обманут и войдет в любой предмет лунной формы, который носит атакованный человек. Халдеи отводили дух болезни от больного человека, предоставляя изображение по подобию духа, чтобы привлечь чуму.

X. Симпатическая магия.

Путешественник, который имеет мало или совсем не имеет знакомства с языком земли, в которой он находится, прибегает естественно к языку жестов и имитирует то, что он хочет, чтобы было сделано. Первобытный человек сообщает свои желания природе точно таким же образом: если он хочет, чтобы дичь попала в ловушку, которую он ставит, он сначала делает вид, что сам попадает в нее. Он не научился «допрашивать» природу на ее собственном языке с помощью эксперимента и решающих случаев, но у него есть предчувствие метода сопутствующих изменений и замены подобным. Если вещь сама по себе вне его досягаемости, он заменяет ее аналогом, ее изображением или ее именем, или чем-то, что связано с ней или соединено с ней, в уверенности, что любые изменения, которые он может произвести в одном, будут сопровождаться сопутствующими изменениями в другом. Отсюда нежелание, проявляемое многими дикарями, позволять делать свои изображения или узнавать свои имена, так как с именем или изображением сам человек перешел бы во власть незнакомца. Так и римляне, как сообщает нам Плутарх (Рим. вопр. 61), хранили имя своего бога-покровителя в секрете, по той же причине, как проницательно замечает Плутарх, по которой другие народы держали изображения своих богов в цепях; и по той же причине, можем мы добавить, по которой римляне запрещали живому двойнику духа неба покидать город, а именно, чтобы он не вышел из-под их контроля.

В том же духе римляне не позволяли столу быть полностью очищенным от еды (Рим. вопр. 64) или свету быть погашенным (75): действие могло произвести постоянные эффекты. То же чувство преобладало или преобладает в отношении стола в Хемнице, хотя считается признаком смерти, если свет гаснет сам по себе.

Практика позволять добыче, взятой у врага, ржаветь — практика, которую Плутарх (37) не может понять, — была, несомненно, частью симпатической магии: по мере того как доспехи ржавели, сила врага к вооруженному сопротивлению должна была уменьшаться.

Другой интересный пример симпатической магии скрывается в Рим. вопр. 32. Изображения, которые, как говорит Плутарх, бросали в реку, представляли духа растительности или духа зерна; и целью погружения их в реку было тем самым обеспечить, чтобы урожай был соответственно орошен дождем. Этот обряд также иллюстрирует происхождение концепции, которая имеет свои корни в симпатической магии и все же оказывает значительное влияние в цивилизованном мире — концепции «юридических фикций». Изображения, несомненно, были заменителями человеческих существ, которые (как представляющие духа зерна) топились в Тибре. Человеческое жертвоприношение, хотя и исключительное, не было неизвестно в Риме в исторические времена, как следует из Рим. вопр. 83; и замена животных или неодушевленных предметов человеческими существами не является специфической для Рима, но является обычным средством, с помощью которого осуществляется переход от более к менее варварскому обычаю. Но римляне, которые были практичны и логичны до крайности, которые свели магию к системе, посредством которой они регулировали свою повседневную жизнь, достаточно последовательно также использовали симпатическую магию как юридический инструмент. Ибо было бы большой ошибкой делать вывод из насмешек Цицерона (Pro Murena, xii. 62) над фикциями римского права, что эти символизмы были детскими мумиями, предназначенными для выгоды юридической профессии за счет ее клиентов. Ком земли, который приносили в суд, был не просто символом, но давал тем, кто держал его, точно такой же контроль над поместьем, из которого он пришел, как изображение бога дает его владельцу, или как волосы или одежда человека, которого нужно околдовать, дают совершителю заклинания.

Форма симпатической магии, которая практикуется сельскохозяйственными народами по всему миру, — это «священный брак», посредством которого два духа или их изображения, или их живые представители соединяются, чтобы их союз мог симпатически сопровождаться плодородием в стаде и на поле. Церемония «священного брака» часто сохраняется, когда ее цель забыта, и тогда народное объяснение изобретается для и самим народом. Миф об Акке Ларенции, приведенный Плутархом в Рим. вопр. 35, кажется мне фольклором такого рода. Начнем с того, что нередко можно встретить в греческих и азиатских культах, например, женщину, запертую с богом в его храме. И результатом этого союза является увеличение сельскохозяйственного богатства или плодородия общины. Тот же результат появляется в «рационализированном» объяснении «священного брака» Акки Ларенции и Геркулеса, приведенном Плутархом. Далее, точно такая же история рассказывается о Геркулесе и Флоре, чье имя показывает, что она является духом цветения и расцвета растительности, в то время как ее культ указывает на реалистичный священный брак, в котором она принимала участие. Опять же, Акка Ларенция и Флора, очевидно, ощущались как духи того же класса, что и Деа Диа, ибо жертвоприношения предлагались им как часть почитания Деа Диа; и Деа Диа была духом зерна, как ясно показано в Acta Arvalium Fratrum (Деяниях Арвальских братьев). В то же время, хотя Акка Ларенция, Флора и Деа Диа были духами одного класса, ясно, что они отличались друг от друга, ибо Арвальские братья приносили жертвы каждой из них отдельно и под разными именами. Наконец, имела ли Акка Ларенция изначально какое-либо отношение к ларам, кажется сомнительным, и, несмотря на тот факт, что, по крайней мере в более поздние времена, ее называли «матерью ларов», нельзя много строить на этимологии, которая делает «Акку» означающей «мать». Несомненно, однако, что Арвальские братья, почитая Деа Диа, начинали свою знаменитую и очень древнюю песню с призыва ларов. Ясно, следовательно, что с доисторических времен существовала тенденция ассоциировать почитание добрых ларов с почитанием духов того класса, к которому принадлежали Деа Диа и Акка Ларенция. Но праздник Ларенталий (или Ларентиналий), на который Плутарх намекает в Рим. вопр. 34, был, очевидно, частью культа предков и, следовательно, мог быть частью почитания ларов с самого начала. Если это действительно так, Акка Ларенция будет душой, возведенной в ранг духа растительности.

Теория симпатической магии, возможно, способна пролить свет на проблему Плутарха (97), почему тем, кто желал вести целомудренную жизнь, запрещалось употреблять в пищу бобовые. Плутарх предполагает, что в отношении бобов причина может заключаться в том, что пифагорейцы питали к ним отвращение. Этот «символ» пифагорейцев хорошо известен. Мильтон, вдохновленный им, привел такой довод:

«Если бы весь мир

В приступе воздержания питался бобами»,

и, согласно Неанту, цитируемому Ямвлихом в его «Жизни Пифагора», запрет распространялся даже на вытаптывание растущих бобов; ибо, как он сообщает нам, Пифагор настолько успешно внушал добродетель целомудрия, что когда десять его учеников, подвергшись нападению, могли бы спастись, перейдя через бобовое поле, они предпочли погибнуть все до единого, нежели вытоптать бобы; а когда другой ученик, вскоре после этого схваченный и приведенный к Дионисию, был вынужден этим тираном объяснить странное поведение своих товарищей, он ответил: «Они позволили предать себя смерти, лишь бы не топтать бобы ногами; а я лучше буду топтать бобы ногами, чем раскрою причину».

Это достаточно загадочно; и вряд ли можно сказать, что пифагорейский символ объясняет итальянский запрет. Но хотя Плутарх совершил ошибку, пытаясь объяснить ignotum per ignotius (неизвестное через еще более неизвестное), он, тем не менее, руководствовался верным инстинктом, сравнивая эти две вещи. Мистер Фрэзер (в Folk-Lore, i. 145 сл.) исчерпывающе показал, что многие символы Пифагора — это лишь фольклорные максимы, которые накопились вокруг имени этого загадочного философа. Поэтому не было бы ничего странного, если бы фрагмент итальянского фольклора был приписан Пифагору, ибо Великая Греция была родиной пифагореизма.

Народ во все времена любил обнаруживать сходство между растениями и другими объектами, как достаточно ясно показывают общеупотребительные названия цветов и т. д. Более того, согласно народным представлениям, это сходство существует не просто так: между растением и объектом, на который оно похоже, существует оккультная, но мощная связь. «Доктрина сигнатур» была квазинаучной организацией этой отрасли фольклора. «Куркума имеет ярко-желтый цвет, что указывает на ее способность излечивать желтуху; по той же причине маки должны облегчать болезни головы», — если взять пару примеров из «Pharmacologia» доктора Пэриса (с. 43). Древние римляне, которые заменили жертвоприношение людей подношением маковых головок, не практиковали детский обман богов: согласно всем здравым принципам фольклора, они предлагали вполне полноценный эквивалент.

Когда мы находим у Порфирия в его «Жизни Пифагора» (§ 43) слова о том, что Пифагор велел своим последователям «воздерживаться от бобов, как от человеческой плоти», мы можем с полным основанием предположить, что в фольклоре того времени бобы рассматривались как нечто, напоминающее какую-то часть человеческого тела и имеющее с ней таинственное сродство. Это предположение находит некоторую поддержку в том факте, что, хотя Порфирий объясняет все остальные «символы» как аллегорические изложения различных моральных и гражданских обязанностей, этот он объясняет с помощью фольклорного поверья того же рода, что и современное народное убеждение, будто волос, оставленный в воде, превратится в угря. Определить, какую именно часть тела, как предполагалось, напоминали бобы, может быть трудно по прошествии столь долгого времени. Отрывок у Порфирия дает некоторые намеки. [95]

Более интересный факт заключается в том, что, согласно Геродоту (ii. 37), египтяне испытывали такое же отвращение к употреблению бобов в пищу, и египетским жрецам не разрешалось даже смотреть на бобы, настолько нечистыми они считались. Из этого отрывка обычно делают вывод, что Пифагор заимствовал эту часть своего учения у египтян; а В. Д. Линк (Die Urwelt, 225) пытался подкрепить этот вывод предположением, что запрет первоначально относился к священному египетскому бобу и впоследствии был распространен на обычный боб (faba vulgaris). Следуя этой линии мысли, мы сразу же поражаемся тому факту, что священный египетский боб (nelumbium speciosum) — это лотос; а лотос, как растение и как символ [96], переносит наши мысли в Индию. Таким образом, мы, по-видимому, наблюдаем, как фрагмент фольклора мигрирует вместе с растением, к которому он был привязан, из Индии в Египет, а из Египта в Европу.

Но когда произошла эта интересная миграция? Запрет был известен довольно рано на Сицилии, ибо он появляется во фрагментах Эмпедокла, родившегося в Агригенте в 490 г. до н. э. Однако мы можем проследить его гораздо раньше в Италии. Там он восходит к доисторическим временам, ибо был одним из табу, наложенных на фламина Юпитера. И идея о том, что бобы — это человеческая плоть, подразумевается в той роли, которую они играли в погребальных обрядах первобытных италийцев. Эта роль удивительно интересна. Плутарх говорит нам, что «торжественные ужины и пиры на похоронах покойников обычно подавались с бобовыми превыше всех других яств». Это странный контраст с отвращением, проявляемым в других случаях к поеданию бобов, и это настоятельно требует объяснения.

Мистер Э. С. Хартленд в Folk Lore (III. ii.) выдвинул теорию, что практика «поедания грехов» является трансформированным пережитком дикого обычая поедания умерших сородичей. Даже те, кто не согласен с его выводом, не смогут отрицать, что такой обычай существует среди дикарей и что цель каннибализма — обеспечить едоку мужество, хитрость, силу и т. д. того, кого съели; также нельзя отрицать, что при первом же движении от дикости проявилась бы тенденция заменять труп всем, что, согласно канонам первобытной логики, могло рассматриваться как равноценная замена. Италийцы, считавшие бобы человеческой плотью, могли, как мы можем предположить, заменять их бобами; подобно тому как баварский крестьянин заменяет их Leichen-nudeln (поминальной лапшой). Однако прежде чем мы сможем рассматривать это как нечто большее, чем догадку, нам нужны доказательства того, что италийцы действительно рассматривали бобы, которые они ели на поминальных пирах, как олицетворение покойного. Эти доказательства, как я полагаю, имеются в поверье, упомянутом Плинием (N. H., xviii. 30. 2), что «души умерших находятся в бобе» (mortuorum animæ sint in ea, т. е. в faba). И поскольку закон запрещал тем, кто хотел быть целомудренным, есть бобовые, представляется вероятным, что целью поедания бобов на поминальных пирах было передать детородные силы покойного его сородичам.

Если же суеверие о бобе было заимствовано италийцами, то оно должно было быть заимствовано в первобытные времена; и мы должны полагать, что это поверье достигло италийцев в то же время, когда выращивание самого боба распространилось из его первоначальной (неизвестной) родины. Но если мы можем доверять сравнительному языкознанию, боб, вероятно, был известен европейским ариям еще до того, как они разделились на отдельные народы, такие как славяне, италийцы и т. д. И таким образом мы можем уловить проблески этого фрагмента фольклора во время его странствий в доэтническую эпоху. Но в это, признаюсь, мне довольно трудно поверить. Конечно, если существовали каналы связи, по которым само растение могло путешествовать в те «далекие времена», то по тем же каналам могло передаваться и суеверие. Но с другой стороны, если один народ мог увидеть сходство между бобом и какой-то частью человеческого тела, то мог и другой. Мы не думаем, что, поскольку некоторые из табу, наложенных на микадо, были такими же, как некоторые из наложенных на фламина Юпитера, они были поэтому заимствованы. Почему же тогда мы должны прибегать к гипотезе заимствования, чтобы объяснить тот факт, что фламину доисторических времен было запрещено, точно так же, как и жрецам Древнего Египта, видеть или называть боб?

Фольклористы естественным образом поинтересуются, можно ли найти какие-либо следы концепций и обычаев, которые мы рассматривали, в сказках.

Поэтому я могу заключить, указав, что в литовской сказке, опубликованной и переведенной на немецкий язык в «Litauische Volkslieder und Märchen» А. Лескина и К. Бругмана (с. 202 и с. 471), боб имеет ту же «сигнатуру», что и в Древней Италии. Следует также отметить здесь другую историю из того же сборника (с. 363-371 и 490-494): девушке дают съесть сердце мертвого человека, и через два часа она родила сына, который мог говорить и бегать в тот же миг, как родился.

XI. Арийский брак.

В «Римских вопросах» [97] Плутарх сохранил для нас различные брачные обычаи, которые поднимают весь вопрос, возможно, не о человеческом браке вообще, но, безусловно, об арийском браке. Всегда ли моноандрия (единобрачие) была преобладающей формой среди арабоязычных народов? Была ли семья среди этих народов, насколько мы можем видеть или предполагать, с самого начала патриархальной и агнатической?

В качестве отправной точки для обсуждения этого вопроса можно выдвинуть два положения, которые в целом верны. Первое заключается в том, что в тот или иной период все арии имели обыкновение приобретать своих жен (или некоторых из своих жен) путем захвата и покупки. Этот факт может в конечном счете подразумевать нехватку местных женщин, детоубийство девочек, полиандрию и родство по женской линии; или же он может оказаться вполне совместимым с патриархальной и агнатической системой. Но это факт, и факт первостепенной важности для данной дискуссии. Второе положение, которое можно смело выдвинуть, заключается в том, что, по крайней мере в исторические времена, патриархальная форма семьи всегда была преобладающей формой среди арийских народов. Исключения могут быть реальными, или они могут быть обусловлены ошибочными наблюдениями; они могут иметь высочайшее значение как единственные указания на предшествующую и совершенно иную форму семейной жизни, или же они могут быть лишь локальными, преходящими отклонениями от нормальной патриархальной формы и, следовательно, незначительными или обманчивыми; но в любом случае их относительно так мало, что можно практически с уверенностью утверждать, что патриархальная семья была нормальной среди ариев в исторические времена.

Свидетельства существования брака путем захвата предоставляются фольклором. Нет необходимости, да и не место здесь рассматривать эти свидетельства; но следует упомянуть пережитки этой формы брака, которые записаны в «Римских вопросах». Римляне, говорит Плутарх (R. Q., 29), «не позволяли новобрачной самой переступать порог, когда ее приводили в дом мужа, но те, кто сопровождал ее, должны были поднять ее между собой с земли и таким образом внести» [98]. То, что сами римляне смутно осознавали истинное происхождение этого обычая, подразумевается в первом решении, предложенном Плутархом, а именно, что церемония была «в память о тех первых женах, которых они насильно похитили у сабинян»; и Росбах в своем великом труде о римском браке [99] видит в этом обычае пережиток времен, когда невеста, захваченная силой, доставлялась против своей воли в дом (или логово) своего похитителя. Параллели к римскому обычаю можно найти и в других местах. Среди современных греков невесту переносят через порог, так как было бы очень неудачно, если бы она коснулась его при переходе [100]. Это самый важный свадебный гость среди сербов [101], ближайший родственник невесты в Лотарингии [102], который несет ее на руках из повозки в ее новый дом. Среди северных фризов «подниматель невесты» (bridlefstr) является регулярным свадебным чиновником [103]. Церемония, по-видимому, была известна и древним индусам [104]. Финно-угры, независимо от того, заимствовали ли они, давали взаймы или самостоятельно развили этот обычай, единообразно практикуют его [105]. Далее примечательно, что финно-угры согласны с римлянами, индусами и русскими в том, что невесту не только переносит через порог кто-то из свадебной процессии (не жених), но затем ее заставляют «сесть на овечью шкуру» [106]. Смысл и цель этого странного действия были совершенно неизвестны римлянам, которые практиковали его во времена Плутарха, как они неизвестны финно-уграм и русским, которые до сих пор соблюдают этот обычай. Росбах справедливо сравнивает древнеримский обычай заставлять фламина и фламинику, когда они вступали в брак per farreationem, сидеть на шкуре овцы, забитой во время свадебных церемоний [107]; затем он ссылается на римскую практику сидения в течение короткого времени после молитвы в молчаливом созерцании, и это, по его мнению, объясняет рассматриваемый обычай. Но, безусловно, это оставляет необъяснимым именно то, что требует объяснения. Допустим, что римляне проявляли больше благоговения, чем, скажем, шотландцы, которых помнит доктор Бойд; все же должны ли мы представлять их настолько погруженными во «внутреннее небо разума», что они могли сесть в жир и кровь свежезабитой овечьей шкуры, «не замечая и не видя, что это такое»? Почему они не сели где-нибудь в другом месте?

Возможный ответ на этот вопрос можно найти в следующих соображениях. Многие дикари считают себя особенно уязвимыми в день свадьбы для нападок злых духов. Индусы и финно-угры единодушно рассматривают усаживание невесты на шкуру как подходящее время для изгнания злых духов и очищения невесты: индусы читают заклинание, эстонцы скрещивают кинжалы над ее головой, ибо железо, как правило, внушает страх духам. Поэтому легко сделать вывод, что сама шкура обладала очистительной силой; и, как выяснилось, мы обнаруживаем, что греки, по крайней мере, рассматривали овечью шкуру в этом свете, ибо в предварительных церемониях Элевсиний существовал очистительный обряд, известный как «Зевсова шкура» [108]. В коллекции отеля Ламбер [109] находится краснофигурная ваза с изображением этого обряда, на которой очищаемый человек изображен сидящим на корточках на шкуре.

В дни, когда брак путем захвата был реальным, а не просто символическим, было крайне важно, чтобы чужая женщина сразу же по входе в дом была, так сказать, духовно продезинфицирована, чтобы она не принесла нежелательных духов в свой новый дом; или, в интимных отношениях, которые должны были установиться между ней и ее похитителем [110], не привела бы его во власть чужих и враждебных богов. Отсюда тесное примыкание церемонии со шкурой, долгое время после того, как ее смысл был забыт, к церемонии переноса невесты через порог.

Но необходимо было не только отделить чужую женщину от ее собственных богов, ее также нужно было представить богам ее нового дома. Это представление сохранилось в римском обычае, согласно которому новобрачным женам велят коснуться огня и воды (R. Q. 1) [111]. То, что этот обычай восходит ко времени, когда жен захватывали, указывается словами «велят»: сила, которая поначалу обязательно использовалась, сохраняется в этом мягком принуждении. Параллели к этому обычаю имеются: индийскую невесту, согласно Каушика-сутре (77. 16), трижды обводили вокруг очага в доме жениха. Точно такая же церемония не только практиковалась древними тевтонами, но и до сих пор соблюдается в некоторых местах в Северной Германии и в Вестфалии [112]. Эстонцы и вотяки до сих пор чтят этот обычай [113]. Первое, что должна сделать сербская невеста при входе в свой новый дом, — это поправить огонь [114], а в Древней Греции ее сразу же вели к очагу. Едва ли нужно говорить, что очаг — это обитель домашнего духа и центр семейного поклонения. В Риме, как мы узнаем из Феста [115], невесту также окропляли водой. В Сардинии [116] ее свекровь выливает на нее стакан воды. Среди древних индусов [117] это было обязанностью жениха; у сербов это функция девера [118]. То, что это окропление первоначально было представлением чужой женщины местному духу воды, по-видимому, указывается тем фактом, что среди сербов окропление совершается у колодца, в Унтеркрайне — у ручья [119], в Албании [120] — у деревенского источника, в то время как в современной Греции невеста бросает подношения в источник [121].

Условно экстравагантный плач, который требовался от римской невесты [122], рассматривается Росбахом (с. 329) как пережиток брака путем захвата и может быть сопоставлен со многими арийскими народами: у индусов это было частью официально предписанной программы [123]; в Верхнем Пфальце это обязательно; в Богемии и России этого требует общественное мнение [124].

Свидетельства фольклора (насколько этого требуют «Римские вопросы») о том, что арии добывали жен, захватывая женщин из других домохозяйств или семейных групп, отличных от их собственных, теперь изложены. Этого недостаточно, чтобы показать, что арию было запрещено жениться на женщине из своего собственного домохозяйства; но более широкий обзор ранних арийских свадебных обычаев выявил бы этот важный факт: как бы ни варьировались другие части церемонии, есть одна, которая присутствует всегда и которую можно считать существенной — это domum deductio, приведение невесты домой; и из этого факта мы можем справедливо сделать вывод, что обычно, и — столь силен обычай — вероятно, единообразно, невеста и жених принадлежали к разным домохозяйствам, и что невеста приходила жить в дом жениха.

Брак путем покупки в «Римских вопросах» не упоминается, да и нет необходимости доказывать то, что общепризнанно. Все, что здесь нужно отметить, это то, что покупке не обязательно предшествовало положение дел, при котором преобладал захват; часто это могло быть мирным средством устранения обид, вызванных захватом, но столь же часто это могло практиковаться наряду с захватом с самого начала. Более того, покупка, как и захват жен, подразумевает, что муж и жена принадлежали к разным домохозяйствам; и покупка указывает на то, что купленная таким образом жена была собственностью мужа, или, по крайней мере, что она была подчинена ему.

Перейдем теперь к свидетельствам, показывающим, что семья была патриархальной и агнатической. Свидетельства предоставляются сравнительным изучением права, особенно права, регулирующего порядок, в котором родственники умершего должны наследовать его имущество. Порядок наследования, предписанный самыми ранними правовыми кодексами, поразительно схож у всех арийских народов: сначала мужские потомки умершего до третьего поколения (его сыновья, внуки и правнуки); затем мужские потомки отца умершего до третьего поколения (т. е. братья, племянники и внучатые племянники умершего); затем мужские потомки деда умершего до третьего поколения (т. е. его дяди, двоюродные братья и их дети); и, наконец, мужские потомки его прадеда до третьего поколения (т. е. его двоюродные деды, его двоюродные братья в первом колене и его двоюродные братья во втором колене). За пределами этих степеней родство не учитывалось; и если в их пределах не находилось наследника, имущество переходило у индусов — к лицам с тем же именем, что и у умершего; у римлян — к членам его генса; на Крите — к сельской общине. Каково происхождение этого единодушного и четко выраженного различия между Близкими и Дальними Родственниками? Почему anchisteis, «ближайшие родственники», как их технически называли греки, были так резко отделены от остальных?

Прежде всего, ясно, что это различие, будучи общим для всех ариев, не было развито после их рассеяния, а является доисторическим — фактически, проэтническим. Отсюда следует, что различие не было делом рук какого-либо законодателя или какого-либо индивида; это не мог быть закон, принятый законодателем и принудительно исполняемый государством под страхом наказания, по той простой причине, что арии до своего рассеяния не были организованы в государство и не имели правительства для издания или исполнения законов. Но до Закона был Обычай, и «Род и Обычай идут вместе и подразумевают друг друга, как Закон и Государство. Закон — это постановление Государства, Обычай — это привычка Рода. И как Обычай предшествует Закону, так Государству предшествуют родовые или сиб-ассоциации. Самая ранняя форма Государства моделируется по образцу сиб-ассоциаций, из которых оно развивается, и первые законы, провозглашенные Государством, — это лишь старые обычаи, записанные на бумаге» [125].

В каком же проэтническом арийском обычае нам следует искать происхождение четкой и глубокой границы между Близкими и Дальними Родственниками? Ответ дается тем, что известно среди славян как семейная община, а англо-индийским юристам — как «совместная неразделенная семья». Как она существует сейчас в Индии, совместная неразделенная семья состоит или может состоять из сыновей, внуков и правнуков человека (умершего), которые после смерти их общего предка не разделяются, а продолжают жить в неразделенном поместье и поклоняться своему умершему предку как своему домашнему духу. Семья, как она определена Судебным комитетом Тайного совета [126], является «совместной в еде, поклонении и имуществе».

Теперь родственники, которых самые ранние арийские кодексы, законы Двенадцати таблиц, законы Солона, Ману, Гортинский кодекс и т. д. определяют как законных наследников человека, в каждом случае являются именно теми родственниками, которые принадлежали или могли в какое-то время принадлежать к той же совместной неразделенной семье, что и умерший. Стоит отметить, что в разное время человек мог принадлежать к четырем различным совместным неразделенным семьям: он мог родиться в семье, которая все еще объединялась в поклонении духу его прадеда: и таким образом его двоюродные братья, его двоюродные братья в первом колене и его двоюродные братья во втором колене жили бы в одном домохозяйстве с ним. Его дед мог затем умереть и стать домашним духом: в этом случае его двоюродный дед (и потомки) должны были бы создать свою собственную семью, ибо к совместной неразделенной семье могут принадлежать только те, кто происходит от общего домашнего отца. Теперь мой двоюродный дед, будучи братом моего деда, не происходит от моего деда, поэтому не может поклоняться его духу, поэтому не может принадлежать к совместной неразделенной семье, которая поклоняется духу моего деда. С другой стороны, семья, домашним духом которой является мой (умерший) дед, включает потомков моего деда до третьего поколения, т. е. включает не только моих двоюродных братьев, но и их сыновей. Это (сыновья двоюродных братьев) — предел второй совместной неразделенной семьи, к которой человек может принадлежать. В-третьих, когда мой отец становится домашним духом и ему поклоняются дети его детей, я живу в том же домохозяйстве, что и мои племянники и внучатые племянники. Наконец, когда я присоединюсь к своим отцам, я буду жить, в духе, со своими сыновьями, внуками и правнуками.

Здесь мы очевидно имеем ключ к порядку наследования, предписанному самыми ранними арийскими кодексами: мои собственные потомки (если таковые имеются) призываются первыми, потому что они составляют совместную неразделенную семью, с которой во время смерти я предположительно живу. Потомки моего отца идут следующими, потому что это была семья, к которой я принадлежал ранее; и по тому же принципу призывались потомки моего деда, а затем потомки моего прадеда.

Пока совместная неразделенная семья была живым институтом, до тех пор не было необходимости (как не было и мысли) уточнять, кто является наследниками человека, и до тех пор человек не мог сомневаться в том, кто были его Близкие Родственники — это были те, кто был воспитан в той же семье, что и он сам. Только когда эта громоздкая форма семьи стала распадаться под влиянием прогресса цивилизации, возникла необходимость уточнить порядок наследования и определить, кто является Близкими Родственниками человека; и, как мы видели, самые ранние законы по этому вопросу — это лишь старые обычаи, сведенные к письменной форме.

Два важных факта в истории арийского брака теперь показаны. Первый, выведенный из domum deductio и из существования брака путем захвата и покупки, заключается в том, что среди нерассеянных ариев человек обычно воздерживался от брака с женщиной, принадлежащей к его собственной семейной группе. Второй заключается в том, что семейные группы, в которых жили арии, если не изначально, то, безусловно, некоторое время до их рассеяния, были совместными неразделенными семьями. Арий испытывал отвращение к браку с женщинами из числа своих Близких Родственников; теперь возникает трудный вопрос, испытывал ли он такое же отвращение к браку с Дальними Родственниками? «Запрещенные степени» исторических времен не очень помогают нам в ответе на этот вопрос. Афиняне утратили арийское отвращение к бракам внутри близкого родства: они женились на своих двоюродных сестрах и даже сводных сестрах. Нет никаких доказательств того, что римляне когда-либо воздерживались от брака со своими Дальними Родственниками. Росбах утверждает, что запрет распространялся только на двоюродных братьев и сестер; Кленце, Вальтер, Бурхарди, Гёттлинг и Герлах доводят его до крайнего предела Близких Родственников, т. е. до двоюродных братьев во втором колене — ни один автор по римскому праву или браку не поддерживает более широкий запрет; и jus osculi [127] (который, кстати, предоставлялся мужчинами мужчинам, а также женщинами мужчинам) распространялся только на близких родственников. Индусы, опять же, испытывали отвращение к браку между любыми лицами с одним и тем же именем.

Происходит ли индусская система из проэтнических времен, или это развитие, свойственное среди арийских народов только индусам? Многие дикари имеют гораздо более широкий круг запрещенных степеней, чем цивилизованные народы, и среди самих цивилизованных народов число запрещенных степеней даже в исторические времена уменьшилось. Таким образом, мы, по-видимому, получаем своего рода закон уменьшающихся степеней, который указывал бы на индусскую систему как на ту, что была известна проэтническим ариям. Но хотя некоторые дикари имеют больше запрещенных степеней, чем цивилизованные люди, другие дикари имеют мало или не имеют вовсе. Движение вниз, следовательно, от максимального к минимальному числу запрещенных степеней, которое наблюдается в исторические времена, должно было предшествовать в доисторические эпохи движением вверх от минимального к максимальному; и, насколько позволяют судить имеющиеся в настоящее время данные, хотя движение вверх в проэтнические времена могло дойти до Дальних Родственников, оно могло с равным успехом достичь только пределов Близких Родственников; в то время как после арийского рассеяния движение могло продолжаться вверх среди индусов, вниз среди афинян и в течение долгого времени перестать двигаться в каком-либо направлении среди консервативных римлян.

Более важный момент, который следует отметить, заключается в том, что если мы верим, что индусская система восходит к проэтническим временам, мы должны также предположить, что индусская система именования является проэтнической, т. е. мы должны предположить, что каждый арий имел два имени: одно, отличающее его лично от других людей, другое, указывающее, к какому роду он принадлежал; и в этом случае Близкие и Дальние Родственники должны были в проэтнические времена иметь общее имя. Однако существует очень мало доказательств того, что это было так: родовые имена встречаются среди индусов и римлян только у арийских народов. Конечно, возможно, что до рассеяния арии имели родовые имена, и что после рассеяния все арии, за исключением римлян и индусов, полностью их утратили. С другой стороны, если было время, когда родовые имена еще не были изобретены, если они имели историю и развитие, мы должны считать по крайней мере возможным, что родовые имена не были развиты во время рассеяния и были развиты только впоследствии римлянами и индусами.

Имели ли нерассеянные арии родовые имена и в то же время отвращение к бракам между лицами с одним и тем же именем — вопрос, по которому тщетно высказываться уверенно. Мы можем более безопасно рассмотреть обе эти одинаково возможные альтернативы вместе с последствиями, которые вытекают из каждой. Давайте предположим, что брак был среди ариев, как и среди индусов, запрещен между лицами с одним и тем же родовым именем: есть ли что-либо в социальной организации, предполагаемой этим запретом, несовместимое с патриархальной системой? Согласно мистеру Д. Макленнану, есть: существуют не только «многочисленные общества, о которых патриархальная теория даже не пытается дать отчет», но «в обществах, при созерцании которых она была сформирована, серьезнейшую трудность для нее представляют племена, состоящие из нескольких кланов, каждый клан считается отдельным по крови от всех остальных. Патриархальная теория, конечно, предполагает, что кланы все одной крови» [128]. Трудность мистера Макленнана, по-видимому, заключается в следующем: там, где наследование (фамилии, имущества, sacra и т. д.) ограничено мужской линией, потомки общего предка должны иметь одну и ту же фамилию или родовое имя; лица, имеющие разные имена, не могут происходить от одного и того же предка — то есть разные gentes или кланы не могут иметь общее происхождение. Племя, следовательно, которое состоит из нескольких кланов, не может состоять из потомков общего предка. Тем не менее, эти кланы верят, что у них есть предок, как бы далек он ни был, общий. Если их вера неверна (если gentes не имеют общего происхождения), как возникла ошибка? Если, с другой стороны, разные gentes одного и того же племени имеют общее происхождение, как они пришли к тому, чтобы иметь разные имена?

Источник этой трудности, очевидно, заключается в предположении, что первоначальный предок племени имел фамилию, которая наследовалась всеми его потомками. Невозможно опровергнуть или доказать это предположение. Мы можем, однако, отметить, что тевтоны (согласно доктору Тейлору [129]) радовались только одному имени на каждого. Афинянин добавлял к своему собственному имени имя своего отца. И — чтобы противопоставить предположение предположению — мы можем предположить, что, поскольку патронимы образуются от личных имен, родовые имена развились из патронимов. Поначалу сыновья человека не имели в своих именах ничего, что указывало бы, от какого отца они произошли. Со временем сыновья Анхиза стали известны как Анхисиады; и пока семейная группа состояла только из родителей и детей, этой системы номенклатуры было бы достаточно. Она могла бы даже продолжаться во времена, когда семейная группа включала три поколения: Юл, как и его отец Эней, мог быть Анхисиадом. И здесь мы можем отметить, что если все члены совместной неразделенной семьи носили фамилию Анхисиад, отвращение к браку в близком родстве запретило бы брак любых двух Анхисиад. Однако, когда из-за естественного роста совместная неразделенная семья Анхиза становится настолько большой, что его младшим (женатым) сыновьям необходимо уйти в мир и создать свои собственные совместные неразделенные семьи, оставляя Энея и его детей во владении старым домом, очевидно, что лица, которые когда-то принадлежали к одной и той же совместной неразделенной семье и, следовательно, обладали одной и той же фамилией и которым было запрещено вступать в брак друг с другом, теперь принадлежали бы к разным семьям и (будучи названными в честь соответствующих домашних отцов вновь образованных семей) имели бы разные патронимы и им было бы разрешено вступать в брак с лицами, с которыми ранее им было запрещено вступать в брак. В этих обстоятельствах расширение как запрещенных степеней, так и фамилии могло бы очень естественно стать конечным результатом. Юл, который годами поклонялся Анхизу как домашнему духу и, следовательно, был Анхисиадом, мог, когда Эней стал его домашним духом, стать известным как Энеад, но, с другой стороны, старый патроним мог прилипнуть к нему и к его детям навсегда. Точно так же отвращение к браку с женщинами, которые принадлежали к той же совместной неразделенной семье, могло прекратиться, когда они переставали принадлежать к той же семье, но оно могло и продолжаться. Отсюда постоянная тенденция к расширению фамилии и увеличению числа запрещенных степеней.

Переход от системы именования по патронимам к системе родовых имен не произошел бы за день или за поколение, и во время перехода обычай колебался бы: потомки Энея могли предпочесть быть известными как Энеады, а не как сыновья Анхиза, в то время как дети братьев Энея могли сохранить имя Анхисиад, потому что их отцы были менее выдающимися, чем их дед. Период этого колебания в использовании можно предположить достаточно долгим, чтобы позволить необходимое разнообразие родовых имен, в то время как тот факт, что число gentes всегда фиксировано, как бы далеко их ни можно было проследить исторически, показывает, что колебание в конце концов затвердело в непреклонный обычай.

В предпоследнем абзаце было указано, что двоюродные братья во втором колене (правнуки общего домашнего отца) могли в одно время принадлежать к одной и той же совместной неразделенной семье, а впоследствии — к разным семьям, и что они могли пожелать продолжать после своего разделения считать друг друга родственниками. Язык не давал им средств указать на свое родство, ибо в оригинальном арийском языке не было слова для «двоюродного брата», тем более для «двоюродного брата во втором колене». И до того, как патронимы были стереотипизированы в родовые имена, могло показаться, что арийская система именования в то время не давала средств и для связывания этих родственников вместе. Но определенный афинский обычай, возможно, может быть принят как свидетельство существования желаемого желания, так и как указание на средства, принятые для его удовлетворения. В Афинах было принято называть ребенка в честь его деда; и если мы предположим, что эта практика существовала в арийские времена, мы имеем здесь готовое средство для указания на тот факт, что двоюродные братья во втором колене являются родственниками без помощи родового имени; ибо если я и мой двоюродный брат оба названы в честь нашего общего деда, то наши дети (которые являются двоюродными братьями во втором колене) будут иметь один и тот же патроним, и, следовательно, будут родственниками, и, следовательно, опять же, им будет запрещено вступать в брак. Это может быть проиллюстрировано воображаемой родословной, которая также послужит для того, чтобы показать, как — когда патронимы, такие как «сын Джона», стали стереотипизироваться в настоящие фамилии или родовые имена, такие как «Джонсон» — все gentes племени могли происходить от общего предка. Таким образом:

John.

Will,
John's son.

John, Will's son. | Tom, Will's son.
Will, John's son. | Harry, John's son. | Will, Tom's son. | Jack, Tom's son.
John Wilson. | Frank Wilson. | John Harrison. | Bill Harrison. | Tom Wilson. | Dick Wilson. | Tom Jackson. | Richard Jackson.

Теперь мы можем подвести итог. Самая старая форма семейной организации, исторически прослеживаемая среди ариев, — это совместная неразделенная семья. Проэтнические арии, вероятно, испытывали отвращение к бракам между членами одной и той же совместной неразделенной семьи. Они также могли испытывать отвращение к бракам между двоюродными братьями во втором колене, даже когда эти двоюродные братья переставали жить в одном и том же совместном домохозяйстве. Если так, то, поскольку язык не давал термина даже для «двоюродных братьев», память о родстве могла сохраняться одним из трех способов. Поскольку члены genos в Афинах не имели общего фамильного имени и поскольку они были заведомо родственниками не по крови, а просто по обладанию совместным поклонением, так и среди ариев совместное поклонение могло служить признаком родства (как это до сих пор происходит среди индусов). Или дальние родственники могли получить возможность претендовать на родство с помощью системы патронимов, которая сохранилась в Афинах. Или, в-третьих, родовые имена могли быть развиты из патронимов даже в проэтнические времена, и в этом случае брак был бы запрещен, как среди индусов, между всеми лицами с одним и тем же фамильным именем.

Но нет ничего в этой патриархальной организации семьи и племени, что заставляло бы нас предполагать, что она развилась из какой-то более ранней непатриархальной формы семьи. Основание для такого предположения, если его можно найти, должно быть найдено в другом месте. Давайте поищем. Аналогия нам не поможет. Патриархальная система могла в других местах мира развиться из матриархата; но, как предупреждал нас покойный мистер Макленнан, мы не можем предполагать, что брак везде имел одну и ту же историю. Самый широкий обзор различных форм человеческого брака (Вестермарка), который был сделан до сих пор, не дает оснований в пользу приоритета матриархата. Если матриархат был проэтническим арийским институтом, то именно на арийской почве должны быть обнаружены его следы. Говорят, что такие следы можно различить.

Среди некоторых арийских народов есть следы левирата. Говорят, что левират указывает на полиандрию, а полиандрия предполагает матриархат. Это вполне законная линия аргументации, но прежде чем прибегать к полиандрии для объяснения арийского левирата, стоит поинтересоваться, есть ли что-либо в известных арийских обычаях, способное дать объяснение. Согласно арийскому обычаю, имущество человека, не оставившего сына, переходит к ближайшему родственнику, т. е. его брату, или это может быть более дальний родственник. Если покойный не оставляет сына, но оставляет дочь, то согласно афинскому праву, согласно Гортинскому кодексу и, вероятно, также согласно арийскому обычаю, ближайший родственник (независимо от того, брат или нет) должен не только взять имущество, но и жениться на наследнице, если таковая имеется (будь то жена или дочь покойного). Согласно Гортинскому кодексу, если ближайший родственник женат, он должен оставить свою жену; если наследница уже замужем, она должна оставить своего мужа. Теперь, если обязательство воздвигнуть семя покойному распространялось только на его братьев, тибетская форма полиандрии дала бы объяснение, которое, верно оно или нет, во всяком случае, объяснило бы все факты. Но поскольку обязательство является обязательным для всех близких родственников и распространяется на дочь, а также на жену покойного, оно не может быть объяснено гипотезой тибетской формы полиандрии или любой другой формы, кроме инцеста в любой возможной степени, не только среди членов одной и той же совместной неразделенной семьи, но и с женщинами, которые вышли из этой семьи в другую. По правде говоря, далеко не mutterrecht (материнское право) является источником арийского обычая, этот обычай несет на себе следы самого грубого и дикого применения агнатической теории. Положения Гортинского кодекса, которые требуют, чтобы ближайший родственник женился на наследнице, даже если брак требует развода с обеих сторон, показывают, что мать считалась абсолютно неспособной передавать права — только сородич мог это сделать. Преданность принципу агнации, настолько сильная, что перевешивает врожденное арийское отвращение к эндогамным бракам, настолько сильная даже во времена цивилизованных Афин, что дает Оресту Эсхила защиту, что мать, которую он убил, не была его крови, не может быть объяснена как пережиток времен, когда родство считалось исключительно по женской линии. Дикая практика должна иметь свои корни в какой-то столь же грубой и дикой теории. Какова была арийская теория, мы вряд ли можем надеяться обнаружить, но мы можем предположить, что она была по крайней мере такой же варварской, как та, которая заставляет дикарей поедать своих умерших сородичей, а европейских крестьян — есть поминальные пироги, в убеждении, что тем самым «добродетели и преимущества усопшего... и живая сила покойного переходили... к сородичу, который их потреблял, и таким образом сохранялись внутри рода» (мистер Э. С. Хартленд в Folk Lore, III. ii. 149). Leichen-nudeln баварского крестьянина или бобы первобытных итальянских поминальных пиров, будучи съеденными, квалифицировали бы ближайшего родственника жениться на наследнице и воздвигнуть семя умершему сородичу.

Прежде чем оставить тему левирата, мы можем отметить, что совместная неразделенная семья сохранилась в исторические времена в Афинах и в Спарте, и что в обоих местах братья жили в совместном поместье как после смерти, так и при жизни их отца. В Спарте, если только один из братьев имел сына, этот сын был естественным наследником совместного поместья и считался сыном всех. Среди индусов, также, Васиштха говорит (xvii. 10): «Если среди многих братьев, которые рождены одним отцом, один имеет сына, они все имеют потомство через этого сына» (ср. Вишну, xv. 42) [130]. Теперь случайный наблюдатель, невежественный в отношении природы и устройства совместной неразделенной семьи, мог бы таким образом легко сделать ошибочный вывод, что жена одного брата была общей для них всех; и это может быть происхождением утверждения Цезаря в отношении полиандрии древних британцев и Полибия в отношении спартанцев. Или, опять же, возможно, что совместная неразделенная семья могла в этих случаях дать начало этой форме полиандрии. Таким образом, небезопасно делать вывод, что там, где есть полиандрия, ранее должен был быть матриархат.

Остается аргумент от тотемов. К сожалению, само их существование в Европе ставится под сомнение, и это не место для обсуждения этого вопроса. Безопаснее пока не вмешиваться в европейские тотемы. Их появление в греческой мифологии, однако, может уместно здесь стать предметом краткого упоминания. Ценность для антрополога древнеримских обычаев и верований заключается в том, что они показывают нам италийцев на гораздо более низкой ступени цивилизации, чем та, на которой Веды показывают нам индусов или гомеровские поэмы — греков. Они показывают нам арийский народ, не имеющий мифологии, и они оправдывают вывод, что мифы были неизвестны проэтническим ариям. Греческие мифы об амурах Зевса в форме животных не могут, следовательно, восходить к арийским временам. Они могут быть особым изобретением ранних греков, или может быть, что семьи, которые претендовали на происхождение от животных, были доэллинскими, и что, когда они присоединились к иммигрирующим грекам, они изучили поклонение Зевсу и им помогли в их обращении, отождествив Зевса с их животным предком.

Против примеров полиандрии и пережитков тотемизма, которые могут или не могут показывать, что матриархат был известен арийским народам, мы можем справедливо противопоставить свидетельства сравнительного языкознания. Оригинальный арийский язык обладал терминами для деда, отца, сына и внука; и это как раз прямые предки и потомки, которые могли составлять совместную неразделенную семью. Было слово для отца брата (дяди), которого дети, воспитанные в такой семье, знали бы; нет ни одного для матери брата (дяди), с которым они не жили бы. Были специальные обозначения для отца мужа, матери мужа, брата мужа, сестры мужа и даже для жен братьев мужа — как раз те слова, которые потребовались бы, если бы жена покинула свою собственную семью, чтобы жить в семье своего мужа. Не было ни одного для отца жены, матери и т. д., которые потребовались бы, если бы муж стал членом семьи своей жены. И это — что несовместимо с матриархальной системой — согласуется со свидетельствами, предоставляемыми свадебными обычаями, а именно, что жена оставляла отца и мать и была приведена посредством domum deductio в дом своего мужа.

Тем не менее, было бы столь же необоснованно утверждать, что матриархат никогда не мог утвердиться на арийской почве, как и говорить, что агнатическая семья обязательно должна была развиться из системы «материнских прав» и «женского родства». Список запрещенных степеней родства варьируется у ранних арийских народов от минимума, возможного для цивилизованного народа (как в Афинах), до максимума, возможного даже для дикарей (как у индусов). Подобные различия могли существовать и в организации семьи. Мы также не можем с уверенностью сказать, что праарийские народы были более однородны, чем их потомки. Различные языки, развившиеся из общего арийского языка, с самого начала существовали как диалекты, и в самом начале могли быть различия в социальной организации. Но в то время как мы, безусловно, можем проследить совместную неразделенную семью и принцип агнации так далеко в прошлое, насколько современная наука позволяет нам проследить арийцев вообще, свидетельства существования матриархата в любое время у любого арийского народа уступают как по количеству, так и по значимости.

XII. Заключение.

Написав сотню страниц так, будто что-то знаешь, испытываешь облегчение, признаваясь в своем невежестве. Поэтому я доставлю себе удовольствие закончить списком «Римских вопросов», которые оказались для меня слишком сложными. Почему они всегда держали храм богини Хорты открытым, для меня до сих пор остается загадкой. Я не могу даже предположить, в чем причина того, что Квинт Метелл запретил наблюдать ауспиции после месяца секстилия, или почему они считали, что гаруспики должны всегда держать свои фонари и лампы открытыми, или почему при получении предзнаменований они наблюдают за стервятниками больше, чем за любыми другими птицами. Белый цвет как траурный, предписанный в «Римском вопросе» 26, можно сопоставить с обычаями Гамбрея в Малой Азии и Аргоса, но объяснение мне недоступно. Происхождение пословицы «Sardi venales» («Сардинцы на продажу») и связанного с ней интересного обычая («Римский вопрос» 53) вряд ли можно считать объясненным Фестом (стр. 322) или Цицероном (Письма к близким, VII, 24). Также я не знаю, почему мальчикам давали имена на девятый, а девочкам — на восьмой день после рождения. И почему римляне древности неизменно, отправляясь на ужин, брали с собой своих маленьких сыновей, даже когда те были еще в младенческом возрасте?

РИМСКИЕ ВОПРОСЫ,

А ИМЕННО,

ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИЧИН

МНОГИХ ОБЫЧАЕВ И ПОВЕРИЙ РИМА.

Трактат, подходящий для тех, кто сведущ в чтении римской истории и древностей, проливающий свет на многие места, в остальном неясные и трудные для понимания.

РИМСКИЕ ВОПРОСЫ.

1.

В чем причина того, что новобрачным велят коснуться огня и воды?

Не потому ли, что среди стихий и начал, из которых состоят природные тела, одна из этих двух, а именно огонь, является мужским началом, а вода — женским, из которых первое вносит начало движения, а второе предоставляет свойство субъекта и материи?

Или, скорее, потому, что, как огонь очищает, а вода омывает, так и жена должна оставаться чистой, целомудренной и непорочной всю свою жизнь.

Или это в том смысле, что как огонь без влаги не дает питания, но является сухим, а влага без тепла праздная, бесплодная и неплодородная, точно так же муж слаб, и жена также, когда они порознь и разделены; но соединение двух супругов дает обоим их сожительство и совершенство совместной жизни.

Или, наконец, потому, что муж и жена не должны покидать и оставлять друг друга, но должны делить все судьбы, даже если у них нет в мире иного общего блага, кроме огня и воды.

2.

Как получается, что на свадьбах они используют пять факелов, ни больше, ни меньше, которые называют восковыми свечами?

Не потому ли, как говорит Варрон, что преторы или военачальники используют три, а эдилы — две: поэтому не подобает им иметь больше, чем преторам и эдилам вместе, учитывая, что новобрачные идут к эдилам, чтобы зажечь свой огонь?

Или потому, что, имея дело со многими числами, нечетное число казалось им во всех отношениях лучше и совершеннее четного: поэтому оно было более подходящим и более приятным для брака; ибо четное число подразумевает своего рода раздор и разделение из-за равных частей в нем, подходящих для вражды, ссор и раздоров, тогда как нечетное число нельзя разделить так точно и поровну, чтобы не осталось чего-то общего для раздела. Теперь среди всех нечетных чисел кажется, что пять — самое брачное и лучше всего подходящее для брака; ибо три — первое нечетное число, а два — первое четное; из которых двух и составляется пять, как из мужского и женского.

Или, скорее, потому, что свет — это знак бытия и жизни, а женщина может родить самое большее пять детей за одни роды; и поэтому они привыкли нести пять факелов или восковых свечей?

Или, наконец, потому, что они думали, что тем, кто вступает в брак, нужны пять богов и богинь: а именно Юпитер Гениальный, Юнона Гениальная, Венера, Свада и, прежде всего, Диана, которую (последнюю) женщины в своих муках и родовых схватках привыкли призывать на помощь.

3.

В чем причина того, что при наличии многих храмов Дианы в Риме, мужчины не входят только в тот, который стоит на Патрицианской улице?

Не из-за ли предания, которое рассказывается следующим образом: в старые времена некая женщина, придя туда, чтобы поклониться и воздать почести этой богине, случайно подверглась там насилию и была обесчещена, а тот, кто принудил ее, был разорван на куски гончими; после этого случая умы людей охватил некий суеверный страх, так что они не решались входить в упомянутый храм.

4.

Почему в других храмах Дианы принято обычно устанавливать и прикреплять оленьи рога, а только в том, что на Авентинском холме, можно увидеть рога быков и другого крупного рогатого скота?

Не связано ли это с памятью о древнем событии, которое когда-то произошло? Ибо сообщается, что давным-давно в стране сабинян у некоего Антиона Корация была корова, которая выросла необычайно красивой и удивительно большой по сравнению с любой другой, и некий волшебник или прорицатель пришел к нему и сказал: «Как предопределено, что город, который принесет эту корову в жертву Диане на Авентинском холме, станет самым могущественным и будет править всей Италией». Поэтому этот Кораций пришел в Рим с твердым намерением принести эту корову в жертву, но некий слуга, который был у него, тайно сообщил царю Сервию Туллию об этом предсказании, сделанном вышеупомянутым прорицателем; после чего Сервий сообщил жрецу Дианы, Корнелию, об этом деле; и поэтому, когда Антион Кораций представился, чтобы совершить свое жертвоприношение, Корнелий посоветовал ему сначала спуститься к реке и там омыться, ибо обычай и манера тех, кто приносил жертвы, были именно такими; теперь, пока Антион ходил омываться в реке, Сервий встал на его место, предотвратил его возвращение, принес корову в жертву богине и прибил рога, когда сделал это, внутри ее храма. Юба рассказывает эту историю таким образом, как и Варрон, за исключением того, что Варрон прямо не называет имени Антиона, и не пишет, что это был жрец Корнелий, а только церковный сторож, который таким образом обманул сабинянина.

5.

Почему тех, кого ошибочно объявили умершими в чужой стране, хотя они возвращаются домой живыми, не принимают и не позволяют войти прямо через двери, а заставляют взбираться на черепицу дома и таким образом спускаться с крыши в дом?

Варрон приводит причину этого, которую я считаю совершенно баснословной: ибо он пишет, что во время Сицилийской войны произошло великое морское сражение, и сразу после него пошел слух о многих, что они погибли в этом бою; которые, однако, вернулись домой целыми и невредимыми, но все умерли спустя короткое время; однако был один среди остальных, кто, когда хотел войти в свой собственный дом, обнаружил, что дверь сама собой плотно закрыта перед ним; и несмотря на все насильственные средства, которые предпринимались, чтобы открыть ее, ничего не помогало: после чего этот человек, устроившись на ночлег снаружи, прямо перед своей дверью, во сне увидел видение, которое уведомило и научило его, как он должен с крыши дома спуститься на веревке и таким образом войти: теперь, когда он это сделал, он стал удачливым на всю оставшуюся жизнь; и он дожил до глубокой старости: и отсюда возник вышеупомянутый обычай, который всегда после этого соблюдался.

Но, возможно, этот обычай может показаться в некотором роде заимствованным у греков: ибо в Греции не считали чистыми тех, кого вынесли как мертвых для погребения, или чьи гробницы и похороны были совершены или подготовлены: также таким не разрешалось часто бывать в компании других, и не позволялось приближаться к их жертвоприношениям. И ходит рассказ о неком человеке по имени Аристин, одном из тех, кто был одержим этим суеверием, как он послал к оракулу Аполлона в Дельфы, чтобы вознести мольбу и молитву богу, дабы избавиться от этой запутанной тревоги, которая беспокоила его по случаю упомянутого обычая или закона, действовавшего тогда: и что прорицательница Пифия дала такой ответ:

Смотри, что делают женщины в родах, недавно разрешившись,

С младенцами, которых они произвели на свет, то же самое,

Сделай и ты, и после этого будь уверен,

Что сможешь принести жертву блаженным богам чистыми руками.

Получив такой оракул, Аристин, хорошо обдумав и взвесив его, доверил себя, как новорожденного младенца, женщинам, чтобы его омыли, завернули в пеленки и кормили грудью: после чего все остальные, которых мы называем гистеропотмоями, то есть те, чьи могилы были сделаны, как если бы они были мертвы, поступали подобным образом. Однако некоторые говорят, что до рождения Аристина эти церемонии соблюдались в отношении тех гистеропотмиев, и что это был весьма древний обычай, соблюдавшийся в подобных случаях: и поэтому неудивительно, что римляне также думали, что те, кто считался однажды похороненным и причисленным к мертвым в другом мире, не должны входить через те же ворота, из которых они выходят, когда намереваются принести жертву богам, или через которые они входят, когда возвращаются с жертвоприношения: но хотели, чтобы они спускались сверху через черепицу крыши в закрытый дом, с открытым воздухом над головами: ибо все свои очищения они обычно совершали вне дома, под открытым небом.

6.

Почему женщины целуют в губы своих родственников?

Не потому ли, как думает большинство людей, что женщинам было запрещено пить вино, и возник такой обычай: чтобы всякий раз, когда они встречали своих родственников, они целовали их в губы, чтобы их можно было узнать, а не уличить в том, что они пили вино? Или, скорее, по другой причине, которую привел философ Аристотель? Ибо что касается того случая, который так знаменит и повсеместно обсуждается в устах каждого человека, да и сообщается о разных и различных местах; это, несомненно, была отважная попытка, совершенная дамами Трои, и это на побережье Италии; ибо когда мужчины по прибытии высадились, женщины тем временем подожгли их корабли из-за сильного желания, которое они испытывали, увидеть конец, так или иначе, их долгого путешествия и избавиться от их утомительного плавания по морю: но, опасаясь ярости своих мужчин, когда те вернутся, они вышли встречать своих родственников и друзей по пути и приветствовали их дружескими объятиями и сладкими поцелуями в губы: благодаря чему, успокоив их гневный настрой и вернув их расположение, они навсегда сохранили обычай доброго приветствия и любящего приветствия таким образом.

Или не было ли это привилегией, дарованной женщинам для их большей чести и достоинства; а именно, чтобы их знали и видели как имеющих многих из своего рода и племени, и тех, кто обладает хорошими достоинствами и репутацией?

Или потому, что было запрещено вступать в брак с женщинами своей крови и рода, поэтому им было разрешено развлекать их любезно и фамильярно поцелуем, если они не заходили дальше; настолько, что это был единственный знак и символ, оставшийся от их кровного родства. Ибо прежде они не могли жениться на женщинах своей крови; не более, чем в наши дни на своих тетках по материнской линии или своих сестрах: и долгое время мужчинам не разрешалось заключать брак со своими двоюродными сестрами; и это по такому случаю, как этот. Был некий человек бедного состояния и малого достатка, однако в остальном хорошего и честного поведения, и из всех других, кто управлял общественными делами государства, наиболее популярный и любезный среди простого народа: который, как предполагалось, держал в качестве своей законной жены свою родственницу и двоюродную сестру, наследницу; благодаря которой он имел большое богатство и стал очень богат: за что он был обвинен в судебном порядке перед народом; но из-за особой благосклонности, которую они питали к нему, они не стали расследовать дело, находящееся на рассмотрении; но не только подавили его обвинительный акт и отпустили ее как свободную от всякого преступления, но даже они приняли закон; в силу которого стало законным для всех людей с того времени жениться вплоть до своих двоюродных сестер, но в любой более высокой или близкой степени кровного родства они были прямо запрещены.

7.

Почему не законно ни мужу получать подарок от жены, ни жене от мужа?

Не потому ли, что, как Солон постановил, чтобы пожертвования и завещания, сделанные теми, кто умирает, оставались в силе, если только они не являются такими, которые человек предоставил по необходимости или по побуждению и лести своей жены: в котором условии он исключил необходимость как принуждающую и ограничивающую волю; и точно так же удовольствие как обманывающее суждение; точно так же люди подозревали взаимные подарки, проходящие между мужем и женой, и считали их того же рода.

Или не считалось ли, что дарение подарков было из всего прочего наименьшим и худшим признаком дружбы и доброй воли (ибо даже незнакомцы и те, кто не питает никакой любви, используют такой способ дарения), и в этом отношении они хотели изгнать из брака такого рода приятную и заискивающую услугу; чтобы взаимная любовь и привязанность между сторонами были свободными и без учета вознаграждения и выгоды, даже ради самой себя и ничего больше в мире.

Или потому, что женщины обычно принимают и развлекают незнакомцев, будучи испорченными получением подарков и даров из их рук, считалось более соответствующим чести и репутации, чтобы жены любили своих собственных мужей, даже если они ничего не давали им в качестве подарка.

Или, скорее, потому, что было подобающим и необходимым, чтобы имущество мужа было общим для жены, а жены — для мужа: ибо сторона, которая получает вещь в подарок, учится считать то, что не было дано, не своим собственным, а принадлежащим другому: так что муж и жена, давая друг другу даже самую малость, лишают и обманывают себя во всем остальном.

8.

Какова может быть причина того, что им было запрещено получать какие-либо подарки ни от зятя, ни от тестя?

От зятя — из страха, чтобы подарок не был сочтен переходящим через отца к жене: а от тестя — потому, что предполагалось подобающим и справедливым, чтобы тот, кто не давал, не получал бы и ничего взамен.

9.

В чем должна быть причина того, что римляне, возвращаясь из какого-либо путешествия из далекой и чужой страны или только со своей фермы в город, если их жены были дома, использовали посыльного, чтобы заранее предупредить и известить их о своем приходе?

Либо это было потому, что это знак того, кто верит и истинно убежден, что его жена не замышляет ничего дурного и не занята ничем, кроме хорошего: тогда как прийти к ней неожиданно и внезапно — это своего рода засада и сюрприз. Или потому, что они спешат послать им добрые вести о своем приходе, будучи уверенными, что у них есть томительное желание и они ожидают таких известий.

Или, скорее, потому, что они сами были бы рады услышать от них какие-нибудь добрые вести, а именно, найдут ли они их в добром здравии, когда придут, и ожидают ли они с любовью и большой преданностью их возвращения.

Или же потому, что женщины обычно, когда их мужья в отъезде и вне дома, имеют много мелких дел и домашних забот: и в другое время случаются небольшие раздоры и ссоры в доме со слугами, мужчинами или женщинами: поэтому, чтобы все такие неприятности и неудобства могли быть преодолены, и чтобы они могли оказать своим мужьям любящий и приятный прием дома, они получают известие заранее об их прибытии и приближении.

10.

В чем причина того, что, когда они поклоняются и почитают богов, они покрывают свои головы: но, наоборот, когда они встречают каких-либо почетных или достойных лиц, если их головы случайно были тогда покрыты их покрывалом, они открывают их и остаются с непокрытой головой.

Ибо кажется, что этот обычай делает первое сомнение и ветвь вопроса более трудными для разрешения: и если то, что сообщается об Энее, верно; а именно, что когда Диомед проходил мимо него, пока он приносил жертву, он покрыл свою голову и таким образом совершил свое жертвоприношение; есть веская причина и следствие, что если люди покрыты перед своими врагами, они должны быть с непокрытой головой, когда они встречают либо своих друзей, либо людей достоинства и чести: ибо эта манера быть покрытым перед богами не является собственно соответствующей им, но вызвана случаем и, начиная с того примера Энея, соблюдалась и продолжалась.

Но если мы должны сказать что-то еще, кроме этого, подумайте, не достаточно ли будет исследовать только этот пункт; а именно, почему они покрывают свои головы, когда поклоняются богам, видя, что другое, следовательно, зависит от этого: ибо они стоят с непокрытой головой перед людьми достоинства и власти, не для того, чтобы оказать им тем самым больше чести, но, наоборот, чтобы уменьшить их зависть, из страха, чтобы их не сочли требующими такого же почтения и той же чести, как та, что оказывается богам, или чтобы они не позволили себе и не получали удовольствия от того, чтобы их наблюдали и почитали наравне с ними: что касается богов, они поклонялись им таким образом; либо путем смирения и унижения себя перед их величием, покрывая и скрывая свои головы; либо, скорее, потому, что они боялись, как бы во время их молитв до их слуха не донесся снаружи какой-либо зловещий голос или неблагоприятное и зловещее предзнаменование: и чтобы предотвратить такой объект, они натягивали свой капюшон на уши: И насколько верно то, что они внимательно следили и обращали внимание на то, чтобы встретить все такие случайности, может быть видно из того, что, когда они шли к какому-либо оракулу, чтобы получить ответ на сомнительный вопрос, они заставляли производить большой шум вокруг себя, звоня в сковородки или медные тазы.

Или это вполне может быть (как говорит Кастор, сравнивая в согласии римские обычаи с обрядами пифагорейцев), потому что демон или добрый ангел внутри нас нуждается в помощи богов снаружи и совершает мольбу, покрывая голову, давая таким образом скрыто понять, что душа также покрыта и скрыта телом.

11.

Почему они приносят жертву Сатурну с непокрытой головой?

Не потому ли, что Эней первым ввел этот обычай покрывать голову при жертвоприношении; а жертвоприношение Сатурну гораздо древнее его времени?

Или потому, что они привыкли быть покрытыми перед небесными богами: но что касается Сатурна, он считается подземным или земным богом?

Или в том отношении, что в Истине нет ничего скрытого, покрытого или затененного? Ибо среди римлян Сатурн считался отцом Истины.

12.

Почему они считают Сатурна отцом Истины?

Не потому ли (как полагают некоторые философы), что они придерживаются мнения, что Сатурн — это Время? А Время, вы хорошо знаете, находит и открывает Истину.

Или потому, что, как рассказывают поэты, люди жили под властью Сатурна в золотом веке: и если жизнь человека была тогда наиболее справедливой и праведной, то из этого следует, что в мире было много истины.

13.

В чем причина того, что они приносили жертву также богу, которого называли Честью, с непокрытой головой? Теперь человек может интерпретировать Честь как Славу и Репутацию.

Это, возможно, потому, что Честь и слава — вещь очевидная, известная и открытая для познания всего мира: и по той же причине, по которой они снимают головной убор перед людьми поклонения, достоинства и чести, они поклоняются также божеству, которое носит имя Чести, с непокрытой головой.

14.

Какова может быть причина того, что сыновья выносят своих отцов и матерей для погребения с капюшонами и покрытыми головами: но дочери — с непокрытыми головами, с распущенными и свисающими волосами?

Не потому ли, что отцов должны почитать как богов их дети мужского пола, но оплакивать и скорбеть как по мертвым мужчинам их дочери, и поэтому закон, предоставив каждому полу то, что является надлежащим, сделал из обоих вместе то, что является подобающим и удобным.

Или это в том отношении, что для печали и тяжести наиболее подобающим является то, что является необычным и непривычным: теперь более обычным для женщин является выходить на улицу с покрытыми головами: и точно так же для мужчин — быть с открытой и непокрытой головой. Ибо даже среди греков, когда случается какое-либо общественное бедствие, обычай таков, что женщины должны остригать волосы на голове, а мужчины носить их длинными; ибо в противном случае обычно мужчины стригут свои головы, а женщины держат свои волосы длинными. И чтобы доказать, что сыновья привыкли быть покрытыми в таком случае и по указанной причине, человек может привести то, что написал Варрон; а именно, что в торжественности похорон и у гробниц своих отцов они ведут себя с таким же почтением и преданностью, как в храмах богов: таким образом, что когда они сожгли труп в погребальном костре, как только они находят кость, они провозглашают, что тот, кто умер, теперь стал богом. С другой стороны, женщинам никоим образом не разрешалось закрывать и покрывать свои головы. И мы находим в записях, что первым человеком, который развелся со своей женой, был Спурий Карбилий, потому что она не родила ему детей; вторым — Сульпиций Галл, потому что он увидел, как она набросила одежду на голову: и третьим — Публий Семпроний, за то, что она стояла, наблюдая за торжественностью погребальных игр.

15.

Как получается, что, учитывая, что римляне почитали Термина богом и поэтому в честь него праздновали праздник, называемый Терминалиями, они никогда не убивали ни одного зверя в жертву ему?

Это потому, что Ромул не установил границ своей страны, чтобы он мог законно устанавливать и включать то, что ему угодно, и считать всю ту землю своей, насколько (согласно тому изречению лакедемонянина) его копье или дротик могли достичь? Но Нума Помпилий, человек справедливый и политичный, тот, кто хорошо знал, как управлять, и это по правилам философии, заставил свою территорию быть ограниченной между ним и соседними народами, и назвал эти пограничные рубежи именем Термина как суперинтенданта, надзирателя и хранителя мира и дружбы между соседями; и поэтому он полагал, что этот Термин должен быть сохранен чистым и незапятнанным от всякой крови и не оскверненным никаким убийством.

16.

В чем причина того, что ни одной служанке не разрешается входить в храм богини Левкотеи? А римские дамы, приводя туда одну единственную и не более с собой, начинают бить ее по ушам и щекам.

Что касается девицы, которую так бьют, то это достаточный знак и аргумент, что таким, как она, не разрешается приходить туда: теперь всех остальных они не пускают из-за некой поэтической басни, рассказанной таким образом: что леди Ино, будучи в прошлом ревнивой к своему мужу и подозревая его со своей служанкой, сошла с ума и была разъярена против своего собственного сына: эта служанка, говорят греки, была этолийкой по рождению и звали ее Антифера: и поэтому именно здесь, у нас в городе Херонея, перед храмом или часовней Матуты, сторож, взяв в руку кнут, кричит громким голосом: «Ни один слуга или служанка не смейте входить сюда; ни один этолиец или этолийка не смейте входить в это место».

17.

В чем причина того, что этой богине люди молятся не о благословениях для своих собственных детей, а только для своих племянников, то есть детей своих братьев или сестер?

Не может ли быть так, что Ино была леди, которая любила свою сестру удивительно сильно, настолько, что она кормила грудью своего сына; но была несчастна в своих собственных детях?

Или, скорее, потому, что упомянутый обычай в остальном очень хороший и гражданский, побуждающий и движущий сердца людей питать любовь и привязанность к своим родственникам.

18.

По какой причине многие богатые люди привыкли посвящать и отдавать Геркулесу десятину всего своего имущества?

Почему бы не по этому случаю, что Геркулес сам, будучи однажды в Риме, принес в жертву десятую корову из всего стада, которое он забрал у Гериона?

Или потому, что он освободил и избавил римлян от налога и дани десятины, которую они привыкли платить из своего имущества тускам.

Или в случае, если это не может сойти за достоверную историю, достойную доверия; что, если мы скажем, что Геркулесу, как какому-то великому богу чревоугодия, и тому, кто любил хорошее угощение, они предлагали и приносили в жертву обильно и с большой щедростью?

Или, скорее, потому, что таким образом они хотели немного уменьшить и умерить свое чрезмерное богатство, которое обычно является бельмом на глазу и ненавистно гражданам демократического государства, как если бы они намеревались ослабить и привести в упадок (как бы то ни было) ту плеторическую полноту и тучность тела, которая, достигнув высоты, опасна: полагая, что таким отсечением и сокращением излишеств они оказывают честь и услугу, наиболее приятную Геркулесу, как тому, кто высоко ценил бережливость: ибо при жизни он довольствовался малым и не обращал внимания на деликатесы или излишества.

19.

Почему римляне начинают свой год с месяца января?

Ибо в старые времена месяц март считался первым, как человек может собрать по многим другим догадкам, и особенно по тому, что пятый месяц по порядку после марта назывался квинтилием, а шестой месяц — секстилием, и все остальные, следовательно, один за другим, пока вы не дойдете до последнего, который они назвали декабрем, потому что он был десятым по счету после марта: что дает повод некоторым думать и говорить, что римляне (в те дни) определяли и завершали свой полный год не в двенадцати месяцах, а в десяти: а именно, добавляя к каждому из этих десяти месяцев определенное количество дней сверх тридцати. Другие пишут, что декабрь действительно был десятым месяцем после марта; но январь был одиннадцатым, а февраль — двенадцатым: в котором месяце они использовали определенные искупительные и очистительные жертвоприношения, да и приносили подношения мертвым (как бы то ни было), чтобы положить конец году. Однако впоследствии они изменили этот порядок и поставили январь на первое место, потому что в первый день его, который они называют календами января, первые консулы, которые когда-либо правили в Риме, были установлены сразу после низложения и изгнания царей из города. Но кажется, что больше вероятности и правдоподобия в речи тех, кто говорит, что Ромул, будучи воинственным принцем и тем, кто любил войну и подвиги оружия, как считавшийся сыном Марса, поставил перед всеми другими месяцами тот, который носил имя его отца: однако Нума, который следовал сразу после него, будучи человеком мира и стремившимся отвлечь сердца и умы своих подданных и граждан от войны к сельскому хозяйству, отдал прерогативу первого места январю и почтил Януса больше всего, как того, кто был более склонен к политическому управлению и к земледелию, чем к упражнениям в войне и оружии.

Подумайте, кроме того, не выбрал ли Нума этот месяц, чтобы начать год, как наиболее соответствующий природе в отношении нас; ибо в остальном, в общем, нет ни одной вещи из всех тех, что по природе вращаются кругообразно, которую можно было бы назвать первой или последней, но согласно различным установлениям и постановлениям людей, некоторые начинают время с этой точки, другие — с той. И поистине те, кто делает зимнее солнцестояние или гибернальный тропик началом своего года, поступают лучше всех остальных: ибо Солнце, переставая тогда двигаться дальше, начинает возвращаться и снова направлять свой путь к нам: ибо кажется, что как согласно ходу природы, так и в отношении нас, этот сезон наиболее подходит для начала года: ибо он увеличивает для нас время дневного света и уменьшает тьму ночи, и заставляет ту благородную звезду или планету приблизиться ближе и прийти к нам, господина, правителя и управителя всей преходящей и текучей материи, какая бы она ни была.

20.

Почему женщины, когда они украшают и убирают часовню или святилище своей женской богини, которую они называют Бона, никогда не приносят для этой цели никаких ветвей миртового дерева: и все же в остальном имеют удовольствие использовать все виды листьев и цветов?

Не может ли быть так, что, как рассказывают некоторые баснописцы, у одного Флавия, прорицателя, была жена, которая имела обыкновение тайно пить вино, и когда она была застигнута и поймана на месте преступления своим мужем, она была хорошо избита им миртовыми прутьями: и по этой причине они не приносят туда никаких ветвей мирта: правда, они приносят в жертву этой богине вино, но, конечно, называют его молоком.

Или не по этой ли причине те, кто должен совершать церемонии этого божественного служения, должны быть чистыми и непорочными от всех осквернений, но особенно от осквернения Венеры или похоти? Ибо не только они выставляют из комнаты, где совершается служение упомянутой богине Бона, всех мужчин, но также и все, что есть помимо этого мужского пола; что является причиной, по которой они так ненавидят миртовое дерево, как посвященное Венере, настолько, что кажется, что они называли в старые времена ту Венеру Миртеей, которая сейчас идет под именем Мурция.

21.

В чем причина того, что латиняне так сильно чтут и почитают дятла и воздерживаются вообще причинять этой птице какой-либо вред?

Не потому ли, что Пик, как сообщалось в старые времена, из-за чар и колдовства своей жены изменил свою собственную природу и был превращен в дятла; под этой формой он давал оракулы и давал ответы тем, кто предлагал ему какие-либо вопросы?

Или, скорее, потому, что это кажется чистой басней и невероятной историей: есть другая история, сообщаемая, которая несет в себе больше вероятности и звучит ближе к истине. Что когда Ромул и Рем были выброшены и подвергнуты смерти; не только волчица дала им свои сосцы, чтобы сосать, но также некий дятел прилетел к ним и принес им пищу в своем клюве, и таким образом накормил их: и поэтому, возможно, именно поэтому в наши дни мы можем видеть, как хорошо заметил Нигидий; в каких местах у подножия холма, покрытого и затененного дубами или другими деревьями, обитает дятел, туда по обычаю вы будете иметь волка, который будет приходить.

Или, возможно, видя, что их манера — посвящать каждому богу один вид птицы или другой, они считали этого дятла священным для Марса, потому что это мужественная и выносливая птица, имеющая клюв настолько сильный, что он способен опрокинуть дуб с его помощью, после того как он пробил и проклевал его до самого костного мозга и сердца его.

22.

Как получается, что они представляют Януса имеющим два лица, в какой манере они используют как рисовать, так и отливать его в форме.

Не потому ли, что он, будучи греком по рождению, пришел из Перребии, как мы находим написанным в историях; и, продвигаясь вперед в Италию, жил в той стране среди варварских народов, которые там жили, чей язык и образ жизни он изменил?

Или, скорее, потому, что он научил и убедил их жить вместе гражданским и честным образом, в земледелии и обработке земли; тогда как прежде их манеры были грубыми, а их моды дикими, без закона или справедливости вообще.

23.

В чем причина того, что они используют для продажи в Риме все вещи, относящиеся к мебели для похорон, внутри храма богини Либитины, предполагая, что она — Венера.

Это может показаться одним из мудрых и философских изобретений царя Нумы, чтобы люди учились не ненавидеть такие вещи, ни бежать от них, как если бы они оскверняли и пачкали их?

Или же эта причина может быть приведена, что она служит хорошей записью и напоминанием, чтобы напомнить нам, что все, что имело начало через рождение, точно так же придет к концу через смерть; как если бы одна и та же богиня была суперинтендантом и правительницей рождения и смерти: ибо даже в городе Дельфы есть милое изображение Венеры, прозванной Эпитимбия; то есть погребальная: перед которой они используют поднимать и вызывать призраков тех, кто ушел, чтобы получить возлияния и священные жидкости, пролитые для них.

24.

Почему у римлян в каждом месяце есть три начала, как бы то ни было, а именно определенные главные и предписанные или предопределенные дни, и они не соблюдают один и тот же интервал или пространство дней между ними?

Не потому ли, что, как Юба пишет в своих хрониках, главные магистраты привыкли в первый день месяца созывать и собирать людей; после чего он взял имя Календы: а затем объявлять им, что Ноны должны быть пятым днем после; а что касается Ид, они считали их святым и священным днем?

Или потому, что они, измеряя и определяя время согласно различиям луны, наблюдали в ней каждый месяц три главных изменения и разнообразия: первое, когда она полностью скрыта, а именно во время ее соединения с солнцем; второе, когда она несколько удалена от лучей солнца и начинает показывать себя растущей вечером к Западу, где солнце садится; третье, когда она в полнолунии: теперь это сокрытие и прятание ее в первом месте они назвали Календами, ибо на их языке все, что секретно и скрыто, они говорят, что это [Clam], а прятать или держать в секрете они выражают этим словом [Celare]; и первый день лунного освещения, который мы здесь в Греции называем Ноумения, то есть новолуние, они назвали самым справедливым именем Ноны, ибо то, что новое и молодое, они называют Novum, подобно тому, как мы делаем νὲον. Что касается Ид, они взяли свое имя от этого слова εἶδὸς, которое означает красоту; ибо луна, будучи тогда в полнолунии, находится в самом совершенстве своей красоты: или, возможно, они вывели это наименование от Dios, как приписывая его Юпитеру: но в этом мы не должны искать точно справедливое количество дней, ни по маленькой ошибке клеветать и осуждать эту манеру счета, видя, что даже в этот день, когда наука астрологии выросла до такого большого приращения, неравенство движения и хода луны превосходит весь опыт математиков и не может быть сведено к какому-либо определенному правилу разума.

25.

В чем причина того, что дни, следующие за календами, нонами и идами, они считают несчастливыми или зловещими, будь то для отправления в путь или путешествие, или для выступления с войском в поход?

Не потому ли, как многие полагают и как записал в своей истории Тит Ливий, что военные трибуны, обладавшие консульской и верховной властью, выступили в поход с римским войском на следующий день после ид месяца квинтилия, который ныне зовется июлем, и были разбиты в сражении галлами у реки Аллии; и вследствие этого поражения потеряли сам город Рим? По этому случаю день после ид стали считать зловещим и несчастливым, а суеверие, проникнув в умы людей, распространилось дальше (как оно всегда любит делать) и породило обычай считать несчастливыми и подлежащими строгому соблюдению в подобных случаях также дни после нон и даже после календ.

Однако против этого можно выдвинуть немало возражений: во-первых, они проиграли ту битву в другой день, и, называя ее Аллиенской по имени реки Аллии, где она произошла, они питают к нему отвращение по этой причине. Далее, хотя многие дни считаются зловещими и несчастливыми, они не соблюдают столь точно и с таким религиозным страхом другие дни с подобным названием в каждом месяце, а каждый день отдельно — только в том месяце, в котором случилось то или иное бедствие; и то, что несчастье одного дня должно вызывать суеверный страх просто ко всем дням после календ, нон и ид, не имеет никакой логики или видимости разумного основания.

Рассмотрите также, не является ли это следствием того, что, как они имели обыкновение посвящать первый день месяца небесным богам, а второй — земным или подземным, совершая в него определенные искупительные обряды и очистительные жертвоприношения, поднося дары и совершая службы по умершим, так и из дней месяца те, что являются главными и основными, как было сказано, они не хотели бы сохранять как священные и праздничные дни; но те, что следуют за ними, будучи посвященными духам, называемым демонами, и усопшим, они также сочли, как следствие, несчастливыми и совершенно непригодными для того, чтобы исполнять или предпринимать какие-либо дела. Ибо греки, почитая и служа богам в свои новолуния и первые дни месяца, приписывали вторые дни полубогам и демонам, подобно тому как на своих пирах они выпивают вторую чашу за своих полубогов и полубогинь. В общем, время — это своего рода число, а начало числа есть нечто божественное, ибо это единица; а то, что идет непосредственно после нее, есть двойка, совершенно противоположная упомянутому началу, и является первым из всех четных чисел. Что же касается четного числа, то оно ущербно, несовершенно и неопределенно, тогда как, напротив, нечетное число само по себе конечно, полно и абсолютно. И по этой причине, подобно тому как ноны следуют за календами через пять дней, так и иды следуют за нонами через девять дней после них; ибо нечетные числа определяют эти начала, или главные дни; но те, что непосредственно следуют за упомянутыми главными днями, будучи четными, не выстроены ни в каком порядке и не имеют силы и могущества. И поэтому люди не предпринимают никаких великих дел и не отправляются в путь или путешествие в такие дни. И к этому мы можем с пользой добавить то примечательное изречение Фемистокла: когда однажды завтрашний день поссорился с праздничным днем, который шел непосредственно перед ним, говоря, что он сам был занят и приложил немало усилий, подготавливая и обеспечивая с большим трудом те блага, которыми праздник наслаждался в покое, отдыхе и досуге, праздничный день ответил: «Ты сказал правду, но если бы не было меня, где бы ты был?». Эту историю придумал и рассказал Фемистокл афинским военачальникам, которые пришли после него, давая им тем самым понять, что ни они, ни какие-либо их деяния никогда не были бы увидены, если бы он до них не спас город Афины. Поскольку, таким образом, каждое важное предприятие и путешествие нуждается в обеспечении и некоторых приготовлениях, а римляне в старые времена в свои праздничные дни ничего не распределяли и не заботились о провизии, будучи полностью отданы и посвящены в такие времена служению и поклонению Богу, делая только это и ничего более (как даже и по сей день, когда жрецы начинают приносить жертву, они громким голосом провозглашают перед всем собравшимся обществом: «Hoc age», то есть «Будь внимателен и не делай ничего другого»), весьма вероятно и вполне разумно, что они не имели обыкновения отправляться в дальний путь или браться за какое-либо великое дело сразу после праздничного дня, но оставались дома на следующий день, чтобы обдумать свои дела и подготовить все необходимое для путешествия или предприятия. Или мы можем предположить, что, как и по сей день римляне, после того как они поклонились богам и вознесли им свои молитвы в храмах, имеют обыкновение оставаться там некоторое время и сидеть, точно так же они считали неразумным планировать свои великие дела так, чтобы они следовали непосредственно за любым из их праздничных дней; но они оставляли некоторую передышку и время между ними, зная очень хорошо, что дела всегда несут с собой много хлопот и препятствий, вопреки мнению, ожиданию и воле тех, кто берется за них.

26.

В чем причина того, что женщины в Риме, когда они оплакивают умерших, надевают белые одежды, а также носят белые чепцы, повязки и платки на головах?

Не потому ли, что, чтобы противостоять аду и его тьме, они сообразуют свое одеяние и наряд с тем цветом, который чист и светел?

Или они делают это скорее потому, что, подобно тому как они облачают и хоронят мертвое тело в белые одежды, они полагают, что те, кто является ближайшими родственниками и находится ближе всего к ним, также должны носить их ливрею? Теперь тело они украшают таким образом, потому что не могут украсить так душу; и ее они желают сопровождать как светлую, чистую и незапятнанную, ибо она теперь наконец избавлена и освобождена, и совершила великую и переменчивую битву.

Или, скорее, мы можем предположить следующее: в таких случаях то, что является самым простым и наименее дорогостоящим, наиболее подобает; тогда как одежды любого другого окрашенного цвета обычно выдают либо излишество, либо причудливость: ибо мы можем сказать как о черном, так и о пурпурном: «Эти одежды обманчивы: эти цвета также поддельные». А что касается того, что само по себе черное, если оно не имеет такого оттенка благодаря искусству красильщиков, то, конечно, оно окрашено так природой, будучи смешанным и составленным с тьмой; и поэтому нет другого цвета, кроме белого, который был бы чистым, несмешанным и не запятнанным и не испачканным никаким оттенком, и который был бы неподражаем; в этом отношении он более уместен и приятен тем, кто погребен, учитывая, что мертвец теперь стал простым, чистым, свободным от всякого смешения и, по правде говоря, ничем иным, как избавленным от тела, как от пятна и заразы, которые трудно отмыть и удалить. Подобным образом, в городе Аргосе, когда бы они ни оплакивали, обычаем было носить белые одежды, выстиранные (как говорил Сократ) в чистой и прозрачной воде.

27.

В чем причина того, что они считают все стены города священными и неприкосновенными, но не ворота?

Не потому ли (как говорит Варрон), что мы должны считать стены священными, чтобы мы могли доблестно сражаться и благородно умереть в их защиту? Ибо кажется, что это было причиной, по которой Ромул убил своего родного брата Рема, за то, что тот осмелился перепрыгнуть через священное и неприкосновенное место; тогда как, напротив, невозможно было освятить и сделать святыми ворота, через которые необходимо перевозить многие вещи, и, в частности, тела умерших. И поэтому те, кто начинает основывать город, сначала окружают и опоясывают плугом весь тот участок и территорию, где они намеревались строить, впрягая в этот плуг быка и корову вместе в одно ярмо; впоследствии, когда они прочертили все упомянутое место, где должны стоять стены, они отмеряют столько земли, сколько потребуется для ворот, но вынимают лемех и таким образом проходят это пространство с голым плугом, как если бы они намеревались тем самым, чтобы вся борозда, которую они проложили и вспахали, была священной и неприкосновенной.

28.

В чем причина того, что, когда их дети должны клясться Геркулесом, они не позволяют им делать это в помещении, а заставляют их выйти из дома и принести клятву снаружи?

Не потому ли (как некоторые хотели бы думать), что они полагают, что Геркулес не находит удовольствия в том, чтобы сидеть взаперти в доме и бездельничать, но любит жить на открытом воздухе и лежать снаружи?

Или, скорее, потому, что из всех богов Геркулес не является (как можно сказать) доморощенным, а чужеземцем, пришедшим к ним издалека? Ибо точно так же они не клялись Вакхом под крышей дома, а выходили наружу, чтобы сделать это; потому что он также является лишь чужеземцем среди богов.

Или, возможно, это не более чем слово в игре и забаве, данное детям; и, кроме того (по правде говоря), это может быть средством удержать и ограничить их от того, чтобы клясться так легко и опрометчиво, как говорит Фаворин: ибо это устройство вызывает своего рода обдуманную подготовку и дает им (пока они выходят из дома) досуг и время, чтобы лучше обдумать дело. И человек может также предположить вместе с Фаворином и сказать вместе с ним: что этот обычай не был общим для других богов, а был присущ Геркулесу; ибо мы находим написанным, что он был столь религиозен, столь почтителен и точен в своей клятве, что за всю свою жизнь он никогда не клялся, кроме как однажды, и то только Филею, сыну Авгия. И поэтому прорицательница в Дельфах, по имени Пифия, ответила однажды лакедемонянам:

Когда все эти клятвы вы однажды запретите,

Ваше государство (будьте уверены) будет с каждым днем улучшаться.

29.

В чем должна быть причина того, что они не позволяли новобрачной невесте самой переступать через дверной порог, когда ее приводили в дом мужа, но те, кто сопровождал ее, должны были поднять ее между собой с земли и таким образом внести внутрь?

Не в память ли о тех первых женах, которых они насильно похитили у сабинян, которые входили в их дома не сами по своей доброй воле, а были внесены ими таким образом?

Или, возможно, это потому, что они хотели, чтобы думали, будто они идут против своей воли в то место, где они должны были лишиться девственности?

Или, возможно, это может быть потому, что замужняя жена не должна выходить за свои двери и покидать свой дом, иначе как насильно, подобно тому как она впервые вошла в него силой. Ибо в нашей стране Беотии обычай состоит в том, чтобы сжигать перед дверью, где должна жить новобрачная, ось той колесницы или повозки, в которой она ехала, когда ее привезли в дом мужа. Этим обрядом ей дают понять, что хочет она того или нет, она должна теперь оставаться там, учитывая, что то, что привезло ее туда, теперь ушло совсем и сгорело.

30.

Почему они в Риме, когда приводят новобрачную невесту в дом ее мужа, заставляют ее сказать эти слова своему супругу: «Где ты, Гай, там я буду Гайя»?

Не для того ли, чтобы засвидетельствовать этими словами, что она входит немедленно, чтобы разделить с ним все блага и быть правительницей и повелительницей в доме так же, как и он? Ибо это означает столько же, как если бы она сказала: «Где ты господин и хозяин, там я буду госпожой и хозяйкой». Теперь эти имена они использовали как общие и такие, которые первыми попадались под руку, и ни по какой другой причине; подобно тому как гражданские юристы обычно используют эти имена: Гай, Сей, Луций и Тиций; философы в своих школах — Дион и Теон.

Или, возможно, это в отношении Кайи Цецилии, прекрасной и добродетельной дамы, которая в прошлые времена вышла замуж за одного из сыновей царя Тарквиния; о которой до сих пор можно увидеть даже в наши дни одно медное изображение в храме бога Санкта; и там же в старые времена были сложены для обозрения ее туфли, ее прялка и веретена: одно, чтобы означать, что она хорошо вела дом и не ходила обычно по делам; другое, чтобы показать, как она занималась собой дома.

31.

Как получается, что они имеют обыкновение распевать обычно на свадьбах это слово, столь часто произносимое: «Талассий»?

Не от «Таласия» ли, греческого слова, которое означает пряжу: ибо корзину, в которую женщины имеют обыкновение класть свои рулоны чесаной шерсти, они называют «Талосос» по-гречески и «Калатус» по-латыни? Конечно, те, кто ведет невесту домой, заставляют ее сесть на руно шерсти, затем она выносит прялку и веретено, и шерстью всячески украшает и убирает дверь дома своего мужа.

Или, скорее, если верно то, что сообщают историки: был когда-то некий молодой джентльмен, очень доблестный и активный в ратных делах, и в остальном с отличными качествами и исключительно хорошо воспитанный, чье имя было Таласий; и когда они похищали и уносили дочерей сабинян, которые пришли в Рим, чтобы посмотреть на торжество их праздничных игр и представлений, некоторые незначительные люди, такие, однако, которые принадлежали к свите и окружению вышеупомянутого Таласия, выбрали и уносили одну девушку, более прекрасную лицом, чем остальные, и для своей безопасности и защиты, пока они проходили по улицам, громко кричали: «Таласию, Таласию», то есть «для Таласия, для Таласия»; чтобы никто не был столь дерзок, чтобы приблизиться к ним, или попытаться отнять у них девушку, объявляя, что они несут ее, чтобы она стала женой Таласия; и другие, встречая их на пути, присоединялись к ним в компании ради чести Таласия, и, следуя за ними, высоко хвалили их хороший выбор, который они сделали, моля богов дать и ему, и ей радость от их брака и удовлетворение их сердечному желанию. Теперь, поскольку этот брак оказался счастливым и благословенным, они имели обыкновение всегда после этого в своих свадебных песнях повторять и восклицать это имя, «Таласий», подобно тому как обычай среди греков петь в таких песнях «Гименей».

32.

В чем причина того, что в месяце мае они имеют обыкновение в Риме бросать через свой деревянный мост в реку определенные изображения людей, которые они называют Аргеями?

Не в память ли о варварах, которые когда-то населяли эти части и поступали так с греками, убивая их таким образом, как только могли захватить? Но Геркулес, который высоко ценился среди них за свою добродетель, отменил этот жестокий обычай убивать чужеземцев и научил их этому обычаю — подражать их древним суевериям и бросать эти изображения вместо них; теперь в старые времена наши предки имели обыкновение называть всех греков, из какой бы страны они ни были, Аргеями; если только, возможно, кто-то не скажет, что аркадцы, считая аргивян своими врагами, поскольку они были их соседями по границе, те, кто бежал с Эвандром из Аркадии и пришел населять эти кварталы, сохранили старую ненависть и злобу, которая с незапамятных времен пустила корни и укоренилась в их сердцах против упомянутых аргивян.

33.

В чем причина того, что римляне в старые времена никогда не выходили из своих домов на ужин, не взяв с собой своих маленьких сыновей, даже когда они были еще в самом младенчестве и детстве.

Не по той ли самой причине, по которой Ликург установил и предписал, чтобы маленьких детей обычно приводили в залы, где они имели обыкновение есть публично, называемые фидитиями, чтобы они могли приучиться и привыкнуть с ранних лет не предаваться удовольствиям еды и питья неумеренно, как имеют обыкновение делать скотские и прожорливые звери; учитывая, что у них были старшие, чтобы присматривать за ними, да и контролировать их поведение; и в этом отношении, возможно, также, чтобы их отцы сами были в своем поведении более трезвыми, честными и бережливыми в присутствии своих детей: ибо где старики бесстыдны, там не может не быть (как говорит Платон) дети и молодежь самыми невоспитанными и наглыми.

34.

В чем могла бы быть причина того, что, тогда как все другие римляне совершали свои подношения, обряды и жертвоприношения за умерших в месяце феврале, Децим Брут, как говорит Цицерон, имел обыкновение делать то же самое в месяце декабре; теперь этот Брут был тем, кто первым вторгся в страну Португалию и с войском перешел через реку Лету, то есть забвение.

Не потому ли, что, поскольку большая часть людей не имела обыкновения совершать такие службы за умерших, кроме как к концу месяца и немного перед наступлением вечера, точно так же кажется разумным почитать умерших в конце года; и вы хорошо знаете, что декабрь был последним месяцем всего года.

Или, скорее, это потому, что это была честь, оказанная земным божествам; и кажется, что подходящее время для почитания и поклонения этим земным богам — это когда плоды земли полностью собраны и сложены.

Или, возможно, потому, что земледельцы начинали в это время пахать свои земли перед севом: было уместно и необходимо иметь в памяти тех богов, которые находятся под землей.

Или, возможно, потому, что этот месяц посвящен и освящен римлянами Сатурну; ибо они считали Сатурна одним из богов преисподней, а не одним из тех, что наверху; и притом, учитывая, что величайший и самый торжественный праздник, который они называют Сатурналиями, проводится в этом месяце, в то время, когда они, кажется, имеют свои самые частые встречи и устраивают лучшее угощение, он счел уместным и разумным, чтобы умершие также наслаждались некоторой малой частью этого.

Или можно сказать, что совершенно неверно, что один Децим Брут приносил жертвы за умерших в этом месяце: ибо несомненно, что существовало определенное божественное служение, совершаемое Акке Ларенции, и торжественные возлияния вина и молока проливались на ее гробницу в месяце декабре.

35.

Почему римляне почитали эту Акку Ларенцию столь высоко, учитывая, что она была не лучше, чем распутница или куртизанка?

Ибо вы должны думать, что истории упоминают другую Акку Ларенцию, кормилицу Ромула, которой они воздают почести в месяце апреле. Что касается этой куртизанки Ларенции, она была (как говорят люди) прозвана Фабулой и стала столь знаменитой и известной по такому случаю, как этот. Некий церковный сторож храма Геркулеса, имея мало что делать и живя в покое (как обычно делают такие малые), имел обыкновение большую часть времени проводить, играя в кости и с бараньими лодыжками; и однажды, сверх прочего, случилось, что, не встретив никого из своих товарищей и соигроков, которые имели обыкновение составлять ему компанию в таких играх, и не зная, что делать и как провести время, он подумал про себя вызвать бога, чьим слугой он был, сыграть с ним в кости, на таких условиях: что если он сам выиграет игру, Геркулес должен быть для него средством некоторой удачи и счастливой судьбы; но в случае, если он проиграет игру, он должен обеспечить Геркулесу хороший ужин, и притом, хорошенькую девицу и красивую, чтобы быть его подругой в постели: эти условия были согласованы и установлены, он бросил кости, один шанс для себя, а другой для бога; но его жребием было быть проигравшим: после чего, намереваясь придерживаться своего вызова и выполнить то, что он обещал, он приготовил богатый ужин для своего бога Геркулеса, и притом, послал за этой Аккой Ларенцией, профессиональной куртизанкой и общей блудницей, которую он угощал также с ним, и после ужина уложил ее в постель внутри самого храма, плотно закрыл двери и так ушел своей дорогой. Теперь история гласит, что ночью Геркулес сожительствовал с ней, не по обычаю людей, но поручил ей, чтобы на следующее утро пораньше она пошла на рынок и посмотрела, какого человека она первым встретит, его она должна принять со всей любезностью и сделать своим другом особенно. Затем Ларенция встала пораньше утром соответственно и случайно встретила некоего богатого человека и закоренелого холостяка, который был уже за средним возрастом, и его имя было Тарунций; с ним она стала так близко знакома, что до тех пор, пока он жил, она имела распоряжение всем его домом; и при его смерти была по его последней воле и завещанию назначена наследницей всего, что он имел. Эта Ларенция также впоследствии покинула эту жизнь и оставила все свои богатства городу Риму: после чего эта честь, вышеупомянутая, была оказана ей.

36.

В чем причина того, что они называют одни ворота города Фенестра, что означает то же самое, что и окно; рядом с которыми примыкает опочивальня Фортуны?

Не потому ли, что царь Сервий, удачливейший государь, считался и назывался спящим с Фортуной, которая имела обыкновение приходить к нему через окно? Или это лишь выдуманная история? Но по правде говоря, после того как царь Тарквиний Приск скончался, его жена Танаквиль, будучи мудрой дамой и наделенной царственным умом, высунув голову и наклонив вперед свое тело из окна своей комнаты, произнесла речь перед народом, убеждая их избрать Сервия своим царем. И это причина того, что впоследствии место сохранило это имя, Фенестра.

37.

В чем причина того, что из всех тех вещей, которые посвящены и освящены богам, обычай в Риме таков, что только трофеи врагов, побежденных в войнах, пренебрегаются и позволяют им приходить в упадок с течением времени: ни почтения не оказывается им, ни ремонтируются они в какое-либо время, когда они стареют?

Не потому ли, что они (предполагая, что их слава увядает и проходит вместе с этими первыми трофеями) ищут всегда новые средства, чтобы завоевать некоторые свежие знаки и памятники своей доблести, и оставить их позади себя.

Или, скорее, потому, что, видя, что время тратит и потребляет эти знаки и символы вражды, которую они имели со своими врагами, было бы отвратительной вещью для них, и очень завистливой, если бы они освежали и возобновляли память об этом: ибо даже те среди греков, кто первыми воздвигли свои трофеи или столбы из меди и камня, не были похвалены за то, что сделали это.

38.

В чем причина того, что Квинт Метелл, верховный жрец, и считавшийся к тому же мудрым человеком и политиком, запретил соблюдать ауспиции, или принимать предзнаменования по полету птиц, после месяца Секстилия, ныне называемого августом.

Не потому ли, что, как мы имеем обыкновение ожидать таких наблюдений около полудня или в начале дня, при входе также и к середине месяца: но мы остерегаемся и бережемся склонения дней, как неблагоприятных и непригодных для таких целей; точно так же Метелл предполагал, что время после восьми месяцев было (как бы) вечером года, и его последним концом, склоняющимся теперь и идущим к завершению.

Или, возможно, потому, что мы должны использовать этих птиц и наблюдать их полет для предзнаменования, пока они целы, совершенны и ничем не повреждены, такими, как они есть до летнего времени. Но около осени некоторые из них линяют, становятся болезненными и слабыми; другие слишком молоды и слишком малы; а некоторые опять не появляются вовсе, но, как пассажиры, ушли в такое время в другую страну.

39.

В чем причина того, что не было законным для тех, кто не был призван в солдаты по клятве и зачислен, хотя по некоторым другим случаям они находились в лагере, ударять или ранить врага? И поистине сам Катон, старший из этого имени, обозначил это в письме, которое он написал своему сыну: в котором он строго приказал ему, что если он выполнил полное время своей службы, и что его капитан дал ему его отставку и увольнение, он должен немедленно вернуться: или в случае, если он предпочитает оставаться в лагере, что он должен получить от своего капитана разрешение и лицензию вредить и убивать своего врага.

Не потому ли, что нет ничего иного, кроме одной необходимости, что гарантирует убийство человека: и тот, кто незаконно и без прямого приказа начальника (непринужденно) делает это, есть простой убийца и душегуб. И поэтому Кир похвалил Хрисанта за то, что, будучи на самом пороге убийства своего врага, подняв свой ятаган, чтобы нанести ему смертельную рану, немедленно по звуку отступления трубы, отпустил человека и не стал бить его, как если бы ему было запрещено делать это.

Или не может ли быть, что тот, кто представляет себя, чтобы сразиться со своим врагом, в случае, если он отступит и не удержит свою позицию, не должен уйти чистым, но быть признанным виновным и понести наказание: ибо он не делает ничего столь хорошего, как вред и ущерб, кто убил или ранил врага, кто отступает назад или убегает: теперь тот, кто уволен с войны и имеет разрешение уйти, более не обязан и связан военными законами: но тот, кто потребовал разрешения сделать ту службу, которую выполняют присягнувшие и зачисленные солдаты, ставит себя снова под подчинение закона и своего собственного капитана.

40.

Как это, что жрецу Юпитера не разрешается умащать себя снаружи на открытом воздухе?

Не потому ли, что в старые времена не считалось честным и законным для детей снимать свою одежду перед своими отцами; ни зятю в присутствии отца своей жены; ни использовали они баню или ванну вместе: теперь Юпитер считается отцом жрецов или фламинов: и то, что делается на открытом воздухе, кажется особенно быть в самом взоре и виде Юпитера?

Или, скорее, подобно тому как считалось большим грехом и чрезмерным неуважением для человека обнажаться из своей одежды в любой церкви, часовне или религиозном и священном месте; точно так же они питали большое уважение к воздуху и открытому небу, как будучи полным богов, полубогов и святых. И это самая причина, почему мы делаем многие из наших необходимых дел внутри дверей, закрытых и покрытых крышей наших домов, и так удаленных от глаз, как бы божества. Более того, некоторые вещи есть, которые по закону приказаны и предписаны жрецу только; и другие опять всем людям, жрецом: как например, здесь у нас в Беотии; быть увенчанным венками из цветов на голове; позволять волосам расти длинными; носить меч, и не ставить ногу в пределах границ Фокиды, относятся все к должности и обязанности капитана-генерала и главного правителя: но не пробовать никаких новых плодов, прежде чем осеннее равноденствие пройдет; ни резать и подрезать виноградную лозу, кроме как перед равноденствием весны, быть объявленным и провозглашенным всем упомянутым правителем или капитаном-генералом: ибо те есть самые сезоны делать и то, и другое. В подобном случае, должно казаться в моем суждении, что среди римлян это должным образом принадлежало жрецу; не садиться на лошадь; не быть более трех ночей вне города; не снимать свою шапку, по которой он назывался на римском языке, Фламин. Но есть много других должностей и обязанностей, уведомленных и объявленных всем людям жрецом, среди которых это есть одна, не быть умащенным или помазанным снаружи на открытом воздухе: Ибо этот способ помазания сухим без бани, римляне сильно подозревали и боялись: и даже по сей день они того мнения, что не было такой причины в мире, которая привела греков под ярмо рабства и неволи, и сделала их столь нежными и изнеженными, как их залы и публичные места, где их молодые люди боролись и упражняли свои тела обнаженными: как будучи средством, которое принесло в их города много потери времени, породило праздность, взрастило ленивую лень, и предоставило случай и возможность для разврата и злодейства; как именно, делать любовь к красивым мальчикам, и портить и марать тела молодых людей со сном, с ходьбой при определенной мере, с движением согласно движениям, сохраняя искусственный компас, и с соблюдением правил изысканной диеты. Через которые моды, они не видят, как (прежде чем они осознают) они пали от упражнений оружия, и начисто забыли всю военную дисциплину: любя скорее быть удерживаемыми и почитаемыми хорошими борцами, изящными танцорами, причудливыми шутниками, и красивыми миньонами, чем выносливыми пехотинцами, или доблестными людьми оружия. И поистине это трудное дело избежать и отклонить эти неудобства, для них, кто использует открывать свои тела обнаженными перед всем миром в широком воздухе: но те, кто умащают себя близко внутри дверей, и смотрят за своими телами дома, не являются ни виновными, ни оскорбительными.

41.

В чем причина того, что древняя монета и деньги в старые времена несли штамп одной стороны Януса с двумя лицами: а на другой стороне, нос или корму лодки, выгравированную в ней.

Не было ли это, как многие люди говорят, чтобы почтить память Сатурна, который переправился в Италию по воде в таком судне? Но человек может сказать столько же о многих других: ибо Янус, Эвандр и Эней пришли туда также по морю; и поэтому человек может, возможно, догадаться с лучшим основанием; что тогда как некоторые вещи служат как хорошие украшения для городов, другие как необходимые инструменты: среди тех, которые являются приличными и подобающими украшениями, главное есть хорошее правительство и дисциплина, и среди таких, как необходимые, считается, изобилие и обилие съестных припасов: теперь потому что Янус установил хорошее правительство, в предписании здоровых законов, и сведении их образа жизни к цивилизованности, который прежде был грубым и скотским, и потому что река, будучи судоходной, снабжала их запасом всех необходимых товаров, посредством чего некоторые были принесены туда по морю, другие с земли; монета несла для знака законодателя, голову с двумя лицами, подобно тому как мы уже сказали, из-за той перемены жизни, которую он принес; и реки, паромную лодку или баржу: и все же был другой вид денег, ходячий среди них, который имел фигуру, изображенную на нем, быка, овцы и свиньи; ибо то, что их богатства они поднимали особенно от такого скота, и все их богатство и субстанция состояли в них. И отсюда это происходит, что многие из их древних имен были Овилии, Бубульци и Порции, то есть овцеводы, и пастухи скота, и свинопасы, согласно тому, как Фенестелла сообщает.

42.

В чем причина того, что они делают храм Сатурна, палатой города, чтобы хранить в нем публичную казну золота и серебра: как также их архивы, для хранения всех их писаний, свитков, контрактов и доказательств, какие бы то ни было.

Не по случаю ли того мнения, столь общепринятого, и речи столь универсально ходячей в устах каждого человека, что во время правления Сатурна не было ни алчности, ни несправедливости в мире; но лояльность, правда, вера и праведность несли все господство среди людей.

Или потому, что он был богом, который нашел плоды, принес земледелие, и научил хозяйству первым; ибо крюк или серп в его руке означает столько же, а не как Антимах писал, следуя в том и веря Гесиоду:

Грубый Сатурн со своей волосатой кожей, против всякого закона и права,

Сына Аемона, сэра Урана, или Целуса когда-то высокого,

Те сокровенные члены, которые его породили, крюком наискось отсек.

И затем вскоре на месте отца правления, сам себя поставил.

Теперь изобилие плодов, которые земля дает, и сбыт или расположение их, есть самая мать, которая порождает изобилие денег: и поэтому это есть, что этого самого бога они делают автором и поддерживателем их счастья: в свидетельство чего, те собрания, которые проводятся каждый девятый день в общем месте города, называемом Нундины, то есть ярмарки или рынки, они считают освященными Сатурну: ибо запас и обилие плодов есть то, что открывает торговлю и коммерцию покупки и продажи. Или, потому что эти причины кажутся очень античными; что если мы скажем, что первым человеком, который сделал (из храма Сатурна в Риме) казну или палату города, был Валерий Попликола, после того как цари были изгнаны из Рима, и кажется, что стоит это хорошего основания, что он сделал выбор того, потому что он думал, что это безопасное и надежное место, выдающееся и заметное во всех глазах людей, и по следствию трудное быть застигнутым врасплох и принужденным.

43.

В чем причина того, что те, кто приходят как послы в Рим, из любых частей, какие бы то ни было, идут сначала в храм Сатурна, и там перед Квесторами или Казначеями города, вносят свои имена в их регистры.

Не потому ли, что Сатурн сам был чужеземцем в Италии, и поэтому все чужеземцы приветствуются ему?

Или не может ли этот вопрос быть решен чтением историй? ибо в старые времена эти Квесторы или публичные Казначеи имели обыкновение посылать послам определенные подарки, которые назывались Лауции: и если случалось, что такие послы были больны, они брали заботу о них для их излечения; и если они случались умереть, они хоронили их также за счет города. Но теперь в отношении большого притока послов из всех стран, они отсекли этот расход: как бы то ни было, древний обычай все еще остается, а именно, представляться упомянутым офицерам казны, и быть зарегистрированным в их книге.

44.

Почему не законно для жреца Юпитера клясться?

Не потому ли, что клятва, предложенная свободнорожденным людям, есть как бы дыба и пытка, предложенная им? ибо несомненно, что душа, так же как тело жреца, должна продолжать быть свободной, и не быть принужденной никакой пыткой, какая бы то ни было.

Или, потому что не уместно не доверять или дискредитировать его в малых делах, кому верят в великих и божественных вещах?

Или, скорее, потому что каждая клятва заканчивалась детриментацией и проклятием клятвопреступления: и учитывая, что все проклятия есть отвратительные и мерзкие; поэтому не считается хорошим, что любые другие жрецы, какие бы то ни было, должны проклинать или произносить какое-либо проклятие: и в этом отношении была жрица Минервы в Афинах высоко похвалена, за то, что она никогда не прокляла Алкивиада, несмотря на то, что народ приказал ей так делать: Ибо я (сказала она) назначена жрицей молиться за людей, а не проклинать их.

Или в последнюю очередь, было ли это потому, что опасность клятвопреступления достигла бы в общем всего общего блага, если бы злой, безбожный и клятвопреступный человек имел бы заботу и надзор молитв, обетов и жертвоприношений, сделанных от имени города.

45.

В чем причина того, что в праздничный день в честь Венеры, торжество которого они называют Венералии, они имеют обыкновение проливать большое количество вина из храма Венеры.

Не потому ли, как некоторые говорят, по этому случаю, что Мезенций, когда-то капитан-генерал тосканцев, послал определенных послов к Энею, с комиссией предложить мир ему, на этом условии, что он мог бы получить все вино того года урожая. Но когда Эней отказался так делать, Мезенций (чтобы поощрить своих солдат тосканцев сражаться доблестно) обещал даровать вино им, когда он выиграл поле: но Эней, узнав об этом обещании его, освятил и посвятил все упомянутое вино богам: и по правде, когда он получил победу, все вино того года, когда оно было получено и собрано вместе, он пролил перед храмом Венеры.

Или, что если кто-то скажет, что это символизирует следующее: люди должны быть трезвы в праздничные дни и не отмечать такие торжества пьянством; как будто боги получают больше удовольствия, видя, как они проливают вино на землю, нежели когда они вливают его в чрезмерном количестве себе в глотки?

46.

В чем причина того, что в древности храм богини Хорты всегда держали открытым?

Не было ли это (как оставил в своих записях Антистий Лабеон) потому, что, видя, как Hortari на латинском языке означает «побуждать» и «увещевать», они полагали, что богиня по имени Хорта, которая подстрекает и побуждает людей к началу и исполнению благих дел, должна быть всегда в действии, не медлить, не быть запертой за дверями, и не сидеть сложа руки, ничего не делая?

Или, скорее, потому, что, как называют ее в наши дни, Гора (Hora), с долгим первым слогом, — это некая трудолюбивая, бдительная и деятельная богиня, заботящаяся о многом: поэтому, будучи столь осмотрительной и внимательной, они полагали, что она никогда не должна быть праздной или небрежной в делах людских.

Или же это имя Гора (как и многие другие) — чисто греческое слово, означающее божество или божественную силу, которая присматривает, обозревает и контролирует все вещи; и поскольку она никогда не спит и не смыкает глаз, но всегда бодрствует, поэтому ее храм или часовня всегда стояли открытыми.

Но если дело обстоит так, как говорит Лабеон, что слово «Гора» правильно происходит от греческого глагола ὁρμᾶν или παρορμᾶν, что означает «побуждать» или «подстрекать», то лучше обдумайте, не происходит ли таким же образом и слово «оратор» (Orator), то есть тот, кто подстрекает, увещевает, ободряет и дает советы народу, будучи быстрым и готовым советчиком, а не от ἀρα или εὐχὴ, то есть «молитва» и «просьба», как хотели бы некоторые.

47.

Почему Ромул основал храм Вулкана за пределами города Рима?

Не из-за ревности ли (о которой рассказывают басни), которую Вулкан питал к Марсу из-за своей жены Венеры: и поэтому Ромул, считавшийся сыном Марса, не удостоил его чести жить и обитать в одном городе с ним? Или это чистая глупость и бессмысленная выдумка?

Но этот храм был построен вначале как палата и комната для тайных совещаний для него и Тация, который правил вместе с ним; чтобы, встречаясь и заседая там для консультаций вместе с сенаторами в месте, удаленном от всех тревог и помех, они могли обсуждать государственные дела с легкостью и спокойствием.

Или, скорее, потому, что Рим с самого основания был подвержен пожарам из-за случайностей, он счел правильным почтить этого бога огня в некотором роде, но все же поместить его за стенами города.

48.

В чем причина того, что в день их праздника, называемого Консуалиями, они украшали гирляндами из цветов как ослов, так и лошадей, и давали им отдых и покой на это время?

Не потому ли, что это торжество проводилось в честь Нептуна по прозвищу Эвестрис, то есть «конный»? И осел получает свою долю этого радостного праздника ради лошадей?

Или потому, что после того, как было открыто мореплавание и перевозка товаров по морю, благодаря этому (в некотором роде) стало больше отдыха и легкости для бедных рабочих животных, используемых для тяги и перевозки грузов.

49.

Как случилось, что те, кто претендовал на какую-либо должность и магистратуру, имели обыкновение по старинному обычаю (как писал Катон) представляться народу в одной лишь тоге или свободной одежде, вовсе без туники под ней?

Не из страха ли, что они могут пронести под своими тогами деньги за пазухой, чтобы подкупить, дать взятку и, так сказать, купить голоса и одобрение народа?

Или потому, что они считали людей достойными занимать государственные должности и править не по их рождению и происхождению, не по их богатству и состоянию, и даже не по их внешнему виду и репутации, а по ранам и шрамам, которые можно было увидеть на их телах. Поэтому, чтобы такие шрамы могли быть лучше видны тем, с кем они встречались или разговаривали, они приходили таким образом к месту выборов, без внутренних туник, в своих простых тогах.

Или, возможно, потому, что они хотели казаться благодаря этой наготе и обнаженности смиренными, чтобы тем скорее снискать расположение и завоевать добрую волю простого народа, точно так же, как пожимая им правые руки, умоляя их и смиренно склоняясь на колени.

50.

В чем причина того, что фламин, или жрец Юпитера, после смерти своей жены имел обыкновение слагать с себя священство или жреческое достоинство, как записал в своей истории Атей?

Не потому ли, что тот, кто однажды взял жену, а затем похоронил ее, был более несчастен, чем тот, у кого ее никогда не было? Ибо дом того, кто женился, цел и совершенен, но дом того, у кого была жена, а теперь нет, не только несовершенен, но и изувечен и хромает?

Или не могло ли быть так, что жена жреца также была посвящена божественному служению вместе со своим мужем; ибо было много обрядов и церемоний, которые он один не мог совершить, если его жена не присутствовала: а взять новую жену сразу после кончины другой было, возможно, невозможно, да и не соответствовало бы приличиям и гражданской честности: вследствие чего ни в прежние времена ему не было дозволено, ни в наши дни, как кажется, не разрешается разводиться с женой: и все же в наш век Домициан по просьбе одного дал разрешение сделать это: при этом расторжении и разрыве брака присутствовали и помогали другие жрецы, где между ними происходило много странных, отвратительных, ужасных и чудовищных церемоний.

Но, возможно, человек меньше удивлялся бы этому, если бы знал и понимал прежде, что когда один из цензоров умирал, другой по необходимости должен был также оставить и сложить свою должность. Однако, когда Ливий Друз ушел из жизни, его коллега по должности Эмилий Скавр не хотел оставлять и отрекаться от своего места, до тех пор, пока некоторые народные трибуны за его упорство не приказали отправить его в тюрьму.

51.

В чем была причина того, что идолы Ларов, которых иначе называют Преститами, имели рядом с собой изображения собаки, а сами Лары были изображены одетыми в собачьи шкуры?

Не потому ли, что слово «Преститы» означает то же, что и προεστῶτες, то есть «председатели» или «стоящие впереди как стражи»: и поистине такие председатели должны быть хорошими домохозяевами и грозными для всех чужаков, подобно собаке; но кроткими и любящими для тех, кто в доме.

Или, скорее, верно то, что пишут некоторые римляне, как и философ Хрисипп: а именно, что существуют некие злые духи, которые бродят по миру; и это палачи и мучители, которых боги используют для наказания несправедливых и нечестивых людей: и точно так же эти Лары считаются злыми духами, не лучше демонов, выслеживающими жизни людей и подглядывающими за их семьями; вот почему они теперь облачены в такие шкуры, и собака сидит рядом с ними, чем, по сути, дается понять, что они обладают острым нюхом и великой силой как для выслеживания, так и для наказания порочных людей.

52.

В чем причина того, что римляне приносят в жертву собаку богине по имени Генита-Мана и при этом возносят ей молитву, чтобы никто из рожденных в доме никогда не стал хорошим?

Не потому ли, что эта Генита-Мана считается демоном или богиней, которая имеет попечение и надзор как за порождением, так и за рождением вещей тленных? Ибо само слово подразумевает некое истечение и порождение, или, скорее, порождение текучее или изменчивое: и подобно тому, как греки приносили в жертву Прозерпине собаку, так и римляне приносят той Гените за тех, кто рожден в доме. Сократ также говорит, что аргивяне приносили в жертву собаку Илитии для более легкого и безопасного деторождения. Более того, что касается той молитвы, чтобы никто, рожденный в доме, никогда не стал хорошим, то, возможно, имеются в виду не люди, мужчины или женщины, а скорее собаки, которые там родились; которые должны быть не добрыми и кроткими, а злыми и ужасными.

Или, возможно, потому, что те, кто умирает (согласно изящному способу выражения), называются «хорошими» или «спокойными»: этими словами они тайно молятся, чтобы никто из рожденных в доме не умер. И это не должно казаться странным способом выражения; ибо Аристотель пишет, что в неком мирном договоре между аркадянами и лакедемонянами в статьи было включено следующее: что они не должны делать никого из тегейцев «хорошими» за помощь, которую они оказали, или расположение, которое они питали к лакедемонянам; под чем подразумевалось, что они не должны никого из них предавать смерти.

53.

В чем причина того, что во время торжественной процессии, проводимой на Капитолийских играх, они провозглашают (даже в наши дни) голосом глашатая «распродажу сардинцев»? И перед всем этим торжеством и помпой в качестве насмешки и на посмешище ведут старика, с драгоценностью или брошью, висящей на шее, какую обычно носят дети знатных людей и которую они называют буллой?

Не потому ли, что вейенты, которые в прежние времена были могущественным государством в Тоскане, долгое время воевали с Ромулом: чью столицу, последнюю, которую он взял силой, он продал многих пленных и пленников вместе с их царем, насмехаясь над его глупостью и грубым безумием. А так как тосканцы в древности происходили от лидийцев, а столица Лидии — Сарды, поэтому они провозгласили продажу вейентских пленных под именем сардинцев; и даже по сей день в насмешку и издевку они сохраняют тот же обычай.

54.

Откуда взялось, что они называют мясную лавку или бойню в Риме Macellum?

Не потому ли, что слово Macellum в результате искажения языка происходит от Μάγειρος, что на греческом языке означает «повар»? Подобно тому, как многие другие слова в результате употребления и обычая стали принятыми; ибо буква C имеет большое сходство с G в римском языке: и долгое время у них не было использования G, которую первым изобрел Спурий Карвилий. Более того, те, кто шепелявит и заикается в своей речи, обычно произносят L вместо R.

Или этот вопрос может быть решен лучше знанием римской истории: ибо мы читаем в ней, что был когда-то в Риме жестокий человек и известный вор по имени Мацелл, который после того, как совершил много бесчинств и грабежей, был с большим трудом в конце концов пойман и наказан: и из его имущества, которое было конфисковано государством, была построена общественная мясная лавка или рынок для продажи мясных продуктов, который по его имени был назван Macellum.

55.

Почему в иды января музыкантам в Риме, игравшим на гобоях, было разрешено ходить по городу, переодетыми в женскую одежду?

Возник ли этот обычай по тому случаю, о котором рассказывают? А именно, что царь Нума даровал им в свое время много иммунитетов и почетных привилегий за великую преданность, которую он имел в служении богам? И что впоследствии военные трибуны, которые управляли городом с консульской властью, отняли их у них, они ушли недовольными и совсем покинули город Рим: но вскоре после этого народ стал скучать по ним, к тому же жрецы сочли это делом совести, ибо во всех жертвоприношениях по всему городу не было звука флейты или гобоев. Теперь, когда они не хотели возвращаться (будучи посланными за ними), но пребывали в городе Тибур; нашелся некий вольноотпущенник, который тайно взялся перед магистратами найти способ вернуть их домой. Поэтому он устроил роскошный пир, как будто собирался совершить некое торжественное жертвоприношение, и пригласил на него вышеупомянутых дудочников и гобоистов: и на этом пиру он распорядился, чтобы были также разные женщины; и всю ночь напролет не было ничего, кроме игры на дудках, игры, пения и танцев: но внезапно этот устроитель пира велел поднять слух, что его господин пришел застать его на месте преступления; после чего, делая вид, что он очень встревожен и напуган, он убедил музыкантов со всей поспешностью сесть в закрытые кареты, покрытые со всех сторон шкурами, и так быть доставленными в Тибур. Но это была его обманная уловка; ибо он приказал повернуть кареты в другую сторону, и без их ведома, так как они отчасти из-за темноты ночи, а отчасти потому, что были сонными и с вином в головах, не следили за дорогой, он привез всех в Рим рано утром на рассвете, переодетыми, как они были, многие из них в светлых платьях, как женщины, которые (потому что они переутомились и перепили) они надели и не знали о том. Затем, будучи (магистратами) побежденными добрыми словами и примиренными с городом, они с тех пор каждый год в такой день придерживались этого обычая: ходить по городу, так глупо переодевшись.

56.

В чем причина того, что некоторые матроны города вначале основали и построили храм Карменты и по сей день чтят его с великим благоговением?

Ибо говорят, что однажды сенат запретил дамам и женам города ездить в каретах: после чего они так разозлились и были столь негодующими, что, чтобы отомстить своим мужьям, они сговорились не зачинать и не быть беременными от них, и не приносить им больше детей: и в этом намерении они упорствовали до тех пор, пока их мужья не начали лучше обдумывать дело и не позволили им снова ездить в своих каретах, как прежде: и тогда они начали снова рожать детей: и те, кто быстрее всех зачал и родил больше всех и с наибольшей легкостью, основали тогда храм Карменты. И, как я полагаю, эта Кармента была матерью Эвандра, который пришел с ним в Италию; чье настоящее имя было Фемида, или, как некоторые говорят, Никострата: теперь, поскольку она давала пророческие ответы и оракулы в стихах, латиняне прозвали ее Карментой: ибо стихи на их языке они называют Carmina. Другие придерживаются мнения, что Кармента была одной из Судеб, что является причиной того, что такие матроны и матери приносят ей жертвы. И этимология этого имени Кармента означает то же, что Carens mente, то есть «вне своего ума» или «обезумевшая», по той причине, что ее чувства были так восхищены и перенесены: так что ее стихи не дали ей имени Кармента, но, наоборот, ее стихи были названы Carmina в честь нее, потому что, когда она была так восхищена и вне себя, она распевала некие оракулы и пророчества в стихах.

57.

В чем причина того, что женщины, которые приносят жертвы богине по имени Румина, льют и бросают много молока на свою жертву, но никакого вина они не приносят туда для питья?

Не потому ли, что латиняне на своем языке называют сосок Ruma? И вполне может быть так, ибо дикая смоковница, возле которой волчица давала сосать своими сосцами Ромулу, в этом отношении называлась Ficus Ruminalis. Подобно тому, как мы называем на нашем греческом языке тех кормилиц, которые кормят грудью младенцев, Thelona, будучи словом, производным от Thele, что означает «сосок»; точно так же эта богиня Румина, что означает «кормилица» и та, кто берет на себя заботу и попечение о вскармливании и воспитании младенцев, не допускает в своих жертвоприношениях никакого вина; ибо оно вредно для питания маленьких детей и младенцев.

58.

В чем причина того, что из римских сенаторов одни называются просто Patres, другие с добавлением Patres conscripti?

Не потому ли, что те первые, кто был учрежден и назначен Ромулом, назывались Patres & Patritii, то есть «джентльмены» или «благородного происхождения», такие, как мы в Греции называем Евпатридами?

Или, скорее, они назывались так потому, что могли подтвердить и показать своих отцов; но те, кто был присоединен впоследствии в качестве дополнения и зачислен из домов простолюдинов, были поэтому Patres conscripti?

59.

Почему существовал один алтарь, общий для Геркулеса и Муз?

Не может ли быть, что Геркулес научил Эвандра буквам, согласно тому, как пишет Юба? Конечно, в те дни считалось почетной обязанностью для людей учить своих родственников и друзей складывать буквы и читать. Долгое время после этого, и лишь в недавние дни, начали учить за плату и за деньги: и первым, кто, как известно, держал публичную школу для чтения, был некто по имени Спурий Карвилий, вольноотпущенник того Карвилия, который первым развелся со своей женой.

60.

В чем причина того, что при наличии двух алтарей, посвященных Геркулесу, женщины не являются участницами большего из них и не пробуют ни капли того, что приносится или жертвуется на нем?

Не потому ли, что, как гласит молва, Кармента не пришла достаточно рано, чтобы помогать при жертвоприношении: не пришел и род Пинариев, вследствие чего они получили это имя? Ибо ввиду того, что они пришли с опозданием, они не были допущены к пиру с другими, которые хорошо угощались; и поэтому получили имя Пинарии, как если бы кто-то сказал «изнуренные» или «голодающие»?

Или, скорее, это может намекать на рассказ, который ходит о рубашке, отравленной кровью кентавра Несса, которую леди Деянира дала Геркулесу.

61.

Как случилось, что в Риме строго запрещено либо называть, либо спрашивать что-либо о боге-покровителе, который имеет под особой рекомендацией и покровительством безопасность и сохранение города Рима: и даже не спрашивать, является ли это божество мужчиной или женщиной? И поистине этот запрет исходит от суеверного страха, который они имеют; ибо они говорят, что Валерий Соран умер плохой смертью, потому что осмелился произнести и опубликовать это.

Не в связи ли с определенной причиной, которую приводят некоторые латинские историки; а именно, что существуют определенные вызывания и очарования богов с помощью заклинаний и чар, посредством силы которых они полагают, что могли бы быть способны вызвать и увлечь богов-покровителей своих врагов, и заставить их прийти и жить с ними: и поэтому римляне боятся, как бы они не сделали то же самое для них? Ибо, подобно тому, как в прежние времена тирийцы, как мы находим в записях, когда их город был осажден, приковывали изображения своих богов к их святилищам из страха, что они покинут их город и уйдут; и как другие требовали залогов и гарантий, что они вернутся на свое место, когда бы они ни посылали их в какую-либо баню, чтобы помыться, или позволяли им идти на какое-либо очищение; точно так же римляне думали, что быть совершенно неизвестным и не названным ни разу — это лучший способ и самый верный путь удержать своего бога-покровителя.

Или скорее, как Гомер очень хорошо написал:

Земля людям всем общая, великим и малым:

Чтобы тем самым люди почитали всех богов и чтили землю; видя, что она общая для них всех: точно так же древние римляне скрыли и подавили бога или ангела, который имеет особую охрану их города, чтобы их граждане почитали не его одного, но и всех остальных.

62.

В чем причина того, что среди тех жрецов, которых они называют Фециалами, что означает то же, что и на греческом εἰρηνοποῖοι, то есть «чиновники, идущие между, чтобы заключить мирный договор»; или σπονδοφόροι, то есть «агенты для перемирия и союзов», тот, кого они называют Pater Patratus, считается главным? Теперь Pater Patratus — это тот, чей отец еще жив, у кого есть свои дети: и поистине этот главный фециал или герольд имеет до сих пор определенную прерогативу и особый авторитет выше остальных. Ибо сами императоры и генералы-капитаны, если у них есть какие-либо лица, которые ввиду расцвета юности или своих красивых тел нуждаются в верной, прилежной и надежной охране, обычно доверяют их рукам таких, как эти, для безопасного хранения.

Не потому ли, что эти Patres Patrati, из благоговейного страха перед своими отцами с одной стороны, и из скромного стыда скандализировать или обидеть своих детей с другой стороны, вынуждены быть мудрыми и осмотрительными?

Или не может ли это быть в связи с той причиной, которую их само наименование дает и объявляет: ибо это слово Patratus означает «полный», «целый» и «совершенный», как если бы он был более совершенным и абсолютным во всех отношениях, чем остальные, будучи настолько счастливым, чтобы иметь своего собственного отца живым, и быть отцом самому.

Или не потому ли, что человек, который имеет надзор за мирными договорами и клятвами, должен видеть, как говорит Гомер, ἅμα πρόσω και ἐπίσω, то есть «вперед и назад». И по всем причинам такой человек, скорее всего, будет тем, у кого есть ребенок, для которого, и отец, с которым он может советоваться.

63.

В чем причина того, что чиновник в Риме, называемый Rex sacrorum, то есть «царь жертвоприношений», отстранен как от исполнения какой-либо магистратуры, так и от произнесения речи перед народом в публичном месте?

Не потому ли, что в старые времена сами цари лично совершали большую часть священных обрядов, и те, что были важнее, да и вместе со жрецами приносили жертвы; но по причине того, что они становились дерзкими, гордыми и высокомерными, так что становились невыносимыми, большинство греческих народов лишили их этой власти и оставили им превосходство только приносить публичные жертвы богам: но римляне, начисто изгнав и выдворив своих царей, установили вместо них другого подчиненного чиновника, которого они называли царем, которому они предоставили надзор и ответственность только за жертвоприношения, но не позволили ему осуществлять или исполнять какую-либо государственную должность, и не вмешиваться в публичные дела; чтобы всему миру было известно, что они не потерпят никого, кто правил бы в Риме, кроме как над церемониями жертвоприношений, и не потерпят самого имени царственности, кроме как в отношении богов. И с этой целью на самом общем месте возле Комиция; они имеют обыкновение совершать торжественное жертвоприношение для благополучия города; которое, как только этот царь совершит, он берет ноги и бежит из этого места так быстро, как только может.

64.

Почему они не позволяют убирать стол начисто и освобождать его полностью, но хотят, чтобы на нем всегда что-то оставалось?

Не дают ли они этим скрыто понять, что мы должны из того, что есть, всегда резервировать что-то на будущее время, и в этот день помнить о завтрашнем?

Или они не считали это делом гражданской честности и элегантности — подавлять и сдерживать свой аппетит, когда перед ними еще достаточно, чтобы удовлетворить его в полной мере; ибо меньше будут желать того, чего у них нет, когда приучат себя воздерживаться от того, что у них есть.

Или не является ли это обычаем вежливости и человечности по отношению к своим домашним слугам, которые не так довольны получать свою пищу просто, как разделять ее, полагая, что этим способом они в некотором роде участвуют со своими господами за столом.

Или, скорее, не потому ли, что мы не должны позволять никакой священной вещи быть пустой; а доска, вы знаете, считается священной.

65.

В чем причина того, что жених приходит в первый раз лечь со своей новобрачной невестой не с каким-либо светом, а в темноте?

Не потому ли, что он еще смущен, принимая ее за чужую, а не за свою, прежде чем он вступил с ней в плотскую связь?

Или потому, что он хотел бы тогда приучить себя приходить даже к своей собственной супруге со стыдливостью и скромностью?

Или, скорее, подобно тому, как Солон в своих законах постановил, что новобрачная жена должна съесть айву, прежде чем войти в брачную спальню, чтобы эта первая встреча и объятия не были отвратительными или неприятными для ее мужа? Точно так же римский законодатель хотел скрыть в темноте неясности деформации и несовершенства в личности невесты, если таковые были.

Или, возможно, это было установлено, чтобы показать, насколько греховна и проклята всякая незаконная связь мужчины и женщины вместе, видя, что то, что законно и дозволено, не обходится без некоторого пятна и знака стыда.

66.

Почему одна из дорожек, где обычно бегают лошади, называется Цирк или Фламиниев?

Не потому ли, что в старые времена древний римлянин по имени Фламиний подарил городу некий участок земли, они использовали ренту и доходы от него на бега лошадей и колесниц: и потому, что оставался излишек от указанных земель, они потратили его на мощение той большой дороги или пути, называемой Via Flaminia, то есть Фламиниева улица?

67.

Почему сержанты или чиновники, которые несут связки прутьев перед магистратами Рима, называются Ликторами?

Не потому ли, что это были те, кто связывал преступников и кто следовал за Ромулом, как его охрана, с веревками и кожаными ремнями за пазухой? И поистине простой народ Рима, когда хотел сказать «связать» или «привязать крепко», использует слово Alligare, а те, кто говорит на более чистой и правильной латыни, — Ligare.

Или это потому, что теперь буква C вставлена в это слово, которое раньше было Litores, как если бы кто-то сказал Λειτοῦργοι, то есть «чиновники публичной службы»; ибо нет человека, который был бы невежественен, что даже в наши дни во многих городах Греции общее благо или публичное состояние пишется в их законах именем Λῆτον:

68.

Почему Луперки в Риме приносят в жертву собаку? Теперь эти Луперки — это некие люди, которые в праздничный день, называемый Луперкалии, бегают по городу совершенно нагими, если не считать фартуков на их интимных частях, неся в руках кожаные бичи, которыми они хлопают и стегают всех, кого встречают на улицах.

Является ли все это их церемониальное действие очищением города? Вследствие чего они называют месяц, в котором это делается, Februarius, да и сам день Febraten, подобно тому, как способ стегания кожаным бичом Februare, который глагол означает то же, что «очищать» или «очищать»?

И поистине греки, почти все, имели обыкновение в прежние времена, и так они продолжают даже в наши дни, во всех своих искуплениях убивать собаку для жертвоприношения. Гекате также они приносят среди других искупительных приношений неких маленьких собак или щенков: таких также, которые нуждаются в очищении и освящении, они вытирают и очищают со всех сторон щенячьими шкурами, который способ очищения они называют Periscylacismos.

Или, скорее, потому, что Lupus означает «волк», а Луперкалии, или Ликеи, — это праздник волков: теперь собака по своей природе, будучи врагом волков, поэтому на таких праздниках они приносили в жертву собаку.

Или, возможно, потому, что собаки лают и воют на этих Луперков, беспокоя и тревожа их, когда они бегают по городу вышеупомянутым образом.

Или же, наконец, потому, что этот праздник и жертвоприношение совершаются в честь бога Пана; который, как вы знаете, вполне доволен собакой в отношении своих стад коз.

69.

В чем причина того, что в древности, на празднике, называемом Септимонтий, они соблюдали точно не использовать никаких карет, запряженных скакунами, не более, чем те делают в наши дни, кто соблюдает старые установления и не презирает их. Теперь этот Септимонтий — это праздничное торжество, отмечаемое в память о седьмой горе, которая была присоединена и включена в пределы города Рима, который благодаря этому стал иметь семь холмов, заключенных в пределах оного?

Было ли это, как некоторые римляне воображают, потому, что город еще не был соединен и составлен из всех своих частей? Или если это может показаться неуместным предположением и не имеющим отношения к делу: не может ли быть в этом отношении, что они думали, что совершили великую работу, когда таким образом расширили и увеличили окружность города, думая, что теперь ему не нужно продвигаться дальше в величии и вместимости: в соображении чего они отдыхали сами и заставляли отдыхать своих рабочих животных, чью помощь они использовали при завершении указанного ограждения, желая, чтобы они также наслаждались вместе с ними благами этого торжественного праздника.

Или же мы можем предположить по этому, как они желали, чтобы их граждане праздновали и чтили своим личным присутствием все праздники города, но особенно тот, который был учрежден и установлен для заселения и увеличения его: по какой причине им не было разрешено в день посвящения и праздничного воспоминания о нем запрягать лошадей в упряжь для тяги; ибо они не должны были в такое время выезжать из города.

70.

Почему они называют тех, кто пойман на воровстве, мелком воровстве или подобных низких проступках, Furciferos, как если бы кто-то сказал «несущие вилы».

Не является ли это также очевидным аргументом великого усердия и заботливого внимания, которое было у их предков? Ибо когда глава семьи заставал одного из своих слуг или рабов за совершением гнусного и злого дела, он приказывал ему взять и нести на своей шее между плечами вилообразный кусок дерева, такой, какой они используют под дышло колесницы или повозки, и так ходить с ним на виду у всего мира по улице, да и по приходу, где он жил, чтобы каждый человек с тех пор остерегался его. Этот кусок дерева мы по-гречески называем στήριγμα, а римляне на латинском языке Furca, то есть вилообразная опора или поддержка: и поэтому тот, кто вынужден нести такую, по упреку называется Furcifer.

71.

Почему римляне имеют обыкновение привязывать пучок сена к рогам коров и других быков, которые имеют обыкновение бодаться и быть злыми своими головами, чтобы благодаря этому люди могли остерегаться их и лучше следить за собой, когда они встречаются на их пути?

Не потому ли, что быки, лошади, ослы, да и люди становятся свирепыми, дерзкими и опасными, если их хорошо кормят и балуют в полной мере? Согласно тому, как сказал Софокл:

Как жеребенок или кляча брыкается и лягается,

В случае, если он находит свой корм колючим:

Точно так же делаешь и ты: ибо смотри, твое брюхо полно,

Твои щеки раздуты, как у какого-то жадного обжоры.

И вследствие этого римляне объявили, что Марк Красс носил сено на своем роге: ибо как бы они ни хотели казаться летящими и придираться к другим, кто занимался делами государства и управления, все же они остерегались, как бы они ни общались с ним, как с опасным человеком, и тем, кто носил мстительный ум ко всем, кто вмешивался в его дела. Однако позже было сказано снова с другой стороны, что Цезарь сорвал сено с рога Красса: ибо он был первым человеком, который выступил против него и дал отпор в управлении государством, и, одним словом, не ставил ни во что его.

72.

В чем была причина того, что они думали, что те жрецы, которые наблюдали за полетом птиц, такие, как в старые времена они называли Aruspices, а в наши дни Augures, должны иметь свои фонари и лампы всегда открытыми, и не накрывать их крышкой или покрышкой?

Не может ли быть, что подобно тому, как старые пифагорейские философы с помощью малых вещей обозначали и подразумевали вещи великого значения, как, например, когда они запрещали своим ученикам сидеть на мере Хеникс; и ворошить огонь или скрести очаг мечом; точно так же древние римляне использовали много загадок, то есть внешних знаков и фигур, означающих некоторые скрытые и тайные мистерии; особенно со своими жрецами в святых и священных вещах, подобно тому, как это с лампой или фонарем, который символизирует в некотором роде тело, содержащее нашу душу. Ибо душа внутри напоминает свет, и подобает, чтобы разумная и рассудительная часть ее была всегда открытой, всегда внимательной и видящей, и ни в какое время не закрытой и запертой, и не продуваемой ветром. Ибо посмотрите, когда ветры наверху, птицы в своем полете не сохраняют уверенности, и не могут дать верных предзнаменований по причине своей переменчивой и блуждающей нестабильности: и поэтому этим церемониальным обычаем они учат тех, кто гадает и предсказывает по полету птиц, не выходить для того, чтобы брать свои ауспиции и наблюдения, когда ветер поднят, но когда воздух неподвижен и настолько спокоен, что человек может нести фонарь открытым и непокрытым.

73.

Почему этим прорицателям или авгурам было запрещено выходить за пределы города для наблюдения за полетом птиц, в случае, если у них была какая-либо рана или язва на теле?

Не было ли это также значимым знаком, чтобы напомнить им, что они не должны заниматься божественным служением богам, ни вмешиваться в святые и священные дела, если есть какое-либо тайное дело, которое грызет их умы, или до тех пор, пока какая-либо личная язва или страсть поселилась в их сердцах: но быть свободными от печали и горя, быть здоровыми и искренними, и не отвлекаться ни на какую тревогу?

Или потому, что это стоит на здравом смысле; что если не законно и не дозволено им предлагать богам в качестве жертвы или приношения любого зверя, который паршив или имеет на себе рану, ни брать предзнаменование по полету таких птиц, которые чесоточны, они должны более строго и точно смотреть на свои собственные лица в этом отношении, и не осмеливаться наблюдать небесные прогностики и знаки от богов, если они сами не чисты и святы, не осквернены и не дефектны в самих себе: ибо поистине язва кажется в некотором роде увечьем и загрязнением тела.

74.

Почему царь Сервий Туллий основал и построил храм Малой Фортуны, который они называли по-латыни Brevis fortunae, то есть Фортуны Краткой?

Не думаете ли вы, что это было сделано ради него самого, ибо он, будучи поначалу человеком низкого и скромного происхождения, так как родился от женщины-пленницы, благодаря милости Фортуны достиг столь высокого положения, что стал царем Рима?

Или же потому, что эта перемена в нем скорее являет могущество и величие, нежели слабость и ничтожность Фортуны? Мы должны сказать, что царь Сервий обожествил Фортуну и приписал ей больше божественной силы, чем кому-либо другому, поскольку он дал имя и применил его почти к каждому действию: ведь он воздвиг храмы Фортуне не только под именами Могущественной, Отвращающей беду, Милостивой, Благосклонной к первенцам и мужскому полу, но существует также храм Фортуны частной или собственной; другой — Фортуны Возвращенной; третий — Фортуны Уверенной и Надеющейся; и четвертый — Фортуны Девы. И к чему перечислять другие ее прозвания, если есть храм, посвященный (право слово) Фортуне Клейкой, которую они называли Viscata; как если бы нам давали понять, что она ловит нас издалека и словно приклеивает птичьим клеем к делам и заботам.

Но примите во внимание и то, что он, познав на опыте, какой великой властью она обладает в человеческих делах, как малой бы она ни казалась, и как часто пустяк, случившись или не случившись, давал повод одним упустить великие подвиги, а другим — совершить не менее великие предприятия, не в этом ли смысле он построил храм Малой Фортуне, уча тем самым людей быть всегда усердными, внимательными и прилежными и не пренебрегать никакими событиями, какими бы малыми они ни были.

75.

В чем причина того, что они никогда не гасили свет лампы, но позволяли ему погаснуть самому по себе?

Не было ли это (как вы полагаете) из некоего благоговейного почтения, которое они питали к этому огню, как к двоюродному или родному брату того неугасимого и бессмертного огня?

Или, скорее, не было ли это неким тайным наставлением, учащим нас не нарушать и не губить ничего живого, если оно не причиняет нам вреда первым; как если бы огонь был живым существом: ведь он нуждается в пище и движется сам по себе; и если человек гасит его, он, несомненно, издает некий звук и крик, словно человек его убивает.

Или, безусловно, этот обычай, столь общепринятый, показывает нам, что мы не должны портить или растрачивать ни огонь, ни воду, ни что-либо другое необходимое после того, как мы сами закончили ими пользоваться и получили от них достаточную пользу, но должны позволить послужить нуждам других людей, у которых есть в них потребность, после того как у нас самих нет для них применения.

76.

Как получается, что те, кто происходят из самых знатных и древних домов Рима, носили маленькие луны на своих башмаках?

Является ли это (как говорит Кастор) знаком обители, которая, как сообщается, находится внутри тела луны?

Или потому, что после смерти наши духи и призраки будут иметь луну под собой?

Или, скорее, потому, что это был знак или отличительный признак, свойственный тем, кто считался наиболее древним, как, например, аркадийцы, потомки Эвандра, которых по этому случаю называли проселенами, что означает «рожденные до луны»?

Или потому, что этот обычай, как и многие другие, напоминает тем, кто слишком вознесся и слишком гордится собой, о неопределенности и нестабильности этой жизни и человеческих дел, даже на примере луны,

Что поначалу новой и юной является,

Хотя прежде ее вовсе не было видно;

И так ее свет растет прекрасно и ясно,

Пока лик ее не станет круглым и полным:

Но затем вскоре она начинает убывать,

И отступать от всей этой красоты,

Пока снова не исчезнет совсем.

Или не было ли это полезным уроком и наставлением о послушании, чтобы учить и советовать людям подчиняться своим начальникам и не считать зазорным находиться под началом других: но подобно тому, как луна готова прислушиваться (так сказать) и сообразовываться со своей лучшей частью, довольствуясь тем, чтобы занимать второе место, и, как говорит Парменид,

Имея постоянный и должный взор

Всегда направленный на яркие лучи Солнца;

точно так же они должны оставаться на второй ступени, следовать за другим и находиться под руководством и управлением того, кто занимает первое место, и в некоторой мере наслаждаться частью его власти, авторитета и почестей.

77.

Почему они считают годы посвященными Юпитеру, а месяцы — Юноне?

Не потому ли, что из богов невидимых, которых можно созерцать лишь очами нашего разума, те, кто царствуют как князья, — это Юпитер и Юнона; а из видимых — Солнце и Луна? Ныне Солнце — это тот, кто обусловливает год, а Луна создает месяц. И не следует думать, что это лишь простые фигуры и их изображения: но мы должны верить, что материальное Солнце, которое мы созерцаем, — это Юпитер, а эта материальная Луна — Юнона. И причина, по которой они называют ее Юноной (что означает «юная» или «новая»), заключается в обращении Луны: и иногда они также называют ее Юнона-Луцина, то есть «светлая» или «сияющая»: будучи того мнения, что она помогает женщинам при родовых муках, подобно тому как это делает Луна, согласно этим стихам:

Звездами, что кружат в лазурном небе:

Луной, что помогает родам весьма быстро.

Ибо кажется, что женщины в полнолуние легче всего разрешаются от бремени.

78.

В чем причина того, что при наблюдении за полетом птиц то, что является с левой стороны, считается удачным и благоприятным?

Не является ли это совершенно неверным, и не пребывают ли многие люди в заблуждении из-за незнания многозначности слова Sinistrum и их манеры диалекта; ибо то, что мы по-гречески называем ἀριστερον, то есть «на левую руку», они говорят по-латыни Sinistrum; а то, что означает «позволять» или «допускать», они выражают глаголом Sinere, и когда они хотят, чтобы человек оставил что-то в покое, они говорят ему Sine; откуда, по-видимому, и произошло это слово Sinistrum. Та вещая птица, которая позволяет и дает совершиться действию, будучи как бы Sinisterion; простой народ полагает (хотя и неверно) Sinistrum, то есть «на левой стороне», и так они это называют.

Или не может ли это быть скорее так, как говорит Дионисий, ибо когда Асканий, сын Энея, одержал победу над Мезенцием, когда две армии стояли друг против друга в боевом порядке, прогремел гром с его левой стороны; и поскольку вследствие этого он одержал победу, они с тех пор сочли, что этот гром был предзнаменованием удачи, и по этой причине наблюдали, чтобы это всегда так и случалось. Другие думают, что это предзнаменование и знак удачи выпал Энею: и, поистине, в битве при Левктрах фиванцы начали прорывать ряды своих врагов и разбивать их левым крылом своего строя, и тем самым в конце концов одержали славную победу; вследствие чего впредь во всех своих сражениях они отдавали предпочтение и честь возглавлять и наносить первый удар левому крылу.

Или, скорее, не так ли, как пишет Юба, потому что, когда мы смотрим на восход солнца, северная сторона находится по левую руку от нас, а некоторые скажут, что север — это правая сторона и верхняя часть всего мира.

Но рассмотрите, прошу вас, не укрепляют ли и не поддерживают ли предзнаменования, приходящие с этой стороны, левую руку, будучи слабейшей из двух, недостаток силы, который она имеет, и тем самым делают ее как бы равной другой?

Или, скорее, полагая, что земные и смертные вещи противоположны тем, что являются небесными и бессмертными, не вообразили ли они, следовательно, что все, что было слева по отношению к нам, боги посылали со своей правой стороны?

79

Почему в Риме было дозволено, когда знатная особа, некогда входившая с триумфом в город, умирала и ее тело сжигалось (как было принято) на погребальном костре, собирать остатки костей, приносить их в город и там развеивать, согласно тому, что оставил в своих записях Пирр Липарский?

Не было ли это данью памяти умершего? Ибо такую же почетную привилегию они даровали другим доблестным воинам и храбрым полководцам; а именно, что не только они сами, но и их потомство, происходящее от них по прямой линии, могло быть погребено на их общей рыночной площади города, как, например, Валерий и Фабриций: и говорят, что для сохранения этой прерогативы в силе, когда кто-либо из их потомков впоследствии уходил из жизни и их тела приносили на рыночную площадь, было принято подкладывать под них горящий факел и, не делая ничего более, тотчас же убирать его; посредством этой церемонии они сохраняли должную честь без зависти и подтверждали, что это законно, если они пожелают воспользоваться этим преимуществом.

80.

В чем причина того, что когда они пировали за общий счет, любой полководец, совершавший свой въезд в город с триумфом, никогда не допускал консулов к пиру; но, более того, заранее посылал к ним нарочных гонцов с просьбой не приходить на ужин?

Не потому ли, что они считали уместным и подобающим уступить триумфатору как самое почетное место для сидения, так и самую дорогую чашу для питья, а также честь быть сопровождаемым свитой до дома после ужина? Этими прерогативами никто другой не мог пользоваться, кроме одних лишь консулов, если бы они присутствовали на месте.

81.

Почему только народный трибун не носит вышитую пурпурную тогу, учитывая, что все остальные магистраты носят ее?

Не потому ли, что они (говоря точно) не являются магистратами? Ибо, по правде говоря, у них нет ликторов или служителей, которые носили бы перед ними связки прутьев, являющиеся знаками магистратуры; не сидят они и в кресле власти, называемом курульным, чтобы вершить суд или давать аудиенцию народу; не вступают они в отправление своей должности в начале года, как делают все другие магистраты: не смещаются они и не низлагаются после избрания диктатора: но в то время как полная власть и авторитет всех других государственных магистратов переходят от них к нему, одни лишь народные трибуны продолжают оставаться и не перестают исполнять свою функцию, имея другое место и степень сами по себе в государстве: и подобно тому, как некоторые ораторы и юристы утверждают, что исключение в праве не является иском, учитывая, что оно действует прямо противоположно иску; ибо иск намеревается, начинает и возбуждает процесс или тяжбу; а исключение или запрет растворяет, отменяет и упраздняет оную: подобным образом они также думают, что трибунат был препятствием, запретом и ограничением магистратуры, нежели самой магистратурой: ибо вся власть и сила трибуна заключались в том, чтобы противостоять и подрывать юрисдикцию других магистратов, а также в уменьшении или подавлении их чрезмерной и своевольной власти.

Или, быть может, все эти доводы и им подобные — лишь слова и измышления, придуманные для поддержания беседы: но, по правде говоря, это трибунство, изначально возникшее из простого народа, является великим и могущественным в том отношении, что оно народное; и что сами трибуны не горды и не высокомерны по отношению к другим, но равны в одежде, поведении, пище и образе жизни любому другому гражданину из простого сословия: ибо достоинство помпы и внешнего блеска подобает консулу или претору: что же касается народного трибуна, он должен быть смиренным и скромным, и, как говаривал М. Курион, готовым подставить свою руку под ногу каждого человека; не носить гордого, важного и величественного вида, не быть труднодоступным, не быть чуждым для разговоров или дел с толпой; но как бы он ни вел себя с другими, он должен быть к простому и обыкновенному народу, превыше всех, приветливым, мягким и покладистым: и отсюда обычай, что дверь его дома никогда не должна быть заперта, но стоять открытой и днем и ночью, как безопасная гавань, надежное пристанище и место убежища для всех тех, кто находится в бедствии и нужде: и, поистине, чем более смиренным он кажется внешне, тем более он растет и увеличивается в могуществе; ибо они почитают его как крепость для общего обращения и отступления для всех приходящих, не меньше, чем алтарь или привилегированное святилище. Более того, что касается чести, которую он занимает по своему положению, они считают его святым, священным и неприкосновенным, до такой степени, что если он только выходит из своего дома в город и идет по улице, было принято у всех очищать и освящать тело, как если бы оно было запятнано и осквернено.

82.

В чем причина того, что перед преторами, полководцами и главными магистратами носят связки прутьев вместе с прикрепленными к ним топорами или секирами?

Означает ли это, что гнев магистрата не должен быть скорым на исполнение, ни свободным и невоздержанным?

Или потому, что развязывание и распутывание упомянутых связок дает некоторое время и пространство для того, чтобы гнев остыл, а ярость утихла, что является причиной того, что иногда они меняют свои решения и не приступают к наказанию?

Теперь, поскольку среди проступков, совершаемых людьми, одни излечимы, другие неисправимы: прутья предназначены для исправления тех, кто может быть исправлен; но топоры — чтобы отсекать тех, кто неисправим.

83.

В чем причина того, что римляне, получив известие о том, что блетонезийцы, варварский народ, принесли в жертву своим богам человека, вызвали их магистратов с требованием дать ответ, намереваясь наказать их: но как только они поняли, что те сделали это согласно древнему закону своей страны, они отпустили их без какого-либо вреда, лишь взяв с них обещание, что впредь они не будут подчиняться такому закону; и все же они сами, не так давно, приказали похоронить живьем на месте, называемом Бычий рынок, двух мужчин и двух женщин, а именно двух греков и двух галло-греков или галатов? Ибо это кажется весьма абсурдным, что они сами совершают те вещи, которые порицали в других как предосудительные.

Не может ли быть так, что они считали гнусным суеверием приносить в жертву человека или женщину богам, но считали необходимым делать это для демонов?

Или не потому ли, что они думали, что те люди, которые делали это по закону или обычаю, тяжко согрешили: но они сами были направлены к этому прямым повелением из книг Сивиллы. Ибо сообщается, что одна из их весталок по имени Гельвия, ехавшая верхом, была поражена ударом грома или молнии; и что лошадь была найдена лежащей с обнаженным брюхом, а сама она также обнаженной, с подолом, задравшимся выше ее срамных частей, как если бы она сделала это нарочно: ее туфли, кольца, чепец и головной убор были разбросаны здесь и там отдельно от других вещей, и притом язык вывалился изо рта. Это странное происшествие прорицатели, согласно своему знанию, истолковали как означающее, что некий великий позор постиг священных дев, который должен быть разглашен и стать общеизвестным; да и что эта же бесчестность должна достичь также и некоторых из сословия джентльменов или всадников Рима. После этого нашелся слуга, принадлежавший некоему варварскому всаднику, который донес на трех весталок, что они в одно время утратили свою честь и были нечисты телом, а именно Эмилия, Лициния и Марция; и что они слишком близко общались с мужчинами долгое время; и одним из их имен был Эвтетий, варварский всадник и господин упомянутого доносчика. Итак, эти весталки были наказаны после того, как были осуждены по закону и признаны виновными: но после того, как это показалось страшным и ужасным происшествием, Сенат постановил, чтобы жрецы просмотрели книги пророчеств Сивиллы, в которых были найдены (по сообщению) те самые оракулы, которые возвещали и предсказывали это странное событие, и что оно предвещало великую потерю и бедствие для государства: для избежания и отвращения чего они дали повеление предать (не знаю каким) злым и дьявольским странным духам двух греков и двух галатов; и так, похоронив их живьем на том самом месте, испросить умилостивления у богов.

84.

Почему они начинали свой день в полночь?

Не потому ли, что всякая политика поначалу имела начало военной дисциплины? И на войне, и во всех походах большая часть достойных подвигов совершается обычно ночью, до появления дня?

Или потому, что исполнение замыслов, как бы оно ни начиналось на восходе солнца, подготовка к нему делается до рассвета: ибо должны быть некоторые приготовления, прежде чем работа будет взята в руки; а не в самое время исполнения, согласно тому, как Мисон (по сообщению) ответил Хилону, одному из семи мудрецов, когда тот зимой делал веялку.

Или, быть может, потому, что, как мы видим, многие люди в полдень заканчивают свои дела великой важности и государственные дела; точно так же они полагали, что должны начинать оные в полночь. Для лучшего доказательства чего человек может построить аргумент на том, что римский верховный правитель никогда не заключал союзов и не подписывал никаких капитуляций и договоров о мире после полудня.

Или, скорее, это может быть потому, что невозможно определить начало и конец дня по восходу и заходу солнца: ибо если мы будем делать, как простой народ, который различает день и ночь по зрению и взгляду, считая, что день начинается тогда, когда солнце восходит; а ночь, соответственно, начинается, когда солнце заходит и скрывается под нашим горизонтом, мы никогда не получим точного равноденствия, то есть день и ночь равными: ибо даже та самая ночь, которую мы будем считать наиболее равной дню, окажется короче дня на столько, сколько составляет тело или величина солнца. Опять же, если мы будем делать, как математики, которые, чтобы исправить этот абсурд и неудобство, устанавливают границы дня и ночи в тот самый мгновенный момент, когда солнце, кажется, касается круга горизонта своим центром; это означало бы опрокинуть все очевидное: ибо выйдет так, что пока большая часть солнечного света еще под землей (хотя солнце и светит на нас), мы не признаем, что это день, но скажем, что это все еще ночь. Видя, что так трудно сделать начало дня и ночи на восходе или заходе солнца из-за вышеуказанных абсурдов, остается, что по необходимости мы принимаем начало дня, когда солнце находится в середине неба над головой или под нашими ногами, то есть либо в полдень, либо в полночь. Но из двух лучше начинать, когда он находится в средней точке под нами, что есть как раз полночь, ибо он возвращается тогда к нам на восток; тогда как, напротив, после полудня он уходит от нас на запад.

85.

В чем причина того, что в былые времена они не позволяли своим женам ни молоть зерно, ни прикладывать руки к приготовлению пищи на кухне?

Было ли это в память о том согласии и союзе, который они заключили с сабинянами? Ибо после того, как они похитили и унесли их дочерей, между ними возникли ожесточенные войны: но в конце концов последовал мир; в капитуляциях которого была прямо прописана одна статья, что римский муж не может принуждать свою жену ни вращать ручную мельницу для помола зерна, ни заниматься каким-либо делом кулинарии.

86.

Почему римляне не вступали в брак в месяце мае?

Не потому ли, что он находится между апрелем и июнем? Из которых один посвящен Венере, а другой — Юноне, которые обе являются богинями, заботящимися о свадьбах и браках, и поэтому считают хорошим либо немного опередить, либо немного подождать после.

Или может быть, что в этом месяце они празднуют величайшее искупительное жертвоприношение из всех других в году? Ибо даже в наши дни они бросают с моста в реку изображения и портреты людей, тогда как в старые времена они сбрасывали самих людей живыми? И это причина обычая в наши дни, что жрица Юноны, называемая Фламина, должна быть всегда печальной и тяжелой, как если бы она была в трауре, и никогда не мыться, не одеваться и не прихорашиваться.

Или что, если мы скажем, это потому, что многие латинские народы приносили жертвы умершим в этом месяце: и, возможно, они делают так, потому что в этом самом месяце они почитают Меркурия: и, по правде говоря, он носит имя Майи, матери Меркурия.

Но не может ли быть скорее так, что, как некоторые говорят, этот месяц берет свое название от Majores, то есть «древних»: подобно тому как июнь называется так от Juniores, то есть «юношей». Теперь это верно, что молодость гораздо больше подходит для заключения брака, чем старость: как Еврипид говорит весьма хорошо:

Что до старости, Венера говорит прощай,

И со старыми людьми Венера не в ладах.

Римляне поэтому не вступали в брак в мае, но ждали июня, который непосредственно следует за маем.

87.

В чем причина того, что они разделяют волосы на голове новых невест острием копья?

Не является ли это верным признаком того, что первые жены, которых римляне брали в жены, были принуждены к браку и завоеваны силой и оружием?

Или не дается ли этим женам понять, что они выданы замуж за мужей, воинственных людей и солдат; и поэтому они должны отложить все изящные, легкомысленные и дорогостоящие украшения тела и приучить себя к простому и скромному наряду; подобно тому как Ликург по той же причине хотел, чтобы двери, окна и крыши домов были сделаны только пилой и топором, без использования какого-либо другого инструмента или орудия, намереваясь тем самым изгнать из государства всякое любопытство и расточительную избыточность.

Или не дает ли это разделение волос скрыто понять разделение и отделение, как если бы брак и узы супружества не могли быть разорваны иначе, как мечом и военной силой?

Или не может ли это означать, что они относили большую часть церемоний, касающихся брака, к Юноне: теперь ясно, что копье посвящено Юноне, до такой степени, что большая часть ее изображений и статуй изображены опирающимися на копье или дротик. И по этой причине богиня прозвана Квиритис, ибо они называли в старые времена копье Quiris, по какому случаю Марс также (как говорят) назван Квирином.

88.

В чем причина того, что деньги, затраченные на зрелища и публичные представления, называются у них Lucar?

Не может ли быть так, что вокруг города было много рощ, посвященных богам, которые они называли Lucos: доходы от которых они тратили на проведение таких торжеств?

89.

Почему они называют Квиринарии Праздником дураков?

То ли потому, что (как пишет Юба) они приписывают этот день тем, кто не знал своего собственного рода и племени? Или тем, кто не принес жертвы, как другие сделали согласно своим племенам, на празднике, называемом Форнакалии. Были ли они задержаны другими делами, или имели повод быть вне города, или были вовсе невежественны, и поэтому этот день был назначен для них, чтобы совершить упомянутый праздник.

90.

В чем причина того, что когда они приносят жертву Геркулесу, они не называют никакого другого бога, кроме него, и не позволяют собаке показаться в пределах и границах места, где совершается жертвоприношение, согласно тому, что Варрон оставил в записях?

Не в том ли причина неименования бога в их жертвоприношении, что они почитают его лишь полубогом; и есть такие, кто утверждает, что пока он жил здесь на земле, Эвандр воздвиг алтарь ему и принес на нем жертву. Теперь из всех других зверей он меньше всего мог терпеть собаку и ненавидел ее больше всего: ибо это существо доставило ему больше хлопот за всю его жизнь, чем любое другое: свидетель тому трехголовая собака Цербер, и превыше всех других, когда Эон, сын Ликимния, был убит собакой, он был вынужден Гиппоконтидами дать битву, в которой он потерял многих своих друзей, и среди прочих своего собственного брата Ификла.

91.

Почему патрициям или знати Рима не было дозволено жить на Капитолийском холме?

Не могло ли это быть в отношении М. Манлия, который, живя там, пытался и замышлял стать царем Рима и узурпировать тиранию; в ненависти и отвращении к которому, говорят, что с тех пор те из дома Манлиев не могли иметь Марка в качестве своего имени?

Или, скорее, не был ли это старый страх, который римляне имели (с незапамятных времен)? Ибо хотя Валерий Попликола был особой, весьма популярной и хорошо расположенной к простому народу; однако великие и могущественные люди города не переставали подозревать и злословить его, а средние простолюдины и толпа — бояться его, до тех пор, пока он сам не приказал снести и разрушить свой собственный дом, потому что казалось, что он возвышается над общей рыночной площадью города и командует ею.

92.

В чем причина того, что тот, кто спас жизнь гражданина на войне, был награжден венком из дубовых ветвей?

Не потому ли, что в любом месте и легко они могли встретить дуб, когда маршировали в своих военных походах?

Или, скорее, потому, что этот вид гирлянды посвящен Юпитеру и Юноне, которые считаются защитниками городов?

Или не могло ли это быть древним обычаем, происходящим от аркадийцев, которые имеют своего рода кровное родство с дубами, ибо они сообщают о себе, что они были первыми людьми, которые вышли из земли, подобно тому как дуб — из всех других деревьев.

93.

Почему они наблюдают за стервятниками или грифами больше, чем за любыми другими птицами, при принятии предзнаменований по полету птиц?

Не потому ли, что при основании Рима двенадцать из них явились Ромулу? Или потому, что это не обычная птица и не привычная; ибо не так легко встретить гнездо стервятников; но все внезапно они прилетают из какой-то чужой страны, и поэтому вид их предсказывает и предвещает многое.

Или же, быть может, римляне научились этому у Геркулеса, если верно то, что сообщает Геродот: а именно, что Геркулес испытывал большое удовлетворение, когда в предприятии любого его подвига ему являлись стервятники: ибо он был того мнения, что стервятник из всех хищных птиц — самый справедливый: ибо, во-первых, никогда не касается он того, что имеет жизнь, ни убивает он какое-либо живое существо, подобно тому как орлы, соколы, ястребы и другие птицы, которые охотятся ночью, но питается мертвой падалью: сверх того, он воздерживается от нападения на свой собственный род: ибо никогда еще не было человека, который видел бы, как стервятник ест плоть какой-либо птицы, подобно тому как орлы и другие хищные птицы, которые преследуют, гонят и разрывают на куски тех, особенно того же вида, а именно других птиц. И поистине, как пишет поэт Эсхил:

Как может та птица, что птицу ест,

Считаться чистой, непорочной и опрятной.

А что касается людей, то это самая невинная птица, и она причиняет им меньше всего вреда из всех других: ибо она не уничтожает ни плодов, ни растений, ни вредит какому-либо прирученному существу. И если правдив рассказ, который египтяне рассказывают, что весь род этих птиц — самки; что они зачинают и вынашивают потомство, принимая восточный ветер, дующий на них, подобно тому как некоторые деревья — западным ветром, весьма полезно, чтобы знаки и предсказания, извлеченные из них, были более верными и определенными, чем от любых других, учитывая, что из всех, помимо их насилия в период спаривания и размножения; их рвения в полете, когда они преследуют свою добычу; их улетания от одних и преследования других, должно неизбежно вызывать много хлопот и неопределенности в их предсказаниях.

94.

Почему храм Эскулапа стоит вне города Рима?

Не потому ли, что они считали пребывание вне города более здоровым, чем внутри? Ибо в этом отношении греки обычно строили храмы Эскулапа на возвышенности, где воздух более чист и ясен.

Или в этом отношении, что этот бог Эскулап был вызван из города Эпидавра. И правда то, что эпидаврцы основали его храм; не внутри стен своего города, но на порядочном расстоянии от него.

Или, наконец, потому, что змея, когда она была высажена из галеры на остров, а затем исчезла из виду, казалось, тем самым сказала им, где она хотела бы, чтобы они построили место ее обитания.

95.

Почему закон запрещает тем, кто должен жить целомудренно, употребление бобовых?

Что касается бобов, не в отношении ли тех самых причин, по которым сказано: что пифагорейцы считали их мерзостью? А что касается чины и гороха, из которых один по-гречески называется λάθυρος, а другой ἐρεβινθος, каковые слова, кажется, происходят от Эреба, что означает тьму ада, и от Леты, что означает забвение, и к тому же одной из рек подземных, есть некоторое основание, что их следует избегать поэтому.

Или может быть, потому, что торжественные ужины и пиры на похоронах по умершим обычно подавались с бобовыми превыше всех других яств.

Или, скорее, потому, что те, кто желает быть целомудренным и жить святой жизнью, должны сохранять свои тела чистыми и стройными; но так оно и есть, что бобовые вызывают вздутие и газы, порождая излишние экскременты в теле, которые нуждаются в большом очищении и эвакуации.

Или, наконец, потому, что они колют и провоцируют плотскую похоть, ибо они полны ветрености.

96.

В чем причина того, что римляне наказывают священных весталок (которые позволили своим телам быть оскверненными и обесчещенными) не иными средствами, как погребением их живьем под землей?

Является ли это причиной того, что принято сжигать тела тех, кто умер: и хоронить (посредством огня) их тела, которые не благочестиво и религиозно хранили или оберегали божественный огонь, казалось не справедливым и не разумным?

Или, быть может, потому, что они думали, что не законно убивать любого человека, который был освящен самыми святыми и религиозными церемониями в мире; ни налагать насильственные руки на освященную женщину: и поэтому они придумали это изобретение — позволить им умереть самим по себе; а именно, спустить их в маленькую сводчатую камеру под землей, где они оставляли с ними горящую лампу и немного хлеба, с небольшим количеством воды и молока: и, сделав так, насыпали землю и покрыли их сверху. И все же, несмотря на все это, они не могут быть свободны от суеверного страха перед ними, так погребенными: ибо даже по сей день жрецы, проходя над этим местом, совершают (не знаю какие) ежегодные службы и обряды, чтобы умилостивить и успокоить их призраков.

97.

В чем причина того, что тринадцатого декабря, который по-латыни они называют идами декабря, устраиваются гонки колесниц за приз, и лошадь, тянущая с правой стороны, которая одерживает победу, приносится в жертву и посвящается Марсу, и во время этого приходит кто-то сзади, кто отрезает ей хвост, который он несет немедленно в храм, называемый Регия, и тем самым окропляет алтарь кровью: и за голову упомянутой лошади одна группа людей, приходящая с улицы, называемой Via sacra, и другая с той, которую они называют Субура, сталкиваются и пытаются в бою выяснить, кто ее получит?

Не может ли быть причиной (как некоторые утверждают), что они имеют мнение, как город Троя был некогда взят посредством деревянного коня; и поэтому в память об этом они так наказывали бедную лошадь?

Как люди от крови благородной Трои произошли

И по пути с потомством латинян смешались.

Или потому, что лошадь — это мужественный, воинственный и боевой зверь; и обычно люди привыкли преподносить богам те жертвы, которые наиболее приятны им и лучше всего соответствуют им: и в этом отношении они приносят в жертву ту лошадь, которая выиграла приз, Марсу, потому что сила и победа весьма подобают ему.

Или, скорее, потому, что дело Божье твердо и устойчиво: те также побеждают, кто держит свой строй и побеждает тех, кто не держит свою позицию, но бежит. Этот зверь поэтому наказан за то, что бежал так быстро, как если бы быстрота была поддержанием трусости: чтобы дать нам тем самым скрыто понять, что нет надежды на спасение для тех, кто ищет спасения бегством.

98.

В чем причина того, что первая работа, за которую берутся цензоры, когда они установлены во владении своей магистратурой, — это принять распоряжение о некоторой цене на содержание и кормление священных гусей, и заставить освежить расписные статуи и изображения богов?

То ли потому, что они хотели начать с самых малых вещей, и тех, которые требуют наименьших затрат и трудностей?

Или в ознаменование древнего благодеяния, полученного посредством этих существ во время войны с галлами: ибо гуси были теми, кто в ночное время обнаружил варваров, когда они карабкались и взбирались на стену, окружавшую Капитолийскую крепость (где собаки спали), и своим гоготом подняли стражу?

Или потому, что цензоры, будучи стражами величайших дел и имея ту обязанность и должность, которая предписывает быть бдительными и внимательными к сохранению религии; следить за храмами и общественными зданиями; смотреть за нравами и поведением людей в их образе жизни; они ставят на первое место рассмотрение и внимание к самому бдительному существу, какое есть: и, показывая, какую заботу они проявляют об этих гусях, они побуждают и провоцируют этим примером своих граждан не быть небрежными и нерадивыми к святым вещам. Более того, для освежения цвета этих изображений и статуй это необходимая часть работы; ибо яркая красная киноварь, которой они привыкли в былые времена окрашивать упомянутые изображения, быстро выцветает и проходит.

99.

В чем причина того, что среди других жрецов, когда один осужден и изгнан, они разжалуют и лишают его священства и выбирают другого на его место: только авгура, хотя он был осужден и признан виновным в величайших преступлениях в мире, они никогда не лишают таким образом, пока он жив? Теперь тех жрецов они называют авгурами, которые наблюдают за полетами птиц и предсказывают вещи посредством этого.

Не потому ли, как некоторые говорят, что они не хотели бы, чтобы тот, кто не является жрецом, знал тайные мистерии их религии и их священные обряды?

Или потому, что авгур, будучи обязанным и связанным великими клятвами никогда не раскрывать секреты, относящиеся к религии, они не хотели бы казаться освобождающими и отпускающими его от его клятвы путем разжалования его и делания его частным лицом.

Или, вернее, потому что само слово «авгур» — это не столько название почетной должности или магистратуры, сколько обозначение искусства и знания. Это все равно, что лишить музыканта права называться музыкантом, или врача — врачом, или запретить пророку или предсказателю быть таковыми. Ибо точно так же они, не будучи в силах лишить его способностей или отнять у него мастерство, хотя и отнимают у него имя и титул, не назначают никого другого на его место; и поступают так по веской причине, желая сохранить точное число, установленное древним обычаем.

100.

В чем причина того, что в тринадцатый день августа, который ныне называется августовскими идами, а прежде назывался идами секстилия, все слуги, как женщины, так и мужчины, празднуют, а замужние женщины особенно любят в этот день мыть и очищать свои головы?

Не может ли быть причиной то, что царь Сервий в такой день был рожден от рабыни, и поэтому рабы и слуги в этот день имеют свободу играть и веселиться? А что касается мытья головы, то, возможно, поначалу так стали делать служанки в честь этого праздничного дня, а затем обычай перешел и к их госпожам, и к другим свободнорожденным женщинам?

101.

Почему римляне украшают своих детей подвесками на шее, которые они называют буллами?

Может быть, чтобы почтить память тех своих первых жен, которых они похитили? В пользу которых они установили многие другие привилегии для детей, рожденных от них, и, в частности, эту среди прочих?

Или, возможно, чтобы отметить доблесть Тарквиния? Ибо рассказывают, что, будучи еще совсем ребенком, в великой битве, которая велась против латинян и тосканцев вместе, он въехал в самую гущу врагов и зашел так далеко, что, хотя его сбили с коня, он мужественно противостоял тем, кто яростно нападал на него, и воодушевил римлян держаться так, что враги были обращены ими в бегство, потеряв 16 000 человек, оставленных лежать на поле боя; и в награду за эту добродетель и доблесть он получил такую драгоценность, чтобы носить ее на шее, подаренную ему отцом-царем.

Или же потому, что в старину не считалось постыдным и низким делом любить юношей ради их красоты в расцвете лет, если они были рабами по рождению, как свидетельствуют комедии даже по сей день; но они строжайше воздерживались от того, чтобы касаться кого-либо из свободнорожденных или благородного происхождения. Поэтому, чтобы человек не мог притвориться незнающим в таком случае, будто он не ведал, какого состояния мальчики, если встречал их нагими, они заставляли их носить этот знак благородства на шее.

Или, возможно, это могло служить также средством сохранения их чести, воздержанности и целомудрия, своего рода уздой, сдерживающей распутство и невоздержанность, напоминая им тем самым, что следует стыдиться играть мужские роли, прежде чем они снимут знаки детства. Ибо нет никаких оснований или вероятности в том, что утверждает Варрон, говоря: поскольку эолийцы на своем диалекте называют βουλή, то есть «совет», βόλλα, поэтому такие дети ради знака и предзнаменования мудрости и доброго совета носили эту драгоценность, которую они называли булла.

Но не может ли быть, что они носят это устройство в связи с луной? Ибо фигура луны, когда она в полнолунии, не круглая, как шар или мяч, а скорее плоская, наподобие чечевицы, или напоминающая блюдо или тарелку; не только с той стороны, которая видна нам, но также (как говорит Эмпедокл) и с той части, которая находится под ней.

102.

Почему они давали имена младенцам: мальчикам на девятый день после рождения, а девочкам — на восьмой?

Нельзя ли привести естественную причину этого, что они давали имена девочкам раньше, чем мальчикам: ибо женщины растут быстро, рано созревают и достигают своего совершенства раньше по сравнению с мужчинами; а что касается этих точных дней, то они берут те, что непосредственно следуют за седьмым: ибо седьмой день после рождения ребенка очень опасен, как по другим причинам, так и в отношении пуповины: ибо у многих она может развязаться и снова стать свободной на седьмой день, и пока она остается в таком разрешенном и открытом состоянии, младенец скорее напоминает растение, чем живое существо?

Или, подобно тому как пифагорейцы придерживались мнения, что из чисел четное — женское, а нечетное — мужское; ибо оно порождающее и сильнее четного числа, потому что оно составное: и если разделить эти числа на единицы, четное число показывает пустое место посередине, тогда как нечетное всегда имеет середину, заполненную одной своей частью: точно так же в этом отношении они придерживаются мнения, что четное число восемь скорее напоминает женское, а нечетное число девять — мужское.

Или, скорее, это потому, что из всех чисел девять — первый квадрат, происходящий от трех, которое есть нечетное и совершенное число: а восемь — первый куб, то есть четырехсторонний со всех сторон, как игральная кость, происходящий от двух, четного числа: теперь человек должен быть «квадратным нечетным» (как мы говорим) и единственным, да к тому же совершенным: а женщина (не меньше, чем игральная кость) — надежной и стойкой, хранительницей дома, которую нелегко сдвинуть с места. К этому мы должны добавить еще и то, что восемь — это кубическое число, возникающее из двух как основания; а девять — это квадратный четырехугольник, имеющий три в качестве основания: и поэтому кажется, что там, где женщины имеют два имени, мужчины имеют три.

103.

В чем причина того, что детей, не имеющих законного отца, они привыкли называть «спуриями»?

Ибо мы не должны думать, как полагают греки и как заявляют ораторы в своих речах, что это слово «спурий» происходит от «спора», то есть «естественное семя», потому что такие дети рождаются от семени многих мужчин, смешанного и перемешанного вместе.

Но, конечно, этот «спурий» — одно из обычных имен, которые берут римляне, такие как Секст, Децим и Гай. Теперь эти имена они никогда не пишут полностью со всеми буквами, но отмечают их иногда одной буквой, как, например, Тит, Луций и Марций — T, L, M; или двумя, как Спурий и Гней — Sp. и Cn., или самое большее тремя, как Секст и Сервий — Sex. и Ser. Спурий же — одно из их имен, которое отмечается двумя буквами S. и P., что означает то же самое, что Sine Patre, то есть «без отца»; ибо S. означает Sine, то есть «без», а P. — patre, то есть «отец». И отсюда возникла ошибка, потому что Sine patre и Spurius пишутся обе сокращенно одними и теми же буквами: Sp. И все же я не премину привести вам другую причину, хотя она несколько сказочна и несет в себе большую нелепость: мол, говорят, что сабиняне в старину называли на своем языке природу или женские половые органы «спориос», и поэтому впоследствии, как бы в упрек, они называли «спурием» того, чьей матерью была женщина незамужняя и не состоящая в законном браке.

104.

Почему Вакха у них называют Либер Патер?

Не потому ли, что он — виновник и отец всякой свободы для тех, кто хорошо выпил вина; ибо большинство людей становятся дерзкими и полны смелой и откровенной речи, когда они пьяны или под хмельком?

Или потому, что именно он первым совершил возлияния, то есть те излияния и приношения вина, которые даются богам?

Или, скорее (как сказал Александр), потому что греки называли Вакха Дионисом Элевтереем, то есть Вакхом Освободителем: и они могли называть его так по городу в Беотии, называемому Элевтеры.

105.

Почему у римлян не было обычая, чтобы девиц выдавали замуж в дни их публичных праздников; но вдов можно было выдавать замуж повторно в эти дни?

Было ли это потому (как говорит Варрон), что девственницы опечалены и тяжелы, когда их выдают замуж впервые; но те, кто уже был женами, радуются, когда выходят замуж снова? А в праздничный день ничего не должно делаться с неохотой или по принуждению.

Или, скорее, потому, что для чести и достоинства юных девиц подобает быть выданными замуж на глазах у всего мира; но для вдов — бесчестие и стыд быть увиденными многими при вступлении во второй брак: ибо первый брак — прекрасен и желанен; второй — ненавистен и отвратителен: ибо женщины, если они выходят замуж за других мужчин, пока их прежние мужья живы, стыдятся этого; а если они мертвы, то они находятся в траурном состоянии вдовства: и поэтому они предпочитают быть выданными замуж тихо и тайно, в полном молчании, нежели сопровождаться длинной процессией и торжественностью, и иметь много шума и суеты на своей свадьбе. Теперь хорошо известно, что праздничные дни отвлекают и развлекают толпу разными путями, одних — к этой игре и забаве, других — к той; так что у них нет досуга идти и смотреть на свадьбы.

Или, наконец, потому, что это был день публичного торжества, когда они впервые похитили дочерей сабинян: попытка, которая навлекла на них кровавую войну, и поэтому они считали зловещим и предвещающим беду позволять своим девицам выходить замуж в такие праздники.

106.

Почему римляне чтят и поклоняются Фортуне под именем Примигения, что можно перевести как «перворожденная» или «первая рожденная»?

Не потому ли (как говорят некоторые), что Сервий, случайно рожденный от служанки и пленницы, имел Фортуну столь благосклонную к нему, что он царствовал благородно и славно, будучи царем в Риме? Ибо большинство римлян придерживаются этого мнения.

Или, скорее, потому, что Фортуна дала городу Риму его первое начало и исток столь могущественной империи.

Или не кроется ли здесь какая-то более глубокая причина, которую мы должны извлечь из тайн Природы и Философии; а именно, что Фортуна есть начало всех вещей, поскольку Природа состоит из Фортуны; а именно, когда к некоторым вещам, совпадающим случайно и по воле случая, добавляется некий порядок и устройство.

107.

В чем причина того, что римляне называют тех, кто играет в комедиях и других театральных представлениях, «гистрионами»?

Не по той ли причине, которую оставил в своих записях Клавдий Руф? Ибо он сообщает, что много лет назад, а именно в те дни, когда консулами были Гай Сульпиций и Лициний Столон, в Риме свирепствовала великая чума, такая смертность, которая погубила всех сценических актеров без разбора. Вследствие чего по их настоятельной мольбе и просьбе из Тосканы в Рим прибыли многие превосходные и выдающиеся актеры этого рода: среди которых тот, кто был в наибольшей славе и дольше всех носил это имя во всех театрах за свой редкий дар и ловкость в этом деле, назывался Истер; от имени которого все другие впоследствии стали называться гистрионами.

108.

Почему римляне не вступали в брак с женщинами, которые были близки им по крови?

Было ли это потому, что они желали расширить и увеличить свои союзы и приобрести больше родственников, отдавая своих дочерей в жены другим и беря в жены тех, кто не был их кровными родственниками?

Или потому, что они боялись в таких браках раздоров и ссор между родственниками, которые способны уничтожить и упразднить даже сами законы и права природы?

Или же, видя, как женщины по причине своей слабости и немощи нуждаются во многих помощниках, они не хотели, чтобы мужчины вступали в брак или жили в одном доме с теми, кто был близок им по крови, чтобы, если муж причинит жене обиду и вред, ее родственники могли прийти ей на помощь и поддержать ее.

109.

Почему жрецу Юпитера, которого они называют фламин Юпитера, не дозволено касаться муки или закваски?

Что касается муки, не потому ли, что это несовершенный и сырой вид пищи? Ибо она не остается тем, чем была, то есть пшеницей, и т.д., и еще не стала тем, чем должна быть, а именно хлебом: но утратила ту природу, которую имела прежде как семя, и притом не обрела употребления в качестве пищи и питания. И отсюда поэт называет муку (метафорически или заимствованным словом) «милефатон», что означает «убитая и испорченная мельницей при помоле»: а что касается закваски, то она сама порождается из определенного разложения муки, а также портит (в некотором роде) весь ком теста, в который она подмешана: ибо упомянутое тесто становится менее твердым и плотным, чем было прежде, оно не держится вместе; и, одним словом, закваска теста кажется его настоящим гниением и порчей. И поистине, если в тесто положить слишком много закваски, оно становится настолько острым и кислым, что его нельзя есть, и в самом деле, мука совсем портится.

110.

Почему упомянутому жрецу также запрещено касаться сырого мяса?

Не является ли этот обычай средством отдалить его от поедания сырых вещей?

Или это по той же причине, по которой он питает отвращение и ненависть к муке? Ибо оно уже не является живым существом, но еще не стало пищей: ибо при варке и жарке оно подвергается такому изменению, которое меняет саму его форму: тогда как сырое и только что убитое мясо не только не является чистым и неоскверненным для глаз, но и отвратительно на вид; и, кроме того, оно имеет (не знаю что) сходство с безобразной раной или грязной язвой.

111.

В чем причина того, что римляне прямо запретили тому же жрецу или фламину Юпитера не только касаться собаки или козла, но даже называть любого из них?

Говоря сначала о козле, не из отвращения ли к его чрезмерной похоти и распутству; и, кроме того, из-за его резкого и грязного запаха? Или потому, что они боятся его как больного существа, подверженного недугам? Ибо, конечно, кажется, что в мире нет зверя, столь подверженного падучей болезни, как он; и он не заражает так быстро тех, кто ест его мясо или хотя бы касается его, когда он поражен этой болезнью. Причиной чего некоторые называют узость тех протоков и путей, по которым проходят и возвращаются духи, которые зачастую оказываются перехваченными и закупоренными. И это они предполагают по слабому и тонкому голосу, который имеет этот зверь; и, чтобы лучше подтвердить это, мы видим обычно, что люди, также подверженные этой болезни, в конце концов приобретают голос, который в некотором роде напоминает блеяние коз. Что касается собаки, то правда, возможно, что она не столь похотлива и не пахнет столь сильно и резко, как козел; и все же есть те, кто говорит, что собаке не дозволялось входить в замок Афин или вступать на остров Делос, потому что, мол, она совокупляется с суками открыто на глазах у каждого человека, как если бы у быков, вепрей и жеребцов были тайные покои, чтобы совершать свое дело с самками, и они не прыгали бы и не покрывали их в широком поле и на открытом дворе, не стыдясь этого дела.

Но они не знают истинной причины, которая заключается в том, что собака по природе свирепа и сварлива, склонна рычать и воевать по самому ничтожному поводу: в связи с чем люди изгоняют их из святилищ, святых церквей и привилегированных мест, давая тем самым бедным страждущим просителям свободный доступ к ним для их безопасного и надежного убежища. И точно так же весьма вероятно, что этот фламин или жрец Юпитера, которого они хотели видеть как святой, священный и живой образ, к которому можно прибегнуть, должен быть доступным и легким для приближения смиренным просителям и тем, кто нуждается в нем, без чего-либо на пути, что могло бы помешать, оттолкнуть или испугать их: что было причиной того, что у него была маленькая кровать или подстилка, сделанная для него в самом портике или входе в его дом; и тот слуга или раб, который мог найти способ прийти и пасть к его ногам и схватиться за его колени, был на тот день освобожден от бича и вне опасности всякого другого наказания: скажем, если он был узником в кандалах и оковах на ногах, который мог ухитриться приблизиться к этому жрецу, он был освобожден, а его оковы и путы были выброшены из дома, не через дверь, а переброшены через саму крышу его.

Но с какой целью служило все это, и какая польза была бы от того, что он должен был проявлять себя столь кротким, столь обходительным и человечным, если бы у него была злая собака, чтобы охранять его дверь и пугать, прогонять и отпугивать всех тех, кто прибегал к нему за помощью. И все же так оно и есть, что наши предки не считали собаку совсем уж чистым существом: ибо, во-первых, мы не находим, чтобы она была посвящена или отдана кому-либо из небесных богов; но, будучи послана к земной и подземной Прозерпине на перекрестки и распутья дорог, чтобы приготовить ей ужин, она, кажется, служит скорее для искупительной жертвы, чтобы отвратить и отвести какую-то беду или очистить какую-то грязную скверну, нежели иначе: не говоря уже о том, что в Лакедемоне они разрезали и рассекали собак вдоль посередине и так приносили их в жертву Марсу, самому кровавому богу из всех остальных. И сами римляне на празднике Луперкалий, который они празднуют в люстральном месяце Очищения, называемом февралем, приносят в жертву собаку: и поэтому нет никакой нелепости думать, что те, кто взял на себя служение самому верховному и чистейшему богу из всех остальных, были не без веской причины лишены права иметь собаку с собой в доме, а также быть знакомыми и близкими с ней.

112.

По какой причине тому же жрецу Юпитера не было позволено ни касаться дерева плюща, ни проходить через путь, покрытый сверху виноградной лозой, растущей на дереве и распространяющей свои ветви от него?

Не похоже ли это на такие заповеди Пифагора: «Не ешьте пищу со стула: не сидите на мере, называемой хойник: не переступайте через метлу или веник». Ибо, конечно, никто из пифагорейцев не боялся ничего из этого и не делал затруднений, чтобы поступать так, как эти слова во внешнем виде и в их буквальном смысле предполагают: но под такими речами они скрыто и фигурально запрещали нечто иное: точно так же эта заповедь: «Не ходи под виноградной лозой» должна быть отнесена к вину и подразумевает следующее: что упомянутому Жрецу не дозволено быть пьяным; ибо те, кто перепивает, имеют вино над своими головами, и под ним они подавлены и отягощены, тогда как люди, и особенно жрецы, должны быть всегда выше и повелителями этого удовольствия и никоим образом не быть подчиненными ему. И это все о виноградной лозе.

Что касается плюща, не потому ли, что это растение, которое не приносит плодов, ни чего-либо полезного для человеческого употребления: и, более того, настолько слабое, что по причине этой слабости оно не способно поддерживать само себя, но нуждается в других деревьях, чтобы поддерживать и нести его: и, кроме того, прохладной тенью, которую оно дает, и зелеными листьями, которые всегда можно видеть, оно ослепляет и как бы очаровывает глаза многих, кто смотрит на него: по каковым причинам люди думали, что они не должны выращивать или держать его около дома, потому что он не приносит никакой прибыли; ни позволять ему цепляться за что-либо, учитывая, что он столь вреден для растений, которые допускают его ползать по ним, пока он крепко держится в земле: и поэтому он изгнан из храмов и жертвенников небесных богов, и их жрецам запрещено использовать его: ни один человек никогда не увидит в жертвоприношениях или божественном поклонении Юноне в Афинах, ни Венере в Фивах, никакого дикого плюща, принесенного из лесов. Правда, при жертвоприношениях и службах Вакху, которые совершаются ночью и в темноте, он используется.

Или не может ли это быть скрытым и фигуральным запретом таких слепых танцев и глупостей в ночи, как эти, которые практикуются жрецами Вакха? Ибо те женщины, которые охвачены этими неистовыми движениями Вакха, бегут немедленно к плющу и, хватая его руками, рвут его на куски или же жуют его зубами; настолько, что говорят не совсем абсурдно те, кто утверждает, что этот плющ имеет в себе некий дух, который возбуждает и движет к безумию; обращает умы людей к ярости; доводит их до экстазов; тревожит и мучает их; и, одним словом, делает их пьяными без вина и доставляет большое удовольствие тем, кто иначе расположен и склонен сам по себе к таким фанатическим похищениям их ума и разумения.

113.

В чем причина того, что этим Жрецам и Фламинам Юпитера не было позволено ни брать на себя, ни добиваться какого-либо государственного управления, но ввиду того, что они не способны к таким достоинствам, ради чести и в некотором роде для возмещения этого недостатка, у них есть служитель или жезлоносец, несущий связку прутьев, да и курульное кресло, на котором можно сидеть?

Не по той ли причине, что, как в некоторых городах Греции, жреческое достоинство было равнозначно королевскому величию царя, так они не хотели выбирать в свои жрецы незначительных лиц и тех, кто попался под руку.

Или, скорее, потому, что жрецы имеют свои функции определенными и точными, а цари — неопределенными и неточными, было невозможно, чтобы, когда случаи и времена обоих совпадали в один момент, один и тот же человек был достаточен для обоих: ибо не могло быть иначе, как то, что много раз, когда обе обязанности давили на него и принуждали его одновременно, он должен был пренебречь одной или другой, и тем самым то и дело согрешать и ошибаться в религии перед Богом, а в другое время причинять вред гражданам и подданным.

Или же, учитывая, что в правительствах среди людей они видели, что была порой не меньшая необходимость, чем власть; и что тот, кто должен править народом (как Гиппократ сказал о враче, который видит много злых вещей, да и сам обращается со многими), от вреда других людей пожинает горе и печаль для самого себя: они считали неразумным в политике, чтобы кто-либо приносил жертвы богам или имел попечение и надзор за священными вещами, кто был либо присутствующим, либо председательствующим на судах и осуждениях на смерть своих собственных граждан; да и порой своих собственных родственников и союзников, как это случилось однажды с Брутом.

КОНЕЦ.

Отпечатано Ballantyne, Hanson & Co. Эдинбург и Лондон

БИБЛИОТЕКА КАРАБАСА.

Тома формата Crown 8vo, отпечатанные на бумаге ручной работы, с широкими полями и неразрезанными краями, в обложках из японского веленя.

Издано под общей редакцией г-на ЭНДРЮ ЛЭНГА.

ЭТИ ТОМА НИКОГДА НЕ БУДУТ ПЕРЕПЕЧАТАНЫ.

I. КУПИДОН И ПСИХЕЯ: Самая приятная и восхитительная сказка о браке Купидона и Психеи. Переведена на английский Уильямом Адлингтоном из Университетского колледжа в Оксфорде. С рассуждением о басне Эндрю Лэнга, бывшего сотрудника Мертон-колледжа в Оксфорде. Фронтиспис У. Б. Ричмонда и стихи Редактора, Мэй Кендалл, Дж. У. Маккейла, Ф. Локер-Лэмпсона и У. Х. Поллока. (lxxxvi. 66 стр.) 1887. Распродано.

II. ЕВТЕРПА: Вторая книга знаменитой истории Геродота. Переведена на английский Б. Р. 1584. Под редакцией Эндрю Лэнга, с вступительными эссе о религии и добросовестности Геродота. Фронтиспис А. У. Томсона; и стихи Редактора и Грэма Р. Томсона. (xlviii. 174 стр.) 1888. 10 шилл. Распродано.

«Г-н Лэнг заслуживает немалой благодарности от всех, кто любит причудливые и восхитительные истории о царях и их гробницах, о богах и их храмах, рассказанные Геродоту жрецами Египта, а им — миру». — The Spectator.

«Нет необходимости цитировать или указывать на лучшее из многих хороших вещей, которые можно найти в переводе «Евтерпы», сделанном «Б. Р.». Начать читать ее — значит прочитать до конца». — The Saturday Review.

III. БАСНИ БИДПАЯ; или, Нравственная философия Дони: Извлечено из древних писателей, работа, впервые составленная на индийском языке. Переведено на английский с итальянского Томасом Нортом, братом достопочтенного сэра Роджера Норта, рыцаря, лорда Норта из Киртлинга, 1570. Ныне снова отредактировано и дополнено Джозефом Джейкобсом, вместе с хронологическо-биографической таблицей переводов и адаптаций санскритского оригинала и аналитической конкорданцией историй. С полностраничной иллюстрацией Эдварда Берн-Джонса, A.R.A., фронтисписом из рукописи XVI века «Анвари Сухайли» и факсимиле гравюр на дереве из итальянского издания Дони 1532 года. (lxxxii. 264 стр.) 1888. Несколько оставшихся экземпляров, 12 шилл.

«Мы можем лишь хвалить это переиздание, ставшее последним томом восхитительной серии "Bibliothèque de Carabas" мистера Натта... Благодаря ученому исследованию, прекрасной бумаге и шрифту, эта книга вызывает интерес, который, по крайней мере во многих кругах, будет непреодолимым». — Notes and Queries.

IV-V. БАСНИ ЭЗОПА, впервые напечатанные У. Кэкстоном в 1484 году. Вновь отредактированы и снабжены предисловием Дж. Джекобса. С вводным стихотворением мистера Эндрю Лэнга. 2 тома. 1890. £1, 1 с.

VI. АТТИС ГАЯ ВАЛЕРИЯ КАТУЛЛА. Перевод на английский стих с диссертациями о мифе об Аттисе, о происхождении поклонения деревьям и о галлиямбическом метре. Грант Аллен, бакалавр искусств, бывший стипендиат Мертон-колледжа, Оксфорд. (xvi, 154 стр.) 1892. 7 с. 6 п.

Примечания

[1]

Ливий, x. 47, 7, Эпит. 11; Вал. Макс., I. viii. 2; Страбон, xii. стр. 567; Овидий, Фасты, i. 291; Метаморфозы, xv. 622; Орозий, iii. 22; Лактанций, Божественные установления, II. vii. 13; Арнобий, vii. 44; Августин, О граде Божьем, iii. 17; Аврелий Виктор, О знаменитых людях, 25; Дионисий, v. 13; Плиний, Естественная история, 29, 16.

[2]

Шрадер, «Доисторические древности арийских народов», стр. 162.

[3]

История религий, ii. 203.

[4]

Мейер, «Индогерманские мифы», ii. стр. 612.

[5]

Марквардт, «Римское государственное управление»2, iii. стр. 2.

[6]

Моммзен, «История Рима», i. 173.

[7]

Там же; ср. Рошер, «Лексикон», s.v. Янус.

[8]

Роххольц, «Немецкая вера», ii. 136.

[9]

Вуттке, «Немецкие народные суеверия»2, § 57.

[10]

Там же, § 177, 388.

[11]

Там же, § 395; ср. Плиний, Естественная история, 28, 86.

[12]

Марквардт, iii. 6.

[13]

Де ла Соссе, ii. 203.

[14]

Марквардт, стр. 7.

[15]

Де ла Соссе, i. 53.

[16]

Марквардт, стр. 6.

[17]

Folk-Lore, том ii. стр. 235.

[18]

Марквардт, стр. 25.

[19]

«У китайцев Ти — это действительно и исключительно земля... которая не имеет никакой личности, никакого антропологического аспекта». — Де Риаль, «Сравнительная мифология», i. 235. Как в Риме, так и в Китае, хотя небо возвысилось до ранга духа, земля осталась фетишем.

[20]

Преллер, «Римская мифология», i. 1 и 2, указывает, что итальянская мифология «совершенно отличается» от греческой; что только в «определенном смысле» можно говорить о существовании римской мифологии; что она сильно отличается от греческой, индуистской, персидской, тевтонской и скандинавской мифологий; что римляне не продвинулись далеко в олицетворении и индивидуализации своих богов и, следовательно, не могли развить значительную мифологию. Наконец, итальянская религия была «гораздо менее удалена» от примитивных арийских верований, чем греческая религия и мифология.

[21]

Ливий, ii. 21; Дионисий, vi. 1.

[22]

Моммзен, «История Рима», i. 482 и сл.

[23]

Согласно Швеглеру, «Римская история», i. 354-383, Εὔανδρος — это просто греческое слово для Фавна = Favinus, «благожелательный» или «добрый» бог. Ср. Фауна = Bona Dea.

[24]

«Rapi... similatur virgo ex gremio matris... cum ad virum trahitur, quod videlicet ea res feliciter Romulo cessit». — Фест, s.v. rapi.

[25]

Например, среди эстонцев, финнов, вотяков, мордвы, ведийских индусов и чехов.

[26]

Об использовании меча, топора или кинжала для защиты от злых духов во время свадьбы см. Шредер, «Свадебные обычаи эстонцев», 99-102.

[27]

О священном характере головы в особенности см. «Золотая ветвь», i. 187-193.

[28]

Миф, приведенный Плутархом, встречается также у Ливия, i. 9; Сервия к «Энеиде», vi. 55; и у Варрона, цитируемого Фестом, стр. 351. Слово встречается у Марциала, i. 35. 6 и 7; iii. 93. 25; xii. 42. 4, 95. 5 (Фридлендер ничего не говорит), и Катулла, lxi. 134 (Робинсону Эллису нечего сказать).

[29]

Хартли, «Наука о сказках», стр. 279-281, для примеров. Сказание о Сервии также рассказывается Овидием, Фасты, vi. 577.

[30]

Интересно отметить, что двести лет назад Боксхорн, комментируя этот отрывок Плутарха, сформулировал фундаментальное положение науки о фольклоре: — «Mortales cum inquirerent in caussas rerum, nec invenirent, pro libitu suo verisimiles sunt commenti. Sic ut fabulæ proponerentur tanquam caussæ rerum, cum res ipsæ essent causeæ fabularum». См. его издание «Римских вопросов», напечатанное в 5-м томе «Тезауруса» Гревция (Лейден, 1696).

[31]

«Этнология в фольклоре», стр. 120 и сл. Мистер Гомм, однако, утверждает, что страх перед умершими сородичами был заимствован ариями у неарийских жителей Европы. Но почему бы проэтническим ариям, как и другим дикарям, не иметь на определенном этапе своего развития страха перед умершими сородичами?

[32]

Моими источниками для обычаев, упомянутых на следующих нескольких страницах, являются (если не даны специальные ссылки) Вуттке, «Немецкие народные суеверия», §§ 725-756; Роххольц, «Немецкая вера и обычаи», ii. стр. 170-173; и Де Риаль, «Сравнительная мифология», i. стр. 125.

[33]

Вайнхольд, «Древнескандинавская жизнь», 476.

[34]

Лары изображены таким образом на монете генса Цезиев. См. Коэн, «Méd. Cons.», табл. viii, Cæsia.

[35]

Овидий, Фасты, v. 129-147.

[36]

Де ла Соссе, «История религий», i. 281.

[37]

Вуттке, § 755.

[38]

Уолдрон, «Остров Мэн», стр. 103.

[39]

Британская энциклопедия, ст. «Жертвоприношение».

[40]

Фрэзер, «Золотая ветвь», i. 239.

[41]

Daoine Shie или Sluagh Maith.

[42]

Фрэзер, i. 122.

[43]

Де Риаль, i. 190.

[44]

См. «Тайное содружество» мистера Роберта Керка, священника Аберфойла, 1691.

[45]

См. издание «Indiculus» Саупе, стр. 9.

[46]

Сервий к «Георгикам», i. 302, и Пруденций, c. Symm., ii. 444.

[47]

Фрэзер, ii. 332.

[48]

Преллер, «Римская мифология»3, ii. 198.

[49]

Цицерон, «О дивинации», i. 18, 36; Плутарх, «Тиберий Гракх», i. Похожая история рассказывается о Д. Лелии, Jul. Op. seq. 58.

[50]

Естественная история, xxix. 72.

[51]

C. I. L., i. 603.

[52]

У нас нет прямых доказательств этого, но мы можем сделать вывод из аналогичного случая Дия Фидия: — «Qui per Dium Fidium iurare vult, prodire solet in compluvium». — Нон. Марц., стр. 494, цитируя Варрона. Храмы Дия Фидия имели отверстие, специально сделанное в крыше («perforatum tectum», Варрон, L. L. v. 66), под которым можно было приносить клятву. Вероятно, храмы Геркулеса были снабжены подобным образом; безусловно, храмы Термина были («exiguum templi tecta foramen habent». — Овидий, Фасты, ii. 672).

[53]

Райффершайд в «Annali dell' Instituto» за 1867 год, стр. 352 и сл., отождествляет Геркулеса с genius Jovis. Но, во-первых, мне это кажется неверным выводом из его собственных фактов, которые все исключительно относятся к genii virorum. Далее, genius Jovis не был известен до 58 г. до н.э. Швеглер до Райффершайда заметил, что у Геллия, xi. 6. 1, «der römische Hercules erscheint als identisch mit dem genius der Männer». — R. G., i. 367 n.

[54]

Аргументы Рошера, доказывающие, что Юнона — это луна, неубедительны. Он предполагает без доказательств, что Юнона всегда была Луциной (тогда как Луцина была независимым духом, которому поклонялись в лесах, «Лексикон», стр. 583 и 602), что Луцина была луной (тогда как она — дух, приносящий детей на свет, и не равна Луне), что итальянцы связывали луну с деторождением (что, как говорит Бирт, не имеет доказательств), что имя Юнона указывает на светоносное божество (тогда как, хотя оно происходит от корня *Div, оно не подразумевает дарование света больше, чем слово deus, которое применяется к di manes, di indigetes, dea bona, dea dia и т.д.). Аргументы, почерпнутые Рошером из произведений искусства, ненадежны, поскольку заимствование в их случае особенно вероятно. Наконец, гипотеза о греко-италийском периоде, на которую опирается Рошер, чтобы доказать, что Юнона = Гера = луна, в настоящее время дискредитирована.

[55]

В 361 г. до н.э. был явлен Айус Локуций (Ливий, v. 32. 6, 50. 6, 52. 11); в 211 г. — Редикул Тутан (Фест s.v.); в 269 г. или позже — дух серебряной монеты, Аргентин (Августин, О граде Божьем, iv. 21 и 28); но духа для золотой монеты, которая впервые была отчеканена в 217 г. до н.э., не нашлось. См. далее «Лексикон» Рошера, s.v. Indigitamenta.

[56]

Так называемый «quod marem effuso semine liberat». — Августин, О граде Божьем, vii. 2.

[57]

Наконец, что касается Матуты, то весьма примечательный факт, записанный в «Римских вопросах», 17, о том, что люди молились ей не о благословении для своих собственных детей, а только для своих племянников (детей братьев или сестер), сразу же предполагает, что мы имеем здесь указание на то, что тип семьи наяров был когда-то известен в Италии. Но это указание, будучи изолированным, возможно, не имеет большой ценности.

[58]

Она встречается в следующей серии: Флувиония, Мена, Витумн, Сентинус, Алемона, Нова, Децима, Партула, Кармента, Луцина, о чем см. Св. Августин, О граде Божьем, vii. 3; Тертуллиан, «О душе», 37, и «К язычникам», ii. 11.

[59]

Ливий, v. 47; Дионисий Галикарнасский, i. 32; Сервий к «Энеиде», viii. 337; В. Беккер, «Справочник римских древностей», i. 137.

[60]

Вероятно, происходит от Варрона, «О сельском хозяйстве», II. xi. 5.

[61]

Ливий, i. 45. 3; Дионисий, iv. 25; Аврелий Виктор, «О знаменитых людях», vii. 9.

[62]

Как делает Преллер, «Римская мифология»3, i. 313.

[63]

например, C. I. L. vi. 656, 658 и т.д.

[64]

C. I. L., vii. 451.

[65]

Гримм, «Немецкая мифология»4, iii. 104; ср. Гуммере, «Германское происхождение», 383. «Особое влияние на скот приписывается лесным духам» («Золотая ветвь», i. 105).

[66]

Гуммере, стр. 387; ср. Бугге, «Исследования», стр. 393 и сл.

[67]

«Золотая ветвь», i. 187 и сл.

[68]

Там же, 188. Дата обряда была 13 августа; ср. Авзоний, «О римских праздниках», 6; Марциал, 12, 67, 2. Убежище для беглых рабов, предоставляемое храмом, находит фольклорное объяснение в народной этимологии. «Ædem Dianæ dedicaverit in Aventino, cuius tutelæ sint cervi, a quo celeritate fugitivos vocent cervos» (Фест, стр. 343a, 7, s.v. Servorum dies). Бирт («Лексикон» Рошера, i. 1008) по-видимому, воспринимает это объяснение всерьез; но храм на Авентине был как раз тем храмом, в котором богине cervi не поклонялись. Возможно, право убежища было предоставлено храму как часть политических изменений, вызванных формированием Латинского союза, ибо этот храм был религиозным центром латинского союза, «Commune Latinorum Dianæ templum» (Варрон, L. L. v. 43). Отсюда, следовательно, народное сказание о том, что Сервий Туллий, «natus servus» (Фест, l.c.), построил храм и дал ему право убежища.

[69]

Полный список см. Марквардт, 328-331.

[70]

«Золотая ветвь», i. 37 и сл.

[71]

Там же, i. 39.

[72]

«Золотая ветвь», гл. ii.

[73]

«Римская мифология»3, i. 201.

[74]

Кемпфер, «История Японии», цитируется мистером Фрэзером, i. 110.

[75]

Кемпфер, «История Японии», цитируется мистером Фрэзером, i. 110.

[76]

С «Римскими вопросами», 111, ср. «Золотая ветвь», i. 207; с «Римскими вопросами», 112, ср. «Золотая ветвь», i. 183; и в целом см. i. 117.

[77]

«Золотая ветвь», i. 130.

[78]

Примеры см. Хартленд, «Наука о сказках», стр. 272-274.

[79]

Моммзен, «Римская история», i. 25.

[80]

Там же, i. 60.

[81]

«Золотая ветвь», i. 170. Я могу отметить, что в некоторых частях Европы эти табу все еще сохраняются. В течение шести недель после родов молодой матери запрещается входить в чужой дом, ходить за покупками, брать воду из колодца или ходить по засеянному полю (Гримм, «Немецкая мифология»4, iii. стр. 435, 464, № 35, 844, 845). Эстонцы также считают новорожденного ребенка табуированным, а косвенный контакт с ним — опасным (Там же, стр. 488, № 28). О смертоносных качествах женщин ср. Бурхард Вормсский, «Собрание декретов», Кельн, 1548, стр. 201a (цитируется Гриммом, iii. 410). Среди эскимосов, как и среди германцев, молодой матери запрещено покидать дом в течение шести недель (Реклю, «Первобытный народ», 36); она также табуирована у бадага на Нилгирийских холмах (Там же, 192).

[82]

Хартленд, «Наука о сказках», стр. 93 и сл. для примеров.

[83]

«Сделай из него изображение по его подобию (т.е. Намтара, чумы); приложи (изображение) к живой плоти его тела (т.е. больного человека). Пусть злобный Намтар, который одержим им, перейдет в изображение» (Ленорман, «Халдейская магия», стр. 51). Буддисты Цейлона лечат болезни точно таким же способом (Дж. Робертс, «Восточные иллюстрации к Писанию», стр. 171).

[84]

Ср. К. Ф. Гордон Камминг, «Два счастливых года на Цейлоне», i. стр. 278: «Астролога приглашают председательствовать на "рисовом празднике" ребенка, когда несколько зерен риса впервые кладутся ему в рот. Он выбирает для малыша имя, которое составлено из имени правящей планеты в этот момент. Это имя он сообщает только отцу, который шепчет его тихо на ухо ребенку — никто другой не должен знать его, и, подобно китайскому "детскому имени", это "рисовое имя" никогда не используется, чтобы колдуны не услышали его и не смогли наложить злые чары».

[85]

Примеры см. Folk Lore, iii. 137. Сами римляне заковывали изображение Сатурна (Макробий, i. 8. 5; Стаций, «Сильвы», i. 6. 4; Арнобий, iv. 24; Минуций Феликс, гл. 22. 5).

[86]

Chemnitzer Rockenphilosophie, 16 and 325 (Grimm, D. M.⁴, iii. 435 and 445).

[87]

Классические ссылки: Фест, стр. 143 и 385; Дионисий, i. 38; Овидий, Фасты, i. 56, iii. 791, v. 62 и сл.; Варрон, L. L., vii. 44; Павел Диакон, стр. 15; Лактанций, I. i. 21. 6; Макробий, i. 5. 10 и 11. 47; Пруденций, «Против Симмаха», ii. 295; Цицерон, «В защиту Росция Американца», 35. 100; Катулл, xvii. 8. 23; Нон. Марц., стр. 358b; Ливий, i. 21, iv. 12. Современная литература: прежде всего и окончательно, Маннхардт, «Культы леса и поля», стр. 265 и сл., чье объяснение принято в «Лексиконе» Рошера; далее, Преллер, «Римская мифология»3, ii. 135 и сл.; Марквардт, 190 и сл.; Гримм, «Немецкая мифология», 733, прим. 4. Значение слова Argei еще не получило удовлетворительного объяснения. Количество изображений объясняется тем фактом, что каждому из двадцати четырех кварталов древнего Рима требовался дождь для посевов.

[88]

См. Rhein. Museum, 1867, стр. 129.

[89]

Macrob., i. 10, 11 ff.; Gell., N. A., vii. (vi.) 7; Plut., Rom., 4. 5; Lactant., i. 20. 5.

[90]

«Exuuntur etiam vestibus populo flagitante meretrices, quæ tunc (т.е. на Флоралиях) mimarum funguntur officio» (Лактанций, l.c.). Ср. Вал. Макс., 2. 10. 8; Сенека, «Письма», 97. 7; Марциал, 1 преф.; Овидий, Фасты, iv. 946, v. 183; Тертуллиан, «О зрелищах», 17; Минуций Феликс, 25. 8; Августин, О граде Божьем, ii. 27.

[91]

Братья-арвалы носили жатвенный венок, vittis spiceis coronati, C. I. L., vi. 2104a 16. Они сохраняли сноп зерна (зерновую куклу, мать и т.д.) от урожая предыдущего года; это и есть fruges aridas из C. I. L., l.c. 6. Они освящали старое зерно, зеленое зерно нового года и хлеб, fruges aridas et virides contigerunt et panes laureatos, l.c.; и они сакраментально «ели бога», fruges libatas.

[92]

Mommsen, Die echte und die falsche Acca Larentia, 3 A. 3.

[93]

Джордан, «Критические заметки», 75, сравнивает итальянское atta, «мать» и греческое ἀκκώ?

[94]

«E nos Lases iuvate» = Age nos, Lares, iuvate.

[95]

Классические ссылки на эту тему бобов: Диоген Лаэртский, viii. 24 и 34 (цитируя Аристотеля, ἤτοι ὅτι αἰδοίοις εἰσὶν ὅμοιοι), Геллий, N. A., iv. 11; Цицерон, «О дивинации», i. 30, ii. 58; Плиний, Естественная история, xviii. 12; Дидим в «Геопониках», ii. 58; Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», iii. 224; Ямвлих, «Жизнь Пифагора», 109 и «Протрептик», 37; Аноним (у Фотия), «Жизнь Пифагора», 7; Псевдо-Ориген, «Философы», ii.; Аполлоний Дискол, «История чудес», гл. 46; Евдокия, стр. 368; Суда, s.v. Συμβ. Πυθαγ.; Евстафий, N., стр. 948.

[96]

О его значении как символа см. Уэстропп, «Первобытный символизм», стр. 28.

[97]

Римские вопросы, 1, 2, 6, 7, 8, 29, 30, 31, 65, 86, 87, 105, 108.

[98]

Обычай также засвидетельствован Сервием к Вергилию, «Эклоги», viii. 29; Исидором, «Этимологии», ix. 8; Плавтом, «Касина», IV. iv. 1; Катуллом, lxi. 159; Луканом, «Фарсалия», ii. 358.

[99]

«О римском браке», стр. 360.

[100]

Рейнсберг-Дюрингсфельд, «Свадебная книга», стр. 57.

[101]

Там же, 84.

[102]

Там же, 251.

[103]

Вайнхольд, «Немецкие женщины»2, i. 410.

[104]

Хаас в «Индийских исследованиях» Вебера, v. 324, 359, 373.

[105]

В. Шредер, «Свадебные обычаи эстонцев», стр. 88 и сл.

[106]

Плутарх, «Римские вопросы», 31. Ср. Фест, «In pelle lanata nova nupta considere solet».

[107]

Сервий к «Энеиде», iv. 374.

[108]

Διὸς κῴδιον, Суда, s.v.

[109]

Де Витт, «Описание древностей отеля Ламбер», стр. 68, табл. 22 (воспроизведено у Даремберга и Сальо, «Словарь», s.v., и у Дюрюи, «История греков», i. 786). Правильная интерпретация этой сцены была впервые дана Ленорманом, «Contemporary Review», 1880, стр. 137.

[110]

Римлянин в этот критический момент своей личной истории вверял себя под защиту ряда местных божеств (Di Indigetes), например, Субигуса, Премы, Пертунды (Св. Августин, О граде Божьем, vi. 9).

[111]

Латинская фраза — «Aqua et igni accipi». Обычай засвидетельствован Дионисием Галикарнасским, ii. 30; Варроном, L. L., v. 61; Сервием к «Энеиде», iv. 167; Овидием, Фасты, iv. 787; Фестом s.v. Scæv., Dig., 24. 1. 66; Стацием, «Сильвы», I. ii. 3; Валерием Флакком, «Аргонавтика», viii. 244.

[112]

Вайнхольд, i. 375 и 408.

[113]

Schrœder, 128 ff.

[114]

Рейнсберг-Дюрингсфельд, 84.

[115]

«Aqua aspergebatur nova nupta», s.v. Facem in nuptiis.

[116]

Рейнсберг-Дюрингсфельд, 59.

[117]

Хаас, 358.

[118]

Рейнсберг-Дюрингсфельд, 73.

[119]

Там же, 92.

[120]

Там же, 63.

[121]

Там же, 59.

[122]

Катулл, lxi, 81-86, 110, 119; Клавдиан, «Фесценнины», 106; «Похищение Прозерпины», ii. 335.

[123]

Хаас, 327.

[124]

Шредер, 87.

[125]

Ф. Б. Джебонс, «Род и обычай», в «Journal of Philology», xvi. стр. 87 и сл.

[126]

Мур, «Индийские апелляции», ii. 75.

[127]

О чем см. «Римские вопросы», 6.

[128]

В «Энциклопедии» Чемберса, s.v. «Семья».

[129]

В «Энциклопедии» Чемберса, s.v. «Имена».

[130]

Этот обычай также встречается в сказках. См. «Индийские сказки» мистера Дж. Джекобса, стр. 28.

[131]

Или, свадебный.

[132]

Муж дочери.

[133]

Отец жены.

[134]

Это может показаться имеющим некоторое отношение к предыдущему вопросу.

[135]

Кронос.

[136]

Хронос.

[137]

Или Матута.

[138]

По пролепсису, означающему место, где впоследствии стоял Рим.

[139]

Или Фаулий.

[140]

То есть, Календы, Ноны и Иды.

[141]

ἔπέτειον οἰνον, или, определенное количество вина ежегодно, как некоторые интерпретируют это.

[142]

χρηστοὺς.

[143]

μηδένα χρηστὸν

[144]

ἀριστερὸς, sinistra.

[145]

Я подозреваю, что это место в оригинале испорчено.

[146]

Или о собаке у Гиппоконтидов.

[147]

Или, чувствовать боль: намекая, возможно, Ad rupturam Hymenis.

[148]

Или получать радость и удовольствие.

[149]

σάρον.

back

back