КЛАССИЧЕСКАЯ БИБЛИОТЕКА БОНА

МОРАЛИИ ПЛУТАРХА

ДЖОРДЖ БЕЛЛ И СЫНОВЬЯ, ЛОНДОН: ЙОРК-СТРИТ, КОВЕНТ-ГАРДЕН; НЬЮ-ЙОРК: 66, ПЯТАЯ АВЕНЮ, И БОМБЕЙ: 53, ЭСПЛАНАДА-РОУД; КЕМБРИДЖ: ДЕЙТОН, БЕЛЛ И КО.

МОРАЛИИ ПЛУТАРХА

ЭТИЧЕСКИЕ ЭССЕ

ПЕРЕВОД

С ПРИМЕЧАНИЯМИ И УКАЗАТЕЛЕМ

АРТУРА РИЧАРДА ШИЛЛЕТО, МАГИСТРА ИСКУССТВ

В прошлом стипендиат Тринити-колледжа, Кембридж, переводчик Павсания.

ЛОНДОН, ДЖОРДЖ БЕЛЛ И СЫНОВЬЯ, 1898

ЧИСВИК ПРЕСС: ЧАРЛЬЗ УИТТИНГЕМ И КО., ТУКС-КОРТ, ЧАНСЕРИ-ЛЕЙН.

Примечание транскриптора: В оригинальной книге часто используются двоеточия вместо точек с запятой. Написание собственных имен различается на разных страницах, а некоторые слова встречаются как в дефисной, так и в раздельной форме. Они не были изменены. Несколько запятых и точек были добавлены или удалены для улучшения читаемости, и исправлены только очевидные орфографические ошибки.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Плутарх, родившийся в Херонее в Беотии, вероятно, около 50 г. н. э., и бывший современником Тацита и Плиния, написал два дошедших до нас труда: широко известные «Сравнительные жизнеописания» и менее известные «Моралии». «Сравнительные жизнеописания» часто переводились и всегда пользовались популярностью. Их влияние было поистине огромным в период Французской революции. «Моралии» же, напротив, состоящие из различных эссе на разные темы (лишь двадцать шесть из которых являются непосредственно этическими, хотя именно они дали название «Моралиям»), по словам г-на Пэли, «практически почти неизвестны большинству людей в Британии, даже тем, кто называет себя учеными». 1 Habent etiam sua fata libelli.

В прежние времена «Моралии» ценились выше. Монтень, который был большим любителем Плутарха и который в одном из своих эссе замечает, что «Плутарх и Сенека были единственными двумя книгами глубокой учености, которые он всерьез решил прочитать», цитирует «Моралии» так же часто, как и «Сравнительные жизнеописания». И я не могу не думать, что в XVII веке «Моралии» широко читались в наших университетах, по крайней мере в Кембриджском университете. Ибо, не говоря уже о том, как удивительно знаменитый Джереми Тейлор взял лучшее из «Супружеских наставлений» для своей проповеди под названием «Брачное кольцо», или о том, как широко и обильно он использовал в своей книге «Святая жизнь» три других эссе из этого тома, а именно: «О любопытстве», «О подавлении гнева» и «О душевном спокойствии», что убедительно доказывает, какой кладезь он нашел в «Моралиях», у нас есть свидетельства того, что этот восхитительный поэт Роберт Геррик также читал «Моралии», будучи в Кембридже, так что нельзя не думать, что это было произведение, которое в те времена читалось в рамках университетского курса повсеместно. Ибо в письме к своему дяде, написанном из Кембриджа с просьбой прислать книги или деньги на книги, он делает следующее замечание: «Насколько добр был философ Аристипп к художнику Апеллесу, Плутарх в своих "Моралиях" вам расскажет». 2

В 1882 году преподобный К. У. Кинг, старший член Тринити-колледжа в Кембридже, перевел шесть «Теософских эссе» из «Моралий», составивших том в «Классической библиотеке Бона». Настоящий том состоит из двадцати шести «Этических эссе», которые, на мой взгляд, являются лучшей частью «Моралий» и представляют собой чрезвычайно интересную серию трактатов о том, что можно было бы назвать «Этикой домашнего очага». Я сгруппировал эти эссе таким образом, чтобы читатель мог прочесть вместе те из них, которые затрагивают одни и те же или родственные темы.

Как известно, текст «Моралий» во многих местах сильно испорчен, а прочтение весьма сомнительно. В восьми из двадцати шести эссе этого тома я пользовался неоценимой помощью текста Рудольфа Херхера; помощью настолько неоценимой, что нельзя не пожалеть о том, что в «Библиотеке Тойбнера» вышел пока только один том «Моралий». Текстом и примечаниями Виттенбаха я пользовался всегда, когда они были доступны, а когда нет — обращался к Рейске. Рейске всегда изобретателен, но слишком склонен исправлять текст, и его критика со стороны Виттенбаха, возможно, по существу верна: «In nullo auctore habitabat; vagabatur per omnes: nec apud quemquam tamdiu divertebat, ut in paulo interiorem ejus consuetudinem se insinuaret». У меня также постоянно было перед глазами издание «Моралий» Дидо, под редакцией Фредерика Дюбнера.

Пусть любой читатель, желающий узнать больше о Плутархе, обратится к статье о Плутархе в девятом издании «Британской энциклопедии», написанной известным ученым Ф. А. Пэли. Ему также будет полезно прочитать эссе о Плутархе Р. У. Эмерсона, перепечатанное в третьем томе «Стандартной библиотеки Бона» собрания сочинений Эмерсона, и «Пять лекций о Плутархе» покойного архиепископа Тренча, опубликованные издательством «Макмиллан и Ко» в 1874 году. Все они содержат много интересного и стоят того, чтобы их прочесть.

В заключение я надеюсь, что этот небольшой том послужит средством популяризации некоторых лучших мыслей одного из самых интересных и вдумчивых древних авторов, который часто кажется почти нашим современником.

Кембридж, март 1888 г.

1 См. статью «Плутарх» в «Британской энциклопедии», девятое издание.

2 Гросарт, «Геррик», том I, стр. liii. См. в этом томе стр. 180, а также примечание к стр. 288. Ричард Бакстер также постоянно цитирует «Моралии».

CONTENTS

|  | Page
I. | О ВОСПИТАНИИ. | 1
II. | О ЛЮБВИ К ПОТОМСТВУ. | 21
III. | О ЛЮБВИ. | 29
IV. | СУПРУЖЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ. | 70
V. | УТЕШИТЕЛЬНОЕ ПИСЬМО ЖЕНЕ. | 85
VI. | О ТОМ, ЧТО ДОБРОДЕТЕЛИ МОЖНО НАУЧИТЬ. | 92
VII. | О ДОБРОДЕТЕЛИ И ПОРОКЕ. | 95
VIII. | О НРАВСТВЕННОЙ ДОБРОДЕТЕЛИ. | 98
IX. | КАК МОЖНО ЗАМЕТИТЬ СВОЙ ПРОГРЕСС В ДОБРОДЕТЕЛИ. | 118
X. | ДОСТАТОЧНО ЛИ ПОРОКА ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ВЫЗВАТЬ НЕСЧАСТЬЕ. | 138
XI. | ЧТО ХУЖЕ: БОЛЕЗНИ ДУШИ ИЛИ ТЕЛА. | 142
XII. | О МНОЖЕСТВЕ ДРУЗЕЙ. | 145
XIII. | КАК ОТЛИЧИТЬ ЛЬСТЕЦА ОТ ДРУГА. | 153
XIV. | КАК ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ ИЗВЛЕЧЬ ПОЛЬЗУ ИЗ СВОИХ ВРАГОВ. | 201
XV. | О БОЛТЛИВОСТИ. | 214
XVI. | О ЛЮБОПЫТСТВЕ. | 238
XVII. | О ЗАСТЕНЧИВОСТИ. | 252
XVIII. | О ПОДАВЛЕНИИ ГНЕВА. | 267
XIX. | О ДУШЕВНОМ СПОКОЙСТВИИ. | 289
XX. | О ЗАВИСТИ И НЕНАВИСТИ. | 312
XXI. | КАК МОЖНО ХВАЛИТЬ СЕБЯ, НЕ ВЫЗЫВАЯ ЗАВИСТИ. | 315
XXII. | О ТЕХ, КОГО БОЖЕСТВО КАРАЕТ С ОПОЗДАНИЕМ. | 331
XXIII. | ПРОТИВ ЗАЙМОВ ДЕНЕГ. | 365
XXIV. | ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ПРЕДПИСАНИЕ «ЖИВИ НЕЗАМЕТНО» МУДРЫМ. | 373
XXV. | ОБ ИЗГНАНИИ. | 378
XXVI. | О СУДЬБЕ. | 394
INDEX |  | 401

МОРАЛИИ ПЛУТАРХА.

О ВОСПИТАНИИ.

§ i. Давайте рассмотрим, что можно сказать о воспитании свободных детей и благодаря какому обучению они стали бы хорошими гражданами.

§ ii. Пожалуй, лучше всего начать с рождения: поэтому я хотел бы предостеречь тех, кто желает стать отцами выдающихся сыновей, не вступать в связи с женщинами любого рода, такими как куртизанки или любовницы: ибо те, кто по отцовской или материнской линии рождены от низких родителей, всю свою жизнь несут на себе несмываемый позор своего происхождения и дают легкий повод для оскорблений и поношений. Так что мудр был поэт, сказавший: «Если основание дома заложено плохо, потомки неизбежно будут несчастны». 3 Благородное происхождение действительно приносит с собой запас уверенности, который должен высоко цениться всеми, кто желает иметь законное потомство. Ибо дух тех, кто является порождением незаконного и бастардового рода, склонен быть низким и подлым: ибо, как верно говорит поэт: «Это делает человека даже благородного духа раболепным, когда он осознает дурную славу своего отца или матери». 4 С другой стороны, сыновья прославленных родителей полны гордости и высокомерия. В качестве примера этого записано о Диофанте, 5 сыне Фемистокла, что он часто говорил разным людям, «что он может делать с афинским народом все, что захочет, ибо чего хочет он, того хочет его мать, а чего хочет она, того хочет Фемистокл, а чего хочет Фемистокл, того хотят все афиняне». Всяческую похвалу мы должны также воздать лакедемонянам за их возвышенность души, когда они оштрафовали своего царя Архидама за то, что он осмелился жениться на маленькой женщине, ибо они обвинили его в намерении дать им не царей, а царьков.

§ iii. Далее мы должны упомянуть то, что не было упущено даже теми, кто занимался этим предметом до нас, что те, кто приближается к своим женам для деторождения, должны делать это либо не выпив вина, либо выпив его совсем немного. Ибо те дети, которых их родители зачали в пьяном виде, склонны любить вино и могут стать пьяницами. И поэтому Диоген, увидев юношу не в своем уме и сумасшедшего, сказал: «Юноша, твой отец был пьян, когда зачал тебя». Пусть этот намек послужит началом разговора о деторождении: теперь давайте обсудим воспитание.

§ iv. Говоря в общем, то, что мы привыкли говорить об искусствах и науках, верно и в отношении нравственного совершенства, ибо для его полного развития должны встретиться три вещи: природные способности, теория и практика. Под теорией я подразумеваю обучение, а под практикой — работу над своим мастерством. Основа должна быть заложена в обучении, а практика дает легкость, но совершенство достигается только при соединении всех трех элементов. Ибо если отсутствует хотя бы один из этих элементов, совершенство будет в той или иной степени недостаточным. Ибо природные способности без обучения слепы: а обучение без природных способностей дефектно, и практика без природных способностей и обучения несовершенна. Ибо точно так же, как в земледелии первым требованием является хорошая почва, затем хороший земледелец, затем хорошие семена, так и здесь: почва соответствует природным способностям, обучение — земледельцу, семена — наставлениям и инструкциям. Поэтому я твердо утверждаю, что эти три элемента были объединены в душах таких всемирно известных людей, как Пифагор, Сократ, Платон и всех тех, кто завоевал бессмертную славу. Счастлив, во всяком случае, и дорог богам тот, кому какое-либо божество даровало все эти элементы! Но если кто-то думает, что те, кто не обладает хорошими природными способностями, не могут в некоторой степени компенсировать недостатки природы правильным обучением и практикой, пусть такой человек знает, что он очень далек от истины, если не сказать больше. Ибо хорошие природные задатки портятся от лени; в то время как посредственные способности исправляются обучением: и в то время как простые вещи ускользают от глаз небрежного, трудные вещи достигаются усердием. Удивительную эффективность и силу долгого и непрерывного труда вы можете видеть, действительно, каждый день в окружающем вас мире. 6 Так вода, постоянно капая, точит камни: и железо и сталь формуются руками мастера: и колеса колесниц, согнутые под каким-либо напряжением, никогда не могут восстановить свою первоначальную симметрию: и кривые посохи актеров никогда не могут быть выпрямлены. Но трудом то, что противно природе, становится сильнее самой природы. И разве только эти вещи учат силе усердия? Не так: десять тысяч вещей учат той же истине. Почва, естественно хорошая, от небрежности становится бесплодной, и чем лучше ее первоначальное состояние, тем хуже ее конечное состояние, если за ней не ухаживать. С другой стороны, почва, чрезвычайно грубая и бесплодная, при хорошей обработке дает отличные урожаи. И какие деревья от небрежности не становятся узловатыми и бесплодными, тогда как при обрезке они становятся плодоносными и продуктивными? И какая конституция настолько хороша, что не портится и не ослабляется от лени, роскоши и слишком сытой жизни? И какая слабая конституция не получила пользы от упражнений и атлетики? И какие лошади, объезженные в молодости, не послушны своим всадникам? в то время как если их не объезжать до позднего возраста, они становятся жесткоротыми и неуправляемыми. И почему мы должны удивляться подобным случаям, видя, что многие из самых диких животных становятся послушными и ручными благодаря обучению? Правильно ответил фессалиец, которого спросили, кто самые кроткие фессалийцы: «Те, кто покончил с войной». 7 Но зачем продолжать эту линию аргументации? Ибо греческое название нравственной добродетели — это просто привычка: и если кто-то определяет нравственные добродетели как привычные добродетели, он не будет далек от истины. Но я воспользуюсь лишь одной иллюстрацией и не буду больше останавливаться на этой теме. Ликург, лакедемонский законодатель, взял двух щенков от одних родителей и воспитал их совершенно по-разному: одного он баловал и нежил, а другого учил охотиться и приносить дичь. Затем однажды, когда лакедемоняне собрались на собрание, он сказал: «Могущественно, о лакедемоняне, влияние на нравственное совершенство привычки, воспитания, обучения и образа жизни, как я докажу вам сейчас же». Сказав это, он принес двух щенков и поставил перед ними блюдо и зайца: один бросился на зайца, а другой — к блюду. И когда лакедемоняне не могли догадаться, что он имел в виду или с какой целью он принес щенков, он сказал: «Эти щенки от одних родителей, но благодаря разному воспитанию один из них избалован, а другой — хороший гончий пес». Пусть этого будет достаточно о привычке и образе жизни.

§ v. Следующим пунктом для обсуждения будет питание. По моему мнению, матери должны сами кормить и вскармливать своих детей. Ибо они будут воспитывать их с большей симпатией и заботой, если будут любить их так близко и, как говорится в пословице, «с того момента, как у них начинают расти ногти». 8 В то время как привязанность кормилиц является поддельной и фальшивой, будучи лишь ради платы. И сама природа учит, что матери должны сами вскармливать и растить тех, кого они родили. И для этой цели она снабдила каждую мать молоком. И провидение мудро наделило женщин двумя грудями, чтобы, если у них родятся близнецы, у них была грудь для каждого. И кроме того, как это вполне естественно, они будут чувствовать больше привязанности и любви к своим детям, вскармливая их. Ибо это снабжение их пищей является как бы скреплением любви, ибо даже животные, если их отнять от детенышей, чахнут, как мы постоянно видим. Поэтому матери, как я сказал, должны обязательно стараться вскармливать своих детей сами: но если они не могут этого сделать либо из-за физической слабости (ибо такая случайность иногда случается), либо из-за спешки иметь других детей, они должны выбирать кормилиц с величайшей осторожностью и не вводить в свои дома женщин любого рода. Прежде всего, они должны быть гречанками по своим привычкам. Ибо точно так же, как необходимо сразу после рождения формировать конечности детей, чтобы они росли прямыми, а не кривыми, так и с самого начала нужно тщательно следить за их привычками. Ибо младенчество податливо и легко поддается формированию, и то, что дети узнают, глубоко проникает в их души, пока они молоды и нежны, тогда как все твердое смягчается только с большим трудом. Ибо точно так же, как печати оставляют оттиск на мягком воске, так и обучение оставляет свой постоянный след на умах тех, кто еще молод. И божественный Платон, кажется мне, дает отличный совет кормилицам не рассказывать детям никаких басен, чтобы их души не были полны глупости или разврата в самой заре существования. 9 Поэт Фокилид также, кажется, дает восхитительный совет, когда говорит: «Мы должны учить хорошим привычкам, пока ученик еще мальчик».

§ vi. Внимание также должно быть уделено тому моменту, чтобы юноши, которые должны прислуживать и находиться с молодыми людьми, были прежде всего с хорошей моралью и могли говорить по-гречески четко и идиоматично, чтобы они не заразились порочностью от общения с иностранцами с распущенной моралью. Ибо, как те, кто любит цитировать пословицы, говорят не без основания: «Если будешь жить с хромым, научишься хромать». 10

§ vii. Далее, когда наши мальчики достаточно взрослые, чтобы быть переданными в руки педагогов, 11 необходимо проявлять большую осторожность, чтобы мы не передавали их рабам, иностранцам или легкомысленным людям. Ибо то, что происходит в наши дни во многих случаях, весьма смешно: хороших рабов делают фермерами, моряками, купцами, управляющими или ростовщиками; но если они находят пьющего, жадного и совершенно бесполезного раба, то ему родители поручают заботу о своих сыновьях, тогда как хороший педагог должен быть таким, каким был Феникс, наставник Ахилла. Момент, о котором я сейчас собираюсь сказать, также имеет первостепенное значение. Школьные учителя, которых мы должны выбирать для наших мальчиков, должны быть безупречной жизни, чистого характера и большого опыта. Ибо хорошее обучение — это источник и корень джентльменского поведения. И точно так же, как фермеры подпирают свои деревья, так хорошие школьные учителя подпирают молодых людей хорошими советами и предложениями, чтобы они стали прямыми. Как же нужно презирать, следовательно, некоторых отцов, которые, будь то из невежества или неопытности, прежде чем подвергнуть предполагаемых учителей испытанию, поручают своих сыновей заботе непроверенных и неиспытанных людей. Если они поступают так по неопытности, это не так смешно; но в высшей степени абсурдно, когда, прекрасно осознавая неопытность и никчемность некоторых школьных учителей, они все же доверяют им своих сыновей; некоторые побежденные лестью, другие, чтобы угодить друзьям, которые просят об их одолжениях; поступая точно так же, как если бы кто-то, больной телом, проходя мимо опытного врача, должен был, чтобы угодить своему другу, вызвать его и тем самым выбросить свою жизнь; или как если бы, чтобы угодить своему другу, нужно было отвергнуть лучшего лоцмана и выбрать его вместо него. Зевс и все боги! может ли кто-нибудь, носящий священное имя отца, ставить угождение просителю выше получения лучшего образования для своих сыновей? Разве не мудрые слова произносил почтенный Сократ, говоря, что он провозгласил бы, если бы мог, взобравшись на самую высокую часть города: «Люди, о чем вы можете думать, когда двигаете небо и землю, чтобы заработать деньги, в то время как вы не уделяете почти никакого внимания сыновьям, которым собираетесь оставить эти деньги?» 12 Я бы добавил к этому, что такие отцы поступают очень похоже на человека, который очень заботился бы о своем ботинке, но не заботился бы о своей ноге. Многие люди также настолько скупы по отношению к своим детям и безразличны к их интересам, что ради ничтожной экономии предпочитают для своих детей никчемных учителей, практикуя подлую экономию за счет невежества своих детей. Apropos этого, Аристипп однажды упрекнул пустоголового родителя изящно и остроумно. Ибо, будучи спрошен, сколько денег родитель должен платить за образование своего сына, он ответил: «Тысячу драхм». И тот, отвечая: «Геракл, какая цена! Я мог бы купить раба за столько же», Аристипп ответил: «У тебя будет тогда два раба: твой сын и раб, которого ты купишь». 13 И разве не совсем странно, что вы приучаете своего сына брать пищу правой рукой и браните его, если он предлагает левую, тогда как вы очень мало заботитесь о том, чтобы он слушал хорошие и здравые рассуждения? Я расскажу вам, что происходит с такими замечательными отцами, когда они так плохо воспитали и вырастили своих сыновей: когда сыновья достигают мужского возраста, они пренебрегают трезвой и хорошо упорядоченной жизнью и бросаются с головой в беспорядочные и низкие пороки; тогда в конце концов родители сожалеют, что пренебрегли их образованием, горько сетуя, когда уже слишком поздно, на деградацию своих сыновей. Ибо некоторые из них держат в своей свите льстецов и паразитов — проклятый набор негодяев, осквернителей и чуму молодежи; другие держат любовниц и обычных проституток, распутных и дорогостоящих; другие тратят свои деньги на еду; другие приходят к беде из-за костей и пиршеств; некоторые даже пускаются в более смелый разврат, будучи блудниками и осквернителями брачного ложа, 14 которые безумно преследовали бы свой любимый порок, если бы это стоило им жизни. Если бы они общались с каким-нибудь философом, они не опустились бы до таких практик, но вспомнили бы наставление Диогена, чей совет звучит довольно низко, но на самом деле имеет отличный моральный смысл: 15 «Иди в бордель, мой мальчик, чтобы ты мог увидеть небольшую разницу между пороком и добродетелью».

§ viii. Я говорю, таким образом, чтобы выразиться всеобъемлюще (и меня можно было бы справедливо считать в этом случае говорящим как оракул, а не просто дающим наставление), что хорошее образование и здравое воспитание имеют первостепенное, среднее и последнее значение; и я объявляю его наиболее способствующим и ведущим к добродетели и счастью. Ибо все другие человеческие блага по сравнению с этим мелочны и незначительны. Ибо благородное происхождение — это большая честь, но это преимущество от наших предков. И богатство ценно, но это приобретение судьбы, которая часто отнимала его у тех, кто им обладал, и приносила тем, кто мало ожидал его; и большое богатство — это своего рода мишень для подлых рабов и доносчиков, чтобы стрелять в нее, чтобы наполнить свои собственные кошельки; и, что является самым важным моментом, даже величайшие злодеи иногда имеют деньги. И слава благородна, но ненадежна. И красота весьма желательна, но недолговечна. И здоровье весьма ценно, но скоро портится. И сила желательна, но болезнь или возраст скоро делают печальные набеги на нее. И вообще говоря, если кто-то гордится своей физической силой, пусть знает, что он лишен суждения. Ибо насколько уступает сила человека силе животных, таких как слоны, быки и львы! Но образование — это единственное из всех наших преимуществ, которое бессмертно и божественно. И два из самых мощных агентств в природе человека — это разум и рассудок. И разум управляет рассудком, а рассудок подчиняется разуму; и разум не может быть удален судьбой, не может быть отнят доносчиками, не может быть разрушен болезнью, не может быть подвергнут набегам старости. Ибо разум один процветает в старости; и в то время как время отнимает все остальное, оно добавляет мудрость к старости. Даже война, которая сметает все остальное, как зимний поток, не может отнять образование. И Стилпон, мегарец, кажется мне, дал памятный ответ, когда Деметрий поработил Мегару и сравнял ее с землей. На его вопрос, потерял ли Стилпон что-нибудь, он ответил: «Конечно, нет, ибо война не может нанести никакого ущерба добродетели». Соответствующим и созвучным этому является ответ Сократа, который, когда его спросили, я думаю, Горгием, 16 есть ли у него какое-либо представление о счастье царя Персии, ответил: «Я не знаю его положения в отношении добродетели и образования: ибо счастье заключается в них, а не в случайных преимуществах».

§ ix. И как я советую родителям не считать ничего более важным, чем образование своих детей, так я утверждаю, что это должно быть здравое и здоровое образование, и что наших сыновей нужно держать как можно дальше от вульгарной болтовни. Ибо то, что нравится вульгарным, не нравится мудрым. Я подтверждаю это строками Еврипида: «Неискусен я в ораторском искусстве, которое нравится толпе; но среди немногих, которые мне равны, я считаюсь довольно мудрым. Ибо те, о ком мало думают мудрые, кажется, попадают во вкус вульгарных». 17 И я сам заметил, что те, кто практикуется говорить приемлемо и к удовлетворению масс без разбора, по большей части становятся также распутными и любителями удовольствий в своей жизни. Естественно. Ибо если, доставляя удовольствие другим, они пренебрегают благородным, они вряд ли поставили бы возвышенное и здравое выше жизни в роскоши и удовольствиях, и предпочли бы умеренность наслаждениям. Но какой лучший совет мы могли бы дать нашим сыновьям, чем следовать этому? или к чему мы могли бы лучше побудить их приучить себя? Ибо совершенство достигается только тем, что не говорят и не действуют наугад — как говорит пословица, совершенство достигается только практикой. 18 В то время как экспромтная ораторская речь легка и проста, это просто пустая болтовня, не имеющая ни начала, ни конца. И кроме других своих недостатков, экспромтные ораторы впадают в большую непропорциональность и повторение, тогда как хорошо обдуманная речь сохраняет свои должные пропорции. Записано по преданию, что Перикл, когда его призывали люди к речи, часто отказывался под предлогом того, что он не готов. Подобным образом Демосфен, его государственный соперник, когда афиняне призывали его к совету, отказывался дать его, говоря: «Я не готов». Но это, вы скажете, возможно, просто предание без авторитета. Но в своей речи против Мидия он ясно излагает полезность подготовки, ибо он говорит: «Я не отрицаю, люди Афин, что я подготовил эту речь в меру своих способностей: ибо я был бы жалким существом, если бы, пострадав так много от его рук, и даже все еще страдая, я пренебрег тем, как защищать свое дело». 19 Не то чтобы я полностью отвергал экспромтную ораторскую речь или ее использование в критических случаях, но ее следует использовать только так, как принимают лекарство. 20 До мужского возраста я бы не хотел никакой экспромтной речи, но когда чьи-либо способности к речи укоренены и обоснованы, тогда, по мере того как возникают чрезвычайные ситуации, я бы позволил его словам течь свободно. Ибо как те, кто долгое время был в оковах, спотыкаются, если их освобождают, не будучи в состоянии ходить из-за долгого привыкания к своим оковам, так и те, кто долгое время использовал сжатие в своих словах, если их внезапно призывают говорить экспромтом, сохраняют тот же характер выражения. Но позволить просто мальчишкам говорить экспромтом — значит породить вершину глупой болтовни. Жалкий художник однажды показал Апеллесу, говорят, картину и сказал: «Я только что сделал ее». Апеллес ответил: «Без того, чтобы ты говорил мне, я бы знал, что она нарисована быстро; я только удивляюсь, что ты не нарисовал больше таких за это время». Как тогда (ибо я теперь возвращаюсь от своего отступления), я советую избегать напыщенного и надутого языка, так опять же я призываю избегать придирчивого и мелочного стиля речи; ибо громкие разговоры непопулярны, а мелочный язык не производит впечатления. И как тело должно быть не только здоровым, но и в хорошем состоянии, так и речь должна быть не только не слабой, но и энергичной. Ибо безопасная посредственность действительно хвалится, но смелая предприимчивость также восхищается. Я также того же мнения в отношении расположения души, которое должно быть ни дерзким, ни робким и легко подавленным: ибо одно заканчивается наглостью, а другое — раболепием; но сохранять во всем середину между крайностями — это художественно и правильно. И, пока я еще на этой теме, я хочу высказать свое мнение, что я считаю монотонную речь во-первых, не малым доказательством отсутствия вкуса, во-вторых, способной вызвать презрение, и точно не способной долго нравиться. Ибо играть на одной струне всегда утомительно и приносит пресыщение; тогда как разнообразие приятно всегда, будь то для уха или глаза.

§ x. Далее наш свободнорожденный мальчик должен пойти на курс того, что называется общими знаниями, но поверхностного знакомства с этим будет достаточно, вкуса, как говорится (ибо совершенное знание всех предметов было бы невозможным); но он должен серьезно культивировать философию. Я заимствую иллюстрацию, чтобы показать свое значение: хорошо плавать вокруг многих городов, но выгодно жить в лучшем. Это было остроумное замечание философа Биона, 21 что, как те женихи, которые не могли соблазнить Пенелопу, довольствовались ее служанками как pis aller, так те, кто не может достичь философии, изматывают себя в бесполезных занятиях. Философию, следовательно, следует рассматривать как самую важную отрасль обучения. Ибо что касается лечения тела, люди нашли две отрасли: медицину и упражнения: первая из которых дает здоровье, а вторая — хорошее состояние тела; но философия — это единственное лекарство от недугов и расстройств души. Ибо с ней как правителем и проводником мы можем знать, что почетно, что постыдно; что справедливо, что несправедливо; вообще говоря, что следует искать, чего избегать; как мы должны вести себя по отношению к богам, родителям, старейшинам, законам, иностранцам, правителям, друзьям, женщинам, детям, рабам: а именно, что мы должны поклоняться богам, почитать родителей, уважать старейшин, подчиняться законам, подчиняться правителям, любить своих друзей, быть целомудренными в наших отношениях с женщинами, добрыми к своим детям и не обращаться плохо со своими рабами; и, что является самым важным, не быть ни слишком воодушевленными в процветании, ни слишком подавленными в невзгодах, 22 ни быть распущенными в удовольствиях, ни свирепыми и грубыми в гневе. Это я считаю главными благами, которым учит философия. Ибо наслаждаться процветанием благородно показывает человека; и наслаждаться им, не вызывая зависти, показывает умеренного человека; и побеждать страсти разумом аргументирует мудрого человека; и не каждый может держать свой темперамент под контролем. И тех, кто может объединить политические способности с философией, я считаю совершенными людьми, ибо я считаю, что они достигают двух величайших благ: служения государству в общественном качестве и жизни спокойной и безмятежной жизни философии. Ибо, так как существует три вида жизни: практическая, созерцательная и жизнь наслаждения, и из этих трех та, что посвящена наслаждению, — это мелочная и животная жизнь, а практическая без философии — некрасивая и суровая жизнь, а созерцательная без практической — бесполезная жизнь, поэтому мы должны стараться изо всех сил объединить общественную жизнь с философией, насколько позволяют обстоятельства. Такой была жизнь, которую вели Перикл, Архит Тарентский, Дион Сиракузский, Эпаминонд Фиванский, один из которых был учеником Платона (а именно, Дион). И что касается образования, я не знаю, нужно ли мне больше останавливаться на нем. Но в дополнение к тому, что я сказал, полезно, если не необходимо, не пренебрегать приобретением старых книг и составлением коллекции из них, как это принято в сельском хозяйстве. Ибо использование книг — это инструмент в образовании, и выгодно в обучении идти к источнику.

§ xi. Упражнениями также не следует пренебрегать, но мы должны посылать наших мальчиков к мастеру гимнастики, чтобы тренировать их должным образом, отчасти с целью хорошего ношения тела, отчасти с целью силы. Ибо хорошая привычка тела у мальчиков — это основа хорошей старости. Ибо как в хорошую погоду мы должны запасаться на зиму, так в молодости нужно формировать хорошие привычки и жить трезво, чтобы иметь резервный запас сил для старости. Однако мы должны беречь усилия тела, чтобы не быть утомленными ими и не стать непригодными для учебы. Ибо, как говорит Платон, 23 чрезмерный сон и усталость — враги обучения. Но зачем останавливаться на этом? Ибо я спешу перейти к самому важному моменту. Наши юноши должны быть обучены для военных столкновений, делая себя эффективными в метании копья и дротиков, и в охоте. Ибо владения тех, кто побежден в битве, принадлежат победителям как добыча войны; и война — это не место для деликатно воспитанных тел: именно поджарый воин делает лучшего бойца, который, как атлет, прорезает ряды врагов. Предположим, кто-то возражает: «Как так? Поскольку вы взялись дать совет по воспитанию свободнорожденных детей, пренебрегаете ли вы теперь бедными и плебейскими, и даете инструкции, подходящие только для богатых?» Достаточно легко встретить таких критиков. Я предпочел бы сделать свое учение общим и подходящим для всех; но если кто-либо из-за своей бедности не сможет следовать моим наставлениям, пусть винят судьбу, а не автора этих намеков. Мы должны стараться изо всех сил получить лучшее образование для бедных, так же как и для богатых, но если это невозможно, то мы должны мириться с тем, что возможно. Я вставил эти вопросы в свой дискурс здесь, чтобы я мог в дальнейшем ограничиться всем, что относится к правильному воспитанию молодых.

§ xii. И это я говорю, что мы должны стараться привлечь наших мальчиков к хорошим занятиям мольбами и увещеваниями, но, конечно, не ударами или оскорбительным языком. Ибо это кажется более подходящим для рабов, чем для свободнорожденных. Ибо рабы стараются уклониться и избежать своей работы, отчасти из-за боли от ударов, отчасти из-за того, что их поносят. Но похвала или порицание гораздо полезнее, чем оскорбление для свободнорожденных, похвала подстегивает их к добродетели, порицание удерживает их от порока. Но нужно порицать и хвалить попеременно: когда они слишком дерзки, мы должны порицать их и заставлять их стыдиться самих себя, и снова поощрять их похвалой, и подражать тем кормилицам, которые, когда их дети рыдают, дают им грудь, чтобы утешить их. Но мы не должны раздувать их и делать их тщеславными чрезмерной похвалой, ибо это сделает их тщеславными и заставит их важничать.

§ xiii. И я уже видел некоторых отцов, чья чрезмерная любовь к своим детям превратилась в ненависть. Свое значение я постараюсь сделать более ясным с помощью иллюстрации. В то время как они слишком спешат заставить своих сыновей лидировать во всем, они возлагают на них слишком много работы, так что они падают в обморок под своими задачами и, будучи перегруженными, не склонны к обучению. Ибо точно так же, как растения растут при умеренном дожде, но погибают от слишком большого количества дождя, так ум расширяется при правильном количестве работы, но от слишком большого количества выходит из строя. Мы должны поэтому дать нашим мальчикам передышку от непрерывного труда, помня, что вся наша жизнь разделена на труд и отдых; таким образом, мы находим не только бодрствование, но и сон, не только войну, но и мир, не только плохую погоду, но и хорошую, не только рабочие дни, но и праздники. И, говоря кратко, отдых — это соус труда. И мы можем видеть это не только в случае с одушевленными, но даже неодушевленными вещами, ибо мы делаем луки и лиры слабыми, чтобы мы могли быть в состоянии натянуть их. И вообще тело сохраняется сытостью и опорожнением, а душа — отдыхом и работой. Мы должны также порицать некоторых отцов, которые, поручив своих сыновей опекунам и наставникам, ни видят, ни слышат, как делается обучение. Это большая ошибка. Ибо они должны через несколько дней проверить прогресс своих сыновей, а не основывать свои надежды на поведении наемника; и наставники будут прилагать тем больше усилий с мальчиками, если им придется время от времени давать отчет об их прогрессе. Отсюда уместность того замечания конюха, что ничто так не жирнит лошадь, как глаз царя. 24 И особое внимание, по моему мнению, должно быть уделено культивированию и упражнению памяти мальчиков, ибо память — это, как говорится, кладовая обучения; и именно поэтому они выдумали Мнемозину матерью Муз, намекая и внушая, что ничто так не порождает и не способствует росту обучения, как память. И поэтому память должна быть культивирована, имеют ли мальчики хорошую от природы или плохую. Ибо мы так добавим к природным хорошим задаткам и восполним несколько природные недостатки, так что недостаточные будут лучше других, а умные превзойдут самих себя. Ибо хорошо то замечание Гесиода: «Если к малому ты будешь продолжать добавлять малое, и делать это часто, это скоро станет многим». 25 И пусть отцы не забывают, что такое культивирование памяти не только хорошо для образования, но также является большой помощью в делах жизни. Ибо воспоминание о прошлых действиях дает хорошую модель, как действовать мудро в будущих.

§ xiv. Мы должны также держать наших сыновей подальше от грязного языка. Ибо, как говорит Демокрит, язык — это тень действия. Их нужно также учить быть обходительными и вежливыми. Ибо как отсутствие обходительности справедливо ненавистно, так мальчики не будут неприятны тем, с кем они общаются, если они будут уступать время от времени в спорах. Ибо это не только отлично знать, как победить, но также знать, как быть побежденным, когда победа была бы вредной, ибо существует такая вещь, как Кадмеева победа. 26 Я могу привести мудрого Еврипида как свидетеля правды того, что я говорю, который говорит: «Когда двое разговаривают, и один из них в страсти, он мудрее, кто первым уступает».

Я далее заявлю что-то столь же важное, действительно, если что-то, даже более важное. Это то, что жизнь должна быть проведена без роскоши, язык должен быть под контролем, так же как темперамент и руки. Все это имеет чрезвычайное значение, как я покажу на примерах. Начиная с последнего случая, некоторые, кто приложил свои руки к несправедливым доходам, потеряли все плоды своей прежней жизни, как лакедемонянин Гилипп, 28 который был изгнан из Спарты за хищение государственных денег. Быть способным управлять темпераментом также аргументирует мудрого человека. Ибо Сократ, когда очень наглый и отвратительный молодой человек ударил его ногой однажды, видя, что все остальные в его классе расстроены и нетерпеливы, даже до точки желания преследовать молодого человека, сказал: «Что! Если бы молодой осел ударил меня, вы бы хотели, чтобы я ударил его в ответ?» Не то чтобы молодой человек совершил это насилие над Сократом безнаказанно, ибо, поскольку все поносили его и прозвали его пинателем, он повесился. И когда Аристофан принес свои «Облака» на сцену и обрызгал Сократа своими насмешками и издевками, и один из зрителей сказал: «Разве ты не расстроен, Сократ, тем, что он выставляет тебя на сцене в этом комическом свете?» он ответил: «Не я, клянусь Зевсом, ибо я смотрю на театр как только на большую вечеринку с ужином». 29 Очень похоже на это было поведение Архита Тарентского и Платона. Первый, по возвращении с войны, где он был генералом, обнаружив свою землю запущенной, позвал своего управляющего и сказал ему: «Тебе бы досталось, если бы я не был очень зол». И Платон, очень злой на обжорливого и бесстыдного раба, позвал сына своей сестры Спевсиппа и сказал: «Иди и побей его, ибо я слишком зол». Но кто-то скажет, эти примеры трудны и тяжелы для следования. Я знаю это. Но мы должны стараться, насколько возможно, следуя этим примерам, избегать неуправляемой и безумной ярости. Ибо мы не можем в других отношениях сравняться с этими выдающимися людьми в их способностях и добродетели, тем не менее мы должны, как инициирующие жрецы богов и факелоносцы мудрости, пытаться насколько возможно подражать и откусывать от их практики. Затем, опять же, если кто-то думает, что это малый и неважный вопрос управлять языком, другой момент, который я обещал затронуть, он очень далек от реальности. Ибо молчание в надлежащее время — это мудрость, и лучше любой речи. И это, я думаю, причина, почему древние установили мистерии, чтобы мы, учась в них молчать, могли перенести нашу секретность к богам на человеческие дела. И никто никогда еще не раскаивался в своем молчании, в то время как множество раскаивалось в своем говорении. И то, что не было сказано, легко сказать, в то время как то, что было однажды сказано, никогда не может быть отозвано. Я слышал о мириадах, которые впали в величайшие несчастья из-за неспособности управлять своими языками. Пропуская остальное, я упомяну один или два случая по существу. Когда Птолемей Филадельф женился на своей сестре Арсиное, Сотад сказал: «Ты заключаешь нечестивый брак». 30 За эту речь он долго томился в тюрьме и заплатил праведный штраф за свою несвоевременную болтовню, и должен был плакать долгое время за то, что заставил других смеяться. Феокрит Софист подобным образом отпускал свои шутки и должен был заплатить даже больший штраф. Ибо когда Александр приказал грекам снабдить его пурпурными одеждами, чтобы носить на жертвоприношениях по его триумфальному возвращении с войны против варваров, и его подданные внесли столько-то с головы, Феокрит сказал: «Раньше я сомневался, но теперь я уверен, что это пурпурная смерть, о которой говорит Гомер». 31 Этой речью он сделал Александра своим врагом. Тот же Феокрит привел Антигона, царя македонян, одноглазого человека, в громоподобную ярость, намекая на его несчастье. Ибо царь послал своего главного повара, Евтропия, важную персону при его дворе, пойти и привести Феокрита перед ним, чтобы посовещаться с ним, и когда он часто просил его прийти безрезультатно, Феокрит наконец сказал: «Я хорошо знаю, что ты хочешь подать меня сырым Циклопу»; насмехаясь над царем как одноглазым, а над поваром с его профессией. Евтропий ответил: «Ты потеряешь свою голову и заплатишь штраф за эту болтовню и безумную наглость»; и сообщил его слова царю, который послал и приказал отрубить ему голову. Наших мальчиков нужно также учить говорить правду как самый священный долг; ибо лгать — это раболепно и наиболее ненавистно во всех людях, едва ли заслуживающее прощения даже у бедных рабов.

§ xv. Столько я сказал о хорошем поведении и самоконтроле мальчиков без всякого сомнения или колебания: но что касается того, что я сейчас собираюсь сказать, я сомневаюсь и нерешителен, и как человек, взвешенный на весах против точно своего веса, и чувствую большое колебание относительно того, должен ли я рекомендовать или отговаривать от практики. Но я должен высказаться. Вопрос в следующем: должны ли мы позволить любовникам наших мальчиков общаться и быть с ними, или, наоборот, отстранить их от их компании и отпугнуть их. Ибо когда я смотрю на отцов, самоуверенных, кислых и суровых, которые думают, что их сыновья, имеющие любовников, — это позор, который нельзя терпеть, я скорее боюсь рекомендовать эту практику. Но когда, с другой стороны, я думаю о Сократе, Ксенофонте, Эсхине, Кебете и всей компании тех людей, которые одобрили мужские любви и которые представили своих миньонов к обучению, к высоким позициям в государстве и к хорошей морали, я меняю свое мнение и движим подражать этим людям. И Еврипид, кажется, благоприятствует этим взглядам в отрывке: «Но есть среди смертных другая любовь, любовь праведной умеренной и чистой души». 32 И мы не должны опускать замечание Платона, которое, кажется, смешивает серьезность с весельем, что «те, кто отличился, должны быть допущены целовать любого красивого мальчика, которого они любят». 33 Те, кто ищет только плотского наслаждения, должны быть отстранены, но те, кто любит душу, должны быть поощрены. И в то время как любви, обычные в Фивах и Элиде, и так называемое изнасилование на Крите должны быть избегаемы, любви Афин и Лакедемона должны быть подражаемы.

§ xvi. Что касается этого дела, следовательно, пусть каждый родитель следует своей склонности. И теперь, так как я говорил о хорошем и приличном поведении мальчиков, я изменю свой предмет и поговорю немного о юношах. Ибо я часто порицал вводящих плохие привычки, которые поставили над мальчиками опекунов и наставников, но дали юношам полную свободу, когда они должны были, наоборот, наблюдать и охранять их больше, чем мальчиков. Ибо кто не знает, что правонарушения мальчиков мелочны и легко излечимы, и происходят от небрежности опекунов или отсутствия послушания наставникам; но ошибки молодых людей часто серьезны и тяжелы, как обжорство, и грабеж своих отцов, и кости, и пиршества, и пьянки, и лишение девственности девушек, и соблазнение замужних женщин. Такие вспышки должны быть тщательно проверены и обузданы. Ибо этот расцвет жизни расточителен в удовольствии и игрив, и нуждается в узде, так что те родители, которые не сильно проверяют этот период, глупо, если невольно, дают своим юношам лицензию на порок. 34 Разумные родители, следовательно, должны в течение всего этого периода охранять и наблюдать и сдерживать своих юношей, наставлениями, угрозами, мольбами, советами, обещаниями, цитируя примеры, 35 с одной стороны, тех, кто пришел к краху из-за того, что был слишком склонен к удовольствиям, с другой стороны, тех, кто своим самоконтролем достиг похвалы и хорошего отчета. Ибо это, как говорится, два элемента добродетели: надежда на честь и страх наказания; первый побуждает к хорошим практикам, второй удерживает от плохих.

§ xvii. Мы должны, во что бы то ни стало, оберегать наших мальчиков от общения с дурными людьми, ибо они могут перенять часть их порочности. Таков был смысл загадочных наставлений Пифагора, которые я процитирую и объясню, поскольку они дают немалый толчок к обретению добродетели: например, «Не касайся черных хвостов» — то есть не водись с дурными людьми. «Не переступай через весы» — то есть мы должны уделять величайшее внимание справедливости и не преступать ее. «Не сиди на мере» — то есть не будь ленив, но зарабатывай на завтрашний хлеб так же, как и на сегодняшний. «Не давай каждому свою правую руку» — то есть не будь слишком скор на завязывание дружбы. «Не носи тесного кольца» — то есть пусть твоя жизнь будет свободной, не связывай себя цепями. «Не вороши огонь мечом» — то есть не провоцируй гневного человека, но уступай таким. «Не ешь сердца» — не изнуряй сердце тревогой. «Воздерживайся от бобов» — то есть не вмешивайся в государственные дела, ибо голосование за должности раньше проводилось с помощью бобов. «Не клади свою пищу в ночной горшок» — то есть не мечи бисер перед свиньями, ибо слова — это пища ума, а людская порочность искажает их до дурного смысла. «Когда дойдешь до конца пути, не оглядывайся назад» — то есть когда люди собираются умереть и видят, что их конец близок, им следует принимать это легко и не предаваться унынию. Но я вернусь от своего отступления. Мы должны, как я уже сказал, оберегать наших мальчиков от общения со всеми дурными людьми, но особенно от льстецов. Ибо, как я часто говорил родителям, и до сих пор говорю, и буду постоянно утверждать, нет племени более пагубного и более верного в том, чтобы быстро погубить юношей, чем племя льстецов, которые уничтожают и родителей, и сыновей под корень, делая старость одних и юность других жалкими, выставляя удовольствие как верную приманку. Сыновей богачей отцы призывают к трезвости, а они — к пьянству; отцы — к целомудрию, а они — к распутству; отцы — к бережливости, а они — к расточительству; отцы — к трудолюбию, а они — к лени. Ибо они говорят: «Жизнь наша — лишь пядь; мы можем жить только однажды; зачем тебе слушать угрозы отца? Он старый болтун, одной ногой в могиле; мы скоро поднимем его и унесем на погребение». Некоторые даже сводничают для них и поставляют им проституток или даже замужних женщин, и отрезают огромные куски от отцовских сбережений на старость, если не сбегают с ними вовсе. Проклятое племя, притворяющееся друзьями, не знающее ничего о подлинной свободе, льстецы богатых, презирающие бедных, влекомые к юношам своего рода естественной логикой, скалящие зубы и ухмыляющиеся во весь рот, когда смеются их покровители, выродки фортуны и незаконнорожденные элементы в жизни, живущие по кивку богатых, свободные в своих обстоятельствах, но рабы по наклонностям, когда их не оскорбляют, они думают, что их оскорбляют, потому что они — паразиты без цели. Итак, если какой-либо отец заботится о хорошем воспитании своих сыновей, он должен изгнать из своего дома это отвратительное племя. Он также должен остерегаться порочности школьных товарищей своих сыновей, ибо они вполне способны развратить самые лучшие нравы.

§ xviii. То, что я сказал до сих пор, относится к моему предмету: теперь я скажу слово мужчинам. Родители не должны быть чрезмерно суровыми и грубыми по натуре, но должны часто прощать проступки своих сыновей, помня, что и они сами когда-то были молоды. И подобно тому, как врачи, вливая сладкий вкус в свои горькие снадобья, находят путь к пользе через удовольствие, так и отцы должны смягчать строгость своего порицания кротостью; и иногда ослаблять и отпускать поводья желаний своих сыновей, а затем снова натягивать их; и должны быть особенно снисходительны в отношении их ошибок, или, если они разгневаны, должны быстро остывать. Ибо лучше отцу быть вспыльчивым, чем угрюмым, ибо продолжать быть враждебным и непримиримым — значит ненавидеть своего сына. И хорошо делать вид, что не замечаешь некоторых ошибок, но распространять на них слабое зрение и глухоту старости, чтобы, видя, не видеть, и слыша, не слышать их дел. Мы терпим ошибки наших друзей; почему бы нам не терпеть ошибки наших сыновей? Часто мы даже не разоблачаем пьяные дебоши наших рабов. Ты был слишком прижимист? Трать свободнее. Ты был расстроен? Пусть дело пройдет. Твой сын обманул тебя с помощью раба? Не сердись. Взял ли он пару волов с поля, пришел ли домой, пахнущий вчерашним дебошем? Закрой на это глаза. Он надушен, как парфюмерная лавка? Ничего не говори. Так резвая юность приучается к узде.

§ xix. Тех из наших сыновей, кто склонен к удовольствиям и мало обращает внимания на упреки, мы должны постараться женить, ибо брак — самое надежное сдерживающее средство для юности. И мы должны женить наших сыновей на женах не намного богаче или знатнее, ибо пословица верна: «Женись в своем кругу». Ибо те, кто берет в жены женщин, превосходящих их по положению, являются не столько мужьями своих жен, сколько невольными рабами их приданого.

§ xx. Я добавлю несколько замечаний и на этом закончу свою тему. Прежде всего, отцы должны своим хорошим поведением подавать добрый пример своим сыновьям, чтобы, глядя на их жизнь как в зеркало, они могли отвернуться от дурных дел и слов. Ибо те отцы, которые порицают ошибки своих сыновей, в то время как сами совершают те же самые, на самом деле являются своими собственными обвинителями, если они того не знают, под именем своих сыновей; а те, кто ведет развратную жизнь, не имеют права порицать своих рабов, тем более своих сыновей. И кроме того, они станут советчиками и учителями своих сыновей в неправоте; ибо там, где старики бесстыдны, у юношей, безусловно, не будет скромности. Мы должны поэтому приложить все усилия, чтобы научить наших сыновей самообладанию, подражая поведению Эвридики, которая, хотя и была иллирийкой и более чем варваркой, чтобы учить своих сыновей, сама выучилась, хотя и поздно в жизни, и ее любовь к ним хорошо изображена в надписи, которую она посвятила Музам: «Эвридика из Иераполя сделала это приношение Музам, зачав великую любовь к знанию. Ибо, будучи матерью со взрослыми сыновьями, она выучила буквы, хранительницы знания».

Выполнить все эти предписания было бы, пожалуй, утопической схемой; но достичь многого, хотя для этого потребовался бы счастливый нрав и большая забота, — вещь, возможная для человеческой природы.

3 Еврипид, «Геракл», 1261, 1262.

4 Еврипид, «Ипполит», 424, 425.

5 Клеофант — имя, данное этому юноше другими писателями.

6 Ср. Софокл, «Царь Эдип», 112, 113.

7 Фессалийцы были очень драчливы. Ср. Исократ, «Речь о мире», стр. 316. οἱ μὲν (θετταλοὶ) σφίσιν αύσῖς ατοῖς ἀεὶ πολεμοῦσιν.

8 Пословица у древних для обозначения самого раннего детства. См. Эразм, «Пословицы».

9 Платон, «Государство», II, стр. 429, E.

10 См. Эразм, «Пословицы».

11 Трудно найти перевод слова παιδαγωγὸς на английский. Это был раб, который водил мальчика в школу и обычно присматривал за ним с семилетнего возраста. «Педагог» или «наставник» кажется лучшим переводом. Он имел большую власть над вверенным ему мальчиком.

12 Платон, «Клитофонт», стр. 255, D.

13 Ср. Диоген Лаэртский, II, 72.

14 Читая κοιτοφθοροῦντες, превосходная поправка Виттенбаха.

15 С языческой точки зрения, конечно, а не с христианской. Ср. совет Катона в «Сатирах» Горация, кн. I, сат. II, 31-35. Немного трудно понять, что на самом деле означает наставление Диогена. Означает ли оно, что порок универсален? Как в «Мера за меру» Шекспира, акт II, сц. II, 5: «Все секты, все возрасты грешат этим пороком».

16 Его спросил Пол, см. Платон, «Горгий», стр. 290, F.

17 «Ипполит», 986-989.

18 Ср. Платон, «Кратил», стр. 257, E. ὦ παῖ Ὶππονίκου Ὲρμόγενες, παλαιὰ παροιμἰα, ὃτι χαλεπὰ τὰ καλἀ ἐσιν ὃπη ἔχει μαθεῖν. Так и Гораций, «Сат.» I, IX, 59, 60: «Nil sine magno Vita labore dedit mortalibus».

19 «Мидий», стр. 411, C.

20 т.е. изредка и скупо.

21 Диоген Лаэртский приписывает это замечание Аристиппу, в то время как Стобей — Аристо.

22 Любимая мысль древних. Ср. Исократ, «Наставление Демонику», стр. 18; и Аристотель, «Никомахова этика», IV, 3.

23 «Государство», VII, стр. 489, E.

24 Знаменитая пословица. Обычно это «глаз хозяина», как у Ксенофонта, «Экономик», XII, 20; и Аристотеля, «Экономика», I, 6.

25 «Труды и дни», 361, 362. Эти строки были любимыми у нашего автора. Он цитирует их снова, § 3, в «Как можно заметить свой прогресс в добродетели».

26 См. Павсаний, IX, 9. Также Эразм, «Пословицы».

27 Фрагмент из «Протесилая» Еврипида. Наше «Для ссоры нужны двое».

28 См. «Лисандр» Плутарха.

29 Или симпосий, где допускались всякого рода вольности.

30 Я смягчил его фразу. Его подлинные слова были очень грубыми и естественно вызвали бы негодование у Птолемея. См. Атеней, 621, A.

31 См. «Илиада», V, 83; XVI, 334; XX, 477.

32 Фрагмент из «Диктиса» Еврипида.

33 «Государство», V, 463, F. сл.

34 Ср. «Зимняя сказка» Шекспира, акт III, сц. III, 59-63.

35 Как делал отец Горация. См. «Сатиры», кн. I, сат. IV, 105-129.

36 То, что мы называем «черной овцой».

37 От Симонида. Ср. Сенека, «Письма», XLIX: «Punctum est quod vivimus, et adhuc puncto minus».

38 Читая с Виттенбахом: ὡς ἐκ λογικῆς τέχνης.

39 Как Каркер в «Домби и сыне».

40 Ср. характер Мициона в «Братьях» Теренция.

41 Это изречение приписывается Диогеном Лаэртским Питтаку.

42 Ср. Плавт, «Ослы», I, 1, 74: «Argentum accepi: dote imperum vendidi». Ср. также нашего автора, «Достаточно ли порока, чтобы вызвать несчастье», § I.

43 Виттенбах считает, что этот трактат не принадлежит Плутарху. Он основывает свой вывод частично на внешних, частично на внутренних основаниях. Он не цитируется Стобеем или кем-либо из древних до XIV века. И его стиль не плутарховский; в нем много слов, чуждых Плутарху: в нем есть «nescio quid novum ac peregrinum, ab illa Plutarchea copia et gravitate diversum leve et inane». Конечно, его содержание превосходит его форму.

О ЛЮБВИ К ПОТОМСТВУ.

§ i. Апелляции к иностранным судам были впервые придуманы среди греков из-за недоверия к справедливости друг друга, ибо они рассматривали справедливость как необходимость, не являющуюся для них коренной. Не по тому ли самому принципу философы, в отношении некоторых своих вопросов, из-за разнообразия мнений, апеллировали к животному миру как к чужому государству и подчиняли решение их инстинктам и привычкам, как не подлежащим уговорам и беспристрастным? Или это общее обвинение против человеческой немощи, что, имея разные мнения по самым необходимым и важным вещам, мы ищем у лошадей, собак и птиц, как жениться, рожать и воспитывать детей, как будто у нас нет средств сделать нашу собственную природу известной, и апеллируем к привычкам и инстинктам животного мира, и призываем их свидетельствовать против многих отклонений от природы в нашей жизни, которые с самого начала запутаны и беспорядочны. Ибо среди животных природа остается всегда одной и той же, чистой и простой, но у людей, благодаря разуму и привычке, подобно маслу в руках парфюмеров, будучи смешанной со многими добавленными мнениями, она становится разнообразной и теряет свою первоначальную простоту. И не будем удивляться, что животные следуют природе более тесно, чем люди, ибо в этом отношении даже их опережают неодушевленные вещи, которые, не будучи наделены ни воображением, ни каким-либо аппетитом или склонностью, противоречащими природе, всегда продолжают идти по одному пути, который предписала им природа, как если бы они были связаны и скованы. Но у животных мягкость нрава, вдохновленная разумом, тонкость, любовь к свободе — это не качества, встречающиеся в избытке, но у них есть неразумные аппетиты и желания, и они действуют окольным путем в определенных пределах, стоя, так сказать, на якоре природы и идя прямо только под удилами и уздой. Но в человеке разум, который является абсолютным хозяином, изобретая различные способы и моды жизни, не оставил никакого ясного или очевидного следа природы.

§ ii. Посмотрите, как животные следуют природе в своих браках. Ибо они не ждут никакого законодательства о холостяках или поздно женившихся, как граждане Ликурга и Солона, ни боятся наказаний за бездетность, ни беспокоятся о jus trium liberorum, как многие римляне, которые женятся и имеют детей только ради привилегий, которые это дает, не для того, чтобы иметь наследников, а чтобы получить право самим наследовать имущество. Затем, опять же, самец животного не сходится с самкой во все времена; ибо его цель не удовольствие, а деторождение: так в сезон весны, наиболее подходящее время для таких спариваний, самка, будучи покорной и нежной, привлекает самца своим прекрасным состоянием тела, приходя, как она это делает, от росы и свежих пастбищ, и, будучи беременной, скромно удаляется и заботится о рождении и безопасности своего потомства. Мы не можем адекватно описать все это, но каждое животное проявляет по отношению к своим детенышам привязанность, предусмотрительность, выносливость и бескорыстие. Мы называем пчелу мудрой и воспеваем ее «делание желтого меда», льстя ей за ее щекочущую сладость; но мы пренебрегаем мудростью и изобретательностью других существ, как в отношении рождения, так и воспитания их детенышей. Например, зимородок после зачатия плетет свое гнездо из шипов морской иглы, делая его круглым и продолговатым по форме, как рыбачья корзина, и после того, как искусно и плотно сплетет его вместе, подвергает его действию морских волн, чтобы его поверхность могла стать водонепроницаемой от этого всплеска и цемента, и даже железу или камню трудно его сломать. И что еще более удивительно, вход в гнездо настолько симметрично приспособлен к форме и размеру зимородка, что ни один зверь, ни больший, ни меньший, не может войти в него; говорят даже, что оно не пропускает море или даже самые мелкие вещи. А кошки, когда они размножаются, очень часто выпускают своих котят погулять и поесть, а затем забирают их обратно в свои внутренности. А медведь, самый дикий и уродливый зверь, рождает своих детенышей без формы и суставов, и своим языком, как инструментом, лепит их черты, так что кажется, что он дает форму, а также жизнь своему потомству. А лев у Гомера, «которого охотники встречают в лесу с его детенышами, ликуя в своей силе, который так хмурится, что прячет глаза», разве он не намеревается договориться с охотниками за своих детенышей? Ибо повсеместно любовь животных к своему потомству делает робких смелыми, а ленивых энергичными, а жадных — бескорыстными. И так птица у Гомера, кормящая своих детенышей «своим клювом, всем, что она захватила, даже если ей самой приходится плохо», питает своих детенышей ценой собственного голода, и когда пища находится рядом с ее зобом, воздерживается от нее и крепко держит ее во рту, чтобы не проглотить ее нечаянно. «И так собака, оседлав своих нежных щенков, лает на чужого человека и жаждет битвы», делая свой страх за них своего рода вторым гневом. А куропатки, когда их преследуют с их детенышами, позволяют им улететь, и, устраивая их безопасность, сами летят так близко к охотникам, что их почти ловят, а затем поворачивают назад и снова улетают, и заставляют охотников надеяться поймать их, пока, наконец, обеспечив таким образом безопасность своих детенышей, они не уводят охотников далеко. Что касается кур, мы каждый день видим, как они следят за своими цыплятами, опуская крылья над одними и позволяя другим забираться им на спину или куда угодно вокруг них, и все время кудахча от радости: и хотя они улетают от собак и драконов, когда боятся только за себя, если они боятся за своих цыплят, они стоят на своем и сражаются доблестно. Должны ли мы тогда полагать, что природа вложила эти инстинкты только в птиц, собак и медведей, беспокоящихся только о своем потомстве, чтобы посрамить нас, смертных, и дать нам дурное имя? рассматривая эти примеры для нас, чтобы мы следовали им, в то время как позор справедливо ложится на нашу бесчеловечность, ибо только человечество обвиняется в отсутствии бескорыстной привязанности и в неумении любить иначе, как в отношении выгоды. Ибо эта строка очень восхищается в театрах: «Человек любит человека только ради награды», и это взгляд Эпикура, который думает, что отец так любит своего сына, мать — своего ребенка, дети — своих родителей. Тогда как, если бы животные могли понимать разговор, и если бы кто-нибудь ввел лошадей, коров, собак и птиц в общий театр и изменил бы это чувство на «ни собаки не любят своих щенков, ни лошади — своих жеребят, ни птицы — своих детенышей из интереса, но безвозмездно и по природе», это было бы признано привязанностями всех их как истинное чувство. Почему, это было бы позорно, великий Боже, что рождение, муки и деторождение должны быть бесплатными и просто природой среди зверей, в то время как среди человечества они должны быть просто наемными сделками!

§ iii. Но такое утверждение не является истинным или заслуживающим доверия. Ибо как природа в диких растениях, таких как дикий виноград, дикий инжир или дикие оливы, делает плод несовершенным и уступающим плодам культурных деревьев, так она дала животным несовершенную привязанность к своему роду, не отмеченную ни справедливостью, ни выходящую за пределы пользы: тогда как человеку, логичному и социальному животному, она преподала справедливость и закон, и почитание богов, и строительство городов, и филантропию, и внесла благородные, добрые и плодотворные семена всего этого в любовь к своему потомству, тем самым следуя самым первым элементам, которые обнаруживаются в строении тела. Ибо природа повсюду совершенна, художественна и полна, и, заимствуя выражение Эразистрата, не имеет в себе ничего безвкусного: но нельзя адекватно описать все процессы, относящиеся к рождению, и, возможно, было бы не совсем прилично слишком пристально вглядываться в такие скрытые дела и слишком детально описывать всю их чудесную изобретательность. Но ее приспособление и распределение молока само по себе достаточно, чтобы доказать чудесную заботу и предусмотрительность природы. Ибо вся лишняя кровь у женщин, которая из-за их вялости и тонкости духа плавает на поверхности и угнетает их, имеет предохранительный клапан, предусмотренный природой в менструациях, которые облегчают и очищают остальное тело и подготавливают утробу к зачатию в должное время. Но после зачатия природа останавливает менструации и задерживает поток крови, используя ее как питание для младенца в утробе, пока не придет время для его рождения и ему не потребуется другой вид пищи. На этой стадии кровь самым изобретательным образом превращается в запас молока, не рассеиваясь по всему телу, а внешне в грудях, так что младенец может своим ртом впитывать нежное и успокаивающее питание. Но все эти различные процессы природы, вся эта экономия, вся эта предусмотрительность были бы бесполезны, если бы природа также не вложила в матерей любовь к своему потомству и беспокойство об их благополучии.

"For of all things, that on the earth do breathe Or creep, man is by far the wretchedest."54

И слова поэта особенно применимы к новорожденному младенцу. Ибо нет ничего столь несовершенного, столь беспомощного, столь нагого, столь бесформенного, столь грязного, как новорожденный младенец: которому почти одному природа дала нечистый выход к свету дня: будучи замешанным с кровью и полным скверны, и похожим на того, кого убили, а не родили: к которому никто не прикоснулся бы, не поднял бы, не поцеловал бы, не обнял бы, кроме как из естественной привязанности. И вот почему все животные имеют вымя под брюхом, женщины же имеют груди высоко на теле, чтобы они могли поднимать своих младенцев, чтобы целовать, баюкать и ласкать их: видя, что их вынашивание и воспитание детей происходит не от необходимости, а от любви.

§ iv. Обратите вопрос к древним обитателям земли, к первым матерям и отцам. Не было закона, приказывающего им иметь семьи, не было ожидания выгоды или отдачи, которую можно было бы получить от них. Я бы скорее сказал, что матери, вероятно, были бы враждебны и питали бы злобу к своим младенцам из-за большой опасности и мук родов. И женщины говорят строки: «Когда острые муки родов охватывают беременную женщину, тогда приходят ей на помощь Илитии, которые помогают женщинам в тяжелых родах, те дочери Геры, богини родов», — были написаны не Гомером, а каким-то Гомеридом, который был матерью или даже тогда находился в муках родов и который живо чувствовал острую боль в своей утробе. Но любовь к своему потомству, вложенная природой, движет и влияет на мать даже тогда: в самый разгар своих мук она не пренебрегает и не бежит от своего младенца, но поворачивается к нему и улыбается ему, и берет его на руки и ласкает его, хотя она не получает от него ни удовольствия, ни пользы, но с болью и печалью принимает его, «согревая его и лелея в пеленках, с непрестанным усердием и днем, и ночью». Какая надежда на выгоду или преимущество была у них в те дни? нет, или даже сейчас? ибо надежды родителей неопределенны, и их приходится долго ждать. Тот, кто сажает виноград в весеннее равноденствие, пожинает его урожай в осеннее равноденствие; тот, кто сеет зерно, когда заходят Плеяды, пожинает его, когда они восходят; скот, лошади и птицы имеют потомство, сразу пригодное для использования; тогда как воспитание человека утомительно, его рост медленен; и так как совершенство цветет поздно, большинство отцов умирают до того, как их сыновья достигают славы. Неокл не дожил до того, чтобы увидеть победу Фемистокла при Саламине, ни Мильтиад — победу Кимона при Эвримедонте, ни Ксантипп не слышал, как Перикл произносит речь, ни Аристо не слышал, как Платон философствует, ни их отцы не знали о триумфах Еврипида и Софокла. Они слышали, как они запинаются в речи и лепечут по слогам, бедные родители видели их ошибки в пиршествах, пьянстве и любовных делах, так что из всех строк Эвена одна только наиболее запоминается и цитируется: «для отца сын — всегда причина страха или боли». Тем не менее, родители не перестают воспитывать сыновей, даже когда они меньше всего могут в них нуждаться. Ибо смешно полагать, что богатые, когда у них есть сыновья, приносят жертвы и радуются, что у них будут люди, которые позаботятся о них и похоронят их; если только они не воспитывают сыновей из-за отсутствия наследников; как будто нельзя найти или наткнуться на кого-то, кто был бы готов иметь чужую собственность! Почему, песок на морском берегу, и пыль, и крылья птиц с разнообразными голосами менее многочисленны, чем число потенциальных наследников. Ибо если бы Данай, отец пятидесяти дочерей, был бездетным, у него было бы больше наследников и другого духа. Ибо сыновья не имеют ни благодарности, ни уважения, ни почтения к наследству; но принимают его как долг; тогда как голоса незнакомцев, которые вы слышите вокруг бездетного человека, подобны тем строкам в пьесе: «О люди, сначала искупайтесь, после одного решения в судах, затем ешьте, пейте, обжирайтесь, берите трех-оболовую монету». И то, что сказал Еврипид: «Деньги находят друзей для людей и имеют величайшую силу среди человечества», — не просто общая истина, но особенно верно в случае с бездетными. Ибо тех богатые приглашают на обед, тем великие люди оказывают внимание, тем одним ораторы оказывают свои услуги бесплатно. «Могущественная персона — богатый человек, чей наследник неизвестен». Это, во всяком случае, сделало многих очень любимыми и почитаемыми, которых наличие одного ребенка сделало бы нелюбимыми и незначительными. Откуда мы видим, что от детей нельзя получить никакой силы или выгоды, но что любовь к ним, как среди человечества, так и среди животных, исходит полностью от природы.

§ v. Что, если эта естественная привязанность, подобно многим другим добродетелям, затмевается порочностью, как пустыня душит сад? Должны ли мы сказать, что человек не любит себя по природе, потому что многие перерезают себе горло или бросаются с обрывов? Разве Эдип не выколол себе глаза? И разве Гегесий своими речами не заставил многих своих слушателей совершить самоубийство? «У фатализма много разных аспектов». Но все это болезни и недуги души, сводящие человека с ума вопреки природе: как сами люди свидетельствуют даже против самих себя. Ибо если свинья уничтожает одного из своего помета, или собака — одного из своих щенков, люди подавлены и встревожены, и думают, что это дурное предзнаменование, и приносят жертвы богам, чтобы предотвратить любые плохие последствия, на том основании, что для всех естественно любить и лелеять свое потомство, неестественно уничтожать его. Ибо точно так же, как в шахтах золото заметно, даже если оно смешано с землей, так и природа ясно проявляет любовь к потомству даже в случаях порочных привычек и привязанностей. Ибо когда бедняки не растят своих детей, это происходит из страха, что если их вырастить до мужского возраста, они будут более чем следует рабскими, будут иметь мало культуры и будут лишены всех преимуществ: поэтому, считая бедность худшим из всех зол, они не могут вынести того, чтобы дать ее своим детям, так же как они не дали бы им какую-нибудь плохую болезнь.

44 Многое из этого очень испорчено в греческом тексте. Я попытался получить наилучший смысл, какой мог; но это очень неясно. Конечно, стиль Плутарха часто очень суров и коряв.

45 Jus trium liberorum давало определенные привилегии отцу троих детей при римских императорах. Древние писатели часто ссылаются на этот закон.

46 Ср. Лукреций, I, 10-20.

47 Цитата из Симонида.

48 Мы не обязаны проглатывать все, что говорят нам древние. Credat Judæus Apella!

49 «Илиада», XVII, 134-136.

50 «Илиада», IX, 324. Цитируется снова в «Как можно заметить свой прогресс в добродетели», § 8.

51 «Одиссея», XX, 14, 15.

52 Театр, то есть такой, в котором животные, птицы и люди должны встречаться вместе.

53 Все, что здесь сказано о молоке, менструациях и крови, я был вынужден несколько сократить и перефразировать. Древние иногда говорят более прямо, чем мы можем. То и дело приходится урезать фразу или слово при переводе древнего автора. Это неизбежно. Verbum sat sapienti.

54 Гомер, «Илиада», XVII, 446, 447.

55 Там же, XI, 269-271.

56 Фрагмент из Еврипида, согласно Ксиландру.

57 Эвен Паросский был элегическим поэтом.

58 Аристофан, «Всадники», 50, 51.

59 См. Цицерон, «Тускуланские беседы», I, 34.

60 Еврипид, «Алкеста», 1159; «Елена», 1688; «Андромаха», 1284; «Вакханки», 1388.

61 Дискурс обрывается внезапно. Он направлен против эпикурейцев. Он высмеивает апелляцию к привязанности зверей к своему потомству вместо апелляции к человеческой природе.

О ЛЮБВИ.

ФЛАВИАН И АВТОБУЛ, ОТКРЫВАЮЩИЕ ДИАЛОГ, — БРАТЬЯ. ДРУГИЕ СОБЕСЕДНИКИ — ИХ ОТЕЦ, ДАФНЕЙ, ПРОТОГЕН, ПИСИЙ И ДРУГИЕ.

§ i. Флавиан. — Ты говоришь, что это было на горе Геликон, Автобул, что состоялись те разговоры о любви, которые ты теперь собираешься пересказать нам по нашей просьбе, так как ты либо записал их, либо, по крайней мере, помнишь их, часто спрашивая о них нашего отца.

Автобул. — Это было на горе Геликон среди Муз, Флавиан, когда жители Феспий праздновали свой праздник в честь Бога Любви, который они празднуют очень великолепно и пышно каждые пять лет этому Богу, а также Музам.

Флавиан. — Знаешь ли ты, о чем все мы, пришедшие на эту аудиенцию, намерены просить тебя?

Автобул. — Нет, но я узнаю, если ты скажешь мне.

Флавиан. — Убери из своего рассказа на этот раз поэтические луга и тени, и говори об плюще и тисах, и обо всех других общих местах такого рода, которые писатели любят вводить с большим рвением, чем рассудительностью, подражая Илиссу Платона, знаменитой иве и пологому склону травы.

Автобул. — Мой дорогой Флавиан, моему повествованию не нужно никакого такого вступления. Случай, вызвавший разговор, просто требует хора для действия и сцены, больше ничего не нужно для драмы, давайте только помолимся Матери Муз быть благосклонной и даровать мне память для моего повествования.

§ ii. Давно, еще до нашего рождения, наш отец, недавно женившись на нашей матери, отправился принести жертву Богу Любви из-за спора и разногласий, вспыхнувших между их родителями, и взял нашу мать на праздник, ибо она также имела свою долю в обете и жертве. Некоторые из их близких друзей путешествовали с ними из города, где они жили, и когда они добрались до Феспий, они нашли там Дафнея, сына Архидама, возлюбленного Лисандры, дочери Симона, и из всех ее поклонников того, кто стоял выше всех в ее благосклонности, и Соклара, сына Аристиона, который приехал из Тифореи. И там были также Протоген из Тарса и Зевсипп из Спарты, чужеземцы, и мой отец сказал, что большинство самых известных беотийцев были там тоже. Два или три дня они ходили по городу в компании друг друга, как это было вероятно, тихо ведя философские дискуссии в школах борьбы и театрах: после этого, чтобы избежать утомительного состязания арфистов, заранее решенного путем агитации и интриг, большинство снялось с лагеря, как будто они были во враждебной стране, и перебрались на гору Геликон, и расположились там лагерем с Музами. Утром их посетили Антемион и Писий, оба человека с хорошей репутацией и очень большие друзья Бакхо, которого называли Красивым, а также соперники друг друга отчасти из-за своей привязанности к нему. Теперь вы должны знать, что в Феспиях была дама по имени Исменодора, знаменитая своим богатством и хорошим происхождением, и с необычайно хорошей репутацией за свою добродетельную жизнь: ибо она была вдовой некоторое время, и ни одно дыхание клеветы не падало на нее, хотя она была молода и хороша собой. Поскольку Бакхо был сыном ее друга и приятеля, она пыталась устроить брак между ним и девицей, которая была ее собственной родственницей, но, часто бывая в его компании и разговаривая с ним, она сама немного увлеклась им. И, слыша много хорошего о нем, и часто говоря о нем, и видя, что многие благородные молодые люди влюблены в него, она страстно влюбилась в него и, решив не делать ничего неподобающего своей доброй славе, решила выйти замуж и жить открыто с ним. И дело само по себе казалось довольно странным, мать Бакхо смотрела довольно косо на предложенный брачный союз как на слишком высокий и великолепный для ее сына, в то время как некоторые из его товарищей, которые привыкли ходить с ним на охоту, пугая его и насмехаясь над ним из-за того, что Исменодора была для него слишком стара, на самом деле сделали больше для того, чтобы разорвать помолвку, чем те, кто серьезно возражал против нее. И Бакхо, будучи всего лишь юношей, почему-то чувствовал себя немного пристыженным при мысли о женитьбе на вдове, но, пренебрегая мнением всех остальных, он представил решение о целесообразности брака Писию и Антемиону, последний был его двоюродным братом, хотя и старше его, а первый — самым серьезным из его возлюбленных. Писий возражал против брака и упрекал Антемиона в том, что тот выбрасывает юношу на Исменодору. Антемион ответил, что Писию, будучи хорошим парнем в других отношениях, не подобает подражать развращенным любовникам, закрывая своему другу доступ к дому, браку и богатству, только чтобы он мог наслаждаться видом его как можно дольше обнаженным и во всем его девственном цвете в школах борьбы.

§ iii. Чтобы избежать отчуждения из-за провокаций друг друга по этому вопросу, они пришли и выбрали нашего отца и его спутников судьями по этому делу. И из других друзей, как будто по согласованной договоренности, Дафней поддержал точку зрения Антемиона, а Протоген — точку зрения Писия. И Протоген, слишком свободно нападая на Исменодору, Дафней подхватил его и сказал: «Геракл, чего нам ожидать, если Протоген собирается быть враждебным к любви? Тот, чья вся жизнь, будь то в работе или в игре, была посвящена любви, в забвении писем, в забвении своей страны, не как Лай, вдали от своей страны только пять дней, его любовь была лишь вялой и земной: тогда как твоя любовь, «расправляя свои быстрые крылья», перелетела через море из Киликии в Афины, только чтобы поглазеть и послоняться с красивыми мальчиками. Ибо это было первоначальной причиной, несомненно, путешествия Протогена за границу».

§ iv. И после некоторого смеха Протоген ответил: «Неужели я действительно кажусь вам сейчас враждебным к любви, а не сражающимся за любовь против необузданной похоти, которая самыми постыдными действиями и эмоциями принимает самые почетные титулы?» На что Дафней: «Называешь ли ты брак и союз мужчины и женщины самыми постыдными, чем которых не существует и никогда не существовало более святой связи?» Протоген ответил: «Ну, поскольку все это необходимо для продолжения человеческого рода, наши законодатели не ошибаются, превознося брак и восхваляя его перед массами, но в подлинной любви нет ни частицы на женской стороне дома; и я также говорю, что вы, кто падок на женщин и девушек, любите их только так, как мухи любят молоко, а пчелы — соты, а мясники и повара — телят и птиц, откармливая их в темноте. Но как природа ведет человека есть и пить умеренно и достаточно, и излишество в этом называется обжорством и чревоугодием, так и взаимные желания между мужчинами и женщинами естественны; но та безрассудная, яростная и неконтролируемая страсть к полу не называется правильно любовью. Ибо любовь, когда она овладевает благородной и молодой душой, заканчивается добродетелью через дружбу; но эти яростные страсти к женщинам в лучшем случае нацелены только на плотское наслаждение и пожинание урожая прекрасной поры, как показал Аристипп в своем ответе тому, кто сказал ему, что Лаис его не любит: «Не больше», сказал он, «чем мясо и вино любят меня, но я с радостью наслаждаюсь и тем, и другим». Ибо конец страсти — удовольствие и пользование: но любовь, когда она однажды потеряла обещание дружбы, не останется и не будет продолжать лелеять только ради красоты то, что причиняет ей боль, где она не дает отдачи в виде дружбы и добродетели. Вы помните мужа в пьесе, говорящего своей жене: «Ты ненавидишь меня? Я могу вынести эту ненависть очень легко, так как из своего позора я делаю деньги». Ничуть не более по-настоящему влюблен, чем этот муж, тот, кто не ради выгоды, а просто ради сексуального аппетита мирится с раздражительной и несимпатичной женой, как Филиппид, комический поэт, высмеивал оратора Стратокла: «Ты едва можешь поцеловать ее, если она поворачивается к тебе спиной». Если, однако, мы должны дать имя любви этой страсти, то это женоподобная и незаконнорожденная любовь, и, как в Киносарге, уводящая нас на женскую сторону дома: или скорее, как говорят, есть подлинный горный орел, которого Гомер называл «черным и хищной птицей», и есть другие виды ложных орлов, которые ловят рыбу и ленивых птиц в болотах и часто из-за нехватки пищи издают голодный вопль: так подлинная любовь — это любовь к мальчикам, любовь не «сверкающая желанием», как Анакреон говорил о любви к девицам, ни «благоухающая мазью и бойкая», но вы увидите ее ясной и без претензий в школах философов, или, возможно, в гимнасиях и школах борьбы, остро и благородно преследующую юношей и побуждающую к добродетели тех, кто вполне достоин внимания: но та мягкая и домоседская любовь, проводящая все свое время в женских объятиях и постелях, всегда преследующая женоподобные удовольствия и изнеженная немужественными, недружелюбными и бесстрастными удовольствиями, мы должны осудить, как осудил ее Солон: ибо он запретил рабам любить мальчиков или умащать их маслом, в то время как он разрешил им общаться с женщинами. Ибо дружба благородна и утонченна, тогда как удовольствие вульгарно и низко. Поэтому для раба любить мальчиков — не благородно и не утонченно: ибо это просто любовь к совокуплению, как любовь к женщинам».

§ v. Протоген намеревался продолжать еще дольше, когда Дафней остановил его и сказал: «Ты хорошо делаешь, клянусь Зевсом, упоминая Солона, и мы тоже можем использовать его как проверку влюбленного человека. Разве он не определяет такого в строках: «Пока ты любишь мальчиков в славном цвету их юности за их поцелуи и объятия». И добавь к Солону строки Эсхила: «Ты не пренебрег честью бедер, о неблагодарный после всех моих частых поцелуев». Ибо некоторые смеются над ними, если они велят любовникам, подобно приносящим жертвы жрецам и прорицателям, осматривать бедра и поясницу; но я считаю это мощным аргументом в пользу любви к женщинам. Ибо если неестественная торговля с мужчинами не отнимает и не портит любовную склонность, тем более вероятно, что естественная любовь к женщинам закончится дружбой после оказанной милости. Ибо, Протоген, уступка самки самцу называлась древними милостью. Так Пиндар говорит, что Гефест был сыном Геры «без всяких милостей»: и Сапфо, обращаясь к девушке, еще не созревшей для брака, говорит ей: «Ты казалась мне маленькой девочкой, слишком юной для милости». И кто-то спрашивает Геракла: «Ты получил милость девушки силой или убеждением?» Но любовь мужчин к мужчинам, будь то изнасилование или добровольное — патики, женоподобно подчиняющиеся, используя слова Платона, «быть использованными по-звериному» — это в целом грязная и неприглядная милость. И поэтому я думаю, что Солон написал процитированные выше строки «в своей горячей юности», как выражается Платон; но когда он стал старше, написал эти другие строки: «Теперь я наслаждаюсь рожденной на Кипре Афродитой, и Дионисом, и Музами: все они дают радости людям»: как если бы после жара и бури своих мальчишеских увлечений он попал в тихую гавань брака и философии. Но действительно, Протоген, если мы посмотрим на реальные факты дела, любовь к мальчикам и женщинам — это на самом деле одна и та же страсть: но если ты хочешь в спортивном духе провести какое-либо различие, ты обнаружишь, что эта любовь к мальчикам выходит за все границы и, подобно какому-то поздно рожденному и незаконнорожденному выродку, стремится изгнать своего законного брата — более старую любовь, любовь к женщинам. Ибо действительно, друг, это только вчера или позавчера, с момента раздевания и обнажения юношей в гимнасиях, эта любовь к мальчикам прокралась, и мягко втерлась, и закрепилась, и, наконец, за короткое время оперилась в школах борьбы, и теперь стала вполне невыносимой, и оскорбляет и попирает супружескую любовь, ту любовь, которая дает бессмертие нашему смертному роду, когда наша природа была погашена смертью, разжигая ее снова новыми рождениями. И эта любовь к мальчикам отрицает, что удовольствие — ее цель: ибо она стыдится и боится признаться в правде: но ей нужно какое-то благовидное оправдание для вольностей, которые она позволяет себе с красивыми мальчиками в их расцвете: предлог — дружба и добродетель. Так твой любитель мальчиков валяется в пыли, купается в холодной воде, поднимает брови, выдает себя за философа и живет целомудренно за границей из-за закона: но в тишине ночи

'Sweet is the ripe fruit when the guard's withdrawn.'70

Но если, как говорит Протоген, в этих отношениях с юношами нет плотского соития, то как это может быть Эротом, если не присутствует Афродита, которую Эрот по своему предназначению должен чтить и которой должен служить, и разделять с ней столько же почестей и власти, сколько она ему отводит? Но если существует какой-то Эрот без Афродиты, подобно тому как бывает опьянение без вина от напитков из инжира и ячменя, то беспокойство по этому поводу будет бесплодным и безрезультатным, а также пресыщающим и отвратительным.

§ vi. По окончании этой речи стало ясно, что Писий раздосадован и возмущен Дафнеем; и после минутного молчания он начал: «О Геракл! Какое легкомыслие и дерзость — утверждать, что мужчины привязаны к женщинам, как псы к сукам, и изгонять бога Эрота из гимнасиев и общественных мест, с дневного света и из открытого общения, и ограничивать его борделями, приворотными зельями и заклинаниями распутных женщин: ибо целомудренным женщинам, я уверен, не свойственно ни любить, ни быть любимыми». В этот момент, как рассказывал мне отец, он вмешался, взял Протогена за руку и сказал ему:

"'This word of yours rouses the Argive host,'

«И поистине Писий заставляет нас принять сторону Дафнея своими экстравагантными речами, обвиняя брак в том, что это безлюбовное соитие, не имеющее участия в божественной дружбе, хотя мы видим, что это такое общение, которое, если эротическое убеждение и благосклонность терпят неудачу, не может быть удержано стыдом и страхом, как удилами и уздой». На это Писий сказал: «Меня мало заботят его доводы; но я вижу, что Дафней находится в том же состоянии, что и медь: ибо, подобно тому как на нее воздействует не столько огонь, сколько расплавленная и жидкая медь, сплавленная с ней, так и он пленен не столько красотой Лисандры, сколько общением с той, кто стала жертвой нежного чувства; и ясно, что если он не найдет убежища у нас, то вскоре совсем растает в этом пламени. Но я вижу, что, к большому неудовольствию Антемиона, я оскорбляю суд, поэтому я умолкаю». «Ты нас забавляешь, — сказал Антемион, — но тебе следовало с самого начала говорить по существу».

§ vii. «Я говорю тогда, — продолжал Писий, — и заявляю смело: что касается меня, пусть у каждой женщины будет любовник; но мы должны остерегаться отдавать богатство Исменодоры Вакху, чтобы, вовлекая его в такое величие и роскошь, мы невольно не потеряли его в них, как олово теряется в меди. Ибо если бы юноша женился на совсем простой и незначительной женщине, было бы великим вопросом, сохранил бы он верх, как вино, смешанное с водой; а Исменодора, кажется, уже предназначена для власти и господства; ибо иначе она не отвергла бы столь прославленных и богатых женихов, чтобы свататься к юноше, едва достигшему зрелости и почти еще нуждающемуся в педагоге. И поэтому разумные люди подрезают чрезмерное богатство своих жен, как если бы у него были крылья, требующие стрижки; ибо это самое богатство вселяет в них роскошь, капризы и тщеславие, из-за которых они часто возносятся и улетают вовсе: но если они остаются, то лучше быть связанным золотыми оковами, как в Эфиопии, чем женским богатством».

§ viii. Здесь Протоген вставил: «Ты ничего не говоришь о риске, которому мы подвергаемся, несвоевременно и нелепо извращая известный совет Гесиода:

'If seasonable marriage you would make, Let about thirty be the bridegroom's age, The bride be in the fifth year of her womanhood:'72

если мы таким образом женим юношу, едва достигшего брачного возраста, на женщине, которая намного старше его, как финики и инжир, которые дозревают искусственно. Ты скажешь, что она страстно любит его: кто же мешает ей тогда серенадами у его дверей, распевая свои любовные песенки, возлагая венки на его статуи, и борясь и состязаясь со своими соперницами в любви к нему? Ибо все это делают влюбленные люди. И пусть она опустит брови, оставит кокетство и примет вид тех, кто глубоко поражен любовью. Но если она скромна и целомудренна, пусть благопристойно сидит дома и ждет там своих любовников и возлюбленных; ибо любой здравомыслящий человек был бы отвращен и бежал бы от женщины, которая берет инициативу в любви, и тем более вряд ли женился бы на ней после такого бесстыдного ухаживания».

§ ix. Когда Протоген закончил говорить, мой отец сказал: «Видишь ли ты, Антемион, что они заставляют нас снова вмешаться, нас, кто не имеет возражений против того, чтобы танцевать в свите супружеского Эрота?» «Вижу, — сказал Антемион, — но умоляю, защити Эрота обстоятельно, раз уж ты на его стороне, и, более того, приди на помощь богатству, которым Писий пытается нас запугать». На это мой отец начал: «Что только не будет предъявлено в качестве обвинения женщине, если мы отвергнем Исменодору только потому, что она влюблена и богата? Допустим, она любит власть и богата? Что с того, если она молода и красива? А что, если она немного гордится блеском своего рода? Разве целомудренные женщины часто не имеют в своем характере чего-то угрюмого и сварливого, почти невыносимого? Разве их иногда не называют осами и мегерами в силу их же целомудрия? Было бы лучше тогда жениться на какой-нибудь уличной фракийке Абротоне или милетской Вакхиде и скрепить сделку подарком горсти орехов? Но мы знали, что даже такие становились невыносимыми тиранами, сирийские флейтистки и танцовщицы, как Аристоника, и Энанта со своим бубном, и Агафоклея, которые господствовали над царскими диадемами. Почему сирийская Семирамида была лишь служанкой и наложницей одного из рабов царя Нина, пока Нин, великий царь, увидев ее и влюбившись, не дал ей такую власть над собой, что она стала так мало ценить его, что попросила позволить ей один день посидеть на царском троне, с царской диадемой на голове, и вершить государственные дела. И Нин, дав ей разрешение и приказав всем своим подданным повиноваться ей, как ему самому, она сначала отдала несколько очень умеренных приказов, чтобы испытать стражу; но когда увидела, что они повинуются ей без малейшего колебания, она приказала им схватить Нина и заковать в кандалы, а в конце концов предать смерти; и все ее приказы были исполнены, и она долгое время с большим блеском правила Азией. А разве Белестиха не была иностранкой с улицы, хотя в Александрии у нее есть святилища и храмы с надписью «Афродита Белестиха», которыми она обязана любви царя? А та, что имеет в этом самом городе храм и обряды, общие с Эротом, и в Дельфах стоит в золоте среди царей и цариц, каким приданым она получила своих любовников? Но подобно тому, как любовники Семирамиды, Белестихи и Фрины становились их добычей бессознательно из-за своей слабости и изнеженности, так, с другой стороны, бедные и безвестные люди, заключив союзы с богатыми знатными женщинами, не были этим испорчены и не утратили своей индивидуальности, но жили со своими женами на равных, в доброте, сохраняя при этом свое положение глав дома. Но тот, кто унижает свою жену и делает ее маленькой, подобно тому, кто затягивает кольцо на пальце, слишком малом для него, боясь, что оно соскочит, подобен тем, кто отрезает хвосты своим кобылам, а затем ведет их пить к реке или пруду, когда говорят, что, скорбно осознавая потерю красоты, эти кобылы теряют самоуважение и позволяют ослам покрывать себя. Выбирать жену ради богатства, а не ради ее достоинств или рода, бесчестно и низко; но глупо отвергать богатство, когда оно сопровождается достоинством и знатностью. Антигон действительно писал своему офицеру, который держал гарнизон в Мунихии, чтобы тот сделал не только ошейник крепким, но и собаку тощей, дабы подорвать силы афинян; но мужу богатой или красивой женщины не подобает делать свою жену бедной или уродливой, но своим самообладанием и здравым смыслом, и не слишком экстравагантно выказывая свое восхищение ею, показать себя ее равным, а не рабом, и (заимствуя иллюстрацию из весов) добавить столько веса к своему характеру, чтобы перевесить ее, но лишь самую малость. Более того, и Исменодора, и Вакх находятся в подходящем возрасте для брака и деторождения; Исменодора, как я слышал, все еще в расцвете сил, и» (здесь мой отец лукаво улыбнулся Писию) «она, конечно, ничуть не старше своих соперниц и не имеет седых волос, как некоторые из тех, кто общается с Вакхом. И если их союз своевременен, кто знает, не станет ли она для него лучшим партнером, чем любая молодая женщина? Ибо молодые пары не сливаются и не смешиваются хорошо, и требуется много времени, и это нелегкий процесс для них, чтобы избавиться от своей гордости и духа, и поначалу бывает много ненастья, и они не тянут вместе, и это чаще всего случается, когда любовь есть с обеих сторон, и, подобно тому как шторм губит корабль, если на борту нет лоцмана, так и их брак — это беда и путаница, и ни одна из сторон не знает, как правильно править или уступать. И если младенец под присмотром няни, мальчик под присмотром учителя, юноша под присмотром наставника в гимнасии, молодой человек под присмотром своего любовника, а взрослый муж под присмотром закона и магистрата, и никто не является хозяином самому себе и не свободен от повиновения кому-то, то что удивительного в том, что разумная женщина, немного старше своего мужа, будет хорошо направлять жизнь молодого человека, будучи полезной ему благодаря своей превосходящей мудрости и приемлемой для него благодаря своей сладости и мягкости? И подытоживая все дело, — сказал он, — мы, беотийцы, должны почитать Геракла и поэтому не находить вины в любом неравенстве возраста в браках, видя, что он отдал свою собственную жену Мегару в жены Иолаю, хотя ему было всего шестнадцать, а ей тридцать три».

§ x. Пока шел разговор, наш отец сказал, что друг Писия прискакал из города, чтобы сообщить о поступке удивительной дерзости. Исменодора, по-видимому, думая, что Вакх не испытывает личной неприязни к этому браку, а лишь боится своих друзей, которые пытались отговорить его от него, решила, что не позволит юноше ускользнуть у нее из рук. Соответственно, она послала за самыми активными и близкими из своих друзей-мужчин и за некоторыми из своих подруг, проинструктировала их, какую роль они должны играть, и стала ждать часа, когда Вакх обычно проходил мимо ее дома по пути в школу борьбы. И когда он проходил мимо в этот раз с двумя или тремя своими товарищами, умащенный для упражнений, Исменодора встретила его у дверей и просто коснулась его плаща, а ее друзья выскочили все вместе и красиво схватили красавца, пока он был в своем плаще и джерси, и поспешно затащили его в дом и сразу заперли двери. А женщины внутри сразу сняли с него плащ и надели на него свадебное одеяние; и слуги бегали по городу и развешивали оливковые венки и лавровые гирлянды у дверей дома Вакха, а также Исменодоры, и флейтистка ходила по улице, играя и распевая свадебную песню. И некоторые из жителей Феспий и чужеземцы смеялись, другие возмущались и пытались заставить смотрителей гимнасия вмешаться в это дело, ибо они имеют большую власть в Феспиях над юношами и уделяют большое внимание их действиям. И теперь разговоры о спорте прекратились, все покинули театр и направились к дому Исменодоры, где стояли группами, обсуждая и споря о том, что произошло.

§ xi. Когда друг Писия подошел, как адъютант на войне, «окровавленный от шпор, огненно-красный от спешки», чтобы сообщить эту новость о том, что Исменодора схватила Вакха, мой отец сказал, что Зевксипп улыбнулся и, будучи большим любителем Еврипида, повторил строку,

"Lady, though rich, thou hast thy sex's feelings."

Но Писий вскочил и закричал: «О боги, каков будет конец такой распущенности, которая погубит наш город? Мы уже быстро движемся к беззаконию из-за нашей независимости. И все же, возможно, нелепо возмущаться законом и справедливостью, когда сама природа попирается, будучи так подчиненной женщинам? Видел ли даже Лемнос когда-либо подобное? Пойдемте, — продолжал он, — пойдемте и отдадим женщинам гимнасий и совет, если горожане потеряли всякое мужество». Писий затем покинул компанию, и Протоген пошел с ним, отчасти сочувствуя его возмущению, но все же пытаясь охладить его. А Антемион сказал: «Это был смелый поступок, и он, безусловно, отдает чем-то лемносским — признаю это теперь, когда мы одни — эта Исменодора должна быть крайне влюблена». На это Соклар сказал с лукавой улыбкой: «Ты не думаешь тогда, что это похищение и удержание были предлогом и уловкой со стороны хитрого юноши, чтобы ускользнуть из когтей своих любовников и добровольно лететь в объятия богатой и красивой вдовы?» «Прошу, не говори так, Соклар, — сказал Антемион, — прошу, не питай никаких подобных подозрений в отношении Вакха, ибо даже если бы он не был по натуре самым простым и наивным, он не скрыл бы этого от меня, которому он доверяет все свои секреты, особенно зная, что я всегда очень хотел, чтобы он женился на Исменодоре. Но, как истинно говорит Гераклит, труднее бороться с любовью, чем с гневом; ибо все, что пожелает любовь, она купит даже ценой жизни, денег и репутации. Кто живет более спокойной жизнью в нашем городе, чем Исменодора? Когда когда-либо какой-нибудь дурной слух прилипал к ней? Когда когда-либо хоть дыхание подозрения очерняло ее дом? Какое-то божественное вдохновение, не поддающееся человеческому расчету, кажется, теперь овладело ею».

§ xii. Тогда Пемптид засмеялся и сказал: «Конечно, вы знаете, что существует некая болезнь тела, называемая священной болезнью. Поэтому неудивительно, если некоторые называют величайшую и самую безумную страсть души священной и божественной. Однако, как в Египте я однажды видел двух соседей, спорящих, когда змея проползла мимо них по дороге, оба называя это добрым предзнаменованием, но каждый приписывая благословение только себе; так, видя недавно, что некоторые из вас тащат Эрота в мужские покои, в то время как другие ограничивают его женской половиной дома, хотя все вы считаете его божественным и величайшим благословением, я не удивляюсь, поскольку это страсть, обладающая такой силой и почетом, что те, кто должен изгонять ее отовсюду и подрезать ей крылья, сами добавляют к ее влиянию и силе. И до сих пор я молчал, ибо видел, что дискуссия вращается скорее вокруг частных, чем общественных интересов, но теперь, когда мы избавились от Писия, я бы с радостью услышал от вас, на что они смотрели, когда впервые назвали Эрота богом».

§ xiii. Как только Пемптид закончил, и наш отец собирался ответить на его вопрос, пришел другой гонец из города, посланный Исменодорой, чтобы вызвать Антемиона, ибо шум усилился, и возникло разногласие между смотрителями гимнасия: одни считали, что они должны потребовать освобождения Вакха, другие — что не должны вмешиваться. Антемион сразу встал и ушел. А наш отец, обращаясь особенно к Пемптиду, сказал: «Ты, кажется мне, мой дорогой Пемптид, берешься за великое и смелое дело, или, скорее, обсуждаешь вещи, которые не следует обсуждать, спрашивая о причине в каждом случае нашего мнения о богах. Наша древняя и наследственная вера достаточна, лучшего аргумента, чем который, мы не можем ни произнести, ни найти,

'Not e'en if wisdom in our brains resides;'84

но если этот общий фундамент и основа всякого благочестия будут потревожены, а его стабильность и освященные временем идеи будут поколеблены, оно подрывается и вызывает подозрения у всех. Вы слышали, конечно, в какую горячую воду попал Еврипид, когда написал в начале своей «Меланиппы»,

'Zeus, whosoe'er he is, I do not know Except by hearsay,'85

но если он изменил первую строку, он был уверен, по-видимому, что его пьеса будет принята публикой необычайно хорошо, поэтому он изменил ее на

'Zeus the divine, as he is truly called.'87

И какая разница между тем, чтобы ставить под сомнение общепринятое мнение о Зевсе или Афине, и тем, что о Эроте? Ибо не сейчас впервые Эрот просит алтарь и жертвы, и он не чужой бог, введенный иностранным суеверием, как какой-нибудь Аттис или Адонис, тайно протащенный гермафродитами и женщинами, и тайно получающий почести, не принадлежащие ему, чтобы избежать обвинения среди богов за появление среди них под ложными предлогами. И когда, мой друг, ты слышишь слова Эмпедокла,

'Friendship is there too, of same length and breadth, But with the mind's eye only can you see it, Till with the sight your very soul is thralled,'

ты должен предположить, что они относятся к Эроту. Ибо этот бог невидим, но должен быть восхваляем нами как один из самых древних богов. И если ты требуешь доказательств о каждом из богов, накладывая нечестивую руку на каждый храм и привнося ученое сомнение к каждому алтарю, ты будешь исследовать и вынюхивать все. Но нам не нужно далеко ходить, чтобы найти родословную Эрота.

'See you how great a goddess Aphrodite is? She 'tis that gave us and engendered Love, Whereof come all that on the earth do live.'88

И так Эмпедокл называет Афродиту Животворящей, а Софокл называет ее Плодотворной, оба очень подходящие эпитеты. И хотя удивительный акт рождения принадлежит только Афродите, а Эрот присутствует в нем лишь как подчиненный, но если он отсутствует, все дело становится нежелательным, низким и скучным. Ибо безлюбовное соитие приносит только пресыщение, как удовлетворение голода и жажды, и не имеет ничего благородного в результате, тогда как через Эрота Афродита удаляет приторный элемент в удовольствии и порождает гармоничную дружбу. И так Парменид объявляет Эрота старейшим из творений Афродиты, записывая в своей Космогонии,

'Of all the gods first Love she did contrive.'

Но Гесиод, более естественно, на мой взгляд, делает Эрота самым древним из всех, так что все вещи ведут свое существование от него. Если мы тогда лишим Эрота его древних почестей, почести Афродиты будут потеряны также. Ибо мы не можем утверждать, что, пока одни поносят Эрота, все щадят Афродиту, ибо на той же сцене мы слышим об Эроте,

'Love is an idle thing and for the idle:'91

и снова об Афродите,

'Cypris, my boys, is not her only name, For many names has she. She is a hell, A power remorseless, nay a raging madness.'92

Точно так же, как в случае с другими богами, вряд ли найдется хоть один, который не был бы обруган или не избежал бы сквернословия невежества. Посмотрите, например, на Ареса, который может считаться своего рода аналогом Эрота, какие почести он получил от людей, и снова какие оскорбления, как

'Ares is blind, ye women, has no eyes, And with his pig's snout roots up all good things.'93

И Гомер называет его «окровавленным» и «непостоянным». И Хрисипп выдвигает тяжкое обвинение против него, определяя его имя как означающее разрушитель, тем самым давая повод тем, кто думает, что Арес — это только инстинкт борьбы, споров и ссор среди человечества. Другие снова скажут нам, что Афродита — это просто желание, а Гермес — красноречие, а Музы — искусства и науки, а Афина — мудрость. Вы видите, какая бездна нечестия открывается перед нами, если мы описываем каждого из богов только как страсть, силу или добродетель!

§ xiv. «Я вижу это, — сказал Пемптид, — и нечестиво либо делать богов страстями, либо делать прямо противоположное и делать страсти богами». «Что тогда? — сказал мой отец, — считаешь ли ты Ареса богом или только человеческой страстью?» И Пемптид, ответив, что он рассматривает Ареса как бога страстного и мужественного элемента в человечестве, «Что, — воскликнул мой отец, — неужели страстные, воинственные и антагонистические инстинкты в человеке имеют бога, а привязчивые, социальные и общительные — нет? Неужели Арес под своими именами Эниалий и Стратий будет председательствовать над оружием, войной, осадами и разграблением городов, и не будет бога, который был бы свидетелем и председательствовал бы, направлял и вел супружескую привязанность, эту дружбу самого тесного союза и общения? Почему даже те, кто охотится на газелей, зайцев и оленей, имеют лесное божество, которое подбадривает и кричит им, ибо Аристею они приносят обеты, когда в ямах и ловушках они ловят волков и медведей,

'For Aristæus first set traps for animals.'

И Геракл призывал другого бога, когда собирался стрелять в птицу, как показывает строка Эсхила,

'Hunter Apollo, make my bolt go straight!'97

И неужели никакой бог или добрый гений не поможет и не будет способствовать человеку, который охотится в лучшей охоте из всех, охоте за дружбой? Ибо я не могу со своей стороны, мой дорогой Дафней, считать человека менее красивым или важным растением, чем дуб, или священная олива, или виноградная лоза, которую прославляет Гомер, видя, что человек тоже имеет свой рост и славный расцвет как души, так и тела».

§ xv. Тогда сказал Дафней: «Именем богов, кто думает иначе?» «Все те, конечно, должны, — ответил мой отец, — кто думает, что боги заботятся только о пахоте, посадке и посеве. Разве у них нет нимф, прислуживающих им, называемых дриадами, «чей возраст равен возрасту деревьев, в которых они живут: и Дионис, дарующий веселье, разве не увеличивает он урожай деревьев, священный блеск Осени», как говорит Пиндар? И если они заботятся обо всем этом, неужели нет бога или гения, который интересовался бы воспитанием и ростом мальчиков и юношей во всем их славном цвете? Неужели нет никого, кто заботился бы о том, чтобы растущий человек был прямым и добродетельным, и чтобы благородство его натуры не было искажено и испорчено либо из-за отсутствия опекуна, либо из-за порочности тех, с кем он общается? Не чудовищно ли и не неблагодарно ли так говорить, видя, что мы наслаждаемся божественной щедростью, которая распределяется среди нас обильно и никогда не покидает нас в наших бедах? И все же некоторые из этих самых бед имеют больше необходимости, чем красоты. Например, наше рождение, несмотря на неприятные обстоятельства, сопровождающие его, засвидетельствовано божественными Илифией и Артемидой: и было бы лучше вообще не родиться, чем стать плохим из-за отсутствия хорошего опекуна и проводника. Более того, в болезни бог, который над этой провинцией, не оставляет нас, и даже в смерти: ибо даже тогда есть проводник и гид для усопших, чтобы уложить их спать и переправить их души в Аид, как говорит поэт,

'Night bore me not to be lord of the lyre, Nor to be seer, or healer of diseases, But to conduct the souls of the departed.'

И все же эти обязанности влекут за собой много неприятностей, тогда как мы не можем назвать более святой работы, ни какой-либо борьбы или состязания, более подходящего для бога, чтобы присутствовать и быть судьей, чем руководство молодыми и красивыми в преследовании их любовных дел. Ибо здесь нет ничего неприятного, никакого принуждения любого рода, но убеждение и грация, поистине делающие труд сладким, а работу восхитительной, ведут путь к добродетели и дружбе и не достигают этой желанной цели без божества, ибо они имеют своим лидером и господином не иного бога, кроме Эрота, спутника Муз, Граций и Афродиты. Ибо Эрот, «сея в сердце человека сладкий урожай желания», если заимствовать язык Меланиппида, смешивает самые сладкие и самые красивые вещи вместе. Но, возможно, вы другого мнения, Зевксипп».

§ xvi. «Не я, клянусь Зевсом, — ответил Зевксипп. — Иметь другое мнение было бы нелепо». «Тогда, — продолжал мой отец, — не нелепо ли также, если существует четыре вида дружбы, ибо так различали древние: естественную первую, вторую — к своим сородичам, третью — к своим товарищам, четвертую — дружбу любви, и каждый из первых трех имеет бога в качестве покровителя, либо бога дружбы, либо бога гостеприимства, либо бога семьи, либо бога рода, тогда как дружба любви только, как нечто совершенно нечестивое, оставлена без какого-либо бога-покровителя, и это при том, что она больше всего нуждается во внимательном руководстве?» «Это, — сказал Зевксипп, — крайне нелепо». Мой отец продолжал: «Язык Платона очень наводит на размышления здесь, чтобы сделать небольшое отступление. Один вид безумия (говорит он) передается душе от тела через определенные плохие темпераменты или смеси, или через преобладание какого-то вредного духа, и является суровым, трудным для излечения и пагубным. Другой вид безумия не является не вдохновленным или изнутри, но является дуновением извне, отклонением от трезвого разума, инициированным и приведенным в движение какой-то высшей силой, обычная характеристика которого называется энтузиазмом. Ибо, как наполненный дыханием называется ἔμπνοος, и как наполненный смыслом называется ἔμφρων, так имя энтузиазм дается волнению души, вызванному каким-то Божественным агентством. Таким образом, существует пророческий энтузиазм, который исходит от Аполлона, и вакхический энтузиазм, который исходит от Диониса, на что намекает Софокл, где он говорит: «Танцуй с корибантами»; ибо обряды Кибелы и Пана имеют большое сходство с оргиями Вакха. И третье безумие исходит от Муз и овладевает впечатлительной и чистой душой и возбуждает поэзию и музыку в человеке. Что касается воинственного и боевого безумия, хорошо известно, от какого бога оно исходит, а именно от Ареса, «разжигающего слезную войну, которая кладет конец танцу и песне, и возбуждающего гражданскую распрю». Остается, Дафней, еще один вид безумия в человеке, ни неясный, ни спокойный, о котором я хотел бы спросить Пемптида здесь,

'What god it is that shakes the fruitful thyrsus?'

Я имею в виду ту любовную ярость к скромным мальчикам и целомудренным женщинам, которая является самой острой и свирепой страстью из всех. Ибо разве вы не замечали, как солдат, когда он откладывает оружие, прекращает свою воинственную ярость, как говорит поэт,

'Then from him Right gladly did his squires remove the armour,'104

и садится мирным зрителем других? Вакхические и корибантские танцы можно также модулировать и подавлять, меняя метр с трохеического и размер с фригийского. Точно так же и пифийская жрица, когда она сходит со своего треножника, владеет своей душой в мире. Тогда как любовная ярость, когда она однажды действительно овладела человеком и воспламенила его, не может быть уложена никакой Музой, никаким очарованием или заклинанием, никакой сменой места; но присутствуя, они горят, отсутствуя, они желают, днем они следуют за своими возлюбленными, ночью они поют им серенады, трезвые зовут их, а пьяные поют о них. И тот, кто сказал, что поэтические фантазии, благодаря своей яркости, были снами людей наяву, более правдиво сказал бы так о фантазиях влюбленных, которые, как если бы их возлюбленные присутствовали, разговаривают с ними, приветствуют их, упрекают их. Ибо зрение, кажется, рисует все другие фантазии на влажной почве, так быстро они увядают и отступают из памяти, но образы влюбленных, нарисованные фантазией как бы на энкаустических плитках, оставляют отпечатки в памяти, которые движутся, живут, говорят и остаются навсегда. Римлянин Катон, действительно, сказал, что душа влюбленного пребывает в душе любимого, и я бы распространил это замечание на внешность, характер, жизнь и действия, ведомый которыми он совершает долгое путешествие за короткое время, как киники говорят, что они нашли короткий путь и, как бы, форсированный марш к добродетели, ибо есть также короткий путь к дружбе и любви, когда бог благосклонен. Подытоживая, энтузиазм влюбленных — это не вещь не вдохновленная, и бог, который направляет и управляет им, — не кто иной, как бог, чей праздник мы сейчас празднуем и которому мы сейчас приносим жертвы. Тем не менее, поскольку мы судим о боге главным образом по его силе и полезности (как среди человеческих преимуществ мы считаем и называем эти два самыми божественными, господство и добродетель), самое время рассмотреть, прежде чем мы продолжим, уступает ли Эрот кому-либо из богов в силе. Конечно, как говорит Софокл, «Чудесна сила, которую Киприйская Царица проявляет, чтобы всегда одерживать победу»: велика также мощь Ареса; и в некотором роде мы видим силу всех других богов, разделенную между этими двумя; ибо Афродита имеет самую тесную связь с прекрасным, а Арес находится в наших душах с самого начала, чтобы бороться против низменного, если заимствовать идею Платона. Давайте рассмотрим, тогда, для начала, что венерическое удовольствие можно купить за шесть оболов, и что никто никогда еще не подвергал себя никаким неприятностям или опасности из-за него, если он не был влюблен. И не упоминая здесь таких знаменитых куртизанок, как Фрина или Лаис, Гнатанион, «зажигающая свою лампу в вечернее время», высматривающая любовников и приглашающая их, часто проходит мимо; «однако, если возникнет внезапное дуновение» могучей любви и желания, это делает само это удовольствие равным баснословному богатству Тантала и его владений. Столь слабо и приторно венерическое наслаждение, если Эрот не вдохновляет его. И вы увидите это еще яснее из следующего соображения. Многие позволяли другим разделять свои венерические наслаждения, проституируя не только своих любовниц, но и своих жен, как тот римлянин Гальба, который имел обыкновение приглашать Мецената на обед, и когда он видел по его кивкам и подмигиваниям, что он хочет сделать с его женой, мягко отворачивал голову в сторону, как будто спал; но когда один из его рабов подходил к столу и крал немного вина, его глаза были достаточно широко открыты, и он говорил: «Негодяй, разве ты не знаешь, что я сплю только для Мецената?» Но это, возможно, не так странно, учитывая, что Гальба был шутом. Но в Аргосе Никострат и Файлл были большими политическими соперниками: поэтому, когда царь Филипп посетил этот город, Файлл подумал, что если он проституирует свою жену, которая была очень красива, царю, он получит от него какую-нибудь важную должность или место. И Никострат, узнав об этом и прогуливаясь у дверей дома Файлла с некоторыми из своих слуг начеку, Файлл заставил свою жену надеть мужские сапоги, военный плащ и македонскую широкополую шляпу, и так протащил ее к царю, не будучи обнаруженным, как одного из молодых людей царя. Но из всего множества любовников, слышали ли вы когда-нибудь об одном, который проституировал своего мальчика-любовника даже ради почестей Зевса? Я думаю, нет. Почему, хотя никто обычно не будет ни говорить, ни действовать против тиранов, многие будут, кто находит их своими соперниками и ревнует к своим красивым миньонам. Вы, должно быть, слышали, как Аристогитон из Афин, и Антилеон из Метапонта, и Меланипп из Агригента восстали не против тиранов, хотя они видели, как плохо они управляют делами и какие пьяные выходки они устраивали, однако, когда они покушались на целомудрие их мальчиков-любовников, они мстили им, рискуя своими жизнями, как если бы они защищали неприкосновенность храмов и святилищ. Также записано, что Александр писал Теодору, брату Протея: «Пришли мне свою певицу, если только ты сам не любишь ее, и я дам тебе десять талантов»; и когда Антипатрид, один из его товарищей, пришел пировать с ним, приведя с собой женщину-арфистку, он не на шутку увлекся девушкой и спросил Антипатрида, очень ли он дорожит ею. И когда тот ответил, что очень, Александр сказал: «Чум тебя возьми», но, тем не менее, воздержался от прикосновения к девушке.

§ xvii. «Рассмотрите также, как Эрот превосходит в воинских подвигах, и отнюдь не бездеятелен, как называл его Еврипид, ни паркетный рыцарь, ни «спящий на мягких щеках девы». Ибо человек, вдохновленный Эротом, не нуждается в Аресе, чтобы помочь ему, когда он выходит как воин против врага, но по велению своего собственного бога «готов» для своего друга «пройти сквозь огонь, воду и вихри». И в пьесе Софокла, когда сыновья Ниобы расстреливаются и умирают, один из них взывает не к помощнику или ассистенту, а к своему любовнику. И вы знаете, конечно, как это было, что Клеомах Фарсальский пал в битве?» «Мы, конечно, не знаем, — сказали Пемптид и те, кто был рядом с ним, — но мы бы очень хотели». «Ну, — сказал мой отец, — историю стоит услышать. Когда война между эретрийцами и халкидянами была в самом разгаре, Клеомах пришел на помощь последним с фессалийским войском; и халкидская пехота казалась достаточно сильной, но они испытывали большие трудности в отражении кавалерии врага. Поэтому они умоляли высокодушного героя Клеомаха атаковать эретрийскую кавалерию первым. И он спросил своего мальчика-любовника, который был рядом, будет ли он зрителем битвы, и тот, сказав, что будет, и нежно поцеловав его и надев свой шлем на его голову, Клеомах с гордой радостью поставил себя во главе самых храбрых фессалийцев и атаковал кавалерию врага с такой стремительностью, что привел их в беспорядок и разбил их; и эретрийская пехота также бежала вследствие этого, халкидяне одержали блестящую победу. Однако Клеомах был убит, и они показывают его гробницу на рыночной площади в Халкиде, над которой по сей день стоит огромная колонна, и тогда как до этого жители Халкиды осуждали мальчиков-любовников, с того времени они предпочитали этот вид любви нормальной любви. Аристотель дает немного другой отчет, а именно, что этот Клеомах пришел не из Фессалии, а из Халкиды во Фракии, на помощь халкидянам в Эвбее; и что это было происхождением песни, популярной среди халкидян,

'Ye boys, who come of noble sires and beauteous are in face, Grudge not to give to valiant men the joy of your embrace: For Love that does the limbs relax combined with bravery In the Chalcidian cities has fame that ne'er shall die.'

Но согласно отчету поэта Дионисия, в его «Причинах», имя любовника было Антон, а имя мальчика-любовника было Филист. И среди вас, фиванцев, Пемптид, разве не принято, чтобы любовник давал своему мальчику-любовнику полный комплект доспехов, когда он зачисляется в ряды мужчин? И разве эротичный Паммен не изменил диспозицию тяжеловооруженной пехоты, осуждая Гомера как ничего не знающего о любви, потому что он выстроил ахейцев в боевой порядок по племенам и кланам и не поставил любовника и любимого вместе, чтобы так

'Spear should be next to spear, helmet to helmet,'112

видя, что Эрот — единственный непобедимый генерал. Ибо люди в битве оставят в беде соплеменников и друзей, да, и родителей и сыновей, но какой воин когда-либо прорывался или атаковал через любовника и любимого, видя, что даже когда нет необходимости, любовники часто проявляют свою храбрость и презрение к жизни. Как Терон Фессалийский, который положил свою левую руку на стену, вытащил меч, отрубил себе большой палец и вызвал своего соперника сделать то же самое. И другой в битве, упав на лицо, когда его враг собирался нанести ему смертельный удар, умолял его подождать немного, пока он не сможет повернуться, чтобы его любовь не увидела его с раной в спине. И не только самые воинственные народы наиболее влюбчивы, как беотийцы, лакедемоняне и критяне, но также и из старых героев, кто был более влюбчив, чем Мелеагр, Ахилл, Аристомен, Кимон и Эпаминонд. Почему, у Эпаминонда были в качестве мальчиков-любовников Асопих и Кефисодор, последний из которых пал вместе с ним при Мантинее и похоронен рядом с ним. Что касается ..., который был наиболее грозным и источником ужаса для врага, Эвкнам из Амфиссы, который первым встал против него и поразил его, получил героические почести от фокейцев за свой подвиг. А что касается всех любовей Геракла, потребовалось бы слишком много времени, чтобы перечислить их, но те, кто думает, что Иолай был одним из них, по сей день поклоняются и чтят его и заставляют своих возлюбленных клясться в верности у его гробницы. Геракл также, как говорят, поняв искусство исцеления, сохранил жизнь Алкестиде, когда она была оставлена врачами, чтобы доставить удовольствие Адмету, который страстно любил свою жену и был миньоном Геракла. Говорят также в легенде, что Аполлон был влюблен в Адмета,

'And was his hired slave for one long year.'

Это была счастливая мысль, что мы вспомнили Алкестиду, ибо хотя женщины не имеют много Ареса в себе, но когда они одержимы Эротом, они смелы даже до смерти, сверх того, что можно было бы ожидать от их природы. Ибо если мы можем верить легендарным преданиям, истории об Алкестиде, Протесилае и Эвридике, жене Орфея, показывают, что единственный из богов, на которого Аид обращает внимание, — это Эрот; хотя ко всем остальным, как говорит Софокл, «он не знает снисхождения или благосклонности, или чего-либо, кроме строгой справедливости»; но перед влюбленными его гений стоит пристыженным, и они одни находят его ни неумолимым, ни безжалостным. Поэтому, хотя, мой друг, это отличная вещь — быть посвященным в Элевсинские мистерии, но я вижу, что у приверженцев и посвященных Эроту дела в Аиде идут лучше, чем у них, хотя в отношении легендарных преданий я нахожусь в положении того, кто ни полностью верит, ни полностью не верит. Ибо легендарное предание говорит хорошо и по какой-то удивительной удаче натыкается на истину, говоря, что влюбленные имеют возвращение из Аида к свету дня, но оно не знает, каким путем или как, будучи как бы застигнутым ночью на дороге, которую Платон впервые открыл философией. Существуют, действительно, некоторые тонкие и неясные частицы истины, разбросанные в мифологии египтян, но они требуют умного человека, чтобы выследить их, человека, способного получить великие результаты из малых данных. Поэтому пусть этот вопрос останется. А теперь, вслед за могучей силой Эрота, давайте рассмотрим его добрую волю и благосклонность к человечеству, я не имею в виду, дарует ли он много даров своим приверженцам — это очевидно для всех — но получают ли они какую-либо дальнейшую выгоду от этого. Ибо Еврипид, хотя и очень влюбчивый, восхищался очень малым делом, когда написал строку —

'Love teaches letters to a man unlearn'd.'115

Ибо это делает ранее вялого быстрым и умным, и, как было сказано ранее, это делает труса храбрым, как люди закаляют дерево в огне и делают его сильным из слабого. И каждый любовник становится щедрым, искренним и великодушным, даже если он был скупым раньше, его мелочность и скупость тают, как железо в огне, так что они радуются давать своим возлюбленным больше, чем они сами получают от других. Вы знаете, конечно, что Анит, сын Антемиона, был влюблен в Алкивиада и однажды пышно угощал нескольких своих друзей, когда Алкивиад ворвался и забрал со стола половину кубков и ушел снова; и когда некоторые из гостей возмущались и говорили: «Юнец обошелся с тобой крайне дерзко и презрительно», Анит ответил: «Нет, скорее, он обошелся со мной по-доброму, ибо когда он мог забрать все, он оставил мне половину».

§ xviii. Зевксипп был доволен этой историей и сказал: «О Геракл, ты был на волосок от того, чтобы заставить меня забыть мою наследственную ненависть к Аниту за его поведение по отношению к Сократу и философии, раз уж он был так мягок и благороден к своей любви». «Пусть будет так, — сказал мой отец, — Эрот также делает сварливых и мрачных людей добрыми и приятными к тем, с кем они живут; ибо как «когда огонь пылает, дом выглядит ярче», так человек, кажется, становится более веселым через жар любви. Но большинство людей затронуты довольно странно; если они видят ночью свет в доме, они смотрят на него с восхищением и удивлением; но если они видят маленькую, низкую и неблагородную душу, внезапно наполненную благородством, свободой, достоинством, грацией и щедростью, они не чувствуют себя вынужденными сказать вместе с Телемахом: «Конечно, какой-то бог там внутри». И не удивительно ли, Дафней, — продолжал мой отец, — именем Граций, что любовник, который не заботится почти ни о чем, ни о своих товарищах и друзьях, ни даже о законах, магистратах и царях, который ничего не боится, ничем не восхищается, ни за чем не ухаживает, но может даже вынести взгляд на «раздвоенную молнию», однако, как только он смотрит на свою любовь, «он съеживается, как петух с опущенными перьями», и его дерзость сломлена, а гордость присмирена. И среди Муз было бы неплохо упомянуть Сапфо; ибо как римляне говорят, что Как, сын Гефеста, извергал из своего рта огонь и пламя, так она действительно говорит слова, которые горят, как огонь, и в своих песнях показывает теплоту своего сердца, как выразился Филоксен, «евфоническими песнями утоляя боли любви». И если ты в своей любви к Лисандре не забыл все свои старые любовные песни, повтори нам, Дафней, строки, в которых прекрасная Сапфо говорит, что «когда ее любовь появилась, ее голос пропал, тело горело, и она была охвачена бледностью, дрожью и головокружением». И когда Дафней повторил строки, мой отец возобновил: «Именем Зевса, не является ли это явно божественным припадком? Не является ли это удивительным волнением души? Почему, пифийская жрица на треножнике не движима так сильно, как это! Кто из тех, кто вдохновлен Кибелой, доведен до такой степени флейтой и бубном? Более того, хотя многие видят одно и то же тело и одну и ту же красоту, только любовник пленен ею. Почему это так? Мы не получаем света на это от слов Менандра: «Любовь — это возможность; и тот, кто поражен, — единственный раненый». Но бог является причиной этого, поражая одного и позволяя другому уйти безнаказанным. Но я не пропущу сейчас, «раз уж это пришло мне в рот», как говорит Эсхил, то, что, возможно, было бы лучше сказано раньше, ибо это очень важный момент. Возможно, мой друг, из всех других вещей, которые мы не воспринимаем через чувства, некоторые стали вериться через легенду, некоторые через закон, некоторые через разум; тогда как мы обязаны нашей концепцией богов полностью поэтам, законодателям и философам: все одинаково учат существованию богов, но сильно различаются в их числе и порядке, природе и силе. Ибо боги философов «ничего не знают о болезни, старости или боли и не должны пересекать шумный Ахерон»; философы также не принимают как богов Раздоры или Мольбы, которые встречаются в поэзии; они также не допустят Ужас и Страх как богов или как сыновей Ареса. И по многим пунктам они также расходятся с законодателями, как Ксенофан велел египтянам, если они рассматривали Осириса как смертного, не почитать его как бога; но если они считали его богом, не оплакивать его. И, опять же, поэты и законодатели не будут слушать, и не могут понять философов, которые делают богов из идей, чисел, единиц и духов. И их взгляды в целом очень разные. Как были раньше три партии в Афинах, паралии, эпакрии и педиеи, все в разногласии друг с другом, но все согласились голосовать за Солона и выбрали его единогласно своим посредником, правителем и законодателем, так как он, казалось, бесспорно занимал первое место по достоинству; так три партии, которые придерживаются разных взглядов о богах, все единодушны в одном пункте, ибо поэты, законодатели и философы все одинаково регистрируют Эрота как одного из богов, «громко воспевая его хвалы в один голос», как Алкей говорит, что народ Митилены выбрал Питтака своим монархом. Но наш царь, правитель и губернатор, Эрот, принесен коронованным с Геликона в Академию Гесиодом, Платоном и Солоном и в царском облачении едет в колеснице, влекомой дружбой и близостью (не такой, о которой говорит Еврипид в строке: «он был связан оковами не из меди», постыдно набрасывая на него холодную и тяжелую необходимость), и взмывает ввысь к самым красивым и божественным вещам, о которых другие говорили лучше, чем я могу».

§ XIX. Когда мой отец закончил, Соклар начал: «Видишь, ты уже во второй раз совершаешь ту же ошибку: не отдаешь долг, как подобает — ибо я должен говорить прямо, — а намеренно уклоняешься от него и не делишься с нами обещанными мыслями о священном предмете? Как некоторое время назад ты лишь вскользь упомянул Платона и египтян, словно не желая углубляться в тему, так поступаешь и сейчас. Впрочем, о том, что было «красноречиво рассказано» Платоном, или, вернее, Музами устами Платона, не рассказывай нам, мой добрый друг, даже если мы попросим; но что касается твоего намека на то, что египетское предание о Любви соответствует взглядам Платона, тебе не обязательно обсуждать это подробно и досконально — мы будем довольны, если услышим хотя бы немного о столь великих материях». И поскольку остальные присутствующие обратились с той же просьбой, мой отец сказал: «Египтяне (подобно грекам) признают двух Эротов: Пандемоса и Небесного, к которым они добавляют Солнце; они также высоко почитают Афродиту. Мы также видим большое сходство между Любовью и Солнцем, ибо ни то, ни другое не является огнем, как некоторые полагают, но сладостным и животворным сиянием и теплом: Солнце приносит телу питание, свет и рост, а Любовь делает то же самое для души. И подобно тому, как жар Солнца становится сильнее, когда оно выходит из-за облаков и тумана, так и Любовь становится сладостнее и горячее после ревнивой ссоры с возлюбленным; более того, как некоторые думают, что Солнце разгорается и гаснет, так и люди представляют себе Любовь смертной и непостоянной. Кроме того, как без тренировки тело не может легко переносить жар Солнца, так и неподготовленная душа не может легко нести иго Любви, но оба они одинаково расстроены и страдают, в чем винят божество, а не собственную слабость. Но в этом отношении они, по-видимому, различаются: Солнце являет взору вещи прекрасные и безобразные в равной мере, тогда как Любовь проливает свой свет только на прекрасное и убеждает влюбленных сосредоточить свое внимание на нем, пренебрегая всем остальным. Те же, кто называет Афродиту Луной, также находят между ними некоторые общие черты; ибо Луна божественна и небесна, своего рода промежуточное звено между смертным и бессмертным, но сама по себе бездеятельна и темна без присутствия Солнца, как и Афродита в отсутствие Любви. Таким образом, мы можем сказать, что Афродита напоминает Луну, а Любовь — Солнце, более, чем любые другие божества, однако Любовь и Солнце не совсем одно и то же, ибо подобно тому, как тело и душа не тождественны, но представляют собой нечто иное, так обстоит дело и с Солнцем и Любовью: первое можно видеть, вторую — только чувствовать. И если это не покажется слишком резким суждением, можно утверждать, что Солнце действует совершенно противоположно Любви, ибо оно отвращает ум от мира грез к миру реальности, обольщая нас своей грацией и великолепным видом и убеждая искать истину и все остальное в нем и вокруг него, и нигде более. Ибо, как говорит Еврипид,

'Too passionately do we love the Sun, Because it always shines upon the earth, From inexperience of another life,'125

или, вернее, от забвения тех вещей, которые Любовь возвращает нам на память. Ибо как при пробуждении от яркого и сильного света все, что душа видела во сне, исчезает и улетает, так и Солнце имеет обыкновение изгонять воспоминания о прошлых переменах и случайностях и очаровывать разум, вызывая это забвение удовольствием и восхищением. И хотя реальность действительно существует, душа цепляется за сны и ослепляется тем, что наиболее прекрасно и божественно. «Ибо вокруг души изливаются сладостные, но обманчивые сны», так что душа считает все здесь добрым и ценным, если только не обретет божественную и целомудренную Любовь в качестве своего целителя и хранителя. Ибо Любовь ведет душу через тело к истине и области истины, где можно найти чистую и непорочную красоту, по-доброму покровительствуя своим почитателям, подобно наставнику в таинствах. И она общается с душой только через тело. И как геометры, в случае с мальчиками, которые еще не могут быть посвящены в восприятие бестелесной и бесстрастной субстанции, передают свои идеи посредством сфер, кубов и додекаэдров, так и небесная Любовь создала прекрасные зеркала прекрасных вещей и являет их нам, сверкающими в формах, цветах и обликах юношей в самом расцвете сил, и спокойно пробуждает память, которая воспламеняется прежде всего ими. Вследствие этого некоторые, из-за глупости своих друзей и близких, которые пытались силой и вопреки разуму погасить это пламя, не получили от него никакой пользы, но наполнились дымом и смятением, либо бросились в тайные и беззаконные удовольствия и бесславно растратили свою молодость. Но те, кто трезвым разумом и скромностью умерили чрезмерность страсти и оставили в душе лишь яркое свечение — не возбуждая вихря страсти, а вызывая чудесное и плодотворное распространение, как в растущем растении, открывая поры благожелательности и дружбы, — те вскоре перестают смотреть на личные прелести тех, кого любят, и изучают их внутренний характер, и смотрят друг на друга открытыми глазами, и общаются друг с другом в словах и делах, если находят в их умах хоть какой-то фрагмент или образ прекрасного; а если нет, то прощаются с ними и обращаются к другим, подобно пчелам, которые летят только к тем цветам, из которых могут получить мед. Но везде, где они находят хоть след, эманацию или приятное сходство божественного, в экстазе удовольствия и восторга они предаются воспоминаниям и возрождаются ко всему, что поистине прекрасно, счастливо и вызывает всеобщее восхищение».

§ XX. «Поэты, правда, по большей части писали и пели о Любви в игривой и веселой манере, но иногда говорили о нем серьезно, будь то по собственному разумению или с помощью бога, открывающего им истину. Среди них есть строки о его рождении: «Прекрасносандальная Ирида родила мощнейшего из богов златокудрому Зефиру». Но, возможно, ученые мужи убедили вас, что эти строки — лишь причудливая иллюстрация многообразия и красоты любви». «Конечно, — сказал Дафней, — что еще они могли означать?» «Слушай меня, — сказал мой отец, — ибо небесное явление принуждает нас говорить так. Радуга, полагаю, есть отражение, вызванное солнечными лучами, падающими на влажное облако, заставляющее нас думать, что явление происходит в самом облаке. Подобным образом эротическая фантазия в случае с благородными душами вызывает отражение памяти от вещей, которые здесь кажутся и называются прекрасными, к тому, что поистине божественно, прекрасно, счастливо и удивительно. Но большинство влюбленных, преследующих и ощупывающих подобие красоты в юношах и женщинах, как в зеркалах, не могут извлечь ничего более определенного, чем удовольствие, смешанное с болью. И это кажется любовным бредом Иксиона, который вместо желанной радости обнял лишь облако, подобно детям, желающим удержать радугу в руках, хватающимся за все, что видят. Но иначе ведет себя благородный и целомудренный влюбленный: он размышляет о божественной красоте, которую можно только чувствовать, в то время как он использует красоту видимого тела лишь как орган памяти, хотя он обнимает ее и любит, и, общаясь с ней, еще больше воспламеняется душой. И поэтому ни в теле они не сидят, вечно созерцая и желая этот свет, ни после смерти не возвращаются в этот мир снова, чтобы красться и слоняться у дверей и спален новобрачных, неприятными призраками сластолюбивых и чувственных мужчин и женщин, которые не заслуживают имени влюбленных. Ибо истинный влюбленный, когда он попадает в иной мир и общается с красотами, насколько это дозволено, обретает крылья, проходит посвящение и проводит время наверху в присутствии своего Божества, танцуя и прислуживая ему, пока не вернется на луга Луны и Афродиты, и, засыпая там, начинает новое существование. Но это предмет слишком высокий для нынешнего случая. Впрочем, с Любовью, как и с другими богами, если заимствовать слова Еврипида, «он радуется, когда его чтут люди», и наоборот, ибо он наиболее благосклонен к тем, кто принимает его должным образом, но посещает своим неудовольствием тех, кто оскорбляет его. Ибо ни Зевс как бог Гостеприимства не наказывает и не мстит за любые насилия над странниками или просителями, ни как бог семьи не исполняет проклятия родителей так быстро, как Любовь внемлет несправедливо обиженным влюбленным, будучи карателем грубых и высокомерных людей. Зачем мне упоминать историю Эвксинтета и Левкомантиды, последнюю из которых на Кипре до сих пор называют «Подглядывающей»? Но, возможно, вы не слышали о наказании критянки Горго, случай в чем-то схожий с историей Левкомантиды, за исключением того, что она была превращена в камень, когда выглянула из окна, чтобы увидеть, как ее возлюбленного несут на погребение. Ибо у этой Горго был возлюбленный по имени Асандр, достойный молодой человек из хорошей семьи, но стесненный в средствах, хотя он считал себя достойным союза с кем угодно. Поэтому он ухаживал за Горго, будучи ее родственником, и хотя у него было много соперников, так как за ней, вероятно, многие бегали из-за ее богатства, он все же завоевал уважение всех опекунов и родственников девушки».

§ XXI. Теперь истоки и причины Любви не свойственны какому-то одному полу, но общи для обоих. Ибо те влечения, которые делают мужчин влюбчивыми, могут столь же успешно исходить от женщин, как и от юношей. И что касается тех прекрасных и священных воспоминаний и призывов к божественной, подлинной и олимпийской красоте, благодаря которым душа воспаряет ввысь, что мешает им исходить от мальчиков или юношей, девушек или взрослых женщин, когда целомудренная и упорядоченная природа сочетается с прекрасной юностью (подобно тому, как изящная обувь подчеркивает стройность стопы, если заимствовать иллюстрацию Аристо), когда ценители красоты замечают в прекрасных формах и чистых телах ясные следы прямой и несломленной души. Ибо если человек, преданный удовольствиям, которого спросили, «склонен ли он больше к любви к женщинам или к мальчикам», ответил: «Мне все равно, лишь бы там была красота», считается, что он дал подходящий ответ относительно своих эротических желаний, неужели благородный любитель красоты должен пренебрегать красотой и благородством натуры и заниматься любовью, глядя только на половые органы? Ведь любитель лошадей получит столько же удовольствия от достоинств Подарга, сколько и от достоинств Эфы, кобылы Агамемнона, а охотник радуется не только собакам, но и выращивает критских и спартанских сук, — неужели любитель прекрасного и человечности должен быть несправедлив и относиться к обоим полам неравно, полагая, что разница между любовью к мальчикам и женщинам заключается лишь в их разной одежде? И все же говорят, что красота — это цветок добродетели; и нелепо утверждать, что женский пол никогда не цветет и не являет собой прекрасного зрелища добродетели, ибо, как истинно говорит Эсхил,

'I never can mistake the burning eye Of the young woman that has once known man.'136

Неужели признаки развязного, распутного и испорченного характера найдутся на лицах женщин, а в их облике не будет ни луча целомудрия и скромности? Нет, таких много, и разве они не должны волновать и вызывать любовь? Сомневаться в этом было бы неразумно и не соответствует фактам, ибо, говоря в целом, как уже было отмечено, все эти влечения одинаковы у обоих полов... Но, Дафней, давай сразимся с теми взглядами, которые недавно выдвинул Зевсипп, делая Любовь лишь беспорядочным желанием, уводящим душу к распущенности, — не то чтобы это было его собственным мнением, а скорее тем, что он часто слышал от угрюмых людей, ничего не знающих о любви: некоторые из них женятся на несчастных женщинах ради их приданого и принуждают их к экономии и мелочной скупости, и ссорятся с ними каждый день своей жизни; в то время как другие, более желающие иметь детей, чем жен, сделав матерью ту женщину, которая им попалась, прощаются с браком или вовсе не ценят его, и не стремятся ни любить, ни быть любимыми. Тот факт, что слово для обозначения супружеской любви отличается лишь одной буквой от слова для обозначения выносливости, одно — στέργειν, другое — στέγειν, по-видимому, подчеркивает супружескую доброту, смешанную со временем и близостью с необходимостью. Но тот брак, который вдохновила Любовь, в первую очередь, как в «Государстве» Платона, не будет знать «моего» и «твоего», ибо пословица «все, что принадлежит другу, есть общая собственность» особенно верна для супругов, которые, хотя и разделены телом, по необходимости едины душой, не желая быть двумя и не считая себя таковыми. Во-вторых, будет взаимное уважение, которое является жизненной необходимостью в браке. Ибо что касается того внешнего уважения, в котором больше принуждения, чем выбора, будучи навязанным законом, стыдом и страхом,

"Those needful bits and curbs to headstrong weeds,"138

оно всегда будет существовать в браке. Но в Любви есть такое самообладание, благопристойность и постоянство, что если бог хоть раз войдет в душу распутного человека, он заставляет его оставить все свои любовные похождения, убавляет его гордыню и ломает его высокомерие и распущенность, ставя на их место скромность, молчание, спокойствие и благопристойность, и делает его верным одной. Вы, конечно, слышали о знаменитой куртизанке Лаис, как она зажгла всю Грецию своими прелестями, или, вернее, как за нее боролись два моря, и как, когда она влюбилась в Гипполоха Фессалийского, «она покинула Акрокоринф, омываемый зеленым морем», и оставила всех своих других любовников, ту огромную армию, и уехала в Фессалию, и жила верной Гипполоху. Но тамошние женщины, завидуя ей и ревнуя из-за ее превосходящей красоты, затащили ее в храм Афродиты и там забили камнями до смерти, по какой причине, вероятно, он до сих пор называется храмом Афродиты Убийцы. Мы также слышали о служанках, которые отказывались от объятий своих господ, и о частных лицах, которые презирали любовную связь с царицами, когда Любовь властвовала в их сердцах. Ибо как в Риме, когда провозглашается диктатор, все остальные магистраты слагают свои полномочия, так и те, над кем властвует Любовь, свободны отныне от всех других господ и хозяев и проводят остаток своей жизни, посвятив себя богу и будучи рабами в его храме. Ибо благородная женщина, соединенная Любовью со своим законным мужем, предпочла бы объятия медведей и драконов объятиям любого другого мужчины».

§ XXII. «Хотя существует множество примеров этой добродетели постоянства, вам, праздничным почитателям бога, не будет лишним рассказать историю галатки Каммы. Она была женщиной необычайной красоты и женой тетрарха Сината, которого Синорикс, один из самых влиятельных людей в Галатии, отчаянно влюбленный в Камму, убил, так как не мог получить ее ни силой, ни убеждением при жизни ее мужа. И Камма нашла убежище и утешение в своем горе, исполняя обязанности наследственной жрицы Артемиды, и большую часть времени она проводила в ее храме, и, хотя многие цари и властители сватались к ней, она отказывала всем. Но когда Синорикс дерзко предложил ей брак, она не отклонила его предложение и не винила его за то, что он сделал, словно думала, что он убил Сината лишь из чрезмерной любви к ней, а не из чистого злодейства. Он пришел, поэтому, с уверенностью и попросил ее руки, и она встретила его, поприветствовала и повела к алтарю богини, и предложила ему чашу с отравленным медом, выпив половину сама и дав остальное ему. И когда она увидела, что он выпил все до дна, она громко воскликнула от радости и, взывая к имени своего покойного мужа, сказала: «До сего дня, дорогой муж, я жила, лишенная тебя, жизнью, полной скорби: но теперь прими меня к себе с радостью, ибо я отомстила тебе на худшем из людей, будучи рада разделить смерть с ним, как жизнь с тобой». Затем Синорикс был вынесен из храма на носилках и вскоре испустил дух, а Камма прожила остаток того дня и следующую ночь, и, как говорят, умерла с мужеством и даже с весельем».

§ XXIII. «Поскольку можно привести много подобных примеров, как среди нас, так и среди чужеземцев, кто может терпеть тех, кто упрекает Афродиту в том, что она препятствует дружбе, когда она выступает партнером Любви? В то время как любой мыслящий человек назвал бы любовь к мальчикам развратом и грубой похотью и сказал бы вместе с поэтом:

'This is an outrage, not an act of love.'

Всех добровольных патиков, следовательно, мы считаем самыми низкими из людей и не приписываем им ни верности, ни скромности, ни дружбы, ибо, как говорит Софокл:

'Those who shall lose such friends may well be glad, And those who have such pray that they may lose them,'145

Но что касается тех, кто, не будучи порочными по природе, были соблазнены или принуждены, они склонны всю жизнь презирать и ненавидеть своих соблазнителей, и, когда представляется возможность, жестоко мстить. Как Кратей, который убил Архелая, и Питолай, который убил Александра Ферского. А Периандр, тиран амбракиотов, задав самый оскорбительный вопрос своему любимцу, был убит им, настолько тот был взбешен. Но с женщинами и женами все это является началом дружбы и своего рода посвящением в священные таинства. И удовольствие играет в этом очень малую роль, но уважение, благосклонность, взаимная любовь и постоянство, которые проистекают из этого, доказывают, что дельфийцы не говорили чепухи, давая имя Арма Афродите, а Гомер — имя дружбы сексуальной любви, и свидетельствуют о том, что Солон был опытнейшим законодателем в супружеских делах, видя, что он приказал мужьям не менее трех раз в месяц общаться со своими женами, не ради удовольствия, но как государства через определенные промежутки времени возобновляют свои договоры друг с другом, так он желал, чтобы посредством такой дружественности брак, так сказать, возобновлялся после любых промежуточных ссор и разногласий. Но вы скажете мне, что в любви к женщинам много глупости и даже безумия. Разве нет большего безумия в любви к мальчикам?

'Seeing my many rivals I grow faint. The lad is beardless, smooth and soft and handsome, O that I might in his embraces die, And have the fact recorded on my tomb.'

Такой экстравагантный язык — это безумие, а не любовь. И нелепо умалять разнообразное превосходство женщины. Посмотрите на их самообладание и интеллект, их верность и прямоту, и ту храбрость, мужество и великодушие, столь заметные у многих! И говорить, что они имеют природную склонность ко всем другим добродетелям, но обделены только в отношении дружбы, — чудовищно. Ибо они любят своих детей и мужей, и, говоря в целом, естественная привязанность в них не только, как плодородная почва, способна к дружбе, но и сопровождается убеждением и другими грациями. И как поэзия придает словам своего рода вкус посредством мелодии, метра и ритма, делая наставление тем самым более интересным, но то, что вредно, — более коварным, так и природа, наделяя женщину прекрасным обликом и привлекательным голосом и очаровательной фигурой, много делает для распутной женщины, делая ее уловки более грозными, но делает скромную женщину более способной тем самым завоевать добрую волю и дружбу своего мужа. И как Платон советовал Ксенократу, великому и благородному человеку во всех других отношениях, но слишком суровому в своем темпераменте, приносить жертвы Грациям, так можно было бы порекомендовать доброй и скромной женщине приносить жертвы Любви, чтобы ее муж был мягким и приятным партнером и не бегал за другой женщиной, чтобы быть вынужденным сказать, как тот парень в комедии: «Какой я негодяй, что так плохо обращаюсь с такой женщиной!» Ибо любить в браке гораздо лучше, чем быть любимым, ибо это предотвращает многие, нет, все те обиды, которые портят и разрушают брак.

§ XXIV. Что касается страстной привязанности в первые дни брака, мой дорогой Зевсипп, не бойся, что она оставит какую-то рану или раздражение, хотя неудивительно, что в начале союза с добродетельной женщиной могут быть некоторые трения, так же как при прививке деревьев, как есть также боль в начале зачатия, ибо не может быть полного союза без некоторых страданий. Обучение немного смущает мальчиков, когда они впервые идут в школу, как философия смущает молодых людей в более позднем возрасте, но дурные последствия недолговечны, ни в их случаях, ни в случае влюбленных. Как при слиянии двух жидкостей, любовь действительно сначала вызывает кипение и волнение, но в конечном итоге остывает, успокаивается и становится безмятежной. Ибо союз влюбленных — это действительно полный союз, тогда как союз тех, кто живет вместе без любви, напоминает лишь трение и столкновение атомов Эпикура при столкновении и отскоке, не образуя такого союза, какой создает Любовь, когда он председательствует в супружеском состоянии. Ибо ничто другое не производит столько удовольствия, или таких длительных преимуществ, или такой прекрасной, замечательной и желанной дружбы,

'As when husband and wife live in one house, Two souls beating as one.'149

И закон дает свое одобрение, и природа показывает, что даже сами боги требуют любви для производства всего. Так поэты говорят нам, что «земля любит ливень, а небо любит землю», а натурфилософы говорят нам, что солнце влюблено в луну, и что они муж и жена, и что земля — мать человека и зверя и производитель всех растений. Разве не пришел бы тогда сам мир к концу, если бы великий бог Любовь и желания, внушенные богом, оставили материю, и материя перестала бы жаждать и следовать за своим лидером? Но чтобы не казаться слишком далеко ушедшим и вовсе не бездельничать, вы знаете, что многие порицают любовь к мальчикам за их нестабильность и насмешливо говорят, что эта близость, как яйцо, разрушается волоском, ибо любители мальчиков, как кочевники, проводящие лето в цветущей и цветущей стране, сразу же снимаются с лагеря, как с вражеской территории. И еще более вульгарно Бион Софист называл пробивающиеся бороды красивых мальчиков Гармодиями и Аристогитонами, поскольку влюбленные избавлялись ими от приятной тирании. Но это обвинение нельзя справедливо предъявить подлинным влюбленным, и было красиво сказано Еврипидом, когда он обнимал и целовал красивого Агафона, чья борода только пробивалась, что Осень красивых юношей прекрасна, как и Весна. И я утверждаю, что любовь красивых и целомудренных жен процветает не только в старости среди седых волос и морщин, но даже в могиле и памятнике. И хотя существует мало таких долгих союзов в случае любви к мальчикам, можно было бы перечислить десять тысяч таких примеров любви женщин, которые сохранили свою верность до конца своей жизни. Один такой случай я расскажу, который произошел в мое время в правление императора Веспасиана.

§ XXV. Юлий, который поднял восстание в Галатии, среди нескольких других сообщников имел одного Сабина, молодого человека из хорошей семьи, и по богатству и славе самого заметного из всех людей в тех краях. Но, предприняв то, что было им не под силу, они были сорваны, и, ожидая понести наказание, некоторые покончили с собой, другие бежали и были схвачены. Теперь сам Сабин мог легко убраться с дороги и совершить побег к варварам, но он женился на превосходнейшей жене, чье имя в той части мира было Эмпона, но по-гречески было бы Героида, и он не мог ни оставить ее позади, ни взять ее с собой. Поскольку у него в стране были некоторые подземные пещеры, известные только двум его вольноотпущенникам, где он привык прятать вещи, он отпустил всех остальных своих рабов, как если бы он намеревался отравить себя, и, взяв с собой этих двух верных вольноотпущенников, он спустился с ними в те подземные пещеры, и послал одного из них, Марциала, сказать своей жене, что он отравил себя, и что его тело было сожжено в пламени его загородного дома, ибо он хотел, чтобы искренняя печаль его жены придала достоверность сообщению о его смерти. И так оно и случилось. Ибо она, бросившись на землю, стонала и рыдала три дня и три ночи, и не принимала пищи. И Сабин, будучи проинформирован об этом, и опасаясь, что она умрет от горя, сказал Марциалу тайно сообщить ей, что он жив и здоров и скрывается, и умолять ее не ослаблять свое проявление горя, но поддерживать фарс. И она сделала это с гением профессиональной актрисы, но, жаждая увидеть своего мужа, она навещала его по ночам, и возвращалась, не будучи замеченной, и в течение шести или семи месяцев она жила с ним этой подземной жизнью. И она маскировала его, меняя его одежду, и отрезая его бороду, и переставляя его волосы, чтобы он не был узнан, и отвезла его в Рим, имея некоторые надежды на получение его помилования. Но, будучи безуспешной в этом, она вернулась в свою страну, и проводила большую часть своего времени со своим мужем под землей, но время от времени посещала город, и показывалась некоторым дамам, которые были ее друзьями и родственниками. Но что самое удивительное из всего, это то, что, хотя она купалась с ними, она скрывала свою беременность от них. Ибо краска, которую женщины используют, чтобы сделать свои волосы золотисто-каштановыми, имеет тенденцию производить полноту и плоть и полную привычку, и она натирала это обильно по всем частям своего тела, и так скрывала свою беременность. И она несла муки родов сама по себе, как львица несет своих детенышей, спрятавшись в пещере со своим мужем, и там она родила двух мальчиков, один из которых умер в Египте, другой, чье имя было Сабин, был среди нас только на днях в Дельфах. Веспасиан в конечном итоге предал ее смерти, но заплатил за это наказание, все его потомство в короткое время было стерто с лица земли. Ибо в течение всего своего правления он не совершил более дикого акта, ни боги или демоны не могли отвести свои глаза от более жестокого зрелища. И все же ее мужество и смелый язык умерили жалость зрителей, хотя это раздражало Веспасиана, ибо, отчаявшись в своей безопасности, она велела им пойти и сказать императору, «что было слаще жить в темноте и под землей, чем носить его корону».

§ XXVI. Здесь мой отец сказал, что разговор о Любви, который имел место в Феспиях, закончился. И в этот момент Диоген, один из спутников Писия, был замечен приближающимся быстрее, чем ходьба. И пока он был еще на некотором расстоянии, Соклар окликнул его: «Ты не объявляешь войну, Диоген», и он ответил: «Тише! это свадьба; иди со мной быстро, ибо жертва только ждет тебя». Все были в восторге, и Зевсипп спросил, был ли Писий все еще против брака. «Как он был первым, кто выступил против него, — сказал Диоген, — так он был первым, кто уступил победу Исменодоре, и он теперь надел корону и облачился в белое, чтобы занять свое место во главе процессии к богу через рынок». «Идем, — сказал мой отец, — во имя Небес, пойдем и посмеемся над ним, и поклонимся богу; ибо ясно, что бог нашел удовольствие в том, что произошло, и был благосклонен».

62 Намек на «Федр» Платона, стр. 230, B. Многое, действительно, из предмета здесь, мы обнаружим, несколько похоже на то, что в «Федре».

63 Трудно знать, какое английское слово здесь лучшее. Из лукавого выпада в § ix. Писий был явно седым. Я поэтому выбрал слово gravest. Но самое суровое, самое разумное, самое солидное, самое степенное — все могло бы выразить греческое слово также. Пусть читатель возьмет то, которое ему больше нравится.

64 В греческом доме женщины и мужчины имели каждый свои собственные отдельные апартаменты. Это должно иметь в виду здесь, чтобы объяснить намек.

65 То есть, из заинтересованных и эгоистичных мотивов.

66 О Лаис и Аристиппе см. Цицерон, «Ad. Fam.», ix. 26.

67 Павсаний, i. 19, показывает нам, что в Афинах был Храм Геракла, называемый Киносарг. Но дело неясно. Какой именно намек, я не могу сказать.

68 Фрагмент Эсхила. См. Афиней, xiii. стр. 602, E, который объясняет иначе неясный намек.

69 То есть сын одной Геры, которая не желала быть превзойденной Зевсом, который родил одну Палладу Афину. Гесиод имеет тот же взгляд, «Теогония» 927.

70 ὀπώρα используется так также в Эсх. «Просительницы», 998, 1015. См. также «Афиней», 608, F. Дафней подразумевает этих очень милых джентльменов, как тот же класс, описанный Ювеналом, «Curios simulant et Bacchanalia vivunt».

71 Я опускаю καὶ κοπίδας как глоссу или объяснение старого чтения μακελεῖα вместо ματρυλεῖα. Ничего нельзя сделать из καὶ κοπίδας в контексте.

72 «Труды и дни», 606-608.

73 Я следую здесь чтению Виттенбаха. Через все это эссе чтение очень неопределенно часто. Мой текст в нем был сформирован из тщательного сопоставления Виттенбаха, Рейске и Дюбнера. Я упоминаю это здесь раз и навсегда, ибо нет необходимости в переводе подробно указывать различные чтения по каждому случаю. Я не редактирую «Моралии».

74 «De Œnantha et Agathoclea, v. Polyb. excerpt, l. xv.» — Рейске.

75 Феспии. Намек на Фрину. См. Павсаний, ix. 27; x. 15.

76 Чтение с Виттенбахом, ὥσπερ δακτύλιον ἰσχνοῦ ὡ μὴ περιῤῥυῇ δεδιώς.

77 Возможно cur = трус, был изначально cur-tail.

78 Один из трех портов в Афинах. См. Павсаний, i. 1.

79 Иолай был племянником Геракла и был связан с ним во многих его Трудах. См. Павсаний, i. 19; vii. 2; viii. 14, 45.

80 Я читаю συνοαρίζοντας. Общее чтение συνερῶντας вряд ли подойдет здесь. Виттенбах предлагает συνεαρίζοντας.

81 Что такое διβολἰα не совсем ясно. Я предположил джерси.

82 Женщины Лемноса были очень властными. В одном памятном случае они убили всех своих мужей за одну ночь. Таким образом, строка Овидия имеет почти пословичную силу, «Lemniadesque viros nimium quoque vincere norunt.» — Героиды, vi. 53. Зибелис в своем предисловии к Павсанию, стр. xxi, дает из старой Схолии своего рода оправдание действиям женщин Лемноса.

83 Вероятно, эпилепсия. См. Геродот, iii. 33.

84 Еврипид, «Вакханки», 203.

85 Еврипид, Фрагмент «Меланиппы».

86 Я принимаю предложение Виттенбаха относительно чтения здесь.

87 Эта строка взята целиком Аристофаном в его «Лягушках», 1244.

88 Первая строка — это первая строка отрывка из Еврипида, состоящего из тринадцати строк, содержащих подобные чувства этому. См. Афиней, xiii. стр. 599, F. Последние две строки из Еврипида, «Ипполит», 449, 450.

89 Сравните Лукреций, i. 1-5.

90 Гесиод, «Теогония», 116-120.

91 Еврипид, «Даная», Фрагмент. Сравните Овидий, «Cedit amor rebus: res age, tutus eris».

92 Софокл, Фрагм. 678, Диндорф. Сравните замечание Софокла, записанное Цицероном, «О старости», гл. xiv.

93 Софокл, Фрагм. 720. Чтение καλὰ с Рейске.

94 «Илиада», v. 831.

95 Соединение Ἄρῃς с ἀναιρεῖν.

96 Святой Губерт Средневековья.

97 Эсхил, Фрагм. 1911. Диндорф.

98 Одиссея, v. 69.

99 Фрагм. 146, 125.

100 Гермес подразумевается.

101 Все эти четыре были титулами Зевса. Их очень трудно перевести на английский так, чтобы передать какую-либо отличительную и определенную идею английскому читателю.

102 Энтузиазм — это быть ἔνθεος, или вдохновленным каким-то богом.

103 Из Эсхила, «Просительницы», 681, 682.

104 «Илиада», vii. 121, 122.

105 Как персонаж, описанный у Лукреция, ii. 1-6.

106 Софокл, «Трахинянки», 497. Кипрская царица — это, конечно, Афродита.

107 Отсюда знаменитая пословица, «Non omnibus dormio». См. Циц. «Ad. Fam.» vii. 24.

108 Выше, в § xiii.

109 См. Софокл, «Антигона», 783, 784. И сравните Гораций, «Оды», Книга iv. Ода xiii. 6-8, «Ille virentis et Doctæ psallere Chiæ Pulchris excubat in genis».

110 «Ниоба», которая существует только в нескольких фрагментах.

111 Это было название поэмы Дионисия. Он был коринфским поэтом.

112 «Илиада», xiii. 131.

113 Чтение согласно предположению Виттенбаха, ὡς τὸν Ἔρωτα υὁνον ἀήττητον ὄντα τῶν στρατηγῶν.

114 Что-то, вероятно, выпало здесь, как подозревает Дюбнер.

115 Фрагмент из «Сфенебеи» Еврипида.

116 Анит был одним из обвинителей Сократа, и, таким образом, одним из виновников его смерти. Поэтому Гораций называет Сократа «Anyti reum», «Sat.» ii. 4, 3.

117 Гомеровские Эпиграммы, xiii. 5. Цитируется также в «О добродетели и пороке», § I.

118 Одиссея, xix. 40.

119 Я принимаю предложение Виттенбаха, εἶπεν ῶ Δαφναῖε.

120 Пиндар, «Пиф.» i. 8.

121 См., например, Гомер, «Илиада», xi. 3, 73; ix. 502.

122 Еврипид, «Пиритой», Фрагм. 591. Диндорф.

123 Намек на Гомера, «Одиссея», xii. 453.

124 Так Теренций, «Андрия», 555. «Amantium iræ amoris integratiost».

125 Еврипид, «Ипполит», 194-196.

126 Строки из Алкея. Таким образом, Любовь была ребенком Радуги и Западного ветра. Красивая выдумка.

127 Греческое iris.

128 Зеркала древних, конечно, не были похожи на наши зеркала. Они были только из полированной бронзы. Отсюда вид в них был бы в лучшем случае несколько неясным. Это объясняет 1 Кор. xiii. 12; 2 Кор. iii. 18; Иакова i. 23.

129 См. Еврипид, «Ипполит», 7, 8.

130 Здесь история, к сожалению, заканчивается, и навсегда мы не узнаем о ней больше. Рейске несколько принужденно говорит: «Vel lippus videat Gorgus historiam non esse finitam, et multa, ut et alias, periisse».

131 Как Рейске, мы немного сокращаем здесь.

132 Чтение с Рейске ὀρθῆς και ἀθρύπτου.

133 Я читаю εἰ γἁρ.

134 См. «Илиада», xxiii. 295. Подарг был жеребцом.

135 См. Овидий, «Метаморфозы» iii. 206-208.

136 Эсхил, «Токсотиды», Фрагм. 224.

137 Очень любимая пословица среди древних. См. Плат. «Федр» кон.

138 Соф. Фрагм. 712.

139 О Лаис см. Павсаний, ii. 2. Ее фессалийский любовник там называется Гиппострат. Ее благосклонность была настолько дорогой, что знаменитая пословица, как говорят, обязана своим происхождением ей: «Non cuivis homini contingit adire Corinthum».

140 Эгейское и Ионическое. Ср. Гораций, «Оды», i. 7, 2.

141 Об Акрокоринфе см. Павсаний, ii. 4. Слова в кавычках из Еврипида, Фрагм. 921.

142 О Лаис в целом и ее конце см. Афиней, xiii. 54, 55.

143 См. § I. Праздник Любви отмечался в это самое время.

144 Эта история также рассказана Плутархом, «О женских добродетелях», § xx.

145 Софокл, Фрагм. 741. Цитируется снова в «Об изобилии друзей», § iii.

146 Дельфийское слово для любви. Может ли оно быть связано с ἅρμα?

147 Очень часто у Гомера, например, «Илиада», ii. 232; vi, 165; xiii. 636: xiv. 353 и т. д.

148 См. Лукреций, iv. 1105-1114. Я немного смягчаю оригинал здесь.

149 Гомер, «Одиссея», vi. 183, 184. Ср. Еврип. «Медея», 14, 15.

150 Это означает, когда начинают расти усы, борода и бакенбарды.

151 Вся история о Гармодии и Аристогитоне и о том, как они убили Гиппарха, рассказана Фукидидом, vi. 54-59. Бион, следовательно, практически называл эти пробивающиеся бороды тираноубийцами.

152 «Scriptus igitur hic libellus est post caedem Domitiani.» — Рейске.

153 Веспасиан, конечно, не был жестоким в целом. «Non temere quis punitus insons reperietur, nisi absente eo et ignaro aut certe invito atque decepto..... Sola est, in qua merito culpetur, pecuniæ cupiditas.» — Светоний, «Божественный Веспасиан», 15, 16.

СУПРУЖЕСКИЕ ПРЕДПИСАНИЯ.

ПЛУТАРХ ШЛЕТ ПРИВЕТСТВИЕ ПОЛЛИАНУ И ЭВРИДИКЕ.

После обычных брачных обрядов, которыми жрица Деметры соединила вас, я думаю, что составить подходящую речь, которая будет гармонировать с этим случаем, будет полезно для вас и приятно закону. Ибо в музыке одна из мелодий, исполняемых на флейте, называется Гиппоторус, это мелодия, которая возбуждает яростное желание у жеребцов покрывать кобыл; и хотя в философии есть много хороших предметов, нет ничего более достойного внимания, чем предмет брака, по которому философия распространяет очарование на тех, кто должен провести жизнь вместе, и делает их нежными и мягкими друг к другу. Я посылаю поэтому в подарок вам обоим краткое изложение того, что вы часто слышали, так как вы оба хорошо разбираетесь в философии, располагая свой материал в серии коротких наблюдений, чтобы его было легче запомнить, и я молюсь, чтобы Музы помогли и сотрудничали с Афродитой, чтобы никакая лира или лютня не могли быть более гармоничными или настроенными, чем ваша супружеская жизнь, как результат философии и согласия. И таким образом древние устанавливали возле Афродиты статуи Гермеса, чтобы показать, что беседа была одним из великих очарований брака, а также статуи Пейто и Граций, чтобы научить супругов добиваться своего друг с другом посредством убеждения, а не споров или раздоров.

§ i. Солон велел невесте съесть айву в первую брачную ночь, намекая тем самым, по-видимому, на то, что жениху следует ожидать первого удовольствия от уст и беседы невесты.

§ ii. В Беотии невесту украшают венком из спаржи, ибо, подобно тому как спаржа дает превосходные плоды на колючем стебле, так и невеста, не проявляя излишнего упорства и стыдливости при первых сближениях, сделает супружескую жизнь более приятной и радостной. Но те мужья, которые не могут смириться с ранней строптивостью своих жен, ничуть не умнее тех, кто срывает незрелый виноград, оставляя спелый другим. С другой стороны, многие невесты, поначалу испытывающие отвращение к своим мужьям, подобны тем, кто терпит пчелиное жало, но пренебрегает медом.

§ iii. Супругам следует, особенно в самом начале, остерегаться первой ссоры и размолвки, помня, что сосуды, когда их только изготавливают, легко распадаются на части, но со временем, становясь прочными и крепко спаянными, они не боятся ни огня, ни железа.

§ iv. Как огонь легко разгорается в мякине, фитиле или заячьем меху, но так же легко гаснет, если не находит материала, чтобы поддерживать и питать его, так и мы не должны полагать, что любовь новобрачных, которая вспыхивает столь яростно из-за прелести юности и красоты, будет долговечной и прочной, если она не укоренится в характере, не овладеет умом и не оставит глубокого впечатления.

§ v. Как ловить рыбу на одурманенную приманку легко, но от этого она становится невкусной и пресной, так и те жены, которые расставляют ловушки для своих мужей с помощью приворотных зелий и чар и подчиняют их себе через удовольствие, вынуждены жить с глупыми, бесчувственными и испорченными мужьями. Ибо те, кого околдовала Цирцея, не получили от нее никакой пользы, и она не могла найти им применения, когда они превратились в свиней и ослов, но она была сильно влюблена в благоразумного Одиссея, который жил с ней разумно.

§ vi. Те женщины, которые предпочитают властвовать над глупцами, нежели подчиняться разумным мужам, подобны тем людям, которые предпочитают вести слепых по дороге, а не следовать за теми, у кого есть зрение и кто знает путь.

§ vii. Женщины не верят, что Пасифая, жена царя, была влюблена в быка, хотя сами видят, как некоторые из их пола презирают серьезных и рассудительных мужчин, предпочитая связываться с теми, кто является рабом невоздержанности и удовольствий, подобно собакам и козлам.

§ viii. Люди, которые из-за слабости или изнеженности не могут вскочить на спину лошади, учат их опускаться на колени, чтобы принять всадника. Подобным образом некоторые мужчины, женясь на знатных или богатых женщинах, вместо того чтобы самим стать лучше, принижают своих жен, полагая, что ими легче управлять, если их унизить. Но править следует, сообразуясь с достоинством женщины, точно так же, как и с размером лошади.

§ ix. Мы видим, что луна, когда она далеко от солнца, ярка и величественна, но бледнеет и скрывает свой свет, когда приближается к нему. Скромная жена, напротив, должна показываться главным образом со своим мужем, а в его отсутствие оставаться дома и вести уединенный образ жизни.

§ x. Неверно наблюдение Геродота, будто женщина снимает свою скромность вместе с нижней рубашкой. Напротив, скромная женщина надевает скромность вместо нее, и великая скромность — признак великой супружеской любви.

§ xi. Как там, где два голоса звучат в унисон, преобладает более громкий, так и в хорошо устроенном доме все делается по взаимному согласию, но при этом проявляется главенство мужа, и с его желаниями считаются.

§ xii. Солнце победило Северный ветер. Ибо когда тот дул сильным и страшным порывом, пытаясь заставить человека снять плащ, тот лишь плотнее закутывался в него, но когда вышло Солнце со своими теплыми лучами, сначала согрев, а затем опалив, человек снял и кафтан, и плащ. Большинство женщин поступают так же: если мужья пытаются силой ограничить их роскошь и расточительность, они раздражаются и борются за свои права, но если их убеждают разумом, они спокойно оставляют свои дорогостоящие привычки и держатся в рамках.

§ xiii. Катон изгнал из Сената человека, который поцеловал свою жену в присутствии дочери. Возможно, это был слишком суровый шаг, но если непристойно, а это действительно так, мужу и жене в присутствии других ласкаться, целоваться и обниматься, то не гораздо ли непристойнее в присутствии других ссориться и браниться? Как супружеские ласки и нежности должны быть частным делом, так и увещевания, брань и откровенные разговоры.

§ xiv. Как мало толку от зеркала, украшенного золотом или драгоценными камнями, если оно не передает истинного подобия, так нет никакой пользы от богатой жены, если она не сообразует свою жизнь и привычки с положением мужа. Ибо если, когда человек радуется, зеркало делает его печальным, а когда он расстроен и печален, оно делает его веселым и улыбающимся до ушей, то зеркало явно неисправно. Так и жена неисправна и лишена такта, если она хмурится, когда муж расположен к веселью и радости, и шутит и смеется, когда он серьезен: первое поведение неприятно, второе — презрительно. И точно так же, как геометры говорят, что линии и поверхности не движутся сами по себе, а только в связи с телами, так и жена не должна иметь собственных частных эмоций, а должна разделять серьезность или веселье, тревогу или радость своего мужа.

§ xv. Как те мужья, которые не любят видеть, как их жены едят и пьют в их компании, лишь приучают их принимать пищу тайком, так и те мужья, которые не веселятся и не радуются со своими женами, никогда не шутят и не улыбаются им, лишь приучают их искать удовольствия вне их компании.

§ xvi. У царей Персии законные жены присутствуют рядом с ними на пирах и увеселениях; но когда им хочется предаться пьяному разгулу, они отсылают их прочь и зовут певиц и наложниц, и поступают так справедливо, ибо тем самым они не смешивают своих жен с распутством и пьянством. Подобным образом, если частное лицо, похотливое и распутное, сбивается с пути с куртизанкой или служанкой, жена не должна раздражаться или проявлять нетерпение, но должна считать, что именно из уважения к ней он расточает на другую всю свою разнузданную порочность.

§ xvii. Как цари, если они любят музыку, делают многих музыкантами, если любят науки — многих учеными, а если любят гимнастику — многих атлетами, так и человек, имеющий глаз на женские прелести, учит свою жену хорошо одеваться, человек, любящий удовольствия, учит ее распутным уловкам и разврату, в то время как истинный джентльмен делает свою жену добродетельной и благопристойной.

§ xviii. Лакедемонская дева, когда кто-то спросил ее, имела ли она уже дело с мужчиной, ответила: «Нет, но он имел со мной». Это, по-моему, тот образ действий, которому должна следовать матрона: ни отказываться от объятий мужа, когда он проявляет инициативу, ни провоцировать их самой, ибо первое — это распущенность, отдающая куртизанкой, второе — высокомерие и противоестественность.

§ xix. У жены не должно быть своих собственных друзей, она должна культивировать только друзей мужа. Боги — наши первые и величайшие друзья, поэтому жена должна почитать и признавать только богов своего мужа, и дверь должна быть закрыта для всех излишних культов и странных суеверий, ибо ни один из богов не доволен тайными и скрытыми жертвоприношениями со стороны жены.

§ xx. Платон говорит, что это счастливое и удачливое государство, где слова «мое» и «твое» слышатся реже всего, потому что граждане заботятся об общем благе во всех важных делах. Еще важнее в браке, чтобы этим словам не было места. Ибо, как говорят врачи, удары по левому плечу ощущаются и на правом, так и хорошо мужу и жене взаимно сочувствовать друг другу, чтобы, подобно тому как прочность веревок зависит от скручивания и переплетения волокон, брачные узы укреплялись обменом взаимной привязанности и доброты. Сама природа учит этому рождением детей, которые являются настолько общим результатом, что ни муж, ни жена не могут различить или понять, какая часть ребенка принадлежит им. Так же хорошо супругам иметь один кошелек и объединять все свое имущество в один общий фонд, чтобы и здесь не было «моего» и «твоего». И точно так же, как мы называем смесь воды и вина вином, даже если воды больше, так мы говорим, что дом и имущество принадлежат мужу, даже если жена внесла больше денег.

§ xxi. Елена была падкой на богатство, Парис — на удовольствия, тогда как Одиссей был благоразумен, а Пенелопа целомудренна. Поэтому брак последних двух был счастливым и завидным, в то время как брак первых двух принес Илиаду бедствий как грекам, так и варварам.

§ xxii. Римлянин, которого друзья упрекали за то, что он отверг целомудренную, богатую и красивую жену, показал им свой башмак и сказал: «Хотя он новый и красивый, никто из вас не знает, где он мне жмет». Жена поэтому не должна полагаться на свое приданое, или семью, или красоту, но на то, что более жизненно важно для ее мужа, а именно на свой нрав, общительность и уступчивость, чтобы не делать повседневную жизнь утомительной или раздражающей, а гармоничной, радостной и приятной. Ибо как врачи больше боятся лихорадок, возникающих от неясных причин и осложнений болезней, чем тех, что имеют ясную и достаточную причину, так и мелкие, постоянные и ежедневные поводы для обид между мужем и женой, о которых никто не знает, вносят в дом наибольший раздор и причиняют ему величайший вред.

§ xxiii. Царь Филипп был отчаянно влюблен в фессалийку, которую обвиняли в том, что она его околдовала; поэтому его жена Олимпиада хотела заполучить эту женщину в свои руки. Но когда та предстала перед ней и оказалась очень красивой, и заговорила с ней благородно и разумно, Олимпиада сказала: «Прощай, клевета! Твои чары заключены в тебе самой». Столь непобедимы чары законной жены, завоевывающей привязанность мужа своим добродетельным характером, приносящей ему в самой себе приданое, и семью, и приворотные зелья, и даже пояс Афродиты.

§ xxiv. Олимпиада по другому случаю, когда молодой придворный женился на очень красивой, но не имевшей хорошей репутации женщине, заметила: «У этого парня нет ума, иначе он не женился бы глазами». Мы не должны жениться ни глазами, ни пальцами, как делают некоторые, подсчитывающие на пальцах, какое приданое принесет жена, а не то, какой она будет спутницей.

§ xxv. Сократ советовал молодым людям, глядя в зеркало, тем, кто некрасив, стать красивыми через добродетель, а тем, кто красив, не уродовать свою красоту пороком. Хорошо также матроне, когда у нее в руках зеркало, если она некрасива, говорить себе: «Что бы я из себя представляла, если бы не была добродетельной?», а если красива — говорить себе: «Как хорошо было бы добавить добродетель к красоте!», ибо для некрасивой женщины большая честь быть любимой за себя, а не за внешность.

§ xxvi. Дионисий, тиран Сицилии, послал дорогие платья и ожерелья дочерям Лисандра, но тот не принял их и сказал: «Эти подарки принесут моим дочерям больше позора, чем украшения». А Софокл сказал еще раньше Лисандра: «Твое безумие не покажется красивым, несчастный, а самым безобразным». Ибо, как говорит Кратет, «украшение — это то, что украшает», а украшает женщину то, что делает ее более благообразной; и не золото, не бриллианты и не алые одежды делают ее таковой, а ее достоинство, правильное поведение и скромность.

§ xxvii. Те, кто приносит жертвы Гере как богине брака, не сжигают желчь вместе с другими частями жертвы, но, извлекши ее, выбрасывают рядом с алтарем: законодатель тем самым намекает, что желчи и ярости нет места в браке. Ибо строгость матроны должна быть, подобно вину, здоровой и приятной, а не горькой, как алоэ, или подобной лекарству.

§ xxviii. Платон советовал Ксенократу, человеку довольно суровому, но во всех остальных отношениях прекрасному, приносить жертвы Грациям. Я также думаю, что целомудренной жене нужны грации с мужем, чтобы, как говорил Метродор, «она могла жить с ним приятно и не быть сварливой из-за того, что она целомудренна». Ибо ни бережливая жена не должна пренебрегать опрятностью, ни добродетельная — не должна забывать о том, чтобы быть привлекательной, ибо сварливость делает хорошее поведение жены неприятным, как неопрятность вызывает отвращение к простоте.

§ xxix. Жена, которая боится смеяться и шутить с мужем, чтобы не показаться дерзкой и распутной, подобна той, что не хочет умащаться маслом, чтобы ее не сочли пользующейся косметикой, и не хочет умывать лицо, чтобы ее не сочли накрашенной. Мы видим также на примере тех поэтов и ораторов, которые избегают популярного, вульгарного и жеманного стиля, что они искусственно стремятся воздействовать на аудиторию фактами, их умелым расположением и жестами. Следовательно, матроне будет хорошо избегать и отвергать чрезмерную щепетильность, жеманство и напыщенность, и проявлять такт в отношениях с мужем в повседневной жизни, приучая его к сочетанию удовольствия и благопристойности. Но если жена по природе сурова, апатична и не любит удовольствий, муж должен смириться с этим, ибо, как сказал Фокион, когда Антипатр потребовал от него действия, не являющегося ни почетным, ни подобающим: «Ты не можешь иметь меня одновременно другом и льстецом», так и он должен сказать себе о своей строгой и суровой жене: «Я не могу иметь в одной женщине и жену, и любовницу».

§ xxx. У египетских дам был обычай не носить обуви, чтобы они могли весь день оставаться дома и не выходить на улицу. Но большинство наших женщин останутся дома, только если вы снимете с них золотые туфли, браслеты, пряжки, пурпурные одежды и жемчуга.

§ xxxi. Феано, надевая шаль, обнажила руку, и кто-то заметил: «Какая красивая рука!», на что она ответила: «Но не общая». Так и речь целомудренной женщины, не более чем рука, не должна быть общей, ибо речь следует считать своего рода обнажением ума, особенно в присутствии незнакомцев. Ибо в словах видны состояние ума, характер и нрав говорящего.

§ xxxii. Фидий изваял статую Афродиты в Элиде с одной ногой на черепахе как символ того, что женщины должны оставаться дома и молчать. Ибо жена должна говорить только с мужем или через мужа, не огорчаясь, если она, подобно флейтисту, говорит более благопристойно через другой мундштук.

§ xxxiii. Когда богатые люди и цари чтят философов, они на самом деле воздают должное и самим себе; но когда философы заискивают перед богатыми, они унижают себя, не возвышая своих покровителей. То же самое происходит и с женщинами. Если они подчиняются своим мужьям, они получают похвалу, но если они стремятся властвовать, они вызывают меньше уважения, даже чем мужья, которые подчиняются их власти. Но муж должен управлять своей женой не как господин вещью, а как душа управляет телом — через сочувствие и добрую волю. Как он должен управлять телом, не будучи рабом его удовольствий и желаний, так он должен управлять женой через жизнерадостность и уступчивость.

§ xxxiv. Философы говорят нам, что одни тела состоят из отдельных частей, как флот или армия; другие — из связанных частей, как дом или корабль; третьи — объединены и растут вместе, как любое животное. Брак влюбленных подобен последнему классу, брак тех, кто женится ради приданого или детей, подобен второму классу, а тех, кто только спит вместе, — первому классу, о которых можно сказать, что они живут в одном доме, но ни в каком другом смысле не живут вместе. Но, как говорят врачи, жидкости — единственное, что полностью смешивается, так и у супругов должно быть полное единство тел, богатства, друзей и родственников. И поэтому римский законодатель запретил супругам обмениваться подарками друг с другом не для того, чтобы они не делились друг с другом, а чтобы они считали все общим имуществом.

§ xxxv. В Лептисе, городе в Ливии, существует обычай, по которому невеста на следующий день после свадьбы посылает в дом свекрови за горшком, а та не дает его, говоря, что у нее его нет, чтобы с самого начала невестка знала мачехин нрав своей свекрови, чтобы, если впоследствии та станет еще суровее, она была к этому готова и не принимала это близко к сердцу. Зная это, жена должна остерегаться любого повода для обиды, ибо мать жениха ревнует его к жене. Но есть одно лекарство для этого состояния ума: втайне склонить на свою сторону привязанность мужа, не отвлекая и не уменьшая его любви к матери.

§ xxxvi. Матери, по-видимому, больше любят сыновей, так как те могут им помочь, а отцы — дочерей, так как те нуждаются в их помощи; возможно, это также в знак взаимного комплимента, что каждый отдает предпочтение другому полу в своих детях и открыто благоволит ему. Это, однако, вопрос, возможно, малой важности. Но очень красиво выглядит, когда жена выказывает большее уважение родителям мужа, чем своим собственным, и если случилось что-то неприятное, доверяет это им, а не своим родным. Ибо доверие порождает доверие, а любовь — любовь.

§ xxxvii. Полководцы греков в армии Кира приказали своим людям встречать врага молча, если те идут с криком, но если они идут молча, бросаться им навстречу с криком. Так и разумные жены при вспышках гнева мужа молчат, когда те бушуют, но если они молчаливы и угрюмы, заговаривают с ними и успокаивают их.

§ xxxviii. Справедливо Еврипид порицает тех, кто вводит лиру на пирах, ибо музыку следует призывать для умиротворения гнева и печали, а не для того, чтобы еще больше изнеживать сластолюбцев. Поэтому считайте заблуждающимися тех, кто спит вместе ради удовольствия, но когда у них возникают какие-либо небольшие разногласия, спят порознь и не призывают тогда, более чем в любое другое время, Афродиту, которая является лучшим врачом в таких случаях, как, полагаю, учит нас поэт, где он представляет Геру, говорящую:

"Their long-continued strife I now will end, For to the bed of love I will them send."176

§ xxxix. Везде и всегда муж и жена должны избегать давать друг другу повод для обиды, но особенно когда они вместе в постели. Женщина, которая рожала и тяжело переносила это, сказала тем, кто убеждал ее лечь в постель: «Как постель вылечит меня, если она сама была причиной этой беды?» И те разногласия и ссоры, которые порождает постель, нелегко будет прекратить в другое время или в другом месте.

§ xl. Гермиона, кажется, говорит правду, когда она говорит:

"The visits of bad women ruined me."178

Но этот случай происходит не естественно, а только тогда, когда раздор и ревность заставляют жен открывать не только свои двери, но и уши таким женщинам. Но это как раз то время, когда разумная жена закроет свои уши больше, чем в любое другое время, и будет особенно настороже против шептунов, чтобы огонь не был добавлен к огню, и вспомнит замечание Филиппа, который, когда друзья пытались настроить его против греков на том основании, что с ними хорошо обращаются, а они все же поносят его, ответил: «Что же они тогда сделают, если я буду обращаться с ними плохо?». Всякий раз, когда клевещущие женщины приходят и говорят жене: «Как плохо твой муж обращается с тобой, хотя ты целомудренная и любящая жена!», пусть она ответит: «Как же он тогда будет действовать, если я начну ненавидеть его и причинять ему вред?»

§ xli. Хозяин, который увидел своего беглого раба спустя долгое время после того, как тот сбежал, и погнался за ним, и настиг его как раз тогда, когда тот добрался до мельницы, сказал ему: «В каком более подходящем месте я мог бы пожелать найти тебя?». Так пусть жена, которая ревнует мужа и в гневе собирается написать разводное письмо, скажет себе: «В каком состоянии моя соперница была бы больше рада видеть меня, чем в этом, раздраженной и находящейся в раздоре с мужем, и готовой покинуть его дом и постель?»

§ xlii. У афинян три священных посева: первый в Скире, в память о первоначальном посеве зерна, второй в Рарии, третий под Пелисом, который называется Бузигием. Но более священный посев, чем все эти, — это деторождение, и поэтому Софокл хорошо сделал, назвав Афродиту «плодоносной Китереей». Посему надлежит и мужу, и жене быть наиболее осторожными в этом деле и воздерживаться от беззаконных и нечестивых нарушений брачного обета, и от сеяния там, где они не желают плода, или где, если какой-либо плод появится, они будут стыдиться его и желать скрыть.

§ xliii. Когда Горгий-риторик произносил свою речь в Олимпии, призывая греков к гармонии, Мелантий закричал: «Он призывает нас к гармонии! Да ведь он не может убедить свою жену и служанку жить в гармонии, хотя их всего трое в доме!». У Горгия, вероятно, была интрижка со служанкой, а жена ревновала. Тот должен иметь свой дом в хорошем порядке, кто берется упорядочивать дела своих друзей и общества, ибо любые проступки мужей по отношению к женам гораздо скорее станут известны общественности, чем проступки жен по отношению к мужьям.

§ xliv. Говорят, что кошку сводит с ума запах духов. Если случается, что жены так же подвержены влиянию духов, чудовищно, что их мужья не воздерживаются от использования духов, вместо того чтобы ради столь малого удовольствия так тяжко досаждать своим женам. И поскольку они страдают не меньше, когда их мужья бывают с другими женщинами, несправедливо ради малого удовольствия причинять боль и горе женам, и не воздерживаться от связи с другими женщинами, когда даже пчеловоды делают столько же, потому что считается, что пчелы не любят и жалят тех, кто имел дело с женщинами.

§ xlv. Те, кто приближается к слонам, не одеваются в белое, а те, кто приближается к быкам, — в красное, ибо эти цвета делают животных свирепыми; а тигры, говорят, от ударов барабанов приходят в ярость и разрывают себя в гневе. Подобным образом, поскольку некоторые люди не могут выносить алые и пурпурные одежды, а других раздражают кимвалы и барабаны, какой вред был бы женам от того, чтобы воздерживаться от этих вещей и не досаждать или провоцировать мужей, а жить с ними тихо и кротко?

§ xlvi. Женщина сказала Филиппу, который против ее воли тянул ее за собой: «Отпусти меня, все женщины одинаковы, когда гаснет лампа». Хорошее замечание для прелюбодеев и распутников. Но замужняя женщина должна показать, когда свет погашен, что она не похожа на всех других женщин, ибо тогда, когда ее тело не видно, она должна проявить свое целомудрие и скромность, а также свою личную привязанность к мужу.

§ xlvii. Платон рекомендовал старикам вести себя благопристойно, особенно перед молодыми людьми, чтобы и они могли проявлять к ним уважение; ибо там, где старики ведут себя бесстыдно, молодые не будут проявлять скромности или почтения. Муж должен помнить об этом и не проявлять ни к кому большего уважения, чем к своей жене, зная, что брачное ложе будет для нее либо школой добродетели, либо порока. И тот, кто наслаждается удовольствиями, которые запрещает своей жене, подобен человеку, который приказывает жене продолжать сражаться с врагом, которому он сам сдался.

§ xlviii. Что касается любви к показухе, Эвридика, прочитай и постарайся запомнить то, что было написано Тимоксеной Аристилле: а ты, Поллиан, не думай, что твоя жена будет воздерживаться от расточительности и расходов, если она видит, что ты не презираешь такие суетные вещи в других, а наслаждаешься позолоченными кубками, картинами в домах, упряжью для мулов и украшениями для лошадей. Ибо невозможно изгнать расточительность из женской половины дома, если она всегда видна в мужских покоях. Более того, Поллиан, поскольку ты уже достаточно взрослый для изучения философии, украшай свой характер ее учением, будь то демонстрация или конструктивное рассуждение, общаясь и беседуя с теми, кто может принести тебе пользу. А для своей жены собирай мед отовсюду, как это делают пчелы, и любые знания, которые ты сам приобрел, передавай ей и беседуй с ней, делая лучшие аргументы хорошо известными и понятными ей. Ибо сейчас

"Father thou art to her, and mother dear, And brother too."186

И не менее благопристойно слышать, как жена говорит: «Муж, ты мой учитель, философ и наставник в самых прекрасных и божественных предметах». Ибо такое обучение, во-первых, отвлекает женщин от абсурда: ибо женщина, изучившая геометрию, будет стыдиться танцевать, и она не будет верить в заклинания и чары, если была очарована беседами Платона и Ксенофонта; и если кто-нибудь возьмется стянуть луну с неба, она посмеется над невежеством и глупостью женщин, которые верят в такую чепуху, хорошо понимая геометрию и слышав, как Аглаоника, дочь фессалийца Гегетора, обладая глубокими знаниями о лунных затмениях и заранее зная точное время, когда луна будет в затмении, обманула женщин и убедила их, что она сама стянула ее с неба. Ибо ни одна женщина еще не была признана родившей ребенка без связи с мужчиной, ибо те бесформенные эмбрионы и куски плоти, которые принимают форму от разложения, называются молами. Мы должны остерегаться таких ложных представлений, возникающих в умах женщин, ибо если они не будут хорошо информированы добрыми наставлениями и не будут приобщены к учению, которое получают мужчины, они порождают среди себя много глупых и абсурдных идей и состояний ума. Но ты, Эвридика, старайся ознакомиться с изречениями мудрых и добрых женщин и всегда имей на языке те чувства, которые ты, будучи девочкой, усвоила с нами, чтобы ты могла радовать сердце своего мужа и вызывать восхищение у всех других женщин, будучи сама так чудесно и великолепно украшена. Ибо нельзя взять или надеть, кроме как за большие деньги, драгоценности той или иной богатой женщины, или шелковые платья той или иной иностранки, но добродетели, которые украшали Феано, и Клеобулину, и Горго, жену Леонида, и Тимоклею, сестру Феагена, и древнюю Клавдию, и Корнелию, сестру Сципиона, и всех других таких благородных и знаменитых женщин, — ими можно украсить себя без денег и без цены, и, будучи так украшенной, вести счастливую и знаменитую жизнь. Ибо если Сапфо так гордилась красотой своей лирической поэзии, что написала одной богатой женщине: «Ты ляжешь в свою гробницу, и не будет никакой памяти о тебе, ибо у тебя нет доли в розах Пиерии», как же тебе не иметь большего права гордиться тем, что имеешь долю не в розах, а в плодах, которые приносят Музы и которые они щедро даруют тем, кто любит учение и философию?

154 На этот напев снова ссылается Плутарх в «Застольных беседах», стр. 704, F. См. также Климент Александрийский, «Педагог» ii, стр. 164: «А тайс де хиппоис мигнюменайс оион хюменайос эпаулейтай номос аулодиас хиппоторон тоутон кекелекасин хой Мусикой».

155 Пейто означает Убеждение и представлена как одна из Граций Гермесом-анаксом. См. Павсаний, ix. 35.

156 Сравните пословицу «Эйкелос омфакидзетай» и Тибулла, iii. 5, 19: «Quid fraudare juvat vitem crescentibus uvis?»

157 Ср. Шекспир, «Ромео и Джульетта», Акт ii, Сцена vi, 9-15.

158 Геродот, i. 8.

159 Аллюзия на известную басню Эзопа, № 82 в издании Хальма.

160 Это сравнение с зеркалом прекрасно использовано Кеблом в его «Христианском годе»:

"Without a hope on earth to find A mirror in an answering mind." Wednesday before Easter.

161 Проливает ли это свет на Есфирь, i. 10-12?

162 Своим покровительством.

163 «Государство», v, стр. 462, C.

164 Силой сочувствия. Это особенно верно в отношении глаз. Виттенбах сравнивает эпиграмму в Антологии, i. 46. 9: «Кай гар дексион омма какуменон оммати лайо Поллаки тоус идиус антидидоуси понус».

165 Читая «калон» вместе с Херхером.

166 Древние почти никогда не пили неразбавленное вино. Отсюда аллюзия. Симпосиарх, или распорядитель пира, устанавливал пропорции, которые следовало использовать.

167 Сравните французскую пословицу: «Le beau soulier blesse souvent le pied».

168 Фессалия считалась древними знаменитой своими чарами и заклинаниями. Так, Ювенал, vi. 610, говорит о «Thessala philtra», см. также Гораций, «Оды», i. 27. 21, 22; «Эподы», v. 45.

169 Виттенбах хорошо сравнивает строки Менандра:—

ἔνεστ᾽ἀληθὲς φίλτρον εὐγνώμων τρόπός, τούτῳ κατακρατεῖν ἀνδρὸς εἴωθεν γυνή.

170 Аллюзия на Гомера, «Илиада», xiv. 214-217.

171 Называемая римлянами «pronuba Juno». См. Вергилий, «Энеида», iv. 166; Овидий, «Героиды», vi. 43.

172 См. Павсаний, vi. 25. Статуя была сделана из слоновой кости и золота.

173 Сравните Теренция, «Свекровь», 201: «Uno animo omnes socrus oderunt nurus». Что касается мачехиных чувств, то «injusta noverca» стала пословицей у всех народов. См., например, Гесиод, «Труды и дни», 823: «аллоте метрюие пелей хемери, аллоте метер».

174 Виттенбах сравнивает Сенеку: «Fidelem si putaveris facies», «Ep.» iii, стр. 6.

175 Еврипид, «Медея», 190-198.

176 Гомер, «Илиада», xiv. 205, 209.

177 См. «Рожающая женщина», басни Федра, i. 18.

178 Еврипид, «Андромаха», 930.

179 Пословица. Ср. Гораций, «Oleum adde camino», ii, «Сатиры», iii. 321.

180 См. Басни Эзопа, № 121. Хальм. «Драпетес» — название. Все читатели Плавта и Теренция знают, каким пугалом для рабов была угроза отправки на мельницу. Им приходилось вращать ее вместо лошадей или другого скота.

181 То есть запрягание волов для пахоты.

182 Деторождение у древних часто называлось «пахотой» и «севом». Отсюда аллюзии в этом параграфе. Так же и Шекспир, «Мера за меру», Акт i, Сцена iv, 41-44.

183 Ссылка на обряды Кибелы. См. Лукреций, ii. 618.

184 См. Эразм, «Adagia». Французская пословица: «La nuit tous les chats sont gris».

185 «Законы», стр. 729, C.

186 Из слов Андромахи Гектору, «Илиада», vi. 429, 430.

187 Феано была женой Пифагора.

188 См. Ливий, xxix. 14. Проперций, v. 11. 51, 52. Овидий, «Фасты», iv. 305 сл.

189 И мать Гракхов.

190 Джереми Тейлор в своей прекрасной проповеди «Брачное кольцо» позаимствовал немало намеков из этого трактата Плутарха, как обычно, наделяя новой красотой все, что он заимствует, из какого бы источника это ни было. Он знал классиков назубок, и многим из своего уникального обаяния он обязан им. Но он читал их как философ, а не как грамматик.

УТЕШИТЕЛЬНОЕ ПИСЬМО ЖЕНЕ.

§ i. Плутарх шлет привет своей жене. Посланник, которого ты отправила ко мне, чтобы сообщить о смерти нашей маленькой дочери, по-видимому, сбился с пути в Афины; но когда я прибыл в Танагру, я услышал эту новость от своей племянницы. Полагаю, похороны уже состоялись, и я надеюсь, что все прошло так, чтобы доставить тебе меньше всего печали как сейчас, так и в будущем. Но если ты оставила что-то невыполненным, что хотела сделать, ожидая моего мнения и думая, что твое горе тогда будет легче, пусть это будет без церемоний и суеверий, ибо и то, и другое чуждо твоему характеру.

§ ii. Только, моя дорогая жена, давай оба будем терпеливы в этом несчастье. Я знаю и вижу очень ясно, как оно велико, но если бы я обнаружил, что твое горе слишком чрезмерно, это огорчило бы меня еще больше, чем само событие. И все же у меня не сердце из дуба или кремня, как ты сама прекрасно знаешь, разделившая со мной воспитание стольких детей, поскольку все они воспитывались дома нами самими. И эту, я знаю, ты любила особенно, так как она была первой дочерью после четырех сыновей, когда ты жаждала иметь дочь, и поэтому я дал ей твое имя. И поскольку ты очень любишь детей, твое горе должно иметь особую горечь, когда ты вспоминаешь ее чистую и простую жизнерадостность, которая была без примеси страсти или сварливости. Ибо она от природы обладала удивительной довольством ума и кротостью, а ее привязчивость и привлекательные манеры не только радовали, но и давали возможность наблюдать ее доброту сердца, ибо она имела обыкновение просить свою кормилицу давать грудь не только другим детям, но даже своим любимым игрушкам, и так приглашала их, как будто к своему столу, в доброте сердца, и делилась с ними своими благами, и предоставляла лучшее угощение тем, кто ей нравился.

§ iii. Но я не вижу причин, моя дорогая жена, почему эти и подобные черты ее характера, которые радовали нас при ее жизни, должны теперь, при воспоминании, огорчать и тревожить нас. Хотя, с другой стороны, я боюсь, что если мы перестанем горевать, мы можем также перестать помнить ее, подобно Климене, которая говорит в пьесе —

"I hate the supple bow of cornel-wood, And would put down athletics,"

потому что она всегда избегала и трепетала перед всем, что напоминало ей о сыне, ибо это приносило горе, а естественно избегать всего, что причиняет нам боль. Но как она доставляла нам величайшее удовольствие, когда мы обнимали ее и даже видели и слышали ее, так и память о ней, живущая и пребывающая с нами, должна приносить нам больше, да, во много раз больше радости, чем горя, поскольку те доводы, которые мы часто использовали для других, должны быть полезны нам в нынешней ситуации, и мы не должны сидеть и роптать на судьбу, противопоставляя тем радостям много больших горестей.

§ iv. Те, кто присутствовал на похоронах, говорят мне с явным удивлением, что ты не надела траур и что ты не украсила ни себя, ни своих служанок атрибутами скорби, и что не было показной траты денег на похороны, но что все было сделано чинно и молча в присутствии наших родственников. Я сам не удивлен, что ты, которая никогда не устраивала показухи ни в театре, ни по любому другому общественному случаю, и считала расточительность бесполезной даже в случае удовольствия, была бережлива в своем горе. Ибо не только целомудренная женщина должна оставаться непорочной во время вакханалий, но она должна считать свое самообладание ничуть не менее необходимым во время волн печали и эмоций горя, борясь не (как думает большинство людей) против естественной привязанности, а против чрезмерных желаний души. Ибо мы снисходительны к естественной привязанности в сожалении, и почестях, и памяти, которые она воздает умершим: но ненасытное желание страстного проявления похоронного горя, доходящее до кульминации в плаче и биении в грудь, не менее непристойно, чем невоздержанность в удовольствиях, и неразумно прощается только потому, что боль и горе вместо наслаждения являются элементами непристойного зрелища. Ибо что может быть неразумнее, чем ограничивать чрезмерный смех или любое другое проявление радости и позволять свободный выход обильным стенаниям и воплям, которые исходят из того же источника? И как неразумно, как делают некоторые мужья, ссориться со своими женами из-за духов и пурпурных одежд, в то время как они позволяют им стричь волосы в знак траура, одеваться в черное, сидеть в праздном горе и лежать в изнеможении! И что хуже всего, как неразумно для мужей вмешиваться, если их жены наказывают домашних и служанок чрезмерно или без достаточной причины, но позволяют им жестоко истязать себя в случаях и ситуациях, требующих покоя и доброты!

§ v. Но между нами, моя дорогая жена, никогда не было повода для такого спора, и я не думаю, что когда-либо будет. Ибо что касается твоей экономии в одежде и простого образа жизни, нет философа, с которым ты знакома, которого ты бы не поразила, и нет гражданина, который не заметил бы, как просто ты одевалась на священных обрядах, жертвоприношениях и в театрах. Ты также уже в подобных болезненных случаях проявляла великую стойкость, как когда ты потеряла своего старшего сына, и снова, когда умер наш красивый Харон. Ибо когда я был извещен о его смерти, я хорошо помню, что некоторые гости с моря возвращались домой со мной в мой дом, а также некоторые другие, но когда они увидели великую тишину и спокойствие в доме, они подумали, как они позже сказали другим людям, что такого бедствия на самом деле не произошло, а новость была ложной. Так хорошо ты устроила все в доме, в то время, когда было бы много оправданий для беспорядка. И все же ты вскормила того сына, хотя твою грудь пришлось вскрывать из-за ушиба. Это было благородное поведение, показавшее твою великую естественную привязанность.

§ vi. Но большинство матерей, как мы видим, когда их детей приносят им чистыми и опрятными, берут их в руки как игрушки, а когда они умирают, разражаются праздным и неблагодарным горем, не столько из привязанности — ибо привязанность вдумчива и благородна — но великая жажда тщеславия, смешанная с небольшой естественной привязанностью, делает их горе яростным, неистовым и трудным для успокоения. И это, по-видимому, не ускользнуло от внимания Эзопа, ибо он говорит, что когда Зевс распределял почести между различными богами, Горе также потребовало свою. И Зевс исполнил его желание с тем ограничением, что только те, кто выберет и пожелает, должны воздавать ему почести. Так обстоит дело с горем в начале: каждый приветствует его сначала, но после того, как оно со временем устроилось и стало обитателем дома, его трудно выдворить снова, как бы люди ни желали его выдворить. Посему мы должны держать его за дверью и не позволять ему приближаться к гарнизону, нося траур или остригая волосы, или любым подобным внешним знаком скорби. Ибо эти вещи, происходящие ежедневно и будучи назойливыми, делают ум маленьким, узким, необщительным, суровым и робким, так что, будучи осажденным и захваченным горем, он больше не может смеяться, избегает дневного света и сторонится общества. За этим злом последует пренебрежение телом и неприязнь к умащению, бане и другим обычным способам жизни: тогда как должно быть как раз наоборот, ибо ум, находящийся в неспокойном состоянии, особенно требует, чтобы тело было в здоровом и крепком состоянии. Ибо большая часть горя притупляется и ослабевает, когда тело пронизано спокойствием, подобно морю в хорошую погоду. Но если тело приходит в сухое и иссохшее состояние от скудной диеты и не дает надлежащего питания душе, а только питает ее печалью и горем, как бы горькими и вредными испарениями, оно не может легко восстановить свой тонус, как бы люди ни желали этого. Таково состояние души, с которой так плохо обращались.

§ vii. Более того, я бы не колеблясь заявил, что самая грозная опасность в связи с этим — это «визиты дурных женщин», их болтовня и совместные стенания; все это раздувает пламя скорби, усугубляет его и не дает ему погаснуть ни благодаря другим, ни само по себе. Я знаю, как нелегко вам пришлось недавно, когда вы отправились на помощь сестре Теона и боролись с женщинами, которые пришли с визитом соболезнования и набросились с плачем и воплями, по простоте своей словно подливая масла в огонь ее горя. Ведь когда люди видят, что дома их друзей горят, они тушат их как можно быстрее и энергичнее, но когда горят их души, они сами приносят топливо. И если у кого-то что-то не в порядке с глазами, они не позволят ему прикасаться к ним руками, как бы он того ни хотел, да и сами не прикоснутся к воспаленному месту; но человек в горе сидит и отдается на волю любого встречного, словно река [которой все пользуются], чтобы разбередить и усугубить рану, так что из легкого зуда и дискомфорта она превращается в великую и страшную болезнь. Впрочем, я знаю, что во всем этом вы будете начеку.

§ viii. Старайтесь также чаще мысленно возвращаться к тому времени, когда эта маленькая девочка еще не родилась и нам не в чем было упрекнуть Фортуну, и сравнивать то время с нынешним, как если бы наши обстоятельства вернулись к прежним. Иначе, дорогая жена, мы покажемся недовольными рождением нашей маленькой дочери, если сочтем наше положение до ее рождения более совершенным. Но мы не должны стирать из памяти два года ее жизни, а должны считать их временем, приносившим нам радость и удовольствие, и не считать кратковременность этого блага великим злом, и не быть неблагодарными за то, что нам было дано, лишь потому, что Фортуна не предоставила нам более долгий срок, как мы того желали. Ибо всегда быть осторожными в том, что мы говорим о богах, быть бодрыми и не роптать на Фортуну — приносит сладкую и добрую пользу; и тот, кто в таких обстоятельствах, как наши, старается чаще вспоминать о своих благах и отвращает свой ум от темных и тревожных вещей в жизни к светлым и лучезарным, либо вовсе гасит свою скорбь, либо делает ее малой и тусклой в сравнении со своими утешениями. Ибо как духи доставляют удовольствие носу и являются средством против неприятных запахов, так и воспоминание о былом счастье в нынешней беде дает все необходимое облегчение тем, кто не вычеркивает из памяти блага прошлого и не ропщет всегда и везде на Фортуну. И уж точно не должно быть так, чтобы мы клеветали на всю нашу прошлую жизнь из-за того, что в ней, как в книге, есть одно исправление, в то время как все остальные страницы были светлыми и чистыми.

§ ix. Вы часто слышали, что счастье состоит в правильных расчетах, приводящих к здоровому состоянию ума, и что перемены, которые приносит Фортуна, не должны расстраивать его и вносить путаницу в нашу жизнь. Но если и нам, подобно большинству людей, приходится подчиняться внешним событиям, составлять опись деяний Фортуны и делать других людей судьями нашего счастья, то не обращайте теперь внимания на слезы и стенания тех, кто навещает вас, которые по дурному обычаю расточаются на всех, но лучше подумайте о том, насколько счастливой вас до сих пор считают они из-за вашей семьи, вашего дома и жизни. Ибо было бы чудовищно, если бы другие с радостью предпочли вашу судьбу своей, даже принимая во внимание нашу нынешнюю печаль, а вы бы роптали и были нетерпеливы к нашей нынешней доле и вследствие нашего горького горя не размышляли о том, сколько утешения нам еще осталось. Но подобно тем, кто цитирует несовершенные стихи Гомера и пренебрегает лучшими отрывками его сочинений, перечислять и жаловаться на испытания жизни, не обращая внимания на ее блага, — значит уподобиться тем скупым скрягам, которые копят богатства и не пользуются ими, когда они у них есть, но плачут и негодуют, если они потеряны. И если вы скорбите о том, что она умерла незамужней и бездетной, вы можете утешить себя мыслью, что у вас были оба этих преимущества. Ибо их не следует считать великими благами в случае тех, кто ими не обладает, и малыми благами в случае тех, кто ими обладает. И то, что она ушла в место, где она не чувствует боли, не должно причинять нам боль, ибо какое зло мы можем оплакивать из-за нее, если ее мучения закончились? Ведь даже потеря важных вещей не огорчает нас, когда мы в них не нуждаемся. Но ваша Тимоксена была лишена лишь малого, знала лишь малое и радовалась лишь малому; и разве можно сказать, что человек лишен того, о чем он не имел представления, опыта или даже желания?

§ x. Что касается того, что вы слышите от некоторых людей, заставляющих многих поверить в их мнение, будто умершие не испытывают ни зла, ни боли, я знаю, что вам мешает поверить в это предание наших отцов и мистические символы таинств Диониса, ибо мы оба посвящены. Подумайте же, что душа, будучи нетленной, находится после смерти в том же состоянии, что и пойманные птицы. Ибо если она долгое время пребывала в теле и за время этой смертной жизни стала ручной из-за множества дел и долгой привычки, она снова опускается вниз и вторично входит в тело, и не перестает быть вовлеченной в перемены и случайности этой жизни, которые происходят от рождения. Ибо не думайте, что старость порицают и дурно отзываются о ней только за морщины, седые волосы и слабость тела, но самое худшее в ней то, что она делает душу слабой в воспоминаниях о вещах того мира и сильной в привязанности к вещам этого мира, и сгибает и давит ее, если она сохраняет форму, которую имела в теле от своего опыта. Но та душа, которая действительно входит в тело, но остается в нем лишь короткое время, будучи освобождена от него высшими силами, разворачивается, словно у влажного и мягкого поворотного столба в беге жизни, и спешит к своей назначенной цели. Ибо точно так же, как если кто-то погасит огонь и тут же зажжет его снова, он вскоре разгорается и быстро вспыхивает, но если он долго был погашен, зажечь его снова будет гораздо более трудным и утомительным делом, так и душа, которая пребывала лишь короткое время в этой темной и смертной жизни, быстро восстанавливает свет и пламя своей прежней яркой жизни, тогда как для тех, кому не посчастливилось очень рано, говоря языком поэта, «пройти врата Аида», не остается ничего, кроме великой страсти к вещам этой жизни, размягчения души через контакт с телом и ее таяния, словно под воздействием лекарств.

§ xi. И истинность этого становится более очевидной в наших наследственных и чтимых обычаях и законах. Ибо когда умирают младенцы, по ним не совершаются возлияния и не исполняются другие обряды, которые всегда совершаются для взрослых. Ибо они не имеют доли в земле или в земных вещах, и родители не посещают их гробницы или памятники и не сидят у их тел, когда они лежат. Ибо законы не позволяют нам оплакивать таких, видя, что это нечестиво делать в отношении лиц, которые отошли в лучшее и более божественное место и сферу. Я знаю, что по этому поводу возникают сомнения, но поскольку сомневаться для них труднее, чем верить, давайте поступать внешне так, как предписывают законы, а внутренне будем более святыми, чистыми и целомудренными.

191 Тимоксена, как мы увидим позже, § ix.

192 Принимая чтение Рейске, μαστὸν κελεύουσα, προεκαλεῖτο καθάπερ.

193 «Фаэтон» Еврипида, который существует только во фрагментах. Климена была дочерью Океана и матерью Фаэтона.

194 Аллюзия на «Вакханок» Еврипида, 317, 318.

195 Чтение с Рейске οὐδένι λόγῳ δὲ или ἀλόγως δὲ. Какое-то подобное чтение кажется необходимым, чтобы соответствовать τί γὰρ ἀλογώτερον двумя строками ниже.

196 Чтение παρεῖχες с Ксиландром.

197 «Сильная тяга к сочувствию» — так это выразили бы современным языком.

198 См. басню Эзопа под названием Πένθους γερας, № 355. Хальме. См. также «Утешение к Аполлонию» Плутарха, § xix., где эта басня изложена довольно подробно.

199 Чтение с Рейске οὐκ ἂν εἰπεῖν φοβηθείην.

200 Аллюзия на «Андромаху» Еврипида, 930. См. «Супружеские наставления» Плутарха, § xl.

201 Весь этот предмет подробно обсуждается Афинеем, стр. 632, F. F. Мы видим, что ложная долгота была пугалом еще до времен университетов.

202 Гомер, «Илиада», v. 646; xxiii. 71.

203 Этот раздел ужасно испорчен. Я принял, как можно заметить, предложения Виттенбаха.

204 Это утешительное письмо заканчивается довольно внезапно. Вероятно, его часть была больше.

МОЖНО ЛИ НАУЧИТЬ ДОБРОДЕТЕЛИ.

§ i. Относительно добродетели мы размышляем и спорим, можно ли научить здравому смыслу, справедливости и правоте: и тогда мы не удивляемся, что, хотя произведений ораторов, кормчих, музыкантов, строителей домов и земледельцев бесчисленное множество, добродетельные люди — это лишь имя и выражение, подобно кентаврам, гигантам и циклопам, и что невозможно найти ни одного добродетельного поступка без примеси низких побуждений, ни одного характера, свободного от порока: но если природа самопроизвольно производит что-то хорошее, оно портится многим, что ему чуждо, как плоды, заглушаемые сорняками. Люди учатся играть на арфе, танцевать, читать, заниматься земледелием и ездить верхом: они учатся, как надевать обувь и одежду в целом: люди учат, как разливать вино, как готовить; и все эти вещи невозможно выполнить должным образом, не научившись. Искусство хорошей жизни — единственное, хотя все упомянутые мною вещи существуют только ради него, — не изучено, не систематизировано, не является искусством и считается приходящим само собой, по велению природы!

§ ii. О мужи, утверждая, что добродетели нельзя научить, почему мы делаем ее нереальной? Ибо если обучение порождает ее, то лишение обучения препятствует ей. И все же, как говорит Платон, диссонанс и фальшивая нота на лире не заставляют брата идти войной на брата, не сеют раздор между друзьями и не делают государства враждебными друг другу, чтобы совершать и терпеть друг от друга самые страшные вещи: и никто не может сказать, что в каком-либо городе когда-либо были разногласия по поводу произношения тельхинов: или в частном доме — разница между мужем и женой по поводу утка и основы. И все же никто без обучения не взялся бы работать на ткацком станке, писать книгу или играть на лире, хотя он не причинил бы этим большого вреда, но он боится показаться смешным, ибо, как говорит Гераклит, «лучше скрывать свое невежество», однако каждый считает себя компетентным управлять домом, женой, государством и занимать любую государственную должность. Однажды, когда мальчик ел довольно жадно, Диоген ударил педагога мальчика кулаком, приписав вину не мальчику, который не научился правильно есть, а педагогу, который не научил его. И разве нельзя правильно обращаться с блюдом или чашей, если не научился с детства, как велит нам Аристофан, «не хихикать, не есть слишком быстро, не скрещивать ноги», и при этом быть вполне пригодным для управления семьей, городом, женой, хорошо жить и занимать должность, если не научился тому, как следует вести себя в жизни? Когда кто-то спросил Аристиппа: «Значит, ты везде?», он улыбнулся и сказал: «Если я везде, я теряю деньги за проезд». Почему бы и вам не сказать: «Если люди не становятся лучше от обучения, то деньги, выплаченные педагогам, тоже потеряны?» Ибо точно так же, как кормилицы формируют руками тело ребенка, так и педагоги, принимая его сразу после отлучения от груди, формируют его душу, обучая его привычкой первым зачаткам добродетели. А лакедемонянин, которого спросили, какую пользу он приносит как педагог, ответил: «Я делаю то, что хорошо, приятным для мальчиков». Более того, педагоги учат мальчиков ходить по улицам, опустив голову, касаться соленой рыбы только одним пальцем, а другую рыбу, хлеб и мясо — двумя, чесаться определенным образом и определенным образом надевать плащ.

§ iii. Что же тогда? Тот, кто говорит, что врачебное искусство нужно в случае легкой сыпи на коже или панариция, но не нужно в случае плеврита, лихорадки или безумия, чем он отличается от человека, который говорит, что школы, обучение и наставления нужны только для мелких и детских обязанностей, в то время как великие и важные дела следует оставить на волю рутины и случая? Ибо, как смешон человек, который говорит, что мы должны учиться грести, но не управлять рулем, так и тот, кто позволяет изучать все другие искусства, но не добродетель, кажется, действует совершенно вопреки скифам. Ибо они, как рассказывает Геродот, ослепляют своих рабов, чтобы те оставались с ними, а такой человек вкладывает око разума в рабские и низкие искусства и отнимает его у добродетели. И полководец Ификрат хорошо ответил Каллию, сыну Хабрия, который спросил его: «Кто ты? лучник? пельтаст? кавалерист или пехотинец?» «Никто из них, — сказал он, — а их общий командир». Смешон поэтому тот, кто говорит, что пользованию луком и другим оружием, пращой и верховой езде нужно учить, но что стратегия и то, как командовать армией, приходят по велению природы. Еще более смешон тот, кто утверждает, что здравому смыслу одному не нужно учить, без которого все другие искусства бесполезны и не приносят пользы, видя, что он является госпожой, устроительницей и распорядительницей всех их и находит каждому из них надлежащее применение. Например, какая была бы грация в пиршестве, хотя бы слуги были хорошо обучены и научились одеваться, готовить мясо и разливать вино, если бы среди официантов не было хорошего порядка и метода?

205 Платон, «Клитофон», стр. 407, C.

206 Аристофан, «Облака», 983.

207 Намекает ли на это Ювенал, viii. 97?

208 Чтобы выглядеть скромно и быть «Ingenui vultus pueri, ingenuique pudoris».

209 Чтение с Салмазием, ἀναβαλεῐν.

210 Геродот, iv. 2. Историк, однако, приводит другие причины для их ослепления.

211 Строка из «Одиссеи», xv. 323.

212 «Malim δαιτυμόνας». Виттенбах, который делает общее замечание об этом коротком трактате: «Non integra videtur esse nec continua disputatio, sed disputationis, Plutarcheæ tamen, excerptum compendium».

О ДОБРОДЕТЕЛИ И ПОРОКЕ.

§ i. Одежда, кажется, согревает человека не тем, что сама излучает тепло (ибо сама по себе любая одежда холодна, поэтому в сильную жару или при лихорадке люди часто меняют и переодевают ее), но тепло, которое человек излучает от собственного тела, удерживается и обволакивается платьем, плотно прилегающим к телу, которое не позволяет теплу рассеиваться, как только оно прочно закрепилось. Нечто подобное представляет собой идея, обманывающая массу человечества, что если бы они могли жить в больших домах и собрать множество рабов и денег, у них была бы счастливая жизнь. Но счастливая и радостная жизнь не от внешнего, напротив, человек добавляет удовольствие и удовлетворение к вещам, которые его окружают, причем его темперамент является как бы источником его чувств.

"But when the fire blazes the house is brighter to look at."214

Так же и богатство приятнее, а слава и власть великолепнее, когда у человека радость в сердце, видя, что люди могут легко и спокойно переносить бедность, изгнание и старость, если их характер довольный и мягкий.

§ ii. Ибо как духи делают поношенные пальто и лохмотья благоухающими, в то время как тело Анхиза источало зловонные выделения, «стекающие со спины на льняную одежду», так и любая жизнь с добродетелью безболезненна и приятна, тогда как порок, если он привнесен в нее, делает блеск, богатство и великолепие болезненными, тошнотворными и нежеланными для их обладателей.

"He is deemed happy in the market-place, But when he gets him home, thrice miserable, His wife rules all, quarrels, and domineers."215

И все же не было бы большой трудности избавиться от плохой жены, если бы человек был мужчиной, а не рабом. Но человек не может, написав документ о разводе со своим пороком, сразу избавиться от всех неприятностей и наслаждаться спокойствием, живя отдельно: ибо он всегда присутствует в его жизненно важных органах и прилипает к нему день и ночь, «и жжет без факела, и предает его мрачной старости», будучи неприятным попутчиком из-за своего высокомерия, и дорогостоящим компаньоном за столом из-за своей привередливости, и неприятным сожителем по постели, нарушающим и портящим сон тревогой, заботой и завистью. Ибо во время сна такого человека тело действительно получает отдых, но ум полон ужасов, снов и возмущений из-за суеверий,

"For when my trouble catches me asleep, I am undone by the most fearful dreams,"

как говорят. Ибо так влияют на человека зависть, страх, гнев и похоть. Днем, действительно, порок смотрит по сторонам и подражает поведению других, застенчив и скрывает свои злые желания, и не совсем поддается своим склонностям, но часто даже сопротивляется и решительно борется с ними; но во сне он ускользает от наблюдения людей и закона и, будучи насколько возможно удаленным от страха или скромности, дает волю каждой страсти и возбуждает свою порочность и распущенность, ибо, заимствуя выражение Платона, «он пытается совершить инцест с матерью, добывает себе незаконные яства и не воздерживается ни от какого действия», и наслаждается беззаконием, насколько это возможно в видениях и фантазиях, которые не заканчиваются полным удовольствием или удовлетворением, но могут лишь взволновать и разжечь страсти и болезненные эмоции.

§ iii. Где же тогда удовольствие от порока, если в нем нет ни свободы от тревоги и боли, ни независимости, ни спокойствия, ни отдыха? Здоровая и крепкая конституция действительно увеличивает удовольствия тела, но для души не может быть длительной радости или удовлетворения, если бодрость, бесстрашие и мужество не обеспечат спокойную безмятежность, свободную от бурь; ибо в противном случае, даже если надежда или восторг улыбаются душе, она вскоре смущается и тревожится от заботы, снова поднимающей голову, так что это лишь спокойствие затонувшего камня.

§ iv. Нагромождайте золото, копите серебро, стройте крытые галереи, наполняйте свой дом рабами, а город — должниками, если вы не успокоите страсти души, не наложите узду на свои ненасытные желания и не избавитесь от страха и тревоги, вы лишь наливаете вино человеку в лихорадке, даете мед человеку, страдающему желчью, и накрываете роскошный пир для людей, страдающих дизентерией, которые не могут ни удержать пищу, ни получить от нее никакой пользы, но становятся от нее еще хуже. Разве вы никогда не замечали, как больные люди отворачиваются, выплевывают и отказываются от самых изысканных и дорогих яств, хотя люди предлагают их и чуть ли не насильно запихивают им в горло, но в другой раз, когда их состояние иное, дыхание хорошее, кровь в здоровом состоянии, а естественное тепло восстановлено, они встают, наслаждаются и хорошо едят простой хлеб, сыр и кресс-салат? Таков же эффект разума на ум. Вы будете довольны, если узнали, что есть добро и честь. Вы будете жить изысканно и будете королем в бедности, и будете наслаждаться тихой и частной жизнью так же, как общественной жизнью полководца или государственного деятеля. С помощью философии вы будете жить не неприятно, ибо научитесь извлекать удовольствие из всех мест и вещей: богатство сделает вас счастливым, потому что позволит вам принести пользу многим; и бедность, так как у вас тогда не будет много тревог; и слава, ибо она сделает вас почитаемым; и безвестность, ибо вы тогда будете в безопасности от зависти.

213 Счастье приходит изнутри, а не извне. Истинное место счастья — ум. Сравните с Мильтоном, «Потерянный рай», книга i. 254, 255:—

"The mind is its own place, and in itself Can make a Heaven of Hell, a Hell of Heaven."

214 Гомеровские эпиграммы, xiii. 5.

215 Виттенбах считает, что эти строки принадлежат Менандру. Плутарх снова цитирует их в «О душевном спокойствии», § xi.

216 Гесиод, «Труды и дни», 705.

217 Платон, «Государство», ix. стр. 571, D. Снова процитировано в «Как можно заметить свой прогресс в добродетели», § xii.

218 И поэтому доктор Юнг справедливо говорит:—

"A man of pleasure is a man of pains." Night Thoughts.

О МОРАЛЬНОЙ ДОБРОДЕТЕЛИ.

§ i. Я предлагаю обсудить то, что называется и кажется моральной добродетелью (которая главным образом отличается от созерцательной добродетели тем, что имеет эмоцию в качестве своего материала, а разум в качестве своей формы), какова ее природа, как она существует и снабжена ли та часть души, которая ее воспринимает, собственным разумом или участвует в чем-то чужеродном, и если последнее, то как вещи, смешанные с чем-то лучшим, чем они сами, или скорее как то, что подлежит надзору и командованию и, можно сказать, разделяет силу того, что командует. Ибо я думаю, ясно, что добродетель может существовать и продолжаться совершенно свободной от материи и смеси. Моим лучшим курсом будет кратко пробежаться по взглядам других, не столько чтобы показать свое исследование, сколько потому, что, когда их идеи будут изложены, мои станут более ясными и будут на более прочной основе.

§ ii. Менедем из Эретрии убрал количество и различия добродетелей на том основании, что добродетель едина, хотя и имеет много имен; ибо точно так же, как смертный является синонимом человека, так умеренность, храбрость и справедливость были одним и тем же. И Аристон Хиосский также сделал добродетель единой по существу и назвал ее здравием ума: ее разнообразия и вариации существуют только в определенных отношениях, как если бы кто-то назвал наше зрение, когда оно воспринимает белые объекты, белым зрением, а когда оно воспринимает черные объекты — черным зрением, и так далее. Ибо добродетель, когда она рассматривает, что она должна делать, а чего не должна, называется благоразумием; и когда она обуздывает страсть и устанавливает подходящий и надлежащий предел удовольствию, она называется самообладанием; и когда она связана с нашими сделками и договорами друг с другом, она называется справедливостью; точно так же, как нож — один предмет, хотя в разное время он разрезает разные вещи пополам: и так же огонь действует на разную материю, хотя имеет только одно свойство. И Зенон Китийский, кажется, несколько склоняется к тому же взгляду, поскольку он определяет благоразумие в распределении как справедливость, в выборе — как самообладание, в выносливости — как стойкость: и те, кто защищает эти взгляды, утверждают, что под термином благоразумие Зенон имеет в виду знание. Но Хрисипп, полагая, что каждая конкретная добродетель должна быть организована в соответствии со своим конкретным качеством, невольно поднял, говоря языком Платона, «целый рой добродетелей», необычных и неизвестных. Ибо как от храброго мы получаем храбрость, от мягкого — мягкость, а от справедливого — справедливость, так от приемлемого он получил приемлемость, от хорошего — доброту, от великого — величие, от почетного — почетность, и он сделал добродетелями многие другие такие ловкости, обходительности и изворотливости, и наполнил философию, которая вовсе в этом не нуждалась, многими странными именами.

§ iii. Теперь все они согласны в том, что добродетель — это расположение и способность управляющей части души, приводимая в движение разумом, или, скорее, сам разум, соответствующий, твердый и неизменный. Они думают далее, что эмоциональная и неразумная часть души не отличается по какой-либо естественной разнице от разумной части, но что та же самая часть души, которую они называют интеллектом и ведущим принципом действия, будучи полностью отвлеченной и измененной страстями и изменениями, которые принесли привычка или расположение, становится либо пороком, либо добродетелью, не имея в себе никакого неразумного элемента, но что она называется неразумной, когда под сильным и подавляющим воздействием аппетита она пускается в крайности, противоречащие направлению разума. Ибо страсть, согласно им, — это только порочный и невоздержанный разум, получающий свою силу и мощь из плохого и ошибочного суждения. Но все эти философы, кажется, не знали, что мы все в действительности двойственны и составны, хотя они не признавали этого и видели только более очевидную смесь души и тела. И все же то, что в самой душе есть нечто составное, двойственное и непохожее (неразумная часть ее, как если бы другое тело, по необходимости и природе смешанное с разумом и соединенное с ним), кажется, не ускользнуло от внимания даже Пифагора, как мы заключаем из его рвения к музыке, которую он ввел, чтобы успокоить и умиротворить душу, зная, что она не совсем поддается наставлению и обучению или искуплению от порока только разумом, но что она нуждается в некотором другом убеждении, формирующем и смягчающем влиянии, чтобы сотрудничать с разумом, если она не должна быть совсем неподатливой и строптивой к философии. И Платон очень ясно, уверенно и решительно видел, что душа этой вселенной не проста, не несоставна и не единообразна, но состоит из сил, которые работают единообразно и по-разному, в одном случае она всегда выстроена в одном и том же порядке и движется по одной фиксированной орбите, в другом случае она разделена на движения и орбиты, противоречащие друг другу и меняющиеся, и таким образом порождает различия в вещах. Так же и душа человека, будучи частью или долей души вселенной и составленная на подобных принципах и пропорциях, не проста и не совсем единообразна, но имеет одну часть интеллектуальную и разумную, которая предназначена природой править и доминировать в человеке, и другую часть неразумную, подверженную страсти и капризам, беспорядочную и нуждающуюся в направлении. И эта последняя снова разделена на две части, одна из которых, будучи наиболее тесно связанной с телом, называется желанием, а другая, иногда принимающая сторону тела, иногда разума, отдающая свое влияние против тела, называется гневом. И разница между разумом и чувством, с одной стороны, и гневом и желанием — с другой, показана их антипатией друг к другу, так что они часто расходятся друг с другом в том, что лучше. Это были сначала взгляды Аристотеля, как ясно из его сочинений, хотя впоследствии он присоединил гнев к желанию, как если бы гнев был не чем иным, как желанием и страстью к мести. Однако он всегда считал эмоциональную и неразумную часть души отличной от разумной, не то чтобы она была совсем неразумной, как перцептивная, питательная или вегетативная части души, ибо они всегда глухи и непослушны разуму и в некотором смысле являются отростками плоти и полностью привязаны к телу; но эмоциональная, хотя она лишена какого-либо собственного разума, все же естественно склонна слушать разум и чувство, поворачиваться, подчиняться и формироваться соответственно, если она не полностью испорчена грубым удовольствием и жизнью в потакании.

§ iv. Что касается тех, кто удивляется, что неразумное должно подчиняться разуму, они, кажется мне, не признают силу разума, насколько она велика и как далеко простирается его господство — сила, полученная не суровыми и отталкивающими методами, а привлекательными, как мягкое убеждение, которое всегда достигает большего, чем принуждение или насилие. Ибо даже дух, нервы, кости и другие части тела, хотя и лишены разума, все же по любому побуждению разума, когда она трясет, как бы, поводьями, все начеку, податливы и послушны: ноги — бежать, а руки — бросать или поднимать, по ее велению. Совершенно превосходно поэт изложил в следующих строках симпатию и согласие между неразумным и разумом:—

"Thus were her beauteous cheeks diffused with tears, Weeping her husband really present then. But though Odysseus pitied her in heart, His eyes like horn or steel impassive stood Within their lids, and craft his tears repressed."222

Так полностью под контролем суждения он держал свой дух, кровь и слезы. То же самое показывает утихание наших страстей, которые успокаиваются в присутствии красивых женщин или мальчиков, которых разум и закон запрещают нам трогать; случай, который чаще всего случается с влюбленными, когда они слышат, что невольно влюбились в сестру или дочь. Ибо сразу страсть утихает по голосу разума, и тело выставляет свои члены как подчиненные приличию. И часто в случае изысканной пищи люди, очень привлеченные ею, если они узнают в то время или узнают позже, что съели нечистое или незаконное, не только страдают от дистресса и горя в своем воображении, но даже само их тело расстраивается от этой мысли, и следуют сильные рвотные позывы и рвота. Я боюсь, что я покажусь вводящим лишь новые и заманчивые аргументы, если я буду перечислять струнные инструменты и лиры, арфы и флейты и другие гармоничные музыкальные инструменты, которые, хотя и неодушевленные, все же говорят страстям человека, радуясь вместе с ним, скорбя вместе с ним, подпевая ему и бушуя вместе с ним, — одним словом, попадая в тон и эмоции и характеры тех, кто играет на них. И говорят, что Зенон однажды, войдя в театр, когда Амебей играл на арфе, сказал ученикам: «Пойдемте и узнаем, какая музыка может быть произведена кишками, нервами, деревом и костями, когда они сохраняют пропорцию, время и порядок». Но пропуская эти вещи, я бы с радостью узнал от них, если, когда они видят собак, лошадей и птиц одомашненными и благодаря привычке и тренировке издающими звуки, которые можно понять, и делающими послушные движения и жесты, и действующими тихо и полезно для нас, и когда они замечают, что Ахиллес у Гомера подбадривает лошадей, а также людей к бою, они все еще удивляются и сомневаются, являются ли страстные, эмоциональные, болезненные и приятные элементы в нас по природе послушными голосу разума и находятся ли они под влиянием и воздействием его, видя, что эти элементы не отделены от нас, не оторваны от нас, не сформированы извне, не вбиты в нас силой, но врожденны в нас, всегда ассоциируются с нами, питаются внутри нас и изобилуют в нас через привычку. Соответственно, моральный характер хорошо называется греками ἦθος, ибо это, говоря в общем, качество неразумного элемента в человеке, и называется ἦθος, потому что неразумный элемент, сформированный разумом, получает это качество и различие через привычку, которая называется ἔθος. Не то чтобы разум желает полностью изгнать страсть (это ни возможно, ни желательно), но только держать ее в границах и порядке и порождать моральные добродетели, которые не апатичны, но держат должную пропорцию и середину в отношении страсти. И это она делает, сводя силу страсти к хорошей привычке. Ибо говорят, что в душе существуют три вещи: сила, страсть и привычка. Сила — это принцип или материя страсти, как сила гневаться, стыдиться или быть уверенным: и страсть — это фактическое приведение в движение этой силы, будучи самой по себе гневом, уверенностью или стыдом; и привычка — это сильное формирование силы в неразумном элементе, порожденное использованием, будучи пороком, если страсти плохо обучены разумом, добродетелью, если они хорошо обучены.

§ v. Но поскольку они не считают каждую добродетель серединой и не называют ее моральной, мы должны обсудить это различие, подходя к вопросу больше с первых принципов. Некоторые вещи в мире существуют абсолютно, как земля, небо, звезды и море; другие имеют отношение к нам, как добро и зло, как то, что желательно или чего следует избегать, как приятное и болезненное: и поскольку разум обращает внимание на оба этих класса, когда он рассматривает первые, он научен и созерцателен, когда он рассматривает вторые, он совещателен и практичен. И благоразумие — это добродетель в последнем случае, как знание — в первом. И есть эта разница между благоразумием и знанием: благоразумие состоит в применении созерцательного к практическому и эмоциональному, чтобы сделать разум главенствующим. По этой причине оно часто нуждается в помощи фортуны; тогда как знание не нуждается ни в помощи фортуны, ни в размышлении для достижения своих целей: ибо оно рассматривает только вещи, которые всегда одни и те же. И как геометр не размышляет о треугольнике, относительно того, равны ли его внутренние углы в сумме двум прямым углам, ибо он знает это как факт — и размышление происходит только в случае вещей, которые отличаются в разное время, а не в случае вещей, которые определенны и неизменны — так созерцательный ум, имея свою сферу в первых принципах и вещах, которые фиксированы и которые всегда имеют одну природу, не допускающую изменений, не нуждается в размышлении. Но благоразумие, которому приходится входить в дела, полные неясности и путаницы, часто должно полагаться на случай и размышлять о вещах, которые неопределенны, и, претворяя размышление в практику, должно сотрудничать с неразумным элементом, который приходит ему на помощь и вовлечен в его решения, ибо они нуждаются в импульсе. Теперь этот импульс дается страсти моральным характером, импульс, требующий разума для его регулирования, чтобы он мог оказать умеренную, а не чрезмерную помощь, и в сезонное время. Ибо эмоциональные и неразумные элементы подвержены движениям, иногда слишком быстрым и бурным, в другое время слишком вялым и медленным. И поэтому все, что мы делаем, может быть успехом с одной точки зрения, но неудачей со многих точек зрения; чтобы попасть в цель, требуется только одно, но можно промахнуться разными способами, как можно выстрелить дальше или короче. Это, следовательно, функция практического разума, следующего природе, чтобы предотвратить наши страсти, идущие слишком далеко или слишком коротко. Ибо там, где из-за слабости и недостатка силы, или из-за страха и колебания, импульс сдается и оставляет то, что хорошо, там разум рядом, чтобы взволновать его и разжечь снова; и там, где, с другой стороны, он идет вперед слишком быстро и в беспорядке, там он подавляет и сдерживает его рвение. И таким образом, устанавливая границы эмоциональным движениям, он порождает в неразумной части души моральные добродетели, которые являются серединой между избытком и недостаточностью. Не то чтобы мы могли сказать, что вся добродетель существует в середине, но знание и благоразумие, не нуждаясь в неразумном элементе и будучи расположенными в чистой и неэмоциональной части души, являются полным совершенством и силой разума, посредством чего мы получаем самый божественный и счастливый плод понимания. Но та добродетель, которая необходима из-за тела и нуждается в помощи страстей как инструмента к практическому, не разрушая или не уничтожая, но упорядочивая и регулируя неразумную часть души, является совершенством в отношении своей силы и качества, но по количеству она является серединой, исправляющей как избыток, так и недостаточность.

§ vi. Но поскольку слово середина имеет множество значений — ибо есть один вид середины, составленный из двух простых крайностей, как серый — это середина между белым и черным; и есть другой вид середины, где то, что содержит и содержится, является серединой между содержащим и содержащимся, как восемь — это середина между двенадцатью и четырьмя; и есть третий вид середины, который не имеет части ни в одной из крайностей, как безразличное — это середина между добром и злом, — добродетель не может быть серединой ни одним из этих способов. Ибо она не является ни смесью пороков, ни, содержа то, что дефектно, она не содержится тем, что чрезмерно, ни она снова не совсем свободна от эмоциональных бурь страсти, в которых есть избыток и недостаточность. Но она есть, и обычно так называется, середина, подобная той, что в музыке и гармонии. Ибо как в музыке есть средняя нота между самой высокой и самой низкой в гамме, которая, будучи идеально настроенной, избегает резкости одной и плоскости другой; так добродетель, будучи движением и силой в неразумной части души, убирает вялость и напряжение и, говоря в общем, избыток и дефект аппетита, сводя каждую из страстей к состоянию середины и правоты. Например, они говорят нам, что храбрость — это середина между трусостью и безрассудством, из которых первое — это дефект, последнее — избыток гнева: и что щедрость — это середина между скупостью и расточительностью: и что кротость — это середина между бесчувственностью и дикостью: и так же об умеренности и справедливости, что последняя, будучи связанной с контрактами, должна назначать ни слишком много, ни слишком мало сторонам, и что первая всегда сводит страсти к надлежащей середине между апатией (или бесчувственностью) и грубой невоздержанностью. Эта последняя иллюстрация служит превосходно, чтобы показать нам радикальную разницу между неразумной и разумной частями души и доказать нам, что страсть и разум находятся на полюсах друг от друга. Ибо разница не была бы различима между умеренностью и воздержанностью, ни между невоздержанностью и невоздержанностью, в удовольствии и желаниях, если бы аппетит и суждение были в одной и той же части души. Теперь умеренность — это состояние, в котором разум держит поводья и управляет страстями как тихим и хорошо объезженным животным, находя их послушными и покорными поводьям и хозяевами над своими желаниями. Воздержанность, с другой стороны, не управляется разумом без некоторого труда, не будучи послушной, но упираясь и лягаясь, как животное, принуждаемое удилами, уздой и хлыстом, будучи само по себе полным борьбы и смятения. Платон объясняет это своим сравнением колесничных лошадей души, худшую из которых, всегда лягающуюся против другой и беспокоящую возничего, он обязан всегда сдерживать изо всех сил и натягивать поводья, чтобы, заимствуя язык Симонида, «он не выронил из рук пурпурные поводья». И поэтому они не считают воздержанность абсолютной добродетелью, но чем-то меньшим, чем добродетель; ибо никакая середина не возникает из согласия худшего с лучшим, ни избыток страсти не сокращается, ни аппетит не подчиняется или не действует в унисон с разумом, но он и дает, и терпит неприятности, и ограничен силой, и является как бы врагом в городе, отданном на откуп фракции.

"The town is full of incense, and at once Resounds with triumph-songs and bitter wailing."228

Таково состояние души воздержанного человека из-за его противоречивого состояния. На тех же основаниях они считают невоздержанность чем-то меньшим, чем порок, но невоздержанность — полным пороком. Ибо он, имея и свой аппетит, и разум испорченными, одним увлекается к желанию постыдных вещей, другим, через плохое суждение, соглашаясь с желанием, теряет даже восприятие правонарушения. Но невоздержанность сохраняет свое суждение здравым через разум, но увлекается против своего суждения страстью, которая слишком сильна для разума, откуда она отличается от невоздержанности. Ибо в одном случае разум побеждается страстью, в другом он даже не вступает в борьбу против нее, в одном случае он противостоит своим желаниям, даже когда следует им, в другом он их адвокат и даже лидер, в одном случае он с радостью участвует в том, что неправильно, в другом — с печалью, в одном случае он охотно бросается в то, что постыдно, в другом — оставляет почетное неохотно. И как есть разница в их делах, так не менее очевидна разница в их языке. Ибо это выражения невоздержанного. «Какая грация или удовольствие в жизни есть без золотой Афродиты? Пусть я умру, когда я больше не забочусь об этих вещах!» И другой говорит: «Есть, пить, наслаждаться дарами Афродиты — это все, ибо все другие вещи я рассматриваю как дополнительные», как если бы из глубины своей души он отдавался удовольствиям и был полностью ими перевернут. И не менее так тот, кто сказал: «Пусть я буду разрушен, это лучше для меня», имел свое суждение больным из-за своей страсти. Но высказывания невоздержанности совсем другие, как

"My nature forces me against my judgement,"230

и

"Alas! it is poor mortals' plague and bane, To know the good, yet not the good pursue."231

И снова—

"My anger draws me on, has no control, 'Tis but a sandy hook against a tempest."

Здесь он сравнивает не плохо с песчаной косой, жалким видом якоря, душу, которая неустойчива и не имеет твердого разума, но сдает суждение из-за дряблости и слабости. И не похожи на этот образ строки,

"As some ship moored and fastened to the shore, If the wind blows, the cables cannot hold it."

Под кабелями он имеет в виду суждение, которое сопротивляется тому, что постыдно, хотя иногда оно уступает под огромным штормом страсти. Ибо действительно, на всех парусах невоздержанный человек несется к удовольствию своими желаниями и отдается им, и даже играет роль пилота судна; тогда как невоздержанный человек тащится боком в постыдное и является его жертвой, как бы, в то время как он жаждет страстно сопротивляться и преодолеть свою страсть, как Тимон подшучивал над Анаксархом: «Безрассудство и неистовая энергия Анаксарха бросаться куда угодно казались собачьей храбростью, но он, осознавая это, был несчастен, так говорили люди, но его сладострастная натура снова погружала его в крайности, натура, которой боятся даже большинство софистов». Ибо ни мудрец не воздержан, но умерен, ни глупец не невоздержан, но невоздержан; ибо один радуется тому, что хорошо, а другой не огорчается тому, что плохо. Невоздержанность, следовательно, — это признак софистической души, наделенной разумом, который не может придерживаться того, что знает как правильное.

§ vii. Таковы, стало быть, различия между невоздержанностью и распущенностью, а воздержанность и умеренность имеют свои соответствующие и аналогичные различия; ибо раскаяние, тревога и досада — спутники воздержанности, тогда как в душе умеренного человека повсюду царит такое равновесие, спокойствие и здравие, благодаря которым неразумное начало приводится в соответствие с разумом и гармонизируется, украшаясь послушанием и удивительной кротостью, так что, глядя на него, вы сказали бы вместе с поэтом: «Тотчас утихли ветры, и наступил дивный штиль, ибо бог унял ярость волн», разум погасил неистовые, яростные и неистовые движения страстей и сделал те из них, которые необходимы по природе, сочувствующими, послушными, дружелюбными и содействующими осуществлению намерений, так что они не опережают разум и не отстают от него, не ведут себя беспорядочно и непокорно, но всякое влечение становится податливым, «как сосущий жеребенок бежит рядом со своей матерью». И это подтверждает высказывание Ксенократа об истинных философах: что они одни добровольно делают то, что все остальные делают неохотно под принуждением закона, подобно тому как собак отгоняют от их удовольствий ударом, а кошек — шумом, когда они не видят ничего, кроме опасности. Ясно, следовательно, что в душе есть восприятие такого родового и видового различия по отношению к страстям, как чего-то борющегося с ними и противостоящего им. Но некоторые говорят, что нет коренного различия или расхождения между разумом и страстью, а есть лишь смещение одного и того же разума из одного состояния в другое, что ускользает от нашего внимания из-за остроты и быстроты перемены, так что мы не видим с первого взгляда, что желание и раскаяние, гнев и страх, уступка постыдному из-за страсти и избавление от нее — это одно и то же природное свойство души. Ибо желание, страх, гнев и тому подобное они считают лишь испорченными мнениями и суждениями, существующими не в одной части души, а во всех ее руководящих принципах, склонностях, уступках, согласиях и побуждениях, и, говоря в общем, в ее энергиях, быстро меняющихся, подобно порывам детей, чья ярость и чрезмерная сила неустойчивы из-за их слабости. Но эти взгляды, во-первых, противоречат очевидности и наблюдению; ибо никто не замечает в себе перехода от страсти к суждению и от суждения обратно к страсти; никто не перестает любить, когда размышляет, что было бы хорошо прекратить это дело и всеми силами бороться с ним; и, опять же, он не откладывает в сторону размышление и суждение, когда уступает и побеждается желанием. Более того, когда он сопротивляется страсти разумом, он не избегает страсти полностью; и, опять же, когда он побежден страстью, он не перестает осознавать свою вину через разум: так что он не уничтожает разум страстью и не избавляется от страсти разумом, но попеременно бросается из стороны в сторону между страстью и разумом. И те, кто полагает, что руководящий принцип в душе — это временами желание, а временами разум, противостоящий желанию, не отличаются от людей, которые сделали бы охотника и зверя, на которого он охотится, одним и тем же лицом, но попеременно меняющимся: от охотника к зверю, от зверя к охотнику. Как их зрение явно недостаточно, так и они ошибаются в своих восприятиях, видя, что они должны воспринимать в себе не изменение одного и того же, а различие и борьбу между двумя противоборствующими элементами. «Что же тогда, — говорят они, — разве совещательный элемент в человеке часто не придерживается разных взглядов и не склоняется к разным мнениям относительно целесообразности, и все же это одно и то же?» Конечно, отвечаю я; но случай не аналогичен. Ибо разумная часть души не борется сама с собой, но, хотя она обладает лишь одной способностью, она использует разные рассуждения; или, скорее, рассуждение одно, но оно применяет себя к разным предметам, как к разной материи. И поэтому нет ни боли в рассуждениях без страсти, ни люди не принуждаются, так сказать, выбирать что-то вопреки своему суждению, если только какая-то страсть, как на весах, тайно не перевешивает на чаше. Ибо это часто случается, когда не разум противостоит разуму, а честолюбие, или соперничество, или благосклонность, или ревность, или страх противостоят разуму, так что нам лишь кажется, что есть различие между двумя доводами, как в строке: «Им было стыдно отказать, и они боялись согласиться», или: «Умереть в битве страшно, но славно; но не умереть, хотя и трусливо, приятнее». Более того, в суждениях о договорах страсти вмешиваются и вызывают величайшие задержки; а в советах царей те, кто говорит, чтобы снискать расположение, не отдают предпочтения ни одному из двух случаев, но предаются страсти, не заботясь о том, что целесообразно; и поэтому те, кто правит в аристократиях, не позволяют ораторам быть патетичными в своих речах. Ибо рассуждение без страсти имеет прямую склонность к справедливости, тогда как если вливается страсть, возбуждается состязание и различие между удовольствием и болью, с одной стороны, и суждением и справедливостью — с другой. Ибо иначе как объяснить, что в философских размышлениях людей часто с небольшой болью побуждают другие изменить свои мнения, и даже сам Аристотель, Демокрит и Хрисипп без труда или боли, и даже с удовольствием, отвергли некоторые из мнений, которые они ранее отстаивали? Ибо никакая страсть не стоит на пути в теоретической и научной части души, и неразумный элемент там спокоен и не доставляет хлопот. И поэтому разум с радостью склоняется к истине, когда она очевидна, и оставляет заблуждение; ибо в нем, а не в страсти, заключается готовность прислушаться к убеждению и изменить свои мнения по убеждении. Но совещания, суждения и арбитражи большинства людей относительно фактов, будучи смешанными со страстью, не дают разуму легкого или приятного доступа, так как он удерживается и стесняется неразумным, которое нападает на него через удовольствие, или страх, или боль, или желание. И решение в этих случаях остается за чувством, которое имеет дело как со страстью, так и с разумом, ибо если одно берет верх над другим, другое не уничтожается, а лишь насильно волочится вопреки своему сопротивлению. Ибо тот, кто недоволен собой из-за того, что влюбился, призывает разум на помощь, чтобы преодолеть свою страсть, ибо и разум, и страсть находятся в его душе, и он воспринимает, что они противоположны друг другу, и яростно подавляет ту из двух, которая воспалена. С другой стороны, в совещаниях и размышлениях без страсти (с которыми созерцательная часть души наиболее знакома), если они уравновешены, никакого решения не происходит, но дело остается в сомнении, что является своего рода стационарным положением ума в противоречивых аргументах. Но если есть какая-либо склонность к одной из двух сторон, самое мощное мнение берет верх, но без причинения боли или создания враждебности. И, говоря в общем, когда разум кажется противопоставленным разуму, нет восприятия двух разных вещей, а только одной в разных фазах, тогда как когда неразумное имеет спор с разумом, поскольку не может быть победы или поражения без боли, они тотчас разрывают душу надвое и делают различие между ними очевидным.

§ viii. И не только из их борьбы, но в равной степени из их согласия мы можем видеть, что источник страстей — это нечто совершенно отличное от источника разума. Ибо поскольку можно любить либо хорошего и превосходного ребенка, либо плохого и порочного, и быть неразумно сердитым на своих детей или родителей, но от их имени проявлять справедливый гнев против врагов или тиранов; как в одном случае есть восприятие различия и борьбы между страстью и разумом, так в другом есть восприятие убеждения и согласия, склоняющих, так сказать, чашу весов и оказывающих свою помощь. Более того, хороший человек, вступая в брак согласно законам, намерен общаться и жить с женой справедливо и трезво, но по прошествии времени, когда его общение с ней породило сильную страсть к ней, он замечает, что его любовь и привязанность усиливаются разумом. Точно так же, опять же, молодые люди, встречая добрых учителей, сначала подчиняются им из необходимости и стремления к обучению, но в конце концов начинают любить их и вместо того, чтобы быть их учениками и школярами, становятся и получают звание их возлюбленных. То же самое происходит в городах в отношении хороших магистратов, соседей и родственников по браку; ибо, начиная сначала общаться друг с другом из необходимости и приличия, они впоследствии почти незаметно переходят к любви, разум склоняет и убеждает эмоциональный элемент. И тот, кто сказал —

"There are two kinds of shame, the one not bad, The other a sad burden to a family,"237

разве не ясно, что он часто чувствовал это волнение в себе вопреки разуму и во вред возможностям и действиям из-за нерешительности и промедления?

§ ix. В некотором смысле, уступая силе этих аргументов, они называют стыд скромностью, удовольствие — радостью, а робость — осторожностью; и никто не стал бы винить их за этот эвфемизм, если бы они давали эти благовидные названия только тем эмоциям, которые согласуются с разумом, в то время как давали бы другие названия тем эмоциям, которые сопротивляются разуму и насилуют его. Но всякий раз, когда, будучи уличенными своими слезами, дрожью и переменами цвета лица, они избегают терминов «боль» и «страх» и говорят об укусах и состояниях возбуждения, и приукрашивают страсти, называя их склонностями, они, кажется, придумывают увертки и бегство от фактов с помощью имен софистических, а не философских. И все же, опять же, они, кажется, правильно используют слова, когда называют эти радости, желания и осторожность не апатиями, а хорошими состояниями ума. Ибо это счастливое расположение души, когда разум не уничтожает страсть, а упорядочивает и устраивает ее в случае умеренных людей. Но каково состояние никчемных и невоздержанных людей, которые, когда судят, что должны любить отца и мать больше, чем какого-то мальчика или девочку, в которых они влюблены, все же не могут, и при этом сразу любят свою любовницу или льстеца, когда судят, что должны их ненавидеть? Ибо если бы страсть и суждение были одним и тем же, любовь и ненависть немедленно последовали бы за суждением о том, что правильно любить и ненавидеть, тогда как происходит обратное: страсть следует за одними суждениями, но отказывается следовать за другими. Поэтому они признают, будучи вынужденными фактами сделать это, что всякое суждение не есть страсть, а только то суждение, которое провоцирует насильственный и чрезмерный импульс: допуская, что суждение и страсть в нас — это нечто разное, как то, что движет, отличается от того, что движимо. Даже сам Хрисипп, определяя во многих местах выносливость и воздержанность как привычки, которые следуют за разумом, доказывает, что он вынужден фактами признать, что тот элемент в нас, который следует абсолютно, есть нечто иное, чем тот, который следует, когда убежден, но сопротивляется, когда не убежден.

§ x. Что касается тех, кто уравнивает все грехи и проступки, то сейчас не время обсуждать, отклоняются ли они в других отношениях от истины: но что касается страстей, они, кажется, идут совершенно наперекор разуму и очевидности. Ибо согласно им всякая страсть есть грех, и каждый, кто скорбит, или боится, или желает, совершает грех. Но по правде говоря, очевидно, что существуют большие различия между страстями, в зависимости от того, в большей или меньшей степени человек ими затронут. Ибо кто сказал бы, что трусливый страх Долона не был чем-то очень отличным от страха Аякса, «который отступал лицом к врагу и шагом, медленно отступая колено за коленом»? Или кто сказал бы, что скорбь Платона о смерти Сократа была идентична скорби Александра о смерти Клита, когда он пытался наложить на себя руки? Ибо скорбь безмерно усиливается, когда случается вопреки ожиданию: и бедствие, которое приходит неожиданно, более болезненно, чем то, которого мы можем разумно опасаться: как если бы, ожидая увидеть своего друга купающимся в процветании и восхищении, кто-то услышал, что его подвергли пыткам, как Парменион услышал о Филоте. И кто сказал бы, что гнев Магаса против Филимона был равен гневу Никокреона против Анаксарха? И оба, и Магас, и Никокреон, были оскорблены, но в то время как Никокреон забил Анаксарха до смерти железными пестами и превратил его в фарш, Магас довольствовался тем, что приказал палачу положить обнаженный меч на шею Филимона, а затем отпустил его. И так Платон называл гнев нервами ума, поскольку он может быть как усилен горечью, так и ослаблен кротостью. Чтобы уклониться от этих и подобных аргументов, они отрицают, что интенсивность и избыток страсти соответствуют суждению, в чем и заключается склонность к ошибке, но утверждают, что это укусы, сокращения и разлития, способные к увеличению или уменьшению через неразумный элемент. И все же очевидно, что существуют различия в отношении суждений; ибо одни судят, что бедность — не зло, в то время как другие судят, что это большое зло, а третьи — что самое великое зло, настолько, что они даже бросаются головой вниз со скал и в море из-за нее. Опять же, что касается смерти, одни считают ее злом только в лишении нас благ, тогда как другие считают ее таковой в отношении вечных наказаний и ужасных мук в мире ином. Здоровье, опять же, ценится некоторыми как естественное и выгодное, в то время как другим оно кажется величайшим благословением жизни, в сравнении с которым они мало ценят богатство, детей или «царскую власть, делающую человека равным богам», и в конце концов начинают думать, что даже добродетель бесполезна и невыгодна, если отсутствует здоровье. Таким образом, ясно, что даже в отношении самих суждений одни ошибаются больше, другие меньше. Но я не буду приводить больше доказательств этого сейчас, но одно можно предположить отсюда, что они сами признают, что неразумный элемент есть нечто иное, чем суждение, поскольку они допускают, что благодаря ему страсть становится больше и яростнее, и, пока они ссорятся из-за имени и слова, они уступают саму вещь тем, кто утверждает, что эмоциональная и неразумная часть души отлична от разумной и судящей. И в своем трактате об Аномалии Хрисипп, сказав нам, что гнев слеп и часто не дает видеть то, что очевидно, часто также скрывает то, что мы действительно видим, продолжает: «Вторжение страстей стирает разум и заставляет вещи выглядеть иначе, чем они должны выглядеть, насильственно принуждая людей к неразумным действиям». И он приводит в свидетели Менандра, который говорит: «Увы! бедный я, где был мой мозг в моем теле в то время, когда я выбрал этот образ действий, а не тот?» И Хрисипп продолжает: «Хотя каждое живое существо, наделенное разумом, по природе склонно использовать разум и руководствоваться им во всех случаях, все же часто мы отвергаем его, будучи унесенными более сильным импульсом»; таким образом, признавая то, что вытекает из различия между страстью и разумом. Ибо иначе смешно, как говорит Платон, утверждать, что человек иногда лучше самого себя, иногда хуже, иногда хозяин самого себя, иногда не хозяин самого себя.

§ xi. Ибо как возможно, чтобы один и тот же человек был одновременно лучше и хуже самого себя, одновременно хозяин самого себя и не хозяин, если каждый человек в некотором роде двойственен, имея в себе и лучшее, и худшее «я»? Ибо так тот, кто делает низший элемент подчиненным лучшему, обладает самоконтролем и является превосходным человеком, тогда как тот, кто позволяет более благородному элементу души следовать и быть подчиненным неисправимому и неразумному элементу, хуже, чем он мог бы быть, и называется невоздержанным, и находится в неестественном состоянии. Ибо по природе разуму, который божественен, подобает править и управлять неразумным элементом, который имеет свое происхождение от тела, которому он также естественно уподобляется и участвует в его страстях, будучи помещенным в него и смешанным с ним, что доказывается импульсами к телесным наслаждениям, которые всегда яростны или вялы в зависимости от изменений тела. И так оно и есть, что молодые люди остры и неистовы в своих желаниях, будучи раскаленными и яростными от полноты крови и животного тепла, тогда как у старых людей печень, которая является вместилищем желания, высушена, слаба и немощна, и разум имеет больше власти над ними, чем страсть, которая угасает вместе с телом. Этот принцип, несомненно, также характеризует природу животных в отношении сексуального аппетита. Ибо, конечно, не из-за какой-либо пригодности или непригодности мнений некоторые животные так смелы и решительны в присутствии опасности, в то время как другие беспомощны и полны страха и дрожи; но это различие эмоций порождается работой крови, духа и тела, эмоциональная часть растет из плоти, как из корня, и несет вместе с собой ее качество и темперамент. И то, что тело человека сочувствует эмоциональным импульсам и подвержено им, доказывается бледностью, покраснением, дрожью и сердцебиением, как, с другой стороны, всепроникающей радостью в надежде и ожидании удовольствий. Но всякий раз, когда ум сам по себе и не тронут страстью, тело находится в покое, не имея участия или доли в работе интеллекта, если только это не вовлекает эмоциональный или неразумный элемент, призывающий его. Так что ясно, что существуют две различные части души, отличающиеся друг от друга своими способностями.

§ xii. И, говоря в общем обо всех существующих вещах, как они сами признают и как это ясно, одни управляются природой, другие — привычкой, третьи — неразумной душой, четвертые — душой, обладающей разумом и интеллектом. Человек также участвует во всем этом и подвержен всем тем различиям, которые здесь упомянуты, ибо он подвержен влиянию привычки, питается природой и использует разум и интеллект. Он также имеет долю неразумного элемента и имеет принцип страсти, врожденный в нем, не как простой эпизод в его жизни, а как необходимость, которая поэтому не должна быть полностью искоренена, но требует заботы и внимания. Ибо функция разума — не фракийская или ликургова, чтобы вырывать и уничтожать все хорошие элементы в страсти без разбора с плохими, но, как некоего добродушного и кроткого бога, подрезать то, что дико, и исправлять несоразмерность, а после этого тренировать и культивировать полезную часть. Ибо как те, кто боится напиться, не выливают свое вино на землю, а смешивают его с водой, так те, кто боится тревожного элемента в страсти, не искореняют страсть полностью, а смягчают ее. Точно так же с волами и лошадьми люди стараются сдерживать их безумные прыжки и строптивость, а не их движения и способности к работе, и поэтому разум использует страсти, когда они стали ручными и послушными, не вырезая сухожилия и не калеча полностью полезную часть души. Ибо, как говорит Пиндар: «Лошадь — для колесницы, а вол — для плуга, в то время как тот, кто замышляет уничтожение вепря, должен найти верную гончую». Но гораздо полезнее их всех — весь род страстей, когда они ждут разума и бегут параллельно добродетели. Таким образом, умеренный гнев полезен для мужества, а ненависть к злу — для праведности, и праведное негодование против тех, кто удачлив сверх своих заслуг, когда они воспалены в своих душах глупостью и дерзостью и нуждаются в проверке. И никто, если бы захотел, не смог бы вырвать или отсечь естественную привязанность от дружбы, или жалость от человеколюбия, или сочувствие как в радости, так и в горе от искренней доброй воли. И если ошибаются те, кто хочет изгнать любовь из-за эротического безумия, то не правы и те, кто винит всякое желание из-за любви к деньгам, но они поступают как люди, которые отказываются бежать, потому что могут споткнуться, или бросать, потому что могут бросить мимо цели, или возражают против пения вообще, потому что могут взять фальшивую ноту. Ибо как в звуках музыка не создает мелодию изгнанием диезов и бемолей, и как в телах искусство врача обеспечивает здоровье не уничтожением холода и жара, а их смешиванием в должных пропорциях и количествах, так и победа выигрывается в душе силами и движениями страстей, сведенными разумом к умеренности и должной пропорции. Ибо чрезмерное горе, страх или радость в душе (я говорю не о простой радости, горе или страхе) напоминает тело, опухшее или воспаленное. И Гомер, когда он говорит превосходно,

"The brave man's colour never changes, nor Is he much frightened,"245

не отнимает весь страх, а только чрезмерный страх, чтобы храбрость не стала безрассудством, а уверенность — опрометчивостью. Так же и в отношении удовольствия мы должны покончить с чрезмерным желанием, а в отношении мести — с чрезмерной ненавистью к злу. Ибо так в первом случае человек будет не апатичным, а умеренным, а во втором — не диким или жестоким, а справедливым. Но если бы страсти были полностью удалены, если предположить, что это возможно, разум стал бы во многом более тупым и притупленным, как пилот в отсутствие шторма. И, несомненно, именно заметив это, законодатели стараются возбудить в государствах честолюбие и соревнование среди своих горожан, и разжечь и увеличить их мужество и воинственность против врагов звуками труб и флейт. Ибо не только в поэмах, как говорит Платон, тот, кто вдохновлен Музами и как бы одержим ими, посмеется над прилежным художником, но и в сражениях страсть и энтузиазм будут непреодолимы и непобедимы, такие, какими Гомер заставляет богов вдохновлять людей, как в строке,

"Thus speaking he infused great might in Hector, The shepherd of the people."246

и,

"He is not mad like this without the god,"247

как если бы бог добавил страсть к разуму в качестве побуждения и шпоры. И вы можете видеть, как те самые люди, чьим мнениям я противостою, часто подгоняют молодых похвалами и часто сдерживают их упреками, хотя удовольствие следует за первым, а боль — за вторым. Ибо упреки и порицание вызывают раскаяние и стыд, одно приносит горе, другое — страх, и их они по большей части используют для целей исправления. И так Диоген, когда хвалили Платона, сказал: «Чем ему хвастаться, кто был философом так долго, и все же никогда никому не причинил боли?» Ибо нельзя было бы сказать, используя слова Ксенократа, что математика — такие же ручки к философии, как эмоции молодых людей, такие как стыд, желание, раскаяние, удовольствие, боль, честолюбие, на которые разум и закон, накладывая подходящую хватку, преуспевают в том, чтобы поставить молодого человека на правильный путь. Так что не было плохим замечанием лакедемонского педагога, что он сделает мальчика, вверенного его попечению, довольным тем, что хорошо, и недовольным тем, что плохо, ибо более высокой или благородной цели нельзя предложить в образовании, подходящем для свободнорожденного юноши.

219 См. «Менон», стр. 72, A.

220 Опуская ἕτερα, которое Рейске справедливо подозревает.

221 Читая πρῶτον вместе с Виттенбахом.

222 Гомер, «Одиссея», xix. 208-212.

223 Как в истории в «Жиль Блазе» о человеке, которому после поедания рагу из кролика сказали, что это рагу из кошки. — Книга X, глава xii.

224 Относительно Амебея см. Атеней, стр. 623. D.

225 «Илиада», xvi. 167.

226 Говоря в общем, ἔθος — это привычка, ἦθος — моральный характер, порожденный привычкой. Первое — это ἀριστοτελική ἐνέργεια, второе — его ἕξις.

227 Я принял, как будет видно, предложение Виттенбаха: «τῷ λογισμῷ mutandum videtur in τὸν χαλινόν».

228 Софокл, «Царь Эдип», 4, 5. Процитировано нашим автором снова в «Об изобилии друзей», § vi.

229 Читая вместе с Рейске, ἐξάγεται πρὸς τὸ ἐπιθυμεῖν τὰ αἰσχρά.

230 В «Хрисиппе» Еврипида, Фрагм.

231 Сравните Римлянам viii. 19.

232 «Одиссея», xii. 168, 169.

233 Эта строка из Симонида и снова процитирована в «Как можно осознать свой прогресс в добродетели», § xiv.

234 «Илиада», vii. 93.

235 Читая вместе с Рейске, εἰς δύο.

236 Читая ἐτεὶ вместе с Рейске и Виттенбахом.

237 Еврипид, «Ипполит» 385, 386.

238 Читая вместе с Рейске πάθεσι вместо πλείοσι.

239 См. «Илиада», x. 374, sq.

240 «Илиада», xi. 547.

241 «De Anaxarchi supplicio nota res. v. Menage ad Diog. Läert. 9, 59. De Magae, reguli Cyrenarum, adversus Philemonem lenitate v. De Cohibenda Ira, § ix.» — Рейске.

242 «Celebres fuere quondam Chrysippi sex libri περὶ τῆς κατὰ τὰς λήξεις ἀνωμαλίας, in quibus auctore Varrone, propositum habuit ostendere, similes res dissimilibus verbis et similibus dissimiles esse notatas vocabulis. v. Menage ad Diog. Läert. 7, 192.» — Рейске.

243 Сравните «О довольстве ума», § xiii.

244 Читая вместе с Рейске, ἀποῤῥήξειεν.

245 «Илиада», xiii. 284, 285.

246 «Илиада», xv. 262.

247 «Илиада», v. 185.

248 Сравните «О том, что добродетели можно научить», § ii.

КАК МОЖНО ОСОЗНАТЬ СВОЙ ПРОГРЕСС В ДОБРОДЕТЕЛИ.

§ i. Какое количество аргументов, Соссий Сенецион, заставит человека узнать, что он совершенствуется в отношении добродетели, если его успехи в ней не приносят некоторого уменьшения глупости, но порок, весящий поровну со всеми его добрыми намерениями, «действует подобно свинцу, который тянет сеть вниз»? Ибо ни в музыке, ни в грамматических знаниях никто не смог бы распознать никакого улучшения, если бы он оставался таким же неумелым в них, как прежде, и не потерял бы часть своего прежнего невежества. Ни в случае с кем-либо больным медицинское лечение, если оно не принесло облегчения или покоя, когда болезнь несколько отступила и утихла, не дало бы никакого восприятия улучшения здоровья, пока противоположное состояние не было полностью достигнуто телом, восстанавливающим свою полную силу. Но точно так же, как в этих случаях нет улучшения, если, благодаря уменьшению того, что тяготит их, пока они не поднимутся на противоположной чаше весов, они не распознают перемену, так и в случае с теми, кто исповедует философию, никакого улучшения или признака улучшения нельзя предположить, если душа не отложит и не очистит себя от части своего несовершенства, и если она продолжает оставаться совершенно плохой, пока не станет абсолютно хорошей и совершенной. Ибо, действительно, мудрый человек не может в мгновение ока измениться от абсолютной порочности к совершенной добродетели и внезапно навсегда оставить весь тот порок, от которого он не мог в течение долгого периода времени избавиться ни в какой части. И все же вы знаете, конечно, что те, кто придерживается этих взглядов, часто доставляют себе много хлопот и недоумения по поводу трудности, что мудрый человек не осознает, что он стал мудрым, но невежественен и сомневается, что в течение долгого периода времени понемногу, удаляя одни вещи и добавляя другие, произойдет тайное и тихое улучшение, и, так сказать, переход к добродетели. Но если бы перемена была такой большой и внезапной, что худший человек утром мог бы стать лучшим человеком ночью, или если бы перемена произошла так, что он лег спать порочным, а проснулся утром мудрым, и, отбросив из своего ума все вчерашние глупости и ошибки, сказал бы,

"False dreams, away, you had no meaning then!"250

кто на земле мог бы не знать о такой великой перемене, происходящей с ним самим, о добродетели, вспыхивающей так полностью и сразу? Я сам придерживаюсь мнения, что любой, подобно Кенею, который, согласно своей молитве, превратился из женщины в мужчину, скорее не знал бы о трансформации, чем то, что человек стал бы сразу, из трусливого и бессмысленного человека без способностей к самоконтролю, храбрым и разумным и совершенным хозяином самого себя, и должен был бы в мгновение ока измениться из скотской жизни в божественную, не осознавая этого.

§ ii. Это было отличное наблюдение: «Измеряй камень правилом каменщика, а не правило камнем». Но стоики, не применяя догмы к фактам, а факты к своим собственным предвзятым мнениям, и заставляя вещи соглашаться, которые не соглашаются по природе, наполнили философию многими трудностями, величайшая из которых заключается в том, что все люди, кроме совершенного человека, одинаково порочны, что породило загадку, называемую прогрессом, чуть ли не доходящую до крайней глупости, поскольку она делает тех, кто не сразу под ее руководством отказался от всех страстей и беспорядков, такими же несчастными, как тех, кто не избавился ни от одной порочной склонности. Однако они сами себя опровергают, ибо, хотя они устанавливают в школах, что Аристид был таким же несправедливым, как Фаларид, а Брасид — таким же трусом, как Долон, и Платон на самом деле таким же бессмысленным, как Мелет, в жизни и ее делах они отворачиваются и избегают одного класса как непримиримого, в то время как они используют других и доверяют им в самых важных делах как самым достойным людям.

§ iii. Но мы, которые видим, что в каждом виде зла, но особенно в беспорядочном и неустойчивом состоянии ума, есть степени большего и меньшего (так что прогресс различается в разных случаях, порочность убывает, как тень убегает, под влиянием разума, который спокойно освещает и очищает душу), не можем считать неразумным думать, что перемена будет воспринята, как люди, которые выходят из какого-то оврага, могут заметить прогресс, который они делают вверх. Посмотрите на случай со следующей точки зрения. Точно так же, как моряки, плывущие на всех парусах по зияющему океану, измеряют курс, который они сделали, по времени, которое они потратили, и силе ветра, и вычисляют свой прогресс соответственно, так любой может вычислить свой прогресс в философии по своему непрерывному и неустанному курсу, по тому, что он не делает много остановок на дороге, а затем снова продвигается скачками, но по своему тихому, ровному и устойчивому движению вперед, направляемому разумом. Ибо слова поэта: «Если к малому ты будешь добавлять малое, и делать это часто, скоро это станет многим», верны не только для увеличения денег, но и универсально применимы, и особенно к увеличению добродетели, поскольку разум призывает на помощь огромную силу привычки. С другой стороны, непоследовательности и тупость некоторых философов не только сдерживают продвижение, так сказать, на дороге, но даже прерывают путешествие полностью, поскольку порок всегда нападает на досуге и заставляет отступать все, что уступает ему. Математики говорят нам, что планеты, завершив свой курс, становятся стационарными; но в философии нет такого перерыва или стационарного положения от прекращения прогресса, ибо ее природа — всегда двигаться и, так сказать, взвешиваться на весах, иногда перевешиваясь добром, иногда злом. Если поэтому, подражая оракулу, данному Амфиктионам богом, «сражаться с народом Кирры каждый день и каждую ночь», вы осознаете, что день и ночь вы всегда ведете ожесточенную борьбу против порока, не часто ослабляя свою бдительность, или долго не будучи начеку, или не принимая в качестве глашатаев для переговоров о мире удовольствия, или праздность, или стресс дел, вы можете разумно идти вперед в будущее мужественно и уверенно.

§ iv. Более того, если есть какие-либо перерывы в философии, и все же ваши более поздние занятия более тверды и непрерывны, чем ваши прежние, это неплохой признак того, что ваша лень была изгнана трудом и упражнениями; ибо обратное — плохой знак, когда после короткого времени ваши срывы от рвения становятся многочисленными и непрерывными, как если бы ваше рвение угасало. Ибо как при росте тростника, который стреляет вверх от земли красиво и прекрасно до ровной и непрерывной высоты, хотя сначала из-за его больших интервалов он сдерживается и сбивается в своем росте, а впоследствии из-за своей слабости обескураживается любым дуновением воздуха, и хотя укрепляется многими и частыми узлами, все же сильный ветер вызывает в нем волнение и дрожь, так те, кто сначала делает большие запуски в философию, а впоследствии обнаруживает, что они постоянно сдерживаются и сбиваются, и не могут заметить, что делают какой-либо прогресс, наконец устают от этого и отказываются. «Но тот, кто как бы окрылен», своей простотой переносится к своей цели, и своим рвением и энергией прорезает препятствия на пути к своему прогрессу, как просто препятствия на дороге. Как признаком роста сильной любви является не столько радоваться присутствию любимого, ибо каждый делает это, сколько быть расстроенным и опечаленным его отсутствием, так многие чувствуют симпатию к философии и, кажется, проявляют удивительный интерес к изучению, но если они отвлекаются другими делами и бизнесом, их страсть испаряется, и они относятся к этому очень легко. «Но кто сильно поражен любовью к своей возлюбленной», покажет свою кротость и приятность в присутствии и совместном стремлении к мудрости с любимым, но если он отвлечен от него и не находится в его компании, вы увидите его в смятении, не в своей тарелке и раздражительным, будь то на работе или на отдыхе, и неразумно забывчивым о своих друзьях, и полностью движимым своей страстью к философии. Ибо мы должны радоваться дискурсам не только когда слышим их, как люди любят духи только когда чувствуют их запах, и не искать или заботиться о них в их отсутствие, но в том же состоянии, в каком находятся люди, которые голодны и хотят пить, если их оторвали от еды и питья, мы должны следовать за истинным мастерством в философии, будь то брак, или богатство, или дружба, или военная служба, вмешиваются и производят разделение. Ибо точно так же, как больше можно получить от философии, настолько больше то, что мы не можем получить, беспокоит нас.

§ v. Либо точно такой же, как этот, либо очень похожий — очень древнее определение Гесиода прогресса в добродетели, а именно, что дорога больше не очень крутая или трудная, но легкая, гладкая и ровная, ее шероховатость сглаживается упражнениями, и бросает яркий свет философии на сомнения, ошибки и сожаления, такие как беспокоят тех, кто отдает себя философии вначале, как людей, которые покидают землю, которую они знают, и еще не видят землю, к которой они плывут. Ибо, оставляя общее и знакомое, прежде чем они узнают и поймут, что лучше, они часто барахтаются посередине и хотят вернуться. Как говорят, римлянин Секстий, отдавая философии все свои почести и должности в Риме, будучи впоследствии недовольным философией из-за трудностей, с которыми он столкнулся в ней вначале, чуть не выбросился из окна. Точно так же они рассказывают о Диогене Синопском, когда он начал быть философом, что афиняне праздновали фестиваль, и были общественные банкеты, шоу и взаимные празднества, и питье и гулянки всю ночь, а он, свернувшись в углу рынка, намереваясь спать, впал в ход мыслей, вероятно, серьезно отвращающих его от его цели и потрясающих его решимость, ибо он размышлял, что принял без всякой необходимости утомительный и необычный образ жизни, и по своей собственной вине сидел там, лишенный всех благ. В тот момент, однако, говорят, мышь подкралась и начала жевать крошки его ячменной лепешки, и он набрался мужества и сказал себе, в ругательной и упрекающей манере: «Что ты говоришь, Диоген? Твои остатки дают этой мыши роскошный пир, в то время как ты, джентльмен, плачешь и сетуешь, потому что не напиваешься вон там и не возлежаешь на мягких и роскошных диванах?» Всякий раз, когда такие депрессии ума не часты, и ум, когда они случаются, быстро восстанавливается от них, после того как прогнал их, так сказать, и когда такое раздражение и отвлечение легко устраняются, тогда можно считать свой прогресс в добродетели уверенностью.

§ vi. И поскольку не только вещи, которые сами по себе трясут и поворачивают их в противоположном направлении, более мощны в случае слабых философов, но также серьезные советы друзей и игривые и насмешливые возражения противников сгибают и смягчают людей, и уже потрясли некоторых из философии полностью, это будет немалым признаком прогресса в добродетели, если человек воспринимает все это очень спокойно и не обеспокоен и не раздражен людьми, которые говорят нам и упоминают нам, что некоторые из наших бывших товарищей процветают при дворах царей, или женились на женах с приданым, или сопровождаются толпой друзей, когда они приходят на форум, чтобы просить о какой-то должности или адвокатуре. Тот, кто не тронут и не затронут всем этим, уже явно тот, на кого философия оказала правильное влияние; ибо невозможно, чтобы мы перестали завидовать тому, чем восхищается большинство людей, если бы восхищение добродетелью не было сильно внедрено в нас. Ибо самоуверенность может быть порождена в некоторых гневом и глупостью, но презирать то, чем восхищаются люди, невозможно без истинного и устойчивого возвышения ума. И поэтому люди в таком состоянии ума, сравнивая его с состоянием других, гордятся им и говорят вместе с Солоном: «Мы не променяли бы добродетель на богатство, ибо пока добродетель пребывает, богатство переходит из рук в руки, и теперь один человек, теперь другой, имеет его». И Диоген сравнивал свои перемещения из Коринфа в Афины, и снова из Фив в Коринф, с разными резиденциями царя Персии, как его весенняя резиденция в Сузах, его зимняя резиденция в Вавилоне и его летняя резиденция в Мидии. И Агесилай сказал о великом царе: «Чем он лучше меня, если он не более праведен?» И Аристотель, написав Антипатру об Александре, сказал, «что он не должен думать высоко о себе, потому что у него много подданных, ибо любой, у кого были правильные представления о богах, имел право думать о себе так же высоко». И Зенон, заметив, что Теофрастом восхищаются из-за количества его учеников, сказал: «Его хор, я признаю, больше моего, но мой более гармоничен».

§ vii. Всякий раз, когда, таким образом, сравнивая преимущества добродетели с внешними вещами, вы избавляетесь от зависти и ревности и тех вещей, которые раздражают и подавляют умы многих, кто является новичком в философии, это также является великим признаком вашего прогресса в добродетели. Другой и немалый признак — это изменение в стиле ваших дискурсов. Ибо, говоря в общем, все новички в философии принимают большинство таких, которые стремятся к их собственному прославлению; некоторые, как птицы, в своей легкомысленности и честолюбии парящие к высоте и яркости физических вещей; другие, как молодые щенки, как говорит Платон, радующиеся разрыванию и кусанию, предаются спорам, вопросам и софизмам; но большинство, погружаясь в диалектику, немедленно запасаются для софистики; и некоторые собирают предложения и истории и ходят вокруг (как Анахарсис сказал, что он видел, что греки использовали деньги не для какой-либо другой цели, кроме как пересчитывать их), просто нагромождая и сравнивая их, но не делая практического использования из них. Применимо здесь то высказывание Антифана, которое кто-то применил к ученикам Платона. Антифан сказал в шутку, что в определенном городе слова замерзали, как только их произносили, из-за сильного холода, и оттаивали снова летом, так что можно было тогда услышать, что было сказано зимой. Так он сказал о словах, которые были сказаны Платоном молодым людям, что большинство из них понимали их только поздно в жизни, когда они становились старыми людьми. И это состояние, в котором люди находятся в отношении всей философии, пока суждение не придет в здравое и здоровое состояние и не начнет адаптироваться к тем вещам, которые могут породить характер и величие ума, и искать дискурсы, чьи следы поворачивают внутрь, а не наружу, чтобы заимствовать язык Эзопа. Ибо как Софокл сказал, что он сначала смягчил помпезный стиль Эсхила, затем его резкий и чрезмерно искусственный метод, и в третьих изменил свою манеру дикции, самый важный момент и тот, который наиболее тесно связан с характером, так те, кто идет в философию, когда они перешли от лестных и искусственных дискурсов к таким, которые имеют дело с характером и эмоцией, начинают делать подлинный и скромный прогресс в добродетели.

§ viii. Более того, позаботьтесь, читая труды философов или слушая их речи, чтобы вы не уделяли словам больше внимания, чем вещам, и не привлекались больше тем, что трудно и любопытно, чем тем, что полезно, солидно и нужно. А также, изучая поэмы или историю, пусть ничего не ускользнет от вас из того, что сказано по существу, что вероятно либо исправит характер, либо успокоит страсти. Ибо как Симонид говорит, что пчела парит среди цветов, «делая желтый мед», в то время как другие ценят и срывают цветы только из-за их красоты и аромата, так из всех, кто читает поэмы для удовольствия и развлечения, только тот, кто находит и собирает то, что ценно, кажется способным к знанию из своего знакомства и дружбы с тем, что благородно и хорошо. Ибо те, кто изучает Платона и Ксенофонта только из-за их стиля, и выбирают только то, что чисто и аттично, и, так сказать, росу и цветение, разве они не напоминают людей, которые любят лекарства из-за их запаха и цвета, но не заботятся о них как об анодинах или слабительных, и не знают об этих свойствах? В то время как те, кто имеет больше мастерства, могут извлечь пользу не только из дискурсов, но и из зрелищ и действий, и выбирать то, что хорошо и полезно, как записано об Эсхиле и других подобных людях. Что касается Эсхила, когда он наблюдал состязание в боксе на Истме, и весь театр кричал о том, что один из боксеров был побежден, он толкнул локтем Иона Хиосского и сказал: «Ты наблюдаешь силу тренировки? Побежденный хранит молчание, в то время как зрители кричат». И Брасид, поймав мышь среди инжира, будучи укушенным ею, отпустил ее и сказал себе: «Геракл, нет существа настолько маленького или слабого, чтобы оно не боролось за свою жизнь!» И Диоген, увидев мальчика, пьющего воду из ладони, выбросил чашку, которую держал в своем кошельке. Настолько внимание и усердная практика делают людей восприимчивыми и открытыми к тому, что способствует добродетели из любого источника. И это происходит еще больше с теми, кто смешивает дискурсы с действиями, кто не только, используя язык Фукидида, «упражняет себя в присутствии опасности», но также в отношении удовольствий и споров, и суждений, и адвокатур, и магистратур демонстрирует свои мнения, или, скорее, формирует свои мнения своей практикой. Ибо мы не можем больше считать философами тех, кто постоянно учится, занят и исследует то, что они получили от философии, а затем немедленно публикует это на рынке, или в притоне молодых людей, или на царском пиру, больше, чем мы даем имя врачей тем, кто продает лекарства и смеси. Напротив, такой софист отличается очень мало от птицы, описанной у Гомера, предлагая своим ученикам, как она, все, что он получил, и как она кормит своих оперившихся птенцов из своего собственного рта, «хотя ей самой приходится плохо», так он не получает никакой выгоды или пищи от того, что он получил для себя.

§ ix. Мы должны, следовательно, следить за тем, чтобы наша речь была полезна нам самим и не казалась другим проявлением тщеславия или честолюбия; мы должны показывать, что готовы слушать не меньше, чем учить, и особенно должны отбросить всякую спорность и любовь к распрям в дискуссиях, перестать обмениваться яростными словами, словно мы состязаемся в кулачном бою, и оставить радость от того, что мы наносим удары и сбиваем друг друга с ног, предпочтя этому обучение и наставление. Ибо в таких случаях умеренность и кротость, а также умение начинать спор без сварливости и заканчивать его, не впадая в гнев, и не быть дерзким, если вы вышли победителем в споре, и не падать духом, если вы оказались в проигрыше, — это достаточный признак преуспеяния в добродетели. Аристипп был прекрасным примером этого, когда его в споре одолел софистикой человек, обладавший большой самоуверенностью, но в целом безумный или полупомешанный. Заметив, что тот испытывает огромную радость и очень гордится своей победой, он сказал: «Я, побежденный в споре, буду спать ночью лучше, чем мой победитель». Мы также можем испытать себя в публичных выступлениях: не робеем ли мы и не уклоняемся ли от речи, когда неожиданно собирается большая аудитория, и не падаем ли духом, когда приходится говорить перед немногими, и не упускаем ли мы возможность из-за недостаточной подготовки, когда должны говорить перед народом или каким-либо магистратом; ибо об этих вещах рассказывают как о Демосфене, так и об Алкивиаде. Что касается Алкивиада, то, хотя он обладал превосходным умом, из-за недостатка уверенности в речи он часто сбивался и, пытаясь вспомнить слово или мысль, ускользнувшую из памяти, был вынужден останавливаться. И Гомер не отрицал, что его первая строка была неметрической, хотя у него было достаточно уверенности, чтобы продолжить ее столькими другими строками; столь велик был его гений. Тем более тогда те, кто стремится к добродетели и благородству, не должны упускать ни одной возможности для публичного выступления, обращая очень мало внимания на шум или аплодисменты во время своих речей.

§ x. И каждый должен следить не только за своими речами, но и за своими поступками: что он ценит больше — пользу или видимость, истину или показное. Ибо если искренняя любовь к юноше или девушке не ищет свидетелей, а довольствуется тем, чтобы наслаждаться своими радостями втайне, то тем более подобает философу и любителю прекрасного, который приобщается к добродетели через свои действия, гордиться своим молчанием и не нуждаться в том, чтобы люди хвалили его или слушали. Как тот человек, который позвал свою служанку в дом и воскликнул ей: «Смотри, Дионисия, я больше не сержусь», так и тот, кто делает что-то приятное и вежливое, а затем идет и разносит об этом по всему городу, ясно показывает, что он ищет общественного одобрения и имеет сильную склонность к тщеславию, и еще не знаком с добродетелью как с реальностью, а лишь как с мечтой, беспокойно блуждая среди призраков и теней и выставляя напоказ все, что он делает, как художники выставляют картину. Поэтому признаком преуспеяния в добродетели является не только то, что человек дал что-то другу или оказал услугу знакомому, не упоминая об этом другим людям, но и то, что он отдал честный голос среди многих несправедливых, и противостоял постыдной просьбе какого-нибудь богача или человека, облеченного властью, и был выше того, чтобы брать взятки, и, клянусь Зевсом, испытывал жажду всю ночь и не пил, или, подобно Агесилаю, устоял, несмотря на сильное искушение, перед поцелуем красивого юноши или девушки, и сохранил этот факт в тайне, промолчав о нем. Ибо удовлетворенность собственным добрым мнением и отсутствие пренебрежения к нему, но радость от него и согласие с ним как с компетентным судьей того, что есть благородное, доказывает, что разум укоренен и утвержден внутри человека, и что, заимствуя язык Демокрита, человек привык черпать свои наслаждения в самом себе. И подобно тому, как земледельцы с большим удовольствием смотрят на те колосья, которые склоняются и пригибаются к земле, в то время как на те, что из-за своей легкости стоят прямо, они смотрят как на пустых притворщиков, так и среди тех молодых людей, которые желают быть философами, наиболее пустые и лишенные твердости проявляют наибольшую самоуверенность в своем облике и походке, и лицо, полное высокомерия и презрения, которое смотрит на всех свысока, но когда они начинают наполняться и получать плоды от учения, они отбрасывают свою гордую и тщеславную манеру. И подобно тому, как в сосудах, содержащих воду, воздух вытесняется, так и у людей, полных подлинных достоинств, гордость уменьшается, и их оценка самих себя становится более скромной, и они перестают кичиться длинной бородой и поношенным плащом, и переносят свое обучение на ум, и становятся наиболее строгими и суровыми к самим себе, в то время как в общении со всеми остальными они мягче; и они не стремятся, как прежде, жадно ухватиться за имя и репутацию философа, и не записывают себя таковыми, но даже если бы кто-то другой обратился к нему с этим титулом, благородный юноша сказал бы, улыбаясь и краснея: «Я не бог: почему ты уподобляешь меня бессмертным?» Ибо, как говорит Эсхил,

"I never can mistake the burning eye Of the young woman that has once known man,"280

так и для молодого человека, вкусившего истинного преуспеяния в философии, применимы следующие строки Сапфо: «Язык мой прилипает к небу, и огонь разливается по всему моему худому телу», и взгляд его будет нежным и кротким, и вам захочется услышать, как он говорит. Ибо как те, кто посвящается в таинства, собираются сначала в смятении и шуме, толкая друг друга, но когда таинства совершаются и являют себя, они внимают с благоговением и молчанием, так и в начале философии вы увидите вокруг ее дверей много смятения, самоуверенности и болтовни, некоторые грубо и яростно проталкиваются к репутации, но тот, кто однажды входит внутрь и видит великий свет, как когда открываются святилища, принимает другой вид, молчит и благоговеет, и в смирении и благопристойности следует за разумом, как если бы она была богом. И игривое замечание Менедема, кажется, очень подходит к ним. Он говорил, что большинство тех, кто ходил в школу в Афинах, становились сначала мудрецами, затем философами, после этого ораторами, а с течением времени становились обычными людьми, чем больше они имели дело с учением, тем больше отбрасывали свою гордость и высокую самооценку.

§ xi. Из людей, нуждающихся в помощи врача, одни, если у них болит зуб или даже ноет палец, сразу бегут к доктору, другие, если у них жар, посылают за ним и умоляют о помощи у себя дома, третьи, меланхоличные, сумасшедшие или бредящие, иногда даже не хотят видеть доктора, если он приходит к ним в дом, но прогоняют его или избегают, не зная из-за своей тяжкой болезни, что они вообще больны. Подобным образом из тех, кто совершил нечто неправильное, одни неисправимы, будучи враждебными, возмущенными и яростными по отношению к тем, кто их упрекает и увещевает, в то время как другие более кротки, терпят и позволяют себя упрекать. Теперь, когда кто-то совершил нечто неправильное, предложить себя для упрека, раскрыть дело и обнаружить свое правонарушение, и не радоваться, если оно скрыто, или быть довольным, если о нем не знают, но исповедаться в нем и просить о вмешательстве и увещевании — это немалый признак преуспеяния в добродетели. И поэтому Диоген говорил, что тот, кто желает поступать правильно, должен искать либо хорошего друга, либо ярого врага, чтобы либо через упрек, либо через мягкую просьбу он мог бежать от порока. Но пока кто-то, выставляя напоказ грязь или пятна на своей одежде, или порванную обувь, гордится перед посторонними своей свободой от высокомерия и, клянусь Зевсом, считает, что делает что-то очень умное, если насмехается над собой как над карликом или горбуном, но укутывает и скрывает, как язвы, внутреннюю мерзость своей души и уродства своей жизни, такие как зависть, злоба, мелочность, любовь к удовольствиям, и не позволяет никому коснуться их или взглянуть на них из страха перед позором, такой человек сделал мало успехов в добродетели, вернее, никаких. Но тот, кто вступает в борьбу со своими пороками и показывает, что он сам даже больше огорчен и расстроен из-за них, чем кто-либо другой, или, что является следующим лучшим, способен и желает терпеливо выслушать упрек другого и исправить свою жизнь соответственно, тот, кажется, действительно испытывает отвращение к своей порочности и полон решимости избавиться от нее. Мы, безусловно, должны стыдиться и избегать всякого проявления порока, но тот, кто больше обеспокоен самим своим пороком, чем дурной репутацией, которая следует за ним, не будет возражать ни против того, чтобы слышать, как его порицают, ни даже против того, чтобы самому говорить против него, если это сделает его лучшим человеком. Остроумным было замечание Диогена молодому человеку, который, будучи замеченным в таверне, удалился на кухню: «Чем больше, — сказал он, — ты удаляешься, тем больше ты в таверне». Даже так: чем больше порочный человек отрицает свой порок, тем больше он проникает в него и овладевает им: как те люди, которые действительно бедны, но притворяются богатыми, становятся еще беднее от своего ложного хвастовства. Но тот, кто действительно делает успехи в добродетели, подражает Гиппократу, который публично признался и письменно зафиксировал, что совершил ошибку относительно швов черепа, ибо он посчитает чудовищным, если тот великий человек объявил о своей ошибке, чтобы другие не впали в ту же ошибку, и все же он сам ради собственного избавления от порока не может вынести того, чтобы ему указали на то, что он неправ, и признаться в своей глупости и невежестве. Более того, изречения Биона и Пиррона проверят не столько преуспеяние, сколько большую и более совершенную привычку к добродетели. Бион утверждал, что его друзья могут считать, что они сделали успехи, когда могут выслушивать оскорбления так же терпеливо, как и такие слова: «Чужеземец, ты не выглядишь как плохой или глупый человек», «Здоровья и радости тебе, пусть боги даруют тебе счастье!» Что касается Пиррона, говорят, что когда он был в море и находился в опасности из-за шторма, он указал на маленького поросенка, который спокойно наслаждался зерном, рассыпанным вокруг, и сказал своим спутникам, что человек, который не желает быть потревоженным переменами и превратностями жизни, должен достичь подобного спокойствия духа через разум и философию.

§ xii. Посмотрите также на мнение Зенона, который считал, что каждый может измерить свой прогресс в добродетели по своим снам, если он видит себя во сне не радующимся ничему постыдному и не делающим и не желающим делать ничего ужасного или несправедливого, но что, как в прозрачных глубинах спокойного и безмятежного моря, его воображение и страсти ясно показывают, что они находятся под контролем разума. И это, по-видимому, не ускользнуло от внимания Платона, который ранее выразил в форме и очертаниях ту роль, которую воображение и неразумие играли во сне в душе, которая по своей природе была тиранической, «ибо она пытается совершить инцест», говорит он, «со своей матерью, и добывает для себя незаконную пищу, и предается самым заброшенным желаниям, таким, от которых днем закон через стыд и страх отстраняет людей». Как вьючные животные, которые были хорошо обучены, не пытаются, даже если их погонщик отпустит поводья, свернуть в сторону и покинуть правильную дорогу, но идут вперед упорядоченно, как обычно, продолжая свой путь без спотыкания, так и те, чье неразумие стало послушным, мягким и смягченным разумом, не будут легко желать, ни во сне, ни в болезнях, поступать дерзко или беззаконно через свои желания, но будут придерживаться своих обычных привычек, которые приобретают свою силу и мощь благодаря вниманию. Ибо если тело может путем тренировки сделать себя и свои члены настолько подвластными контролю, что глаза в печали могут воздержаться от слез, а сердце от учащенного биения в страхе, и страсти могут быть спокойны в присутствии красивых юношей и девушек, не является ли гораздо более вероятным, что тренировка страстей и эмоций души успокоит, укротит и сформирует их склонности даже во сне? Рассказывают историю о философе Стильпоне, что ему приснилось, будто Посейдон сердится на него за то, что он не принес ему в жертву быка, как это было принято у мегарцев: и что он, ничуть не испугавшись, сказал: «О чем ты говоришь, Посейдон? Ты приходишь сюда как капризный мальчик, потому что я не наполнил город на заемные деньги запахом жертвы и принес тебе в жертву лишь то, что у меня было дома в скромном масштабе?» Тогда ему показалось, что Посейдон улыбнулся ему, протянул правую руку и сказал, что ради него он даст мегарцам большой косяк анчоусов. Те, следовательно, у кого такие приятные, ясные и безболезненные сны, и нет никаких пугающих, или резких, или злобных, или неблагоприятных явлений, могут сказать, что имеют отражения своего прогресса в добродетели; тогда как волнение, паника, низкие бегства, мальчишеские радости и плач в случае печальных и странных снов подобны волнам, разбивающимся о берег, так как душа еще не обрела своего должного спокойствия, но все еще находится в процессе формирования мнениями и законами, от которых она ускользает во сне, насколько это возможно, так что она снова становится свободной и открытой для страстей. Исследуйте и вы все эти пункты, являются ли они признаками прогресса в добродетели или какой-то привычки, которая уже имеет установившуюся постоянство и силу благодаря разуму.

§ xiii. Теперь, поскольку полная свобода от страстей — это великая и божественная вещь, и прогресс в добродетели, как мы говорим, по-видимому, состоит в некотором ослаблении и мягкости страстей, мы должны наблюдать за страстями как сами по себе, так и по отношению друг к другу, чтобы оценить разницу: сами по себе — в том, являются ли желание, страх и ярость менее сильными в нас сейчас, чем прежде, благодаря тому, что мы быстро гасим их неистовство и жар разумом; и по отношению друг к другу — в том, движимы ли мы сейчас скромностью больше, чем страхом, и соревнованием больше, чем завистью, и любовью к славе больше, чем любовью к богатству, и, говоря в целом, — чтобы использовать язык музыкантов — в дорийских или лидийских ладах мы ошибаемся либо из-за излишества, либо из-за недостатка, более ли мы просты в своем образе жизни или более роскошны, более ли мы медлительны в действиях или быстрее, восхищаемся ли мы людьми и их речами больше, чем следует, или презираем их. Ибо как это хороший знак при болезнях, если они отступают от жизненно важных частей тела, так и в случае с людьми, которые делают успехи в добродетели, когда порок, кажется, переходит к более мягким страстям, это знак того, что он скоро исчезнет. Когда Фринис добавил к семи струнам еще две, эфоры спросили его, какие он предпочитает, чтобы они отрезали, верхние или нижние; так и мы должны отрезать и сверху, и снизу, если хотим достичь середины и должной пропорции: ибо прогресс в добродетели сначала уменьшает излишество и остроту страстей,

"That sharpness for which madmen are so vehement,"

как говорит Софокл.

§ xiv. Я уже говорил, что очень большим признаком прогресса в добродетели является перенос нашего суждения в действие, и не позволять нашим словам оставаться просто словами, но превращать их в дела. Проявлением этого является, во-первых, соревнование в том, что мы хвалим, и рвение делать то, чем мы восхищаемся, и нежелание делать или позволять то, что мы порицаем. Чтобы проиллюстрировать мою мысль примером, вероятно, все афиняне хвалили смелость и храбрость Мильтиада; но один Фемистокл сказал, что трофей Мильтиада не дает ему спать, но будит его ночью, и не только хвалил и восхищался им, но явно соревновался и подражал его славным делам. Малым, следовательно, мы можем считать прогресс, который мы сделали, пока наше восхищение теми, кто совершил благородные дела, бесплодно и само по себе не побуждает нас подражать им. Ибо как нет сильной любви без ревности, так нет и пылкой и энергичной похвалы добродетели, которая не колет и не подгоняет человека, и не делает его не завистливым, но соревнующимся в том, что благородно, и желающим сделать что-то подобное. Ибо не только при речах философа мы должны, как говорил Алкивиад, быть тронуты в сердце и проливать слезы, но истинный преуспевающий в добродетели, сравнивая свои собственные дела и поступки с делами доброго и совершенного человека, и огорченный в то же время осознанием своей собственной недостаточности, но радующийся в надежде и желании, и полный импульсов, которые не дают ему покоя, является, как говорит Симонид,

"Like sucking foal running by side of dam,"291

желая почти слиться с добрым человеком. Ибо это особый признак истинного прогресса в добродетели — любить и восхищаться характером тех, чьим делам мы подражаем, и уподобляться им с доброй волей, которая всегда воздает им должную честь и хвалу. Но пусть тот, кто пропитан духом соперничества и зависти к своим лучшим, знает, что он может быть подстегиваем ревнивым желанием славы или власти, но что он не чтит и не восхищается добродетелью.

§ xv. Всякий раз, когда мы начинаем так сильно любить добрых людей, что считаем счастливыми, «не только», как говорит Платон, «самого умеренного человека, но также человека, который слышит слова, исходящие из его мудрых уст», и даже восхищаемся и радуемся его фигуре, походке, взгляду и улыбке, и желаем приспособиться к его модели и держаться близко к нему, тогда мы можем думать, что делаем подлинный прогресс. Еще больше это будет так, если мы восхищаемся добрыми не только в процветании, но, подобно влюбленным, которые восхищаются даже шепелявостью и бледностью тех, кто в расцвете сил, как слезы и уныние Пантеи в ее горе и страданиях завоевали привязанность Араспа, так и мы не боимся ни изгнания Аристида, ни тюрьмы Анаксагора, ни бедности Сократа, ни осуждения Фокиона, но считаем добродетель достойной нашей любви даже при таких испытаниях, и присоединяемся к ней, постоянно напевая ту строку Еврипида,

"Unto the noble everything is good."295

Ибо энтузиазм, который может зайти так далеко, что не падает духом при верной перспективе беды, но восхищается и подражает тому, что хорошо, даже в этом случае, никогда не мог бы быть отвращен от того, что благородно, кем-либо. Такие люди всегда, будь то какое-то дело, которое нужно совершить, или они взяли на себя какую-то должность, или находятся в каком-то критическом положении, ставят перед глазами пример благородных людей и обдумывают, что сделал бы Платон в этом случае, что сказал бы Эпаминонд, как поступили бы Ликург или Агесилай; чтобы, приспосабливаясь и перестраиваясь, так сказать, у своих зеркал, они могли исправить любое неблагородное выражение и подавить любую неблагородную страсть. Ибо как те, кто выучил имена Идейских Дактилей, используют их, чтобы изгнать свой страх, тихо повторяя их, так и памятование и вспоминание добрых людей, которое вскоре настойчиво подсказывает себя тем, кто сделал некоторый прогресс в добродетели во всех своих эмоциях и трудностях, держит их прямо и не подверженными падению. Пусть это также будет для вас признаком прогресса в добродетели.

§ xvi. В дополнение к этому, не слишком сильно беспокоиться, не краснеть, не пытаться скрыть себя или вносить какие-либо изменения в свою одежду при внезапном появлении человека выдающегося и добродетельного, но чувствовать уверенность и идти навстречу такому человеку — это подтверждение доброй совести. Сообщается, что Александр, увидев гонца, бегущего к нему, полного радости и протягивающего правую руку, сказал: «Мой добрый друг, что ты собираешься мне сказать? Неужели Гомер ожил?» Ибо он считал, что его собственные подвиги требуют не чего иного, как посмертной славы. И молодой человек, улучшающий свой характер, инстинктивно не любит ничего больше, чем гордиться и наслаждаться обществом добрых и благородных людей, и демонстрировать свой дом, свой стол, свою жену, свои развлечения, свои серьезные занятия, свои устные или письменные речи; до такой степени, что он огорчается, когда вспоминает, что его отец или опекун умер, не увидев его в таком состоянии жизни, и не молил бы богов ни о чем так сильно, как о том, чтобы они могли ожить и быть зрителями его жизни и действий; как, наоборот, те, кто пренебрег своими делами и пришел к краху, не могут смотреть на своих родственников даже во сне без страха и трепета.

§ xvii. Добавьте, если хотите, к тому, что я уже сказал, как немалое указание на прогресс в добродетели, не считать никакое правонарушение малым, но быть на страже и остерегаться всего. Ибо как люди, которые отчаиваются когда-либо стать богатыми, не принимают в расчет малые расходы, думая, что они никогда не сделают многого, добавляя малое к малому, но когда надежда ближе к осуществлению, тогда с богатством возрастает и любовь к нему, так и в вещах, которые имеют отношение к добродетели, не тот, кто в целом соглашается с такими изречениями, как «Зачем беспокоиться о будущем?», «Если сейчас все плохо, когда-нибудь будет лучше», но человек, который обращает внимание на все и огорчен и обеспокоен, если порок получает прощение, когда он впадает даже в самое ничтожное правонарушение, ясно показывает, что он уже достиг некоторой степени чистоты и не желает оскверняться ничем вообще. Ибо идея о том, что у нас нет ничего важного, что могло бы навлечь позор, делает людей склонными к тому, что мало и небрежно. Тем, кто строит каменную стену или карниз, неважно, кладут ли они какое-нибудь случайное дерево или обычный камень, или какое-нибудь упавшее надгробие, как делают плохие рабочие, нагромождая и сваливая в кучу всякий материал; но те, кто сделал некоторый прогресс в добродетели, чья жизнь «была выкована на золотом основании», как фундамент какого-то святого или королевского здания, не предпринимают ничего небрежно, но кладут и приспосабливают все по линии и уровню разума, считая замечание Поликлета превосходным, что та работа наиболее совершенна, где модель выдерживает испытание ногтем.

249 См. Эразм, Adagia, «Eadem pensari trutina».

250 Еврипид, «Ифигения в Тавриде», 569.

251 См. Овидий, «Метаморфозы», xii. 189, сл.

252 См. Эразм, «Adagia», стр. 1103.

253 Сравните Шекспир, «Буря», Акт i, Сцена i, 63, «And gape at widest to glut him».

254 Гесиод, «Труды и дни», 361, 362. Снова процитировано нашим автором, «Об образовании», § 13.

255 «In via ad virtutem qui non progreditur, is non stat et manet, sed regreditur». — Виттенбах.

256 Принимая чтение Херхера. См. Павсаний, x. 37, где оракул несколько иной.

257 Ибо город, который ведет переговоры, сдается.

258 Из Гомера, «Илиада», xix. 386.

259 Сравните Аристотель, Риторика, i. 11. καὶ ἀρχή δὲ τοῦ ἔρωτος γίγνεται αὕτη πᾶσιν, ὅταν μὴ μόνον παρόντος χαίρωσιν, ἀλλὰ και ἀπόντος μεμνημένοι ἔρῶσιν.

260 Эта строка — фрагмент Софокла.

261 См. Гесиод, «Труды и дни», 289-292.

262 Известный философ-киник.

263 Бергк. фр. 15. Сравните Гомер, «Илиада», vi. 339. νίκη δ᾽ ἐπαμείβεται ἄνδρας.

264 Диоген Лаэртский, v. 37, сообщает нам, что у Теофраста иногда было 2000 слушателей одновременно.

265 «Государство», vii. стр. 539, B.

266 Предложения, заимствованные у того или иного автора, такие, как те, что мы все еще имеем от Гермогена и Афтония; сравните коллекцию острот греческих куртизанок у Афинея.

267 Ссылка на басню Эзопа, Λέων και Ἀλώπηξ. Ср. Гораций, «Послания», i. i. 73-75.

268 Этот отрывок также упоминается в «О любви к потомству», § ii.

269 Текст Мадвига.

270 Фукидид, i. 18.

271 Гомер, «Илиада», ix. 323, 324. Также процитировано в «О любви к потомству», § ii.

272 Замечание о Демосфене каким-то образом выпало, как предположил Виттенбах.

273 Относится ли это к Πηληίαδεω перед Ἀχιλῆος в «Илиаде», i. 1?

274 Аллюзия на какой-то отрывок из пьесы, которая до нас не дошла.

275 Сравните нашего автора, De Audiendis Poetis, § xi. ὥσπερ ὁ Ἀγησίλαοσ οὐκ ὑπέμεινεν ὑπὸ τοῦ καλοῦ φιληθῆναι προσιόντος.

276 Читая с Мадвигом и Херхером, τὸ γὰρ αὺτὸν, сл.

277 Буквально «пробковые», то есть тщеславные, пустые. Так Гораций, «levior cortice», «Оды», iii. 9, 22.

278 Признаки философа у древних. Сравните нашего автора, «Как отличить льстеца от друга», § vii.

279 «Одиссея», xvi. 187.

280 Эсхил, «Токсотиды», Фрагм. 224. Снова процитировано нашим автором, «О любви», § xxi.

281 «Turpe habitum fuisse in caupona conspici, et hoc exemplo apparet, et alia sunt indicia. Isocrates Orat. Areopagitica laudans antiquorum Atheniensium mores, p. 257: ἐν καπηλείῳ δὲ φαγεῖν ἢ πιεῖν οὐδεὶς ἃν οἰκέτης ἐπιεικὴς ἐτὸλμησε: quem locum citans Athenæus alia etiam adfert xiii. p. 566, F.» — Виттенбах.

282 Виттенбах сравнивает Квинтилиана, «Institut. Orat.» iii. 6, стр. 255: «Nam et Hippocrates clarus arte medicinæ videtur honestissime fecisse, qui quosdam errores suos, ne posteri errarent, confessus est».

283 Гомер, «Одиссея», vi. 187.

284 Гомер, «Одиссея», xxiv. 402.

285 Платон, «Государство», ix. стр. 571, D.

286 Несколько похожая история о Стильпоне рассказана у Афинея, x. стр. 423, D.

287 Так Хаупт и Херхер очень остроумно для ἱερεῦσιν.

288 Принимая предложение Виттенбаха относительно чтения. Дорийский лад был серьезным и суровым, лидийский — мягким и женственным.

289 См. нашего автора, «Apophthegmata Laconica», стр. 220 C.

290 Платон, «Пир», стр. 25, E.

291 Эта строка снова процитирована нашим автором, «О моральной добродетели», § vii.

292 Платон, «Законы», iv. стр. 711, E.

293 См. те великолепные строки Лукреция, iv. 1155-1169.

294 «Res valde celebrata ex Institutione Cyri Xenophontea, v. 1, 2; vi. 1, 17.» — Виттенбах.

295 Эта строка очень похожа на фрагмент в «Данае» Еврипида. Динд. (328).

296 О них см. Павсаний, v. 7.

297 Такие, как мог бы принести Гомер. Сравните Гораций, «Оды», iv. ix. 25-28; и Цицерон, «pro Archia», x. «Magnus ille Alexander—cum in Sigeo ad Achillis tumulum adstitisset, O fortunate, inquit, adolescens, qui tuæ virtutis Homerum præconem inveneris».

298 Вопреки изречению Гесиода, «Труды и дни», 361, 362.

299 Так Ювенал, xiv. 138-140.

300 Как у Горация «Non si male nunc, et olim Sic erit». «Оды», ii. x. 16, 17.

301 Noblesse oblige, по сути.

302 Пиндар, Фраг. 206.

303 Как у Горация factus ad unguem, потому что скульптор проверяет его полировку и точность соединений, проводя ногтем по поверхности. Казоб. Перс. i. 64; Гораций, «Сатиры», i. v. 32, 33; A. P. 294; Эразм, «Adagia», стр. 507.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ПОРОК ДОСТАТОЧНЫМ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ВЫЗВАТЬ НЕСЧАСТЬЕ. 304

§ i. ...Тот, кто получает приданое с женой, продает себя за него, как говорит Еврипид, 305 но его доходы малы и ненадежны; но тот, кто не идет весь в огне через множество погребальных костров, а через царский костер, полный одышки, страха и пота, полученных от путешествия по морю в качестве купца, обладает богатством Тантала, но не может наслаждаться им из-за отсутствия досуга. Ибо тот сикионский коневод был мудр, который дал Агамемнону в подарок быструю кобылицу, «чтобы он не следовал за ним к Илиону, обдуваемому ветрами, но наслаждался дома», 306 в тихом наслаждении своими обильными богатствами и безболезненным досугом. Но в наши дни придворные и люди, которые думают, что у них есть склонность к делам, добровольно, без приглашения, проталкиваются ко дворам и в утомительные эскорты и бивуаки, чтобы получить лошадь, брошь или какую-то подобную удачу. «Но его жена оставлена в Филаке, и рвет щеки в своем горе, и его дом лишь наполовину полон без него», 307 в то время как его таскают повсюду, и он блуждает, и тратит свое время в праздных надеждах, и должен мириться со многими оскорблениями. И даже если он получает что-то из того, чего желает, головокружительный и ошеломленный на канате Фортуны, он ищет уединения и считает счастливыми тех, кто живет в безвестности и безопасности, в то время как они, в свою очередь, с восхищением смотрят на того, кто парит так высоко над их головами. 308

§ ii. Порок повсеместно оказывает дурное влияние на всех, будучи сам по себе достаточным производителем несчастья, не нуждаясь ни в инструментах, ни в служителях. Ибо тираны, стремясь сделать тех, кого они наказывают, несчастными, держат палачей и мучителей, и придумывают клейма и другие орудия пыток, чтобы внушить страх 309 в грубую душу, тогда как порок атакует душу без всякого такого аппарата, и сокрушает и подавляет ее, и наполняет человека печалью, плачем, меланхолией и раскаянием. Вот доказательство того, что я говорю. Многие молчат под увечьями и терпят бичевание или пытки от рук деспотов или тиранов, не произнося ни слова, когда их душа, уменьшая боль разумом, насильственно, так сказать, сдерживает и подавляет их: но вы никогда не сможете успокоить гнев или подавить горе, или убедить робкого человека не убегать, или страдающего от раскаяния не кричать, не рвать на себе волосы, не бить себя по бедру. Таким образом, порок сильнее огня и меча.

§ iii. Вы, конечно, знаете, что города, когда они желают публично заключить контракт на строительство храмов или колоссов, выслушивают сметы подрядчиков, которые соревнуются за работу, и приносят свои планы и расходы, и, наконец, выбирают подрядчика, который выполнит работу с наименьшими затратами, лучше и быстрее всех. Давайте предположим, что мы публично заключаем контракт на то, чтобы сделать жизнь человека несчастной, и принимаем сметы Фортуны и Порока для этой цели. Фортуна выйдет вперед, снабженная всевозможными инструментами и дорогостоящим аппаратом, чтобы сделать жизнь несчастной и жалкой. Она придет с грабежами и войнами, и кровавой виной тиранов, и штормами на море, и молнией, низведенной с неба, она будет составлять болиголов, она принесет мечи, она соберет армию доносчиков, она вызовет лихорадки, она будет греметь оковами и строить тюрьмы. Это правда, что большинство этих вещей обязаны Пороку, а не Фортуне, но давайте предположим, что все они исходят от Фортуны. И пусть Порок стоит рядом, обнаженный, без каких-либо внешних вещей против человека, и пусть она спросит Фортуну, как она сделает человека несчастным и подавленным. Фортуна, ты угрожаешь бедностью? Метрокл смеется над тобой, который спит зимой среди овец, летом в вестибюлях храмов, и бросает вызов царю персов, 310 который зимует в Вавилоне, а летом в Мидии, чтобы соревноваться с ним в счастье. Ты приносишь рабство, неволю и продажу? Диоген презирает тебя, который кричал, когда его продавали какие-то разбойники: «Кто купит господина?» Ты смешиваешь чашу с ядом? Разве ты не предложила такую Сократу? И весело, и мягко, без страха, не меняя цвета лица или выражения, он спокойно выпил ее: и когда он умер, все, кто выжил, сочли его счастливым, как того, кому суждено иметь божественную участь в Аиде. А что касается твоего огня, разве Деций, полководец римлян, не предвосхитил его для себя, сложив погребальный костер между двумя армиями и принеся себя в жертву Кроносу, посвятив себя ради верховенства своей страны? И целомудренные и любящие жены индийцев стремятся и соревнуются друг с другом за огонь, и та, которая побеждает и сгорает вместе с телом своего мужа, объявляется счастливой остальными, и ее хвалы воспеваются. И из мудрецов в той части мира никто не почитается и не объявляется счастливым, кто не отделяет при жизни, в добром здравии и в полном обладании всеми своими способностями, душу от тела огнем, и не выходит чистым от плоти, очистившись от своей смертной части. Или ты низведешь человека из великолепной собственности, дома, стола и роскошной жизни до поношенного пальто и кошелька, и выпрашивания хлеба насущного? Таким было начало счастья для Диогена, свободы и славы для Кратета. Или ты пригвоздишь человека к кресту, или посадишь его на кол? Какое дело Теодору, гниет ли он над землей или под ней? Таким был счастливый способ погребения среди скифов, 311 а среди гирканцев собаки, среди бактрийцев птицы пожирают согласно законам мертвые тела тех, кто совершил счастливый конец.

§ iv. Кто же тогда становится несчастным из-за этих вещей? Те, у кого нет мужественности или разума, изнеженные и необученные, которые сохраняют мнения, которые у них были в детстве. Фортуна, следовательно, не производит совершенного несчастья, если Порок не сотрудничает. Ибо как нить пропиливает кость, которая была вымочена в золе и уксусе, и как люди сгибают и формируют слоновую кость только тогда, когда она была сделана мягкой и податливой пивом, и не могут ни при каких других обстоятельствах, так и Фортуна, натыкаясь на то, что само по себе ошибочно и мягко из-за Порока, выдалбливает его и ранит. И как парфянский сок, хотя и не вредный никому другому и не опасный для тех, кто касается его или носит его с собой, однако, если он сообщается раненому человеку, сразу убивает его из-за его предыдущей восприимчивости к получению его сущности, так и тот, кто будет расстроен в душе Фортуной, должен иметь какую-то тайную внутреннюю язву или рану, чтобы сделать внешние вещи такими жалкими и плачевными.

§ v. Нужен ли тогда Пороку Фортуна, чтобы вызвать несчастье? Ни в коем случае. Она не вздымает бурное и штормовое море, она не опоясывает одинокие горные перевалы разбойниками, лежащими в засаде на пути, она не заставляет облака града обрушиваться на плодородные равнины, она не подкупает Мелета, Анита или Калликсена в качестве обвинителей, она не отнимает богатство, не исключает людей из преторства, чтобы сделать их несчастными; но она пугает богатых, состоятельных и великих наследников; на суше и на море она проникает и прилипает к людям, внушая похоть, воспламеняя гневом, мучая их суеверными страхами, разрывая их на части завистью.

304 Начало этого короткого трактата утеряно. И первый абзац совсем не ясен. Мы должны немного догадываться о смысле.

305 Во фрагменте «Фаэтона». Сравните также «Об образовании», § 19.

306 «Илиада», xxiii. 297, 298.

307 «Илиада», ii. 700, 701.

308 Это всегда так. Сравните Гораций, «Сатиры», i. i. 1-14.

309 Принимая чтение Рейске.

310 Пословица для крайнего счастья. Ср. Гораций, «Оды», iii. ix. 4, «Persarum vigui rege beatior».

311 См. Геродот, iv. 72.

ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ БОЛЕЗНИ УМА ИЛИ ТЕЛА ХУЖЕ.

§ i. Гомер, глядя на смертность всех живых существ и сравнивая их друг с другом в их жизни и привычках, выразил свои мысли словами,

"Of all the things that on the earth do breathe, Or creep, man is by far the wretchedest;"312

приписывая человеку несчастное превосходство в крайнем несчастье. Но давайте, предположив, что человек является, как это публично объявлено, высшим в несчастье и самым жалким из всех живых существ, сравним его с самим собой, в оценке его страданий разделив тело и душу, не праздно, а очень необходимым образом, чтобы мы могли узнать, является ли наша жизнь более несчастной из-за Фортуны или по нашей собственной вине. Ибо болезнь зарождается в теле по природе, но порок и порочность в душе — это сначала ее собственное дело, затем ее установившееся состояние. И это немалая помощь для спокойствия ума, если то, что плохо, поддается лечению, и является более легким и менее сильным.

§ ii. Лиса у Эзопа 313, споря с леопардом о своих соответствующих претензиях на разнообразие, последний показал свое тело и внешний вид, все яркие и пятнистые, в то время как желтоватая кожа первой была грязной и не приятной для глаз. Тогда лиса сказала: «Посмотри внутрь меня, господин судья, и ты увидишь, что я более полна разнообразия, чем мой противник», имея в виду свою хитрость и универсальность в уловках. Давайте подобным образом скажем себе: многие болезни и расстройства, добрый сэр, твое тело естественно производит само по себе, многие также оно получает извне; но если ты посмотришь на себя внутри, ты найдешь, заимствуя язык Демокрита, разнообразный и восприимчивый склад и сокровищницу того, что плохо, не втекающего извне, но имеющего, так сказать, врожденные и родные источники, которые порок, будучи чрезвычайно богатым и обильным страстью, производит. И если болезни обнаруживаются в теле по пульсу, бледности и румянцу, 314 и указываются жаром и внезапными болями, в то время как болезни ума, какими бы плохими они ни были, ускользают от внимания большинства людей, последние хуже, потому что они лишают страдальца восприятия их. Ибо разум, если он здоров, воспринимает болезни тела, но тот, кто болен умом, не может судить о своих страданиях, ибо он страдает в самом месте суждения. Мы должны поэтому считать первой и величайшей из болезней ума то невежество, 315 благодаря которому порок неизлечим для большинства людей, пребывая с ними и живя и умирая с ними. Ибо начало избавления от болезни — это восприятие ее, которое ведет страдальца к необходимому облегчению, но тот, кто, не веря, что он болен, не знает, что ему требуется, отказывается от лекарства, даже когда оно близко. Ибо среди болезней тела худшими являются те, которые сопровождаются оцепенением, как летаргии, головные боли, эпилепсии, апоплексии и те лихорадки, которые поднимают воспаление до степени безумия и беспокоят мозг, как в случае с музыкальным инструментом,

"And move the mind's strings hitherto untouched."316

§ iii. И поэтому врачи желают, чтобы человек не был болен, или, если он болен, чтобы он не знал об этом, как это бывает со всеми болезнями души. Ибо ни те, кто не в своем уме, ни распущенные, ни несправедливые не считают себя виновными — некоторые даже считают себя совершенными. Ибо никто еще никогда не называл лихорадку здоровьем, или чахотку хорошим состоянием тела, или подагру быстроногостью, или бледность хорошим цветом; но многие называют гнев мужественностью, любовь — дружбой, зависть — соревнованием, а трусость — благоразумием. Затем, опять же, те, кто болен телом, посылают за врачами, ибо они осознают, что им нужно, чтобы противодействовать своим недугам; но те, кто болен умом, избегают философов, ибо они считают себя превосходными в тех самых вопросах, в которых они не дотягивают. И именно по этой причине мы утверждаем, что офтальмия — меньшее зло, чем безумие, а подагра — чем неистовство. Ибо человек, больной телом, осознает это и громко взывает к врачу, и когда он приходит, позволяет ему смазать глаз, вскрыть вену или заклеить голову; но вы слышите безумную Агаву в ее неистовстве, не узнающую своих самых близких, но кричащую: «Мы приносим с горы в залы молодого оленя, недавно разорванного на части, удачный улов». 317 Опять же, тот, кто болен телом, сразу сдается, ложится в постель и остается там спокойно, пока не выздоровеет, и если он немного ворочается, когда на него находит приступ, любой из людей, которые находятся рядом, говорит ему,

"Gently, Stay in the bed, poor wretch, and take your ease,"318

сдерживать и останавливать его. Но те, кто страдает от болезненного состояния мозга, в такие моменты наиболее активны и меньше всего пребывают в покое, ибо импульсы порождают действие, а страсти — это неистовые импульсы. И потому они не дают разуму успокоиться, но когда человеку больше всего нужны тишина, покой и уединение, его вытаскивают на свет божий, он становится жертвой гнева, сварливости, похоти и скорби и вынужден совершать и говорить многое, что противозаконно и неуместно в данных обстоятельствах.

§ iv. Подобно тому как шторм, не позволяющий войти в гавань, опаснее шторма, не позволяющего выйти в море, так и те бури души более грозны, которые не дают человеку убрать паруса или успокоить свой разум, когда тот встревожен; лишенный кормчего и балласта, пребывая в недоумении и неуверенности из-за противоречивых и сбивающих с толку течений, он несется сломя голову, терпит горестное кораблекрушение и разбивает свою жизнь. Таким образом, с этих точек зрения, хуже быть больным душой, нежели телом, ибо последние лишь страдают, а первые и сами творят зло, и страдают от зла. Но к чему мне говорить о наших разнообразных страстях? Сами времена напоминают нам о них. Видишь ли ты ту великую и разношерстную толпу, толкающуюся и волнующуюся вокруг трибуны и форума? Они собрались здесь не для того, чтобы принести жертву богам своего отечества, и не для того, чтобы разделить обряды друг друга; они не несут Аскрейскому Зевсу начатки лидийских плодов, и не празднуют в честь Диониса вакхические оргии в праздничные ночи с общими пиршествами; но могучая язва, ежегодно сотрясающая Азию, гонит их сюда ради судебных тяжб и исков в установленные сроки: и масса дел, подобно слиянию могучих рек, затопила один форум, гноится и кишит разорителями и разоренными. Какие лихорадки, какие ознобы не вызывают эти вещи? Какие закупорки, какие приливы крови к дыхательным путям, какое расстройство жара, какой избыток гуморов не происходят от этого? Если ты рассмотришь каждый судебный иск, как если бы он был человеком, и узнаешь, где он зародился, откуда пришел, то обнаружишь, что один был порожден упрямым нравом, другой — неистовой любовью к распрям, третий — какой-то низменной страстью.

312 Гомер, «Илиада», XVII, 446–447.

313 См. басню «Лисица и леопард». № 42, изд. Хальма.

314 Читаем вместе с Виттенбахом: ὠχριάσεσι και ἐρυθήμασι (бледность и покраснение).

315 Возможно, ἄγνοιαν (невежество). — Виттенбах. Обычное чтение — ἂνοιαν (безумие). «С небес сходит познай самого себя», — справедливо говорит Ювенал, XI, 27.

316 Сравните образ у Шекспира, «Гамлет», акт III, сцена 1, 165–166.

"Now see that noble and most sovereign reason, Like sweet bells jangled, out of tune and harsh."

317 Еврипид, «Вакханки», 1170–1172. Обращение Агавы со своим сыном Пентеем было стандартным философским сравнением. См., например, Гораций, «Сатиры», II, 3, 303–304, и контекст.

318 Еврипид, «Орест», 258.

319 «Считай, что это золото. Ибо Пактол несет золото. Похоже, выражение заимствовано у Пиндара». — Рейске.

320 «Этот трактат, по-видимому, не имеет окончания. Почему же Ксиландру это сочинение показалось недостойным Плутарха и подложным, я не понимаю». — Рейске.

О МНОЖЕСТВЕ ДРУЗЕЙ.

§ i. Менона Фессалийца, который считал себя совершенным знатоком речей и, заимствуя язык Эмпедокла, «достиг вершин мудрости», Сократ спросил, что такое добродетель. На что тот быстро и бойко ответил, что добродетель иная у мальчика и у старика, у мужчины и у женщины, у магистрата и у частного лица, у господина и у слуги. «Превосходно, — сказал Сократ, — тебя спросили об одной добродетели, а ты воздвиг целый рой их», не без оснований полагая, что человек назвал многих, потому что не знал ни одной. Не мог бы кто-нибудь насмехаться над нами таким же образом, опасаясь, что, не имея еще ни одной прочной дружбы, мы сами того не ведая, натолкнемся на обилие друзей? Это очень похоже на то, как если бы увечный и слепой человек боялся стать сторуким, как Бриарей, или всевидящим, как Аргус. И все же мы удивительно хвалим юношу у Менандра, который сказал, что считает любого человека удивительно хорошим, если у него есть хотя бы тень друга.

§ ii. Но среди многих других вещей главною помехой в обретении друга является желание иметь много друзей, подобно распутной женщине, которая, раздавая свои милости без разбора, не может удержать своих прежних любовников, ибо они оказываются заброшенными и уходят; или, скорее, подобно воспитаннику Гипсипилы, «сидящему на лугу и срывающему цветок за цветком, хватающему каждый приз с радостным сердцем, ненасытному в своем детском восторге», так и в случае с каждым из нас, из-за нашей любви к новизне и непостоянства, недавний цветок всегда привлекает и делает нас изменчивыми, часто закладывая основы многих дружб и близостей, которые ни к чему не приводят, пренебрегая в любви к тому, к чему мы страстно стремимся, тем, чем мы уже обладаем. Поэтому, начиная с домашнего очага, как говорится, с традиций жизни, которые время передало нам о постоянных друзьях, давайте примем свидетельство и совет древности, согласно которому дружба идет парами, как в случаях Тесея и Пирифоя, Ахилла и Патрокла, Ореста и Пилада, Финтия и Дамона, Эпаминонда и Пелопида. Ибо дружба — это существо, которое ходит парами, а не стадное или вороноподобное, и считать друга вторым «я» и называть его спутником, как бы вторым «я», показывает, что дружба — это двойственное отношение. Ибо мы не можем получить ни много рабов, ни много друзей за малую цену. Что же тогда является покупной ценой дружбы? Доброжелательность и любезность в сочетании с добродетелью, и все же у природы нет ничего более редкого, чем это. И поэтому любить или быть любимым очень сильно не может иметь места со многими людьми; ибо, как реки, имеющие много русел и протоков, имеют слабый и тонкий поток, так и чрезмерная любовь в душе, если она разделена между многими, ослабевает. Таким образом, любовь к своему потомству наиболее сильно заложена в тех, кто рождает только одного, как Гомер называет любимого сына «единственным, ребенком старости», то есть когда у родителей нет и вряд ли будет другой ребенок.

§ iii. Не то чтобы мы настаивали только на одном друге, но среди остальных должен быть один выдающийся, подобно ребенку старости, который, согласно той известной пословице, съел с кем-то пуд соли, а не так, как нынче многие так называемые друзья заключают дружбу после того, как однажды вместе выпили, или поиграли в мяч, или поиграли в кости, или провели ночь вместе в какой-нибудь гостинице, или встретились в школе борьбы или на рынке. И в домах богатых и влиятельных людей люди поздравляют их с множеством друзей, когда видят большую и шумную толпу посетителей, рукопожимателей и прихлебателей: и все же они видят больше мух на своих кухнях, и, как мухи прилетают только ради лакомств, так и они лишь прислуживают ради того, что могут получить. А поскольку истинная дружба имеет три главных требования: добродетель как нечто благое, близость как нечто приятное и польза как нечто услужливое; ибо мы должны выбирать друга с рассуждением, радоваться его обществу и пользоваться им в нужде; и все эти вещи вредят обилию друзей, особенно рассуждение, которое является самым важным моментом; мы должны сначала рассмотреть: если невозможно за короткое время проверить танцоров, которые должны составить хор, или гребцов, которые должны грести вместе, или рабов, которые должны действовать как управляющие поместьями или как педагоги для чьих-то сыновей, то гораздо труднее встретить много друзей, которые снимут свои плащи, чтобы помочь вам в любой судьбе, каждый из которых «предлагает свои услуги вам в процветании и не возражает разделить вашу невзгоду». Ибо ни корабль не встречает так много штормов в море, ни укрепляют места стенами, или гавани защитными сооружениями и земляными валами в ожидании столь многих и великих опасностей, как хорошо и надежно проверенная дружба обещает защиту и убежище. Но если друзья проскальзывают, не будучи проверенными, подобно деньгам, оказавшимся фальшивыми,

"Those who shall lose such friends may well be glad, And those who have such pray that they may lose them."330

Тем не менее, трудно и отнюдь не легко избежать и прекратить неприятную дружбу: как в случае с пищей, которая является вредной и опасной, мы не можем удерживать ее в желудке без ущерба и вреда, и не можем извергнуть ее так, как она была принята в рот, а только в гнилом, смешанном и измененном виде, так и плохой друг тягостен как для других, так и для самого себя, если его удерживать, а если от него избавляются насильно, то это сопровождается враждебностью и ненавистью, подобно извержению желчи.

§ iv. Мы не должны поэтому легко приветствовать или завязывать близкую дружбу с любыми случайными встречными, или любить тех, кто привязывается к нам, но привязываться к тем, кто достоин нашей дружбы. Ибо то, что легко достается, не всегда желательно: и мы проходим мимо и топчем вереск и терновник, которые цепляются за нас на нашей дороге к оливе и виноградной лозе: так же хорошо не всегда делать другом того человека, который искусен в том, чтобы обвиваться вокруг нас, но после проверки привязываться к тем, кто достоин нашей привязанности и может быть нам полезен.

§ v. Как поэтому Зевксис, когда некоторые люди обвиняли его в том, что он пишет медленно, ответил: «Я признаю, что это так, но зато я пишу на века», так и мы должны долго проверять дружбу и близость, которые мы завязываем и намерены сохранить. Разве не легко тогда подвергнуть проверке многих друзей и общаться со многими друзьями в одно и то же время, или это невозможно? Ибо близость — это полное наслаждение дружбой, и наиболее приятно общаться и проводить день с другом. «Никогда больше мы, живые, вдали от дорогих друзей, не будем сидеть и совещаться наедине». И Менелай сказал об Одиссее: «Ничто никогда не разделяло и не разлучало нас, любивших и наслаждавшихся друг другом, пока черное облако смерти не осенило нас». Противоположный эффект, кажется, производится обилием друзей. Ибо дружба пары друзей сближает их, соединяет их и удерживает их вместе, и усиливается общением и добротой, «как когда сок инжира сворачивает и связывает белое молоко», как говорит Эмпедокл, такое единство и полное соединение произведет такая дружба. В то время как наличие многих друзей разводит людей, разделяет и разъединяет их, слишком часто перенося и смещая узы дружбы, и не допускает смешения и сплавления доброй воли путем распространения и уплотнения близости. И это вызывает одновременно неравенство и трудности в отношении актов доброты, ибо польза дружбы становится недейственной из-за того, что она рассеивается по слишком широкой области. «На одного человека воздействует его характер, на другого — его размышление». Ибо ни наши натуры и импульсы не всегда склоняются в одни и те же стороны, ни наши судьбы в жизни не идентичны, ибо возможности для действий, подобно ветрам, благоприятны для одних, неблагоприятны для других.

§ vi. Более того, если все наши друзья хотят делать одно и то же в одно и то же время, будет трудно удовлетворить их всех, желают ли они совещаться, или действовать в государственных делах, или желают должности, или собираются принимать гостей. Если опять же в то же время они случайно заняты разными занятиями и интересами и просят вас всех вместе: один, который собирается в путешествие, чтобы вы поплыли с ним, другой, который идет в суд, чтобы вы были его адвокатом, третий, который собирается разбирать дело, чтобы вы разобрали его с ним, четвертый, который продает или покупает, чтобы вы вступили с ним в партнерство, пятый, который собирается жениться, чтобы вы присоединились к нему в жертвоприношении, шестой, который собирается хоронить родственника, чтобы вы были одним из плакальщиков,

"The town is full of incense, and at once Resounds with triumph-songs and bitter wailing,"336

это плод многих друзей; угодить всем невозможно, не угодить никому — абсурдно, а помочь одному и обидеть многих — прискорбно.

"No lover ever yet fancied neglect."337

И все же люди терпеливо и без гнева сносят беспечность и пренебрежение друзей, если получают от них такие оправдания, как «я забыл», «я сделал это невольно». Но тот, кто говорит: «Я не помог тебе в твоем судебном процессе, ибо я помогал другому другу» или «Я не навестил тебя, когда у тебя была лихорадка, ибо я помогал такому-то, который принимал своих друзей», оправдывая свое невнимание к одному вниманием к другому, отнюдь не делает проступок меньшим, а даже добавляет ревность к своему пренебрежению. Но большинство людей в дружбе учитывают, кажется, только то, что можно из нее извлечь, упуская из виду то, что будет потребовано взамен, и не помня, что тот, кому было удовлетворено много его собственных просьб, должен в свою очередь обязывать других, удовлетворяя их просьбы. И как Бриарею с его сотней рук приходилось кормить пятьдесят желудков, и поэтому он был обеспечен не лучше, чем мы, которым двумя руками приходится удовлетворять потребности только одного чрева, так и при наличии многих друзей приходится оказывать им много услуг, приходится разделять их беспокойство, трудиться и возиться с ними. Ибо мы не должны слушать Еврипида, когда он говорит: «смертные должны вступать в умеренные дружеские отношения друг с другом и не любить всем сердцем, чтобы заклятие могло быть вскоре разрушено и дружба могла быть либо закончена, либо стать ближе по желанию», чтобы ее можно было приспособить к нашим требованиям, подобно парусу корабля, который мы можем либо ослабить, либо натянуть туго. Но давайте перенесем, Еврипид, эти твои строки на вражду и прикажем людям сделать свою неприязнь умеренной и не ненавидеть всем сердцем, чтобы их ненависть, гнев, сварливость и подозрения могли быть легко разрушены. Рекомендуй лучше для нашего рассмотрения то изречение Пифагора: «Не давай многим свою правую руку», то есть не заводи много друзей, не иди на общую и вульгарную дружбу, которая обязательно доставит любому много хлопот; ибо ее участие в чужих тревогах, горестях, трудах и опасностях совершенно невыносимо для свободных и благородных натур. И это было правдивое изречение мудрого Хилона тому, кто сказал ему, что у него нет врагов: «Также, — сказал он, — ты не кажешься мне имеющим друга». Ибо вражда неизбежно сопровождает и вовлечена в дружбу.

§ vii. Невозможно, говорю я, не разделять с другом его обиды, позоры и вражду, ибо враги сразу подозревают и ненавидят друга своих врагов, и даже друзья часто завидуют, ревнуют и придираются к нему. Как тогда оракул, данный Тимесию о его колонии, предсказал ему, «что за его роем пчел вскоре последует рой ос», так и те, кто ищет рой друзей, иногда нечаянно натыкаются на осиное гнездо врагов. И память о проступках, совершенных врагом, и доброта друга не взвешиваются на одних весах. Посмотрите, как Александр обошелся с друзьями и приближенными Филоты и Пармениона, как Дионисий обошелся с друзьями Диона, Нерон — с друзьями Плавта, Тиберий — с друзьями Сеяна, подвергая их пыткам и казням. Ибо как ни золото, ни богатые одежды дочери Креонта не помогли ни ей, ни ее отцу, но пламя, внезапно вспыхнувшее, вовлекло его в ту же судьбу, что и ее, когда он подбежал, чтобы обнять ее и спасти, так и некоторые друзья, хотя они не получили никакого удовольствия от процветания своих друзей, оказываются вовлеченными в их несчастья. И это особенно верно в отношении философов и добрых людей, как Тесей, когда его друг Пирифой был наказан и заключен в тюрьму, «был также скован оковами, не из меди». И Фукидид говорит нам, что во время чумы в Афинах те, кто больше всего проявлял свою добродетель, погибли вместе со своими друзьями, которые были больны, ибо они пренебрегали собственными жизнями, навещая их.

§ viii. Мы не должны поэтому быть слишком расточительными со своей добродетелью, связывая ее и вовлекая в судьбы разных людей, но мы должны сохранить нашу дружбу для тех, кто достоин ее и способен ответить взаимностью. Ибо это действительно самый большой аргумент против многих друзей, что дружба порождается сходством. Ибо, видя, что даже зверей трудно заставить смешиваться с теми, кто не похож на них, но они приседают, выказывают свою неприязнь и убегают, в то время как они свободно смешиваются с теми, кто им сродни и имеет схожую природу, и мягко и радостно дружат друг с другом, как возможно, чтобы существовала дружба между людьми, различающимися характерами, темпераментами и взглядами на жизнь? Ибо гармония на арфе или лире достигается нотами в унисон и не в унисон, высокими и низкими, так или иначе производящими согласие, но в гармонии дружбы не должно быть никакого непохожего, или неровного, или неравного элемента, но от всех одинаково должно исходить согласие в мнениях, желаниях и чувствах, как если бы одна душа была вложена в несколько тел.

§ ix. Какой человек тогда настолько трудолюбив, изменчив и универсален, чтобы быть способным сделать себя похожим и адаптироваться ко многим разным людям, и не смеяться над советом Феогнида: «Подражай изобретательности полипа, который принимает цвет того камня, к которому прилипает». И все же изменения в полипе не идут глубоко, а только на поверхности, которая от своей толщины или тонкости принимает отпечаток всего, что к ней приближается, тогда как друзья стремятся быть похожими друг на друга по характеру, чувствам, языку, занятиям и расположению. Требуется не очень удачливый или очень хороший Протей, способный с помощью жонглирования принимать различные формы, чтобы часто в одно и то же время быть студентом с учеными, и готовым попробовать побороться с борцами, или пойти на охоту с людьми, любящими охоту, или напиться с пьяницами, или пойти агитировать с политиками, не имея собственного твердого характера. И как естественные философы говорят о неоформленной и бесцветной материи, когда она подвергается внешним изменениям, что она то огонь, то вода, то воздух, то твердая земля, так и душа, подходящая для многих дружеских отношений, должна быть впечатлительной, универсальной, податливой и изменчивой. Но дружба требует устойчивого, постоянного и неизменного характера, человека, который единообразен в своей близости. И поэтому постоянный друг — вещь редкая и которую трудно найти.

321 Платон, «Менон», 71 E.

322 Процитировано более полно нашим автором, «О братской любви», § iii.

323 «Такое же сравнение использует Лукиан в «Токсариде», т. II, стр. 351: «Тот, кто имеет много друзей, кажется нам похожим на этих общих и распутных женщин; и мы считаем, что его дружба уже не так сильна, будучи разделенной между многими благосклонностями». — Виттенбах.

324 Из «Гипсипилы» Еврипида.

325 Известная пословица о том, чтобы начинать с начала. Аристофан, «Осы», 846; Платон, «Евтифрон», 3 A; Страбон, 9.

326 Намек на известную пословицу «Галка к галке». См. Эразм, «Адагии», стр. 1644.

327 Игра слов на ἑταῖρος (спутник), ἕτερος (другой).

328 «Илиада», IX, 482; «Одиссея», XVI, 19.

329 Ср. Цицерон, «О дружбе», XIX.

330 Софокл, фрагмент 741. Снова процитировано нашим автором, «О любви», § xxiii.

331 Для образа сравните речь Луцио, Шекспир, «Мера за меру», акт IV, сцена 3, 189–190: «Нет, монах, я своего рода репей; я прилипну».

332 «Илиада», XXIII, 77–78.

333 «Одиссея», IV, 178–180.

334 «Илиада», V, 902, несколько изменено.

335 Бергк, стр. 1344, 3.

336 Софокл, «Царь Эдип», 4, 5. Снова процитировано «О моральной добродетели», § vi.

337 Строка из Менандра. Снова процитировано «О братской любви», § xx.

338 Читаем вместе с Хальмом и Херхером: ἐν τῷ πολλοῖς φιλοῖς χρῆσθαι (в использовании многих друзей).

339 Еврипид, «Ипполит», 253–257, где Диндорф и Херхер согласны в чтении.

340 Сравните «О воспитании», § xvii.

341 Хилон был одним из Семи мудрецов. См. Павсаний, III, 16; X, 24.

342 Об обстоятельствах см. Еврипид, «Медея», 1136 и сл.

343 О дружбе Тесея и Пирифоя см. Павсаний, I, 17; X, 29. Строка из Еврипида, «Пирифой», фрагмент 591. Ср. «О застенчивости», § x.

344 Фукидид, II, 51.

345 Бергк, стр. 500, 3.

346 О Протее см. Вергилий, «Георгики», IV, 387 и сл.; Овидий, «Искусство любви», I, 761; «Метаморфозы», II, 9; «Фасты», I, 367 и сл., и особенно Гораций, «Послания», I, 1, 90: «Quo teneam vultus mutantem Protea nodo?» (Каким узлом удержать мне Протея, меняющего обличья?)

347 Буквально: «не имеющий очага характера», очаг является эмблемой стабильности. Сравните «Как отличить льстеца от друга», § vii, где используется тот же образ.

КАК ОТЛИЧИТЬ ЛЬСТЕЦА ОТ ДРУГА.

§ i. Платон говорит, Антиох Филопапп, что все люди прощают человека, который признает, что он чрезмерно любит себя, но что среди многих других недостатков есть этот очень серьезный в самолюбии, что из-за него человек становится неспособным быть справедливым и беспристрастным судьей по отношению к самому себе, ибо любовь слепа по отношению к объекту любви, если только человек не научился и не приучил себя чтить и преследовать то, что благородно, а не свои собственные эгоистичные интересы. Это дает большое поле для льстеца в дружбе, который находит удивительную базу для операций в нашем самолюбии, которое делает каждого человека его собственным первым и величайшим льстецом и легко допускает льстеца извне, который будет, как он думает и надеется, как свидетелем, так и подтверждением его хорошего мнения о самом себе. Ибо тот, кто открыт для упрека в том, что он любит льстецов, очень любит себя и, благодаря своей доброй воле к самому себе, желает обладать всеми хорошими качествами и думает, что действительно обладает ими; желание не смешно, но мысль вводит в заблуждение и требует большой осторожности. И если истина — вещь божественная и, согласно Платону, начало всех благ как для богов, так и для людей, то льстец, вероятно, является врагом богов, и особенно Аполлона, ибо он всегда выступает против того знаменитого изречения «Познай самого себя», внедряя в сознание каждого самообман и невежество относительно своих собственных хороших или плохих качеств, тем самым делая свои хорошие стороны дефектными и несовершенными, а свои плохие стороны — совершенно неисправимыми.

§ ii. Если бы, однако, как это бывает с большинством других плохих вещей, льстец нападал только или главным образом на низких или никчемных людей, зло не было бы таким вредным или таким трудным для защиты. Но поскольку, как древоточцы размножаются больше всего в мягкой и сладкой древесине, те, чьи характеры благородны, хороши и справедливы, больше всего поощряют и поддерживают льстеца — и, более того, как говорит Симонид, «разведение лошадей не сочетается с масляной лампой, а с плодородными полями», так мы видим, что лесть не присоединяется к бедным, безвестным или тем, у кого нет средств, но является ловушкой и проклятием великих домов и поместий и часто опрокидывает королевства и княжества, — это вопрос немалой важности, требующий большой предусмотрительности, чтобы исследовать вопрос, чтобы лесть можно было легко обнаружить и она не повредила и не дискредитировала дружбу. Ибо точно так же, как вши покидают умирающих людей и оставляют тела, когда кровь, которой они питаются, высыхает, так никто никогда не видел льстецов, прислуживающих сухой и холодной бедности, но они цепляются за богатство и положение и там жиреют, но быстро улепетывают, если приходят невзгоды. Но мы не должны ждать, чтобы испытать это, что было бы невыгодно, или, скорее, вредно и опасно. Ибо не найти друзей в то время, когда они вам нужны, тяжело, как и не иметь возможности обменять непостоянного и плохого друга на постоянного и хорошего. Ибо друг должен быть подобен деньгам, проверенным до того, как они потребовались, а не найденным дефектными в нашей нужде. Ибо мы не должны быть начеку только тогда, когда зло уже совершено, но мы должны попытаться предотвратить причинение нам вреда льстецом: ибо в противном случае мы окажемся в том же положении, что и люди, которые проверяют смертельные яды, сначала пробуя их, и убивают или почти убивают себя в эксперименте. Мы не хвалим таких, как и всех тех, кто, глядя на своего друга просто с точки зрения приличия и пользы, думает, что они могут обнаружить всех приятных и милых компаньонов как льстецов в самом акте. Ибо друг не должен быть неприятным или немилым, и дружба не должна быть чем-то высоким и могучим с кислотой и суровостью, но даже ее приличное поведение должно быть привлекательным и располагающим, ибо благодаря ему

"The Graces and Desire have pitched their tents,"353

и не только человеку в несчастье «сладко смотреть в глаза дружелюбного человека», как говорит Еврипид, но не меньше приносит оно удовольствие и очарование в удаче, чем когда оно облегчает печали и трудности невзгод. И как Эвен говорил, что «огонь — лучшая приправа», так божество, смешивая дружбу с жизнью, сделало все ярким, сладким и приемлемым своим присутствием и наслаждением, которое оно приносит. Как иначе, в самом деле, льстец мог бы проникнуть благодаря удовольствию, которое он доставляет, если бы он не знал, что дружба допускает приятный элемент? Это было бы невозможно сказать. Но точно так же, как поддельное и фальшивое золото лишь имитирует яркость и блеск настоящего золота, так и льстец, кажется, имитирует приятность и любезность настоящего друга и выставляет себя всегда веселым и ярким, ничего не опровергая и ничему не противодействуя. Мы не должны, однако, из-за этого подозревать всех, кто хвалит, как простых льстецов. Ибо дружба требует похвалы так же, как и порицания в надлежащем случае. Действительно, раздражительность и сварливость совершенно чужды дружбе и социальной жизни: но когда добрая воля одаривает похвалой без зависти и охотно за хорошие действия, люди также легко и без боли переносят увещевания и прямоту, веря и продолжая любить человека, который получал такое удовольствие от похвалы, как если бы теперь он винил только по необходимости.

§ iii. Трудно тогда, может сказать кто-то, различить льстеца и друга, если они не отличаются ни удовольствием, которое они доставляют, ни похвалой, которую они расточают; ибо что касается услуг и внимания, вы часто можете увидеть, как дружба превосходится лестью. Конечно, это так, я бы ответил, если мы пытаемся найти настоящего льстеца, который управляет своим ремеслом с ловкостью и искусством, но не если, как большинство людей, мы считаем льстецами тех лиц, которых называют их собственными носильщиками масляных ламп и людьми стола, людей, которые начинают говорить, как сказал один, как только их руки были вымыты к обеду, чья раболепство, сквернословие и отсутствие всякой порядочности заметны при первом же блюде и стакане. Конечно, не требовалось очень большой проницательности, чтобы обнаружить Мелантия, паразита Александра Ферского, в лести, который на вопрос, как был убит Александр, ответил: «Через его бок в мой живот»: или тех, кто образовал круг вокруг богатого стола, «которых ни огонь, ни меч, ни сталь не удержали бы от бега на пир»: или тех женщин-льстецов на Кипре, которые после того, как они переправились в Сирию, получили прозвище «стремянки», потому что они ложились и позволяли женам королей использовать свои тела как ступени, чтобы садиться в свои кареты.

§ iv. Какого же льстеца тогда мы должны остерегаться? Того, кто ни кажется, ни признает себя таковым: кого вы не всегда найдете вблизи вашей кухни, кто не будет пойман наблюдающим за циферблатом, чтобы увидеть, как близко время обеда, ни напивающимся до такой степени, чтобы броситься как попало, но того, кто обычно трезв, и суетлив, и думает, что он должен приложить руку к вашим делам, и желает разделить ваши секреты, и в отношении дружбы играет скорее трагическую, чем сатирическую или комическую роль. Ибо, как говорит Платон, «это верх несправедливости — казаться справедливым, когда ты не являешься таковым на самом деле», так мы должны считать самым опасным видом лести не открытую, а тайную, не игривую, а серьезную. Ибо она бросает подозрение даже на подлинную дружбу, которую мы часто можем спутать с ней, если не будем осторожны. Когда Гобрий преследовал одного из магов в темную комнату и лежал на земле, борясь с ним, а Дарий подошел и сомневался, как он может убить одного, не убив обоих, Гобрий велел ему смело пронзить мечом обоих; но мы, поскольку мы не даем согласия на то изречение: «Пусть друг погибнет, лишь бы враг погиб вместе с ним», в нашем стремлении отличить льстеца от друга, видя, что их сходств так много, должны проявлять большую осторожность, чтобы мы не отвергли хорошее вместе с плохим, и, щадя то, что полезно, не столкнулись с тем, что вредно. Ибо как дикие зерна, смешанные с пшеницей, если они очень похожи по размеру и внешнему виду, нелегко отделить, ибо если у сита маленькие отверстия, они не проходят, а если большие отверстия, они проходят вместе с зерном, так и лесть нелегко отличить от дружбы, будучи смешанной с ней в чувствах и эмоциях, привычках и обычаях.

§ v. Поскольку, однако, дружба — самая приятная из всех вещей, и ничто так не радует сердце человека, поэтому льстец привлекает удовольствием, которое он доставляет, удовольствие, по сути, является его полем. И поскольку одолжения и добрые услуги сопровождают дружбу, как говорит пословица: «друг нужнее огня или воды», поэтому льстец добровольно предлагает все виды услуг и стремится показать себя во всех случаях усердным, услужливым и готовым. И поскольку дружба в основном порождается сходством вкусов и привычек, и иметь одни и те же симпатии и антипатии сначала сближает людей и объединяет их через сочувствие, льстец, наблюдая это, формирует себя как материал и ведет себя соответственно, стремясь полностью имитировать и походить на тех, с кем он желает войти в милость, будучи гибким в изменениях и правдоподобным в своих имитациях, так что можно было бы сказать,

"Achilles' son, O no, it is himself."365

Но его самый умный трюк заключается в том, что, наблюдая, что свобода слова и говорится, и считается специфическим и естественным голосом дружбы, в то время как не говорить свободно считается недружелюбным и неискренним, он не преминул имитировать и эту черту дружбы. Но точно так же, как умные повара добавляют горькие соусы и острую приправу, чтобы сладкие вещи не приедались, так и эти льстецы не используют подлинную или полезную свободу слова, а лишь подмигивающий и щекочущий намек. Его поэтому трудно обнаружить, подобно тем существам, которые естественно меняют свой цвет и принимают цвет материала или места рядом с ними. Но поскольку он обманывает и скрывает свой истинный характер своими имитациями, наш долг — разоблачить его и обнаружить его по различиям между ним и истинным другом, и показать, что он, как говорит Платон, «украшен чужими цветами и формами, из-за отсутствия каких-либо своих собственных».

§ vi. Давайте исследуем этот вопрос с самого начала. Я сказал, что дружба берет начало в большинстве случаев из схожего расположения и природы, обычно склонных к одним и тем же привычкам и морали, и радующихся одним и тем же занятиям, исследованиям и развлечениям, как свидетельствуют следующие строки: «Для старика голос старика — самый сладкий, для мальчика — голос мальчика, для женщины — наиболее приемлем голос женщины, для больного человека — голос больного человека, в то время как тот, кого настигло несчастье, — утешитель для того, кто в беде». Льстец, зная тогда, что нам врожденно наслаждаться, и наслаждаться компанией, и любить тех, кто похож на нас, пытается сначала приблизиться и подойти близко к человеку в этом направлении (как пытаются поймать животное на пастбищах), с помощью тех же занятий, развлечений, исследований и образов жизни, тихо выбрасывая свою наживку и маскируя себя в ложные цвета, пока его жертва не даст ему возможность поймать его и стать ручным и податливым при его прикосновении. Тогда же он порицает вещи, образы жизни и людей, которые, как он знает, его жертве не нравятся, в то время как он чрезмерно хвалит те, которые ему нравятся, перебарщивая действительно со своим проявлением удивления и чрезмерного восхищения, заставляя его все больше и больше убеждаться, что его симпатии и антипатии — плоды суждения, а не каприза.

§ vii. Как же тогда льстец уличается и по каким различиям обнаруживается, что он лишь подделка, а не действительно похож на свою жертву? Мы должны сначала тогда посмотреть на ровный тон и последовательность его принципов, если он всегда радуется одним и тем же вещам, и всегда хвалит одни и те же вещи, и направляет и управляет своей жизнью по одному образцу, как подобает благородному любителю последовательной дружбы и близости. Такой человек — друг. Но льстец, не имея собственного твердого характера и не стремясь вести жизнь, подходящую для него, но формируя и моделируя себя по чужому образцу, не является ни простым, ни единообразным, но сложным и нестабильным, принимая различные обличья, подобно воде, переливаемой из сосуда в сосуд, всегда в состоянии потока и полностью приспосабливаясь к моде тех, кто его принимает. Обезьяна, действительно, как кажется, пытаясь имитировать человека, попадается на имитации его движений и танцев, как он, но сам льстец привлекает и заманивает других людей, имитируя не всех одинаково, ибо с одним он поет и танцует, с другим он борется и покрывается пылью палестры, в то время как он следует за третьим, любящим охоту и преследование, почти выкрикивая слова Федры,

"How I desire to halloo on the dogs, Chasing the dappled deer,"370

и все же он на самом деле не интересуется охотой, именно охотнику он расставляет сети и ловушки. И если объект его преследования — какой-нибудь молодой ученый и любитель обучения, он тогда весь в книгах, его борода свисает до самых ног, он — настоящее зрелище в своем поношенном плаще, обладает всем безразличием стоика и говорит только о прямоугольниках и треугольниках Платона. Но если какой-нибудь богатый и беспечный малый, любящий выпить, попадется ему на пути,

"Then wise Odysseus stript him of his rags,"372

его поношенный плащ отброшен в сторону, его борода сбрита, как бесплодный урожай, он увлекается охладителями для вина и кружками, громко смеется на улицах и насмехается над философами. Как говорят, случилось в Сиракузах, когда Платон отправился туда, и Дионисия охватила яростная страсть к философии, и так велико было стечение геометров, что они подняли целое облако пыли во дворце, но когда Платон впал в немилость, и Дионисий бросил философию и снова бросился сломя голову к вину, женщинам, пустякам и разврату, тогда весь двор преобразился, как если бы они все выпили из кубка Цирцеи, ибо невежество, забвение и глупость царили повсеместно. Я подтверждаюсь в том, что говорю, поведением великих льстецов и демагогов, величайший из которых Алкивиад, насмешник и коневод в Афинах, живший веселой и радостной жизнью, носил свои волосы коротко остриженными в Лакедемоне, мылся в холодной воде и облачался в поношенный плащ; в то время как во Фракии он сражался и пил; а при дворе Тиссаферна жил деликатно, роскошно и в претенциозном стиле; и таким образом заискивал и был популярен у всех, имитируя их привычки и манеры. Не так, однако, действовали Эпаминонд или Агесилай, ибо хотя они общались с очень многими людьми и государствами и разными образами жизни, они поддерживали везде свое обычное поведение, как в одежде, так и в диете, языке и поведении. Так Платон в Сиракузах был точно таким же человеком, как в Академии, таким же с Дионисием, как с Дионом.

§ viii. Что касается изменений льстеца, которые напоминают изменения полипа, человек может легче всего обнаружить их, сам притворяясь, что часто меняется, и порицая тот образ жизни, который он раньше хвалил, и вскоре одобряя слова, действия и образы жизни, которыми он раньше был недоволен. Он тогда увидит, что льстец никогда не бывает последовательным или самим собой, никогда не любя, не ненавидя, не радуясь, не скорбя по своей собственной инициативе, но, подобно зеркалу, лишь отражая образ эмоций, манер и чувств других людей. Такой человек скажет, если вы порицаете одного из своих друзей перед ним: «Ты медленно обнаруживаешь этого парня, он никогда не нравился мне с самого начала». Но если, с другой стороны, вы измените свой язык и похвалите его, он поклянется Зевсом, что радуется этому, и сам обязан этому человеку, и верит в него. И если вы говорите о необходимости изменить свой образ жизни, об уходе из общественной жизни к жизни в уединении и покое, он говорит: «Мы должны были давно избавиться от шума и зависти». Но если вы думаете о возвращении снова к общественной жизни, он поддакивает: «Ваши чувства делают вам честь: уход от дел приятен, но бесславен и низок». Нужно сразу сказать такому: «Странник, совсем другим теперь ты выглядишь, чем раньше». Мне не нужен друг, который меняет свои мнения вместе со мной и соглашается со мной во всем, моя тень сделает это лучше, но мне нужен тот, кто будет говорить правду и помогать мне своим суждением. Это один из способов обнаружения льстеца.

§ ix. Мы должны также наблюдать другое различие в сходстве между другом и льстецом. Истинный друг не имитирует вас во всем, и он не слишком стремится хвалить, но хвалит только то, что превосходно, ибо, как говорит Софокл,

"He is not born to share in hate but love,"379

да, клянусь Зевсом, и он рожден, чтобы разделять совершение того, что правильно, и любить то, что благородно, а не разделять совершение зла или плохого поведения, если только это не так, что, как слезотечение глаз заразительно, так через общение и близость он может против своей воли заразиться каким-то пороком или плохой привычкой, как говорят, приближенные Платона имитировали его сутулость, Аристотеля — его шепелявость, а царя Александра — его держание головы немного набок и быстроту речи в разговоре, ибо люди в основном перенимают невольно такие черты характера. Но льстец — в точности как хамелеон, который принимает любой цвет, кроме белого, и так он, будучи не в состоянии имитировать то, что стоит его времени, не оставляет ничего плохого неимитированным. И точно так же, как плохие художники, неспособные сделать прекрасный портрет из-за неэффективности своего ремесла, выявляют сходство, рисуя все морщины, родинки и шрамы, так льстец имитирует невоздержанность, суеверие, вспыльчивость, кислость к домашним, подозрительность к своим друзьям и родственникам своего друга. Ибо он по природе склонен к худшему и думает, что имитация плохого настолько, насколько это возможно, удалена от порицания. Ибо подозреваются те, кто имеет благородные цели в жизни и кажется раздраженным и отвращенным от ошибок своих друзей, ибо это повредило и даже погубило Диона с Дионисием, Самия с Филиппом и Клеомена с Птолемеем. Но тот, кто желает быть и казаться в то же время и приятным, и заслуживающим доверия, притворяется, что радуется больше тому, что плохо, как будто из-за чрезмерной любви к своему другу он даже не обижается на его пороки, но как единый с ним в чувствах и природе во всех вопросах. И так они претендуют на то, чтобы разделять невольные и случайные недуги, и притворяются, что имеют те же жалобы, в лести тем, кто страдает от каких-либо, как то, что их зрение и чувство слуха дефектны, если их друзья немного слепы или глухи, как льстецы Дионисия, который был довольно близорук, толкали друг друга на званом обеде и сбивали блюда со стола, как будто из-за дефекта зрения. И некоторые, чтобы сделать свои случаи более похожими, вьются ближе и ныряют даже в семейные секреты ради параллелей. Ибо, видя, что их друзья несчастны в браке или подозрительны по поводу поведения своих сыновей или родственников, они не щадят себя, но устраивают целую Иеремиаду о своих собственных сыновьях, или жене, или родне, или родственниках, громко провозглашая свои собственные семейные секреты. Ибо сходство в ситуации делает людей более сочувствующими, и их друзья, получив как бы заложников своими признаниями, доверяют им взамен свои секреты, и, однажды сделав их доверенными лицами, не осмеливаются забрать свое доверие. Я действительно знаю человека, который выгнал свою жену за дверь, потому что его друг отослал свою; но так как он тайно навещал ее и посылал ей сообщения, он был обнаружен женой своего друга, заметившей его поведение. Так мало он знал природу льстеца, что думал, что следующие строки более применимы к крабу, чем к льстецу: «Все его тело — живот, его глаз на всем, он — существо, ползающее на своих зубах», ибо такова истинная картина паразита, «друзья сковородки, охотящиеся за обедом», если заимствовать язык Эвполида.

§ X. Впрочем, отложим все это до более подходящего места в нашем рассуждении. Но не упустим из виду хитрость подражания льстеца: даже если он имитирует какие-либо достоинства того, кому льстит, он всегда старается отдать ему пальму первенства. Тогда как между истинными друзьями нет ни соперничества, ни зависти друг к другу; они одинаково довольны и удовлетворены, равны ли они или один из них превосходит другого. Льстец же, всегда помня, что ему отведена роль второго плана, делает свою копию всегда немного уступающей оригиналу, ибо признает, что во всем отстает и остается позади, кроме порока. Ибо только в этом он претендует на превосходство: если его друг раздражителен, он говорит, что тот желчен; если друг суеверен, он называет его фанатиком; если друг влюблен, он говорит, что тот безумно влюблен; если друг смеется, он скажет: «Ты рассмеялся немного некстати, а я чуть не умер со смеху». Но в отношении любых достоинств его поведение прямо противоположно. Он говорит, что может бегать быстро, но его друг летает; он говорит, что может неплохо ездить верхом, но его друг — кентавр в седле. Он говорит: «Я неплохой поэт и пишу не самые плохие стихи».

"'But your sonorous verse is like Jove's thunder.'"

Так он сразу показывает, что цели его друга в жизни благи и что друг достиг высоты, до которой он сам дотянуться не может. Таковы различия в сходстве между льстецом и другом.

§ XI. Но поскольку, как уже было сказано, доставлять удовольствие свойственно обоим — ведь добрый человек радуется своим друзьям так же, как дурной — своим льстецам, — рассмотрим различие между ними и здесь. Различие заключается в неодинаковой цели каждого при доставлении удовольствия. Посмотрите на это так. В духах, несомненно, есть приятный запах. Есть он и в лекарстве. Но разница в том, что в духах целью является только удовольствие, тогда как в лекарстве первичная цель — очищение, согревание или укрепление организма, а приятный запах — лишь второстепенное соображение. Далее, художники смешивают яркие краски и красители; существуют также лекарства, которые выглядят ярко и имеют приятный цвет. В чем же разница между ними? Очевидно, мы различаем их по цели, к которой каждый стремится. Так и в общественной жизни друзья используют веселье, чтобы придать очарование какой-либо благой и полезной цели, а иногда делают шутки, хороший стол и вино, да и саму насмешку и подтрунивание приправой к благородным и серьезным делам, как в строке:

"Much they enjoyed talking to one another,"386

и снова,

"Never did ought else Disturb our love or joy in one another."387

Но вся цель и задача льстеца — приготовить и приправить свою шутку, слово или поступок так, чтобы доставить удовольствие. Короче говоря, цель льстеца — угождать во всем, что он делает, тогда как истинный друг всегда поступает правильно и поэтому часто доставляет удовольствие, а часто и боль, не желая последней, но и не избегая ее, если считает это наилучшим. Ибо подобно тому, как врач, если это целесообразно, добавляет шафран или нард, или использует успокаивающее припарку, или обильно кормит пациента, а иногда прописывает кастореум,

"Or poley,³⁸⁸ that so strong and foully smells,"

или толчет чемерицу и заставляет ее выпить — не делая своей целью ни неприятность, ни приятность, а в обоих случаях заботясь лишь о благе пациента, — так и друг иногда похвалой и добротой, превознося его и радуя его сердце, ведет его к благородному, как Агамемнон,

"Teucer, dear head, thou son of Telamon, Go on thus shooting, captain of thy men;"389

или Диомед,

"How could I e'er forget divine Odysseus?"390

Но там, где, с другой стороны, требуется исправление, он упрекает язвительными словами и со свободой, достойной друга,

"Zeus-cherished Menelaus, art thou mad, And in thy folly tak'st no heed of safety?"391

Иногда он также подкрепляет слово делом, как Менедем вразумил распутного и непутевого сына своего друга Асклепиада, выставив его из дома и не разговаривая с ним. А Аркесилай запретил Батону посещать свою школу, когда тот написал в одной из своих пьес строку против Клеанфа, и примирился с ним лишь после того, как тот раскаялся и помирился с Клеанфом. Ибо мы должны причинять другу боль, если это принесет ему пользу, но не до такой степени, чтобы разрывать нашу дружбу; но точно так же, как мы используем горькое лекарство, которое спасет и сохранит жизнь пациента. И поэтому друг, подобно музыканту, добиваясь улучшения в сторону благого и полезного, иногда ослабляет струны, иногда натягивает их, и часто бывает приятен, но всегда полезен. Льстец же, всегда играя на одной ноте и привыкший аккомпанировать лишь с целью угодить и снискать расположение, не умеет ни возразить делом, ни причинить боль словом, но лишь во всем уступает, всегда поддакивая и вторя чувствам своего покровителя. Как говорит Ксенофонт, Агесилай находил удовольствие в том, чтобы его хвалили те, кто мог бы его и порицать, так и мы должны считать, что угождать и доставлять нам удовольствие свойственно другу, который может также причинить нам боль и возразить, но следует с подозрением относиться к общению, которое служит лишь для удовольствия и удовлетворения и никогда не бывает острым, да и, клянусь Зевсом, иметь наготове то изречение лакедемонянина, который, услышав похвалу царю Хариллу, сказал: «Как может быть хорошим человеком тот, кто не суров даже к дурным?»

§ XII. Говорят, что овод нападает на быков, а клещ — на собак в ухо: так и льстец осаждает похвалами уши тех, кто любит похвалу, и прилипает к ним, и его трудно оттуда изгнать. Поэтому мы должны здесь проявлять бдительность и тщательно различать, воздается ли похвала поступку или человеку. Она воздается поступку, если люди хвалят отсутствующих скорее, чем присутствующих, если также те, кто имеет те же цели и стремления, хвалят не только нас, но и всех, кто подобным образом настроен, и не говорят и не делают явно одно в одно время, а прямо противоположное — в другое; и величайшая проверка — осознаем ли мы в тех делах, за которые нас хвалят, что не сожалеем о них, не стыдимся их и не предпочли бы сказать и сделать иначе. Ибо наше собственное внутреннее суждение, свидетельствующее об обратном и не принимающее похвалы, выше страсти, оно неприступно и защищено от льстеца. Но не знаю, почему большинство людей в несчастье не могут вынести увещевания, но больше пленяются соболезнованием и сочувствием, и когда они сделали что-то не так и поступили дурно, тот, кто порицанием и обвинением вселяет в них жало раскаяния, воспринимается ими как враждебный и обвинитель, в то время как они приветствуют и считают дружелюбным и благорасположенным к ним того, кто расточает похвалы и панегирики тому, что они сделали. Те же, кто охотно хвалит и присоединяется к одобрению какого-либо слова или поступка со стороны кого-либо, будь то в шутку или всерьез, причиняют лишь временный вред, но те, кто вредит характеру своей похвалой, да и своей лестью подрывает нравы, поступают подобно тем рабам, которые воруют не из ларя, а из семенного зерна. Ибо они извращают нрав, который есть семя поступков, и характер, который есть начало и источник жизни, приписывая пороку имена, принадлежащие по праву только добродетели. Ибо, как говорит Фукидид, во времена распрей и войны «люди меняют привычное значение слов по отношению к действиям по своему желанию и усмотрению, ибо безрассудная дерзость считается тогда храбростью по отношению к товарищам, благоразумное промедление — благовидной трусостью, а здравомыслие — плащом труса, и учет всего перед действием — истинным желанием ничего не делать». Так и в случае с лестью мы должны наблюдать и остерегаться того, чтобы расточительность называли щедростью, трусость — благоразумием, безумие — находчивостью, скупость — бережливостью, влюбленного называли общительным и любящим, а термин «мужественный» применяли к страстному и тщеславному человеку, а термин «гражданский» — к мелочному и низкому человеку. Как я помню, Платон говорит, что влюбленный — это льстец возлюбленного, и называет вздернутый нос изящным, а орлиный — царственным, смуглых людей — мужественными, а светлокожих — детьми богов, а оливковый цвет лица — это просто фраза влюбленного, чтобы приукрасить и оправдать чрезмерную бледность. И все же уродливый человек, убежденный, что он красив, или низкорослый, убежденный, что он высок, не могут долго оставаться в заблуждении и получают от этого лишь незначительный вред, а не непоправимый ущерб: но похвала, примененная к порокам, как если бы они были добродетелями, так что человек не досадует, а радуется порочной жизни, снимает всякий стыд с неправомерного деяния и стала гибелью сицилийцев, называвших дикую жестокость Дионисия и Фаларида ненавистью к нечестию и прямотой. Это стало гибелью Египта, когда изнеженность Птолемея, суеверия, вопли и биение в барабаны называли религией и служением богам. Это едва не привело к свержению и уничтожению древних нравов римлян, когда роскошь, невоздержанность и показное поведение Антония оправдывали как проявления веселья и доброты, когда его власть и состояние были в зените. Что еще наделило Птолемея его дудкой и скрипкой? Что еще вывело Нерона на трагическую сцену и нарядило его в маску и котурны? Не была ли это похвала льстецов? И разве многих царей не называют Аполлонами, если они могут просто спеть песню, и Дионисами, если они напиваются, и Гераклами, если они могут бороться, и разве они не радуются таким титулам, и разве их не втягивают во всякого рода позор посредством лести?

§ XIII. Посему мы должны быть особенно настороже в отношении льстеца, когда дело касается похвалы; как, впрочем, он и сам прекрасно знает, будучи искусен в избегании подозрений. Если он наткнется на какого-нибудь франта или деревенщину в толстой кожаной куртке, он не делает ничего, кроме насмешек и издевательств, как Струтий оскорбил Бианта, иронично хваля его за глупость, говоря: «Ты выпил больше, чем царь Александр», и «что он был готов умереть со смеху от его рассказа о киприоте». Но когда он видит людей более утонченных, которые очень настороже и соблюдают как время, так и место, он не хвалит их прямо, а немного отходит, кружит и приближается к ним бесшумно, как человек, пытающийся поймать дикого зверя. Ибо иногда он сообщает человеку панегирик других лиц в его адрес (как делают ораторы, вводя какое-нибудь третье лицо), говоря, что у него была очень приятная беседа на рынке с какими-то незнакомцами и достойными людьми, которые упоминали, как они восхищались его многочисленными достоинствами. В другой раз он сочиняет и фабрикует какие-то ложные и пустяковые обвинения против него, притворяясь, что слышал их от других людей, и подбегает с серьезным лицом, спрашивая, где он сказал или сделал то-то и то-то. И когда тот отрицает, что когда-либо делал это, он тут же набрасывается на него и делает комплимент: «Я думал, это странно, что ты мог плохо отзываться о своих друзьях, видя, что ты даже со своими врагами так не поступаешь: и что ты мог пытаться обокрасть других людей, видя, что ты так щедр со своими собственными деньгами».

§ XIV. Другие льстецы, подобно тому как художники усиливают эффект своих картин сочетанием света и тени, посредством порицания, злословия и высмеивания противоположных добродетелей тайно хвалят и разжигают сами пороки тех, кому льстят. Так они порицают скромность как просто деревенское поведение в компании распутников, жадных людей и негодяев, и тех, кто разбогател на злых и бесчестных путях; а довольство и прямоту называют отсутствием духа или энергии в действиях; и когда они общаются с ленивыми и праздными людьми, избегающими всех общественных обязанностей, они не стыдятся называть жизнь гражданина утомительным вмешательством в чужие дела, а стремление занимать должность — бесплодным тщеславием. И некоторые уже прежде, чтобы польстить оратору, принижали философа, а другие снискивали расположение распутных женщин, очерняя тех жен, которые верны своим мужьям, как по природе холодных и деревенских. И в апогее злодейства льстецы не щадят иногда даже самих себя. Ибо, как борцы наклоняются, чтобы легче было свалить противника, так и они, порицая себя, переходят к восхвалению других. «Я трусливый раб, — говорит такой человек, — на море, я уклоняюсь от труда, я безумно злюсь, если обо мне говорят хоть слово; но этот человек ничего не боится, не имеет пороков, он редкий добрый малый, терпеливый и легкий во всех обстоятельствах». Но если человек имеет отличное представление о своем здравом смысле и желает быть суровым и самоуверенным, и в своей моральной прямоте постоянно твердит ту строку Гомера,

"Tydides, neither praise nor blame me much,"404

искусный льстец не нападает на него так, как нападал на других, но применяет против такого человека новое устройство. Ибо он приходит к нему по своим личным делам, как будто желая получить совет того, кто мудрее его самого; у него, говорит он, есть более близкие друзья, но он вынужден беспокоить его; «ибо куда пойдем мы, обделенные суждением? кому доверимся?» И, выслушав его высказывание, он уходит, говоря, что получил оракул, а не мнение. И если он замечает, что кто-то претендует на опыт в ораторском искусстве, он дает ему некоторые из своих сочинений и просит прочитать и исправить их. Так, когда царь Митридат возомнил себя хирургом, многие из его друзей предлагали себя для операций, как для разрезания или прижигания, льстя делом, а не словом, ибо то, что он был ими признан, казалось, доказывало его мастерство.

"For Providence has many different aspects."406

Но мы можем проверить этот вид негативной похвалы, требующий более осторожной осмотрительности, намеренно давая странные советы и предложения и принимая абсурдные исправления. Ибо если он не возражает, а кивает в знак согласия на все, и одобряет все, и постоянно восклицает: «Хорошо! Как восхитительно!», он, очевидно,

"Asking advice, but seeking something else,"

желая похвалой раздуть вас.

§ XV. Более того, как некоторые определили живопись как безмолвную поэзию, так существует похвала в безмолвной лести. Ибо как охотники с большей вероятностью застанут объекты своей охоты врасплох, если не будут открыто казаться занятыми этим, а будут казаться гуляющими, или пасущими своих овец, или присматривающими за фермой, так и льстецы достигают наибольшего успеха в своей похвале, когда они не кажутся хвалящими, а делают что-то другое. Ибо тот, кто уступает свое место или сиденье великому человеку, когда тот входит, и во время выступления перед народом или сенатом прерывается даже на полуслове, если замечает, что какой-то богач хочет говорить, и уступает ему и речь, и трибуну, показывает своим молчанием даже больше, чем показал бы любым количеством криков, что считает другого лучшим человеком и превосходящим его в суждении. И, следовательно, вы всегда можете видеть их занимающими лучшие места в театрах и общественных залах, не потому, что они считают себя достойными их, а чтобы польстить богатым, уступая им свои места; и на общественных собраниях они начинают говорить первыми, а затем уступают дорогу как лучшим людям, и охотнее всего берут назад свое собственное мнение, если какой-либо влиятельный, богатый или известный человек выскажет противоположное мнение. И так можно ясно видеть, что вся такая раболепность и отступление с их стороны — это приспускание парусов не перед опытом, добродетелью или возрастом, а перед богатством и славой. Не таков Апеллес, знаменитый художник, который, когда Мегабиз сидел с ним и хотел поговорить о линиях и тенях, сказал ему: «Видишь ли ты моих ребят вон там, растирающих краски, они только что восхищались твоим пурпуром и золотом, но теперь они смеются над тобой за то, что ты начал говорить о том, чего не понимаешь». А Солон, когда Крез спросил его о счастье, ответил, что Теллос, безвестный афинянин, и Битон и Клеобис были счастливее его. Но льстецы провозглашают царей, богачей и правителей не только счастливыми и удачливыми, но и выдающимися в мудрости, искусстве и всякой добродетели.

§ XVI. Теперь некоторые не могут вынести утверждения стоиков, что мудрец одновременно богат, красив, благороден и царь; но льстецы объявляют, что богач одновременно оратор и поэт, и (если хочет) художник, и флейтист, и быстроногий, и сильный, падая, если борется с ними, и если состязаясь с ним в беге, позволяя ему выиграть гонку, как Кристо из Гимеры намеренно позволил Александру обогнать себя, что очень расстроило царя, когда он услышал об этом. А Карнеад говорил, что сыновья богачей и царей не учились ничему по-настоящему хорошо и правильно, кроме как ездить верхом, ибо их учитель хвалил и льстил им в их занятиях, а тот, кто учил их борьбе, всегда позволял им бросить себя, тогда как лошадь, не зная и не заботясь о том, был ли ее всадник частным лицом или правителем, богатым или бедным, вскоре сбрасывала его через голову, если он не умел хорошо ездить. Простым поэтому и глупым было то замечание Биона: «Если бы ты мог с помощью панегириков сделать свое поле урожайным и плодородным, тебя нельзя было бы считать неправым, обрабатывая его так, а не копая и трудясь на нем: и не было бы странным с твоей стороны хвалить людей, если бы, делая это, ты мог быть полезным и услужливым им». Ибо поле не становится хуже от того, что его хвалят, но те, кто хвалит человека ложно и вопреки его заслугам, раздувают его и губят.

§ XVII. Достаточно сказано об этом деле: давайте теперь рассмотрим прямоту. Ибо точно так же, как Патрокл надел доспехи Ахилла и повел его коней в битву, но не осмелился коснуться его копья с горы Пелион, а оставил его в покое, так и льстец, наряженный и смоделированный в отличительных знаках и символах друга, должен оставить нетронутой и не скопированной только его прямоту, как особое бремя дружбы, «тяжелое, огромное, сильное». Но поскольку льстецы, чтобы избежать порицания, которому они подвергаются из-за своего шутовства, пьянства, насмешек и шуток, иногда добиваются своих целей с помощью хмурого вида и серьезности, и примешивают порицание и упрек, не будем и это оставлять без рассмотрения. И я думаю, как в пьесе Менандра фальшивый Геракл выходит на сцену не с дубиной, крепкой и сильной, а с легкой и полой тростью, так и прямота льстеца для тех, кто ее испытывает, мягка и слаба, и прямо противоположна энергичной, и подобна тем подушечкам для женских голов, которые кажутся способными выдержать давление, но в действительности уступают и прогибаются под ним; так эта фальшивая прямота раздута и наполнена пустой, ложной и полой напыщенностью, которая, когда сжимается и рушится, затягивает человека, полагающегося на нее. Ибо истинная и дружеская прямота нападает на правонарушителей, причиняя боль, которая полезна и заставляет их быть осторожнее, подобно меду, который кусает, но очищает изъязвленные части тела, но в других отношениях полезна и сладка. Но об этом мы поговорим позже. Льстец же сначала выставляет себя неприятным, страстным и неумолимым в своих отношениях с другими. Ибо он суров к своим слугам и ужасный человек, чтобы нападать и выискивать недостатки своих родственников и друзей, и ни на кого не смотреть снизу вверх и не уважать того, кто является чужаком, но смотреть на них свысока, и он неумолим и сеет раздор, заставляя людей злиться на других, охотясь за репутацией ненавистника порока, как человек, который не станет сознательно церемониться с порочными или снискивать их расположение ни словом, ни делом. Далее он притворяется, что ничего не знает о реальных и великих преступлениях, но он ужасный человек, чтобы обрушиваться на пустяковые и внешние недостатки и вцепляться в них с интенсивностью и яростью, как если он видит какой-нибудь горшок или кувшин не на месте, или кого-то плохо одетого, или пренебрегающего своей бородой или нарядом, или неадекватно ухаживающего за лошадью или собакой. Но презрение к родителям, и пренебрежение детьми, и плохое обращение с женой, и высокомерие к друзьям, и разбрасывание денег — обо всем этом он не заботится, но молчит и не смеет сделать никакого намека на это: точно так же, как если бы тренер в гимназии позволил атлету напиваться и жить в разврате, и все же был бы расстроен состоянием его масленки или стригиля, если они не в порядке; или как если бы школьный учитель ругал мальчика за его дощечку и перо, но не обращал внимания на солецизм или варваризм. Льстец подобен человеку, который не сделал бы никакого комментария к речи глупого и смешного оратора, но нашел бы недостатки в его голосе и упрекнул бы его за то, что он повредил горло, выпив холодной воды; или как человек, которому велено прочитать какое-то жалкое сочинение, который лишь нашел бы недостатки в толщине бумаги и назвал бы переписчика грязным и небрежным малым. Так же, когда Птолемей, казалось, желал стать ученым, его льстецы растягивали время до полуночи, споря о каком-нибудь слове, строке или истории, но никто из них не возражал против его жестокости и бесчинств, его пыток и избиения людей до смерти. Точно так же, как если бы, когда у человека опухоли и свищи, кто-то стриг бы ему волосы и ногти хирургическим ножом, так льстецы используют прямоту только в тех случаях, когда она не причиняет боли или страданий.

§ XVIII. Более того, некоторые из них еще хитрее и делают свою прямоту и порицание средством доставления удовольствия. Как Агис Аргивянин, когда Александр одарил великими дарами шута, воскликнул от зависти и недовольства: «Какая нелепость!», и на гневный поворот царя к нему и вопрос: «О чем ты говоришь?», ответил: «Признаю, что я расстроен и сбит с толку, когда вижу, что все вы, потомки Зевса, одинаково находите удовольствие во льстецах и шутах, ибо у Геракла были Керкопы, а у Диониса — Силены, и у вас тоже, я вижу, такие пользуются доброй славой». И однажды, когда император Тиберий вошел в сенат, один из его льстецов встал и сказал, что, будучи свободными людьми, они должны быть прямолинейными и не подавлять или скрывать ничего, что могло бы быть важным, и, начав этим вступлением, привлек внимание всех, воцарилась мертвая тишина, и даже Тиберий был весь во внимании, он сказал: «Слушай, Цезарь, в чем мы все тебя обвиняем, хотя никто не решается сказать тебе об этом открыто; ты пренебрегаешь собой и не заботишься о своем здоровье, и изнуряешь себя беспокойством и трудом ради нас, не зная отдыха ни днем, ни ночью». И когда он нанизал еще много всего в том же духе, говорят, оратор Кассий Север сказал: «Эта прямота погубит человека».

§ XIX. Это действительно пустяковые дела: но следующее более важно и причиняет вред глупым людям, когда льстецы обвиняют их в прямо противоположных пороках и страстях тем, к которым они действительно склонны; как Гимерий, льстец, упрекал очень богатого, очень скупого и очень алчного афинянина в том, что он небрежный транжира и, вероятно, однажды будет нуждаться в хлебе, как и его дети; или, с другой стороны, если они ругают расточительных транжир за скупость и алчность, как Тит Петроний ругал Нерона; или призывают правителей, которые совершают дикие и жестокие нападения на своих подданных, отбросить свою чрезмерную милосердие и несвоевременную и нецелесообразную жалость. Подобен им человек, который притворяется, что настороже и боится глупого тупого малого, как если бы тот был умным и хитрым; и тот, кто, если какой-либо человек, склонный к злословию, радующийся клевете и порицанию, будет склонен в каком-либо случае похвалить какого-нибудь известного человека, вцепляется в него и утверждает против него, что у него зуд хвалить людей. «Ты всегда превозносишь людей, не имеющих заслуг: ибо кто этот малый, или что он сказал или сделал из ряда вон выходящего?» Но именно в отношении объектов их любви они больше всего нападают на тех, кому льстят, и дополнительно разжигают их. Ибо если они видят людей в ссоре со своими братьями, или презирающих своих родителей, или обращающихся со своими женами с презрением, они ни не берут их в оборот, ни не ругают их, но раздувают пламя их гнева еще больше. «Ты недостаточно ценишь себя, — говорят они, — ты сам являешься причиной того, что с тобой так поступают, из-за твоей постоянной покорности и смирения». И если есть какая-либо размолвка или приступ ревности в отношении какой-нибудь куртизанки или прелюбодейки, льстец оказывается под рукой с удивительной прямотой, подливая масла в огонь и принимая сторону дамы, и обвиняя ее любовника в том, что он поступает очень недобрым, суровым и постыдным образом по отношению к ней,

"O ingrate, after all those frequent kisses!"419

Так друзья Антония, когда он был страстно влюблен в египтянку, убедили его, что он любим ею, и упрекали его в том, что он холоден и высокомерен к ней. «Она, — говорили они, — оставила свое могучее царство и счастливый образ жизни и тратит свою красоту, выступая в поход с тобой, как какая-то маркитантка,

"The while your heart is proof 'gainst all her charms,"421

в то время как ты пренебрегаешь ею, тоскующей по любви». Но тот, кто доволен тем, что его упрекают в его неправомерных действиях, и радуется тем, кто порицает его, как никогда не радовался тем, кто хвалил его, не осознает, что он действительно извращен также тем, что кажется упреком. Ибо такая прямота подобна укусам распутных женщин, которые, казалось бы, причиняя боль, на самом деле щекочут и возбуждают удовольствие. И точно так же, как если люди смешивают чистое вино, которое само по себе является противоядием от болиголова, с ним и так предлагают его, они делают яд совершенно смертельным, быстро доставляемым к сердцу теплом, так дурно настроенные люди, зная, что прямота является великим противоядием от лести, делают ее средством лести. И поэтому это был довольно плохой ответ Бианта человеку, который спрашивал, какое животное самое грозное: «Из диких животных — тиран, а из ручных — льстец». Ибо было бы вернее заметить, что ручные льстецы — это те, кто находится вокруг бань и стола, но тот, кто вторгается во внутренние покои дома и в женские апартаменты со своим любопытством, клеветой и злобой, подобно ногам и рукам полипа, дик, свиреп и неуправляем.

§ XX. Теперь один из видов предосторожности против его сетей — знать и всегда помнить, что, тогда как душа содержит истинные, благородные и разумные элементы, а также неразумные, ложные и эмоциональные, друг всегда является советником и наставником для лучших инстинктов души, как врач улучшает и поддерживает здоровье, тогда как льстец работает над эмоциональными и неразумными, щекочет и возбуждает их и соблазняет их от разума, используя чувственность как свою приманку. Как тогда есть некоторые виды пищи, которые ни не приносят пользы крови или духу, ни не укрепляют нервы и костный мозг, но возбуждают страсти, возбуждают низшую природу и делают плоть нездоровой и гнилой, так язык льстеца не добавляет ничего к трезвости и разуму, но поощряет какую-либо любовную страсть, или разжигает глупую ярость, или подстрекает к зависти, или производит пустое и обременительное тщеславие гордости, или присоединяется к оплакиванию бед, или всегда своими клеветами и намеками делает злобу, неблагородство и подозрительность острыми, робкими и ревнивыми, и не может не быть обнаруженным теми, кто внимательно наблюдает за ним. Ибо он всегда бросает якорь на какой-либо страсти и откармливает ее, и, подобно бубону, прикрепляется к каким-то нездоровым и воспаленным частям души. Ты сердишься? Отомсти, говорит он. Ты чего-то желаешь? Получи это. Ты боишься? Давай убежим. Ты подозреваешь? Не сомневайся в этом. Но если его трудно обнаружить в такой игре на наших страстях, поскольку они часто подавляют разум своей интенсивностью и силой, он даст повод найти его в меньших делах, будучи последовательным и в них. Ибо если кто-то чувствует себя немного неловко после переедания или излишества в питье, и поэтому немного привередлив в еде и сомневается в целесообразности принятия ванны, друг попытается удержать его от излишества и велит ему быть осторожным и не потакать себе, тогда как льстец потащит его в ванну, велит подать свежую пищу и не морить себя голодом и тем самым не вредить своему телосложению. И если он увидит его неохотным по поводу путешествия, морского плавания или какого-либо дела, он скажет, что нет никакой спешки, что все равно, будет ли дело отложено или кто-то другой отправлен присматривать за ним. И если вы пообещали одолжить или дать немного денег другу, но раскаялись в своем предложении и все же стыдитесь не сдержать свое обещание, льстец бросит свое влияние на худшую чашу весов, он подтвердит ваше желание сберечь свой кошелек, он уничтожит вашу неохоту и велит вам быть осторожным, имея много расходов, и другим думать о них, кроме этого человека. И поэтому, если мы не полностью невежественны в своих желаниях, нашей бесстыдности и нашей робости, льстец не может легко избежать нашего обнаружения. Ибо он всегда является защитником тех страстей и прямолинеен, когда мы желаем подавить их. Но на этом об этом деле достаточно.

§ XXI. Теперь перейдем к полезным и добрым услугам, ибо в них тоже льстец делает очень трудным и запутанным обнаружение его от друга, казалось бы, будучи усердным и готовым во всех случаях и никогда не отказываясь. Ибо, как говорит Еврипид, поведение друга «подобно высказыванию истины, простое», и ясное и безыскусное, в то время как поведение льстеца «само по себе нездорово и нуждается в мудрых средствах», да, клянусь Зевсом, и многих таких, а не обычных. Как, например, при случайных встречах друг часто ни не говорит, ни не бывает спрошен, а просто смотрит и улыбается, а затем проходит мимо, показывая свою внутреннюю привязанность и добрую волю только своим лицом, на что его друг также отвечает взаимностью, но льстец подбегает, следует, протягивает руку на расстоянии, и если его увидели и обратились к нему первым, часто протестует с клятвами и призывает свидетелей доказать, что он не видел вас. Так и в делах друзья пренебрегают многими неважными пунктами, не слишком пунктуальны и навязчивы, и не навязывают себя каждой услуге, но льстец настойчив, непрерывен и неутомим в этом, не давая никому другому ни места, ни возможности помочь, но отдавая себя полностью в ваше распоряжение, и если вы не найдете ему что-то сделать для вас, он встревожен, нет, скорее совершенно подавлен и громко сетует.

§ XXII. Для всех здравомыслящих людей все это является признаком не истинной или трезвой дружбы, а продажной, которая обнимает вас теплее, чем есть какой-либо повод. Тем не менее, давайте сначала посмотрим на разницу между другом и льстецом в их обещаниях. Ибо было хорошо сказано теми, кто занимался этим предметом до нас, что обещание друга есть,

"If I can do it, and 'tis to be done,"

но обещание льстеца есть,

"Speak out your mind, whate'er it is, to me."428

И комические драматурги выводят таких парней на сцену,

"Nicomachus, pit me against that soldier, See if I beat him not into a jelly, And make his face e'en softer than a sponge."429

Во-вторых, ни один друг не участвует в каком-либо деле, если он сначала не был спрошен о своем совете, не подверг дело испытанию и не поставил его на подходящую и целесообразную основу. Но льстец, если кто-то позволяет ему рассмотреть дело и высказать свое мнение о нем, не только желает угодить ему согласием, но также, боясь быть увиденным с подозрением как нежелающий и неохотный участвовать в деле, уступает и даже подталкивает желание своего друга. Ибо вряд ли найдется какой-либо царь или богач, который сказал бы,

"O that a beggar I could find, or worse Than beggar, if, with good intent to me, He would lay bare his heart boldly and honestly;"430

но, как трагики, они требуют хора сочувствующих друзей или аплодисментов театра. И поэтому Меропа дает следующий совет в трагедии,

"Choose you for friends those who will speak their mind, For those bad men that only speak to please See that you bolt and bar out of your house."431

Но они поступают прямо противоположно, ибо они отворачиваются с ужасом от тех, кто говорит то, что думает, и придерживается иных взглядов относительно того, что целесообразно, в то время как они приветствуют тех дурных и неблагородных самозванцев (которые говорят только для того, чтобы угодить им) не только в своих домах, но и в своих привязанностях и секретах. Теперь более простые из них не считают правильным или не претендуют на то, чтобы советовать вам в важных делах, а только помогать в их осуществлении: но более хитрый стоит во время обсуждения, хмурит брови и кивает головой в знак согласия, но ничего не говорит, но если его друг высказывает мнение, он тогда говорит: «Геракл, ты только что опередил меня, я собирался сделать именно это замечание». Ибо как математики говорят нам, что поверхности и линии ни не сгибаются, ни не растягиваются, ни не движутся сами по себе, будучи без тела и воспринимаемыми только умом, но только сгибаются, растягиваются и меняют свое положение вместе с телами, конечностями которых они являются: так вы поймаете льстеца всегда соглашающимся с, и соглашающимся с, да, и чувствующим с, и сердящимся с, другим, так легко обнаруживаема во всех этих точках зрения разница между другом и льстецом. Более того, что касается вида доброй услуги. Ибо услуга, оказанная другом, как главная сила животного находится внутри, не для показа или хвастовства, но часто, как врач лечит своего пациента незаметно, так друг приносит пользу своим вмешательством, или выплатой кредиторам, или управлением делами своего друга, даже если человек, который получает пользу, может не знать об этом. Таково было поведение Аркесилая в различных случаях, и когда Апеллес из Хиоса был болен, зная его бедность, он взял с собой двадцать драхм, когда навещал его, и, сидя рядом с ним, сказал: «Здесь нет ничего, кроме тех элементов Эмпедокла, «огня и воды и земли и бальзамического простора воздуха», но ты лежишь не очень удобно», и с этим он передвинул его подушку и втайне положил деньги под нее. И когда его старая экономка нашла их и с удивлением рассказала об этом Апеллесу, он рассмеялся и сказал: «Это какая-то уловка Аркесилая». И изречение также верно в философии, что «дети похожи на своих родителей». Ибо когда Кефисократу пришлось предстать перед судом по обвинительному акту, Лакид (который был близким другом Аркесилая) стоял рядом с ним с несколькими другими друзьями, и когда обвинитель попросил его кольцо, которое было главным доказательством против него, Кефисократ тихо уронил его на землю, и Лакид, заметив это, поставил на него ногу и так спрятал его. И после того, как приговор был вынесен в его пользу, Кефисократ, подойдя поблагодарить присяжных, один из них, видевший уловку, сказал ему поблагодарить Лакида и рассказал ему все дело, хотя Лакид не сказал об этом ни слова никому. Так же, я думаю, боги часто совершают благодеяния тайно, находя естественное удовольствие в даровании своих милостей и щедрот. Но добрая услуга льстеца не имеет в себе справедливости, или подлинности, или простоты, или щедрости; но сопровождается потом, беготней, шумом, хмурением бровей, создавая впечатление и видимость утомительной и суетливой услуги, подобно картине, слишком любовно выполненной в ярких красках, с изогнутыми складками, морщинами и углами, чтобы сделать более близкое сходство с жизнью. Более того, он утомляет человека, рассказывая, какие путешествия и беспокойства он имел по этому делу, сколько врагов он нажил из-за этого, тысячу хлопот и неприятностей, через которые он прошел, так что вы говорите: «Дело не стоило всех этих хлопот». Ибо напоминание о любой услуге, оказанной кому-либо, всегда неприятно, досадно и невыносимо: но льстец не только напоминает нам о своих услугах впоследствии, но даже в самый момент их совершения упрекает нас ими и назойлив. Но друг, если он вынужден упомянуть об этом деле, рассказывает об этом скромно и не говорит ни слова о себе. И поэтому, когда лакедемоняне послали зерно жителям Смирны, которые нуждались в нем, и жители Смирны удивлялись их доброте, лакедемоняне сказали: «Это не было большим делом, мы только проголосовали, чтобы мы и наши вьючные животные остались без обеда один день, и послали то, что было так сэкономлено, вам». Не только красиво оказать услугу таким образом, но это более приятно получателям ее, потому что они думают, что те, кто оказал им услугу, сделали это без большого ущерба для себя.

§ XXIII. Но не столько назойливостью льстеца в отношении услуг, ни его легкостью в давании обещаний можно распознать его природу, сколько почетным или бесчестным видом услуги и вниманием к тому, чтобы угодить или быть действительно полезным. Ибо друг — это не то, как определил его Горгий, тот, кто попросит своего друга помочь ему в том, что правильно, в то время как он сам будет делать много услуг для своего друга, которые не являются правильными.

"For friend should share in good not in bad action."437

Он поэтому скорее попытается отвратить его от того, что не подобает, и если он не сможет убедить его, хорош тот ответ Фокиона Антипатру: «Ты не можешь иметь меня одновременно как друга и льстеца», то есть как друга и не друга. Ибо нужно действительно помогать своему другу, но не делать ничего неправильного для него, нужно советоваться с ним, но не замышлять с ним, нужно свидетельствовать за него, но не присоединяться к нему в мошенничестве, нужно, конечно, разделять невзгоды с ним, но не преступление. Ибо поскольку мы не должны желать даже знать о бесчестных поступках наших друзей, тем более мы не должны желать разделять их бесчестие, действуя с ними. Как тогда лакедемоняне, когда были побеждены в битве Антипатром, при установлении условий мира просили, чтобы он возложил на них какие угодно бремена, при условии, что он не предпишет ничего бесчестного, так и друг, если возникнет какая-либо необходимость, связанная с расходами, опасностью или неприятностями, первым желает, чтобы к нему обратились и разделили это с готовностью и без отказа, но если есть что-либо постыдное в связи с этим, он просит не иметь с этим ничего общего. Льстец, напротив, отказывается от утомительных и опасных занятий, и если вы подвергнете его испытанию, позвонив в него, он возвращает полый и ложный звук и находит какое-то оправдание; тогда как используйте его в постыдной, низкой и предосудительной службе, и топчите его, он не сочтет никакое обращение слишком плохим или позорным. Вы наблюдали обезьяну? Она не может охранять дом, как собака, ни нести бремена, как лошадь, ни пахать, как вол, поэтому она должна терпеть оскорбления и насмешки и мириться с тем, что ее делают предметом забавы, выставляя себя инструментом для вызова смеха. Так и льстец, который не может ни защитить ваше дело, ни дать вам полезный совет, ни разделить ваше состязание с кем-либо, но уклоняется от всякого труда и хлопот, никогда не делает никаких оправданий в тайных сделках, обязательно протянет руку помощи в любом любовном деле, энергичен в освобождении какой-нибудь блудницы, и не небрежен в оплате счета за выпивку, ни не нерадив в подготовке к банкетам, и подобострастен к наложницам, но если приказано быть нецивилизованным к вашим родственникам или помочь в выдворении вашей жены за дверь, он неумолим и не может быть сбит с толку. Так что его нетрудно обнаружить и здесь. Ибо если приказано сделать что-либо, что вам угодно, предосудительное или бесчестное, он готов приложить любые усилия, чтобы угодить вам.

§ XXIV. Можно обнаружить снова, насколько сильно льстец отличается от друга своим поведением по отношению к другим друзьям. Ибо друг больше всего доволен тем, что любит и любим многими, а также всегда пытается устроить для своего друга, чтобы тот тоже был любим и почитаем, ибо он верит в пословицу «имущество друзей — общая собственность» и думает, что она должна применяться ни к чему больше, как к друзьям; но ложный, фальшивый и поддельный друг, зная, насколько он обесценивает дружбу, подобно обесцененной и фальшивой монете, не только по природе завистлив, но и показывает свою зависть даже тем, кто похож на него самого, стремясь превзойти их в сквернословии и сплетнях, в то время как он дрожит и трепещет перед любыми своими лучшими, не, клянусь Зевсом, «просто идя пешком рядом с их лидийской колесницей», но, используя язык Симонида, «даже не имея чистого свинца по сравнению с их очищенным золотом». Всякий раз, когда, будучи легким, фальшивым и ложным, он подвергается испытанию на близком расстоянии с истинной, твердой и чугунной дружбой, он не может выдержать испытание, но обнаруживается сразу, и имитирует поведение художника, который нарисовал каких-то жалких петухов, ибо он приказал своему парню отпугнуть всех живых петухов как можно дальше от своей картины. Так и он отпугивает настоящих друзей и не позволит им подойти близко, если может помочь, но если он не может предотвратить это, он открыто льстит им, и ухаживает за ними, и восхищается ими как своими лучшими, но втайне очерняет их и распространяет клевету о них. И когда тайная клевета произвела болезненное чувство, если он не достиг своей цели полностью, он помнит и соблюдает учение Медия, который был главным из льстецов Александра и ведущим софистом в заговоре против лучших людей. Он велел людям уверенно сеять свою клевету повсюду и кусать ею, уча их, что даже если человек, которому причинен вред, залечит свою рану, шрам от клеветы останется. Пожираемый этими шрамами, или скорее гангренами и раками, Александр предал смерти Каллисфена, Пармениона и Филота; в то время как он сам позволил полностью обмануть себя таким, как Агнон, Багой, Агесий и Деметрий, которые поклонялись ему и наряжали его и притворялись, что он варварский бог. Так велика сила лести, и нигде не больше, как кажется, чем среди величайших людей. Ибо их мышление и желание лучшего о себе заставляет их верить льстецу и придает ему мужество. Ибо высокие высоты труднодоступны и трудны для достижения для тех, кто пытается взобраться на них, но высокомерие и самомнение человека, выбитого из равновесия удачей или хорошими природными данными, легко достигаются низкими и мелкими людьми.

§ XXV. И поэтому мы советовали в начале этого рассуждения, и теперь советуем снова, отсечь самолюбие и слишком высокое мнение о самих себе; ибо это льстит нам в первую очередь и делает нас более впечатлительными и подготовленными для внешних льстецов. Но если мы прислушаемся к богу и признаем огромную важность для каждого этого изречения «Познай самого себя» и в то же время внимательно понаблюдаем за нашей природой, образованием и обучением с их тысячей недостатков в отношении добра и большой долей порока и тщеславия, смешанных с нашими словами, делами и чувствами, мы не сделаем себя такой легкой мишенью для льстецов. Александр говорил, что он не верил тем, кто называл его богом, главным образом в отношении сна и сексуального наслаждения, ибо в обоих этих вещах он был более низким и эмоциональным, чем в других отношениях. Так и мы, если понаблюдаем за пятнами, изъянами, недостатками и несовершенствами наших частных «я», поймем ясно, что нам не нужен друг, который будет расточать нам похвалы и панегирики, но тот, кто будет упрекать нас и говорить прямо с нами, да, клянусь Зевсом, и порицать нас, если мы поступили не так. Ибо лишь немногие из многих решаются говорить прямо со своими друзьями, а не угождать им, и даже среди тех немногих вы не легко найдете тех, кто знает, как делать это правильно, ибо они думают, что они прямолинейны, когда они оскорбляют и ругают. И все же, точно так же, как в случае с любым другим лекарством, использовать свободу речи некстати — значит только причинить ненужную боль и беспокойство, и в некотором роде сделать это так, чтобы вызвать досаду — то самое, что льстец делает так, чтобы вызвать удовольствие. Ибо людям вредит не только хвалить их некстати, но и винить их некстати, и особенно подвергает их успешной атаке льстецов, ибо, подобно воде, они покидают скалистые холмы ради мягких травянистых долин. И поэтому прямота должна быть смягчена добротой, и разум должен быть призван, чтобы исправить ее чрезмерную терпкость (как мы смягчаем слишком сильный свет лампы), чтобы люди, будучи встревоженными и огорченными постоянным порицанием и упреком, не бежали за убежищем в тень льстеца и не сворачивали к нему, чтобы освободиться от досады. Ибо мы должны, Филопапп, изгнать весь порок добродетелью, а не противоположным пороком, как некоторые полагают, меняя скромность на бесстыдство, а деревенские манеры на городское сквернословие, и удаляя свой характер как можно дальше от трусости и изнеженности, даже если это заставит людей подойти очень близко к дерзости и безрассудству. И некоторые даже делают суеверие оправданием атеизма, а глупость — оправданием мошенничества, извращая свою природу, как палку, согнутую вдвое, из-за неспособности выпрямить ее. Но самое низкое отречение от лести — быть неприятным без всякой цели, и это показывает совершенно неэлегантную и неуклюжую непригодность к социальному общению — избегать неприятной угрюмостью подозрения в том, что ты низкий и раболепный в дружбе; подобно вольноотпущеннику в комедии, который думал, что ругань — это только наслаждение свободой слова. Видя, что одинаково позорно стать льстецом, пытаясь только угодить, как и в избегании лести разрушить всю дружбу и близость чрезмерной свободой слова, мы должны избегать обеих этих крайностей и, как в любом другом случае, сделать нашу свободу слова приятной своей умеренностью. Так что сам предмет, кажется, требует, чтобы я завершил его обсуждением этого пункта.

§ xxvi. Поскольку мы видим, что излишняя свобода речи порождает немало бед, давайте прежде всего очистим ее от всякого проявления себялюбия, тщательно следя за тем, чтобы не показалось, будто мы упрекаем кого-то из-за личной обиды или ущерба. Ведь люди не считают, что слова, сказанные в интересах самого говорящего, продиктованы доброй волей; скорее, они видят в них гнев и порицание, а не наставление. Ибо свобода речи дружелюбна и весома, тогда как порицание эгоистично и мелочно. Поэтому люди уважают и почитают тех, кто высказывает свое мнение прямо, но обвиняют в ответ и презирают тех, кто их порицает: так Агамемнон не вынес умеренной свободы речи Ахилла, но покорился и стерпел горькие нападки и слова Одиссея,

"Pernicious chief, would that thou didst command Some sorry host, and not such men as these!"447

ибо его сдерживала осмотрительность и трезвость его речи, к тому же у Одиссея не было личного повода для гнева, он говорил лишь от лица всей Греции, 448 тогда как Ахилл казался раздосадованным скорее из-за собственных интересов. И сам Ахилл, хотя и не отличался кротким или мягким нравом, будучи «человеком грозным, который мог, пожалуй, обвинить и невиновного», 449 все же молча выслушивал Патрокла, предъявлявшего ему множество подобных обвинений,

"Pitiless one, thy sire never was Knight Peleus, nor thy mother gentle Thetis, But the blue sea and steep and rocky crags Thy parents were, so flinty is thy heart."450

Ибо, как оратор Гиперид призывал афинян судить не только о том, горько ли он говорил, но и о том, не продиктовано ли это корыстными побуждениями, 451 так и упрек друга, лишенный всякого личного чувства, торжественен и серьезен, и перед ним невозможно не склониться. И если кто-то своей свободой речи ясно показывает, что он полностью оставляет без внимания и прощает обиды, нанесенные ему самому, и винит друга лишь в иных недостатках, не щадя его, но причиняя ему боль ради блага других, то тон его прямоты становится неодолимым, а мягкость манеры лишь усиливает горечь и строгость упрека. Поэтому справедливо было сказано, что в гневе и разногласиях с друзьями нам следует действовать прежде всего ради их интересов или чести. И не менее дружественно, когда мы видим, что нас обошли и забыли, смело замолвить слово за других, также обойденных вниманием, и напомнить о них, как Платон, будучи в немилости у Дионисия, попросил об аудиенции. Дионисий предоставил ее, полагая, что у Платона есть личная обида и он собирается о ней заговорить, но Платон начал беседу так: «Если бы ты, Дионисий, знал, что некий враг приплыл в Сицилию с намерением причинить тебе вред, но не нашел к тому случая, позволил бы ты ему уплыть обратно и остаться безнаказанным?» «Конечно, нет, Платон», — ответил Дионисий, — «ибо мы должны ненавидеть и наказывать не только дела наших врагов, но и их намерения». «Если же», — сказал Платон, — «кто-то приехал сюда ради твоего блага и желает сделать тебе добро, а ты не даешь ему такой возможности, справедливо ли позволить ему уехать без внимания и благодарности?» И когда Дионисий спросил, кого он имеет в виду, тот ответил: «Я имею в виду Эсхина, человека столь же достойного, как и любой из учеников Сократа, способного улучшить беседой всякого, с кем он общается: а он забыт, хотя совершил долгое путешествие сюда, чтобы обсудить с тобой философию». Эти слова так тронули Дионисия, что он тотчас обнял Платона, восхищаясь его доброжелательностью и возвышенностью духа, и обошелся с Эсхином хорошо и достойно.

§ xxvii. Далее, давайте очистим и удалим всякую дерзость, насмешки, издевательства и грубость, которые являются дурными приправами к свободе речи. Ибо как хирургу при проведении операции необходима определенная аккуратность и деликатность движений, а всякая театральная, рискованная, модная гибкость и излишняя вычурность должны быть чужды его руке, так и свобода речи допускает ловкость и вежливость, при условии, что приятная форма изложения не уничтожает силу упрека, ибо дерзость, грубость и наглость, добавленные к свободе речи, полностью портят и разрушают ее эффект. Так, арфист убедительно и изящно заставил замолчать Филиппа, который осмелился спорить с ним о правильной игре на арфе, ответив: «Не дай бог тебе, царь, быть настолько несчастным, чтобы разбираться в игре на арфе лучше меня». Но не был правильным ответ Эпихарма, когда Гиерон через несколько дней после казни некоторых своих друзей пригласил его на ужин: «Ты не пригласил меня», — сказал он, — «в тот день, когда принес в жертву своих друзей». Плохим был и ответ Антифона, который на вопрос Дионисия «какая бронза лучшая», ответил: «Та, из которой афиняне сделали статуи Гармодия и Аристогитона». Ибо этот неприятный и горький род речи не приносит пользы тем, кто его использует, не доставляет удовольствия и сквернословие с ребяческими шутками; подобные речи — лишь признаки несдержанного языка, вдохновленного ненавистью, полной злобы и дерзости, и те, кто так говорит, лишь губят себя, безрассудно танцуя на краю колодца. 452 Ибо Антифон был казнен Дионисием, а Тимаген лишился дружбы Августа не из-за того, что когда-то слишком свободно выражался, а потому, что на пирах и прогулках всегда отказывался говорить серьезно, «лишь говоря то, что, как он знал, рассмешит аргивян», 453 тем самым фактически превращая дружбу лишь в прикрытие для оскорблений. Ибо даже комические поэты вводили на сцене много серьезных мыслей, хорошо применимых к общественной жизни, но шутки и грубость, смешанные с ними, подобно безвкусным соусам к пище, уничтожают их эффект и лишают их питательной силы, так что комические поэты приобретают лишь репутацию злобных и грубых, а зрители не получают никакой пользы от сказанного. Мы можем в других случаях шутить и смеяться с друзьями, но пусть наша прямота будет соединена с серьезностью и важностью, а если речь идет о важных делах, пусть наши слова будут заслуживающими доверия и трогающими своей искренностью, воодушевлением и тоном голоса. И во всех случаях упустить возможность — очень вредно, но особенно это разрушает пользу свободы речи. Поэтому ясно, что мы должны воздерживаться от свободы речи, когда люди пьяны. Ибо нарушает гармонию собрания 454 тот, кто посреди веселья и радости вводит тему, которая заставит нахмуриться и сжать лицо, и подействует как холодный душ для Лисийского 455 бога, который, как говорит Пиндар, «развязывает узел всех наших забот и тревог». Существует также большая опасность в такой несвоевременной свободе речи. Ибо вино заставляет людей легко впадать в ярость, и зачастую свобода речи в нетрезвом виде делает врагов. И вообще, не благородно и не храбро, а трусливо скрывать свои мысли, когда люди трезвы, и давать им волю за столом, рыча, как трусливые собаки. Поэтому нам больше нечего сказать по этому поводу.

§ xxviii. Но поскольку многие люди не считают нужным или даже не осмеливаются порицать своих друзей, когда те процветают, считая это состояние совершенно недосягаемым для упреков, но обрушиваются на них, если те оступились или споткнулись, и топчут их, если они в унынии и в их власти, и, подобно вышедшему из берегов потоку, изливают на них тогда весь поток своего красноречия, 456 и наслаждаются и радуются их превратностям судьбы, из-за своего прежнего презрения к ним, когда они сами были бедны, нелишне обсудить это и ответить на те слова Еврипида,

"What need of friends, when things go well with us?"457

ибо те, кто процветает, особенно нуждаются в друзьях, которые будут прямолинейны с ними и умерят их чрезмерную гордыню. Ибо мало тех, кто разумен в процветании, большинство нуждается в том, чтобы заимствовать мудрость у других, и в таких соображениях, которые удержат их в смирении, когда они надуты и важничают из-за своей удачи. Но когда божество унизило их и лишило их самомнения, в самих их обстоятельствах есть нечто, что упрекает их и вызывает перемену в мыслях. И поэтому тогда нет нужды в дружеской прямоте, ни в веских или язвительных словах, но поистине в таких превратностях «сладко смотреть в глаза дружескому человеку», 458 утешающему и подбадривающему: как Ксенофонт 459 рассказывает нам, что вид Клеарха в битве и опасностях, его спокойное доброжелательное лицо вселяли мужество в его людей, когда они были в опасности. Но тот, кто использует по отношению к человеку в беде слишком большую свободу и суровость речи, подобно человеку, применяющему слишком едкое лекарство к воспаленному и раздраженному глазу, не исцеляет его и не облегчает его боль, но добавляет гнев к его горю и усугубляет его душевное страдание. Например, здоровый человек совсем не сердится и не злится на друга, который винит его за излишества с женщинами и вином, за лень и отсутствие упражнений, за частые бани и несвоевременное обжорство: но для больного человека все это невыносимо, и даже хуже, чем его болезнь, слышать: «Все это случилось с тобой из-за твоей невоздержанности, роскоши, изысканной пищи и любви к женщинам». Пациент отвечает: «Как это неуместно, добрый сэр! Я составляю завещание, врачи готовят мне дозу касторки и скаммония, а вы ругаете меня и пичкаете философией». И таким образом дела несчастных не допускают прямоты и вереницы сентенций в духе Полония, но требуют доброты и помощи. Ибо когда дети падают, их няньки не подбегают к ним и не ругают, а поднимают их, очищают, приводят в порядок их одежду, а потом уже винят и исправляют. Рассказывают о Деметрии Фалерском, что, будучи изгнанником из родной страны и живя скромной и безвестной жизнью в Фивах, он не был рад видеть приближающегося Кратета, ибо ожидал получить от него циничную прямоту и резкие слова. Но поскольку Кратет говорил с ним по-доброму, обсуждал его изгнание и указывал, что в нем нет ничего плохого или того, что должно его беспокоить, ибо он лишь избавился от неопределенностей и опасностей общественной жизни, и в то же время велел ему полагаться на себя и свое состояние духа, Деметрий приободрился и стал счастливее, и сказал своим друзьям: «Прочь все мои прежние дела и занятия, которые не оставляли мне досуга узнать такого человека, как этот!»

"For friendly speech is good to one in grief, While bitter language only suits the fool."460

Так поступают великодушные друзья. Но низкие и подлые льстецы тех, кто процветает, как говорит Демосфен, переломы и растяжения всегда причиняют нам боль снова, когда тело не здорово, 461 прилипают к ним в неудачах, как будто они довольны ими и наслаждаются ими. Но, конечно, если есть необходимость напомнить человеку об ошибках, которые он совершил, необдуманно следуя собственному совету, достаточно сказать: «Это было не по мне, я ведь часто пытался отговорить тебя от этого». 462

§ xxix. В каких же случаях друг должен быть решительным, и когда он должен использовать подчеркнутую свободу языка? Когда обстоятельства призывают его обуздать какое-то стремительное удовольствие, гнев или дерзость, или умерить алчность, или исправить какую-то глупую небрежность. Так Солон высказался перед Крезом, который был развращен и изнежен ненадежной удачей, призывая его смотреть на конец. 463 Так Сократ сдерживал Алкивиада и вырвал у него искренние слезы своим упреком, и изменил его сердце. 464 Такова была и прямота Кира с Киаксаром, и Платона с Дионом, ибо когда Дион был наиболее знаменит и привлекал к себе внимание всех людей блеском и величием своих подвигов, Платон предупреждал его бояться и остерегаться «угождать только самому себе, ибо так он потеряет всех своих друзей». 465 Спевсипп также писал ему не кичиться тем, что он великая персона только среди юношей и женщин, но позаботиться о том, чтобы, украсив Сицилию благочестием, справедливостью и добрыми законами, он мог сделать Академию славной. С другой стороны, Эвкт и Эвлей, спутники Персея, в дни его процветания втирались к нему в доверие, соглашались с ним во всем и ходили за ним по пятам, как и все другие придворные, но когда он бежал после поражения от римлян при Пидне, они напали на него и горько порицали, напоминая и упрекая его во всем, что он сделал не так или забыл сделать, пока он не был настолько сильно раздражен как горем, так и яростью, что выхватил свой меч и убил обоих.

§ xxx. Пусть этого будет достаточно для общих случаев свободы речи. Есть также особые случаи, которые предоставляют сами наши друзья, и тот, кто действительно заботится о своих друзьях, не пренебрежет ими, а воспользуется. В некоторых случаях вопрос, или рассказ, или осуждение, или похвала подобных вещей у других людей дают, так сказать, повод для свободы речи. Так рассказывается, что Демарат приехал в Македонию из Коринта в то время, когда Филипп был в ссоре со своей женой и сыном, и когда царь спросил, живут ли греки в согласии друг с другом, Демарат, будучи его доброжелателем и другом, ответил: «Конечно, очень богато с твоей стороны, Филипп, спрашивать о согласии между афинянами и пелопоннесцами, когда ты не замечаешь, что твой собственный дом полон раздоров и разногласий». 466 Хорошим был и ответ Диогена, который, когда Филипп шел воевать против греков, прокрался в его лагерь, был арестован и доставлен к нему, и царь, не узнав его, спросил, не шпион ли он. «Конечно», — ответил он, — «Филипп, я пришел выследить твою безрассудную глупость, которая заставляет тебя без всякого принуждения приходить сюда и рисковать своим царством и жизнью на мгновенном 467 броске костей». Это было, пожалуй, слишком сильное замечание.

§ xxxi. Другое подходящее время для упрека — когда люди были оскорблены другими за свои ошибки и, следовательно, стали смиренными и умерили свою гордыню. Человек такта изобретательно воспользуется случаем, сдерживая и сбивая с толку тех, кто использовал оскорбления, но наедине серьезно поговорит со своим другом, напоминая ему, что он должен быть более осторожным, если не по другой причине, то хотя бы для того, чтобы притупить остроту сатиры его врагов. Он скажет: «Как они могут открывать рты против тебя, или что они могут привести, если ты откажешься и оставишь то, из-за чего получаешь эту дурную славу?» Таким образом, боль приходит только от оскорбления, но польза — от упрека. И некоторые исправляют своих друзей более изящно, обвиняя других; порицая других за то, что, как они знают, является ошибками их друзей. Так мой учитель Аммоний в послеобеденной школе, заметив, что некоторые из его учеников обедали недостаточно просто, велел одному из своих вольноотпущенников выпороть собственного сына, обвинив его в неспособности доесть обед без уксуса, 468 но, поступая так, он следил за нами, чтобы этот косвенный упрек коснулся виновных лиц.

§ xxxii. Мы должны также остерегаться говорить слишком свободно с другом в компании многих людей, помня известное замечание Платона. Ибо когда Сократ слишком яростно упрекал одного из своих друзей в дискуссии за столом, Платон сказал: «Не лучше ли было бы сказать это наедине?» На что Сократ ответил: «А ты, сэр, не подобало ли бы и тебе сделать это замечание также наедине?» И Пифагор, упрекнув одного из своих учеников довольно резко перед многими людьми, говорят, молодой человек ушел и повесился, и с того момента Пифагор никогда больше не упрекал никого в присутствии другого. Ибо, как в случае с какой-то грязной болезнью, так и в случае с проступком мы должны сделать обнаружение и разоблачение частным, а не показным публичным, приводя свидетелей и зрителей. Ибо не дело друга, а софиста — искать славы на дурной славе другого и красоваться в компании, подобно врачам, которые совершают чудесные исцеления в театрах в качестве рекламы. 469 И независимо от оскорбления, которое не должно быть элементом любого лечения, мы должны помнить, что порок склочен и упрям. Ибо не только «любовь», как говорит Еврипид, «если ее сдерживать, становится более яростной», но и беспощадный упрек перед многими людьми делает любую немощь и порок более наглыми. Как тогда Платон 470 призывает стариков, которые хотят научить молодых благоговению, действовать благоговейно к ним сначала самим, так среди друзей мягкий упрек принимается мягко, и осторожный и внимательный подход и мягкое порицание провинившегося подрывает и разрушает порок, и делает его собственную скромность заразительной. Так что эта строка самая отличная: «держа голову близко, чтобы другие не слышали». 471 И особенно неприлично разоблачать мужа в присутствии жены, или отца перед детьми, или любовника в присутствии любимого, или хозяина перед учениками. Ибо люди вне себя от боли и ярости, если их упрекают перед теми, с кем они желают быть в хорошей репутации. И я думаю, что не столько вино разозлило Александра на Клита, сколько его кажущееся унижение в присутствии многих людей. А Аристомен, наставник Птолемея, 472 потому что он подошел к царю и разбудил его, когда тот спал на аудиенции у некоторых послов, дал повод льстецам царя, которые притворялись возмущенными от его имени, и сказали: «Если после ваших огромных государственных трудов и многих бдений вас одолел сон, он должен был упрекнуть вас наедине, а не класть свои руки на вас перед столькими людьми». И Птолемей послал за чашей яда и приказал бедному человеку выпить ее. И Аристофан сказал, что Клеон винил его за «ругань против государства, когда присутствовали чужеземцы», 473 и тем самым раздражал афинян. Мы должны поэтому очень остерегаться в отношении этого пункта тоже, как и других, если мы хотим не устраивать шоу и ловить общественный слух, а использовать нашу свободу речи для полезных целей и лечения порока. Более того, то, что Фукидид представил коринфянами, говорящими о себе, что «они имели право винить своих соседей», 474 является не плохим наставлением для тех, кто намерен использовать свободу речи. Лисандр, кажется, однажды сказал мегарцу, который говорил довольно смело от имени Греции среди союзников: «Твои слова требуют государства, чтобы поддержать их»: 475 подобно этому свобода речи каждого человека требует характера за ней, и особенно верно это в отношении тех, кто порицает и исправляет других. Так Платон сказал, что его жизнь была молчаливым упреком Спевсиппу: и несомненно Ксенократ своим простым присутствием в школах, и своим серьезным взглядом на Полемона, сделал из него измененного человека. В то время как человек легкомыслия и плохого характера, если он осмеливается упрекнуть кого-либо, скорее всего услышит строку,

"He doctors others, all diseased himself."476

§ xxxiii. Тем не менее, поскольку обстоятельства часто призывают людей, которые сами плохи в общении с другими такими же, упрекать их, наиболее удобным способом упрека будет тот, который ухитряется включить упрекающего в то же обвинение, что и упрекаемого, как в случае со строкой,

"Tydides, how on earth have we forgot Our old impetuous courage?"477

и,

"Now are we all not worth one single Hector."478

В этой мягкой манере Сократ упрекал молодых людей, как не сам без невежества, но тот, кто нуждался вместе с ними в преследовании добродетели и поиске истины. Ибо они получают добрую волю и влияние, которые кажутся имеющими те же недостатки, что и их друзья, и желают исправить себя, а также их. Но тот, кто высок и могуч в принижении другого, как если бы он сам был совершенен и без каких-либо несовершенств, если только он не очень преклонного возраста, или не имеет признанной репутации добродетели и достоинства, не делает добра, а считается лишь утомительным занудой. И поэтому мудро поступил Феникс, рассказав о своих собственных неудачах, как он намеревался убить своего отца, но быстро раскаялся при мысли, «что он будет назван ахейцами отцеубийцей», 479 чтобы он не казался упрекающим Ахилла, как тот, кто сам никогда не страдал от избытка ярости. Ибо доброта такого рода имеет большое влияние, и люди уступают больше тем, кто кажется сочувствующим, а не высокомерным. И поскольку мы не должны подвергать воспаленный глаз сильному свету, а душа, ставшая жертвой страстей, не может вынести несмешанного упрека и порицания, одним из самых полезных средств будет небольшое смешение похвалы, как в следующих строках,

"Ye will not sure give up your valiant courage, The best men in the host! I should not care If any coward left the fight, not I; But you to do so cuts me to the heart."480

И,

"Where is thy bow, where thy wing'd arrows, Pandarus, Where thy great fame, which no one here can match?"481

Такой язык снова явно очень радует тех, кто подавлен, как,

"Where now is Œdipus, and his famous riddles?"482

и,

"Does much-enduring Hercules say this?"483

Ибо это не только смягчает резкую властность порицания, но также, напоминая человеку о прежних благородных делах, вселяет желание подражать своему прежнему «я» в человеке, который стыдится того, что низко, и делает себя своим собственным примером для лучших вещей. Но если мы проводим сравнение между ним и другими людьми, как его современниками, его согражданами или его родственниками, тогда дух соперничества, присущий пороку, раздражается и злится, и часто склонен сердито поддакивать: «Почему бы тебе не уйти к моим лучшим, тогда, и не перестать беспокоить меня?» Мы должны поэтому остерегаться хвалить других, когда мы упрекаем человека, если только это не их родители, как Агамемнон говорит у Гомера,

"Little like Tydeus is his father's son!"484

или как Одиссей в пьесе под названием «Скирийцы», 485

"Dost thou card wool, and thus the lustre smirch Of thy illustrious sire, thy noble race?"

§ xxxiv. Но ни в коем случае не подобает, когда упрекают, упрекать в ответ, и когда говорят прямо, отвечать в ответ, ибо это скоро разжигает пламя и вызывает раздор; и вообще говоря, такая перепалка будет выглядеть не столько как ответ, сколько как неспособность вынести свободу речи. Поэтому лучше терпеливо выслушать упрек друга, ибо если он сам впоследствии сделает что-то не так и поэтому будет нуждаться в упреке, он подал вам пример свободы речи. Ибо, будучи напомненным без всякой злобы, что он сам не привык щадить своих друзей, когда они делали что-то не так, но убеждать их и показывать им их ошибку, он будет более склонен уступить и отдаться исправлению, так как это будет казаться возвращением доброй воли и доброты, а не руганью или яростью.

§ xxxv. Более того, как говорит Фукидид, «хорошо советует тот, кто [только] навлекает зависть в самых важных делах», 486 поэтому друг должен брать на себя неприятную обязанность порицания только в серьезных и важных случаях. Ибо если он всегда в раздражении и ярости, и оценивает своих знакомых больше как наставник, чем как друг, его упрек будет тупым и неэффективным в случаях величайшей важности, и он будет напоминать врача, который выдает какое-то острое и горькое, но важное и дорогое лекарство в тривиальных случаях обычного возникновения, где это было совсем не нужно, и поэтому потеряет все преимущества, которые могли бы прийти от разумного использования свободы речи. Он будет поэтому очень остерегаться постоянного поиска ошибок, и если его друг всегда придирается к мелким делам, и без нужды сварлив, это даст ему повод против него в более важных недостатках. Филотим, врач, когда пациент, у которого были абсцессы на печени, показал ему свой больной палец, сказал ему: «Друг мой, не панариций имеет значение». 487 Так возможность иногда представляется другу сказать человеку, который всегда находит ошибки в малых и тривиальных пунктах: «Почему мы всегда обсуждаем просто детские игры, попойки, 488 и пустяки? Пусть такой-то, мой дорогой сэр, прогонит свою любовницу, или бросит играть в кости, он будет тогда, по моему мнению, во всех отношениях отличным парнем». Ибо тот, кто получает прощение в малых делах, доволен тем, что его друг упрекает его в делах более важных: но человек, который всегда на ругани, везде кислый и угрюмый, знающий и вынюхивающий все, едва ли терпим к своим детям или братьям, и невыносим к своим рабам.

§ xxxvi. Но поскольку «ни», используя слова Еврипида, «все беды происходят только от старости», 489 ни от глупости наших друзей, мы должны наблюдать не только недостатки, но и хорошие стороны наших друзей, да, клянусь Зевсом, и быть готовыми хвалить их сначала, и только порицать их потом. Ибо как железо получает свою консистенцию и закалку, сначала будучи подвергнутым огню и так сделанным мягким, а затем погруженным в холодную воду, так когда друзья были сначала согреты и растоплены похвалами, мы можем впоследствии использовать мягкое увещевание, которое имеет схожий эффект с погружением в случае с металлом. Ибо возможность представится сказать: «Достойны ли эти действия сравнения с этими? Видишь ли ты, какие плоды приносит добродетель? Это те вещи, которые мы, твои друзья, просим у тебя, это подобает тебе, для этого ты предназначен природой; но весь тот другой вид поведения мы должны отвергнуть с отвращением, 'брось его на гору, или брось его в ревущее море'». 490 Ибо как умный врач предпочел бы вылечить болезнь своего пациента сном и диетой, а не касторкой или скаммонием, так добрый друг и хороший отец или учитель радуются использованию похвалы, а не вины, чтобы исправить характер. Ибо ничто не делает упрек менее болезненным или более полезным, чем воздержание от гнева, и порицание неправильного поведения мягко и по-доброму. И поэтому мы не должны резко доводить до сознания вину тех, кто отрицает ее, или мешать им делать свою защиту, но даже ухитряться снабжать их благовидными оправданиями, и если они кажутся неохотными давать плохой мотив для своего действия, мы должны сами найти для них лучший, как Гектор сделал для своего брата Париса,

"Unhappy man, thy anger was not good,"491

предполагая, что его бегство с битвы было не бегством или трусостью, а только гневом. И Нестор говорит Агамемнону,

"You only yielded to your lofty passion."492

Ибо это имеет, я думаю, лучшую моральную тенденцию сказать «Ты забыл», или «Ты сделал это непреднамеренно», чем сказать «Ты поступил несправедливо», или «Ты вел себя постыдно»: как также «Не спорь со своим братом», чем «Не завидуй своему брату»; и «Избегай женщины, которая является твоей погибелью», чем «Перестань губить женщину». Таков язык, используемый в упреке, который желает исправить, а не ранить; тот упрек, который смотрит только на эффект, который должен быть произведен, действует на другом принципе. Ибо когда необходимо остановить людей на грани неправильного поведения, или проверить какой-то насильственный и нерегулярный импульс, или если мы хотим разбудить и вдохнуть энергию в тех, кто преследует добродетель только слабо и вяло, мы можем тогда приписать странные и неподобающие мотивы для их поведения. Как Одиссей в пьесе Софокла, 493 стремясь разбудить Ахилла, говорит, что он не сердится из-за своего ужина, 494 но «что он боится теперь, когда он смотрит на стены Трои», и когда Ахилл был раздосадован этим, и говорил о том, чтобы отплыть домой снова, он сказал,

"I know what 'tis you shun: 'tis not ill fame: But Hector's near, it is not safe to beard him."

Таким образом, пугая высокодуховного и мужественного человека обвинением в трусости, а трезвого и упорядоченного человека — в распущенности, а либерального и щедрого человека — в скупости и алчности, люди подталкивают их к тому, что хорошо, и удерживают их от того, что плохо, проявляя умеренность в случаях, не поддающихся исправлению, и проявляя в своей свободе речи больше печали и сочувствия, чем поиска ошибок; но в предотвращении неправильного поведения и в серьезной борьбе против страстей они яростны, неумолимы и усердны: ибо это время для прямой прямоты и истины. Кроме того, мы видим, что враги порицают друг друга за то, что они сделали не так, как сказал Диоген, 495 тот, кто хотел вести хорошую жизнь, должен иметь хороших друзей или раскаленных врагов, ибо первые говорили вам, что правильно, а последние винили вас, если вы делали то, что было неправильно. Но лучше остерегаться неправильных действий, через слушание убеждения тех, кто советует нам хорошо, чем раскаиваться, после того как мы сделали неправильно, в результате упреков наших врагов. И поэтому мы должны использовать такт в нашей свободе речи, так как это величайшее и самое мощное средство в дружбе, и всегда нуждается в хорошо выбранном случае, и умеренности в его применении.

§ xxxvii. Поскольку тогда, как я сказал раньше, свобода речи часто болезненна для человека, который должен получить пользу от нее, мы должны подражать хирургам, которые, когда они выполнили операцию, не оставляют страдающую часть на боль и жжение, но купают и согревают ее; так те, кто делает свой упрек изящно, 496 убегают после причинения боли и жжения, и разными действиями и добрыми словами успокаивают и смягчают их, как скульпторы сглаживают и полируют изображения, которые были сломаны или отколоты. Но тот, кто сломлен и ранен упреком, если он оставлен угрюмым и раздувающимся от ярости и вне своего равновесия, отныне трудно вернуть обратно или уговорить. И поэтому люди, которые порицают, должны быть особенно осторожны в этом пункте, и не оставлять их слишком рано, ни прерывать свой разговор и общение со своими знакомыми на раздражающей и болезненной стадии.

348 Платон, «Законы», v. стр. 731 D, E.

349 «Законы», v. стр. 730 C.

350 Начертано в вестибюле храма Аполлона в Дельфах. См. Павсаний, x. 24.

351 Используется здесь, по-видимому, пословичным образом для бедности или низкого положения в жизни.

352 Виттенбах хорошо сравнивает Цицерона, «О дружбе», xviii.: «Accedat huc suavitas quædam oportet sermonum atque morum, haudquaquam mediocre condimentum amicitiæ. Tristitia autem et in omni re severitas, habet illa quidem gravitatem: sed amicitia remissior esse debet, et liberior, et dulcior, et ad omnem comitatem facilitatemque proclivior».

353 Гесиод, «Теогония», 64.

354 Еврипид, «Ион», 732.

355 Наш автор приписывает это высказывание Продику, «De Sanitate Præcepta», § viii. Но Эвену, «Quæst. Conviv.» Lib. vii. Proœmium, и «Platonicæ Quæstiones», x. § iii.

356 Как было обычно. См. Гомер, «Одиссея», i. 146. Ср. Плавт, «Persa», v. iii. 16: «Hoc age, accumbe: hunc diem suavem meum natalem agitemus amœnum: date aquam manibus: apponite mensam».

357 Из пьесы Эвполида под названием «Льстецы». Ср. Теренций, «Eunuchus», 489-491.

358 See Athenæus, 256 D. Compare also Valerius Maximus, ix. 1.

359 «Videatur Casaubonus ad Athenæum, vi. p. 243 A.» — Виттенбах.

360 «Государство», стр. 361 A.

361 См. Геродот, iii. 78.

362 См. Эразм, «Adagia», стр. 1883.

363 «Proverbium etiam a Cicerone laudatum 'De Amicitia', cap. vi.: Itaque non aqua, non igne, ut aiunt, pluribus locis utimur, quam amicitia. Notavit etiam Erasmus 'Adag.' p. 112.» — Виттенбах.

364 Сравните Саллюстий, «О заговоре Катилины», гл. xx.: «Nam idem velle atque idem nolle, ea demum firma amicitia est».

365 «Proverbiale, quo utitur Plutarchus in Alcibiade, p. 203 D. Iambus Tragici esse videtur, ad Neoptolemum dictum.» — Виттенбах.

366 Как полип или хамелеон.

367 Платон, «Федр», стр. 239 D.

368 Виттенбах сравнивает Ювенала, iii. 100-108.

369 См. мою заметку «Об изобилии друзей», § ix. Виттенбах хорошо указывает на удачность выражения здесь, «siquidem parasitus est άοικος καὶ ἀνέστιος».

370 Еврипид, «Ипполит», 219, 218. Ср. Овидий, «Героиды», iv. 41, 42.

371 Сравните «Как можно осознать свой прогресс в добродетели», § x. Ср. также Гораций, «Сатиры», ii. iii. 35; Квинтилиан, xi. 1.

372 «Одиссея», xxii. 1.

373 Демагог — это своего рода льстец. См. Аристотель, «Политика», iv. 4.

374 Ср. Аристофан, «Ахарняне», 153, ὅπερ μαχιμώτατον θρᾳκῶν ἔθνος.

375 Платон был своего рода путешественником, он трижды посещал Сиракузы, а также путешествовал в Египет.

376 Что касается полипа, см. «Об изобилии друзей», § ix.

377 Как «Fumum et opes strepitumque Romæ». — Гораций, «Оды», iii. 29. 12.

378 Гомер, «Одиссея», xvi. 181.

379 Софокл, «Антигона», 523.

380 Что касается этих черт у Платона и Аристотеля, сравните «De Audiendis Poetis», § viii. А что касается Александра, Плутарх говорит нам в своем «Жизнеописании», что он имел привычку держать голову немного влево, «Жизнеописание», стр. 666 B. См. также «De Alexandri Fortuna aut Virtute», § ii.

381 «De Chamæleonte Aristoteles 'Hist. Animal.' i. 11; 'Part. Animal.' iv. 11; Theophrastus Eclog. ap. Photium edit. Aristot. Sylburg. T. viii. p. 329: μεταβάλλει δὲ ὁ χαμαιλέων εἰς πάντα τὰ χρώματα· πλὴν τὴν εἰς τὸ λευκὸν και τὸ ἐρυθρὸν οὐ δέχεται μεταβολήν. Similiter Plinius 'Hist. Nat.' viii. 51.» — Виттенбах.

382 See Athenæus, 249 F; 435 E.

383 Ср. Ювенал, iii. 113; «Scire volunt secreta domus, atque inde timeri».

384 Ср. Менандр apud Stob. стр. 437: Τὰ δεύτερ᾽ αἰεὶ τὴν γυναῖκα δεὶ λέγειν, Τὴν δ᾽ ἡγεμονιαν τῶν ὅλων τὸν ἄνδρ᾽ ἔχειν.

385 Как лорд Стоуэлл имел обыкновение говорить, что «обеды смазывают дела».

386 Гомер, «Илиада», xi. 643.

387 Гомер, «Одиссея», iv. 178, 179.

388 Возможно, дубровник. См. Плиний, «Естественная история», xxi. 84. Строка из Никандра, «Териака», 64.

389 «Илиада», viii. 281, 282.

390 «Илиада», x. 243.

391 «Илиада», vii. 109, 110.

392 Ксенофонт, «Агесилай», xi. 5. стр. 673 C.

393 Украсть зерно из ящика или амбара, конечно, не было бы такой важной кражей, как украсть семенной фонд, сохраненный для посева. Так, вероятно, Катон, «De Re Rustica», v. § iv.: «Segetem ne defrudet», sc. villicus.

394 Фукидид, iii. 82.

395 Платон, «Государство», v. стр. 474 E. Сравните также Лукреций, iv. 1160-1170; Гораций, «Сатиры», i. 3. 38 sq.

396 Этот Птолемей был приверженцем Кибелы и духовным предком генерала Бута. Поклонение Кибеле хорошо описано Лукрецием, ii. 598-643.

397 Это был Птолемей Авлет, так как предыдущий был Птолемей Филопатор.

398 См. Светоний, «Нерон», гл. 21.

399 «Plerumque minuta voce cantillare.» — Виттенбах. То, что Мильтон назвал бы «тощей и крикливой песней».

400 Naso suspendit adunco, как Гораций, «Сатиры», i. 6. 5.

401 См. Афиней, стр. 434 C.

402 Как Гнатон у Теренция, «Eunuchus», 496-498.

403 Читая ἑλών, как Курье, Херхер.

404 «Илиада», x. 249. Это слова Одиссея.

405 Это было заведением лести слишком далеко. «Mithridatis medicinæ scientia multis memorata veterum.» — Виттенбах.

406 Еврипид, «Алкеста», 1159.

407 Наш автор дает это определение Симониду, «О славе афинян», § iii.

408 Так наш автор снова, «О душевном спокойствии», § xii.

409 См. Геродот, i. 30, 33; Ювенал, x. 274, 275; и Павсаний, ii. 20.

410 «Nobile Stoæ Paradoxum. Cicero Fin. iii. 22, ex persona Catonis. Horatius ridet Epistol. i. 1. 106-108. Ad summam sapiens uno minor est Jove: dives, Liber, honoratus, pulcher, rex denique regum; Præcipue sanus, nisi quum pituita molesta est.» — Виттенбах.

411 См. также «О душевном спокойствии», § xii.

412 Гомер, «Илиада», xvi. 141. См. контекст также с 130 sq.

413 Наш автор использовал эту иллюстрацию снова в «Фокионе», стр. 742 B.

414 А именно в § xxvii., где обсуждается παῤῥησια.

415 Вопреки суровой подготовке, которую он должен пройти, хорошо выраженной Горацием, «Об искусстве поэзии», 412-414.

416 Читая с Херхером ἀποτυμπανίζοντος και στρεβλοῦντος. Это был Птолемей Фискон.

417 «Unus ex Alexandri adulatoribus: memoratus Curtio viii. 5, 6.» — Виттенбах.

418 Обычная пословица среди древних. См. «Супружеские наставления», § xl.; Эразм, «Adagia», стр. 1222, 1838.

419 Строка из «Мирмидонян» Эсхила. Процитирована снова нашим автором, «О любви», § v.

420 Клеопатра.

421 Гомер, «Одиссея», x. 329. Это слова Цирцеи к Одиссею. Но строка подозревалась даже старыми грамматиками и заключена в скобки в современных изданиях «Одиссеи».

422 См. Лукреций, iv. 1079-1085.

423 Так Плиний, «Естественная история», xxv. 95: «Remedio est (cicutæ), priusquam perveniat ad vitalia, vini natura excalfactoria: sed in vino pota irremediabilis existimatur».

424 Приписано Питтаку нашим автором, «Пир семи мудрецов», § ii.

425 Так Виттенбах, который читает ἐνστάσεις и переводит: «et libertate loquendi in nobis reprehendendis utitur, quando nos cupiditatibus morbisque animi nostri non indulgere, sed resistere, volumus».

426 «Финикиянки», 469-472.

427 Как у Ювенала «Græculus esuriens in cælum, jusseris, ibit». — Ювенал, iii, 78.

428 Это две последовательные строки, найденные трижды у Гомера, «Илиада», xiv. 195, 196; xviii. 426, 427; «Одиссея», v. 89, 90. Две строки в каждом случае произносятся одним человеком.

429 Вероятно, строки из «Льстеца» Менандра.

430 Из «Ино» Еврипида.

431 Из «Эрехтея» Еврипида.

432 Мы знаем из Афинея (с. 420 D), что Апеллес и Аркесилай были друзьями.

433 Аллюзия на Гесиода, «Труды и дни», 235. Ср. Гораций, «Оды», IV, 5, 23.

434 См. прекрасное сказание о Бавкиде и Филимоне: Овидий, «Метаморфозы», VIII, 626–724: «Cura pii dis sunt, et qui coluere coluntur» («Забота о благочестивых у богов, и чтущие их сами чтимы»).

435 Ср. Теренций, «Андрия», 43, 44. Также Сенека, «О благодеяниях», II, 10: «Таков закон благодеяния между двумя людьми: один должен немедленно забыть о том, что дал, другой — никогда не забывать о том, что получил. Частое напоминание о заслугах терзает и угнетает душу».

436 Похожую историю о самосцах и лакедемонянах рассказывает Аристотель, «Экономика», II, 9.

437 Строка из Еврипида, «Ифигения в Авлиде», 407.

438 Также в «Наставлениях супругам», § XXIX.

439 См. Персий, III, 21, 22, с примечанием Яна.

440 См. «О любви», § XXI.

441 «Противопоставление золота и свинца почти пословично. Петроний, "Сатирикон", 43. Явный любимец фортуны: в его руках свинец превращался в золото». — Виттенбах. Пассаж о лидийской колеснице, как говорят, принадлежит Пиндару; см. у нашего автора «Никий», с. 523 D.

442 Виттенбах сравнивает Сенеку, «Письма», CXXIII, с. 495: «Речи таких людей приносят много вреда: ибо, даже если они не вредят немедленно, они оставляют семена в душе, и зло преследует нас, даже когда мы расстаемся с ними, чтобы воскреснуть впоследствии».

443 Ср. Цицерон, «О дружбе», XXVI: «Лесть, сколь бы пагубной она ни была, все же не может никому повредить, кроме того, кто ее принимает и ею услаждается. Так выходит, что уши свои льстецам открывает прежде всего тот, кто сам себе льстит и сам собой больше всего услаждается».

444 Ср. § I.

445 Ср. у нашего автора «Застольные беседы», VIII, с. 717 F.

446 Так Гораций, «Сатиры», I, 2, 24: «Глупые, избегая пороков, впадают в противоположные».

447 Гомер, «Илиада», XIV, 84, 85.

448 Ср. Цицерон, «Об обязанностях», I, 25: «Всякое же порицание и наказание должно быть свободно от оскорбления: и относиться оно должно не к пользе того, кто наказывает или бранит кого-либо словами, а к пользе государства».

449 «Илиада», XI, 654.

450 «Илиада», XVI, 33–35.

451 Ср. Плутарх, «Фокион», с. 746 D.

452 Пословица о людях, находящихся на грани гибели. У древних колодцы были открытыми.

453 «Илиада», II, 215, о Терсите. О Теагене см. Сенеку, «О гневе», II, 23.

454 Буквально: «нагоняет облако на ясную погоду».

455 В рукописях стоит «лидийский». Лисий Дионис также встречается у Павсания, IX, 16. Виттенбах предлагает «Лиэй» (Lyæus), что и читает Херхер. И «Лисий», и «Лиэй» связаны с глаголом λύω (освобождать), и таким образом относятся к Дионису как к богу, который избавляет нас от забот. См. Гораций, «Эподы», IX, 37, 38.

456 Ср. Ювенал, III, 73, 74: «Речь быстрая и более стремительная, чем у Исея».

457 «Орест», 667.

458 Еврипид, «Ион», 732.

459 «Анабасис», II, 6, 11.

460 Возможно, Еврипида.

461 «Олинфские речи», II, с. 8 C; «О венке», 341 C.

462 Гомер, «Илиада», IX, 108, 109. Это слова Нестора, обращенные к Агамемнону.

463 См. Геродот, I, 30–32.

464 См. «Пир» Платона, с. 215 E.

465 См. Платон, «Письма», IV, с. 321 B.

466 См. нашего автора, «Изречения», с. 179 C.

467 Ср. Гораций, «Сатиры», I, 1, 7, 8: «Ибо что же: схватка — и в час мгновенный приходит быстрая смерть или радостная победа».

468 А значит, привередливость. См. Афиней, II, гл. 76.

469 Из этого и других мест мы видим, что шарлатаны и знахари Средневековья и более поздних времен существовали и у древних. Человеческая природа в своих главных чертах всегда остается неизменной. «Все неизвестное представляется величественным».

470 «Законы», с. 729 C.

471 Гомер, «Одиссея», I, 157; IV, 70; XVII, 592.

472 Птолемей V Эпифан. Обстоятельства описаны Полибием, XV, 29; XVII, 35.

473 См. «Ахарняне», 501, 502.

474 Фукидид, I, 70: «И вместе с тем, если кто-либо другой, мы считаем себя вправе порицать ближних».

475 См. нашего автора, «Изречения», с. 190 E.

476 Строка Еврипида, вновь процитированная в «О том, как можно получить пользу от своих врагов», § IV.

477 Гомер, «Илиада», XI, 313.

478 Там же, VIII, 234, 235.

479 Там же, IX, 461.

480 «Илиада», XIII, 116–119.

481 Там же, V, 171, 172.

482 Еврипид, «Финикиянки», 1688.

483 Еврипид, «Геракл», 1250.

484 «Илиада», V, 800. Говорит Афина.

485 Пьеса Софокла, дошедшая лишь во фрагментах, повествующая о жизни Ахилла на острове Скирос, где произошла его любовная связь с Дейдамией, дочерью Ликомеда, от которой он стал отцом Пирра.

486 Фукидид, II, 64. Снова процитировано в «О застенчивости», § XVIII.

487 См. также «О слушании», § X.

488 πότους (попойки) здесь выглядит довольно странно. Не скрывается ли за ним другое слово?

489 «Финикиянки», 528, 529.

490 Гомер, «Илиада», VI, 347.

491 Там же, VI, 326.

492 Гомер, «Илиада», IX, 109, 110.

493 В издании Диндорфа «Poetæ Scenici Græci», фрагмент 152.

494 Поскольку не совсем ясно, почему Ахилл должен был сердиться из-за ужина (διὰ τὸ δεῖπνὸν), Виттенбах остроумно предполагает, что, так как эта утраченная пьеса Софокла называлась «Соужинники» (Συνδεῖπνον), Плутарх мог написать «в "Соужинниках"» (ἐν τῷ Δείπνῳ).

495 Ср. «О том, как можно заметить свои успехи в добродетели», § XI.

496 «Произведено от пословичного выражения βαλόντα ἐκφεύγειν, убежать, выпустив стрелу». — Виттенбах.

О ТОМ, КАК МОЖНО ПОЛУЧИТЬ ПОЛЬЗУ ОТ СВОИХ ВРАГОВ.

§ I. Я прекрасно знаю, Корнелий Пульхр, что ты предпочитаешь мягчайшие нравы в общественной жизни, благодаря чему можешь быть одновременно наиболее полезным для общества и наиболее приятным в частной жизни для тех, кто имеет с тобой дело. Но поскольку трудно найти регион без диких зверей, хотя о Крите и рассказывают обратное, и до сих пор не было государства, которое не страдало бы от зависти, соперничества и раздоров — самых плодотворных семян вражды (ибо, даже если ничто другое, наша дружба вовлекает нас во вражду, как понял мудрый Хилон, который спросил человека, сказавшего ему, что у того нет врагов, есть ли у него хотя бы друг), мне кажется, что общественный деятель должен не только изучить весь вопрос о врагах во всех его разветвлениях, но и прислушаться к серьезному замечанию Ксенофонта о том, что разумный человек получит пользу даже от своих врагов. Поэтому мысли, которые недавно пришли мне на ум, я изложил почти теми же словами и посылаю их тебе, за исключением некоторых моментов, содержащихся также в «Политических наставлениях» — трактате, который, как я часто замечал, находится у тебя в руках.

§ II. Люди в древности были вполне довольны, если им не причиняли вреда чужие и дикие звери, и это было единственным мотивом их борьбы с ними, но люди позднейших времен уже научились использовать их: они питаются их мясом, одеваются их шерстью, используют их желчь и молозиво в медицинских целях, а из их шкур делают щиты, так что мы могли бы обоснованно опасаться, что если бы звери исчезли, жизнь человека стала бы скотской, дикой и лишенной ресурсов. Точно так же, поскольку все остальные довольствуются тем, что им не причиняют вреда враги, а разумные люди (как говорит Ксенофонт) извлекут из них пользу, мы не должны проявлять недоверие, а искать метод и план, как получить это преимущество, видя, что жизнь без врага невозможна. Земледелец не может возделывать каждое дерево, охотник не может приручить каждый вид животных, поэтому оба ищут способы извлечь пользу в соответствии со своими нуждами: один — из своих бесплодных деревьев, другой — из своих диких животных. Морская вода также непригодна для питья и солона, но она кормит рыбу и служит своего рода средством для перевозки и транспортировки путешественников куда угодно. Сатир, увидев огонь в первый раз, хотел поцеловать и обнять его, но Прометей предупредил его:

"Goat, thou wilt surely mourn thy loss of beard."501

Ибо огонь обжигает того, кто к нему прикасается, но он также дает свет и тепло и является инструментом искусства для всех тех, кто знает, как им пользоваться. Подумай также о случае с врагом: если он в других отношениях вреден и неуступчив, он так или иначе дает нам повод использовать его, и, следовательно, он полезен. И многие вещи неприятны, отвратительны и враждебны тем, с кем они случаются, но ты, должно быть, замечал, что некоторые используют даже болезни как период отдыха для тела, другие чрезмерным трудом укрепили и натренировали свою телесную силу, а некоторые превратили изгнание и потерю денег в путь к досугу и философии, как это сделали Диоген и Кратет. А Зенон, услышав о крушении корабля, на котором находилось все его имущество, сказал: «Хорошо ты сделала, Фортуна, что ограничила меня моим поношенным плащом».

Ибо как те животные, у которых самые сильные и здоровые желудки, едят и переваривают змей и скорпионов, а некоторые даже питаются камнями и ракушками, которые они превращают в пищу силой и жаром своих желудков, в то время как привередливые люди, не отличающиеся здоровьем, почти блюют, если им предложить хлеб и вино, так и глупые люди портят даже свою дружбу, в то время как мудрые знают, как извлечь пользу даже из своей вражды.

§ III. Прежде всего, мне кажется, что то, что является наиболее вредным во вражде, может стать наиболее полезным для тех, кто уделяет этому внимание. О чем я говорю? О том, как ваш враг, всегда бодрствующий, вынюхивает все ваши дела и анализирует всю вашу жизнь, пытаясь найти повод против вас где-нибудь, будучи способным не только видеть сквозь дерево, как Линкей, или сквозь камни и ракушки, но и сквозь вашего друга, слугу и каждого близкого знакомого, насколько это возможно, обнаруживая ваши действия и выкапывая и вынюхивая ваши замыслы. Ибо наши друзья болеют и часто умирают, а мы ничего об этом не знаем из-за нашей медлительности и небрежности, но мы почти вынюхиваем даже сны наших врагов; и наш враг знает даже больше, чем мы сами, о наших болезнях, долгах и разногласиях с женами. Но они уделяют больше всего внимания нашим недостаткам и охотятся за ними: и как стервятники следуют на запах гниющих трупов и не могут учуять здоровые и целые, так болезни, пороки и преступления жизни привлекают врага, и на них те, кто нас ненавидит, набрасываются, их они атакуют и разрывают на части. Разве это не преимущество для нас? Конечно, это так. Ибо это учит нас жить осторожно и быть начеку, и не делать и не говорить ничего небрежно или без осмотрительности, но всегда быть бдительными благодаря тщательному образу жизни, чтобы не дать повода врагу. Ибо осторожность, которая таким образом подавляет страсти и следует разуму, вселяет заботу и решимость жить хорошо и без упреков. Ибо как те государства, которые были отрезвлены войнами с соседями и постоянными походами, любят блага порядка и мира, так и те люди, которые вынуждены вести трезвый образ жизни из-за своих врагов, быть начеку против небрежности и халатности и делать все с оглядкой на пользу, незаметно переходят к безупречному образу жизни и смягчают свой характер, даже не требуя большой помощи от наставлений. Ибо те, кто всегда помнит строку,

"Ah! how would Priam and his sons rejoice,"506

отвлекаются ею и учатся избегать всего того, чему враги радовались бы и над чем смеялись бы. Опять же, мы видим, что актеры и певцы на сцене часто бывают вялыми и нерадивыми, не прикладывая достаточных усилий к своим выступлениям в театрах, когда они предоставлены сами себе; но когда происходит соревнование и состязание с другими, они не только просыпаются, но и настраивают свои инструменты, подтягивают струны и играют на флейте с большей тщательностью. Точно так же всякий, кто знает, что его враг враждебен его жизни и характеру, уделяет больше внимания себе, внимательнее следит за своим поведением и регулирует свою жизнь. Ибо для порока характерно больше бояться врагов, чем друзей, в отношении наших недостатков. И так Назика, когда некоторые выразили мнение, что Римская республика теперь в безопасности, поскольку Карфаген срыт до основания, а Ахаия обращена в рабство, сказал: «Нет, скорее мы теперь в критическом положении, поскольку у нас не осталось никого, кого можно было бы бояться или уважать».

§ IV. Подумай также об этом весьма философском и остроумном ответе Диогена человеку, который спросил: «Как мне отомстить своему врагу?» — «Став хорошим и честным человеком». Некоторые люди ужасно расстраиваются, если видят лошадей своих врагов в хорошем состоянии или слышат похвалу их собакам; если они видят их ферму хорошо возделанной, их сад ухоженным, они громко стонут. В каком состоянии, по-твоему, они были бы тогда, если бы ты показал себя справедливым человеком, разумным и добрым, в словах превосходным, в делах чистым, в образе жизни благопристойным, «пожиная плоды из глубокой почвы души, где растут добрые советы». Пиндар говорит: «те, кто побежден, приходят к полному молчанию»: но не абсолютно, не все люди, только те, кто видит, что они превзойдены своими врагами в усердии, в доброте, в великодушии, в человечности, в доброте; это, как говорит Демосфен, «останавливает язык, затыкает рот, душит людей и заставляет их молчать».

"Be better than the bad: 'tis in your power."512

Если ты хочешь досадить человеку, который тебя ненавидит, не оскорбляй его, называя его патиком, или изнеженным, или невоздержанным, или низким человеком, или неблагородным; но будь сам мужчиной, и умеренным, и правдивым, и добрым, и справедливым во всех своих отношениях с теми, с кем сталкиваешься. Но если у тебя возникнет искушение использовать оскорбления, помни, что ты сам очень далек от того, в чем его обвиняешь, погрузись в свою собственную душу, поищи любую гниль в себе, чтобы кто-нибудь не напомнил тебе строку трагика,

"You doctor others, all diseased yourself."513

Если ты говоришь, что твой враг необразован, усиль свою собственную любовь к учению и усердие; если называешь его трусом, разжигай больше свой собственный дух и мужество; и если говоришь, что он распутен и невоздержан, сотри из своей собственной души любой тайный след любви к удовольствиям. Ибо нет ничего более постыдного или более неприятного, чем клевета, которая обращается против того, кто ее начал; ибо как отражение света, кажется, больше всего вредит слабым глазам, так и порицание, когда оно обращается против порицающего и подтверждается фактами. Ибо как северо-восточный ветер притягивает облака, так и плохая жизнь навлекает на себя упреки.

§ V. Всякий раз, когда Платон оказывался в компании людей, которые вели себя неподобающим образом, он говорил себе: «Неужели я такой же человек, как этот?» Так и тот, кто порицает жизнь другого человека, если он немедленно исследует и исправляет свою собственную, направляя и поворачивая ее в противоположную сторону, получит некоторую пользу от своего порицания, которое в противном случае было бы праздным и бесполезным. Большинство людей смеются, если лысый или горбун насмехаются над другими, кто такие же: столь же смешно насмехаться, если сам открыт для ответного удара, как показал Леон Византийский в своем ответе горбуну, который насмехался над ним из-за слабости глаз: «Ты упрекаешь меня в немощи, естественной для человека, в то время как ты сам носишь свою Немезиду на спине». И поэтому не оскорбляй другого как прелюбодея, если ты сам помешан на мальчиках: ни как расточителя, если ты сам скупой. Алкмеон сказал Адрасту: «Ты близкий родственник женщины, которая убила своего мужа». Каков был его ответ? Он ответил ему соответствующей ретортой: «А ты убил собственной рукой мать, которая тебя родила». А Домиций сказал Крассу: «Разве ты не плакал по миноге, которая была выращена в твоем пруду и умерла?» На что Красс ответил: «А ты плакал, когда хоронил своих трех жен?» Тот, кто намерен оскорблять других, должен быть не остроумным, шумным и наглым, а человеком, который не открыт для ответных оскорблений и реторт, ибо бог, кажется, не заповедовал никому «Познай самого себя» так сильно, как человеку, который склонен к порицанию, чтобы люди не говорили все, что им вздумается, и не слышали того, что им не нравится. Ибо такой человек привык, как говорит Софокл, «праздно позволяя своему языку течь, слышать против своей воли то, что он охотно говорит плохо о других».

§ VI. Такое использование и преимущество, таким образом, есть в оскорблении своего врага, и не меньшее возникает от того, что тебя самого оскорбляют и плохо отзываются о тебе твои враги. И поэтому Антисфен хорошо сказал, что те, кто хочет вести хорошую жизнь, должны иметь настоящих друзей или раскаленных врагов; ибо первые удерживают вас от неправильных поступков путем упреков, вторые — путем оскорблений. Но поскольку дружба в наши дни стала очень мягкой в свободе слова, многословной в лести и молчаливой в упреках, мы можем услышать правду только от наших врагов. Ибо как Телеф, не имея собственного хирурга, позволил вылечить свою рану копьем своего врага, так и те, кто не может получить дружеский упрек, должны довольствоваться порицанием врага, который ненавидит их, порицая и наказывая их пороки, и обращать внимание не на анимус человека, а только на его суть. Ибо как тот, кто намеревался убить фессалийца Прометея, только пронзил опухоль и так вскрыл ее, что жизнь человека была спасена, и он избавился от опухоли благодаря ее прорыву, так часто оскорбление, внезапно брошенное человеку в гневе или ненависти, излечивало некоторую болезнь в его душе, о которой он не знал или пренебрегал ею. Но большинство людей, когда их оскорбляют, не задумываются, действительно ли оскорбление относится к ним должным образом, а оглядываются вокруг, чтобы увидеть, какими оскорблениями они могут осыпать обидчика, и, как борцы, покрытые пылью арены, не стирают оскорбления, брошенные в них самих, а обрызгивают других, и в конце концов становятся с обеих сторон грязными и обесцвеченными. Но если кто-то получает дурную славу от врага, он должен очиститься от этого обвинения даже больше, чем он удалил бы любое пятно на своей одежде, на которое ему указали; и если это совершенно неправда, все же он должен исследовать, что послужило причиной обвинения, и быть начеку и бояться, не сделал ли он невольно что-то очень близкое к тому, в чем его обвиняли. Как Лакид, царь аргивян, из-за того, как он носил волосы, и из-за своей семенящей походки был обвинен в изнеженности: и почесывание Помпеем головы одним пальцем было истолковано таким же образом, хотя оба эти человека были очень далеки от изнеженности или распущенности. А Красс был обвинен в интриге с одной из весталок, потому что он хотел купить у нее приятное поместье и поэтому часто посещал ее и ухаживал за ней. А Постумия, из-за своей готовности смеяться и говорить несколько свободно с мужчинами, была обвинена и даже должна была предстать перед судом за инцест, но была, однако, оправдана по этому обвинению: но Спурий Минуций, великий понтифик, когда он объявил ее невиновной, призвал ее не быть более свободной в своих словах, чем она была в своей жизни. И хотя Фемистокл был невиновен в государственной измене, его близость с Павсанием, а также письма и сообщения, которые часто проходили между ними, поставили его под подозрение.

§ VII. Всякий раз, когда выдвигается ложное обвинение против нас, мы должны не просто презирать и пренебрегать им как ложным, но посмотреть, какое слово или действие, в шутку или всерьез, сделало обвинение правдоподобным, и этого мы должны в будущем серьезно остерегаться и избегать. Ибо если другие, попадая в непредвиденные беды и трудности, учат нас тому, что целесообразно, как говорит Меропа,

"Fortune has made me wise, though she has ta'en My dearest ones as wages,"523

почему бы нам не взять врага и не платить ему никакой зарплаты, чтобы он учил нас и давал нам прибыль и наставления в делах, которые ускользнули от нашего внимания? Ибо враг обладает более острым восприятием, чем друг, ибо, как говорит Платон, «любящий слеп по отношению к любимому», а ненависть и любопытна, и болтлива. Гиерона упрекнул один из его врагов за его дурной запах изо рта, поэтому он пошел домой и сказал своей жене: «Как это? Ты никогда не говорила мне об этом». Но она, будучи целомудренной и невинной, ответила: «Я думала, что дыхание у всех мужчин такое».

§ VIII. Более того, держать язык под контролем, что является немаловажным фактором в моральном совершенстве, и делать его всегда послушным и покорным разуму, невозможно, если человек практикой, вниманием и усердием не подавил свои худшие страсти, как, например, гнев. Ибо такие выражения, как «слово, произнесенное непроизвольно», и «ускользающее за барьер зубов», и «слова, вылетающие спонтанно», хорошо иллюстрируют то, что происходит в случае с плохо дисциплинированными душами, всегда колеблющимися и находящимися в неустойчивом состоянии из-за немощи характера, из-за необузданной фантазии или из-за плохого воспитания. Но, согласно божественному Платону, хотя слово кажется очень тривиальным делом, самое тяжелое наказание следует за ним как от богов, так и от людей. Но молчание никогда не может быть призвано к ответу, оно не только не испытывает жажды, если заимствовать язык Гиппократа, но, когда его оскорбляют, оно достойно и сократично, или, скорее, геркулесово, если действительно это был Геракл, который сказал:

"Sharp words he heeded not so much as flies."528

Не более достойно и благородно, чем это, хранить молчание, когда враг поносит тебя, «как проплывают мимо гладкой и насмешливой скалы», но на практике это лучше. Если ты приучишь себя молча сносить оскорбления врага, ты очень легко перенесешь нападки бранящейся жены и останешься невозмутимым, когда услышишь резкие слова друга или брата, и будешь спокоен и безмятежен, когда тебя бьют или когда отец или мать бросают в тебя что-то. Ибо Сократ терпел Ксантиппу, страстную и дерзкую женщину, что сделало его более легким компаньоном для других, так как он привык подчиняться ее капризам; и гораздо лучше тренировать и приучать характер спокойно переносить оскорбления, ярость, насмешки и упреки врагов и отчужденных людей, и не огорчаться из-за этого.

§ IX. Таким образом, мы должны проявлять в нашей вражде кротость и терпение, а в нашей дружбе — еще больше простоты, великодушия и доброты. Ибо не так изящно оказать другу услугу, как постыдно отказать в ней по его просьбе; и не мстить врагу, когда представляется возможность, — это благородно. Но человек, который сочувствует своему врагу в несчастье, помогает ему в беде и охотно протягивает руку помощи его детям, семье и их состоянию, когда они находятся в низком положении, — кто не восхищается таким человеком за его человечность и не хвалит его доброжелательность,

"He has a black heart made of adamant Or iron or bronze."529

Когда Цезарь приказал снова поставить статуи Помпея, которые были сброшены, Цицерон сказал: «Ты снова установил статуи Помпея и тем самым воздвиг статуи самому себе». Мы не должны поэтому скупиться на похвалу и честь врага, который заслуживает доброго имени. Ибо тот, кто хвалит другого, получает за это большую похвалу сам, и ему больше верят в другом случае, когда он выражает недовольство, поскольку у него нет личной неприязни к человеку, а он только не одобряет его поступок; и что самое благородное и выгодное, человек, который привык хвалить своих врагов и не огорчаться или не злобствовать из-за их процветания, максимально далек от зависти к удаче своих друзей и успехам своих близких. И все же какая практика будет более полезной для нашего ума или приведет к более счастливому расположению духа, чем та, которая изгоняет из нас всякую ревность и зависть? Ибо как на войне многие необходимые вещи, в остальном плохие, являются обычными и имеют, так сказать, санкцию закона, так что их нельзя отменить, несмотря на вред, который они причиняют, так и вражда тянет за собой ненависть, и зависть, и ревность, и злобу, и месть, и запечатлевает их на характере. Более того, плутовство, обман и злодейство, которые не кажутся ни плохими, ни несправедливыми, если применяются против врага, если они однажды укоренились в уме, трудно выкорчевать; и в конечном итоге из-за силы привычки начинают использоваться также против друзей, если они не предупреждены и не вооружены благодаря их предыдущему знакомству с уловками врагов. Если тогда Пифагор, приучая своих учеников воздерживаться от всякой жестокости и бесчеловечности по отношению к животному миру, был прав, выступая против ловли птиц, и выкупая уловы рыб и приказывая бросать их обратно в воду, и запрещая убивать кого-либо, кроме диких животных, то гораздо благороднее в разногласиях и различиях с людьми быть великодушным, справедливым и правдивым врагом, и сдерживать и укрощать все плохие, низкие и плутовские наклонности, чтобы во всех отношениях с друзьями человек мог сохранять мир и воздерживаться от причинения вреда. Скавр был врагом и обвинителем Домиция, но когда один из рабов Домиция пришел к нему, чтобы раскрыть некоторые важные дела, которые были неизвестны Скавру, он не стал его слушать, а схватил его и отправил обратно к хозяину. А когда Катон преследовал Мурену за предвыборную агитацию и собирал доказательства, его сопровождали, как это было принято, люди, которые следили за тем, что он делает, и часто спрашивали его, намерен ли он в тот день собрать своих свидетелей и открыть дело, и если он говорил «Нет», они верили ему и уходили своей дорогой. Все это — величайшее доказательство доверия, которое возлагалось на Катона, но лучше и важнее, чтобы мы приучили себя поступать справедливо даже с нашими врагами, и тогда не будет страха, что мы когда-нибудь поступим несправедливо и вероломно по отношению к нашим друзьям и близким.

§ X. Но поскольку, как говорит Симонид, «все жаворонки должны иметь свои хохолки», и природа каждого человека содержит в себе драчливость, ревность и зависть, которая последняя есть, как говорит Пиндар, «спутник людей с пустой головой», можно было бы получить значительную выгоду, очистив себя от этих страстей по отношению к врагам и перенаправив их, как сточные канавы, насколько это возможно, от компаньонов и друзей. И это, по-видимому, заметил государственный деятель Ономадем, ибо, будучи на побеждающей стороне в беспорядках на Хиосе, он призывал свою партию не изгонять всех представителей другой фракции, а оставить некоторых, «чтобы», сказал он, «мы не начали ссориться с нашими друзьями, когда полностью избавимся от наших врагов». Так и наше расходование этих страстей полностью на наших врагов доставит меньше хлопот нашим друзьям. Ибо не должно быть так, как говорит Гесиод, что «гончар завидует гончару, и певец завидует певцу, и сосед соседу», и кузен кузену, и брат брату, «если спешат разбогатеть» и наслаждаются процветанием. Но если нет другого способа избавиться от раздоров, зависти и ссор, приучите себя огорчаться удаче ваших врагов и обострять и акцентировать на них свою желчность. Ибо как рассудительные садовники думают, что они производят более прекрасные розы и фиалки, сажая рядом с ними чеснок и лук, чтобы любые горькие или сильные элементы могли быть перенесены на них, так и то, что ваш враг получает и притягивает вашу зависть и злобу, сделает вас добрее и приятнее к вашим процветающим друзьям. И поэтому давайте будем соперниками наших врагов за славу, должность или праведную выгоду, не только огорчаясь, если они опережают нас, но и внимательно наблюдая за всеми шагами, с помощью которых они опережают нас, и пытаясь превзойти их в усердии, тяжелой работе, трезвости и благоразумии; как Фемистокл сказал, что победа Мильтиада при Марафоне не давала ему спать. Ибо тот, кто думает, что его враг опережает его в должностях, или адвокатурах, или государственных делах, или в расположении друзей или великих людей, если от действия и подражания он погружается в зависть и уныние, делает свою жизнь праздной и бездеятельной. Но тот, кто не ослеплен ненавистью, а является проницательным зрителем жизни, характера, слов и дел, поймет, что большая часть того, чему он завидует, приходит к тем, кто обладает ими, благодаря усердию, благоразумию и добрым делам, и, прикладывая усилия в том же направлении, он увеличит свою любовь к тому, что почетно и благородно, и искоренит свое тщеславие и лень.

§ XI. Но если наши враги кажутся нам получившими либо лестью, либо обманом, либо подкупом, либо продажными услугами, нечестно нажитую и дискредитирующую власть при дворе или в государстве, это не должно беспокоить нас, а скорее внушать нам удовольствие, когда мы сравниваем нашу собственную свободу, чистоту и независимость жизни. Ибо, как говорит Платон, «все золото над или под землей не равно по ценности добродетели». И мы должны всегда помнить наставление Солона: «Мы не променяем нашу добродетель на богатство других». И мы не откажемся от нашей добродетели ради аплодисментов пирующих театров, ни ради почестей и главных мест среди евнухов и блудниц, ни ради того, чтобы быть сатрапами монархов; ибо нет ничего желанного или благородного, что исходит от того, что плохо. Но поскольку, как говорит Платон, «любящий слеп по отношению к любимому», и мы больше замечаем то, что наши враги делают не так, мы не должны позволять ни нашей радости от их ошибок, ни нашему горю от их успеха быть праздными, но в любом случае мы должны размышлять, как мы можем стать лучше их, избегая их ошибок, и, подражая их добродетелям, не отставать от них.

497 Ср. Плиний, VIII, 83: «На острове Крит нет лисиц или медведей, и вообще нет ни одного вредного животного, кроме фаланги».

498 См. то же замечание Хилона, «Об изобилии друзей», § VI.

499 «Экономика», I, 15.

500 Трактат Плутарха, дошедший до наших дней.

501 Строка из утраченной сатировской драмы Эсхила под названием «Прометей-огненосец».

502 Так огонь называется πάντεχνον (всеискусным) в «Прометее прикованном» Эсхила, 7.

503 Ср. Сенека, «О спокойствии духа», гл. XIII: «Наш Зенон, услышав, что все его имущество затонуло, сказал: "Фортуна велит мне свободнее философствовать"».

504 См. Гораций, «Послания», I, 1, 28; Павсаний, IV, 2.

505 См. Плавт, «Клад», 205–211.

506 Гомер, «Илиада», I, 255.

507 Буквально «артисты Диониса». Мы знаем, кем они были, из «Римских вопросов» нашего автора, § 107: «Почему римляне называют артистов Диониса гистрионами?»

508 Ср. «О том, как слушать поэтов», § IV.

509 Эсхил, «Семеро против Фив», 593, 594.

510 Пиндар, фрагмент 253.

511 Демосфен, «О предательском посольстве», с. 406.

512 Еврипид, «Орест», 251.

513 Строка из Еврипида. Процитирована также в «Как отличить льстеца от друга», § XXXII.

514 Ср. «О слушании», § VI. См. также Гораций, «Сатиры», I, 4, 136, 137.

515 История рассказана несколько иначе в «Застольных беседах», кн. II, § IX.

516 Из утраченной пьесы Еврипида.

517 В какой-то утраченной пьесе. Ср. Гесиод, «Труды и дни», 719–721; Теренций, «Андрия», 920.

518 Это мнение приписывается Диогену еще дважды в других местах нашим автором, а именно: «О том, как можно заметить свои успехи в добродетели», § XI, и «Как отличить льстеца от друга», § XXXVI.

519 См. Проперций, II, 1, 63, 64; Овидий, «Метаморфозы», XII, 112; XIII, 171; «Скорбные элегии», V, 2, 15, 16; «Лекарство от любви», 47, 48; Эразм, «Адажии», с. 221.

520 «Ясон Ферский, прозванный Прометеем. См. Цицерон, "О природе богов", III, 29; Плиний, VII, 51; Валерий Максим, I, 8, Extem. 6». — Виттенбах.

521 Она была весталкой. См. Ливий, IV, 44.

522 См. Фукидид, I, 135, 136.

523 Из утраченной пьесы Еврипида. Ср. пословицу: «страдания — это уроки».

524 «Законы», V, с. 731 E.

525 Рассказано снова в «Изречениях царей и полководцев», с. 175 B.

526 Любимый образ Гомера, использованный в «Илиаде», IV, 350; XIV, 83; «Одиссее», I, 64; XXIII, 70.

527 «Законы», XI, с. 935 A. Процитировано снова в «О болтливости», § VII.

528 См. Павсаний, V, 14.

529 Из фрагмента Пиндара.

530 См. Светоний, «Божественный Юлий», 75: «Но он также восстановил статуи Л. Суллы и Помпея, сброшенные плебсом».

531 Ср. нашего автора, «Застольные беседы», VIII, с. 729 E.

532 Несомненно, в интересах обвиняемого. См. нашего автора, «Катон Младший», с. 769 B.

533 Греческая пословица, см. Эразм, «Адажии», с. 921.

534 Ср. Цицерон, «О природе богов», II, 56: «В домах архитекторы отводят от глаз и ноздрей хозяев то, что при протекании неизбежно имело бы дурной запах».

535 «Труды и дни», 23–26. Наше «Два мастера редко соглашаются».

536 Ср. «О том, как можно заметить свои успехи в добродетели», § XIV.

537 Ибо, как гласит английская пословица, «Ненависть слепа, как и любовь».

538 «Законы», V, с. 728 A.

539 Процитировано более полно в «О том, как можно заметить свои успехи в добродетели», § VI.

540 «Законы», V, с. 731 E. См. также выше, § VII.

О БОЛТЛИВОСТИ. 541

§ I. Философия считает болтливость болезнью, которую очень трудно вылечить. Ибо ее лекарство, беседа, требует слушателей: но болтливые люди никого не слушают, ибо они всегда болтают. И первое зло, которое порождает эта неспособность хранить молчание, — это неспособность слушать. Это самовыбранная глухота людей, которые, я полагаю, винят природу за то, что она дала нам один язык и два уха. Если тогда следующий совет Еврипида глупому слушателю был хорош,

"I cannot fill one that can nought retain, Pumping up wise words for an unwise man;"

можно было бы более справедливо сказать болтливому человеку, или, скорее, о болтливом человеке,

"I cannot fill one that will nothing take, Pumping up wise words for an unwise man;"

или, скорее, заливать словами того, кто говорит тем, кто не слушает, и не слушает тех, кто говорит. Даже если он слушает короткое время, болтливость уносит сказанное, как отступающее море, и вскоре приносит его обратно, умноженное приближающимся приливом. Портик в Олимпии, который возвращает много эхо на одно высказывание, называется семигласным, и если малейшее высказывание улавливается ухом болтливости, оно немедленно эхом разносится повсюду,

"Moving the mind's chords all unmoved before."543

Ибо их уши, безусловно, не имеют проходов, ведущих к мозгу, а только к языку. И поэтому, в то время как другие люди сохраняют то, что слышат, болтливые люди теряют это совсем, и, будучи пустоголовыми, они напоминают пустые сосуды и ходят вокруг, производя много шума. 544

§ ii. Если, однако, кажется, что не осталось неиспробованным ни одного способа лечения, скажем болтливому человеку:

"Be silent, boy; silence has great advantages;"

двумя первыми и главными из них являются слушание и быть услышанным, ни одно из которых не может произойти с болтливыми людьми, ибо как бы они ни желали того или другого, они настолько несчастны, что вынуждены от этого отказаться. Ведь при всех других болезнях души, таких как сребролюбие, тщеславие или сластолюбие, люди во всяком случае достигают желаемого объекта: но жестокая судьба болтливых людей состоит в том, чтобы желать слушателей, но не получать их, ибо все бегут от них сломя голову; и если люди сидят или прогуливаются в каком-либо общественном месте и видят, что кто-то приближается, они быстро передают друг другу знак сменить место. И как говорят, что когда в каком-либо собрании наступает мертвая тишина, к компании присоединился Гермес, так и когда какой-нибудь пустомеля присоединяется к пирушке или дружеской беседе, все замолкают, не желая давать ему шанса вмешаться, и если он без приглашения начинает открывать рот, все они, «как перед морской бурей, когда Борей дует шквалом вокруг какого-нибудь мыса», предвидя качку и тошноту, разбегаются. И так суждено им не найти ни желающих сотрапезников, ни товарищей по столу, когда они путешествуют по суше или по морю, а только тех, кто не может себе помочь; ибо такой субъект всегда привяжется к вам, хватая за одежду или подбородок, или толкая вас локтем в ребра. «Наиболее ценны ноги в такой ситуации», согласно Архилоху, да что там, согласно самому мудрому Аристотелю. Ибо он, будучи обеспокоен болтливым субъектом и утомленный его нелепыми рассказами и частым вопросом: «Разве это не удивительно, Аристотель?», ответил: «Вовсе нет, но удивительно, что кто-либо, имея пару ног, останавливается здесь, чтобы слушать тебя». А другому такому же субъекту, который после длинной путаной речи сказал: «Утомил ли я тебя, философ, своей болтовней?», он ответил: «Нет, клянусь Зевсом, ибо я не обращал на тебя никакого внимания». Ибо даже если болтливые люди заставляют вас слушать, разум может предоставить им только свои внешние уши, чтобы их затопить, в то время как он разворачивает и преследует какие-то другие мысли внутри; так что они не находят ни слушателей, которые внимали бы им, ни верящих им. Говорят, что те, кто склонен к Венере, обычно бесплодны: так и пустословие болтливых людей неэффективно и бесплодно.

§ iii. И все же природа оградила и забаррикадировала в нас ничто так сильно, как язык, поместив перед ним зубы как барьер, чтобы если, когда разум крепко держит свои «лоснящиеся поводья», он не слушается и не остается в границах, мы могли бы умерить его невоздержанность, прикусив его до крови. Ибо Еврипид говорит нам, что не из незапертых домов или кладовых, а «от необузданных уст конец — несчастье». Но те люди, которые думают, что дома без дверей и открытые кошельки бесполезны для их владельцев, и все же держат свои рты открытыми и незапертыми, и позволяют своей речи течь непрерывно, как волны Эвксинского Понта, по-видимому, считают речь менее ценной, чем что-либо другое. И поэтому им никогда не верят, хотя доверие — цель всякой речи; ибо внушить веру своим слушателям — надлежащая цель речи, но пустомелям не верят, даже когда они говорят правду. Ибо как зерно, сложенное в амбар, оказывается большим по количеству, но худшим по качеству, так и речь болтливого человека увеличивается за счет большого добавления лжи, которая разрушает доверие к нему.

§ iv. Затем, опять же, каждый человек скромный и благопристойный избегал бы пьянства, ибо гнев — ближайший сосед безумия, как некоторые думают, но пьянство живет в том же доме: или, скорее, пьянство — это безумие, правда, более кратковременное, но и более сильное по волеизъявлению, ибо оно выбрано добровольно. И пьянство не порицается ни за что так сильно, как за его невоздержанную и бесконечную болтовню.

"Wine makes a prudent man begin to sing, And gently laugh, and even makes him dance."551

И все же нет вреда во всем этом, в пении, смехе и танцах. Но поэт добавляет —

"And it compels to say what's best unsaid."552

Это действительно ужасно и опасно. И, возможно, поэт в этом отрывке разрешил ту проблему философов и указал разницу между состоянием под влиянием вина и пьянством: веселье — состояние первого, глупая болтовня — второго. Ибо, как гласит пословица: «Что на сердце у трезвого, то на языке у пьяного». И так Биант, молчавший на пирушке и осмеянный каким-то молодым человеком в компании как глупый, ответил: «Какой дурак мог бы держать язык за зубами, будучи под хмельком?». А в Афинах некий человек устроил угощение для послов царя и по их желанию устроил так, чтобы там были и философы, и когда они все разговаривали вместе и сравнивали идеи, и один Зенон молчал, чужеземцы приветствовали его, пили за его здоровье и сказали: «Что нам сказать царю о тебе, Зенон?». И он ответил: «Ничего, кроме того, что в Афинах есть старик, который умеет держать язык за зубами на пирушке». Столь глубоко, таинственно и трезво молчание, в то время как пьянство болтливо: ибо оно лишено смысла и разумения, а потому и словоохотливо. И поэтому философы определяют пьянство как глупую болтовню в вине. Питье, следовательно, не порицается, если его сопровождает молчание, но глупое пустословие превращает состояние под влиянием вина в пьянство. И пьяный человек болтает только в чаше, но болтливый человек болтает везде: на рынке, в театре, на прогулке, ночью и днем. Если он ваш врач, он доставляет вам больше хлопот, чем ваша болезнь: если он на борту корабля с вами, он вызывает у вас больше отвращения, чем морская болезнь; если он хвалит вас, он более приторен, чем порицание. Большее удовольствие доставляет общение с плохими людьми, у которых есть такт, чем с хорошими людьми, которые болтают. Нестор, действительно, в пьесе Софокла, пытаясь словами успокоить разъяренного Аякса, сказал ему мягко:

"I blame you not, for though your words are bad, Your acts are good:"

но мы не можем чувствовать то же самое по отношению к болтливому человеку, ибо его недостаток такта в словах разрушает и сводит на нет всю грацию его действий.

§ v. Лисий написал защитительную речь для одного обвиняемого и дал ее ему, и тот прочитал ее несколько раз, пришел к Лисию в большом унынии и сказал: «Когда я впервые прочел эту защиту, она показалась мне чудесной, но когда я прочитал ее во второй и третий раз, она показалась совершенно скучной и неэффективной». Тогда Лисий рассмеялся и сказал: «Что же тогда? Ты собираешься читать ее присяжным больше одного раза?». А ведь только подумайте об убедительности и грации стиля Лисия; ибо он, я говорю, был большим любителем темнокудрых Муз. И из того, что было сказано о Гомере, самое верное то, что он один из всех поэтов пережил привередливость человечества, будучи всегда новым и все еще в расцвете сил в том, что касается доставления удовольствия, и все же говоря и провозглашая о себе: «Ненавижу я повторять снова и снова простую историю», он избегает и боится того пресыщения, которое подстерегает всякое повествование, и переводит слушателя от одной темы к другой, и избавляет от возможности быть пресыщенным новизной. Но болтливые до смерти утомляют уши своими тавтологиями, как люди исписывают одно и то же снова и снова на палимпсестах.

§ vi. Напомним им тогда прежде всего об этом, что точно так же, как в случае с вином, которое предназначалось для удовольствия и веселья, те, кто заставляет людей пить его неразбавленным и в больших количествах, доводят некоторых до отвратительного состояния пьянства, так и с речью, которая является приятнейшей социальной связью среди человечества, те, кто делает плохое и необдуманное использование ее, делают ее неприятной и непригодной для компании, причиняя боль тем, кого они думают порадовать, и становятся посмешищем для тех, кого они думают, что восхищают, и неприятными для тех, кого они думают, что любят. Как тогда он не может быть любимцем богини, которая с помощью волшебного пояса Афродиты отталкивает и прогоняет тех, кто общается с ним, так и тот, кто своей речью утомляет и вызывает отвращение, лишен вкуса и утонченности.

§ vii. Из всех других страстей и расстройств некоторые опасны, некоторые ненавистны, некоторые смешны, но в болтливости все эти элементы объединены. Ибо пустомели осмеиваются за свои банальности, и их ненавидят, когда они приносят плохие новости, и они попадают в опасность, когда раскрывают секреты. И так Анахарсис, когда он пировал у Солона и лег спать, и его заметили с левой рукой на своих половых органах, а правой рукой на рту, ибо он считал, что его язык нуждается в более сильном сдерживании, был прав в своем мнении. Ибо трудно было бы найти столько людей, которые были погублены венерическими излишествами, сколько городов и ведущих государств, которые были погублены разглашением секрета. Когда Сулла осаждал Афины и у него не было времени терять там, «ибо у него были другие дела», так как Митридат разорял Азию, а партия Мария снова была у власти в Риме, некоторые старики в цирюльне случайно заметили друг другу, что Гептахалкон плохо охраняется и что их город подвергается большому риску быть захваченным в этом месте, и некоторые шпионы, подслушавшие этот разговор, доложили об этом Сулле. И он немедленно двинул свои силы и около полуночи вошел в город со своей армией, и чуть не сровнял его с землей, и наполнил его резней и трупами, так что Керамик был залит кровью: и он был так жесток к афинянам за их слова, а не за их дела, ибо они плохо отзывались о нем и его жене Метелле, запрыгивая на стены и выкрикивая насмешливо:

"Sulla is a mulberry bestrewn with barley meal,"

и много подобных насмешек. Так они навлекли на себя за слова, которые, как говорит Платон, являются очень малым делом, очень тяжелое наказание. Пустословие одного человека также помешало Риму стать свободным путем устранения Нерона. Ибо это было всего лишь за ночь до того, как тиран должен был быть убит, и все приготовления были сделаны, когда тот, кто должен был совершить дело, идя в театр и увидев кого-то в цепях у дверей, кто должен был быть доставлен к Нерону, и оплакивал свою печальную судьбу, подошел близко к нему и прошептал: «Молись только, добрый сэр, чтобы сегодняшний день прошел, завтра ты будешь обязан мне многим». Он, угадав смысл загадки и думая, полагаю, «глуп тот, кто отдает то, что у него в руках, ради отдаленной возможности», предпочел верную почетной безопасности. Ибо он сообщил Нерону о том, что сказал человек, и он был немедленно арестован, и пытки, и огонь, и бичевание были применены к нему, который отрицал теперь в своей нужде то, что прежде разгласил без нужды.

§ viii. Философ Зенон, чтобы не выдать против своей воли никаких секретов под пыткой, откусил себе язык и выплюнул его в тирана. Знаменитой также была награда, которую Леэна получила за свою молчаливость. Она была любовницей Гармодия и Аристогитона и, хотя была женщиной, участвовала в их надеждах на успех в заговоре против тиранов: ибо она упивалась славной чашей любви и была посвящена в их секреты через бога. Когда же они потерпели неудачу в своей попытке и были казнены, и ее допрашивали и приказывали раскрыть имена других заговорщиков, она отказалась сделать это и держалась до конца, показывая, что те знаменитые люди, любя такую, как она, не сделали ничего недостойного их. И афиняне воздвигли в ее память бронзовую львицу без языка и поместили ее у входа в Акрополь, означая ее бесстрашное мужество благородством этого животного, а тем, что она без языка, — ее молчание и верность. Ибо ни одно произнесенное слово не принесло столько пользы, сколько многие непроизнесенные. Ибо в какой-то будущий день мы можем высказать, если захотим, то, что не было сказано, но слово, однажды сказанное, не может быть отозвано, а летает и бегает по всему миру. И это причина, полагаю, почему люди учат нас говорить, но боги учат нас молчать, молчание предписано нам в мистериях и во всех религиозных обрядах. Так Гомер описал самого красноречивого Одиссея, и Телемаха, и Пенелопу, и кормилицу, как всех примечательных своей молчаливостью. Вы помните, как кормилица говорит:

"I'll keep it close as heart of oak or steel."565

И Одиссей, сидящий рядом с Пенелопой,

"Though in his heart he pitied her sad grief, His eyes like horn or steel impassive stood Within their lids, and craft his tears repressed."566

Столь великий контроль имел он над всем своим телом, и столь сильно все его члены были под властью и правлением разума, что он приказал своим глазам не плакать, своему языку не говорить, а своему сердцу не дрожать и не трепетать.

"So calm and passive did his heart remain,"568

разум проникает даже в иррациональные инстинкты, делая дух и кровь послушными и покорными ему. Такими же были большинство его спутников, ибо хотя они были брошены на землю и волочимы Циклопом, они не сказали ни слова об Одиссее, и не показали деревянный кол, который был положен в огонь и приготовлен, чтобы выколоть глаз Полифему, но они предпочли бы быть съеденными живьем, чем разгласить секреты, столь удивительный самоконтроль и верность они имели. И поэтому Питтак был не неправ, когда царь Египта послал ему жертву и приказал ему взять из нее лучший и худший кусок, вырвать язык и послать его царю, как инструмент величайших благословений и в то же время величайших бедствий.

§ ix. Так Ино у Еврипида, говоря прямо о себе, говорит, что она знает, «как молчать, когда следует, и говорить, когда речь безопасна». Ибо те, кто наслаждался поистине благородным и царским воспитанием, учатся сначала молчать, а затем говорить. Так знаменитый царь Антигон, когда его сын спросил его: «Когда мы собираемся сменить место стоянки?», ответил: «Боишься ли ты, что только ты не услышишь трубу?». Боялся ли он тогда доверить секрет тому, кому намеревался однажды оставить свое царство? Нет, скорее, это было для того, чтобы научить его быть скрытным и осторожным в таких делах. Метелл также, известный ветеран, когда его спросили о чем-то подобном об экспедиции, сказал: «Если бы я думал, что мой плащ знает секрет, я бы сорвал его и бросил в огонь». И Эвмен, когда услышал, что Кратер идет против него, не сказал никому из своих друзей, но притворился, что это Неоптолем; ибо его солдаты презирали Неоптолема, но они восхищались славой и любили добродетель Кратера; и никто, кроме Эвмена, не знал правды, и они вступили в бой и победили, и невольно убили Кратера, и только тогда узнали его мертвое тело. Столь большую роль сыграло молчание в битве, скрывая имя вражеского полководца: так что друзья Эвмена скорее удивлялись, чем порицали его за то, что он не сказал им правду. И если кто-либо должен получить порицание в таком случае, лучше быть порицаемым, когда ты поступил хорошо, храня свое молчание, чем обвинять других из-за того, что потерпел неудачу, доверившись им.

§ x. Но, говоря в общем, кто имеет право винить человека, который не сохранил свой секрет? Ибо если он не должен был быть известен, не было хорошо вообще рассказывать о нем другому человеку, и если вы сами разгласили свой секрет и ожидали, что другой человек сохранит его, вы имели больше веры в другого, чем в себя. И поэтому, если он будет таким же, как вы, вы заслуженно погублены, и если он будет лучшим человеком, чем вы, ваша безопасность больше, чем вы могли рассчитывать, так как она включала нахождение человека, которому можно доверять больше, чем себе. Но вы скажете, он мой друг. Да, но у него есть другой друг, которому он доверяет так же, как вы своему другу, и у того другого друга есть свой собственный, и так далее, так что секрет распространяется во многих местах из-за неспособности сохранить его в одном. Ибо как единица никогда не отклоняется от своей орбиты, но (как означает ее имя) всегда остается одной, но число два содержит в себе семена бесконечности, ибо когда оно отходит от себя, оно становится множественностью сразу путем удвоения, так речь, заключенная в груди одного человека, поистине секретна, но если она сообщается другому, она вскоре становится известной повсюду. И поэтому Гомер называет слова «крылатыми», ибо как тот, кто выпускает птицу из рук, не может легко вернуть ее обратно, так тот, кто выпускает слово изо рта, не может поймать или остановить его, но оно несется, «кружась на быстрых крыльях», и рассеивается от одного человека к другому. Когда корабль несется перед штормом, моряки могут остановить его или, по крайней мере, проверить его курс тросами и якорями, но когда произнесенное слово однажды выплывает из гавани, так сказать, нет для него рейда или якорной стоянки, но, несомое с большим шумом и эхом, оно бросает своего произносителя на скалы и приводит его в неминуемую опасность кораблекрушения.

"As one might set on fire Ida's woods With a small torch, so what one tells one person Is soon the property of all the citizens."572

§ xi. Римский Сенат обсуждал в течение нескольких дней секретное дело, и было много сомнений и подозрений по этому поводу. И одна из жен сенатора, благоразумная в других делах, но сущая женщина в любопытстве, тесно прижала своего мужа и умоляла его рассказать ей, в чем секрет; она клялась и божилась, что не разгласит его, и не удержалась от слез из-за того, что ей не доверяют. И он, не желая убеждать ее в ее глупости, сказал: «Твоя настойчивость, жена, победила, слушай ужасное и зловещее дело. Нам было сказано жрецами, что жаворонок был замечен летящим в воздухе с золотым шлемом и копьем: именно это знамение мы рассматриваем и обсуждаем с авгурами, является ли оно хорошим или плохим предзнаменованием. Но не говори об этом ни слова». Сказав эти слова, он пошел на Форум. Но его жена схватила самую первую из своих служанок, которая вошла в комнату, и ударила себя в грудь, и рвала на себе волосы, и сказала: «Увы! за моего мужа и страну! Что с нами будет?», желая и обучая свою служанку сказать: «Что случилось?». Поэтому, когда она спросила, она рассказала ей все об этом, добавив тот рефрен, общий для всех пустомель: «Не говори никому ни слова об этом». Служанка, однако, едва покинула свою госпожу, как рассказала одной из своих сослужанок, которая ничего не делала, а та рассказала своему любовнику, который случайно зашел в тот момент. Так новость распространилась на Форум так быстро, что опередила своего первоначального автора, и один из его друзей, встретив его, сказал: «Ты только что вышел из своего дома?». «Только что», — ответил он. «Разве ты не слышал новости?», — сказал его друг. «Какие новости?», — сказал он. «Ну, что жаворонок был замечен летящим в воздухе с золотым шлемом и копьем, и Сенат собрался обсудить это знамение». И он улыбнулся и сказал про себя: «Ты быстра, жена, чтобы история опередила меня на Форуме!». Затем, встретив некоторых сенаторов, он избавил их от паники. Но чтобы наказать свою жену, он сказал, когда вернулся домой: «Ты погубила меня, жена: ибо секрет вышел из моего дома, так что я должен быть изгнанником из моей страны из-за твоей неспособности хранить секрет». И когда она пыталась отрицать это и говорить: «Разве не было триста сенаторов, которые слышали об этом так же, как и ты? Разве не мог кто-то из них разгласить это?», он ответил: «Чушь о твоих трехстах! Это по твоей настойчивости я выдумал эту историю, чтобы подвергнуть тебя испытанию!». Этот субъект испытывал свою жену осторожно и хитро, как наливают воду, а не вино или масло, в дырявый сосуд. А Фабий, друг Августа, услышав, как Император в старости скорбит об угасании своей семьи, как двое сыновей его дочери Юлии умерли, и как Постум Агриппа, единственный оставшийся, находится в изгнании из-за ложного обвинения, и как он вынужден поставить сына своей жены в преемники Империи, хотя он жалел Агриппу и был наполовину готов отозвать его из изгнания, повторил слова Императора своей жене, а она — Ливии. И Ливия горько упрекала Августа, если он намеревался отозвать своего внука, за то, что не сделал этого давно, вместо того чтобы навлечь на нее ненависть и враждебность наследника Империи. Когда Фабий пришел утром, как обычно, в присутствие Императора и сказал: «Приветствую, Цезарь!», Император ответил: «Прощай, Фабий». И он, поняв смысл этого, немедленно пошел домой, послал за своей женой и сказал: «Император знает, что я не сохранил его секрет, так что я убью себя». И его жена ответила: «Ты заслужил свою судьбу, так как, будучи женатым на мне так долго, ты не помнил и не остерегался моей недержания речи, но позволь мне убить себя первой». Сказав это, она взяла его меч и убила себя первой.

§ xii. Хорошим был поэтому ответ, который комический поэт Филиппид сделал царю Лисимаху, который приветствовал его любезно и сказал ему: «Что мне дать тебе из всех моих владений?». «Что угодно, о царь, кроме твоих секретов». И болтливость имеет другую чуму, привязанную к ней, а именно любопытство: ибо пустомели желают слышать многое, чтобы иметь многое сказать, и больше всего они шляются, чтобы исследовать и выведывать секреты и скрытые вещи, предоставляя, так сказать, устаревший запас мусора для своей болтовни, в конце концов, как дети, которые не могут держать лед в своих руках, и все же не желают отпустить его, или, скорее, принимая секреты к своим грудям и обнимая их, как если бы они были столькими змеями, которые они не могут контролировать, но обязательно будут загрызены до смерти. Говорят, что сарган и гадюки лопаются, давая жизнь своему потомству, так секреты, выходя наружу, губят и разрушают тех, кто не может их хранить. Селевк Каллиник, потеряв свою армию и все свои силы в битве против галатов, сбросил свою диадему и бежал на быстром коне с эскортом из трех или четырех своих людей долгий дневной путь по проселочным дорогам и глухим тропам, пока, слабый и изголодавшийся от нехватки пищи, он не натянул поводья у небольшой фермы, где случайно нашел хозяина дома и попросил хлеба и воды. И он снабдил его щедро и любезно не только тем, о чем он просил, но и всем остальным, что было на ферме, и узнал царя, и, будучи очень радостным этой возможности послужить нуждам царя, он не мог сдержаться, ни притвориться, как царь, который желал быть инкогнито, но он сопровождал его до дороги и, расставаясь с ним, сказал: «Прощай, царь Селевк». И он, протянув правую руку и притянув человека к себе, как будто собирался поцеловать его, дал знак одному из своего эскорта вытащить меч и отрубить человеку голову;

"And at his word the head roll'd in the dust."582

Тогда как если бы он промолчал тогда и сохранил свое молчание на время, так как царь впоследствии стал процветающим и великим, он получил бы, полагаю, большую милость за свое молчание, чем за свое гостеприимство. И все же у него было, признаю, некоторое оправдание для своей неразговорчивости, а именно надежда и радость.

§ xiii. Но у большинства болтливых людей нет оправдания для того, чтобы губить себя. Как, например, в цирюльне однажды был разговор о тирании Дионисия, что она тверда, как адамант, и непобедима, и цирюльник рассмеялся и сказал: «Представь, что ты говоришь это мне, у которого бритва у его горла почти каждый день!». И Дионисий, услышав это, приказал его распять. Цирюльники, действительно, вообще болтливая раса, ибо люди, любящие болтать, стекаются к ним и сидят в их лавках, так что они перенимают привычку от своих клиентов. Остроумным был поэтому ответ царя Архелая, когда болтливый цирюльник обернул полотенце вокруг его шеи и спросил его: «Как мне побрить вас, о царь?». «Молча», — сказал монарх. Это был цирюльник, который первым распространил новость о великом поражении афинян в Сицилии, услышав об этом в Пирее от раба, который сбежал с острова. Он немедленно покинул свою лавку и побежал в город на полной скорости, «чтобы никто другой не пожал славу, а он пришел вторым», неся новость в город. И возник шум, как и следовало ожидать, народ собрался в экклесии и начал расследовать происхождение слуха. Так цирюльника притащили и допросили, но он не знал имени человека, который сказал ему, поэтому был вынужден отнести его происхождение к анонимному и неизвестному лицу. Тогда гнев наполнил театр, и толпа закричала: «Пытайте проклятого субъекта, положите его на дыбу: он выдумал и состряпал эту новость: кто еще слышал это? кто верит этому?». Колесо было принесено, бедняга растянут на нем. Тем временем подошли те, кто принес новость, которые спаслись от резни в Сицилии. Тогда все множество рассеялось, чтобы оплакать свои личные печати, и оставило бедного цирюльника, который оставался привязанным к колесу. И когда его освободили поздно вечером, он на самом деле спросил палача, слышали ли они, как был убит генерал Никий. Столь непобедимым и неисправимым пороком делает привычка болтливость.

§ xiv. И все же, как те, кто пьет горькое и сильно пахнущее лекарство, испытывают отвращение даже к чашкам, из которых они пьют его, так те, кто приносит злые вести, нелюбимы и ненавидимы своими слушателями. Остроумно поэтому Софокл описал разговор между Креонтом и стражником.

"G. Is't in your ears or in your mind you're grieved? C. Why do you thus define the seat of grief? G. The doer pains your mind, but I your ears."585

Однако те, кто рассказывает историю, огорчают нас так же, как и те, кто совершил дело: и все же нет способа проверить или контролировать бегущий язык. В Лакедемоне храм Афины Халкиойкос был взломан, и пустая фляга была замечена лежащей на земле внутри, и большое стечение людей подошло и обсуждало этот вопрос. И один из компании сказал: «Если вы позволите мне, я скажу вам, что я думаю об этой фляге. Я не могу не придерживаться мнения, что эти святотатственные негодяи пили болиголов и принесли вино с собой, прежде чем начать свою гнусную и опасную работу: чтобы так, если бы они не были обнаружены, они могли бы уйти в безопасности, выпив вино неразбавленным как противоядие от болиголова: тогда как если бы они были пойманы на месте преступления, прежде чем их подвергли бы пытке, они умерли бы от яда легко и безболезненно». Когда он произнес эти слова, идея показалась столь изобретательной и надуманной, что выглядело так, как будто она не могла исходить из фантазии, а только из знания реальных фактов. Так толпа окружила этого человека и спрашивала его один за другим: «Кто ты? Кто знает тебя? Как ты узнал все это?». И наконец он был уличен таким образом и признался, что был одним из тех, кто совершил святотатство. И разве убийцы Ибика не были подобным образом пойманы? Они сидели в театре, и некоторые журавли пролетели над их головами, и они смеялись и шептали друг другу: «Смотрите, мстители Ибика». И это, будучи подслушанным некоторыми, кто сидел рядом, так как Ибик уже некоторое время отсутствовал и его искали, они ухватились за это замечание и доложили о нем магистратам. И так они были уличены и утащены на наказание, будучи привлеченными к правосудию не журавлями, а своей собственной неспособностью держать язык за зубами, будучи вынужденными какой-то Фурией или Мщением, так сказать, разгласить убийство. Ибо как в теле есть притяжение к больным и страдающим частям от соседних частей, так язык болтливых людей, постоянно страдающий от воспаления и пульсирующего пульса, притягивает и тянет к себе секретные и скрытые вещи. И поэтому язык должен быть огражден и иметь разум всегда перед собой, как оплот, чтобы предотвратить его спотыкание: чтобы мы не казались более глупыми, чем гуси, о которых говорят, что, когда они летят из Киликии над горой Тавр, которая кишит орлами, они несут во ртах большой камень, который они используют как кляп или узду для своего крика, и так они пересекают ночью незамеченными.

§ xv. Теперь, если бы кто-нибудь спросил, кто является худшим и самым опустившимся человеком, никто не пропустил бы предателя или не упомянул бы кого-то другого. Это было в качестве награды за предательство, что Евтикрат покрыл свой дом македонским деревом, как говорит нам Демосфен; и что Филократ получил большую сумму денег и потратил ее на женщин и рыбу; и это было за предательство Эретрии, что Евфорб и Филагр получили поместье от царя Филиппа. Но болтливый человек — это не наемный и назойливый предатель, не лошадей или стен, а секретов, которые он разглашает в судах, во фракциях, в партийной борьбе, никто не благодарит его за его старания; но если кто-либо слушает его, он думает, что он — обязанная сторона. Так что то, что было сказано человеку, который опрометчиво и без разбора растратил все свои средства и одарил ими других,

"It is not kindness in you but disease, This itch for giving,"589

подходит также пустомеле: «Ты не сообщаешь нам все это из дружбы или доброй воли, но это болезнь в тебе, этот зуд говорить и болтать».

§ xvi. Но все это не должно рассматриваться просто как обвинительный акт против болтливости, а как попытка вылечить ее: ибо мы преодолеваем страсти суждением и практикой, но суждение — это первый шаг. Ибо никто не привык избегать и искоренять из своей души то, что ему не неприятно. И нам неприятны страсти только тогда, когда мы различаем разумом вред и позор, который проистекает для нас от потакания им. Как мы видим каждый день в случае с болтливыми людьми: если они хотят быть любимыми, их ненавидят; если они желают угодить, они утомляют; когда они думают, что ими восхищаются, над ними на самом деле смеются; они тратят и не получают выгоды от этого; они вредят своим друзьям, приносят пользу своим врагам и губят себя. Так что первым лекарством и средством от этого расстройства будет подсчет позора и неприятностей, которые проистекают из него.

§ xvii. В следующем месте мы должны рассмотреть противоположную добродетель болтливости, всегда слушая и имея на своих устах похвалы, воздаваемые сдержанности, и помня о приличии, святости и таинственной силе молчания, и всегда помня, что лаконичные и краткие ораторы, которые вкладывают максимум содержания в минимум слов, более восхищаемы и уважаемы и считаются более мудрыми, чем необузданные пустомели. И поэтому Платон хвалит и сравнивает с умелыми метателями дротиков тех, кто говорит лаконично, сжато и кратко. И Ликург, приучая своих граждан с детства к молчанию, научил их до совершенства их краткости и лаконичности. Ибо как кельтиберы делают сталь из железа только после глубокого копания в почве и тщательного отделения железной руды, так лаконское красноречие не имеет кожуры, но путем удаления всего лишнего идет прямо к сути, как сталь. Ибо его сентенциозность и острая гибкость в репарте происходят от привычки молчания. И мы должны цитировать такие острые изречения особенно болтливым людям, такую опрятность и силу они имеют, как, например, то, что лакедемоняне сказали Филиппу: «[Помни] Дионисия в Коринфе». И опять, когда Филипп написал им: «Если я вторгнусь в Лаконию, я выгоню вас всех из дома и дома», они только ответили: «Если». И когда царь Деметрий возмутился и закричал: «Лакедемоняне прислали мне только одного посла», посол не испугался, а сказал: «Да, одного к одному человеку». Конечно, среди древних люди немногих слов были восхищаемы. Так Амфиктионы не писали отрывки из Илиады или Одиссеи, или Пеанов Пиндара в храме Пифийского Аполлона в Дельфах, но «Познай себя», «Ничего слишком много» и «Будь поручителем, беда близка»; столь сильно они восхищались компактностью и простотой речи, сочетая краткость с проницательностью ума. И разве сам бог не краток и лаконичен в своих оракулах? Разве его не называют Локсием, потому что он предпочитает двусмысленность многословию? И разве те, кто выражает свое значение знаками без слов, не удивительно хвалятся и восхищаются? Как Гераклит, когда некоторые из граждан попросили его высказать свое мнение о согласии, взошел на платформу, взял чашу холодной воды, положил в нее ячменную муку и размешал ее с мятой, таким образом показывая им, что именно довольствование всем и отсутствие потребности в дорогостоящих деликатесах сохраняет города в мире и согласии. Скилур, царь скифов, оставил восемьдесят сыновей и на смертном одре попросил связку палок и приказал своим сыновьям сломать ее, когда она была связана вместе, и когда они не смогли, он взял палки одну за другой и легко сломал их все: таким образом показывая им, что их гармония и согласие сделают их сильными и трудными для свержения, в то время как раздор сделает их слабыми и ненадежными.

§ xviii. Если бы тогда кто-нибудь постоянно вспоминал и повторял эти или подобные лаконичные изречения, он, вероятно, перестал бы получать удовольствие от пустой болтовни. Что касается меня, когда я рассматриваю, какое значение имеет внимание к разуму и следование своей цели, я признаюсь, что я совершенно сбит с толку примером раба Пупия Пизона, оратора. Он, не желая быть раздраженным их болтовней, приказал своим рабам только отвечать на его вопросы и не говорить ни слова больше. В одном случае, желая оказать честь Клодию, который был тогда у власти, он приказал пригласить его в свой дом и предоставил ему, без сомнения, роскошное угощение. В назначенное время все гости присутствовали, кроме Клодия, которого они ждали, и хозяин часто посылал раба, который обычно приглашал гостей, чтобы увидеть, идет ли он, но когда наступил вечер и он был уже совершенно отчаян, он сказал своему рабу: «Разве ты не пригласил его?». «Конечно», — сказал раб. «Почему же тогда он не пришел?», — сказал хозяин. «Потому что он отказался», — сказал раб. «Почему же тогда ты не сказал мне об этом сразу?», — сказал хозяин. «Потому что вы никогда не спрашивали меня», — сказал раб. Это был римский раб. Но афинянин-раб «копая, расскажет своему хозяину, на каких условиях был заключен мир». Столь велика сила привычки во всех делах. И о ней мы сейчас поговорим.

§ xix. Ибо не применением удила или узды мы можем сдержать болтливого человека, мы должны овладеть болезнью привычкой. В первом месте тогда, когда вы находитесь в компании и вопросы ходят по кругу, приучите себя не говорить, пока все остальные не отказались давать ответ. Ибо, как говорит Софокл, «совет не похож на гонку»; не более похожи вопрос и ответ. Ибо в гонке победа принадлежит тому, кто пришел первым, но в компании, если кто-либо дал удовлетворительный ответ, достаточно, согласившись и присоединившись к его взгляду, получить репутацию приятного субъекта; и если удовлетворительный ответ не дан, тогда просветить невежество и предоставить необходимую информацию своевременно и не вызывает зависти. Но давайте будем особенно на страже, чтобы, если кто-то другой спрошен, мы сами не предвосхитили и не перехватили его в даче ответа. Это действительно, возможно, нигде не является хорошим тоном, если другого просят об одолжении, оттолкнуть его и взять на себя его предоставление; ибо мы будем казаться так упрекающими двух людей сразу: того, кого просили, как не способного предоставить одолжение, и другого, как не знающего, как просить в нужном месте. Но особенно оскорбительна такая наглость и порывистость в ответах на вопросы. Ибо тот, кто предвосхищает своим собственным ответом человека, которого спросили, кажется, говорит: «Какая польза спрашивать его? Что он знает об этом? В моем присутствии никто другой не должен быть спрошен об этих делах». И все же мы часто задаем вопросы людям не столько потому, что хотим ответа, сколько чтобы извлечь из них разговор и дружеское чувство, и из желания подготовить их к компании, как Сократ вытягивал Теэтета и Хармида. Ибо это все равно, что подбежать и поцеловать того, кто желает быть поцелованным другим, или отвлечь на себя внимание, которое он уделял другому, как перехватывать ответы другого человека, и переносить уши людей, и принуждать их внимание, и фиксировать их на себе; когда, даже если тот, кого спросили, отказывается дать ответ, будет хорошо держать себя в резерве и только встречать вопрос скромно, когда придет ваша очередь, так формулируя свой ответ, чтобы казаться обязанным человеку, который задал вопрос, и как если бы к вам обратились за ответом другие. Ибо если людей спрашивают вопросы и они не могут дать удовлетворительный ответ, они по справедливости оправданы; но тот, кто без просьбы берется ответить на вопрос и предвосхищает другого, неприятен, даже если он преуспевает, в то время как, если его ответ неудовлетворителен, он высмеивается всей компанией, и его неудача является источником самого живого удовлетворения для них.

§ xx. Следующая вещь, чтобы практиковать себя в ответах на вопросы, заданные вам — пункт, на который болтливый человек должен обратить самое большое внимание — это не по неосторожности давать серьезные ответы людям, которые только вызывают вас на разговор в шутку и спорт. Ибо некоторые люди сочиняют вопросы не для реальной информации, а просто для развлечения и чтобы скоротать время, и предлагают их болтливым людям, просто чтобы поддеть их. Против этого мы должны быть на страже и не бросаться в разговор слишком поспешно, или как если бы мы были обязаны за шанс, но мы должны учитывать характер спрашивающего и его цель. Когда кажется, что он действительно желает информации, мы должны приучить себя делать паузу и вставлять некоторый интервал между вопросом и ответом; в течение которого времени спрашивающий может добавить что-либо, если пожелает, а другой может поразмыслить над своим ответом и не быть в слишком большой спешке по этому поводу, ни хоронить его в неясности, ни, как часто бывает в слишком большой спешке, отвечать на какой-то другой вопрос, чем тот, который был задан. Пифийская жрица, действительно, была приучена произносить некоторые из своих оракулов в самый момент перед тем, как вопрос был задан: ибо бог, которому она служит, «понимает немого и слышит безмолвного». Но тот, кто желает дать подходящий ответ, должен тщательно рассмотреть как вопрос, так и ум спрашивающего, чтобы это не было, как выражает пословица,

"I asked for shovels, they denied me pails."599

Кроме того, мы должны проверить эту жадность и голод к словам, чтобы не казалось, что у нас на языке поток, который был запружен, но который мы были только рады выпустить, когда был задан вопрос. Сократ, действительно, так подавлял свою жажду, что не позволял себе пить после упражнений в гимнасии, пока не вытянул сначала из колодца одно ведро воды и не вылил его на землю, чтобы он мог приучить свою иррациональную часть ждать разума.

§ xxi. Существуют, более того, три вида ответов на вопросы: необходимый, вежливый и излишний. Например, если кто-либо спросил: «Сократ дома?», один, как если бы неохотно и не желая отвечать, мог бы сказать: «Не дома»; или, если бы он желал говорить с лаконичной краткостью, мог бы отрезать «дома» и просто сказать «Нет»; как, когда Филипп написал лакедемонянам, чтобы спросить, примут ли они его в своем городе, они отправили ему обратно просто большое «Нет». Но другой ответил бы более вежливо: «Он не дома, а у банкиров», и если бы он желал добавить немного больше: «он ожидает увидеть там некоторых чужеземцев». Но излишний пустомеля, если он читал Антимаха из Колофона, говорит: «Он не дома, а у банкиров, ожидая некоторых ионических чужеземцев, о которых он получил письмо от Алкивиада, который находится в окрестностях Милета, останавливаясь у Тиссаферна, сатрапа великого царя, который давно предпочитал лакедемонскую партию, но теперь примыкает к афинянам ради Алкивиада, ибо Алкивиад желает вернуться в свою страну и так преуспел в изменении взглядов Тиссаферна». И затем он пройдет всю восьмую книгу Фукидида и затопит человека, пока тот не осознает, что Милет захвачен, а Алкивиад во второй раз в изгнании. В таком случае больше всего мы должны сократить болтливость, следуя по следу вопроса близко и прослеживая наш ответ согласно нужде спрашивающего с той же точностью, как мы описываем круг. Когда Карнеад спорил в гимнасии до дней своей великой славы, смотритель гимнасии послал ему сообщение, чтобы приказать ему модулировать свой голос (ибо он был из самых громких), и когда он попросил его установить стандарт, смотритель ответил не неверно: «Стандарт человека, разговаривающего с вами». Так значение спрашивающего должно быть стандартом для ответа.

§ xxii. Более того, как Сократ призывал своих учеников воздерживаться от такой пищи, которая искушала их есть, когда они не были голодны, и от таких напитков, которые искушали их пить, когда они не были жаждущими, так болтливый человек должен бояться больше всего таких тем разговора, в которых он больше всего наслаждается и повторяет до тошноты, и пытаться сопротивляться их влиянию. Например, солдаты любят описания о войне, и так Гомер вводит Нестора, часто повествующего о своей доблести и славных делах. И, говоря в общем, те, кто был успешен в судах или сверх своих надежд был любимцем царей и принцев, одержимы, как если бы какой-то болезнью, зудом часто вспоминать и рассказывать, как они преуспели и продвинулись, через какие борьбы они прошли, как они спорили в каком-то знаменитом случае, как они победили либо как истцы, либо как ответчики, какие панегирики были осыпаны на них. Ибо радость гораздо более склонна болтать, чем хорошо известная бессонница, представленная в комедиях, часто пробуждая себя и находя что-то свежее, чтобы рассказать. И так при любом предлоге они соскальзывают в такие повествования. Ибо не только,

"Where anyone does itch, there goes his hand,"602

но также удовольствие имеет голос свой собственный и ведет за собой язык, всегда желая укрепить его памятью. Так любовники проводят большую часть своего времени в разговорах, которые оживляют память об их любви; и если они не могут говорить о них с человеческими существами, они говорят о них с неодушевленными объектами, как: «О, дражайшая постель», и,

"O happy lamp, Bacchis deems you a god, And if she thinks so, then you are indeed The greatest of the gods."

Болтливый человек, следовательно, является лишь в отношении слов белой линией, но тот, кто особенно склонен к определенным темам, должен быть особенно на страже против разговоров о них и должен избегать таких тем, так как от удовольствия, которое они дают ему, они могут соблазнить его быть очень многословным и утомительным. То же самое происходит с людьми в отношении таких тем, в которых они думают, что они более опытны и знакомы, чем другие. Ибо такой человек, будучи самооцененным и любящим славу, «проводит большую часть дня в той конкретной области обучения, в которой он случайно является знатоком». Так тот, кто любит чтение, уделит свое время исследованию; грамматик — синтаксису; а путешественник, который странствовал по многим странам, — географии. Мы должны поэтому быть на страже против наших любимых тем, ибо они являются соблазном к болтливости, как привычные места обитания для животного. Восхитительным поэтому было поведение Кира в вызове своих спутников не на те состязания, в которых он превосходил их, а на те, в которых он уступал им, отчасти чтобы он не причинил им боли своим превосходством, отчасти для своей собственной выгоды, учась у них. Но болтливый человек действует как раз наоборот, ибо если вводится какая-либо тема, из которой он мог бы узнать что-то, чего он не знал, это он отвергает и отказывается, не будучи способным заработать много хорошего коротким молчанием, но он бродит вокруг темы и выбалтывает несвежие и банальные рапсодии. Как один среди нас, который случайно прочитал две или три книги Эфора, утомлял всех и разгонял каждую социальную компанию, всегда рассказывая подробности битвы при Левктрах и ее последствий, так что он получил прозвище Эпаминонд.

§ xxiii. Тем не менее, это одно из наименьших зол болтливости, и нам следует даже попытаться направить ее в подобные русла, ибо пустословие менее досадно, когда оно касается литературных тем. Нам также следует попытаться побудить некоторых людей писать на определенные темы, чтобы они обсуждали их самостоятельно. Ибо Антипатр, философ-стоик, не будучи в состоянии или, по-видимому, не желая спорить с Карнеадом, который яростно нападал на философию стоиков, написав и заполнив множество полемических книг против него, получил прозвище «Шумный пером»; и, возможно, упражнение и увлечение письмом, удерживая его в значительной степени в стороне от общества, могли бы постепенно сделать болтливого человека более приятным собеседником для тех, с кем он общается; подобно тому как собаки, изливая свою ярость на палки и камни, менее свирепы по отношению к людям. Также будет весьма полезно для таких людей общаться с людьми лучше и старше себя, ибо они приучат себя к молчанию, испытывая благоговение перед их репутацией. И вместе с тем будет хорошо, когда мы собираемся что-то сказать и слова уже готовы сорваться с наших уст, поразмыслить и обдумать: «Что это за слово, которое так рвется наружу? К чему стремится этот язык? Какое благо принесет речь сейчас или какой вред — молчание?» Ибо мы не должны ронять слова, словно бремя, которое нас тяготит, ведь слово остается прежним и после того, как оно произнесено; но люди говорят либо от своего имени, если им что-то нужно, либо чтобы принести пользу тем, кто их слышит, либо, чтобы доставить удовольствие друг другу, они приправляют повседневную жизнь речью, как приправляют пищу солью. Но если слова не полезны говорящему, не необходимы слушающему и не содержат в себе никакого удовольствия или очарования, зачем их произносить? Ибо слова могут быть праздными и бесполезными, так же как и поступки. И помимо всего этого, мы должны всегда помнить как самое важное изречение Симонида о том, что он часто раскаивался в том, что говорил, но никогда — в том, что молчал: что же касается силы и мощи упражнения, подумайте, как люди благодаря большому труду и старанию избавляются даже от кашля или икоты. А молчание, как говорит Гиппократ, не только никогда не вызывает жажды, но и никогда не приносит боли или печали.

541 Или «Болтливость», «Пустословие», «Трескотня». Это болтливость в дурном смысле.

542 Или «Гептафонос» (Семигласый). См. Павсаний, v. 21.

543 Слова какого-то неизвестного поэта. Полагаю, они означают сведение с ума, делая человека «подобным сладким колокольчикам, расстроенным и резким».

544 Так же, как в нашей английской пословице: «Пустые сосуды гремят громче всего».

545 Буквально в полукруглом месте. Не совсем ясно, имеются ли в виду передние ряды театра или, как я это истолковал, более общее место для общественных развлечений или встреч, какая-нибудь прогулочная аллея или площадь.

546 Чтение ἀκοὔειν, которое кажется гораздо лучшим вариантом.

547 Гомер, «Илиада», v. 226; «Одиссея», vi. 81.

548 «Вакханки», 385-387.

549 См. Овидий, «Скорбные элегии», iv. 4, 55-58.

550 Например, Гораций, «Послания», i. 2, 62: «Гнев — кратковременное безумие». Я читаю ὁμότοιχος вместе с Мезом.

551 Гомер, «Одиссея», xiv. 463-465.

552 Там же, 466.

553 Сравните немецкую пословицу: «На трезвую голову обдумано, пьяным сказано».

554 Ср. Квинтилиан, x. 1, 78: «Лисий старше его по возрасту, тонкий и изящный, и, если оратору достаточно поучать, вы не найдете ничего более совершенного. Ибо в нем нет ничего пустого, ничего надуманного; однако он ближе к чистому источнику, чем к большой реке». Ср. ix. 4, 17.

555 Несколько похоже на Пиндара, «Пифийские оды», i. 1. 1, 2.

556 «Одиссея», xii. 452, 453.

557 См. Цицерон, «Письма к близким», vii. 18; Катулл, xxii. 5, 6.

558 См. «Илиада», xiv. 214-217.

559 «Намек на гомеровское ἐπεἱ πόνος ἄλλος ἐπείγει». — Ксиландер.

560 «Законы», xi. стр. 935 A.

561 Настолько верны слова Эсхила: γλώσσῃ ματαίᾳ ζημία προστρίβεται. — «Прометей», 329.

562 Наша пословица: «Лучше синица в руках, чем журавль в небе».

563 «Не китикиец, а элеец. См. Цицерон, Тускуланские беседы, ii. 22, и О природе богов, 3, 33». — Рейске.

564 См. Павсаний, i. 23. Леэна означает «львица». О заговоре см. Фукидид, vi. 54-59.

565 Гомер, «Одиссея», xix. 494. Плутарх цитирует по памяти. Кормилицу звали Эвриклея.

566 «Одиссея», xix. 210-212. Цитируется снова в «О моральной добродетели», § iv.

567 Буквально «лай». См. «Одиссея», xx. 13, 16.

568 «Одиссея», xx. 23.

569 См. «Одиссея», ix. «Киклопия».

570 Еврипид, «Ино». Фрагмент 416.

571 «Означает К. Цецилия Метелла, о котором Ливий, xl. 45, 46». — Рейске.

572 Еврипид, «Ино». Фрагмент 415. Сравните Иакова, iii. 5, 6.

573 Фабий Максим. Так же Тацит, «Анналы», i. 5, который излагает эту историю несколько иначе.

574 См. Тацит, «Анналы», i. 3. О его судьбе см. «Анналы», i. 6.

575 Тиберий Нерон, который действительно стал преемником Августа.

576 Жена императора.

577 Так сказано в § xii. Но, возможно, здесь это означает: «Желаю тебе больше ума, Фабий!»

578 Принимая чтение Рейске.

579 Читая φορυτοῦ или φορυτῶν, как у Виттенбаха.

580 Читая κατέχειν δύνανται вместе с Рейске.

581 См. Софокл, Фрагмент 162.

582 Гомер, «Илиада», x. 457.

583 Сравните «Моралии», стр. 177 A; Гораций, «Сатиры», i. 7. 3: «Omnibus et lippis notum et tonsoribus» (Известно всем слепым и цирюльникам).

584 Гомер, «Илиада», xxii. 207.

585 Софокл, «Антигона», 317-319.

586 См. Павсаний, iii. 17; iv. 15; x. 5.

587 Сравните представление жителей Мелиты, Деяния xxviii. 4.

588 Намек на Долона в «Илиаде» Гомера, x, 374 и сл., согласно Ксиландеру.

589 Снова цитируется нашим автором в его «Публиколе», стр. 105 B, и приписывается Эпихарму.

590 Так Шекспир учил нас: «Краткость — душа остроумия». — «Гамлет», акт ii, сц. 2.

591 «В Протагоре». — Ксиландер.

592 То есть, вся суть в ядре. См. повсеместно «Изречения лаконцев» нашего автора.

593 Или «апофтегматическая природа».

594 Дионисий Младший, тиран Сиракуз, был изгнан, а впоследствии содержал школу в Коринфе. Это и есть намек. Это было бы все равно что сказать: «Помни Наполеона на острове Святой Елены».

595 См. Павсаний, x. 24.

596 См. Платон, «Хармид», 165 A.

597 Титул, впервые примененный к Аполлону Геродотом, i. 91, из-за его двусмысленных (λοξά) оракулов.

598 Часть слов оракула Пифийской жрицы, слегка измененная. Весь оракул можно увидеть у Геродота, i. 47.

599 Пословица о взаимном непонимании.

600 Читая ἐξερᾰσθαι вместе с Дюбнером.

601 Катулл называет его «tumidus», т.е. многословным, 95, 10. См. также Проперций, iii. 34-32. Он был греческим поэтом, современником Сократа и Платона, автором «Фиваиды». Павсаний упоминает его, viii. 25; ix. 35.

602 Средневековая пословица: «Ubi dolor ibi digitus» (Где болит, туда и тянется палец).

603 Пословичный оборот для обозначения отсутствия суждения. См. Софокл, Фрагмент 307; Платон, «Хармид», 154 B; Эразм, «Адагии». Так мы говорим, что ум человека — это чистый лист по предмету, о котором он ничего не знает.

604 Еврипид, Фрагмент 202. Цитируется также Платоном, «Горгий», 484 E.

605 Читая вместе с Рейске: μισθὸν αὑτῷ δοῦναι τῷ μικρὸν σιωπῆσαι μὴ δυνάμενος.

606 Знаменитый греческий историк и ученик Исократа. См. Цицерон, «Об ораторе», ii. 13.

607 Из Тарса. См. Цицерон, «Об обязанностях», iii. 12.

О ЛЮБОПЫТСТВЕ. 608

§ i. Если дом темный, или в нем мало воздуха, или он находится в открытом месте, или нездоров, лучше всего, вероятно, будет оставить его; но если человек привязан к нему из-за долгого проживания, он может улучшить его, сделать более светлым, проветриваемым и здоровым, изменив расположение окон и лестниц, прорубив новые двери и заложив старые. Так некоторые города были изменены к лучшему, как мой родной город, 609 который лежал на западе и принимал лучи заходящего солнца с Парнаса, был, говорят, повернут на восток Хероном. И Эмпедокл, естествоиспытатель, как полагают, изгнал мор из той местности, закрыв горное ущелье, которое было вредным для здоровья, пропуская южный ветер на равнины. Подобным образом, поскольку существуют определенные болезни души, которые пагубны и вредны и приносят ей бурю и тьму, лучше всего будет изгнать их и подавить, открыв им небо, чистый воздух и свет, или, если это невозможно, изменить и улучшить их тем или иным способом. Одна такая душевная болезнь, которая сразу приходит на ум, — это любопытство, желание узнать о чужих бедах, болезнь, которая кажется не свободной ни от зависти, ни от злобы.

"Malignant wretch, why art so keen to mark Thy neighbour's fault, and seest not thine own?"610

Измените свой взгляд и обратите свое любопытство внутрь себя: если вы любите изучать историю зла, у вас дома есть богатый материал, «сколько воды в Ализоне или листьев на дубе», такое количество пороков вы найдете в своей собственной жизни, страстей в своей душе и упущений в своем долге. Ибо, как говорит Ксенофонт, 611 у хороших хозяев есть одно место для сосудов, которые они используют при жертвоприношениях, и другое для тех, что используют во время еды, одно место для сельскохозяйственных орудий и другое для оружия войны, так и ваши пороки возникают из разных причин: некоторые из зависти, некоторые из ревности, некоторые из трусости, некоторые из подлости. Пересмотрите их, обдумайте их; заприте любопытство, которое заглядывает в окна и проходы ваших соседей, и откройте его для мужских покоев, женских покоев и слуг на чердаке в вашем собственном доме. Там эта пытливость и любопытство найдут полный выход в исследованиях, которые будут не бесполезными или злонамеренными, а выгодными и полезными, когда каждый будет говорить себе:

"What have I done amiss? What have I done? What that I ought to have done left undone?"

§ ii. И теперь, как говорят о Ламии, что она слепа, когда спит дома, ибо кладет свои глаза на туалетный столик, но когда выходит, снова вставляет их и хорошо видит, так и каждый из нас, подобно глазу, обращает свое злобное любопытство наружу, на других, в то время как мы часто слепы и невежественны в отношении собственных ошибок и пороков, не применяя к ним свои глаза и свет. Так что любопытный человек полезнее своим врагам, чем самому себе, ибо он находит недостатки и разоблачает их упущения, показывая им, чего следует избегать и что исправлять, в то время как он пренебрегает большинством своих дел дома из-за своего возбуждения по поводу дел за границей. Одиссей, действительно, не хотел разговаривать со своей матерью, пока не узнал от прорицателя Тиресия то, ради чего отправился в Аид; и, получив эту информацию, он обратился к ней и стал задавать вопросы о других женщинах: кто такая Тиро, кто прекрасная Хлорида и почему Эпикаста 612 умерла, «затянув петлю с длинным концом на высокой балке». 613 Но мы, будучи очень нерадивыми, невежественными и беспечными в отношении самих себя, знаем все о родословных других людей: что дед нашего соседа был сирийцем, а бабушка — фракийской женщиной, и что такой-то должен три таланта и не выплатил проценты. Мы даже интересуемся такими пустяковыми делами, как то, где была чья-то жена и о чем те двое шепчутся в углу. Но Сократ занимался тем, что исследовал секрет убедительного красноречия Пифагора, а Аристипп, встретив Исхомаха на Олимпийских играх, спросил его, как Сократ беседует, чтобы иметь такое большое влияние на молодых людей, и, получив от него несколько отрывков и образцов его стиля, был настолько воодушевлен этим, что иссох, стал совсем бледным и худым, испытывая жажду и сухость, пока не отплыл в Афины и не почерпнул из самого источника, и не узнал самого удивительного человека, его речи и философию, целью которой было то, чтобы люди осознали свои ошибки и избавились от них.

§ iii. Но некоторые люди не могут вынести взгляда на свою собственную жизнь, столь неприглядное это зрелище, ни направить и осветить себя, словно фонарем, отражением разума; но их душа, обремененная всякого рода пороками, боясь и содрогаясь перед своим внутренним миром, выходит наружу и бродит повсюду, питая и откармливая там свою злобу. Ибо, как курица, когда ее корм стоит рядом с курятником, 614 часто ускользает в угол и начинает рыться,

"Where I ween some poor little grain appears on the dunghill,"

так и любопытные люди, пренебрегая разговорами или расспросами об обычных делах, в которые никто не стал бы пытаться вмешиваться или возмущаться их любопытством, выискивают тайные и скрытые беды каждой семьи. И все же остроумным был ответ египтянина человеку, который спросил его, «что он несет завернутым»: «Оно завернуто специально для того, чтобы ты не знал». И вам тоже, сэр, я бы сказал любопытному человеку, зачем вы выведываете то, что скрыто? Если бы это не было чем-то плохим, оно не было бы скрыто. Действительно, не принято входить в чужой дом, не постучав в дверь, и в наши дни есть привратники, но в старые времена на дверях были молотки, чтобы дать знать людям внутри, когда кто-то пришел, чтобы незнакомец не застал хозяйку или дочь дома déshabille (в неглиже), или одного из рабов, которого наказывают, или служанок, которые кричат. Но любопытный человек вторгается во все подобные случаи, хотя он не захотел бы быть зрителем, даже если бы его пригласили, в благоустроенной семье: но то, для чего требуются засовы, замки и двери, он открывает и разглашает другим. Это самые беспокойные ветры, как говорит Аристон, которые раздувают нашу одежду: но любопытный человек не только срывает одежды и одежду своих соседей, но и проламывает их стены, открывает их двери и, подобно разнузданному ветру, который проникает в девичью скромность, выведывает и клевещет на танцы, сборища и пирушки.

§ iv. И как Клеон высмеивается в пьесе 615 за то, что у него «руки среди этолийцев, а душа в городе Взяточнике», так и душа любопытного человека одновременно находится в особняках богатых, и в хижинах бедных, и при дворах царей, и в брачных чертогах новобрачных; он выведывает все: дела иностранцев, дела принцев, и иногда не без опасности. Ибо точно так же, как если бы кто-то попробовал аконит, чтобы исследовать его свойства, и убил себя, прежде чем обнаружил их, так и те, кто выведывает беды великих людей, губят себя, прежде чем получают желаемое знание; точно так же, как слепнут те, кто, пренебрегая широким и всеобщим распространением солнечных лучей по всей земле, дерзко пытается смотреть на его диск и проникнуть в его свет. И поэтому мудрым был ответ Филиппида, комического поэта, когда царь Лисимах однажды спросил его: «Что бы ты хотел получить от меня?» — «Что угодно, о царь, только не твои секреты». Ибо самые приятные и прекрасные вещи, которые можно получить от царей, — это публичные: пиры, богатства, празднества и милости; но не приближайся ни к какому их секрету, не выведывай его. Нет сокрытия радости процветающего монарха, или его смеха, когда он в игривом настроении, или любых знаков его доброй воли и расположения; но ужасно то, что он скрывает: его мрачность, его суровость, его сдержанность, его запас скрытого гнева, его размышления о суровой мести, его ревность к жене, или подозрение к сыну, или сомнение в верности друга. Беги от этого облака, которое столь черно и угрожающе, ибо когда его скрытая ярость разразится, ты не преминешь услышать его гром и увидеть его молнию.

§ v. Как же вам бежать от него? Что ж, рассеивая и отвлекая свое любопытство, обращая свою душу к лучшим и более приятным объектам: исследуйте явления неба, земли, воздуха и моря. Вы по натуре любите созерцать малое или великое? Если великое, обратите свое внимание на солнце, рассмотрите его восход и закат: наблюдайте за изменениями луны, подобными изменениям нашей смертной жизни, посмотрите, как она растет и убывает,

"How at the first it peers out small and dim Till it unfolds its full and glorious Orb, And when its zenith it has once attained, Again it wanes, grows small, and disappears."616

Это действительно тайны Природы, но они не приносят никаких неприятностей тем, кто их изучает. Но если вы отказываетесь от изучения великого, с любопытством исследуйте более мелкие вещи: посмотрите, как одни растения процветают, зеленеют и радуют глаз, демонстрируя свою красоту круглый год, в то время как другие иногда радуют глаз, как они, а в другое время, подобно какому-нибудь расточителю, полностью истощают свои ресурсы и остаются голыми и нагими. Рассмотрите также их различные формы: как одни приносят продолговатые плоды, другие угловатые, третьи гладкие и круглые. Но, возможно, вы не захотите выведывать все это, поскольку не найдете ничего плохого. Если же вы должны постоянно отдавать свое время и внимание тому, что плохо, как змея живет лишь в смертоносной среде, обратитесь к истории и направьте свой взор на совокупность человеческих страданий. Ибо там вы найдете «падения людей и убийства их жизней», 617 изнасилования женщин, нападения рабов, предательство друзей, смешивание ядов, зависть, ревность, «кораблекрушения семей» и свержение принцев. Насытьтесь и пресытьтесь ими, и, делая это, вы не потревожите и не разозлите никого из своих знакомых.

§ vi. Но кажется, любопытство не радуется застарелым бедам, а только свежим и недавним, с радостью наблюдая зрелище вчерашних трагедий, но неохотно принимая участие в комических и праздничных сценах. И поэтому любопытный человек — вялый и равнодушный слушатель для рассказчика о свадьбе, жертвоприношении или торжественной процессии; он говорит, что уже слышал все это раньше, велит рассказчику сократить и перейти к сути; но если посетитель расскажет ему об изнасиловании какой-нибудь девушки, или прелюбодеянии какой-нибудь замужней женщины, или спорах и готовящихся судебных тяжбах братьев, он тогда не засыпает и не притворяется, что у него нет времени,

"But he pricks up his ears, and asks for more."

И действительно, те строки,

"Alas! how quicker far to mortals' ears Do ill news travel than the news of good!"

поистине сказаны о любопытных людях. Ибо как медицинские банки вытягивают худшую кровь, так и уши любопытных людей притягивают только худшие слухи; или, скорее, как в городах есть определенные зловещие и мрачные ворота, через которые проводят только осужденных преступников или вывозят нечистоты и ночные отбросы, ибо ничто чистое или святое не имеет ни входа, ни выхода через них, так и в уши любопытных людей не попадает ничего хорошего или изящного, но рассказы об убийствах путешествуют и оседают там, распространяя душок нечестивых и непристойных повествований.

"And ever in my house is heard alone The sound of wailing;"

это для любопытных их единственная Муза и Сирена, это самая сладкая нота, которую они могут услышать. Ибо любопытство желает знать то, что скрыто и секретно; но никто не скрывает своего счастья, более того, иногда люди даже притворяются, что обладают такими преимуществами, которых у них на самом деле нет. Так что любопытный человек, жаждущий услышать историю о том, что плохо, одержим страстью злобы, которая является братом зависти и ревности. Ибо зависть — это боль от чужих благ, а злоба — это радость от чужих несчастий: и обе происходят из одного и того же дикого и грубого порока — дурного нрава.

§ vii. Но настолько неприятно каждому, чтобы его личные беды были выставлены на свет, что многие умирали, лишь бы не сообщать врачам о своих тайных недугах. Ибо предположим, что Герофил, или Эразистрат, или даже сам Эскулап во время своего пребывания на земле ходили бы со своими лекарствами и хирургическими инструментами из дома в дом, чтобы узнать, у какого мужчины свищ в заднем проходе или у какой женщины рак в утробе; — и все же их любопытство было бы профессиональным 618 — кто не выгнал бы их из своего дома за то, что они не дождались, пока их позовут, и пришли без приглашения выведывать недуги своих соседей? Но любопытные люди выведывают эти и даже худшие дела не из желания исцелить их, а только чтобы выставить их напоказ другим, что делает их заслуженно ненавидимыми. Ибо мы не раздражаемся и не досадуем на таможенников, когда они взимают пошлину с товаров, добросовестно ввезенных, а только когда они ищут контрабандные товары и вскрывают сумки и пакеты: и все же закон позволяет им делать даже это, и иногда для них самих вредно этого не делать. Но любопытные люди бросают и пренебрегают своими собственными делами и заняты делами своих соседей. Редко они выезжают в деревню, ибо не заботятся о ее тишине, покое и уединении, но если уж они туда попадают, то смотрят больше на виноградники своих соседей, чем на свои собственные, и спрашивают, сколько коров у соседа пало или сколько его вина скисло, и когда они удовлетворяются этими вопросами, они вскоре возвращаются в город. Но настоящий сельский житель не станет охотно слушать никакие слухи, которые могут дойти из города, ибо он цитирует следующие строки,

"Even with spade in hand he'll tell the terms On which peace was concluded: all these things The cursèd fellow walks about and pries into."

§ viii. Но любопытные люди избегают деревни как застойной, скучной и слишком тихой, и проталкиваются на склады, рынки и в гавани, спрашивая: «Есть новости? Разве вы не были на рынке до полудня?» и иногда получая в ответ: «Ну и что? Вы думаете, дела в городе меняются каждые три часа?» Тем не менее, если кто-то приносит какие-либо новости, он слезет с лошади, обнимет его, поцелует и будет стоять слушать. Если же человек, который его встречает, говорит, что у него нет новостей, он скажет несколько раздраженно: «Нет новостей, сэр? Разве вы не были на рынке? Разве вы не проходили мимо офицерских казарм? Разве вы не обменялись ни словом с теми, кто только что прибыл из Италии?» Чтобы остановить таких людей, у локрийских властей было отличное правило: они штрафовали каждого приезжающего из-за границы, кто спрашивал, какие есть новости. Ибо как повара молятся об изобилии мяса, а торговцы рыбой — о косяках рыбы, так любопытные люди молятся о косяках неприятностей, изобилии дел, новшествах и переменах, чтобы у них было за чем охотиться и о чем посплетничать. Хорошо также поступил Харонд, законодатель жителей Фурий, 619 запретив высмеивать на сцене кого-либо из граждан, кроме прелюбодеев и любопытных людей. Само прелюбодеяние, действительно, кажется лишь плодом любопытства к чужим удовольствиям, а также расспросами и выведыванием вещей, скрытых и спрятанных от мира; в то время как любопытство — это вмешательство, соблазнение и обнажение секретов. 620

§ ix. Поскольку вероятно, что многознание породит многословие, и поэтому Пифагор предписал своим ученикам пятилетнее молчание, называя это перемирием от слов, 621 то клевета на характер обязательно будет сопровождать любопытство. Ибо о чем люди рады слышать, о том они рады и говорить, и что они жадно подхватывают у других, то с радостью пересказывают другим. И поэтому, среди прочих бед любопытства, эта болезнь идет вразрез с их желаниями; ибо все люди сторонятся их и скрывают от них свои дела, и не заботятся делать или говорить что-либо в их присутствии, но откладывают консультации и откладывают расследования, пока такие люди не уйдут; и если, когда какой-то секрет вот-вот будет произнесен или какое-то важное дело вот-вот будет устроено, какой-нибудь любопытный человек случайно заглянет, они сразу же умолкают и становятся сдержанными, как убирают рыбу, если рядом кот; и поэтому часто вещи, которые видят и о которых говорят все остальные в мире, неизвестны только им. По той же причине любопытный человек никогда не получает ничьего доверия. Ибо мы предпочли бы доверить наши письма, бумаги и печати рабам и незнакомцам, чем любопытным друзьям и близким. Знаменитый Беллерофонт, 622 хотя и нес письма против своей жизни, не вскрыл их, но воздержался от чтения письма к царю, так же как отказался продать свою честь жене Прета, столь велика была его воздержанность. 623 Ибо любопытство и прелюбодеяние происходят из невоздержанности, а к последнему добавляется чудовищная глупость и безумие. Ибо пройти мимо стольких обычных и публичных женщин и вторгнуться к какой-нибудь замужней женщине, 624 которая наверняка будет более дорогой, а возможно, к тому же и менее красивой, — это верх безумия. И все же таково поведение любопытных людей. Они пренебрегают многими веселыми зрелищами, не слышат многого, что стоило бы услышать, теряют много прекрасных развлечений и забав, чтобы вскрывать частные письма, прикладывать уши к стенам своих соседей и шептаться со своими рабами и служанками — практики всегда низкие и часто опасные.

§ x. Поэтому для любопытных будет чрезвычайно полезно, чтобы удержаться от этих склонностей, помнить свой прошлый опыт. Симонид говорил, что он иногда открывал два сундука для наград и благодарностей, которые у него были, и находил один полным наград, а сундук для благодарностей — всегда пустым. 625 Поэтому, если бы кто-нибудь открывал время от времени запасы, которые накопило любопытство, и наблюдал, какой там груз бесполезных, праздных и неприглядных вещей, возможно, вид всего этого жалкого хлама внушил бы ему отвращение. Предположим, кто-то, изучая труды древних, выбирал бы только их худшие отрывки и составлял из них том, как несовершенные строки Гомера, солецизмы трагиков и непристойные и горькие нападки Архилоха на женщин, которыми он так себя разоблачил, — разве не был бы он достоин проклятия трагика,

"Perish, compiler of thy neighbours' ills?"

И независимо от такого проклятия, накопление чужих проступков непристойно и бесполезно, и подобно городу, который основал Филипп и наполнил самыми подлыми и распутными негодяями, и назвал «Городом негодяев». Любопытные люди, действительно, собирая ошибки, заблуждения и солецизмы не строк или поэм, а человеческих жизней, превращают свою память в самый неизящный и неприглядный реестр темных дел. Точно так же, как в Риме есть люди, которые не заботятся о картинах и статуях, или даже о красивых мальчиках или женщинах, выставленных на продажу, но посещают рынок монстров и жадно расспрашивают о людях, у которых нет икр, или три глаза, или руки как у ласок, или головы как у страусов, и высматривают кого-то

"Unnatural monster like the Minotaur,"626

и на время бывают сильно увлечены ими, но если кто-то постоянно смотрит на такие зрелища, они вскоре вызовут у него пресыщение и отвращение; так пусть те, кто с любопытством расспрашивает об ошибках и проступках жизни, позоре семей и беспорядках в чужих домах, сначала вспомнят, какую малую пользу или преимущество такое выведывание принесло им в предыдущих случаях.

§ xi. Привычка будет иметь огромное значение в прекращении этой склонности, если мы начнем рано практиковать самоконтроль в отношении нее, ибо как болезнь усиливается от привычки и постепенно, так и ее лечение, как мы увидим, когда будем обсуждать необходимую дисциплину. В первую очередь, давайте начнем с самых пустяковых и неважных дел. Какая трудность будет в том, чтобы, гуляя, не читать эпитафии на могилах, или какой вред мы получим, не глядя на надписи на стенах в общественных местах? Давайте поразмыслим, что нет ничего полезного или приятного для нас в этих уведомлениях, которые лишь фиксируют, что такой-то помнил такого-то из благодарности, и «Здесь лежит лучший из друзей», и много подобного жалкого хлама; 627 что, действительно, не кажется, что приносит много вреда, кроме как косвенно, тем, кто их читает, порождая привычку к любопытству по отношению к вещам несущественным. И как охотники не позволяют гончим идти по любому следу и бежать куда им вздумается, но сдерживают и ограничивают их поводками, сохраняя их обоняние чистым и свежим для объекта их погони, чтобы они могли острее бросаться на их следы, «преследуя следы несчастных зверей по их запаху», так и мы должны сдерживать и подавлять порывы и вылазки любопытного человека к любому объекту интереса, будь то зрение или слух, и ограничивать его тем, что полезно. Ибо как орлы и львы во время охоты держат когти втянутыми, чтобы они не потеряли свою остроту и резкость, так, когда мы помним, что любопытство к обучению также имеет свою остроту и проницательность, давайте не будем полностью тратить или притуплять его на низших объектах.

§ xii. Далее, давайте приучим себя, проходя мимо чужого дома, не заглядывать внутрь в дверь и не осматривать с любопытством интерьер, как будто мы собираемся что-то украсть, всегда помня то изречение Ксенократа, что все равно, вставляет ли человек свои ноги или глаза в чужой дом. Ибо такое выведывание не является ни почетным, ни пристойным, ни даже приятным.

"Stranger, thou'lt see within untoward sights."

Ибо таково обычно состояние внутри домов: утварь валяется, служанки бездельничают, работа не идет, нет ничего, что радовало бы глаз; более того, такие боковые взгляды и случайные выстрелы, так сказать, искажают душу, они некрасивы, и эта практика пагубна. Когда Диоген увидел Диоксиппа, победителя на Олимпийских играх, который подъезжал на своей колеснице и не мог отвести глаз от красивой женщины, наблюдавшей за процессией, но все время оборачивался и бросал на нее влюбленные взгляды, он сказал: «Видишь того атлета, который вытягивает шею, чтобы посмотреть на девушку?» И точно так же вы можете увидеть любопытных людей, которые крутят и вытягивают свои шеи на каждое зрелище, из-за привычки и практики поворачивать глаза во всех направлениях. И я думаю, что чувства не должны блуждать, как плохо обученная служанка, когда ее посылает по поручению душа, но должны выполнять свою работу, а затем быстро возвращаться с ответом, и после этого оставаться в пределах разума и подчиняться его велениям. Но это похоже на те строки Софокла,

"Then did the Ænianian's horses bolt, Unmanageable quite;"628

ибо так чувства, не имея, как мы сказали, правильной тренировки и практики, часто убегают и тянут разум за собой, и погружают его в незаконные излишества. И поэтому, хотя та история о Демокрите ложна, что он намеренно разрушил свое зрение отражением от зажигательных стекол (как люди иногда закрывают окна, выходящие на улицу), чтобы они не беспокоили его, часто отвлекая его внимание на внешние вещи, а позволяли ему ограничиться чисто интеллектуальными вопросами, все же во всех случаях очень верно, что те, кто больше всего использует ум, меньше всего подвержены влиянию чувств. И поэтому философы возводили свои места для занятий как можно дальше от городов и называли Ночь временем, благоприятным для мысли, 629 считая тишину и уход от мирских отвлечений большим подспорьем для размышления над проблемами жизни и их решения.

§ xiii. Более того, когда люди оскорбляют и поносят друг друга на рынке, не очень трудно или утомительно не приближаться к ним; или если шумная толпа людей собирается вместе, оставаться на месте; или встать и уйти, если вы не владеете собой. Ибо вы не получите никакой выгоды, смешиваясь с любопытными людьми: но вы извлечете величайшую пользу, принуждая свои склонности, обуздывая свое любопытство и приучая его подчиняться разуму. Впоследствии будет хорошо расширить практику еще дальше и не ходить в театр, когда исполняется какая-нибудь прекрасная пьеса, и если друзья приглашают вас посмотреть на какого-нибудь танцора или актера, отказаться, и если на стадионе и ипподроме слышны крики, даже не поворачивать головы, чтобы посмотреть, что происходит. Ибо как Сократ советовал людям воздерживаться от пищи, которая заставляла их есть, когда они не были голодны, и от напитков, которые заставляли их пить, когда они не испытывали жажды, так и мы должны избегать и бежать от тех объектов интереса, будь то для глаза или уха, которые овладевают нами и привлекают нас, когда мы не испытываем в них нужды. Так Кир не хотел смотреть на Пантею, но когда Арасп сказал ему, что ее красота вполне заслуживает осмотра, он ответил: «По этой самой причине я должен тем более воздержаться от того, чтобы видеть ее, ибо если по вашему убеждению я нанесу ей визит, возможно, она убедит меня посетить ее снова, когда я не смогу позволить себе потратить время, так что я могу пренебречь важными делами, чтобы сидеть с ней и созерцать ее прелести». 630 Подобным образом Александр не хотел видеть жену Дария, которая, как говорили, была очень красива, но посетил ее мать, которая была стара, и не решился взглянуть на молодую и красивую царицу. Мы, напротив, заглядываем в женские носилки, околачиваемся у их окон и думаем, что не причиняем вреда, хотя таким образом делаем наше любопытство лазейкой 631 для всякого рода порока.

§ xiv. Более того, как для честного ведения дел весьма полезно иногда не хватать какую-то честную прибыль, чтобы вы могли приучить себя, насколько это возможно, бежать от несправедливой прибыли, и как для добродетели весьма важно иногда воздерживаться от своей собственной жены, чтобы вы никогда не поддались искушению другой женщины, так, применяя эту привычку к любопытству, старайтесь не видеть и не слышать временами все, что происходит даже в вашем собственном доме, и если кто-то хочет рассказать вам что-то об этом, проигнорируйте его и откажитесь слушать. Ибо ничто иное, как его любопытство, втянуло Эдипа в его крайние бедствия: ибо именно пытаясь выяснить свое происхождение, он покинул Коринф, встретил Лая, убил его, получил его царство и женился на собственной матери, и когда он тогда казался на вершине счастья, ему понадобилось сделать дальнейшие расспросы о себе; и хотя его жена пыталась помешать ему, он тем не менее заставил старика, который был очевидцем этого деяния, рассказать ему все обстоятельства этого, и хотя он долго подозревал, чем закончится эта история, все же, когда старик закричал,

"Alas! the dreadful tale I must then tell,"

так он был воспален любопытством и дрожал от нетерпения, что ответил:

"I too must hear, for hear it now I will."632

Столь сладко-горьким и неконтролируемым является зуд любопытства, подобно язве, источающей кровь при вскрытии. Но тот, кто свободен от этой болезни и спокоен по натуре, будучи невежественным во многих неприятных вещах, может сказать:

"Holy oblivion of all human ills, What wisdom dost thou bring!"633

§ xv. Мы должны поэтому также приучить себя, когда получаем письмо, не проявлять огромной спешки в том, чтобы сломать печать, как делает большинство людей, даже разрывая его зубами, если их руки медлительны; и не вставать со своего места и не бежать навстречу, если приходит гонец; и если друг говорит: «У меня есть новости, чтобы рассказать тебе», мы должны сказать: «Я предпочел бы, чтобы у тебя было что-то полезное или выгодное, чтобы рассказать мне». Когда я однажды читал лекцию в Риме, одним из моих слушателей был известный Рустик, которого император Домициан впоследствии казнил из зависти к его славе, и солдат вошел посреди лекции и принес ему письмо от императора, и воцарилась тишина, и я остановился, чтобы у него было время прочитать свое письмо, но он не стал, и не открыл его, пока я не закончил свою лекцию и аудитория не разошлась; так что все изумлялись его самоконтролю. Но всякий раз, когда кто-то, обладающий властью, питает свое любопытство, пока оно не станет сильным и яростным, он уже не может легко контролировать его, когда оно подгоняет его к незаконным действиям в силу привычки; и такие люди вскрывают письма своих друзей, вторгаются на частные собрания, становятся зрителями обрядов, которые они не должны видеть, входят в святые места, в которые не должны, и выведывают жизни и разговоры царей.

§ xvi. Действительно, сами тираны, которые должны знать все вещи, становятся непопулярными ни у одного класса больше, чем у своих шпионов 634 и доносчиков. Дарий в юности, когда он не доверял своим собственным силам, подозревал и боялся всех, был первым, кто использовал шпионов; и Дионисии ввели их в Сиракузах: но во время революции они были первыми, кого сиракузяне схватили и замучили до смерти. Действительно, доносчики — того же племени и семьи, что и любопытные люди. Однако доносчики расследуют только злые деяния или заговоры, но любопытные люди выведывают и публикуют невольные несчастья своих соседей. И говорят, что нечестивые люди впервые получили свое имя от любопытства, ибо, кажется, в Афинах был сильный голод, и те люди, у которых была пшеница, не производя ее, а перемалывая тайно по ночам в своих домах, некоторые из их соседей ходили вокруг и замечали шум мельниц, которые мололи, и так они получили свое имя. 635 Это также происхождение известного греческого слова для обозначения доносчика (Сикофант, квази «информатор о фигах»), ибо когда людям было запрещено экспортировать инжир, тех, кто доносил на тех, кто это делал, называли «информаторами о фигах». Любопытным людям стоит обратить на это внимание, чтобы им было стыдно иметь какое-либо сходство или связь в привычках с классом людей, столь повсеместно ненавидимых и нелюбимых, как доносчики.

608 Джереми Тейлор в значительной степени заимствовал из этого трактата в своем «Святом житии», гл. ii. § v. О скромности.

609 Херонея в Беотии.

610 Строки из какого-то комического поэта, без сомнения.

611 «Экономик», гл. viii.

612 Мать Эдипа, более известная как «Иокаста».

613 Гомер, «Одиссея», xi. 278. Эпикаста повесилась.

614 «οἰκίσκῳ исправляет Валекенарий к Геродоту, стр. 557». — Виттенбах.

615 Аристофан, «Всадники», 79.

616 Софокл, Фрагмент 713. Строки цитируются более полно нашим автором в его «Сравнительных жизнеописаниях», стр. 911. Там есть четыре предшествующие строки, которые сравнивают человеческую жизнь с изменениями луны.

617 Эсхил, «Просительницы», 937.

618 Все трое — выдающиеся врачи.

619 «Подразумеваю Харонда». — Ксиландер.

620 Плутарх хочет показать, что любопытство и прелюбодеяние — это, по сути, один и тот же порок. Отсюда его образы здесь. Джереми Тейлор очень красиво разобрал этот отрывок, «Святое житие», гл. ii. § v. Я не могу претендовать на его легкость языка. Таким образом, Плутарх делает прелюбодеяние простым любопытством, а любопытство — своего рода прелюбодеянием в отношении секретов. Глубоко этический и моральный взгляд. Сравните § ix.

621 Ср. ἐχεγλωττία у Лукиана, по аналогии с ἐχεχειρία (перемирие), Lexiph. 9.

622 См. историю у Гомера, «Илиада», VI, 155 и сл.

623 Или «самообладание».

624 Буквально: «некая женщина, запертая» или «заключенная».

625 См. также сочинение нашего автора «О божественном возмездии», § XI.

626 См. Еврипид, Фрагм. 389. Также Плутарх, «Тесей», гл. XV.

627 Плутарх своим явным презрением к эпитафиям напоминает киника, который спросил: «Где похоронены все плохие люди?» И в самом деле, где?

628 Софокл, «Электра», 724, 725.

629 euphronê, устойчивое выражение для обозначения ночи, здесь дается его определение.

630 «Historia exstat initio libri quinti Cyropædiæ» (История существует в начале пятой книги «Киропедии»). — Рейске.

631 Буквально: «скользкий и склонный к». О метафоре «скользкий» см. Гораций, «Оды», I, 19, 8: «Et vultus nimium lubricus adspici» (И лицо, слишком соблазнительное для взора).

632 Эта и предыдущая строки — из «Царя Эдипа» Софокла, 1169, 1170.

633 Еврипид, «Орест», 213.

634 Буквально: «уши».

635 Игра слов заключается в следующем: слово, обозначающее нечестивцев, предположительно означает «слушатели мелющих мельниц».

О СТЕСНИТЕЛЬНОСТИ. 636

§ I. Некоторые из произрастающих на земле вещей по своей природе дики, бесплодны и вредны для роста семян и растений, однако земледельцы считают их признаком не плохой, а богатой и тучной почвы; так и в душе есть страсти, которые сами по себе не хороши, но являются своего рода отпрысками доброго нрава, способного улучшиться при разумном наставлении. К таким я отношу стеснительность — сама по себе она не является дурным знаком, хотя и дает повод для порока. Ибо скромные люди часто впадают в те же крайности, что и бесстыдные, но при этом они испытывают боль и огорчение, а не удовольствие, как те. Ибо бесстыдный человек совершенно равнодушен к постыдному, тогда как скромный легко приходит в смущение даже от одного его вида. Стеснительность, по сути, есть избыток скромности. Поэтому ее и называют стыдливостью, так как лицо отражает перемены в душе. Ибо как уныние определяется как скорбь, заставляющая людей смотреть в землю, так и стыдливость — это та стеснительность, которая не может смотреть людям в глаза. Потому оратор и сказал, что у бесстыдного человека в глазах не зрачки, а блудницы. Застенчивый же человек, напротив, выказывает свою нежность и душевную слабость в выражении лица и оправдывает свою слабость, которая делает его уязвимым перед наглыми, именем скромности. Катон говаривал, что ему больше нравятся краснеющие юноши, чем бледнеющие, справедливо уча нас бояться порицания больше, чем труда, а подозрений — больше, чем опасности. Однако нам следует избегать чрезмерной робости и страха перед порицанием, поскольку многие проявляли трусость и отказывались от благородных начинаний скорее из страха перед дурной славой, чем перед реальными опасностями, будучи не в силах вынести дурную репутацию.

§ II. Как не следует пренебрегать их слабостью, так не стоит и восхвалять ту жесткую и упрямую бесчувственность, «ту безрассудность и неистовую энергию, бросающуюся куда угодно, которая казалась собачьей храбростью у Анаксарха». Но мы должны найти гармоничное сочетание того и другого, которое устранило бы бесстыдство упорства и слабость чрезмерной застенчивости; видя, что исцеление ее

затруднительно, а исправление таких крайностей небезопасно. Ибо как земледелец, выкорчевывая дикий и бесполезный сорняк, решительно вонзает заступ в землю, вырывая его с корнем или сжигая огнем, но если имеет дело с виноградной лозой, требующей обрезки, или с яблоней, или оливой, то приступает к делу очень осторожно, боясь повредить здоровую часть, так и философ, искореняя из души юноши низкий и неподатливый сорняк — зависть, или неуместную алчность, или отсекая чрезмерную любовь к удовольствиям, может накладывать повязки, пускать кровь, делать глубокие надрезы и оставлять шрамы; но если ему нужно применить разум как средство исправления нежной и деликатной части души, такой как стеснительность и застенчивость, он проявляет осторожность, чтобы нечаянно не вырвать вместе с ними и скромность. Ведь кормилицы, часто оттирая грязь с младенцев, иногда сдирают им кожу и подвергают их мучениям. Поэтому не следует, слишком сильно искореняя стеснительность у юношей, делать их чересчур беспечными и презрительными; но как те, кто сносит дома вблизи храмов, подпирают соседние части, так и мы, пытаясь избавиться от стеснительности, не должны искоренять вместе с ней родственные ей добродетели, такие как скромность, кротость и мягкость, с помощью которых она проникает в характер человека и становится его частью, льстя застенчивому человеку тем, что у него натура обходительная, вежливая и приветливая, а не твердая, как кремень, или упрямая. И поэтому стоики с самого начала словесно разграничили стыд и стеснительность от скромности, чтобы из-за тождества имен не дать пороку возможности причинить вред. Но позволим себе использовать эти слова без разбора, следуя примеру Гомера. Ибо он сказал,

"Modesty does both harm and good to men;"641

и он поступил правильно, упомянув прежде всего о вреде, который она причиняет. Ибо она становится полезной только тогда, когда разум ограничивает ее излишества и сводит к умеренным пропорциям.

§ III. Прежде всего, человек, страдающий стеснительностью, должен быть убежден, что он страдает от вредной болезни и что ничто вредное не может быть хорошим; его не должны подкупать и тешить похвалой, называя «милым и веселым парнем» вместо того, чтобы величать «возвышенным, достойным и справедливым»; и он не должен, подобно Пегасу у Еврипида, «который склонился и припал ниже, чем хотел», чтобы принять на себя всадника Беллерофонта, унижаться и исполнять любые просьбы, боясь прослыть жестким и нелюдимым. Говорят, что египтянин Бокхорис, который по природе был очень суров, получил от Исиды аспида, который обвился вокруг его головы и осенял его сверху, чтобы он мог судить праведно. Застенчивость же, напротив, подобно тяжкому грузу на вялых и изнеженных людях, не смея никому отказать или возразить, заставляет присяжных выносить несправедливые вердикты, закрывает рот советникам и заставляет людей говорить и делать многое против их воли; и так самый упрямый человек всегда становится хозяином и господином над такими людьми, благодаря своей наглости, побеждающей их скромность. Таким образом, застенчивость, подобно мягкой и покатой почве, будучи не в силах отразить или предотвратить любое нападение, остается открытой для самых постыдных поступков и страстей. Это плохой страж юности, как сказал Брут, который не считал, что человек хорошо провел свою юность, если не научился говорить «нет». Это плохая дуэнья для брачного ложа и женских покоев, как сказала раскаявшаяся прелюбодейка у Софокла своему соблазнителю:

"You did persuade, and coax me into sin."643

Так стеснительность, будучи сначала соблазненной пороком, оставляет свою цитадель незапертой, неукрепленной и открытой для нападения. Подарками люди опутывают худшие натуры, но убеждением и игрой на их застенчивости люди часто соблазняют даже добродетельных женщин. Я упускаю из виду ущерб, наносимый мирским делам застенчивостью, из-за которой люди дают в долг тем, чья кредитоспособность сомнительна, и выступают поручителями против своей воли, ибо, хотя они и одобряют поговорку «Будь поручителем — и беда рядом», они не могут применить ее, когда дело доходит до практики.

§ IV. Нелегко перечислить, скольких погубил этот порок. Когда Креон сказал Медее:

"Lady, 'tis better now to earn your hate, Than through my softness afterwards to groan,"646

он произнес глубокую максиму для других; ибо сам он был побежден своей застенчивостью и даровал ей еще один день, что стало гибелью для его семьи. А некоторые, подозревая убийство или отравление, не смогли из-за нее принять меры предосторожности для своей безопасности. Так погиб Дион, не будучи в неведении, что Каллипп замышляет против него, но стыдясь быть настороже против друга и гостя. Так Антипатр, сын Кассандра, пригласив Деметрия на ужин и будучи приглашенным им в ответ на следующий день, постыдился сомневаться в другом, как доверяли ему самому, пошел и был зарезан после ужина. А Полисперхонт пообещал Кассандру сто талантов за убийство Геракла, сына Александра от Барсины, и пригласил его на ужин; и, поскольку юноша подозревал и боялся приглашения, и оправдывался тем, что нездоров, Полисперхонт пришел к нему и обратился со следующими словами: «Подражай, юноша, доброте и любезности твоего отца к друзьям, если только ты не боишься нас как замышляющих против тебя». Юноша постыдился отказывать дольше, пошел с ним, и некоторые из присутствовавших на ужине задушили его. И поэтому та строка Гесиода,

"Invite your friend to supper, not your enemy,"

не является смешной или глупым советом, но мудра. Не выказывай застенчивости по отношению к врагу и не считай его заслуживающим доверия, даже если он кажется таковым. Ибо если ты пригласишь, то будешь приглашен в ответ, и если ты примешь других, то будешь принят в ответ себе во вред, если позволишь своему благоразумию ослабнуть из-за стыда.

§ V. Поскольку эта болезнь является причиной многих бед, мы должны попытаться искоренить ее усердными усилиями, начиная, как принято в других делах, с малого и легкого. Например, если кто-то предлагает вам выпить с ним на пиру, когда вы уже сыты, не будьте застенчивы и не насилуйте свою природу, но поставьте кубок, не выпив. Далее, если кто-то другой вызывает вас играть в кости, когда вы уже под хмельком, не будьте застенчивы и не бойтесь насмешек, но подражайте Ксенофану, который, когда Лас из Гермионы назвал его трусом за то, что он не хотел играть с ним в кости, признал, что он великий трус и не имеет мужества для того, что постыдно. Далее, если вы встретите болтливого малого, который нападает на вас и прилипает к вам, не будьте застенчивы, но избавьтесь от него, спешите дальше и продолжайте свое дело. Ибо такие бегства и отпоры, поддерживая вас в практике преодоления застенчивости в малых делах, подготовят вас к более важным случаям. И здесь уместно вспомнить замечание Демосфена. Когда афиняне собирались помочь Гарпалу и воевать против Александра, внезапно на горизонте показался Филоксен, адмирал Александра. И народ был сильно встревожен и безмолвствовал от страха, Демосфен сказал: «Что же они будут делать, когда увидят солнце, если не могут поднять глаз, чтобы взглянуть на лампу?» И что вы будете делать в важных делах, если царь чего-то пожелает или народ будет докучать вам, если вы не можете отказаться выпить, когда просит друг, или уклониться от нападок болтливого малого, но позволяете пустомеле тратить все ваше время, не имея духа сказать: «Я увижусь с тобой в другой раз, у меня сейчас нет досуга».

§ VI. Более того, использование и практика сдерживания своей застенчивости в малых и неважных делах полезны также в отношении похвалы. Например, если арфист друга плохо поет на пиру или нанятый за большие деньги актер губит Менандра, а большинство присутствующих хлопают и аплодируют, мне совсем не трудно и не кажется дурным тоном слушать молча и не быть настолько нелиберальным, чтобы хвалить вопреки своим убеждениям. Ибо если в таких делах вы не хозяин себе, что вы будете делать, если ваш друг прочтет плохое стихотворение или выставит напоказ глупо и нелепо написанную речь? Вы, конечно, похвалите ее и присоединитесь к льстецам в громких аплодисментах. Но как тогда вы будете порицать своего друга, если он совершит ошибки в делах? Как вы сможете исправить его, если он ведет себя неподобающим образом в отношении какой-либо должности, брака или государства? Ибо я не могу согласиться с замечанием Перикла своему другу, который просил его дать ложные показания в его пользу, даже до лжесвидетельства: «Я твой друг до алтаря». Он зашел слишком далеко. Но тот, кто давно приучил себя никогда не идти против своих убеждений, хваля оратора, или хлопая певцу, или смеясь над тупым шутом, никогда не дойдет до этого и не скажет какому-нибудь наглецу в подобных делах: «Поклянись за меня, дай ложные показания, вынеси несправедливый вердикт».

§ VII. Так же мы должны отказывать людям, которые хотят занять у нас деньги, привыкнув говорить «нет» в малых и легко отвергаемых делах. Так Архелай, царь македонян, когда на пиру человек, считавший «получить» самым прекрасным словом в языке, попросил у него золотой кубок, велел мальчику отдать его Еврипиду и, пристально глядя на того человека, сказал ему: «Ты достоин просить, но не получать, а он достоин получать, не прося». Так он сделал суждение, а не застенчивость арбитром своих даров и милостей. И все же мы часто обходим вниманием наших друзей, которые и заслуживают, и нуждаются, и даем другим, которые постоянно и нагло докучают нам, не из желания дать, а из неспособности сказать «нет». Так старший Антигон, будучи часто раздражаем Бионом, сказал: «Дайте талант Биону и нужде». И все же он был из всех царей самым умным и изобретательным в том, чтобы избавляться от такой назойливости. Ибо однажды, когда киник попросил у него драхму, он ответил: «Это было бы слишком мало для царя, чтобы дать»; а когда киник возразил: «Дай мне тогда талант», он ответил ему: «Это было бы слишком много для киника, чтобы получить». Диоген действительно ходил и просил милостыню у статуй в Керамике, и когда люди выражали свое удивление, говорил, что упражняется в том, как переносить отказы. И мы должны упражняться в малых делах и тренироваться в мелочах с целью отказывать людям, которые докучают нам или хотят получить от нас что-то в неудобное время, чтобы мы могли избежать больших неудач. Ибо никто, как говорит Демосфен, если он тратит свои ресурсы на ненужные вещи, не будет иметь средств для необходимых. И наш позор значительно возрастает, если мы испытываем недостаток в благородном и изобилуем тривиальным.

§ VIII. Но застенчивость — это не только плохой и нерадивый распорядитель денег, но и в более важных делах заставляет нас отвергать целесообразность и разум. Ибо когда мы больны, мы не вызываем опытного врача, потому что благоговеем перед семейным; и вместо лучших учителей для наших мальчиков мы выбираем тех, кто докучает нам; и в наших судебных тяжбах мы часто отказываемся от помощи искусного адвоката, чтобы угодить сыну какого-нибудь друга или родственника, и даем ему шанс блеснуть красноречием; и, наконец, вы найдете многих так называемых философов — эпикурейцев или стоиков, — не по сознательному выбору или убеждению, а просто из застенчивости, разделяющих взгляды своих друзей и знакомых. Поскольку это так, давайте приучим себя заблаговременно в малых и повседневных делах не нанимать цирюльника или валяльщика только из застенчивости, не останавливаться в плохой гостинице, когда есть лучшая, только потому, что хозяин гостиницы несколько раз был с нами особенно любезен, но ради пользы привычки выбирать лучшее даже в малом деле; как пифагорейцы были осторожны никогда не класть левую ногу на правую и не брать четное число вместо нечетного, при том что все остальные дела были безразличны. Мы должны приучить себя также на жертвоприношении, свадьбе или любом подобном развлечении приглашать не того, кто приветствует нас и бежит нам навстречу, а друга, который полезен нам. Ибо тот, кто так практиковался и тренировал себя, будет трудноуловим в ошибках, более того, неуязвим в больших делах.

§ IX. Пусть этого будет достаточно для практики. А из полезных соображений первым является то, которое учит и напоминает нам, что все страсти и недуги души сопровождаются именно тем, чего мы, как нам кажется, избегаем с их помощью. Так бесчестие приходит из-за чрезмерной любви к славе, боль — из-за любви к удовольствиям, обилие работы — к праздным, а к спорщикам — поражения и проигрыши в судебных тяжбах. Так и застенчивость, убегая от дыма дурной славы, бросается в ее огонь. Ибо застенчивые, не решаясь сказать «нет» тем, кто сильно давит на них, впоследствии испытывают стыд от справедливого упрека и, благоговея перед легким порицанием, часто в конце концов навлекают на себя открытый позор. Ибо если друг просит у них денег, а из-за застенчивости они не могут отказать, спустя немного времени они оказываются опозоренными из-за того, что факты становятся известны; или если они пообещали помочь друзьям в судебном процессе, они поворачиваются и прячут свои пристыженные головы, и убегают из страха перед другой стороной. Многие также, кто принял от имени дочери или сестры невыгодное предложение о браке по велению застенчивости, впоследствии были вынуждены нарушить свое слово и расторгнуть помолвку.

§ X. Тот, кто сказал, что все жители Азии — рабы одного человека, потому что не могут сказать односложное «нет», говорил в шутку, а не всерьез; но застенчивые люди, даже если ничего не говорят, могут, подняв или опустив брови, отклонить многие неприятные и тягостные акты уступчивости. Ибо Еврипид говорит: «Молчание — ответ мудрым», но мы больше нуждаемся в нем для неразумных людей, ибо разумных можно переубедить. И действительно, хорошо иметь под рукой и часто повторять изречения добрых и знаменитых людей, чтобы цитировать их тем, кто докучает нам, как, например, слова Фокиона Антипатру: «Ты не можешь иметь меня одновременно и другом, и льстецом»; или его замечание афинянам, когда они аплодировали ему и велели внести вклад в расходы на праздник: «Мне стыдно вносить вам что-либо, пока я не уплатил вон тому человеку свои долги перед ним», указывая на своего кредитора Калликла. Ибо, как говорит Фукидид: «Не постыдно признаться в своей бедности, но очень постыдно не пытаться ее исправить». Но тот, кто из-за глупости или мягкости слишком застенчив, чтобы сказать кому-либо, кто докучает ему,

"Stranger, no silver white is in my caves,"

но выступает поручителем за него, как будто своими обещаниями,

"Is bound by fetters not of brass but shame."662

Но Персей, когда одолжил сумму денег одному из своих друзей, должным образом засвидетельствовал этот факт у банкира на рынке, помня, вероятно, ту строку Гесиода,

"E'en to a brother, smiling, bring you witness."

И когда тот, удивляясь, сказал: «Зачем все эти юридические формальности, Персей?», он ответил: «О, воистину, чтобы мои деньги были возвращены по-дружески и чтобы мне не пришлось использовать юридические формальности, чтобы вернуть их». Ибо многие, поначалу слишком застенчивые, чтобы позаботиться о гарантиях, впоследствии были вынуждены судиться и потеряли друга.

§ XI. Платон, давая Геликону из Кизика письмо для Дионисия, хвалил подателя как человека доброго и умеренного, но добавил в конце письма: «Пишу тебе это о человеке, животном по природе склонном к переменам». Но Ксенократ, хотя и был человеком сурового характера, был убежден своей застенчивостью рекомендовать Полисперхонту в письме того, кто не был хорошим человеком, как показал случай; ибо когда македонянин приветствовал его и спросил, нужны ли ему деньги, он попросил талант, и Полисперхонт дал его, но написал Ксенократу, советуя ему в будущем быть более осторожным в выборе людей, которых он рекомендует. Но Ксенократ не знал истинного характера этого малого; мы же, напротив, очень часто, зная, что такие-то люди плохи, все же даем им рекомендации и деньги, причиняя вред себе и не получая от этого никакого удовольствия, как люди получают в компании блудниц и льстецов, но будучи раздраженными и испытывая отвращение к назойливости, которая расстроила и подавила наш разум. Ибо строка

"I know that what I'm going to do is bad,"666

особенно применима к людям, которые докучают нам, когда кто-то собирается лжесвидетельствовать, или вынести несправедливый вердикт, или проголосовать за меру, которая нецелесообразна, или занять деньги для того, кто никогда не вернет их.

§ XII. И поэтому раскаяние следует за застенчивостью ближе, чем за любой другой эмоцией, и не потом, а в самом акте. Ибо мы досадуем на себя, когда даем, и стыдимся, когда лжесвидетельствуем, и получаем дурную славу от наших заступничеств, и краснеем, когда не можем выполнить свои обещания. Ибо часто, из-за неспособности сказать «нет», мы обещаем невозможное настойчивым просителям, например, представления ко двору и аудиенции у принцев, из нежелания или отсутствия духа сказать: «Царь не знает нас, другие имеют его расположение гораздо больше». Но Лисандр, когда был не в фаворе у Агесилая, хотя считалось, что он имеет очень большое влияние на него благодаря своей великой репутации, не стыдился отказывать просителям и велел им идти и искать расположения у других, которые имели большее влияние на царя. Ибо не быть в состоянии сделать все не несет в себе позора, но браться, пытаться и пробиваться к тому, что вы не в состоянии сделать или к чему не предрасположены по природе, — это, в дополнение к понесенному позору, задача, полная хлопот.

§ XIII. Чтобы принять во внимание еще один элемент, все пристойные и скромные просьбы мы должны охотно выполнять, не застенчиво, а сердечно, тогда как в случае вредных или неразумных просьб мы должны всегда помнить поведение Зенона, который, встретив знакомого юношу, тихо идущего у стены, и узнав от него, что он пытается уклониться от друга, который хотел, чтобы он лжесвидетельствовал в его пользу, сказал ему: «О глупый человек, что ты мне говоришь? Разве он не боится или не стыдится принуждать тебя к тому, что не является правильным? И не смеешь ли ты смело противостоять ему ради того, что правильно?» Ибо тот, кто сказал «злодейство — неплохое оружие против злодейства», учил людей плохой практике защиты от порока путем подражания ему; но избавляться от тех, кто бесстыдно и беззастенчиво докучает нам своей наглостью, и не потакать нескромным в их постыдных желаниях через ложную скромность — это правильное и подобающее поведение разумных людей.

§ XIV. Более того, нетрудно сопротивляться постыдным, низким и никчемным людям, которые докучают вам, но некоторые отсылают таких прочь со смехом или шуткой, как это сделал Теокрит, который, когда двое парней в общественных банях, один незнакомец, другой известный вор, хотели одолжить его скребок, отшил их обоих игривым ответом: «Вас, сэр, я не знаю, а тебя я знаю слишком хорошо». А Лисимаха, жрица Афины Полиады в Афинах, когда некоторые погонщики мулов, несшие священные сосуды, попросили ее дать им попить, ответила: «Я колеблюсь сделать это из страха, что вы сделаете это привычкой». А когда некий юноша, сын выдающегося офицера, но сам изнеженный и далеко не смелый, попросил Антигона о повышении, тот ответил: «У меня, юноша, почести даются за личную доблесть, а не за доблесть предков».

§ XV. Но если человек, который докучает нам, знаменит или является человеком власти, ибо таких людей очень трудно склонить мольбами или избавиться от них, когда они приходят просить за ваш голос и интерес, возможно, будет нелегко или даже необходимо вести себя так, как Катон, будучи совсем молодым человеком, вел себя с Катулом. Катул пользовался высочайшей репутацией в Риме и в то время занимал должность цензора, и пришел к Катону, который тогда занимал должность квестора, и пытался выгородить кого-то, кого тот оштрафовал, и был настойчив и даже неистов в своих петициях, пока Катон наконец не потерял всякое терпение и не сказал: «Чтобы вас, цензора, удалили мои офицеры против вашей воли, Катул, это было бы не подобающим делом для вас». Так Катул почувствовал стыд и ушел в ярости. Но посмотрите, не являются ли ответы Агесилая и Фемистокла более скромными и в лучшей форме. Агесилай, когда отец попросил его вынести приговор вопреки закону, сказал: «Отец, я был научен тобой с самых ранних лет повиноваться законам, поэтому теперь я буду повиноваться тебе и не сделаю ничего вопреки закону». А Фемистокл, когда Симонид попросил его сделать что-то несправедливое, ответил: «Ни ты не был бы хорошим поэтом, если бы твои строки нарушали законы метра, ни я не был бы хорошим магистратом, если бы выносил решения вопреки закону».

§ XVI. И все же не из-за отсутствия метрической гармонии в отношении лиры, если заимствовать слова Платона, города ссорятся с городами, а друзья с друзьями, и совершают и терпят худшие беды, а из-за отклонений от закона и справедливости. И все же некоторые, кто сами уделяют большое внимание мелодии, письменам и мерам, не считают неправильным для других пренебрегать тем, что правильно в магистратурах, судебных приговорах и делах в целом. Поэтому с ними нужно поступать следующим образом. Оратор просит вас об одолжении, когда вы действуете как присяжный, или демагог, когда вы сидите в совете? Скажите, что выполните его просьбу, если он сначала допустит солецизм или введет варваризм в свою речь; он откажется из-за стыда, который прилип бы к нему; по крайней мере, мы видим некоторых, кто не позволит в речи двум гласным стоять вместе. Если, опять же, какая-то прославленная и выдающаяся личность докучает вам чем-то плохим, предложите ему выйти на рынок, танцуя или корча гримасы, и если он откажется, у вас будет возможность заговорить и спросить его, что более постыдно: допустить солецизм и корчить гримасы или нарушить закон и свою клятву, и вопреки справедливости сделать больше для плохого, чем для хорошего человека. Никострат Аргосский, когда Архидам предложил ему большую сумму денег и любую лакедемонскую невесту, какую он выберет, если он сдаст Кромн, сказал, что Архидам не может быть потомком Геракла, ибо тот путешествовал и убивал злодеев, тогда как Архидам пытался сделать злодеев из хороших. Точно так же, если человек с хорошей репутацией пытается принудить и докучать нам чем-то плохим, давайте скажем ему, что он действует низко, а не так, как оправдывали бы его рождение и добродетель.

§ XVII. Но в случае с людьми без репутации вы должны посмотреть, сможете ли вы убедить скрягу своей настойчивостью одолжить вам деньги без расписки, или гордеца — уступить вам лучшее место, или честолюбца — уступить вам какую-то должность, когда он мог бы занять ее сам. Ибо поистине казалось бы чудовищным, что, пока такие остаются твердыми, негибкими и непоколебимыми в своих порочных склонностях, мы, которые хотим быть и претендуем на то, чтобы быть людьми чести и справедливости, должны быть настолько мало хозяевами себе, чтобы оставить и предать добродетель. Ибо действительно, если те, кто докучает нам, делают это ради славы и власти, абсурдно, что мы должны украшать и возвеличивать других только для того, чтобы самим получить позор и дурную славу; как несправедливые судьи на публичных играх, или как люди, голосующие только ради того, чтобы снискать расположение, и так неподобающим образом раздающие должности, призы и славу другим, в то время как они лишают себя уважения и доброй славы. И если мы видим, что человек, который докучает нам, делает это только ради денег, не приходит ли в голову, что чудовищно быть расточительным в отношении собственной славы и репутации только для того, чтобы сделать чей-то кошелек тяжелее? Почему эта мысль должна приходить в голову большинству людей, они грешат с открытыми глазами; как люди, которых сильно принуждают осушить большие кубки, и они ворчат, стонут и корчат гримасы, но в конце концов делают то, что им велят.

§ XVIII. Такая слабость ума подобна темпераменту тела, одинаково восприимчивому к жаре и холоду; ибо если таких людей хвалят те, кто докучает им, они побеждены и уступают сразу, тогда как они смертельно боятся обвинений и подозрений тех, чьим желаниям они не потакают. Но мы должны быть стойкими и решительными в обоих случаях, не уступая ни запугиванию, ни лести. Фукидид действительно говорит нам, поскольку зависть неизбежно следует за способностями, что «хорошо советует тот, кто навлекает на себя зависть в делах величайшей важности». Но мы, считая трудным избежать зависти и видя, что совершенно невозможно не навлечь на себя обвинения или не обидеть тех, с кем мы живем, будем хорошо советовать, если предпочтем ненависть извращенных ненависти тех, кто мог бы справедливо порицать нас за то, что мы несправедливо послужили их целям. И действительно, мы должны быть настороже против похвалы от тех, кто докучает нам, которая наверняка будет совершенно неискренней, и не походить на свиней, охотно позволяющих любому, кто давит, использовать нас из-за нашего удовольствия от зуда и щекотки, и подчиняющих себя их воле. Ибо те, кто отдает свои уши льстецам, ничем не отличаются от тех, кто позволяет подставить себе подножку в борьбе, только их свержение и падение более постыдны; некоторые воздерживаются от враждебности и упреков в случае с плохими людьми, чтобы их называли милосердными, гуманными и сострадательными; а другие, напротив, убеждены взять на себя ненужные и опасные враждебности и обвинения теми, кто хвалит их как единственных людей, единственных людей, которые никогда не льстят, и доходят до того, что называют их своими рупорами и голосами. Соответственно, Бион сравнивал таких людей с кувшинами, которые можно легко взять за уши и повернуть по своей воле. Таким образом, записано, что софист Алексин в одной из своих лекций сказал много плохого о Стильпоне Мегарском, но когда один из присутствовавших сказал: «Почему же, он говорил в твою похвалу только на днях», он ответил: «Я не сомневаюсь в этом; ибо он лучший и благороднейший из людей». Менедем, напротив, услышав, что Алексин часто хвалил его, ответил: «Но я всегда порицаю его, ибо плох тот человек, который либо хвалит плохого человека, либо порицается хорошим». Настолько негибким и защищенным он был против такой лести, и хозяином того совета, который Геракл у Антисфена дал, когда приказал своим сыновьям не быть благодарными никому, кто хвалил их; что означало не что иное, как то, что они не должны быть ошеломлены этим, ни льстить в ответ тем, кто хвалил их. Очень метким, я полагаю, было замечание Пиндара тому, кто сказал ему, что он хвалит его везде и всем людям: «Я очень обязан тебе и сделаю твой рассказ правдивым своими действиями».

§ XIX. Полезное правило в отношении всех страстей особенно ценно в случае со стеснительными. Когда они были побеждены этой немощью и вопреки своему суждению ошиблись и были смущены, пусть они запечатлеют это в своей памяти и, помня боль и горе, которые это причинило им, пусть они призовут это в свой разум и будут настороже в течение очень долгого времени. Ибо как путешественники, споткнувшиеся о камень, или пилоты, потерпевшие крушение у мыса, если они помнят эти события, не только боятся и находятся настороже постоянно в этих местах, но также и во всех подобных; так и те, кто часто помнит позор и ущерб, которые принесла им застенчивость, и ее печаль и муку, будут в подобных случаях настороже против своей слабости и не позволят себе легко быть подчиненными ею снова.

636 Или «застенчивость», «стыдливость», то, что французы называют «mauvaise honte» (дурной стыд).

637 Шекспир выразил все это в одной строке: «Самая тучная почва наиболее подвержена сорнякам». — «Генрих IV», часть 2, акт IV, сцена IV.

638 Или «девушки». κόρη означает и девушку, и зрачок глаза.

639 Так у Виттенбаха.

640 Эти строки снова цитируются в «О моральной добродетели», § VI.

641 «Илиада», XXIV, 44, 45.

642 Еврипид, «Беллерофонт», Фрагм. 313.

643 Софокл, Фрагм. 736.

644 Безусловно, необходимо читать προδιαφθαρẽισα τῷ ἀκολάστῳ.

645 См. Платон, «Хармид», 165 A.

646 Еврипид, «Медея», 290, 291.

647 «Труды и дни», 342.

648 Читая с Виттенбахом: μήδ᾽ ὑπόλαβε πιστεύειν, δοκοῦντα.

649 См. очень забавную «Сатиру» Горация I, IX, о таких утомительных людях.

650 ὲπιτρίβω используется в том же смысле у Демосфена, стр. 288.

651 О таких социальных вредителях см. Ювенал, I, 1-14.

652 См. Павсаний, I, 2. Еврипид покинул Афины около 409 г. до н.э. и навсегда поселился в Македонии при дворе Архелая, где и умер в 406 г. до н.э.

653 Ибо драхма стоила всего 6 оболов, или 9¾ пенса наших денег, почти равно римскому денарию.

654 A talent was 6,000 drachmæ, or 36,000 obols, about £243 15s. of our money.

655 «Олинфские речи», III, стр. 33, § 19.

656 Ср. «О воспитании», § VII.

657 Наше «Из огня да в полымя». Ср. «Incidit in Scyllam cupiens vitare Charybdim» (Попал в Сциллу, желая избежать Харибды).

658 Тем, что им самим приходится занимать.

659 Фрагм. 947.

660 Или апофтегмы, коллекции которых оставили нам и Плутарх, и лорд Верулам.

661 Фукидид, II, 40. Говорит Перикл.

662 Слегка измененная строка из «Пирифоя» Еврипида, Фрагм. 591. Правильно процитировано в «О множестве друзей», § VII.

663 «Zenonis discipulus» (Ученик Зенона). — Рейске.

664 «Труды и дни», 371.

665 Ср. Шекспир, «Гамлет», I, III, 76.

666 Еврипид, «Медея», 1078.

667 Наше «Вор у вора дубинку украл».

668 Или стригиль. См. примечание Отто Яна к Персию, V, 126.

669 «Forsitan illa quam nominat Pausanias, I, 27» (Возможно, та, которую называет Павсаний, I, 27). — Рейске.

670 Буквально «отсутствие настройки в». Мы не можем хорошо сохранить метафору. Сравните с этим отрывком «О том, что добродетели можно научить», § II.

671 Буквально «венцы».

672 Фукидид, II, 64. Говорит Перикл. Снова процитировано в «Как отличить льстеца от друга», § XXXV.

673 «Est Bio Borysthenita, de quo vide Diog. Laërt.» (Это Бион Борисфенит, о котором см. Диогена Лаэртского). — Рейске.

674 «De Alexino Eleo vide Diog. Laërt., II, 109. Nostri p. 1063, 3» (Об Алексине Элейском см. Диогена Лаэртского, II, 109. У нашего автора стр. 1063, 3). — Рейске.

675 Антисфен написал книгу под названием «Геракл». См. Диоген Лаэртский, VI, 16.

О СДЕРЖИВАНИИ ГНЕВА.

ДИАЛОГ МЕЖДУ СИЛЛОЙ И ФУНДАНОМ.

§ I. Силла. Те художники, Фундан, кажутся мне поступающими правильно, которые, прежде чем нанести последние штрихи на свои картины, откладывают их на время, а затем пересматривают; потому что, отведя от них глаза на время, они получают при частом осмотре новое понимание и более склонны обнаруживать мелкие различия, которые скрыла бы постоянная привычка. Теперь, поскольку человек не может так отделиться от себя на время и сделать перерыв в своей непрерывности, а затем снова подойти к себе — и это, пожалуй, главная причина, почему человек хуже судит о себе, чем о других, — следующим лучшим делом будет для человека осмотреть своих друзей после интервала, а также предложить себя их вниманию, не для того, чтобы увидеть, быстро ли он постарел или лучше или хуже его физическое состояние, а чтобы исследовать его моральный характер и увидеть, добавило ли время какое-либо хорошее качество или удалило какое-либо плохое. По возвращении моем в Рим после двухлетнего отсутствия и пробыв с тобой теперь пять месяцев, я совсем не удивлен, что произошло большое увеличение и рост тех хороших качеств, которые ты имел ранее благодаря своей замечательной натуре; но когда я вижу, насколько мягкой и послушной разуму стала твоя прежняя чрезмерная порывистость и горячий нрав, мне не остается ничего другого, как процитировать строку,

"Ye gods, how much more mild is he become!"676

И эта мягкость не породила в тебе лени или слабости, но, подобно возделыванию почвы, она произвела гладкость и глубину, пригодные для действия, вместо прежней порывистости и неистовости. И поэтому ясно, что твоя склонность к гневу не была стерта каким-либо упадком сил или по какой-то случайности, а была вылечена добрыми наставлениями. И действительно, ибо я скажу тебе правду, когда наш друг Эрос 677 сообщил мне об этой перемене в тебе, я заподозрил, что из доброй воли он свидетельствовал не о действительном положении дел, а о том, что подобает всем добрым и добродетельным людям, хотя, как ты знаешь, его никогда нельзя убедить отойти от своего реального мнения, чтобы снискать расположение кого-либо. Но теперь он оправдан от лжесвидетельства, а ты, поскольку твое путешествие дает тебе досуг, расскажи мне о способе лечения, который ты применил, чтобы сделать свой нрав таким контролируемым, таким естественным, мягким и послушным разуму.

Фундан. Самый дружелюбный Силла, позаботься о том, чтобы ты в своей доброй воле и привязанности ко мне не оставался в каком-либо заблуждении относительно моего реального состояния. Ибо возможно, что Эрос, не будучи в состоянии всегда сам удерживать свой гнев на месте в послушании, о котором говорит Гомер 678, но иногда увлекаясь своей ненавистью к плохому, может думать, что я стал мягче, чем есть на самом деле, как при изменениях шкалы в музыке самые низкие ноты становятся самыми высокими.

Силла. Ни то, ни другое не является верным, Фундан, но окажи мне услугу, сделав так, как я прошу.

§ II. Фундан. Одно из превосходных наставлений Музония, которое я помню, Силла, таково: те, кто хочет быть здоровым, должны соблюдать диету всю свою жизнь. Ибо я не думаю, что мы должны использовать разум как лекарство, как мы делаем с чемерицей, очищая его вместе с болезнью, но мы должны сохранять его в душе, чтобы сдерживать и управлять суждением. Ибо сила разума — это не лекарство, а здоровая пища, которая содействует хорошему здоровью, создавая хорошую привычку тела у тех, кем она принимается. Но увещевание и порицание, когда страсть находится на пике и раздувается, приносит мало или никакой пользы, но очень напоминает те сильно пахнущие вещества, которые способны снова поставить на ноги тех, кто упал в эпилептических припадках, но не могут избавить их от болезни. Ибо хотя все другие страсти, даже в момент своего расцвета, в некотором роде слушают разум и допускают его в душу, гнев — нет, ибо, как говорит Мелантий,

"Fell things it does when it the mind unsettles,"

ибо он абсолютно выставляет разум за дверь, запирает его и, подобно тем людям, которые сжигают себя вместе с домами, делает все внутри полным путаницы, дыма и шума, так что то, что было бы полезным, нельзя ни увидеть, ни услышать. И поэтому пустой корабль в шторм в открытом море скорее принял бы на борт пилота извне, чем человек в буре ярости и гнева прислушался бы к совету другого, если бы его собственный разум не был сначала подготовлен к тому, чтобы прислушаться. Но как те, кто ожидает осады, собирают и запасают припасы, когда отчаиваются в помощи извне, так и мы должны всеми средствами прочесывать страну вдоль и поперек, чтобы извлечь средства против гнева из философии, и хранить их в душе: ибо, когда придет время нужды, мы обнаружим, что это нелегкая задача — импортировать их. Ибо либо душа не слышит того, что говорится извне из-за шума, если у нее нет внутри своего собственного разума (как боцмана, так сказать), чтобы сразу принять и понять каждое увещевание; либо, если она слышит, она презирает то, что произносится мягко и нежно, в то время как она раздражается резким порицанием. Ибо гнев, будучи высокомерным, упрямым и трудным для воздействия со стороны другого, подобно укрепленной тирании, должен иметь кого-то, рожденного и воспитанного внутри него 679, чтобы свергнуть его.

§ iii. Продолжительный гнев и частое потакание ему порождают в душе дурное состояние, которое люди называют раздражительностью; оно переходит в неистовство, желчность и сварливость, когда ум становится болезненно чувствительным к пустякам и придирчивым к повседневным событиям, подобно железу, которое истончили и расплющили слишком сильно. Но когда суждение немедленно сдерживает и подавляет зарождающийся гнев, оно не только исцеляет душу в данный момент, но и восстанавливает ее тонус и равновесие на будущее. Со мной самим случалось дважды или трижды, когда я решительно боролся с гневом, что я оказывался в том же положении, что и фиванцы: однажды победив лакедемонян, которых до тех пор считали непобедимыми, они больше никогда не проигрывали им ни одного сражения. Тогда я почувствовал уверенность, что разум может одержать победу. Я также видел, что гнев утихает не только от окропления холодной водой, как свидетельствовал Аристотель, но и гаснет под воздействием страха; да и, как говорит нам Гомер, гнев многих был исцелен и растаял от внезапной радости. Так я пришел к выводу, что эта страсть не является неизлечимой для тех, кто желает исцелиться. Ведь она возникает не из-за великих и важных причин, а из-за насмешек и шуток, смеха или кивка и подобных пустяков, которые многих приводят в ярость, как Елена, обратившись к своей племяннице,

"Electra, maiden now for no short time,"680

побудила ее ответить,

"Your wisdom blossoms late, since formerly You left your house in shame;"681

а Каллисфен разгневал Александра, сказав, когда ему поднесли огромную чашу: «Я не буду пить за здоровье Александра, пока не потребую помощи Асклепия».

§ iv. Как легко погасить пламя, вспыхнувшее в заячьей шерсти, фитилях или мусоре, но если оно охватит что-то твердое и плотное, то быстро разрушает и пожирает это, «бушуя среди высокого мастерства плотников», как говорит Эсхил, так и тот, кто замечает гнев в самом начале, видя, как он постепенно дымится и вспыхивает огнем от какой-нибудь болтовни или никчемной брани, не должен испытывать с ним больших трудностей, но часто может подавить его просто молчанием и презрением. Ибо, как человек гасит огонь, не подкладывая в него топлива, так и в отношении гнева: тот, кто не раздувает его в самом начале и не распаляет в себе ярость, сдерживает и уничтожает его. И хотя Иероним оставил нам много полезных изречений и наставлений, мне не нравится его замечание, что гнев не ощущается в момент своего рождения, а лишь в своем полном развитии, настолько он быстр. Ибо ни одна из страстей, когда она возбуждена и приведена в движение, не имеет столь явного рождения и роста, как гнев. Как, собственно, искусно показывает нам Гомер, изображая Ахилла, мгновенно охваченного горем, когда ему принесли весть о смерти Патрокла, в строке,

"Thus spake he, and grief's dark cloud covered him;"683

тогда как он изображает его медленно разгневавшимся на Агамемнона и распаленным его многочисленными словами, от которых, если бы кто-либо из них воздержался, их ссора не достигла бы такого размаха и величины. И поэтому Сократ, всякий раз, когда чувствовал, что в нем поднимается гнев против кого-либо из друзей, «устанавливая себя, словно морской мыс, чтобы разбить силу волн», понижал голос, принимал улыбающееся выражение лица и придавал глазам более мягкое выражение, склоняясь в другую сторону и действуя наперекор своей страсти, тем самым удерживая себя от падения и поражения.

§ v. Ибо первый способ, мой друг, победить гнев, подобно свержению тирана, — это не подчиняться ему и не слушать его, когда он велит тебе говорить громко, смотреть свирепо и бить себя, но оставаться спокойным и не усиливать страсть, как болезнь, мечась и крича. В любовных делах, конечно, такие вещи, как пирушки, серенады и украшение дверей возлюбленной гирляндами, могут принести некоторое приятное и изящное облегчение.

"I went, but asked not who or whose she was, I merely kissed her door-post. If that be A crime, I do plead guilty to the same."685

В случае с плакальщиками также предаваться рыданиям и воплям — значит унести вместе со слезами большую часть горя. Но гнев, напротив, гораздо сильнее раздувается от того, что делают и говорят разгневанные люди. Поэтому лучше всего быть спокойным, или бежать и скрыться, и уйти в гавань тишины, когда мы чувствуем, что приступ гнева находит на нас, как эпилептический припадок, чтобы мы не упали, или, вернее, не набросились на других, ибо именно на друзей мы набрасываемся чаще и сильнее всего. Ведь мы не любим всех, не завидуем всем и не боимся всех людей; но нет ничего, чего бы не коснулся или не затронул гнев; ибо мы гневаемся на друзей и врагов, родителей и детей, да и на богов, и на зверей, и даже на неодушевленные предметы, как это было с Фамиридом,

"Breaking his gold-bound horn, breaking the music Of well-compacted lyre;"686

и Пандаром, который призвал проклятие на самого себя, если не сожжет свой лук, «сломав его руками». А Ксеркс подверг море бичеванию и ударам и отправил письмо горе Афон: «Божественный Афон, чья вершина достигает небес, не ставь на пути моих работ камней, с которыми трудно справиться, иначе я вырублю тебя и брошу в море». Ибо гнев имеет много грозных сторон и много смешных, так что из всех страстей он наиболее ненавистен и презираем. Будет полезно рассмотреть обе стороны.

§ vi. Начнем с того, что, был ли мой метод ошибочным или верным, я не знаю, но я начал свое исцеление от гнева с наблюдения за его проявлениями у других, подобно тому как лакедемоняне изучают природу пьянства на илотах. И во-первых, поскольку Гиппократ говорит нам, что наиболее опасна та болезнь, при которой лицо больного наиболее непохоже на него самого, то, заметив, что люди, вышедшие из себя от гнева, меняют лицо, цвет, походку и голос, я составил себе представление об этом аспекте страсти и испытывал сильное отвращение к самому себе, если бы когда-нибудь показался таким пугающим и безумным своим друзьям, жене и дочерям, не только диким и внешне непохожим на себя, но и с голосом диким и резким, как я замечал у некоторых моих знакомых, которые из-за гнева не могли сохранить ни своего обычного поведения, ни манер, ни изящества речи, ни убедительности и мягкости в разговоре. Гай Гракх, оратор, чей характер был суров, а стиль ораторского искусства — страстным, имел сделанный для него камертон, подобный тем, что используют музыканты, чтобы постепенно повышать или понижать голос; когда он произносил речь, раб стоял позади него и держал его, подавая ему мягкий и нежный тон, благодаря чему он понижал свой ключ и удалял из голоса резкий и страстный элемент, очаровывая и утишая пыл оратора,

"As shepherds' wax-joined reed sounds musically With sleep provoking strain."689

Что касается меня, если бы у меня был изящный и живой спутник, я бы не рассердился, если бы он показал мне зеркало в моменты моего гнева, как предлагают его некоторым после бани, хотя и с малой пользой. Ибо созерцание себя в неестественно искаженном виде в немалой степени осудит гнев. Поэты в шутку рассказывают нам, что Афина, играя на флейте, была упрекнута сатиром,

"That look no way becomes you, take your armour, Lay down your pipes, and do compose your cheeks,"

и хотя она не обратила на него внимания, впоследствии, увидев свое лицо в реке, она почувствовала досаду и выбросила свои флейты, хотя искусство сделало мелодию компенсацией за ее неприглядность. И Марсий, по-видимому, с помощью своего рода мундштука насильственно подавлял силу своего дыхания, скрывая и маскируя искажение своего лица,

"Around his shaggy temples put bright gold, And o'er his open mouth thongs tied behind."

Теперь гнев, который раздувает и искажает лицо так, что оно выглядит безобразно, издает голос еще более резкий и неприятный,

"Moving the mind's chords undisturbed before."

Говорят, что море очищается, когда, взволнованное ветрами, оно выбрасывает тину и морские водоросли; но несдержанные, горькие и тщеславные слова, которые извергает разум, когда душа взволнована, оскверняют прежде всего самих говорящих и наполняют их позором, поскольку они всегда носят эти мысли в своей груди и осквернены ими, но дают им выход только в гневе. И поэтому за слово, которое, как называет его Платон, «весьма малая вещь», они несут самое тяжкое наказание, ибо приобретают репутацию врагов, злословов и людей со злобным нравом.

§ vii. Видя и наблюдая все это, мне приходит в голову принять это как факт и записать для своего общего пользования, что если хорошо держать язык мягким и гладким при лихорадке, то лучше держать его таким и в гневе. Ибо если язык людей при лихорадке неестественен, это плохой признак, но не причина их недуга; но язык разгневанных людей, будучи грубым и скверным и срываясь на непристойные речи, порождает оскорбления, которые причиняют неисправимый вред и свидетельствуют о глубоко укоренившейся злобе. Ибо вино, выпитое неразбавленным, не выставляет душу в столь неуправляемом и ненавистном состоянии, как гнев: ибо вспышки первого отдают смехом и весельем, тогда как вспышки второго смешаны с желчью: и на пирушке тот, кто молчит, тягостен для компании и утомителен, тогда как в гневе нет ничего более высоко ценимого, чем молчание, как советует Сапфо,

"When anger's busy in the brain Thy idly-barking tongue restrain."

§ viii. И не только размышление обо всем этом естественно возникает из наблюдения за собой в моменты гнева, но мы не можем не видеть и другие свойства ярости: как она низка, как немужественна, как лишена достоинства и величия духа! И все же большинству людей ее шум кажется силой, ее угрозы — уверенностью, а ее упрямство — твердостью характера; некоторые даже неразумно называют ее свирепость великодушием, ее неумолимость — стойкостью, а ее угрюмость — ненавистью к дурному. Ибо их действия, движения и вся манера поведения свидетельствуют о великой мелочности и низости, не только когда они свирепствуют с маленькими мальчиками и придираются к женщинам, и считают правильным обращаться с собаками, лошадьми и мулами с жестокостью, как Ктесифон-панкратиаст счел уместным ударить ногой мула, который лягнул его, но даже в тех убийствах, которые совершают тираны, их низость души проявляется в их свирепости, а их страдание — в их действиях, так что они подобны укусам змей, которые, когда их жгут и они страдают от боли, яростно извергают свой яд на тех, кто причинил им вред. Ибо, как от сильного удара на плоти образуется опухоль, так и в самых мягких душах склонность причинять вред другим получает свою большую силу от большей слабости. Так женщины более склонны к гневу, чем мужчины, больные — чем здоровые, старики — чем люди в расцвете сил, а несчастные — чем благополучные; скряга наиболее склонен к гневу на своего управляющего, обжора — на своего повара, ревнивец — на свою жену, тщеславный человек — когда о нем плохо говорят; и хуже всех те «люди, которые слишком рвутся в государстве к власти или возглавить фракцию, явное горе», если заимствовать слова Пиндара. Так от величайшей боли и страдания души возникает гнев, главным образом из слабости, который подобен не нервам души, как кто-то определил, а ее натяжениям и судорогам, когда она чрезмерно неистова в своей жажде мести.

§ ix. Такие дурные примеры были неприятны для созерцания, но необходимы, однако теперь я перейду к описанию людей, которые были мягки и снисходительны в обращении с гневом, поведение, которое приятно видеть или слышать, будучи совершенно отвращенным

"You have a man wronged: shall a man stand this?"

от людей, которые используют такой язык, как,

"Put your heel upon his neck, and dash his head against the ground,"

и другие подобные провокационные выражения, с помощью которых некоторые не лучшим образом перенесли гнев с женской половины дома на мужскую. Ибо мужественность во всех других отношениях, кажется, напоминает справедливость и отличается от нее только в отношении мягкости, с которой у нее больше сходства. Ибо иногда случается, что худшие люди управляют лучшими, но воздвигнуть трофей в душе против гнева (с которым, как говорит Гераклит, трудно бороться, ибо все, чего он желает, покупается ценой души) — это доказательство силы столь великой и победоносной, что она способна применить суждение, как если бы это были нервы и жилы для страстей. Поэтому я всегда стараюсь собирать и изучать замечания на эту тему не только философов, о которых глупые люди говорят, что у них не было желчи в составе, но еще больше — царей и тиранов. Таково было замечание Антигона своим солдатам, когда они оскорбляли его возле его палатки, думая, что он не слышит; он выставил свой посох и сказал: «Что такое? Неужели вы не можете отойти подальше, чтобы поносить меня?» И когда Аркадий Ахейский, который всегда бранил Филиппа и советовал людям бежать,

"Unto a country where they knew not Philip,"

посетил Македонию впоследствии по какому-то случаю, друзья царя посчитали, что его следует наказать и не оставлять дело без внимания; но Филипп отнесся к нему по-доброму, послал ему подарки и дары, а впоследствии велел разузнать, как теперь Аркадий отзывается о нем перед греками; и когда все засвидетельствовали, что этот человек стал удивительным хвалителем царя, Филипп сказал: «Видите, я знал, как вылечить его лучше, чем все вы». А на Олимпийских играх, когда была клевета на Филиппа и кто-то из его свиты сказал ему, что греки должны поплатиться за это, потому что они бранят его, когда он хорошо с ними обращается, он ответил: «Что же они тогда сделают, если я буду обращаться с ними плохо?» Превосходным также было поведение Писистрата по отношению к Фрасибулу, Порсены — к Муцию, а Магаса — к Филимону. Что касается Магаса, после того как он был публично высмеян Филимоном в одной из его комедий в театре следующими словами,

"Magas, the king hath written thee a letter, Unhappy Magas, since thou can'st not read,"

после того как он взял Филимона, выброшенного на берег штормом у Паретония, он приказал одному из своих солдат только коснуться его шеи обнаженным мечом, а затем тихо уйти, и отпустил его, послав ему мяч и кости, как если бы он был глупым мальчишкой. А Птолемей однажды, насмехаясь над грамматиком за его невежество, спросил его, кто был отцом Пелея, и тот ответил: «Я скажу тебе, если ты сначала скажешь мне, кто был отцом Лага». Это была насмешка над безвестным происхождением царя, и все его придворные возмутились этим как непростительной вольностью; но Птолемей сказал: «Если не по-царски терпеть насмешку, то не по-царски и давать ее». А Александр был более свиреп, чем обычно, в своем поведении по отношению к Каллисфену и Клиту. Так Пору, когда он был взят в плен, умолял Александра обращаться с ним как с царем. И на его вопрос: «Что, ничего больше?» он ответил: «Нет. Ибо все включено в то, чтобы обращаться как с царем». Поэтому они называют царя богов Милихием, а Ареса называют Маймактом; а наказание и пытки они приписывают Эриниям и демонам, а не богам или Олимпу.

§ x. Как некий человек сделал следующее замечание о Филиппе, когда тот сровнял Олинф с землей: «Он, конечно, не смог бы построить такой же город», так и мы можем сказать гневу: «Ты можешь выкорчевать, разрушить и низвергнуть, но воздвигать, спасать, щадить и терпеть — это дело мягкости и умеренности, дело Камилла, Метелла, Аристида, Сократа; но жалить и кусать — значит уподобляться муравью и слепню. Ибо, действительно, когда я рассматриваю месть, я нахожу ее гневный метод по большей части неэффективным, поскольку он тратит себя на кусание губ и скрежет зубов, на тщетные нападки и на брань, соединенную с глупыми угрозами, и в конечном итоге напоминает детей, бегущих наперегонки, которые от слабости смехотворно падают, не достигнув цели, к которой спешат. Так что речь родосца ликтору римского претора, который кричал и говорил дерзости, была не лишена смысла: «Мне нет дела до того, что ты говоришь, но до того, что думает твой господин». И Софокл, представив Неоптолема и Эврипила вооруженными для битвы, дает им эту высокую похвалу,

"They rushed into the midst of armed warriors."

Некоторые варвары действительно отравляют свою сталь, но храбрость не нуждается в желчи, будучи погруженной в разум, но ярость и неистовство не непобедимы, а гнилы. И поэтому лакедемоняне своими флейтами отводят гнев своих воинов и приносят жертвы Музам перед началом битвы, чтобы разум пребывал с ними, и, разгромив врага, не преследуют победу, но ослабляют свою ярость, которую, подобно маленьким кинжалам, они могут легко забрать обратно. Но гнев убивает мириады, прежде чем насытится местью, как это случилось в случае с Киром и Пелопидом Фиванским. Но Агафокл кротко переносил поношения тех, кого он осаждал, и когда один из них закричал: «Гончар, как ты собираешься достать деньги, чтобы заплатить своим наемникам?», он смеясь ответил: «Из вашего города, если я возьму его». И когда кто-то из тех, кто был на стене, бросил Антигону в лицо его уродство, он сказал им: «Я думал, что я довольно красивый парень». Но после того как он взял город, он продал в рабство тех, кто насмехался над ним, протестуя, что, если они снова оскорбят его, он представит дело их господам. Я также заметил, что охотники и ораторы очень неудачливы, когда поддаются гневу. И Аристотель говорит нам, что друзья Сатира затыкали ему уши воском, когда он должен был защищать дело, чтобы он не внес никакой путаницы в дело из-за ярости на оскорбления своих врагов. И разве не часто случается с нами самими, что раб, который провинился, избегает наказания, потому что они скрываются из страха перед нашими угрозами и резкими словами? То, что няни говорят детям: «Перестань плакать, и ты получишь это», может быть полезно применено к гневу, а именно: «Не спеши, не кричи и не будь неистовым, и ты скорее и лучше получишь то, что хочешь». Ибо отец, видя, как его мальчик пытается что-то разрезать или расколоть ножом, забирает у него нож и делает это сам: и точно так же человек, забирая месть из рук страсти, сам безопасно, полезно и без вреда наказывает того, кто заслуживает наказания, а не себя самого, как часто делает гнев.

§ xi. Хотя все страсти нуждаются в такой дисциплине, которая упражнением укротит и подчинит их неразумные и непокорные элементы, нет такой, которую мы должны были бы сдерживать такой дисциплиной больше, чем проявление гнева к нашим слугам. Ибо ни зависть, ни страх, ни соперничество не вступают в игру между ними и нами; но наши частые проявления гнева к ним, создавая множество обид и ошибок, заставляют нас поскользнуться, как на скользкой земле, из-за нашего самовластия над слугами, которому никто не сопротивляется и не препятствует. Ибо невозможно сдерживать безответственную власть так, чтобы никогда не вспыхнуть под влиянием страсти, если только не властвовать с большой кротостью и не отказываться слушать частые жалобы жены и друзей, обвиняющих тебя в том, что ты слишком мягок и слаб со своими слугами. И ничем я не был более раздражен против них, как если бы они портились из-за отсутствия исправления. Наконец, хотя и поздно, я понял, что, во-первых, лучше сделать их хуже своим терпением, чем горечью и гневом искажать самого себя ради исправления других. Во-вторых, я заметил, что многие по той самой причине, что их не исправляли, часто стыдились быть плохими и делали прощение, а не наказание, началом своего исправления, да и становились лучшими рабами для некоторых просто по их кивку, молча и радостно, чем для других со всеми их побоями и клеймениями, и поэтому я пришел к выводу, что разум лучше слушается, чем темперамент, ибо это не так, как сказал поэт,

"Where there is fear, there too is self-respect,"

но все как раз наоборот, ибо самоуважение порождает тот вид страха, который исправляет поведение. Но постоянное и безжалостное битье порождает не столько раскаяние в содеянном, сколько ухищрения продолжать его без обнаружения. В-третьих, всегда помня и размышляя про себя, что, подобно тому как тот, кто учит нас пользоваться луком, не запрещает нам стрелять, а только промахиваться, так и не предотвратит наказание полностью обучение людей делать это вовремя, с умеренностью, пользой и приличием, я стремлюсь устранить гнев прежде всего тем, что не запрещаю тем, кто должен быть исправлен, говорить в свою защиту, а выслушиваю их. Ибо промежуток времени дает паузу страсти и задержку, которая смягчает ее, и так суждение находит как подходящий способ, так и адекватный размер наказания. Более того, тому, кто наказан, нечего возразить против своего исправления, если он наказан не в гневе, а только после того, как его вина доказана. И не будет навлечен величайший позор, который случается, когда слуга кажется говорящим более справедливо, чем господин. Как Фокион после смерти Александра, чтобы остановить афинян от восстания и слишком поспешной веры в новости, сказал им: «Мужи афинские, если он умер сегодня, он, конечно, будет мертв и завтра, и послезавтра», так и я думаю, что человек, который спешит наказать кого-либо в своей ярости, должен подумать про себя: «Если этот человек обидел тебя сегодня, он обидит тебя и завтра, и послезавтра; и не будет никакого вреда, если он будет наказан несколько позже; тогда как если он будет наказан сразу, он всегда будет казаться тебе невиновным, как это часто случалось прежде». Ибо кто из нас настолько дик, чтобы наказывать и бичевать раба за то, что пять или десять дней назад он пережарил мясо, или опрокинул стол, или несколько опоздал с каким-то поручением? И все же именно из-за этого мы выходим из себя и бываем суровы и неумолимы сразу после того, как это произошло и является свежим. Ибо как тела кажутся больше в тумане, так и мелкие дела в ярости. Мы должны поэтому немедленно рассмотреть такие аргументы, и если, когда не остается и следа страсти, дело кажется плохим спокойному и ясному разуму, тогда им следует заняться, и наказание не должно быть проигнорировано или оставлено, как мы оставляем пищу, когда потеряли аппетит. Ибо ничто не заставляет людей наказывать так сильно, когда их гнев свиреп, как то, что, когда он утихает, они не наказывают вовсе, а забывают дело полностью и напоминают ленивых гребцов, которые лежат в гавани, когда море спокойно, а затем выходят в плавание на свою погибель, когда поднимается ветер. Так и мы, осуждая разум за вялость и мягкость в наказании, спешим наказать, движимые страстью, как опасным штормом. Тот, кто голоден, принимает пищу, как диктует природа, но тот, кто наказывает, не должен иметь голода или жажды к этому, ни требовать гнева в качестве соуса, чтобы стимулировать его, но должен наказывать, когда он как можно дальше от любого желания этого, и должен принуждать свой разум к этому. Ибо мы не должны, как Аристотель говорит нам, что рабы в его время бичевались в Этрурии под музыку флейты, бросаться сломя голову в наказание с желанием и рвением к нему, и наслаждаться наказанием, а потом впоследствии сожалеть об этом — ибо первое дико, а последнее женственно — но мы должны без печали или удовольствия наказывать по велению разума, не давая гневу возможности вмешаться.

§ xii. Но это, возможно, покажется не столько исцелением от гнева, сколько отбрасыванием и избеганием таких ошибок, которые люди совершают в гневе. И все же, хотя опухоль селезенки — лишь симптом лихорадки, лихорадка утихает, когда она спадает, как говорит Иероним. Теперь, когда я созерцал происхождение самого гнева, я заметил, что, хотя разные люди впадали в него по разным причинам, почти у всех них можно было найти идею о том, что их презирают и ими пренебрегают. Поэтому мы должны помочь тем, кто пытается избавиться от гнева, удаляя как можно дальше от них любые действия, отдающие презрением или оскорблением, и рассматривая их гнев как глупость, или необходимость, или эмоцию, или несчастный случай, как говорит Софокл,

"In those that are unfortunate, O king, No mind stays firm, but all their balance lose."698

И так Агамемнон, приписывая Ате то, что он увел Брисеиду, все же говорит Ахиллу,

"I wish to please you in return, and give Completest satisfaction."699

Ибо мольба — это не действие того, кто выказывает свое презрение, и когда тот, кто совершил обиду, смиренен, он устраняет всякую мысль о пренебрежении к себе. Но разгневанный человек не должен ожидать этого, а скорее принять ответ Диогена, который, когда ему сказали: «Эти люди смеются над тобой», ответил: «Но я не из тех, над кем смеются», и не думать, что его презирают, а скорее презирать того, кто совершил обиду, как действующего из слабости, или ошибки, или опрометчивости, или невнимательности, или неблагородства, или старости, или молодости. Мы также не должны питать такие мысли в отношении наших слуг и друзей. Ибо они не презирают нас как лишенных способностей или энергии, но из-за нашей уравновешенности и добродушия, некоторые потому, что мы мягки, а другие, полагаясь на нашу привязанность к ним. Но как есть, мы не только впадаем в ярость на жену, рабов и друзей, как если бы мы были пренебрежены ими, но мы также часто, формируя ту же идею о пренебрежении, набрасываемся на трактирщиков, моряков и погонщиков мулов, и досадуем на собак, которые лают, и ослов, которые стоят у нас на пути: подобно человеку, который собирался избить погонщика ослов, но когда тот закричал, что он афинянин, он сказал ослу: «Ты все равно не афинянин», и избил его многими ударами.

§ xiii. Более того, те непрерывные и частые приступы гнева, которые постепенно собираются в душе, как рой пчел или ос, порождаются внутри нас эгоизмом и сварливостью, роскошью и изнеженностью. И поэтому ничто не заставляет нас быть мягкими к нашим слугам, жене и друзьям так, как простота и легкость, и обучение довольствоваться тем, что у нас есть, и не требовать множества излишеств.

"He who likes not his meat if over-roast Or over-boiled, or under-roast or under-boiled, And never praises it however dressed,"

но не будет пить, если у него нет снега, чтобы охладить напиток, ни есть хлеб, купленный на рынке, ни прикасаться к пище, поданной на дешевых или глиняных тарелках, ни спать ни на чем, кроме перины, которая поднимается и опускается, как море, взволнованное из своих глубин, и розгами и ударами подгоняет своих слуг за столом, так что они бегают, кричат и потеют, как если бы они приносили припарки к ранам, он — раб слабого, сварливого и недовольного образа жизни, и, подобно тому, у кого постоянный кашель или различные недуги, осознает он это или нет, он находится в язвенном и катаральном состоянии в отношении своей склонности к гневу. Мы должны поэтому приучать тело к довольству простой жизнью, чтобы оно легко удовлетворялось: ибо те, кто требует немногого, не упускают многого; и нет большого труда начать с нашей пищи и принимать ее молча, какой бы она ни была, а не будучи желчным и сварливым, навязывать себе и друзьям худший соус к мясу — гнев.

"No more unpleasant supper could there be"700

чем то, в котором слуг бьют, а жену ругают, потому что что-то подгорело, или задымлено, или недостаточно солено, или потому что хлеб слишком холодный. Аркесилай однажды принимал друзей и незнакомцев, и когда подали обед, не было хлеба, так как слуги забыли его купить. В таком случае кто из нас не разнес бы стены криками? Но он только улыбнулся и сказал: «Как не пригоден мудрец для того, чтобы давать угощение!» И когда Сократ однажды привел Евтидема домой с собой из школы борьбы, Ксантиппа была в страшной ярости, ругалась и, наконец, опрокинула стол, и Евтидем встал и ушел, полный печали. Но Сократ сказал ему: «Разве курица у тебя дома на днях не влетела и не поступила точно так же? И мы не расстроились из-за этого». Мы должны принимать наших друзей с весельем, улыбками и приветствием, не хмурясь и не внушая страха и трепета слугам. Мы должны также приучать себя к использованию любой посуды за столом и не ограничивать себя одним видом, как некоторые выбирают определенную кружку или рог, как говорят, делал Марий, из многих, и не хотят пить ни из чего другого; и некоторые поступают так же в отношении масленок и скребков, довольствуясь только одним из всех, и поэтому, если такая вещь сломана или потеряна, они очень расстраиваются из-за этого и наказывают со строгостью. Тот, кто склонен к гневу, не должен использовать редкие и изящные вещи, такие как отборные чаши, печати и драгоценные камни: ибо если они потеряны, они выводят человека из себя гораздо больше, чем потеря обычных и легкодоступных вещей. И поэтому, когда Нерон построил восьмиугольную палатку, удивительный объект как по красоте, так и по дороговизне, Сенека сказал ему: «Ты теперь показал себя бедным, ибо если ты потеряешь это, ты не сможешь приобрести такое же». И действительно, так случилось, что палатка была потеряна при кораблекрушении, но Нерон перенес ее потерю терпеливо, помня то, что сказал Сенека. Теперь эта легкость в отношении вещей вообще делает человека также легким и мягким к своим слугам, а если к ним, то ясно, что он будет таким же к своим друзьям и ко всем, кто служит под его началом в любом качестве. Так мы замечаем, что вновь купленные рабы не спрашивают о господине, который их купил, суеверен ли он или завистлив, а только о том, не является ли он человеком с дурным характером: и вообще говоря, мы видим, что ни мужчины не могут терпеть целомудренных жен, ни жены — любящих мужей, ни друзья — друг друга, если они к тому же вспыльчивы. Так ни брак, ни дружба невыносимы с гневом, хотя без гнева даже пьянство — дело небольшое. Ибо жезл Диониса достаточно наказывает пьяного человека, но если добавить гнев, он превращает вино из средства, разгоняющего заботы и вдохновляющего на танец, в дикое и яростное. И простое безумие можно вылечить Антикирой, но безумие, смешанное с гневом, — это производитель трагедий и ужасных повествований.

§ xiv. Поэтому мы не должны давать гневу выхода ни в шутке, ибо это привлекает ненависть к дружелюбию; ни в дискуссии, ибо это превращает любовь к учению в раздор; ни на судейском кресле, ибо это добавляет дерзость к власти; ни в обучении, ибо это порождает уныние и ненависть к учению: ни в процветании, ибо это увеличивает зависть; ни в невзгодах, ибо это лишает людей сострадания, когда они сварливы и идут наперекор тем, кто соболезнует им, как Приам,

"A murrain on you, worthless wretches all, Have you no griefs at home, that here you come To sympathize with me?"703

Хороший нрав, с другой стороны, полезен в некоторых обстоятельствах, украшает и подслащивает другие и берет верх над всякой сварливостью и гневом своей мягкостью. Так Евклид, когда его брат сказал ему в споре между ними: «Пусть я погибну, если не отомщу тебе!», ответил: «Пусть я погибну, если не убежу тебя!», и так сразу повернул и изменил его. И Полемон, когда человек, который был неравнодушен к драгоценным камням и совершенно помешан на дорогих перстнях-печатках, бранил его, не ответил ничего, но уделил все свое внимание одному из его перстней и пристально разглядывал его; и тот, будучи в восторге, сказал: «Не смотри на него так, Полемон, а в свете солнца, и он покажется тебе более красивым». И Аристипп, когда между ним и Эсхином был гнев, и кто-то сказал: «О Аристипп, где теперь ваша дружба?», ответил: «Она спит, но я разбужу ее», и пошел к Эсхину, и сказал ему: «Неужели я кажусь тебе настолько совершенно несчастным и неизлечимым, что недостоин никакого внимания?» И Эсхин ответил: «Совсем не удивительно, что ты, будучи от природы выше меня во всем, первым обнаружил и в этом деле то, что было нужно».

"For not a woman only, but young child Tickling the bristly boar with tender hand, Will lay him prostrate sooner than an athlete."

Но мы, которые укрощаем диких зверей и делаем их мягкими, и носим на руках молодых волков и львят, непоследовательно отталкиваем наших детей, друзей и знакомых в нашей ярости и выпускаем наш темперамент, как какого-то дикого зверя, на наших слуг и сограждан, благовидно пытаясь замаскировать это неправомерно под именем ненависти к злу, но это, я полагаю, как и с другими страстями и болезнями души, мы не можем избавиться ни от одной из них, называя одну благоразумием, другую — щедростью, а третью — благочестием.

§ xv. И все же, как Зенон говорил, что семя — это смесь и соединение, взятое из всех способностей души, так и гнев кажется универсальным семенем из всех страстей. Ибо он взят из боли, удовольствия и высокомерия, а от зависти он получает свое свойство злобности — и он даже хуже зависти, ибо не заботится о собственном страдании, если только может вовлечь другого в несчастье — и самый неприглядный вид желания врожден в нем, а именно аппетит к причинению вреда другому. Поэтому, когда мы приходим в дома расточителей, мы слышим флейтистку рано утром и видим «осадок вина», как сказал один, и обрывки гирлянд, и слуг у дверей, разящих вчерашним кутежом; но признаки свирепых и сварливых хозяев вы увидите по лицам, следам и оковам их слуг: ибо в доме разгневанного человека

"The only music ever heard is wailing,"

управляющих бьют внутри, а служанок пытают, так что зрители даже в своем веселье и удовольствии жалеют этих жертв страсти.

§ xvi. Более того, те, с кем случается из-за их искренней ненависти к дурному часто поддаваться гневу, могут уменьшить его избыток и горечь, отказавшись от своего чрезмерного доверия к близким. Ибо ничто не раздувает гнев сильнее, чем когда добрый человек уличен в злодействе или тот, кого мы считали любящим нас, ссорится и бранится с нами. Что касается моего собственного характера, вы, конечно, знаете, как сильно он склоняется к доброй воле и вере в человечество. Как люди, идущие по пустому пространству, чем увереннее я верю в чью-либо привязанность, тем больше печали и страдания я чувствую, если моя оценка ошибочна. И действительно, я никогда не мог избавиться от своего пыла и рвения в привязанности, но что касается доверия людям, я мог бы, пожалуй, использовать предостережение Платона как узду. Ибо он говорил, что так хвалил Геликона-математика, потому что тот был по природе изменчивым животным, но что он боялся тех, кто хорошо образован в городе, чтобы они, будучи людьми и семенем людей, не обнаружили какой-нибудь чертой или другой слабость человеческой природы. Но строка Софокла,

"Trace out most human acts, you'll find them base,"

кажется, попирает человеческую природу и принижает ее достоинства слишком сильно. Тем не менее такой сварливый и осуждающий вердикт имеет тенденцию делать людей мягче в их ярости, ибо именно внезапное и неожиданное заставляет людей сходить с ума. И мы должны, как Панетий где-то сказал, подражать Анаксагору, и как он сказал при смерти своего сына: «Я знал, что породил смертного», так каждый из нас должен использовать следующий вид языка в тех неприятностях, которые разжигают наш гнев: «Я знал, что раб, которого я купил, не философ», «Я знал, что друг, которого я имел, не совершенен», «Я знал, что моя жена — всего лишь женщина». И если бы кто-то также постоянно задавал себе тот вопрос Платона: «Являюсь ли я сам всем, чем должен быть?», и смотрел домой, а не наружу, и обуздал свою склонность к критиканству, он не был бы так склонен обнаруживать зло в других, ибо он увидел бы, что сам нуждается в большом снисхождении. Но теперь каждый из нас, когда гневается и наказывает, цитирует слова Аристида и Катона: «Не воруй, не лги» и «Почему ты ленив?». И, что самое постыдное, мы виним разгневанных людей, когда сами гневаемся, и наказываем в пылу ошибки, которые были совершены в пылу, в отличие от врачей, которые

"With bitter physic purge the bitter bile,"

ибо мы скорее увеличиваем и усугубляем болезнь. Всякий раз, когда я занимаюсь такими размышлениями, я стараюсь также ограничить свое любопытство. Ибо высматривать и вынюхивать все слишком дотошно и перебирать каждое дело слуги, или действие друга, или времяпрепровождение сына, или шепот жены, порождает частые, поистине ежедневные приступы гнева, вызванные исключительно сварливостью и жесткостью характера. Еврипид говорит, что Божество

"In great things intervenes, but small things leaves To fortune;"707

но я придерживаюсь мнения, что благоразумный человек не должен ничего доверять случаю, ничем не пренебрегать, но должен поручить некоторые дела жене, другие — слугам, другие — друзьям (как у правителя есть свои управляющие, финансисты и контролеры), в то время как сам он наблюдает за самыми важными и весомыми делами. Ибо как мелкий почерк напрягает глаза, так мелкие дела еще больше напрягают и беспокоят людей и разжигают их гнев, который переносит эту дурную привычку на более важные дела. Прежде всего я считал это изречение Эмпедокла «Постись от зла» великим и божественным, и я одобрял те обещания и обеты как не лишенные изящества или нефилософские: воздерживаться в течение года от вина и Венеры, почитая божество воздержанием, или на определенное время отказаться от лжи, проявляя большую осторожность к себе, чтобы быть правдивыми всегда, будь то в игре или всерьез. С ними я сравнил свой собственный обет, как не менее приятный богам и святой: сначала воздерживаться от гнева в течение нескольких дней, подобно тому как проводить дни без пьянства или даже без вина вовсе, предлагая своего рода невинные приношения меда. Затем я попробовал месяц или два и так со временем сделал некоторый прогресс в терпении благодаря твердой решимости, и сохраняя себя вежливым и без гнева, и используя честный язык, очищая себя от дурных слов и нелепых действий, и от страсти, которая за маленькое неприглядное удовольствие платит нам большим душевным расстройством и самым горьким раскаянием. В результате всего этого мой опыт и помощь божества заставили меня сформировать взгляд, что вежливость, мягкость и доброта не так приятны, и милы, и восхитительны никому из тех, с кем мы живем, как нам самим, обладающим этими качествами.

676 Гомер, «Илиада», xxii. 373.

677 Упоминается снова в «О спокойствии духа», § i.

678 Аллюзия на «Одиссею» Гомера, xx. 23.

679 Чтение ἐξ ἑαυτοῦ по Рейске.

680 Еврипид, «Орест», 72.

681 Еврипид, «Орест», 99.

682 Фрагмент 361.

683 Гомер, «Илиада», xvii. 591.

684 Чтение рукописей — αὐτῶν.

685 Строки Каллимаха. φλιήν — замечательная конъектура Сальмазия.

686 Софокл, «Фамирид», фрагмент 232.

687 «Илиада», v. 214-216.

688 Чтение ἐνίοις, как предлагает Виттенбах.

689 Эсхил, «Прометей», 574, 575.

690 Как видно, я принимаю чтение и пунктуацию Ксиландера.

691 Это чтение Рейске и Дюбнера.

692 То есть мягкий. Зевс так называется, Павсаний, i. 37; ii. 9, 20.

693 То есть свирепый, яростный. Как видно, я принимаю предложение Рейске.

694 Буквально «молчит о». Это похоже на высказывание о фон Мольтке, что он может молчать на шести или семи языках.

695 Принимая чтение Рейске.

696 Сравните Павсания, iv. 8.

697 Дюбнер заключает это предложение в скобки.

698 Софокл, «Антигона», 563, 564.

699 Гомер, «Илиада», xix. 138.

700 Гомер, «Одиссея», xx. 392.

701 Или стригили.

702 Антикира была знаменита своим чемерицей, которую прописывали в случаях безумия. См. Гораций, «Сатиры», ii. 3. 82, 83.

703 Гомер, «Илиада», xxiv. 239, 240.

704 Философ из Мегары и ученик Сократа. Сравните нашего автора, «О братской любви», § xviii.

705 Так Рейске. Дюбнер читает φόβου. В рукописях φόνου, которое Виттенбах сохраняет, но явно не вполне удовлетворен текстом. Может ли φθόνου—ἑτερον быть объяснением ἐπιχαιρεκακια?

706 В облаках. Ср. ἀεροβατέω.

707 Гораций, помня эти строки, несомненно, говорит в «Науке поэзии», 191, 192,

"Nec deus intersit nisi dignus vindice nodus Inciderit."

708 Вполне вероятно, что восхитительный поэт Роберт Геррик заимствовал отсюда свое «To starve thy sin not bin, That is to keep thy Lent». Ибо мы знаем, что он был студентом «Моралий», когда учился в Кембриджском университете.

709 См. Эсхил, «Эвмениды», 107. Софокл, «Эдип в Колоне», 481. См. также «Наставления о здоровье» нашего автора, § xix.

710 Джереми Тейлор тесно имитировал части этого диалога в своем «Святом житии», глава iv. разд. viii., «Двенадцать средств против гнева, путем упражнения», «Тринадцать средств против гнева, путем размышления». Таким хранилищем он сделал «Моралии».

О ДУШЕВНОМ СПОКОЙСТВИИ. 711

ПЛУТАРХ ПРИВЕТСТВУЕТ ПАКЦИЯ.

§ i. Я получил твое письмо, в котором ты просишь меня написать что-нибудь о душевном спокойствии и о тех местах в «Тимее», которые требуют точного разъяснения, уже довольно поздно. Так случилось, что именно в это время наш друг Эрос был вынужден немедленно отплыть в Рим, получив письмо от достопочтенного Фундана, который, как обычно, настаивал на поспешности. Не имея столько времени, сколько мне хотелось бы, чтобы выполнить твою просьбу, и в то же время ни на мгновение не помышляя о том, чтобы отпустить своего гонца к тебе с пустыми руками, я переписал заметки, которые мне довелось сделать о душевном спокойствии. Ибо я подумал, что ты желаешь этого рассуждения не просто ради того, чтобы насладиться темой, изложенной в изящном стиле, но для реальных нужд жизни. И я поздравляю тебя с тем, что, хотя ты поддерживаешь дружеские отношения с сильными мира сего и обладаешь такой же репутацией в судебных делах, как и кто-либо другой, ты не находишься в том же бедственном положении, что трагический Мероп, и не был побужден, подобно ему, восхвалениями толпы забыть о страданиях человечества; но ты помнишь то, что часто слышал: патрицианская туфля 712 не является лекарством от подагры, дорогое кольцо — от панариция, а диадема — от головной боли. Ибо как могут богатство, слава или власть при дворе помочь нам обрести душевный покой или спокойную жизнь, если мы не наслаждаемся ими, когда они есть, но вечно томимся по ним, когда их нет? А что еще вызывает это, как не долгое упражнение и практика разума, который, когда неразумная и эмоциональная часть души выходит из берегов, быстро обуздывает ее и не позволяет ей быть увлеченной прочь от своего истинного положения? И как Ксенофонт 713 советовал нам помнить и почитать богов особенно в процветании, чтобы, когда мы окажемся в каком-либо затруднении, мы могли с уверенностью взывать к ним как к уже расположенным к нам доброжелателям и друзьям, так и разумным людям было бы хорошо до наступления беды обдумать средства, как ее перенести, чтобы они были тем более действенными, будучи готовыми к употреблению задолго до того. Ибо, как свирепые собаки возбуждаются от каждого звука и успокаиваются только знакомым голосом, так и нелегко утихомирить дикие страсти души, если под рукой нет привычных и хорошо известных доводов, чтобы сдержать ее возбуждение.

§ ii. Тот, кто сказал, что человек, желающий иметь спокойный ум, должен иметь мало дел, как общественных, так и частных, прежде всего делает душевное спокойствие очень дорогостоящим предметом для нас, если его нужно покупать ценой бездействия, как если бы он советовал каждому больному человеку,

"Lie still, poor wretch, in bed."714

И действительно, оцепенение — плохое лекарство для тела против отчаяния, 715 и не является лучшим врачевателем души тот, кто устраняет ее беспокойство и тревогу, рекомендуя ленивую и мягкую жизнь и бросая на произвол судьбы своих друзей, родственников и отечество. Во-вторых, ложно утверждение, что те, у кого мало дел, спокойны душой. Ибо тогда женщины были бы спокойнее мужчин, поскольку они по большей части остаются дома в бездействии, и даже в наши дни, как говорит Гесиод, 716

"The North Wind comes not near a soft-skinned maiden;"

однако горести, тревоги и беспокойство, проистекающие из ревности, суеверия, честолюбия или тщеславия, затопляют женскую половину дома непрерывным потоком. И Лаэрт, хотя он прожил двадцать лет уединенной жизнью в деревне,

"With an old woman to attend on him, Who duly set on board his meat and drink,"717

и бежал из своей страны, дома и царства, все же имел печаль и уныние 718 в качестве постоянного спутника своего досуга. И некоторые часто впадали в печальное беспокойство просто от бездействия, как, например,

"But fleet Achilles, Zeus-sprung, son of Peleus, Sat by the swiftly-sailing ships and fumed, Nor ever did frequent th' ennobling council, Nor ever join the war, but pined in heart, Though in his tent abiding, for the fray."719

И, полный эмоций и страданий от такого положения дел, он сам говорит,

"A useless burden to the earth I sit Beside the ships."720

Так что даже Эпикур считает, что те, кто жаждет чести и славы, не должны ржаветь в бесславном покое, но использовать свои природные таланты в общественной жизни на благо всего сообщества, видя, что они по своей природе устроены так, что скорее будут обеспокоены и опечалены бездействием, если не получат того, чего желают. Но он абсурден в том, что призывает к участию в общественной жизни не способных людей, а только беспокойных. Но мы должны оценивать душевный покой или беспокойство не по количеству наших действий, а по их справедливости или несправедливости. Ибо упущение справедливых действий тревожит и огорчает нас, как я уже говорил ранее, ничуть не меньше, чем совершение несправедливых действий.

§ iii. Что касается тех, кто считает, что какой-то один образ жизни особенно свободен от хлопот, как некоторые думают о жизни земледельцев, другие — холостяков, третьи — царей, Менандр достаточно разоблачает их заблуждение в следующих строках:

"Phania, I thought those rich who need not borrow, Nor groan at nights, nor cry out 'Woe is me,' Kicked up and down in this untoward world, But sweet and gentle sleep they may enjoy."

Затем он продолжает замечать, что видел богатых, страдающих так же, как и бедные,

"Trouble and life are truly near akin. With the luxurious or the glorious life Trouble consorts, and in the life of poverty Lasts with it to the end."

Но подобно тому, как люди в море, робкие и склонные к морской болезни, думают, что будут страдать от нее меньше на борту торгового судна, чем на лодке, и по той же причине меняют свое местопребывание на трирему, но ничего не достигают этими переменами, ибо берут с собой свою робость и тошноту, так и перемены в жизни не устраняют печалей и тревог души, которые проистекают из недостатка опыта и размышления, а также из неспособности или невежества правильно наслаждаться настоящим. Они мучают богатых так же, как и бедных; они тревожат женатых так же, как и неженатых; они заставляют людей избегать форума, но не находить счастья в уединении; они заставляют людей страстно желать представлений при дворе, хотя, получив их, они сразу же перестают заботиться о них.

"The sick are peevish in their straits and needs."721

Ибо жена досаждает им, они ворчат на врача, постель кажется им неудобной, и, как говорит Ион,

"The friend that visits them tires their patience, And yet they do not like him to depart."

Но впоследствии, когда болезнь проходит и наступает более здоровое состояние, возвращается здоровье и делает все приятным и приемлемым. Тот, кто вчера испытывал отвращение к яйцам, пирожным из тончайшей муки и чистейшему хлебу, сегодня будет есть с жадностью и аппетитом самый грубый хлеб с несколькими оливками и кресс-салатом.

§ iv. Такое довольство и перемену взглядов в отношении любого образа жизни приносит вливание разума. Когда Александр услышал от Анаксарха о бесконечном числе миров, он заплакал, и когда его друзья спросили его, в чем дело, он ответил: «Разве не повод для слез то, что, когда число миров бесконечно, я не завоевал ни одного?» Но Кратет, у которого были только сума и поношенный плащ, провел всю свою жизнь, шутя и смеясь, как на празднике. Агамемнон был обеспокоен своим правлением над столькими подданными,

"You look on Agamemnon, Atreus' son, Whom Zeus has plunged for ever in a mass Of never-ending cares."722

Но Диоген, когда его продавали, сел и продолжал насмехаться над аукционистом, и не хотел вставать, когда тот приказал ему, но сказал, шутя и смеясь: «Ты бы сказал рыбе, которую продаешь, встать?» И Сократ в тюрьме философствовал и беседовал со своими друзьями. Но Фаэтон, 723 когда поднялся на небо, плакал, потому что никто не дал ему коней и колесницу его отца. Поэтому, как обувь формируется по ноге, а не нога по обуви, так и нрав делает жизнь подобной себе. Ибо не обычай, как сказал один, делает лучшую жизнь сладкой для тех, кто ее выбирает, но именно разум делает эту самую жизнь одновременно лучшей и сладчайшей. Очистим же источник довольства, который внутри нас, чтобы внешние вещи могли обернуться нам во благо благодаря тому, что мы будем смотреть на них с лучшей стороны.

"Events will take their course, it is no good Our being angry at them, he is happiest Who wisely turns them to the best account."724

§ v. Платон сравнивал человеческую жизнь с игрой в кости, в которой мы должны бросать в соответствии с нашими потребностями и, бросив, наилучшим образом использовать то, что выпадет. Не в нашей власти, конечно, определять, каким будет бросок, но наша задача, если мы мудры, принять в правильном духе то, что посылает судьба, и так устроить дела, чтобы то, чего мы желаем, принесло нам наибольшую пользу, а то, чего мы не желаем, — наименьший вред. Ибо те, кто живет наугад и без суждения, подобно тем болезненным людям, которые не могут вынести ни жары, ни холода, чрезмерно воодушевляются процветанием и падают духом от невзгод; и в том и в другом случае страдают от беспокойства, но это их собственная вина, и, возможно, они больше всего страдают в так называемых хороших обстоятельствах. Феодор, прозванный Атеистом, говаривал, что он протягивает аргументы правой рукой, но его слушатели принимают их левой; так неуклюжие люди часто неловко принимают дары судьбы; но люди разумные, подобно тому как пчелы извлекают мед из тимьяна, который является самой сильной и сухой травой, 725 часто извлекают выгоду и пользу даже из наименее благоприятных обстоятельств.

§ vi. Мы должны, следовательно, развивать такую привычку, как у человека, который бросил камень в свою собаку, промахнулся, но попал в мачеху и воскликнул: «Не так уж плохо». Таким образом, мы часто можем притупить острие судьбы, когда дела идут не так, как мы хотим. Диоген был изгнан; «не так уж плохо»; ибо изгнание заставило его стать философом. И Зенон Китийский, 726 когда услышал, что единственное торговое судно, которое у него было, потерпело крушение вместе с грузом, сказал: «Судьба, ты поступаешь со мной благородно, сводя меня к моему поношенному плащу и портику». 727 Что мешает нам подражать таким людям? Ты не получил какой-то должности? Ты сможешь отныне жить в деревне и вести свои дела. Ты искал дружбы какого-то великого человека и получил отказ? Ты будешь жить, свободный от опасностей и забот. У тебя снова были дела, требовавшие труда и размышлений? «Теплая вода не так размягчит члены, пропитывая их», — если процитировать Пиндара, 728 — как слава, честь и власть делают «труд сладким, а работу — не работой». 729 Или на тебя обрушилась какая-то неудача или оскорбление вследствие клеветы или зависти? Ветер благоприятен, он понесет тебя к Музам и Академии, как это было с Платоном, когда его дружба с Дионисием подошла к концу. Действительно, очень способствует душевному спокойствию видеть, как знаменитые люди переносили те же невзгоды с невозмутимым духом. Например, беспокоит ли тебя бездетность? Подумай о тех царях римлян, никто из которых не оставил свое царство сыну. Ты огорчен бременем бедности? Кем из беотийцев ты предпочел бы быть, чем Эпаминонд, или из римлян, чем Фабриций? Твоя жена была соблазнена? Ты никогда не читал ту надпись в Дельфах,

"Agis the king of land and sea erected me;"

и ты не слышал, что его жена Тимея была соблазнена Алкивиадом и в своих шепотах служанкам называла ребенка, который родился, Алкивиадом? Однако это не помешало Агису быть самым знаменитым и величайшим из греков. Также и распущенность его дочери не помешала Стилпону вести самую веселую жизнь из всех философов, его современников. И когда Метрокл упрекал его за ее жизнь, он сказал: «Это моя вина или ее?» И когда Метрокл ответил: «Ее вина, но твое несчастье», он возразил: «Как ты говоришь? Разве ошибки — это не промахи?» «Конечно», — сказал он. «А разве промахи — это не неудачи в тех делах, в которых мы ошибаемся?» Метрокл согласился. «А разве неудачи — это не несчастья в тех делах, в которых мы терпим неудачу?» Этим мягким и философским аргументом он доказал, что упрек киника — пустой лай.

§ vii. Но большинство людей обеспокоены и раздражены не только злом в своих друзьях и близких, но и в своих врагах. Ибо злословие, гнев, зависть, злоба, ревность и недоброжелательность — это бич тех, кто страдает от этих недугов, и они тревожат и раздражают глупых: как, например, ссоры соседей, сварливость знакомых и отсутствие способностей у тех, кто управляет государственными делами. Из-за этих вещей ты сам, кажется мне, немало расстраиваешься, подобно врачам у Софокла, которые

"With bitter physic purge the bitter bile,"730

так раздражен и ожесточен ты слабостями и немощами людей, что неразумно с твоей стороны. Даже твои собственные частные дела не всегда управляются простыми, добрыми и подходящими инструментами, так сказать, но очень часто острыми и кривыми. Не думай тогда, что это твое дело, или что это легкое дело — исправить все эти вещи. Но если ты принимаешь людей такими, какие они есть, как хирург использует свои бинты и инструменты для удаления зубов, и с бодростью и безмятежностью приветствуешь все, что происходит, как ты смотрел бы на лающих собак просто как на следующих своей природе, ты будешь счастливее в том расположении духа, которое у тебя тогда будет, чем будешь огорчен из-за неприятностей и недостатков других людей. Ибо ты забудешь собирать неприятные вещи, 731 которые сейчас затопляют, как какая-то впалая и низменная местность, твою мелочность и слабость, которая наполняется дурными сторонами других людей. Ибо, видя, что некоторые философы порицают сострадание к несчастным (на том основании, что хорошо помогать ближним, а не поддаваться сентиментальному сочувствию в связи с ними), и, что более важно, не позволяют тем, кто осознает свои ошибки и дурной нрав, быть подавленными и опечаленными ими, но велят им немедленно исцелить свои недостатки без скорби, не является ли это совершенно неразумным, посмотри, позволять себе быть сварливым и раздраженным, потому что все те, кто имеет с нами дело и приближается к нам, не являются добрыми и умными? Позаботимся же, дорогой Пакций, чтобы мы, осознаем мы это или нет, не играли роль, действительно глядя 732 не на всеобщие недостатки тех, кто приближается к нам, но на наши собственные интересы через наш эгоизм, а не через нашу ненависть к злу. Ибо чрезмерное возбуждение по поводу вещей, чрезмерный аппетит и желание их, или, с другой стороны, отвращение и неприязнь к ним порождают подозрительность и сварливость по отношению к людям, которые, как мы думаем, были причиной того, что мы были лишены одних вещей и обеспокоены другими. Но тот, кто привык приспосабливаться к вещам легко и спокойно, наиболее весел и мягок в своих отношениях с людьми.

§ viii. Поэтому давайте возобновим наш аргумент. Как при лихорадке все кажется горьким и неприятным на вкус, но когда мы видим, что другие не испытывают отвращения, а любят те же самые съедобные и питьевые вещи, мы больше не находим вину в них, а в себе и своей болезни, так мы перестанем винить и быть недовольными положением дел, если увидим, что другие весело и без скорби переносят то же самое. Также способствует довольству, когда вещи случаются против нашего желания, не упускать из виду наши многочисленные преимущества и утешения, но, глядя и на хорошее, и на плохое, чувствовать, что хорошее перевешивает. Когда наши глаза ослеплены слишком яркими вещами, мы отворачиваемся от них и даем им отдых, глядя на цветы или траву, в то время как мы держим глаза нашего ума напряженными на неприятных вещах и заставляем их останавливаться на горьких идеях, чуть ли не насильно отрывая их от созерцания более приятных вещей. И все же здесь можно было бы применить, не без основания, то, что было сказано человеку любопытному, 733

"Malignant wretch, why art so keen to mark Thy neighbour's fault, and seest not thine own?"

Почему, ради всего святого, мой добрый сэр, вы ограничиваете свой взгляд своими бедами, делая их такими яркими и острыми, в то время как вы совсем не позволяете своему уму остановиться на ваших нынешних утешениях? Но как банки вытягивают худшую кровь из плоти, так вы заставляете свое внимание сосредоточиться на худших вещах в вашей доле: действуя ничуть не мудрее того хиосца, который, продавая много отборного вина другим, просил немного кислого вина для своего собственного ужина; и когда одного из его рабов спросил другой, что он оставил своего хозяина делающим, тот ответил: «Просит плохого, когда хорошее рядом». Ибо большинство людей упускают из виду преимущества и удовольствия своей индивидуальной жизни и бегут к своим трудностям и обидам. Аристипп, однако, не был таким, ибо он умело знал, как на весах сделать лучшее перевешивающим худшее. Поэтому, потеряв хорошее поместье, он спросил одного из тех, кто выказывал большое сочувствие и симпатию: «Разве у тебя не только один маленький кусочек земли, в то время как у меня осталось три поля?» И когда он признал, что это так, он продолжил: «Не должен ли я тогда сочувствовать тебе, а не ты мне?» Ибо это поступок безумца — огорчаться из-за того, что потеряно, и не радоваться тому, что осталось; но, подобно маленьким детям, если кто-то заберет одну из их многочисленных игрушек, они выбрасывают остальные, плачут и кричат, так и мы, если судьба нападает на нас в каком-то одном пункте, воем, скорбим и делаем все остальные вещи кажущимися бесполезными в наших глазах.

§ ix. Предположим, кто-то скажет: какие у нас есть благословения? Я бы ответил: чего у нас нет? У одного есть репутация, у другого дом, у третьего жена, у четвертого хороший друг. Когда Антипатр Тарсийский на смертном одре перечислял свои различные удачи, он даже не пропустил свое благоприятное плавание из Киликии в Афины. Поэтому мы не должны упускать из виду, а учитывать повседневные благословения и радоваться тому, что мы живем, здоровы, видим солнце, и что никакая война или мятеж не терзают нашу страну, но что земля открыта для обработки, море безопасно для мореплавателей, и что мы можем говорить или молчать, вести занятую или праздную жизнь, как пожелаем. Мы получим больше довольства от присутствия всех этих благословений, если представим их как отсутствующие, и время от времени будем вспоминать, как больные люди жаждут здоровья, люди на войне — мира, а чужестранцы и неизвестные в большом городе — репутации и друзей, и как больно быть лишенным всего этого, когда однажды имел это. Ибо тогда каждое из этих благословений не будет казаться нам только великим и ценным, когда оно потеряно, и не имеющим ценности, пока мы его имеем. Ибо отсутствие его не может добавить ценности ничему. Также мы не должны накапливать вещи, которые считаем ценными, и всегда дрожать и бояться потерять их как ценные вещи, и все же, когда мы имеем их, игнорировать их и думать о них мало; но мы должны использовать их для нашего удовольствия и наслаждения, чтобы мы могли перенести их потерю, если это случится, с большим спокойствием. Но большинство людей, как говорил Аркесилай, считают правильным тщательно и во всех деталях осматривать, изучая их одинаково глазами тела и ума, чужие стихи, картины и статуи, в то время как они пренебрегают изучением своих собственных жизней, которые часто имеют много не лишенных приятности предметов для созерцания, глядя за границу и всегда восхищаясь чужими репутациями и состояниями, как прелюбодеи восхищаются чужими женами, и не ценят своих собственных.

§ x. И все же очень способствует душевному спокойствию по большей части смотреть на свой дом и свое собственное состояние, или, если нет, смотреть на положение людей, которые хуже нас, а не, как делают большинство людей, сравнивать себя с теми, кто лучше нас. Например, те, кто в цепях, считают счастливыми тех, кто освобожден от цепей, а они, в свою очередь, свободных, а свободные — граждан, а они, в свою очередь, богатых, а богатые — сатрапов, а сатрапы — царей, а цари — богов, довольствуясь едва ли чем-то меньшим, чем метание молний и громов. И так они всегда хотят чего-то выше себя и никогда не бывают благодарны за то, что имеют.

"I care not for the wealth of golden Gyges,"

и,

"I never had or envy or desire To be a god, or love for mighty empire, Far distant from my eyes are all such things."

Но это, скажешь ты, был язык фасосца. Но ты найдешь других, хиосцев, галатов или вифинцев, не довольствующихся той долей славы или власти, которую они имеют среди своих сограждан, но плачущих, потому что они не носят сенаторские туфли; или, если они у них есть, что они не могут быть преторами в Риме; или, если они получают эту должность, что они не консулы; или, если они консулы, что они провозглашены только вторыми, а не первыми. Что все это, как не поиск оправданий для того, чтобы быть неблагодарным судьбе, только чтобы мучить и наказывать себя? Но тот, у кого ум в здоровом состоянии, не сидит в печали и унынии, если он менее знаменит или богат, чем некоторые из бесчисленных мириад человечества, на которых смотрит солнце, «которые питаются плодами широкого мира», 734 но продолжает свой путь, радуясь своей судьбе и жизни, как гораздо более прекрасной и счастливой, чем у мириад других. На Олимпийских играх невозможно стать победителем, выбирая своих соперников. Но в гонке жизни обстоятельства позволяют нам гордиться тем, что мы превосходим многих, и быть объектами зависти, а не завидовать другим, если только мы не состязаемся с Бриареем или Гераклом. Всякий раз, когда ты восхищаешься кем-то, кого несут в носилках, как человеком более великим, чем ты сам, опусти глаза и посмотри на тех, кто несет носилки. И когда ты считаешь знаменитого Ксеркса счастливым за его переход через Геллеспонт, как это делал уроженец тех мест, 735 посмотри также на тех, кто прорывал гору Афон под плетью, и на тех, кому отрезали уши и носы, потому что мост был разрушен волнами, подумай и об их состоянии ума, ибо они считают твою жизнь и состояние счастливыми. Сократ, когда услышал, как один из его друзей говорит: «Как дорог этот город! Хиосское вино стоит одну мину, 736 пурпурная мантия — три, а полпинты меда — пять драхм», отвел его на мучной рынок и показал ему полмеры муки за обол, затем отвел его на оливковый рынок и показал ему меру оливок за две медные монеты, и, наконец, показал ему, что безрукавная туника 737 стоит всего десять драхм. В каждом месте друг Сократа восклицал: «Как дешев этот город!» Так и мы, когда слышим, как кто-то говорит, что наши дела плохи и в плачевном состоянии, потому что мы не консулы или губернаторы, можем ответить: «Наши дела в отличном состоянии, а наша жизнь — завидная, видя, что мы не просим милостыню, не носим тяжести и не живем лестью».

§ xi. Но поскольку из-за нашей глупости мы привыкли жить больше с оглядкой на других, чем на себя, и поскольку природа настолько ревнива и завистлива, что радуется не столько своим собственным благословениям, сколько огорчается из-за благословений других, не смотри только на многократно восхваляемый блеск тех, кому ты завидуешь и кем восхищаешься, но открой и отодвинь, так сказать, пеструю занавесь их пышности и шоу, и загляни внутрь, ты увидишь, что у них много того, что их беспокоит, и много того, что их раздражает. Знаменитый Питтак, 738 чья слава была так велика за стойкость, мудрость и прямоту, однажды принимал гостей, и его жена вошла в ярости и опрокинула стол, и когда гости были в смятении, он сказал: у каждого из вас есть какая-то беда, и тот, у кого только моя, не так уж плохо устроен.

"Happy is he accounted at the forum, But when he opens the door of his own house Thrice miserable; for his wife rules all, Still lords it over him, and is ever quarrelling. Many griefs has he that I wot not of."

Много таких случаев, неизвестных публике, ибо семейная гордость бросает на них вуаль, можно найти в богатстве, славе и даже в царской власти.

"O happy son of Atreus, child of destiny, Blessed thy lot;"739

поздравление, подобное этому, исходит из внешнего взгляда, от ореола оружия, коней и пышности войны, но внутренний голос эмоций свидетельствует против всей этой суетной славы;

"A heavy fate is laid on me by Zeus The son of Cronos."740

И,

"Old man, I think your lot one to be envied, As that of any man who free from danger Passes his life unknown and in obscurity."741

Такими размышлениями можно отучить себя от того недовольства своей судьбой, которое делает собственное состояние низким и жалким из-за слишком сильного восхищения своим соседом.

§ xii. Другая вещь, которая является большим препятствием для душевного спокойствия, — это не соразмерять свои желания с нашими средствами, но нести слишком много парусов, так сказать, в наших надеждах на великие вещи, а затем, в случае неудачи, винить судьбу и фортуну, а не свою собственную глупость. Ибо не несчастен тот, кто хочет стрелять из плуга или охотиться на зайца с волом; и не имеет он злого гения, противостоящего ему, кто не ловит оленей рыболовными сетями, но просто является жертвой собственной глупости и безумия в попытках невозможного. Эгоизм в основном виноват, заставляя людей любить быть первыми и стремиться во всех делах, и ненасытно желать участвовать во всем. Ибо люди не только желают в одно и то же время быть богатыми, учеными, сильными, собутыльниками, приятными, друзьями царей и губернаторами городов, но они также недовольны, если у них нет собак, лошадей, перепелов и петухов высшего качества. Дионисий Старший не довольствовался тем, что был самым могущественным монархом своего времени, но, поскольку он не мог победить поэта Филоксена в пении или превзойти Платона в диалектике, был так зол и раздражен, что отправил одного работать в свои каменоломни, а другого отправил на Эгину и продал его там. Александр был другого духа, ибо когда Криссон, знаменитый бегун, участвовал в забеге с ним и, казалось, позволил царю обогнать себя нарочно, он был очень недоволен. Хорошим также был дух Ахилла у Гомера, который, когда сказал,

"None of the Achæan warriors is a match For me in war,"

добавил,

"Yet in the council hall Others there are who better are than me."742

И когда Мегабиз Персидский посетил студию Апеллеса и начал болтать об искусстве, Апеллес остановил его и сказал: «Пока ты молчал, ты казался кем-то из-за своего золота и пурпура, но теперь эти мальчишки, которые растирают краски, смеются над твоей чепухой». Но некоторые, кто думает, что стоики только праздно болтают, называя своего мудреца не только благоразумным, справедливым и храбрым, но также оратором, полководцем, поэтом, богачом и царем, все же требуют для себя всех этих титулов и возмущаются, если не получают их. И все же даже среди богов разные функции назначены разным персонажам; так один называется богом войны, другой — богом оракулов, третий — богом наживы, а Афродита, поскольку она не имеет ничего общего с военными делами, отправляется Зевсом на браки и свадьбы.

§ xiii. И действительно, есть некоторые занятия, которые не могут существовать вместе, но по своей природе противоположны. Например, ораторское искусство и изучение математики требуют покоя и досуга; тогда как политические способности и дружба царей не могут быть достигнуты без участия в делах и общественной жизни. Более того, вино и злоупотребление мясом делают тело действительно сильным и энергичным, но притупляют интеллект; и хотя неустанное внимание к зарабатыванию и накоплению денег накопит богатство, все же пренебрежение и презрение к богатству — большая помощь философии. Так что не все вещи находятся в чьей-либо власти, и мы должны подчиняться тому изречению, начертанному в храме Аполлона в Дельфах: Познай себя, 743 и приспосабливаться к нашей природной склонности, а не тянуть и принуждать природу к какому-то другому образу жизни или занятию. «Лошадь — к колеснице, вол — к плугу, и быстро вдоль корабля несется дельфин, в то время как тот, кто замышляет уничтожение вепря, должен найти верную гончую». 744 Но тот, кто раздражается и огорчается, что он не является в одно и то же время «львом, выращенным в горах, радующимся своей силе», 745 и маленькой мальтийской комнатной собачкой, 746 выращенной на коленях богатой вдовы, не в своем уме. И ничуть не мудрее тот, кто хочет быть Эмпедоклом, Платоном или Демокритом и писать о мире и реальной природе вещей, и в то же время быть женатым, как Эвфорион, на богатой жене, или пировать и пить с Александром, как Медий; и огорчается и раздражается, если им также не восхищаются за его богатство, как Исмением, и за его добродетель, как Эпаминондом. Но бегуны не недовольны, потому что они не уносят венки борцов, но радуются и наслаждаются своими собственными венками. «Ты гражданин Спарты: смотри, чтобы ты извлек из нее максимум». Так же сказал Солон:

"We will not change our virtue for their wealth, For virtue never dies, but wealth has wings, And flies about from one man to another."

И Стратон, философ-натуралист, когда услышал, что у Менедема гораздо больше учеников, чем у него, сказал: «Разве удивительно, что больше желающих мыться, чем быть умащенными?» И Аристотель, написав Антипатру, сказал: «Не только Александр имеет право гордиться своим правлением над многими подданными, но не менее законно удовлетворение от обладания правильными мнениями о богах». Ибо те, кто так высоко ценит свой путь в жизни, не будут так завидовать своим соседям. Мы не ожидаем, что виноградная лоза принесет инжир, а олива — виноград, однако в наши дни, что касается нас самих, если мы не имеем в одно и то же время привилегии считаться богатыми и учеными, полководцами и философами, льстецами и откровенными, скупыми и расточительными, мы клевещем на себя и недовольны, и презираем себя как живущих искалеченной и несовершенной жизнью. Более того, мы видим, что природа учит нас тому же уроку. 747 Ибо как она обеспечивает разные виды зверей разными видами пищи и не сделала всех плотоядными, собирателями семян или копателями корней, так она дала человечеству различные средства к существованию, «одно — содержанием овец, другое — пахотой, третье — птицеловством», 748 и другое — ловлей рыбы в море. Мы должны каждый, следовательно, выбрать призвание, подходящее для нас, и энергично трудиться в нем, и оставить других людей их собственным, и не показывать Гесиода как не дотягивающего до реального положения вещей, когда он сказал:

"Potter is wroth with potter, smith with smith."749

Ибо не только люди завидуют тем, кто той же профессии и образа жизни, но богатые завидуют ученым, знаменитые — богатым, адвокаты — софистам, да, и свободные, и патриции восхищаются и считают счастливыми комедиантов, блистающих в театрах, и танцоров, и прислужников при царских дворах, и всей этой завистью доставляют себе немало хлопот и раздражения.

§ xiv. Но что каждый человек имеет в себе самом склады довольства или недовольства, и что сосуды, содержащие благословения и зло, находятся не на пороге Зевса, 750 а хранятся в уме, ясно из различий человеческих страстей. Ибо глупые упускают из виду и пренебрегают настоящими благословениями, так как их мысли всегда устремлены в будущее; но мудрые делают прошлое ясно присутствующим для них через память. Ибо настоящее, давая лишь момент времени для прикосновения, а затем ускользая из нашего захвата, не кажется глупым принадлежащим нам или вообще относящимся к нам. И подобно тому человеку, 751 изображенному плетущим веревку в Аде и позволяющим ослу, кормящемуся рядом, съедать веревку так же быстро, как он ее делает, так глупая и неблагодарная забывчивость большинства людей приходит к ним, овладевает ими и стирает из их ума каждое прошлое действие, будь то успех, приятный досуг, общество или наслаждение, и разрушает единство жизни, которое возникает из того, что прошлое смешивается с настоящим; ибо отделяя сегодняшний день и от вчерашнего, и от завтрашнего, она вскоре делает каждое событие таким, как будто оно никогда не происходило из-за недостатка памяти. Ибо как те в школах, кто отрицает рост наших тел из-за постоянного потока субстанции, делают каждого из нас в теории отличным от самого себя и другим человеком, так те, кто не хранит или не вспоминает в своей памяти прежние вещи, но позволяет им дрейфовать, фактически опустошают себя ежедневно и зависят от завтрашнего дня, как если бы то, что произошло год назад, или даже вчера и позавчера, не имело к ним никакого отношения и едва ли произошло вообще.

§ xv. Это одно большое препятствие для душевного спокойствия, и другое, еще большее, — это когда, подобно мухам, которые соскальзывают с гладких мест в зеркалах, но застревают в шероховатых местах или там, где есть трещины, люди позволяют приятным и милым вещам ускользать из своей памяти и пригвождают себя к воспоминанию о неприятных вещах; или, скорее, как в Олинфе, говорят, жуки, когда попадают в определенное место, называемое «Гибель жуков», не могут выбраться, но летают кругами, пока не умрут, так люди будут скользить в воспоминание о своих бедах и не дадут себе передышки от скорби. Но, как мы используем наши самые яркие цвета на картине, так и в уме мы должны смотреть на веселую и яркую сторону вещей, а мрачную скрывать и подавлять, ибо мы не можем полностью стереть ее или избавиться от нее. Ибо, как струны лука и лиры попеременно натягиваются и ослабляются, так и с порядком мира; в человеческих делах нет ничего чистого и без примеси. Но как в музыке есть высокие и низкие ноты, а в грамматике гласные и согласные, но ни музыкант, ни грамматик не отказываются использовать оба вида, а знают, как смешивать и использовать их оба для своей цели, так и в человеческих делах, которые уравновешены одно против другого, — ибо, как говорит Еврипид,

"There is no good without ill in the world, But everything is mixed in due proportion,"—

мы не должны падать духом или отчаиваться; но как музыканты заглушают свою худшую музыку лучшей, так и мы должны брать хорошее и плохое вместе и сделать нашу пеструю жизнь жизнью удобства и гармонии. Ибо это не так, как говорит Менандр,

"Directly any man is born, a genius Befriends him, a good guide to him for life,"

но это скорее, как утверждает Эмпедокл, две судьбы или гения овладевают каждым из нас, когда мы рождаемся, и управляют нами. «Были Хтония и дальновидная Гелиопа, и жестокая Дерида, и серьезная Гармония, и Каллисто, и Эсхра, и Тооса, и Денея, и очаровательная Немертес, и Асафея с черным плодом».

§ xvi. И как 752 при нашем рождении мы получили смешанные семена каждой из этих страстей, что является причиной большой нерегулярности, разумный человек надеется на лучшее, но ожидает худшего и извлекает максимум из того и другого, помня ту мудрую максиму: Ничего слишком много. Ибо не только тот, кто меньше всего беспокоится о завтрашнем дне, лучше всего насладится им, когда он придет, как говорит Эпикур, но также богатство, слава, власть и правление больше всего радуют сердца тех, кто меньше всего боится обратного. Ибо неумеренное желание каждого, внедряя неумеренный страх потерять их, делает наслаждение ими слабым и колеблющимся, как пламя под влиянием ветра. Но тот, кому разум позволяет сказать судьбе без страха и дрожи,

"If you bring any good I gladly welcome it, But if you fail me little does it trouble me,"

он может наслаждаться настоящим с наибольшим удовольствием благодаря своей уверенности и отсутствию страха потери того, что у него есть, что было бы невыносимо. Ибо мы можем не только восхищаться, но и подражать поведению Анаксагора, которое заставило его воскликнуть при смерти сына: «Я знал, что породил смертного», и применить это к каждой случайности. Например: «Я знаю, что богатство эфемерно и ненадежно; я знаю, что те, кто дал власть, могут забрать ее снова; я знаю, что моя жена добра, но все же женщина; и что мой друг, будучи человеком, по своей природе — изменчивое животное, если использовать выражение Платона». Ибо такой подготовленный склад ума, если случается что-то нежеланное, но не неожиданное, не допуская таких фраз, как «я бы и не мечтал об этом», или «я ожидал совсем другой доли», или «я не ждал этого», ослабляет насильственные 753 биения и сердцебиения и быстро заставляет дикое беспокойство утихнуть. Карнеад действительно напоминает нам, что в великих делах неожиданное составляет сумму горя и уныния. Конечно, царство Македонии было во много раз меньше Римской империи, но когда Персей потерял Македонию, он не только сам оплакивал свою жалкую судьбу, но казался всем людям самым несчастным и невезучим из человечества; однако Эмилий, который победил его, хотя ему пришлось уступить другому командование как на суше, так и на море, все же был увенчан, приносил жертвы и справедливо считался счастливым. Ибо он знал, что принял командование, которое ему придется уступить, но Персей потерял свое царство, не ожидая этого. Хорошо также поэт 754 показал силу всего, что случается неожиданно. Ибо Одиссей горько плакал при смерти своей собаки, но не был так тронут, когда сидел рядом со своей женой, которая плакала, ибо в последнем случае он пришел, полностью решив держать свои эмоции под контролем разума, тогда как в первом это было против его ожидания и поэтому обрушилось на него как внезапный удар.

§ xvii. И поскольку, вообще говоря, некоторые вещи, которые случаются против нашей воли, причиняют нам боль и беспокоят нас по своей природе, в то время как в случае большинства мы приучаем себя и учимся испытывать отвращение к ним из-за фантазии, не бесполезно противодействовать этому, имея всегда наготове ту строку Менандра,

"You suffer no dread thing but in your fancy."

Ибо что, если они не касаются вас ни душой, ни телом, такие вещи, как низкое происхождение вашего отца, или прелюбодеяние вашей жены, или потеря какого-то приза или первенства, поскольку даже из-за их отсутствия человек не лишается возможности быть в отличном состоянии как тела, так и души. И в отношении вещей, которые кажутся причиняющими нам боль по своей природе, как болезни, тревоги и смерти друзей и детей, мы должны помнить ту строку Еврипида,

"Alas! and why alas? we only suffer What mortals must expect."

Ибо ни один аргумент не имеет такого веса для эмоций, когда они подавлены горем, как тот, который напоминает им об общей и естественной необходимости, которой подвержен человек из-за тела, единственной ручки, которую он дает судьбе, ибо в своей самой важной и влиятельной части 755 он защищен от внешних вещей. Когда Деметрий захватил Мегару, он спросил Стилпона, не было ли разграблено что-то из его вещей, и Стилпон ответил: «Я не видел никого, кто уносил бы что-то мое». 756 И так, когда судьба разграбила нас и лишила всего остального, у нас есть то, что внутри нас

"Which the Achæans ne'er could rob us of."757

Так что мы не должны полностью принижать и опускать природу, как если бы у нее не было силы или стабильности против судьбы; но, напротив, зная, что гнилая и скоропортящаяся часть человека, в которой он один открыт для судьбы, мала, в то время как мы сами являемся хозяевами лучшей части, в которой расположены наши величайшие благословения, как добрые мнения, обучение и добродетельные наставления, все из которых не могут быть отняты у нас или погибнуть, мы должны смотреть на будущее с непобедимым мужеством и сказать судьбе, как Сократ, как предполагается, сказал своим обвинителям Аниту и Мелиту перед присяжными: «Анит и Мелит могут убить меня, но они не могут причинить мне вред». Ибо судьба может поразить нас болезнью, отнять наши деньги, оклеветать нас перед народом или царем, но не может сделать доброго, храброго и высокодушного человека злым, трусливым, низким, подлым и завистливым, ни отнять то расположение ума, чье постоянное присутствие более полезно для ведения жизни, чем присутствие лоцмана в море. Ибо лоцман не может сделать спокойной дикую волну или ветер, ни найти гавань по своей нужде, где пожелает, ни ждать своей судьбы с уверенностью и без дрожи, но пока он не отчаялся, а использует свое мастерство, он несется перед штормом, «опуская свой большой парус, пока его нижняя мачта не окажется лишь чуть выше моря, темного, как Эреб», и сидит у руля, дрожа и трясясь. Но расположение мудрого человека дает спокойствие даже телу, по большей части отсекая причины болезней умеренностью, простой жизнью и умеренными упражнениями; но если какое-то начало беды возникнет извне, как мы избегаем подводного камня, так он проходит мимо него со спущенным парусом, как выразился Асклепиад; но если какой-то неожиданный и огромный шторм обрушится на него и окажется слишком сильным для него, гавань рядом, и он может уплыть от тела, как от дырявой лодки.

§ xviii. Ибо именно страх смерти, а не желание жизни заставляет глупого человека цепляться за тело, держась за него, как Одиссей за смоковницу из страха перед Харибдой, которая лежала внизу,

"Where the wind neither let him stay, or sail,"

так что он был недоволен этим и боялся того. Но тот, кто понимает так или иначе природу души и размышляет, что перемена, которую она претерпит при смерти, будет либо к чему-то лучшему, либо, по крайней мере, не худшему, имеет в своем бесстрашии перед смертью немалую помощь для душевного спокойствия в жизни. Ибо для того, кто может наслаждаться жизнью, когда добродетель и то, что ему близко, берут верх, и кто может бесстрашно уйти из жизни, когда неблизкие и неестественные вещи берут верх, со словами на устах,

"The deity shall free me, when I will,"758

что мы можем представить, что могло бы случиться с таким человеком, что могло бы досадить ему, изнурить его и извести его? Ибо тот, кто сказал: «Я опередил тебя, о судьба, и отрезал все твои лазейки, чтобы добраться до меня», не полагался на засовы, ключи или стены, но на решимость и разум, которые находятся во власти всех людей, которые пожелают. И мы не должны отчаиваться или не верить ни одному из этих изречений, но, восхищаясь ими, подражая им и будучи полными энтузиазма по их поводу, мы должны пытаться и проверять себя в меньших делах с прицелом на большие, не избегая и не отвергая это самоисследование, ни укрываясь за замечанием: «Возможно, ничего не будет сложнее». Ибо инерция 759 и мягкость порождаются тем самопотаканием, которое всегда занимает себя только самыми легкими задачами и бежит от неприятного к самому приятному. Но душа, которая приучает себя твердо встречать болезнь, горе и изгнание и призывает разум на помощь в каждом случае, найдет в том, что кажется таким болезненным и ужасным, много ложного, пустого и гнилого, как разум покажет в каждом случае.

§ xix. И все же многие содрогаются от той строки Менандра,

"No one can say, I shall not suffer this or that,"

не зная, как сильно это помогает нам в свободе от горя практиковаться, чтобы быть способными смотреть судьбе в лицо с открытыми глазами, а не питать изящные и мягкие фантазии, как тот, кто вырос в тени на многих надеждах, которые всегда уступают и никогда не сопротивляются. Мы можем, однако, ответить на строку Менандра,

"No one can say, I shall not suffer this or that,"

ибо человек может сказать: «Я не сделаю того или этого, я не буду лгать, я не буду играть роль мошенника, я не буду обманывать, я не буду строить козни». Ибо это в нашей власти и является не маленькой, а большой помощью для душевного спокойствия. Как, напротив,

"The consciousness of having done ill deeds,"760

подобно язве на плоти, оставляет в уме сожаление, которое всегда ранит его и колет его. Ибо разум изгоняет все другие горести, но сам создает сожаление, когда душа раздражена стыдом и самоистязаема. Ибо как те, кто дрожит в приступах озноба или горит в лихорадке, чувствуют больше хлопот и страданий, чем те, кто внешне страдает от того же холода или жары, так горе, которое приходит извне от случая, легче, но тот плач,

"None is to blame for this but I myself,"

исходящий изнутри от собственных проступков, усиливает горечь из-за испытываемого стыда. И поэтому ни дорогой дом, ни количество золота, ни гордость рода, ни весомая должность, ни изящество языка, ни красноречие не придают жизни столько спокойствия и безмятежности, сколько душа, чистая от злых дел и желаний, имеющая невозмутимый и неоскверненный характер как источник своей жизни; откуда текут добрые дела, производя восторженную и веселую энергию, сопровождаемую возвышенностью мысли, и память, более сладкую и более длительную, чем та надежда, которая, как говорит Пиндар, является поддержкой старости. Курильницы не, как говорил Карнеад, после того как они опустошены, долго сохраняют свой сладкий запах; но в уме мудрого человека добрые дела всегда оставляют свежую и ароматную память, которой радость поливается и процветает, и презирает тех, кто воет над жизнью и злоупотребляет ею как регионом бед или как местом изгнания для душ в этом мире.

§ xx. Я весьма впечатлен замечанием Диогена, сделанным им в Лакедемоне некоему чужеземцу, который с большим щегольством наряжался к пиру: «Разве добрый человек не считает каждый день пиром?» И притом пиром величайшим, если мы живем воздержанно. Ибо мир — это святейший и божественный храм, в который человек вводится при рождении не для того, чтобы созерцать неподвижные изображения, сделанные руками, но те вещи (говоря языком Платона), которые божественный разум явил как видимые образы невидимых сущностей, вложив в них начало жизни и движения, — как солнце, луну и звезды, и реки, вечно текущие свежей водой, и землю, дающую пропитание растениям и животным. Видя, что жизнь есть самое полное посвящение во все эти вещи, она должна быть исполнена душевного покоя и радости; не так, как большинство людей ожидают празднеств Кроноса и Диониса, Панафиней и других подобных дней, чтобы повеселиться и освежиться купленным смехом, оплачивая для этого актеров и танцоров. В таких случаях мы действительно сидим молча и благопристойно, ибо никто не рыдает, когда его посвящают, или не стонет, когда созерцает Пифийские игры, или когда пьет на празднике Кроноса: но люди позорят праздники, которые дарует нам божество и в которые оно нас посвящает, проводя большую часть времени в плаче, сердечной тяжести и мучительной тревоге. И хотя люди наслаждаются приятными звуками музыкальных инструментов и пением птиц, и с радостью смотрят, как животные играют и резвятся, и, напротив, огорчаются, когда те рычат, воют и выглядят свирепыми; однако в отношении собственной жизни, когда они видят ее лишенной улыбок, удрученной, вечно подавленной и терзаемой самыми жалкими печалями, трудами и бесконечными заботами, они не думают о том, чтобы попытаться обрести облегчение и покой. Как же так? Более того, они даже не желают слушать увещевания других, которые позволили бы им примириться с настоящим без ропота, вспоминать прошлое с благодарностью, а будущее встречать с надеждой и радостью, без страха и подозрений.

711 Или бодрость духа, или душевное спокойствие. Джереми Тейлор в значительной степени заимствовал это из данного трактата для своей книги «Святая жизнь», гл. II, § 6, «О довольстве во всех состояниях и обстоятельствах».

712 Чтение по Салмасию: κάλτιος πατρίκιος.

713 «Место из Ксенофонта, Киропедия», кн. I, стр. 52. — Рейске.

714 Еврипид, «Орест», 258.

715 Так у Виттенбаха, Дюбнера. Вульгата: ἀναισθησίας — ἀπονία.

716 «Труды и дни», 519.

717 «Одиссея», I, 191, 192.

718 Читаю κατηφείαν.

719 «Илиада», I, 488–492.

720 «Илиада», XVIII, 104.

721 Еврипид, «Орест», 232.

722 Гомер, «Илиада», X, 88, 89.

723 История Фаэтона весьма известна и подробно изложена Овидием в «Метаморфозах», книга II.

724 Еврипид, «Беллерофонт». Фрагм. 298.

725 Добавляя φυτῶν вместе с Рейске.

726 На Кипре. Зенон был основателем школы стоиков.

727 Зенон и его последователи преподавали в афинской портике, называемой Расписной портик. См. Павсаний, I, 15.

728 Пиндар, Немейские оды, IV, 6.

729 Еврипид, «Вакханки», 66.

730 Снова цитируется нашим автором в трактате «О гневе», § XVI.

731 Как будет видно, я следую указаниям Виттенбаха в этом весьма испорченном отрывке, который представляет собой настоящий crux.

732 Читая δεδορκότες.

733 См. «О любопытстве», § I.

734 Симонид.

735 См. Геродот, VII, 56.

736 Мина равнялась 100 драхмам (т.е. 4 фунтам 1 шиллингу 3 пенсам) и 600 оболам.

737 Обычная одежда раба.

738 Один из Семи мудрецов.

739 Гомер, «Илиада», III, 182.

740 Гомер, «Илиада», II, 111.

741 Слова Агамемнона привратнику. Еврипид, «Ифигения в Авлиде», 17–19.

742 «Илиада», XVIII, 105, 106.

743 См. Павсаний, X, 24.

744 Пиндар, фрагм. 258. Цитируется в «О моральной добродетели», § XII.

745 Гомер, «Илиада», XVII, 61; «Одиссея», VI, 130.

746 Знаменитая порода собак с острова Мелита, близ Далмации. См. Плиний, «Естественная история», III, 26, конец § 30; XXX, 5, конец § 14.

747 То есть Non omnia possumus omnes (Не все мы можем все).

748 Пиндар, Истмийские оды, I, 65–70.

749 Гесиод, «Труды и дни», 25. Наша пословица: «Два мастера редко ладят».

750 Аллюзия на «Илиаду», XXIV, 527–533.

751 Окн. См. Павсаний, X, 29.

752 Так у Виттенбаха, который читает Ὡς δὲ τούτων.

753 Читая οἷα вместе с Рейске.

754 А именно Гомер.

755 Душа.

756 Чтение здесь довольно сомнительно. То, что я принял, принадлежит Рейске и Виттенбаху.

757 «Илиада», V, 484.

758 Еврипид, «Вакханки», 498. Сравните Гораций, «Послания», I, XVI, 78, 79.

759 Читая вместе с Дюбнером ἀργίαν. У Рейске ἀτονίαν.

760 Еврипид, «Орест», 396.

761 Сатурналии (как римляне называли этот праздник) были хорошо известны как праздник веселья и вседозволенности.

О ЗАВИСТИ И НЕНАВИСТИ.

§ I. Внешне между ненавистью и завистью нет никакой разницы, и они кажутся тождественными. Ибо, говоря в общем, поскольку порок имеет много крючков и раскачивается туда-сюда под воздействием страстей, которые на нем висят, между ними существует множество точек соприкосновения и переплетения, ибо, как и в случае с болезнями, между различными страстями существует симпатия. Таким образом, процветающий человек в равной степени является источником боли и для ненависти, и для зависти. И поэтому мы считаем благожелательность противоположностью обеих этих страстей, будучи, как она есть, пожеланием добра ближнему, а ненависть и зависть считаем тождественными, ибо стремление обеих есть полная противоположность благожелательности. Но поскольку их сходства не так велики, как их различия, давайте исследуем и проследим эти две страсти от их истоков.

§ II. Ненависть порождается представлением о том, что ненавидимый человек либо плох вообще, либо плох по отношению к нам самим. Ибо те, кто считает, что с ними поступили несправедливо, естественно ненавидят тех, кого они считают обидчиками, и не любят, и остерегаются тех, кто причиняет вред или плох для других; но люди завидуют только тем, кого считают процветающими. Таким образом, зависть кажется безграничной, будучи, подобно офтальмии, обеспокоенной всем ярким, тогда как ненависть ограничена, поскольку она направлена только на то, что кажется враждебным.

§ III. Во-вторых, люди испытывают ненависть даже к животным; ибо некоторые ненавидят кошек, жуков, жаб и змей. Так, Германик не мог выносить крика или вида петуха, а персидские маги убивают своих мышей, не только ненавидя их сами, но и считая их ненавистными своему богу, и арабы с эфиопами питают к ним такую же отвращение. В то время как мы завидуем только людям.

§ IV. Действительно, среди животных вряд ли может существовать зависть, ибо у них нет понятия о процветании или невзгодах, нет у них и представления о репутации или ее отсутствии, которые являются вещами, главным образом возбуждающими зависть; но они ненавидят друг друга, враждуют друг с другом и сражаются друг с другом до смерти, как орлы и драконы, вороны и совы, синицы и зяблики, до такой степени, что говорят, будто даже кровь этих существ не смешивается, и если попытаться ее смешать, она немедленно снова разделится. Вероятно также, что существует сильная ненависть между петухом и львом, свиньей и слоном из-за страха. Ибо то, чего люди боятся, они естественно ненавидят. Мы видим также из этого, что зависть отличается от ненависти, ибо животные способны на одну, но не на другую.

§ V. Более того, зависть к кому-либо никогда не бывает справедливой, ибо никто не причиняет вреда другому своим процветанием, хотя именно за него ему и завидуют; но многих ненавидят справедливо, ибо мы даже считаем других достойными ненависти, если они не бегут от таких людей, не испытывают к ним отвращения и досады. Большим признаком этого является то, что некоторые люди признаются, что ненавидят многих, но заявляют, что никому не завидуют. Действительно, ненависть к злу причисляется к похвальным вещам; и когда некоторые хвалили Харилла, племянника Ликурга и царя Спарты, за его мягкость и кротость, его коллега сказал: «Как может Харилл быть хорошим, если он не суров даже к дурным?» И так поэт довольно пространно описал телесные недостатки Терсита, тогда как его подлый нрав выразил кратчайшим образом и одним замечанием: «Он был ненавистнее всех и Ахиллу, и Одиссею». Ибо быть ненавидимым самыми достойными — это верх никчемности. Но люди отрицают, что они завистливы, и, если их обвиняют в этом, они выдвигают десять тысяч оправданий, говоря, что они сердятся на человека, или боятся его, или ненавидят его, предлагая любую другую страсть, кроме зависти, и скрывая ее как единственное расстройство души, которое является отвратительным.

§ VI. По необходимости, следовательно, эти две страсти не могут, подобно растениям, питаться, вскармливаться и расти на одних и тех же корнях; ибо они по природе различны. Ибо мы ненавидим людей тем сильнее, чем хуже они становятся, но им завидуют тем больше, чем больше они преуспевают в добродетели. И так Фемистокл, будучи еще совсем юношей, сказал, что не совершил ничего примечательного, ибо ему еще не завидуют. Ибо как насекомые нападают на самую спелую пшеницу и цветущие розы, так зависть больше всего цепляется за добрых и за тех, кто растет в добродетели и доброй славе благодаря своему нраву. Опять же, крайняя порочность усиливает ненависть. Так ненавидимы и презираемы были обвинители Сократа, как виновные в крайней низости, своими согражданами, что те не давали им огня, не отвечали на их вопросы и не прикасались к воде, в которой они мылись, но приказывали слугам выливать ее как оскверненную, пока они не смогли больше выносить эту ненависть и не повесились. Но блестящий и исключительный успех часто гасит зависть. Ибо вряд ли кто-либо завидовал Александру или Киру после того, как их завоевания сделали их владыками мира. Но как солнце, когда оно высоко над нашими головами и посылает свои лучи вниз, почти не отбрасывает тени, так и при тех успехах, которые достигают такой высоты, что оказываются над головой, зависть смиряется и отступает, совершенно ослепленная. Так у Александра не было никого, кто бы ему завидовал, но было много тех, кто его ненавидел, от которых он терпел козни до самой смерти. Так же и несчастья останавливают зависть, но они не устраняют ненависть. Ибо люди ненавидят своих врагов, даже когда те лежат простертыми у их ног, но никто не завидует несчастным. Но замечание одного из софистов наших дней верно, что завистливые очень склонны к жалости; так что и здесь есть большая разница между этими двумя страстями, ибо ненависть не оставляет ни удачливых, ни неудачливых, тогда как зависть смягчается в крайностях той или иной судьбы.

§ VII. Давайте снова посмотрим на то же самое с противоположных точек зрения. Люди кладут конец своей вражде и ненависти либо если убеждаются, что их не обидели, либо если приходят к мнению, что те, кого они ненавидели, — добрые люди, а не плохие, или, в-третьих, если они получают добро. Ибо, как говорит Фукидид, последнее оказанное благодеяние, даже если оно меньшее, если оно своевременно, перевешивает большее оскорбление. Однако убеждение в том, что их не обидели, не кладет конец зависти, ибо люди завидуют, хотя и абсолютно убеждены, что их не обидели; а два других случая на самом деле усиливают зависть; ибо люди смотрят злым оком еще больше на тех, кого считают добрыми, как обладающих добродетелью, которая является величайшим благом; и если с ними обходятся любезно процветающие, это их огорчает, ибо они завидуют и их воле, и их способности делать добро, первое происходит от их доброты, второе — от их процветания, но и то, и другое являются благами. Таким образом, зависть — это страсть, совершенно отличная от ненависти, видя, что то, что ослабляет одну, причиняет боль и раздражает другую.

§ VIII. Давайте теперь посмотрим на намерение каждой из этих страстей. Намерение того, кто ненавидит, — причинить как можно больше вреда, поэтому они определяют ненависть как расположение и намерение, выжидающее возможности причинить вред. Но это совершенно чуждо зависти. Ибо те, кто завидует своим родственникам и друзьям, не пожелали бы им краха или попадания в беду, но лишь раздражены их процветанием; и помешали бы, если бы могли, их славе и известности, но не навлекали бы на них непоправимых несчастий: они довольствуются тем, чтобы убрать, как в случае с высоким домом, то, что стоит на их пути.

762 ἄλλως в рукописях. Виттенбах: ἄλλων. Предпочитаю ἄλλοις.

763 Так у Виттенбаха.

764 Гомер, «Илиада», II, 220.

765 Так у Виттенбаха. Чтение в этом отрывке весьма сомнительно.

766 Фукидид, I, 42.

767 Читая ἄπεστιν ὅλως. Οἱ γὰρ φθονοῦντες. Что можно сделать с πολλοὺς здесь?

КАК МОЖНО ХВАЛИТЬ СЕБЯ, НЕ ВЫЗЫВАЯ ЗАВИСТИ.

§ I. Говорить другим людям о собственной значимости или способностях, Геркулан, повсеместно объявляется утомительным и неблагородным, но на самом деле немногие даже из тех, кто порицает это, избегают его неприятности. Так Еврипид, хотя он говорит,

"If words had to be bought by human beings, No one would wish to trumpet his own praises. But since one can get words sans any payment From lofty ether, everyone delights In speaking truth or falsehood of himself, For he can do it with impunity;"

все же использует много утомительного хвастовства, смешивая со страстью и действием своих пьес неуместные вещи о самом себе. Подобным образом Пиндар говорит, что «хвастаться не вовремя — значит подыгрывать безумию», однако он не перестает много говорить о собственной заслуге, которая, конечно, вполне достойна похвалы, кто бы это отрицал? Но те, кто увенчан на играх, оставляют другим прославление своих побед, чтобы избежать неприятности воспевания собственных похвал. Так мы по справедливости испытываем отвращение к Тимофею за то, что он неэгантно и вопреки обычаю трубил о собственной славе в надписи о своей победе над Фринисом: «Гордый день для тебя, Тимофей, был, когда глашатай воскликнул: "Милетец Тимофей побеждает сына Карбона и его ионийские ноты"». Как говорит Ксенофонт: «Похвала от других — самая приятная вещь, которую человек может услышать», но для других самовосхваление человека — самое тошнотворное. Ибо, во-первых, мы считаем дерзкими тех, кто хвалит себя, поскольку скромность была бы уместна, даже если бы их хвалили другие; во-вторых, мы считаем их несправедливыми в присвоении себе того, что они должны были бы получить от других; в-третьих, если мы молчим, мы кажемся раздраженными и завидующими им, а если мы боимся этого обвинения, мы вынуждены осыпать их похвалами вопреки нашему истинному мнению и поддерживать их, берясь за задачу, более подобающую грубой лести, чем чести.

§ II. И все же, несмотря на все это, бывают случаи, когда государственный деятель может рискнуть высказаться в свою пользу, не для того чтобы кричать о собственной славе и заслугах, но когда время и предмет требуют, чтобы он сказал правду о себе, как он сказал бы о другом; особенно когда упоминается, что другой сделал добрые и превосходные вещи, нет нужды скрывать тот факт, что он сделал не хуже. Ибо такая самопохвала приносит отличные плоды, поскольку гораздо больше и лучше похвал проистекает из нее, как из семени. Ибо государственный деятель не просит репутации как награды или утешения, и он не просто доволен тем, что она сопутствует его действиям, но он ценит ее, потому что доверие и характер дают ему возможности делать добро в большем масштабе. Ибо легко и приятно приносить пользу тем, кто верит в нас и дружелюбен к нам, но нелегко действовать добродетельно вопреки подозрениям и клевете и навязывать свои благодеяния тем, кто их отвергает. Давайте теперь рассмотрим, если есть какие-либо другие причины, оправдывающие самовосхваление государственного деятеля, каковы они, чтобы, избегая тщеславия и отвращения у других людей, мы не упустили никакого полезного вида самовосхваления.

§ III. Тщеславие — это когда люди, кажется, хвалят себя, чтобы вызвать похвалу других; и оно особенно презирается, потому что, кажется, проистекает из амбиций и неуместного мнения о себе. Ибо как те, кто не может получить пищу, вынуждены питаться собственной плотью вопреки природе, и это конец голода, так и те, кто жаждет похвалы, если не находят никого другого, кто бы их похвалил, позорят себя своим беспокойством накормить собственное тщеславие. Но когда, не довольствуясь просто похвалой самих себя, они соперничают с похвалой других и противопоставляют свои собственные дела и поступки их делам с намерением затмить их, они добавляют зависть и злобу к своему тщеславию. Пословица учит нас, что совать ногу в чужой танец — навязчиво и смешно; мы должны в равной степени остерегаться вторжения собственного панегирика в чужие похвалы из зависти и злобы, и мы не должны позволять другим хвалить нас тогда, но мы должны уступить место тем, кого чтят, если они достойны чести, и даже если они кажутся нам недостойными чести и никчемными, мы не должны лишать их похвалы самовосхвалением, но прямым аргументом и доказательством того, что они не достойны всех этих панегириков. Ясно, следовательно, что мы должны избегать всякого подобного поведения.

§ IV. Но самовосхваление нельзя винить, если оно является ответом на какое-либо обвинение или клевету, как те слова Перикла: «И все же вы сердитесь на такого человека, как я, человека, полагаю, не уступающего никому ни в знании того, что должно быть сделано, ни в способности указать на то же самое, к тому же любящего свою страну и превосходящего подкупы». Ибо он не только избегал всякого хвастовства, тщеславия и амбиций, говоря так высокомерно о себе, но он также проявил дух и величие своей добродетели, которая могла унизить и подавить зависть, потому что сама не могла быть унижена. Ибо люди вряд ли осудят таких людей, ибо они возвышены, ободрены и вдохновлены благородным самовосхвалением, подобным этому, если оно имеет истинную основу, как свидетельствует вся история. Так фиванцы, когда их полководцев обвинили в том, что они не вернулись домой и не сложили свои полномочия беотархов, когда их срок истек, а вместо этого совершили набеги в Лаконию и помогли Мессене, едва оправдали Пелопида, который был покорным и просящим, но Эпаминонда, который гордился тем, что сделал, и в конце концов сказал, что готов умереть, если они признают, что он разорил Лаконию, восстановил Мессену и сделал Аркадию одним государством вопреки воле фиванцев, они не стали судить, но восхищались его героизмом и с радостью и улыбками отпустили его. Так же мы не должны совсем винить Сфенела у Гомера, говорящего,

"We boast ourselves far better than our fathers,"774

когда мы помним слова Агамемнона,

"How now? thou son of brave horse-taming Tydeus, Why dost thou crouch for fear, and watch far off The lines of battle? How unlike thy father!"775

Ибо это было не потому, что он сам был опозорен, но он вступился за своего друга, которого оскорбляли, случай давал ему разумное оправдание для самовосхваления. Так же римляне были далеко не довольны тем, что Цицерон часто произносил панегирики самому себе в деле Катилины, однако, когда Сципион сказал, что они не должны судить его (Сципиона), поскольку он дал им власть судить кого угодно, они надели венки, сопровождали его на Капитолий и принесли с ним жертву. Ибо Цицерон не был вынужден хвалить себя, а делал это только ради славы, тогда как опасность, в которой находился Сципион, устранила зависть от него.

§ V. И не только на суде и в опасности, но и в несчастье высокопарная речь и хвастовство более уместны, чем в процветании. Ибо в процветании люди, кажется, хватаются, так сказать, за славу и наслаждаются ею, и тем самым удовлетворяют свои амбиции; но в невзгодах, будучи далекими от амбиций из-за обстоятельств, такое самовосхваление кажется поддержкой и укреплением духа против судьбы, и полным избеганием того желания жалости и соболезнования, и той смиренности, которую мы часто находим в невзгодах. Как мы считаем тщеславными и лишенными смысла тех людей, которые при ходьбе держатся очень прямо и с жесткой шеей, однако в боксе или драке мы хвалим тех, кто держится прямо и настороже, так и человек, борющийся с невзгодами, который стоит прямо против своей судьбы, «в боевой позе, как какой-нибудь боксер», и вместо того чтобы быть смиренным и жалким, становится благодаря своему хвастовству возвышенным и достойным, кажется не оскорбительным и дерзким, но великим и непобедимым. Вот почему, я полагаю, Гомер представил Патрокла скромным и безупречным в процветании, однако в момент смерти говорящим высокопарно,

"Had twenty warriors fought me such as thou, All had succumbed to my victorious spear."778

А Фокион, хотя в других отношениях был кротким, однако после своего приговора проявил свое величие души многим другим, и особенно одному из тех, кто должен был умереть вместе с ним, который плакал и рыдал, которому он сказал: «Что! разве ты не доволен умереть вместе с Фокионом?»

§ VI. Не менее, но еще более законно для общественного деятеля, с которым поступили несправедливо, говорить от своего имени тем, кто относится к нему с неблагодарностью. Так Ахилл обычно уступал славу богам и скромно использовал такой язык, как,

"If ever Zeus Shall grant to me to sack Troy's well-built town;"779

но когда его оскорбили и унизили вопреки его заслугам, он в своем гневе произносит хвастливые слова,

"Alighting from my ships twelve towns I sacked,"780

и,

"For they will never dare to face my helmet When it gleams near."781

Ибо откровенная прямота, когда она является частью чьей-либо защиты, допускает хвастовство. Именно в этом духе, несомненно, Фемистокл, который ни словом, ни делом не дал никакого повода, когда увидел, что афиняне устали от него и относятся к нему с пренебрежением, не удержался от того, чтобы сказать: «Добрые господа, почему вы устаете получать благодеяния так часто из одних и тех же рук?» и «Когда налетает буря, вы летите ко мне за укрытием, как к дереву, но когда снова наступает хорошая погода, тогда вы проходите мимо и обдираете меня от моих листьев».

§ VII. Те, с кем поступили несправедливо, обычно упоминают о том, что они сделали хорошо, тем, кто неблагодарен. И человек, которого винят за то, что он сделал хорошо, заслуживает полного прощения, а не порицания, если он произносит панегирики своим собственным действиям: ибо он находится в положении того, кто не ругает, а защищается. Именно это сделало свободу речи Демосфена блестящей и не дало людям утомиться от похвалы, которую во всей своей речи «О венке» он расточал самому себе, гордясь теми посольствами и декретами в связи с войной, в которых были найдены недостатки.

§ VIII. Не очень отличается от этого изящество антитезы, когда человек показывает, что противоположность того, в чем его обвиняют, низка и подла. Так Ликург, когда его обвинили в Афинах в том, что он подкупил доносчика, чтобы тот молчал, ответил: «Каким гражданином вы меня считаете, который, имея так долго время распоряжаться вашими общественными деньгами, уличен в том, что скорее дает, чем берет несправедливо?» И Цицерон, когда Метелл сказал ему, что он разрушил больше как свидетель, чем оправдал как адвокат, ответил: «Кто отрицает, что моя честность больше, чем мое красноречие?» Сравните такие высказывания Демосфена, как: «Кто не был бы оправдан в убийстве меня, если бы я пытался только на словах умалить древнюю славу нашего города?» И: «Что, по-вашему, сказали бы эти негодяи, если бы государства ушли, когда я любопытно обсуждал эти пункты?» И действительно, вся эта речь «О венке» весьма изобретательно вводит его собственные похвалы в его антитезы и ответы на обвинения, выдвинутые против него.

§ IX. Однако стоит заметить в его речи, что он весьма искусно вставляет похвалу своей аудитории в замечания о самом себе и тем самым делает свою речь менее эгоистичной и менее склонной вызывать зависть. Так он показывает, как афиняне вели себя по отношению к эвбейцам и фиванцам и какие благодеяния они оказали жителям Византия и Херсонеса, претендуя для себя лишь на второстепенную роль в этом деле. Таким образом, он хитро внушает аудитории вместе со своими собственными похвалами то, что они с радостью услышат, ибо они радуются перечислению своих успехов, и их радость сменяется восхищением и уважением к человеку, которому этот успех был обязан. Так же и Эпаминонд, когда Менеклид однажды насмехался над ним, говоря, что он думает о себе больше, чем когда-либо думал Агамемнон, ответил: «Это ваша вина тогда, люди Фив, с чьей помощью я один подавил мощь лакедемонян за один день».

§ X. Но поскольку большинство людей очень не любят и возражают против того, чтобы человек хвалил себя, но если он хвалит кого-то другого, то, напротив, часто радуются и охотно поддерживают его, некоторые имеют привычку хвалить вовремя тех, кто имеет те же занятия, дела и характеры, что и они сами, и тем самым примиряют и склоняют аудиторию в свою пользу; ибо аудитория знает в тот момент, когда такой человек говорит, что, хотя он говорит о другом, все же его собственная подобная добродетель достойна их похвалы. Ибо как тот, кто бросает другому в зубы вещи, в которых виновен сам, должен знать, что он упрекает больше всего себя, так и добрые, воздавая честь добрым, напоминают тем, кто знает их характер, о самих себе, так что их слушатели восклицают сразу: «Разве ты не такой же сам?» Так Александр, чтя Геракла, и Андрокотт, снова чтя Александра, добились того, что их самих чтили на тех же основаниях. Дионисий, напротив, разрывая Гелона на части и называя его Гелосом Сицилии, не осознавал, что из-за своей зависти он ослабляет важность и достоинство своей собственной власти.

§ XI. Эти вещи, следовательно, государственный деятель должен в общем знать и соблюдать. Но те, кто вынужден хвалить себя, делают это менее оскорбительно, если не приписывают всю честь себе, но, осознавая, что их слава будет утомительна для других, относят ее частично к судьбе, частично к божеству. Так Ахилл сказал хорошо,

"Since the gods granted us to kill this hero."788

Хорошо также сделал Тимолеон, который воздвиг храм в Сиракузах богине Судьбы после своего успеха и посвятил свой дом Доброму Гению. Превосходно снова сделал Пифон из Эноса (когда он пришел в Афины после убийства Котиса, и когда демагоги соревновались друг с другом в восхвалении его перед народом, и он заметил, что некоторые были ревнивы и недовольны), выйдя вперед и сказав: «Люди Афин, это дело одного из богов, я только приложил свои руки к работе». Сулла также предвосхитил зависть, всегда хваля судьбу, и в конце концов он провозгласил себя находящимся под защитой Афродиты. Ибо люди предпочли бы приписать свое поражение судьбе, чем доблести врага, ибо в первом случае они считают это случайностью, тогда как во втором случае им пришлось бы винить себя и относить это к своим собственным недостаткам. Поэтому они говорят, что законодательство Залевка понравилось локрийцам не меньше всего потому, что он сказал, что Афина время от времени посещала его, подсказывала ему и учила его своим законам, и что ни один из тех, которые он обнародовал, не был его собственной идеей и планом.

§ XII. Возможно, этот вид лекарства путем уговоров людей должен быть придуман для тех, кто совершенно угрюм или завистлив; но для людей умеренных не будет лишним смягчить чрезмерную похвалу. Так, если кто-либо похвалит вас как ученого, или богатого, или влиятельного, было бы хорошо попросить его не говорить о вас в таком духе, но сказать, что вы были добры, безвредны и полезны. Ибо человек, который действует так, не вводит свою собственную похвалу, а переносит ее, и он не кажется радующимся тому, что люди произносят панегирики ему, а скорее досадующим на то, что они хвалят его неуместно и на неправильных основаниях, и он кажется скрывающим плохие черты лучшими, не желая быть похваленным, но показывая, как он должен быть похвален. Таким кажется намерение таких слов, как следующие: «Я не укрепил город камнями или кирпичами, но если вы хотите увидеть, как я укрепил его, вы найдете оружие, лошадей и союзников». Еще более уместны последние слова Перикла. Ибо когда он умирал, и его друзья вполне естественно плакали и рыдали, и напоминали ему о его военных заслугах и его власти, и трофеях, и победах, и городах, которые он завоевал для Афин, и оставлял в наследство, он приподнялся немного и упрекнул их за то, что они хвалят его за вещи, общие для многих, и некоторые из них — результаты судьбы, а не заслуг, в то время как они упустили из виду лучшие и величайшие из его дел, и те, которые были исключительно его собственными, что он никогда не был причиной того, что кто-либо из афинян носил траур. Это дает оратору пример, если он добрый человек, когда его хвалят за красноречие, перенести похвалу на свою жизнь и характер, а полководцу, которым восхищаются за его мастерство и удачу на войне, говорить с уверенностью о своей кротости и честности. И снова, если произносится какая-либо очень экстравагантная похвала, такая, какую многие люди используют в лести, которая провоцирует зависть, можно ответить,

"I am no god; why do you liken me To the immortals?"791

Если вы действительно знаете меня, хвалите мою честность, или мою трезвость, или мою добросердечность, или мою филантропию. Ибо даже зависть не отказывается дать умеренную похвалу тому, кто отвергает чрезмерную похвалу, и истинный панегирик не теряется из-за того, что люди отказываются принимать пустую и ложную похвалу. Так те цари, которые не хотели, чтобы их называли богами или сыновьями богов, но только любящими своих братьев или мать, или благодетелями, или дорогими богам, не вызывали зависти у тех, кто чтил их этими титулами, которые были благородными, но все же такими, на которые люди могли претендовать. Опять же, люди не любят тех писателей или ораторов, которые называют себя мудрыми, но они приветствуют тех, кто довольствуется тем, что говорит, что они любители философии и сделали некоторый прогресс, или используют какой-либо такой умеренный язык о себе, который не вызывает зависти. Но риторические софисты, которые ожидают услышать «Божественно, чудесно, грандиозно» на своих декламациях, даже не приветствуются словами «Довольно неплохо, так себе».

§ XIII. Более того, как люди, беспокоящиеся о том, чтобы не повредить тем, у кого слабые глаза, натягивают тень на слишком яркий свет, так некоторые люди делают свою похвалу самим себе менее яркой и абсолютной, указывая на некоторые свои мелкие недостатки, или промахи, или ошибки, и тем самым устраняют всякий риск того, чтобы люди обиделись или позавидовали. Так Эпей, который очень хвастается своим мастерством в боксе и говорит очень уверенно,

"I can your body crush, and break your bones,"793

все же говорит,

"Is't not enough that I'm in fight deficient?"794

Но Эпей, возможно, смешной пример, оправдывающий свое хвастовство как атлета своим признанием в робости и недостатке мужественности. Но приятен и грациозен тот человек, который упоминает свою собственную забывчивость, или невежество, или амбиции, или страстное желание знаний и разговоров. Так Одиссей о Сиренах,

"My heart to listen to them did incline, I bade my comrades by a nod to unloose me."795

И снова о Циклопе,

"I did not hearken (it had been far better), I wished to see the Cyclops, and to taste His hospitality."796

И, говоря в общем, примесь к похвале таких недостатков, которые не являются совершенно низкими и неблагородными, останавливает зависть. Так многие притупили жало зависти, признавая и вводя, когда их хвалили, свою прошлую бедность и нужду, да, и свое низкое происхождение. Так Агафокл, угощая своих молодых людей золотыми кубками, красиво чеканными, приказал принести несколько глиняных горшков и сказал: «Смотрите на плоды упорства, труда и храбрости! Когда-то я производил горшки, подобные этим, а теперь золотые кубки». Ибо Агафокл, кажется, был настолько низкого происхождения и беден, что воспитывался в гончарной мастерской, хотя впоследствии он был царем почти всей Сицилии.

§ XIV. Это внешние средства против самовосхваления. Есть другие внутренние, так сказать, такие, как применял Катон, когда говорил, «что ему завидовали, потому что ему приходилось пренебрегать своими собственными делами и бодрствовать каждую ночь ради интересов своей страны». Сравните также следующие строки,

"How should I boast? who could with ease have been Enrolled among the many in the army, And had a fortune equal to the wisest;"797

и,

"I shrink from squandering past labours' grace, Nor do I now reject all present toil."797

Ибо как это бывает с домом и фермой, так же обстоит дело со славой и репутацией, люди по большей части завидуют тем, кто получил их легко или даром, а не тем, кто купил их ценой большого труда и опасности.

§ XV. Поскольку мы можем хвалить себя не только не причиняя боли или зависти, но даже полезно и выгодно, давайте рассмотрим, чтобы не казаться имеющими только эту цель, но и какую-то другую, если мы могли бы хвалить себя, чтобы возбудить в наших слушателях соревнование и амбиции. Ибо Нестор, перечисляя свои битвы и акты доблести, побудил Патрокла и девятерых других к поединку с Гектором. Ибо увещевание, которое добавляет дело к слову, и пример, и правильное соревнование, оживляет, движет и стимулирует, и своим импульсом и решимостью внушает надежду, что вещи, к которым мы стремимся, достижимы, а не невозможны. Вот почему в хорах в Лакедемоне старики поют,

"We once were young and vigorous and strong,"

а затем мальчики,

"We shall be stronger far than now we are,"

а затем юноши,

"We now are strong, look at us if you like."

Таким мудрым и государственным образом законодатель показал молодым людям ближайшие и самые дорогие примеры того, что они должны делать, в лицах тех, кто это сделал.

§ XVI. Более того, не будет лишним иногда, чтобы внушить страх, подавить, приструнить и укротить дерзких и смелых, похвастаться и поговорить немного высокопарно о себе. Как сделал Нестор, чтобы упомянуть его снова,

"For I have mixed ere now with better men Than both of you, and ne'er did they despise me."798

Так же Аристотель сказал Александру, что не только те, кто был правителем над многими подданными, имели право думать высоко о себе, но также те, кто имел правильные взгляды о богах. Полезна также против наших врагов и недругов следующая строка,

"Ill-starred are they whose sons encounter me."799

Сравните также замечание Агесилая о царе персов, которого называли великим: «Как он больше меня, если он не также более честен?» И то также Эпаминонда лакедемонянам, которые нападали на фиванцев: «Во всяком случае, мы заставили вас говорить дольше, чем обычно». Но эти виды замечаний подходят для врагов и недругов; но наше хвастовство также хорошо по случаю для друзей и сограждан, не только чтобы умерить их гордость и сделать их более смиренными, но также когда они находятся в страхе и унынии, чтобы поднять их снова и дать им уверенность. Так Кир говорил высокопарно в опасностях и на полях сражений, хотя в другое время он не был хвастуном. И второй Антигон, хотя он был во всех других случаях скромным и далеким от тщеславия, однако в морском сражении у Коса, когда один из его друзей сказал ему: «Не видишь ли ты, как много больше кораблей у врага, чем у нас?», ответил: «Скольких же ты делаешь меня равным тогда?» Это Гомер также, кажется, заметил. Ибо он представил Одиссея, когда его товарищи ужасно боялись шума и водоворота Харибды, напоминая им о своей прежней ловкости и доблести;

"We are in no worse plight than when the Cyclops By force detained us in his hollow cave; But even then, thanks to my valour, judgement, And sense, we did escape."800

Ибо такое — не самовосхваление демагога или софиста, или того, кто просит хлопанья или аплодисментов, но того, кто делает свою доблесть и опыт залогом уверенности для своих друзей. Ибо в критических конъюнктурах репутация и кредит того, кто имеет опыт и способность в командовании, играет большую роль в обеспечении безопасности.

§ XVII. Как я сказал раньше, противопоставлять себя чужой похвале и репутации ни в коем случае не подобает государственному деятелю: однако в важных делах, где ошибочная похвала является вредной и пагубной, не будет лишним опровергнуть ее, или скорее отвлечь слушателя к тому, что лучше, показывая ему разницу между истинной и ложной заслугой. Любой был бы рад, я полагаю, когда порок оскорбляли и порицали, видеть, как большинство людей добровольно держится в стороне от него; но если порок будет в почете, и честь и репутация придут к человеку, который продвигал его удовольствия или желания, никакая природа не является настолько хорошо устроенной или сильной, чтобы она не была побеждена им. Так государственный деятель должен противостоять похвале не людей, а плохих действий, ибо такая похвала развращает и заставляет людей подражать и соревноваться в том, что низко, как если бы оно было благородным. Но лучше всего это опровергается сопоставлением с истиной: как Феодор, трагический актер, как сообщается, сказал однажды Сатиру, комическому актеру: «Не так удивительно заставить аудиторию смеяться, как заставить их плакать и рыдать». Но что, если бы какой-нибудь философ ответил ему: «Заставить аудиторию плакать и рыдать — не такая благородная вещь, как заставить их забыть свои печали». Этот вид самовосхваления приносит пользу слушателю и меняет его мнение. Сравните замечание Зенона в отношении количества учеников Теофраста: «Его тело больше, но мои лучше обучены». И Фокион, когда Леосфен был еще в процветании, будучи спрошенным ораторами, какое благо он принес городу, ответил: «Только это, что в период моего правления не было надгробной речи, но все умершие были похоронены в гробницах своих отцов». Остроумно также Кратет пародировал строки,

"Eating and wantonness and love's delights Are all I value,"

с

"Learning and those grand things the Muses teach one Are all I value."

Такое самовосхваление хорошо и полезно и учит людей восхищаться и любить то, что ценно и целесообразно, вместо того, что тщетно и излишне. Пусть этого будет достаточно по предложенному вопросу.

§ XVIII. Остается мне теперь указать, чего требует и требует наш предмет, как каждый может избежать неуместного самовосхваления. Ибо существует удивительный стимул к разговорам о себе в любви к себе, которая часто сильно внедрена в тех, кто, кажется, имеет только умеренные стремления к славе. Ибо как одно из правил сохранения хорошего здоровья — избегать вообще мест, где есть болезнь, или проявлять величайшую осторожность, если нужно идти туда, так и разговоры о себе имеют свои скользкие времена и места, которые влекут их по любому предлогу. Ибо во-первых, когда хвалят других, как я сказал раньше, амбиции заставляют людей говорить о себе, и определенное желание и импульс к славе, который трудно проверить, кусает и щекочет эту амбицию, особенно если другой человек хвалится за те же вещи или менее важные вещи, чем те, в которых слушатель считает себя знатоком. Ибо как голодные люди имеют свой аппетит более воспаленным и обостренным, видя, как едят другие, так похвала своих соседей заставляет тех, кто жадно желает славы, вспыхивать от ревности.

§ XIX. Во-вторых, повествование о вещах, сделанных успешно и по душе людям, вовлекает многих незаметно в хвастовство и бахвальство в их радости; ибо попадая в разговор о своих победах, или успехе в государственных делах, или своих словах или делах, похваленных великими людьми, они не могут удержать себя в рамках. С этим видом самовосхваления вы можете увидеть, что солдаты и моряки наиболее захвачены. Быть в этом состоянии ума также часто случается с теми, кто вернулся с важных постов и ответственных обязанностей, ибо в своем упоминании выдающихся людей и людей королевского ранга они вставляют панегирики, которые они произнесли сами себе, и не столько думают, что они хвалят себя, сколько просто повторяют похвалы других о себе. Другие думают, что их слушатели вообще не обнаруживают их в самовосхвалении, когда они пересказывают приветствие и прием и доброту, которую они получили от царей и императоров, но только представляют их перечисляющими вежливость и доброту этих великих особ. Поэтому мы должны быть очень осторожны в восхвалении других, чтобы освободить себя от всякого подозрения в любви к себе и саморекомендации, и не казаться действительно хвалящими самих себя «под предлогом Патрокла».

§ xx. Более того, тот вид беседы, который по большей части состоит из порицания и очернения других, опасен, поскольку дает повод для самовосхваления тем, кто жаждет славы. Это ошибка, в которую особенно часто впадают старики, когда их побуждают бранить других, порицать их дурные нравы и порочные поступки, и тем самым превозносить себя как людей, разительно отличающихся от них. В стариках мы должны прощать все это, особенно если к возрасту они прибавляют репутацию и заслуги, ибо такое выискивание недостатков не лишено пользы и внушает тем, кого порицают, как соревнование, так и любовь к чести. Но все остальные люди должны особенно избегать и опасаться этого окольного вида самовосхваления. Ибо, поскольку, вообще говоря, порицание ближних неприятно, едва терпимо и требует большой осторожности, тот, кто смешивает свою собственную похвалу с порицанием другого и охотится за славой, очерняя другого, совершенно утомителен и вызывает отвращение, ибо кажется, что он хочет добиться признания, пытаясь доказать, что другие его недостойны.

§ xxi. Далее, подобно тому как те, кто от природы склонен к смеху, должны особенно остерегаться щекотки и прикосновений, возбуждающих эту склонность при соприкосновении с самыми чувствительными частями тела, так и тем, кто питает великую страсть к репутации, следует особенно советовать воздерживаться от самовосхваления, когда их хвалят другие. Ибо человек должен краснеть, когда его хвалят, а не утратить способность краснеть от бесстыдства, и должен сдерживать тех, кто превозносит его слишком высоко, а не упрекать их за то, что они хвалят его слишком мало; хотя очень многие люди поступают именно так, сами подсказывая и напоминая тем, кто их хвалит, о своих собственных делах и добродетелях, пока своей собственной похвалой не портят эффект от похвалы, которую им воздают другие. Ибо одни щекочут и раздувают себя самовосхвалением, в то время как другие, злонамеренно выставляя маленькую приманку лести, провоцируют других говорить о них, а третьи, в свою очередь, задают вопросы и расспрашивают, как это делалось с солдатом у Менандра, лишь для того, чтобы посмеяться над ним;

"'How did you get this wound?' 'Sir, by a javelin.' 'How in the name of Heaven?' 'I was on A scaling ladder fastened to a wall.' I show my wound to them in serious earnest, But they for their part only mock at me."

§ xxii. Что касается всех этих пунктов, то мы должны по мере возможности остерегаться пускаться в самовосхваление или поддаваться ему вследствие вопросов, задаваемых нам, чтобы вытянуть нас на это. И лучшая предосторожность и защита от этого — обращать внимание на других, кто хвалит себя, и осознавать, насколько неприятна и предосудительна эта практика для всех, и что никакая другая беседа не является столь оскорбительной и утомительной. Ибо, хотя мы не можем сказать, что терпим какое-либо иное зло от рук тех, кто хвалит себя, все же, будучи от природы утомленными этой практикой и избегая ее, мы стремимся избавиться от них и вздохнуть свободно; до такой степени, что даже льстец, паразит и нуждающийся человек в своем бедствии находит богача, сатрапа или царя, хвалящего самого себя, трудным для вынесения и почти невыносимым; и говорят, что необходимость слушать все это — плата очень большой ценой за их развлечение, как тот малый у Менандра;

"To hear their foolish⁸⁰³ saws, and soldier talk, Such as this cursed braggart bellows forth, Kills me; I get lean even at their feasts."

Ибо, поскольку мы можем использовать этот язык не только в отношении солдат или людей, которые недавно разбогатели, которые плетут нам длинные небылицы о своих великих и грандиозных делах, будучи раздутыми от гордости и говоря о себе с важностью; если мы помним, что порицание других всегда следует за нашим самовосхвалением, и что конец этого тщеславия — дурная репутация, и что, как говорит Демосфен, результатом будет то, что мы лишь утомим наших слушателей и не будем считаться теми, за кого себя выдаем, мы перестанем говорить о себе, если только этим мы не сможем принести большую пользу себе или нашим слушателям.

768 Пиндар, «Олимпийские оды», IX, 57, 58.

769 Упомянуто Павсанием, III, 12; VIII, 50.

770 «Воспоминания о Сократе», II, 1, 31.

771 Читая, как предлагает Виттенбах, μάλιστα δὲ ὅταν λέγηται τὰ ἄλλῳ πεπραγμένα и т. д.

772 Фукидид, II, 60.

773 См. Павсания, IX, 14, 15.

774 Гомер, «Илиада», IV, 405.

775 Гомер, «Илиада», IV, 370, 371.

776 Диомед.

777 Софокл, «Трахинянки», 442.

778 Гомер, «Илиада», XVI, 847, 848. Плутарх цитирует только первую строку. Я добавил вторую для английского читателя, так как она необходима для смысла.

779 Гомер, «Илиада», I, 128, 129.

780 «Илиада», IX, 328.

781 «Илиада», XVI, 70, 71.

782 Так у Виттенбаха.

783 Демосфен, «О венке», стр. 260.

784 «О венке», стр. 307.

785 Согласно Виттенбаху.

786 Согласно Виттенбаху.

787 То есть посмешище. Игра слов с именем Гелон.

788 Гомер, «Илиада», XXII, 379. Он говорит о Гекторе.

789 Другие понимают это как «любимец судьбы».

790 Слова Демосфена, «О венке», стр. 325. Плутарх сокращает их.

791 Гомер, «Одиссея», XVI, 187.

792 Титулы Птолемеев: Филадельф, Филометор, Эвергет.

793 Гомер, «Илиада», XXIII, 673.

794 Там же, 670.

795 Гомер, «Одиссея», XII, 192-194.

796 Там же, IX, 228, 229.

797 Фрагменты из «Филоктета» Еврипида.

798 Гомер, «Илиада», I, 260, 261.

799 Гомер, «Илиада», VI, 127.

800 Гомер, «Одиссея», XII, 209-212.

801 Аллюзия на Гомера, «Илиада», XIX, 302.

802 Принимая чтение Дюбнера.

803 Принимая чтение Салмазия.

804 «Новые богачи», «новые люди».

805 Демосфен, «О венке», стр. 270.

О ТЕХ, КТО НАКАЗЫВАЕТСЯ БОЖЕСТВОМ С ОПОЗДАНИЕМ.

Дискуссия между Патроклеем, Плутархом, Тимоном и Олимпиком.

§ i. Когда Эпикур сделал эти замечания, Квинт, и прежде чем кто-либо из нас, находившихся в конце портика, мог ответить, он внезапно удалился. И мы, несколько изумленные его грубостью, стояли молча, глядя друг на друга, а затем повернулись и продолжили нашу прогулку, как и прежде. И Патроклей заговорил первым. «Должны ли мы, — сказал он, — оставить вопрос без ответа, или нам следует ответить на его аргумент в его отсутствие, как если бы он присутствовал?» Тогда Тимон сказал: «Поскольку он ушел в тот момент, когда бросил в нас свой снаряд, было бы нехорошо, конечно, оставлять его торчащим в нас; ибо нам рассказывают, что Брасид вырвал из своего тела копье, которое было брошено в него, и им же убил того, кто его метнул; но нам, конечно, нет нужды так мстить тем, кто обрушил на нас абсурдный или ложный аргумент, достаточно будет извлечь это понятие, прежде чем оно закрепится в нас». Тогда я сказал: «Какие из его слов тронули вас больше всего? Ибо этот человек, казалось, неистовствовал в своем гневе и бранных словах, с длинной бессвязной и блуждающей рапсодией, почерпнутой из всех источников, и в то же время обрушивался на Провидение».

§ ii. Тогда Патроклей сказал: «Медлительность и отсрочка божества в наказании нечестивых раньше казались мне чем-то очень ужасным, но теперь, вследствие его речи, я прихожу к этому понятию как бы заново и свежим взглядом. Однако давно я был раздосадован, когда услышал ту строку Еврипида,

"He does delay, such is the Deity In nature."808

«Ибо поистине не подобает божеству медлить в чем-либо, и меньше всего в наказании нечестивых, видя, что они не медлительны и не вялы в совершении зла, но влекутся своими страстями к преступлению с бешеной скоростью. Более того, как говорит Фукидид, когда наказание следует как можно ближе за правонарушением, оно сразу же преграждает путь тем, кто последовал бы за своим злодейством, если бы оно было успешным. Ибо ни один долг так не подавляет надежды и не повергает в уныние душу обиженного человека, и не усугубляет дерзость и смелость правонарушителя, как долг справедливости, выплаченный с опозданием; тогда как наказание, которое следует за преступлением немедленно, не только сдерживает будущие вспышки, но и является величайшим возможным утешением для пострадавшего. И поэтому я часто бываю встревожен, когда обдумываю то замечание Бианта, который, кажется, сказал дурному человеку, что он не боится, что тот избежит наказания, но что он не доживет до того, чтобы увидеть его. Ибо какая польза была мессенцам, убитым задолго до этого, от наказания Аристократа? Ибо он был виновен в предательстве в битве при Великой Траншее, но правил аркадянами более двадцати лет, не будучи разоблаченным, а впоследствии был обнаружен и понес наказание, но их уже не было в живых. Или какое утешение было принесено жителям Орхомена, потерявшим своих сыновей, друзей и родственников вследствие предательства Ликиска, болезнью, которая поразила его долгое время спустя и распространилась по всему его телу? Ибо он ходил и окунал, и вымачивал свои ноги в реке, и произносил проклятия, и молился, чтобы они сгнили, если он был виновен в предательстве или преступлении. Не было позволено и детям детей тех, кто был убит, увидеть в Афинах вырывание из могил тел тех чудовищных преступников, которые убили их, и вынос их за пределы их границ. И поэтому кажется странным, что Еврипид использует следующий аргумент, чтобы удержать людей от порока:»

"Fear not, for vengeance will not strike at once Your heart, or that of any guilty wretch, But silently and with slow foot it moves,⁸¹¹ And when their time's come will the wicked reach."

«Это, без сомнения, та самая причина, по которой нечестивые подстрекают и подбадривают себя совершать беззаконные акты, ибо преступление показывает им плод, видимый и созревший сразу, но наказание — позднее и долгое время спустя после наслаждения».

§ iii. Когда Патроклей сказал так много, вмешался Олимпик: «Есть еще одно соображение, Патроклей, великая абсурдность, заключенная в этих отсрочках и долготерпении божества. Ибо медлительность наказания отнимает веру в провидение, и нечестивые, наблюдая, что никакое зло не следует за каждым преступлением, кроме как долгое время спустя, приписывают его, когда оно приходит, несчастному случаю и смотрят на него скорее как на случайность, чем как на наказание, и поэтому не получают от него никакой пользы, будучи огорченными, конечно, когда приходит несчастье, но не чувствуя раскаяния за то, что они совершили не так. Ибо, как в случае с лошадью, порка или шпоры, которые немедленно следуют за спотыканием или какой-либо другой ошибкой, являются исправительными и приводят ее к исполнению долга, но натягивание и осаживание ее удилами и крики на нее долгое время спустя, кажется, исходят из какого-то иного мотива, чем желание научить ее, ибо ей причиняется боль без указания на ее ошибку; так и порок, который каждый раз, когда он спотыкается или совершает проступок, немедленно наказывается и сдерживается исправлением, скорее всего, придет в себя, станет смиренным и будет испытывать благоговение перед божеством, как перед тем, кто созерцает человеческие дела и страсти и не наказывает с опозданием; тогда как та справедливость, которая, согласно Еврипиду, «подкрадывается бесшумно и медленным шагом» и обрушивается на нечестивых рано или поздно, кажется более похожей на случайность, чем на провидение, по причине своей неопределенности, задержки и нерегулярности. Так что я не вижу, какая польза от тех мельниц богов, о которых говорят, что они мелют поздно, поскольку они скрывают наказание и стирают страх перед совершением зла».

§ iv. Когда Олимпик закончил говорить, и я размышлял про себя над этим делом, Тимон сказал: «Должен ли я поставить завершающую точку в трудности нашего предмета, или мне позволить ему сначала искренне поспорить против этих взглядов?» Тогда я сказал: «Зачем нам поднимать третью волну и топить аргумент, если он не способен опровергнуть или уклониться от уже выдвинутых обвинений? Начнем же с домашнего очага, как говорится, давайте подражать той осторожной манере говорить о божестве, принятой среди философов-академиков, и откажемся говорить об этих вещах так, как если бы мы их полностью понимали. Ибо для нас, смертных, хуже, чем для людей, невежественных в музыке, обсуждать музыку, или для людей, невежественных в военных делах, обсуждать искусство войны, слишком пристально исследовать природу богов и демонов, подобно людям, не имеющим знаний об искусстве, пытающимся добраться до намерения художников с помощью мнения, фантазии и вероятностей. Ибо если нелегкое дело для любого, кто не является профессионалом, предположить, почему хирург выполнил операцию позже, а не раньше, или почему он приказал своему пациенту принять ванну сегодня, а не вчера, как легко или безопасно смертному говорить что-либо еще о божестве, кроме того, что он лучше знает время для исцеления порока и применяет к каждому его наказание, как врач назначает лекарство, и что наказание не одинаковой величины или применяется не в одно и то же время во всех случаях. Ибо то, что исцеление души, которое называется справедливостью, является величайшим из всех искусств, засвидетельствовано Пиндаром, а также десятью тысячами других, ибо он называет Бога, правителя и господина всех вещей, величайшим мастером как творца справедливости, чья функция — определять, когда, как и насколько каждый дурной человек должен быть наказан. И Платон говорит, что Минос, сын Зевса, был учеником своего отца в этом искусстве, не считая возможным, чтобы кто-либо мог преуспеть в справедливости или понять, как преуспеть в ней, не научившись или каким-то образом не овладев этой наукой. Ибо законы, которые создают люди, не всегда просто разумны, и их смысл не всегда очевиден, но некоторые предписания кажутся совершенно нелепыми, например, эфоры в Лакедемоне провозглашают, как только вступают в должность, что никто не должен отращивать усы, но что все должны подчиняться законам, чтобы они не были для них обременительными. И римляне кладут легкий жезл на тела тех, кого они делают свободными, и когда они составляют свои завещания, они назначают одних своими наследниками, в то время как другим они продают имущество, что кажется странным. Но страннее всего то постановление Солона, что гражданин, который, когда его город находится в раздоре, не встанет на сторону ни одной из партий, должен лишиться своих гражданских прав. И вообще можно было бы упомянуть много абсурдов в законах, если бы не знать ума законодателя или не понимать причину каждого конкретного законодательного акта. Как же удивительно тогда, если человеческие дела так трудно постичь, что это нелегкая задача — сказать в связи с богами, почему они наказывают одних правонарушителей рано, а других поздно?»

§ v. Это не предлог для уклонения от темы, а лишь просьба о снисходительном суждении, чтобы наш дискурс, ища, как бы, гавань и место убежища, мог подняться к трудности с большей уверенностью, основываясь на вероятности. Рассмотрите же сначала, что, согласно Платону, бог, делая себя открыто образцом всего доброго, уступает человеческую добродетель, которая в некотором роде является подобием ему самому, тем, кто способен следовать за ним. Ибо вся природа, будучи в беспорядке, получила принцип изменения и стала порядком благодаря сходству с природой и добродетелью божества и участию в них. Тот же Платон также говорит нам, что природа вложила в нас зрение, чтобы душа, созерцая и восхищаясь небесными телами, могла приучить себя приветствовать и любить гармонию и порядок, и могла ненавидеть беспорядочные и блуждающие склонности, и избегать бесцельного полагания на случай, как родителя всякого порока и ошибки. Ибо человек не может получить от бога большего благословения, чем достижение добродетели путем искреннего подражания благороднейшим качествам божественной природы. И поэтому он наказывает нечестивых неспешно и долгое время спустя, не боясь ошибки или последующего раскаяния из-за слишком поспешного наказания, но чтобы отнять у нас эту жадную и скотскую жажду мести и научить нас, что мы не должны мстить тем, кто оскорбил нас в гневе, и когда душа наиболее воспалена и искажена страстью и почти вне себя от ярости, подобно людям, утоляющим свирепую жажду или голод, но подражать кротости и долготерпению божества, и мстить себе упорядоченным и пристойным образом, только когда мы посоветовались со временем достаточно долго, чтобы дать нам наименьшую возможную вероятность последующего раскаяния. Ибо это меньшее зло, как говорил Сократ, пить грязную воду, когда испытываешь чрезмерную жажду, чем, когда ум человека встревожен и полон ярости и неистовства, прежде чем он успокоится и станет чистым, утолять свою месть на личности родственника и сородича. Ибо не наказание, которое следует как можно ближе за правонарушением, как говорил Фукидид, а то, которое более отдалено, соблюдает приличие. Ибо, как говорит Мелантий о гневе,

"Fell things it does when it the mind unsettles,"819

«так и разум действует со справедливостью и умеренностью, когда он изгоняет ярость и страсть». Так и люди становятся мягче благодаря примеру других людей, как когда они слышат, что Платон, когда он держал свою палку над своим рабом, чтобы наказать его, ждал некоторое время, как он сам нам рассказывал, чтобы унять свой гнев; и что Архит, узнав о каком-то неправильном или беспорядочном действии со стороны некоторых своих сельскохозяйственных рабочих, зная, что в то время он был в очень сильном гневе и крайне разгневан на них, не сделал им ничего, но просто ушел, сказав: «Вы можете благодарить своих звезд, что я в ярости на вас». Если тогда воспоминание о словах и записанных деяниях людей уменьшает свирепость и интенсивность нашего гнева, тем более вероятно, что мы (наблюдая, что божество, хотя и без страха или раскаяния в любом случае, все же откладывает свои наказания и отсрочивает их на некоторое время) будем сдержанны в своих взглядах на такие дела и будем думать, что кротость и долготерпение, которые проявляет бог, являются божественной частью добродетели, исправляя немногих быстрым наказанием, но принося пользу и исправляя многих запоздалым.

§ vi. Рассмотрим во вторую очередь, что наказания, налагаемые людьми за правонарушения, касаются только возмездия и, когда правонарушитель наказан, останавливаются и не идут дальше; так что они, кажется, следуют за правонарушениями, тявкая на них, как собака, и тесно преследуя их по пятам, как бы. Но вполне вероятно, что божество смотрело бы на состояние любой виновной души, которую оно намеревалось наказать, если бы она случайно могла повернуться и раскаяться, и дало бы время для исправления всем, чьи пороки не были абсолютными и неизлечимыми. Ибо, зная, какую долю добродетели души приносят в мир, получая ее от него, и насколько сильна и долговечна их благородная природа, и как она прорывается в порок против своего естественного расположения через развращение дурных привычек и товарищей, и впоследствии в некоторых случаях исправляет себя и восстанавливает свое надлежащее положение, он не налагает наказание на всех людей одинаково; но неисправимых он немедленно удаляет из жизни и отсекает, поскольку это совершенно вредно для других, но больше всего для самого человека, жить в постоянном пороке, тогда как тем, кто, кажется, впал в правонарушение скорее из-за незнания того, что было добрым, чем из-за преднамеренного выбора того, что было плохим, он дает время раскаяться. Но если они упорствуют в пороке, он наказывает и их, ибо он не боится, что они ускользнут от него. Подумайте также, сколько изменений происходит в жизни и характере людей, так что греки дают имена τρόπος и ἦθος характеру, первое слово означает «изменение», а последнее — огромную силу и мощь «привычки». Я думаю также, что древние называли Кекропа получеловеком и полудраконом не потому, что, как говорят некоторые, он стал из хорошего царя диким и драконоподобным, но наоборот, потому что он был изначально извращенным и ужасным, а впоследствии стал мягким и гуманным царем. И если это неточно, во всяком случае мы знаем, что Гелон и Гиерон, оба сицилийцы, и Писистрат, сын Гиппократа, хотя они получили свою верховную власть дурными средствами, все же использовали ее для добродетельных целей, и хотя они взошли на трон нерегулярным путем, все же стали хорошими и полезными правителями. Ибо благодаря хорошему законодательству и поощрению сельского хозяйства они сделали граждан серьезными и трудолюбивыми вместо насмешников и болтунов. Что касается Гелона, то после того, как он доблестно сражался и победил карфагенян в великой битве, он не хотел заключать с ними мир, о котором они просили, пока они не вставили статью, обещающую прекратить приносить в жертву своих сыновей Кроносу. И Лидиад был тираном в Мегалополе, однако в самом расцвете своей власти, изменив свои идеи и испытывая отвращение к несправедливости, он восстановил старую конституцию для граждан и пал славно, сражаясь против врага от имени своей страны. И если бы кто-нибудь преждевременно убил Мильтиада, тирана Херсонеса, или привлек к суду и добился осуждения Кимона за инцест с его сестрой, или лишил Афины Фемистокла за его распущенность, пиршества и бесчинства на рынке, как в более поздние дни Афины потеряли Алкивиада по обвинению, разве мы не остались бы без славы Марафона, и Эвримедона, и прекрасного Артемисия, «где афинская молодежь заложила яркий фундамент свободы»? Ибо великие натуры не производят ничего малого, и их энергия и активность не могут заржаветь благодаря их острому интеллекту, но они мечутся туда-сюда, как в море, пока не придут к устоявшемуся и долговечному характеру. Как тогда неопытный в земледелии, видя место, полное густых кустов и буйного роста, полное диких зверей, ручьев и грязи, не подумал бы о нем многого, в то время как для того, кто научился различать и распознавать разные виды почв, все это — различные признаки богатства и доброты земли, так великие натуры прорываются во многие странные излишества, которые раздражают нас поначалу сверх всякой меры, так что мы считаем правильным отсечь таких правонарушителей и остановить их карьеру немедленно, тогда как лучший судья, видя доброе и благородное даже в этом, ждет возраста и сезона, который природа назначает для сбора плодов, чтобы принести смысл и добродетель.

§ vii. Столько об этом пункте. Не думаете ли вы также, что некоторые из греков поступили хорошо, приняв тот египетский закон, который приказывает беременной женщине, приговоренной к смерти, не нести наказание до тех пор, пока она не родит?» «Конечно», — сказала вся компания. Я продолжил: «Представьте случай не с беременной женщиной, а с человеком, который может со временем выявить и раскрыть какой-то секретный акт или план, указать на какое-то неизвестное зло, или разработать какую-то схему безопасности, или изобрести что-то полезное и необходимое, не было бы лучше отложить его казнь и подождать результата его размышлений? Таково, по крайней мере, мое мнение». «Так мы все думаем», — сказал Патроклей. «Совершенно верно», — сказал я. «Ибо подумайте только, если бы Дионисий понес наказание в начале своей тирании, никто из греков не жил бы на Сицилии, которая была опустошена карфагенянами. И греки не жили бы в Аполлонии, или Анактории, или на полуострове Левкадийцев, если бы наказание Периандра не было отложено на долгое время. Я думаю также, что наказание Кассандра было отложено, чтобы Фивы могли быть заселены заново. И из наемников, которые разграбили этот самый храм, большинство переправилось на Сицилию с Тимолеонтом, и после того, как они победили карфагенян и подавили их власть, погибли жалко, несчастные бедняги, которыми они были. Ибо, без сомнения, божество использует некоторых нечестивых людей как палачей, чтобы наказывать других, и поэтому, я думаю, он сокрушает, как бы, большинство тиранов. Ибо, как желчь гиены и сычуг тюленя, оба противные звери во всех других отношениях, полезны при определенных болезнях, так, когда некоторые нуждаются в остром исправлении, божество обрушивает на них непримиримую ярость какого-то тирана или дикую свирепость какого-то принца, и не удаляет эту пагубу и беду, пока их вина не будет изжита и очищена. Таким зельем был Фаларид для агригентцев, а Марий — для римлян. И жителям Сикиона бог отчетливо предсказал, что их город нуждается в биче, когда они забрали у клеонейцев (как если бы он был сикионцем) мальчика Телетия, который был коронован на Пифийских играх, и разорвали его на части. Что касается сикионцев, Ортагор стал их тираном, а впоследствии Мирон и Клисфен, и эти трое сдержали их разнузданные вспышки; но клеонейцы, не получив такого исцеления, пошли к краху. Вы, конечно, слышали строки Гомера,

"'From a bad father sprang a son far better, Excelling in all virtue;'824

«и все же тот сын Копрея никогда не совершал никакого блестящего или примечательного действия: но потомки Сизифа, Автолика и Флегия питались славой и добродетелями великих царей. Перикл также происходил из семьи, находящейся под проклятием, а Помпей Великий в Риме был сыном Помпея Страбона, чье мертвое тело римский народ выбросил и растоптал, так велика была их ненависть к нему. Как же странно тогда, поскольку фермер не срезает терновник, пока не соберет спаржу, и ливийцы не сжигают ветки, пока не соберут ладан, что бог не истребляет нечестивый и суровый корень прославленного и королевского рода, пока он не принесет свой подобающий плод? Ибо для фокейцев было бы лучше потерять десять тысяч волов и лошадей Ифита, и чтобы больше золота и серебра ушло из Дельф, чем чтобы Одиссей и Эскулап не родились, ни те другие, которые из дурных и нечестивых людей стали хорошими и полезными».

§ viii. «И не думаете ли вы все, что лучше, чтобы наказание происходило в подобающее время и подобающим образом, а не быстро и сгоряча? Рассмотрите случай Каллиппа, который тем самым кинжалом, которым он убил Диона, притворяясь его другом, был впоследствии убит своими собственными друзьями. И когда Митий Аргосский был убит в суматохе, медная статуя на рыночной площади упала на его убийцу и убила его во время публичных игр. И, конечно, Патроклей, вы все знаете о Бессе Пеонийском и об Аристоне Этейском, предводителе наемников». «Нет, клянусь Зевсом», — сказал Патроклей, — «но я хотел бы услышать». «Аристон», — продолжил я, — «с разрешения тиранов снял ожерелье Эрифилы, которое было повешено в этом храме, и принес его своей жене в подарок; но его сын, рассердившись на свою мать по той или иной причине, поджег дом и сжег всех, кто был в нем. Что касается Бесса, кажется, он убил своего отца, хотя его преступление долго оставалось нераскрытым. Но в конце концов, ужиная с какими-то незнакомцами, он сбил гнездо ласточек, проткнув его своим копьем, и убил всех молодых ласточек. И когда компания сказала, как это было вероятно, «Что заставляет тебя действовать таким странным образом?» «Разве они не», — ответил он, — «долго лжесвидетельствовали против меня, крича, что я убил своего отца?» И компания, изумленная его ответом, представила дело царю, и дело было расследовано, а Бесс наказан».

§ ix. «Эти случаи», — продолжил я, — «мы приводим, предполагая, как было установлено, что существует отсрочка наказания для нечестивых; и, в остальном, я думаю, мы должны прислушаться к Гесиоду, который говорит нам — не как Платон, который утверждает, что наказание — это состояние, которое следует за преступлением, — что оно современно ему и растет вместе с ним из того же источника и корня. Ибо Гесиод говорит,

"Evil advice is worst to the adviser;"827

и,

"He who plots mischief 'gainst another brings It first on his own pate."828

«Говорят, что кантарида имеет в себе противоядие от своего собственного жала, но зло, создавая свою собственную боль и мучение, платит штраф за свои проступки не впоследствии, а во время совершения зла. И как каждый злоумышленник, собирающийся понести наказание за свое преступление, несет свой крест, так и порок фабрикует для себя каждое из своих собственных мучений, будучи ужасным автором своего собственного несчастья в жизни, где в дополнение к стыду он имеет частые страхи и свирепые страсти, и бесконечное раскаяние и беспокойство. Но некоторые подобны детям, которые, видя злоумышленников в театрах в золотых туниках и пурпурных одеждах с коронами и танцующих, восхищаются ими и изумляются им, считая их счастливыми, пока не увидят, как их подгоняют и хлещут, и как из их ярких, но дешевых одежд исходит огонь. Ибо большинство нечестивых людей, хотя у них есть большие домохозяйства, видные должности и великая власть, все же тайно наказываются, прежде чем их увидят убитыми или сброшенными со скал, что является скорее кульминацией и концом их наказания, чем самим наказанием. Ибо, как Платон говорит нам, что Геродик Селимбрийский, заболев чахоткой, неизлечимой болезнью, был первым из людей, кто смешал упражнения с искусством исцеления, и тем самым продлил свою собственную жизнь и жизнь других, страдающих от той же болезни, так и те нечестивые люди, которые, кажется, избегают немедленного наказания, получают более длительное и не более медленное наказание, не позже, а распространяющееся на более широкий период; ибо они не наказываются в старости, а скорее стареют в постоянном наказании. Я говорю, конечно, о долгом времени как человеческое существо, ибо для богов весь период жизни человека — ничто, и поэтому для них «сейчас, а не тридцать лет назад» означает не больше, чем для нас означало бы пытать или вешать злоумышленника вечером вместо утра; особенно потому, что человек заперт в жизни, как в тюрьме, из которой нет выхода или побега, и хотя, несомненно, в течение своей жизни он имеет много пиров, дел, подарков, одолжений и развлечений, все же, точно так же, как люди, играющие в кости или шашки в тюрьме, веревка все время висит над его головой».

§ x. «И действительно, что мешает нам утверждать, что люди в тюрьме, приговоренные к смерти, не наказываются, пока им не отрубят головы, или что человек, который принял болиголов и ходит, пока не почувствует, что он доходит до его ног, не страдает вовсе, пока не лишится чувств из-за замерзания и свертывания своей крови, если мы считаем последний момент наказания всем наказанием и игнорируем все промежуточные страдания, страхи, беспокойство и раскаяние, судьбу каждого виновного несчастливца? Это было бы утверждением, что рыба, проглотившая крючок, не поймана, пока мы не увидим ее сваренной поваром или нарезанной на столе. Ибо каждый правонарушитель подлежит наказанию и вскоре проглатывает приятность своего правонарушения, как приманку, в то время как его совесть все еще терзает и беспокоит его,

"As through the sea the impetuous tunny darts."

«Ибо безрассудство и дерзость порока сильны и неистовы, пока преступление не совершено, но впоследствии, когда страсть утихает, как шторм, он становится робким, подавленным и добычей страхов и суеверий. Так что Стесихор в своем описании сна Клитемнестры, возможно, представил факты и реальное положение дел, где он говорит: «Дракон, казалось, появился перед ней со своей высокой головой, сплошь испачканной кровью, и из него, казалось, вышел царь Орест, внук Плистена». Ибо видения во снах, и призраки днем, и оракулы, и молнии, и все, что, как считается, исходит от божества, приносят бури опасений виновным. Так говорят, что однажды Аполлодор во сне видел, как его сдирают со шкуры скифы, а затем варят, и что его сердце из котла говорило с ним тихим голосом и сказало: «Я причина этого»; а в другой раз ему снилось, что он видел своих дочерей, бегающих вокруг него по кругу, все в огне и в пламени. И Гиппарх, сын Писистрата, незадолго до своей смерти, видел во сне, что Афродита плеснула ему в лицо кровью из какого-то флакона. И друзья Птолемея Керавна видели во сне, что он был вызван на суд Селевком, и что судьями были стервятники и волки, которые рвали его плоть и распределяли ее оптом среди его врагов. И Павсаний в Византии, послав за Клеоникой, свободной девой, намереваясь изнасиловать ее и провести с ней ночь, будучи охваченным каким-то страхом или подозрением, убил ее и часто видел ее в своих снах, говорящую ему: «Приблизься для суда, похоть — это, безусловно, тяжкая пагуба для людей», и так как это видение не прекращалось, он отплыл, кажется, в Гераклею, в место, где можно было вызвать души умерших, и с помощью умилостивлений и жертвоприношений вызвал душу девы, и она явилась ему и сказала ему, что эта беда закончится, когда он доберется до Лакедемона, и как только он добрался туда, он умер».

§ xi. «И поэтому, если ничего не происходит с душой после смерти, но это событие является концом всякого наслаждения или наказания, можно было бы скорее сказать, что божество было слабым и снисходительным, быстро наказывая нечестивых и лишая их жизни. Ибо даже если бы мы сказали, что нечестивые не имели других неприятностей в долгой жизни, все же, когда их правонарушение, как было доказано, не приносило им никакой выгоды или наслаждения, никакой пользы или адекватного вознаграждения за их многие и великие тревоги, осознание этого было бы вполне достаточно, чтобы вывести их ум из равновесия. Так они записывают о Лисимахе, что он был настолько охвачен жаждой, что сдался сам и свои силы гетам ради какого-то питья, но после того, как он выпил и подумал, что он теперь пленник, он сказал: «Увы! Как я виновен ради столь краткого удовлетворения потерять такое великое царство!» И все же очень трудно сопротивляться необходимости природы. Но когда человек, либо из любви к деньгам, либо ради политического места или власти, либо увлеченный какой-то любовной склонностью, совершает какое-то беззаконное и ужасное дело, и, после того как его страстное желание удовлетворено, видит со временем, что остаются только низкие и ужасные элементы его преступления, в то время как ничего полезного, или необходимого, или выгодного не вытекло из него, не вероятно ли, что идея часто приходила бы ему в голову, что, движимый тщеславием, или ради какого-то нелиберального и неприглядного удовольствия, он нарушил величайшие и благороднейшие права человечества и наполнил свою жизнь стыдом и бедой? Ибо, как Симонид шутливо говорил, что он всегда находил свой сундук с деньгами полным, а сундук с благодарностью пустым, так и нечестивые, созерцая свой собственный порок, вскоре обнаруживают, что их удовлетворение безрадостно и безнадежно, и всегда сопровождается страхами, скорбями и мрачными воспоминаниями, и подозрениями о будущем, и недоверием к настоящему. Так мы слышим Ино, раскаивающуюся в том, что она сделала, говорящую на сцене,

"Dear women, would that I could now inhabit For the first time the house of Athamas, Guiltless of any of my awful deeds!"835

«Вполне вероятно, что душа каждого нечестивого человека будет размышлять таким образом и обдумывать, как она может избежать памяти о своих злых делах, и уложить свою совесть спать, и стать чистой, и прожить другую жизнь снова с самого начала. Ибо нет уверенности, или реальности, или продолжения, или безопасности в том, что порок предлагает самому себе, если только, клянусь Зевсом, мы не скажем, что злодеи мудры, но где бы ни обитала жадная любовь к богатству или удовольствиям, или яростная зависть с ненавистью и злобой, там вы также увидите и найдете расположенными суеверие, и нерадивость к труду, и трусость в отношении смерти, и внезапную прихоть в страстях, и тщеславие и хвастовство. Те, кто порицает их, пугают их, и они даже боятся тех, кто хвалит их как обиженных их обманом, и как наиболее враждебных к плохим, потому что они охотно хвалят тех, кого считают хорошими. Ибо, как в случае с плохо закаленной сталью, твердость порока гнилая, а его сила легко разрушается. Так что со временем, понимая самих себя, они раздражаются и испытывают отвращение к своей прошлой жизни и ненавидят ее. Ибо если плохой человек, который возвращает имущество, вверенное его заботе, или становится поручителем за друга, или вносит очень щедрый и либеральный вклад в свою страну из любви к славе или чести, немедленно раскаивается и сожалеет о том, что он сделал из-за непостоянства и изменчивости своего ума; и если люди, которым аплодировали в театрах, непосредственно после этого стонут, их любовь к славе утихает в любовь к деньгам; должны ли мы предполагать, что те, кто приносил в жертву людей тираниям и заговорам, как Аполлодор, или те, кто грабил своих друзей ради денег, как Главк, сын Эпикида, никогда не раскаивались, или не испытывали отвращения к самим себе, или не сожалели о своих прошлых проступках? Что касается меня, если законно так сказать, я не думаю, что злодеям нужен какой-либо бог или человек, чтобы наказать их, ибо порча и беспокойство всей их жизни пороком сами по себе являются адекватным наказанием».

§ xii. «Но подумайте теперь, не слишком ли долго я говорил». Тогда Тимон сказал: «Возможно, вы говорили, учитывая то, что осталось, и время, которое это займет. Ибо теперь я собираюсь начать последний вопрос, как если бы он был бойцом в резерве, поскольку остальные два вопроса были обсуждены достаточно. Ибо что касается обвинения и смелого обвинения, которое Еврипид выдвигает против богов за посещение грехов родителей на детях, учтите, что даже те из нас, кто молчит, согласны с Еврипидом. Ибо если бы виновные наказывались сами, не было бы дальнейшей необходимости наказывать невиновных, ибо несправедливо наказывать даже виновных дважды за одно и то же преступление, тогда как если боги из-за легкости прощают наказание нечестивых и взыскивают его позже с невиновных, они не делают хорошо, компенсируя свою медлительность несправедливостью. Такое поведение напоминает историю, рассказанную о приходе Эзопа в это самое место, с деньгами от Креза, чтобы предложить великолепную жертву богу и дать по четыре мины каждому из дельфийцев. И какая-то ссора или разногласие, вероятно, возникшие между ним и дельфийцами здесь, он предложил жертву, но отправил деньги обратно в Сарды, как будто дельфийцы не были достойны получить это благо, поэтому они сфабриковали против него обвинение в святотатстве и предали его смерти, бросив его вниз с той скалы, называемой Гиампия. И вследствие этого бог, как говорят, был разгневан на них и навел голод на их землю и все виды странных болезней, так что они ходили вокруг на публичных фестивалях греков и приглашали провозглашением всех, кто желал получить удовлетворение от них за смерть Эзопа. И три поколения спустя пришел Идмон Самосский, не родственник Эзопа, а потомок тех, кто купил Эзопа как раба на Самосе, и, дав ему удовлетворение, дельфийцы избавились от своей беды. И именно вследствие этого, говорят они, наказание виновных в святотатстве было перенесено с Гиампии в Навплию. И даже великие любители Александра, как мы, не хвалят его за разрушение города Бранхидов и предание всех в нем смерти, потому что их прадеды предали храм в Милете. И Агафокл, тиран Сиракуз, смеясь и насмехаясь над коркирянами за то, что они спрашивали его, почему он опустошает их остров, ответил: «Потому что, клянусь Зевсом, ваши предки приветствовали Одиссея». И когда жители Итаки также жаловались на его солдат, уводящих их овец, он сказал: «Ваш царь пришел к нам и даже выколол глаз пастуху в придачу». И не страннее ли еще то, что Аполлон наказывает нынешних жителей Фенея, перекрывая канал, вырытый для отвода их воды, и тем самым затопляя весь их район, потому что тысячу лет назад, говорят они, Геракл унес во Феней оракульный треножник? и в том, что он сказал сибаритам, что единственным концом их бед будет умилостивление их гибелью в трех случаях гнева Левкадийской Геры? И действительно, прошло немного времени с тех пор, как локрийцы перестали посылать дев в Трою,

"Who without upper garments and barefooted, Like slave-girls, in the early morning swept Around Athene's altar all unveiled, Till old age came upon them with its burdens,"

«все потому, что Аякс изнасиловал Кассандру. Где разум или справедливость во всем этом? Мы также не хвалим фракийцев, которые по сей день в честь Орфея клеймят своих жен; ни варваров на берегах Эридана, которые, говорят, носят траур по Фаэтону. И я думаю, было бы еще более смешно, если бы люди, жившие во время гибели Фаэтона, пренебрегли им, а те, кто жил пять или десять поколений после его трагической смерти, начали практику ношения траура и скорби по нему. И все же это было бы только глупостью, в этом не было бы ничего ужасного или фатального, но что должно заставить гнев богов утихнуть сразу, а затем впоследствии, как некоторые реки, обрушиться на других, пока они полностью не разорят их?»

§ xiii. Как только он перестал, опасаясь, что если он начнет снова, то представит больше и больших абсурдов, я спросил его: «Ну, верите ли вы, что все это правда?» И он ответил: «Если не все, а только часть этого правда, не думаете ли вы, что предмет представляет ту же трудность?» «Возможно», — сказал я, — «это как с теми, кто в сильной лихорадке, имеют ли они мало или много одежды на кровати, они одинаково горячи или почти так, все же, чтобы облегчить их, мы сделаем хорошо, если снимем часть одежды; но давайте отложим этот пункт, если вам не нравится линия аргументации, хотя многое из того, что вы сказали, кажется мифом и басней, и давайте вспомним наш недавний фестиваль в честь Аполлона под названием Теоксения и благородную долю в нем, которую глашатаи специально резервируют для потомков Пиндара, и как величественно и приятно это казалось вам». «Кто мог бы не быть доволен», — сказал он, — «такой восхитительной честью, такой греческой и дышащей простым духом древности, если бы у него не было, используя собственную фразу Пиндара, «черного сердца, выкованного, когда пламя было холодным?»» «Я пропускаю тогда», — сказал я, — «подобное провозглашение в Спарте, «После лесбийского певца», в честь и память старого Терпандра, ибо это подобный случай. Но вы сами, конечно, претендуете на то, чтобы быть лучше других беотийцев как потомки Офельта, и чем другие фокейцы из-за вашего предка Даифанта, и вы были первыми, кто оказал мне помощь и содействие в сохранении для Ликормов и Сатилеев их наследственной привилегии носить короны как потомков Геракла, когда я утверждал, что мы должны подтвердить почести и одолжения потомков Геракла более специально потому, что, хотя он был таким благодетелем для греков, он сам не имел адекватного одолжения или возврата». «Вы напоминаете мне», — сказал он, — «о благородном усилии, и хорошо достойном философа». «Отбросьте тогда», — сказал я, — «мой дорогой друг, ваше яростное обвинение против богов, и не будьте так раздосадованы, что некоторые из плохого или злого рода наказываются ими, или иначе не радуйтесь и не одобряйте честь, воздаваемую происхождению от хорошего рода. Ибо неразумно, если мы продолжаем оказывать одолжение добродетельному роду, думать, что наказание неправильно в случае преступного рода, или что оно не должно соответствовать адекватному вознаграждению за заслуги. И тот, кто рад видеть потомков Кимона, почитаемых в Афинах, но недоволен и возмущен тем, что потомки Лахара или Аристона находятся в изгнании, слишком мягкий и легкий, или скорее слишком придирчивый и раздражительный к богам, обвиняя их, если потомки плохого и нечестивого человека удачливы, и обвиняя их также, если потомство плохих стерто с лица земли; таким образом, находя вину в божестве одинаково, будь то потомки хорошего или плохого отца несчастны».

«Пусть эти замечания, — продолжал я, — послужат вам своего рода оплотом против тех чрезмерно резких и бранных обвинений. И, вновь подхватив, так сказать, путеводную нить нашего предмета, который, будучи связан с божеством, темен и полон лабиринтов и тупиков, давайте осторожно и спокойно проследуем по следу к тому, что вероятно и правдоподобно, ибо достоверность и истину очень трудно найти даже в повседневной жизни. Например, почему детям тех, кто умер от чахотки или водянки, велят сидеть, опустив ноги в воду, пока тело покойного не будет сожжено? Ибо считается, что это предотвращает переход болезни на них. Далее, когда коза берет в рот кусочек синеголовника, почему все стадо стоит неподвижно, пока козопас не подойдет и не вынет его у нее изо рта? Существуют и другие свойства, которые имеют связь и сообщение и передаются от одного предмета к другому с невероятной быстротой и на огромные расстояния. Но мы больше удивляемся промежуткам времени, чем пространства. И все же разве более удивительно, что Афины были поражены чумой, начавшейся в Аравии, от которой умер Перикл и заболел Фукидид, чем то, что, когда дельфийцы и сибариты стали нечестивыми, возмездие пало на их потомков? Ибо свойства имеют отношения и связи между концами и началами, и хотя причина их может быть нам не известна, они молчаливо выполняют свое предназначение».

«Более того, публичные наказания городов богами допускают справедливое оправдание. Ибо город — это единая непрерывная сущность, своего рода существо, которое никогда не меняется от возраста и не становится иным со временем, но всегда созвучно и сообразно самому себе и отвечает за все, что оно делает или сделало для общего блага, до тех пор, пока община своим союзом и федеративными узами сохраняет свое единство. Ибо тот, кто хотел бы сделать несколько, или, вернее, любое количество городов из одного с течением времени, был бы подобен человеку, который сделал одного человека несколькими, рассматривая его то как старика, то как юношу, то как подростка. Или, скорее, этот род рассуждений напоминает аргументы Эпихарма, у которого софисты заимствовали метод нагромождения доводов: например, он взял в долг давно, поэтому он не должен его сейчас, будучи другим человеком, или, он был приглашен на обед вчера, но он приходит без приглашения сегодня, ибо он другой человек. И все же возраст производит большие изменения в любом индивиде, чем обычно в городах. Ибо любой узнал бы Афины снова, если бы не видел их тридцать лет, ибо нынешние привычки и чувства тамошних людей, их дела, развлечения, симпатии и антипатии — точно такие же, какими были давно; тогда как друг или знакомый человека, встретив его спустя некоторое время, едва ли узнал бы его внешность, ибо изменение характера, легко привносимое каждой мыслью и делом, чувством и обычаем, производит удивительную странность и новизну в одном и том же человеке. И все же человек считается одним и тем же лицом от рождения до смерти, и точно так же мы считаем правильным, чтобы город, всегда остающийся тем же самым, был подвержен порицанию за дурные дела своих прежних жителей, на том же основании, на каком он пользуется своей древней славой и могуществом; или мы, сами того не замечая, бросим все в реку Гераклита, в которую, как он говорит, человек не может войти дважды, поскольку природа постоянно меняется и изменяет все?»

«Если, таким образом, город есть одна непрерывная сущность, то, конечно, таков и род, который берет начало от одного истока, который может проследить тесную связь и сходство способностей, ибо то, что порождено, не является, подобно какому-либо произведению искусства, непохожим на породившего, ибо оно происходит от него, а не просто произведено им, так что оно надлежащим образом получает его долю, будь то честь или наказание. И если я не покажусь вам пустословом, я бы сказал, что бронзовая статуя Кассандра, переплавленная афинянами, и тело Дионисия, выброшенное за пределы их территории сиракузянами после его смерти, были подвергнуты более несправедливому обращению, чем было бы наказание их потомства. Ибо в статуе не было ничего от природы Кассандра, и душа Дионисия покинула его мертвое тело до этого надругательства, тогда как Нисей и Аполлократ, Антипатр и Филипп, и точно так же другие сыновья нечестивых родителей, имели врожденными в себе многое от своих отцов, и притом не какой-то вялый или бездеятельный элемент, а тот, которым они жили и питались, и которым управлялись их идеи. И вовсе не странно и не абсурдно, что некоторые обладают характеристиками своих отцов. И, говоря в общем, как в хирургии все, что полезно, то и справедливо, и тот человек был бы смешон, кто сказал бы, что несправедливо прижигать большой палец, когда болят тазобедренные суставы, и вскрывать желудок, когда воспалена печень, или, когда у волов нежные копыта, смазывать кончики их рогов, так и тот, кто ищет в наказании иную справедливость, кроме исцеления порока, и недоволен, если хирургия применяется к одной части, чтобы принести пользу другой, как хирурги открывают вену, чтобы облегчить офтальмию, не видит ничего, кроме свидетельств чувств, и не помнит, что даже школьный учитель, наказывая одного мальчика, вразумляет других, и что децимацией полководец заставляет всю свою армию повиноваться. И так не только от одной части к другой приходит польза, но и душе через душу, даже чаще, чем телу через тело, приходят определенные расположения, и пороки или улучшение характера. Ибо точно так же, как в случае с телом вероятно, что будут происходить те же чувства и изменения, так и душа, будучи под воздействием фантазий, естественно становится лучше или хуже в зависимости от того, больше ли в ней уверенности или страха».

Пока я так говорил, Олимпик вмешался и сказал: «Вы, кажется, в своем аргументе принимаете важное допущение о бессмертии души». Я ответил: «Вы тоже допускаете его, или, вернее, допускали. Ибо то, что божество обращается с каждым по его заслугам, было допущением нашего аргумента с самого начала». Тогда он сказал: «Считаете ли вы, что из того, что боги замечают наши действия и обращаются с нами соответственно, следует, что души либо совершенно неразрушимы, либо некоторое время переживают распад?» Тогда я сказал: «Не совсем так, мой добрый сэр, но неужели божество настолько мелочно и привязано к пустякам, если в нас нет ничего божественного, ничего похожего на него, ничего прочного или верного, но все мы увядаем, как лист, как говорит Гомер, и умираем после короткой жизни, чтобы брать на себя труд — подобно женщинам, которые ухаживают и возделывают свои сады Адониса в горшках — создавать души, чтобы они процветали в хрупком теле, не имея никакой устойчивости, только на один день, а затем сразу же уничтожаться по любому поводу? И если угодно, оставив в стороне других богов, рассмотрите случай нашего бога здесь. Кажется ли вам вероятным, что если бы он знал, что души умерших немедленно погибают и ускользают из тел, как туман или дым, он предписал бы множество умилостивительных приношений за усопших и почестей для мертвых, просто обманывая и вводя в заблуждение тех, кто верил в него? Что касается меня, я никогда не оставлю свою веру в бессмертие души, если только не придет какой-нибудь второй Геракл и не заберет треножник Пифийской жрицы, и не упразднит и не уничтожит оракул. Ибо до тех пор, пока дается много таких оракулов, как, говорят, был дан Кораксу из Наксоса ранее, нечестиво заявлять, что душа умирает». Тогда Патроклей сказал: «О каком оракуле вы говорите? Кто был этот Коракс? Для меня и событие, и имя совершенно чужды». «Этого не может быть, — сказал я, — но я виноват в том, что использовал прозвище вместо имени. Ибо тот, кто убил Архилоха в битве, звался, кажется, Калонд, но его прозвище было Коракс. Сначала он был отвергнут Пифийской жрицей как убивший человека, посвященного Музам, но после того, как он принес много мольб и молитв и привел оправдания своим действиям, ему было приказано отправиться в жилище Теттикса и умилостивить душу Архилоха. Теперь это место было Тенар, ибо там, говорят, Теттикс Критский высадился с флотом, основал город и жил недалеко от места, где вызывали души умерших. Точно так же, когда спартанцам было велено оракулом умилостивить душу Павсания, были вызваны некроманты из Италии, и после того, как они принесли жертву, они вывели призрака из храма».

«Это один и тот же аргумент, — продолжал я, — который подтверждает провидение божества и бессмертие души человека, так что вы не можете оставить одно, если отнимете другое. И если душа переживает смерть, это делает более вероятным, что ей будут назначены награды или наказания. Ибо при жизни душа борется, как атлет, и когда борьба окончена, тогда она получает по заслугам. Но какие награды или наказания получает душа, когда она сама по себе в невидимом мире за дела, совершенные в теле, не имеет никакого отношения к нам, живущим, и, возможно, не принимается нами на веру, и, конечно, неизвестна нам; тогда как те наказания, которые постигают потомков и род, очевидны для всех живущих и удерживают многих от нечестия. Ибо нет более позорного или горького наказания, чем видеть наших детей в несчастье из-за наших ошибок, и если бы душа нечестивого или беззаконного человека могла видеть после смерти не свои статуи или почести, отнятые у него, а своих детей, или друзей, или род в великой беде по его вине, и расплачивающимися за его проступки, никто никогда не убедил бы его, если бы он мог вернуться к жизни, быть несправедливым и распутным, даже ради почестей Зевса. Я мог бы рассказать вам историю на этот счет, которую недавно слышал, но я колеблюсь сделать это, чтобы вы не сочли ее только мифом; поэтому я ограничусь вероятностью». «Пожалуйста, не надо, — сказал Олимпик, — давайте вашу историю». И так как другие обратились с той же просьбой, я сказал: «Позвольте мне сначала закончить мое рассуждение согласно вероятности, а затем, если хотите, я пущу в ход свой миф, если это миф».

Бион говорит, что божество, наказывая детей нечестивых за преступления их отцов, более смешно, чем врач, дающий зелье сыну или внуку от болезни отца или деда. Но эти случаи, хотя в некоторых отношениях схожи и подобны, в других несхожи. Ибо излечение одного человека от болезни не излечивает другого, и никто не становится лучше, страдая от офтальмии или лихорадки, видя, как другого мажут мазью или прикладывают припарки. Но наказания злодеев демонстрируются всем по той причине, что функция справедливости, когда она осуществляется так, как диктует разум, состоит в том, чтобы сдерживать одних наказанием других. Так что Бион не увидел, в каком отношении его сравнение затрагивает наш предмет. Ибо иногда, когда человек впадает в тяжкий, но не неизлечимый недуг, который впоследствии из-за невоздержанности и небрежности разрушает его конституцию и убивает его, разве его сыну, который, как предполагается, не страдает от той же болезни, а только имеет предрасположенность к ней, не предписывается осторожный образ жизни его врачом, или другом, или умным тренером по гимнастике, или честным опекуном, и не рекомендуется воздерживаться от рыбы и выпечки, вина и женщин, и часто принимать лекарства, и заниматься тренировками в гимнасиях, и таким образом рассеять и избавиться от малых семян того, что могло бы стать серьезным недугом, если бы он позволил ему достичь пика? Разве мы не даем советы такого рода детям больных отцов или матерей, веля им быть осторожными и осмотрительными и не пренебрегать собой, но немедленно остановить первый росток недуга, прищипнув его в зародыше, пока он устраним, и прежде чем он прочно укоренится в конституции?» «Конечно, даем», — сказала вся компания. «Мы тогда, — продолжал я, — действуем не странным или смешным, а необходимым и полезным образом, устраивая их упражнения, питание и лечение для сыновей эпилептиков, или страдающих черной желчью, или подагрой, не когда они больны, а чтобы предотвратить их заболевание. Ибо потомство с плохой конституцией не требует наказания, но оно требует медицинского лечения и ухода, и если кто-то клеймит это, потому что оно ограничивает удовольствие и влечет за собой некоторое самоотречение и боль, как наказание, наложенное трусостью и робостью, мы не заботимся о его мнении. Может ли быть правильным ухаживать и заботиться о теле, которое имеет наследственную предрасположенность к какому-либо недугу, и должны ли мы пренебрегать ростом и распространением в молодом характере наследственного пятна порока, и заигрывать с ним, и ждать, пока оно явно смешается с чувствами и, говоря языком Пиндара, «принесет злокачественный плод в сердце»?

Или божество в этом отношении не мудрее Гесиода, который увещевает и советует «не зачинать детей по возвращении с печальных похорон, но после пира с богами», как будто не только порок или добродетель, но печаль или радость и все другие склонности происходят от рождения, к которому поэт велит нам приходить веселыми, приятными и бодрыми. Но это не функция Гесиода, или дело человеческой мудрости, но это принадлежит божеству — различать и точно отличать сходства и различия характера, прежде чем они станут очевидными, приведя к преступлению под влиянием страстей. Ибо детеныши медведей, волков и обезьян проявляют с рождения природу, врожденную им, во всей ее обнаженной простоте; тогда как человечество под влиянием обычаев, мнений и законов часто скрывает свои дурные качества и имитирует то, что хорошо, так чтобы полностью изгладить и избежать врожденного пятна порока, или оставаться необнаруженным долгое время, набрасывая вуаль хитрости на свою истинную природу, так что мы едва осознаем их злодейство, пока не почувствуем удар или боль от какого-либо несправедливого действия, так что мы, по сути, осознаем, что существует такая вещь, как несправедливость, только когда люди поступают несправедливо, или как порок, когда люди поступают порочно, или как трусость, когда люди убегают, как если бы кто-то предположил, что скорпионы имеют жало только тогда, когда они жалят нас, или что гадюки ядовиты только тогда, когда они кусают нас, что было бы очень глупой идеей. Ибо каждый плохой человек плох не только тогда, когда он срывается на преступление, но он имеет семена порока в своей природе и является порочным в действии только тогда, когда у него есть возможность и средства, как возможность заставляет вора красть, а тирана — нарушать законы. Но божество не не знает природы и расположения каждого человека, поскольку по самой своей природе оно может читать душу лучше, чем тело, и не ждет, чтобы наказать насилие в действии, или бесстыдство в языке, или распутство в членах. Ибо оно не мстит злодею как будто за то, что само было плохо принято им, и не гневается на грабителя как будто за то, что само было ограблено им, и не ненавидит прелюбодея как будто само пострадало от его распутства, но именно чтобы исцелить его, оно часто наказывает прелюбодейного, или алчного, или несправедливого человека в зародыше, прежде чем он успел совершить все свое злодейство, как мы пытаемся остановить эпилептические припадки, прежде чем они наступят».

Только что мы были недовольны тем, что нечестивые наказываются поздно и медленно, тогда как в настоящее время мы виним божество за исправление характера и расположения некоторых, прежде чем они совершат преступление, из-за нашего игнорирования того, что будущее деяние может быть хуже и ужаснее прошлого, а скрытое намерение — явного действия; ибо мы не способны полностью понять причины, почему лучше оставить некоторых в покое в их дурных делах, а других остановить в намерении; точно так же, как, несомненно, медицина не подходит в случае некоторых пациентов, что было бы полезно для других, не больных, но, возможно, находящихся в еще более опасном состоянии. И так боги не посещают все проступки родителей на их детях, но если хороший человек — сын плохого, как сын болезненного родителя иногда бывает с хорошей конституцией, он освобождается от наказания своего рода, как не являющийся соучастником его порочности. Но если молодой человек подражает своему порочному роду, то только справедливо, чтобы он унаследовал наказание за их дурные дела, как он унаследовал бы их долги. Ибо Антигон не был наказан за Деметрия, ни, из старых героев, Филей за Авгия, или Нестор за Нелея, ибо, хотя их отцы были плохими, они были хорошими, но те, чья природа любила и одобряла пороки своих предков, тех справедливость наказывала, мстя за их сходство в порочности. Ибо как бородавки, родинки и веснушки родителей часто пропускают поколение и вновь появляются у внуков и внучек, и как греческая женщина, у которой родился черный ребенок и которая поэтому была обвинена в прелюбодеянии, обнаружила, что она была правнучкой эфиопа, и как сын Пифона Нисибийского, который недавно умер и который, как говорили, вел свой род от Спартов, имел родимое пятно на теле в виде отпечатка копья — знак его рода, который, хотя долго дремал, проявился снова, как из глубины, так часто более ранние поколения скрывают и подавляют ментальные идиосинкразии и страсти своего рода, которые впоследствии природа заставляет прорваться у других членов семьи, и таким образом демонстрирует семейную склонность либо к пороку, либо к добродетели».

Когда я сказал так много, я замолчал, но Олимпик улыбнулся и сказал: «Мы не хвалим вас, чтобы не показаться забывшими вашу обещанную историю, как будто то, что вы выдвинули, было достаточным доказательством, но мы выскажем свое мнение, когда услышим ее». Тогда я начал следующим образом: «Феспесий из Сол, близкий друг того Протогена, который жил в этом городе с нами некоторое время, был очень распутным в начале своей жизни и быстро растратил свое имущество, и некоторое время из-за своих стесненных обстоятельств предавался дурным практикам, когда, раскаявшись в своих старых путях и следуя погоне за богатством, он стал напоминать тех распутных мужей, которые не обращают внимания на своих жен, пока живут с ними, но избавляются от них, а затем, после того как они вышли замуж за других мужчин, делают все, что могут, злобно, чтобы соблазнить их. Воздерживаясь тогда ни от чего постыдного, что могло принести либо удовольствие, либо выгоду, за короткое время он собрал не очень большое количество имущества, но очень большую репутацию злодея. Но что больше всего повредило его характеру, так это ответ, который он получил от оракула Амфилоха. Ибо он послал, кажется, гонца спросить бога, будет ли он жить остаток своей жизни лучше, и ответ был, что он будет делать лучше после своей смерти. И действительно, это произошло в некотором смысле вскоре после этого. Ибо он упал головой вниз с большой высоты, и хотя он не получил ни раны, ни даже удара, падение покончило с ним, но через три дня (как раз когда его собирались хоронить) он пришел в себя. Он вскоре набрался сил снова, вернулся домой и так изменил свой образ жизни, что люди едва ли могли поверить в это. Ибо киликийцы говорят, что они не знают никого, кто был бы в те дни более честным в делах, или более преданным божеству, или более неприятным своим врагам, или более верным своим друзьям; до такой степени, что все, кто имел с ним какие-либо дела, желали услышать причину этой перемены, не думая, что столь великое исправление характера могло произойти от случая, и их идея была правильной, как показал его рассказ Протогену и другим его великим друзьям. Ибо он сказал им, что, когда его душа покинула тело, перемена, которую он сначала претерпел, была такой, как если бы он был лоцманом, насильственно выброшенным в море с корабля. Затем, приподнявшись немного, он подумал, что восстановил способность дышать снова полностью, и посмотрел вокруг себя во всех направлениях, как если бы один глаз души был открыт. Но он не увидел ничего из того, что когда-либо видел раньше, но звезды, огромные по размеру и на огромном расстоянии друг от друга, излучающие удивительную и интенсивную яркость цвета, так что душа неслась и двигалась повсюду быстро и легко, как корабль в хорошую погоду. Но опуская большинство зрелищ, которые он видел, он сказал, что души умерших поднимались в воздух, который уступал им и образовывал огненные пузыри, а затем, когда каждый пузырь тихо лопался, они принимали человеческие формы, легкие по весу, но с разными видами движения, ибо одни прыгали с удивительной ловкостью и устремлялись прямо вверх, тогда как другие, подобно веретенам, летали вокруг все вместе по кругу, некоторые в направлении вверх, некоторые вниз, со смешанным и запутанным движением, едва останавливаясь вообще, или только после очень долгого времени. Что касается большинства из них, он не знал, кто они, но он увидел двух или трех, которых знал, и попытался приблизиться к ним и поговорить с ними, но они не хотели слушать его и не казались находящимися в здравом уме, но вне своих чувств и обезумевшими, избегая всякого взгляда и прикосновения, и сначала кружились в одиночестве, но впоследствии, встречая много других душ, кружащихся вокруг и в том же состоянии, что и они сами, они двигались беспорядочно без какой-либо конкретной цели и издавали нечленораздельные звуки, подобные воплям, смешанным с плачем и ужасом. Другие души в верхней части воздуха казались радостными и часто приближались друг к другу дружеским образом, и избегали тех обеспокоенных душ, и, казалось, отмечали свое недовольство тем, что держались особняком, а свою радость и восторг — расширением и экспансией. Наконец, он сказал, что увидел душу родственника, которого, как он думал, он знал, но не был вполне уверен, так как он умер, когда был мальчиком, который подошел к нему и сказал: «Добро пожаловать, Феспесий». И он, удивляясь и говоря, что его имя не Феспесий, а Аридей, душа ответила: «Это было твое старое имя, но отныне оно будет Феспесий. Ибо, несомненно, ты не мертв, но по воле богов пришел сюда со своим интеллектом, ибо остальную часть души ты оставил в теле, как якорь; и в доказательство того, что я говорю, как сейчас, так и в будущем, заметь, что души умерших не имеют тени и не двигают веками». Феспесий, услышав эти слова, несколько собрался снова и начал использовать свой разум, и, присмотревшись внимательнее, он заметил, что неясная и похожая на тень линия была подвешена над ним, тогда как другие сияли вокруг и были прозрачными, но не все были одинаковыми; ибо одни были подобны полной луне в ее самом ярком виде, излучая один гладкий, ровный и непрерывный цвет, другие имели пятна или светлые отметины здесь и там, тогда как другие были совершенно пестрыми и странными на вид, с черными пятнами, как змеи, тогда как другие, опять же, имели тусклые царапины».

Затем родственник Феспесия (ибо нет ничего, что мешало бы нам называть души именем лиц) указал на все и сказал ему, что Адрастея, дочь Необходимости и Зевса, была помещена на высшую позицию, чтобы наказывать за все преступления, и ни один преступник не был ни настолько велик, ни настолько мал, чтобы быть способным избежать ее либо обманом, либо насилием. Но, поскольку существовало три вида наказания, каждый имел своего офицера и административного функционера. «Ибо скорое Возмездие берет на себя наказание тех, кто должен быть исправлен немедленно в теле и через свои тела, и она мягко проходит мимо многих проступков, которые нуждаются только в искуплении; но если исцеление порока требует дальнейших мук, тогда божество передает таких преступников после смерти Справедливости, а тех, кого Справедливость отвергает как совершенно неизлечимых, Эринния (третий и самый свирепый из офицеров Адрастеи) преследует, когда они бегут и бродят в различных направлениях, и с безжалостной суровостью полностью уничтожает их всех и низвергает их в место, которое нельзя видеть или о котором нельзя говорить. И из всех этих наказаний то, которое осуществляется в этой жизни Возмездием, наиболее похоже на те, что в ходу у варваров. Ибо как у персов они срывают и хлещут одежды и тиары тех, кто должен быть наказан, в то время как правонарушители плачут и умоляют их прекратить, так большинство наказаний штрафом или телесным наказанием не имеют острого прикосновения, и они не достигают самого порока, но являются только для показа и чувства. И кто бы ни ушел из этого мира в тот неисправимым и нечистым, Справедливость берет его в сторону, нагого, каким он есть в душе, и неспособного скрыть, или спрятать, или утаить свое злодейство, но видимого со всех сторон и во всех точках всеми, и показывает его сначала его хорошим родителям, если таковые были, чтобы дать им увидеть, какой он негодяй и как недостоин своих предков; но если они были тоже нечестивыми, видя их наказанными и будучи сам видимым ими, он наказывается долгое время, пока не будет очищен от каждого из своих дурных расположений страданиями и болями, которые настолько превосходят по величине и интенсивности все страдания во плоти, насколько то, что реально, ярче, чем сон. Но шрамы и следы от ударов за каждое дурное расположение более заметны у одних, чем у других. Наблюдай также, продолжал он, различные и разнообразные цвета душ. Тот темный грязно-коричневый цвет — это пигмент нелиберальности и алчности, а кроваво-красный — знак жестокости и дикости, и там, где синий, там чувственность и любовь к удовольствиям нелегко искоренить, и тот фиолетовый и мертвенно-бледный цвет отмечает злобу и зависть, подобно темной жидкости, выбрасываемой каракатицей. Ибо как при жизни порок производит эти цвета, когда душа подвергается воздействию страстей и реагирует на тело, так здесь это конец очищения и исправления, когда они смягчаются, и душа становится совершенно яркой и одного цвета. Но до тех пор, пока эти цвета остаются, происходят рецидивы страстей, сопровождаемые сердцебиением и пульсацией сердца, у одних слабые и вскоре подавленные, у других более сильные и продолжительные. И некоторые из этих душ, будучи снова и снова исправляемыми, восстанавливают свое надлежащее расположение и состояние, тогда как другие, опять же, из-за своего неистового невежества и чрезмерной любви к удовольствиям переносятся в тела животных; ибо один из-за слабости способности рассуждения и медленности созерцания побуждается практическим элементом в нем к рождению, тогда как другой, не имея инструмента для удовлетворения своего распутства, желает удовлетворить свои страсти немедленно и получить это удовлетворение через посредство тела; ибо здесь нет реального наслаждения, а только несовершенная тень и сон неполного удовольствия».

После того как он сказал это, родственник Феспесия поспешно повел его через огромное пространство, как ему казалось, хотя он путешествовал так же легко и прямо, как если бы его несли на крыльях солнечных лучей. Наконец он добрался до обширной и бездонной бездны, где его силы покинули его, как он обнаружил, что это было в случае с другими душами там: ибо держась вместе и делая налеты, подобно птицам, они летали вокруг бездны, но не решались перелететь через нее. По внутреннему виду она напоминала пещеры Вакха, будучи прекрасной повсюду с деревьями, зеленой листвой и цветами всех видов, и она дышала мягким и нежным воздухом, нагруженным ароматами, удивительно приятными, и производящими эффект, который вино оказывает на тех, кто пьяницы; ибо души были возвышены ее ароматом, и веселы и жизнерадостны друг с другом: и все место было полно веселья и смеха, и таких песен, которые исходят от жизнерадостности и наслаждения. И родственник Феспесия сказал ему, что это был путь, по которому Дионис поднимался на небо, и по которому он впоследствии взял Семелу, и это называлось местом Забвения. Но он не позволил Феспесию остаться там, как бы он ни хотел, но насильно утащил его прочь, наставляя и говоря ему, что интеллект был расплавлен и увлажнен удовольствием, и что иррациональный и телесный элемент, будучи напоенным и ставшим плотью, возбуждает память о теле, от которой исходит тоска и сильное желание к рождению, так называемое от того, что оно является склонностью к земле, когда душа отягощена влагой».

Далее Феспесий путешествовал так же далеко в другом направлении и, казалось, увидел большой кратер, в который впадали несколько рек, одна белее пены морской или снега, другая подобная пурпуру радуги, и другие различных оттенков, чья яркость была видна на некотором расстоянии, но когда он подошел ближе, воздух стал тоньше, а цвета потускнели, и кратер потерял все свои веселые цвета, кроме белого. И он увидел трех гениев, сидящих вместе в треугольном положении, смешивающих реки вместе в определенных пропорциях. Тогда проводник души Феспесия сказал ему, что Орфей добрался досюда, когда он пришел в поисках души своей жены, и из-за того, что не совсем точно помнил, что видел, распространил ложный слух среди человечества, что оракул в Дельфах был общим для Аполлона и Ночи, хотя Аполлон не имел общения с Ночью: но это, продолжал проводник, есть оракул, общий для Ночи и Луны, который изрекает свое оракулярное знание не в какой-то конкретной части мира, и не имеет какого-либо конкретного места, но бродит повсюду в снах и видениях людей. Отсюда, как вы видите, сны получают и распространяют смесь простой истины с обманом и ошибкой. Но оракул Аполлона вы не знаете, и не можете видеть его, ибо земность души не позволяет ей парить вверх, но держит ее в зависимости от тела. И, подведя его ближе, его проводник попытался показать ему свет от треножника, который, как он сказал, светил до Парнаса через лоно Фемиды, но хотя он желал видеть его, он не мог из-за его яркости, но когда он проходил мимо, он услышал пронзительный голос женщины, говорящей стихами несколько вещей, среди прочего, он думал, сообщая время его смерти. Это, сказал гений, был голос Сивиллы, которая пела о будущем, когда ее несли в Сфере луны. Хотя желая тогда услышать больше, он был перенесен в другом направлении насильственным движением луны, как если бы он был в водоворотах водоворота, так что он услышал очень мало больше, только пророчество о горе Везувий и о том, что Дикеархия будет разрушена огнем, и короткий отрывок о тогдашнем императоре, что «хотя он был хорош, он потеряет свою империю из-за болезни».

После этого Феспесий и его проводник повернули, чтобы увидеть тех, кто подвергался наказанию. И сначала они видели только печальные и жалкие зрелища, но после этого Феспесий, мало ожидая этого, оказался среди своих друзей, знакомых и родственников, которые были наказываемы и подвергались ужасным страданиям и отвратительным и горьким пыткам, и которые плакали и стенали ему. И наконец он увидел своего отца, выходящего из некоторой бездны, покрытого отметинами и шрамами, протягивающего руки и не имеющего права хранить молчание, но принуждаемого теми, кто председательствовал над его пыткой, признаться, что он был проклятым негодяем и отравил некоторых чужестранцев, у которых было золото, и при жизни избежал обнаружения всеми; но был найден здесь, и его вина была доказана, за что он уже много страдал и его волокли страдать еще больше. Так велико было его смятение и страх, что он не осмелился заступиться или просить об освобождении своего отца, но желая повернуться и бежать, он больше не мог видеть своего нежного и доброго проводника, но его толкали вперед какие-то лица, ужасные на вид, как если бы какая-то страшная необходимость заставляла его довести дело до конца, и увидел, что тени тех, кто был известными преступниками и наказанными при жизни, не были так сурово пытаемы здесь или подобны другим, но имели неполное, хотя и утомительное наказание за свои иррациональные страсти. Тогда как те, кто под маской и видимостью добродетели жили всю свою жизнь в необнаруженном пороке, были вынуждены своими мучителями с трудом и болью вывернуть свои души наизнанку, неестественно извиваясь и корчась, подобно морским сколопендрам, которые, проглотив крючок, выворачиваются наизнанку; но некоторых из них их мучители сдирали кожу и резали, чтобы показать их различные внутренние пороки, которые были только покрыты кожей, которые были глубоко в их душе — главной части человека. И он сказал, что видел другие души, подобные змеям, две или три или даже больше, сплетенные вместе, пожирающие друг друга в злобе и недоброжелательности за то, что они страдали или сделали в жизни. Он сказал также, что было несколько озер, идущих параллельно, одно из кипящего золота, другое самое холодное из свинца, другое твердое из железа, и несколько демонов стояли рядом, подобно кузнецам, которые опускали и вытягивали по очереди инструментами души тех, чья преступность заключалась в ненасытной алчности. Ибо когда они были раскалены докрасна и прозрачны через их купание в озере золота, демоны бросали их в озеро свинца и окунали их в него; и когда они застывали в нем и становились твердыми, как град, они окунали их в озеро железа, и там они становились удивительно черными, и сломанными и раздавленными твердостью железа, и меняли свой вид, и после этого их снова окунали в озеро золота, после страдания, сказал он, ужасной агонии во всех этих изменениях мучения. Но он сказал, что те души страдали наиболее жалко из всех, кто, когда казалось, что они избежали справедливости, были арестованы снова, и это были те, чьи преступления были посещены на их детях или потомках. Ибо всякий раз, когда кто-то из последних случался подойти, он впадал в ярость и кричал, и показывал следы того, что он страдал, и упрекал и преследовал душу родителя, который хотел бежать и спрятаться, но не мог. Ибо быстро служители пытки преследовали их и торопили их обратно к Справедливости, стеная все время из-за их предвидения того, каким будет их наказание. И к некоторым из них, сказал он, многие из их потомства цеплялись сразу, и точно так же, как пчелы или летучие мыши, прилипали к ним и пищали и бормотали в своей ярости при воспоминании о том, что они страдали из-за них. Последними из всех он видел души тех, кто должен был прийти в мир во второй раз, насильственно сформированные и превращенные в различные виды животных мастерами, назначенными для самой цели, с инструментами и ударами, которые ломали все конечности у одних, и только выкручивали у других, и полировали других или уничтожали их полностью, чтобы приспособить их к другим привычкам и образам жизни. Среди них он видел душу Нерона, пытаемую другими способами и пронзенную раскаленными гвоздями. И мастера, взяв ее в руки и превратив в подобие Пиндаровой гадюки, которая прокладывает свой путь к жизни, прогрызая утробу своей матери, великий свет, сказал он, внезапно воссиял, и голос вышел из света, приказывая им изменить ее во что-то более мягкое, поэтому они придумали из нее животное, которое квакает вокруг озер и болот, ибо он был наказан достаточно за свои преступления, и теперь заслуживал некоторого одолжения со стороны богов, ибо он освободил Грецию, благороднейшую нацию из своих подданных и самую любимую богами. Столько Феспесий созерцал, но когда он намеревался вернуться, ужасный страх охватил его. Ибо женщина, удивительная по внешности и размеру, схватила его и сказала ему: «Иди сюда, чтобы ты мог лучше запомнить все, что видел». И она собиралась ударить его раскаленной железной спицей, какой пользуются энкаустические художники, когда другая женщина предотвратила ее; и он был внезапно всосан, как через трубку, сильным и неистовым ветром, и опустился на свое собственное тело, и проснулся и обнаружил, что он был близко к своей гробнице».

В храме в Дельфах, месте дискуссии, как мы видим позже, §§ vii. xii.

Чтение ἐδόκει с Рейске.

Еврипид, «Орест», 420. Ср. «Ион», 1615.

Фукидид, iii. 38.

См. обстоятельства у Павсания, iv. 17 и 22.

Сравните Петроний, «Сатирикон», 44: «Dii pedes lanatos habent». Сравните также «Тибулл», i. 9. 4: «Sera tamen tacitis Pœna venit pedibus».

Чтение μάλιστα (вместо μόλις) с Виттенбахом.

Аллюзия на пословицу Ὄψε θεῶν ἀλέουσι μύλοι, ἀλέουσι δὲ λεπτά. См. Эразм, «Adagia», стр. 1864.

Ср. Платон, «Государство», 472 A.

См. примечание, «Об изобилии друзей», § ii.

Чтение εἰ γὰρ.

Или мир.

См. выше, § ii.

Цитируется также в «О сдерживании гнева», § ii.

Кажется необходимым читать либо πορίζειν с Мезом, либо ὁρίζειν с Виттенбахом.

Сравните Аристофан, «Осы», 438.

См. Павсаний, viii. 27.

Пиндар.

Гомер, «Илиада», xv. 641, 642.

См. Фукидид, i. 127.

См. Павсаний, v. 17; viii. 24; ix. 41; x. 29.

Гесиод, «Труды и дни», 266.

Там же, 265. Сравните Павсаний, ii. 9; Овидий, A. A. i. 655, 656.

«Significat martyres Christianos, in tunica molesta fumantes». — Рейске.

Подобно мечу Дамокла. См. Гораций, «Оды», iii. 1. 17, 21.

См. также Павсаний, iii. 17.

Несомненно, следует читать ἄν ἀνατρέποι.

Сравните «О любопытстве», § x.

Чтение очень сомнительно. Я принимаю ἡδονῆς μὲν εὐθὑς κενιν χάριν, ἐλπίδος ἔρημον εὑρίσκουσι.

Еврипид, «Ино».

См. Геродот, vi. 86; Ювенал, xiii, 199-207.

Компания находится в храме в Дельфах, следует помнить.

Называется Иадмон у Геродота, ii. 134, где также рассказывается эта история.

Виттенбах предполагает Давлиду.

Ксерксу.

Аллюзия на известную историю об Одиссее и циклопе Полифеме, который, как предполагается, жил на острове Сицилия, где Агафокл был тираном.

См. Павсаний, viii. 14.

843 Two were to be sent for 1,000 continuous years. So the Oracle.

См. Павсаний ix. 30; Геродот, v. 6.

845 See Pausanias, vii. 27; Athenæus, 372 A.

Бывший царь Фив. См. Павсаний, ix. 5.

Называется Даифант, Павсаний, x. 1.

Чтение ἀπίστοις с Ксиландром.

Знаменитая чума. См. Фукидид, ii. 47-54.

Аллюзия на обстоятельства, упомянутые в § xii.

«Videtur idem cum sorita esse». — Рейске.

Сравните нашего автора, «De EI apud Delphos», § xviii. См. также Сенека, «Epist.», lviii. стр. 483; и Платон, «Кратил», 402 A.

Сыновья Дионисия.

Сыновья Кассандра.

«Илиада», vi. 146-149.

Сравните Платон, «Федр», 276 B. Эти сады Адониса были тем, что мы могли бы назвать садами в цветочных горшках. См. Эразм, «Adagia».

εὐθὺς кажется лучшим чтением, ἀεὶ — плоское.

Аполлон.

См. § xii.

Гесиод, «Труды и дни», 735, 736.

Сравните французскую пословицу «L'occasion fait le larron». И Ювенала «Nemo repente fuit turpissimus».

Так Рейске очень остроумно.

Довольно натянутая родословная.

См. Павсаний, viii. 11; ix. 5, 10. См. также Овидий, «Метаморфозы», книга iii. 100-130.

Сравните «О любви», § ii.

В Малле, в Киликии. См. Павсаний, i. 34.

Чтение φιληδονίασ с Рейске.

Чтение διαπεποικιλμένον ὄν с Виттенбахом.

Парономазия на γένεσις, как если бы ἐπὶ γὴν νεῦσις. Мы не можем передать это по-английски.

Эвридика.

«μιγνύμενον, Turn, et Bong.», Рейске. Несомненно, правильное чтение.

Латинское Путеолы.

Веспасиан. См. Светоний, «Веспасиан», гл. 24, относительно подробностей его смерти.

Чтение очень сомнительно. Я последовал за Виттенбахом в чтении τριβομένην τριβὴν ἀτελῆ.

875 Подобно тому, как у Данаид. Так у Виттенбаха.

876 Принимая расположение Виттенбаха.

877 Ср. Гомер, «Одиссея», XXIV, 5–10.

878 См. Павсаний, VII, 17, о скрытой симпатии к Нерону.

879 See Athenæus, 687 B.

880 Читаем διὰ вместе с Рейске.

О ТОМ, ЧТО НЕ СЛЕДУЕТ БРАТЬ В ДОЛГ

§ I. Платон в своих «Законах» 881 не разрешает соседям пользоваться водой друг друга, если они предварительно не докопались до глины и не достигли почвы, непригодной для колодца. Ибо глина, обладая плотной и густой природой, впитывает получаемую воду и не дает ей просачиваться. Но он позволяет людям, которые не могут вырыть собственный колодец, пользоваться водой соседа, ибо закон должен облегчать нужду. Не должен ли существовать закон и о деньгах, чтобы люди не занимали у других и не прибегали к чужим источникам дохода, пока сначала не изучат собственные ресурсы дома и не соберут, словно по капле, то, что необходимо для их нужд? Но в наши дни из-за роскоши, изнеженности и расточительства люди не пользуются собственными средствами, хотя они у них есть, а без необходимости занимают у других под большие проценты. И доказательством этого служит тот факт, что люди не дают денег нуждающимся, а только тем, кто, желая получить средства немедленно, приводит свидетеля и предоставляет адекватное обеспечение для своего кредита, так что они вовсе не испытывают реальной необходимости занимать. 882

§ II. Зачем заискивать перед банкиром или торговцем? Занимайте со своего собственного стола. У вас есть кубки, серебряная посуда, горшки и сковородки. Используйте их в нужде. Прекрасная Авлида или Тенедос снабдят вас взамен глиняной посудой, более чистой, чем серебро, ибо она не будет иметь резкого и неприятного запаха процентов — своего рода ржавчины, которая ежедневно оскверняет вашу роскошь, — и не будет напоминать вам о календах и новолунии, которые, будучи самыми священными днями, ростовщики делают зловещими и ненавистными. Ибо те, кто вместо того, чтобы продать свои вещи, отдают их в залог, не могут быть спасены даже Зевсом, покровителем имущества: им стыдно продавать, но им не стыдно платить проценты за свои вещи, находящиеся в залоге. А ведь знаменитый Перикл сделал украшение Афины, весившее сорок талантов чистого золота, съемным по желанию, ибо «так, — говорил он, — мы сможем использовать золото на войне, а в другое время восстановить столь же дорогое». Так и мы в наших нуждах, как при осаде, не должны принимать гарнизон, навязанный нам враждебным ростовщиком, и не должны позволять нашим вещам идти в рабство; но, очистив наш стол, нашу постель, наши экипажи и наш рацион от излишеств, мы должны сохранять себя свободными, намереваясь восстановить все эти вещи снова, если нам улыбнется удача.

§ III. Так римские матроны предлагали свое золото и украшения в качестве начатков Пифийскому Аполлону, из которых был сделан золотой кубок и отправлен в Дельфы; 883 а карфагенские матроны остригли свои головы, и из состриженных волос сделали канаты для машин и орудий, которые должны были использоваться для защиты их страны. 884 Но мы, стыдясь независимости, порабощаем себя договорами и условиями, когда должны ограничивать и сдерживать себя тем, что полезно, и сокращать или продавать бесполезные излишества, чтобы построить храм свободы для себя, своих жен и детей. Знаменитая Артемида в Эфесе дает убежище и защиту от кредиторов должникам, когда они укрываются в ее храме; но убежище и святилище бережливости открыто повсюду для здравомыслящих, предоставляя им радостное, почетное и обширное пространство для большого покоя. Ибо, как Пифийская жрица сказала афинянам во время Мидийской войны, что бог дал им деревянные стены, 885 и они покинули область и город, свои товары и дома, и укрылись на своих кораблях ради свободы, так и бог дает нам деревянный стол, глиняную тарелку и грубую одежду, если мы хотим жить свободно. Не заботьтесь о породистых лошадях или колесницах с красивой упряжью, украшенной золотом 886 и серебром, которые быстрый процент догонит и перегонит, но, оседлав любого случайного осла или клячу, бегите от враждебного и тиранического ростовщика, который требует не «земли и воды», как мидянин, 887 но посягает на вашу свободу и унижает ваш статус. Если вы не платите ему, он донимает вас; если вы предлагаете деньги, он их не берет; если вы что-то продаете, он сбивает цену; если вы не хотите продавать, он принуждает вас; если вы подаете на него в суд, он идет на мировую; если вы клянетесь, он важничает; если вы идете к нему домой, он захлопывает дверь перед вашим носом; тогда как если вы остаетесь дома, он подселяется к вам и постоянно стучит в вашу дверь.

§ IV. Какую пользу принес Солон афинянам, постановив, что должники больше не должны расплачиваться своей личностью? Ибо они являются рабами всех ростовщиков, 888 и не только их — что было бы в этом чудовищного? — но и их рабов, которые являются наглыми и дикими варварами, подобно тому как Платон описывает свирепых мучителей и палачей в Аиде, которые вершат наказание над нечестивцами. Ибо они превращают форум в ад для несчастных должников и, подобно стервятникам, пожирают и разрывают их на части, «пронзая их внутренности», 889 и стоят над другими, не давая им вкусить собственного винограда или урожая, словно они — Танталы. И как Дарий послал Датиса и Артаферна в Афины с кандалами и цепями в руках для своих пленников, так и они привозят в Грецию ящики, полные долговых расписок и договоров, словно оковы, и посещают города, и прочесывают всю округу, сея не безвредное зерно, как Триптолем, а сажая обременительные, плодовитые и бесконечные корни долгов, которые растут и распространяются повсюду, и разоряют, и душат города. Говорят, что зайцы одновременно рождают, кормят и снова зачинают, но долги этих мошенников и варваров рождают прежде, чем зачинают; ибо в самый момент выдачи они требуют возврата, и забирают то, что дали, и дают в долг то, что забирают для займа.

§ V. У мессенцев есть поговорка: «Есть Пилос перед Пилосом, и еще один Пилос». Так можно сказать и в отношении этих ростовщиков: «есть процент перед процентом, и еще один процент». Тогда, конечно, они смеются над теми натурфилософами, которые говорят, что ничто не может возникнуть из ничего, ибо они получают проценты с того, чего нет и не было; и они считают постыдным брать на откуп налоги, хотя закон это позволяет, в то время как сами они вопреки закону взимают дань за то, что дают в долг, или, вернее, если говорить правду, обманывают, когда дают в долг, ибо тот, кто получает меньше, чем сумма, под которой он подписывается, обманут. Персы, правда, считают ложь второстепенным преступлением, а долг — главным, ибо ложь часто следует за долгом, но ростовщики лгут еще больше, ибо они делают мошеннические записи в своих бухгалтерских книгах, записывая, что дали такому-то столько-то, когда на самом деле дали меньше. И единственное оправдание их лжи — алчность, а не необходимость, не крайняя нищета, а ненасытная жадность, результат которой бесполезен и не приносит удовольствия им самим, а для их жертв губителен. Ибо они не возделывают поля, которые отнимают у своих должников, не живут в их домах, когда выставляют их вон, не пользуются их столами или одеждой, но сначала один разоряется, а затем преследуют второго, для которого первый служит приманкой. Ибо эта зараза распространяется и растет, как пожар, к разрушению и гибели всех, кто попадает в их когти, ибо она поглощает одного за другим; и ростовщик, который раздувает и подпитывает это пламя, чтобы заманить многих, не получает от этого никакой другой выгоды, кроме того, что спустя некоторое время может взять свою бухгалтерскую книгу и прочитать, скольких он разорил, скольких выгнал из дома, и проследить источники своего богатства, которое постоянно растет в большую кучу.

§ VI. И не думайте, что я говорю это как враг, объявляющий войну ростовщикам,

"For never did they lift my cows or horses,"890

но лишь для того, чтобы доказать тем, кто слишком охотно берет деньги в долг, какой позор и рабство это приносит с собой, и какая это крайняя глупость и слабость. У вас есть что-нибудь? Не берите в долг, ибо вы не в бедственном положении. У вас ничего нет? Не берите в долг, ибо вы никогда не сможете вернуть. Давайте рассмотрим каждый случай отдельно. Катон сказал одному старику, который был негодяем: «Любезный, зачем ты добавляешь позор, исходящий от порочности, к старости, у которой и так много своих бед?» Так и вы, поскольку бедность имеет много своих собственных бед, не добавляйте ужасное страдание, которое исходит от займа денег и от долга; и не отнимайте у бедности ее единственное преимущество перед богатством — свободу от грызущей заботы. Ибо пословица, которая гласит: «Я не могу нести козу, положите мне на плечи быка», звучит нелепо. Не в силах вынести бедность, собираетесь ли вы взвалить себе на спину ростовщика — груз, тяжелый даже для богатого человека? Как же тогда, скажете вы, мне содержать себя? Вы спрашиваете об этом, имея две руки, две ноги и язык, короче говоря, будучи человеком, способным любить и быть любимым, давать и получать благодеяния? Неужели вы не можете быть школьным учителем или педагогом, или носильщиком, или моряком, или совершать каботажные плавания? Любой из этих способов заработать на жизнь менее постыден и труден, чем постоянно слышать: «Отдай мне то, что ты должен».

§ VII. Известный Рутилий подошел к Музонию в Риме и сказал ему: «Музоний, Зевс Спаситель, которому ты подражаешь и которому следуешь, не берет денег в долг». И Музоний с улыбкой ответил: «Он и не дает в долг». Ибо вы должны знать, что Рутилий, сам ростовщик, подшучивал над Музонием за то, что тот был заемщиком. Какое стоическое надувательство! К чему было приплетать Зевса Спасителя? Ибо вся природа учит одному и тому же. Ласточки не берут денег в долг, как и муравьи, хотя природа не дала им ни рук, ни разума, ни профессии. Но люди обладают интеллектом в избытке, и они настолько изобретательны, что держат при себе лошадей, собак, куропаток и галок. Почему же тогда вы, столь же впечатлительные, как галка, имеющие голос, как у куропатки, и благородные, как собака, отчаиваетесь найти кого-то, кто станет вашим другом, если вы будете заботиться о нем, завоевывать его привязанность, охранять его, сражаться в его битвах? Разве вы не видите, сколько возможностей существует как на суше, так и на море? Как говорит Кратет,

"Miccylus and his wife, to ward off famine In these bad times, I saw both carding wool."

И царь Антигон спросил Клеанфа, увидев его в Афинах после долгого перерыва: «Ты все еще мелешь, Клеанф?» И тот ответил: «Мелю, о царь, но ради пропитания, однако так, чтобы не оставлять философию». Таков был достойный восхищения дух человека, который, придя от мельницы и квашни, писал рукой, которая пекла и молола, о богах, и луне, и звездах, и солнце. Но такие виды труда в нашем представлении рабские! И поэтому, чтобы казаться свободными, мы берем деньги в долг, и льстим, и танцуем перед рабами, и даем им обеды и подарки, и платим им дань, как будто они господа, не из-за нашей бедности (ибо никто не дает денег в долг бедняку), а из-за нашей любви к расточительству. Ибо если бы мы довольствовались тем, что необходимо для существования, род ростовщиков вымер бы, как вымерли кентавры и горгоны; именно роскошь создала их в такой же мере, как ювелиров, серебряников, парфюмеров и красильщиков в яркие цвета. Ибо мы должны деньги не за хлеб и вино, а за поместья, рабов, мулов, столовые, столы и за наши пышные общественные развлечения, в нашем невыгодном и неблагодарном честолюбии. И тот, кто однажды влез в долги, остается в них все свое время, как лошадь, взнузданная и оседланная, которая принимает одного всадника за другим, и нет спасения на зеленые пастбища и луга, но они бродят вокруг, подобно тем демонам, которые были изгнаны с небес богами, как описано Эмпедоклом:—

"Into the sea the force of heaven thrusts them, The sea rejects them back upon the land; To the sun's rays th' unresting earth remits them; The sun anon whirls them to heaven again."

Так один за другим ростовщик или торговец захватывает беднягу, будь то из Коринфа, Патр или Афин, пока его не одолеют все они, и не разорвут на части, и не изрубят в фарш, так сказать, ради своих процентов. Ибо как человек, упавший в грязь, должен либо выбраться из нее, либо остаться в ней, и если он ворочается в ней, и валяется в ней, и пачкает все свое тело, он приобретает лишь большее осквернение, так, занимая у одного человека, чтобы заплатить другому, и меняя своих ростовщиков, они заключают новые сделки и несут новые проценты, и попадают в большие обязательства, и очень напоминают страдающих холерой, чей случай не поддается лечению, потому что они исторгают все, что им приказано принимать, и так постоянно усугубляют болезнь. Так и эти не очистятся от болезни долга, но в положенное время года платят свои проценты с болью и муками, а затем немедленно другой кредитор предъявляет свой маленький счет, так что у них снова кружится голова и болит, когда они должны были избавиться от своих долгов совсем и вернуть себе свободу.

§ VIII. Теперь я обращаю свое внимание на тех, кто богат и роскошен, и использует такие выражения: «Неужели я должен остаться без рабов, очага и дома?» Как если бы какой-нибудь водянщик, чье тело сильно распухло и который был очень слаб, сказал своему врачу: «Неужели я должен стать худым и пустым?» А почему бы и нет, чтобы выздороветь? И вы тоже останьтесь без раба, чтобы самому не стать рабом; и без имущества, чтобы не стать чужим имуществом. Послушайте историю о двух стервятниках; один рвал и говорил, что вывернет свои внутренности, а другой, который был рядом, сказал: «Что за беда, если и вывернешь? Ведь ты вывернешь не свои внутренности, а тот труп, который мы недавно сожрали». И так любой должник продает не свое поместье или свой дом, а своего кредитора, ибо он сделал его по закону их хозяином. Нет, но клянусь Зевсом, говорит один, мой отец оставил мне это поле. Да, но ваш отец также оставил вам свободу и статус в обществе, которые вы должны ценить больше, чем цените. И ваш отец породил вас с руками и ногами, но если какая-либо из них омертвеет, вы платите хирургу, чтобы он ее отрезал. Так Калипсо одела и «облачила» Одиссея «в одежды, пахнущие сладостью», 891 подобно телу бессмертного, как дар и знак ее привязанности к нему; но когда его судно перевернулось и он сам погрузился в воду, и из-за этой мокрой и тяжелой одежды едва мог удержаться на поверхности волн, он сбросил ее и обнажился, и прикрыл свою нагую грудь покрывалом Ино, 892 и «поплыл, глядя на далекий берег», 893 и так спас свою жизнь, и не нуждался ни в еде, ни в одежде. Что же тогда? Разве у бедных должников не бывает штормов, когда ростовщик стоит над ними и говорит: «Плати»?

"Thus spoke Poseidon, and the clouds did gather, And lashed the sea to fury, and at once Eurus and Notus and the stormy Zephyr Blew all together."894

Так процент катится на процент, как волна на волну, и тот, кто погряз в долгах, борется с грузом, который тянет его вниз, но не может уплыть и спастись, а идет ко дну и тянет за собой к гибели своих друзей, которые поручились за него. Но Кратет Фиванский, хотя у него не было ни взыскателей, ни долгов, и он лишь испытывал отвращение к отвлекающим заботам о хозяйстве, отказался от имущества стоимостью восемь талантов, надел философский поношенный плащ и суму, и нашел убежище в философии и бедности. И Анаксагор оставил свою овцеферму. Но зачем мне упоминать их? Поскольку лирический поэт Филоксен, получив по жребию в сицилийской колонии много имущества и дом, изобилующий всякого рода комфортом, но обнаружив, что роскошь, удовольствия и отсутствие утонченности были там в моде, сказал: «Клянусь богами, эти удобства не погубят меня, я откажусь от них», и он оставил свою долю другим и уплыл домой. Но должники вынуждены мириться с тем, что их донимают, подвергают дани, терпят рабство, пускают в оборот фальшивую монету и, подобно Финею, кормят неких крылатых гарпий, которые уносят и накладывают насильственную руку на их пищу, причем не в надлежащее время, ибо они завладевают зерном своих должников до того, как оно посеяно, и торгуют маслом до того, как созреют оливки; и ростовщик говорит: «У меня есть вино по такой-то цене», и берет за него расписку, когда виноград еще на лозе и ждет Арктура, чтобы созреть.

881 Стр. 844, A. B. C.

882 Читаем вместе с Виттенбахом διδοῦσι и ἔχουσι.

883 См. Ливий, V, 25.

884 См. Аппиан, LV, 26.

885 См. Геродот, VII, 141–143; VIII, 51.

886 Читаем вместе с Рейске κατάχρυσα.

887 Технический термин для подчинения врагу. См. Павсаний, III, 12; X, 20. Геродот, V, 17, 18; VII, 133.

888 Читаем вместе с Рейске δανεισταῖς. Возможно, ἀφανισταῖς изначально стояло после ἀγρίοις и каким-то образом переместилось.

889 См. Гомер, «Одиссея», XI, 578, 579, и контекст.

890 Гомер, «Илиада», I, 154.

891 «Одиссея», V, 264.

892 «Одиссея», V, 333–375.

893 «Одиссея», V, 439.

894 «Одиссея», V, 291–295.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ПРЕЦЕПТ «ЖИВИ НЕЗАМЕТНО» МУДРЫМ?

§ I. Тот, кто произнес этот прецепт 895, конечно, не хотел жить незаметно, ибо он произнес его, чтобы весь мир узнал, что он выдающийся мыслитель, и чтобы получить для себя несправедливую славу, призывая других избегать славы.

"I hate the wise man for himself not wise."896

Говорят, что Филоксен, сын Эриксида, и Гнатон Сицилийский, будучи чрезвычайно жадными до хорошей еды, сморкались в блюда, чтобы вызвать отвращение у всех остальных за столом, дабы они одни могли насытиться самыми изысканными блюдами. Так и те, кто является ненасытными искателями славы, клевещут на славу перед другими, кто является их соперниками, чтобы они могли получить ее без противников. В этом они напоминают гребцов, которые смотрят на корму судна, но движут его вперед, чтобы за счет отдачи от удара весел они могли достичь порта; так и те, кто изрекает подобные прецепты, преследуют славу, повернувшись лицом в противоположную сторону. Ибо иначе какая была необходимость произносить подобный прецепт, или писать и передавать его потомкам, если он хотел жить незаметно для своего поколения, но не хотел жить незаметно для потомков?

§ II. Посмотрите на это дело следующим образом. 897 Не звучит ли это «живи незаметно» как нечто злодейское, словно кто-то взломал могилы? Неужели ваша жизнь настолько постыдна, что мы все должны быть в неведении о ней? Со своей стороны я бы сказал: даже если ваша жизнь плоха, не живите незаметно, но будьте известны, исправляйтесь, кайтесь; если у вас есть добродетель, не будьте совершенно бесполезны в жизни; если вы порочны, не оставайтесь неисправленными. Укажите тогда и определите, кому вы рекомендуете этот прецепт. Если невежественному, или злому, или бессмысленному человеку, вы напоминаете того, кто сказал бы человеку в лихорадке или бреду: «Будь незаметен. Не позволяй врачу знать о твоем состоянии. Иди и брось себя в какое-нибудь темное место, чтобы ты и твои недуги были неизвестны». Так и вы говорите порочному человеку: «Уходи со своим пороком и скрой свою смертельную и неизлечимую болезнь от своих друзей, боясь показать свои суеверные страхи, своего рода сердцебиения, тем, кто мог бы вразумить вас и вылечить». Наши далекие предки уделяли общественное внимание больным, и если кто-либо перенес или вылечил подобную жалобу, он сообщал свой опыт пациенту, и так, говорят, медицинское искусство стало великим благодаря этим вкладам из опыта. Мы должны также таким же образом выставлять на всеобщее обозрение болезненные жизни и страсти души, и обращаться с ними, и исследовать состояние каждого, 898 и говорить: «Вы страстный человек? Остерегайтесь гнева. Вы ревнивы? Следите за собой. Вы влюблены? Я сам был влюблен однажды, но мне пришлось раскаяться». Но в наши дни люди отрицают, скрывают и маскируют свои пороки, и тем самым закрепляют их глубже в себе.

§ III. Более того, если вы советуете достойным людям жить незаметно и в безвестности, вы говорите Эпаминонду: «Не будь полководцем»; и Ликургу: «Не будь законодателем»; и Фрасибулу: «Не будь тираноубийцей»; и Пифагору: «Не учи»; и Сократу: «Не веди беседы»; и прежде всего вы приказываете самому себе, Эпикур, воздерживаться от написания писем своим друзьям в Азии, и от зачисления египетских чужеземцев в число своих учеников, и от танцев перед юношами Лампсака, и от отправки книг во все концы, чтобы показать свою мудрость всем мужчинам и женщинам, и от оставления распоряжений в своем завещании относительно своих похорон. Что означают эти ваши общие столы? Что это за толпа друзей и красивых юношей? Зачем эти многие тысячи строк, написанных и сочиненных с таким трудом о Метродоре, Аристобуле и Хередеме, чтобы они не были неизвестны даже в смерти, если 899 вы предписываете для добродетели забвение, для искусства бездеятельность, для философии молчание, а для успеха — чтобы он был быстро забыт?

§ IV. Но если вы исключаете всякое знание о жизни, словно гасите свет на званом ужине, чтобы вы могли переходить от удовольствия к удовольствию незамеченными, 900 тогда «живите незаметно». Конечно, если я собираюсь проводить свою жизнь с блудницей Гедеей или свои дни с Леонтией, и презирать добродетель, и полагать свое высшее благо в чувственных наслаждениях, то это цели, которые требуют тьмы и ночи, на них забвение и невежество справедливо наброшены. Но если кто-то по своей природе воспевает божество, справедливость и провидение, а в морали поддерживает закон, общество и конституцию, а в конституции — то, что почетно, а не то, что выгодно, почему он должен «жить незаметно»? Неужели для того, чтобы он никого не наставлял, ни в ком не внушал стремления к добродетели и никому не был образцом в хорошем? 901 Если бы Фемистокл был неизвестен в Афинах, Греция не отразила бы Ксеркса; если бы Камилл был неизвестен в Риме, Рим не остался бы государством; если бы Платон был неизвестен Диону, Сицилия не обрела бы свою свободу. И как свет, я полагаю, делает нас не только видимыми, но и полезными друг другу, так и знание дает не только славу, но и импульс к добродетели. Эпаминонд в безвестности до своего сорокалетия был бесполезен для фиванцев, но когда его заслуги стали известны и он был наделен властью, он спас свое государство от гибели и освободил Грецию от рабства, сделав свои способности эффективными в чрезвычайной ситуации благодаря своей репутации, подобно яркому сиянию света. Ибо слова Софокла,

"Brightly shines brass in use, but when unused It groweth dull in time, and mars the house,"902

также подходят к характеру человека, который ржавеет и дряхлеет, не участвуя в делах, а живя в безвестности. Ибо безмолвный бесславный покой и сидячий образ жизни, посвященный досугу, вредят не только телу, но и душе: и как скрытые воды, затененные и застойные, становятся гнилыми, потому что у них нет выхода, так и врожденные силы спокойных жизней, которые ничего не впитывают и не передают, даже если в них когда-то был какой-то полезный элемент, кажутся истощенными и потраченными впустую.

§ V. Разве вы никогда не замечали, как с наступлением ночи усталая вялость охватывает тело, и бездеятельное оцепенение овладевает душой, и разум сжимается в самом себе, как гаснущий огонь, и, чувствуя себя совершенно изнуренным, мягко волнуется беспорядочными фантазиями, лишь едва указывая на то, что человек жив? Но когда восходит солнце и отгоняет обманчивые сны, и приносит, так сказать, повседневный мир 903 и своим светом пробуждает и стимулирует мысли и действия каждого, тогда, как говорит Демокрит, «люди формируют новые идеи на день» и предаются своим различным занятиям с взаимным порывом, словно движимые сильным импульсом.

§ VI. И я думаю, что сама жизнь и то, как мы приходим в этот мир, так устроено божеством, чтобы мы знали друг друга. Ибо каждый приходит в эту великую вселенную неясным и неизвестным, случайно и постепенно, но когда он смешивается со своими собратьями и достигает зрелости, он сияет и становится хорошо известным вместо неясного, и заметным вместо неизвестного. Ибо знание — это не путь к бытию, как говорят некоторые, а бытие — к знанию, ибо бытие не создает, а только выставляет вещи напоказ, как смерть — это не сведение существования к небытию, а скорее результат растворения — неясность. Поэтому люди, считая Солнце Аполлоном согласно наследственным и древним установлениям, называют его Делийским 904 и Пифийским; тогда как владыку мира тьмы, будь то бог или демон, они называют Аидом 905 (ибо когда мы умираем, мы уходим в невидимое и незримое место), и владыку темной ночи и праздного сна. И я думаю, что наши предки называли самого человека словом, означающим свет, 906 потому что благодаря их связи со светом у всех в них вложено сильное и яростное желание знать и быть известными. И некоторые философы думают, что сама душа по своей сущности является светом, выводя это из других оснований и потому, что она меньше всего может выносить невежество о фактах, и ненавидит 907 все неясное, и встревожена всем темным, что внушает ей страх и подозрение, тогда как свет настолько дорог и приятен ей, что она считает ничего иного невыносимым без него, как, в самом деле, свет делает каждое удовольствие, времяпрепровождение и наслаждение веселым и радостным, подобно применению какого-то сладкого и общего аромата. Но человек, который толкает себя в безвестность, и закутывается во тьму, и хоронит себя заживо, подобен тому, кто недоволен своим рождением и отрекается от своего бытия.

§ VII. И все же Пиндар говорит нам 908, что обитель блаженных — это славное существование, где солнце ярко светит всю ночь на лугах, красных от роз, обширная равнина, полная тенистых деревьев, всегда в цвету, никогда не в плодах, орошаемая нежными журчащими ручьями, и там блаженные проводят свое время, думая и говоря о прошлом и настоящем в социальном общении.... 909 Но третья дорога — тех, кто жил нечестивой и беззаконной жизнью, которая толкает их души в Эреб и бездонную яму, где вялые потоки мрачной ночи извергают бесконечную тьму, которые принимают тех, кто должен быть наказан, и скрывают их в забвении и небытии. Ибо стервятники не всегда терзают печень злых людей, лежащих на земле, 910 ибо она уничтожена огнем или укатилась; и не ношение тяжелых грузов давит и утомляет тела тех, кто подвергается наказанию,

"For their strength has no longer flesh and bones,"911

и нет у мертвых никакого следа тела, которое могло бы принять наказание, которое могло бы произвести впечатление; но в действительности единственное наказание тех, кто жил плохо, — это позор, безвестность и полное уничтожение, которое уносит их к темной реке забвения 912 и погружает их в бездну бездонного моря, вовлекая их в бесполезность и праздность, невежество и безвестность.

895 Вероятно, Эпикур, как мы заключаем из очень личного § III.

896 Еврипид, Фрагм. 930.

897 Читаем вместе с Виттенбахом: Ἀλλὰ τοῦτο μὲν ταύτῃ.

898 Читаем ἑκάστου вместо ἕκαστον. Рейске предложил ὲκάστων.

899 Читаем εἰ (вместо ἵνα) вместе с Ксиландром и Виттенбахом.

900 Читаем вместе с Виттенбахом.

901 Принимая предложение Виттенбаха: «Forte καλοῦ, at Amiot».

902 Фрагм. 742.

903 «Dormiens quisque in peculiarem abest mundum, expergefactus in communem redit». — Ксиландр. Ср. стихотворение Геррика «Сны».

904 Яркий.

905 Невидимый.

906 φώς.

907 Читаем вместе с Виттенбахом ἐχθαίρει.

908 Читаем φησίν вместо φύσιν.

909 Hiatus hic valde deflendus.

910 Как рассказывалось о Титии, «Одиссея», XI, 576–579.

911 «Одиссея», XI, 219.

912 Так Рейске, ποταμὸν τῆς λήθης.

ОБ ИЗГНАНИИ

§ I. Говорят, что те речи, подобно друзьям, являются лучшими и самыми верными, которые приходят нам на помощь в беде и полезны. Ибо многие, кто выступает, приносят больше вреда, чем пользы своими замечаниями несчастным, как люди, не умеющие плавать, пытаясь спасти утопающих, запутываются с ними и вместе идут ко дну. Теперь речь, которая должна исходить от друзей и людей, склонных быть полезными, должна быть утешением, а не просто согласием с печальными чувствами человека. Ибо нам в неблагоприятных обстоятельствах нужны не люди, которые плачут и рыдают вместе с нами, как хоры в трагедии, а люди, которые говорят с нами прямо и наставляют нас, что горе и уныние духа во всех случаях бесполезны, праздны и бессмысленны; и что там, где сами обстоятельства, если их рассмотреть в свете разума, позволяют человеку сказать самому себе, что его беда больше в воображении, чем в реальности, совершенно нелепо не спрашивать тело, что оно выстрадало, и не спрашивать разум, стало ли ему хуже от того, что произошло, но нанимать внешних сочувствующих, чтобы они учили нас, в чем наше горе.

§ II. Поэтому давайте рассмотрим в одиночестве, сами по себе, тяжесть наших несчастий, как если бы они были бременем. Ибо тело отягощено бременем того, что давит на него, но душа часто добавляет к реальному грузу бремя свое собственное. Камень по своей природе тверд, а лед по своей природе холоден, но они не получают эти свойства и впечатления извне; тогда как в отношении изгнания и потери репутации или почестей, как и в отношении их противоположностей, таких как короны, должности и положение, не их собственная внутренняя природа, а наше мнение о них является мерилом их реальной радости или печали, так что каждый человек делает их для себя легкими или тяжелыми, легкими для переноски или трудными. Когда Полиника спросили,

"What is't to be an exile? Is it grievous?"

он ответил на вопрос,

"Most grievous, and in deed worse than in word."913

Сравните с этим язык Алкмана, как поэт представил его в следующих строках: «Сарды, древний дом моего отца, если бы мне посчастливилось вырасти в тебе, я был бы одет в золото как жрец Кибелы 914 и бил бы в прекрасные барабаны; но как есть, мое имя Алкман, и я гражданин Спарты, и я научился писать греческую поэзию, что делает меня выше тиранов Даскила или Гига». Таким образом, одно и то же мнение одного человека делает хорошим, подобно ходячей монете, а другого — плохим и вредным.

§ III. Но допустим, что изгнание — это, как многие говорят и поют, вещь прискорбная. Так, некоторая пища горька, остра и кусается на вкус, но путем добавления к ней сладкой и приятной пищи мы убираем ее неприятность. Есть также некоторые цвета, неприятные для глаз, которые совершенно сбивают с толку и ослепляют нас своей интенсивностью и чрезмерной силой. Если тогда мы можем облегчить это смесью тени или переключением взгляда на зеленый или какой-то приятный цвет, так же мы можем поступить и с несчастьями, смешивая с ними преимущества и приятные вещи, которыми мы все еще наслаждаемся, такие как богатство, друзья или досуг, и отсутствие недостатка в том, что необходимо для нашего существования. Ибо я не думаю, что есть много уроженцев Сард, которые не выбрали бы вашу судьбу даже с изгнанием и не были бы довольны жить так, как вы, в чужой стране, вместо того чтобы, подобно улиткам, у которых нет другого дома, кроме их раковин, не наслаждаться никаким другим благом, кроме как оставаться дома в покое.

§ IV. Как тогда тот в комедии, который призывал несчастного друга набраться мужества и противостоять судьбе, когда его спросили «как», ответил «как философ», так и мы можем сыграть роль философа и противостоять судьбе мужественно. Как мы поступаем, когда идет дождь или когда дует Северный ветер? Мы идем к огню, или в бани, или в дом, или надеваем другое пальто: мы не сидим под дождем и не плачем. Так и вы можете больше, чем большинство, оживить и подбодрить себя от холода невзгод, не нуждаясь во внешней помощи, а разумно используя свои реальные преимущества. Хирургические банки извлекают худшие гуморы из тела, чтобы облегчить и сохранить остальное, тогда как меланхоличные и сварливые, постоянно зацикливаясь на своих худших обстоятельствах и думая только о них, и будучи поглощенными своими бедами, делают даже полезные вещи бесполезными для себя в то самое время, когда потребность наиболее остра. Ибо что касается тех двух сосудов, мой друг, о которых Гомер 915 говорит, что они хранятся на Небесах, один полон хороших судеб, другой — плохих, то не Зевс председательствует как их распределитель, давая одним мягкую и ровную порцию, а другим — несмешанные потоки зла, а мы сами. Ибо разумные люди делают свою жизнь более приятной и сносной, смягчая свои печали размышлениями о своих благословениях, в то время как большинство людей, подобно ситам, позволяют худшим вещам застревать в них, в то время как лучшие проходят сквозь них.

§ V. И поэтому, если мы попадаем в какую-либо реальную беду или зло, мы должны черпать бодрость и легкость духа из размышлений о реальных благословениях, которые все еще остались у нас, смягчая внешнюю беду личным счастьем. А что касается тех вещей, которые не являются злом по своей природе, а только по воображению и пустой фантазии, мы должны поступать так же, как с детьми, которые боятся масок: приближая их, давая им в руки и поворачивая их, мы приучаем их вовсе не обращать на них внимания: и так мы, применив разум, можем обнаружить гнилость, пустоту и преувеличение нашей фантазии. В качестве примера возьмем ваше нынешнее изгнание из того, что вы считаете своей страной. Ибо в природе никакая страна, или дом, или поле, или кузница, как говорил Аристон, или хирургия, не являются исключительно нашими, но все такие вещи существуют или, скорее, получают свое имя в связи с человеком, который живет в них или владеет ими. Ибо человек, как говорит Платон, — это не земное и неподвижное, а небесное растение, голова делает тело прямостоячим, как от корня, и обращенным к небу. 916 И так Геракл сказал хорошо,

"Argive or Theban am I, I vaunt not To be of one town only, every tower That does to Greece belong, that is my country."

Но еще лучше сказал Сократ, что он не афинянин или грек, а гражданин мира (как человек мог бы сказать, что он родосец или коринфянин), ибо он не ограничивал себя Сунием, Тенаром или Керавнийскими горами.

"See you the boundless reach of sky above, And how it holds the earth in its soft arms?"

Это границы нашей страны, и нет в них ни изгнания, ни чужака, ни иностранца, где есть тот же огонь, вода и воздух, те же правители, контролеры и президенты, солнце, луна и утренняя звезда, те же законы для всех, под одним назначением и постановлением летнее и зимнее солнцестояния, равноденствия, Плеяды и Арктур, сезоны сева и посадки; где есть один царь и правитель, Бог, который имеет под своей юрисдикцией начало, середину и конец всего, и путешествует вокруг и делает все регулярным образом в соответствии с природой; и по его следам, чтобы наказать все нарушения божественного закона, следует Справедливость, которую все люди естественно призывают в общении друг с другом как сограждане.

§ VI. Что касается того, что вы не живете в Сардах, это ничего. Не все афиняне живут в Колитте, не все коринфяне в Кранее, не все лакедемоняне в Питане. Считаете ли вы всех тех афинян чужаками и изгнанниками, которые переселились из Мелиты в Диомею, где они называют месяц Метагейтнион 917 и празднуют фестиваль Метагейтния в память о своем переселении, и радостно и весело принимают и довольствуются своим соседством с другими людьми? Конечно, нет. Какая часть обитаемого мира или всей земли находится очень далеко от другой части, видя, что математики учат нас, что вся земля — это лишь точка по сравнению с небом? Но мы, подобно муравьям или пчелам, если нас изгоняют из одного муравейника или улья, находимся в тяжелом горе и чувствуем себя потерянными, не зная или не научившись делать и считать все вещи своими, как они есть на самом деле. И все же мы смеемся над глупостью того, кто утверждает, что луна светит ярче в Афинах, чем в Коринфе, хотя в некотором роде мы находимся в том же положении сами, когда в чужой стране мы смотрим на землю, море, воздух, небо, как будто мы сомневаемся, отличаются ли они от тех, к которым мы привыкли. Ибо природа делает нас свободными и неограниченными, но мы связываем, ограничиваем, заключаем в тюрьму и загоняем себя в маленькое и скудное пространство. Затем мы смеемся над персидскими царями, которые, если верить истории, пьют только воду Хоаспа, делая таким образом остальной мир безводным, насколько это их касается, но когда мы мигрируем в другие места, мы желаем воды Кефиса, или мы тоскуем по Евроту, или Тайгету, или Парнасу, и так делаем весь мир для себя бездомным и бесприютным.

§ VII. Некоторые египтяне, которые мигрировали в Эфиопию из-за гнева и ярости своего царя, тем, кто умолял их вернуться к своим женам и детям, очень бесстыдно обнажали свои части тела, говоря, что они никогда не будут нуждаться в женах или детях, пока так обеспечены. Гораздо более подобающе и менее низко сказать, что тот, кому посчастливилось быть обеспеченным немногими предметами первой необходимости, нигде не является чужаком, нигде не остается без дома и очага, только он должен иметь помимо этого благоразумие и здравый смысл, как якорь и руль, чтобы он мог пришвартоваться в любой гавани. Ибо человеку, который потерял свое богатство, действительно нелегко быстро получить другое состояние, но каждый город сразу становится его страной для человека, который знает, как сделать его таковым, и имеет корни, с помощью которых он может жить, процветать и акклиматизироваться в любом месте, как это было в случае с Фемистоклом и Деметрием Фалерским. Последний после своего изгнания стал большим другом Птолемея в Александрии и не только проводил свои дни в изобилии, но и посылал подарки афинянам. А Фемистокл, которого публично угощали за счет царя, как говорят, сказал своей жене и детям: «Мы бы погибли, если бы не погибли». И так Диоген Киник человеку, который сказал ему: «Жители Синопа приговорили тебя к изгнанию из Понта», ответил: «А я приговорил их оставаться в Понте, у высоких скал негостеприимного моря». 918 И Стратоник спросил своего хозяина в Серифе, за какое преступление изгнание было назначено наказанием, и, узнав, что они наказывают мошенников изгнанием, сказал: «Почему же тогда ты не мошенник, чтобы сбежать из этой дыры?» Ибо комический поэт говорит, что они собирают там урожай инжира с помощью пращей и что остров очень скудно снабжен предметами первой необходимости.

§ VIII. Ибо если вы посмотрите на реальные факты и избежите пустой фантазии, тот, у кого есть один город, является чужаком и иностранцем во всех остальных. Ибо такому человеку не кажется справедливым и правильным покидать свой город и жить в другом. «Тебе выпало быть гражданином Спарты, позаботься о том, чтобы украсить свой родной город», будь он бесславным, или нездоровым, или раздираемым фракциями, или имеющим дела в беспорядке. Но человек, которого судьба лишила собственного города, может сделать своим домом любой, какой ему нравится. Это был отличный прецепт Пифагора: «Выбери лучший образ жизни, привычка сделает его легким». Так же мудро и полезно сказать здесь: «Выбери лучший и самый приятный город, время сделает его твоей страной, и страной, которая не будет постоянно отвлекать тебя, беспокоить и отдавать тебе различные приказы, такие как: «Внеси столько-то денег, отправляйся с посольством в Рим, развлекай префекта, выполняй общественные обязанности». Если бы человек в здравом уме и не совсем глупый подумал об этих вещах, он предпочел бы жить в изгнании на каком-нибудь острове, вроде Гиара или Кинара,

"Savage, and fruitless, ill repaying tillage,"

и не в унынии и рыданиях, или используя язык тех женщин у Симонида,

"I am shut in by the dark roaring sea That foams all round,"

но он скорее будет в духе Филиппа, который, когда его бросили в борьбе, и он повернулся, и заметил след, который его тело оставило в пыли, сказал: «О Геракл, какая маленькая часть земли у меня от природы, хотя я желаю всего мира!»

§ IX. Я думаю, вы также видели Наксос, или, во всяком случае, Гирию, которая здесь близко. Но первый был домом Эфиальта и Ота, а вторая была местом обитания Ориона. И Алкмеон, убегая от Фурий, как рассказывают нам поэты, жил в месте, недавно образованном наносами Ахелоя; 919 но я думаю, что он выбрал этот маленький участок, чтобы жить в покое и тишине, просто чтобы избежать политических беспорядков и фракций, и тех фурий-доносчиков. И император Тиберий прожил последние семь лет своей жизни на острове Капри, и священная правящая сила мира, заключенная в его груди, за все это время никогда не меняла своего местопребывания. Но непрестанные и постоянные заботы империи, исходящие со всех сторон, не сделали тот остров его покоя чистым и полным. Но тот, кто может высадиться на маленьком острове и избавиться от больших бед, — несчастный человек, если он не может часто говорить и петь самому себе те строки Пиндара: «Любить стройный кипарис и оставить критские пастбища, лежащие у Иды. У меня мало земли, где я становлюсь сильным, и не имею ничего общего с печалью или фракцией», 920 или постановлениями князей, или общественными обязанностями в политических чрезвычайных ситуациях, или государственными функциями, от которых трудно отделаться.

§ x. Ибо если изречение Каллимаха «Не измеряй мудрость персидским канатом» кажется верным, то тем более не следует нам измерять счастье канатами и парасангами; и если мы живем на острове, имеющем в окружности всего 200 стадиев, а не (как Сицилия) четыре дня пути вокруг, должны ли мы стенать и плакать, словно мы глубоко несчастны? Ибо разве обилие пространства приносит легкую жизнь? Разве вы не слышали, как Тантал говорит в пьесе:

"I sow a field that takes twelve days to travel round, The Berecyntian region,"

но вскоре после этого он говорит:

"My fortunes, that were once as high as heaven, Now to the ground are fallen, and do say to me, 'Learn not to make too much of earthly things.'"

И Навситой, покинув просторную Гиперию из-за близости циклопов и переселившись на остров, «далекий от всех предприимчивых мужей», и ведя нелюдимый образ жизни,

"Apart from men beside the stormy sea,"923

все же сумел сделать жизнь своих граждан весьма приятной. Киклады были впервые заселены сыновьями Миноса, а впоследствии сыновьями Кодра и Нелея, хотя глупые люди ныне полагают, что их наказывают, если ссылают на них. И все же, какой остров, используемый в качестве места ссылки, не больше Скиллунта, где Ксенофонт после своей военной службы обрел покойную старость? А Академия, небольшое место, купленное всего за 3000 драхм, была обителью Платона, Ксенократа и Полемона, которые преподавали и жили там всю свою жизнь, за исключением одного дня в году, когда Ксенократ, как говорили, отправлялся в Афины, чтобы почтить праздник Диониса и посмотреть новые поставленные пьесы. А Феокрит Хиосский попрекал Аристотеля тем, что тот любит жить при дворах Филиппа и Александра и предпочитает обитать в устье Борбора, нежели в Академии. Ибо близ Пеллы есть река, которую македоняне называют Борбор. Что касается островов, Гомер, кажется, воспевает их хвалу и рекомендует их нам как бы намеренно, как

"She came to Lemnos, town of sacred Thoas;"926

и,

"What Lesbos has, the seat of the immortals;"927

и,

"He captured lofty Scyros, citadel Of Enyeus;"928

и,

"And those who from Dulichium came, and from The sacred islands called th' Echinades, That lie across the sea opposite Elis;"929

а из прославленных мужей, обитавших на островах, он упоминает Эола, любимца богов, Одиссея мудрейшего, Аякса храбрейшего и Алкиноя, добрейшего к странникам.

§ xi. Когда Зенон узнал, что единственный оставшийся у него корабль со всем грузом погиб в море, он сказал: «Фортуна, ты поступаешь со мной любезно, ограничивая меня моим поношенным плащом и жизнью философа». И человек не совсем глупый или безумно влюбленный в толпу, мог бы, я думаю, не винить Фортуну за то, что она заточила его на острове, но даже хвалить ее за то, что она избавила его от усталости, тревог, странствий по чужим странам, опасностей на море и шума форума, и даровала ему поистине безопасную, спокойную, нерассеянную и уединенную жизнь, поместив его, так сказать, внутри круга, в котором содержалось все необходимое для него. Ибо на каком острове нет дома, прогулочного места, бани, а также рыбы и зайцев для тех, кто любит рыбную ловлю и охоту? И величайшим благом, тишиной, о которой другие часто мечтают, можно наслаждаться свободно. И в то время как в мире, когда люди играют в кости или иным образом наслаждаются уединением своих домов, доносчики и суетливые люди выслеживают их и преследуют из их домов и садов в пригородах, и силой тащат на форум и в суд, на острове никто не приходит беспокоить, требовать долги, занимать деньги или просить стать поручителем или агитировать за него: только лучшие друзья и близкие приходят навестить из доброй воли и привязанности, а остальная жизнь — это своего рода священное уединение для того, кто желает или научился жить жизнью досуга. Но тот, кто считает счастливыми тех, кто постоянно рыщет по стране и проводит большую часть своей жизни на постоялых дворах и паромах, подобен человеку, который считает планеты счастливее неподвижных звезд. И все же каждая планета соблюдает свой порядок, вращаясь в одной сфере, как на острове. Ибо, как говорит Гераклит, солнце никогда не отклонится от своих пределов, ибо если бы оно это сделало, Эринии, которые являются служительницами Правосудия, обнаружили бы это.

§ xii. Давайте использовать такие и подобные выражения, мой друг, и твердить о них тем, кто изгнан на остров и лишен всякого общения с другими

"By the sea waves, which many keep apart."931

Но вы, кто не привязан к одному месту, а лишь лишен права жить в одном, имеете благодаря этому запрету свободу отправляться во все остальные. Более того, доводам «я не на должности», или «я не член сената», или «я не судья на играх» вы можете противопоставить следующие: «я не принадлежу ни к какой фракции», «мне не нужно тратить большие суммы», «мне не нужно обивать пороги префекта», «мне все равно, кому по жребию досталась провинция, вспыльчив ли он или неприятный человек». Но точно так же, как Архилох не замечал плодородных полей и виноградников Фасоса, а поносил этот остров как скалистый и неровный, и говорил о нем:

"It stands like donkey's chine crowned with wild forest,"

так и мы, устремляя взоры только на одну сторону изгнания, его бесславное состояние, упускаем из виду его свободу от забот, его досуг, его волю. И все же люди считали персидских царей счастливыми, потому что они проводили зиму в Вавилоне, лето в Мидии, а приятное время весны в Сузах. Так и изгнанник может присутствовать на Элевсинских мистериях, на празднике Диониса в Афинах, на Немейских играх в Аргосе, на Пифийских играх в Дельфах, и может отправиться дальше и быть зрителем Истмийских и Коринфских игр, если он любит зрелища; а если нет, у него есть досуг, он может гулять, читать, спать, не будучи потревоженным, и может сказать, как Диоген: «Аристотель должен обедать, когда считает нужным Филипп, Диоген может обедать в любое время, когда сам пожелает», не имея дел, или магистрата, или префекта, которые могли бы нарушить его привычный образ жизни.

§ xiii. И именно поэтому вы обнаружите, что немногие из мудрейших и наиболее разумных людей похоронены в своих собственных странах, но большинство (даже без всякого принуждения) сами снялись с якоря, изменили свой курс и переселились: одни в Афины, другие из них. Ибо кто когда-либо расточал такие похвалы своей стране, как Еврипид в следующих строках?

"First we are not a race brought in from other parts, But are indigenous, when all other cities Are, draughts-men like, transferred from place to place, And are imported from elsewhere. And, lady, If it is not beside the mark to boast, We have above us a well-tempered sky, A climate not too hot, nor yet too cold. And all the finest things in Greece or Asia We do procure as an attraction here."932

И все же автор этих строк отправился в Македонию и прожил всю последнюю часть своей жизни при дворе Архелая. И, конечно, вы слышали следующую эпитафию:

"Here lies Euphorion's son, Athenian Æschylus, To whom death came in corn-producing Gela."

Ибо он, подобно Симониду до него, отправился на Сицилию. И многие изменили начальные слова Геродота: «Это изложение истории Геродота Галикарнасского» на «Геродота Фурийского». Ибо он переселился в Фурии и участвовал в этой колонии. Что касается божественного и священного духа Муз, поэта Троянской войны, Гомера, разве многие города не называли его своим, потому что он не превозносил только один город? И у Гостеприимного Зевса много великих почестей.

§ xiv. И если кто-то скажет, что они преследовали славу и почести, отправляйтесь к философам, в их школы и на лекции, рассмотрите тех, что в Ликее, Академии, Портике, Палладии, Одеоне. Если вы восхищаетесь перипатетической школой и предпочитаете ее, то Аристотель был уроженцем Стагиры, Теофраст — Эреса, Стратон — Лампсака, Гликон — Троады, Аристон — Кеоса, Критолай — Фаселиды. Если вы предпочитаете стоическую школу, Зенон был уроженцем Кития, Клеанф — Асса, Хрисипп — Сол, Диоген — Вавилона, Антипатр — Тарса; а афинянин Архидем переселился в страну парфян и оставил в Вавилоне преемственность стоической школы. Кто изгнал этих людей? Никто; это их собственное стремление к покою, которого никто из знаменитых или могущественных не может получить много дома, заставило их учить нас этому на практике, в то время как другим вещам они учили нас своими наставлениями. И даже в наши дни самые выдающиеся и прославленные люди живут на чужбине не вследствие изгнания или ссылки, а по собственному выбору, чтобы избежать дел и отвлекающих забот, а также отсутствия досуга, которое принесла бы им их собственная страна. Ибо мне кажется, что Музы помогли нашим старым писателям завершить их лучшие и наиболее почитаемые труды, призвав изгнание в качестве сотрудника. Так, Фукидид Афинянин написал историю войны между пелопоннесцами и афинянами во Фракии близ леса Скапте, Ксенофонт писал в Скиллунте в Элиде, Филист — в Эпире, Тимей Тавроменийский — в Афинах, Андротион Афинский — в Мегарах, а поэт Вакхилид — на Пелопоннесе. Все они и многие другие, будучи изгнанными из своей страны, не отчаивались и не предавались унынию, но столь счастлив был их нрав, что они считали изгнание ресурсом, данным им Фортуной, благодаря которому они обрели всеобщую славу после своей смерти, тогда как от тех, кто враждовал с ними и изгнал их, не осталось никакой памяти.

§ xv. Поэтому смешон тот, кто думает, что с изгнанием связана какая-либо позорность. Что вы скажете? Был ли лишен славы Диоген, которого Александр увидел греющимся на солнце и остановился спросить, не нужно ли ему чего, и когда тот ответил: «Ничего, кроме того, чтобы ты немного отошел от моего света», Александр, пораженный его духом, сказал своим друзьям: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном». Был ли лишен славы Камилл, когда был изгнан из Рима, вторым основателем которого он ныне считается? И действительно, Фемистокл не потерял из-за своего изгнания славу, которую он приобрел среди греков, но приумножил ее среди варваров, и нет никого столь бесчестного, столь низкого, кто предпочел бы быть Леобатом, который обвинил его, нежели Фемистоклом-изгнанником, или Клодием, который изгнал Цицерона, нежели изгнанником, или Аристофоном-обвинителем, нежели Тимофеем, который был изгнан им из своей страны.

§ xvi. Но поскольку многих трогают строки Еврипида, который, кажется, выдвигает сильное обвинение против изгнания, давайте посмотрим, что он говорит в каждом вопросе и ответе об этом.

Jocasta. What is't to be an exile? Is it grievous? Polynices. Most grievous, and in deed worse than in word. Jocasta. What is its aspect? What is hard for exiles? Polynices. This is the greatest, that they have no freedom. Jocasta. This is a slave's life not to speak one's thoughts! Polynices. Then one must put up with one's masters' follies.⁹³⁴

Но это не правильная или верная оценка. Ибо, прежде всего, не высказывать все, что думаешь, — это поступок не раба, а разумного человека в те времена и по тем вопросам, которые требуют сдержанности и молчания, как сам Еврипид сказал в другом месте лучше:

"Be silent where 'tis meet, speak where 'tis safe."

Затем, что касается безумств своих господ, приходится мириться с ними в такой же мере в своей собственной стране, как и в изгнании. Действительно, у первых чаще есть повод опасаться, что могущественные в городах поступят с ними несправедливо либо из-за клеветы, либо из-за насилия. Но его величайшая и самая абсурдная ошибка заключается в том, что он лишает изгнанников свободы слова. Удивительно, если у Феодора не было свободы слова, что, когда царь Лисимах сказал ему: «Разве твоя страна не изгнала тебя из-за твоего характера?», он ответил: «Да, как Семела изгнала Диониса, когда уже не могла его выносить». И когда он показал ему Телесфора в клетке, с выколотыми глазами, отрезанными носом, ушами и языком, и сказал ему: «Вот как я поступаю с теми, кто плохо со мной обращается». * * И разве не было свободы слова у Диогена, который, посетив лагерь Филиппа как раз накануне того, как тот собирался дать бой грекам, и будучи приведенным к царю как шпион, сказал ему, что пришел посмотреть на его ненасытное безумие, который собирался вскоре поставить на кон свои владения и жизнь ради простой кости. И разве Ганнибал Карфагенянин не использовал свободу слова перед Антиохом, хотя он был изгнанником, а Антиох — царем? Ибо, когда представился благоприятный случай, он убеждал царя атаковать врага, и когда после жертвоприношения тот сообщил, что внутренности запрещают это, Ганнибал упрекнул его и сказал: «Ты слушаешь скорее то, что говорит плоть, чем наставление человека с опытом». Также изгнание не лишает геометров или грамматиков свободы слова и не мешает им обсуждать то, что они знают и чему научились. Почему же тогда оно должно лишать этого добрых и достойных людей? Везде именно низость останавливает речь человека, связывает и затыкает ему рот и заставляет его молчать. Но каковы следующие строки Еврипида?

Jocasta. Hopes feed the hearts of exiles, so they say. Polynices. Hopes have a flattering smile, but still delay.⁹³⁸

Но это обвинение скорее против глупости, чем против изгнания. Ибо не те, кто научился и знает, как наслаждаться настоящим, а те, кто всегда висит на будущем и надеется на то, чего у них нет, плывут, так сказать, на надежде, как на плоту, хотя они никогда не выходят за пределы стен.

Jocasta. But did your father's friends do nothing for you? Polynices. Be fortunate! Friends are no use in trouble. Jocasta. Did not your good birth better your condition? Polynices. 'Tis bad to want. Birth brought no bread to me.⁹⁴⁰

Но было неблагодарно со стороны Полиника так поносить изгнание как дискредитирующее его благородное происхождение и лишающее его друзей, ибо именно благодаря своему благородному происхождению он был сочтен достойным царской невесты, хотя и был изгнанником, и он пришел сражаться, поддерживаемый отрядом друзей и союзников, великой силой, как он сам признает немного позже,

"Many of the princes of the Danai And from Mycenæ are with me, bestowing A sad but necessary kindness on me."941

И не было никакой справедливости в плаче его матери:—

"I never lit for you the nuptial torch In marriage customary, nor did Ismenus Furnish you with the usual solemn bath."942

Ей следовало бы радоваться и быть довольной, услышав, что ее сын живет в таком дворце, как в Аргосе, и, сетуя на то, что брачный факел не был зажжен и что он не принял обычную ванну в реке Исмен, как будто в Аргосе нет воды или огня для брачующихся, она возлагает на изгнание беды, вызванные на самом деле гордыней и глупостью.

§ xvii. Но изгнание, скажете вы, — это предмет позора. Возможно, среди глупцов, которые также насмехаются над нищим, лысым, карликом, да и даже над чужеземцем и поселенцем. Но те, кто не увлекается подобным образом, восхищаются добрыми людьми, будь они бедны, чужеземцы или изгнанники. Разве мы не видим, что все люди поклоняются храму Тесея, а также Парфенону и Элевсинию? И все же Тесей был изгнанником из Афин, хотя именно благодаря ему Афины ныне обитаемы, и он был изгнан из города, в котором не просто жил, но который сам построил. И какая слава осталась бы Элевсину, если бы мы стыдились Эвмолпа, который переселился из Фракии и научил греков (как он учит их до сих пор) мистериям? И кто был отцом Кодра, правившего в Афинах? Не был ли это Мелант, изгнанник из Мессены? И разве вы не хвалите ответ Антисфена человеку, который сказал ему, что его мать была фригийкой: «Такова же и мать богов». Если вас попрекают изгнанием, почему вы не отвечаете: «Отец славного победителя Геракла был изгнанником». И Кадм, дед Диониса, когда был отправлен из дома на поиски Европы и никогда не вернулся, «хотя и был финикийцем по рождению, он сменил свою страну» и переселился в Фивы, и стал дедом «Диониса, который радуется крику Эвое, возбудителя женщин, который наслаждается неистовыми почестями». Что касается того, на что Эсхил смутно намекает в строке,

"Apollo the chaste god, exile from heaven,"

позвольте мне хранить религиозное молчание, как говорит Геродот. И Эмпедокл начинает свою систему философии следующим образом: «Таково повеление необходимости, древний указ богов, когда кто-либо оскверняет свои руки преступлением и убийством, долгоживущие демоны овладевают им, так что он странствует вдали от богов тридцать тысяч лет. Таково мое состояние ныне, состояние изгнанника и странника от богов». В этих словах он не только говорит о себе, но и указывает, что все мы, люди, подобным образом являемся чужеземцами, иностранцами и изгнанниками в этом мире. Ибо он говорит: «О люди, не кровь или составной дух создали бытие или начало души, но ваше земнородное и смертное тело состоит из них». Он благовидно называет самым мягким из имен рождение души, которая пришла откуда-то еще, жизнью в чужой стране. Но истина в том, что душа — это изгнанник и странник, гонимый божественными указами и законами, а затем, как на каком-то окруженном морем острове, соединяется с телом, как устрица со своей раковиной, как говорит Платон, потому что она не может припомнить или вспомнить, из какого почета и величия счастья она переселилась, не из Сард в Афины, не из Коринфа на Лемнос или Скирос, но променяв небо и луну на землю и жизнь на земле, если она перемещается с места на место хоть на короткое время, она гаснет и чувствует себя чужой, и увядает, как умирающее растение. Но хотя одна почва более подходит растению, чем другая, и оно процветает и растет лучше на такой почве, все же никакое положение не может лишить человека его счастья, добродетели или разума. Именно в тюрьме Анаксагор написал свою квадратуру круга, и именно Сократ, даже после того, как выпил болиголов, философствовал и умолял своих друзей быть философами, и считался ими счастливым. С другой стороны, Фаэтон и Тантал, хотя и попали на небо, впали в величайшие несчастья из-за своей глупости, как рассказывают нам поэты.

913 Еврипид, «Финикиянки», 388, 389.

914 Чтение βακέλας. Gallus на латыни.

915 «Илиада», xxiv. 527-533.

916 Платон, «Тимей», стр. 90 A. Сравните Овидий, «Метаморфозы», i. 84-86.

917 Происходит от μετὰ, γείτον, потому что тогда люди переезжали и меняли соседей.

918 Еврипид, «Ифигения в Тавриде», 253.

919 См. также Павсаний, viii. 24.

920 Пиндар, Фрагм. 126.

921 Эсхил, «Ниоба», Фрагм. 146.

922 «Одиссея», vi. 8. Я читаю ἀνδρῶν, как Виттенбах.

923 «Одиссея», vi. 204.

924 См. Павсаний, v. 6.

925 В наших деньгах около 121 фунта 17 шиллингов 6 пенсов.

926 «Илиада», xiv. 230.

927 «Илиада», xxiv. 544.

928 «Илиада», ix. 668.

929 «Илиада», ii. 625, 626.

930 Так Рейске.

931 «Илиада», xxi. 59.

932 Еврипид, Фрагм. 950.

933 Рейске предполагает Βακχυλίδης ὁ Κεῖος. Очень вероятное предположение.

934 Еврипид, «Финикиянки», 388-393.

935 Опуская πρῶτος, который, вероятно, попал из следующего πρῶτον, и для которого Рейске предположил ὁρᾷς ώς.

936 В такой кардинал Балю был заключен Людовиком XI на четырнадцать лет.

937 Ответ Феодора отсутствует.

938 Еврипид, «Финикиянки», 396, 397.

939 То есть они никогда не продвигаются дальше.

940 Еврипид, «Финикиянки», 402-405.

941 Еврипид, «Финикиянки», 430-432.

942 Там же, 344-346.

943 «Чтение χθονὸς. Sic mutandum censet Valckenarius.» — Виттенбах.

944 Через свою дочь Семелу.

945 Геродот, ii. 171.

О ФОРТУНЕ.

§ i. «Фортуна, а не мудрость, управляет делами смертных». А разве справедливость, беспристрастие, трезвость и благопристойность не управляют делами смертных? Было ли это делом Фортуны или благодаря Фортуне Аристид упорствовал в своей бедности, когда мог бы быть господином большого богатства? И что Сципион после взятия Карфагена не видел и не получал никакой добычи? Было ли это делом Фортуны или благодаря Фортуне Филократ тратил на блудниц и рыбу деньги, полученные от Филиппа? И что Ласфен и Евтикрат потеряли Олинф, измеряя счастье своим чревом и похотями? Было ли делом Фортуны, что Александр, сын Филиппа, не только сам воздерживался от пленных женщин, но и наказывал других, которые насиловали их? Было ли под влиянием злого гения и Фортуны Александр, сын Приама, завел интрижку с женой своего хозяина и сбежал с ней, и наполнил два континента войной и бедами? Ибо если все эти вещи зависят от Фортуны, что мешает нам сказать, что кошки, козы и обезьяны находятся под влиянием Фортуны в отношении жадности, похоти и сквернословия?

§ ii. И если существуют такие вещи, как трезвость, справедливость и стойкость, с каким основанием мы можем отрицать существование благоразумия, и если благоразумие существует, как мы можем отрицать существование мудрости? Ибо трезвость — это своего рода благоразумие, как говорят люди, и справедливость также требует присутствия благоразумия. Более того, мы называем мудрость и благоразумие, которые делают людей добрыми в отношении удовольствий, самообладанием и трезвостью, а в опасностях и невзгодах — выносливостью и стойкостью, а в отношениях между людьми и в общественной жизни — беспристрастием и справедливостью. И поэтому, если мы должны приписывать Фортуне акты мудрости, давайте припишем справедливость и трезвость также Фортуне, да, и давайте припишем Фортуне воровство, карманные кражи и распутство, и давайте распрощаемся с аргументами и полностью отдадимся Фортуне, как если бы мы, подобно пыли или мусору, были подхвачены и унесены сильным ветром. Ибо если нет мудрости, то вряд ли существует какое-либо обсуждение или исследование дел, или поиск целесообразности, но Софокл лишь говорил чепуху, когда сказал:

"Whate'er is sought is found, what is neglected Escapes our notice;"948

и снова при разделении человеческих дел,

"What can be taught I learn, what can be found out Duly investigate, and of the gods I ask for what is to be got by prayer."949

Ибо что может быть найдено или изучено людьми, если все зависит от Фортуны? И какое совещательное собрание государства не аннулируется, какой совет царя не отменяется, если все вещи подвластны Фортуне? Которую мы поносим как слепую, потому что сами слепы в своих делах с ней. Действительно, как может быть иначе, видя, что мы отвергаем мудрость, что подобно вырыванию наших глаз, и берем слепого поводыря нашей жизни?

§ iii. Если бы кто-то из нас стал утверждать, что зрение — это дело Фортуны, а не зрения, и не глаз, которые дают свет, как говорит Платон, и что слух — это дело Фортуны, а не впитывание потока воздуха через ухо и мозг, то нам было бы хорошо остерегаться свидетельств наших чувств. Но на самом деле природа дала нам зрение, слух, вкус, обоняние и все другие части тела и их функции как служителей мудрости и благоразумия. Ибо «именно разум видит, и разум слышит, все остальное глухо и слепо». И точно так же, как если бы не было солнца, у нас была бы вечная ночь для всех звезд, как говорит Гераклит, так и человек со всеми своими чувствами, если бы у него не было разума или рассудка, был бы немногим лучше зверей. Но как есть, не благодаря Фортуне или случаю мы превосходим их и являемся их господами, но Прометей, то есть разум, является причиной этого,

"Presenting us with bulls, horses, and asses, To ease us of our toil, and serve instead,"

как говорит Эсхил. Ибо что касается Фортуны и естественного состояния, большинство зверей лучше нас. Ибо некоторые вооружены рогами, клыками и жалами, а что касается ежа, как говорит Эмпедокл, у него вся спина покрыта острыми иглами, а некоторые обуты и защищены чешуей, мехом, когтями и копытами, стертыми от использования, тогда как человек один, как говорит Платон, оставлен природой нагим, безоружным, необутым и неприкрытым. Но одним даром, даром разума, усердия и предусмотрительности, природа компенсирует все эти недостатки. «Мала, конечно, сила человека, но благодаря гибкости своего интеллекта он может укротить обитателей моря, земли и воздуха». Ничто не бывает более проворным и быстрым, чем лошади, однако они бегают для человека; собака — смелое и высокомерное существо, однако она охраняет человека; рыба наиболее приятна на вкус, свинья — самое жирное из всех животных, однако и то, и другое — пища и деликатесы для человека. Что может быть огромнее или грознее на вид, чем слон? Однако это игрушка человека, зрелище на публичных шоу, и он учится танцевать и вставать на колени. И все эти вещи введены не напрасно, а для того, чтобы они могли научить нас, до каких высот разум возвышает человека, и над какими вещами он ставит его, и как он делает его господином всего.

"For we are not good boxers, nor good wrestlers, Nor yet swift runners,"952

ибо во всех этих пунктах мы менее удачливы, чем звери. Но благодаря нашему опыту, памяти, мудрости и хитрости, как говорит Анаксагор, мы используем их, получаем их мед и молоко, ловим их, гоняем и водим их по своей воле. И в этом нет ничего от Фортуны, все это результат мудрости и предусмотрительности.

§ iv. Более того, труды плотников, медников, строителей домов и создателей статуй — это дела смертных, и мы видим, что никакой успех в таких ремеслах не достигается Фортуной или случаем. Ибо то, что Фортуна играет очень малую роль в жизни мудрого человека, будь то медник или строитель домов, и что величайшие работы совершаются одним лишь искусством, показано поэтом в следующих строках:—

"All handicraftsmen go into the street, Ye that with fan-shaped baskets worship Ergane, Zeus' fierce-eyed daughter;"953

ибо Эргана и Афина, а не Фортуна, считаются покровительницами ремесел. Они действительно говорят, что Неалк, однажды рисуя лошадь, был вполне доволен своей картиной во всех других отношениях, но что какая-то пена на уздечке от дыхания лошади не нравилась ему, так что он часто пытался стереть ее; наконец, в гневе он бросил свою губку (как раз полную красок) в картину, и это очень удивительно произвело именно тот эффект, которого он желал. Это единственный счастливый случай в искусстве, который фиксирует история. Мастера везде используют правила, веса и меры, чтобы ни одна из их работ не была сделана наугад и как попало. И действительно, искусства можно рассматривать как мудрость в малом масштабе, или скорее как эманации и фрагменты мудрости, разбросанные среди жизненных потребностей; как огонь Прометея, который, как говорят, был разделен и разбросан по всем уголкам мира. Ибо таким образом малые частицы и фрагменты мудрости, распадаясь, так сказать, и разделяясь на части, сформировались в порядок.

§ v. Странно тогда, что искусства не требуют Фортуны для достижения своих целей, и все же самое важное и полное из всех искусств, сумма человеческой славы и заслуг, должно быть столь совершенно бессильным. Почему, существует своего рода мудрость даже в натяжении или ослаблении струн, которую люди называют музыкой, и в приготовлении пищи, которую мы называем искусством кулинарии, и в чистке одежды, которую мы называем искусством валяльщика, и мы учим мальчиков, как надевать обувь и одежду в целом, и брать мясо правой рукой, а хлеб — левой, поскольку ни одна из этих вещей не приходит по Фортуне, но требует внимания и заботы. И должны ли мы полагать, что самые важные вещи, которые так много значат для счастья, не требуют мудрости и не имеют ничего общего с разумом и предусмотрительностью? Почему, никто еще не смачивал землю водой, а затем оставлял ее, думая, что она станет кирпичами по Фортуне и спонтанно, или добывал шерсть и кожу, и садился, и молил Фортуну, чтобы это стало одеждой и обувью; и никто, собирая много золота и серебра и множество рабов, и живя в просторном зале со многими дверями, и выставляя напоказ дорогие кушетки и столы, не верит, что эти вещи составят его счастье и дадут ему безболезненную счастливую жизнь, защищенную от перемен, если он не будет также мудр. Некий человек спросил генерала Ификрата в упрекающем тоне, кто он такой, так как он казался ни тяжеловооруженным солдатом, ни лучником, ни пельтастом, и он ответил: «Я тот, кто управляет и использует всех их».

§ vi. Итак, мудрость — это не золото, не серебро, не слава, не богатство, не здоровье, не сила, не красота. Что же это тогда? Это то, что может использовать все это хорошо, и то, посредством чего каждая из этих вещей становится приятной, почитаемой и полезной, и без чего они бесполезны, невыгодны и вредны, и являются бременем и позором для их обладателя. Поэтому Прометей Гесиода дает очень хороший совет Эпиметею: «не принимать даров от олимпийского Зевса, а отправлять их обратно», имея в виду внешние вещи и вещи Фортуны. Ибо как если бы он убеждал того, кто ничего не знает о музыке, не играть на свирели, или того, кто не знает грамоты, не читать, или того, кто не привык к лошадям, не ездить верхом, так он советовал ему не занимать должность, если он глуп, не богатеть, если он скуп, не жениться, если им, вероятно, будет управлять жена. Ибо успех сверх их заслуг для глупых людей является причиной глупости, как сказал Демосфен, а удача сверх их заслуг для тех, кто не разумен, является причиной несчастья.

946 Строка из Херемона.

947 Более известный как Парис.

948 «Царь Эдип», 110, 111. Виттенбах сравнивает Теренция, «Самоистязатель», 675. «Nil tam difficilest, quin quærende investigari possiet».

949 Софокл, Фрагм. 723.

950 Эсхил, Фрагм. 180. Чтение ἀντιδουλα с Рейске и рукописями.

951 Еврипид, «Эол», Фрагм. 27.

952 Гомер, «Одиссея», viii. 246, 247.

953 Софокл, Фрагм. 724.

954 «Работница». Обычно титул Афины, как у Павсания, i. 24; iii. 17; v. 14; vi. 26; viii. 32; ix. 26. Гатакер считает, что καὶ τὴν следует исключить. Херхер вообще опускает καὶ τὴν Ἀθηνᾶν.

955 Так Херхер после Мадвига. См. Плиний, «Естественная история», XXXV. 36, 20.

956 Гесиод, «Труды и дни», 86, 87.

957 «Олинф.», i. 23.

958 Все это эссе напоминает известные строки Ювенала, дважды повторенные — а именно, x. 365, 366; и xiv. 315, 316:—

"Nullum numen habes, si sit prudentia; nos te, Nos facimus, Fortuna, deam caeloque locamus."

УКАЗАТЕЛЬ.

Abrotonus, 37.

Absence, the test of affection, 122.

Academy, the, 385.

Achilles, 5, 52, 102, 172, 187, 196, 200, 271, 290, 291, 301, 319.

Acropolis, statue of Leæna in the, 221.

Admetus, 52.

Adonis, 43, 352.

Adultery, the fruit of curiosity, 245.

Love of change, 298.

Æschines, 17, 188, 285.

Эсхил, цитируется или упоминается, 33, 45, 47, 55, 61, 125, 126, 130, 176, 203, 205, 242, 271, 273, 385, 388, 393, 396.

Æsculapius, 244, 270.

Æsop, fables of alluded to, 72, 81, 88, 125, 142.

Agamemnon, 292, 300, 301.

Agathoclea, 37.

Agathocles, 278, 324, 325, 347.

Agave, 144.

Agesilaus, 129, 136, 161, 166, 262, 264, 326.

Agis, 294.

Aglaonice, her knowledge of eclipses, 83.

Ajax, 113, 347.

Alcæus, 56, 59.

Alcestis, 53.

Alcibiades, 54, 128, 135, 160, 192, 294, 338.

Alcman, 379.

Александр Великий, 16, 50, 113, 124, 137, 151, 162, 172, 174, 184, 185, 195, 250, 270, 277, 280, 292, 301, 303, 314, 321, 389, 390, 394.

Alexinus, 266.

Ammonius, Plutarch's master, 194.

Amœbeus, 102.

Amphictyones, 121, 230.

Anacharsis, 125, 219.

Anacreon, 33.

Anaxagoras, 136, 306, 373, 394, 397.

Anaxarchus, 107, 113, 253, 292.

Anger, how to restrain, 267-288.

Animals, appeal to, 21-25.

Use of, 202.

Answers, three different kinds of, 234.

Anticyra, 284.

Antigonus, 16, 38, 222, 258, 263, 276, 278, 326, 370.

Antileon, 50.

Antimachus, poet, 234.

Antipater, 77, 124, 182, 237, 260, 297.

Antipatridas, 50.

Antiphanes, 125.

Antiphon, 189.

Antisthenes, 266.

Antony, 176.

Anytus, 54, 141.

Apelles, 10, 171, 302.

Aphrodite, 34, 43, 44, 49, 76, 78, 80, 219.

Apollo, 154, 347, 377.

Araspes, 136.

Arcadio, 276.

Arcesilaus, 180, 283.

Archelaus, 258, 388.

Archidamus, king, 2, 264.

Archilochus, 215, 247, 387.

Archytas, of Tarentum, 11, 15, 336.

Ares, 44, 45, 47, 49.

Argus, 146.

Aristæus (the Saint Hubert of the Middle Ages), 45.

Aristides, 120, 136.

Aristippus, 6, 32, 93, 127, 128, 240, 285, 297.

Aristo, 98, 241.

Aristocrates, 322.

Aristogiton, 50, 67, 189, 220.

Aristomenes, the hero, 52.

Aristomenes, tutor of Ptolemy Epiphanes, 195.

Aristonica, 37.

Aristophanes, 15, 27, 43, 93, 195, 241.

Aristotle, 100, 101, 110, 124, 162, 215, 270, 278, 281, 303, 326, 386.

Arisinoe, sister and wife of Ptolemy Philadelphus, 16.

Artemis, 367.

Asopichus, 52.

Ass-driver, story of Athenian, 282.

Athene, ornament of, 366.

Athene and the Satyr, 273.

Athene Chalciœcus, 228.

Called Ergane, 397.

Athenians, oracle given to the, 367.

Attis, 43.

Augustus, 189, 224, 225.

Aulis, famous for earthenware, 366.

Bacchis, 37.

Barbers, a talkative race, 226, 227.

Бакстер, Ричард, и Плутарх, Предисловие, viii, примечание.

Belestiche, 38.

Bellerophon, 246, 255.

Bessus, story about, 341.

Bias, 176, 217, 332.

Bion, 10, 67, 132, 172, 258, 354.

Bocchoris, 255.

Books, value of, 12.

Boys, not to be overworked, 13.

To be taught to speak the truth, 16.

Love of, 17, 31, 33-35, 50, 51, 52, 54, 61, 64, 65, 67.

Brasidas, 120, 126, 331.

Briareus, 146, 150, 299.

Brides, custom of in Bœotia, 70, 71.

Custom of at Leptis in Libya, 79.

Caeneus, his change of sex, 120.

Cæsar, Julius, 210.

Callimachus, 272, 385.

Callisthenes, 270.

Callixenus, 141.

Camma, story about, 63, 64.

Carneades, 172, 235, 237, 306, 310.

Cassander, 256, 339, 351.

Cassandra, 347.

Cato, 48, 72, 211, 212, 263, 325, 369.

Cebes, 17.

Cephisocrates, 181.

Cephisodorus, 52.

Ceramicus, at Athens, 219, 259.

Cestus of Aphrodite, 76, 219.

Chæron, son of Plutarch, 87.

Chæron, and Chæronea, 238.

Chæronea, Plutarch's native place, 238.

Chalcis, people of, 51.

Chameleon, 158, 162.

Character, moral, 102.

Childless, paid court to, 28.

Chilo, 151, 202.

Chrysippus, 44, 99, 110, 113, 114, 115.

Cicero, 210, 318, 320, 390.

Cimon, father of Miltiades, 27, 52.

Claudia, 84.

Cleanthes, 370.

Clearchus, 191.

Cleomachus, 51.

Cleonice, 343, 344.

Clitus, 113, 195, 277.

Clodius, 231, 232.

Clytæmnestra, dream of, 343.

Conjugal constancy, 81.

Conjugal precepts, 70-84.

Contentedness of mind, on, 289-311.

Contracts, 139.

Corax, 352.

Cornelia, sister of Scipio, 84.

Correction of servants, 279-281.

Crassus, 207, 208.

Crates, 76, 141, 191, 203, 292, 328, 370, 372.

Creon, his daughter, 151.

Crete, 202.

Crisso, 172.

Crœsus, 171, 192.

Ctesiphon, 275.

Curiosity, 238-252.

Cybele, 47, 55, 82, 379.

Cyclades, 385.

Cynic, story about, 258.

Cynosarges, 32, note.

Cyrus, 79, 236, 250, 314, 326.

Danaus, 27.

Darius, 157, 250.

Deity, on those who are punished late by the, 331-365.

Demaratus, 193.

Demetrius, 8, 191, 230.

Democritus, 14, 110, 129, 142, 249, 377.

Demosthenes, 9, 128, 192, 205, 257, 259, 320, 321, 323, 331, 399.

Диоген, 2, 7, 93, 118, 123, 124, 127, 131, 140, 141, 193, 201, 203, 205, 248, 258, 259, 282, 292, 294, 301, 311, 383, 388, 389, 390, 391.

Dion, 11, 151, 161, 162, 192, 256.

Дионисий, тиран Сицилии, 76, 151, 160, 161, 162, 163, 168, 187, 188, 189, 226, 230, 261, 294, 321, 339.

Dionysius, a Corinthian poet, 51.

Dionysus (the Latin Bacchus), 45, 47, 91, 145, 393.

Dioxippus, 248.

Disease, the sacred, 41, note.

Disorders, of mind or body, which worse? 142, 145.

Dolon, 113, 120.

Domitian, 251.

Domitius, 207, 211.

Dorian measure, 134.

Drink, 2, 216, 217, 284.

Dryads, 45.

Earthenware, 366.

Education, 1-21.

Egyptian, answer of an, 240.

Эмерсон, о Плутархе, см. Титульный лист и Предисловие, стр. ix.

Empedocles, 43, 145, 149, 180, 288, 305, 371, 393, 396.

Empone, her devotion to her husband, 67-69.

Enemies, how a man may be benefited by his, 201-213.

Enthusiasm, 47.

Envy, 212, 213, 243, 304.

On envy and hatred, 312-315.

How one can praise oneself without exciting envy, 315-331.

Epaminondas, 11, 52, 136, 161, 294, 318, 321, 326, 376.

Ephesus, 367.

Ephorus, 236.

Epicharmus, 188, 189, 350.

Epicureans, argued against, 21-28, 373-378.

Epicurus, 24, 291, 306, 373, 375.

Epitaphs, 247, 248.

Erasistratus, 25, 244.

Ergane, name of Athene, 397.

Eumenes, 222.

Euphemism, 112, 143, 144, 167.

Euphorion, 303.

Eupolis, 163.

Еврипид, цитируется или упоминается, 1, 8, 9, 14, 17, 27, 28, 40, 42, 43, 44, 50, 53, 56, 58, 60, 67, 79, 80, 86, 89, 107, 112, 119, 136, 138, 144, 146, 150, 151, 152, 155, 160, 170, 178, 179, 182, 190, 191, 194, 196, 197, 199, 205, 206, 207, 209, 214, 216, 222, 223, 236, 247, 251, 255, 256, 260, 261, 262, 270, 287, 290, 292, 293, 301, 305, 307, 309, 310, 315, 325, 332, 333, 334, 345, 346, 373, 379, 383, 388, 390, 391, 392, 397.

Eurydice of Hierapolis, 21.

Eurydice, wife of Orpheus, 53.

Euthydemus, 283.

Eutropio, cook to King Antigonus, 16.

Evenus, sayings of, 27, 155.

Exercise, value of, 12.

Exile, 378-394.

Fabius Maximus, 224, 225.

Fabricius, 294.

Family, defects and idiosyncrasies of, 356, 357.

Fancy, power of, 307.

Fathers, not to be too strict, 20.

To set a good example to their sons, 20, 21.

The jus trium liberorum, 22.

Saying of Evenus about fathers, 27.

Favour, the, 33, 34.

Reminding of favours unpleasant, 181.

Feast, every day a, 311.

Fickleness, 146.

Flatterers, 19.

Saying of Phocion about, 77, 182.

How to be discerned from friends, 153-201.

Flute-girls at marriages, 40.

Fortune, not to be railed at, 89-91.

Fortune's rope-dance, 139.

Fortune and vice, 140, 141.

On Fortune, 394-399.

Freedom of speech, 185-201.

Friends, on abundance of, 145-153.

Friendship going in pairs, 146, 147.

Originated by similarity, 152, 158, 159.

How friends are to be distinguished from flatterers, 153-201.

Galba, story about, 49.

Geese, ingenuity of, 229.

Germanicus, idiosyncrasy of, 312.

Glaucus, son of Epicydes, 353.

Gobryas, 157.

Gods considered as forces, 44, 302.

Perform their benefits secretly, 181.

Gorgias, 81.

Gorgo, wife of Leonidas, 84.

Gracchus, 273.

Great, the, especially open to flatterers, 184, 185.

Grief, immoderate at death to be avoided, 86, 87, 88.

Unexpected grief worst, 113, 306.

Gylippus, 15.

Habit, force of, 3, 4, 337.

Hannibal, remark of, 391.

Happiness, the mind the seat of, 95.

Hares, 368.

Harmodius, 67, 189, 220.

Hatred, and envy, 312-315.

Hegesias, 28.

Helicon, Mount, 29, 30.

Helots, 272.

Hemlock, how affected by wine, 228.

Heraclea, 343.

Heraclitus, 41, 93, 231, 276, 350, 387, 396.

Hercules, 39, 52, 299, 321, 347, 348, 352.

Heredity, 1, 2, 351, 355.

Hermes, his functions, 46.

Proverbial saying about, 215.

Herodotus, 72, 94, 141, 157, 171, 192, 299, 367, 388, 393.

Herophilus, 244.

Herrick, and Plutarch, see Preface, viii, 288, note.

Гесиод, цитируется или упоминается, 14, 36, 44, 96, 121, 123, 155, 180, 212, 256, 261, 290, 304, 341, 355, 398, 399.

Hiero, 209, 338.

Hieronymus, 271, 281.

Hipparchus, dream of, 343.

Hippocrates, 132, 237, 238.

Hippothorus, a tune, 70.

Гомер, упоминается или цитируется, 16, 23, 24, 26, 33, 44, 45, 48, 52, 54, 55, 56, 61, 65, 66, 71, 75, 76, 80, 83, 91, 95, 101, 102, 108, 110, 113, 117, 118, 122, 127, 128, 130, 132, 138, 139, 142, 147, 149, 160, 161, 165, 170, 172, 176, 179, 187, 192, 195, 196, 197, 199, 200, 204, 209, 216, 217, 218, 219, 221, 222, 223, 226, 227, 235, 239, 246, 247, 254, 268, 270, 271, 272, 281, 283, 284, 290, 291, 292, 300, 301, 302, 304, 307, 308, 309, 313, 318, 319, 322, 323, 324, 326, 327, 329, 340, 341, 347, 352, 368, 369, 372, 378, 385, 386, 387, 397, 398.

Hyperides, 187.

Hypsipyle, her foster-child, 146.

Ibycus, story about, 228.

Idæan Dactyli, 136.

Ignorance of self, 143.

Imagination, power of, 101, 102.

Indian wives, 140.

Indian sages, 140, 141.

Infants, death of, 92.

Iolaus, nephew of Hercules, 39, 52.

Iphicrates, answer of, 94, 398.

Knowledge of self, 154, 185, 207, 302.

Labour, its power, 3.

Lacydes, friend of Arcesilaus, 181.

Lacydes, king of the Argives, 208.

Lais, famous courtesan, 32, 49, 63.

Law, martial, 211.

Leæna, her heroism, 220, 221.

Lemnos, the women of, 41.

Leo of Byzantium, saying of, 206.

Life, the three kinds of, 11.

Like a game at dice, 293.

Chequered, 305.

"Live unknown," whether a wise precept, 373-378.

Litigation, evil effects of, 145.

Livia, wife of Augustus, 225.

Liver, the seat of desire, 115.

Locrians, custom of the, 347.

Locris, authorities of, 245.

Love, to one's offspring, 21-28.

On love generally, 29-69.

God of Love, his festival at Thespiæ, 29, 63.

Pandemian and Celestial love, 57.

No strong love without jealousy, 135.

Lovers admire even the defects of their loves, 136, 167, 168, 209, 213.

Love blind, 153.

Loxias, name of Apollo, meaning of, 231.

Lyciscus, 332, 333.

Lycurgus, 3, 136, 230, 320.

Lydiades, 238.

Lydian measure, 134.

Lydian produce, 145.

Lynceus, 203.

Lysander, 76, 262.

Lysias, 218.

Lysimache, 263.

Lysimachus, king, 225, 241, 344, 390, 391.

Mæcenas, 49.

Magas, 113, 276, 277.

Man, his wretchedness, 26, 142.

Different views of men, 114.

Man's various idiosyncrasies and fortunes, 149.

Marriage, 20, 31-39, 63-69.

Hesiod on the proper age for marriage, 36.

No Meum and Tuum to exist in marriage, 62, 74, 75.

Mutual respect a vital necessity in marriage, 62.

Conjugal Precepts, 70-84.

Marsyas, 273.

Means, various kinds of, 104, 105.

Measures, Dorian and Lydian, 134.

Median war, 367.

Medius, 184, 303.

Megabyzus, 171, 302.

Megara, wife of Hercules, 39.

Megarians, their sacrifice to Poseidon, 133.

Melanippus, 50.

Melanthius, 81, 336.

Meleager, 52.

Meletus, 120, 141.

Memory, the storehouse of learning, 14.

Menander, 55, 96, 114, 115, 146, 150, 164, 173, 179, 257, 291, 305, 307, 310, 330.

Menedemus, 98, 130, 165, 303.

Metageitnion, 382.

Metella, wife of Sulla, 219.

Metellus, 222, 277, 320.

Metrocles, 140, 295.

Metrodorus, saying of, 77.

Mice, dislike to, 312.

Miltiades, the son of Cimon, 27, 135, 338.

Mirrors of the ancients, 59, note.

Comparison of wives to mirrors, 73.

Proper use of the mirror, 76.

Comparison of the flatterer to a mirror, 161.

Mithridates, 170, 219.

Money, against borrowing, 365-373.

Монтень, и Плутарх, Предисловие, vii.

Mothers, to be carefully selected, 1.

To suckle their children, 4.

Munychia, 38.

Music, power of, 102.

Musonius, 370.

Nasica, saying of, 205.

Nations, most warlike also most amorous, 52.

Natures, great, 338.

Nealces, story about, 397.

Neglect, not liked, 150.

Neocles, father of Themistocles, 27.

Nero, 151, 168, 175, 220, 284, 365.

Nicostratus, 49, 264.

Night, Greek word for, 249.

Ninus and Semiramis, 37, 38.

Niobe, 50.

No, saying, 255, 260, 262.

Ocnus, 304.

Odysseus, self-restraint of, 101, 221, 307.

Œdipus, 28, 197, 250, 251.

Œnanthe, 37.

Old age querulous, 329.

Olympia, remarkable portico at, 214.

Olympias, wife of King Philip, 75, 76.

Olynthus, 305.

Onomademus, wise advice of, 212.

Oratory, extempore and prepared, 9, 10, 128.

Laconic oratory, 230.

Orpheus, 53.

Пэли, Ф. А., о «Моралиях», Предисловие, vii.

Pan, 47.

Panthea, 136.

Parmenides, his Cosmogony, 44.

Parmenio, 151.

Parthian juice, 141.

Passions, difference in, 113, 114.

Patroclus, 172, 187, 319, 325.

Pausanias and Cleonice, 343, 344.

Педерастия, см. Мальчики, любовь к.

Perfection, not in mortals, 287.

Pericles, son of Xanthippus, 9, 11, 27, 258, 317, 323, 340, 349, 366.

Perseus, 192, 193, 307.

Persia, kings of, 73, 124, 140, 382, 387.

Phäethon, 293, 347, 394.

Phalaris, 120, 168, 339.

Phayllus and his wife, 49, 50.

Phidias, 78.

Philip, King, 49, 50, 75, 80, 82, 188, 193, 230, 247, 276, 277, 384.

Philippides, comic poet, 32, 225, 241.

Philosophy, its importance, 11, 97, 98.

Philosophers' dress, 129, 141, 160, 203.

Birthplace of various philosophers, 389.

Philotas, 151.

Philotimus, 198.

Philoxenus, 373.

Phocion, 77, 136, 182, 260, 280, 319, 327, 328.

Phocylides, 5.

Phœnix, tutor of Achilles, 5, 196.

Phryne, 38, 49.

Phrynis, 134.

Пиндар, 33, 34, 45, 54, 116, 138, 183, 190, 205, 210, 212, 267, 275, 294, 302, 303, 310, 315, 316, 335, 339, 348, 355, 377, 384.

Pirithous, 151.

Piso, Pupius, story about, 231, 232.

Pittacus, 222, 300.

Платон, 2, 5, 7, 8, 12, 15, 17, 27, 29, 34, 47, 49, 62, 66, 74, 77, 82, 83, 93, 96, 99, 100, 106, 113, 114, 115, 118, 120, 125, 132, 135, 136, 153, 154, 157, 158, 160, 161, 162, 167, 187, 188, 192, 194, 196, 206, 209, 213, 220, 230, 255, 261, 264, 274, 286, 287, 293, 294, 306, 311, 334, 335, 336, 341, 342, 365, 385, 393, 395, 396.

Жена Плутарха, см. Тимоксена.

Polemo, 196, 285, 385.

Polycletus, 138.

Polypus, the, 152, 158, 161.

Polysperchon, 256, 261.

Pompey, the Great, 208, 210, 340.

His father Pompeius Strabo, 340.

Portico, remarkable, 214.

Porus, 277.

Poseidon, 133.

Postumia, 208.

Praise of self, 315-331.

Proteus, 152.

Пословицы, 4, 5, 9, 14, 18, 19, 20, 49, 62, 75, 80, 82, 121, 146, 147, 154, 157, 175, 183, 189, 212, 215, 217, 235, 260, 263, 306, 317, 333, 334, 341, 355, 369.

Ptolemy Auletes, 168.

Ptolemy Epiphanes, 195.

Ptolemy Philadelphus, 16.

Ptolemy Philopator, 168.

Ptolemy Physcon, 174.

Punishment, on those that receive late punishment from the Deity, 331-365.

Puppies, differently trained, 3, 4.

Pydna, 192.

Pyrrho, saying of, 132.

Pythagoras, 2, 18, 19, 100, 151, 194, 211, 240, 245, 383.

Pythian Priestess, 233, 367.

Reason, power of, 101, 133, 221, 289.

Remorse, 344, 345.

Repartee, 206, 207.

Respites, 339.

Rusticus, 251.

Rutilius, 370.

Sabinus, story about, 67-69.

Sappho, 34, 55, 84, 130, 274.

Saturnalia, 311, note.

Satyr, story about the, 202, 203.

Scaurus, 211.

Scilurus, and the bundle of sticks, 231.

Scipio, 318.

Sejanus, 151.

Seleucus Callinicus, 226.

Self, love of, 153, 154, 301.

Ignorance of, 143.

Knowledge of, 154, 185, 207, 302.

Semiramis, 37, 38.

Senator, story about Roman, 223, 224.

Seneca, 284.

Sextius, 123.

Shyness, 252-267.

Silence, benefit of, 220-222, 230-232, 237.

Simonides, 23, 106, 108, 126, 135, 154, 183, 184, 212, 237, 246, 299, 344, 384.

Sinatus, 63, 64.

Sinorix, 63, 64.

Сократ, 2, 8, 15, 17, 54, 76, 136, 140, 145, 188, 192, 194, 196, 210, 232, 234, 235, 240, 250, 271, 277, 283, 292, 293, 299, 300, 308, 314, 336, 394.

Solon, 33, 34, 56, 124, 171, 192, 213, 303, 335, 367.

His legislation for husbands, 65.

His direction to brides, 70.

Софокл, цитируется или упоминается, 3, 43, 44, 47, 49, 50, 53, 62, 64, 76, 106, 122, 125, 134, 148, 150, 162, 197, 200, 207, 218, 227, 232, 242, 249, 251, 255, 272, 278, 281, 286, 295, 319, 376, 395, 397.

Sotades, 16.

Speusippus, nephew of Plato, 15, 192, 196.

Step-ladders, 156.

Step-mothers, 79, note.

Stilpo, 8, 133, 266, 295, 308.

Stoics, 172, 254, 302.

Stratocles, 32.

Suicide, always possible, 309.

Sulla, 219, 322.

Sycophant, origin of word, 252.

Talkativeness, 214-238.

Tantalus, 49, 138, 385, 394.

Tavern-frequenting, 131, note.

Taylor, Jeremy, and Plutarch, Preface, vii, viii, 84, note, 238, note, 245, note, 288, note.

Telephus, 207.

Tenedos, famous for earthenware, 366.

Theano, wife of Pythagoras, 78, 84.

Thebans, and Lacedæmonians, 270.

Themistocles, and his son, 1, 2.

His father Neocles, 27.

Themistocles and Miltiades, 135, 213, 338.

Suspicion about, 208.

Sayings of, 264, 314, 320.

Theocritus, the Sophist, 16, 263.

Theodorus, 141, 293, 327, 390, 391.

Theognis, his advice, 152.

Theophrastus, 124, 327.

Thero, the Thessalian, 52.

Theseus, 151, 392.

Thespesius, of Soli, curious story about, 357-365.

Thessalians, very pugnacious, 3, note.

Thessaly, famous for enchantments, 75, note, 83.

Thucydides, 127, 152, 167, 195, 198, 208, 261, 265, 314, 317, 332, 336, 349, 389.

Tiberius, 151, 174, 175, 225, 384.

Timæa, 294.

Timesias, oracle given to, 151.

Timoleon, 322.

Timon, 107.

Timotheus, 316.

Timoxena, wife of Plutarch, consolatory letter to, 85-92.

Timoxena, daughter of Plutarch, 85-92.

Tongue, government of the, 15, 16, 209, 210, 214-238, 274.

Barricaded by nature, 216.

Training, power of, 5-7.

Triptolemus, 368.

Truth, a divine thing, 154.

Tutors, choice of, 5-7;

Habits they teach boys, 94.

Versatility, 152, 153.

Vespasian, 67, 69.

Vice, not got rid of as easily as a wife, 96.

Uneasiness of, 96, 97, 139.

Whether it is sufficient to cause unhappiness, 138-142.

Vice in embryo, 355, 356.

Virtue, its two elements, 18.

Can be taught, 92-95.

On virtue and vice, 95-98.

On moral virtue, 98-118.

On progress in virtue, 118-138.

Washing hands usual before dinner, 156.

Wealth, has wings, 124, 303.

Wives, to be carefully selected, 1.

Rich wives, 20, 138.

Indian wives, 140.

Words, winged, 223.

Виттенбах, его критика Рейске, Предисловие, viii, ix.

Xanthippe, wife of Socrates, 210, 283.

Xanthippus, father of Pericles, 27.

Xenocrates, 66, 77, 118, 196, 248, 261, 385.

Xenophanes, 55, 108, 257.

Xenophon, 17, 83, 166, 191, 202, 239, 250, note, 289, 316, 335, 389.

Xerxes, 272, 299.

Youth, a ticklish period of life, 17, 18.

Zaleucus, 322.

Zeno, founder of the Stoics, 99, 102, 124, 132, 203, 217, 220, 262, 263, 285, 294, 327, 386.

Zeuxis, his remark on painting, 148.

CHISWICK PRESS:--C. WHITTINGHAM AND CO., TOOKS COURT, CHANCERY LANE.