Примечания транскрибатора:

Изображение на обложке было очищено, а заголовок добавлен волонтерами Distributed Proofreaders. Новое изображение является общественным достоянием.

Транскрибатором было добавлено оглавление.

Синопсис.

Введение.

Плутарх «О медлительности божественного правосудия».

Указатель.

Полный список исправлений, а также другие примечания следуют за текстом.

ПЛУТАРХ «О МЕДЛИТЕЛЬНОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ПРАВОСУДИЯ».

ПЕРЕВОД С ВВЕДЕНИЕМ И ПРИМЕЧАНИЯМИ.

ЭНДРЮ П. ПИБОДИ.

БОСТОН: LITTLE, BROWN, AND COMPANY. 1885.

Copyright, 1885,
By Andrew P. Peabody.

Университетское издательство: Джон Уилсон и сын, Кембридж.

СИНОПСИС.

§ 1. Диалог открывается комментариями о придирках к Божественному провидению со стороны человека, который, как предполагается, только что ушел.

2. Утверждается, что отсрочка наказания поощряет виновных, в то время как пострадавшие от чужих преступлений падают духом, не видя должного возмездия злодеям.

3. Говорят, что сами виновные не признают наказание, когда оно приходит с опозданием, а считают его лишь несчастным случаем.

4. Плутарх отвечает на возражения против хода Провидения. Прежде всего, человек не должен быть слишком уверен в своей способности судить о божественных вещах. В человеческом законодательстве много несомненно разумного, хотя причина этого не всегда очевидна. Насколько же это вернее в отношении управления Вселенной Верховным Существом!

5. Откладывая наказание, Бог дает человеку пример терпения и упрекает его за поддавание первым порывам гнева и мстительного нрава.

6. Откладывая наказание, Бог учитывает возможность исправления виновного и те услуги, которые он, исправившись, может оказать своей стране или своему народу. Приводятся примеры.

7. Наказание нечестивых часто откладывается до тех пор, пока они не совершат некое важное дело, в котором они являются необходимыми исполнителями, а иногда и до того, как они послужат палачами для других виновных лиц или сообществ.

8. Зачастую в отсроченном наказании есть особая своевременность и уместность.

9. Наказание откладывается лишь по видимости; оно начинается в момент совершения преступления, поэтому кажется медленным лишь потому, что длится долго.

10. Примеры наказания в видениях, опасениях и внутренней душевной муке, когда внешнего наложения кары не было.

11. На самом деле нет необходимости в наложении наказания; вина в сознании виновного сама по себе является достаточным наказанием.

12. Один из собеседников возражает против справедливости наказания детей или потомков за вину отцов или предков и приводит беспорядочный набор случаев, в которых он смешивает действие Божественного провидения с действиями человеческого произвола или злобы.

13. В ответ на это возражение Плутарх сначала приводит в качестве точно такого же порядка вещей, с которым никто не спорит, тот факт, что дети или потомки получают длительную выгоду и почет от добродетелей и заслуг родителей или предков.

14. Как во внешнем мире, так и в человеческой природе существуют скрытые и тонкие передачи качеств и свойств, как во времени, так и в пространстве. Те, что в пространстве, настолько привычны, что не вызывают удивления; те, что во времени, хотя и менее заметны, не более удивительны.

15. Город обладает непрерывной жизнью, определенным и постоянным характером и индивидуальным единством, поэтому его моральная ответственность может пережить жизни тех, кто впервые совершил определенный вид преступления.

16. То же самое можно сказать о семье или роде; более того, наказание за унаследованную вину часто может иметь исцеляющий или даже профилактический эффект, чтобы дети или потомки воздерживались от вины, поскольку родовое наказание постигает их до того, как они сами станут виновными.

17. Бессмертие души утверждается на том основании, что Бог не счел бы род, обреченный на гибель после короткой земной жизни, достойным награды или наказания.

18. Наказания в будущей жизни невидимы и могут не вызывать веры. Поэтому, чтобы удержать людей от вины, необходимо, чтобы в этой жизни существовали видимые наказания.

19. Исцеляющая эффективность карательных последствий родительской или предковой вины подтверждается и иллюстрируется аналогиями в лечении болезней.

20. Бог часто наказывает скрытый и потенциальный порок, видимый только Всеведению.

21. Если ребенок не имеет пятна отцовских пороков, он остается ненаказанным. Но моральные качества, как и физические черты, часто исчезают в первом поколении и вновь появляются во втором или третьем, и даже позже.

22. История Феспесия, который — по-видимому, погибший, но на самом деле находившийся в трансе в результате падения — отправился в преисподнюю, увидел там наказания, вернулся в тело и к жизни, превратившись из распутника в человека выдающейся добродетели и совершенства.

ВВЕДЕНИЕ.

Плутарх родился около середины первого христианского века в Херонее в Беотии, где провел большую часть своей жизни и где, вероятно, скончался. Точные даты его рождения и смерти неизвестны; но он вряд ли мог родиться ранее 45 года н. э. и должен был прожить почти или до 120 года н. э., поскольку некоторые из его работ содержат ссылки на события, которые не могли произойти ранее второго десятилетия второго века. Мы мало знаем о нем из других источников, но многое — из его собственных сочинений. В его время могло быть много таких людей, но античность не донесла до нас записей, подобных его. Он напоминает тех людей, которых можно было встретить полвека назад во многих наших американских сельских городках. Те, кто потенциально был похож на них, теперь по большей части эмигрировали в крупные города и стали совсем не похожи на своих прототипов. Херонея с ее великими воспоминаниями была маленьким и незначительным городом, а Плутарх был сельским джентльменом, превосходившим, как в культуре, так и в полезности, всех своих сограждан, занимавшим первое место в муниципальных делах, либеральным, щедрым, избранным на все местные почетные должности, особенно те, что требовали доверия и ответственности, общавшимся на самых приятных условиях с простыми людьми, всегда готовым дать им совет и помощь, и, очевидно, уважаемым и любимым всеми. Он принадлежал к старому и знатному роду и, по-видимому, всегда обладал достатком для обеспеченного, хотя и скромного, домашнего уклада и образа жизни, а также для неограниченного гостеприимства. Вероятно, он был самым богатым человеком в своем родном городе; ибо в качестве причины, по которой он не покидал его и не жил в каком-либо центре интеллектуальной активности, он называет то, что Херонея не могла позволить себе потерять имущество, которое он забрал бы с собой в случае переезда.

Он получил образование, соответствующее нашему университетскому, в Афинах у философа-перипатетика Аммония. Он также посетил Александрию, тогда известный центр науки; но как долго он там оставался и расширил ли он свое египетское путешествие за пределы этого города, у нас нет возможности узнать. Нет доказательств того, что он был в Риме или Италии более одного раза, и это было, когда ему было около сорока лет. Он отправился в Рим по общественным делам, вероятно, от имени своего родного города, и оставался там достаточно долго, чтобы познакомиться с некоторыми выдающимися людьми, заявить о себе как об ученом и этическом философе и прочитать лекции, которые привлекли немалое общественное внимание. Этот визит, по-видимому, был великим событием его жизни, как зима, проведенная в Бостоне или Нью-Йорке, в жизни одного из наших сельских джентльменов до эпохи железных дорог.

У него была жена, которая, по-видимому, была близка ему по духу; по крайней мере пятеро детей, из которых двое сыновей, если не больше, дожили до того, чтобы стать солидными гражданами и достойными членами общества; и двое братьев, которые, казалось, пользовались его полным доверием и теплой привязанностью. Он был необычайно счастлив в отношениях с широким кругом друзей, особенно в Афинах, к которым он питал любовь на всю жизнь, какую студенты нашего времени приобретают к университетскому городу. Он был архонтом, или мэром, Херонеи, вероятно, не один раз — должность, несомненно, была ежегодной и выборной, — и в этом качестве он, как настоящий сельский магистрат, вникал в материальные детали государственной службы, наблюдая, как он говорит, за измерением черепицы и доставкой камня и раствора для муниципальных нужд. Он много лет служил жрецом Аполлона в Дельфах и в этом качестве давал несколько роскошных приемов. Действительно, гостеприимство такого рода, насколько мы можем судить, было единственной или главной обязанностью его жреческой должности. Как принятый гражданин одной из афинских фил, он нередко был гостем на гражданских банкетах и полугражданских празднествах.

Что касается философии Плутарха, то легче сказать, к каким из великих школ он не принадлежал, чем определить, каким именем он предпочел бы называться. Вероятно, он назвал бы себя платоником, но не таким, как Цицерон из Новой Академии, которая включила пирронизм в предварительное принятие платоновской философии. В то же время он был более близким последователем и более буквальным интерпретатором Платона, чем неоплатоники Александрии, которые еще не стали четко признанной сектой и которые во многих отношениях были предшественниками мистицизма эпохи Реформации. Плутарх, вслед за Платоном, признавал две вечности: вечность Божественного Существа, высшего блага и чисто духовного, и вечность материи, которая, если и не является внутренне злой, то служит причиной, условием и местом всякого зла, и, по крайней мере, создает такие препятствия для своего собственного наилучшего идеального воплощения, что Божественное Существо не могло воплотить свою чистую и совершенную благость, не смешанную со злом, ни в какой материальной форме. В этом платоники расходились как со стоиками, так и с эпикурейцами. Стоики рассматривали материю как фактически эманацию Верховного Существа, которое является не только вселенской душой и разумом, но и творческим огнем, который, превращаясь в воздух и воду — часть воды становится землей, — является источником материальной Вселенной, которая должна в конце определенного космического цикла быть поглощена обратно в божественную сущность, откуда будут эманировать в бесконечной последовательности новые вселенные, чтобы заменить те, что уходят. Эпикурейцы же, напротив, верили только в существование материи и рассматривали разум и душу как конечный продукт материальной организации.

В одном отношении Плутарх превосходит Платона и, насколько мне известно, всех дохристианских философов. Теизм Платона близок к пантеизму. Его Бог, если позволено будет так выразиться, лишь наполовину отделен. Он становится творцом скорее путем смешения своей сущности с вечной материей, чем путем формирования этой материи по своей воле. Он скорее во всем, чем над всем, скорее Душа Вселенной, чем ее суверенный Господь. Но в сочинениях Плутарха Верховное Существо рассматривается как существующее независимо от материальных вещей; они же подчинены его воле, а не являются частью его сущности.

Плутарх, подобно Платону, был реалистом. Он рассматривал идеи, или образцы материальных вещей, то есть роды, или виды объектов, как имеющие реальное существование (где или как — трудно сказать), как спроецированные из Божественного Разума, парящие где-то в эфирных пространствах между Божеством и материальной Вселенной — модели, по которым созданы все вещи во Вселенной.

Что касается теологии Плутарха, то он, безусловно, был монотеистом. Вероятно, у него была некоторая смутная вера в низших божеств (он называл их даймонами), занимающих место, подобное тому, что отведено ангелам и злым духам в вероучении большинства христиан; однако вполне возможно, что его случайные ссылки на этих божеств обусловлены лишь условной риторикой его эпохи. Его жречество дельфийского Аполлона вряд ли можно назвать религиозной должностью. Это был скорее пост достоинства и чести, который джентльмен с уважаемым положением, вежливыми манерами и гостеприимными привычками мог достойно занимать, даже если у него не было веры в Аполлона. Но то, что Плутарх имел серьезную, искреннюю и действенную веру в единого Верховного Бога, в мудрое и вечное Провидение, в Божественную мудрость, чистоту и святость, мы имеем в его сочинениях абсолютную уверенность. И мы не можем найти даже в христианской литературе свидетельства более твердой веры, чем его, в человеческое бессмертие и в праведное возмездие, начинающееся в этом мире и продолжающееся в мире за пределами смерти.

Но Плутарх был прежде всего этическим философом. И здесь его нельзя отнести ни к одной школе. К эпикурейству он питает глубокое отвращение и считает доктрины этой секты теоретически абсурдными, а практически деморализующими. Он утверждает, что ученики Эпикура как таковые полностью терпят неудачу в поисках удовольствия или, что по мнению их учителя еще лучше, безболезненности: ибо состояние тех, кто, как он говорит, «заливает разум удовольствиями тела, как свинопасы своих свиней», не может полностью подавить чувство пустоты и нужды; невозможно также с помощью каких-либо средств роскоши отсечь даже источники телесного беспокойства, которые лишь более фатальны для счастья того, кто ищет только телесного благополучия; в то время как перспектива аннигиляции после смерти лишает тех, кто неизбежно несчастен в этой жизни, их единственного утешения, а тем, кто живет счастливо здесь, доставляет дискомфорт от предвкушения скорой и полной потери всего, что способствовало их наслаждению.

В своей умеренности, избегании крайних взглядов и справедливой оценке счастья как цели, хотя и не высшей цели бытия, Плутарх находится в гармонии с перипатетиками, среди которых его афинский наставник был ярким светилом своего времени; но его этическая система была гораздо более строгой и бескомпромиссной, чем их, и я не могу найти, чтобы он цитировал их или ссылался на них как на отдельную философскую школу. В вопросах, касающихся физической науки, он действительно часто ссылается на Аристотеля, но, думаю, ни в одном случае — по вопросам морали.

Что касается стоиков, то Плутарх пишет против них, но главным образом против догм, которые к его времени стали почти устаревшими — а именно, что все поступки, не соответствующие абсолютному праву, одинаково плохи; что все добродетельные поступки одинаково хороши; что нет промежуточного морального состояния между состоянием мудрого или совершенно доброго человека и состоянием совершенно порочного; и что внешние обстоятельства не увеличивают и не уменьшают счастья истинно мудрого человека. Эти крайности не встречаются в сочинениях Сенеки, ни у Эпиктета, как сообщает Арриан, и Плутарх, рассуждая против них, спорит скорее с Зеноном, чем с его поздними учениками. Он полностью сочувствует стоикам в их высоком моральном стандарте, хотя и без той суровости и жесткости, которые часто характеризовали их исповедуемые убеждения и публичное учение, но от которых к его современникам осталось мало следов. С величайшей мягкостью и кротостью он повсюду проявляет непреклонность принципов и твердое убеждение относительно правильности или неправильности конкретных поступков, что могло бы удовлетворить самого жесткого стоика, и в чем он утверждает себя на почве вечного Права так твердо, как если бы его философия была основана на отчетливо христианской базе.

Действительно, Плутарх так часто решительно христианский по духу, и во многих отрывках его сочинений есть такое почти явное отражение мысли Божественного Основателя нашей религии, что часто утверждалось, будто он черпал из христианских источников. Это, я должен полагать, совершенно ложно в том смысле, в котором это обычно утверждается, но в более глубоком смысле — истинно. Если бы Плутарх знал что-либо о христианах или христианских Писаниях, он не мог бы не сослаться на них; ибо он постоянно делает ссылки на современных ему людей и объекты, секты и мнения. Мы не знаем ни об одной христианской церкви в Херонее в ту эпоху, и, действительно, крайне маловероятно, чтобы она была в таком маленьком городе. Распространение мысли и, следовательно, диффузия новой религии из крупных центров населения в отдаленные районы или деревни происходили бесконечно медленно. Наше слово «язычник» (pagan) является непреходящим свидетелем этой медлительности передачи. Оно родилось (в своем нынешнем смысле) после того, как христианство стало юридически установленной религией Империи и вытеснило языческие храмы и обряды в городах, в то время как в pagi, или деревнях, старые боги все еще были в зените. В Афинах и Риме действительно были христианские церкви; но они, скорее всего, ускользнули бы от любопытства и знания временного жителя, тем более что большинство их главных членов были либо евреями, либо рабами. И все же я не могу сомневаться, что вливание христианства каким-то образом проникло в этические мнения и настроения Плутарха, как и в мнения Сенеки, которого представляли как знакомого и корреспондента св. Павла, хотя исторически почти невозможно, чтобы эти два человека когда-либо видели или слышали друг о друге.

В одном отношении метафора, с помощью которой мы называем Автора нашей религии Солнцем Праведности, имеет особую уместность. Солнце, в отличие от меньших светил, освещает укрытые рощи и гроты, которые совершенно темны при полной луне, и посылает свои лучи через каждую щель и трещину крыши или стены. Подобным образом, по-видимому, существовала косвенная и извилистая передача христианской мысли в регионы, где ее источник был совершенно неизвестен. В этических сочинениях постхристианских философов — Плутарха, Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия — можно проследить возвышенность, точность, деликатность, нежность, широту человеческого сочувствия и признание святости в Божественном Существе как архетипе человеческой чистоты, превосходящие все, что есть наиболее достойного восхищения в дохристианских моралистах. Таким образом, хотя я не могу не рассматривать «Об обязанностях» Цицерона во многих отношениях как мировой шедевр этической философии, содержащий меньше нехристианских предложений, чем я мог бы пересчитать по пальцам одной руки, в нем нет ничего, что напоминало бы мне Евангелия; в то время как эти другие часто формируют свои мысли в том, что кажется евангельскими формами.

Теперь я думаю, что мы можем объяснить широкое распространение христианской мысли и настроений среди людей, которые не знали христианства даже по имени. Новая религия была очень широко принята среди рабов во всех частях Римской империи, а «раб» тогда означало нечто совсем иное, чем сейчас. Открытый вопрос, не было ли, по крайней мере за пределами Греции, больше знаний, культуры и утонченности среди рабов, чем среди свободного населения Империи. Мы должны помнить, сколько прославленных имен в греческой и римской литературе — такие имена, как Эзоп, Теренций, Эпиктет — принадлежали рабам. Тирон, раб Цицерона, был не только одним из его самых дорогих друзей, но и первым среди его литературных доверенных лиц и советников. Большинство богатых людей, любивших литературу, владели своими библиотекарями и переписчиками, а учителями детей обычно были рабы отца. Среди христианских рабов, несомненно, было много тех, кто не чувствовал призвания к мученичеству (которое могло быть обязательным для них только тогда, когда альтернативой было отступничество и отречение от веры), кто поэтому не делал открытого исповедания своей религии, в то время как в наставлениях, разговорах и жизни они были пропитаны ее духом — духом, столь же тонким в своей проникающей силе, сколь утончающим и очищающим в своем влиянии. С уст христианских рабов многие дети, без сомнения, получали в классических формах моральные наставления, благоухающие ароматом, исходящим из Нагорной проповеди. Если социальная среда, которую представляет Плутарх, является справедливым образцом лучшего сельского общества Империи в его время, то должна была существовать готовность к восприятию высшего стиля этического учения — благодатная почва для прорастания поистине евангельской праведности моральной концепции, максимы и принципа.

Вероятно, ни одна книга, кроме Библии, не имела больше читателей, чем «Сравнительные жизнеописания» Плутарха. Эти биографии были переведены на каждый язык цивилизованного мира; они были одними из самых ранних и самых увлекательных книг для детей и молодежи многих последующих поколений; и до настоящего времени, когда художественная литература, кажется, почти вытеснила историю и биографию и разрушила некогда всеобщую тягу к ним среди молодежи, они в удивительной степени оказывали формирующее влияние на характер. Они, действительно, недооцениваются точными историками, потому что современные исследования обнаружили здесь и там некоторые ошибки в деталях событий. Но такие ошибки в ту эпоху были неизбежны. Историческая критика тогда была неизвестной наукой. Документы и традиции, охватывающие одну и ту же область, считались равноценными, когда они были в гармонии, а когда они различались, автор следовал той, которая лучше соответствовала его вкусу или его цели в данный момент. Так Цицерон в одном случае в одном и том же трактате дает три разные версии одной и той же истории. Так же ходило несколько историй о судьбе Регула; но римские писатели взяли ту, которая, по мнению Нибура, дальше всего от истины, но которая вызывала наибольшую ненависть к ненавистному имени Карфагена. Теперь я не сомневаюсь, что всякий раз, когда было две или более версий одного и того же действия или события, Плутарх выбирал ту, которая лучше всего подчеркивала его мораль. Но лишь в немногих и неважных деталях было доказано, что он неточен.

Плутарха также упрекали в том, что он придает меньше значения достижениям своих героев на войне и в гражданской жизни, чем чертам и анекдотам, иллюстрирующим их характеры. Это кажется мне чертой, которая добавляет не только очарования этим «Жизнеописаниям», но и еще больше — их исторической ценности. События истории являются одновременно результатом и колыбелью характера, и мы ничего не знаем о каком-либо периоде или части истории, кроме как через людей, которые ее создали, и людей, которых она создала. Биография — это душа; история — тело, которое она населяет и оживляет, и которое, когда оно не населено таким образом, представляет собой груду очень сухих костей. Самое глубокое знание топографии битв Юлия Цезаря в Галлии, самое подробное описание кампании, закончившейся при Фарсале, официальный журнал Сената во время его диктатуры рассказали бы нам очень мало о нем и его времени. Но яркий очерк его характера с хорошо подобранными характерными анекдотами дал бы нам очень четкое и реалистичное представление о предшествующем состоянии вещей, которое сделало возможной такую жизнь, как его, и о его реальном влиянии на добро и зло для его страны и его времени.

И ценность такой биографии нисколько не страдает от любых сомнений, которые мы можем питать относительно подлинности инцидентов, тривиальных, если не считать их иллюстрацией характера, которые занимают большое место в «Жизнеописаниях» Плутарха. Действительно, наименее аутентичные могут иметь наибольшую историческую ценность. Анекдот может быть буквально правдивым, и все же какое-то особое сочетание обстоятельств могло привести того, о ком он рассказывается, к тому, чтобы говорить или действовать нехарактерно. Но мифический анекдот о человеке, дошедший из его собственного времени и народа, должен по необходимости быть обязан своим происхождением и окраской его известному характеру.

Совершенно легко увидеть на протяжении этих биографий дидактическую цель автора. Если я могу использовать священные слова, здесь отнюдь не неуместные, его главной целью было «обличение, исправление и наставление в праведности». Он явно чувствовал и оплакивал вырождение своей эпохи, глубоко осознавал ценность обучения на примере и стремился извлечь из прошлого такие элементы этической мудрости, какие можно было получить из записей о выдающихся людях. Верный этой цели, он измеряет моральный характер таких транзакций, которые он описывает, по самому высокому стандарту права, который он знает, и нет ни одного человека или дела, которые не несли бы на себе печать, четкую, хотя и редко навязчивую, его одобрения или порицания.

«Жизнеописания», хотя и являются самыми известными из сочинений Плутарха, составляют лишь малую их часть и едва ли половину тех, что дошли до нас. Его другие работы обычно группируются под названием «Моралии», или «Нравы», хотя среди них есть много трактатов, относящихся к отделу истории или биографии, некоторые — к отделу физики. Большинство этих работ короткие; некоторые — значительной длины. Некоторые из них могли быть лекциями; некоторые — письмами с советами или утешениями; некоторые имеют повествовательную форму; многие — форму диалога, который, санкционированный престижем превосходства Платона, очень широко использовался философами поздних времен, обладая тем большим преимуществом, что ставит противоположные и разнообразные мнения в уста собеседников, придавая тем самым трактату живость и драматический интерес устной дискуссии. Некоторые из этих диалогов имеют местом действия симпозиум, или пир, и вводят многочисленный корпус ораторов. В них сам Плутарх обычно играет заметную роль, а члены его семьи часто принимают участие в разговоре или упоминаются с добротой. В нескольких случаях повод, обстоятельства и разговор описаны так естественно, что почти наверняка автор просто записал по памяти то, что было сказано на самом деле. Во всяком случае, эти праздничные диалоги очень ясно представляют его идею о том, чем должен быть симпозиум, и в своей полной свободе от излишеств и экстравагантности любого рода он выдержал бы строжайшее испытание всеми современными моралистами, за исключением одних лишь крайних аскетов.

Если бы «Жизнеописания» не были написаны, я склонен полагать, что одни только «Моралии» дали бы Плутарху такое же высокое место, какое он занимает сейчас, не только в уважении ученых, но и в интересе и восторге всех читателей хороших книг; и я уверен, что нет любящего читателя «Жизнеописаний», который не был бы благодарен за то, что его внимание обратили на «Моралии». Они повсюду демонстрируют те же моральные черты, которые их автор показывает как биограф. Он рассматривает, действительно, попутно некоторые предметы, которые более чистый этический вкус в общественном сознании мог бы исключить. Он признает существование аморальностей, которые, не будучи постыдными в лучшем обществе нехристианизированной Греции и Рима, почти потеряли свое место и имя в христианском мире. Некоторые из его диалогов имеют среди собеседников тех, с кем такой же хороший человек, как он, в наше время общался бы только в надежде обратить их. Но его собственное мнение и чувство по всем моральным вопросам неизменно и явно в пользу всего, что чисто, истинно, правильно и благоговейно.

Многие из этих «Моралий» посвящены тому, что обычно, но ошибочно, называют второстепенной моралью, то есть злу, которое больше всего заражает и разрушает счастье семей и мир общества, и противоположным добродетелям — таким предметам, например, как «Болтливость», «Любопытство», «Самовосхваление» и тому подобное. Другие посвящены таким серьезным темам, как «Польза, которую человек может извлечь из своих врагов» и «Лучшие средства самопознания». Во всех этих трактатах содержится большое количество смешанного здравого смысла и острого этического прозрения; и так мало человеческая природа меняется со своим окружением, что большая часть предостережений, советов и наставлений Плутарха так же тесно применимы к нашему времени, как если бы они были написаны вчера.

Одним из самых замечательных сочинений в этом сборнике является письмо Плутарха жене по поводу смерти двухлетней дочери во время его отсутствия дома. Оно не только сладко и любяще выражает темы утешения, которые легче всего пришли бы в голову христианскому отцу; оно дает нам также очаровательную картину семьи, объединенной узами духовного родства и живущей в более чистой, более высокой среде, чем среда достатка и роскоши. Несколько предложений могут передать нечто от тона и духа этого послания. «Поскольку наша маленькая дочь доставляла нам самое сладкое и очаровательное удовольствие, так должны мы лелеять память о ней, что будет способствовать во многих отношениях, или, скорее, во много раз больше нашей радости, чем нашему горю». «Те, кто присутствовал на похоронах, сообщают об этом с восхищением, что вы не надели траур, не обезобразили себя или кого-либо из своих служанок, не было также никаких дорогостоящих приготовлений или великолепной помпы; но все было устроено с молчанием и умеренностью, в присутствии только наших родственников». «Поскольку она ушла в место, где не чувствует боли, почему мы должны скорбеть о ней?» «Это самое хлопотное в старости, что она делает душу слабой в ее воспоминании о божественных вещах и слишком усердной к вещам, относящимся к телу». «Но то, что забирается в юности, будучи более мягким и податливым, вскоре возвращается к своей природной силе и красоте». «Хорошо пройти врата смерти до того, как в душе зародится слишком большая любовь к телесным и земным вещам». «Нечестиво оплакивать тех, чьи души переходят немедленно в лучшее и более божественное состояние». «Посему давайте соблюдать обычай в нашем внешнем и публичном поведении, а наше внутреннее пусть будет более незапятнанным, чистым и святым».

Теперь, когда я помню, что в дохристианском греко-римском мире самые сильные высказывания о бессмертии принадлежали Сократу, если Платон передал его верно, когда он выражал сильную надежду на жизнь после смерти, но предостерегал друзей не быть слишком уверенными в вопросе, столь окутанном неопределенностью, — и Цицерону, который, когда умерла его дочь, признался, что его рассуждения не оставили убеждения в его собственном уме, — я не могу сомневаться, что некоторые лучи пасхального утра пронзили плотную беотийскую атмосферу и что воскресший Спаситель имел в той прекрасной херонейской семье тех, кого он называет «другими овцами, не сего двора».

Среди «Моралий» есть еще одно письмо утешения, Аполлонию по поводу смерти его сына, более длинное, более сложное и, очевидно, задуманное как литературное произведение, которое должно было сохраниться вместе с другими работами автора, которое дышит тем же духом покорности и доверия.

Еще одна из «Моралий», которая представляет особый интерес в отношении собственной семьи автора, посвящена «Воспитанию детей» — серия советов, включая тщательное внимание родителей к их собственному моральному состоянию и привычкам, к которым опыт этих прошедших столетий мало что может добавить, в то время как он не мог бы найти ничего, что можно было бы отнять.

В некотором смысле сборники, собранные под названием «Моралии», носят это название не без оснований; ибо, как я уже намекал, Плутарх не мог не быть дидактичным во всем, что он писал, и этическое чувство, дух и цель постоянно, хотя никогда не показным или неуместным образом, выходят на поверхность по самым разным предметам. Но в сборнике много такого, что не является профессионально или прямо этическим. Есть много отрывков истории и биографии, а также очень большое количество и разнообразие характерных анекдотов, как об известных личностях, так и о других, которые становятся известными нам почти так же ярко по одной черте, делу или высказыванию, как если бы у нас была вся запись их жизни. Существует бесценная серия «Апофтегм» царей и великих полководцев и еще одна «Лаконских [или спартанских] апофтегм», которые значат гораздо больше, чем подразумевает их название, некоторые из них являются сжатыми мемуарами. Есть также несколько статей, которые дают нам более определенные представления, чем можно найти где-либо еще, о науке и естественной истории времени автора. При этом мы имеем здесь так много ссылок на нравы, обычаи и привычки, такие картины дома со всем, что могло придать ему сладость и грацию, которые ему присущи, такие взгляды на общество, как в городе, так и в деревне, в обычном общении и по праздничным случаям, что можно узнать больше о жизни в ту эпоху в Римской империи из этих томов, чем от любого другого отдельного автора; и писатель книги, подобной «Галлу» Беккера, мог бы найти здесь почти все материалы, которые ему понадобились бы, за исключением описания ночной стороны римской экстравагантности, обжорства, пьянства, разврата и порочности, которые не входили в опыт Плутарха.

Самым замечательным из всех сочинений Плутарха, самым ценным как с философской, так и с этической точки зрения, и самым благоухающим тем, что мы почти невольно называем христианским настроением, является то, что «О медлительности божественного правосудия», или, чтобы дать более буквальный перевод оригинального названия, «О тех, кто медленно наказывается Божественным [Существом]». Оно рассматривает то, что с древнейших времен было загадкой для серьезных умов и приводилось в равной степени злобным безбожием и честным скептицизмом против верховенства Божественного правосудия в управлении миром; а именно, отсрочку карательных последствий вины, иногда до тех пор, пока не останется свидетелей преступления, чтобы увидеть наказание, иногда до тех пор, пока сам преступник не потеряет нить между злом, которое он совершил, и его возмездием, иногда до тех пор, пока грешник не уйдет в могилу с миром и не оставит невинное потомство страдать за свои грехи. Плутарх, с его несомненной верой в бессмертие, не сомневается, что вина, ненаказанная в этой жизни, будет настигнута справедливым возмездием в жизни грядущей. Но, как он говорит, возмездие, хотя оно может быть завершено только в будущей жизни, не откладывается до тех пор. Оно кажется поздним, потому что длится долго. Приговор выносится вине, когда она совершается; и, как бы ни откладывалось его видимое исполнение, грешник с этого момента является узником Божественного правосудия, ожидающим казни. Он может давать великолепные ужины и жить роскошно; но все же он находится в тюремных стенах, из которых нет выхода.

Это, несомненно, верно, и все же есть много случаев, и притом худшего рода, в которых это кажется неверным. Умеренно плохой человек в большинстве случаев глубоко чувствует стыд и несчастье, которые он навлек на себя. Но совершенно порочный человек с удовлетворением занимает позицию, которую мы можем справедливо назвать субчеловеческой. Если мы предположим человека, владеющего великолепным домом, роскошно и со вкусом обставленным, который, однако, предпочитает никогда не подниматься по лестнице и живет в подвале, убого и подло, с самыми грубыми приспособлениями физического комфорта, мы могли бы взять его как тип немалого числа плохих людей, которые кажутся совершенно довольными. Они живут в подвале. Они выбросили ключ от верхних комнат. Они потеряли всякое понимание высших, лучших способов человеческой жизни, и они довольны и удовлетворены, как сытый зверь, в отсутствие всяких духовных стремлений и амбиций. Но эта жизнь, бедная и подлая, как она есть в лучшем случае, становится еще более узкой и убогой с течением времени. Многие смотрели с завистью на процветающую вину в начале или середине ее карьеры; никто не мог видеть ее затянувшуюся старость без жалости и отвращения. Особенно это касается различных форм чувственного порока. С наступлением старости сила наслаждения убывает, в то время как болезненная тяга растет, даже под сознанием добавочного несчастья при его продолжающемся потакании. Тело становится темницей души, и его стены утолщаются внутрь и закрывают привычные входы наслаждения. Чувства, притупленные на стороне удовольствия, больше не являясь путями красоты или гармонии, кажутся служащими только средствами продления смерти при жизни и открытыми входами дискомфорта и боли.

Но отсрочка приговора имеет в немалом числе случаев, согласно Плутарху, прямо милосердную цель. Как самая плодородная почва может до обработки давать самые густые сорняки, так и в душе, наиболее способной к добру, может быть, до культуры, зловонный урожай зла, и все же Бог может пощадить грешника ради добра, которое есть в нем, и ради выдающейся службы, которую, будучи исправленным, он может оказать человечеству. Затем, также, откладывая видимый суд, Бог дает людям в своем собственном примере урок долготерпения и упрекает их за готовность к негодованию и мести. Еще далее, когда кара, кажется, падает на потомство или преемников виновных, и род, народ, город или семья кажутся наказанными за беззаконие своих предков, Плутарх очень полно и ясно выявляет абсолютно существенную и необходимую солидарность семьи или сообщества, которая едва ли может не унаследовать от своих предков склонности и характер настолько, чтобы навлечь на себя, заслужить для себя или, в лучшем случае, нуждаться в качестве профилактики или лечения, карательных последствий предковой вины.

Это эссе тем более ценно, что написано не христианином. Оно показывает, что интенсивный акцент, сделанный христианским учением на праведном возмездии, длящемся за пределами смерти, является не просто догмой священных записей нашей религии, но в равной степени постулатом неискушенного разума и совести развитого человечества.

Мой перевод не является буквальным в обычном значении этого термина. Если бы он был таковым, он был бы непонятным; ибо стиль Плутарха лишен простоты, а его предложения, хотя редко неясны, часто запутанны и сложны, иногда эллиптичны. Я, однако, дал верную транскрипцию на английском языке того, что, как я понимаю, написал Плутарх, не опуская ни одной мысли или оттенка мысли, которые, как я полагаю, принадлежат ему, и не вставляя ничего своего.

Я использовал издание «Моралий» Виттенбаха, отступая от его текста лишь в одном случае, и то в таком, в котором он объявляет чтение в тексте невозможным и предлагает конъектурное чтение как необходимое для смысла отрывка. Я также постоянно обращался к изданию этого трактата покойного профессора Хэкетта, которое излишне хвалить там, где он был известен; ибо он не только был признан одним из ведущих ученых своего времени, но его требовательная добросовестность не позволяла ему вкладывать меньше, чем свою лучшую и самую тщательную работу во все, что выходило из его рук.

СНОСКИ:

[vii:1] Большая часть этого Введения перепечатана с разрешения редакторов из моей статьи «Плутарх и его время» в Andover Review, ноябрь 1884 г.

[vii:2] Πλούταρχος.

[xx:1] Τὰ ἠθικά.

[xxv:1] Ἀποφθέγματα.

[xxv:2] Подлинность этой серии была поставлена под сомнение; но внутренние доказательства кажутся решающими в ее пользу. Она повсюду настолько полностью в духе Плутарха, что возникает искушение спросить: кто еще мог бы ее написать?

[xxvi:1] Περὶ τῶν ὑπὸ τοῦ θεῖου βραδέως τιμορουμένων.

ПЛУТАРХ «О МЕДЛИТЕЛЬНОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ПРАВОСУДИЯ».

1. Эпикур, сказав такие вещи, о Циний, прежде чем кто-либо мог ответить, пока мы были в дальнем конце портика, поспешно ушел. Но мы, несколько пораженные грубостью человека, стояли неподвижно, глядя друг на друга, не говоря ни слова, а затем повернулись и возобновили нашу прогулку.

Тогда Патроклей начал разговор, говоря: — Что же? Считаете ли вы нужным прекратить дискуссию? Или вы ответите на его аргумент, как если бы он присутствовал, хотя он и удалился?

Тимон тогда сказал: — Если он бросил в нас дротик, уходя, то, конечно, было бы нехорошо с нашей стороны не обратить внимания на оружие, все еще торчащее в наших боках. Брасид, действительно, как нам рассказывают, вытащил копье из собственного тела и убил им человека, который метнул его в него. Но не наше дело мстить тем, кто бросает в нас неуместные и ложные рассуждения; с них достаточно, если мы отвергнем их аргументы, прежде чем они повлияют на нашу веру.

Тогда я сказал: — Какой из аргументов, которые он привел, тронул вас больше всего? Ибо человек, как будто вдохновленный и гневом, и презрением, собрал против Божественного провидения много вещей, нагроможденных в беспорядке, но не хорошо упорядоченных причин, а такие разнообразные придирки, какие можно было собрать здесь и там.

2. Патроклей тогда сказал: — Медлительность и прокрастинация Божества в наказании нечестивых кажутся мне самыми загадочными из всех вещей; и теперь, под этими аргументами, я нахожу себя новым и свежим приверженцем доктрины, в пользу которой они приводятся. Действительно, я давно был раздражен тем изречением Еврипида: —

“He lingers; such the nature of the gods.”[3:1]

В то время как ни в каком отношении, меньше всего по отношению к злым людям, не подобает Богу быть медлительным; ибо они никоим образом не медлительны или неспешны в злодеяниях, но увлекаются к злу своими страстями с величайшей стремительностью. Действительно, как говорит Фукидид, наказание, близкое к руке, преграждает путь тем, кто больше всего надеется выиграть от вины. Более того, никакой просроченный долг, в равной степени с задержкой должного наказания, не делает человека, которому причинили вред, совершенно безнадежным и подавленным, в то время как он укрепляет злодея в смелости и дерзости. С другой стороны, наказания, непосредственно наложенные на тех, кто смел во зле, одновременно предотвращают будущие преступления и являются источником великого утешения для тех, кто пострадал от несправедливости. Поэтому меня беспокоит изречение Бианта, которое часто приходит мне на ум, когда он сказал человеку с плохим характером, что он не боится, что тот останется ненаказанным, но боится, что он сам может не дожить до того, чтобы увидеть его наказанным. Какая польза, действительно, было наказание Аристократа мессенцам, которые были убиты до того, как оно постигло его? Он предал их в битве при Тафре, но, не будучи обнаруженным в течение двадцати лет, он правил аркадянами все это время, пока, наконец, его предательство не было обнаружено и не встретило должного возмездия; но жертвы его преступления перестали существовать. Опять же, какое утешение получил кто-либо из орхоменцев, потерявших детей, друзей и родственников из-за предательства Лициска, от болезни, которая много лет спустя поразила его и пожрала его тело, в то время как он, когда окунал и мыл ноги в реке, всегда молился, с клятвами и проклятиями, чтобы его конечности сгнили, если он когда-либо был виновен в измене и несправедливости? Действительно, даже дети детей тех, кто был тогда убит, не могли бы стать свидетелями в Афинах извлечения загрязненных тел убийц из их могил и их транспортировки за пределы государства. Следовательно, Еврипид абсурден, когда, чтобы отговорить от преступления, он говорит: —

“No haste has Justice; dread not her approach;

She strikes no mortal heart with sudden blow;

But noiseless, with slow step, she glides along,

To smite the guilty when their hour has come.”[5:2]

Мне кажется, что именно эти соображения побуждают дурных людей подбадривать себя и давать полную волю своим преступным замыслам, поскольку плоды неправедных дел созревают быстро и находятся на виду, тогда как возмездие опаздывает и сильно отстает от наслаждения, полученного от вины.

3. Когда Патроклей закончил, Олимпик, подхватив нить его рассуждения, сказал: «Следует также заметить, Патроклей, сколь великий вред проистекает из промедления и откладывания Божеством этих дел, ибо медлительность возмездия отнимает веру в Провидение; и поскольку кара за нечестие не следует немедленно за совершением злого дела, а настигает их позже, они приписывают это превратностям судьбы, называют это невезением, а не наказанием, и потому нисколько не извлекают из этого пользы — они, конечно, огорчаются тем, что с ними происходит, но не приходят к раскаянию в своих злодеяниях. Ибо подобно тому, как наказание кнутом и шпорой сразу после того, как лошадь споткнулась или испугалась, исправляет ее и приучает к правильному поведению, тогда как удары, дерганье за поводья и крики спустя время кажутся ей чем-то иным, нежели дисциплиной, и потому лишь раздражают, не обучая, так и вина, порицаемая и пресекаемая наказанием после каждого неправедного поступка и прегрешения, могла бы постепенно проникнуться раскаянием и прийти к страху Божьему, как к силе, управляющей делами и судьбами людей с правосудием, которое не медлит; но правосудие нерешительное и медлительное, как описывает его Еврипид, обрушивающееся на нечестивцев словно случайно, будучи неопределенным, несвоевременным и лишенным должного порядка, кажется скорее случайным событием, нежели установленным Провидением. Таким образом, я не вижу пользы в тех жерновах богов, которые, как говорят, мелют так поздно, что наказание становится трудно распознать, а нечестие — бесстрашным».

4. Когда это было сказано, и я погрузился в раздумья, Тимон произнес: «Должен ли я теперь подвести итог этому рассуждению со стороны скептицизма, или мне лучше позволить Плутарху возразить на то, что уже было выдвинуто?»

Тогда я сказал: «К чему призывать третью волну и окончательно погружать предмет в сомнения и трудности, если человек не в силах опровергнуть то, что было высказано вначале, и отбросить уже предложенные возражения? Прежде всего, начиная с домашнего алтаря благоговения перед всем божественным — наследия философов Академии, — мы будем благочестиво воздерживаться от суждений об этих вещах так, будто обладаем о них достоверным знанием. Ибо менее самонадеянно для несведущего в музыке рассуждать о ней или для человека, не искушенного в военном деле, выносить суждения о ведении войны, чем нам, будучи всего лишь людьми, претендовать на то, чтобы видеть сквозь дела, относящиеся к Богу и высшим духам, подобно неумелым наблюдателям, которые взялись бы судить о мастерстве художников, основываясь лишь на собственных догадках и предположениях. В самом деле, обычному человеку нелегко постичь причины врача, по которым он использует нож позже, а не раньше, или назначает ванну не вчера, а сегодня; и еще менее легко или безопасно для смертного говорить о Боге что-либо, кроме того, что Он, лучше всех зная подходящее время для исцеления от нечестия, применяет к каждому злодею наказание как подобающее лекарство, и притом не с одинаковой силой и не через один и тот же промежуток времени для всех. А то, что врачевание душ, называемое наказанием и правосудием, есть величайшее из всех искусств, свидетельствует Пиндар вместе с мириадами других, называя Бога, главу и владыку всего, превосходнейшим творцом, как виновника справедливости, которому принадлежит право распределять каждому из виновных время, способ и меру его наказания. Более того, Платон говорит, что Минос, хотя и был сыном Зевса, стал его учеником в этом искусстве, так что невозможно тому, кто не обучался ему и не приобрел в нем навыка, правильно действовать в отправлении правосудия или выносить разумное суждение о том, как его отправляет другой. Даже законы, которые создают люди, не всегда имеют оправдывающее основание, простое и общепонятное; некоторые из их постановлений кажутся весьма нелепыми. Так, в Лакедемоне эфоры, вступая в должность, немедленно провозглашают, чтобы никто не отращивал бороду на верхней губе и чтобы законы соблюдались так, чтобы они никогда не были в тягость гражданам. Так же и римляне ударяют рабов, которых собираются освободить, тонким прутом. Они также, составляя завещания, назначают одних лиц своими наследниками, а продают свое имущество другим, что кажется абсурдным. Но самым абсурдным из всех кажется то постановление Солона, что в случае восстания в городе тот, кто не примыкает ни к одной из сторон и не действует ни на чьей стороне, должен быть заклеймен гражданским бесчестием. В конце концов, тот, кто не понимал цели законодателя и не постиг причин отдельных статутов, мог бы перечислить множество примеров глупого законодательства. Стоит ли удивляться, если, в то время как человеческие дела столь трудны для понимания, нелегко сказать относительно богов, почему они наказывают одних преступников позже, а других раньше?»

5. Я говорю это не как предлог для того, чтобы уклониться от темы, а как оправдание той свободы, которую я прошу при ее обсуждении, чтобы мое рассуждение, словно стремясь к некой конечной гавани или убежищу, могло с большей уверенностью разрешить сомнение. Но прежде посмотрите, как, по словам Платона, Бог, делая себя заметным примером всего благого, дарует человеческую добродетель, в некотором роде свое подобие, тем, кто способен быть последователем Бога. Ибо природа во всем, будучи сначала в состоянии хаоса, начала свое изменение и становление упорядоченной вселенной посредством сходства с Божественной идеей и Божественной добродетелью и приобщения к ним. Тот же автор говорит, что природа зажгла в нас зрение, чтобы душа, видя и восхищаясь небесными телами, приучая себя созерцать и восхищаться тем, что подобает и упорядочено, могла возненавидеть непристойные и блуждающие страсти и могла избегать опрометчивого и случайного поведения как источника всякого нечестия и порока. Ибо человеку не выпало от Бога большего дара, чем способность формироваться к добродетели через подражание тем вещам в Боге, которые прекрасны и добры. Так и нечестивым людям Он назначает наказание с медленным и неспешным ударом не потому, что боится ошибки или нуждается в раскаянии, если бы наказал более поспешно, но для того, чтобы изгнать из нас звериный и порывистый элемент, который есть в наказании, и научить нас не набрасываться на тех, кто причинил нам вред, с гневом, и не тогда, когда

“Revenge, outleaping all restraint of reason,”[11:1]

пылает и неистовствует, словно мы стремимся утолить жажду или голод, но, подражая Его милосердию и долготерпению, приступать к наказанию обдуманно и осторожно, выбирая, как помогающее нам принять более мудрое решение, время, которое даст нам меньше всего поводов для раскаяния. Как говорил Сократ, не так плохо пить мутную воду сверх меры, как для нрава, взбудораженного и подавленного гневом и яростью, прежде чем он сможет успокоиться и проясниться, насыщаться наказанием сородича или соседа. Ибо, как говорит Фукидид, не возмездие, ближайшее по времени к полученному ущербу, а то, которое отстоит от него дальше всего, подчиняется закону приличия. Поскольку гнев, согласно Меланфию,

“By deeds depraved and dire casts reason out,”

так разум совершает правильные и умеренные дела, обращая в бегство гнев и негодование. Вот почему люди становятся кроткими благодаря примерам других людей; как когда они слышат, как Платон, подняв посох над головой своего слуги, долго стоял неподвижно, наказывая свой собственный гнев, как он говорил; и как Архит, узнав о каком-то проступке и беспорядке своих работников в поле, осознавая, что становится раздражительным и желчным в своих чувствах к ним, не сделал ничего, кроме того, что сказал, уходя от них: «Хорошо для вас, что я сержусь». Но если пересказанные слова и дела людей могут смягчить суровость и строгость гнева, насколько более подобает нам — видя, что Бог, которому нет нужды в промедлении и нет возможности раскаяться, все же откладывает наказание на будущее и ожидает его подходящего времени, — самим быть осмотрительными в этих делах и считать Божественной частью добродетели милосердие и долготерпение, которые проявляет Бог, исправляя немногих наказанием, но медлительностью наказания принося пользу и вразумляя многих!

6. Рассмотрим далее, во-вторых, что наказания, налагаемые людьми, не имеют иной цели, кроме возмездия, заканчивающегося страданием правонарушителя и не идущего дальше. Они, таким образом, следуют по пятам за преступлениями, как собака, лающая на пятки преступника, и преследуют злые дела, идя прямо у них в тылу. Но Бог, вероятно, видит насквозь предрасположенности больных душ, к которым Он приближается в суде, знает, проявляют ли они склонность к раскаянию, и дает время для исправления тем, чья вина не была чрезмерной или неисправимой. Ибо, зная, какой дар добродетели приносят души от Него, когда приходят в мир, и как сильна и неистребима в них эта врожденная благородность, которая, хотя — будучи испорченной дурным общением и воспитанием — может расцвести во зло вопреки природе, но при излечении возвращает некоторых людей полностью к правильным привычкам жизни, Он поэтому не наказывает всех одинаково; но неисправимых Он быстро изымает из бытия и отсекает их, поскольку не только вредно для других, но, более всего, пагубно для самого грешника быть всегда причастным к нечестию. С другой стороны, тем, чьи грехи, вероятно, проистекали скорее из незнания блага, чем из предпочтения порочного, Он дает время для изменения характера; но если они остаются такими, как есть, Он совершает правосудие и над ними, и нет опасности, что они ускользнут. Теперь посмотрите, какие изменения произошли в привычках и жизнях людей. Поэтому изменчивая часть жизни или характера обозначается словом, означающим поворот, а также словом, означающим привычку, потому что привычка составляет большую часть характера и, будучи принятой, имеет властное влияние. Я склонен думать, в самом деле, что древние приписывали Кекропу двойственную природу не потому, как говорят некоторые, что из доброго царя он стал свирепым и драконоподобным тираном, но, напротив, потому, что, будучи вначале извращенным и объектом ужаса, он впоследствии правил с кротостью и добротой. Но если это открытый вопрос, мы знаем относительно Гелона и Гиерона Сицилийского, и Писистрата, сына Гиппократа, что, овладев абсолютной властью нечестными путями, они использовали ее с доброй целью. Получив превосходство незаконно, они правили с умеренностью и ради общественного блага. Действительно, они издали отличные законы, оказали большое поощрение земледелию и превратили своих подданных из насмешников и болтунов в трезвых граждан и трудолюбивых людей. Гелон также, будучи отличным военачальником и победив карфагенян в великой битве, отказался заключить мир, которого они искали, пока не добился включения в договор обещания с их стороны прекратить приносить детей в жертву Кроносу. Лидиад сначала осуществлял тираническую власть в Мегалополе; но во время своего правления, став другим человеком и вдохновившись ненавистью к несправедливости, он восстановил законы для граждан, а затем, сражаясь с их врагами, пал славно за дело своей страны. Если бы кто-то убил Мильтиада, когда он был тираном в Херсонесе, или преследовал и убил Кимона, когда он жил со своей сестрой как с женой, или если бы народ изгнал Фемистокла из города, когда он ходил, устраивая беспорядки и причиняя вред, и выказывал свою дерзость на рынке, приговорив его к изгнанию, как Алкивиад был впоследствии приговорен, не были бы Марафоны потеряны для нас? И Эвримедоны? И прекрасные

“Euboean headland,[17:1] where the sons of Athens

Laid the fair corner-stone of liberty?”[17:2]

Великие натуры, действительно, не производят ничего малого. Из-за интенсивности их импульсов то, что сильно и эффективно в них, не остается в бездействии; но они мечутся из стороны в сторону, как на океане, прежде чем достичь твердого и установившегося характера. Поэтому, как несведущий в земледелии, видя участок страны, полный колючих кустарников и сорняков, изобилующий паразитами и имеющий много стоячей воды и много грязи, не сделал бы выбора в его пользу, тогда как для того, кто научился различать и судить, эти самые вещи указывают на силу и все другие хорошие качества в почве и показывают, что ее можно пахать без сопротивления, так и в подобной манере существуют великие натуры, которые приносят много вещей, раздражающих и заслуживающих порицания, грубость и колючесть которых так испытывают наше терпение, что мы могли бы подумать, что лучше всего отсечь их и предотвратить всякий дальнейший рост; в то время как лучший Судья, различая по этим самым признакам совершенство и благородство, которые лежат под ними, ожидает зрелости как помощника разума и добродетели, и периода, когда природа, некогда столь дикая, принесет плод, который не является диким.

7. Достаточно было сказано по этому пункту. Переходя к другому соображению, не думаете ли вы, что было мудро со стороны некоторых греческих государств скопировать египетский закон, согласно которому женщина, находящаяся в положении и приговоренная к смертной казни, должна иметь свой приговор приостановленным до тех пор, пока не родится ее ребенок?

Мы так думаем, — сказали они все.

Тогда я продолжил: — Если кто-то не может иметь детей, но будет способен в ходе времени произвести на свет какую-то тайную сделку или заговор, или раскроет какое-то скрытое зло, или станет автором какого-то спасительного совета, или изобретет средство для какой-то неотложной нужды, не является ли тот, кто ожидает пользы, которая проистечет от задержки в наказании такого человека, мудрее того, кто немедленно устранил бы преступника? Так я думаю.

И мы тоже, — сказал Патроклей.

Вы правы, — сказал я. — Ибо подумайте, что если бы Дионисий был наказан в начале своего тиранического правления, никто из греческого происхождения никогда бы больше не жил на Сицилии после ее опустошения карфагенянами. И если бы Периандр был быстро наказан, греки не населяли бы снова Аполлонию, или Анакторий, или полуостров Левкадийцев. Я думаю также, что наказание Кассандра было отложено, чтобы Фивы могли быть заселены заново. Большая часть чужеземцев, которые разграбили храм и впоследствии отправились на Сицилию с Тимолеонтом, погибли жалко в своей вине, но не раньше, чем они победили карфагенян и положили конец их гнетущему правлению. Действительно, Божество использует некоторых дурных людей как общественных палачей, чтобы наказывать других, а затем уничтожает самих палачей. Это, я думаю, было случаем с большинством тиранов. Ибо как желчь гиены, и слюна морского теленка, и другие части отвратительных зверей имеют определенную добродетель в лечении болезней, так и на некоторых, кто нуждается в суровом наказании, Бог налагает непримиримую горечь тирана или раздражающее угнетение вождя и не устраняет то, что причиняет им боль и беспокойство, пока болезнь не будет излечена и очищена. Таким лекарством был Фаларид для народа Агригента, и Марий для римлян. Бог действительно прямо предсказал народу Сикиона, что они по необходимости будут сурово высечены за то, что захватили как свой собственный город Телетия, юношу из Клеон, который был увенчан на Пифийских играх, а затем разорвали его на части. Соответственно, Ортагор, а после него Мирон и Клисфен и их сателлиты положили конец их беззаконию. Но клеонцы, не имея возможности получить такое же лечебное лечение, сошли на нет. Слушайте также Гомера, когда он говорит,

“A son endowed with every virtue sprang

From parentage that gave no sign of virtue.”

Этот сын Копрея, о котором он так говорит, не совершил, конечно, никаких блестящих или благородных дел; но потомство Сизифа, и потомство Автолика, и потомство Флегия расцвели в славе и добродетелях, которые принадлежат великим царям. Перикл происходил из печально известной афинской семьи, а Помпей Великий в Риме был сыном Страбона, которого римский народ так ненавидел, что выбросил его мертвое тело за дверь и растоптал его ногами. Стоит ли удивляться, если, как фермер не срубает терновый куст, пока не соберет с него зеленые побеги, которые он использует как салат, и ливийцы не сжигают ладанник, пока не соберут бальзам, который он дает, так Бог не уничтожает злой и колючий корень благородного и царского рода, пока из него не появится подобающий плод? Ибо лучше было для фокейцев потерять десять тысяч голов скота и лошадей Ифита и большее количество золота и серебра, чем когда-либо было изъято из Дельф, чем чтобы Одиссей или Эскулап не родились, или чтобы мир не получил добрых и чрезвычайно полезных людей, которые были сыновьями злых и развращенных отцов.

8. Но не должны ли мы думать, что лучше, чтобы наказания происходили в подходящее время и способом, чем чтобы они налагались быстро и незамедлительно? Была уместность в случае с Каллиппом, который тем же самым кинжалом, которым он добился смерти Диона, притворяясь его другом, был сам убит друзьями Диона; и в случае с убийцей Мития из Аргоса, который был убит в беспорядках, и чья медная статуя на рынке упала с фатальным исходом на человека, который его убил. Вы, Патроклей, должны, я уверен, знать о Бессе Пеонийском и Аристо Этейском, командире иностранных солдат.

Нет, клянусь Зевсом, — сказал Патроклей, — я не знаю, но я хочу узнать о них.

Аристо, — сказал я, — с позволения тиранов, забрал украшения Эрифилы, депонированные здесь, и привез их в подарок своей жене; но его сын, будучи по какой-то причине сердитым на свою мать, поджег дом и сжег всех, кто в нем был. Бесс, как говорят, убил своего отца и долгое время избегал обнаружения. Но в конце концов, идя на ужин среди чужестранцев, он сбил своим копьем гнездо ласточки и убил птенцов; и когда присутствующие спросили, как было естественно, что побудило его сделать такую странную вещь, он сказал: «Разве они не свидетельствуют против меня ложно с давних пор и не кричат, что я убил своего отца?» Те, кто слышал его, удивляясь тому, что он сказал, рассказали царю, и, после расследования, Бесс понес должное наказание.

9. То, что я сказал до сих пор, было сказано в предположении, что, как обычно думают, существует фактическая задержка в наказании нечестивых. Но что касается того, что еще может быть сказано по этому пункту, возможно, нам стоит послушать Гесиода, который утверждает не то, что Платон, что наказание — это страдание, которое следует за правонарушением, а то, что это рождение-близнец с правонарушением, исходящее из той же почвы и того же корня; ибо он говорит,

“Bad counsel does most harm to him who gives it,”

и,

“Who does another wrong himself most wrongs.”

Кантарида, благодаря определенному контрасту в элементах своей физической структуры, как говорят, содержит в себе противоядие от раны, которую она наносит. Но — обратное этому — вина, принося с собой в бытие свою собственную боль и наказание, не после, а в самом акте правонарушения получает свою кару. Злодей, который должен быть распят, несет свой крест своим собственным телом; и подобным образом нечестие создает из себя, чтобы быть несомым им самим, каждую отдельную форму наказания, будучи, так сказать, искусным творцом несчастной жизни, сопровождаемой толпящимися страхами и мучительными эмоциями, непрестанным раскаянием и постоянным беспокойством. Но некоторые люди подобны детям, которые, часто видя в театрах злодеев в расшитых золотом туниках и пурпурных мантиях, увенчанных и танцующих, восхищаются и аплодируют им как счастливым существам, пока они не появляются на сцене подстегиваемыми и высеченными, и с огнем, струящимся из их веселой и тонко сработанной одежды. Ибо многие из нечестивых, окруженные большими семьями и обладающие местами высокого командования и обширной власти, не наказываются видимо, пока их не увидят убитыми или сброшенными с обрыва, что должно называться не наказанием, а концом или завершением наказания. Как Платон говорит, что Геродик Селимбрийский, будучи поражен чахоткой, неизлечимой болезнью, и будучи первым, кто соединил гимнастику с искусством врачевания, сделал смерть долгой для себя и для тех, кто был поражен подобным образом; так и те из нечестивых, которые, кажется, избегают немедленного наказания, получают не через долгое время, а в течение долгого времени, не более медленное, а более долгое наказание; и они не наказываются, когда стареют, но они стареют в состоянии наказания. И все же только вам я говорю о долгом времени; ибо для богов любой период человеческой жизни есть ничто, и «сейчас, а не через тридцать лет» для них то же самое, что было бы для нас, если бы злодей был подвергнут пытке или повешен сегодня вечером, а не завтра утром. Кроме того, человек содержится в жизни, как в тюрьме, у которой нет выхода или способа побега; однако он может наслаждаться частыми пиршествами, может вести дела, может получать подарки и доброту, как люди, которые играют в кости или в шашки в тюрьме, с веревкой, висящей над их головами.

10. Действительно, почему я не могу сказать, что те, кто приговорен к смертной казни, не наказываются, пока их головы не будут отсечены, — и что тот, кто был приговорен выпить болиголов, а затем ходит и остается незатронутым, пока его ноги не становятся тяжелыми, не наказывается, пока он не будет подавлен онемением мышц и застыванием крови, в сочетании с потерей сознания, — если мы ограничим название наказания последней стадией наказания и оставим вне счета страдания, и ужасы, и опасения, и раскаяние, которые тем временем терзают каждую виновную душу? С таким же успехом мы могли бы утверждать, что рыба, которая проглотила крючок, не поймана, пока мы не увидим ее зажаренной поваром или разрезанной на столе. Ибо каждый правонарушитель находится в руках правосудия, как только он проглотил как приманку удовольствие, связанное с его грехом, имея совесть, тяжело лежащую на нем, и гонимый туда и сюда в попытке искупить свою вину,

“As the impetuous tunny ploughs the sea.”

До времени, когда совершено преступление, хорошо известная уверенность и дерзость вины сильны и эффективны; но после этого возбуждение утихает, как ветер, который замирает, и ум, ослабленный и подавленный, становится подвержен страхам и суевериям, — так что сон Клитемнестры, как его рассказывает Стесихор, соответствует опыту и истине. Стихи таковы:

“A dragon seemed to come with blood-smeared head,

And took the form of King Pleisthenides.”[27:1]

Действительно, видения во сне, полуденные призраки, оракулы, раскаты грома и любые события, которые могут казаться происходящими по воле Бога, полны бурь и ужасов для тех, кто находится в этом состоянии. Так, говорят, что Аполлодор однажды во сне увидел себя содранным со шкуры скифами, затем сваренным, и свое собственное сердце, говорящее из котла и сказавшее: «Я навлекла все это на тебя»; и снова, что он видел своих дочерей в огне, их тела в пламени, бегающими вокруг него по кругу. Говорят также, что Гиппарх, сын Писистрата, незадолго до своей смерти видел Афродиту, брызгающую кровью ему на лицо из флакона. Друзья Птолемея по прозвищу Керавн видели его вызванным на трибунал Селевком, с грифами и волками в качестве судей, в то время как он раздавал большие порции мяса своим врагам. Павсаний, послав схватить силой Клеонику, свободную девушку в Византии, чтобы иметь ее компанию ночью, а затем, вследствие какого-то необъяснимого душевного расстройства или подозрения, убив ее, когда она прибыла, часто видел ее в своих снах, говорящую ему:

“Come quick to judgment; lust works woe to man.”

Видение не прекращалось, говорят, он отплыл к оракулу мертвых в Гераклею, и там, с помощью подобающих искупительных жертв и возлияний, он вызвал душу девушки; и она, появившись перед ним, сказала ему, что он должен отдохнуть от этих бед по прибытии в Лакедемон. Как только он прибыл туда, он умер.

11. Таким образом, если после смерти для души ничего нет, то есть, если смерть — это конец всякой награды и наказания, можно было бы сказать, что Божество обращается снисходительно и мягко с теми из нечестивых, кто быстро наказан и умирает рано. Ибо если бы утверждалось, что при жизни нечестивые не несут никакого другого зла, кроме убеждения, что правонарушение совершенно бесплодно и безблагодатно, и за многие и великие конфликты ума, которые оно стоит, не приносит никакой пользы или чего-либо достойного стремления, осознание этого одного фатально для счастья души. С злодеем происходит то же, что с Лисимахом, который, вынужденный жаждой сдать свою личность и свое командование гетам, утолив жажду и будучи в то же время пленником, воскликнул: «Увы моей вине в том, что я позволил себе быть лишенным столь великого царства ради столь краткого удовольствия!» Это, действительно, в таком случае, чрезвычайно трудно сопротивляться необходимости, созданной естественным аппетитом. Но когда человек, либо из чрезмерного желания богатства, либо из зависти к тем, кто обладает гражданской честью и властью, либо ради какого-то чувственного удовлетворения, совершает незаконное и отвратительное дело, и, после того как жажда и безумие страсти утихли, видит в должное время подлые и страшные черты характера, которые ведут к преступлению, установленные постоянно внутри него, в то время как он не может различить в себе ничего полезного, или пригодного, или выгодного, не вероятно ли, что мысль часто приходит к нему, что ради тщеславия или ради рабского и бесплодного удовольствия он ни во что не ставил величайшие и лучшие вещи, которые считаются правильными среди людей, и тем самым погрузил свою жизнь в позор и беду? Ибо как Симонид сказал в шутку, что он находил сундук с деньгами всегда полным, а сундук с благодарностью пустым, так и нечестивые, имея ясный взгляд на свою собственную вину, находят ее — после потворства, которое дает на момент пустое удовольствие — совершенно лишенной надежды и всегда нагруженной страхами и горестями, с безрадостными воспоминаниями, подозрением того, что может принести будущее, и недоверием к настоящему. Таким образом, как мы слышим Ино на сцене, раскаивающуюся в том, что она сделала,

“Dear women, tell me how, as at the first,

As if this deed of mine were uncommitted,

The house of Athamas may be my home,”[31:1]—

так вероятно, что душа каждого злодея обсуждает эти вещи внутри себя и обдумывает, как она может каким-либо образом избежать памяти о своих проступках, изгнать из себя сознание о них и, став чистой, начать как бы с начала новую жизнь. Ибо нечестие не проявляет ни мужества, ни скромности, ни последовательности, ни стойкости в объектах своих предпочтений, — если только, клянусь Зевсом, мы не признаем, что злодеи мудры; но где алчность, и жадная сладострастность, и непримиримая зависть связаны со злобой и развращенностью, там также, при исследовании, вы можете увидеть под поверхностью суеверие, и женоподобную праздность, и страх смерти, и резкое колебание импульсов, и высокомерное притворство на незаслуженную честь. Люди этого характера боятся тех, кто их обвиняет, и в то же время боятся тех, кто их хвалит, как тех, кого они обидели своим лицемерием, и как лиц, особенно враждебных к нечестивым, что проявляется в их сердечной похвале тех, кто кажется добрым. Действительно, твердость в развращенности, как в плохом железе, хрупка, и то, что кажется в ней имеющим наибольшую силу сопротивления, легко разбивается на куски. Отсюда, с течением времени, когда дурные люди приходят к познанию самих себя, они подавлены, и становятся раздражительными, и питают отвращение к своему собственному образу жизни. Когда подлый человек возвращает депозит, вверенный его заботе, или дает поручительство за друга, или с почетным честолюбием дарует подарки и услуги своей стране, и немедленно раскаивается и находится в беде из-за того, что он сделал, из-за полной нестабильности и колебания его ума, — и когда некоторые, кого аплодируют в театре за их щедрость, стонут, когда их любовь к славе сливается с их любовью к деньгам, — может ли быть, что те, кто, как Аполлодор, приносят в жертву людей в интересах своих тираний и заговоров, или как Главк, сын Эпикида, грабят имущество своих друзей, не чувствуют раскаяния, не ненавидят себя и не страдают от горя за преступления, которые они совершили? Я, действительно, если не кощунственно так говорить, не думаю, что те, кто творит беззаконие, нуждаются в каком-либо мстителе среди богов или людей; но их собственной жизни достаточно для их наказания, будучи совершенно развращенной и удерживаемой в постоянном возбуждении их виной.

12. Подумайте теперь, не превысило ли наше обсуждение разумное время.

Тимон ответил: — Возможно, что так, со ссылкой на время, которое еще потребуется; ибо я собираюсь выдвинуть последнее сомнение как бойца, удерживаемого в резерве, поскольку остальные были честно побеждены. То, против чего Еврипид с величайшей смелостью речи выступает против богов, а именно, посещение грехов отцов на детях, считайте нас молчаливо возлагающими на них. Конечно, если те, кто совершил зло, были сами наказаны, нет справедливости в наказании тех, кто не совершил никакого зла; ибо не правильно наказывать даже злодеев в их собственном лице дважды за одно и то же преступление; и если боги, в своей небрежности, не наказывая виновных, впоследствии налагают наказания на невиновных, они не подобающим образом возмещают свое медленное делание неправедным деланием. Возьмите случай Эзопа. Говорят, что он пришел сюда с деньгами, предоставленными Крезом, намереваясь принести великолепную жертву богу храма и раздать гражданам Дельф по четыре мины каждому. Но, как сообщается, став недоброжелательным к людям здесь из-за какого-то оскорбления или ссоры, он совершил жертву, конечно, но отправил остальные деньги обратно в Сарды, не считая людей Дельф достойными дара. Они тогда выдвинули против него обвинение в святотатстве и предали его смерти, сбросив с вон того утеса, который они называют Гиампея. С того времени, говорят, бог был сердит на них и сделал их почву бесплодной, и послал среди них все виды странных болезней, так что они ходили по общественным собраниям греческих городов, провозглашая с искренней мольбой, что тот, кто потребует справедливости от них от имени Эзопа, получит полное удовлетворение. Но не раньше, чем в третьем поколении пришел Идмон, Самиец, не связанный с Эзопом, кроме как потомок тех, кто купил его на Самосе, и ему дельфийцы сделали удовлетворение способами, предписанными, и были освобождены от своих бедствий. Именно по этой причине, говорят, люди изменили место наказания за святотатство с Гиампеи на утес, называемый Навплия. Теперь те, кто хранит память об Александре в самом нежном уважении, одним из которых являюсь я, не одобряют его разграбление города Бранхиды и уничтожение его жителей всех возрастов, потому что их прадеды предательски сдали храм Милета. Так Агафокл, тиран Сиракуз, насмехался и дразнил коркирян, когда они спрашивали его, почему он разоряет их остров, говоря: «Клянусь Зевсом, потому что ваши отцы проявили гостеприимство к Одиссею». Опять же, когда народ Итаки жаловался, что его солдаты крадут их овец, он ответил: «Ваш царь не только делал подобное, но и выколол глаз пастуху». Но не является ли Аполлон более неразумным, чем эти люди, которых я назвал, если он сейчас разоряет фенеатов, перекрывая выход их потоков и погружая всю их страну под воду, потому что Геркулес, как говорят, тысячу лет назад украл оракульный треножник и унес его в Феней? И был ли он менее неразумным, объявляя сибаритам, что они увидят конец своих бедствий, когда тремя разрушительными посещениями они умилостивят гнев Левкадийской Геры? И не так уж много времени прошло с тех пор, как локрийцы перестали посылать девственниц в Трою.

“With naked limbs, bare feet, and servile guise,

At early dawn they sweep Athene’s temple,

Unveiled, while age remorseless steals upon them.”

И все это из-за распущенности Аякса. Теперь где разумность или правомерность этих вещей? Столь же мало мы можем хвалить фракийцев за то, что они все еще татуируют своих жен, чтобы отомстить за Орфея; или варваров вокруг По, которые носят черное, как они говорят, в трауре по Фаэтону, что кажется тем более смешным, если мы рассмотрим, что, в то время как те, кто жил, когда Фаэтон погиб, не заботились вовсе об этом деле, их потомство пятого или десятого поколения меняет свои одежды и скорбит по нему. И все же это просто глупо, а не жестоко или невыносимо. Но на каком оправданном основании гнев богов, внезапно исчезая, как некоторые реки, вспыхивает снова в другом месте, на других людях, чем злодеи, заканчиваясь только крайней бедой?

13. Как только Тимон сделал паузу, опасаясь, что с новым началом он может породить больше и больших абсурдов, я мгновенно спросил его: — Ты действительно думаешь, что все эти вещи правдивы?

Если не все, — сказал он, — все же если некоторые из них правдивы, не думаешь ли ты, что обсуждение страдает от той же трудности?

Возможно, — сказал я; и так для людей в сильной лихорадке, носят ли они случайно одну одежду или завернуты во многие, жгучий жар почти или совсем такой же, и все же это способствует их облегчению удалить множество покрытий. Но если пациент не желает, чтобы это было сделано, пусть будет по-своему. И все же большинство этих историй кажутся мифами и вымыслами. Но вспомните религиозный фестиваль, недавно проведенный здесь, когда вы видели великолепную порцию яств, которую глашатаи взяли со стола, провозглашая, что она причитается потомству Пиндара, и помните, как торжественно и сладко этот знак чести казался вам.

Но, — сказал он, — кто не был бы восхищен изяществом поминовения, столь полностью греческого и столь просто архаичного? если только он не имел, чтобы заимствовать собственные слова Пиндара, черное сердце, выкованное в холодном огне.

Тогда нет нужды, — сказал я, — в моем цитировании подобного провозглашения, сделанного в Спарте, «После лесбийского певца», в честь и память древнего Терпандра; ибо принцип тот же. Но вы, я полагаю, считаете себя выше других беотийцев, будучи из рода Офельтиадов; вы делаете подобные претензии среди фокейцев в силу вашего происхождения от Даифанта; и вы, действительно, были первыми, кто встал на мою сторону и помог мне в сохранении для ликормейцев и сатилейцев их наследственной чести и права носить короны на публике, которое принадлежит потомству Геркулеса, — утверждая, что длительные почести и милости причитаются тем, кто происходит от Геркулеса, потому что он, хотя и был великим благодетелем для греков, никогда не получал своей должной благодарности или какого-либо подобающего вознаграждения.

Вы напоминаете нам, — сказал Тимон, — о поистине благородном состязании и о том, в котором было особенно подобающе философу принять участие.

Ослабьте тогда, мой друг, — сказал я, — суровость вашего обвинения и не принимайте так близко к сердцу, если некоторые из потомков злых и развращенных людей наказаны; или иначе не приветствуйте и не хвалите честь, оказанную достойному родительству. Ибо если мы хотим сохранить награду добродетели в потомстве добродетельных, мы не можем разумно думать, что наказания за проступки должны провалиться и прекратиться, но должны предполагать, что они будут идти вровень с наградами, давая возмездие в каждом случае пропорционально заслугам. Но тот, кто с радостью видит потомство Кимона, почитаемое в Афинах, но раздражен и сердит на изгнание потомков Лахара или Аристона, очень глуп и слабоумен, или скорее имеет самонадеянность занять место спорщика и хулителя против Божественного Существа, — обвиняя его, конечно, если дети детей неправедного и злого человека кажутся процветающими, и снова обвиняя его, если потомству плохих предков позволено прийти в упадок и исчезнуть, — действительно, находя равную вину у Бога, когда дети доброго отца или дети плохого отца чувствуют себя плохо.

14. Пусть эти соображения послужат вам защитой против тех, кто столь чрезмерно горек и порицателен. Но принимая снова начало нити в нашем обсуждении относительно Бога, — неясное, действительно, и со многими поворотами и изгибами, — направим наш путь осмотрительно и обдуманно к тому, что вероятно и достоверно. Ибо даже в вещах, которые мы сами делаем, мы не всегда можем заявить с уверенностью фактическое и истинное значение. Так мы не можем сказать, почему мы приказываем детям тех, кто умирает от чахотки или от водянки, сидеть ногами в воде, пока труп не будет похоронен, хотя считается, что в этом случае они ни заражаются болезнью в то время, ни подвержены ей впоследствии. Опять же, мы не можем сказать причину, почему, когда козел берет в рот кусок змеевика, все стадо стоит неподвижно, пока козопас не придет и не вынет его у него изо рта. Существуют свойства различных объектов, которые передаются или транслируются способами, невероятными по скорости и расстоянию. В этих случаях мы действительно больше удивлены отдаленностью времени, чем пространства. И все же это действительно более удивительно, что Афины были заражены повсюду чумой, которая началась в Эфиопии, и что Перикл умер от нее, и Фукидид был атакован ею, чем то, что, если дельфийцы и сибариты были злыми, длительное наказание должно прийти на их потомство. Ибо все свойства объектов имеют взаимное действие и реакцию с самого их начала до сих пор и имеют отношения друг к другу, о которых, хотя мы невежественны в причине, это тем не менее производит свой подобающий эффект.

15. Тем не менее, общественные бедствия городов имеют очевидно свою причину в справедливости. Ибо город имеет единство и непрерывность, как живое существо, не лишаясь идентичности изменениями, которые происходят в последовательные периоды его жизни, ни становясь другим существом, чем его прежнее «я» с течением времени, но всегда сохраняя сознательную самость с особенностями, которые принадлежат ему, и получая всю вину или похвалу всего, что он делает или сделал в своей коллективной способности, до тех пор, пока сообщество, которое составляет его и связывает его вместе, остается единицей. Но разделение его последовательными периодами времени, чтобы сделать из одного города много городов, или скорее бесконечное число городов, подобно тому, как сделать из одного человека много людей, потому что он теперь пожилой, но когда-то был моложе, и еще раньше был просто юношей. Это могло бы напомнить кому-то эпихармиан, от которых софисты получили кумулятивный аргумент, согласно которому тот, кто был в долгу, теперь не должен ничего, став другим человеком, и тот, кто был вчера приглашен на ужин, сегодня приходит без приглашения, будучи другим лицом. Однако разные периоды жизни делают большие изменения в каждом из нас, чем они обычно делают в городах. Тот, кто видит Афины, узнал бы их тридцать лет спустя; ибо нынешние манеры, виды спорта, индустрии, симпатии и негодования людей тесно напоминают те, что были в прежние дни. Но спустя значительное время едва ли родственник или друг узнал бы лицо и форму человека; в то время как изменение манер, легко вызванное в человеке разными модами общения, занятости, опыта и юридического обязательства, выглядит странным и новым даже для того, кто всегда знал его. Но все же человек, как говорят, является одним и тем же человеком от начала до конца. Город подобным образом, оставаясь тем же самым, мы рассматриваем как вовлеченный в позор своего происхождения тем самым правом, по которому он разделяет их славу и их силу. Иначе мы бросим все в реку Гераклита, в которую, он говорит, никто не может войти дважды, потому что меняющаяся природа транспонирует и изменяет все вещи.

16. Но если город — это одна непрерывная сущность, в равной степени таков и род, который происходит из одного первоначального запаса и несет вместе с собой определенные общие тенденции, полученные из этого запаса; и то, что рождено, не является, как изготовленный предмет, отделенным от того, кто произвел его; ибо оно существует от него, не просто им, так что оно обладает и несет внутри себя некоторую часть его, которая является должным объектом наказания или похвалы. Не в простой шутке я бы сказал, что было более несправедливо для афинян уничтожить медную статую Кассандра, и для народа Сиракуз выбросить за свои границы тело Дионисия, чем для потомства тех людей понести наказание. Ибо не было ничего от природы Кассандра в статуе, и душа Дионисия уже покинула труп; но в Нисее, и Аполлократе, и Антипатре и Филиппе, и в равной степени в других сыновьях злых родителей, была имплантирована и остается постоянно часть их родителей, которая имела господство над их жизнями, и в детях это не является спокойным или неактивным, но они живут этим, и питаются этим, и упорядочивают свое поведение этим, и думают, как это подсказывает. И не является вовсе удивительным или абсурдным, что, будучи детьми таких людей, они должны обладать их качествами. В конце концов, я бы сказал, что, как в искусстве врачевания, все, что полезно, является поэтому правильным, и как был бы смешон тот, кто считал бы неправильным в случае болезни бедра прижигать большой палец, и когда печень изъязвлена, скарифицировать верхнюю часть живота, и когда копыта волов нежны, смазывать кончики их рогов, в равной степени смешон тот, кто думает в вопросе наказания, что что-либо другое, кроме излечения нечестия, является правильным, и кто раздражен, когда средство применяется к некоторым частям, а не к другим, по манере тех, кто открывает вену, чтобы вылечить офтальмию. И не кажется такой человек смотрящим за пределы диапазона своих телесных чувств; и не помнит он, что учитель, высекая одного мальчика, вразумляет всех, и что генерал в смертной казни одного из десяти приводит всех виновных людей под своим командованием обратно к их долгу. В правде не только одна часть тела излечивается через другую часть, но существуют определенные предрасположенности ума и поведения, в равной степени те, что являются злыми, и те, что ведут к исправлению, в отношении которых душа находится под влиянием души больше, чем тело находится под влиянием тела. Ибо от тела к телу то же самое привязанность и то же самое изменение, кажется, передаются; в то время как в рассматриваемом случае душа, через влияние воображения, становится хуже или лучше в степени, соответствующей интенсивности надежды или страха.

17. Пока я еще говорил, Олимпик прервал меня, сказав: «Кажется, в основе этих твоих рассуждений лежит гипотеза первостепенной важности — о бессмертии души».

«Да, — ответил я, — поскольку вы сами это признаете, или, вернее, признавали; ведь с самого начала аргументация исходила из предположения, что Бог обращается с людьми по их заслугам».

Олимпик возразил: «Считаешь ли ты, что из того, что Бог обращается с нами по заслугам, следует, что души либо абсолютно нетленны, либо, по крайней мере, обречены на продолжение существования в течение некоторого времени после смерти?»

Я ответил: «Нет, мой добрый друг. Бог, право, был бы столь мелочен и ничтожен, если бы — словно в нас нет ничего божественного, ничего близкого Ему, устойчивого и твердого, а мы были, как говорит Гомер, лишь листьями, подобными тем, что вянут и гибнут без следа, — Он придавал нам такое же значение, как женщины своим садикам Адониса, которые они растят и возделывают в глиняных горшках, — душам, живущим один день, расцветающим в хрупкой плоти, не имеющей крепкого корня жизни, а затем мгновенно угасающим от любого случайного происшествия. Но если хочешь, не упоминая других богов, взгляни на этого нашего бога здесь и скажи, полагаешь ли ты, что Он, зная, что души умирающих мгновенно разрушаются, когда исходят из тел, подобно облакам или дыму, требовал бы стольких очистительных жертв за умерших и таких знаков великого почтения и уважения к покойным, обманывая и вводя в заблуждение тех, кто верит в Него? Поэтому я не стал бы отрицать продолжение существования души, если только кто-нибудь, подобно Гераклу, не похитит треножник Пифийской жрицы, упразднив и уничтожив оракул. Ибо пока даже до наших времен оракул предсказывает многое из того, что, как говорят, было возвещено Кораксу из Наксоса, нечестиво считать душу смертной».

Тогда Патроклей сказал: «Что это было за предсказание и кто такой этот Коракс? И история, и имя мне незнакомы».

«Отнюдь, — сказал я, — но я виноват, что использовал прозвище вместо настоящего имени. Ибо того, кто убил Архилоха в битве, звали Калонд, как говорят, а Коракс было его прозвищем. Будучи изгнанным из храма Пифийской жрицей за то, что убил человека, посвященного Музам, он, прибегнув к молитвам и мольбам с изложением дела в свое оправдание, получил приказ отправиться в обитель Теттикса, чтобы умилостивить душу Архилоха. Это место — Тенар; ибо говорят, что туда Теттикс Критский прибыл с флотом, основал город и поселился рядом с оракулом мертвых. Подобным же образом спартанцам было приказано оракулом умилостивить душу Павсания, и они послали за некромантами из Италии, которые своими жертвоприношениями изгнали призрак Павсания из храма».

18. «Существует, таким образом, — сказал я, — один ход рассуждения, который в равной степени подтверждает провидение Бога и продолжение жизни человеческой души, и ни то, ни другое не может оставаться достоверным, если отнять одно из них. Но для души, существующей после смерти, существует большая вероятность того, что воздаяния и наказания будут исполнены, чем того, что они должны быть полностью исполнены в этой жизни. Ибо в течение этой жизни душа, подобно атлету, находится в постоянной борьбе; но когда борьба окончена, тогда ей воздается то, чего она заслужила. Однако какие бы милости или какие бы наказания ни получала душа, пребывая там сама по себе, нас, живущих здесь, это не касается, более того, в это не верят, и это вне поля нашего знания; но эти наказания, которые переходят на детей и более отдаленное потомство, будучи очевидными для живущих здесь людей, сдерживают и удерживают многих нечестивцев. Действительно, нет наказания более постыдного или более скорбного, чем видеть, как потомство страдает из-за них. Если бы душа нечестивого и беззаконного человека после смерти увидела не свои низвергнутые статуи или отмененные почести, а своих детей, друзей, сородичей или семью, терпящих великие несчастья и получающих наказание из-за него, такая душа не пожелала бы снова стать порочной и распутной — нет, даже ради получения почестей, подобных тем, что принадлежат Зевсу. Чтобы показать это, у меня есть история, которую я недавно слышал; но я колеблюсь, боясь, что вы сочтете ее мифом, в то время как я хочу ограничиться тем, что разумно».

«Ни в коем случае не колеблись, — сказал Олимпик, — а расскажи историю».

Остальные обратились с той же просьбой.

«Тогда, — сказал я, — позвольте мне закончить мое рассуждение, а потом мы перейдем к мифу, если это действительно миф».

19. Бион говорит, что Бог, наказывая детей нечестивых, более смешон, чем врач, который давал бы лекарство внуку или сыну от болезни деда или отца. Но эти две вещи в некоторых отношениях не похожи, хотя в других — одинаковы и сходны. Действительно, правда, что медицинское лечение одного человека не устраняет болезнь другого, и страдающий офтальмией или лихорадкой не получает облегчения от того, что видит, как другого человека мажут или накладывают пластырь; но наказания нечестивых совершаются на глазах у всех, потому что долг справедливости, разумно отправляемой, — сдерживать одних посредством наказаний, претерпеваемых другими. Но момент, в котором сравнение Биона действительно применимо к обсуждаемому предмету, ускользнул от его проницательности. Когда человек, охваченный упорной, но не обязательно неизлечимой болезнью, отдает свое тело болезни из-за невоздержанности и изнеженности и в результате умирает, если его сын, хотя и не кажется больным, все же едва имеет склонность к той же болезни, его врач, или родственник, или аптекарь, или рассудительный наставник, сажая его на строгую диету, лишая его стимуляторов, деликатесов, крепких напитков и возможностей для чувственных наслаждений, постоянно применяя лекарства и дисциплинируя его тело гимнастическими упражнениями, исключает и изгоняет болезнь, не позволяя крошечному семени тяжкого телесного недуга вырасти до ощутимых размеров. Разве мы не даем таким образом наш совет, считая уместным для детей больных отцов и матерей заботиться о себе, быть начеку и не терять из виду свою наследственную предрасположенность к болезни, но, немедленно взявшись за врожденный недуг, изгонять его в самом начале, пока он легко устраним и не имеет прочного места?

«Это совершенно верно», — говорят они.

«Вы признаете тогда, — продолжаю я, — что мы делаем не то, что абсурдно, а то, что необходимо, — не то, что смешно, а то, что полезно, — когда мы предписываем гимнастические упражнения, диету и лекарства для детей эпилептиков, или ипохондриков, или страдающих подагрой, не потому, что они больны, а чтобы предотвратить их болезнь. Ибо тело, рожденное от больного тела, заслуживает не наказания, а медицинского лечения и бдительности, и если кто-то считает уместным называть это наказанием за робость и слабость, его мнение не имеет значения. Если тогда стоит заботиться и сохранять тело, рожденное от больного тела, должны ли мы позволить врожденному сходству с пороком возникнуть и вырасти в молодом характере и ждать, пока, имея своим исходом порочные страсти, оно станет открыто явным и, как говорит Пиндар, проявит злокачественный плод самой сокровенной души?»

20. В этом деле Бог в Своей мудрости даже не превосходит чувство, выраженное Гесиодом,

“From suppers of the gods the marriage-bed

Approach, and not from rites funereal,”

подразумевая, что не только порок или добродетель, но и печаль, и счастье, и все другие свойства вообще передаются от родителей, так что те, кто хочет нести ответственность за рождение детей в мир, должны быть веселыми, добродушными и приветливыми. Однако это не результат максимы Гесиода и не дело человеческой мудрости, а дело Божье — различать и распознавать сходства и различия, прежде чем они станут заметными из-за того, что люди поддаются силе страсти и совершают великие преступления. Детеныши медведей, волков и обезьян, действительно, сразу показывают свой врожденный нрав, без прикрытия или сокрытия. Но природа человека, сообразуясь с обычаями, мнениями и законами, скрывает то, что в ней есть злого, и часто подражает доброму таким образом, чтобы либо полностью стереть и избавиться от природного пятна порока, либо долго скрывать его, хитро маскируясь и ускользая от нашего внимания, так что мы едва осознаем его развращенность, когда нас поражают, словно ударом или укусом, последовательные примеры его неправоты, — воображая, по нашему обыкновению, что люди становятся полностью неправедными, когда впервые совершают неправедный поступок, или распутными, когда впервые незаконно удовлетворяют похоть, или трусами, когда впервые бегут от опасности, — простота, которую можно сравнить с тем, как если бы кто-то думал, что жала скорпионов растут, когда они впервые используют их, или что яд вырабатывается у гадюк в тот момент, когда они кусают. Ни один плохой человек не становится и не проявляется плохим одновременно; но у одного зло есть с самого начала, и он претворяет его в жизнь, пользуясь случаем и способностью, вор — воруя, тиран — осуществляя деспотическое правление. Но Бог не пребывает в неведении относительно нрава и природы любого человека, поскольку Он проницает душу даже больше, чем тело; и Он не ждет наказания, пока насилие не будет совершено руками, дерзость не будет произнесена голосом или сладострастие не будет актуализировано в плотском деянии. Ибо Он не мстит неправедному как будто Сам претерпел неправду, и не гневается на грабителя как будто Сам был ограблен, и не ненавидит прелюбодея как будто уязвлен в собственной чести; но Он часто наказывает заранее прелюбодеев, и алчных, и неправедных, чтобы исцелить их, тем самым устраняя вину, как врачи пытаются вылечить эпилепсию, прежде чем припадок охватит пациента.

21. Мы были возмущены некоторое время назад тем, что наказание нечестивых бывает поздним и медленным; однако теперь мы в равной степени ставим под сомнение Божественное провидение, потому что для некоторых оно сдерживает порочный темперамент и нрав, прежде чем они станут виновными; упуская из виду, что потенциальное зло может быть хуже и страшнее, чем преступления, которые фактически совершены, и то, что скрыто, — чем то, что на виду; и будучи не в состоянии понять причины, почему лучше позволить одним совершать неправду, а других, также дурно расположенных, предупредить — точно так же, как лекарства неподходящи для одних больных, в то время как они полезны даже для тех, кто не болен, но находится в более опасном состоянии, чем те, кто болен. И боги не посещают все преступления отцов на детях; но если хороший человек — сын плохого человека, как здоровый человек может быть сыном инвалида, он освобождается от наказания, причитающегося его роду, как усыновленный из виновной семьи. Но для юноши, который становится сообразным подобию развращенного рода, безусловно подобает, чтобы он получил наказание за вину как должное наследство. С другой стороны, Антигон не был наказан за грехи Деметрия, и, чтобы привести другие примеры плохих людей, Филей не был вынужден платить штраф за Авгия, ни Нестор за Нелея; ибо они, хотя и были детьми плохих людей, были хорошими людьми. Но что касается тех, чья природа любит и лелеет врожденное зло, справедливость идет своим чередом, преследуя наказанием греховное сходство, которое есть в них. Более того, как бородавки, родимые пятна и веснушки отцов, не появляясь у их собственных детей, снова проступают у детей их сыновей и дочерей; как одна гречанка, родив черного ребенка, будучи обвиненной в прелюбодеянии, обнаружила, что происходит в четвертом поколении от эфиопа; как среди детей Питона Нисибийского, как говорят, принадлежащих Спартам, тот, кто умер недавно, нес на теле отпечаток копья — родовой знак, спустя столько веков поднявшийся и вышедший, как из морских глубин, — так нередко более ранние поколения скрывают и поглощают наследственные привычки и нравы, в то время как впоследствии и через более поздние поколения унаследованная природа расцветает и воспроизводит семейную склонность к пороку или к добродетели.

22. Сказав эти вещи, я замолчал. Но Олимпик, улыбаясь, сказал: «Мы не готовы выразить наше прощальное одобрение твоим рассуждениям, чтобы не показаться полностью удовлетворенными твоими аргументами и не потерять историю. Когда мы услышим ее, мы вынесем наш окончательный приговор».

Тогда я сказал следующее: «Солиец Феспесий, соратник и друг того Протогена, который был здесь с нами, ведя очень распутную жизнь в молодости и за короткое время растратив свое имущество, некоторое время из-за своего обедневшего состояния стал отчаянно нечестивым и, раскаиваясь в своем расточительстве, искал злых путей, чтобы снова разбогатеть, подобно тем распутникам, которые, имея жен, не хранят их, но после развода пытаются развратить их, когда они замужем за другими мужчинами. Не воздерживаясь ни от чего гнусного, что обещало удовольствие или прибыль, он за короткое время сколотил состояние, отнюдь не большое, и самую обширную репутацию порочности. Но наиболее широко он был известен в связи с неким ответом, который был принесен из оракула Амфилоха. Он послал туда, как говорят, спросить бога, будет ли ему лучше в остаток его жизни. Ответ был таков, что ему будет лучше после того, как он умрет. И это событие в некотором роде случилось с ним вскоре после этого. Упав с обрыва и ударившись шеей о землю, не получив раны, а только сотрясение, он стал как мертвый, и наступил уже третий день его похорон. Но затем, внезапно очнувшись от обморока и придя в себя, он совершил невероятную перемену в своем образе жизни; ибо киликийцы не знают другого человека в его время, более честного, чем он, в соблюдении своих обязательств, более религиозно благочестивого, более решительно враждебного к своим врагам или более верного своим друзьям, так что окружающие хотели знать причину перемены, думая, что такая революция в привычках не могла произойти случайно. И они были правы, как он рассказал свою историю Протогену и другим столь же близким друзьям. Когда его тело стало без сознания, ощущение поначалу было таким, как у кормчего, если бы его выбросило с корабля в море. Затем, несколько оправившись, он, казалось, дышал с полной свободой и смотрел во все стороны, как если бы его душа была единственным открытым глазом. Он не видел ничего, что когда-либо видел раньше; но он созерцал огромные звезды на огромных расстояниях друг от друга, излучающие блеск, чудесный по оттенку, и испускающие лучи, на которых душа неслась по свету, как в колеснице, в полном спокойствии, легко и быстро».

Но — опуская большую часть того, что он видел, — он сказал, что души умирающих поднимались снизу, как огненные пузыри сквозь разделенный воздух. Затем, пузыри постепенно лопались, и они выходили, имея человеческую форму, но уменьшенного размера. Но они не двигались одинаково; ибо одни выпрыгивали с удивительной ловкостью и поднимались прямо вверх, в то время как другие, вращаясь по кругу, как веретена, стремясь то вниз, то снова вверх, неслись со сложным и запутанным движением, которое едва ли можно было остановить даже за очень долгое время. Он, действительно, не знал, кто многие из этих душ были; но, увидев двух или трех, которых он узнал, он попытался присоединиться к ним и поговорить с ними. Они, однако, ни слышали его, ни были в здравом уме; но, обезумевшие и застенчивые, избегающие взгляда и прикосновения, они поначалу порхали вокруг сами по себе; затем, встречая много душ в таком же состоянии и смешиваясь с ними, они двигались во всех направлениях без цели и смысла и издавали нечленораздельные звуки, подобные боевым кличам, смешанным со стонами и ужасом. Другие сверху, в зените окружающих небес, казались сияющими и часто приближались друг к другу по-доброму, однако избегая тех встревоженных душ; и они, казалось, выражали раздражение, сжимаясь внутри себя, а удовольствие и одобрение — расширением и увеличением форм, в которых они двигались.

Среди них, сказал он, он увидел душу своего сородича, хотя поначалу не был уверен в его личности, так как сам был еще мальчиком, когда этот человек умер; но душа, приблизившись к нему, сказала: «Приветствую тебя, Феспесий». Когда он изумился этому и ответил, что его имя не Феспесий, а Аридей, душа сказала: «Это был Аридей, но отныне это Феспесий; ибо ты еще не умер; но по некоему жребию богов ты пришел сюда со своими способностями восприятия, в то время как остальную часть своей души ты оставил, как якорь, в своем теле. Пусть это будет знаком для тебя, как сейчас, так и в будущем, что души мертвых не отбрасывают тени и не мигают».

Феспесий, услышав это, стал более собранным в уме и, присмотревшись, увидел, что рядом с ним движется некая тусклая и призрачная линия, в то время как окружающие его были окружены светом и прозрачны внутри. Однако они не все были одинаково таковы. Некоторые, действительно, подобно ясной полной луне, излучали непрерывно ровный и немерцающий свет; но у других тела были испещрены тем, что выглядело как чешуя и дряблые следы от бича; некоторые были очень сильно обесцвечены и отвратительны на вид, как змеи, заклейменные повсюду черными пятнами; а у других, все же, были легкие шрамы. Сородич Феспесия (ибо нет ничего, что запрещало бы давать человеческие титулы бестелесным душам), объясняя эти явления одно за другим, сказал ему, что Адрастея, дочь Необходимости и Зевса, занимает самое высокое место из всех, назначая наказание за неправоту любого рода, и что среди виновных никогда не было ни великого, ни малого, кто мог бы избежать ее, будь то хитростью или силой. Но разный способ наказания назначен каждому из трех хранителей и исполнительных министров, которые имеют виновных на попечении. Первый из них, быстрая Поэна, берет в руки тех, кто наказывается сразу, пока они в теле и посредством своих тел, хотя и несколько мягким способом, и пропуская многие вещи, которые нуждаются в очищении. Тех, чья вина требует более тяжелого исцеления, Божество отдает после смерти Дике. Но что касается тех, кого она отвергает как совершенно неизлечимых, Эриния, третий и самый суровый из подчиненных министров Адрастеи, преследуя их, когда они блуждают и бегут в разных направлениях, удаляет их всех из виду в страданиях и несчастьях и погружает их в судьбу, слишком ужасную, чтобы ее рассказывать или видеть. Из других наказаний он сравнил наказание Поэны в земной жизни с некоторыми способами наказания, практикуемыми варварами. Ибо как среди персов они раздевают и бьют одежду и тюрбаны тех, кто наказан, в то время как преступники умоляют со слезами, чтобы бич был отложен, — так наказание потерей богатства или телесными страданиями не имеет сильно проникающей силы, и не захватывает вину в ее собственном внутреннем месте, но наносится в целом ради видимости и чтобы произвести впечатление на телесные чувства. Но того, кто приходит сюда от этих наказаний неисправленным и неочищенным, Дике берет в руки, открытым и нагим, каким он есть в душе, не имея ничего, чем можно было бы скрыть или спрятать или покрыть свою развращенность, но видимым во всех направлениях и всеми и во всей своей самости, и показывает его сначала его добрым родителям, если они добры, как презренного для своих предков и недостойного их. Если они тоже плохи, он, видя их наказанными и будучи видим ими, освобождается только после того, как долго искупал каждое из своих преступлений болями и страданиями, которые по величине и суровости превосходят те, что приходят через тело, настолько, насколько реальность более существенна, чем сон. Но шрамы и следы от бича после наказания остаются у некоторых более заметными; у других — менее. «Смотри, — сказал он, — на эти пестрые цвета всякого рода в душах — этот темный и грязный краситель, пигмент низости и алчности — этот кроваво-красный и огненный оттенок жестокости и горечи; где есть голубоватый оттенок, невоздержанное потакание чувственному удовольствию еще едва стерлось; в то время как злоба, соединенная с завистью, выделяет этот фиолетовый и язвенный секрет, как каракатица выпускает свои чернила. Ибо, как на земле порочность души, контролируемой страстями, в то время как душа контролирует тело, производит определенные оттенки цвета лица, так здесь такие оттенки отмечают последнюю стадию процесса очищения и исправления, посредством которого, злые привязанности будучи полностью изгнаны, душа становится ясного цвета и однородного цвета. Но до тех пор, пока эти злые привязанности остаются в человеке, происходят определенные возрождения страстей, сопровождаемые сердцебиением и возбуждением, у некоторых душ слабые и скоро угасающие, у других — интенсивно сильные. Из последних некоторые, наказываемые снова и снова, в конце концов достигают подходящего нрава и расположения; но другие силой невежества и очарованием чувственного удовольствия переносятся обратно на землю в тела зверей. Ибо они склонны искать это новое и более низкое рождение из-за преобладания физической склонности, в то время как разум слаб, а их ментальное зрение тускло. Не имея в своем духовном состоянии больше органов, необходимых для порочного потакания, они все еще жаждут удовлетворить свои желания чувственным удовольствием и дать им полную волю посредством тела. Здесь, действительно, нет ничего, кроме некой бесплодной тени и сна чувственного удовольствия, которое не имеет реализации».

Когда друг Феспесия так сказал, он быстро повел его к некоему месту, которое казалось огромным, к которому он двигался прямо и легко, переносимый на лучах света, как на крыльях, — пока, подойдя к большой и глубокой пещере, он не был покинут силой, которая несла его, и он увидел другие души там в подобном состоянии. Сбиваясь вместе, как птицы, они летали вокруг пропасти по кругу, но не осмеливались пересечь ее. Внутри она напоминала пещеры Вакха, подобно им разнообразные ветвями деревьев, живой зеленью и цветами всех оттенков; и она источала мягкий и нежный ветерок, навевающий запахи чудесной сладости и производящий эффект, подобный тому, который вино оказывает на тех, кто пьет его свободно. Души, наполненные этими сладкими ароматами, растворялись в веселье, и продолжали обнимать друг друга, и радость, и смех, и всякая Муза спорта и радости владели местом повсюду. Дух сказал, что через это отверстие Дионис поднялся к богам, а впоследствии вывел Семелу тем же путем, и что место называется Лета. Он не позволил Феспесию остаться там, хотя он хотел остаться, но увел его силой, обучая его в то же время и рассказывая ему, как разум тает и пропитывается чувственным удовольствием, в то время как неразумная и подобная телу часть души, будучи таким образом напитана и став плотской, вызывает воспоминание о теле, и из этого воспоминания пробуждает желание и тоску, которые влекут ее к другому рождению, или генезису, который так называется как являющийся склонностью к земле в душе, которая таким образом отягощена и пропитана водой. Затем, проходя в другом направлении по столь же длинному маршруту, как тот, что был пройден ранее, Феспесий, казалось, увидел издалека огромный бассейн и реки, вливающиеся в него, одна белее морской пены или снега, другая пурпурная, как та, которую Ирида рисует на радуге, другие — с различными оттенками, которые, как созерцаемые с расстояния, имели каждый свой особый блеск. Но когда он подошел близко, окружающий воздух стал более разреженным, а цвета поблекли, бассейн потерял всю свою превосходящую красоту, кроме своей белизны. Затем он увидел трех даймонов, сидящих вместе в треугольнике, смешивающих реки друг с другом в определенных пропорциях.

Дух-проводник Феспесия сказал ему, что Орфей продвинулся так далеко, когда искал душу своей жены, и, потерпев неудачу в памяти, принес людям ложное сообщение, что в Дельфах есть оракул, который был общей собственностью Аполлона и Ночи, в то время как на самом деле Ночь не имеет ничего общего с Аполлоном. «Но оракул здесь, — сказал дух, — общий для Ночи и Луны, не имеющий земных пределов, но блуждающий повсюду среди людей в видениях и призраках. Отсюда рассеиваются сны, смешанные, как ты видишь, смешивающие простое и истинное с ложным и гротескным. Но ты не видишь, — сказал он, — оракула Аполлона, и не можешь видеть его; ибо земная часть твоей души не может освободить или развязать себя для полета вверх, но стремится вниз, как еще не полностью неотделившаяся от тела». В то же время его проводник, ведя его дальше, попытался показать ему треножник, сияющий на Парнасе через лоно Фемиды; однако, хотя он хотел увидеть его, он не мог получить четкого представления о нем из-за его интенсивного блеска. Но, проходя мимо, он услышал пронзительный голос женщины, произносящий в ритме среди прочего то, что звучало для него как предсказание времени его собственной смерти. Дух сказал, что это голос Сивиллы, которая, будучи носимой вокруг на лице луны, пела о вещах грядущих. Затем он, желая услышать больше, был насильственно гоним, как на последовательных водоворотах, в направлении, противоположном тому, в котором луна мчалась по своему курсу. Но среди предсказаний, которые он уловил на лету, было одно о Везувии и о разрушении Дикеархии огнем, а также клочок стиха о тогдашнем правящем Императоре —

“Good though he be, disease shall soon dethrone him.”

После этого они перешли к осмотру тех, кто подвергался наказанию, и действительно, с самого начала у них были только скорбные и жалкие зрелища. Феспесий, не ожидая этого, оказался среди друзей, сородичей и соратников, находящихся под наказанием, которые в ужасных страданиях и под наказаниями, в равной степени постыдными и болезненными, обращали к нему свои стенания и вопли.

Наконец его глаза упали на его собственного отца, поднимающегося из бездны, покрытого шрамами и следами от бича, протягивающего к нему руки и не имеющего разрешения хранить молчание, но вынуждаемого теми, кто председательствовал над его наказанием, признаться в своей кровной вине в случае с некими его гостями, у которых были деньги и которых он убил ядом. Там, на земле, он скрыл это деяние от всех; но, будучи здесь уличенным, он теперь претерпевал такие страдания, какие видел его сын, и они вели его туда, где он будет страдать еще больше. От изумления и страха Феспесий не осмелился предложить мольбу или заступничество за своего отца; и, желая вернуться и бежать, он больше не видел своего нежного и знакомого проводника. Но, вынуждаемый вперед некими устрашающего вида существами, как будто для него было необходимо продвигаться, он увидел, что тени тех, кто был открыто нечестив или кто был наказан в этом мире, не были так сурово обойдены, как другие, ни таким же образом, будучи сделанными бесцельно и рабски порочными неразумным и движимым страстью элементом души; в то время как что касается тех, кто прожил все свои дни в тайном пороке, замаскированном под притворством и репутацией добродетели, другие, стоящие вокруг них, как служители справедливости, принуждали их с трудом и болью сделать внутреннее души внешним, что они и делали, извиваясь и скручиваясь неестественными способами, как морские полипы, когда они проглотили крючок, выворачиваются наизнанку. Некоторые из них мучители сдирали кожу, а затем вскрывали их, показывая их внутренне изъязвленными и покрытыми шрамами от развращенности в их умах и в руководящих принципах их жизней. Феспесий сказал, что он видел другие души, переплетенные, как гадюки, две, три или более вместе, и пожирающие друг друга от запомнившейся вражды и недоброжелательности за то, что они претерпели или сделали в жизни.

Были также озера, лежащие бок о бок, одно из кипящего золота, одно из свинца, интенсивно холодного, другое из грубого железа; и некие даймоны, подобные металлистам, со своими инструментами брали и втыкали души тех, кто был виновен из-за жадности и алчности. Когда в золоте они становились огненными и прозрачными от горения, эти даймоны погружали их в озеро свинца; и когда они там становились замерзшими, как град, их переносили в озеро железа. Там они становились ужасно черными и были так сломаны и ушиблены твердостью железа, что выглядели как другие существа; а затем в этом деформированном состоянии их снова несли к озеру золота, претерпевая интенсивное мучение в этих последовательных перемещениях. Но те страдали наиболее ужасно из всех, кто думал, что они были наконец освобождены из рук справедливости, однако кто был снова схвачен для нового наказания. Это были те, наказание за чью вину переходило на некоторых из их детей или потомков. Когда один из них приходит и встречает их, он нападает на них с гневом и кричит против них, показывая знаки своих страданий, понося и преследуя души, которые жаждут сбежать и спрятаться, однако не в состоянии сделать это; ибо служители справедливости бегут за ними, чтобы подвергнуть их новому наказанию, и подталкивают их, в то время как они с самого начала горько сетуют, хорошо зная наказание, которое ожидает их. Он сказал также, что некоторые, действительно многие, из душ потомков плохих людей сбивались вместе, поддерживаемые в этой позе, как пчелы или летучие мыши, и изливая в криках свое негодование при воспоминании о том, что они претерпели из-за своих родителей или предков.

Последним из всех он увидел души, предназначенные ко второму рождению, силой, согнутые и превращенные во всевозможных зверей мастерами, которые формировали их соответствующими инструментами и ударами, как по наковальне, сжимая все их части, переворачивая некоторые, обстругивая некоторые и полностью уничтожая некоторые, чтобы приспособить их к привычкам и образам жизни, отличным от человеческих. Среди них появилась душа Нерона, уже претерпевшая другие мучения и теперь пронзенная раскаленными гвоздями. Мастера взяли эту душу в руки и придали ей форму гадюки Пиндара, форму, в которой существо после зачатия проедает себе путь к жизни через утробу своей матери; когда, как сказал Феспесий, внезапно воссиял свет, и из света пришел голос, приказывающий, чтобы он был превращен в другого более нежного зверя — одно из тех квакающих существ, которые роются вокруг болот и прудов; ибо хотя он был наказан за свои неправоты, все же нечто от милосердия причиталось ему от богов, потому что он освободил греков, из всех его подданных лучший род и самый дорогой богам.

До сих пор Феспесий видел; но когда он собирался вернуться на землю, он был в полном отчаянии от ужаса. Ибо некая женщина, удивительной формы и роста, схватив его, сказала: «Иди сюда, чтобы ты мог лучше помнить эти вещи», и она собиралась ударить его раскаленным жезлом, подобным тем, что используют энкаустические художники, когда другая женщина предотвратила ее. Затем он, как будто внезапно прогнанный через трубку интенсивно сильным и мощным ветром, опустился на свое собственное тело и проснулся рядом со своей собственной гробницей.

СНОСКИ:

[1:1] Имя, вероятно, выбранное для этого отступающего собеседника, потому что диалог является антиэпикурейским по своим догмам и своему духу, и предполагаемые аргументы, которые должны быть опровергнуты, были, следовательно, такими, какие выдвинул бы эпикуреец. Эпикур отрицал Божественное провидение и утверждал, что боги не заботятся о человеческих делах.

[1:2] Некоторые комментаторы предполагают, что это вторая часть диалога, первая часть которого утеряна. Но более вероятно, что читатель для драматического эффекта вводится в середину подготовленной сцены. Это было не редким устройством в философских диалогах, дошедших до нас с раннего времени. Платон, Цицерон и Лукиан предоставляют примеры этого, и два других диалога Плутарха начинаются подобным образом. Циний — это имя, которое не встречается больше нигде. Чисто предположительная поправка одной буквы дала бы нам более известное имя, Квинт. Место действия этого диалога — храм Аполлона в Дельфах — храм, в котором Плутарх служил жрецом.

[2:1] Зять Плутарха.

[2:2] Брат Плутарха.

[2:3] Фигура, с помощью которой аргументы называются копьями или дротиками и, как говорят, мечутся, когда произносятся — сама по себе не неестественная — часто встречается в древней классике. Действительно, самая аутентичная деривация латинского dicere, говорить, происходит от греческого δικεῖν, метать. Французское слово trait предлагает аналогию по существу.

[2:4] Брасид, самый выдающийся спартанский полководец и лидер спартанских сил в ранней части Пелопоннесской войны, был убит под Амфиполем в момент победы. Клеон, афинский полководец, был убит в то же время. Инцидент, упомянутый в тексте, не имеет записи в истории; но схолиаст к Аристофану говорит, что Клеон и Брасид убили друг друга, ссылаясь, вероятно, на традицию, что они оба были убиты копьем Клеона.

[3:1] Стих из «Ореста» — ответ Ореста, когда его спросили, не окажет ли Аполлон ему никакой помощи в его бедах.

[3:2] В речи Клеона в пользу убийства мужчин и порабощения женщин и детей Митилены за попытку освободиться от власти афинян.

[4:1] Один из семи мудрецов Греции, как и меньшего числа четырех, которым одним приписывалось обладание выдающейся мудростью некоторыми авторитетами. Говорят, что он был автором эгоистичной максимы, что нужно любить своих друзей так, как если бы собирался в будущем возненавидеть их.

[4:2] Аристократ, царь Орхомена в Аркадии, присоединился к мессенцам в войне против Спарты и был подкуплен лакедемонянами, чтобы предать своих союзников в битве при Тафре. Много лет спустя его предательство стало известно, и он был забит камнями до смерти своими собственными подданными.

[4:3] Нет исторического следа этой сделки или царя, замешанного в ней. Местом действия истории был, вероятно, Орхомен в Беотии, и Плутарх, как беотиец, естественно, был бы знаком с главами местной истории, слишком отдаленными во времени или слишком незначительными, чтобы оставить какую-либо постоянную запись.

[5:1] Вероятно, если не Ликиск, те, кто был замешан с ним в его преступлении, нашли убежище в Афинах, и много лет спустя, в какой-то кризис, который создал суеверную тревогу, их тела были эксгумированы и перевезены за пределы государства — не редкий способ очищения в раннее время.

[5:2] Это из утерянной трагедии.

[6:1] Это имя встречается как имя собеседника в одном из «Застольных бесед».

[7:1] Ссылка здесь, несомненно, на гекзаметрический стих от какого-то неизвестного поэта, процитированный Секстом Эмпириком в третьем веке:—

Ὀψὲ θεῶν ἀλέουσι μύλοι, ἀλέουσι δὲ λεπτά.

“The mills of the gods grind late, but they grind fine.”

[7:2] Αὐτὸν, очевидно, означающее Плутарха.

[7:3] Я сомневаюсь, что здесь есть ссылка на каждую третью волну как имеющую более полное течение. Тимон, хотя и склонный вначале к другой стороне, представлен как настолько затронутый аргументами Патроклея и Олимпика, что он готов произнести третью речь против Божественного провидения, но готов уступить место своему брату; и речь, которую Плутарх заменяет, — это третья волна.

[8:1] В какой-то поэме, не сохранившейся до наших дней.

[9:1] У нас есть доказательства из других источников, что спартанцы привыкли брить верхнюю губу, и в Спарте обычай и закон были идентичны.

[9:2] Рабы могли быть отпущены на свободу в Риме путем внесения их имен в список налогоплательщиков с разрешения их хозяев, в каком случае они должны были обладать некоторым peculium — имуществом, заработанным ими самими или данным им их хозяевами. Они могли также быть сделаны свободными по завещанию. Но самый старый способ отпущения на свободу — тот, на который здесь ссылаются. Раб был приведен перед магистратом, чей ликтор клал жезл или палку на его голову, после чего церемонии хозяин объявлял его свободным.

[9:3] В этом, который был одним из нескольких способов, которыми составлялись завещания в Риме, завещатель делал фиктивную продажу своего имущества другу, который получал его инструкции относительно распоряжения им. Лицо, таким образом сделанное покупателем, занимало очень много места, которое у нас занимает исполнитель завещания.

[10:1] Теория Солона заключалась в том, что нейтралитет в нарушенном состоянии государства указывал либо на безразличие к общественному благополучию, либо на самый грязный эгоизм; в то время как мятеж мог быть иногда оправданным, и в худшем случае не был несовместим с честностью цели.

[10:2] «Гавань или убежище» — это неизбежное невежество человека о Божественных вещах, которое часто является достаточным ответом на сомнения или возражения, которые человек не может решить или опровергнуть.

[11:1] От неизвестного поэта.

[12:1] Трагик, от которого сохранилось лишь несколько фрагментов.

[12:2] Весь этот раздел выглядит почти как парафраз увещевания Св. Павла: «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог [во Христе] простил вас. Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви».

[14:1] Τρόπος, от τρέπειν, поворачивать. Наша фраза «склад ума» фактически обозначает изменение, т.е. направление ума, не являющееся природным или нормальным.

[14:2] Ἦθος, привычка. Привычки не являются природными, но всегда подразумевают изменение из предыдущего состояния, в котором они еще не начали быть.

[14:3] Человек в верхней части своего тела; в нижней — дракон.

[14:4] Гелон впервые получил суверенитет над Гелой на Сицилии, отстранив несовершеннолетних сыновей покойного царя, чьим опекуном он был назначен. Впоследствии он воспользовался разногласиями в Сиракузах, чтобы получить суверенитет над этим городом, который достиг великого процветания и богатства под его правлением.

[14:5] Гиерон был братом и преемником Гелона, который оставил малолетнего сына. Некоторые отчеты говорят, что он принял суверенитет от имени своего племянника и сохранил его как по своему собственному праву. Он был тираничен в своем правлении, но был успешен в войне и отличался своим покровительством литературе и ученым людям. Эсхил и Пиндар были среди его приглашенных и постоянных гостей.

[15:1] Писистрат получил верховную власть в Афинах не менее трех раз, и всегда путем интриг и насилия. Но его администрация была мудрой и благотворной. Он обогатил Афины несколькими из самых дорогостоящих и изысканных общественных зданий. Он был либеральным покровителем литературы. Он поселил бедных города в отдаленных районах Аттики и заложил фундамент для сельскохозяйственного процветания государства.

[15:2] Этот договор мог иметь только временный эффект; ибо в последующий период мы читаем о двухстах детях, сожженных у святилища Кроноса в Карфагене в качестве умилостивительной жертвы, когда преемник Гелона появился в оружии перед городом. В еврейских Писаниях мы узнаем, что эта особая форма человеческого жертвоприношения широко практиковалась хананеями — родом, от которого финикийцы, поселившиеся в Карфагене, были ответвлением.

[15:3] Лидиад поднялся из неясного состояния к деспотическому суверенитету над Мегалополем, и, вероятно, с небольшими сомнениями относительно средств возвышения; но, убедившись, что в интересах города присоединиться к Ахейскому союзу как свободному государству, он отрекся от короны и был избран командующим силами республики, таким образом созданной. Он умер в битве.

[16:1] Нам напоминает здесь строфа из песни Байрона:—

“The tyrant of the Chersonese

Was freedom’s best and bravest friend;

That tyrant was Miltiades.

O that the present hour might send

Another despot of the kind!

Such chains as his were sure to bind.”

[16:2] Эльпиника, чьим первым мужем был Кимон, была дочерью его отца; но у них были разные матери. В более ранние века, по очевидным причинам, родство считалось только по материнской линии, и межбрачие детей одного отца и разных матерей было законным и не необычным. Мы находим следы законности таких браков в еврейской истории так поздно, как время Давида. Брак Кимона был, вероятно, законным; но общественное мнение продвинулось настолько далеко, чтобы сделать такой союз постыдным, если не абсолютно позорным. Стоит отметить здесь, что греческие имена для брата и сестры, ἀδελφός и ἀδελφή, в своей деривации и первоначальном использовании обозначают отношение только по материнской линии.

[16:3] Истории, которые дошли до нас о буйной жизни, безрассудстве и разврате Фемистокла как молодого человека, почти превосходят веру. Рассказывают о нем, что он был однажды провезен в карете через переполненную рыночную площадь четырьмя бесстыдными женщинами, запряженными как лошади.

[17:1] Ἀρτεμίσιον, Артемисий. Первая морская битва между греческими силами и Ксерксом была проведена у Артемисия. Фемистокл командовал афинской частью флота, и блестящая победа была приписана, в значительной части, его мастерству и доблести.

[17:2] От Пиндара — памятная об этой битве.

[18:1] До того, как Дионисий старший получил бесспорный суверенитет над Сиракузами, Сицилия была опустошена карфагенянами, и несколько ее главных городов были разрушены. В первый год его правления карфагенский полководец, после успешной кампании, предложил ему условия мира, исключительно потому, что его собственная армия сильно пострадала от эпидемии. Но в последующих войнах Дионисий неоднократно побеждал карфагенян, и, каковы бы ни были его недостатки, он поднял свое королевство до высокой степени процветания и сделал его привлекательным для эмигрантов, которых перенаселенные греческие города постоянно посылали в каждый регион, где греческое предпринимательство, гений и мастерство могли надеяться на признание и награду.

[19:1] Периандр был тираном Коринфа в VII веке до нашей эры. Его история неясна, однако предания о нем повествуют о многих актах насилия и жестокости, а также о великих несчастьях; его семейная жизнь была в равной степени омрачена преступлениями и страданиями. Три места, упомянутые в этом предложении, были ранними коринфскими колониями, и они могли быть основаны по инициативе Периандра или же служить местами убежища от его прихотей и притеснений.

[19:2] Остров Левкада во времена Гомера был полуостровом и, вероятно, оставался таковым, когда была основана коринфская колония.

[19:3] Александр разрушил Фивы; двадцать лет спустя Кассандр отстроил их заново. Плутарх, весьма вероятно, ссылается на предание о том, что Кассандр отравил Александра. Не то чтобы он был свободен от других несомненных преступлений, ибо вся его жизнь была отмечена спорадическими актами насилия. Нельзя сказать, что он понес какое-то особое наказание, однако он пребывал в постоянной тревоге из-за распрей между преемниками Александра.

[19:4] То есть этот храм в Дельфах, место действия диалога.

[20:1] Во время Фокидской войны два фокидских предводителя со своими сообщниками захватили сокровища, хранившиеся в храме в Дельфах, и использовали их для найма иностранных наемников. Те, кто участвовал в грабеже, скитались как изгнанники по Пелопоннесу, когда Тимолеон завербовал их для службы на Сицилии против карфагенян. Они внесли значительный вклад в его успех, но после их рассеяния большинство из них постигли такие бедствия, которые расценивались как обычное возмездие за святотатство.

[20:2] О Фалариде известно так мало, что он почти мифический персонаж. Однако его имя навсегда останется связанным с его медным быком и тем, что он провел свой первый эксперимент с ним, зажарив в нем его изобретателя, который, безусловно, больше всех заслуживал такой участи.

[20:3] Читатели римской истории могут усомниться в целительной добродетели Мария, который, безусловно, послужил своего рода сетоном для политического организма.

[21:1] История не проливает света на это конкретное преступление, но сикионцы имели репутацию распущенного и в остальном порочного народа. Процесс исцеления при Ортагоре и основанной им династии длился целое столетие.

[21:2] О Клеонах мы знаем очень мало, кроме того, что они были, а теперь их нет. Рядом с этим местом находится деревушка из полудюжины домов, которая носит название Кленес. Немея, где проводились Немейские игры, находилась на ее территории.

[21:3] Один из его предков по материнской линии был проклят и изгнан из Афин за полтора столетия до его рождения за мятежное предприятие.

[21:4] Он был убит молнией, что народ расценил как карающий удар с небес. Он заслуживал ненависти, говорит Цицерон, за свою жестокость, вероломство и алчность.

[22:1] Одно предание называет Одиссея сыном Сизифа и лишь пасынком Лаэрта, который, однако, женился на Антиклее до рождения ее сына. Автолик был отцом Антиклеи, и именно он украл скот Ифита.

[22:2] Асклепий в греческих мифах был сыном Аполлона и Корониды, дочери Флегия, который, движимый тем, что могло показаться праведным негодованием против распутного бога, поджег его храм в Дельфах, предварительно, разумеется, разграбив его.

[23:1] Дион получил верховную власть в Сиракузах, хотя и не титул царя, после изгнания Дионисия Младшего. Каллипп, его мнимый друг, был предводителем группы недовольных, убивших Диона, хотя он и не убивал его собственной рукой, возможно, страшась акта убийства из-за клятвы, которую, будучи под подозрением, он принес у алтаря Персефоны, что останется верным своему другу. Его целью было место, которое занимал Дион. Он владел им недолго, а затем, после череды несчастий и скитаний, был убит в Регии тем же оружием, которое использовалось при убийстве Диона.

[23:2] Эрифила получила золотое ожерелье в награду за предательство своего мужа Амфиарая, который скрывался, чтобы не идти на Фиванскую войну, где, согласно предсказанию, он должен был погибнуть. Его сын Алкмеон отомстил за отца, убив мать, а затем сделал ожерелье священным приношением в храме в Дельфах. Аристон был командиром одного из отрядов наемников, нанятых на средства от разграбления храма.

[23:3] Фокидские предводители, совершившие это святотатство.

[23:4] В этом храме.

[24:1] Шпанская мушка, которая использовалась в медицинских целях в очень ранние времена, как и сейчас.

[25:1] Такие зрелища — насколько нам известно, никогда не виданные в Греции — были нередки в Риме. Христиан так выставляли и убивали на арене на глазах у восхищенных и аплодирующих толп; и у нас нет оснований сомневаться, что с другими предполагаемыми преступниками поступали так же. Этот трактат мог быть написан после того, как Плутарх побывал в Риме; во всяком случае, римские обычаи были хорошо известны по всей империи.

[27:1] Агамемнон, муж Клитемнестры, которую она убила по его возвращении из Трои, был сыном Плисфена. Стесихор написал трагедию под названием «Орест», из которой, несомненно, взяты эти стихи.

[28:1] Аполлодор, царь небольшого государства Кассандрия, считался непревзойденным в тирании, жестокости и разврате. Упоминание его дочерей в этом видении делает вероятным, что он был виновен в каком-то ужасном акте насилия или похоти, жертвами которого они стали.

[28:2] Преступление или тип порока, в котором был виновен Гиппарх, можно вывести только из описанного здесь видения.

[28:3] Птолемей Керавн был старшим сыном Птолемея Сотера, но из-за его буйного нрава и моральной нечистоплотности отец назначил своим преемником младшего сына. Керавн затем эмигрировал в Македонию, сблизился с Селевком, вероломно убил его и сам захватил власть; но менее чем через год он был разбит галлами, которые тогда впервые вторглись в этот регион, был взят в плен и казнен с величайшей жестокостью.

[28:4] Плутарх рассказывает эту историю с большими подробностями в своем жизнеописании Кимона. Упомянутый Павсаний — это спартанский наместник и полководец с таким именем. Византий, который был оплотом персов, удерживался лакедемонянами под командованием Павсания во время отступления Десяти тысяч.

[29:1] Обряды различаются, но вера в некромантию не претерпела существенных изменений со времен Аэндорской волшебницы до наших дней, и, вероятно, в каждую эпоху, как и сейчас, существовали церемонии, которые приводили легковерных мужчин и женщин к воображаемому общению с душами умерших. История некромантии показывает много сходств и еще больше аналогий в разных странах, эпохах и на разных уровнях культуры.

[30:1] Один из полководцев Александра, а после смерти Александра — царь Фракии.

[30:2] Говорят, что Симонид был первым поэтом, который восхвалял объекты своих стихов из корыстных побуждений. Поскольку его панегирики имели большие поэтические достоинства, были весьма востребованы и хорошо оплачивались, но при этом сопровождались немногими выражениями благодарности, он имел обыкновение говорить, что его сундук для денег полон, а сундук, предназначенный для благодарностей, пуст.

[31:1] Эти стихи, вероятно, из утраченной трагедии Еврипида. Мифы об Ино разнообразны и противоречивы. Согласно одним, она убила, согласно другим — пыталась убить детей своего мужа Атаманта от предыдущего брака. Третьи обвиняют ее в убийстве собственного сына или сыновей. В конце концов она бросилась в море и вышла из него богиней под именем Левкотеи — безусловно, более достойное имя на небесах, чем то, которое она могла бы носить на земле.

[32:1] Говорят, что Аполлодор связал своих сообщников в каком-то движении ради собственного возвышения, собрав их на пир и по его окончании предоставив им доказательства того, что они питались человеческими жертвами.

[33:1] Главк, лакедемонянин, имел высокую репутацию честного человека и на этом основании получил от иностранца на хранение крупную сумму денег. Когда сыновья владельца потребовали вернуть вклад, он заявил, что ничего об этом не знает. Но угроза Дельфийского оракула побудила его впоследствии вернуть деньги. Тем не менее угроза сбылась, и он вместе со всей своей семьей погиб.

[33:2] В этом разделе Тимон, по-видимому, без разбора приводит случаи отложенного или затянувшегося наказания со стороны людей, которые, как признано, являются глупыми или порочными, и предполагаемые примеры отложенного наказания со стороны богов. Суть возражения заключается в вопросе: «Как может быть справедливым или правильным для богов делать то, за что люди, совершая это, сталкиваются либо с насмешками, либо с осуждением?»

[34:1] В том, что Эзоп был убит дельфийцами по указанной здесь причине, сомнений, по-видимому, нет; как и в том, что Идмон, потомок человека с тем же именем, который владел Эзопом и отпустил его на волю, получил от дельфийцев крупную сумму денег в качестве искупления их преступления, на которое они, вероятно, тем временем списывали каждый неурожай и каждую эпидемию. Следует помнить, что до того, как севооборот стал привычкой земледельцев, неурожаи были очень частыми, а в отсутствие санитарных правил и мер предосторожности опасные эпидемии свирепствовали через короткие промежутки времени во всех городах древнего мира. Было вполне естественно, что эти бедствия рассматривались как карающие суды там, где было совершено тяжкое преступление.

[34:2] Мина была примерно металлическим эквивалентом двадцати долларов, но, конечно, с гораздо большей покупательной способностью.

[35:1] Небольшой город в Центральной Азии, построенный Бранхидами, которые были жрецами и хранителями храма Аполлона Дидимейского в ионийском городе, носившем их имя, недалеко от Милета. Храм был сожжен Дарием, восстановлен и снова сожжен Ксерксом во время его отступления из Греции. Жрецы сдали сокровища, находившиеся под их присмотром, Ксерксу, последовали за ним в его бегстве, чтобы избежать наказания за святотатство, и построили город, который разрушил Александр. Его предполагаемым мотивом для жестокого обращения с Бранхидами была месть за святотатство и предательство их предков.

[36:1] Именно в Схерии, согласно Гомеру, Одиссей был любезно принят Навсикаей, роскошно угощен царем Алкиноем, ее отцом, и обеспечен кораблем, на котором он достиг Итаки. Жители Коркиры утверждали, что их остров был гомеровской Схерией, которая, весьма вероятно, никогда не существовала, кроме как в воображении поэта.

[36:2] Полифем.

[36:3] Территория Фенея расположена в месте слияния двух горных ручьев, что неизбежно подвергает ее затоплению. Там был старый канал, который, как говорят, был построен Гераклом и предназначался для отвода любого аномального избытка воды; но он давно засорился и стал бесполезным, и Плиний говорит, что было не менее пяти периодов, когда регион был полностью опустошен разливами рек.

[37:1] Было три случая, когда сибариты навлекли на себя особый гнев Геры. Ее статуя была опрокинута во время каких-то гражданских беспорядков. Впоследствии жители Сибариса убили тридцать членов делегации от своих соседей из Кротона и выбросили их тела на съедение диким зверям. В этом случае богиня была видна ночью с гневным и угрожающим видом. В-третьих, раб, нашедший убежище у ее алтаря, был преследуем и избит своим господином, который считал могилу своего отца настолько более священной, чем ее храм, что перестал бить раба, когда тот искал убежища там. Известно, что Сибарис был дважды разрушен до времен Плутарха. Возможно, было и третье разрушение, о котором у нас нет записей; но в тексте нет ничего, что запрещало бы нам толковать это так, чтобы угроза все еще висела над городом, а третье разрушение все еще ожидалось.

[37:2] Предание гласило, что Аякс был виновен в насилии над Кассандрой, жрицей Афины. Он во время обратного плавания погиб в кораблекрушении, а локрийцы, как полагали, пострадали из-за его преступления от нашествий чумы и других ужасных бедствий. Когда они вопросили оракула, ответ был таков, что вина Аякса может быть искуплена только тем, что они будут ежегодно в течение тысячи лет посылать в Трою двух дев для выполнения черной работы в храме Афины. Герой, преступление и искупление, скорее всего, являются мифическими.

[38:1] Фракийские мужчины были татуированы так же, как и женщины, и это, вероятно, было для обоих полов предпочтительным способом украшения.

[38:2] Я не могу найти нигде больше упоминания об этом обычае; но нет ничего более вероятного, чем то, что имя Фаэтона было привязано к какой-то религиозной годовщине в регионе, в котором, как говорили, он погиб.

[39:1] «Из яств» — это моя собственная вставка. На пиру «порция» «уносилась», и я не знаю, что это могло быть, если не часть еды и вина со стола. Если поблизости не было потомков Пиндара, чтобы получить порцию, то, несомненно, были голодные чиновники, готовые представлять их в этом качестве.

[39:2] Я полагаю, что первое место на спартанском гражданском празднике формально отводилось Терпандру, давно умершему, а самый выдающийся из ныне живущих гостей должен был считать себя вторым по почестям.

[40:1] Ὑμεῖς. Плутарх здесь обращается не только к Тимону, но к двум или всем трем своим собеседникам.

[40:2] Потомки Офельта. Он пришел из Фессалии в Фивы и привел с собой отряд вооруженных сторонников. Он основал царскую династию в Беотии.

[40:3] Поскольку Дельфы находятся в Фокиде, притязания на основании заслуг Даифанта были бы уместны во всех процессиях и празднествах, связанных с храмовой службой.

[40:4] Победа, которую фокидцы под предводительством Даифанта одержали пятьсот лет назад, все еще праздновалась во времена Плутарха.

[40:5] Я не могу найти в других источниках упоминания об этих родах или семьях.

[41:1] Лахар был демагогом, который в начале III века до н. э. получил фактически верховную власть в Афинах, разграбил Парфенон, сорвал украшения со статуи Афины, совершил многочисленные акты произвола и тирании и был в конечном итоге изгнан из города по обвинению в принятии мер по преданию его в руки Антиоха.

[41:2] Аристон был эпикурейским философом, который возвысился до фактической тирании в Афинах, но сдался Сулле, когда тот осадил город.

[42:1] Ἠρυγγίτην, eryngium, ныне название рода, содержащего несколько видов синеголовника.

[42:2] Чума, свирепствовавшая в Афинах в начале Пелопоннесской войны, о которой Фукидид дает столь замечательный отчет.

[43:1] Плутарх приводит ранний пример этого аргумента в своем жизнеописании Тесея: «Корабль, на котором Тесей и афинская молодежь вернулись [с Крита], сохранялся афинянами вплоть до времен Деметрия Фалерского; ибо они убирали старые доски по мере их гниения, вставляя на их место новые и более прочные бревна, так что этот корабль стал постоянным примером среди философов для логического вопроса о вещах, которые растут; одна сторона утверждала, что корабль остался тем же, а другая доказывала, что он уже не тот».

[45:1] Афины находились под управлением людей, которые были фактически наместниками Кассандра. После его смерти город перешел под власть Деметрия Полиоркета, и, вероятно, по его приказу статуя Кассандра была уничтожена.

[45:2] Дионисий Старший.

[45:3] Нисей был сыном Дионисия Старшего и правил Сиракузами короткое время, пока его брат Дионисий Младший был в изгнании. Элиан называет его в главе, специально посвященной выдающимся φιλοπόται, т. е. пьяницам.

[45:4] Аполлократ был сыном Дионисия Младшего и внуком Старшего. Его отец, отправляясь в изгнание, оставил его командовать цитаделью Сиракуз, которую он вскоре был вынужден сдать. Он занимает третье место, как Нисей второе, в списке выдающихся пьяниц Элиана.

[45:5] Они оба были сыновьями Кассандра. Филипп наследовал своему отцу как царь Македонии, но умер почти сразу после вступления на престол, оставив, вероятно, память о своих пороках, о которых Плутарх имел сведения, но записи о которых не дошли до нашего времени. Антипатр, его следующий младший брат, в некотором роде наследовал ему, сначала убив свою мать, которая поддерживала притязания своего еще более младшего сына. Он сам был убит, прежде чем смог получить беспрепятственное владение своим царством.

[46:1] Эти устаревшие методы медицинской практики могут теперь вызвать лишь улыбку, но аргумент полон, если мы заменим их лечением, упомянутым в конце предложения, — кровопусканием при офтальмии, которое, если и не является правилом сейчас, то было таковым тридцать лет назад.

[48:1] Ссылка в этом последнем предложении относится к мнению, широко распространенному среди стоиков, что душа не бессмертна, но ей суждено пережить тело и жить до завершения существующей вселенной, которая, завершив цикл многих тысяч лет, будет уничтожена огнем.

[48:2] Это предложение, как я полагаю, иронично. Некоторые редакторы и переводчики делают его вопросительным, но грамматическая конструкция, как мне кажется, противоречит этому взгляду.

[48:3] Этот термин, применительно к сосудам или неглубоким земляным грядкам, где посеянное может только взойти и завянуть, не дав семян, встречается в «Федре» Платона. Очень короткая жизнь и безвременная кончина Адониса, возможно, могут объяснить это своеобразное использование его имени.

[49:1] Несколько сотен лет назад. Архилох, самый ранний ионийский лирический поэт, процветал и погиб в битве в VII веке до н. э. Весь этот отрывок можно рассматривать как argumentum de concessis, и как таковой он вполне легитимен. Вдохновение Дельфийского оракула и жрицы признавалось многими из тех, для кого писал Плутарх; и им он сказал: «Можете ли вы поверить, что все эти оракулы об искуплениях за умерших и посмертных почестях, которые должны быть им оказаны, относились к существам, которые перестали существовать, когда перестали дышать?»

[50:1] Или «дом кузнечика»; ибо tettix (τέττιξ) означает кузнечик. Оракул, как обычно, был двусмысленным. Калонд, он же Коракс, представлен как не понимающий его поначалу, но обнаружив впоследствии, что критянин по имени Теттиг поселился в Тенаре, или Тенаруме, он сделал вывод, что его дом был указан оракулом.

[50:2] Это место находилось на самом южном мысе Греции, ныне мыс Матапан. Полуостров, образующий этот мыс, имел знаменитый храм Посейдона, был священным для подземных богов и был местом прохода через пещеру в подземный мир и обратно — прохода, через который Геракл вытащил Цербера на свет божий.

[50:3] Павсаний, спартанец, после карьеры, полной смешанной славы и позора, будучи уличенным в предательских интригах, нашел убежище в храме Афины. Когда он был почти истощен голодом, эфоры вытащили его из храма, и он умер на его пороге. За их святотатство Дельфийский оракул приказал, чтобы он был перезахоронен на том месте, где умер, и чтобы две медные статуи были воздвигнуты в честь богини в ее храме за общественный счет. Вполне естественно, что его призрак, как полагали, преследовал священную ограду, откуда его забрали умирать. См. стр. 28, прим. 4.

[51:1] Фраза «чем то, что они должны быть полностью возданы в этой жизни» не имеет соответствия в оригинале, но она необходима для передачи очевидного смысла предложения.

[52:1] Вероятно, как мне кажется, не Бион-поэт, а философ с таким именем — человек с позорной репутацией, атеист в своих исповедуемых убеждениях и примечательный своими хлесткими и эпиграмматическими изречениями, полными горького юмора и язвительного сарказма, некоторые из которых сохранились до сих пор. Гораций говорит о тех, кто находит удовольствие в Bioneis sermonibus et sale nigro.

[54:1] Или: «Разве Бог не мудрее Гесиода?» При такой вопросительной конструкции, которую допускает предложение, смысл таков: «Гесиод учит о наследственной передаче характера как о факте; Бог, более того, прослеживает эти унаследованные черты до того, как они становятся видны человеческому взору». Согласно приведенному мною переводу, смысл таков: «Передача характера от отца к сыну признается не только Богом в Его провидении, но в равной степени и мудрыми людьми, как, например, Гесиодом».

[57:1] Деметрий Полиоркет, царь Македонии, который был виновен в великих преступлениях и в не самую добродетельную эпоху отличался безграничной распущенностью. Он умер в плену, сдавшись Селевку, царю Сирии, после изгнания из своего собственного царства и череды последовавших за этим бедствий. Антигон, его сын, был человеком выдающейся добродетели, имел разнообразную, но в целом успешную карьеру и умер в возрасте восьмидесяти лет после правления почти в полвека.

[57:2] Авгий, заключив с Гераклом договор, по которому десятая часть его скота должна была стать платой за очистку его конюшен за один день, отказался платить; и Геракл вел с ним войну, в которой он и все его сыновья, кроме Филея, погибли. Геракл посадил Филея на трон его отца как царя эпеев в Элиде. История отца, конечно, мифическая, а сын едва ли подпадает под область достоверной истории.

[57:3] Главным преступлением, вменяемым в греческом мифе Нелею, был его отказ совершить искупительные обряды для Геракла после того, как тот убил Ифита, чей отец был другом Нелея. Геракл, согласно некоторым преданиям, начал войну против Пилоса, царства Нелея, и убил его вместе со всеми его сыновьями, кроме Нестора.

[58:1] Спарты, от σπείρω, «посеянные люди», т. е. вооруженные люди, которые выросли из зубов дракона, посеянных Кадмом, от которых, как говорили, произошли старейшие семьи в Фивах — значительная часть беотийской аристократии. Что-то вроде этого мифического родимого пятна, вероятно, появилось на теле члена одной из этих древних семей. Нисибис был сирийским городом с обширной торговлей, со многими греческими и, вероятно, некоторыми беотийскими иммигрантами.

[58:2] Может быть, в тех случаях, когда наследование болезненной физической конституции или склонности к моральному злу, кажется, исчезает в первом поколении и вновь появляется во втором, дети больного или порочного отца имеют физические или моральные черты своего отца, но становятся и остаются бдительными и верными в самоконтроле и самодисциплине благодаря памяти о немощах или грехах своего отца; в то время как их дети получают наследство без предупреждения.

[59:1] Если Плутарх сочинил эту историю, как он, вероятно, и сделал, она, несомненно, была навеяна историей, отличной в деталях, но с не менее похожей целью, которую Платон рассказывает об Эре, сыне Армения, в десятой книге «Государства».

[59:2] Солы были значительным городом в Киликии.

[59:3] Μεθ’ ἡμᾶς, «после нас», — это чтение во всех рукописях и старых изданиях; μεθ’ ἡμῶν, «с нами», — это конъектура, которую, по-видимому, требует смысл.

[60:1] Амфилох был одним из героев Троянской войны. Он был сыном прорицателя и, как полагали, был наделен даром пророчества. Оракул, носящий его имя в Малле в Киликии, как говорили, был основан им, и он имел более широкую и прочную репутацию правдивости, чем любой другой древний оракул.

[60:2] Εἰ βέλτιον βιώσεται. Вопрос касался его имущества — его средств к комфортной жизни. Поэтому я использую при переводе привычный разговорный оборот «лучше устроиться». Ответ имеет моральное значение. Βέλτιον — двусмысленное слово, применимое в равной степени к положению и к характеру.

[60:3] «Возлюби ближнего своего и возненавидь врага своего» было здравой этической доктриной, одинаково как у язычников, так и у иудеев, пока люди не увидели в божественной человечности Иисуса Христа качества характера, которые были наиболее презираемы, преображенными и прославленными.

[62:1] Феспесий означает «божественный».

[63:1] Плутарх («Греческие вопросы», 39) пишет: «Пифагорейцы говорят, что души умерших не отбрасывают тени и не мигают».

[63:2] Ἀνάγκη. Это мифическое происхождение может объяснить имя Адрастеи, которое, вероятно, происходит от διδράσκειν, «избегать», с отрицательной частицей α, и, таким образом, означает «неизбежная».

[64:1] Наказание.

[64:2] Справедливость.

[64:3] Одна из Эриний, или Фурий. Существуют разные мифы об их числе, хотя обычно говорили, что их три. Их имя, вероятно, происходит от ἐρινύειν, «быть в ярости». В греческих мифах они были типом неумолимого гнева и беспощадной мести.

[64:4] Плутарх в своих «Апофтегмах» говорит об Артаксерксе Лонгимане, который был не неразумным, но чрезмерно снисходительным царем: «Он первым установил в качестве наказания для своих знатных лиц, которые провинились, чтобы их раздевали и их одежды подвергали порке вместо их тел; и вместо того, чтобы вырывать им волосы, то же самое проделывали с их тюрбанами». Мы не знаем, чтобы его примеру последовал кто-либо из его преемников, или чтобы он применял этот метод к преступникам в целом. Но иллюстрация удачная.

[65:1] В этих формах наказания наказывается одежда души, т. е. тело, а не сама душа.

[66:1] Тело животного.

[67:1] В Наксосе, на Парнасе и в других местах были различные пещеры, посвященные Вакху, т. е. веселью и радости; и входы в эти пещеры были, конечно, украшены всей зеленью и цветами, которые могли сделать их очаровательными и привлекательными.

[67:2] Дионис как сын Зевса имел право покинуть обитель мертвых и претендовать на свое место на Олимпе. Его мать Семела, будучи смертной женщиной, не имела такого права; но он спас ее из царства мертвых и вознес на Олимп, где она стала богиней под именем Фиона.

[68:1] Забвение.

[68:2] Γένεσις. Согласно этой этимологии, γένεσις происходит от γῆ, «земля», и νεύειν, «склоняться к» — причудливая этимология, в подлинности которой есть веские основания сомневаться.

[69:1] Фемида предшествовала Аполлону как вдохновительница Дельфийского оракула.

[69:2] Древние представляли, как легко можем и мы, нечто вроде очертаний человеческого лица на диске луны, и среди их мифов, или, скорее, поэтических фантазий, была эта история о Сивилле, вращающейся вместе с луной и поющей, пока она едет по небосводу, о судьбе людей и народов.

[70:1] Великое извержение 79 года н. э.

[70:2] Более раннее название Путеол.

[70:3] Веспасиан, который умер в 79 году н. э.

[73:1] Здесь имеется в виду матереубийство Нерона. Плутарх, несомненно, имел в виду какую-то хорошо известную тогда фигуру или описание в поэме Пиндара, ныне утраченной.

[73:2] Некоторые толкователи полагают, что это существо — лебедь. Я не сомневаюсь, что это лягушка. Даже если бы империя не вышла полностью из-под возможного влияния Цезарей, я не верю, что Плутарх проявил бы какую-либо нежность к памяти Нерона, и, конечно, не было никаких мыслимых мотивов для этого при правлении Тита или Домициана. В этой окончательной судьбе Нерона есть тонкая сатира. Он был ужасно наказан и был замучен до подобия рептилии, которую древние считали единственным матереубийцей в своей зоологии; и теперь за один хороший поступок его правления ему оказана небольшая милость. Он гордился собой и раздражал своих подданных как певец, а теперь он превращен в певца, который является постоянным раздражением для всех обитателей болот и прудов.

[74:1] Он освободил провинцию Ахайя от налогов и наделил ее определенными политическими правами и привилегиями. Веспасиан вернул провинцию к ее прежнему состоянию.

УКАЗАТЕЛЬ.

Adrasteia, presiding over the punishment of disembodied souls, 63.

Aesculapius, sprung from a vicious stock, 22.

Aesop, murder of, 34.

Ajax, crime of, 37 n.

Alexander, revenge of, on the Branchidae for the guilt of their ancestors, 35.

Amphilochus, oracle of, 60 n.

Apollodorus, the prey of terrific visions, 28.

serving a cannibal feast to his associates in crime, 32.

Archytas, forbearance of, 12.

Aristo, punished for sacrilege, 23.

Aristocrates, treachery of, 4.

Artaxerxes Longimanus, penal discipline of, 64 n.

Bessus, the parricide, betraying his crime from remorse, 24.

Bion, the philosopher, cavils of, at the reality of inherited punishment, 52.

character of, 52 n.

Brasidas, death of, 2.

Callippus, killed by the dagger with which he had procured Dion’s death, 22.

Calondas, expiating the slaughter of Archilochus, 49.

Cassander, not punished till he had restored Thebes, 7.

Character, hereditary, 44.

Children, inheriting the rewards and punishments due to their fathers, 39.

Cimon, infamy and fame of, 16.

Dionysius, left unpunished for the good that he might do, 18.

Forbearance, the Divine, affording space for repentance, 13.

Gelon, reformation of, 14.

Glaucus, fraud and punishment of, 32.

God, in his slowness to punish, an example to man, 11.

Hereditary transmission of punishment no more mysterious than transitions in space, 42.

Heritage of moral qualities lapsing in the first, and reappearing in some subsequent generation, 58.

Hieron, reformation of, 14.

Hipparchus, punishment of, anticipated in vision, 28.

Immortality, made probable by God’s retributive providence, 48.

Laws, human, often unintelligible, 9.

Lethe, cavern of, 67.

Lyciscus, treachery of, 5.

Lydiades, a tyrant, and afterward a patriot, 15.

Miltiades, a tyrant, yet a patriot, 16.

Mitius, the murderer of, punished, 23.

Municipal life and character, continuous, 43.

Nero, doom of, 73.

Odysseus, redeemed by his own virtues from the curse resting on his father, 22.

Pausanias, haunted by the apparition of a victim of his lust and cruelty, 29.

haunting the temple near which he died, 50.

Peisistratus, a usurper, yet a beneficent ruler, 15.

Periander, punishment of, deferred that he might first render service, 17.

Pericles, of an accursed and infamous race, 28.

Plato, quoted as making God an example to man, 10.

forbearance of, 12.

Плутарх, место рождения и жительства, vii.

образование, viii.

семья, ix.

философия, x.

теология, xi.

этика, xii.

отношение к христианству, xiv.

«Сравнительные жизнеописания», xvii.

«Моралии», xx.

письмо жене о смерти их ребенка, xxii.

«Апофтегмы», xxv.

трактат о медлительности божественного правосудия, xxvi.

Pompey the Great, son of a worthless father, 21.

Providence, the Divine, beyond man’s full comprehension, 8.

Ptolemy Ceraunus, punishment of, foretold in dreams, 28.

Punishment, alleged to be not recognized as such, when delayed, 6.

for the children of bad men, preceding and preventing guilt, 55.

Sibyl in the moon, predictions of, 69.

Sicyon, the people of, punished for wantonness and cruelty, 21.

Slowness of retribution, alleged to be disheartening to those who suffer wrong, 3.

Souls cast no shadow, 63.

Sybaris destroyed for the guilt of its inhabitants, 37.

Themistocles, early profligacy and subsequent public services of, 16.

Thespesius, story of, 59.

Transformation of men into beasts, 71.

Wicked men, preserved for services that they may render, 18.

employed by God as executioners before their own destruction, 20.

punished not late, but long, 24.

punished most severely of all in their children, 51.

University Press: John Wilson & Son, Кембридж.

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА

В синопсисе первый пронумерованный абзац на каждой странице в оригинале предварялся символом раздела. Сохранен только первый символ раздела.

Страница vi в оригинале пуста.

Варианты написания и дефисов остаются такими же, как в оригинале.

В оригинальный текст были внесены следующие исправления:

Страница xxix: в равной степени постулат [в оригинале «postulete»] неискушенного разума

Страница 6: они относят это на счет несчастья [в оригинале «misforfune»]

[4:3] место действия истории, вероятно [в оригинале «propably»], Орхомен

[57:3] Геракл, согласно [в оригинале «accerding»] некоторым преданиям