Переведено с издания Уильяма Скеффингтона 1860 года Дэвидом Прайсом. Выражаем искреннюю благодарность Британской библиотеке за предоставленную копию. ПРОСТЫЕ ПРОПОВЕДИ ПРОПОВЕДАННЫЕ В ЧАСОВНЕ АРХИЕПИСКОПА ТЕНИСОНА, НА РИДЖЕНТ-СТРИТ.   АВТОР: ДЖЕЙМС ГЭЛЛОУЭЙ КОУЭН, СВЯЩЕННИК.     Второй сборник     ЛОНДОН: УИЛЬЯМ СКЕФФИНГТОН, 163, ПИККАДИЛЛИ 1860. ТОГО ЖЕ АВТОРА — ПЕРВЫЙ СБОРНИК Простые проповеди, прочитанные в часовне архиепископа Тенисона на Риджент-стрит. В мягком переплете, цена 3 шилл. 6 пенсов. СОДЕРЖАНИЕ. СТР. ПРОПОВЕДЬ I. УПОВАНИЕ НА БОГА. Послание к Филиппийцам, гл. iv, ст. 5, 6. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом 1 ПРОПОВЕДЬ II. СУД ЗДЕСЬ И В БУДУЩЕМ. Книга пророка Малахии, гл. ii, ст. 17. Где Бог правосудия? 16 ПРОПОВЕДЬ III. ОБЛИЧЕНИЕ МИРСКОГО ЧЕЛОВЕКА. Соборное послание св. апостола Иакова, гл. iv, ст. 13, 14, 15. Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое». 32 ПРОПОВЕДЬ IV. НЕВЕДОМЫЙ БОГ. Деяния святых апостолов, гл. xvii, ст. 22, 23. Афиняне! вижу, что вы во всем как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «Неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. 48 ПРОПОВЕДЬ V. ВЕРА И ЕЕ БЛАЖЕНСТВО. Святое Евангелие от Иоанна, гл. xx, ст. 29. Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие. 66 ПРОПОВЕДЬ VI. БЕЗУПРЕЧНОСТЬ ПРЕД БОГОМ. (ДЕНЬ СВЯТЫХ МЛАДЕНЦЕВ.) Откровение святого Иоанна Богослова, гл. xiv, ст. 5. Они непорочны пред престолом Божиим. 76 ПРОПОВЕДЬ VII. ВОСПОМИНАНИЕ ПРОШЛЫХ МИЛОСТЕЙ. (НОВЫЙ ГОД.) Книга Бытия, гл. xxxii, ст. 10. Не достоин я всех милостей и всех истин, которые Ты сотворил рабу Твоему, ибо я с жезлом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана. 92 ПРОПОВЕДЬ VIII. ДЕЛАНИЕ ДЛЯ БОГА. Святое Евангелие от Иоанна, гл. ix, ст. 4. Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. 108 ПРОПОВЕДЬ IX. ИСТИННОЕ ЯВЛЕНИЕ ХРИСТА. Святое Евангелие от Иоанна, гл. xiv, ст. 22. Иуда — не Искариот — говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру? 126 ПРОПОВЕДЬ X. БЛАГОСЛОВЕНИЕ ПО МОЛИТВЕ. Святое Евангелие от Матфея, гл. viii, ст. 13. И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты уверовал, да будет тебе. 146 ПРОПОВЕДЬ XI. УКРОЩЕНИЕ ХРИСТОМ БУРИ. Святое Евангелие от Матфея, гл. viii, ст. 26. И говорит им: что вы так боязливы, маловерные? Потом встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина. 161 ПРОПОВЕДЬ XII. ЕДИНСТВО В МИРЕ. Послание к Ефесянам, гл. iv, ст. 1, 2, 3. Итак я, узник в Господе, умоляю вас ходить достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг другу в любви, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. 179 ПРОПОВЕДЬ XIII. ЗАКОН В ЕВАНГЕЛИИ. Святое Евангелие от Луки, гл. x, ст. 25. Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? 193 ПРОПОВЕДЬ XIV. НЫНЕШНЕЕ СПАСЕНИЕ. Второе послание к Коринфянам, гл. vi, ст. 2. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. 211 ПРОПОВЕДЬ XV. ПРИКОСНОВЕНИЕ КО ХРИСТУ. Святое Евангелие от Марка, гл. v, ст. 30. В то же время Иисус, почувствовав сам в Себе, что вышла из Него сила, обратился в народ и сказал: кто прикоснулся к моей одежде? 228 ПРОПОВЕДЬ XVI. ПРОПОВЕДЬ ПРИТЧАМИ. Книга пророка Иезекииля, гл. xx, ст. 49. О, Господи Боже! они говорят о мне: «не говорит ли он притчи?» 245 ПРОПОВЕДЬ XVII. ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ ДЛЯ ГОСПОДА. Второе послание к Коринфянам, гл. v, ст. 8, 9. Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. И потому ревностно стараемся, водворяемся ли, выходим ли, быть Ему угодными. 264 ПРОПОВЕДЬ XVIII. РЕЛИГИОЗНОЕ РУСЕНИЕ (РВЕНИЕ). Вторая книга Царств, гл. x, ст. 16. Пойди со мной и посмотри на мою ревность о Господе. 276 ПРОПОВЕДЬ XIX. ЖЕЛАНИЕ ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТА. Откровение святого Иоанна Богослова, гл. xxii, ст. 20. Ей, гряди, Господи Иисусе! 289 ПРОПОВЕДЬ XX. ИСТИННОЕ ПРОЦВЕТАНИЕ. Книга Бытия, гл. xxxix, ст. 2. И был Господь с Иосифом, и он был успешным в делах человеком. 305 ПРОПОВЕДЬ I. УПОВАНИЕ НА БОГА. Послание к Филиппийцам, гл. iv, ст. 5, 6. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом. «Господь близко». Сомнительно, призвано ли это увещевание рекомендовать предшествующую заповедь: «Кроткая ваша да будет известна всем человекам», — или же оно предваряет и подкрепляет повеление: «Не заботьтесь ни о чем». Оно вполне может служить и тому, и другому: с одной стороны, призывая учеников вести (и притом явно) жизнь отрешенную от мира, поскольку им предстояло столь скоро быть взятыми из мира; а с другой стороны, ободряя их в скорбях, укрощая их тревоги и укрепляя их веру напоминанием о том, что утешение, и мир, и совершенное блаженство скоро станут их достоянием — «Господь близко». Второе пришествие нашего Господа всегда было в мыслях апостолов. Считается, что они даже рассчитывали на его буквальное совершение при их жизни, словно пророчества о нем принадлежали к числу того, чему надлежало исполниться до того, как пройдет этот род. Не разделяя этого мнения, против которого можно выдвинуть немало возражений, легко признать, что, поскольку они не были уверены, как скоро оно может произойти, поскольку у них не было оснований полагать, что оно не случится в их время, они справедливо трудились над тем, чтобы запечатлеть в сознании учеников его возможную, если угодно, вероятную близость. Кроме того, они знали, что по существу оно настанет скоро: ибо если Христос не пришел во плоти вскоре, то вскоре они будут призваны из плоти к Нему, и тогда прекратятся удовольствия и заботы этого мира, и тогда начнется обладание вечным и наслаждение им. Как же необходимо было тем, кто был здесь лишь странниками и пришельцами, живущими жизнью, которая вскоре должна была завершиться и за которую предстояло дать ответ, предостеречь их от излишней привязанности к миру, от возведения домов там, где им было позволено лишь раскинуть шатры, от уклонения с пути странничества и от растраты или злоупотребления временем пути! Как утешительно также было для тех, кто был смущен, обременен или страдал, напоминать, что озабоченность, труд и скорбь — лишь проходящие облака и преходящие неудобства в пути, что скоро они совсем избавятся от них, и им будет позволено вспоминать о них лишь для того, чтобы сильнее ценить обретенные покой и славу! И здесь позвольте мне заметить, что увещание «не заботьтесь ни о чем» в данном месте не является обличием мирского человека, встречающим его на пути поклонения маммону, земного возвеличения, забвения вечности, Бога, небес, но скорее утешением, ободрением для тех, кто, идя или стараясь идти праведным путем, подавлен и стеснен испытаниями, тревогами и скорбями. Есть заботы, которые человек создает для себя сам, за которые он заслуживает порицания, вкушая их горькие плоды. Есть другие заботы, которые он переносит невольно, которые Бог налагает на него как дисциплину, которые сатана посылает ему как искушения. Что касается последних, забот христианских, святой апостол Павел предлагает совет и утешение, говоря по сути: не падайте под их тяжестью, бедные странники; не стенайте из-за них; не позволяйте им отвлекать ваши стремления и желания от истинного предмета заботы и надежды. Взвесьте их на верных весах против грядущей славы, и они несомненно окажутся легкими. Соразмерьте их с радостями вечности, и станет очевидно, что они кратковременны и преходящи. «Господь близко», чтобы избавить вас от них всех — в Свое второе пришествие, через сброшение одежды смерти, через перенесение вас в рай. Утешьтесь, возрадуйтесь, встрепенитесь и без отвлечения продолжайте свой полный надежды путь. «Не заботьтесь ни о чем». Мы знаем силу такого увещания в земных делах. Мы знаем по опыту, как легок труд, ведущий к покою, как возможно улыбаться сквозь нынешние слезы в предвкушении грядущей радости; какие труды, самоотречение, опасности и столкновения охотно принимают те, к кому взывает аммония (честолюбие), кого поддерживает одобрение и кого ждет награда. Нет ничего слишком трудного для перенесения, ничего слишком дорогого для отречения, ничего столь грозного для встречи, ничего чрезмерного для совершения; опустившиеся руки поднимаются, скорбь изгнана, труд становится наслаждением, мы устремляемся в бой, мы радуемся бегу, забывая прошлое, не обращая внимания на настоящее, спеша вперед, к будущему, к покою, к победе, к награде, к славе. Тогда легко — не полностью, но сравнительно — повиноваться заповеди: «Не заботьтесь ни о чем», — в преддверии перспективы: «Господь близко». Но в конце концов я не могу не думать, что в тексте подразумевается нечто большее, чем просто перспектива. Апостол продолжает призывать: «Всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом». Он не говорит: «Пренебрегайте нынешними скорбями ради грядущего утешения». Он не велит унывающим возвести очи к горам, откуда вскоре придет их помощь. Речь идет не о том, чтобы «терпеть, превозмогать, бороться с надеждой», а о том, чтобы «избавиться от того, что тяготит вас, возложив это на Того, Кто близок, рядом с вами сейчас, чтобы принять это. Не заботьтесь ни о чем; возложите каждую заботу на Бога (Господа, Который близко, чтобы принять ее) в молитве и прошении с благодарением». Я утверждаю, что это нечто лучшее, чем перспектива; лучшее — благодаря своему превосходящему влиянию и лучшее — благодаря немедленному избавлению. Учение Адвента, сколь бы важным оно ни было, слишком часто почти не трогает таких бедных созданий мгновения, какими являемся мы. Нас увещают оглядываться на первое пришествие Христа, чтобы увидеть, что Он претерпел и совершил ради нас, какое основание Он заложил для нас, чтобы мы строили на нем. Нас увещают смотреть вперед, на второе пришествие, чтобы поразмыслить о том, что совершит Христос, чтобы предвкушать славное завершение нас в Нем как Божьего здания. Мы подчиняемся — и нами движет слабая благодарность за первое, слабая надежда на второе. Рассмотрев прошлое и будущее, мы видим и из какой скалы мы высечены, и в какое прекрасное здание будем созданы; и, если мы не совсем неспособны чувствовать, пред лицом прошлого и будущего мы стремимся с благодарностью принять и должным образом освятить настоящее. Но о! сколь мало принудительной силы имеет влияние Спасителя, некогда посетившего землю, и Судьи, Который вскоре посетит ее! Как тускло воспоминание о давно минувших милостях! как далек проспект небесных утешений! Земля теперь присутствует со всеми ее приманками и наградами. Мир, плоть и диавол ныне атакуют и терзают нас своими многочисленными искушениями. Как можем мы противостоять видимым, слышимым и ощущаемым очарованиям? Как можем мы заполнить нынешнюю пустоту, унять нынешнюю боль и перенести давящее испытание, предлагая себе надежды будущего? Разве обещанная на завтра пища насыщает голодного сегодня? Разве вид врачебного рецепта мгновенно унимает боль и развитие воспаления? Будет ли тонущий человек держаться на воде до тех пор, пока со временем не принесут и не бросят ему веревку? Соберется ли с силами и победит ли разбитое войско оттого, что в какое-то будущее время к нему прибудет подкрепление? В каждом из этих случаев перспектива будет иметь некоторое влияние, но окажется ли оно адекватным моменту? Разве настоящее не должно встречать настоящим? Разве не нужен нам, помимо Спасителя прошлого и Судьи будущего, Господь настоящего? Воистину да, и мы уверены, что обретаем Его в словах: «Господь близко», — и наставлены в том, как воспользоваться Им, в последующих словах: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом». Мы слишком склонны исповедовать лишь религию будущего; забывать, что рядом есть Господь и Помощник; вести себя так, будто первая возможность послужить Богу наступает в час смерти, будто благословения награды и благоволения можно обрести только на небесах; короче говоря, обращаться с Богом так, будто Он — Бог лишь будущего мира. Такое учение, как текст [нашего Писания], обличает и исправляет нас. Подобно тому как другие места Священного Писания учат нас делать Бога целью этой настоящей жизни, используя жизнь как время ученичества для служения христианству, как пору, в которую мы должны испытать себя и быть испытанными, а также явить Его славу: «Живем ли — для Господа живем», — «Все, что ни делаете, делайте во славу Божию», — так и текст призывает нас сделать Бога путеводителем и опорой этой жизни. «Всегда в молитве, с прошением и благодарением открывайте ваши желания пред Богом. И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе». Вот что мы должны прочувствовать и воплотить в жизнь: что Бог есть Бог близкий, а не Бог далекий; что мы можем ныне возложить все наши заботы на Него, зная, что Он печется о нас; что если мы возложим бремя наше на Господа, Он ныне поддержит нас; что если мы предадим Ему путь наш, Он совершит его; что Он ждет, чтобы явить милость, не до окончания этой жизни, а лишь до тех пор, пока мы не откроем наши желания, пока не станем молиться, просить и благодарить. В какой мере мы не осознаем эти уверения и не поступаем согласно им, в такой мы слепы ко многим прелестям и глухи ко многим средствам помощи и утешения нашей святой религии; мы также разрушаем исполнение в нас той истины, что благочестие обещано на нынешнюю жизнь; мы рискуем стать привязанными к земному, быть поглощенными чрезмерной скорбью, отяготиться множеством забот, быть уловленными в сети и плененными диаволом, потерпеть кораблекрушение в вере. О братия, не думайте, что Бог обитает лишь на краю пристанища, что мы оставлены сами прокладывать свой курс, биться с волнами, бороться с бурей, чинить треснувшую мачту, заделывать пробоины, плыть в гавань, бросать якорь и выходить на берег прежде, чем Он встретит нас. С Ним как нашим Капитаном мы должны пуститься в путь. Он как наш лоцман должен вести нас. Он должен усмирить волны и провести нас сквозь них. Путь принадлежит Ему, как и гавань принадлежит Ему; если Он не с нами на протяжении первого, мы никогда не достигнем последнего. Благодать — не какое-то зарезервированное благословение. Небеса — не далекий дом. Благодать всегда доступна, если мы будем искать ее. Небо повсюду, если мы только осознаем это, ибо где Бог — там и небо. Но Бог являет Себя не всем. Его помощь не дается без прошения. Око веры одно способно узреть Его, крик веры один может быть услышан. Как Он требует служения Себе за награду, так Он требует, чтобы у Него просили благодати: мы должны быть бдительны, чтобы видеть, какая помощь нам нужна; мы должны быть готовы искать ее. Мы должны признать Его, иначе Он не наставит нас. Мы должны возложить заботу на Него, иначе Он не примет ее. Если мы не заботимся ни о чем лишь потому, что переложили свои заботы на Него, мы неизбежно будем полны забот, изнурены ими, встревожены, огорчены, удручены; либо, оставаясь беспечными, мы будем сочтены никчемными и оставлены плыть по отмелям, попадать в зыбучие пески и тонуть в бездне разрушения. Обращаюсь ли я к тем, кто заботится о многом? Я не имею в виду тех, кто озабочен мирскими замыслами, кто стремится приумножить свое богатство, власть или удовольствия, кто, почитая землю своим домом и решив взять от нее максимум, строит планы на много дней вперед, собираясь сломать житницы свои и построить большие, создать себе имя, кто озабочен тем, что им есть и пить и во что одеться, как получить сполна удовольствия, как извлечь все преимущества и избежать всех невзгод жизни. Как служитель Божий, я не имею дела с таковыми, разве только чтобы обличить их безумие и грех и предупредить их, что если они не покаются и не оставят своих забот, то будут поглощены ими. Но обращаюсь ли я к тем, кто, поставляя перед собой служение Богу в качестве дела жизни, а славу небесную — в качестве цели жизни, тем не менее из-за личной немощи, особых обстоятельств, трудностей и тревог, из-за враждебного или обольстительного мира, козней сатаны или по любой другой причине настолько встревожены, настолько рассеяны, настолько отведены от погони за своей целью и от лелеяния своих надежд, что обнаруживают себя плотскими, когда хотели бы быть духовными, стоят на месте, когда хотели бы двигаться вперед, льнут к земле, когда хотели бы возноситься к небу, ведут брань, когда хотели бы наслаждаться миром? Обращаюсь ли я к тем, чья слабая и плотская природа не может быть вовлечена в усердное преследование благочестия; чьи кричащие временные нужды отвлекают, оглушают и заглушают чаяния их лучшей природы; чья занятость в мире кажется спорящей — и весьма успешно — за лучшие из их помыслов и устремлений; чьи естественные утраты и лишения омрачают и поглощают их, создавая пустоту, которую они не могут заполнить, забирая проводника, на которого они привыкли уповать, опору, на которую они привыкли опираться; чьи терпеливые труды в благодеянии не увенчались успехом; о чьем добре злословят; чьи многочисленные заботы о правильном воспитании детей, данных им Богом, были вознаграждены строптивостью; чье добросовестное благотворение навлекло на них то, что должно было бы стать наградой нечестия; кто, короче говоря, не обрел в религии того, на что надеялся и о чем честно просил, и не может воздать религии то, что желал бы? Обращаюсь ли я к таковым? Что же! Я спрашиваю: пытались ли вы избавиться от заботы, возложив ее на Господа? Или вы предпочли вопрошать человеческого совета, опираться на человеческую поддержку, высекать для себя цистерны и строить для себя убежище вместо того, чтобы бежать в убежище Бога? Воодушевляли ли вы себя лишь мыслью о далекой помощи, о будущем мире? Упустили ли вы из виду близкого Господа, Бога Провидения, Который знает, вызывает или одобряет обстоятельства, испытывающие вас, и ждет, чтобы направить их в зависимости от того, просите вы или нет? Осознали ли вы, что ничто не происходит без Его согласия, и что Его согласие дается или удерживается не тем, что Он видит в вас, а тем, что Он слышит от вас? Молитесь ли вы — не просто произнося определенные слова, вложенные в ваши уста в церковных формулярах или книгах для личной молитвы, не составляя акты общего поклонения, туманные признания зависимости и прошения о благословениях, но представая в выражении собственных чувств как во всем слуги Его воли, зависящие от Его благодати просители? Совершаете ли вы прошения? Изложена ли каждая выявленная нужда пред Ним во всех деталях? Сообщается ли Ему о каждом препятствии, каждой трудности, каждом желании сразу же, как только вы сами осознаете их? Возложена ли ваша забота на Него? Умоляем ли Его принять ее, избавить вас от нее, подсказать вам, как поступить с ней? Можете ли вы сказать обо всем, что ныне испытывает вас, что ничто не осталось несообщенным Ему, ни одно избавление, ни одно руководство — неиспрошенным? И во всем ли вы благодарите? Ах, вот где, братия, испытание! Здесь несомненно многие из вас, доселе чистые, будут вынуждены признать себя виновными. Вы не благодарите. Вы признаете Бога Томи, у Кого можете просить обо всем. Вы недостаточно признаете то, что уже получили. Вы никак не признаете многих особых даров, силы переносить многие испытания, руководства в различных трудностях, продолжающихся благословений и не усугубившихся бед (важный пункт). Вы знаете о многих благословениях, за которые должны быть благодарны: вы можете догадываться о многих других, и кроме того, есть множество тех, о которых вы не знаете и не можете догадываться, которые тем не менее несомненно были излиты на вас или по крайней мере не были отняты у вас. Что со всем этим? Что со всем тем, что само по себе добро или способно стать добром? Что с искушениями, что со скорбными провидениями, объектами которых вы являетесь? Вы, возможно, не думаете, что за это следует благодарить: но помните, заповедь гласит: «Всегда с благодарением». Да, молитва без благодарения — вовсе не молитва. Это лишь половинчатое упование. Она просит, но не признает. Она не радуется тому, что Бог все еще действует; что Он наказывает, если не награждает; что, следовательно, вы по-прежнему творения Его провидения и можете надеяться на благословение, если не преграждаете ему путь. О, исправьте все, что неверно, оживите все вялое, возродите все готовое погибнуть. Господь близко. Возложите всю заботу вашу на Него. Уповайте на Господа всем сердцем вашим, и не полагайтесь на разум ваш. Во всех путях ваших познавайте Его, и Он направит стези ваши. Всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом. Зрите верой Того, Кто невидив для естественного ока. Опирайтесь на Того, Кого не может коснуться рука плоти. Обращайтесь к Нему во всех ваших обстоятельствах благополучия или горя, испытания или благословения. Молитесь Ему о том, в чем нуждаетесь, и признавайте все получаемое, какого бы рода оно ни было, и вопрошайте Его, как этим распорядиться. Избавьтесь таким образом от ваших забот, и тогда — я не говорю, что вы останетесь без испытаний, ибо Бог не обещает этого, скорее Он ведет нас к ожиданию испытаний как знаков и залогов Своей любви, — но я говорю, что Он не даст вам ничего и не оставит вам ничего, кроме того, что полезно для вашего личного счастья и вечного блага, и что в каждом испытании, посланном ли Им, или попущенном быть причиненным агентами зла, Он дарует вам поддержку, руководство, пламенную надежду и обильное утешение; да, Он дарует вам Свой мир, который превыше ума, и который, каковы бы ни были ваши обстоятельства, непременно сохранит сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе к вечному спасению. ПРОПОВЕДЬ II. СУД ЗДЕСЬ И В БУДУЩЕМ. Книга пророка Малахии, гл. ii, ст. 17. Где Бог правосудия? Пророк жаловался на священников за то, что они пренебрегали просвещением и исправлением народа, и на народ за то, что тот пренебрегал Божьим учением. Рассуждая с ними и усовещевая их, предполагая в них попытки самооправдания, он говорит им наконец, что они утомили Господа своими словами — под чем он подразумевает скорее их делавшиеся и обдумываемые слова, нежели то, что они произносили вслух, — и в ответ на вопрос, который, как он знал, они зададут: «Чем мы утомили Его?», он говорит: тем, что они разнузданно предполагают, будто Бог одинаково безразличен к добру и злу и не имеет моральных симпатий или антипатий — «когда вы говорите: „всякий, кто делает зло, хорош в очах Господа, и Он благоволит к ним“», — или, если бы это было не так, что Он по крайней мере не поступает согласно Своему чувству — «Где Бог правосудия?», проявление различающего, награждающего или наказывающего Господа. Я не намерен распространяться о тексте в его исторической связи с иудеями, но, применяя его к нам самим, намерен показать, во-первых, что вопрос «Где Бог правосудия?» — это вопрос, который мы, христиане, часто задаем в извращенном невежестве (неверии) или в скорбной немощи; и во-вторых, что это вопрос, который в лучшем смысле мы должны были бы часто задавать (чего мы не делаем), чтобы распознавать Его деяния, чтобы познакомиться с истиной и преисполниться ею — истиной о том, что существует суд над всеми, здесь и в будущем. «Где Бог правосудия?» Я утверждаю, что этот вопрос часто задают в извращенном неверии или в скорбной немощи. На практике мы слишком часто вообще игнорируем саму идею суда. Наш разум подсказывает нам, что если существует нравственный правитель мира, то добро несомненно будет одобряемо наградой, а зло — отмечено наказанием. Библия ясно и самым несомненным образом уверяет нас, что как разумные и ответственные творения рук Божиих мы подлежим суду, который Его благость, Его истина, Его справедливость, Его святость не могут не вынести каждому нашему поступку, слову и мысли; что как искупленные слуги Христа мы поставлены совершать определенную работу с тем экспресс-пониманием (несомненным условием), что с нами будут поступать верным образом в соответствии с тем, как мы относились к этой работе, и мы преданы испытанию, за которое в конце Христос должен потребовать отчета, ибо Он был сделан Господом и Судьей именно для этой цели и получил от Отца поручение, от которого не может отступиться ни в едином случае. Да, более того, она говорит нам, что непосредственным последствием для нас всего нашего добра и зла является сам по себе суд, вносящий вклад в формирование характера, который приспособит нас — и тем самым предопределит — к небесам или аду. Я говорю, что разум и Библия учат нас этому; и все же мы на практике игнорируем суд. Конечно, я не имею в виду, что мы вычеркиваем его из нашего символа веры, что мы не соглашаемся с ним в теории, что мы вовсе забываем о нем на практике, но что мы не делаем его правящим принципом нашей жизни — побуждающим или сдерживающим влиянием каждой мысли и дела. Разве я не прав? Подумайте, дорогие братия, как много дурных поступков вы совершаете или желаете без малейших колебаний, без всяких угрызений совести, без всякого страха перед судом! Подумайте также, сколь многое доброе вы пропускаете, от чего отказываетесь или ради чего не желаете приложить никаких усилий, не принимая во внимание ту награду, которая им принадлежит и которую вы поэтому теряете! Как готовы вы вкусить каждую чашу удовольствия, быть поглощенными мирскими занятиями, удержать то, чем должны поделиться, сделать то, что душно (дурно), упустить то, что заповедано, забывая о том, что за все это Бог приведе́т вас на суд! Как нетерпеливы вы также под испытаниями, как медленны в духовном труде, как мало заинтересованы в любви к благочестию и его достижении; так, словно все это — лишь потеря, страдание и непривлекательный труд; так, словно нет никакой мздовоздаятельности! Да, в лучших из нас есть нечто, а в большинстве из нас — многое от практического пренебрежения судом. Разумеется, мы знаем (и находимся в некоторой мере под влиянием этого знания), что вскоре предстанем перед Богом, чтобы быть благословенными или проклятыми, — что поэтому необходимо обеспечить добрую надежду на принятие и примириться с Богом через Иисуса Христа, и что это достигается соблюдением всех установлений религии, повиновением в духе всему моральному кодексу и стремлением любить и служить Господу ныне; или по крайней мере покаянием во всем недолжном и усердными молитвами о прощении и оживлении нашей веры до того, как мы умрем. И все же мы созерцаем не суд — подлинную проверку путей нашей жизни, реальное взвешивание нас на небесных весах, дабы мы были вознаграждены или наказаны за эти пути и приняты или отвергнуты в соответствии с нашим реальным состоянием. Мы привыкли рассматривать Бога как сущего произвольного, не связанного абсолютно никакими законами, обещаниями или угрозами, но свободного поступать с нами по Своему усмотрению и склонного ради Христа быть милостивым к нам — если мы попросим Его, — без всякого внимания к тому, что мы делали и какими являемся на самом деле. Я не уверен, что вы с этим согласитесь. Но, братия, чтобы помочь вам в этом, подумайте, как общераспространено смутное упование на заслуги Христа — и Божью благость ради этих заслуг — как на то, что способно прикрыть любые излишества и изъяны долга, принять характер любого рода, как будто нет никакого правила награды и никакого необходимого условия для неба! Как редко убеждение в том, что хотя заслуги Христа суть поистине единственное основание нашего принятия и милосердие Божие проявляется ради этих заслуг, тем не менее заслуги и милосердие применяются к нам при условии, что мы совершаем определенные дела и достигаем определенного характера в силе Святого Духа, данного, чтобы склонить и сделать нас способными; что мы будем вознаграждены или наказаны, приняты или отвергнуты строго в соответствии с условиями этого условия, и что расследование его соблюдения в ходе проверки нашей прошлой жизни и нашего нынешнего состояния, вынесение решения о том, таковы ли они, какими были назначены быть, или наоборот, и дарование награды или наказания — суть строгий суд, при вынесении которого у Судьи нет места для произвольного благоволения, нет выбора, если можно так выразиться, поступить иначе, как перед лицом улик применить неизменный закон: жизнь — для тех, кого он одобряет, смерть — для тех, кого он осуждает. О! Существует Бог правосудия, и для нас, христиан, нет другого Бога. Христос исполнен заслуг. Бог принимает эти заслуги и полон милосердия ради них. Мы не можем превознести заслуги слишком сильно или слишком сильно радоваться милосердию; при условии (но лишь при том условии), что мы помним: они применяются по правилу, и мы должны соблюдать это правило, и быть уверенными, что Бог никоим образом и ни в каком случае не отступится от него. Уповайте на заслуги Христа; надейтесь на милосердие Божие, но рассчитывайте прежде всего на суд, ибо вы несомненно являетесь его объектами. Но, во-вторых, полностью веря в то, что существует Бог правосудия, возникают вопросы: Где Он? В каком суде Он заседает? Когда Он судит? Распространено представление (и мои замечания до сих пор совпадали с ним), будто Он находится только в будущем мире и не станет осуществлять Свое служение до последнего дня. Это представление основано на истине. Христос сидит на престоле Божием ныне, чтобы ниспосылать благодать, ходатайствовать перед Отцом, править Церковью. В последний день, и не раньше, Он оставит этот престол и выступит в Своем славном величии, чтобы судить живых и мертвых и определить их в назначенные им вечные обители. У нас есть дело, которое нужно сделать, и день, назначенный для его выполнения, и отчет о нем не будет потребован, и плата не будет нам выдана, пока день не завершится. Есть характер, который должен сформироваться прежде, чем мы сможем войти на небо, и нам даруются пространство, возможность и сила для его формирования. Что касается их, суд откладывается. И даже когда наше личное время окончено, когда наш труд прекращается и наше испытание завершается, остаются другие, которым предстоит трудиться и созидать себя для вечности, и Бог определил, что мы без них не будем достигать совершенства. Предстоит лишь одно славное сошествие с престола, одно общее воскресение, одно великое судилище, одно собирание святых на высшие небеса, одно открытие и затем одно закрытие навсегда преисподней. Когда наш день окончится, мы, вероятно, подобно другим, должны будем проспать ночь в могиле, и тогда в утро Воскресения явится Бог правосудия. Но неужели в конце концов не должно быть более раннего суда! Когда тело слагается и начинает свой сон, душа не укладывается спать вместе с ним. «Тело возвращается в прах», как сказано нам, «а дух возвращается к Богу, Который дал его»; и дабы мы не воображали, будто это лишь фигуральный способ описания приостановки жизни духа, во многих местах нам сообщается не только то, что он продолжает весьма живо бодрствовать, требуя места для осознанного обитания, но и то, что Бог немедленно распоряжается им таким образом, который свидетельствует о немедленном суде над ним. Как только Лазарь умер, он был отнесен на лоно Авраамово и там утешился; как только умер богач, он в аду (месте мучений того или иного рода) поднял глаза свои, находясь в муках. «Ныне же будешь со Мною в раю» — таково было обещание Того, Кто не мог обещать впустую. Выйти из тела — значит для святого водвориться у Господа, а видение явило святому Иоанну души мучеников, живущих и взывающих под алтарем. Чему все это учит нас, как не тому, что Бог правосудия встречает нас у врат смерти и там и тогда судит нас и располагает нами? Несколько умозрительно вопрошать о природе этого суда. Нам непостижимо понять, как немедленный суд совместим с будущим. Мы не ведаем, дает ли Бог вначале тайное разумение того, что Он в конце объявит публично; является ли это решение фактическим, а то — лишь формальным; совершается ли проверка сейчас или только репетируется; испытывается ли душа на самом деле или лишь предается суду, и тем временем подвергается такому обращению в виде немедленного заключения под стражу или освобождения под залог с обязательством явиться, которое скорее намекает, нежели прямо заявляет о ее конечной участи; входит ли она сразу в состояние фактического, хотя и частичного, переживания радости или скорби, находясь в общении с Богом, Христом, святыми ангелами или сатаной и злыми духами; или же оставляется в преддверии, где она лишь предвкушает будущую награду, не получая в действительности ничего из нее. Все это тайна. Но в одном мы уверены, братия: смерть есть в некотором смысле время суда, и следовательно, тем или иным образом в самый момент исхода из этой жизни мы лицом к лицу встречаемся с Богом правосудия. О, если бы мы могли почувствовать это! Каким драгоценным временем и талантом сделала бы это нашу жизнь; каким трепетным преддверием присутствия Божия! Как удерживало бы это нас от совершения зла; как побуждало бы творить добро! Как бодрствовали бы мы с жезлом в руке; как решительно выполняли бы мы нашу работу, как терпеливо переносили бы страдания! Разве смогли бы мы тогда чувствовать себя как дома в этом мире, быть склонными к греховным наслаждениям, быть отвлеченными или поглощенными мирскими заботами, быть равнодушными к греху и святости? Нет, это было бы невозможно! Разве смогли бы мы бездельничать, если бы знали, что наш труд столь скоро подвергнется проверке? Разве смогли бы мы откладывать взращивание благодати, необходимой для небес, если бы знали, что время для ее приобретения может так скоро окончиться? Разве смогли бы мы рисковать интересами вечности, если бы знали, что отделены от них не широким и длящимся миром, не многими-многими годами забвения в могиле, а лишь тонкой завесой, сквозь которую их даже сейчас едва можно услышать и увидеть, которая в следующее мгновение может быть разорвана надвое, которая в худшем случае через несколько коротких лет будет полностью снята! О, братия, мы можем рисковать своими вечными надеждами, когда они кажутся далекими — мы не осмеливаемся, мы не смогли бы, если бы чувствовали их близкими! Вот, Судья при дверях! Бодрствуйте, дабы Он не отворился и не явил Его! Вот, вестник идет: будьте готовы, ибо он может быть послан призвать вас пред лицо Бога правосудия! Но у нас еще нет полного ответа на наш текст. Бог вездесущ. Он наполняет небо и землю Своим присутствием. И Он одинаков везде и во все времена; тот же вчера, сегодня и во веки; и потому Он есть Бог правосудия, осуществляющий суд даже в этой жизни. Иначе быть не может. Самой Его сущности свойственно любить праведность и ненавидеть беззаконие. Когда Он желает — это совершается; когда Он чувствует — Он действует; от того, что Он ненавидит, Он отвращается — и если отвращается, разве это не суд? К тому, что Он любит, Он льнет — и разве Его присутствие не есть благоволение, поддержка и благословение? Братия, я часто увещевал вас не изгонять Бога из этого нынешнего мира, будто Он принадлежит лишь будущему. Живите в мире для Него. «Живем ли — для Господа живем». Живите в мире Им. «Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте ваши желания пред Богом». И живите в мире под Ним: ибо «очи Господни обращены на праведников, и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло» (в оригинале: лице Господне против делающих зло). Да, Бог правосудия здесь. Вы знаете, что так было во времена Ветхого Завета. Поступок праведности тогда приносил немедленную награду, поступок греха — его наказание. Ропот или пренебрежение прогоняли столп огненный, покаяние и молитва возвращали его. Вы думаете, что теперь иначе, возможно, но «Я — Господь, Я не изменяюсь». Сыны Израилевы были плотскими младенцами, поэтому Бог являл Себя их естественному оку. Мы — мужи во Христе, и видение поэтому обращено к нашей вере. Они радовались тленным игрушкам: Он поэтому вознаграждал или наказывал их вещами временными. Иначе — в известной мере — Он поступает с нами, но не совсем иначе. Ошибочно полагать, что благоволение Божие всегда свидетельствовалось иудеям процветанием, а Его неблаговоление — бедствиями. Вспомните Авраама, Иова, Моисея, Иосифа, нечестивцев в великом процветании, и вы увидите эту ошибку. Временные обстоятельства тогда чаще были знаками духовных, но духовное всегда было реальностью; и по сравнению с ним знак, являемый не всегда, не имеет значения. О, не думайте, что когда Человек Иисус Христос пришел на землю как вестник благодати, Бог Провидения удалился. Его присутствие ныне более реально и постоянно, а Его действие — неизменно. В отношении нашего служения Христу и кандидатства на небеса есть некоторый смысл в том, что Он оставляет нас несудимыми до конца. Но в другом смысле, поскольку Он по самой Своей природе должен всегда судить, мы, христиане, являемся особыми объектами Его суда. Никакого попустительства нашей невежественности, никакого долготерпения к нашему греху. Будучи просвещены и наделены силой, мы ответственны и немедленно призываемы к ответу за все неправедное; и, будучи особо дороги Ему, мы незамедлительно вознаграждаемы за все, что Он одобряет. И этот суд видим, если мы захожем поискать его даже в наших временных обстоятельствах. Я не говорю, что праведники всегда благополучны в том, что мир называет процветанием, а нечестивцы всегда несчастливы в том, что мир называет неудачей, хотя это случается немало, гораздо чаще, чем мы предполагаем в нашем опрометчивом суждении; кроме того, любые виды временных обстоятельств могут быть сделаны и часто делаются источниками временной награды или наказания; но временные вещи — не лучшее и не худшее из того, что может дать Бог. Они главным образом используются Им как средства; и если бы я мог описать вам благословения, которые произвели нищета, утрата близких, разочарование и скорбь, а также проклятия, сопровождавшие богатство, успех и избавление от потерь и испытаний, вы бы увидели, какие это действенные средства, и с готовностью воскликнули бы: «Здесь Бог правосудия!» Но есть лучший и худший суд. Вы знаете, как Бог ожесточил сердце фараона, потому что оно не смягчилось; как Он сделал упорство Саула его наказанием; как Он укрепил руку Иеровоама, так что тот не смог отдернуть ее от греховного дела; какую греховную уверенность Он напустил на Давида за преступление; как Авраам разбогател, оставив свой дом; как Иов отказался от многого и потому получил больше; как Иосиф, убегая от жены Потифара, преуспел во всем, что делал. Эти вещи — прообразы великих реальностей, образцы постоянных судов. Бог стоит над каждым человеком, наблюдая за тем, что тот делает, и как только это сделано, Он судит и награждает это. О! пусть нечестивые трепещут перед этим, и пусть праведники радуются этому. Успокоенная или встревоженная совесть может сопровождать суд или не сопровождать его, но суд непременно будет. Вы хотите иллюстрации? Почему же человек, совершающий сегодня тривиальный грех, завтра впадает в грех более тяжкий? Почему небольшое сопротивление дает способность к великому? Вы говорите, что это естественно. Если вы имеете в виду под этим то, что это духовно, что это действующее влияние Божественного провидения, я согласен с вами; но не иначе. Человек не сам себе разрушитель и не сам себе спаситель. Из того, что человек совершил небольшой грех, вовсе не следует естественным образом, что он впадет в великий, или что он преодолеет сильное искушение после того, как одолел слабое, — точно так же, как не следует, будто он сильно испачкает свои одежды или плоть сегодня оттого, что немного испачкал их вчера, или будто он поплывет в потоке оттого, что сторонился лужи! Это суд заставляет его грешить снова, и суд дает ему силы противостоять снова. В одном случае это гневное изъятие благодати, предание отверженному уму и передача сатане; в другом — одобряющее приумножение благодати и посылка ангелов для отражения демонов. Где Бог правосудия! Где, братия, Его нет и когда Он не действует? Этот мир — престол суда. Каждое мгновение — время испытания. Каждый поступок, каждое слово, каждая мысль навлекают на себя мгновенно приговор и исполнение приговора! Подумайте об этом и действуйте соответственно. Очи Господни обращены на праведников. Лице Господне против делающих зло. Стремитесь же одобрить каждое действие пред Его всевидящим оком. Знайте, что всегда идет Адвент; что книги всегда открыты, суд всегда назначен, а приговор всегда готов: «Благословен — или Проклят», — и ангелы и демоны высматривают и ждут сигнала для приближения. Судный день — это кульминация Суда при Смерти, а Суд при Смерти — кульминация Суда Жизни. Достигните одобрения Божия здесь и сохраните его здесь, и вы не потеряете его в будущем. Утратьте его здесь и не обретите его снова здесь — и вы никогда не сможете иметь его. Нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе. Остальные уже осуждены, хотя Бог правосудия дает им еще шанс — (о, пусть они не играют с ним!) — что если они поторопятся подать апелляцию, им может быть дано новое судебное разбирательство; и если они сделали Христа своим Ходатаем, прежний приговор будет отменен, и они тоже будут благословенны! ПРОПОВЕДЬ III. ОБЛИЧЕНИЕ МИРСКОГО ЧЕЛОВЕКА. Иак. iv., 13, 14, 15. Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое». «Теперь послушайте». Это язык упрека, увещевания и в то же время призыва. «Послушайте, что вы делаете? Оставьте это, ибо это неверно. Придите, давайте рассудим, вы, которые строите мирские планы, намечаете замыслы и дела на будущее, рассчитывая не только на некое продолжение жизни, но даже на определенный срок, вами самими установленный: «Мы проживем там год». Придите, говорю я, будьте мудры; поразмыслите о том, что такое ваша жизнь — как она кратка, как мимолетна, как легко может быть отнята, как неверно ее продолжение, — и управляйте каждой ее частью, каждым делом, каждой мыслью о будущем, освящая их оговоркой: «Если угодно будет Господу». Так обличается и вразумляется мирской человек — тот, кто настолько неразумен, что уверенно рассчитывает на то, что, как он знает, весьма ненадежно, кто настолько грешен, что забывает о Провидении Божьем или, по крайней мере, не покоряется Ему. И далее ему прямо говорится, что эта безрассудная самоуверенность есть грех: «Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех». Заметьте здесь, братья мои — и вы увидите, насколько прямо этот текст обращен не к закоренелым и плотским грешникам, но даже к таким, как мы сами, — что Апостол не выступает против того, чтобы отправиться в город, намереваясь торговать и получать прибыль, или даже против установления определенного срока пребывания; он выступает против того, чтобы делать все это без оглядки на волю и Провидение Божье и без подчинения им; без памяти о том, что нет никакой уверенности в жизни, силе и возможности. «Что такое жизнь наша?» «Если угодно будет Господу?» Бог не запрещает, напротив, Он требует от нас заниматься мирскими делами. Он послал нас в мир, нуждающимися в пище и одежде, которые большинство из нас может получить, только работая, и наделил нас способностями и силами, которые находят свое законное применение в мирских занятиях. Не может быть сомнений в том, что по Божьему установлению человек должен трудиться и торговать или иным образом заниматься мирскими делами ради пропитания и упражнения многих своих сил. А если это так, то не может быть сомнений и в том, что должно быть законным думать о завтрашнем дне, обеспечивать то, что нам в нем понадобится, обдумывать и планировать свою деятельность и прибыль. Было бы совершенно невозможно заниматься многими делами — особенно теми, которые явно имеют одобрение Божье, как, например, земледелие, — если бы мы не могли предвидеть, ожидать, предусматривать, предлагать и планировать. А если все это можно делать, то мы можем и должны намечать конкретные дела и места, а также определенные периоды времени, в которые следует выполнять задуманное. Если земледелец не может думать о жатве, как он исполнит обязанности во время сева? Если купец не может выбрать рынок, договориться о пребывании там, пока не распродаст товары, или подсчитать количество дней, необходимых кораблю для их перевозки, то как он узнает, какие товары закупать? Как он убедит себя иметь дело с торговлей? Конечно, он должен принимать как должное — или, по крайней мере, действовать так, будто принимает как должное — некую определенность времени и возможности, и поэтому в некотором смысле он должен полагаться на будущее. И все же, братья, сами примеры, которые я выбрал, свидетельствуют против расчета на действительную определенность. Земледелец пашет в надежде и сеет в надежде, но все время знает, что птицы небесные могут лишить его урожая, что необходимый дождь или солнце могут быть удержаны от него, что червь, плесень и губительный ветер могут уничтожить его. Купец грузит свое судно, прекрасно зная — (не всегда без страха), — что огонь или шторм могут привести к его гибели в море, или что, если оно достигнет места продажи, там может не оказаться спроса на товар. Каждый вынужден допускать непредвиденные обстоятельства; готовиться и действовать так, словно вся власть, все время и обстоятельства находятся в его собственных руках, в то время как он знает и чувствует, что это далеко не так; что многое может быть неконтролируемо против него; что он может разочароваться во всех своих надеждах. И он не упускает возможности предусмотреть непредвиденные обстоятельства. Он спрашивает: «Что, если я буду разочарован, если мои планы провалятся, если время затянется или сократится вопреки моим ожиданиям? Что делать с прибылью, если со мной что-то случится?» Поэтому он страхует свое судно и дает указания, куда везти или что делать с товаром, если что-то сделает его непродаваемым на намеченном рынке, и составляет завещание! Мудро он принимает во внимание то, что называет «случаем», и поэтому отрезвляет свои ожидания и управляет своими планами с учетом того, что может произойти, чтобы сорвать их! Подобное соображение — не о «случае», ибо он не верит в случай, а о возможных неожиданных действиях Божьего Провидения — должно освящать планы и обязательства христианина и не давать ему стать мирским человеком. Он может думать и говорить, что будет делать завтра; он может отправиться в долгое путешествие или предложить себе неделю, месяц, год, десять лет пребывания в каком-то далеком городе; он может делать обширные и долгие приготовления для купли-продажи и получения прибыли; он может снести свои амбары (если они недостаточно велики) и построить большие; он может лелеять мысли о том, чтобы, возможно, насладиться после долгих лет труда и забот старостью в покое и счастье, и поэтому может сделать приготовления для этого счастья. Ему не нужно и не следует постоянно говорить себе: «Бесполезно мне браться за это дело, я могу не дожить до его завершения». «Если бы я был уверен в жизни, я бы изменил то и это, но пусть будет сейчас, это должно подойти для моих бедных, ненадежных дней». (Мир остановился бы, если бы люди действовали или отказывались действовать, основываясь на таких аргументах, аргументах, не внушенных Богом). Нет, братья, каким бы ни было ваше призвание, следуйте ему честно и искренне; какими бы ни были ваши владения, используйте их, и используйте так, чтобы получить из них наибольшее законное благо, и не пренебрегайте возможностями и благами, которые дал вам Бог. Но когда вы предлагаете себе что-либо, что требует предвосхищения будущего, подумайте, говорю я: «Что такое жизнь моя? Это пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий», и смягчите свой замысел, говоря себе: «Если угодно будет Господу, я буду жить и сделаю то или другое». Да! И предусмотрите, насколько можете, на случай, если Господу не будет угодно. И здесь, братья, нам предлагается еще одна причина для того, чтобы допустить «если» в наши советы, позволить ему сказать свое слово и внимательно прислушаться к тому, что оно подсказывает. Христианину позволено и даже требуется следовать мирскому призванию, но все же у него есть высшее призвание, которым он не должен пренебрегать, к которому он должен относиться с наибольшим вниманием. Жизнь была дана ему не только для того, чтобы он мог есть и пить, получать удовольствие, богатеть, строить дворцы, наполняться знаниями и совершенствоваться в навыках. Это лишь низшие занятия жизни или ее преходящие развлечения. Ее дело — религия: обретение спасения и следование святому служению, к которому мы призваны, в котором мы являемся учениками и кандидатами на вечную славу, и посредством которого нам позволено и дано собирать сокровища на небесах — посвящение себя Христу, нашему Спасителю, чтобы жить под Его властью и Его благодатью; являть Его славу во всем, что мы делаем; становиться квалифицированными, отучаясь и отрекаясь от того, что неверно, и приобретая новые вкусы, склонности и силы, и формируя себя по Его славному образу для того состояния, к которому Он призовет нас, когда эта жизнь закончится. «Если угодно будет Господу, я буду жить и сделаю то или другое». Как такое внушение вторгается и сдерживает самонадеянную мирскость призванных Богом! «Вот я», — заставляет оно его воскликнуть, — «фактически отдаюсь поглощающему и долгому преследованию мирских целей. Но Бог может прервать мою жизнь посреди этого, и если Он сделает это, не дав мне времени вернуться к моему высшему призванию, исправить то, что не в порядке, восполнить то, чего недостает, примириться с Ним, стать готовым к смерти — о, к чему в таком случае приведут меня мое безумие и мой грех! Как я предстану перед Ним в Его страшный Адвент? Какой отчет я дам о своем запущенном домостроительстве? Что оправдает мою самонадеянность в Его отсрочке? Что извинит мое отсутствие брачного одеяния? Конечно, Он поступит со мной как с тем, кто знал волю своего Господина, но не исполнил ее; кто отверг славу, для которой был создан, искуплен и освящен; кто предпочел Маммону Бога, землю — небу; кто заразился мирскостью, от которой Бог отворачивается, и пренебрег святостью, которую только Он примет!» Это пробуждающее, отрезвляющее, торжественное внушение. Оно открывает ему аномалию, безумие, грех, опасность его состояния, каким бы ни был вид мирскости, поглощающий его. Он — слуга Христа, приверженец религии, работник для вечности, наследник славы, забывающий свое призвание, пренебрегающий своими лучшими надеждами и интересами, извращающий свое время, силы и возможности от их высшего и самого необходимого использования, чтобы удовлетворить себя детскими удовольствиями, чтобы накопить золото, чтобы сделать себе имя среди пигмеев земли; чтобы стать предметом восхищения или удивления из-за своей внешности или навыков; чтобы преуспеть в знании языков, или наук, или истории, или ради любой другой земной цели; когда не только то, что он ищет, должно быть скоро отдано (даже если он преуспеет в его получении), но также через это искание он должен пренебречь всем, что требует от него Бог, и лишиться всего, что предлагает Бог! О, как глупо, как греховно, как ужасно опасно то поприще, которое он преследует! Что же тогда? Должен ли он бросить все в ужасе? Должен ли он возненавидеть мир и бежать от него? Должен ли он стать отшельником, отказываясь принимать добро и делать добро в своем поколении? Должен ли он оставить свое земное призвание, отказываясь от временных преимуществ, которые ему предлагаются; не упражняя силы, которые ему доверены; полагая, что Бог, который поместил его в этот мир, и квалифицировал его, чтобы занять в нем место, и стимулировал его насущными потребностями или внутренними желаниями искать выгоду или удовольствие, тем не менее хотел, чтобы он не имел ничего общего с миром; что поскольку вскоре он должен умереть, сейчас он не должен жить; но влачить печальное, бездеятельное, одинокое, нетерпеливое существование. Конечно, нет! Его место сейчас в мире, его работа в мире; он отказывает Богу в служении, не исполняя своего мирского призвания; он отказывается от средств испытания, возможностей развития и улучшения в высших силах и лучших добродетелях, и дисквалифицирует себя для небес, если не исполняет свое предназначение на земле. Пусть он пребывает в своем призвании; пусть исполняет его обязательства; пусть преследует его преимущества и пожинает его удовольствия, и выполняет все его требования; но во всем этом пусть помнит и действует согласно этому воспоминанию, что он не просто мирской человек; и чтобы удержать его от поглощения миром или пресмыкания в его занятиях, чтобы побудить его к заботе о высших обязанностях и привилегиях, чтобы внушить ему, что все, что от мира, временно и мимолетно, что мир проходит мимо него, а он мимо него, пусть он часто и серьезно размышляет: «Что такое жизнь моя? Это пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий»; и так пусть он смягчает низшую жизнь (и возвышает себя над ней), благочестиво решая, что ее нынешние занятия, ее планы и надежды должны быть подчинены условию: «Если угодно будет Господу, я буду жить и сделаю то или другое». То, что мы все нуждаемся в том, чтобы на нас влияли такие мысли, слишком очевидно, чтобы требовать доказательств. Лучшие из нас склонны практически рассматривать эту землю как наш постоянный дом или единственную сцену, на которой мы когда-либо будем играть роль, а земные занятия и удовольствия — как единственные цели и награды нашего бытия. Мы можем писать «D. V.» или говорить «Если угодно будет Господу» после каждого обязательства, каждого предложенного плана. Мы можем составлять завещания и приводить в порядок свои дома, и покупать место для погребения, и носить с собой саван, и все же забывать, что нам предстоит умереть. Седые волосы, или ослабленные тела, и заметный рост внутри нас семян смертельной болезни, и постели больных, и внезапные смерти вокруг нас могут вызывать у нас минутные сомнения, могут сделать нас, возможно, постоянно немного беспокойными: но все же мы продолжаем жить, как будто жизни нет конца; мы откладываем подготовку к смерти и к другому состоянию после смерти, как будто мы не могли умереть, пока сами не пожелаем этого. Не из-за отсутствия знаний, постоянных свидетельств и напоминаний об обратном мы так уверены (ибо все мы знаем, что наша жизнь — лишь пар, который тепло может вскоре рассеять, или ветер следующего мгновения заставить исчезнуть), а потому, что мы не чувствуем себя настолько полностью в руках Всемогущего и таинственно действующего Провидения, чтобы нуждаться в постоянной зависимости от него и вопрошании его: «Если угодно будет Господу»; и тем самым представляя себе во всей его силе соображение, что, возможно, «Господу может быть не угодно». Я говорю мужчинам, женщинам и детям, полным нынешних занятий и будущих планов. Я призываю вас обдумать свои занятия и пересмотреть свои планы. Вы воображаете, что первые могут быть в любой момент прерваны, а последние никогда не начаты? Некоторые из вас почти исключительно искатели удовольствий; другие — беспечные существа настоящего; третьи — устремлены к делам, или прибыли, к получению власти, или знаний, или славы; либо пожинающие мирской урожай сейчас, либо сеющие для будущего мирского урожая. Другие разделены в заботе и желании между этой жизнью и следующей. Другие в теории и на практике живут выше этого мира, используя его, но не злоупотребляя им, в нем, но не от него. Задайте этот вопрос себе, все и каждый из вас. Чувствуете ли вы, что ваша жизнь — такой пар, что она находится в минутном риске исчезновения; что только если угодно будет Господу, она появится на малое время; что, возможно, Ему не будет угодно? Вы бы сказали «да», несомненно, если бы вас заставили ответить вслух, сидя в церкви, допрашиваемые вестником Христа из Библии, точно так же, как на вопрос из Катехизиса вы дали бы ответ из Катехизиса. Но чувствуете ли вы «да»? Является ли это вашим твердым и сильным убеждением? Говорят ли ваши жизни «да»? Я не буду несправедлив к вам, если скажу, что сомневаюсь во многих из вас; что, увы! я не сомневаюсь в некоторых; что ваши сердца не откликаются так; что ваши жизни дают явное противоречие. Братья, я здесь не для того, чтобы обвинять, а чтобы увещевать и помогать. Позвольте мне тогда подсказать, почему вы не осознаете такую очевидную истину. Это, во-первых, потому, что у вас есть идея, что Адвент далек; и, во-вторых, потому что, как я напоминал вам так много раз в последнее время, вы слишком сильно исключаете Бога из этого настоящего мира. Первые ученики, как вы можете видеть из посланий святого апостола Павла и святого апостола Петра, были наполнены убеждением, что Адвент очень близок, что следующее мгновение может открыть его. Это не вывело их из мира, ибо они верили, что Христос придет к ним в мир. Это также не заставило их оставить свое земное призвание, ибо они знали, что именно в этом призвании они должны служить Богу и готовиться к Его приходу. Но это заставляло их всегда иметь в виду конец, и это освящало каждое занятие и план мыслью: «Господь может прийти», и так постоянно подсказывало оговорку: «Если угодно будет Господу». У нас нет такого убеждения в близости Христа, и поэтому мы мало обращаем на это внимание и слабо впечатлены этим. Мы рассуждаем: Суд задерживался так много лет, поэтому он может задержаться еще на многие. Смерть так долго щадила нас, он не придет к нам еще. У нас будет время закончить наши нынешние занятия, мы можем начать и выполнить много новых планов. Нам не нужно поднимать сомнение: «Если угодно будет Господу». Но, во-вторых, мы исключаем Бога из этого настоящего мира. Мы забываем, что Он всегда с нами; что Он постоянно осуществляет Свое Провидение над нами; что Он не невежественен и не безразличен, тем более не далек, когда мы предлагаем и приступаем к исполнению; что именно по Его осуществляемому позволению, по Его фактическому попущению нам идти в гневе, мы впадаем в грех; по Его склонению, и помощи, и несению нас, мы думаем, и пытаемся, и совершаем то, что хорошо; что таким образом, наблюдая и заботясь о нас и окружая нас, Он является одновременно Свидетелем, Судьей, Воздаятелем каждой нашей мысли и пути; что, следовательно, когда Он достаточно испытал нас, или когда мы долго утомляли Его, Он рядом, чтобы решить о нас, и, решив, исполнить решение. Его долготерпение и вмешательство, продолжительность испытания, количество и виды испытаний различны в разных случаях. Он знает, что правильно и достаточно для каждого, и Он применяет это, а затем говорит: «Довольно. Твоя праведность как долгота дней. Хорошо, добрый и верный раб»; или: «Нет пользы в том, чтобы ты был поражаем еще. Ты будешь упорствовать все больше и больше. Вся голова больна, и все сердце изнемогло. Отойди от Меня!» И в любом случае пар рассеивается — он исчезает. О, если бы полное восприятие и осознание этой истины; что мы в руках наблюдающего, испытывающего, ожидающего, судящего, посещающего Бога. Трудно было бы тогда делать или предлагать что-либо, не добавляя немедленно: «Если угодно будет Господу». Напрашиваются две заключительные мысли. Во-первых, что жизнь имеет такую разную продолжительность в разных случаях, потому что у нас есть индивидуальные способности и обязанности, и одни многими испытаниями и долготой дней испытываются, другие быстро и легко становятся совершенными или полностью ожесточенными; и потому что проницательный, правящий Бог всегда рядом, чтобы завершить испытание в подходящий момент. Во-вторых, что мы индивидуально остаемся в неведении относительно продолжительности нашей жизни, чтобы противодействовать печальной склонности, которая принадлежит нам, откладывать вечные интересы и следовать своими путями до крайности; чтобы придать каждому моменту и каждому акту жизни такое жизненное значение, чтобы мы могли бояться растратить или извратить его; чтобы держать нас всегда помнящими о нашем конце и всегда стремящимися делать работу Господню и готовить себя к небесам; чтобы Бог, который рядом, никогда не был пренебрежен, и мир всегда был так слабо удерживаем, что мы могли легко и охотно отпустить его, когда угодно будет Господу. «Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое». ПРОПОВЕДЬ IV. НЕИЗВЕСТНЫЙ БОГ. Деян. xvii., 22, 23. Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «Неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Город Афины был полностью предан идолопоклонству. Он был переполнен жертвенниками, посвященными предполагаемым высшим божествам, обожествленным людям, абстрактным добродетелям, Любви, Истине, Милосердию и тому подобному. Какое бы новое божество ни было описано и рекомендовано им, оно немедленно признавалось и с тех пор почиталось; и, кроме того, любовь афинян к чему-то новому побуждала их искать и изобретать богов для себя. Отсюда вышло, что в одном этом городе было больше идолов, чем во всей остальной Греции: так что сатирик не сильно преувеличил, когда сказал, что в Афинах легче найти бога, чем человека. Не входит в нашу нынешнюю цель рассматривать, как это возникло; созерцать странное сосуществование такого суеверия и такого развития интеллекта, или стремиться проникнуть в чувства, которые воодушевляли Павла, когда его дух возмутился внутри него при виде города, полностью преданного идолопоклонству. Мы переходим к тому времени, когда Апостол стоял на Ареопаге, в виду многих языческих жертвенников, окруженный эпикурейцами и стоиками и учениками многих других философских школ, одни стремились заставить его замолчать, другие были намерены услышать от него что-то новое — чтобы встретить спорные возражения одних, привлечь любопытство других; использовать их различные расположения, все, что он видел и слышал, в содействии славе Божьей, и, если возможно, в приведении их к спасению. Следует иметь в виду, что некоторые из этих ищущих новостей афинян довольно непоследовательно спорили с ним, потому что он учил тому, что было новым; в то время как другие, именно по этой причине, были расположены к нему, надеясь, что он представит каких-то странных богов — некоторые дополнительные объекты поклонения, которым они могли бы воздвигнуть жертвенники. «Афиняне», — сказал он, — «я вижу из фактического наблюдения, что вы, больше, чем другие люди, имеете большое уважение к религии». Это правильное значение слов, переведенных: «по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны». Маловероятно, что Апостол начал бы речь, предназначенную для того, чтобы примирить и просветить их, со слов, которые сразу оскорбили бы их и сделали бы их глухими ко всему остальному, что он хотел сказать. Кроме того, из последующего ясно, что он не призывает их прямо отказаться от того, что было ложным, но понять и принять правильно истину, которую они держали в невежестве. «Я ничего не говорю вам сейчас о многих богах, которых вы чтите по имени, но, указывая на жертвенник, надписанный «Неведомому Богу» (он, вероятно, был в поле зрения), я отвечаю тем, кто спорит со мной о том, что я говорю о неизвестном, и удовлетворяю тех, кто хочет услышать что-то новое, взяв этот жертвенник как свой текст и проповедуя вам о «Неведомом Боге» — не о новом боге, ибо Он уже является объектом вашего поклонения; но все же о том, о ком можно сказать многое, что для вас ново. Прислушайтесь ко мне, вы, которые так полны почтения к богам, пока я описываю вам объект, действительно, вашего нынешнего почтения, но тот, о чьей природе, действиях и требованиях к вам вы ничего не знаете». Относительно существования такого жертвенника нам говорят, что афиняне из-за самого избытка своего идолопоклонства (которое побуждало их искать богов в каждом месте и обстоятельстве и приписывать каждое событие, доброе или злое, влиянию какого-то божества) не раз, когда их посещала необычайно суровая эпидемия, которую они не могли связать ни с одним из своих известных богов, предполагали, что это должно быть делом какого-то бога, которого они не умилостивили жертвами, и, не сумев выяснить, кто это, и все же боясь пренебречь его поклонением, приказывали воздвигать жертвенники без имен и приносить жертвы безымянному существу; и что со временем эти жертвенники стали описываться и нести соответствующую надпись, как по отдельности жертвенники «неведомого бога». Нет оснований полагать, что они намеревались возвысить этого бога над другими, что у них были какие-то четко определенные идеи об общих действиях одного неизвестного Существа, тем более что они намеревались под этим титулом поклоняться Богу иудеев; но с неким естественным инстинктом, очень смутным чувством, что существует нечто за пределами и выше того, что они знали, они наткнулись, так сказать, в темноте на реальную истину, которая теперь должна была быть открыта им. «Сего-то, Которого вы, не зная, чтите — Которого вы правы, чтя, но о Чьем истинном поклонении вы ничего не знаете, я проповедую и открываю вам». Вы знаете, как святой апостол Павел продолжал, встречая, не упоминая, ошибки различных сект философов, что действительно есть Бог, который сотворил мир и все, что в нем; что Он не был просто идолом из дерева и камня («не в рукотворных храмах живет»), что Он не имел таких страстей и таких нужд, как те, которые они приписывали Юпитеру, Марсу и их обожествленным людям («и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду»), что Он не был чувством — идеальной вещью — существом, связанным судьбой — безразличным зрителем путей людей. «Он дает всему жизнь и дыхание и все». «Ибо мы Им живем и движемся и существуем». «Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых»; во имя Которого и по чьему повелению я прихожу рассказать вам о воскресении из мертвых и призвать вас из невежества, на которое Бог больше не будет закрывать глаза, и настоять на покаянии и подготовке к суду. Так он говорил о неведомом Боге. Некоторые насмехались и отказывались понимать; некоторые были в сомнении и трудности и хотели услышать больше; другие начали узнавать Того, кто до сих пор был неизвестен, и прилепились к Апостолу, и уверовали. И вскоре после этого Павел покинул Афины, никогда, насколько нам известно, не посетив их снова! Было бы интересно рассмотреть странное возникновение и распространение невежества, которое со временем сделало Бога, Которого видели, слышали и с Которым ходили в Эдеме, и который никогда не оставлял Себя без свидетельства, полностью неизвестным для творений Его рук и объектов Его провиденциальной заботы; созерцать идолопоклонство невежественного языческого человека, не видящего Бога во всех Его делах, не способного найти Его, даже когда ищет Его и желает поклоняться Ему, верящего в каждого бога, кроме истинного, иногда даже приносящего жертвы дьяволам; обсудить также, как это мир мудростью не знает и никогда не знал Бога, что интеллект не может найти Его, что интеллект даже ослепил многих, которым неведомый Бог был ясно показан; спросить, сколько из этого естественно, сколько неестественно, сколько судебно — наказание за гордыню, награда за любовь к тьме больше, чем к свету, из-за злых дел. Но, как бы ни было интересно рассмотрение «Бога, неизвестного в мире», есть более важная тема, предложенная текстом для нас, чтобы остановиться на ней, а именно: «Бог, неизвестный в Церкви». «Стоит среди вас Тот, Которого вы не знаете». Позвольте мне поговорить с вами об этом, братья. Каково бы ни было состояние и расположение людей, с которыми священнослужитель имеет дело в своих различных ежедневных служениях и своем общении с миром, раз в неделю, по крайней мере, он обращается к собранию, в некотором смысле преданному религии. Стоя на кафедре в день Господень, он может принять почти слова святого апостола Павла на Ареопаге: «Я вижу, что вы (и такие, как вы) больше, чем остальное человечество, богобоязненны, проявляете интерес к религии, слушаете ее учение, участвуете в ее таинствах, молитесь, славите, служите Богу». Может, действительно, иногда случаться, что некоторые приходят, чтобы посмотреть, есть ли в церкви что-то, против чего они могут возразить или над чем посмеяться; что другие пришли в соответствии с модой, чтобы услышать что-то новое, увидеть и быть увиденными; чтобы показать респектабельность, чтобы скоротать праздное время; и что многие другие, хотя и предлагая себе соблюдение религиозного долга, настолько формальны, настолько вялы, настолько нереальны, что о них нельзя сказать, что они «преданы религии». Тем не менее, я повторяю, что священнослужитель, стоя на кафедре, имеет перед собой лучших, т.е. самых религиозных из человечества; не насмешников, и хулителей, и гонителей; не спорщиков, и презирающих, и забывающих; но истинных поклонников — более или менее почтительных и искренних, более или менее просвещенных — истинного Бога. Но нет ли у него в этих же людях (как у святого апостола Павла в афинянах) многих поклонников неведомого Бога? Может ли он не осмелиться сказать почти всем: «Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам». Христианские поклонники, братья мои, часто имеют много идолов, которые делят почти поровну с Богом их интерес, привязанности и служение. У них, у многих из них, есть свой «изм», свой Павел, свой Кифа или Аполлос, свой любимый догмат, свои предпочтения и предрассудки в пользу каких-то определенных обрядов, и церемоний, и способов поклонения. В церкви и вне церкви их религия в значительной степени состоит в том, чтобы обращать внимание на эти вещи: Бог в их мыслях, но не во всех их мыслях, или не главный, поглощающий объект их мыслей; Он — один из многих объектов. Вы узнаете это, если послушаете их замечания после службы. «Такой-то песнопение шло хорошо или плохо; манера проповедника была приятной или наоборот; его язык очень витиеватым или очень сухим; тема — та, которую они любят, или та, которую они не любят; рубрика строго соблюдалась или странно игнорировалась;» и так далее. Конечно, поскольку все эти вещи являются средствами для достижения цели, и поскольку цель достигается или не достигается их пригодностью или противоположностью, законно и правильно уделять им некоторое внимание: но я спрашиваю вас, братья, не слишком ли часто они рассматриваются как сама цель; как будто, если они удовлетворительны, больше ничего не требуется; как будто они по праву являются такими же объектами интереса, как Бог, в чьем служении они используются, или, скорее, как будто внимание к ним — это внимание к Богу! О, братья, мы слишком внимательны к системе — слишком безразличны к Центру! Мы хотим знать — (чувствовать, я имею в виду, ибо знание христианина — от сердца) — что Бог превыше всего — что там, где другие объекты имеют что-то вроде равной доли внимания, где они скрывают Его от нас в Его чистой сущности и прямом влиянии, там Он чтится в невежестве — что Он есть Дух, а не песнопение, голос, фигура речи, рубрика, поворот на восток или запад. Через них мы можем достичь Его; многие из них — ступени и принадлежности к поклонению; но если в них мы успокаиваемся, то мы воздвигаем их как идолов, бок о бок с Ним, и доказываем, что для нас Он лишь как неведомый бог афинян. Смотрите, дорогие братья, я умоляю вас, если что-то из этой старой ошибки цепляется за вас, и молитесь Богу, чтобы Он очистил вас от нее, и решите впредь стремиться оставаться чистыми. Относитесь к средствам как к средствам — цените их; будьте рады, что они подобающе предоставлены вам, и радуйтесь, если они помогают вам; но не позволяйте лучшим из них обмануть вас, а худшим из них помешать вам найти и поклониться самому Богу; уйти, наполненными мыслями о Нем. «Я молился Богу; я славил Его; я имел общение с Ним; я слышал вещи Божьи от Его вестника и теперь должен идти и жить тем, что я сделал, и получил, и услышал». Это мысли, которые нужно унести с собой из церкви и которые докажут вам, что вы мудро чтите известного Бога. Я много останавливался на этой части темы из-за общего забвения ее; забвения, которое мешает многим воздавать приемлемое служение Богу и получать полную помощь и утешение, которые религия дает всем, кто правильно использует ее. Но есть много других видов невежественного поклонения. Возможно низвергнуть всех идолов и поклоняться одному Богу, и все же ошибаться. Так называемый спиритуалист делает это: человек, который предполагает, что обращение непосредственно к Богу достаточно, без использования назначенных форм и таинств; который не придает значения крещению и святому причастию; который думает, что никакая благодать не сопровождает их использование, или что он может иметь благодать без знака; который говорит, что молитва дома — хорошая замена для соборного поклонения; который хвастается, что может прочитать проповедь для себя, и лучшую, чем может услышать в церкви; или что Библия достаточно ясна для него без толкователя. Такой человек невежественно поклоняется неведомому Богу. Он диктует, вместо того чтобы подчиняться; он выбирает, вместо того чтобы подчиняться тому, что назначено для него; он ставит разум на место веры; он отказывается идти Божьим путем спасения; он оспаривает Божественную мудрость в требовании к нему быть крещеным и причащаться Чаши и Хлеба Благословения; в предупреждении не оставлять собрания нашего; в вопросе: «Как услышат без проповедующего?» в назначении постоянного священства; он восстает против Бога, когда пренебрегает этими таинствами; он делает Бога лжецом, когда осмеливается считать их ненужными. О, у него есть большая нужда в том, чтобы Бог, которому он невежественно поклоняется, был ясно проповедан ему! Опять же, тот человек невежественно поклоняется Богу, кто подменяет формы жизнью религии; кто предполагает, что церковная служба искупает всякое отсутствие служения в другом месте; кто молится в церкви, но не в своей комнате; кто слышит чтение или толкование Библии, но не исследует ее усердно для себя; кто принимает таинства, но не взращивает, и не использует, и не развивает таинственную благодать, которая доверена ему как страшный талант, который нужно приумножить и за который нужно отчитаться; кто уравновешивает религию воскресенья мирскостью всей недели; кто каждый седьмой день облегчает свою совесть от ее греха, вздыхая общую исповедь, и немедленно берет себе утешение декларации прощения, а затем возвращается к своим старым прегрешениям и упущениям, пока снова не наступит святой день. Конечно, кто делает это, или любую его часть намеренно, тот грубо, виновно невежественен в отношении Бога, которому он исповедует поклоняться; но не о таких я говорю сейчас. Я имею в виду исповедующих христиан, людей, которые занимаются религией, которые регулярно посещают средства благодати, которые никогда намеренно не оскверняют день Господень, которые, зная, что непрощенный грех отделяет от Бога и что без благодати жизнь неблагословенна, беспокоятся о прощении и благодати и часто ищут их Божьими назначенными путями; но все же забывают, не впечатлены опасностью рецидива и грехом не-улучшения, и поэтому так или иначе впадают в рутину формальной религии в воскресенье, которая не в их мыслях, кроме как дело, которое принадлежит следующему воскресенью всю неделю. Это значит невежественно поклоняться неведомому Богу — Богу, который не принимает прерывистое поклонение, который дарует прощение только при покаянии и исправлении жизни, который дает благодать для использования, чьи таинства — это пища для поддержания жизни и укрепления для служения, чья суббота — это святой отдых для освежения для святой работы, в котором мы живем, и движемся, и существуем, чья слава должна быть нашей постоянной целью, Его присутствие — нашей вечной радостью. Но эти и многие другие невежества — такие как пренебрежение конкретными атрибутами, представление для себя того, каким должен быть Бог, и, таким образом, изменение картины в соответствии с фантазией того, кто рисует ее, вместо того чтобы исследовать, как и каким образом Бог объявил Себя, и какое поклонение назначено и, следовательно, приемлемо — эти, я говорю, являются ошибками отдельных лиц или только определенных классов. Позвольте мне теперь поговорить о невежестве, отношении, в котором Бог более или менее неизвестен, которое касается всех нас. И здесь, дорогие братья, моя цель не в том, чтобы порицать, винить вас за то, чего у вас нет, но, указывая вам на Бога, которого открывает Писание, помочь вам исправить то, что не так, восполнить то, чего недостает в ваших концепциях о Боге, и, таким образом, достичь блаженства полного познания Его и исполнить долг поклонения Ему в духе и истине. Наблюдайте за святым апостолом Павлом, который, признавая религиозное почтение афинян, явно имеет дело с ними как с людьми, которые не понимали истин, объектов, благословений религии; как с теми, кто, построив свои жертвенники, и отпраздновав свои святые дни, и принеся свои жертвы, думали, что исполнили все, что требовала от них религия, и которые ожидали получить от своей религии ничего, кроме освобождения от определенных тяжких эпидемий, или помощи, возможно, в войне — просто случайные чудесные проявления ужасной силы — которые не имели концепций освящающего влияния, моральной ответственности, наград праведности. Им он проповедует Бога как Того, кто недалеко от них, Того, кого они могли бы найти, в Котором они тогда жили, и двигались, и существовали, Кто отныне не будет закрывать глаза на любое невежество, Кто в настоящее время относился к ним и рассматривал их с точки зрения грядущего суда. Теперь мы лучше (благодарение Богу, который делает нас отличающимися!) чем эти афиняне; но все же нам нужно немного сердечного знания, которое Павел хотел бы запечатлеть в них. Мы хотим быть более полно убеждены, что религия — это не времяпрепровождение, а дело; что не только долг, но интерес, важный интерес, вовлечен в него, особенно что это не просто забота, и подготовка, и обеспечение будущего, но настоящая существенная реальность; что Бог — не объект далекого поклонения; что Его гнев и Его милость не редко, а постоянно проявляются здесь; что Он не ушедший Господь, который поставил нас делать Его работу до Его возвращения и не будет отчитываться с нами до какого-то далекого дня; что Он не оставил нас невознагражденными, ненаказанными, непомощными в настоящем, не заботясь о том, кто мы, что мы делаем, что мы страдаем, так что когда Он вернется, мы либо сделали то, что Он назначил, либо приняли положение кающихся в проступке и просящих сострадания. Разве не является делом опыта, что мы недостаточно находимся под влиянием надежд и страхов религии, что мы неадекватно чтим Бога, или ищем Его, и полагаемся на Него, потому что предполагаем, что Он далеко, и что все, что мы должны ожидать от Него, начнет осознаваться только в следующем мире? Бог, как настоящий Бог, слишком неизвестен нам. Мы не чувствуем, что Он сейчас вокруг нас; что Его око наблюдает за нами, и Его рука поднята над каждым из нас в каждый момент нашей жизни; что Он — гость, фактически в нас, которого нужно чтить и ждать сейчас. Мы не знаем о Его нынешней близости, о Его немедленных наградах и наказаниях, Его удовольствии или неудовольствии, Его мгновенной помощи или мгновенном удалении от нас, в соответствии с тем, что Он видит в нас. Мы делаем все и терпим все в далеком ожидании, и поэтому мы делаем небрежно и терпим слабо и нетерпеливо. Если бы мы могли осознать постоянную работу, мгновенное возмездие, само прикосновение Бога сейчас, было бы легко чтить и служить Ему, было бы почти невозможно пренебречь Им. Ни один человек не мог бы предпочесть шлак золоту, несчастье блаженству, смерть жизни, если бы они оба были предложены ему в один и тот же момент. Никто не мог бы колебаться, кому повиноваться, кому доверять, кого бояться, кого любить, если бы Бог был виден с одной стороны, а ближний — с другой. Именно потому, что Бог и вещи Божьи предполагаются далекими, мы сначала предпочитаем другое, а затем практически рассматриваем это как то, что единственное имеет реальное существование. Что ж, тогда, это то, что мы должны исправить. Я призывал к исправлению в эти воскресенья Адвента, стремясь показать вам, что есть Бог, присутствующий, чтобы руководить, и обеспечивать, и заботиться о вас в этой жизни, и в каждом событии и моменте этой жизни; что есть фактический и немедленный суд каждого дела, доброго и злого, и что есть настоящее дело религии и прямое служение Богу, которому нужно сейчас уделить внимание. Это не знание головой, которое вам нужно, а сердечное восприятие и осознание. Вы хотите чувствовать то, что должны знать (потому что Библия сказала вам, что Бог — Бог близкий, а не Бог далекий); что благочестие имеет обещание жизни настоящей, а также будущей; что нерелигиозный уже осужден. Никакого ожидания, никакой задержки, никакого видения. Все исполнено, немедленно и существенно реально. Вы воображаете, возможно, что это не может быть так. Вы настаиваете, что это противоречит вашему опыту; вы служили Богу и не были вознаграждены; вы доверяли Ему и не были поддержаны; вы грешили против Него и не были наказаны. Братья, поверьте мне, вы не делали этого. «Опыт» означает то, что было установлено испытанием. Сделайте испытание, и все будет доказано. Посвятите себя сейчас Богу, следуйте за Ним, отдайте ради Него сегодня, и вы будете вознаграждены сегодня. Грешите против Него сегодня, и вы будете наказаны сегодня. Призовите Его помощь сегодня, и вы обязательно получите ее. Не предписывайте свой собственный способ посещения. Будьте уверены, что Он будет использовать Свой, и наблюдайте за ним, и стремитесь узнать его, и тогда у вас будет опыт, на который можно сослаться. Я только повторяю вам то, что Он сказал. Когда вы узнаете Его, вы обнаружите, что Он истинен. Тогда ждите Его, познакомьтесь с Ним, служите Ему в настоящем и ищите Его в настоящем, и вы найдете Его в настоящем. ПРОПОВЕДЬ V. ВЕРА И ЕЕ БЛАЖЕНСТВО. От Иоанна, xx., 29. Фома, ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие. Хочет ли сказать наш Господь, что в том видении, которое Он тогда явил, не было блаженства? — что не было драгоценной привилегией воочию видеть Его, слышать Его, ощутимо пребывать с Ним? Стал бы Он также отзывать и отменять благословение, которое прежде провозгласил: «Блаженны очи, видящие то, что вы видите»? Стал бы Он говорить нам, что цари и пророки, которые видели обетования лишь издали, которые воображали и предполагали, и умирали в надежде, были более блаженны, чем слушатели Нагорной проповеди, свидетели Преображения, спутники того трехлетнего служения, гости в Эммаусе, ученик, возлежавший на Его груди? Конечно, нет! Блаженство Апостолов, несомненно видевших Христа во плоти и пребывавших с Ним, в своем мире и радости есть блаженство, которое стоит особняком и превосходит все прочие, и должно оставаться таковым, пока Он снова не будет явлен на Небесах. Но мир и радость — не величайшие благословения. То, что успокаивает, то, что радует, — ничто по сравнению с тем, что освящает и возвышает; и есть блаженство, которое совершает это, и которое, следовательно, больше. Это блаженство, которое рождает вера. «Блаженны (то есть более блаженны) не видевшие и уверовавшие». Вера — что это такое? Ее можно описать как согласие разума с тем, что не доказано ни одним из наших чувств, но что представляется достоверным в силу данного о нем свидетельства. У всех нас есть такая вера в человеческих делах. Мы все принимаем как истину — убеждены в ее истинности и действуем согласно этому убеждению — вещи, которые не доказаны нам, но подкреплены надежным утверждением. Если вы служите за плату, или продаете товары в кредит, или становитесь поручителем за другого, или отправляетесь искать новый дом в далекой стране, вы делаете это с верой. Вы не можете заглянуть в сердце и быть уверенными в честности вашего работодателя, вашего клиента, вашего друга; но вы полагаетесь на него, исходя из того, что вам говорят о нем другие. И так же, опять же, вы не знаете наверняка, что существует такая земля, которую вы намереваетесь искать, но вы верите в это из-за всего, что говорили о ней путешественники, из-за товаров, которые вы видели, писем, которые вы читали, и которые, как утверждается, пришли оттуда. Конечно, поскольку свидетельства различаются по своей достоверности, эта вера бывает разных степеней. У вас есть такая вера в вашего испытанного друга, в его честность и мудрость, что вы знаете, как вы говорите, что он не обманет вас и что сам не может быть обманут. Другим, о которых вы знаете меньше, вы верите медленнее. О некоторых вы думаете, что они не квалифицированы давать свидетельства; они получили сведения из вторых рук, или они не были компетентны судить о том, что видели, слышали и чувствовали; или они не правдивы и могут намеренно искажать факты: и даже в лучших случаях вера иногда бывает неуместной. Поэтому ваша вера в человеческие вещи всегда, возможно (и должна), имеет в себе след сомнения — иногда слаба, иногда вовсе исчезает. Было бы неправильно и вредно иметь одинаковую веру во всех; но, с другой стороны, постоянно сомневаться, отказываться верить, не видя, было бы несчастьем, безумием и насмешкой над самим собой. Божественная вера иная: это принятие того, что рекомендуется нам свидетельством Бога, хорошо доказанными чудесами, пророчествами, которые с тех пор исполнились, любым другим из свидетелей Божьих. Это совершенно. Она не допускает сомнений и оговорок. Она так же уверена в том, во что верит, как если бы она осязала, слышала и видела это: да, даже более уверена, ибо собственное суждение может быть обмануто; но Бог знает все и судит праведно, и Бог не может обмануть. Поэтому, когда Бог открывает, мы не можем подвергать сомнению правдоподобность того, что показано; у нас нет места для сомнения относительно Его возможностей знать, Его правдивости в сообщении того, что повествуется. Все, что мы можем сделать, — это спросить: говорил ли Бог, являются ли эти вещи Его свидетельством? И это мы должны делать; ибо в тексте нет благословения, провозглашенного легковерным, которые принимают все как от Бога без проверки. Фома, несомненно, ошибся бы, если бы просто потому, что кто-то сказал ему о воскресении Христа, он сразу же поверил бы в это. Нас увещевают не верить всякому духу, но испытывать духов, от Бога ли они. Мы должны исследовать чудеса, чтобы увидеть, реальны они или притворные, и пророчества, чтобы убедиться, что они не были написаны после заявленных исполнений, и все откровения, чтобы они не оказались ложными. Не сделав этого, мы могли бы последовать за Февдой, который сошел на нет, или за Жанной д’Арк: мы могли бы стать магометанами или мормонами. Мы должны остерегаться этого; не быть легковерными; быть уверенными, что это Бог говорит: но затем, будучи уверенными, что бы Он ни описывал, как бы непостижимо или невероятно это ни было, что бы Он ни повелевал, как бы неразумно это ни казалось, что бы Он ни обещал, вопреки опыту, вопреки мнению, вопреки надежде, — принять все, и полагаться на все, и вести жизнь упования. Да, братья, это та вера, которая одна только блаженна; вера, которая ведет к делам. Вера есть доказательство, посредством которого мы видим вещи, естественно невидимые; это сущность, сама осязаемая реальность вещей, на которые естественно только надеются; и которая, своими откровениями красоты и блаженства, своими санкциями и убеждениями, и всем, что она показывает нам в настоящем, и обещает или угрожает в будущем, заставляет нас лететь к Богу, и цепляться за Него, и зависеть от Него, и жить для Него, и искать Его. Меньшее, чем это — простое согласие разума, без сердечного принятия, и жизненного проявления, и упражнения — не есть та вера, которая блаженна. Вера без дел мертва, будучи сама по себе. Если тогда, братья, вы хотите быть причастниками блаженства, обещанного в тексте, вы должны полностью принять и действовать согласно той форме религии, которую дал вам Бог. Вы должны иметь полное доверие к Нему в помощи, поддержке, мире и благословении. Вы должны знать, что все, что Он описал, реально, все, что Он обещал или чем угрожал, будет непременно исполнено на условиях, которые Он установил; и вы должны свидетельствовать и действовать согласно вашему знанию соответствующей жизнью. Я не говорю, что все это требуется от вас в совершенстве; что надежда на благословение исчезла, если вы в чем-то не дотянули: но я говорю, что если вы в чем-то не доверяете Богу, если вы подвергаете сомнению или требуете дальнейших доказательств, или равнодушны к чему-либо, что Он открыл, и сознательно не живете согласно этому, тогда вы не можете претендовать на благословение текста. Но вам, возможно, приходит на ум спросить, почему Бог выбирает веру, а не видение, или какой-либо иной способ восприятия для особого благословения. Теперь, нет необходимости, чтобы Бог отчитывался перед нами за то, что Он делает или желает. Будучи созданиями Его рук, мы сотворены для Него; зависящие от Его щедрости, мы должны с благодарностью принимать ее в любом виде и форме дарования. Но все же есть причины, которые можно кратко предложить для выбора веры. Во-первых, вера воплощает полное доверительное предание себя Богу, которое, превыше любого согласия с тем, что доказано, любого следования за тем, что увидено или услышано, возвеличивает честь Бога и тем самым являет Его славу. Она признает Его истину, Его провидение, Его любовь и побуждает к добровольному, духовному, прославляющему Его служению. Во-вторых, если только не совершаться вечным чудесам, вера одна может быть постоянно и повсеместно влиятельной. Если бы мы должны были руководствоваться зрением, или слухом, или осязанием, тогда откровения одному поколению пришлось бы повторять каждому последующему, а откровения одной страны — совершать снова в каждой другой. Таким образом, Христу пришлось бы оставаться на земле, посетить каждую страну, быть распятым и воскреснуть из мертвых в каждой стране, или собрать все народы в Иудее, чтобы засвидетельствовать то, что было совершено; и это пришлось бы повторять снова и снова нашим отцам, нам, нашим детям, иначе некоторые остались бы без необходимого влияния, чтобы служить Ему, любить Его и зависеть от Него. И более того, поскольку виды, которые мы видим, и звуки, которые мы слышим, быстро проходят и оставляют лишь слабое воспоминание, мы были бы несовершенно под их влиянием, когда Христос перестал бы говорить; или когда Он перешел бы в другое место, мы остались бы без нашего объекта поклонения, нашего наставника или надежды. И даже если эти возражения можно преодолеть, все же вечность видимого присутствия Христа, созерцание Его чудес и слушание Его слов неизбежно положили бы конец всем мирским занятиям; сделали бы испытание немногим более чем названием; принудили бы людей естественными влияниями к плотскому или рабскому приверженности Ему, или привели бы их к безрассудному бунту и немедленному и бесповоротному осуждению. Но опять же, вера более блаженна, потому что она имеет большие привилегии — потому что она открывает более ясно, приближает больше, чем могло бы сделать любое чувство. Если вы только слышите любимого человека, не желаете ли вы увидеть его? Если вы видите его, не несчастны ли вы, если не обнимете его? И затем, разве нет влияния, способа общения, который превосходит это — более чистого, более духовного влияния, того, которое сближает вас, и сохраняет вас вместе, и делает вас едиными — любви, которая превосходит, которая независима от телесных чувств или использует их лишь как вспомогательные средства? Мы слишком склонны, братья, говорить о видении как о вере; считать чувства выше ощущений; превозносить то, что принадлежит телу, над тем, что принадлежит разуму или духу. Несомненно, ошибка возникает из того, как мы говорим о том, что вера уступает место видению на небесах, как будто только глаза тела, а не разум и дух, будут созерцать Христа тогда; как будто умственное и духовное восприятие не лучше телесного; как будто нет уверенности в том, что вера есть пребывающий дар, и что, следовательно, хотя на небесах будет много такого, что порадует глаз тела, все же будет гораздо больше того, что одна вера может осознать. Мои братья, величайшее вечное блаженство будет даровано вере, и величайшее блаженство этого состояния принадлежит вере, потому что это упражнение благороднейших, лучших и самых надежных способностей человека, гораздо превосходящих по совершенству, гораздо более верных в установлении истины, чем уши, или глаза, или руки. Еще раз, вера блаженнее видения, потому что она постигает совокупность истин и наслаждается классом удовольствий, которые отличаются от чувственных и которых чувства не могут коснуться. Бог Отец, невидимый вовеки, Бог Святой Дух, веющий, как ветер, где хочет, так что вы не можете видеть, откуда он приходит и куда уходит, служебные ангелы, духовные влияния, и утешения, и помощи — что могут ухо, или глаз, или рука знать об этом? Но вера знает их, слышит их, видит их, осязает их и радуется в них. И это, братья, показывает природу блаженства веры; что ей открыт весь духовный мир; что доказательства, в которых она нуждается, объект ее поклонения, ее Спаситель, ее Господь, ее надежды и страхи, и ободрения и обетования никогда не отсутствуют и никогда не упускаются (кроме как по ее собственной тусклости или добровольной слепоте), что бы ни стало с внешними знаками и предвещающими присутствиями. Представьте себе, братья, сцену той горницы, где воскресший Христос стоял явленный, в позе благословения, перед Своими поклоняющимися учениками. Представьте, что Фома чувствовал прежде и что он чувствовал теперь. Затем услышьте, как Христос говорит: «Блаженство этого момента могло быть вашим раньше, если бы вы стремились достичь его верой, а не видением; и то, что вы сейчас видите, может быть вашим навсегда, ибо в духе Я всегда буду с вами, и верой вы всегда можете созерцать Меня! Блаженны не видевшие и уверовавшие»; и это благословение, братья, было для нас, если мы захотим его принять. Если мы верим, то мы таким образом блаженны. Если мы не блаженны, мы можем ими стать. О, давайте ухватимся за эту истину, давайте взращивать веру, давайте молиться Богу об ее умножении, и давайте постоянно упражнять ее в созерцании Того, Кто всегда с нами, чтобы простить наши неверные грехи, чтобы восстановить нас в Своем общении, чтобы вдохнуть в нас мир и благословение. ПРОПОВЕДЬ VI. БЕЗУПРЕЧНОСТЬ ПРЕД БОГОМ. (ДЕНЬ НЕВИННЫХ МЛАДЕНЦЕВ.) Откровение, XIV, 5. Они непорочны пред престолом Божиим. Иов заявляет, что Бог не доверяет Своим святым; что Он и в Ангелах Своих усматривает недостатки; что пред очами Его даже небеса не чисты. Этот язык, конечно, образный и не должен пониматься буквально; но он хорошо описывает нам превосходящую святость Бога и Его полное отвращение ко всякому злу. В сравнении с Ним само небо не чисто, и ангелы, наделенные мудростью, быстрые и постоянные в послушании, находящие радость в Его воле, даже они не совершенны — далеко не достигают совершенства пред Ним. Иов хотел показать нам расстояние между Богом и человеком. Святой апостол Иоанн, однако, в главе моего текста, хотел показать другую истину, не противоречащую, а скорее дополняющую истину Иова, а именно: близость человека к Богу через благодать. Апостол описывает, для утешения и ободрения искушаемых и преследуемых, видение, которое он видел, некоторых из тех, кто отошел из этого мира и, как своего рода начатки, уже пребывают с Богом и Агнцем; и он говорит, что «в устах их нет лукавства; ибо они непорочны пред престолом Божиим». «Непорочны» означает здесь без пятна или порока; не только свободны от фактического преступления, но полностью незапятнанны порчей греха — не имеющие недостатка ни в чем, что принадлежит к совершенному характеру одобренных Богом. То, что человек в своем естественном состоянии совершенно порочен, что даже в своем искупленном, одухотворенном и освященном состоянии, пребывая здесь на земле, он все еще имеет много пороков, — это истины, столь ясно преподаваемые, столь доказанные нашему разуму и опыту, что было бы праздным их доказывать. Как же тогда он может когда-либо предстать безупречным пред престолом Божиим? Теперь некоторые ответили бы, что ради Христа Бог не замечает, что Христос Своими заслугами скрывает пороки человека; и поэтому искупленные на небесах не являются на самом деле безупречными, но что ради Христа безупречность вменяется им. Это то, что можно назвать популярным ответом на наш вопрос. Но, братья, насколько же совершенно неверным он оказывается, когда мы учитываем, что ради возвеличивания Божьего милосердия и Его мудрости в устроении оправдания, он жертвует Его истиной и Его святостью. Бог не может назвать порочного безупречным. Тот, Кто есть Истина, не может вступить со Своим Святым Сыном (Который также есть Истина) в план обмана, посредством которого Ему Самому, им, ангелам, всей вселенной грех будет представлен как святость. Бог может согласиться не вменять людям их грехи, забыть прошлое, на определенных условиях обращаться с порочными так, как если бы они были на самом деле безупречны; но Он не может — я говорю это взвешенно, это за пределами границ Его силы, как она регулируется Его истиной — Он не может назвать зло добром. И, братья, кроме того, даже если бы было возможно, что по какому-то странному соглашению с Сыном грешный человек мог бы сойти за святого, все же его грех, пока он оставался, скрывай его, маскируй его, называй его каким угодно именем, должен отделять от Бога. Милосердие могло бы воздержаться от наказания или упоминания о нем. Милосердие могло бы даже позолотить его; но Святость имеет дело не с именем, а с реальностью; и святость должна содрогаться от греха и отталкивать его. Это должно быть самой легко воспринимаемой и признаваемой из всех истин Писания, что Бог не может терпеть беззакония вблизи; что — если я осмелюсь благоговейно использовать такие слова — даже если бы Бог был готов принять к Себе неизменного грешника, само принятие было бы морально невозможным; одно и то же небо не могло бы вместить святость и грех! Нет, братья, если грешник должен войти на небо, это должно быть не потому, что его имя изменено, а его природа; он должен быть на самом деле безупречным пред Богом. Мы видим, что это было так с теми, кто описан в тексте: ибо прямо сказано: «В устах их не найдено лукавства». Заметьте, это не то, что Бог милосердно не заметил их лукавства ради Своего возлюбленного Сына, Безлукавного; Он милостиво назвал их безлукавными; но «в устах их не найдено (свидетельство истины для исследования святости) лукавства: да, ибо они совершенно безупречны, без пятна или порока». Это фактическая, а не вмененная безупречность, которая так описана. Теперь, как она может быть достигнута грешными людьми? И здесь приходит второй ответ популярного богословия. В момент смерти или после нее Христос встречает усопших и Своей силой воскресения оживляет то, что было мертво, очищает то, что было испорчено, одухотворяет, освящает и, как чудом, превращает грешника в совершенного святого. Это ответ, который лишь второй по популярности после того, который мы рассматривали. Те, кто настаивает на нем, верят, что человек естественно развращен, что под благодатью он сохраняет многое, почти всю свою старую природу, что он очень порочен в делах, в воле и привязанностях. Они знают, что он должен быть безупречным, чтобы получить доступ на небо и пребывать с Богом и Агнцем, и этой безупречности они надеются и молятся; но нет никаких усилий, чтобы приобрести ее; нет никакой заботы об отсутствии, постоянном отсутствии ее; она рассматривается как нечто совершенно из будущего; свободный и совершенный дар — совершенный сразу — для освобожденной души и воскресшего тела. Люди, которые придерживаются этого взгляда, часто лучше, чем требует их вероучение. В любви к Богу и преданности Ему они стремятся оставить грех и взращивать святость; но у них нет определенной цели стать безупречными здесь, чтобы быть безупречными на небесах. Они, кажется, верят, что не могут приблизиться к безупречности, что бы они ни делали, и что те, кто не прилагал никаких усилий, да, даже вели нечестивую жизнь и, если бы не несколько последних вздохов и восклицаний, умерли бы нечестивой смертью, столь же квалифицированы, столь же пригодны во многих случаях, столь же верные получатели мгновенно преображающей и совершенствующей благодати в ином мире! Но если это так, почему у нас есть такие торжественные предупреждения о том, что куда дерево упадет, там и лежать будет? «Праведный да делает правду еще. Нечистый пусть оскверняется еще». Почему в представлениях, которые мы имеем о Суде, с людьми всегда поступают согласно тому, чем они были в жизни: «Так как вы сделали это», «Так как вы не сделали этого»? Почему фунт отнимается у того, кто не стремился его приумножить, и дается тому, кто приобрел десять фунтов, и добавлен комментарий: «Всякому имеющему дастся, а у неимеющего отнимется и то, что он имеет»? Почему хвалящийся своими привилегиями — «Не Твоим ли именем мы бесов изгоняли» — мгновенно отсылается со словами: «Отойдите от Меня, Я никогда не знал вас»? Почему порицаются те, кто называл Христа Господом, Господом, но не делал того, что Он говорил? Что имел в виду святой Петр, когда увещевал: «Спасайтесь»; и Павел: «Совершайте свое спасение со страхом и трепетом»; «Посему кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть»; и Сам Христос: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его»; «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь право на древо жизни и войти в город воротами»? Конечно, все это, как голос с небес, призывает нас отбросить заблуждение, что земная жизнь не есть испытание, что человек не должен обрести пригодность в этой жизни, чтобы он мог быть безупречным на небесах. Ответ истины, братья, на вопрос «Как человек может быть безупречным на небесах?» кратко таков: молясь и стремясь, через благословение Божье, благодать Духа Христова, и свое собственное самоотречение, и усердие, и взращенную святость, становиться все менее и менее порочным здесь. В конце концов, он никогда, по эту сторону могилы, не будет без пятна или порока и совершенным в святости. Что бы Христос ни сделал для него здесь, ему все еще будет многое нужно очистить, многое оживить, многое прославить. Но будьте уверены, здесь должно быть время сеяния и здесь должен быть рост, если в будущем должен быть урожай. Должно быть служение, если должна быть награда; мы должны быть верны в малом, прежде чем будем поставлены над многим; должна быть пригодность, частичная, основная пригодность, приобретенная здесь, иначе не будет доступа туда, к наследию Святых во свете. Работа Христа в нас в будущем — это не преображающая, а завершающая, заканчивающая, совершенствующая работа. «Всякому имеющему» — то есть тому, кто использовал и улучшил то, что имеет — «ему дастся больше», и он будет изобиловать. Тот, кто начертал в своей душе и жизни очертания черт благословенного Иисуса, получит подобие, заполненное и завершенное Божественным художником, и будет полностью сообразован с Его образом. Тот, кто подавлял плоть, получит силу плоти, уничтоженную в нем. Тот, кто стремился к святости, будет сделан совершенным. Великое изменение; многое отнято, многое добавлено, но не преображение. Великая работа, которая может быть совершена только тогда и только Христом; но которая не будет совершена тогда, если материалы не предоставлены для нее сейчас; если основание не было заложено, и стены не были воздвигнуты, и все не было готово для крыши Божьего добавления и завершения башни славы. Да; это квалификация, без которой вы не можете быть приняты, но, имея ее, не можете быть отвергнуты. Трудитесь и молитесь, чтобы быть безупречными здесь, и Христос в конце усовершит вашу безупречность и представит вас безупречными пред присутствием Своей славы с великой радостью. Но текст, кажется, говорит не о тех, кто смыл скверны, обеспечил прощение обид, исправил пороки и восполнил недостатки, короче говоря, был грешником, но под действием духа Христова стал святым; а о тех, кто никогда не был порочным, пятнистым или оскверненным: «Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники. Это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел». Конечно, должно было быть пятно и порок первородного греха; но, помимо этого — что примененная очищающая сила Христа и вседостаточные заслуги полностью удалили бы — в жизни этих людей, кажется, не было никакого фактического греха, никакого упущения праведности. Теперь, поскольку нет человека, который живет и не грешит, было высказано предположение, что видение здесь показывает тех, кто был взят к Богу в младенчестве, прежде чем они имели силу или волю делать добро или зло, и кто, следовательно, насколько это касается фактических дел и чувств, не делами, или благодатью, или убеждением, а абсолютно и с самого начала были безупречны: и, вероятно, выбор этого описания в качестве Евангелия на этот день, праздник Святых Невинных Младенцев, во многом подтвердил это предположение. Но, братья, это, конечно, не смысл, по крайней мере, полный смысл этих слов. Они описывают свободу от осквернения и следование за Агнцем как вещи, которые могли бы быть иначе. Они ставят в пример и для ободрения тех, кто был искушаем похотью и отступлением от следования за живым Господом, хвалу и счастье тех, кто безупречен в этих отношениях; и поэтому они предполагают нам, я думаю, как самую полезную и главную мысль, блаженство, превосходящее блаженство тех, кто никогда не совершал греха и не терпел неудачу в святости. Людям иногда кажется, что самый славный характер на небесах, объект самой нежной любви Бога, будет некогда глубоко запятнанным и полностью оскверненным, который был омыт в крови Христа, пока не стал белее снега, безрассудным, и бунтующим, и богохульствующим, которые были покорены и обращены; и что в сравнении с ними в основном правильная праведная жизнь почти останется незамеченной. Легко объяснить это предположение. Мы читаем, без должного размышления, о той, которая много согрешила и была много прощена, и поэтому много возлюбила; о вернувшемся блудном сыне, над которым радовались больше, чем над сыном, который остался дома; о радости на небесах об одном грешнике кающемся, больше, чем о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии; о мытарях и блудницах, идущих в Царство Небесное впереди священников и книжников. Мы забываем, что эти вещи были сказаны людям, которые не были на самом деле праведными, а самодостаточными; что они были приспособлением к их собственному роду рассуждений; что они были оправданием особых дел и чувств, и своеобразных демонстраций. Конечно, мы не должны понимать под ними ничего больше, чем то, что грешники временами были больше в мыслях Христа, чем святые; что при обретении одной потерянной овцы радость об этой одной заставляла остальных на мгновение быть забытыми. Конечно, мы не должны понимать, что Бог имеет меньше любви и оказывает меньше благоволения тем, кто постоянно служил и чтил Его, чем тем, чья жизнь была жизнью презрения и бунта, кто отказывался принять Его, пока не испробовал все остальное; что сила и слава Бога больше возвеличиваются в конечном обращении такого грешника, чем в постоянном контроле и улучшении святого всей жизни; что сами по себе исправленные пьяницы и оскверненные лучше тех, кто всегда был трезв и чист; что их воспоминания более блаженны, а их темы хвалы более удовлетворительны; что они даже равны в благоволении, в блаженстве, в явленной чести тем, кто был неоскверненным и последовательно послушным, кого Святое Писание выделяет именно по этой причине, о ком оно повествует, что они поют песнь, которую никто другой не может выучить, означая, что они имеют особую привилегию и особую радость! Братья, будьте уверены, это не так. Бог обильно милостив ко всем, кто призывает Его, поздно так же, как и рано. Никто, какой бы ни была его прошлая жизнь, не будет отвергнут, кто приходит к Нему через Христа. В его поздней праведности все его прежние грехи будут прощены и забыты; они не будут ни разу упомянуты ему. Он будет иметь также радость праведных и будет пребывать с Богом на небесах; но все же Тот, Кто делает одну звезду отличной от другой в славе, Кто дарует разные меры награды разным способностям и разным достижениям, имеет особый интерес и высшее блаженство для тех, кто никогда не был запятнан, кто всегда оставался в доме своего отца и повиновался Его воле и любил Его голос. Сами по себе они дороже Ему, как более похожие на Иисуса; и для них у Него есть места ближе к престолу Христа и почетные должности рядом с Его особой. Если это так, если «безупречность» в смысле никогда не запятнанный, никогда не несовершенный, есть состояние, которое наиболее блаженно, тогда, братья, мы могли бы, возможно, испытать искушение позавидовать участи тех, кого мы поминаем сегодня, кто пострадал так рано ради Христа и почти сразу после рождения был предан смерти. Мы могли бы судить также, что малыши, которых Бог так часто забирает так скоро после того, как одолжил их, призваны к высшему блаженству, чем мы когда-либо можем знать; и поэтому, что не только было бы приобретением умереть в младенчестве, но что это положительная потеря дожить до лет рассудительности и ответственности. Давайте не будем ошибаться в этом. Мы верим, что дорогие невинные, чье первое сознание — это блаженство на небесах, чей разум начинает развиваться, а их воля начинает упражняться, только когда грех невозможен, не только невыразимо блаженны, но что Бог особенно любит их и прижимает их к Своей груди (как мы делали здесь) из-за этой невинности: никакого лукавства, никакого осквернения — одна простота и доверие. Благодарны тогда в свои трезвые моменты все скорбящие родители, которые уверены в вечной безопасности своих усопших малышей и избавлены от страхов и тревог, от душераздирающего осознания развитой своевольности, и того, что злой пример мира последовал, и дьявол торжествует. Господь дал, и Господь взял; и в том, что Он взял от грядущего зла, о! благословенно имя Господне. Но, братья, только потому, что мы боимся за будущее, мы с благодарностью принимаем такое настоящее. Могли бы мы быть уверены, что наши малыши останутся безупречными, что они не будут злоупотреблять миром, не впадут в великое заблуждение или несчастье, что они будут возрастать в благодати и в страхе Господнем, и в конце концов непременно достигнут славы; тогда, не из эгоизма, а ради них, мы желали бы им долголетия. И справедливо, ибо есть лучшая безупречность и соответственно более высокое блаженство, чем у младенцев, которым не было дано возможности (и они не обладали силой) совершить порок: это безупречность тех, кто уклоняется от предоставленной возможности, кто сдерживает обладаемую силу и преодолевает убеждающую волю, кто проходит сквозь огонь, не оставляя запаха его на своих одеждах, кто являет жизнью самоотречений, и сопротивлений искушениям, и терпения и настойчивости в делании добра свою разумную сознательную любовь к Богу и ненависть ко злу. Это испытанные, охотно принятые, особенно любимые. Они совершают работу Господа и являют славу Господа. Они действительно будут встречены словами «Хорошо, добрый и верный раб», для них будут зарезервированы лучшие места по правую руку от Бога; и они будут радоваться в Боге, а Бог в них, с особой радостью, ибо они наиболее похожи на Христа, Чья безупречность сохранялась среди столь многих осквернений, Кто сердцем, и разумом, и жизнью последовательно, непрестанно служил Богу, и Кто поэтому высоко превознесен и имеет имя, которое выше всех других имен. О, это не малая привилегия, братья, от которой вы отказываетесь, когда покидаете ряды безупречных, когда уклоняетесь от долга, или поддаетесь греховному удовольствию, или приобретаете какое-либо пятно нечестия. Не говорите: «Это только один раз». Это наверняка будет больше, чем один раз; но если бы это было не так, все равно от того, чтобы быть безупречным, этот один раз делает вас запятнанными и порочными. Не говорите: «Я могу покаяться потом, и Бог по Своему милосердию примет меня, и я снова стану собой». Вы можете не дожить до покаяния. Грех может отвратить, Дух, вызванный на гнев, может оставить вас; но даже если вы покаетесь — хотя Бог несомненно простит и в некотором смысле восстановит вас — помните, вы никогда не сможете быть такими, как прежде. Вы можете быть очищены, но не так, как были чисты вначале; допущены на небо, но не в группу ста сорока четырех тысяч неоскверненных; присоединены к славному хору искупленных, но не допущены, не способны петь особую песнь безупречных. «Но какой», некоторые сказали бы, «смысл в этой проповеди? Мы все уже порочны; никто из нас не может иметь места среди этих избранных начатков Божьего урожая». Братья, безупречность, чистая безупречность, больше не наша; но сравнительная безупречность (а библейская безупречность, в конце концов, есть только сравнительная свобода от сознательного греха) может, и, я верю, действительно относится ко многим из нас; и для каждой степени близости к безупречности, если я правильно понимаю Библию, есть своя особая награда. Я хотел бы предостеречь вас от потери этой награды, опускаясь на более низкий уровень. Я хотел бы призвать вас крепко держаться того, что вы имеете, покорять себя, сопротивляться миру и дьяволу, быть всегда на страже против опасности и быстро бежать от искушения, если оно слишком сильно, чтобы бороться с ним, искать силы и освящения в средствах благодати, молиться постоянно (и стремиться постоянно исполнить свою молитву), чтобы Христос удержал вас от падения и в конце концов представил вас безупречными пред присутствием Своей славы с великой радостью. ПРОПОВЕДЬ VII. ОБЗОР ПРОШЛЫХ МИЛОСТЕЙ. (КАНУН НОВОГО ГОДА.) Бытие, XXXII, 10. Не достоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему, ибо я с посохом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана. Это слова Иакова. Они составляют часть молитвы, которую он вознес Богу, когда, по возвращении из Харрана, обнаружил, что Исав идет против него с четырьмястами человек. Смешанные чувства должны были овладеть Иаковом в это время; странные воспоминания должны были быть у него! Двадцать лет назад он перешел этот Иордан — возле которого он теперь стоял — в бегстве от разъяренного брата, замышляющего и готовящего месть за акт мошеннического вреда. Какое утомительное паломничество он совершил с тех пор; какие скорби, какие опустошения овладели его ноющим сердцем; как он трудился и терпел несправедливость; даже сейчас бежал от нее! И все же, эти двадцать лет прошли, он возвращался не к перспективе мира и счастья, не к надежде, что его брат забыл свою месть, или что он легко примирится с ним; но чтобы встретить помнящего, разъяренного мстителя, усиленного четырьмястами последователей. Конечно, он бежал и был в изгнании без цели! Конечно, откладывая это, он увеличил свою беду! Должно быть, Иаков теперь остро помнил причину гнева Исава; что он размышлял о подлом преимуществе, которое он получил, о низком мошенничестве, участником которого он был, о лжи, о нечестивости своих уст, о злых делах, которые привели к злым последствиям. Ах! теперь он чувствовал, что человек не может грешить безнаказанно, что преступление и наказание связаны вместе как причина и следствие, что месть, хотя она медлит, хотя она дремлет, хотя мы бежим от нее и скрываемся от нее много, много дней, все же выполнит свою цель, непременно воздаст! Да; и разве он не чувствовал, что месть даже следовала за ним; что он был ее жертвой все эти двадцать лет; что мошенничества Лавана, от начала до конца, и раздоры и разногласия его собственного дома были плодами его обмана; что Бог допустил их, что в некотором роде Он вызвал их в возмездие, в наказание за его грех! Какой опыт для него, какое доказательство для нас, мои братья, что грех непременно найдет нас! Но у Иакова должны были быть другие и иные мысли — мысли, которые преобладали. Когда он вспоминал свой первый переход через Иордан, разве не помнил он чудесное видение, которое было даровано ему ангелов, сходящих на землю, восходящих на небо, в знак Божественного провидения, общения между человеком и Богом? Разве не помнил он Голос, который обещал быть с ним, хранить его во всех местах, куда бы он ни пошел, вернуть его в эту землю, дать ее ему и его семени после него? Разве не смотрел он на эти двадцать лет и не помнил, что Бог был с ним, и что по Его повелению он теперь возвращался; и разве не надеялся он, да, даже вопреки надежде, что Бог будет с ним в грядущей борьбе, что Он увенчает Свою милость и благость настоящим успехом и утверждением его и его семени в обетованной земле? И еще одно воспоминание, конечно, у него было. Он помнил обет, который в свежем благоговении перед присутствием Бога, в радостном и благодарном принятии Его обетований, он торжественно дал: «Господь будет моим Богом»; и он должен был помнить, как часто он забывал этот обет, как в целом он легкомысленно относился к нему. Это, я полагаю, были чувства и воспоминания, которые наполнили грудь Иакова, когда он произнес молитву, в которой встречается наш текст. Заметьте, как эта молитва демонстрирует правильный порядок этих чувств, делая заметными, ставя во главу угла мысли и признания Божьей благости; и, в момент величайшей опасности, делая паузу, чтобы пересмотреть милости и воздать благодарение! Нет горького сетования на его тяжелую долю на протяжении тех лет обещанного благословения; нет мольбы к Богу, что если он согрешил, то был, конечно, наказан достаточно; нет упоминания о заслугах его сокрушенного сердца и исправленной жизни; нет гневного чувства против Исава, нет мольбы, чтобы Бог поразил и посрамил его. Это благочестивая, образцовая молитва. Вверяя себя Богу в час опасности, как своей единственной уверенности и помощи, он смиренно не выдвигает личных претензий, но — что он находится на месте Божьего повеления. «Ты, Господь, Который сказал мне: возвратись в страну твою и к твоему роду, — я не безрассудно бросился в опасность, я не добровольно удовлетворил естественную тоску моего бедного сердца. Ты привел меня сюда, о Господь, защити меня здесь»; и затем, выставив себя, хотя и на такой малый путь, и придя к размышлению о Боге, Который оказал ему такую чудесную благость, Который исполнил для него так правдиво все Свои обетования, он восклицает: «Не достоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему: ибо с посохом моим — как одинокий, бедный человек — я перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана. Избавь меня, молю Тебя». Это кажется мне, братья, подходящей темой для проповеди в канун Нового года. Иаков, вернувшийся из Харрана к Иордану, где он заключил завет с Богом, может хорошо олицетворять наше возвращение сегодня вечером в святилище Божье, откуда мы вышли обновленными и давшими обет в канун прошлого Нового года. Размышления Иакова — он образец посредника — могут хорошо побудить нас спросить о днях, которые прошли, вспомнить весь путь, которым вел нас Господь Бог наш. Молитва Иакова показывает нам, как говорить с Богом, что мы должны чувствовать в Его присутствии по такому случаю, как этот, как умилостивить Его и обеспечить Его защиту и благословение в том, что лежит перед нами. Я не буду пытаться, братья, изобразить обстоятельства, через которые вы прошли в году, который теперь почти закончился; многие из них я мог только угадать, многие из них для меня были бы невообразимы. Вспомните их сами и размышляйте о них. Они научат вас многому и повлияют на вас многому. Я обращусь к вам просто как к тем, кто сделал остановку в путешествии жизни и кто хочет теперь Божьего благословения в известных и неизвестных опасностях, тревогах, страданиях и трудах, которые лежат перед вами в наступающем году. Что ж: пусть ваши просьбы будут известны Богу с молитвой; прежде всего — да! я имею в виду это — прежде всего, с благодарением. Но, прежде всего, прежде чем вы приблизитесь к Богу, чтобы говорить с Ним, чтобы просить у Него, чтобы благодарить Его, будьте уверены, что вы можете сказать Ему: «Я на пути заповедей Твоих». Если в этот момент вы довольны тем, что отличаетесь от того, каким, как вы знаете, Он хотел бы вас видеть; если вы потакаете или не решительно отрекаетесь от какого-либо одолевающего греха; если вы сознательно пренебрегаете каким-либо положительным долгом; если в воле и привязанностях, и целях вы мирские и эгоистичные и не стремитесь быть иными; если вы планируете что-либо или надеетесь на что-либо, что Бог не одобряет; если вы уклоняетесь от того, что Он назначает, желая избежать этого; если вы не приняли решение стараться быть святыми, ходить путем праведности; тогда, братья, вы не квалифицированы молиться Богу. Он не слышит таких. Он не дал им никаких обетований: они не Его. Идите, сформируйте себя (Он милостиво даст вам благодать сделать это) в характер, который Он любит; ступайте на пути, которые Он наметил; поверните свое лицо к Святой Земле, и тогда приходите рассказать Ему о своем чувстве недостоинства, чтобы вознести Его хвалу, чтобы умолять Его быть с вами, защищать и процветать вас; и будьте уверены, вы будете встречены и благословлены. Но, предполагая, что вы не дисквалифицированы прийти, предполагая, что вы полны решимости прийти, рассмотрите теперь свою правильную позу и поведение пред Богом. Не просите ничего по праву, просите все из чувства недостоинства, и это не просто недостоинство странника и пришельца, которые хотят милостей, которых они никогда не знали, и говорят с Богом, который до сих пор не был их Богом, как мытарь взывал: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику»; но такое недостоинство, которое принадлежало блудному сыну, такое, которое он чувствовал и под которым стонал, когда, размышляя обо всей любви и блаженстве, которые он испытал в доме своего отца, и презирал, и грешил против них, и видя Отца, идущего навстречу ему, готового простить, готового обнять, готового вести его домой снова, он был смирен до самой пыли пред Ним из-за Его благости и объявил себя недостойным называться Его сыном. О, мои братья, если вы не чувствуете себя недостойными, когда приближаетесь к всеблагому и всесвятому Богу, и если чувство не является просвещенным и полным воспоминаний о благословениях, уже полученных, вы не пригодны просить о дальнейших благословениях. Не использовать Божьи благословения — это великое оскорбление; не быть благодарным за них — это низкая неблагодарность; но не чувствовать, что, использованы они или не использованы, оценены или не оценены, они многочисленны и незаслуженны — это значит отрицать, что вы когда-либо получали их, или, претендуя на них как на право, бросать вызов Богу, чтобы Он удержал их! Взращивайте тогда, я молю вас, это чувство недостоинства; и, чтобы вы могли сделать это более охотно, пересмотрите милости, обетования, ставшие истиной, которые вы получили; и расскажите об их количестве, их виде и их величине Богу, Который дал их и хотел бы, чтобы они были признаны. «С посохом моим я перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана». Теперь аргумент этих слов таков: «Я не прихожу к Тебе, заявляя, что я подходящий человек, чтобы мне помогли, но я претендую на Тебя как на Бога, который привык помогать таким, как я. Я не достоин ни малейшей из Твоих милостей: но все же Ты оказал мне чудесные милости. Я обладаю теперь доказательствами и залогами Твоей благости. Поэтому я молюсь о, я смиренно рассчитываю на дальнейшее благословение, не потому, что я святой человек, но потому, что Ты добрый Бог и мой добрый Бог». Это аргумент, который преобладает у Бога. Ему приятно видеть, что мы признаем Его прежние дары, что мы делаем их — а не себя, свою любовь к Нему, свое послушание, свои молитвы, и посты, и изучение Его Слова, и использование Его благодати — основанием обращения. Ему нравится, что Его последовательная верность должна быть призвана; что раз Он сделал начало, именно по этой самой причине, на Него следует смотреть (лишь бы это было смиренно), чтобы продолжить Свою работу и совершить ее. Когда вы идете к Богу, чтобы просить о свежих благословениях, вы не можете взять с собой лучшие и более действенные слова, чем те, которые упоминают, которые выставляют как обетования и залоги то, что вы уже получили. Но эти слова — не просто довод в пользу дальнейшей помощи; это, кроме того, свободное признание, чистая хвала тому, что было даровано. Они могут быть мольбой взывающего сердца, но они также являются данью сердца благодарного; и именно в этом смысле, братья, я особенно желаю, чтобы вы приняли их сегодня вечером и превратили их в благодарение Богу за переосмысленные милости прошлого. «С пособием моим я перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана». Иаков мог бы найти достаточно милостей, чтобы побудить его к благодарности в любой год или при любых обстоятельствах его изгнания и странствий, и, несомненно, он рассматривал каждую из них в отдельности; но в своей речи он охватил все их общим упоминанием, подытожил их и продемонстрировал, указав на их результат. «Теперь у меня два стана». Оглянитесь на свои прошлые милости, поразмыслите о том, как Бог был с вами во все времена и всегда делал вам добро. Вспомните, какого прогресса вы смогли достичь — духовного или мирского; какой успех сопутствовал вам; какие друзья были вам дарованы; каких опасностей вы едва избежали; от каких болезней оправились; какие раны были исцелены, какие беды преодолены, какие слезы осушены. Разве не они заставили вас, подобно Иакову, вырасти из одиночества и бедности того перехода через Иордан до богатства и процветания двух станов? Возможно, вы скажете, что не можете проследить такого прогресса; вы внешне и внутренне почти такие же, какими были с тех пор, как себя помните. Тогда, братья, вы сами можете засвидетельствовать, что Бог обошелся с вами лучше, чем с Иаковом, что ваше первое состояние и ваше нынешнее состояние были подобны его последнему. О, распознайте и благословите Бога за те наименее приметные, но величайшие милости, милости, которые приходят к нам в начале и сопровождают нас во все дни нашей жизни — постоянное благополучие нашей семьи, постоянная гармония и любовь, всегда обеспеченный хлеб, рано заложенное правильное понимание, страх Господень с юности нашей. В наши дни есть такой путь странствия, который настолько гладок, что мы часто не замечаем, что движемся; и есть такой способ благословения, настолько непрерывный, настолько однообразный, без шероховатостей, остановок, взлетов и падений, что, если мы не будем внимательны, нам может показаться, что мы вовсе не благословлены. Пусть это не будет вашим случаем. Не отказывайтесь быть благодарными только потому, что у вас все идет хорошо, потому что нет ничего, что нужно восполнить, потому что у вас ничего не отнято. Напротив, пусть мера вашего блаженства будет также мерой вашей хвалы и силой вашей решимости. «Так, благость и милость да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни». Но ваша цель, возможно, такова: «Моя жизнь была не жизнью непрерывного процветания, а, напротив, жизнью постоянных невзгод. Это первое состояние Иакова, а не последнее, всегда было моим». Что вы имеете в виду? Что вы не родились богатыми, влиятельными или в знатной семье? Что у вас нет мудрости философа, достоинства принца, богатства успешного купца, досуга независимой частной жизни? Может быть. Ваше состояние может быть противоположностью всего этого, и все же быть состоянием «двух станов». Внешнее процветание во времена Иакова было обычно, хотя и не всегда, признаком духовных благословений; в евангельские дни, с нашим лучшим светом и большей способностью к пониманию реальности, этот признак встречается не так часто, зачастую наиболее облагодетельствованные лишены его; да, и часто он остается у неблагословенных как насмешливая замена истинного блаженства. Если вы без Бога в мире; если вы не чувствуете Его у своего ложа и на своем пути; если вы не живете в страхе Его и не надеетесь на Его милости и Его награды; если мысль о Нем не умеряет вашу мирскую радость, не направляет ваши цели и не пронизывает вашу мирскую работу; если Его утешение не осушает ваши слезы, Его сила не поддерживает вас, Его благодать не освящает вас, тогда — независимо от вашего внешнего состояния, ваших владений, ваших способностей, вашего счастья — вы бедны и неблагословенны. Но если Он таким образом с вами на всех ваших путях, если вы решили и храните это решение: «Господь будет моим Богом», — тогда ваше состояние есть или приближается к состоянию «двух станов». Нужно ответить еще на одно возражение, несколько схожее с последним. Есть некоторые, кто говорит: «Когда-то моим было состояние двух станов: уже давно оно стало — или быстро становится — одиночеством и единственным посохом. Все против меня. Ничто, к чему я прикладываю руку, не процветает; я попадаю в беду; источники радости иссякли; моя надежда, моя опора отняты у меня. Когда я оглядываюсь на прошлое, я смотрю словно вверх по склону, с которого я скатился, или на вершину, с которой я был низвергнут». Теперь, конечно, братья мои, все это может быть результатом неудовольствия Божьего, вследствие вашего греха или пренебрежения Им. Внешние невзгоды иногда являются следствием Его гнева, иногда — наказанием за неудовольствие и дисциплиной исправления. Если тогда в своем сердце вы знаете, что заслуживаете такого гнева или нуждаетесь в таком исправлении (даже тогда это благословение, и вы должны славить за него Бога, но все же), вы можете быть уверены, что это знак неодобрения, нечто такое, о чем вам следует скорбеть и стремиться к тому, чтобы это было устранено. Но если свидетельство вашей совести гласит, что вы ходите с Богом, то эти так называемые неудачи — истинные благословения, не спады, а подъемы, не препятствия, а помощь, знаки Божьей любви, возвышающие вас к небесам. О, будьте как Иаков; считайте все милостью, избавьтесь от эгоизма и размышляйте, как он, и вы докажете, что все есть милость, и провозгласите это! Вы обнаружите, например, что потеря богатства унесла с собой идола вашего поклонения, служителя вашего чрезмерного удовольствия; что изменившееся положение сломило вашу гордыню; что мирская скорбь побудила вас искать небесного утешения; что вероломство так называемых друзей заставило вас перестать полагаться на человека и побудило вас уповать на Друга, Который прилепился ближе, чем брат; что болезнь и немощь напомнили вам о смерти и побудили к подготовке к суду; что потеря тех, кого вы любили, вырвала с корнем вашу привязанность к земле, связала вас с небесами, открыла вам Того, Кого вы не знали; Кого превыше всего вы должны любить; Кто лучше для вас, чем сыновья и дочери; Кто есть истинный и пребывающий Отец сирот и Бог вдов. Неважно, каковы ваши обстоятельства, как многочисленны ваши беды, я говорю вам авторитетом Слова Божьего, что если вы любите Его, они все содействуют вам ко благу; да, они все хороши сами по себе. Вы найдете их таковыми, если правильно пересмотрите их, и каждый из вас сможет сказать, так же правдиво, как Иаков, с гораздо большим смыслом, из-за вашего лучшего знания и превосходного блаженства во Христе: «Не достоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему... у меня два стана». Постарайтесь почувствовать это, братья, и выразить это сегодня вечером Богу; рассказать о своих хвалах за милости вашей прошлой жизни и, пересматривая их, дать обет Ему, что отныне вы будете стремиться распознавать благословения быстрее, использовать их лучше, быть более благодарными за них. Пусть это будут мысли и обеты, которыми вы освящаете последние часы уходящего года. Но, зная, что как только вы снова отправитесь в путь, ваш враг, которому грех дал преимущество над вами, выйдет вам навстречу, чтобы поразить вас, чтобы повернуть вас вспять от Святой Земли, не забудьте сегодня вечером взывать: «Избавь меня, молю Тебя, о Господи. Удали от меня грех, который подвергает меня нападениям, который делает меня уязвимым. Дай мне Твою силу: иди предо мною с Твоим благословением». ПРОПОВЕДЬ VIII. РАБОТА ДЛЯ БОГА. От Иоанна, 9, 4. Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Я не останавливаюсь на этих словах в их связи с контекстом. Я не медлю, чтобы рассудить, было ли их произнесение оправданием чуда в субботний день, которое должно было совершиться вскоре — «нельзя упускать возможности, нельзя допускать промедления в делании дел Божьих» — или же они были лишь размышлением и решением вслух (так характерным для нашего Господа), посредством которых Он всегда держал в уме Свою великую миссию, посредством которых Он постоянно стимулировал и подгонял ту Свою человеческую природу; готовую, конечно, но все же слабую, хотя и не греховную; и делал ее энергично прилежной в работе Божьей; или же, наконец, Христос здесь лишь олицетворял христиан и говорил не о Себе, не для того, чтобы держать Себя внимательным и сосредоточенным на Своей работе, а как их пример и представитель, как если бы Он сказал: «Дело Божье теперь проявится в исцелении этого слепого. Оно не будет отложено до окончания субботы. Видьте Меня, служащим Богу, и служащим Ему сейчас, путем немедленного совершения всей возможной работы. Считайте Меня своим примером. Пусть это будет вашим решением: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день: приходит ночь, когда никто не может делать»». Нам мало важно, какое чувство или мотив побудили нашего Господа произнести этот текст. Его слова сразу же рекомендуют себя нам как те, которые мы можем, которые мы должны принять, даже если они принадлежат прежде всего Ему; которые, скорее, поскольку они были руководящим принципом Христа, должны быть руководящим принципом христиан. Что ж, тогда это наши слова (и Христос показал нам, как их исполнить): «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день: приходит ночь, когда никто не может делать». «Пославшего Меня». Неужели нам еще предстоит узнать, братья мои, что Бог послал нас в этот мир; что мы пришли сюда не случайно и не по своей воле; что мы не независимые существа, свободные бродить или медлить, делать или не делать, как нам угодно? По воле — для осуществления целей — Божьих, мы здесь с миссией, Его посланники, Его агенты, работники для Него. Бог сотворил все для Своего собственного употребления и славы. Никто из нас не живет для себя — Он послал нас. Он дал нам поручение. Он наблюдает, что мы с ним делаем. Он ждет нашего возвращения; вернее, Он назначает и, когда захочет, принуждает наше возвращение. И что это за миссия? Что Он послал нас делать? Делать дела Божьи и являть их, содействовать, являть Его славу, самим становиться всем, чем Он хочет нас видеть, и просвещать и направлять других к той же цели. Работа для Бога! Как мало кто вообще думает о такой вещи! Работа для себя (и для других, подобных себе), ради пищи, чтобы есть, и одежды, чтобы одеться, ради денег, власти, славы, удовольствия; люди понимают это; они признают необходимость этого или привлекательную, принуждающую желательность этого, и они делают это — делают обычно, делают хорошо и от всего сердца. По-настоящему праздный человек, человек, который не делает никакой работы, — это редкость, объект презрения, когда его видят, презирающий самого себя. Но работа для Бога! Как много людей делают это? Кто делает это от всего сердца и делает хорошо? Чьи мысли полны этого, чьи дела совершают это? Какие плоды приходят от этого? Есть некоторые, и немало, слава Богу! кто может дать удовлетворительный ответ на такие вопросы; чьи жизни постоянно дают его и кого Бог, ради их дел во Христе, весьма одобряет. Но я говорю сейчас многим, да, я говорю всем; ибо работа Божья, столь повсеместно пренебрегаемая, никем не выполняется совершенно. Ко всем, значит, я торжественно обращаюсь с вопросами: «Работаете ли вы для Бога?» и «Какую работу вы делаете для Него?» Вы искушаемы оправдаться. Вы не неверующие, и мятежные, и нечестивые нашего рода. Вы признаете Бога провидения и благодати, морального правителя мира, ожидающего Судью. Этому Богу вы возносите свои молитвы, Его слово вы читаете, и чтите, и принимаете. Ему вы посвящаете по крайней мере несколько часов каждого седьмого дня; Его заповедями вы упорядочиваете свою повседневную жизнь. Вы не делаете зла ближнему своему ни словом, ни делом; вы стремитесь очистить и освятить сами свои чувства и мысли; вы верите в Спасителя; вы принимаете Его спасение; вы стараетесь любить Его; вы причащаетесь Его средств благодати; вы покоитесь в Нем и ожидаете от Него окончательного искупления, и что-то вы делаете время от времени, чтобы убедить других; и что-то вы даете на содействие религиозным делам. Это хорошо, братья, если вы делаете это; если вы соблюдаете форму и не противоречите внутренне тому, что внешне, а скорее склоняетесь к этому. Это хорошо, говорю я, потому что это обнадеживает, это, по благодати, поведет вас дальше; но если в своем сердце и душе вы признаете Бога и верите в Спасителя, то я уверен, что вы не приведете то, что я упомянул, в качестве примеров дел Божьих. Признания того, что Богу следует служить, залоги служения — они могут быть таковыми, но делами они не являются. И все же некоторые, возможно, стали бы настаивать: «Когда был задан вопрос: «Что нам делать, чтобы делать дела Божьи?», разве Христос не ответил: «Вот дело Божье, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал»?» И, говорят они, «разве это не показывает, что буквальная работа, как мы работаем в мире и для мира, — это не то, чего требует Бог; что это скорее умственное согласие, развлечение и упражнение чувств, верующее, благодарное, освящающее воспоминание о работе Христа; доверие к ней, старательность не делать ничего, что сделало бы ее неэффективной для нашего спасения, — вот что требуется от нас? Конечно, Христос Сам совершил работу; нам остается только принять ее с благодарностью и ждать ее верно и свято». Теперь, братья мои, можно легко показать, что это не вера в Того, Кого послал Бог. Верить в Него — значит принять Его как Автора, и Совершителя, и Подателя Спасения; быть уверенным, что спасение можно получить только от Него, в Нем и на Его условиях; учиться, следовательно, у Него — и, конечно, у Его Апостолов и Евангелистов после Него, ибо им было доверено даже более ясное учение — каковы эти условия, а затем исполнять их решительно и точно. Нужно ли мне цитировать сами слова, главу и стих, в которых Христос, через Духа, говорит нам, что Он искупил нас для Себя; что Он приобрел нас как народ особенный, ревностный к добрым делам; что Он оставил нам определенную работу, которую нужно сделать до Его возвращения; что по Своем возвращении Он будет судить и вознаграждать нас по нашим делам; что Он осудит как работающих против Него тех, кто не работал для Него; что тщетно признавать Его и не делать того, что Он велит; что Он оставил нам пример, чтобы мы следовали по Его стопам, в том, что Он исполнил всякую праведность и ходил, делая добро, и поставил Себе целью, как то, что должно быть сделано, и сделано от всего сердца и без промедления, дела и явление дел Божьих, и сделал Своей пищей и питьем исполнение воли Отца; что Он ясно сказал, что всякий, кто не возьмет крест свой и не последует за Ним, не может быть Его учеником. О, горе тем, кто осмеливается говорить, что это означает: сидите смирно в мирской суете и смотрите и восхищайтесь Им, делающим труд и идущим путем благочестия — что Он привязал все Свои обещания к определенным поступкам; что Он всегда представлен судящим не то, что люди думали и чувствовали, а то, что они сделали и чем стали, делая; что Духом Он повелел: «Совершайте свое спасение со страхом и трепетом»; и «Едите ли вы, или пьете, или иное что делаете, все делайте в славу Божию»; и «Кто не собирает со Мною, тот расточает»? О, братья мои, давайте будем честны; мы знаем, мы не смеем отрицать это, что работа, вернее, что многие работы возложены на нас Богом, и что нам не поможет просто думать о них, вздыхать над ними, подходить к ним небрежно, неохотно, называть предпочтительные занятия их именем; но что с ясным пониманием, с сердечной преданностью, с постоянным применением и реальным трудом мы должны делать дела Пославшего нас. А теперь, что это за дела? Первое и наиболее жизненно важное — это «совершать свое собственное спасение»; не пытаться самим исправить то, что сделал Адам; не стремиться никаким курсом ревностного делания рекомендовать себя Богу как заслуживающих награды, предлагать купить небеса, идти за этим прямо к Богу Отцу и ожидать получить это от Него, либо как право, либо как дар сострадания: но, зная, что это можно получить только от Христа, искать это у Христа назначенными путями, в той мере, на тех условиях, которые Он предписал для всех, и исполнять эти условия. Мы не рождаемся естественно в благодати; мы не наследуем естественно славу. Христос, по праву Спаситель всех людей, на самом деле «особенно» является Спасителем только тех, кто верует; тех, кто действительно обращается к Нему и зависит от Него, и остается в общении с Ним ради благодати; кто служит Ему, исполняя Его заповеди и копируя Его пример, кто использует Его благодать и возрастает в ней, и силой ее преображает себя в характер, который один только может пребывать на небесах. Теперь, все это — работа, реальная, тревожная, трудоемкая работа; это послушание Христу, это подражание Его примеру и следование по Его стопам, это совлечение ветхого человека и облечение в нового человека. Вы стремитесь к этому? Вы выполняете это? Подумайте о средствах благодати: молитве, хвале, божественном наставлении, святом причастии; используете ли вы их верно и прилежно? Прочитайте Декалог с комментариями Нагорной проповеди. Можете ли вы честно сказать: «Все это я храню и делаю»? Изучайте жизнь Христа — похожа ли ваша жизнь на нее: похожа ли в смирении, в самоотречении, в труде, в делах, в надежде, в цели? Испытайте себя. Очищены ли вы от злых склонностей — украшены ли вы христианскими добродетелями — пригодны ли вы личностью, волей, желанием для небес, полных святости, чьим занятием будет делание Божьей работы, как делают ее ангелы, чьим отдыхом, если я могу так выразиться, будет созерцание и хвала Богу? Что вы оставляете не сделанным, что вы преступаете из воли Божьей? Какое корыстолюбие вы вырываете с корнем, какие злые нравы вы подавляете, какое опрометчивое рвение вы обуздываете, какую праздность вы преодолеваете? Вы мирские, чувственные, недобрые, гордые, ищущие своего? Есть ли у вас хоть след этих пятен? Недостает ли вам послушания, терпения, святости, любви к Богу? Вы не можете войти на небеса, они закрыли бы свои врата перед вами, вы бежали бы от них как от места мучения, пока вы в таком состоянии. Теперь, что вы делаете или пытаетесь присвоить спасение Христа, чтобы обеспечить одобрение Божье, чтобы подготовить себя по характеру, по вкусу и желанию для чисто духовных, славно святых небес? Вы знаете, какое сосредоточенное мышление, какая единственная цель, какой прилежный, тревожный, настойчивый труд необходимы, чтобы сделать вас хорошими учеными, способными государственными деятелями, образованными членами общества, успешными торговцами, способными механиками; или, если спуститься ниже, обычными добытчиками хлеба насущного. Вы можете догадаться тогда, какая мера этих вещей нужна, чтобы усовершенствовать вас в святости, и поэтому вы способны ответить на вопрос — о, как вы должны ответить на него? — исполняете ли вы признанное требование текста: «Мне должно делать дела Пославшего Меня». Но, помимо этой, так сказать, эгоистичной работы, у вас есть работа, которую нужно сделать для других и над другими. Бог, Который желает просветить, и убедить, и спасти мир, назначает людей, назначает вас для исполнения Своей воли. Подобно тому как Христос, помимо подготовки Себя к тому, чтобы быть Спасителем, должен был также провозглашать, и рекомендовать, и даровать спасение, так и вы, ставя себя на путь спасения и прилежно следуя ему, должны быть светильниками, и голосами, и помогающими руками для других. Вы — светильники мира; вы — посланники за Христа; вы — хранители братьев ваших; вы — учителя Слова Божьего, и защитники Его дела, и казначеи Его даров; вы — подпастыри Христа; вы — соработники с Ним и раздаятели Его многоразличной благодати. Бог дал вам эти должности, и Он поместил вас там, где вы можете осуществлять их. Он дал вам власть над вашими детьми, и слугами, и иждивенцами. Он одолжил вам влияние на друзей и соратников. Он посадил вас посреди толп невежественных, безразличных, нечестивых, чтобы вы могли работать для Него, направляя, и убеждая, и ведя к спасению, являя Его славу. Он дал вам в силу внести что-то — некоторым в силу внести многое — в различные ассоциации (которые являются, по сути, вашими агентами) для делания работы Божьей по строительству и наделению дополнительных церквей, по обеспечению большим количеством священнослужителей на родине, по отправке миссионеров к колонистам и язычникам. Вы думаете, возможно, что в главной части того, что я сказал, я описывал духовенство, а не мирян. Но, братья, духовенство — это не что иное, как представители, представители, с одной стороны, Бога, учащие, увещевающие, преподающие благодать во имя Его, Им и от Него; представители, с другой стороны, ваших молитв, и хвалы, и ваших дел. Вы знаете, чья была бы вина, и как велика вина, и каковы ужасные последствия, если бы служитель только исповедовался Богу и славил Его, и причащался Его таинств. Точно так же, если он только учит, и увещевает, и посещает, и заботится, и облегчает; пустой знак, насмешка, провокация гнева, который несомненно падет на тех, кто делает его нереальным, на тех, кто не делает его реальным. Мы — служители, идущие от Бога к вам, идущие к Богу от вас. О, вы не можете предположить, что если вы оставляете двух или трех священнослужителей иметь дело с тысячами людей, информировать их, убеждать их, знакомиться с их нуждами, облегчать их из своих собственных скудных средств, вы не можете предположить, говорю я, что, делая так, вы делаете дела Божьи, что когда вы прочитали свои молитвы, и прослушали проповедь, и заплатили за место в церкви, и бросили лишнюю монету в тарелку при случайном сборе, вы повиновались и подражали Христу. Нет, братья, вы не находитесь в таком заблуждении сатаны. Ужасная ответственность действительно лежит на духовенстве. Мы поклялись полностью посвятить себя работе, в которой ваша роль — поддерживать, и помогать, и давать нам возможность. Мы обязались отказаться от возможностей приобретения славы, и получения богатства и власти, и получения удовольствия. Горе нам, если мы нарушим клятву, если мы цепляемся за вещи, от которых мы исповедуем, что отреклись! Но если мы потерпим неудачу, это не оправдает вас; и если мы будем верны без вашего участия, награда будет нашей, кровь, виновно пролитая или виновно не остановленная, будет на ваших головах. Это торжественная тема, которую я обсуждаю этим утром, и я не смею не говорить прямо об этом. Наша верность не принесет вам пользы, если вы не будете нашими помощниками. Наша неверность, хотя мы и погибнем в ней, будет вменена вам, если вы не дадите нам возможности, если вы не принудите нас силой, которой вы должны нас наделить, ревнивой заботой, которую вы должны иметь о нашей работе, прилежным сотрудничеством, которое вы должны осуществлять с нами. Легко сказать, что вы не квалифицированы для этого, что ваше время полностью занято вашим мирским призванием, что вы не можете выделить из средств вашего обеспечения, из капитала вашего бизнеса деньги, которые требует Церковь. Но, братья, учтите, что хотя Бог требует от вас содержать себя и свои семьи, хотя ваши мирские призвания назначены для вас Богом, хотя Он позволяет вам уделять им много времени, продвигаться и обогащаться ими, все это при условии, что вы не удерживаете от Него прямое служение и приношения, которые составляют единое на потребу, награда за которые — все, что переживет эту жизнь и этот мир! Когда-то среди религиозных людей было модно презирать, объявлять нечистым (неподходящим для христианина) использование мира, его призваний, его прибылей, его удовольствий. Существует большая опасность того, что противоположная мода возобладает в наши дни. Ограничение религиозного служения и поклонения честным, респектабельным, интеллектуальным, либеральным преследованием какого-либо мирского призвания, «религия обыденной жизни», как ее называют, рассматривается не как спутник — скорее служанка — а как замена (и очень хорошая, к тому же) чистой духовной религии. И то, и другое неверно. Христианин может использовать мир, и в правильном использовании его он может служить Богу. Но он не должен злоупотреблять им; и он злоупотребляет им, если позволяет себе быть поглощенным им; если он доводит себя до состояния, если он продолжает добровольно оставаться в состоянии, когда он вынужден сказать: «Я не могу выделить никакого времени или никаких денег, моя первая мысль, и забота, и обеспечение должны быть для этой жизни». Вы слышали или читали, возможно, что довольное, добросовестное и радостное пребывание в наших мирских занятиях и следование им, что даже подметание и уборка горничной могут быть религиозным поклонением; и в этом утверждении есть истина, иначе Апостол не мог бы увещевать: «Едите ли вы, или пьете, или иное что делаете, все делайте в славу Божию»; но библейское повеление означает: «Продлевайте память о своем духовном поклонении: свидетельствуйте о своем стремлении вернуться к нему: держите лицо сияющим, когда вы спускаетесь с величественной горы, так что, пока мир требует ваших тел, ваши души, ваши сердца и духи могут по-прежнему быть отданы Богу, и даже телесные акты одухотворяются деланием их в покорности, в святом соблюдении воли Божьей, в благодарном использовании средств поддержки и помощи к полезности, которые Он таким образом предоставляет вам». Мирские занятия и мирские блага для христианина — то же, что еда, и отдых, и сон для людей вообще: необходимые вещи, поддержка низшей жизни, освежение и укрепление для чего-то лучшего. Отдайте себя полностью им, и вы станете чувственниками, бездельниками, лентяями; и отдайте себя полностью миру, и вы станете последователями Маммоны и отступниками от Бога! Вы видите правильное использование мира, насколько это касается этой жизни, когда сын трудится, чтобы поддержать престарелого родителя, когда молодой человек борется, чтобы преуспеть, чтобы он мог основать дом, когда отец стремится через свою профессию обеспечить свою семью, когда любитель литературы прилежно пытается сделать так, чтобы его призвание давало ему деньги на книги и время, чтобы их читать. Это использование мира как необходимого средства для желаемой цели. И так вы видите правильное использование мира, в отношении лучшей жизни, в том, кто трудится, и упорствует, и продвигается в нем с целью получить от него как можно больше для Бога. Будьте уверены, что нет никого настолько занятого, чтобы посреди своих дел они не могли думать о том, что им больше нравится; никого настолько стесненного во времени, чтобы они не могли выделить немного, если у них есть желание; никого настолько бедного, чтобы не иметь ничего, что можно потратить на то, чего они жаждут. Так используйте мир, и, используя его, вы будете делать дела Божьи, потому что вы часто будете брать из него и часто будете выходить из него для прямых и более чисто духовных дел Божьих. Но Христос, наш образец, сказал не просто «Мне должно делать дела Божьи», но я должен делать их «доколе есть день: приходит ночь, когда никто не может делать». Мы знаем, что это означало в Его случае. Он принял человеческую природу в ее слабости, и Он должен был привести ее к полной силе, чтобы подготовить ее к славе и возвышению на престол Божий. Он должен был в Своей жизни говорить слово Божье многим людям и во многих местах, и каждая возможность должна была быть использована, иначе другие были бы утрачены. Он должен был облегчать настоящие страдания и восполнять настоящие нужды; встречать потребности, пока они были насущными. Скоро придет время Ему идти к Отцу: тогда Он должен быть совершенным; тогда у Него не будет больше возможности во плоти приносить пользу человеку и прославлять Бога; тогда Он не сможет больше готовиться к устроению Своей Церкви. Эти слова имеют схожее значение в отношении нас; но в наших случаях необходимость более настоятельна, промедление более ужасно, потому что у нас нет фиксированного времени, отведенного нам — «сегодня, и завтра, и в третий день Я должен совершиться». Наша жизнь должна быть отнята у нас без нашего согласия и может быть отнята в любой момент; у нас нет власти сложить ее, когда мы хотим, и власти держать ее так долго, как мы хотим. И, кроме того, мы не использовали каждый год, каждый день, каждый час с наибольшей выгодой. Мы оставили не сделанным многое, что должны были сделать, мы сделали многое, что не должны были делать. У нас есть все это, чтобы исправить, и все же уделить полное внимание делам, которые еще остаются. Посмотрим в себя, братья, и увидим, что требует быть сделанным в нас, прежде чем мы станем пригодны для небес. Прислушайтесь к крикам духовного бедствия и подумайте, что должно быть восполнено. Подумайте о душах, которые умирают и скоро будут мертвы, если мы не оживим их. Помните, какие мы хрупкие, недолговечные, умирающие существа; как скоро, в самом крайнем случае, как внезапно, может быть, резко, без единого момента предупреждения, мы можем быть призваны предстать, чтобы с нами поступили согласно нашей пригодности, чтобы дать отчет о наших делах для Бога. Пусть приход нового года заставит нас пересмотреть прошедший год с его каталогом правонарушений, пренебрежений, вещей, которые нужно стереть, долгов, которые нужно выплатить, прогресса, который нужно ускорить. Давайте внимательно прислушаемся к его повелению и его предупреждению: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». Давайте посмотрим вверх на открывающиеся облака и прислушаемся к голосу Адвента: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его»; и давайте немедленно решим и немедленно начнем исполнять наше решение и упорствовать в нем, и не смеем забыть его: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день: приходит ночь, когда никто не может делать». ПРОПОВЕДЬ IX. ИСТИННЕЙШЕЕ ЯВЛЕНИЕ ХРИСТА. От Иоанна, 14, 22. Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру? В праздник Богоявления и в несколько воскресений после него мы чтим то, что называется явлениями Христа; откровения и выставления Его, в Его природе, Его личности, Его силе, Его мудрости, Его различных служениях. В некотором смысле вся жизнь Христа, от яслей в Вифлееме до горы Вознесения, была явлением. Невозможно было видеть или слышать Его, не убедившись — если открыт к убеждению — что Он отличался от всех других людей и превосходил их. Каждое Его дело, каждое Его слово, каждый Его взгляд, намеренно или ненамеренно, провозглашали: «Это Бог, явившийся во плоти!» Тем не менее, были некоторые особые выставления Себя, которые, в силу особых обстоятельств, сопровождавших их, подготовки, сделанной для них, их особой важности, их чудесных эффектов или их отношений к определенным классам или лицам, имеют право быть выделенными из остальной части этого пожизненного Богоявления и называться по преимуществу явлениями Христа. Такого рода было явление пастухам, а затем мудрецам с Востока — предвосхищающее, начинающее явление язычникам; объявление, что Он должен быть в том, что принадлежит Его Отцу, крещение от Иоанна, проявление Его силы в превращении воды в вино, в очищении прокаженного, в успокоении бушующего моря, в изгнании дьяволов; раскрытие Его мудрости в произнесении притч, проповедь суда Сыном Человеческим — все это по очереди чтится в это время. Такого рода, опять же, были учение на горе, все чудеса, Преображение, явления после Воскресения, Вознесение, чудеса Пятидесятницы, свет, который воссиял с небес на Савла, путешествующего в Дамаск, и голос, который сказал: «Я Иисус, Которого ты гонишь». Все это были выдающиеся явления, будучи намеренно полными значения, делающими особые откровения особым лицам; отображающими, так сказать, главные черты Христа и преподающими важнейшие уроки. Тем не менее, они были скорее прелюдиями и знаками истиннейшего явления Христа, чем самим этим явлением — слабыми мерцаниями грядущего света, шорохами, предупреждающими движениями, едва поднятиями занавеса, который висел между вещами духовными и желающими быть их зрителями — притчами и пророчествами. Они не оставляли тех, кто видел их, там, где они были, но они не несли их туда, куда они хотели бы быть или должны были бы быть. Они велели им смотреть и слушать; но они не открывали зрелища и не произносили слова. Как ни странно это может показаться, Христос не был истинно явлен, пока облака небесные не скрыли Его, и во плоти Он перестал являться и говорить до времени суда. Истина, как еще, не была преподана, а только намекнута, и люди еще не были готовы к ней и не могли принять ее. Не в том, что мы называем Евангелиями, а в Посланиях открывается истина, как она есть в Иисусе. Не в чудесах Его земного служения, а в духовных чудесах, которые после Пятидесятницы Апостолы совершали во имя Его, видна и чувствуется реальная сила Христа, сила благословлять. Все до этого было лишь типом, тенью, сном. Антитип, реальность, видение наяву принадлежат апостольским дням и дням после них. Тогда было открыто Евангелие, которое прежде было только приближено. Тогда было открыто Царство Небесное. Тогда Иисус, через Духа, начал говорить и являть Себя открыто и ясно иудеям и язычникам и привлекать всех людей к Себе. Тогда духовная мудрость начала просвещать, и духовная сила начала наделять доселе слепых и беспомощных. Тогда впервые, сначала Апостолам, а затем ими миру, начало отображаться Бог, явившийся во плоти. До того времени, хотя Он был в мире, мир не знал Его. Он стоял среди них, но они не видели Его; Он говорил, но они не слышали: да, хотя Он пришел к Своим, они не приняли Его, пока свет Пятидесятницы не сделал все ясным, и голос Духа не провозгласил: «Это возлюбленный Сын Отца», и сила Божественной благодати не дала возможности и не принудила верить в Его имя, принимать Его разумно и сердечно, и через Него, и в некоторой мере подобно Ему, становиться сынами Божьими. Тогда и так был Христос истинно явлен, как бы в эти последние времена. Но есть еще лучшее явление, более достойное этого имени — то, именно, которое делается ученикам, но не миру. В некотором смысле все, что было описано до сих пор, было внешним явлением — явлением миру. Евангелие проповедовалось открыто, верительные грамоты его глашатаев выставлялись публично, всякий желающий мог слышать и видеть; и только когда они отказывались и судили себя недостойными вечной жизни, Апостолы отворачивались от них или переходили в другое место, отрясая прах со своих ног как свидетельство против них. Даже внутренняя благодать, сила видеть духовно, верить и принимать Христа, была настолько явлена миру, что она предлагалась всем и была в пределах досягаемости всех. Апостолы, которые учили людей их нужде в спасении и увещевали их спасать себя, и показывали им путь, и обещали им благодать спасения; и таким образом, следовательно, Христос был открыто и с силой явлен миру. Но в главе текста Христос делает особое обещание тем, кто любит Его, что Он явит Себя им. Иуда (не Искариот) правильно заключает, что это явление, которое будет сделано никому, кроме одобренных учеников; и, принимая обещание, он осмеливается спросить относительно его исполнения: «Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» Следует иметь в виду, что иудейское представление, представление, разделяемое учениками, заключалось в том, что Мессия явит Себя во всем блеске и силе торжествующего земного принца, выставляя Себя всему миру, правя всеми народами земли и требуя почтения и поклонения всех людей. Они ждали в ожидании, что Царство Израилево будет восстановлено, что Иерусалим станет столицей мира, что Христос будет сидеть видимо на великолепном престоле посреди него, и что они займут ближайшие к Нему места чести и власти. Это представление все еще было их, как мы знаем, когда Христос вывел их на гору Вознесения; и мы можем хорошо понять, поэтому, что Иуда и те, кто был с ним, должны были в это время быть сильно озадачены намеком, который содержало обещание Христа, что Он должен быть явлен только тем, кто любит Его. Именно из этой озадаченности — не, как я сказал ранее, ставя под сомнение факт частичного явления, но будучи не в состоянии понять его и ища просвещения — Иуда спрашивает: «Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» Слова, переведенные «что это», делают возможным тройное толкование этого вопроса. 1-е. Господи, что случилось — как это произошло, что первоначальный замысел (по крайней мере, то, что мы считаем первоначальным замыслом) всеобщего явления изменен, и теперь предоставляется только частичное явление? 2-е. Господи, что было сделано нами, какие особые заслуги у нас, откуда это, что мы должны быть так значительно облагодетельствованы, а другие пропущены? 3-е. Господи, что это будет за явление, которое воспримут только некоторые глаза? Каким образом Ты откроешь Свое присутствие нам, чтобы мир, посреди которого мы живем, в среду которого, следовательно, Ты должен прийти к нам, не разделил с нами видения. Едва ли полезно, возможно, рассматривать, допустимо ли первое толкование; и нам не нужно пытаться решать между вторым и третьим. Давайте лучше объединим их; и, взяв вопрос из уст Иуды и приняв его как свой собственный, давайте благоговейно и поучительно спросим, как нам нужно, у Того, Кто дает мудрость щедро: «Господи, что это, по какой причине и каким образом Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» I. По какой причине Он частичен? Почему Он делает нас отличающимися? Не тогда, за какую-либо рекомендацию, которую мы имели к Его благосклонности — ибо мы все заключены под грехом, и все виновны перед Богом. Не снова, за какие-либо заслуги или достоинства в Его служении, ибо в лучшем случае, если мы сделали все, что Он поставил нам делать (а кто сделал?), мы все еще только нерадивые рабы. Нет! не было ничего, что должно было бы заставить Бога уважать и выбирать нас перед другими; и мы не сделали никакой работы, за которую можем требовать награды. Бог нелицеприятен. Невозможно никакими чисто естественными делами или усилиями угодить Ему. Мы все согрешили и лишены славы Его. Мы все грешим и заслуживаем гнева каждый день. Но Христос, Который хочет, чтобы все люди спаслись, Который умер за всех и воскрес за всех, и послал Своего Святого Духа, готового оправдать, освятить, благословить всех, тем не менее сделал дарование Своей благодати условным. Он требует определенной «восприимчивости» для нее. Она не навязывается всем, желающим или нежелающим, гордым или смиренным, богобоязненным или презирающим Бога. Люди должны чувствовать свою нужду в ней; и, чувствуя свою нужду, они должны выразить ее, по крайней мере Ему, и должны идти к Нему назначенными путями, чтобы получить ее. Христос в достаточности, в желании, Спаситель всех людей, на самом деле, особенно является Спасителем только тех, кто верует — верует с тем побуждающим желанием и той активной верой, которые заставляют их бежать к Нему, чтобы быть спасенными, и искренне спрашивать Его: «Что мне делать, чтобы спастись?» И далее, имея эту пригодность, эту восприимчивость к благодати, и таким образом получая ее, Христос требует от людей хранить благодать с благоговением и страхом Божьим; использовать ее с прилежанием, с ревностным усилием, улучшать ее, возрастать в ней; постоянно укреплять ее всеми назначенными средствами поддержания и упражнения; совершать с ней все, что Он хочет и направляет делать; быть сердечно благодарными Автору, Совершителю, Завершителю Спасения. «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, и кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам». Так что только любви делается явление; и любовь доказывается послушанием, а послушание — это сердечное верное исполнение, как в духе, так и в букве, выраженной воли Христа. А теперь, братья, прежде чем мы пойдем дальше, давайте в свете этих условий увидим, почему религиозные влияния так мало воздействуют на огромную массу человечества. Христос являет Себя миру. Он постоянно говорит в их уши и являет Себя их глазам. Его Церковь с ее Библией, средствами благодати и служением, своей долговечностью и распространением, помимо того, что является непреходящим чудом, непогрешимым свидетельством Его божественного авторитета, доказательством Его мудрости и силы, сама по себе есть проявление Его Самого, могущественного и жаждущего спасать. Дух, который пребывает с этой Церковью и в ней, провозглашает, что Он способен и готов просветить, убедить и укрепить всех, без исключения, без промедления, если только они придут к Нему. И все же как много людей — не только безрассудно нечестивых, грубо плотских, решительно слепых и глухих, но и благонамеренных, нравственных, почти образцовых — не имеют никакого восприятия Христа! Как много так называемых христиан не только в своих делах или удовольствиях, когда они отвращают взоры от явленного Бога, но даже когда они приходят в святилище, когда читают Библию, когда преклоняют колени в молитве или стоят, чтобы воздать хвалу, когда они смотрят в сторону Сиона, когда они все во внимании, глаза и уши, — все же не видят Христа и не слышат Его голоса! Мир, который они оставили, помнится им и стоит перед ними в живой картине. Зрелищ, которые они не хотели бы видеть, звуков, которые они не хотели бы слышать, они не могут избежать; но Христа, объект их поклонения, в некотором смысле желание очей их, они ищут, но не могут найти; если Он стоит посреди них, они не знают того! Разве это, братья, не опыт многих из вас? Вы, конечно, не ожидаете явных видений, восприятия естественными глазами и ушами духовно явленного Спасителя; но разве вы часто не терпите неудачу в достижении того, к чему, как вы думаете (и справедливо), должны стремиться — реального, хотя и духовного, убедительного, принуждающего, освящающего и утешающего явления Христа? Разве вы часто, разве вы почти всегда не находите недостающим именно то, что должно сделать религию реальной? «О! — восклицаете вы, — если бы только, когда я преклоняю колени в церкви, чтобы принести торжественное исповедание, вознести мольбы, молиться о прощении, о милости, о благодати — о, если бы мне было даровано такое видение Христа, если бы я был охвачен таким чувством Его присутствия, которое удержало бы меня от того, чтобы так легко отвлекаться от торжественности, чтобы смотреть, кто входит в церковь, чтобы восхищаться или критиковать одежду или внешний вид тех, кто рядом со мной, чтобы вспоминать мирскую суету вчерашнего дня, предвкушать мирскую суету завтрашнего! О, если бы, когда я сижу с открытой Библией передо мной, и пренебрегаю ее трудными частями, и мало внимаю личному применению ее историй, и отношусь почти с безразличием к ее увещеваниям, предостережениям, обещаниям, угрозам — о, если бы какой-то голос вернул меня от моих блужданий, и развеял мое непочтение, и сосредоточил мое благоговейное внимание своим услышанным повелением: «Так говорит Господь, слушайте, что говорит Дух». О, если бы, когда я хожу по миру и пренебрегаю своим религиозным долгом здесь, и преступаю его там, легко поддаваясь искушению, стремясь к мирской суете, следуя за ней, ведомый убеждениями, устрашенный хмурыми взглядами, скованный требованиями мира, о, если бы Христос стоял хотя бы перед моим духовным взором и произнес в уши моей души: «Воздержись. Возьми крест свой. Следуй за Мною». О, если бы Он сделал все это и для других: для тех, кого я люблю, кто зашел дальше с пути, для плотских, для безбожных, для душ, которые беспечно, которые намеренно погибают! О, если бы ради Своей собственной чести Он открыто явил Себя и оспорил — у дьявола, у маммоны, у удовольствий, у глупости — обладание душами, которые Он искупил для Себя! Почему Он не дает какого-то доказательства, почему Он не проявляет некоторого убеждения, которое должно быть почувствовано, которое нельзя было бы проигнорировать? О, если бы Он расторг небеса и сошел; если бы Он утешил святого; если бы Он посрамил и обратил грешника Своим явленным присутствием». Именно так, если я не ошибаюсь, мы иногда думаем и желаем. Но, братья, слова, побудившие Иуду заговорить, обличают наши мысли. Они показывают нам, что не по недосмотру, не по дефекту, не по неверному управлению, не по какой-либо неудаче в достижении задуманного, но по преднамеренному замыслу, по точному исполнению того, что предложил Бог, реальные, сильные влияния христианства не доводятся до людей в целом. Христос не являет Себя полностью миру. Он никогда не намеревался делать этого. Он никогда не сделает этого, пока не придет на суд. Нам сказано, что Бог «кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает». Эти грозные слова не означают того, что некоторые пытаются из них сделать — что существует произвольное избрание к спасению, а значит, для всех остальных — неизбежная погибель. Они означают скорее то, что, хотя Его милость готова излиться и всегда изливается, если вы желаете ее, вы должны идти к источнику за ней. Бог не обязан спасать всех людей. Мы не оказываем Ему одолжения, соглашаясь быть спасенными. Его слава проявится в разрушении так же, как и в спасении. Он желает спасти нас. Он спасет нас и возрадуется нашему спасению, если мы будем искать спасения: но если мы мятежны или безразличны, если мы не хотим соблюдать условия, на которых только Он явит нам Свое лучшее присутствие, тогда мы не должны жаловаться, если Он исполнит Свою декларацию и докажет ее, скрывая Себя от нас, что кого Он хочет (и тем способом, каким Он хочет), тех Он милует, а всех остальных, хотя Он долго терпит их и дает им много времени и возможности для сообразования с Его волей, Он все же доволен, да, полон решимости оставить их в их ожесточении, утвердить их в их ожесточении, потому что они не хотят быть смягченными тем путем, который Он избрал предписать. О, мои братья, не думайте, что это слабость, бессилие христианства, крушение воли Божьей, что демонстрируется в нечестии мира, в погибели стольких бессмертных душ. Нет! Это скорее сила христианства хранить свое для своего: это славное оправдание суверенной воли Иеговы спасать, кого Он хочет; это подтверждение слова Христа, что никто не приходит к Отцу, как только через Него; это ужасное, преднамеренно нанесенное наказание тем, кто не хочет прийти к Нему, чтобы иметь жизнь; это проявление, так сказать, Его не-проявления: «Если вы не будете любить Меня, соблюдая заповеди Мои и храня их, тогда вы не можете быть любимы Моим Отцом, а значит, не можете быть любимы Мною, и Я не явлю Себя вам». Именно мы сами, братья, а не Бог должны измениться. Семя рассеяно по всему полю, но оно растет только на доброй почве. Если Христос не явлен нам, то это потому, что мы не выполнили условия явления. Он верен Своему обещанию, но мы не приняли обещание. Осознавая, таким образом, что Бог не обязан спасать нас — кроме как на условиях, которые Он Сам установил — и представляя себе важные интересы, поставленные на карту, давайте соблюдать условия Божьи и давайте стремиться делать это с благодарностью. Давайте приложим усилия, чтобы узнать волю Христа; давайте усердно и скрупулезно хранить ее, стараясь все это время следовать ей не как простой рутине морали, но как активному прямому служению Самому Христу, и полагая перед собой, в качестве мотива к ее соблюдению, благодарность за спасение Христово, а в качестве награды за соблюдение — явление Христа. Поступая так, мы вскоре обнаружим, что в христианстве есть реальная, несравненная сила привлекать и принуждать нас; мы вскоре узнаем, как это происходит, что Христос явит Себя Своим ученикам, в то время как Он скрыт от мира. II. У меня осталось мало времени на рассмотрение второй формы нашего вопроса, а именно, каким образом Христос явит Себя только избранным. Нет нужды в длительном обсуждении этого предмета, потому что, при всей нашей духовной близорукости, мы не похожи на иудеев, мы не можем испытывать затруднений в понимании возможности явления Христа Себя тем, кому Он хочет, и в то же время Его сокрытия Себя от всех остальных. Мы знаем, что подобно тому, как призраки, как говорят, иногда являются лишь одному из целой комнаты, так, если бы это было угодно Христу — и любым другим способом, который Ему угоден — Он мог бы в этот момент зримо стоять перед любым из нас и произносить в это благоприятное ухо отчетливо слышимые слова, в то время как остальные из нас не видели и не слышали бы ничего о Нем. И нет пользы в обсуждении природы истиннейшего явления Христа, потому что даже если бы проповедник осознал его во всем его совершенном блаженстве, его слова не смогли бы описать то, что он почувствовал; да, наилучшее возможное описание было бы совершенно непонятным для естественного человека, который не воспринимает и не может воспринимать вещи Божьи, в то время как оно было бы совершенно ненужным, скорее, было бы торжественным пустословием для тех, кто фактически причастился этого блаженства. Нет, братья, это не может быть высказано — и если бы могло, я верю, это не должно было бы быть — как Христос являет Себя тем, кто любит Его и соблюдает Его заповеди. Только в его реализации вы можете понять, что означает обещание: «Мы придем к Нему и обитель у Него сотворим». Идите, выполните условия, и вы получите обещание; и оно откроет вам свои собственные чудеса, и свое собственное трансцендентное блаженство, и свою собственную принуждающую силу. Но хотя мы не можем описать само явление, мы можем наблюдать и пересказывать эффекты, которые оно производит. Израильтяне не могли подойти к Богу и увидеть Его лицом к лицу на горе, но им было позволено, и это было хорошо для них, созерцать сияние лица Моисея, когда он возвращался из Божественного присутствия. Несомненно, для многих это было дополнительным доказательством бытия Божьего; для немалого числа это могло быть стимулом искать благословения Его милости. И так, братья, может быть и с нами. Принимая к сведению тех, кто был с Иисусом, мы можем увидеть на них некоторое отражение Его славного образа, некоторые признаки блаженства, которым мы будем жаждать поделиться, что может побудить нас как лучше верить в его реальность, так и более усердно стремиться к его обретению. Да! И сравнивая себя с ними очень смиренно, с непрестанной молитвой и бодрствованием против ложной уверенности, мы можем даже различить на себе слабый рассвет, первые полосы Божественного сумеречного света, которые говорят (о, как невыразимо блаженство!), что заря вот-вот взойдет над нашим горизонтом; что Солнце праведности вот-вот воссияет в наших сердцах во всей Своей славе. Рассмотрите, таким образом, таких, как Авраам, который, после того как он увидел Христа — ибо Христос часто являлся до Воплощения — мог сам решительно уничтожить свою лучшую земную надежду, если Бог требовал того; Иов, который, после видения совершенной святости, гнушался собой и каялся; Иаков, который чувствовал (и чувствовал всю свою жизнь, мы можем быть уверены) как страшно, как освящено было место, где встретился Бог; Иосиф, который обладал силой эффективно противостоять греху, которому так многие осмеливаются говорить, что нет сопротивления («Как же я сделаю сие великое зло и согрешу пред Богом?»); Даниил, который мужественно вошел в львиный ров; Симеон, который жаждал смерти и наслаждения постоянным видением после того, как он однажды увидел Христа; Стефан, который умер, почти как его Учитель: «Господи Иисусе, приими дух мой»; и многие другие, которые терпели и трудились, и сопротивлялись, и упорствовали, и радовались в скорбях, и надеялись вопреки надежде, как видящие Того, Кто невидим. Да, братья, рассмотрите их. Подумайте, кем они были: люди из той же плоти и крови, с такими же немощами и таким же грехом, как и вы. Подумайте, как они обеспечили себе благоволение Божье теми же простыми средствами, которые находятся во власти наименьшего из вас, да, и в большей степени в вашей власти, чем в их, по крайней мере, большинства из них, из-за более ясного света и лучшей благодати евангельских времен. Подумайте, какое отражение они показали видений Христа, которыми наслаждались. Подумайте, какой реальной должна была быть их религиозная жизнь; какой завидной их мир и блаженство; какой славный свет они давали для примера и ободрения других людей; и не будьте больше довольны тем, что при всех ваших способностях и возможностях, всех ваших знаниях и приглашениях, всех ваших предложениях Божественной благодати, всех постоянных откровениях Христа тем, кто желает Его, вы все же никогда не видите Его; но решительно принимая Его условия, держите и соблюдайте Его заповеди, и молитесь, и размышляйте, и трудитесь, чтобы любить Его. Тогда молитесь и бодрствуйте — вы не будете молиться напрасно, и не будете бодрствовать очень долго — и Отец, и Сын, и Дух непременно придут к вам и сотворят Свою обитель явно внутри вас, утешая вас светом Божественного лица, укрепляя вас силой Божественной благодати, формируя вас все больше и больше в образ Христа (который должен быть вашим в совершенстве, прежде чем вы сможете причаститься Его полнейшего явления), пребывая с вами здесь и сияя ясно даже в самой глубокой тьме, и вскоре переселяя вас, совершенных в благодати и духовном восприятии, в место, где Христос всегда видим, глазом, который никогда не потускнеет, с восторгом, который, как бы он ни рос в желании, будет более чем удовлетворен, когда вы узрите Его лицо в праведности и будете наполнены до избытка полнотой Его присутствия. ПРОПОВЕДЬ X. БЛАГОСЛОВЕНИЕ ПО МОЛИТВЕ. От Матфея, VIII, 13. И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. Мы должны сравнить повествование, содержащееся в Евангелии от Матфея, с его параллелью в 7-й главе Евангелия от Луки, чтобы получить ясное и полное представление об обстоятельствах, которые предшествовали исцелению слуги сотника. Матфей записывает ровно столько из истории, сколько проиллюстрировало бы учение о том, что язычники издалека должны быть приняты, а многие из сынов царства изгнаны: Лука излагает по порядку все подробности, малые и великие, которые он смог получить от тех, кто был очевидцами и служителями слова. Из гармонизированных отчетов мы узнаем, что некий сотник, который отрекся от поклонения «многим богам» и стал прозелитом врат, услышав о чудесах Иисуса, послал некоторых старейшин иудейских просить об осуществлении Его исцеляющей силы над любимым слугой, который был тяжко мучим и находился при смерти. Он, кажется, вообще не приходил сам. Глубокое чувство личного недостоинства одно удержало бы его; и, кроме того, он знал, что существовала средняя стена преграды между иудеями и язычниками, и что до тех пор Иисус не был послан, как только к дому Израилеву. Старейшины, придя к Иисусу, стремятся заручиться Его сочувствием и активным интересом, умоляя, что сотник, хотя и не является фактически иудеем, был другом иудеев и сделал много для поддержки иудейского богослужения. «Он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу. Приди же и исцели слугу его». Иисус отвечает: «Я приду и исцелю его»; и тотчас отправляется с ними. Но когда Он был недалеко от дома, сотник, встревоженный дерзостью своей прежней просьбы и инстинктивно съеживаясь перед Кем-то столь высоким и столь святым, послал некоторых из окружающих его, чтобы предотвратить дальнейшее снисхождение и беспокойство ради столь недостойного, и предложить, чтобы Иисус лишь выразил Свою волю (которую он чувствовал, должна быть всемогущей) с того места, где Он стоял: «Скажи слово, и исцелится слуга мой». Сотник пришел к познанию великой истины, а именно, что сила Христа не ограничивалась сценой Его телесного присутствия: и он описал процесс рассуждения, с помощью которого он пришел к этому. «Я лишь человек, сам под властью, но мне стоит только сказать: иди, приди, сделай это, и, вот! это делается моими слугами здесь, там или где бы то ни было еще, куда я назначу, в то время как я остаюсь на месте. Насколько же больше Ты будешь говорить и тебе будут повиноваться, Ты, Кто есть Абсолютный и Верховный в авторитете, Чью волю все духовные воинства небесные наблюдают и готовы и жаждут исполнить. Скажи только слово, и слуга мой исцелится». Когда Иисус услышал это, Он удивился и сказал тем, кто следовал за Ним: «Истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры». Дважды мы читаем, что наш Господь удивлялся — однажды неверию, и однажды вере. И это не просто фигуральное утверждение. Наш Господь буквально удивился. Его человеческая природа, как бы много Он ни знал о том, что в человеке, была застигнута врасплох неожиданным и необычайным проявлением, в одном случае извращенной слепоты, в другом — ясного духовного восприятия. «Истинно говорю вам, не нашел Я такой веры». Примечательно, что наш Господь выбирает веру сотника для восхищения. Он не останавливается на его заботе и беспокойстве о своем рабе, на его общем добром расположении и добрых делах, на его сознании недостоинства, его решительном смирении: «Господи, я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой». Нет! Именно его вере Иисус отдает эту высочайшую похвалу. Что в то время, как Он ходил среди Своего собственного народа, который был научен Богом, и с ним высокомерно и возмущенно обращались, да, презирали; что в то время, как иудеи видели и почти чувствовали Его силу и отказывались признать ее, язычник, на расстоянии, должен был быть наполнен благоговейным трепетом перед Ним, должен был так уверенно утверждать полноту Его силы, должен был иметь такое прозрение в ее духовное действие, должен был найти и привести доказательства этой силы и ее действия, чтобы удовлетворить себя, чтобы умолять Христа — это было, действительно, достойно внимания; это было, до сих пор, беспрецедентно. «Не нашел Я такой веры». Нам не нужно, однако, предполагать — на самом деле мы не должны предполагать — что наш Господь намеревался опустить похвалу других добрых качеств сотника: скорее, поскольку все они были плодами веры, все они были восхвалены в похвале веры. Почему он любил иудеев — почему он построил им синагогу — почему он искал чудесного исцеления для своего слуги — почему он нанял иудейских старейшин в качестве своих ходатаев — почему он, важный римский офицер, чувствовал себя недостойным общества странствующего иудейского крестьянина? Разве это было не через веру? веру в истинного Бога, веру в законы Его поклонения, веру в Его грозную святость, и не менее в Его милосердную благость, веру в Его явление в Иисусе из Назарета? Да, это все было от веры, и это все было восхищено и восхвалено, когда Иисус удивился и сказал: «Не нашел Я такой веры». Но все же высшая вера — то, чему больше всего удивлялись и что главным образом хвалили, было духовное восприятие телесно невидимого Господа, вера в Его неограниченную и, при всех обстоятельствах, доступную силу. «Я никогда не видел Тебя: но я знаю Тебя, кто Ты. Ты не здесь, но словом Ты можешь заставить Твою силу быть здесь и совершить здесь всю Твою волю». Блаженны те, кто не видел и уверовал: и блаженны они именно на пути своего собственного мудрого выбора: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе». Это была великая честь, оказанная Христу. Это была возможность чудесного явления, и поэтому мы читаем: «Слуга исцелился в тот же час». Но будем ли мы предполагать, что сотник своим смирением и верой лишил себя блаженства принятия Христа, что Христос, следовательно, отвернулся и больше не думал о нем? Даже в этом случае он не остался бы без своей награды. Слуга, который был дорог ему, был сохранен и исцелен, иудеи, которых он любил, должны были почитать и любить его, когда он таким образом преуспел у Бога, и, кроме того, какое убеждение было у него в силе Христа, какой знак одобрения в том факте, что он, так сказать, предложил свои собственные условия для чуда, и эти условия были милостиво приняты и выполнены! Ему не нужно было видения после этого, чтобы доказать ему, что Иисус был Сыном Божьим; никакого голоса с небес, чтобы говорить ему утешение и уверенность надежды. Он искал Христа. Он нашел Его и был найден Им. Велика была его награда; и его радость была такой, которую нельзя было отнять. Он был бы очень благословлен, если бы для него не было сделано большего. Но тот ли Христос, Кто оказывает такую честь смирению, Кто так любит тех, кто любит Его и Его, Кто сделал лучшее из Своих обещаний, да, все их для веры, — дал ли Он, как вы думаете, никакого дальнейшего знака, никакого высшего блаженства тому сотнику? Не доказал ли Он ему скорее, что он сделал мудрый выбор, что он выбрал лучший вид благословения, прося о духовном присутствии, а не о телесном? Не явил ли Он Себя ему тем особым образом, о котором мир не знает и не может знать ничего? Не пошел ли Он, Он и Отец, и не сотворил ли духовную и постоянную обитель с ним? Да, конечно, все это подразумевается в словах: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе». Этот взгляд на предмет имеет свои очевидные уроки и обещания для нас. Пусть будет нашим, братья, учиться и практиковать уроки, и не сомневайтесь, что Бог исполнит для нас обещания. Завершая теперь общую тему и пытаясь вывести только практическое наставление из слов текста, я хотел бы попросить вас заметить, во-первых, вид ответа, который получает молитва; она благословлена тем способом, которым просит быть благословленной. Когда старейшины умоляли нашего Господа, чтобы Он пришел и исцелил слугу, тогда мы читаем, Он пошел с ними. Когда вскоре сотник через своих друзей настаивает: «Скажи только слово, и слуга мой исцелится», тогда Христос останавливает Свое собственное движение и посылает Свою благодать. «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе». Именно так молитва обычно получает ответ: что мы просим, то мы и получаем. Обычно, я говорю, но не всегда; ибо наш мудрый и добрый Господь, когда по нашему невежеству мы предпочитаем неправильную или глупую просьбу, посылает нам скорее то, в чем, как Он знает, мы нуждаемся, чем то, о чем мы просим. Отец не дает своему любимому сыну камень вместо хлеба, ни скорпиона вместо рыбы. И может быть, да, часто бывает так, что мы просим Бога о том, что, как мы думаем, поддержало бы нас или было бы какой-то другой пользой для нас, когда его дарование заставило бы нас споткнуться или, возможно, сокрушило бы нашу духовную силу, или отравило бы нашу духовную жизнь. И тогда, я говорю, по Своей мудрости и благости, Он отсылает нас не с пустыми руками — о, нет! никто не просит у Бога и не получает, если они просят с правильным чувством — но благословленными иным способом, чем тот, который мы осмелились предписать. Эта истина стоит того, чтобы немного больше подумать. Есть многие из вас, братья, я не сомневаюсь, кто снова и снова молились Богу (и очень искренне) продолжать вам какое-то благословение, которое вы были в опасности потерять, или даровать вам что-то, в чем вы чувствовали, что нуждаетесь, и кто все же не получил ответа согласно молитве. Возможно, вы терпели неудачу в делах, или ваше влияние уменьшалось, или ваше здоровье ухудшалось, или ваш ребенок умирал. Что ж, вы искренне, смиренно, с верой и сильными слезами снова и снова отвращали бедствие; но все же оно пришло на вас, как если бы вы никогда не молились; или вы просили быть поднятыми из вашей бедности или вашей нищеты, быть наделенными мудростью, быть сделанными влиятельными; вы любили и молились Богу, чтобы Он сделал вас любимыми снова; вы боролись, чтобы получить положение, которое было именно тем, в чем вы нуждались, вы молились постоянно, чтобы вы могли преуспеть. Все было безрезультатно. «Ответа не пришло». Ответа не пришло! Не говорите так, братья. Безусловно, ответ пришел, если вы молились правильно. Может быть, вы не получили того, что хотели, или не сохранили то, что уходило; ибо Бог знал, что ваш выбор был неразумным, и поэтому по Своей любви не даровал его. Но Он дал вам компенсацию, и более чем компенсацию. Точно так же, как когда Христос молился, чтобы чаша Его последней агонии миновала Его, Бог скорее укрепил Его с небес, чтобы перенести агонию, и сделал ее Своим путем к славе — так, когда вы отвращали или умоляли против воли Божьей, выбирающей за вас, Он дал вам возможность перенести бедствие, обойтись без вожделенной вещи, и сделал все, чтобы работать для вашего блага. Что Он делает, может быть, вы не знаете сейчас, но узнаете после. И когда в свете небес вы увидите, что продолженное или дарованное процветание сделало бы вас гордыми и нечестивыми, что власть или влияние (хотя вы не имели этого в виду) были бы извращены вами к вашей погибели, что ребенок, взятый прочь, если бы остался, разрушил бы себя и был бы проклятием для вас, что разочарование, и труд, и страдание, против которых вы так молились, были именно теми вещами, которые насадили и взрастили в вас христианские добродетели и сработали для вашей славы — о, тогда вы увидите, что Бог ответил на ваши молитвы, и вы будете благословлять Его горячо за то, что Он послал Свой собственный ответ вместо того, который вы продиктовали. Тем временем, в свете этой надежды, помните всегда добавлять к вашим молитвам о конкретных благословениях святое условие: «Впрочем, не как Я хочу, но как Ты». Но я сказал, что обычно, всякий раз, то есть, когда нет вреда нам самим в том, о чем мы просим, Бог дает нам то, о чем мы молимся; и я привел доказательства, которые могут быть умножены многократно, что это так. «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе». Конечно, это стоит того, чтобы подумать; не только, или главным образом, как показывающее нам удивительное снисхождение Бога и действенность молитвы, но как увещевающее нас, что высота, количество, природа нашего блаженства зависит от нас самих, от того, о чем мы просим в молитве. Какое торжественное соображение это! Бог сидит на Своем небесном престоле, с внимающим ухом и простертыми руками; ангелы ждут, чтобы донести наши мольбы до Его присутствия, Святой Дух — чтобы ходатайствовать за нас, благословенный Сын — чтобы представить наше дело и защитить его! Нам остается только просить. О чем бы мы ни просили, если мы верны, если это хорошо, мы получим. О чем мы не просим, того мы не получим. Подумайте об этом, братья! Вспомните, насколько можете, какие молитвы вы привыкли возносить. Пересмотрите свое прошлое и настоящее состояние. В чем-то вы духовно неблагословлены? У вас только низшее блаженство? Ах! разве у вас нет всего, о чем вы молились? Не хватает ли вам именно того, чего вы никогда верно не искали? Эта жизнь и вещи этой жизни часто были в ваших мыслях и в ваших молитвах, для себя и для других. Вы молились, чтобы Бог сохранил вас, чтобы Он защитил вас от опасности и грубого искушения, чтобы Он дал вам здоровье, и комфорт, и земное благословение, чтобы Он защитил и преуспел тех, кого вы любите. Вы не молились много о духовных благословениях, или вы были довольны мольбами о низших духовных благословениях. Чистое сердце, обновленный ум, живая вера, небесный мир, радость в Святом Духе — если они не ваши, разве вы не знаете почему? Это потому, что вы никогда не просили о них, или, по крайней мере, никогда не просили с тем пониманием, с тем усердием, которое одно преобладает у Бога. Бог желает дать их. Бог обещал дать их. Он стоит всегда готовый исполнить Свое обещание. Но, тем не менее, об этих вещах Он будет вопрошаем. Мера выраженного желания есть мера снабжения. Ничего меньшего, в большинстве случаев ничего другого, и всегда ничего большего, вы можете ожидать от Бога, чем то, о чем вы просите. О, пусть знание этой истины разожжет в вас желания и научит вас словам, с которыми приближаться к Богу. Не упустите Его избранные дары из-за отсутствия просьбы. Не предпочитайте для себя то, что земное, и бедное, и мимолетное. Не отталкивайте — а вы отталкиваете, если не добиваетесь — совершенное духовное блаженство. Когда в следующий раз вы преклоните колени перед Богом, всякий раз, когда отныне вы будете преклонять колени перед Ним, помните, что, хотя Он есть владелец и готовый даятель всех добрых даров, все же только то, о чем вы просите, вы получите от Него. Как ты веровал, так да будет тебе. Но, во-вторых, именно вера, которую мы видим, дает силу молитве. «Как ты веровал». «Все, чего ни попросите, веря, получите». «Да просит с верою, нимало не сомневаясь». «Сомневающийся да не думает получить чего-нибудь от Господа». Бог хочет, чтобы мы ждали Его, с уверенностью в Его достаточности, с верным ожиданием, что Он даст то, о чем мы просим. Если нам не хватает этой уверенности и этого ожидания; если мы делаем формальные, а не усердные и полные надежды просьбы; если у нас есть какие-либо сомнения относительно ответа; если мы тайно решаем, что будем делать, если ответа нет; если мы не ждем и не бодрствуем в ожидании ответа, тогда, братья, мы теряем благословение. Бог не слышит таких — мы фактически просим Его не отвечать нам. Мы насмехаемся над Ним пустой формой молитвы. О вы, кто просит Бога о руководстве, в то же время спрашивая себя, что вам делать — вы, кто молится против искушения и тотчас поддается ему — вы, кто исповедует возложение забот на Бога, все время будучи полными забот — вы, кто умоляет Его помочь вам, но продолжаете помогать себе сами — вы, кто молится и живет так, как будто вы не молились, кто призывает Бога, но не ждет Его ответа — вы, кто не уверен, кто не чувствует уверенности и не действует, или воздерживается от действия на ее основе, что то, о чем вы просите, вы получите, будьте уверены, что вы уйдете ни с чем, и это из-за вашего неверия. Это пустой формализм, это страшное пустословие, это богохульная насмешка — просить без веры, без верного расчета на получение. Вы не осмелились бы так обращаться с земным другом. Вы не будете безнаказанно так обращаться с Богом! Ах! вот объяснение безответной молитвы — молитвы о том, что желательно и правильно — она не была предложена с верой; ответ не ожидался и на него не полагались; жизнь не проявляла ожидания и упования! Хотите ли вы действительно получить что-либо от Бога? Предложите вашу просьбу в полном признании способности Бога, в верном уповании на Его исполнение всего, о чем вы просите согласно Его воле, и покажите свою веру полным отречением от всякого саморуководства и самозависимости, терпеливым ожиданием, стойким сопротивлением всему, что Бог запрещает, и упорным стремлением ко всему, что Он повелевает. Внушите это себе как дух вашей молитвы и правило вашей жизни. Сделайте себя такими, какими Бог слышит. Очистите себя силой Его благодати от греха, чтобы вам было позволено приближаться к Нему. Вооружитесь благочестивой решимостью, что, что бы ни случилось, вы будете служить Господу; и ищите, прежде всего, Его царства и праведности его. Исследуйте себя, свои особые нужды и трудности, чтобы вы могли информировать свои молитвы и сделать их заостренными и конкретными, выражая то, в чем вы нуждаетесь и чего желаете. Затем предложите их с чувством недостоинства, со святым обожанием, в твердом убеждении, что Он слышит вас, что Он может восполнить вашу нужду, что Он восполнит ее; и примите для себя такое справедливое утешение и уверенность, и пусть ваша жизнь проявит их, как если бы Христос, Который не может лгать и не может подвести, вслух объявил вам: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе». ПРОПОВЕДЬ XI. ХРИСТОС УТИШАЕТ БУРЮ. От Матфея, VIII, 26. И сказал им: что вы так боязливы, маловерные? Потом встал, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина. Это было после дня утомительного учения, когда наш Господь, чтобы на время уйти от толп, которые теснили Его, чтобы получить отдых и покой, возможно, чтобы осуществлять Свое служение в других местах, повелел ученикам направить корабль, в котором Он учил, через Галилейское море и перевезти Его на другую сторону. Сразу же, по-видимому, как только они отправились, Он лег и уснул. Причастившись человеческой природы в ее немощи, хотя и не в ее грехе, Он был изнурен трудом и абсолютно нуждался, да, спешил отдохнуть. Он погрузился в глубокий сон, таким образом, как только принял позу покоя. Но вскоре поднялась буря. Один из тех шквалов (которые так часто спускаются на озера, окруженные горами) внезапно наполнил воздух буйным ветром и так поднял и взволновал волны, что они захлестнули корабль и пригрозили ему разрушением. Ученики, многие из которых были рыбаками, а другие привыкли заниматься своим делом на воде или возле нее, должны были быть слишком знакомы с бурями, чтобы легко испугаться. Темнеющие облака, воющий ветер, неспокойная вода, конечно, пробудили бы их к энергии, предупреждая их, что они в опасности, и требуя от них бодрствовать и трудиться, чтобы спасти себя; и поэтому мы можем хорошо представить их бегающими туда и сюда, с тревожными взглядами, развязывающими или сворачивающими паруса, как это могло быть необходимо; избегающими зыбучих песков, и скал, и мелких мест; облегчающими корабль от опасных грузов; направляющими свой курс самым безопасным путем к гавани, где они хотели бы быть. Но либо они должны были быть плохими моряками, с трусливыми сердцами, во что мы не хотим верить, либо их мужество должно было быть преодолено очень необычной и неминуемой опасностью, прежде чем они бросились бы к своему Учителю и закричали бы к Нему в ужасе: «Господи, спаси нас, погибаем!» или, в дерзком упреке: «Неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?» Да! Я говорю, должна была быть необычная и неминуемая опасность, и даже нечто большее — какое-то сверхъестественное знамение — чтобы так поразить ужасом, так наполнить отчаянием. Как бы то ни было, они воззвали к Господу, и Господь услышал их. Он спал спокойно сквозь рев ветра — да, даже когда волны омывали Его; но крик бедствия быстро вошел в Его ухо, и Он проснулся, чтобы ответить на него. «Что вы так боязливы, маловерные?» — были Его пробуждающие слова. Это не упрек за то, что они пришли к Нему; они поступили правильно в этом. Он вскоре докажет это чудом, которое совершит для них. Это также не утверждение, что не было реальной опасности, что они были слишком легко встревожены: ибо вдохновенный Евангелист, Лука, пишущий долго спустя, в свете того, что Христос теперь сказал и сделал, прямо заявляет, что судно было наполнено водой и что они были в опасности. Нет; это признание опасности, но это также залог того, что она должна быть предотвращена, и это нежный упрек за то, что они не были уверены в избавлении. «Что вы так боязливы, маловерные?» Разве Я не с вами? Разве Я не знаю ваших нужд? Разве у Меня нет силы и воли облегчить их? Где ваша вера в пророчества о том, что Я еще должен сделать, что вы предполагаете, что Я теперь должен погибнуть? Где уверенность, которая подобает Моим последователям? — которую другие, с меньшим знанием и ободрением, меньшим основанием для надежды, так полно показали. «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со Мною». Да, хотя Он убьет меня, я все же буду уповать на Него! Так Он обличает, и успокаивает, и заверяет их в их беде, а затем Он приступает к избавлению их из нее. «Он встал» — мы читаем — «и запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина». Это было чудесное явление Его Величия. Это было милостивое снисхождение к немощи. Это было доказательство, слишком очевидное, чтобы сопротивляться, слишком чудесное, чтобы забыть, что Он способен хранить, и что Он будет хранить, в безопасности и в мире тех, чьи умы утверждены на Нем, кто вверяет себя Его хранению. Хорошо могут ученики, в ужасающей тишине той тишины, быть наполнены в равной степени благоговейным страхом, как и восхищением. «Они устрашились великим страхом и говорили между собою: кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему?» Они были свидетелями нескольких Его явлений: они пробовали воду, превращенную в вино; они видели прокаженного очищенным; и, по крайней мере, слышали по надежному свидетельству, что слуга сотника был восстановлен — да, в ранний вечер этого самого дня, как раз перед тем, как они покинули берег, Иисус изгонял злых духов Своим словом и исцелил всех больных, которые были приведены к Нему: но в их глазах (были ли они правы или нет, нас сейчас не касается) это было большее чудо, большее по масштабу, большее по силе, большее по внезапности, уверенности (почувствованной ими самими, помните, как никакой другой) и миру и радости его эффекта. Много должно было это информировать их поклонение, много должно было это увеличить их веру. Силу дало это им провозглашать отныне, что они знали, в Кого уверовали, терпение терпеть ради Него, в Его силе; мир в преследовании, утешение в печали, надежду среди иначе сбивающих с толку ужасов и смятения, что они фактически испытали спасение Христа от разрушения; что опыт был дарован им как залог Его постоянной заботы; что им было сказано, по его причине, доверять — никогда отныне не быть боязливыми и маловерными! Огромное значение, таким образом, имело то чудо утишения бури, если оно не значило большего и не достигло большего, чем это: если оно только показало, что в большом, как и в малом масштабе, над стихиями, так же как и над болезнями, на море не меньше, чем на суше, Иисус был «силен спасать»; если оно только снабдило очевидцев Его служения великим примером Его милостивой силы; если оно только подготовило их к их жизни бурь и трудностей, и поддержало их в их опасностях и бедствиях, и сохранило их верными и радостными. Но, конечно, оно имеет больше смысла и больше ценности, чем это. Во-первых, оно открывает нам, если я не ошибаюсь, борьбу между духовными силами (Сын Божий с одной стороны, дьявол с другой), за которой последовала победа добра и явное поражение зла. Это не было случайное буйство ветра и волн, это не была операция Бога провидения, использующего стихии для достижения добрых целей, что было упрекнуто голосом Сына Божьего. Упрек был бы бессмысленным, адресованный просто ветру и волне: он был бы богохульным, адресованный Богу. Только когда говорит дьяволу, лихорадкам и болезням, последствиям демонической одержимости, Петру или другим, побуждаемым сатаной, говорящим его слова, делающим его работу, Христос использует упрек. Здесь, значит, конечно, сатана был за работой, и здесь он был посрамлен! Враг душ никогда не переставал наблюдать и стремиться уничтожить Спасителя. Он подстрекал Ирода против Него в Его младенчестве. Он лично нападал на Него в пустыне. Он теперь использовал стихии, над которыми ему часто позволяется много власти, как мы видим в случае Иова, как своих агентов зла. Но при всей своей мудрости и восприятии он не знал, что было в Иисусе. Он думал однажды, что мог бы так же легко сделать Его скептичным, как он сделал Еву: «подлинно ли сказал Бог», «если Ты Сын Человеческий». Он думал теперь, что пока Сын Человеческий спал, Он был без сознания и бессилен. И так в своем безумии он стремился разбить судно и поглотить Того, Кого оно несло в глубинах моря. Пытаясь сделать это, он лишь дал повод для дополнительного явления миссии и силы Христа уничтожить его и его дела. На берегу, прежде чем Он начал, Христос изгонял дьяволов. На берегу, к которому Он направлялся, Он снова будет изгонять их. На море Он теперь встречает их и посрамляет их. О, какая могучая, какая болезненная победа! Сатана выпустил все силы ветров, он хлестал волны в величайшую ярость, ученики были в смятении, Спаситель спал, корабль тонул. «Только несколько мгновений», — несомненно, он торжествующе думал, — «и будет второе уничтожение человека, царство непременно станет моим, ибо не будет никого, чтобы оспорить его» — когда, вот! Господь встал и словом заставил его отменить работу, которую он сделал. «Умолкни, перестань»; и ветер прекратился, и сделалась великая тишина! О, явное поражение! О, залог обещания, что глава змея будет сокрушена, что сатана сам будет связан и попран ногами, и брошен в озеро огненное, и не будет больше обманывать и мучить. Конечно, это одна из главных сцен, одно из самых таинственных и важных событий, одно из самых славных явлений жизни Христа на земле. Но это не вся его значимость. Чудеса нашего Господа были разыгранными притчами — типами духовных вещей — скорее внешними знаками, не самими по себе, от которых нужно отказаться, но впоследствии сопровождаемыми внутренней благодатью. Корабль на Галилейском море представляет христианскую Церковь или отдельного ее члена. Море — это мир; буря с ее противным ветром и трудными волнами изображает испытания, удары, преследования, страхи этой смертной жизни; ученики — это типы слабой, но желающей человеческой природы — и наши предостережения, и наши примеры; и Христос — это Он Сам, все же, так сказать, лишь фигура истинного, обитающего в Своей Церкви в каждом верном члене, часто по-видимому невнимательный, бессознательный, но всегда наша верная защита и избавитель, готовый услышать, когда к Нему взывают, способный утешить, могущественный спасать. Это вступление на корабль и отплытие в море олицетворяет наше первое путешествие и каждое возобновляемое путешествие ко Христу — в Крещении, в Конфирмации, в Святом Причастии, в каждом новом покаянии, в каждом обете, в каждом акте поклонения. Мы отправляемся в путь с Ним. Все спокойно и исполнено надежды. Нам кажется, что предстоит путь по тихим водам. Берег Небес прямо перед нами, и мы держим курс на него. Но как только мы отплываем, наш завистливый, смертоносный враг, ненавидящий нашего Господа и ненавидящий нас, замышляет нашу погибель и пытается ее осуществить. Вскоре на смену миру приходят тревоги, ветры невзгод бросают нас из стороны в сторону и испытывают нас, надежда начинает бледнеть, ужас — внушать смятение, воды доходят до самой души нашей, а Тот, Кто должен был успокоить нас, поддержать и утешить, кажется, уснул, не желает помочь нам, не обращает на нас никакого внимания. Это час Божьего испытания, час искушения от дьявола! Что же нам делать? Если мы мудрые мореходы, подобно тому, как я предположил в отношении учеников, мы встретим это событие с целеустремленной энергией; мы будем держать судно подальше от зыбучих песков удовольствий, мелей гордыни, скал соблазна и водоворотов греха. Мы выбросим за борт груз, который тянет нас вниз: лень, безразличие, грех, легко нас опутывающий. Мы будем противостоять бурным ветрам невзгод. Мы будем решительно и настойчиво следовать прямым курсом через воды, стремясь к берегу, ожидая его. Если мы не сделаем всего этого, у нас нет права на надежду. Но мы должны быть осторожны, чтобы, делая это — да, даже совершая это, — не потерять свою надежду. Сатана губит многих, потому что они не прилагают усилий, чтобы спастись; но он губит не меньше тех, кто полагается только на собственные усилия. Это факт, что сами по себе мы ничего не можем сделать; что человеческая мудрость, полагающаяся на себя, непременно будет посрамлена, а человеческое усилие, независимое от Бога, — парализовано. Но даже если на какое-то время мы видим, что правильно, и успешно это исполняем, он окутает нас такой ужасной тьмой, наполнит наши уши такими мрачными звуками, будет так бросать нас, сбивать с толку и подавлять, что вскоре усталость, недоумение и отчаяние заставят нас сдаться, согласиться на собственную погибель. Ученики на том охваченном бурей корабле, по-видимому, были близки к этой гибели: сначала они полагались на себя, а затем впали в отчаяние, все это время забывая, Кто был с ними, Кто должен был быть их путеводителем, Кто был их верным защитником, пока внезапно, прежде чем стало слишком поздно, они не вспомнили, не разбудили Его и не призвали на помощь. Их блаженством было обнаружить, что «крайняя нужда святого — это возможность для Бога»; что никогда не поздно, до самой гибели, воззвать к Нему и быть спасенным; но им не позволили насладиться этим блаженством, не смешанным с упреком за самоуверенность и за недостаток доверия к Нему. Во всех бурях и опасностях, которые подстерегают нас в море жизни, давайте возьмем пример с учеников и воззовем к Тому, Кто может спасти нас, и давайте также примем к сведению их предостережение — не забывать о Его присутствии и не предполагать, что Он забывает о нас. Таков, по-видимому, краткий очерк толкования смысла и наставления для нас в этой притче, явленной в действии. А теперь, братья, усвоив общую истину, давайте выделим некоторые ее частные моменты и остановимся на них. И прежде всего, отправляясь в путь со Христом, ожидайте бурь и опасностей. Мы слишком склонны полагать, что войну жизни нужно вести только с людьми, что с жизненными бурями мы сталкиваемся только в земных делах. Мы вполне можем понять, что иначе обстояло дело — и не могло быть иначе — с первыми основателями Церкви, с исповедниками перед лицом неверующих иудеев и язычников-римлян, с реформаторами, с миссионерами в наши дни: но в своем собственном случае мы рассчитываем на гладкое и безопасное путешествие по морю времени к берегу вечности, да и, прожив много дней, мы говорим, что опыт подтверждает наш расчет. Никакие тяжкие искушения не испытывают нас; никакой конфликт добрых и злых начал не терзает и не разрывает нас; никакое отчаяние не грозит нам потоплением. У нас достаточно забот в мире: в добывании хлеба насущного, в отстаивании и сохранении своего, в стремлении стать богатыми, могущественными или знаменитыми, в управлении теми, кто восстает против нашей справедливой власти, кто готов спорить с нашими словами и препятствовать нашим усилиям. Но в духовных делах это не так. Мы находим легким (я говорю то, что оправдывает мое высказывание явная жизнь и очевидные чувства тех, кого называют почтенными людьми) следовать тем курсом в религии, который мы избрали — мы молимся в церкви, читаем Библию и молимся дома без всякого противодействия. Нам не стоит никакого труда соблюдать букву главных заповедей Божьих. Мы ничего не знаем о духовной борьбе, духовном страхе, духовном унынии. Почему же мы должны знать? Наши пути в основном праведны; наша совесть не боится, наш долг ясен и прост; и поэтому во Христе наша надежда тверда. Я знаю, что люди так думают (по крайней мере, они не думают иначе), и в своей жизни они поступают соответственно, даже если не осмеливаются облечь это в слова. Но, братья, если это так с вами, берегитесь, ибо штиль опаснее бури. Дьявол — закоренелый враг и неутомимый противник Христа и христиан. Все его существо и энергия сосредоточены на цели и попытке погрузить ковчег Христов в море вечной погибели. Если же вы переплываете это море и вас не окутывает тьма, не бьют ветры, не бросают волны, будьте уверены, что это потому, что Христа нет в вашей компании. Та Церковь, у которой отнят светильник, пребывает в безопасности, мирна и процветает; и тот человек не имеет Христа обитателем своего сердца, кто не испытывает того, что олицетворяло охваченное бурей судно. Сатана намерен погубить каждого, кто принадлежит Христу. Если он не пытается погубить вас, то это потому, что он не считает вас Христовыми — и помните, хотя он не всеведущ, он подобен ангелу и архангелу в своем прозрении, — потому что ваше судно не несет Христа; потому что вы не совершаете путешествия со Христом, чтобы изгонять злых духов и гнать их по крутым местам в море. О, мои братья, это страшный знак, смертоносное отличие, когда сатана оставляет нас в покое в этом море жизни и считает излишним удерживать нас насильственными усилиями от достижения небес. Это выражение его осведомленного и обдуманного суждения о том, что мы туда не направляемся! О вы, кто живете в покое и плавно скользите по пути жизни, поверните назад, возьмите Христа на борт и радуйтесь, когда найдете в себе признаки Его присутствия: нападения сатаны, внутреннюю борьбу добра и зла, пробуждение совести, трепет духовного страха. Я не имею в виду, что нужно стать болезненно мнительными и находить удовольствие в том, что печально и ужасно; но подозревайте и отвергайте тот мир, который сатана предлагает без борьбы, и решите иметь только тот, который вы обретаете и сохраняете силой Христовой. Далее, рассмотрите значение того, что Христос лежал спящим во время бури и не вмешивался, чтобы укротить ее, пока Его так настойчиво не позвали. В провидении и в благодати Бог, так сказать, любит скрывать Себя, хотя и являет результаты Своих дел. Он — Автор каждого дара, Правитель и Содействователь его использования; но Он вкладывает его в наши руки как Своих агентов и велит нам с его помощью исполнять Его волю. Как сердце — это источник крови, текущей по нашим членам, как кости и мышцы дают силу руке, так и Бог есть Источник благодати для души и преобладающая Сила наших усилий. И все же не Он Сам, заметно и в первую очередь, совершает работу в мире, а мы — от Него и через Него. Объяснение этого домостроительства, по-видимому, заключается, во-первых, в том, что Он хочет, чтобы мы ходили верой — помня о Нем, полагаясь на Него, работая для Него, — а не по праву, будучи принуждаемыми, хотим мы того или нет, без чувства, желания или зависимости, видеть, признавать и ощущать Его силу. И, во-вторых, в том, что Он хочет дать нам индивидуальность, некую зависимую независимость, которая заставит нас чувствовать личную ответственность и позволит нам заслужить (в некотором смысле) воздаяние за личные усилия. Так Он оставляет глупцу право говорить: «Нет Бога», и вознаграждает верных, открывая Себя вере. Таким образом, хотя Бог существует, хотя Он недалеко от нас, хотя в Нем мы живем, движемся и существуем, от нас требуется и нас побуждают искать Его, ощущать Его присутствие и находить Его. Кроме того, или, точнее, поэтому, мы должны воззвать к Нему, прежде чем Он ответит. Даже когда Он решил и объявил Свое решение благословить израильтян, Он поставил условие: «Тем не менее, и в этом будут вопрошать Меня». Он хочет, чтобы мы жили в духовной зависимости. Он хочет, чтобы мы сообщали Ему о своих нуждах. Он хочет, чтобы мы молитвой привлекали к себе помощь. И Он осуществляет это, устанавливая закон, что Он не будет знать о нас ничего — по крайней мере, не будет знать так, чтобы заботиться о нашем благе, — кроме того, что мы скажем Ему, и не даст нам ничего, кроме того, о чем мы попросим. Я так недавно подробно говорил на эту тему, что не буду добавлять ничего сейчас, кроме призыва помнить о необходимости и силе молитвы. Наконец, рассмотрим, чему учит тот упрек, произнесенный в промежутке между пробуждением и действием: «Что вы так боязливы, маловерные?» Я уже говорил, что Христос не осуждал молитву, а лишь страх, который ей предшествовал, и скудость веры, которая ее сопровождала. Он также не требовал от учеников невозможного — оставаться невозмутимыми посреди такого смятения. Это естественно — естественно даже для христианина, исполненного благодати, — быть затронутым обстоятельствами, которые его окружают. Сам Христос был затронут этим, как уверяют нас Его молитвы, трепет, бдения и открытое учение. Тот, Кто плакал над человеческим страданием, хотя собирался положить ему конец; Тот, Кто содрогался перед испытанием, которое Он сознательно и по собственному выбору встретил, — санкционировал и рекомендовал (должен ли я сказать, предписал?) Своим примером те же чувства у Своих учеников. Он не запрещает нам быть людьми, а лишь требует, чтобы мы растворяли человечность благочестием. Испытания у нас должны быть, и мы должны чувствовать их. Быть бесчувственным и черствым — значит быть нехристианином, ибо никто никогда не чувствовал испытаний так, как Христос. Но в наших испытаниях, пока мы чувствуем, плачем и содрогаемся, мы не должны падать духом. Мы должны знать, в Кого уверовали. Поэтому мы должны переносить их и покоряться им; но мы не должны быть ими подавлены. Мы не должны позволять им оказывать такое влияние, чтобы мы забыли, что есть Тот, Кто больше бури, Кто управляет ею даже в ее самом неистовом буйстве, Кто заставит ее утихнуть, когда это будет уместно, Кто не позволит ей поглотить нас, если мы зависим от Него в ее продолжении, если мы надеемся, что Он остановит ее. Ужасна тьма неба, сильна ярость ветра, проливны волны, но корабль не утонет, ибо Христос в нем. Каковы бы ни были ужасы и тревоги настоящего, у нас есть надежда, у нас есть уверенность в будущем. «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься во мне? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего». Таково учение Христова упрека. И время его произнесения, промедление с укрощением бури, преподает еще один урок: в этой жизни Христос даст нам утешение в скорби, но не обязательно избавление от нее. В свое время Он действительно избавит нас. Но лучшее благословение здесь — не иммунитет, а доверие и поддержка. Есть мир в войне, радость в печали, сила в слабости, в которые мир и дьявол не могут вмешаться. Будем искать этого и будьте уверены, что нам не хватает того, что Христос рад даровать, если у нас этого нет. Но имея это, будем терпеливо и с благодарностью переносить все внешние потрясения, верно ожидая того времени, когда открыто, как уже внутренне, Христос восстанет и повелит: «Умолкни, перестань», и наступит великий и непреходящий покой. ПРОПОВЕДЬ XII. ЕДИНСТВО В МИРЕ. К Ефесянам, IV, 1, 2, 3. Итак, я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Это была молитва нашего Благословенного Господа — какая искренняя это была молитва, произнесенная при каких торжественных и волнующих обстоятельствах! — чтобы все Его ученики были одно, как Он и Отец одно. Он трудился, чтобы обеспечить это единство, уча их, что есть одна истина, которую все должны принять, и одна работа, которую все должны делать. Индивидуальные причуды и теории не должны были поощряться там, где все учение было от Бога; гордыня не должна была проявляться там, где все было получено, а не заработано; честолюбие было обуздано словами о том, что ищущий его потеряет, что желающий быть первым должен стать последним. Все были равны в положении, все равны в привилегиях. Служа друг другу, предпочитая друг друга — только так они могли угодить Богу; только так они могли достичь высоты. Преданные общему Господу, направляемые общим откровением, наделяемые общей благодатью, упражняемые в общей работе, утешаемые общей надеждой, окруженные общими испытаниями и трудностями — что могло быть внутри, снаружи, в прошлом, настоящем или будущем, что могло бы помешать им всем думать одни и те же мысли и делать одни и те же дела, растворяя индивидуальное в общем, держась друг за друга, трудясь вместе, будучи связанными в святой союз — «Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех». Думать самому — что это, как не отвержение Божьей истины; действовать независимо — как не оставление своего назначенного дела; не служить и не любить братьев — не служить и не любить Господа; отделиться от христианского общества — уйти от Христа? Даже если бы Дух не был дан для осуществления этого единства, если бы Евангелие не утверждало его самым решительным осуждением ересей и расколов — преступлений, которые оно ставит в один ряд с самыми худшими, низкими и наиболее верными путями к исключению из Царства Небесного; даже если бы Христос никогда не молился об их единстве и не учил их, что они должны быть едины, все же, если бы последователи религии были подобны последователям любого другого дела, можно было бы ожидать — казалось бы морально невозможным, чтобы было иначе, — что память и любовь к их Учителю, дело, за которое они взялись, знание того пути, которым единственно оно может продвигаться, их общие отношения, интересы, цели и надежды удержали бы их в одном теле, связали бы их крепко друг с другом узами мира. И, несомненно, так бы оно и было, если бы не влияние и козни лукавого. От такого семени не могло быть иного плода, но враг посеял плевелы на том же поле. Во Христе «я» было отвергнуто и уничтожено. Его Церковь должна была стать воплощением и распространителем самоотречения, самоподчинения, самопреданности. Такая Церковь грозила антихристу верной гибелью: ибо антихрист — это дух эгоизма, а если эгоизм уничтожен, где будет грех? Поэтому дьявол стремился разрушить или испортить и повредить Церковь; и, чтобы достичь своей цели, внушил стольким ее членам, скольким мог, сам дух эгоизма, который она была призвана уничтожить. Увы! он был слишком успешен в своем злом деле. Вскоре эгоизм начал спрашивать: «Почему я не должен выбирать, во что верить — что делать? Почему я не должен сделать себе имя и претендовать на авторитет, власть и почтение? Почему я не должен иметь частные взгляды и искать частных целей? Почему я должен страдать, терпеть и искать блага другого, а не своего собственного?» Эгоистичный вопрос был отцом эгоистичного решения; и так, даже во времена Апостолов, вера была искалечена здесь и отвергнута там — были ереси, и расколы, и распри, и хвастовство духовными дарами, и удержание земного имущества от Бога, и потакание похотям, и ненависть, и мстительность, и злословие, и драки, и отречение друг от друга среди тех, кто все были призваны одним призванием, просвещены и освящены одним Духом, назначены «сохранять единство духа в союзе мира». И так продолжается до настоящего времени. Ни по какому другому предмету нет таких рассуждений, и вопросов, и придирок, и самостоятельных решений, во что верить, как по поводу истины, которую Бог ясно преподал и четко определил. Нет других разделений, столь многочисленных, столь прискорбных, столь порожденных распрями и порождающих распри, как в одном теле Христовом. Гордыня, и честолюбие, и эгоизм во всех своих худших формах; злые подозрения, поношения, ненависть, преследования изобиловали, и изобилуют, и смело проявляют себя в той самой общине, откуда эгоизм должен был быть изгнан! В мире много антихристов, но столько же и в Церкви. Сами язычники отвергают наши попытки обратить их, предлагая нам сначала договориться, во что верить самим. Худшие из людей говорят, что имеют право презирать нас за нашу горькую зависть и неприязнь друг к другу; и насмешка обычна, и в некоторой мере спровоцирована, что религия — это лишь маска, плащ, чтобы скрыть самые низкие страсти и худшие дела людей. Можно возразить — и это должно быть возражено, — что это не совсем вина христиан. Воля Божья заключалась в том, чтобы козлам было позволено смешиваться с овцами, чтобы плевелы не были вырваны из пшеницы, чтобы сеть содержала как малых, так и великих, как никчемных, так и хороших рыб. Поэтому «не все те Израильтяне, которые от Израиля». И поэтому дурные чувства и дела, вещи, которые являются соблазном и укором в христианском мире, следует приписывать не совсем истинным последователям Христа, а тем, кто только по имени христиане, — миру, по сути, вторгающемуся в Церковь и смешивающемуся с ней. Да, это так. Мир искал и нашел в Церкви простор для дикого упражнения своего разума, для нечестивых спекуляций и причудливых фантазий; для потакания себе во всех его формах; для похотей, и распрей, и ложных обвинений, и вражды, и нечестия любого оттенка и меры. Худшие еретики и раскольники, самые яростные гонители, самые горькие обвинители братьев, очевидно, не являются истинными последователями Христа даже по намерению; они не бунтари и предатели, «они не от нас», они принадлежат врагу и прокрались в наш лагерь; и теперь смешиваются с нами, сбивают с толку, преследуют и вводят нас в заблуждение как часть тонкой войны, которую сатана ведет против нас. Но все же, увы! мы не чисты. Слишком многие, кто заслуживает того, чтобы их называли кем-то лучшим, чем номинальные христиане, слишком многие — да, даже из лучших из нас — не делают никаких усилий, достойных этого имени, чтобы сохранить единство духа; или, если они стремятся к единству, забывают о союзе мира. Очень часто можно встретить человека, который приложил много усилий, чтобы самостоятельно выяснить доктрины и требования христианства, который сердечно принимает каждый артикул символа веры, который скрупулезно точен в соблюдении всех постановлений, который считал бы себя виновным в немалом грехе, если бы посещал место поклонения другой секты или жертвовал свое имущество на их дело, но который в то же время совершенно равнодушен к тому факту, что почти каждый артикул его веры и каждое постановление его Церкви игнорируется и даже осуждается тем или иным из многих объединений людей, называющих себя христианскими общинами. Он считает не своим делом защищать веру или оправдывать постановления. Пусть каждый человек заботится о себе — таков его девиз, и пусть оставит других в покое; или, возможно, если он на мгновение заинтересован в этом вопросе, если возникает желание, чтобы все было иначе, он успокаивает себя и избавляет от дальнейшей тревоги и труда, предполагая, что христианская любовь не должна вмешиваться в чужую свободу. «Эти другие», — рассуждает он, — «имеют религию и следуют ей. Она не совсем такая, как моя, но во многих отношениях похожа на нее, возможно, во всем существенном. Во всяком случае, это лучше, чем ничего; было бы самонадеянно полагать, что они не могут быть спасены ею. Поэтому, если я должен помогать в прозелитизме, то это будут не эти, в основном правые, а безбожники, последователи никакой религии!» Теперь, братья, такой человек совершенно неправ: он навлекает на себя апостольский упрек в плотскости за допущение разделений; он согрешает против самой христианской любви, которую, как он думает, проявляет; он равнодушен к должному почитанию Бога; он не повинуется заповеди стараться «сохранять единство духа». Вопрос не в том, может ли человек спастись в ереси или расколе, а в том, должен ли какой-либо христианин, который чтит Бога и любит братьев, закрывать глаза на ересь или раскол? И ответ ясен — не должен! Чтится ли Бог, доволен ли Он, когда творение, которому Он открывает Себя, по сути говорит: «Столько Божественного откровения я приму; остальное мне не нравится, не могу примирить с моими частными предвзятыми представлениями, не могу увидеть разумным, поэтому я отвергаю это»? Повинуются ли Богу, когда Его слуга, вместо исполнения всей Его воли, капризно или по какой-то эгоистичной причине отбрасывает определенные положительные предписания этой воли? Находится ли какой-либо христианин в безусловно принятом и безопасном состоянии, или на пути к нему, кто не использует, кто игнорирует необходимость предписанных средств очищения и освящения? И если он не находится, насколько милосердно позволить ему оставаться таким, как он есть, без беспокойства? Мои братья, мы все признаем долгом каждого христианина содействовать познанию и принятию истины. Можно ли сказать, что мы исполняем этот долг, если нам безразлично искажение или извращение истины? Мы все признаем, что должны любить друг друга, иметь пламенную любовь между собой. Милосердно ли — не является ли это преступно эгоистичным — иметь, как мы верим, лучшую, если не единственную, истинную веру — и не беспокоиться о том, что другие ее не имеют? Не является ли также странно извращенным признавать, что те, кто в разделении, — братья, сопаломники, сонаследники, надеяться встретить их на небесах и думать, чувствовать и жить в полной гармонии с ними вечно; и все же здесь не беспокоиться о том, что мы никогда не можем дать им правую руку общения — не можем путешествовать с ними, помогать и вместе стремиться к наследию — никогда не можем даже встретить их в молитве и причастии — должны позволить им быть совершенно чужими? В земных делах ничего из этого не потерпели бы, это было бы невозможно. Почему же тогда это может быть — почему это в религии? Потому что мы недостаточно ревнивы о чести Божьей, потому что мы не любим по-настоящему братьев, потому что мы не стараемся сохранять единство духа! Но возможно ошибиться — и есть много тех, кто ошибается, — на другой стороне; кто в своем рвении к вере настаивает на том, чтобы все думали и поступали точно так же, как они, или же отказались от имени братьев: кто не приложил никаких усилий, чтобы исследовать основание своей собственной веры и увидеть, сколько в ней от Бога, а сколько от человека; кто не делает различия между важными и неважными заблуждениями; кто ставит в один ряд сознательного учителя заблуждения и введенного в заблуждение ученика, зачинщиков раскола и тех, кто его унаследовал; кто винит за их ошибки тех, кого им следовало бы скорее пожалеть за их несчастье; кто хотел бы сделать путь ортодоксии как можно более узким и отлучить всех, кого они могли бы заметить ступающими на его границы; кто не только не видит ничего правильного за пределами своей собственной Церкви, но и нетерпим ко многому, что находится внутри нее; кто раскалывает Церковь на партии и вызывает худшие из расколов — разделения, сомнения и противостояния среди членов одного семейства, продолжающих жить в одном доме; кто хотел бы придать чрезмерное значение определенным доктринам; кто сражается за или против определенных церемоний и облачений, и определенных видов музыки; кто всегда ищет что-то, против чего можно протестовать, что можно осудить или пожалеть в своих сомолитвенниках или своих служителях. Эти люди думают, что они служат Богу (ибо я говорю сейчас не о сознательных злодеях); они намерены служить Ему; но это подобно Савлу до его обращения, с невежественным и преследующим рвением. Они хотят установить и сохранить то, что они считают единством духа, но они не заботятся о союзе мира. Если член их собственного общения не думает так, как они, они ссорятся с ним, они велят ему уйти, они хотели бы вытолкнуть его: в то время как что касается членов других христианских тел, они думают о них хуже, они говорят о них хуже, они избегают их больше, чем избегали бы неверующего или отверженного! Пусть это не считается преувеличением; не всегда, и не очень часто, будем надеяться, они доходят до такого роста; но такого рода, увы! слишком близко к этой мере, есть немало среди как Высокоцерковников, так и Низкоцерковников; и в этом направлении работает всякое рвение, которое не полностью просвещено Богом, которое не согрето любовью ко Христу и любовью к тем, кого Христос умер спасти и обрести. Рвение — это хорошо, ревностное состязание за веру настоятельно требуется от каждого христианина, но так же требуется правильное знание и любовь. Правильное знание, осмелюсь сказать, осуждая действительную ересь и раскол, часто довольствовалось бы символами веры в общих чертах и сделало бы условия общения гораздо более легкими, чем многие строгие религиозные люди представляют себе, чтобы включить как можно больше тех, кто действительно желал быть включенным; и любовь, христианская любовь, вздыхала бы и скорбела о различиях, и тосковала бы по сепаратистам; и трудилась бы, и убеждала, и тратила, и была бы потрачена, и боролась бы в молитве, чтобы сцементировать, обратить, привести. О, это эгоизм так суров и строг в определении того, что является правильной теологией; это антихрист в своем худшем настроении, который хотел бы вытолкнуть или отсечь брата-грешника! Мои братья, поймите ясно, что вы самым торжественным образом обязаны принять сами и убеждать других принять все учение Божье, не меньше и не больше; оказывать самим и убеждать других оказывать точное и совершенное послушание. Вы не можете быть равнодушными к другим, но вы не должны быть властными. Вы хранители и помощники братьев, но вы не судьи и мстители. Ваш долг — чтить Бога и поддерживать Его честь; ваша миссия — убедить других также чтить Его. Бог чтится в единстве, в согласии, в вере, в союзе, в практике, и служении, и поклонении. Вы должны содействовать этому единству; но, как предварительное условие, вы должны так войти в разум Духа, чтобы знать — особенно для Божьей миссионерской работы — какая свобода дозволена, и чувствовать, по вашей скудной мере, что Христос чувствует любовь к каждой отдельной душе. В осуществлении вашей работы текст направляет вас — вы призваны одним призванием, язычник включен вместе с иудеем; цель — союз, а не разделение, чтобы все могли быть спасены. Любыми средствами спасайте, кого можете. Будьте смиренны, пусть эгоизм не вторгается туда, где должен быть выдвинут Христос; будьте кротки, пусть эгоизм не отступает там, где Христос пострадал бы; будьте терпеливы, выносливы, долготерпеливы, медленны на обиду, полны решимости не давать повода к обиде, стремитесь воздавать добром за зло, снисходя друг ко другу любовью, делая всякую скидку на неправильное воспитание, на естественные предрассудки, на индивидуальные немощи — да, и даже извращенности. Будьте очень ревностны о единстве духа; но будьте уверены, что вы разрушаете, а не содействуете этому единству, везде, где вы разрываете или подвергаете опасности союз мира. Следуйте этому совету — и я не говорю, что вы искорените ересь и исцелите разделения, но вы сделаете многое для этого. Аргументы, и порицание, и насмешка, и увещевание, и осуждение, и преследование пытались, с самого начала христианской эры, установить единство духа, и скорее разрушили его. Попробуйте вы, не был ли просвещен и освящен Духом тот, кто сказал и действовал согласно этому: «что одна унция любви может сделать больше, чем многие фунты споров». Людей могут оттолкнуть от вас ваша ортодоксия, ваше рвение, ваши рассуждения, ваше решительное увещевание. Они будут покорены вашей снисходительностью и придут за вами из-за вашей любви! Лучшим из вас я говорю: есть некоторое равнодушие, которое вы должны стряхнуть. Лучшим из вас я говорю: отойдите дальше от фанатизма и духа эгоизма. ПРОПОВЕДЬ XIII. ЗАКОН В ЕВАНГЕЛИИ. Св. Луки, X, 25. Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Здесь мы имеем вопрос иудейского законника, который, как сказано, задавая его, искушал нашего Господа. Это не обязательно, и даже вероятно, не означает, что его целью было просто уловить и запутать Иисуса в Его словах: но скорее, что он подвергал Его испытанию, чтобы судить о квалификации и ортодоксии Нового Учителя. Но, помимо этого, он, судя по похвале, вскоре высказанной ему, имел лучшее побуждение; он был подобен книжнику, который был недалеко от Царства Божьего, чувствовал личную тревогу о спасении и искал у нашего Господа, честным, хотя и несколько профессиональным и самодостаточным образом, разрешения реального сомнения. «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Он слушал слова, в которых Иисус напоминал Своим слушателям, что они имеют большие привилегии, чем те, кто жил до них («Блаженны очи, видящие то, что вы видите. Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали»), и, справедливо заключив, что это было возвещение о наступлении евангельских времен и представление их говорящего как Великого Евангельского Учителя, он спросил, что есть нового для него, чтобы услышать и узнать, и что, следовательно, осталось ему сделать, чтобы наследовать жизнь вечную. Ответ нашего Господа замечателен. «В законе что написано? как читаешь?» Нет ничего нового, ничего не отнято, ничего не добавлено или изменено. Я пришел исполнить обрядовый закон, утвердить нравственный закон, что он налагает на тебя? И он, отвечая, сказал с большой мудростью — большим духовным проницанием: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя». И Иисус сказал ему: «Правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить»: т.е. будешь иметь жизнь вечную. Заметьте, на протяжении всей речи этого законника, насколько правильна его теология. «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» — не получить, не купить, не заработать ее, а наследовать ее. «Я не претендую на нее как прибыльный слуга, я не настолько глуп, чтобы предполагать, что могу получить ее каким-либо отказом, или обменом, или трудом. Она приходит (к тем, к кому она вообще приходит) как наследство, детям завета, наследникам верного Авраама. И это наследство не естественное, а духовное. Я иудей по наружности, но я не претендую поэтому на то, чтобы быть непременно иудеем внутренне. Не все те Израильтяне, которые от Израиля. Ребенком Авраама по плоти, я хотел бы также быть тем, чем я не обязательно являюсь, чем я, по правде, вовсе не являюсь по простому естественному первородству, — ребенком Авраама по обетованию». И далее заметьте, как он стремится обеспечить наследство. «Что мне делать?» Жизнь вечная — это не награда за службу, это не плод труда, это привилегия духовного родства; но все же она не может быть обретена теми, кто равнодушен к ней, или теми, кто только желает ее. Она должна быть захвачена реальными активными усилиями; она должна поддерживаться особым образом поведения; спасение должно быть совершено. «Что мне делать», чтобы обеспечить ее? Поистине, он просвещенный книжник! Он знает, что жизнь вечная — это свободный дар Бога, Который нелицеприятен; Который не признает первородства, никаких личных заслуг; Который помилует, кого помилует: но что все же благодать не падает, как дождь с небес, одинаково на бесплодную и плодородную почву, на неблагодарных и благодарных, на беспечных и тревожащихся, на праздных и активных; но всегда направляется проницательной и различающей рукой, всегда даруется за праведность. И поэтому он спрашивает, какова та праведность, которая наследует благодать: хорошо зная, какова была предписанная праведность закона, как люди должны были спасаться в прошлые времена; но ожидая, что под Евангелием должен был последовать дополнительный, возможно, другой курс. Мы уже видели, что Христос отослал его обратно к закону, как открывающему и предписывающему все необходимое. «Что написано в законе? Как читаешь?» Именно в его ответе на этот вопрос мы видим главным образом совершенство его религиозной теории и его большое интеллектуальное превосходство над книжниками в целом. Ибо заметьте, он не отвечает: «Мы должны быть обрезаны; мы должны быть окроплены кровью козлов и телиц; мы должны соблюдать Пасху; мы должны ждать храмовых служб; мы должны давать десятину со всего, что имеем». И, опять же, он не говорит: «Мы должны соблюдать все нравственные предписания; мы должны воздерживаться от всякого идолопоклонства; мы должны творить суд и любить милость; беспрекословно повинуясь заповедям двух скрижалей». Нет! В теории он мудрее этого: он не полагается на внешние права и церемонии: он уверен, что Бог требует чего-то лучшего, чем рабское соответствие определенным предписаниям и ограничениям. Бог, он знает, смотрит на сердце, требует духа, а не, то есть, сверх буквы. Закон научил его этому: Моисей дал ему с небес церемонии для исполнения и нравственные заповеди для соблюдения; но Моисей сказал ему, что простое внешнее соответствие этим вещам не есть праведность; что закон духовен; что действия, совершаемые и от которых воздерживаются по нему, — это лишь проявления принципа, который должен царить внутри: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя». Даже так, «Правильно ты отвечал», — сказал Христос. — «Ты научился под законом всему, чему учило бы Евангелие. Проявлять это — есть стремление Моей жизни на земле, утверждать это будет миссией Моей Церкви. Любовь есть исполнение закона. Так поступай, и будешь жить». Мне кажется, братья, что в этом разговоре, если его внимательно рассмотреть, мы можем найти ключ к удовлетворительному толкованию тех озадачивающих высказываний о различиях между законом и Евангелием: «Буква убивает, а дух животворит». «Вы не под законом», «служение осуждения»; «Завет, прежде утвержденный Богом о Христе, закон, явившийся спустя 430 лет, не отменяет». «Закон и пророки до Иоанна». «Я пришел не нарушить закон». «Так поступай, и будешь жить». Существует общее мнение, что существует существенное различие, доходящее даже до противоречия, между законом и Евангелием. Предполагается, что Бог — как будто Он несовершенное Существо, капризно меняющее Свои пути, — приостановил Завет Благодати, который Он заключил с Авраамом, со времен Моисея до времен Христа, и дал иудеям вместо него Завет Дел, который, как Он хорошо знал, они не могли соблюсти, и под которым, следовательно, они были обречены на погибель: или, если Он принимал кого-либо из них по закону, тогда, говорят, поскольку их послушание было, конечно, несовершенным, Он должен был довольствоваться меньшим, чем требовал, и пренебречь Своим собственным указом: «Душа согрешающая, та умрет». Более того: что Он на время отказался от заслуг Христова искупления и обретения спасения через Него, и имел дело с человеком на основе его собственных заслуг, и вознаграждал его за несовершенное послушание. Но теперь, настаивают, все это снова изменилось. Закон, послужив своей цели показать людям, что они не могут повиноваться Богу в букве, заключив их всех под грех, запрещая вещи, к которым они были склонны, и требуя того, чего они не могли сделать, разочаровав и сбив их в их усилиях получить спасение через него, и тем самым заставив их в отчаянии оставить его соблюдение и искать другого пути спасения — таким образом, будучи детоводителем ко Христу, — теперь полностью отменен; так что мы не имеем больше ничего общего с ним, будучи выведены из рабства в свободу, и то, что мы находим запрещенным или требуемым им, не запрещено или не требуется от нас, потому что это в законе, но может быть сделано или оставлено не сделанным, несмотря на то, что говорит закон, если только какой-либо вечно нравственный принцип, независимый от иудейских санкций и ограничений, не был бы тем самым нарушен! Я выразил это более простыми и сильными словами, чем кто-либо из вас, вероятно, использовал бы или привык слышать: но я не преувеличил дело. В доказательство позвольте спросить: разве нет многих, кто считает повторение Декалога неуместным в службе Причастия? кто возражает против нравственной проповеди как отдающей устаревшим законом? кто говорит о «грязных лохмотьях» своей собственной праведности, как будто есть что-то неправильное в соблюдении закона? кто верит, что Христос прославляется больше всего, когда они делают меньше всего? кто хвастается свободой использовать или не использовать постановления и средства благодати? кто упрекает других в том, что они, например, субботники? кто говорит о Боге Нового Завета почти так, как если бы Бог Ветхого Завета был другим Существом, с другими атрибутами, принимающим другие законы? И даже среди тех, кто не противопоставлял отчетливо закон и Евангелие, разве нет смутного представления, что каким-то образом Ветхий Завет не касается нас, христиан, и что наш путь спасения отличается от пути иудеев и гораздо легче для следования? О, как такие люди примиряют со своими представлениями Христово учение законнику, которому Он не только велел искать путь спасения в законе, но и похвалил за то, что он нашел его там, и заповедал соблюдать его как условие спасения: «Так поступай, и будешь жить». Дело в том, что путь спасения всегда был одним и тем же, с тех пор как человек стал грешником. Жизнь вечная всегда была свободным даром во Христе. Не за их заслуги или достоинства Бог любит людей; не своими собственными изобретениями или трудами они получают принятие. Драгоценная кровь Христа, пролитая (по сути) до основания мира, всегда была источником от греха; заступничество Христа всегда было средством примирения; благодать освященной человеческой природы Христа, применяемая Святым Духом, всегда была закваской возрождения, обращения, совершенства в святости и пригодности для наследия святых во свете. Но Бог никогда не был равнодушен к тому, как люди принимают Его свободные дары. Он сначала создал человека для Своей собственной славы, и Он искупил, и хотел бы освятить его для Своей славы. Он создал человека, чтобы тот любил Его, зависел от Него, воздавал Ему благодарное почтение служения по свободной воле, отражал Его собственные славные атрибуты святости и любви. Грех Адама и Евы был не в том, что они съели определенный плод, запрещенный им, а в том, что они сорвали цель, для которой были созданы; что они не находили своего наслаждения в пути Божьей воли; что они выбирали для себя вне Его; что они усомнились в Его истине, предали себя влиянию и господству другого господина. Они согрешили бы так же сильно, так же ненавистно, если бы скрупулезно воздерживались от самого дела греха, но в своих сердцах жаждали его, и в своих сердцах роптали против ограничения, и оспаривали важность или справедливость его. И так святость прощенного человека состоит не в простом механическом, рабском или эгоистичном оказании внешнего послушания, в количестве предписанных вещей, которые он делает, и количестве запрещенных вещей, которых он избегает; но во внутренней любви и благодарности, которую он чувствует к Богу, в сыновнем почтении к своему Небесному Отцу, в его наслаждении исполнять известную волю Божью, и его тревоге узнать больше, чтобы он мог сделать больше этого, в биении его сердца, так сказать, в унисон с сердцем Божьим, и в том, что его жизнь отражает Божий свет и любовь. Привести людей к этому состоянию, чтобы Он мог наслаждаться ими, чтобы они могли прославлять Его во всем, — такова цель и задача великого Божьего плана спасения; и содействовать этому плану есть и было целью всех Его действий с людьми всех времен (когда они не были судами гнева, потому что милость была отвергнута), будь то поощрения или увещевания, мольбы или упреки, благословения или наказания, провозглашения нравственных законов, наложение или снятие положительных или обрядовых заповедей. Ничто из этого само по себе не могло сделать людей такими, какими Бог хотел их видеть, любящими детьми любящего Отца; все же они имели, или были призваны иметь, свой эффект в возвращении их мало-помалу к правильному уму и правильной жизни. Но будучи используемыми мудрым и проницательным Богом, хотя их цель всегда была единообразной, использование их варьировалось, одно применялось в этом случае, другое — в том, в зависимости от состояния тех, на кого они должны были воздействовать. Так Адам, свежий из рук Божьих, полный знания и разума, и святости и любви, был оставлен, по-видимому, — но с одной заповедью, испытанием его целостности, — поклоняться и прославлять Бога, как диктовали его собственное сердце и разум; в то время как с иудеями, выходящими из Египта, погруженными в невежество, склонными к идолопоклонству, извращенными в воле и привязанностях, обращались как с младенцами, почти без ума и без сердца. Им было необходимо объявить, что есть только один Бог, повелеть им поклоняться Ему, предписать каждую деталь поклонения, велеть им не богохульствовать, окружить их многочисленными ограничениями, записать каждый пункт их долга, поощрять их послушание немедленными наградами, сдерживать их прегрешения мгновенными наказаниями! С ними обращались, по сути, так же, как мудрые и любящие родители обращаются с маленькими детьми: их умы учили картинками — медными змеями, столпами света и огня, великолепными скиниями, жертвами быков, и козлов, и агнцев, воскурениями фимиама и тому подобным — и их сердца и жизни воспитывались курсом дисциплины, подходящим для их понимания, и системой наград и наказаний, которые они могли оценить. Эти вещи были средствами для достижения цели. Они внушали иудеям, что почтение и послушание причитаются Богу. Они учили их смотреть на Него в ожидании награды и наказания, любить и бояться Его. Но подобно произвольной дисциплине, которую мы используем с детьми, и игрушкам, которые мы даем или отбираем у них в зависимости от их поведения, они должны были быть отложены (поскольку они были детскими), как только можно было использовать более разумные и лучшие влияния, и детей можно было научить использовать свои умы и сердца, упражняя почтение, и любовь, и страх, не в маленьких соблюдениях и ограничениях, не в простом буквальном соответствии с какими-то конкретными выраженными законами, а согласно принципу любви, который посвятил бы себя полностью и который использует все свои силы, чтобы выяснить, что есть преданность, и практиковать ее. Таким образом, я говорю, что с иудеями поступали от Моисея до Христа, а затем людям было велено отбросить детское — ибо Дух был дан, чтобы возвысить их над ребячеством — и впредь воздавать Богу более полное, просвещенное и любящее служение. Они не были освобождены от благоговения и покорности: очень немногие из соблюдавшихся доселе заповедей были отменены, за исключением тех, что были прообразовательными и обрядовыми и которые, конечно, уступили место прообразу и новому ритуалу христианства; но отныне, как им было сказано, Бог не будет доволен одним лишь буквальным послушанием: делайте то, что делали прежде, но делайте это в духе, идите дальше и ищите, не могут ли ваши собственные сердца и умы направлять вашу жизнь в вещах, не предписанных законом. В самом деле, все это было сказано им и прежде, как достаточно было бы показать одной лишь цитатой законника из Второзакония; но это не требовалось от них столь строго, как от нас, потому что делалась скидка на их детскую неспособность к духовному постижению, и потому что совершенство послушания откладывалось до тех пор, пока не будет дана полная сила для его исполнения, равно как и просвещенный ум для его понимания. Во времена Евангелия закон одухотворяется, соблюдение заповедей распространяется за пределы внешней жизни, на самые мысли и желания. Пожелать — значит украсть, возжелать — значит прелюбодействовать, возненавидеть — значит убить! Следовательно, хотя в одном смысле наше послушание легче, ибо мы совершаем его под влиянием просвещенного ума и возжженных чувств, любви и благодарности — тогда как иудей постоянно принуждал и понуждал себя соблюдать закон, который не имел для него иной рекомендации, кроме той, что его соблюдение оберегало его от немедленного наказания, — в других отношениях наше послушание не только более настоятельно необходимо, поскольку наши привилегии и обязанности больше, но оно должно быть более точным, ибо любое намеренное отклонение от него — у нас, людей зрелого и просвещенного возраста — несомненно укажет на нелюбящее сердце; а тот, в ком нет любви, не имеет духовной жизни! В конечном счете, именно в этом заключается различие между добрыми делами иудея и христианина; не в том, что первый искал спасения благодаря им, в то время как второй делает их лишь данью хвалы и любви за спасение — ибо иудей верил, что он спасен постановлениями, а не делами, — но в том, что у иудея это было принудительное послушание рабского страха, тогда как у христианина — спонтанное выражение сыновней любви. Если бы христианин был совершенен в нравственном восприятии, он был бы законом сам для себя и нуждался бы лишь в малом из писаного закона; но, не будучи столь совершенным, он находит свою величайшую помощь в прославлении Бога в изучении и следовании законам Моисея, которые являются образцами и примерами, предоставленными Богом, приемлемых дел, и которые, более того, служат мерилом, по которому он может измерить не столько то, насколько он близок, сколько то, насколько он далек от исполнения всей воли Божьей. Эту цель, следовательно, закон служит христианам: он указывает пути, которыми любовь должна проявлять себя; и таким образом, противостоя нерадивым или преступающим, доказывает им отсутствие или несовершенство их любви. Христианин не свободен от соблюдения ни одной йоты или черточки закона, хотя он уже не под законом, а под благодатью; но даже если он соблюдал все, он не обязательно принят: он не воздал служения, угодного Богу, если его воля не лучше его сил, его сердце не шире его дел! Законник знал это теоретически; и все же, вопреки своему знанию, он согрешил. Когда его спросили, что закон требует от него делать, он правильно ответил, что закон требует, сверх и помимо конкретных дел, побуждающего принципа любви к Богу, и, ради Него, также и к человеку. Но затем, когда его ответ был одобрен, нам говорят, что он, желая оправдать себя (что означает либо оправдаться за прошлые несовершенства, либо достичь в настоящем состояния праведника, не становясь всем тем, что от него требовалось), спросил: «А кто мой ближний?», показывая тем самым, насколько его сердце отставало от его ума; выдавая тот факт, что, хотя он исповедовал полную преданность Богу, он на самом деле пытался выяснить, с каким скудным и формальным послушанием он может заслужить и сохранить Его благоволение. В завершение этой истории позвольте мне предложить вам в немногих словах некоторые важные истины. «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» — это важный вопрос, который каждый из вас должен задать Богу через Его открытое слово. Ибо наследие никогда не станет вашим, если вы не будете соблюдать условия, на которых оно было обещано; и одно из этих условий (самое важное) состоит в том, что вы должны постоянно следовать путем праведности, как для того, чтобы прославить Бога предписанным служением, так и для того, чтобы приобрести посредством духовных упражнений необходимый характер для небес, без которого никто не может войти в них. Творить праведность — не просто чувствовать, или думать, или говорить праведно — вот что ясно заповедано вам. И все же вы должны помнить, что не должны предлагать себе в качестве одобренного пути соблюдение только частных законов, ограничение религии особыми временами, местами, объектами и делами; простое хождение по четко размеченному пути, как будто руки, ноги, уши и губы, без сердца или ума, могут совершить спасение; как будто также не было бы практичным или желательным, чтобы вы предлагали Богу какое-либо добровольное служение, что-то помимо того, что Он просил вас сделать! Прежде всего, придя к пониманию, что, хотя плод религии — в жизни, зерно ее — в сердце; что без веры, надежды и любви невозможно угодить Богу; что закон для вас одухотворен; что вы выведены из рабства слуг в славную свободу сынов; что не просто буква закона, но дух его должен быть вашим путеводителем; что внешние дела сами по себе не приемлемы для Бога, но только как знаки просвещенного сердечного чувства — вещи, сделанные в вере и любви; что поклонение в храме — ничто, если вы не поклоняетесь вне храма точно так же; что преклонение колен и восхваление устами — мерзость, если дух также не преклонен и душа не возвышена; что одна лишь телесная жертва — не жертва, что она требует сокрушенного и смиренного сердца и преданного духа — понимая, говорю я, все это и радуясь разумному, исходящему от сердца, духовному служению христианина, остерегайтесь, чтобы не разделить то, что Бог соединил, или не подменить добровольное служение заповеданным, используя свою свободу иначе, как слуги Божьи; исполняя, как вы полагаете, дух закона полностью на свой лад, вместо того чтобы соблюдать его, одухотворяя при этом букву закона. «Настанет время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» не означает, что не следует прибегать к назначенным местам поклонения, но что, кроме того, Богу следует поклоняться везде. Ежегодное празднование Пасхи более не является необходимым; но вместо него установлено постоянное празднество. Бог ищет теперь, чтобы Ему поклонялись в духе и истине — то есть не без тела, но в дополнение к телу, духом. Буква сама по себе убивает, потому что она формальна и оставляет благороднейшие силы и чувства человека незадействованными для Бога; но буква, как исполнение Духа, все еще настолько обязательна, настолько жизненно важна, что тот, кто не соблюдает ее, теряет обетование: «Сие делай, и будешь жить!» ПРОПОВЕДЬ XIV. НАСТОЯЩЕЕ СПАСЕНИЕ. 2-е послание к Коринфянам, 6, 2. Вот, теперь день спасения. Святой апостол Павел, только что процитировав пророчество Исаии, которое относится к благоприятному времени и дню спасения, в тексте провозглашает исполнение этого пророчества: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения». То, что было тогда обещано, теперь исполнено; то, что прежде лишь предвкушалось и принималось верой, будучи еще вдали, теперь осуществлено и приближено. Но само пророчество было упомянуто Апостолом, чтобы подкрепить мольбу: «Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божию приняли не тщетно. Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе». Очевидно, тогда, что святой апостол Павел хотел внушить коринфянам, что люди находятся в опасности принять благодать Божию тщетно, не извлечь пользы из всего милосердного и щедрого обеспечения, сделанного через Христа для их искупления, оправдания и освящения, не признавая, что это и есть день спасения, и, таким образом, не ожидая, не готовясь к нему и не принимая настоящего спасения. Спасение есть, как вы знаете, результат — возможный во всех случаях; верный, где соблюдаются условия — искупления Христом. В своем совершенстве это абсолютная свобода от вины, скверны и власти греха, а также полная, действенная и пребывающая святость сердца и жизни. В нашу предложенную тему не входит сколько-нибудь подробно рассматривать разрушение, от которого это является спасением, ни способ, которым оно было совершено для погибших грешников Христом, ни блаженство его совершенного обладания и вкушения, которое может быть получено только на небесах. Мы имеем дело скорее с тем, что есть в настоящем, чем с прошлым и будущим. Мы не спрашиваем теперь: «Что сделал Христос?» или «Чего мы достигнем потом?», но: «Что мы должны делать сейчас? Что мы имеем или можем иметь сейчас? В каких отношениях, в какой степени спасение является делом настоящего?» Во-первых, оно присутствует в предложении даровать его, а также в увещеваниях и влияниях, чтобы ухватиться за него. Когда Христос восстал победителем из гроба, уплатив выкуп за всех узников закона и приобретя право и силу быть их Спасителем, Он не сделал немедленно всех людей Своего времени действительными участниками привилегий, равно как и не предусмотрел, чтобы все, кто впоследствии родится, с рождения наследовали благословение, как от Адама они наследовали проклятие. Ни один человек не мог сказать: «Христос умер и воскрес, поэтому я, безусловно, спасен, без всяких оговорок или промедлений с Его стороны, без всяких усилий, почти без всякого желания с моей стороны». Спасение было тогда обеспечено; вернее, источник был тогда открыт и начал течь; но каждый человек в свою очередь, по призыву Божьему и на пути, назначенном Богом, должен был, так сказать, сам помочь себе к спасению. Другими словами, то, что сделал Христос, заключалось не в том, чтобы взять всех, кто тогда жил, в ковчег и сделать так, чтобы все, кто произошел от них, рождались и воспитывались в этом ковчеге; но просто построить ковчег и оставить его открытым для всех веков, и предлагать помощь, чтобы достичь его, и побуждать всех людей войти в него мольбами и обетованиями Своей любви и угрозами Своего гнева. Мы хотим, чтобы это запечатлелось в нас. Мы слишком склонны рассматривать спасение как свершившийся факт, принадлежащий прошлому; говорить о блаженстве рождения после того, как искупление было совершено; принимать как должное, что мы уже фактически спасены, а не то, что мы имеем настоящее предложение спасения; и даже рассматривать таинства религии, такие как Крещение и Святое Причастие, скорее как церемонии благодарной веры, признания обязательств за прошлые милости, чем как средства обретения ныне предлагаемого и еще не достигнутого благословения. Подумайте на мгновение, братья: загляните в свои пути и мысли о религии, и вы, возможно, обнаружите, что это так с вами; что, какова бы ни была ваша теория, ваша практика не согласуется с истиной, что «Вот, теперь день спасения»; что вам еще предстоит быть спасенными, еще предстоит быть омытыми от греха, чтобы его власть была разрушена в вас, чтобы быть квалифицированными для спасения, чтобы ухватиться за него, чтобы совершать его со страхом и трепетом, как то, что, хотя и начато, не обязательно будет завершено — которое, даже когда получено, может быть снова потеряно. Вам может прийти в голову возражение на это утверждение, что вы используете средства благодати, и довольно усердно; что вы упражняете себя в молитве и христианской дисциплине; что вы постоянно полагаетесь на всегда присутствующую благодать Божью; что вы не считаете себя достигшими; что вы стремитесь идти к совершенству. Все это может быть правдой, и все же — я умоляю вас спросить себя, не так ли это с вами — скрытое чувство может заключаться в том, что спасение — это вещь унаследованная, уже в некоторой мере достигнутая; и что то, чего религия требует от вас, и то, что вы воздаете, есть благодарность Дающему и должное признание дара, которое стремится быть засвидетельствованным и развитым подобающей жизнью и расширением духовных способностей, которым со временем будет гораздо больше на чем упражняться. Но, во-вторых, не является ли это, могут возразить, правильным взглядом и чувством? Не это ли то, к чему служители религии должны стремиться внушить крещеным: что они получили спасение — благодать Божью, которая приносит спасение? Разве нас не учит Церковь и Библия, что в крещении мы родились свыше, что мы тогда стали детьми Божьими — а если детьми, то и наследниками, сонаследниками Христу; что мы, следовательно, с того нового рождения являемся такими же действительными наследниками благословения, какими по природе были наследниками проклятия; и что с тех пор нам подобает говорить: «Я сердечно благодарю моего Небесного Отца, что Он призвал меня в это состояние спасения через Иисуса Христа»? Это даже так, братья. «Вот, теперь день спасения» может означать для нас, христиан, «теперь мы имеем спасение», а не «теперь оно только предлагается нам». Это может быть предназначено для того, чтобы побудить нас к размышлению о нашем высоком призвании, к признательности за великий дар, уже дарованный, к воспоминанию о том, что Бог уже сделал для нас, к чувству Его пребывающего присутствия. Нет сомнения — учит ли этому данный текст или нет, это другой вопрос — что ученики Христа имеют настоящее владение, так же как и настоящее предложение спасения; и то, что я имел в виду в первой части, было не скрыть эту истину, но предостеречь от ошибки, исправить то количество чувства, которое вы могли бы иметь, что мы уже имеем окончательный дар, настолько полный, что ничего нельзя к нему добавить, настолько целиком принадлежащий прошлому, что мы не можем ничего сделать в настоящем, кроме как признать благость Божью в даровании его и ждать Его терпеливо и свято, пока Ему не будет угодно открыть нам полные совершенства дара и дать нам насладиться ими на вечных небесах. Прежде всего, я хотел протестовать против, пробудить от страшного заблуждения, что Христос даровал абсолютно человечеству, или какому-то избранному числу — избранным — спасение, которое Своими драгоценными заслугами Он приобрел; что оно наше независимо от средств благодати, без принятия настоящих предложений его и совершения настоящих усилий, и проявления настоящей признательности за него; что оно может быть нашим вообще без искреннего искания и молитвы о нем, и стараний, и трудов, и самоотречений, и распятий зла, и возрастания в благодати, и постоянства до конца. «Ибо благодатью вы спасены, и сие не от вас: это дар Божий». Совершайте свое собственное спасение, каждый из вас; сделайте своим то, что было однажды приобретено для всех, кто хотел бы его иметь; совершайте свое собственное спасение со страхом и трепетом. Ваше спасение (я говорю крещеным) начато, вы имеете настоящее спасение — т.е. вы на пути, который ведет к спасению. Вам гарантированы, при соблюдении условий, средства, необходимые для достижения совершенного спасения. Вы можете извлекать, и должны извлекать, настоящие выгоды из вашего спасения, и вы должны испытывать настоящую радость в нем. Вы имеете, я говорю, настоящее спасение. Вы были сделаны членами того Единого Тела, которое было освящено и которое способно освятить все другие тела, присоединенные к нему: вы — ветви того славного дерева, чей сок, проникая в каждую здоровую ветвь, дает ей настоящую силу и развивает ее прекрасный рост, и со временем произведет плод вечной жизни. Вы имеете жизнь Христа, возжженную в ваших душах. Ваши тела — храм Святого Духа. Вот, теперь день спасения, и настоящее спасение тоже; не просто примененное прошлое спасение, не то, что вы омыты в озере, чьи воды однажды текли из славного Источника; не то, что вы причащаетесь запаса освящения, давно отложенного; но то, что теперь каждый из вас находится под воздействием настоящего влияния, исходящего непосредственно от источника, воды жизни, имея освящение, производимое в вас ныне действующим и влияющим Духом. Творения настоящего, для вас есть настоящее спасение; и это не означает просто, что вы должны сами искать и ухватиться за готовое спасение, но что милосердный и дарующий благодать Бог, любящий Спаситель, вселяющийся Дух присутствуют с вами и лично действуют на вас для вашего спасения. Дорогие братья, постарайтесь понять и почувствовать это. Не предполагайте, что дары Божьи каким-либо образом отделены от Дающего временем или расстоянием. Раз и навсегда Он решил дать, но по отдельности, как каждый нуждается и правильно ищет, Он дает; и когда Он дает, это не через посланников, через долгие посредства, но из Своей собственной руки. Хлеб, который мы преломляем, и чаша, которую мы благословляем, суть приобщение Тела и Крови Христовых. Хлеб не есть Тело, ни вино — Кровь, ни принятие их не есть способ применения к нам каких-либо накопленных благословений; но когда мы соблюдаем таинство, которое установил Христос, тогда Он исполняет Свое обетование благословить нас, и, вместе со знаком, Сам, Сама реальность входит в наши души. Там, присутствуя в сердце, не в руках, вечный Первосвященник преподаст Свое истинное «Я». И так со всеми другими таинствами. Они ничто и не дают ничего сами по себе. Вся их ценность — но какая это невыразимая ценность! — состоит в том, что они являются назначенными путями приведения нас в прямое общение с присутствующим Богом, нашим Отцом, нашим Спасителем, нашим Освятителем! Но есть и другой взгляд на настоящее спасение — а именно, что по самой своей природе оно не может быть получено в какое-то одно время в совершенстве, в таком состоянии, чтобы не нуждаться в заботе о его сохранении, в подкреплении и обновлении, в постоянном руководстве и благословении от Автора, Регулятора и Совершителя его. Это духовная жизнь. Кто не знает, каким опасностям может быть подвержена жизнь и как, по самой своей природе, она требует питания надлежащей пищей, поддержания в здоровье, упражнения и развития? Это духовный сок. И каким насмешкой над жизнью и поддержкой для ветви было бы однократное, отделенное, необновляемое сообщение от лозы сока, который, в самом деле, перестает быть соком, когда поток от ствола прерывается! Работа спасения — это работа Божья, начатая Им, продолжаемая Им и завершаемая Им — поэтому она должна иметь Его постоянное личное руководство. Он должен действовать в нас, чтобы желать и делать по Его благоволению. Таким образом, спасение является настоящим, в отличие от прошлого. Но в другом смысле сейчас день спасения. Мы не должны ожидать его как чего-то целиком будущего, мы не должны медлить с тем, чтобы принять его, как будто в будущем будет предоставлено лучшее время и способ сделать это. Спасение присутствует в своих наградах и последствиях. Это, опять же, истина, в которой мы должны быть убеждены. Мы склонны слишком много смотреть в будущее, надеяться быть с Богом в будущем, жаждать спасения, вздыхать о времени освящения. Со временем мы будем утешены. Со временем мы будем укреплены. Со временем мы будем святы и счастливы! Вот так мы только ожидаем спасения, убеждаем себя, что мы не должны получать ничего здесь в виде реальной духовной радости и благословения, и что от нас не требуется достигать какой-либо высокой степени духовного совершенства здесь! Но, братья, как неразумно это убеждение. Верить, что Бог присутствует с нами и действует на нас, и изливает Свои благодеяния на нас всю нашу жизнь, и все же что мы нисколько не лучше, что мы не извлекаем никакого блаженства от Него: или, опять же, верить, что Бог дал нам духовную жизнь, что Он сообщает нам и постоянно руководит благодатью, которая оправдывает и освящает; и все же что мы можем, или, по крайней мере, не нуждаемся делать никакого использования этой благодати, не возрастать в ней, не становиться чище и святее, что она неэффективна, что мы можем согласиться с тем, что она неэффективна, пока жизнь не закончится — о, не является ли такое убеждение неразумным, не стыдно ли нам за него? Представьте мать, не кормящую или не заботящуюся о своем младенце, и все же рассчитывающую на его процветание! или нежно и усердно ухаживающую, заботящуюся о своем младенце и продолжающую делать это год за годом, и все же совершенно удовлетворенную, хотя он не набрал силы, не вырос, не пошел, не заговорил, не показал ни малейшего признака выхода из младенчества! Представьте, говорю я, удовлетворение таким состоянием, и надежду все это время, да, убеждение, что вскоре, когда обычное количество лет пройдет, ребенок каким-то образом станет мужчиной! Или представьте земледельца, ожидающего урожай без посева или пахоты; или усердно сажающего свое поле и радующегося освежающим дождям и созревающим солнцам, и все же не разочарованного, если колос не созрел, или даже если росток не взошел; не беспокоящегося об этом, не ожидающего этого, уверенного в урожае в обычное время, даже если это обычное время должно быть на следующей неделе, а признаков урожая еще нет! Представьте это! — скажете вы. Такое воображение праздное; это насмешка над здравым смыслом — предполагать, что такая вещь возможна. Что ж, тогда, братья мои, что сказать о духовных няньках новой жизни Божьей в душе, о духовных земледельцах семени благодати в сердце, которые ничего не делают для настоящего спасения или ничего не ожидают от него? Братья, СЕЙЧАС день спасения, день, в который спасение предлагается, в который оно фактически даруется, в который оно должно действовать и расти, да, и даровать свою радость и мир. Если в чем-либо из этого оно терпит неудачу, будьте уверены, есть какая-то вина в вас самих — это не потому, что благодать сама по себе нереальна или непродуктивна, но потому, что вы принимаете ее тщетно, что вы недостаточно внимательны и благоговейны к ней, что вы недостаточно охраняете ее, поддерживаете и освежаете ее, что вы недостаточно используете ее. В каждом крещеном христианине должно быть постепенное, устойчивое и даже заметное христианское продвижение. Наше спасение должно быть все ближе и ближе, чем когда мы уверовали, не только в ожидании нашего полного усыновления и перехода к славе, но и в нашей пригодности к славе, и желании, и надежде на нее. Если мы имеем те же злые наклонности, так же легко побеждаемся теми же искушениями, имеем ту же неприязнь или несовершенный вкус к духовным занятиям, ту же слабую признательность за религиозные привилегии и надежды, как год, месяц, неделю назад, тогда, безусловно, наше спасение застаивается, мы не используем то, что дал нам Бог, мы не уступаем, мы сопротивляемся Его живому влиянию! Благодать, братья мои, — это бесполезный дар, если она ничего не совершает: время испытания — это праздный промежуток, если нет испытания. Вера мало заслуживает того, чтобы называться «осуществлением ожидаемого и уверенностью в невидимом», если она не производит духовного убеждения: а что касается надежды — какой это якорь для души, если она постоянно смещается, если она ни за что не цепляется? Если кто во Христе, тот новая тварь, то есть он становится новой тварью, с новой жизнью, и силами, и энергиями, и вкусами, и целями, и надеждами. Он будет возрастать в благодати, если правильно принял ее, и в познании и любви ко Христу. Он будет явно (по крайней мере, для самого себя явно) совлекаться ветхого человека с его делами и похотями и облекаться в нового человека, который по Богу создан в праведности и истинной святости. Он будет переносить испытания все более терпеливо, как видящий Того, кто невидим. Он будет сопротивляться искушениям легче, и делать добро более последовательно и радостно, и быть более огорченным и более раскаявшимся после каждого греха. Он будет иметь растущую любовь к исследованию слова Божьего и разговору с Ним в молитве и хвале, и принятию Его в Святом Причастии. Он постепенно будет возвышен над миром и будет парить выше в воображении, и привязанности, и надежде к небесам. Каждый день будет свидетельствовать о некотором продвижении — или о некотором более чем восстановлении, если был рецидив. И когда придет ночь, конец дня достижения спасения, ему останется лишь немногое, чтобы завершить свое сходство со Христом, своим образцом, и усовершенствовать свое спасение. Если, следовательно, братья, вы хотите получить ответ на важный вопрос, будете ли вы спасены, есть ли добрая надежда, что вы на пути спасения, я бы посоветовал вам не столько оглядываться на ваше Крещение и Конфирмацию и считать количество ваших посещений Святого Причастия, проповедей, которые вы слышали, молитв и хвалений, которые вы вознесли — хотя все это великие вещи — но скорее, я бы сказал, установите, имеете ли вы настоящее спасение, ибо будущее зависит от настоящего; и чтобы установить это, хорошо исследуйте, совлекаетесь ли вы ветхого человека и облекаетесь ли в нового, как я только что описал. В качестве другого испытания — и очень большой помощи в благочестии, которой нет равных в чувствах и упражнениях — исследуйте свою надежду на будущее спасение (под чем я подразумеваю не только ваше ожидание, но также и ваше страстное желание) и свою радость о настоящем спасении. Если религия — это реальность, то это великая реальность. Ее непосредственные благословения настолько драгоценны, а ее перспективы настолько трансцендентно славны, что человек, который не наполнен радостью и желанием по их поводу, не имеет части или жребия в них, или странно преступно невежественен в своих привилегиях и своих надеждах. Неудивительно, что он легко поддается греху, что он находит духовные занятия утомительными, что он не делает никакого прогресса в спасении. Если Бог касается его, а он не чувствует, если небеса сошли к нему, а он не знает этого, если слава открыта ему, а он не горит ею, если Христос поместил его в ковчег, а он не утешен непосредственным избавлением и расчетом на совершенное спасение — тогда, несомненно, он принял благодать Божью с малым освящающим, а значит, с малым спасительным результатом! О, пусть он умоляет Бога искренне и настойчиво дать ему духовное зрение и чувство, наполнить его радостью и миром в веровании, заставить его радоваться не только тому, что он имеет, но и тому, что он ожидает от спасения; работая, подобно святому апостолу Павлу, взирая на уготованный венец, уверенный, что, отсутствуем ли мы или присутствуем, мы приняты Богом, зная, что отойти — значит быть со Христом. Но, наконец, пусть он остерегается и молится против того, чтобы принимать настоящее спасение за совершенное, путь, дисциплину и возрастание для небес — за сами небеса. Обладание, которое он имеет, драгоценное, как оно есть, не является совершенным; и, более того, он может потерять его. Помните заботу Павла, чтобы он не оказался отверженным, его предостережение бодрствовать, чтобы мы не упали, его страшные слова о потерянной благодати. О братья, ищите как лучшего непосредственного благословения и лучшего стимула к благочестию уверенность надежды на совершенное спасение. Но будьте уверены, что она основана на принятии и правильном использовании и очевидном возрастании благодати, на настоящем спасении; и, притом, не высокомудрствуйте, но бойтесь. Вы знаете свои собственные слабости, влияния мира, тонкость и огромную силу искушений сатаны. Любое из них достаточно, чтобы заставить вас сбиться с правильного пути, или остановиться, или повернуть назад, или вызвать у вас изнеможение на вашем духовном пути, и даже угрожать разрушением вашей духовной жизни. Вы уверены в Боге, в Его благоволении, в Его поддержке, в Его сохранении вас до дня совершенного искупления; но вы не уверены в своем соблюдении условий, на которых только вы можете рассчитывать на Него. И если вы пренебрегаете этими условиями, то вас ясно учат, заповедью и примером, что оставленный Бог не пребудет с вами, и сопротивляемый Дух не будет бороться с вами, и что благодать, принятая тщетно, будет отнята. Помните это, пусть это удержит вас от самонадеянности, сделает вас бдительными против искушения, всегда облеченными во всеоружие Божье, и владеющими мечом Духа, и преизобилующими в деле Господнем; молясь, также, всегда, чтобы настоящее было залогом будущего, чтобы Дух поддерживал, и освящал, и совершенствовал вас, и чтобы Бог, Который начал в вас доброе дело, совершит его до дня Иисуса Христа. ПРОПОВЕДЬ XV. ПРИКОСНОВЕНИЕ К ХРИСТУ. Святой Марк, 5, 30. В то же время Иисус, почувствовав Сам в Себе, что вышла из Него сила, обратился в народе и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде? Толпа всегда ожидала нашего Господа, когда Он учил или ходил открыто. В этом случае за Ним следовала и теснила Его необычайно большая толпа, потому что стало известно, что Он направляется совершить чудо воскрешения ребенка, находившегося при смерти. Не трудно догадаться, каковы были элементы этой толпы. Во-первых, там была праздная, любопытная толпа, которую всегда можно найти там, где обещана новизна или волнение. Затем были те, кто не знал, зачем они собрались, кто был там, потому что другие были, у кого не было ни ума, ни интереса к этому делу. (Таких всегда много в каждой толпе.) Затем были книжники и законники, всегда говорящие о религиозных истинах, слушающие их или спорящие о них — никогда не приходящие и не желающие прийти к познанию и практике истины. Затем были искатели хлебов и рыб, которые надеялись получить что-то, придя. Затем были улавливатели и враги нашего Господа, ищущие свидетельства против Него, надеющиеся увидеть какое-то совершенное дело, услышать какое-то сказанное слово, которое могло бы послужить основанием для обвинения против Него. И, наконец, были некоторые — лишь немногие — кого вера побудила искать у Него исцеления от своих болезней, облегчения своих бремен; и кого любовь влекла за Ним, чтобы видеть Его, служить Ему, размышлять о благодатных словах, исходящих из Его уст. К последнему классу принадлежала женщина, которая двенадцать лет страдала тяжким недугом, которая испробовала все земные средства облегчения и стала хуже от них, которая была презираема и исключена из общества человеческого по причине своего посещения, которая стала нищей в поисках исцеления. Все было против нее. Ее несчастья были тем, что многие описали бы как более чем можно вынести. Ее случай был безнадежным. Казалось, ей не оставалось ничего, кроме как поддаться беспомощному страданию и ждать в стонах и слезах смерти — когда, о чудо! внезапный луч ярчайшей надежды пронзил ее, был Врач, Который мог исцелить все болезни, и Его средство можно было получить без цены! Неизвестно, достигла ли слава Иисуса ее в каком-то отдаленном месте, откуда она притащила свое бедное страдающее тело, вздыхая и стоная, блуждая много дней, ища во многих местах; или, будучи «случайно», как говорят люди, рядом с тем местом, где проходила толпа, она услышала теперь, впервые, о новом Пророке; и, поняв от прохожих, что Он идет воскресить умирающую девицу, заключила, что обладатель такой силы, столь благодатно проявляемой, мог и хотел бы исцелить и ее тоже. Как бы то ни было, она имела полную веру в Его способность: «Если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею». И, имея такую веру, она решила действовать согласно ей, пробираясь сквозь толпу и делая то, через что, как подсказывала ее вера, сила будет передана. Как она пришла к тому, чтобы предложить себе, или кто предложил ей такой путь, сколько невежества и суеверия было в этом, находится вне нашего нынешнего рассмотрения. Ее вера, ее постоянство, ее смирение — вот скорее то, что следует отметить. Ее вера, которая была так твердо убеждена в существовании в Иисусе и уверенности в возможности получить от Него благодать исцеления. Ее постоянство, бедная, слабая, шатающаяся женщина! которое не было устрашено величием толпы и не сдалось, когда ее тащили туда и сюда, сильно прижимали здесь, оттесняли там — возможно, даже сбивали с ног и топтали не один раз. Ее смирение, которое — столь жаждущая исцеления, склонившаяся, к тому же, к тому, чтобы получить его — заставляло ее бояться глаз толпы, хотя она не заботилась об их толчках и грубом обращении, которое не смело встретить лицом к лицу своего Целителя; которое заставляло ее отпрянуть от первого прикосновения и искать скрыться, и украдкой уйти с благословением. Останавливаясь здесь на мгновение, братья, чтобы рассмотреть, что эта женщина в своем недуге является типом всех, кто поражен болезнью греха; что в бесплодном исходе ее обращения к земным врачам она аллегоризирует суетность, насмешку над всеми человеческими средствами для восстановления или улучшения нравственных недугов; показывая, что такие «средства» лишь заставляют страдать больше и делают хуже — останавливаясь, говорю я, чтобы рассмотреть это и поразмыслить, что здесь мы имеем представление о нас самих как о грешниках, о нашей беспомощности без Христа, о нашем большем страдании и верном ухудшении через наши собственные усилия стать лучше без Христа; размышляя об этом, осознавая это и чувствуя это, способны ли мы идти дальше и видеть в ее обнаружении истинного Целителя, в ее усилиях быть исцеленной Им, в ее вере, и постоянстве, и смирении, то, что мы обнаружили, во что мы верим, и что мы делаем, и что мы чувствуем? О, какой жалкий страдалец тот, кто слышит с безразличием или с теплохладной неактивной верой, что есть Врач, который может исцелить; кто знает, что Он готов, что восстановление можно получить, и все же не ищет его; кто даже оправдывает немощь как причину не стремиться к исцелению; кто удерживается видом толпы, через которую нужно пробраться; кто обескуражен первым препятствием и встает и возвращается после первого падения! И как ослеплены чувства, и как мертвы ощущения грешника, который не чувствует унижения своего состояния, но делает открытое выставление себя напоказ перед толпой и с дерзким лицом и недрогнувшим прикосновением приходит к Всечистому и Всесвятому, чтобы быть исцеленным! Учитесь, собратья-грешники, у этой бедной женщины, что ваш грех есть, как он оскверняет, как он жалок, как он верно растет хуже под человеческим лечением. Учитесь также, Кем одним он может быть исцелен, и с какими усилиями, и с какими чувствами вы должны искать исцеления. Ибо рассмотрите, как Всевидящее око и Всесострадающее сердце созерцали и любили ту женщину за ее дела и чувства. Прежде чем она коснулась Его, добродетель, сила исцеления была приготовлена течь; и, как только она коснулась, она была призвана, и похвалена, и признана, и еще более благословлена: «Дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром и будь здорова от болезни твоей». Частично, без сомнения, ради других были сделаны это проявление и речь. Иисус обычно скрывал Свои чудесные дела от взора масс и запрещал, чтобы они даже слышали о них слухом: точно так же, как Он скрывал смысл Своей речи, облекая ее в притчи, трудные для понимания, чтобы простое любопытство не потакалось, чтобы вера имела некоторое преимущество над отсутствием веры, чтобы ненужная провокация Его врагов была избегнута, и свидетельство против Него удержано, чтобы те, о ком Он знал, что они увидят и услышат тщетно, могли быть избавлены от большего осуждения созерцания и презрения. Иногда, однако, делалось исключение, и Иисус говорил и действовал открыто; чтобы присутствующие могли видеть, а отсутствующие могли слышать о Нем и таким образом прийти к Нему и быть спасенными. Это могло быть в данном случае. Или, что более вероятно, проявление было не столько для множества, сколько для внутреннего круга; для Иаира, чья вера нуждалась в подготовке к шоку грядущего объявления: «Дочь твоя умерла; что еще утруждаешь Учителя?» или для лучшего внимания к наставлению: «Не бойся, только веруй»; для учеников тоже, которых Он таким образом хотел утвердить в вере и подготовить к их миссии и страданиям, которых Он таким образом хотел сделать способными записать для нашего наставления и утешения вещи, которые Иисус совершил, которые Он всегда готов совершить снова. Но, специально, это было для самой женщины; чтобы она не предполагала, что она получила неизвестное обладание благословением, или что это было простое прикосновение, которое исцелило ее, а не Всезнающий Целитель, довольный ее верой и таким образом делающий действенным в остальном бесполезный акт; чтобы она могла познакомиться с Ним и таким образом научиться любить Его, и с благодарностью помнить Его, и со временем, когда она придет к познанию Его воли, могла бы с наслаждением исполнять ее; чтобы она могла иметь нечто большее, чем она искала — это всегда правило даяния Христа — «Иди с миром», так же как и «Будь здорова от болезни твоей»; чтобы она могла быть научена, и мы, через нее, что Божественную милость всегда следует признавать, и открытую славу следует воздавать Богу. История изобилует полезными внушениями — уроками веры и практики. Давайте выберем три для нынешнего рассмотрения. Во-первых, давайте заметим, что мы можем теснить и прижимать Иисуса, и все же не прикасаться к Нему. «Ты видишь, что народ теснит Тебя, и говоришь: кто прикоснулся ко Мне?» Даже так! Праздное, любопытное, полемическое, придирчивое теснение ни во что не вменяется: именно прикосновение жаждущего желания и смиренной веры — единственное, что замечено. Поначалу, братья, мы склонны думать, что самые странно безразличные, самые неблагословенные из людей — это те, кто не присоединяется к толпе и не теснит Господа Иисуса. Что Он в святилище, а люди не входят в Его присутствие там; что Он учит пути жизни, а люди не хотят слушать проповеди или читать Библию; что с Ним можно беседовать, а люди не хотят молиться; что к Нему можно прикоснуться, а таинства не принимаются: это, мы думаем, так же странно, как и печально. И так, действительно, оно и есть. Но еще страннее и печальнее, что кто-то может прийти в Святилище и не ощутить присутствия Христа; что они могут слушать и читать, не учась; что они могут использовать слова молитвы и все же не быть услышанными; что они могут теснить и прижимать Иисуса в таинствах и никогда не прикасаться к Нему; не извлекая никакой пользы от Него, потому что они не ищут ее должным образом; находясь под Его взором и все же незамеченными; толпясь вокруг Него и на Него, и все же не ощущаемыми! Но, безусловно, как было в старину, так есть и сейчас. Если простое безделье приводит людей в Святилище, простое соблюдение приличной моды, если они приходят только чтобы услышать и увидеть что-то новое, чтобы скоротать время, которое висит на них тягостно, чтобы приобрести себе доброе имя как почтенные и благочестивые, если они наблюдают, чтобы увидеть, что можно критиковать, что можно обсуждать и осуждать, если они воздают лишь формальное послушание и предлагают лишь внешнее служение — тогда, я собирался сказать, Христос не обращает на них больше внимания, чем если бы их не было; но я должен скорее сказать, Он гневается на них за то, что они присутствуют. Он ослепляет их глаза и отвращает Свои собственные. Он нем для них; они глухи к Нему. Он ничего не уступает им, хотя они кажутся подобными Моисею, рассекшему скалу. Он не чувствует их, хотя они сжимают и теснят! Братья мои, может быть, некоторые из вас долго были в компании Христа, пропустили очень мало возможностей общественного богослужения, стали очень знакомы со Священным Писанием, часто повторяли молитвы и псалмы, были частыми причастниками, и все же нисколько не лучше в чувствах и желаниях, не испытали никакого духовного облегчения, не имеют больше любви или восприятия истины, чем если бы вы были полными чужаками Христу и никогда не были рядом с Ним и не слышали о Нем. Отсюда может быть, что религия для вас — лишь имя: она не приносит вам пользы, она не доставляет вам наслаждения, она не оказывает никакого влияния на вас. Хотите знать почему? Потому что вы только теснили и прижимали, потому что у вас не было реального чувства вашей нищеты, вы не питали реального желания быть облегченными и благословенными, и поэтому не сделали никакого хорошо направленного, настойчивого усилия прикоснуться ко Христу! Вы, как чувствуете, нисколько не лучше, нисколько не мудрее, чем если бы не было Христа, или вы никогда не были рядом с Ним! И вы никогда не будете мудрее и лучше, как бы сильно вы ни теснили и ни прижимали, пока не осознаете свою нужду и не убедитесь, что Христос один может облегчить ее, и не придете к Нему верно, решительно, смиренно, чтобы прикоснуться к краю Его одежды и быть исцеленными от вашей болезни. Сначала, следовательно, стремитесь узнать, что вы хотите, и убедиться, что Христос может и даст это; а затем, чувствуя желание этого, будучи уверенными, от Кого одного это может быть получено и как это должно быть искомо, приблизьтесь — с чувством необходимости, с настойчивостью желания, с сознанием недостоинства — и совершите прикосновение веры. Вы не останетесь в этом случае неблагословенными; ваша болезнь будет остановлена, ваша вера будет похвалена, ваше усилие увенчано, ваше смирение возвышено; вы получите больше, чем искали; расширяйте свое желание, как хотите, оно будет более чем удовлетворено: и Тот, к Кому вы хотели лишь прикоснуться, а затем отпрянуть, призовет вас, и признает, и благословит вас, и даст вам вечный мир и совершенное спасение. Далее, давайте отметим, что ничто не может удержать и ничто не может скрыть от Христа. Мы иногда испытываем искушение, глубоко осознавая свое недостоинство, оглядываясь на расстояние между нами и Целителем, на множество препятствий, которые встают на пути, опустить руки в отчаянии и сказать себе: «Нет смысла пытаться, я не достоин такого благословения, а если бы и был, то не смогу его достичь». Теперь подумайте, кто мог быть более недостойным и кто более неспособным приблизиться ко Христу, чем эта бедная женщина? Существовал строгий закон, который запрещал ей приходить; ее прикосновение было осквернением: однако Христос не упрекнул ее за пренебрежение этим законом и не отверг ее из-за него; и когда она прикоснулась, Он не отпрянул, а ободрил ее. Для нас не существует отлучающего закона. Христос дал обещание не отворачиваться от нас. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные» — это приглашение, это прямое повеление. «Приходящего ко Мне не изгоню вон» — это самое торжественное обещание. Почему же тогда нам отступать? Чего нам бояться? А что касается трудностей и препятствий, наших собственных немощей, противодействия мира или дьявола, насмешек презирающих, расстояния, толпы, спешки — может ли что-либо сравниться с тем, что угрожало этой женщине, и что она преодолела? О, не стыдно ли нам отказываться от спасения, держаться в стороне от Христа, отступать от решимости достичь Его из-за любого оправдания личной немощью или трудностями на пути? Что в нас самих хуже, чем двенадцатилетняя растущая, ослабляющая, подавляющая болезнь этой женщины? Что в чем-либо вокруг нас более непроницаемо, чем эта огромная толпа? И когда Христос был так далек от нас, как Он был от нее? А что касается уныния, которое внушил бы нам сатана, что в наш век мы не можем, подобно этой бедной женщине, получить что-либо от Христа тайком; что сила исцеления не истекает бессознательно; что Он должен видеть, и одобрить, и остановиться ради нас, и даже предвосхитить нас; и что ввиду нашей незначительности и обширности Его владычества неразумно полагать, что мы будем замечены — братья, разве нас не заверяет тот факт, что она была замечена, что за ней наблюдали и выделили из великого множества, что взор, достаточно всеобъемлющий, чтобы охватить всех, достаточно частен, чтобы различить каждого; что нет ничего ниже Его внимания; что Он может пройти и пройдет сквозь все, что стоит между нами и Им: что Тот, Кто удерживает огромные сферы на их орбитах, заботится даже о воробьях; что Он пересчитывает волосы на голове каждого человека; что Он слышит каждый вздох и чувствует каждую печаль; что рев вселенной не громче в Его ушах, чем самый слабый крик бедствия от самого низшего из Его творений? О, это благословенная уверенность, и та, за которую мы должны быть сердечно благодарны, что именно тогда, когда было больше всего отвлекающих факторов, Христос был наиболее внимателен; что именно в самом ослепительном сиянии Он видел яснее всего; что именно тогда, когда Он казался наиболее поглощенным другими целями, Его внимание и помощь были наиболее легко обеспечены; что по пути к воскрешению дочери Иаира Он так легко остановился, чтобы исцелить и благословить женщину с кровотечением! Нет зрелища слишком незначительного, чтобы ускользнуть от Его взора; нет звука слишком слабого, чтобы достичь Его слуха; нет толпы столь великой, чтобы скрыть отдельного человека; нет объекта столь поглощающего, чтобы исключить из внимания или отвлечь от заботы о самом малом, самом недостойном из других объектов! Наконец, давайте отметим, что сила исцеления была готова истечь везде, где для нее был создан канал. Мы, конечно, не должны понимать, что Христос исцелял бессознательно; что любое простое формальное прикосновение обеспечивало, так сказать, без нарушения Его воли, ту благодать, которую Он был помазан даровать; но мы должны понимать, что таков закон благодати: где есть спрос, там есть и предложение; что подобно тому, как жаждущий песок непременно впитывает поднимающуюся волну, подобно тому, как губка поглощает воду, в которую ее погружают, так и ощутимо пустое сердце, томящееся желание, верное усилие, моральная пригодность — все они уверены в том, чего хотят и ищут, если находятся в том месте, где существует то, что им нужно. Это один из самых удивительных, самых таинственных и в то же время самых верных эффектов воплощения Христа, что человеческая природа, нуждающаяся и желающая, вступив в общение с Ним, обладающая, переполняющаяся, должна в силу необходимого действия неизменного закона получить то, что ей нужно и что Он должен даровать. Здесь нет никакой случайности, никакой простой вероятности: Христос — это вечно текущий источник; если вы стоите под ним, вода должна пролиться на вас. Он — корень, полный сока; если вы одна из ветвей, соединенных с Ним, сок потечет в вас и пропитает вас. Именно это делает таинства действенными знаками благодати; средствами не того, как благодать может, возможно, быть дарована, а того, как она непременно будет дарована, если они используются правильно. Женщина, историю которой мы рассматривали, могла бы разочароваться в своей надежде: ибо Христос не учил ее, не давал ей никаких обещаний и не предписывал ей никакого курса; но Он так просветил нас в тайне Своего Воплощения; Он так обещал нам Свою благодать; Он так показал нам, как ее получить, что мы можем с величайшей уверенностью сказать: «Если я хотя бы прикоснусь, то исцелюсь». Благодать, многоразличная благодать прославленного тела Христа — источник освящения и всякого благословения, готова течь и потечет, как только к Нему прикоснутся. Конечно, как мы видели, это прикосновение должно быть направлено правильным чувством; но все же, заметьте, прикосновение должно быть. «Вера твоя спасла тебя». Не потому, что она заставляла тебя стоять смирно, вздыхая обо Мне, говоря обо Мне, ожидая Меня, а потому, что она побудила тебя, и заставила тебя столкнуться со столь многим, и сделать столь многое, чтобы прийти и прикоснуться ко Мне. Вера придает качество прикосновению, но, в конце концов, именно прикосновение обеспечивает благословение. Так бывает всегда. Прикосновение необходимо, и прикосновение действенно. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет». «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Вода Крещения есть баня возрождения. Хлеб, который мы преломляем, и чаша, которую мы благословляем, суть Причастие Тела и Крови Христа. Используя внешнюю часть правильно, вы, безусловно, получаете внутреннюю благодать: ибо как только к Христу прикасаются правильно, а это установленные способы прикосновения, немедленно — как бы спонтанно — сила исцеления исходит от Него. Пусть, однако, не предполагают, что такой взгляд на путь исцеления и освящения делает Христа слугой благодати вместо Господа благодати; что он направляет нас к простому складу, чтобы мы помогали себе сами, вместо того чтобы посылать нас к живому, любящему, проницательному Спасителю, у Которого мы должны испрашивать помощь и благословение, которые Он волен дать, как пожелает. Нет, братья, это возвеличивает таинства, но только потому, что они — таинства Христа, одежды, в которые Он облачен, когда ходит среди нас, одежды, через которые сила исцеления передается от Него к нам. Использование этих вещей без чувства недостоинства, без смирения и веры подобно тесноте вокруг Христа, создаваемой толпой, — это не только бесполезно, но грубо и кощунственно; и это чувство недостоинства, это смирение и вера, вместе с силой и настойчивостью действовать согласно им, — все это дары Христа, семя, посеянное Им, возрастание, даруемое Им по Его воле. Смотрите же на Врача, а также на лекарство, на Подателя благодати, а также на Канал благодати; и, зная, что без Него вы не можете ничего сделать, и кроме как от Него ничего не получите, молите Его дать вам возможность искать благодати правильно, а затем даровать ее свободно, не за какую-либо достойность, за какое-либо чувство, за какое-либо дело; но просто по причине вашей нужды, из Его безграничной любви. ПРОПОВЕДЬ XVI. ПРОПОВЕДУЯ ПРИТЧАМИ. Иезекииль, XX, 49. О, Господи Боже! они говорят обо мне: не притчами ли он говорит? Иезекиилю было поручено возвестить предупреждение, образным, но весьма понятным языком, что Бог собирается навлечь великое бедствие на Иерусалим и всю Иудею; что это коснется молодых и старых, добрых и злых — «Я возжгу в тебе огонь, и он пожрет всякое дерево зеленое в тебе и всякое дерево сухое»; что суд будет неотвратим — «пламень пылающий не угаснет», и разрушение будет всеобщим; «все лица от юга до севера будут опалены им». По мнению некоторых толкователей, как только он получил это поручение, заключив из своего прошлого опыта, что иудеи будут делать вид, что не понимают его послания, или скажут, что это преувеличение, или что оно к ним не относится, и поэтому проигнорируют его, он взмолился Богу словами текста, чтобы такое оправдание было устранено путем изложения вместо него ясного и недвусмысленного предупреждения: «О, Господи, не притча. Твой народ не внемлет притчам». На что Бог, в милостивом снисхождении к Своему пророку, в решимости быть услышанным и понятым народом, заменил это первое послание не то чтобы совсем не образным языком, но более простой притчей, которая несла в себе для всех свое собственное толкование. Но лучше, я думаю, предположить, что Иезекииль здесь не предвосхищает упорство народа и тем самым не убеждает Бога сразу взять Свои слова назад; но что он повествует и скорбит о том фактическом приеме, с которым столкнулось верно переданное послание. Народ не хотел его слушать. Они говорили, что оно неясно: притча, загадка, поэтическое преувеличение. Бог не говорил к ним через него; или, если и говорил, они не могли понять, что Он сказал. «О, Господи Боже — увы! это старая история — я передал им Твои слова, но они не хотели слушать; они отвернулись от меня, говоря: конечно, мы не можем его понять». Что бы из этого ни было, ожидал ли Иезекииль только этого или действительно испытал такое отношение, мы уверены, что это произошло не только из-за особых неясностей, которые скрывали дела, о которых он должен был возвестить, и не из-за какой-то особой глухоты и ожесточения сердца, присущих тому народу. Ибо у каждого христианского учителя были причины ожидать, и он действительно претерпевал подобное от христианских собраний. Часто, очень часто при подготовке к проповеди проповедник испытывает искушение отложить в сторону какую-то важную тему, утаить какую-то чудесную истину, воздержаться даже от того, чтобы предложить какое-то славное утешение, потому что он верит, что, произнося это, он не найдет ушей, или, если и найдет уши, то не найдет умов у своих слушателей; что они не поймут его слов; и поэтому, конечно, не примут их. Часто, очень часто также, когда, используя полную свободу христианского пророка и все способности, которые дал ему Бог, максимально упрощая и со всей энергией рекомендуя евангельское послание, он вынужден чувствовать, он, возможно, узнает из открытых речей людей, что его считают провозвестником бессмысленных, экстравагантных или неприменимых слов. Конечно, это обвинение не всегда беспочвенно. Мы не вдохновлены: мы часто говорим свои собственные слова; наши умы, возможно, неверно поняли предмет, который мы хотели обсудить, или нам может не хватать способности ясно выразить то, что мы понимаем. Под влиянием различных факторов мы также порой говорим более или менее экстравагантно, и наши знания и рассудительность не настолько совершенны, чтобы мы неизменно выбирали то, что точно подходит нашим слушателям. В таких случаях мы должны ожидать, мы не имеем права жаловаться на отвержение, пренебрежение или бесплодность нашей проповеди. Но, братья, когда мы уверены, что вина не в проповеднике, когда он приложил усилия, чтобы войти в разум Духа и открыть его, чтобы учить тому, что, как он знает, Бог хотел бы, чтобы вы поняли и поверили, чтобы настаивать на том, что, как он знает, Бог хотел бы, чтобы вы сделали, чтобы описать и рекомендовать то, что, как он знает, Бог хотел бы, чтобы вы полюбили и искали — когда он сделал это, а вы не принимаете его слов, оправдываясь тем, что он неясен, или слишком строг, или причудлив, или восторжен, или что-то еще — о! разве тогда он не имеет права жаловаться Богу? да; и разве не его долг увещевать вас? Братья, мы не обвиняем таких, как вы, собравшиеся здесь, в своеволии слушателей Иезекииля. В вас мы не предполагаем никакого фактического неверия или преднамеренной неприязни к истине. В вашем случае она не навязывается нежелающим ушам: ибо вы приходите, чтобы услышать ее. Она не отвергается потому, что вы ненавидите ее. Тем не менее, у нас есть нечто против многих из вас из жалобы Иезекииля, касающейся вашего отношения к прочитанному или проповеданному Слову Божьему. Мы должны жаловаться, братья, что многие из вас находятся под ошибочным представлением, что вы имеете почти право выбирать тему проповедника, по крайней мере диктовать способ ее изложения; и что если ваше право игнорируется, то вы оправданы в том, что извиняете себя за то, что не извлекаете пользы или не внемлете. Потерпите меня, возлюбленные. Разве не бывает так, что вы иногда находите недостатки в теме проповеди? Вы не хотите слышать так много о человеческой испорченности: вам не нравится, что проповедник делает такой акцент на соблюдении религиозных обрядов: какой высокий стандарт морали он устанавливает; как строга святость, которую он описывает; почему он будет рассуждать об ужасах ада? Так же и со способом изложения. Вы не заботитесь об аргументах; вы не можете вникать в теории; вы устали от цитат исторических иллюстраций; стиль слишком цветист или слишком сух: он поэтичен; или он банален; или каким-то образом он не такой, как вам нравится; и поэтому — я не хотел бы сказать, что вы отворачиваетесь от него, но вы не пытаетесь, насколько должны, внять ему; и вы оправдываете себя за то, что не совершенствуетесь под его влиянием, обвиняя проповедника. Дело в том, что слишком часто забывают о том факте, что когда проповедник говорит с вами, ваша роль — быть слушателями и учениками Бога. Не вам выбирать темы и не вам диктовать метод обучения. Правда, возможно, что ваш вкус и способности к одним предметам больше, чем к другим: правда, что вы легче просвещаетесь, впечатляетесь и поддаетесь влиянию одними способами, чем другими. Это естественно, и я не сказал бы, что это неправильно, что вы предпочитаете эти предметы и способы; но будьте уверены, тем не менее, что это полная противоположность мудрости и смирения, благоговения перед Богом, внимания к долгу и интересу — не уделять самого пристального внимания всему, что Бог говорит вам через Своего слугу, осмеливаться относиться к этому легкомысленно из-за темы или способа ее изложения. Когда к вам приходит послание от Бога, конечно, это не причина не принимать его, что вы предпочли бы послание о чем-то другом! И если дикция, в которую облечено это послание, трудна или неприятна для вас, хотя вы можете сетовать на это, можете просить об объяснении, можете просить о внимании к вашему вкусу или помощи в преодолении вашей неприязни, вы ни в коем случае не можете игнорировать то, что было сказано. Слово, вышедшее из уст, не вернется. Где семя было посеяно, там следует ожидать возрастания. Грядет день, когда все ваши возможности и средства познания воли Божьей, и все ваши побуждения служить Ему будут учтены Тем, Кто их предоставил, и тогда худший проповедник, самая, казалось бы, неясная и неприменимая проповедь, которую вы когда-либо слышали, будет свидетелем за или против вас, чтобы засвидетельствовать, какое внимание вы уделяли посланию Божьему, какое смирение, какую обучаемость, какую готовность принять и сделать то, что было ясно, какое тревожное усердие и старание понять то, что было неясно. Братья, вы можете выбирать, какие темы вы будете слушать в светском лекционном зале, и если вам не нравится развлечение, вы можете отказаться от него и решить больше не слушать его, полностью отбросить его из своих мыслей. Но вы приходите в церковь не для того, чтобы развлекаться; у вас там нет выбора — выбирать или отвергать. Это ваше несчастье (хотя это может быть и его вина), если проповедник не интересует вас или проповедь не находит немедленного отклика в вашем уме и сердце; но, будучи там, вы должны слышать все, что сказано, и как бы это ни было сказано; и, услышав, будьте уверены, вы должны дать отчет Богу за это слушание! Утвердитесь в этом в своих умах, проникнитесь торжественным авторитетом проповедника, а также важностью и ответственностью внимать ему, и будет очень редко, когда вы будете возражать даже в мыслях: «Не притчами ли он говорит?» Но есть особые жалобы, о которых я хотел бы сказать несколько слов специально. Во-первых, есть жалоба на проповедь таинственных и глубоких истин. Если проповедник останавливается на такой теме, как Воплощение Христа, природа присутствия Христа в Его Церкви, обитание Духа или обоснование действенности средств благодати; или если он пытается объяснить какой-либо трудный текст, неважно, сколько усилий он может приложить, чтобы упростить предмет, как он может трудиться, чтобы показать его важность и рекомендовать его рассмотрение, он сразу же встречает возражение, что он говорит притчами, и, таким образом, молчаливый отказ внимать. «Зачем ломать голову, — настаивают, — над такими вещами, когда в Евангелии так много простых тем и легких уроков. Я не могу понять таких вещей. Они слишком глубоки. Проповедь их может быть умной, но она пропадает для меня даром. Я не хочу работать и напрягать свой ум, а хочу согреть свои чувства». Такова награда, которую проповедник часто получает за то, что прикладывает необычные усилия для назидания своих слушателей! Таково своевольное, решительное невежество многих из народа Божьего относительно тех истин, понимание которых больше всего касается их и чтит Его. Должно быть достаточно, чтобы исправить этих неразумных и нежелающих, напомнить им, что все, что Бог открыл, Он требует принять, и что, поскольку не может быть принятия того, что не понято, первостепенный долг христианского проповедника и христианского ученика — заниматься разрешением трудностей Писания и постижением открытых тайн. Такие возражающие не намереваются этого делать, но они тяжко пренебрегают Богом, когда отказываются внимать столь многому из Его учения, да, они даже бросают тень на Его мудрость, стремясь учить тому, что, по их словам, нельзя выучить. И разве они не несправедливы к самим себе? Неужели у них действительно такие узкие и мелкие умы, которые так невозможно расширить и углубить? Признались бы они в такой неспособности, если бы слушали научную лекцию? Жаловались бы они, если бы лектор познакомил их с новыми фактами, показал им свежие эксперименты, предложил им объяснительные теории, стремился сделать их мудрее, чем они были? Заткнули бы они уши при звуке первого нового термина: отпрянули бы они при первом приглашении ступить на незнакомую почву; защищались бы они от просвещения, заявляя о своей безнадежной невежественности? Не воспользовались бы они скорее возможностью, открывая уши и напрягая ум, чтобы уловить все, что могли, находя удовольствие в том, чтобы быть вынесенными за пределы и выше самих себя, возмущаясь негодующе намеком на то, что вещь вне их досягаемости, заявляя, несколько показным образом притворяясь, что испытывают большее удовольствие и более полное понимание, чем они имели на самом деле? О, почему это модно — претендовать на такую мудрость в светских делах, хвастаться невежеством в религии? Хорошо, действительно, что люди не притворяются мудрыми в присутствии Бога, но плохо, очень плохо, что они притворяются невежественными, или что они довольствуются тем, что остаются невежественными, когда могли бы быть мудрыми, игнорируя и отрекаясь от сил, которые дал им Бог! Примите эти замечания, дорогие братья, к серьезному рассмотрению. Помните, что Бог дал вам разумные умы, чтобы вы могли думать о Нем и служить Ему с пониманием. Многое, действительно, о Нем абсолютно непостижимо; многое Он намеренно утаил; перед многими тайнами Он поставил предупреждение: «Не подходи сюда»; но многое Он сказал вам ясно, и многое Он предложил в достаточно неясных или трудных терминах, чтобы напрячь и упражнять ваши умы в их необходимом разгадывании. Что касается этих вещей, то, как только путем большого сопротивления вы можете противостоять искушениям, которым подвергаетесь; как только путем больших усилий вы можете приобрести святость, без которой никто не увидит Господа, так и только путем реального и часто тяжелого изучения вы можете достичь знания, к которому Бог сделал вас способными и в котором Он велит вам возрастать. Элементарные, жизненно необходимые истины Евангелия, возможно, находятся в пределах непосредственного понимания самого простого и необразованного ума; но следует ли поэтому говорить вам, позволено ли вам самим говорить, что вам не нужно беспокоиться ни о чем другом? Были бы вы удовлетворены, если бы у вас было только столько светского образования, сколько позволило бы вам разобрать указатели направлений? Было бы не упреком вам, имея столько способностей и возможностей, только уметь читать и считать? Упустили бы вы что-то из долга, интереса, удовольствия, если бы ваш интеллект был необразован, если бы вы были совершенно незнакомы и совершенно неспособны оценить искусство и науки, поэзию, музыку, литературу или любые факты или теории, не связанные с вашим мирским призванием, не необходимые для приобретения вашего хлеба насущного? Разве жизнь не была бы тягостной и невыносимой, если бы она держалась только на таких условиях? Разве вы не стыдились бы пытаться держать ее на этих условиях? Разве вы не считали бы, что грабите себя всего, что стоило иметь? Разве вы не признали бы, что упустили и проигнорировали свое высокое призвание, свою силу быть просвещенными и мудрыми существами, и опустились бесстыдно и виновно до уровня, ниже уровня — ибо он отвечает цели своего творения — иррационального животного? И должны ли вы, кто чувствует такой стыд за мирское невежество, должны ли вы, кто прилагает такие усилия, чтобы получить светские знания, кто постоянно расширяет свои умы и накапливает в них столько, сколько они могут вместить, кто находит удовольствие в том, чтобы становиться мудрее и образованнее, кто будет учиться неустанно и упражнять весь свой интеллект, и тратить, я не знаю сколько времени, на разгадывание бесполезной тайны какой-нибудь загадочной строки в поэме художественной литературы — должны ли вы довольствоваться тем, чтобы проходить мимо трудностей и оставаться невежественными в тайнах, которые встречаются вам почти в каждом стихе Слова Божьего? Должны ли вы быть чем-то иным, кроме как радостными и внимательными, когда проповедник обращает ваше внимание на них? Должны ли вы даже несправедливо и неблагодарно обвинять его в том, что он говорит притчами, когда он на самом деле объясняет притчи? Дорогие братья, редко бывает, чтобы публичный проповедник, который должен думать о более простых членах паствы, мог распространяться о глубоких истинах. Когда он делает это, позаботьтесь о том, чтобы вы извлекли максимум из этого редкого случая и компенсировали запретную частоту усердным частным изучением, готовностью использовать ту индивидуальную помощь, которую священник так же рад, как и обязан, оказать вам. Познакомьтесь сейчас, насколько это возможно, с Богом и вещами Божьими. Снабдите себя ответом, отсутствие которого было таким упреком Никодиму, на вопрос: «Как это может быть?» Покажите, по крайней мере, такой же интерес к спасению, к освящению, к небу, к вечному блаженству, который приведет вас к вопросу, что они собой представляют, чего требуют и что обещают. Получите сейчас зародыш того знания, которое должно расшириться в будущем почти до бесконечного охвата и должно наслаждаться духовной наукой. Отбросьте упрек незнания; обеспечьте себя против участи, которая ожидает того, кто не улучшает таланты, вверенные ему: «У неимеющего отнимется и то, что он думает иметь». Есть еще один класс возражающих — против другого рода проповеди. А именно те, кто сопротивляется силе простых увещеваний к покаянию, самоотречению, покорности, послушанию, святости и тому подобному; убеждая себя, что проповедник настаивает на этом сурово и чрезмерно. Не притчами ли он говорит, говорят они, преувеличивая — описывая идеальные обязанности? Конечно, то, на чем он настаивает, — это не то, что действительно требуется от нас; конечно, если мы не избежим безнаказанности, то все же будет сделано некоторое послабление за нашу нехватку этого. Хочет ли он признать всех виновными? Хочет ли он перечеркнуть каждое удовольствие и желание нашей жизни? Хочет ли он ожидать от нас такого подавления духа, такого преодоления естественного нетерпения, чтобы никогда не возмущаться, не отступать, не роптать? Должно ли послушание быть таким бескомпромиссным, таким постоянным, таким совершенным, чтобы быть послушанием вообще? Так ли императивно необходима святость? Конечно, проповедник неразумен, он экстравагантен, он говорит притчами. На этих возражающих легко ответить. В этом вопросе никакое учение наше собственное не может быть более явным, более требовательным, более позитивным и более беспощадным, чем учение Нового Завета. Когда мы настаиваем на этих вещах, нас поддерживает авторитет, который нельзя подвергнуть сомнению; и мы способны доказать, что наши слова — это слова трезвости и истины. «Если не покаетесь, все так же погибнете». «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой ежедневно, и следуй за Мною». «Всякий, кто не делает этого, не может быть Моим учеником». «Кто любит Меня, соблюдает заповеди Мои». «Если кто не любит Господа Иисуса, да будет анафема, маранафа». «Без святости никто не увидит Господа». Разве эти слова — притчи, разве они неверны, образны, экстравагантны? И если нет, то что из того, что мы говорим или можем сказать по этому поводу, может быть отвергнуто или проигнорировано под предлогом, что это притча? Еще раз. Когда мы рассуждаем с кафедры о живом и близком Спасителе, об обитающем внутри Освятителе, об окружающем духовном искусителе, о небе или аде, о том, чтобы претерпевать, как видящие Того, Кто невидим, о том, чтобы иметь наше жительство на небесах, о доказательстве вещей невидимых, о чувствовании и схватывании, так сказать, как если бы они были существенными и под рукой, вещей ожидаемых — о! тогда, как много тех, кто слушает нас, как будто мы мечтатели или рассказчики басен, ораторы, которым следует позволить некоторую поэтическую вольность; которые, чтобы сделать свою речь привлекательной, или, возможно, из спонтанной диктовки своего энтузиазма, используют фигуры риторики и говорят притчами! Я не имею в виду, что эти люди намеренно занимают эту позицию, что они намеренно или по желанию являются противниками истины, но просто то, что они не входят в ее концепцию и не могут подняться до ее высоты. Они отстают, они земные, они видят только видимое, чувствуют только осязаемое для телесных чувств. Временное для них реально; духовное, не из-за неверия, ни из-за упрямства, ни из-за моральной слепоты, но из-за немощи, и земного мышления, и недуховности, рассматривается слишком близко как нереальное; и поэтому, когда о нем рассуждают, им кажется, что они слушают пустые сны, а проповедник демонстрирует полеты фантазии. Дорогие братья — я обращаюсь к таким — я знаю, что многие из вас хотели бы, чтобы было иначе; вы хотели бы, чтобы ваш ум мог постичь, а ваше сердце могло почувствовать эти истины. В свои лучшие моменты вы более чем подозреваете, что проповедник в конце концов прав, а вы неправы; что вы мечтаете, а не он; что его слова — притча только для тех, кто не хочет видеть и слышать. Не в силах человека оказать вам большую помощь в приведении к правильному состоянию. Если я отсылаю вас к Библии, которую мы лишь повторяем с кафедры, вы все равно скажете: «Ах! но разве не говорит ли и она притчами?» Если я велю вам пойти и упражнять свой разум или посоветоваться с другими, кто это сделал, более чем возможно, что вы уйдете после консультации — увы, многие уходят — более убежденными, чем прежде, что мы действительно говорим притчами, что каждый сам себе бог, что нет другого дьявола, кроме собственных злых страстей человека, что нет ада, кроме как в мучительной совести, что вечность не означает «навсегда!» Нет; нет вам помощи в человеке, в вас самих или в других. Вы должны, действительно, очистить и возвысить свои привязанности, чтобы они могли желать лучших вещей; вы должны спустить свой разум с высокого места, где он сидит, и размышляет, и диктует; вы должны попытаться принять истину, что душевный человек не может принять и судить о духовных вещах; но тогда вы должны пойти к Самому Богу и смиренно, обучаемо, искренне просить о том духовном проницании, которое одно может видеть, и чувствовать, и любить вещи Божьи. Делайте это не однажды, а часто; не небрежно или поспешно, а искренне и настойчиво; и вскоре, если не сразу, то постепенно, совершенно верно, ваши духовные глаза откроются, вы увидите Бога, вы полюбите Христа, вы воспримете движения Святого Духа. Невидимый мир будет открыт и окажется содержащим все красоты, все ужасы, и будет предлагать все надежды и страхи, будет таким же реальным, таким же близким, таким же верным, чтобы стать нашим, для блага или горя, в зависимости от того, являемся ли мы или не являемся христианами, как утверждает проповедник или Библия, толкователем которой он является. Впредь вы не будете жаловаться на духовное учение, что оно притчеобразно, на сильные утверждения об обязательности христианских добродетелей, что они неумеренны, слишком требовательны, слишком суровы. Нет! сердце и ум засвидетельствуют, и жизнь одобрит: «Вот, теперь Ты говоришь прямо, и не говоришь никакой притчи». Да; и зная кое-что о Боге и вашем отношении к Нему, и желая знать больше, всякий раз, когда при вашем частном чтении Библии встречается трудность, или всякий раз, когда проповедник рассуждает, как кажется, притчами, вы будете уделять самое пристальное и заинтересованное внимание, чтобы увидеть, не можете ли вы разгадать тайну; и не сумев этого, вместо того чтобы оставаться в добровольном невежестве, вы будете использовать все средства, помещенные в пределах вашей досягаемости, сравнение параллельных мест, ваши комментарии и частные наставления вашего священника, умоляя все это время Христа и настоятельно прося Его: «Господи, Ты знаешь все, объясни мне эту притчу». Поступая так, вы вскоре обнаружите, что вам дано знать тайны религии; и знание, освященное Духом, непременно произведет в вас большую любовь к Богу, более последовательное и более успешное стремление к святости, растущий вкус и жажду к тому лучшему состоянию, откуда невежество, во всех его степенях, будет изгнано навсегда, и где мы будем знать, как и теперь мы познаны. ПРОПОВЕДЬ XVII. ЖИТЬ И УМИРАТЬ ДЛЯ БОГА. II Коринфянам, V, 8, 9. Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными. Апостол говорил в предыдущей главе о скорбях и преследованиях, которые он ежедневно претерпевал, и о надеждах и утешениях — жизни верой, а не видением, — которые делали их перенесение легким. Коснувшись этой темы, он не мог не распространиться о ней; и, делая это, его пылкие ожидания вынесли его за пределы настоящего и заставили жаждать и пытаться ухватиться за будущее. Перед его просвещенным взором и одухотворенным сердцем его скорбь была легкой, а ее продолжение кратким; настоящее состояние было лишь как палатка, которую быстро нужно снять, а затем на ее месте должно быть выкопано глубокое основание и воздвигнуто прочное здание Божье, вечное на небесах. Простерты были тогда его мысли и желания, и искренни были его молитвы, не столько чтобы избавиться от того, что он имел, сколько чтобы достичь того, на что он надеялся и что было обещано. Он знал, действительно, что скиния должна быть удалена; что его нынешнее состояние должно прекратиться — либо через фактическую смерть, либо через изменение, которое живущие при пришествии Христа должны претерпеть, почти такое же, как смерть; он чувствовал бремя, которое было на нем; он томился и стонал, чтобы избавиться от него; но, глядя на конец, он не обращал внимания на путь; пребывая не в изменении, а в том, что должно было прийти после него, он искал не смерти, а жизни. Он жаждал не быть раздетым, а облечься. Более того, признавая благо, а значит, и желательность этой жизни, отступая слишком естественно от мысли о разрушении, он хотел бы сохранить настоящее, пока не получит будущее, он хотел бы иметь то, что хотел, добавленным к тому, чем обладал, а не замененным им. Настоящая жизнь была во многих отношениях дорога ему; он хотел бы, чтобы зло было очищено из нее, а добро оставлено; и затем, чтобы добро было приумножено, охвачено, поглощено трансцендентным, удовлетворяющим совершенным блаженством, которое обещал Бог и для достижения которого Он даровал Свое эффективно действующее Духа. В этот момент он, кажется, отрезвил себя, или, возможно, скорее намеренно продемонстрировал скрытую трезвость и довольство, которые направляли его все это время. «Мы благодушествуем», — говорит он, то есть в хорошем настроении, хорошо утешены, легко перенося то, что есть, терпеливо ожидая будущего; предпочитая, действительно (если позволено предпочтение), выйти из тела и полностью водвориться у Господа; но все же главным образом движимы не эгоистичным томлением по скорейшему достижению мира и славы, а благородным, боготворящим амбициозным стремлением быть и делать то, что божественно одобрено. «Потому, ввиду всего, что есть и что будет, мы делаем это своей главной целью, мы посвящаем себя не столько тому, чтобы достичь неба, чтобы удовлетворить себя, сколько тому, чтобы, будь то на земле или на небе, наслаждаться одобрением и благоволением Божьим». «Молчите, — сказал бы он, — вы, стоны об избавлении; сдерживайте себя, вы, жадные стремления к славе; пусть принцип правит, а не желание, и пусть принцип будет: живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем. Пусть умирание или жизнь не будут поглощающей мыслью, но чтобы, живем ли мы или умираем, мы были Господними». В этом, как и во многих других отношениях, наш яркий пример, Павел, показывает нам как то, что мы можем допустить, так и то, к чему мы должны стремиться. И прежде всего он показывает нам, что даже святой — одобренный Богом — может отступать от мысли о разрушении. «Мы стонем, будучи обременены, потому что» (это правильный перевод) «мы не хотели бы быть раздетыми», мы не хотели бы умирать. Я не завидую человеку — в нем есть что-то неестественное, да, и недуховное тоже, — который не отступает от первой мысли о смерти, приходящей к нему самому или к тем, кого он любит. Ибо смерть, в своей лучшей форме, есть напоминание о гневе Божьем на грешника, и она в некотором смысле есть триумф — неважно, что он краток — это оскверняющее и увядающее прикосновение — неважно, что оно скоро будет стерто и его разрушительность отменена — грязного и свирепого врага Бога и святого человека. Это также то, что разрывает узы, которые нам позволено и предложено закрепить здесь между нами и любимыми друзьями, и восхитительными занятиями, и приятными владениями. Это также то, что резко закрывает период испытания и подготовки к небу; что останавливает всякое очищение и совершенствование, что говорит нам повелительно: «Больше вы не будете меняться, больше вы не будете приобретать — какими вы есть, такими вы предстанете перед Богом — вы стереотипны для вечности». Это также то, что порабощает и омертвляет одну половину нас, хотя освобождает и оживляет другую, что отделяет тело от Бога, в то время как соединяет дух с Ним, что, возвышая последний до Рая, предает первое могиле, тлению, временному уничтожению. Ужасна смерть для многих, страшна для всех — нежелательна даже для святого — и терпима только потому, что она не столько ради немедленного приобретения души, сколько ради будущей надежды тела. Ибо если бы нам предложили выбрать для вечности между совершенным бестелесным блаженством и очень несовершенным блаженством в теле, нет никого, я полагаю, кто знает возможности тела, как отдавать Богу, так и получать от Него, кто не предпочел бы, и я думаю справедливо, жизнь во плоти жизни вне ее. Слова святого Павла демонстрируют в нем самом и, кажется, допускают в других это отступление от разрушения, это желание сохранить тело, хотя и измененное, усовершенствованное, восхищенное на небеса; быть избавленным от разрушения земной скинии, даже чтобы освободить место для небесного вечного здания. Но святой Павел продолжает показывать, что это желание было вторичным по отношению к желанию обменять веру на видение, несовершенство на совершенство. Он ни в коем случае не хотел оставаться земным: он жаждал самого полного и самого славного присутствия Божьего, и если уж так должно быть, что желаемое изменение и достижение могут быть осуществлены только через разрушение, о, тогда он был готов, он желал лучше выйти из тела. Он вернулся от отступления; он оправился от страха; он был уверен, вполне доволен и желал умереть. И в этом он — образец истинного христианина. Он не настолько влюблен в смерть, что не может видеть в ней ничего, от чего можно отступить или чего можно бояться, ничего, что могло бы его потревожить. Он не настолько ненавидит эту жизнь, чтобы спешить избавиться от нее. Со всеми ее испытаниями, и разочарованиями, и препятствиями, и страданиями, в ней есть много такого, что дорого ему, в чем он находит удовольствие, с чем он не хочет расставаться. Бог также чувствуется здесь и видится верой, и дарует ощутимые благословения; здесь нужно совершать работу Божью, здесь нужно прославлять Бога. Поэтому «для меня жизнь — Христос». Но все же есть вещи большие и лучшие за пределами. Есть место, куда никогда не приходит беда, где счастье совершенно, чья компания, и владения, и удовольствия таковы, что ничто на земле не стоит того, чтобы иметь или думать о нем в сравнении с ними. Есть состояние, в котором работа Божья может быть совершена так, как делают ее ангелы, без препятствий изнутри или снаружи; в котором слава Богу легко, полно и восхитительно воздается. Есть присутствие Божье, которое видимо и осязаемо, где Его голос ясно слышен, где Он созерцается лицом к лицу, где вечные руки существенно чувствуются, когда они обнимают и поддерживают, где Его любовь совершенно осознается и наслаждается, и совершенно взаимна. Что может быть оценено или может интересовать в сравнении со всем этим? Что может удовлетворить, что меньше этого? Что может удержать от поиска этого? какая долина кажется темной и непривлекательной, в конце которой сияет эта слава? какой путь может быть тоскливым и одиноким, вдоль которого жезл и посох Божий предлагаются как поддержка и утешение? Это будучи концом и целью, если для достижения этого нужно пройти через смерть, тогда добро пожаловать, смерть! Мы уверены, полны бодрости при этой перспективе, стремимся отправиться в путь — «Смерть — приобретение». Но лучшая черта христианина, как она показана в святом Павле, остается для нас, чтобы мы могли созерцать ее. В конце концов, это не самая святая амбиция — стремиться к небу; это не самое высокое призвание — обогащать и совершенствовать себя. Бог сделал нас способными к небесному блаженству. Он предлагает его нам. Он хотел бы, чтобы мы искали его; Он благословляет и вознаградит этот поиск. Но все же Он не создал и не искупил нас, Он не освящает нас только или главным образом для этого. Призвание христианина — служение Богу. Цель его бытия — слава Божья. И поэтому наши главные мысли, и стремления, и усилия — это не избавление от бед, совершенство в радости, выход из настоящего в будущее, обмен земли на небо; но быть и делать то, что одобряет Бог, где бы, в каких бы обстоятельствах Бог ни назначил. «Потому мы ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными»; чтобы, угодно ли Богу прийти к нам, пока мы в теле, или призвать нас к Себе вне тела, Он нашел нас готовыми к тому, что в любом случае ожидает нас; «ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле». Христианин может отступать от первой мысли о смерти и не желать быть раздетым. Он должен стремиться к небу, и чтобы он мог достичь его, быть вполне довольным, желая лучше выйти из тела. Но прежде всего он должен трудиться в любом состоянии, в котором он находится, чтобы так служить Богу, чтобы иметь Его настоящее одобрение и всегда быть готовым к Его грядущему суду. Мы хотим чувствовать это и действовать согласно этому. Отложить себя с даже самыми невинными инстинктами и лучшими интересами и самыми благородными стремлениями немного в сторону, чтобы Бог мог быть более полно всем во всем; быть менее наполненными стонами и вожделением от своего собственного имени и более занятыми служением и прославлением Христа. Хорошо не любить этот мир, осознать его суету и страдание, разорвать связи, которые привязали бы нас к нему, отказаться находить нашу совершенную радость в чем-либо, что принадлежит ему. Хорошо томиться по избавлению от всего, что досаждает, и мешает, и вредит; страстно желать — даже молиться искренне и постоянно — о присутствии с Господом, и всем, что это присутствие подразумевает, в Раю, на Небесах. Но когда по благодати Божьей мы пришли к этому состоянию, мы не совершенны, мы не начали быть совершенными. Нет! мы только подготовили себя в уме и сердце для начала того, что требуется от нас в жизни, единственного, довольного, радостного, немедленного и постоянного служения Богу в состоянии и обстоятельствах, в которые Он поместил нас. Братья, мы все живем в скиниях, палатках, которые не имеют твердого основания; которые должны быть сняты и скоро. Общий суд может замедлить, Христос может не прийти в Своем славном величии и не встретить нас, пока мы в теле: но если не тогда, то смерть непременно придет, и вне тела мы должны пойти, чтобы встретить Христа. Как скоро это будет? Как скоро мы встретим Его? Вы когда-нибудь серьезно задумываетесь об этих вещах? Вы когда-нибудь задумываетесь, что этот, казалось бы, капризный последний враг имеет обыкновение забирать молодых и сильных так же часто, как старых и немощных, и, как он выбирает, иногда подавать предупреждающий знак издалека, иногда приходить тихо, внезапно, как вор ночью? Чувствуете ли вы — я выделяю каждого мужчину, каждую женщину, каждого ребенка, который слышит меня, и во имя Божье я спрашиваю этого человека — чувствуете ли вы, что вы можете быть следующей жертвой Смерти, что прежде чем день закончится, вы можете уйти на свой отчет, или, по крайней мере, семена смертельной болезни могут начать расти в вас? О, не сопротивляйтесь этому призыву, убеждая себя, что это маловероятно. Пусть будет достаточно того, что вы знаете (и вы знаете), что это возможно, и, если возможно, что вы должны допустить эту возможность. Ну что же, позвольте мне спросить вас далее: готовы ли вы, готовитесь ли вы к смерти? Собираетесь ли вы оставить решение важнейших вопросов вечного бытия на последний момент — момент, который может быть вам и не дан, если не внезапным обрывом нити жизни, то смертным страхом, томлением и отступлением, мучительными телесными страданиями, помрачением чувств в забытьи или бреду? Откладываете ли вы эту заботу, не помышляя о подготовке к встрече с Богом? Рассчитываете ли вы, что сможете мыслить и чувствовать должным образом, когда пожелаете, что успеете испросить и получить прощение за все содеянное, что в одночасье будут оправданы все ваши недостатки, что вы совершите дело всей жизни на смертном одре, что удовлетворите Бога остатками чаши жизни, что станете пассивным получателем той святости, которую Бог повелевает всем обретать активно? Полагаете ли вы, что будет достаточно подумать об этом, когда врач скажет, что вы не поправитесь; позвать священника, чтобы он наставил и тронул вас, когда способность внимать почти угасла, чтобы он молился за вас, если вы сами не в силах молиться, чтобы он воздыхал над вашим телом, если, увы, душа уже отлетела? Или же вы уже в той или иной мере исполнены религиозных мыслей и чувств, не привязываетесь к миру сему, все более отвыкаете от него, укрепляете себя к последнему часу, сокрушаетесь о своих грехах и исповедуете их, уповаете на милосердие Христа, стремитесь к небесам, молитесь о принятии? Независимо от того, равнодушны ли вы или просто откладываете эту заботу ради собственных интересов, или же вы уже поглощены этими интересами, позвольте мне напомнить вам — не дерзая полагать пределы милосердию Божьему, не споря о том, что Бог иногда принимал тех, кто впервые обратился к Нему на смертном одре, не стремясь удовлетворить тех, кто хочет знать, как мало религии нужно для спасения человека, — позвольте мне напомнить вам, и пусть не утомляет вас это повторение, что для истинного принятия Богом недостаточно лишь иметь некоторые религиозные мысли и соблюсти некоторые религиозные обряды в конце пути, или даже быть исполненным религиозных мыслей и чувств всю свою жизнь. Вы должны служить Богу сейчас, во дни вашей силы, при каждой возможности, в каком бы состоянии и обстоятельствах вы ни находились, совершая это как работу, порученную вам, которая вскоре будет рассмотрена и за которую придется дать отчет, принося это как верное, благодарное поклонение прощенного, освященного и любящего грешника. Пусть это будет вашим правилом, правилом, соблюдаемым не только в теории, но и на практике; не только в послушании, но и в принятии всего, что вы имеете, и всего, что с вами случается, как от Господа: «Ибо, живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем». ПРОПОВЕДЬ XVIII. РЕЛИГИОЗНОЕ РВЕНИЕ. 4-я Царств, X, 16. Пойди со мною и смотри на ревность мою о Господе. Ииуй, сын Намессия, один из военачальников Израиля, был избран и помазан по Божественному повелению, чтобы низложить царя Иорама, поразить весь дом Ахава и отомстить за пролитую кровь рабов Божьих, пророков. Легко объяснить выбор такого орудия. Мы верим, что Бог не совершает чудес без необходимости. Когда то, что Ему нужно, уже существует, Он находит и использует это, вместо того чтобы творить новое или изменять и обращать то, что, так сказать, подвернулось под руку. В то время для Своих целей в отношении Израиля Ему нужен был человек смелый, порывистый, полный энергии, готовый к действию, решительный, мужественный, бескомпромиссный в исполнении. Таким человеком, прежде всего, был Ииуй; и потому Господь сказал: «Я помазал тебя царем над народом Господним, над Израилем, и ты поразишь дом Ахава, господина твоего, чтобы Я отмстил за кровь рабов Моих, пророков, и за кровь всех рабов Господних, от руки Иезавели». Мы знаем, с какой готовностью Ииуй принял свою должность и приступил к исполнению ее суровых и кровавых обязанностей; как он неистово гнал колесницу, чтобы убить Иорама, осыпая его при этом громкими упреками за потворство нечестивым делам Иезавели; как он приказал убить Охозию, царя Иудейского; как он велел выбросить Иезавель из окна и попрал ее ногами; как он совершил массовое убийство семидесяти сыновей царя Ахава, всех его вельмож, родственников и священников, пока не оставил никого в живых; и как, возвращаясь после этого истребления, он встретил сорок два брата царя Охозии и приказал всех их убить у колодца стригущих овец. Слова текста вводят нас в его последнее записанное деяние такого рода, а именно — уничтожение хитростью всех служителей Ваала и искоренение его культа по всей земле Израильской. При чтении этого повествования естественно возникают вопросы: в какой мере деяния Ииуя были исполнением Божественной воли? Был ли Ииуй в каком-либо отношении, и если да, то в каком, святым человеком? Под чьим влиянием он действовал и от чего воздерживался? Дай Бог, чтобы мы правильно рассмотрели эти вопросы и извлекли из них уроки мудрости, которые по благодати Божьей должны быть воплощены в святую практику! Итак, нет сомнений, ибо мы можем прочитать повеление об этом прямыми словами, что Бог желал уничтожения всего дома Ахава и искоренения мерзкого идолопоклонства сидонян. Ииуй, по-видимому, был неестественно готов к роли палача, исполнял ее свирепо и прибегал к тому, что никогда не требуется и не дозволяется в служении Богу, — к хитрости, обману, лжи. Но все же, делая скидку на излишества, проистекающие из его природного нрава, из профессиональной привычки к кровавым делам и, вероятно, из горделивого неверного представления о власти, от имени которой он действовал, следует признать, что в основном Ииуй в той мере исполнил волю Господню. Под чьим влиянием, какими чувствами движимый он это делал — вопрос, на который не так легко ответить однозначно. Есть некоторые — и их немало, — кто говорит, что его побуждения были совершенно порочными; что резня была его наслаждением; и что он нечестиво, ради собственного удовольствия и личных целей, воспользовался Божественным поручением и служил самому себе под предлогом служения Богу. Есть веские основания полагать, что Ииуй был эгоистичен, и об этом будет сказано чуть позже; но то, что он был лицемером, что его принцип, мотив, которым он руководствовался, был целиком плохим, опровергается вдохновенной похвалой ему. Бог сотворил даже нечестивых для Себя, Он использует их для достижения Своих целей (как Он использовал ассирийцев для наказания израильтян, сатану для искушения Иова, Иуду для предательства нашего Господа); но в тех случаях, когда они совершают свободно задуманное нечестие, которое Он направляет к Своим благим целям, Он осуждает и наказывает их за их преступление, хотя и использует его. В случае же с Ииуем Он хвалил и вознаграждал, а значит, должно было быть в нем что-то правильное: «И сказал Господь Ииую: за то, что ты охотно исполнил то, что было праведно в очах Моих, сделав дому Ахавову все, что было в сердце Моем, сыновья твои до четвертого рода будут сидеть на престоле Израилевом». И это обещание было полностью исполнено. По-видимому, ясно, что деяния Ииуя не только исполнили Божественную волю, но и были совершены с этим умыслом; в послушании и в рвении. Это было точное соблюдение приказов солдатом, это были плоды преданности слуги своему господину. Мы могли бы оставить это утверждение без оговорок, если бы не два отрывка в главе, содержащей текст: один, в котором Ииуй с таким хвастовством упоминает о своих делах: «Пойди со мною и смотри на ревность мою о Господе»; другой, в котором вдохновенный писатель отмечает: «Но Ииуй не отставал от грехов Иеровоама, сына Наватова, который ввел Израиля в грех, — от золотых тельцов, которые в Вефиле и которые в Дане». Из первого мы вынуждены сделать вывод, что в его лучшем послушании присутствовала злая закваска; а из последнего — что помимо ревности о Боге на него часто влияли другие чувства, и другие господа властвовали над ним; так что он намеренно прекращал или удерживался от выполнения всего, что от него требовалось. Следовательно, ясно, что мы должны пересмотреть нашу оценку его характера, чтобы объяснить как его рвение, так и отсутствие рвения. Наиболее удовлетворительный способ взглянуть на него, чтобы сделать его хоть сколько-нибудь последовательным, — это предположить, что, в конце концов, он не был измененным и обращенным человеком и не действовал из духовных побуждений; но что он до сих пор занимался делами, соответствующими его природному вкусу, и поэтому находил собственное удовольствие в исполнении воли Господней. В уничтожении рода Ахава и свержении Ваала солдат упражнялся в профессии, которую выбрал и любил. В дерзких подвигах и кровавых делах он находил плотское удовлетворение. Более того, он все это время укреплял и продвигал свое собственное дело. Его трон был небезопасен, пока кто-либо из потомков Ахава оставался в живых, чтобы оспаривать его; верность его народа не была твердой, пока оставалась хоть какая-то связь с сидонянами; и он хорошо знал, что неудовольствие Господа идолопоклонством Израиля проявится снова, как это было прежде, в лишении их процветания и допущении того, чтобы их притесняли враги. Это был, таким образом, естественный и политически выгодный курс, которому он до сих пор следовал. Возможно, это делалось с большим рвением и удовлетворением, потому что это была воля Господня; Ииуй, возможно, в то время не имел четкого представления о действии низшего мотива, но все же он, несомненно, сделал бы все это, и сделал бы так же охотно и эффективно, если бы не был обязан верностью Богу и не получил Божественного повеления. Этот взгляд на Ииуя, по-видимому, подтверждается тем фактом, что когда пришло время служить Богу в сравнительном спокойствии, он не служил Ему; и когда исполнение Божественной воли в искоренении раскола грозило разрушить отделение Израиля от Иудеи путем восстановления поклонения в Иерусалиме, тогда он не только прекратил дело реформации, но и поддержал старое заблуждение и поощрял народ следовать за золотыми тельцами, которые были в Вефиле и в Дане. И так то, что он хотел, чтобы другие считали, и во что, возможно, даже верил сам, было ревностью о Боге, было главным образом потаканием собственным страстям и служением самому себе; и случилось так, что тот, кто поступал хорошо, даже согласно всему, что было в сердце Божьем, впредь не заботился о том, чтобы ходить в законе Господа Бога Израилева. Такова была ревность Ииуя — естественная или смешанная, не вполне эгоистичная ревность; ревность Саула, который стремился убить гаваонитян, но пощадил Агага; ревность первосвященников и фарисеев, которые предали Христа смерти и потребовали освобождения Вараввы; это не ревность Финееса, Иосии, Того, Кто всегда был стеснен, пока не исполнит волю Отца Своего; ревность не столько неумеренная или слепая, сколько запятнанная и частичная; не всегда ревностно стремящаяся к доброму делу. Рассмотрение такого характера может быть очень полезным. Сколько из нас, братья мои, очень горячи, очень точны в служении Богу в тех вещах, к которым мы естественно склонны? Сколько из нас, если мы не говорим другим (как мы слишком часто делаем): «Пойди со мною и смотри на ревность мою о Господе», — по крайней мере льстят себе и превозносятся в созерцании того служения, которое мы оказываем Богу? Сколько из нас имеют лишь столько рвения, сколько согласуется с нашими собственными желаниями или интересами; а во всем остальном либо останавливаются, когда Бог призывает: «Иди дальше», — либо упорствуют, когда Он кричит: «Остановись!» Великий моралист советовал ревностному человеку всегда подозревать, что гордость, или интерес, или дурной нрав лежат в основе его рвения. При условии, что мы остерегаемся серьезной ошибки, столь распространенной в прошлом веке, — презирать и осуждать всякое религиозное рвение, — полезно питать это подозрение — о самих себе, я имею в виду, — пока мы не докажем, что оно ложно, или покаянием и исправлением не сделаем его ложным. Ибо кто не знает, как много гордый, плотский, эгоистичный, раздражительный человек может сделать в служении самому себе, что имеет вид ревности о Боге? Какие благочестивые труды предпримут люди, если они окажутся на пути их естественных склонностей! Какую войну они будут вести против грехов, к которым у них нет расположения! Какие платформенные речи они будут произносить, какие памфлеты или письма публиковать против последователей религиозной школы, к которой они не принадлежат! Они ревностны; они выходят и отделяются; они полны энтузиазма, энергичны, шумны; они проявляют всю свою силу; они призывают гражданскую власть; они хотели бы получить полномочия от синагоги, если бы это было возможно, чтобы наказать всех, кто не согласен; они поражают острым мечом язвительного преследующего языка или пера; они работают, они говорят, они дают, они сражаются, они терпят — все, говорят они, в ревности о Господе; и все же, если вы последуете за ними в тихие сцены жизни, если вы застанете их там, где эго нечего приобрести или насладиться, или где есть что терять или бояться потерять, по всем признакам они не заботятся о том, чтобы ходить в законе Господа Бога. Вполне вероятно, что они не являются причастниками; что они нерегулярны в посещении церкви или сильно нуждаются в надлежащем поведении и благочестии, когда находятся там; что они редко и скудно помогают в распространении религии вокруг себя и в облегчении участи бедных Божьих; что их редко видят открывающими Библию; они не люди молитвы; проявляющие нрав и следующие путями, которые не принадлежат свято ревностным; терпящие под собственной крышей или в пределах своего влияния нечто столь же ненавистное в очах Божьих, как тельцы, которые были в Вефиле и которые были в Дане. О, как многие, кто ревностен в одно время, лишены рвения в другое! Как многие, кто делает большое показное проявление религии, много говорят о ней и публично спорят за нее, являются полными чужаками для ее реального влияния, совершенно лишены любви к ней! Как многие, кто искренне считают себя ревностными о Боге, только служат Ему в русле своих естественных склонностей и не обращают на Него внимания там, где нужно отречься от себя; подобно людям холодного темперамента, презирающим телесные наслаждения, но делающим бога из мамоны; блудникам, обличающим корыстолюбие; разрушителям храма Ваала, восстановителям тельцов Вефиля и Дана; святым в одних вещах, дьяволам в других! О вы, кто хвалится рвением или претендует на то, что имеет его, позаботьтесь о том, чтобы оно было направлено к Богу и чтобы вы были постоянны в нем! Не доверяйте энергии, которая работает только временами и в некоторых направлениях. Подозревайте чувство, которое возбуждает и наполняет пылом сегодня, но безразлично и мертво завтра; которое выбирает для себя, что делать для Бога, что думать о Боге, на какой истине размышлять главным образом, какой практике следовать. Рвение о Боге — это полное, регулярное, последовательное посвящение Ему. Оно наполняет всего человека всеми духовными желаниями и чувствами; оно проявляется во всей жизни; хотя, как правило, оно спокойно, трезво и тихо, не хвастается и не выпячивает себя, не поднимает много шума. Не думайте, братья, что, говоря так о предмете рвения, я хотел бы в какой-либо степени обескуражить наличие пылкого духа или допустить хоть на мгновение, что сильное чувство и сильное его выражение, а также проявленная искренняя деятельность хоть в малейшей степени несовместимы с истинной религией. Напротив, я утверждал бы, что нет никакой религии вообще в человеке, который — делая скидку на различия темперамента — не взволнован ею внутри и не побуждаем говорить о ней и действовать на ее основе; который боится, или не желает, или небрежен в том, чтобы показать ее. Рвение, я утверждаю, хорошо — более того, необходимо; рвение, которое заставляет гореть мыслью о бессмертии, которое пробуждает к пламенной работе и святому состязанию; которое находит и должно иметь свой выход в речи; которое проявляется намеренно, чтобы оно могло впечатлить других и явить славу Божью. Только я хотел бы, чтобы вы судили о том рвении в других и находили его в себе; не в том, что сделал Ииуй, а в том, что он упустил и должен был сделать; не в том, что потакает естественным желаниям, а в том, что перечит им; не в том, что обеспечивает мирские преимущества, а в том, что игнорирует и даже жертвует ими; не в том, что существует или оживляется только во времена и в местах возбуждения, а в том, что горит ярче и выше всего и распространяется дальше всего в уединении и тишине; не там, где есть немедленная похвала, или слава, или известность в глазах людей, а в том, что видится только Богом. Стремитесь быть ревностными, не успокаивайтесь, пока не станете ревностными, ибо нет служения Богу, нет принятия Им, кроме как через рвение: но ожидайте найти свое рвение, знайте, что только там Бог найдет его, в вашем глубоком убеждении в грехе, в пылу вашего покаяния, в бескомпромиссном преследовании ваших собственных похотей, в преодолении вашей собственной воли, в воздержании от того, что вы естественно предпочли бы сделать, и в исполнении того, от чего вы уклоняетесь по мирским мотивам, в искренности ваших молитв, в частоте ваших актов причастия, в усердии вашего исследования Писаний, в щедрости ваших частных благотворительностей, в напряженности ваших усилий делать добро другим, в тайном созерцании и желании небес, в осознании душой вашего высокого призвания, в верной любви к Богу в ваших сердцах! Имейте такое рвение, и проявляйте, и упражняйте его так часто и так последовательно, как Святой Дух дает вам возможность, и тогда вся ваша жизнь, внутри и снаружи, от начала до конца, получит ту похвалу, которую имела жизнь Ииуя вначале; и бесконечно лучшее обещание исполнится для вас: вы будете сидеть на престоле небесном со Христом и царствовать с Ним во веки веков. ПРОПОВЕДЬ XIX. ЖЕЛАНИЕ ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТОВА. Откровение, XXII, 20. Ей, гряди, Господи Иисусе! Как было общим убеждением ранних учеников, что Христос придет в Своем славном Величии, чтобы воздать каждому по делам его, так было общим желанием, частой молитвой, чтобы Он пришел скорее. Они не довольствовались лишь памятованием о том, что Он придет когда-то, они не просто беспокоились о том, чтобы быть готовыми, если Он придет скоро; но они ожидали Его пришествия, они спешили навстречу ему, они любили мысль о Его явлении. Некоторые из них, ожидая, что не вкусят смерти, пока Он не явится им во всей Своей славе, всегда с жадными глазами смотрели на отверзение небес и откровение Сына Человеческого; другие, веря, что именно через врата смерти они войдут в присутствие Христово и осознают Его Второе Пришествие, желали умереть, искали смерти, да что там, едва смирялись с Божественной волей, что им еще надлежит пребывать во плоти. Возможно, вы подумаете, что это было скорее естественное, чем духовное состояние ума. На земле их уделом всегда были скорбь, страдания и злые поношения; и пророчество велело им ожидать усугубления того, что они уже переносили, и многих дополнительных и больших бедствий. Что же удивительного, что они стремились вырваться из настоящего, что они страшились будущего, что они молились, чтобы Христос скорее пришел к ним или чтобы Он скорее взял их к Себе! Что удивительного, что святой апостол Павел, например, среди своих трудов, опасностей, страданий, поношений, неудач и разочарований, не имея на земле никакой перспективы, кроме более суровых преследований и больших испытаний, должен был желать выйти из тела и водвориться у Господа! Что удивительного, что святой апостол Иоанн, так жестоко притесняемый врагами, так игнорируемый мнимыми друзьями, когда на острове своего изгнания голос его Господа возвестил о Его скором пришествии, должен был незамедлительно и пламенно ответить Ему: «Ей, гряди, Господи Иисусе». Не имея ничего и не ожидая ничего, чего могла бы желать плоть; перенося многое, предвидя еще больше нежелательного, тяжкого, ненавистного, что удивительного, спросите вы, что они томились в своих сердцах, чтобы быть избавленными от такого рабства и быть перенесенными в обитель мира и славы: что они часто и пламенно возносили те молитвы Адвента: «Да приидет Царствие Твое», «Господи Иисусе, приими дух мой», «Ей, гряди, Господи Иисусе»! Даже если бы они не ожидали никакой загробной жизни, если бы они полагали, что грядущий Судия уничтожит их или что могила похоронит их в вечном забвении, все равно было бы естественно для них искать и молиться о прекращении труда и конце страданий. Так некоторые люди склонны рассуждать. Естественно, говорят они, для тех, для кого этот мир — пустота или море бед, возлагать свои надежды на другой мир. Естественно для тех, чья жизнь здесь — сплошная усталость, желать отказаться от этой жизни, даже если у них не будет жизни после смерти. Но действительно ли это естественно? Заставляет ли скорбь нас естественно смотреть на небо? Примиряет ли нас беспокойная жизнь естественно с мыслью о скорой смерти, да и заставляет ли нас желать ее, молиться о ней? Напротив, не находим ли мы часто людей, не одухотворенных скорбью? Не утверждают ли многие, что их мирские беды являются препятствием для религиозных мыслей и практики? Не страшатся ли смерти по самому инстинкту почти все, и больше всего те, чьи обстоятельства, казалось бы, рекомендуют ее как естественное величайшее благо? Вы слышите, как те, кто раздражен, или расстроен, или угнетен, или утомлен, восклицают в момент нетерпения или уныния: «Я устал от жизни». Вы находите некоторых настолько измученных, как Иов, долгими и накопившимися бедами, что они постоянно воздыхают, и от всего сердца: «О, если бы я испустил дух!» Вы слышите, как бездумные, гордые, упрямые протестуют: «Я лучше умру». Но пусть их поймают на слове, пусть Смерть покажет себя действительно близкой, идущей к ним, и они с ужасом отшатнутся от ее прикосновения и жалобно закричат, чтобы их пощадили. Иногда находится один, кто, не имея терпения и настойчивости, чтобы законно выбраться из неотложных трудностей, или обезумев от досады, потому что не может осуществить какой-то мирской план, или потому что был расстроен в каком-то нечестии, или потому что, совершив нечестие, боится столкнуться с мирскими последствиями своего поступка, не просто говорит, что хочет умереть, и молится о смерти, но тут же сам навлекает ее на себя. И все же даже в таких случаях, хотя он хотел бы избежать жизни, он не ищет смерти сознательно. Напротив, когда он обнаруживает, что сталкивается со смертью, он часто прекращает свое наполовину сделанное дело, или, если для этого уже слишком поздно, неистово кричит, чтобы другие спасли его. Есть исключения из всех этих правил, когда люди действительно хотят умереть, когда они сознательно ищут и навлекают на себя смерть; но они достаточно редки, чтобы подтвердить истину, что они не являются естественными. Конечно, желание и молитва первых учеников быть удаленными из этого мира не были естественными. Они не отчаивались в трудностях. Они не были не желающими переносить постоянные испытания и страдания. Они не испытывали отвращения к жизни. Все, что Христос требовал от них, они горели желанием исполнить; все, что Он возлагал на них, они радовались нести; и пока что-то было не сделано или не перенесено, они выбирали и желали оставаться; и даже тогда это была не истощенная природа, просящая отдыха, это была не усталость или неприязнь к жизненному жребию, которые побуждали к молитве: «Ей, гряди, Господи Иисусе»: они гордились своим тогдашним призванием, они любили свою назначенную работу; они не хотели отказаться от нее, они не хотели быть обнаженными, но облеченными, продвинутыми и усовершенствованными: они любили Христа и поэтому томились увидеть Его; они любили Его служение и поэтому жаждали состояния, в котором оно могло бы быть исполнено более полно и беспрепятственно; они любили других людей, чужих и отверженных, и поэтому жаждали дня, когда все царства мира станут царствами Господа и Христа Его, когда каждая душа будет подчинена Его правлению и будет радоваться ему! Они ожидали пришествия Христова не потому, что полагали, что оно освободит их от Его служения и перенесет в обитель роскошной неприкосновенности, покоя и славы; но потому, что они думали, что это необходимая прелюдия к полной полезности, к полному подчинению Его воле, к непрерывному, славному служению под Его взирающим оком и в совершенстве Его силы. Они думали, что смерть — это приобретение, и они желали ее не как времени сна, камеры бездеятельности и забвения, а как двери, короткого прохода, который вел в мир, где царство Христово было полностью установлено и где они должны были непрестанно испытывать Его правление и действовать как его агенты. Они молились, чтобы Бог вскоре исполнил число Своих избранных, не с плотским желанием, чтобы их враги были посрамлены и чтобы те, кто был вне, оставались вне: и не с эгоистичным нетерпением ради своей собственной обещанной награды; но чтобы дело благодати было действенным там, где сейчас оно, казалось, принималось напрасно; чтобы тьма, которая охватывала столь многих, была рассеяна, чтобы весь Израиль мог быть спасен и мог присоединиться к ним в прославлении Бога. Это было чувство, которое побуждало их молитвы Адвента; это было чувство, которое они стремились пробудить в тех, к кому они обращались, и в нас, для кого они писали. Когда святой апостол Павел говорит нам, что для него жизнь — Христос, а смерть — приобретение, что он желал разрешиться и быть со Христом, хотя он был доволен остаться, он показывает один из многих аспектов, в которых мы должны быть его последователями. Когда святой апостол Иоанн записывает, что он ответил на возвещение Христа: «Ей, гряду скоро», — «Ей, гряди, Господи Иисусе», — он олицетворяет Церковь и каждого приемлемого ее члена и показывает нам отношение и чувство, которое подобает каждому из тех, кто ожидает явления Господня; точно так же, как святой апостол Петр делает это в прямом призыве: «Какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия?» Увы! Братья, как далеко мы ниже установленного стандарта приемлемого ученичества! Как мало Второе Пришествие Христово в наших умах, даже как простое учение, истина Писания! Как мало влияние, которое оно может оказывать на наши мысли, привязанности и жизни! Как редко мы предполагаем возможность его близости! Как слабо, если вообще, какими простыми словами — словами, которые не исходят из чувств и не иллюстрируются действиями, — мы молимся о его скором прибытии! Даже те из нас, кто правильно помнит, кто стремится быть готовым во все времена, чтобы Сын Человеческий не пришел внезапно и скоро на суд или не послал ангела смерти привести их к Своему судилищу — даже о них едва ли можно сказать, что они желают пришествия, о котором они думают и к которому готовятся: тем более молиться о нем и делать все, что в их силах, чтобы приблизить его. Даже если мы верные слуги, способные дать правильный отчет, когда бы он ни потребовался, мы скорее страшимся, чем надеемся на день возвращения нашего Господа. Даже если у нас есть светильники с маслом в сосудах, если вместо того, чтобы спать, мы бодрствуем, не было бы это для нас нежеланным криком: «Се, жених идет, выходите навстречу ему»? Каким было бы первое чувство лучших из нас, если бы в этот момент явился ангел и возвестил: «День Господень настал»? Кто из нас может честно, от всего сердца сказать сейчас: «Я не хотел бы жить вечно. Я не хотел бы жить до завтра, если бы Бог милостиво пожелал, чтобы я мог умереть сегодня»? Конечно, есть много причин, почему мы должны страшиться немедленного пришествия. Все мы должны отбросить некоторые дела тьмы: чего-то не хватает в духовных доспехах даже самого хорошо снаряженного. Мы чувствуем, что у нас много работы для Бога, прежде чем придет ночь; нам нужно культивировать много добродетелей и приобрести много других, прежде чем мы будем готовы к пришествию Христа; и, кроме того, естественно, те, кто останется без обеспечения, без защиты, без руководства, если мы уйдем, искушают нас медлить, с глазами, обращенными к земле; и куют цепи, чтобы привязать нас. Но отбросив все это, предположив, что все это изменилось, так что мы были готовы во всех других отношениях к небесам, и никто и ничто на земле действительно не нуждалось в нас, не убеждает ли нас совесть, что все равно мы предпочли бы не уходить еще, что мы будем тем более довольны, чем дольше нам будет позволено оставаться, что наша настоящая молитва (та, которую подсказывают наши чувства, хотя наши уста не смеют произнести ее, а наши умы не могут остановиться на ней) — это: «Господи Иисусе, не приходи скоро». Почему это так? Я не имею в виду, почему это так в случае с упрямыми, чувственными, мирскими — нет нужды задавать этот вопрос им; пришествие Христа будет их полным замешательством и немедленным предвестником их разрушения. Легко понять, почему они хотят, чтобы Он медлил. Но почему это так в случае с истинно кающимися, исправленными, верными, святыми, сравнительно готовыми к Царству славы Христовой? Главная причина, по-видимому, заключается в том, что у них никогда не было мужества спокойно и достаточно размышлять о смерти. Первая мысль о смерти пугает их. И это естественно, ибо смерть — часть наказания за грех, и все, что напоминает о грехе, должно пугать. Но пугает только первая мысль. Если бы они уделили ей дальнейшее рассмотрение, они бы увидели, что смерть лишена своего жала, что, каким бы монстром она ни казалась, для них она безвредна. «Нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе». Смерть — это не их враг, а их друг. На самом деле, это уже не смерть. Это назначенный служитель, чтобы забрать их из того, что можно было бы более правильно назвать смертью — этой смертной жизни — и ввести их в настоящую жизнь. Он не отделяет их от Христа, а соединяет их с Ним более истинно. Это не темная, бездонная яма с краями, на которые нельзя взобраться, к которой он приводит их, а короткая долина, ведущая из равнины этого мира в город славы, которую тот, кто входит, проходит в одно мгновение, да, и меньше чем в мгновение, и рождается заново для вечности. Приведите себя, братья, к тому, чтобы поверить в это, почувствовать реальность этого, быть уверенными, что в тот момент, когда ваше тело засыпает во Христе, ваш дух возносится в Рай и начинает сознательно покоиться на Христе и общаться с духами праведников, отошедших в вечность. Тогда, хотя близость смерти может на мгновение внушить вам трепет — потому что это прихожая, которая ведет прямо в присутствие такой святости и славы — она не будет иметь силы наполнить вас ужасом, не будет нежелательности, чтобы заставить вас уклоняться от нее. Нет, братья, вы будете много думать о ней, вы будете терпеливо надеяться на нее, вы будете предвкушать ее и ожидать ее, и когда она приблизится, вы встретите ее с радостью и поспешите быть перенесенными ею из смертной жизни в бессмертную! Другой недостаток заключается в том, что Христос недостаточно присутствует во всех наших помыслах. Наша вера слишком часто сводится к простой рутине; наше послушание механично и бездумно; наша святость — это нечто приобретенное в силу навязанной необходимости; наша вера — лишь историческая. Мы не чувствуем того, что чувствовал святой апостол Павел, когда говорил: «Для меня жизнь — Христос». Этим он, очевидно, имел в виду гораздо больше, чем то, что служение Христу было его единственным занятием, награды от Христа — его единственным ожиданием, а благодать Христа — его единственной силой. Он не просто оглядывался назад на распятого Спасителя и не просто смотрел вперед на грядущего Судию, полагая, что он стал слугой и что ему со временем придется дать отчет и отвечать за свое служение, но при этом не иметь Господа рядом с собой и над собой. Нет! Тот Христос, Который отошел во плоти, ощущался вернувшимся в духе. Святой апостол Павел видел Его верой, знал Его, шел с Ним рука об руку, служил Ему лично, черпал от Него постоянную благодать, любил Его и чувствовал Его любовь. Христос был Альфой и Омегой его бытия, началом, движущей силой всех его мыслей, слов и дел, спутником на всех его путях, целью всех его стремлений: Христос — сила Божия ко спасению, Христос — весьма скорый помощник и утешитель, Христос — надежда славы. Жизнь была полна Христа в своем опыте, своих целях, своих радостях и надеждах. Поэтому он с радостью сохранял бы ее до тех пор, пока того желал Бог; но, зная, что смерть — это приобретение, что после смерти Христос будет с ним более ощутимо, что он будет более способен оценить Христа, что небесные радости тогда прибавятся к радостям, которые он имел на земле, он все же томился по своему отшествию, он страстно желал облечься в небесное, он любил мысль о конечном явлении Христа, и вся его жизнь была воплощением молитвы, которую произнес святой апостол Иоанн: «Ей, гряди, Господи Иисусе». Братья, вы должны жить так, как жил Павел, вы должны ценить жизнь так, как ценил ее он, если хотите желать смерти так, как желал ее он. Вы должны познавать Христа через изучение и размышление, при призванной помощи Духа. Вы должны думать о живом Господе так же, как и о мертвом Спасителе. Вы должны соотносить все свои пути не только с первым пришествием и последним, но также, и я бы даже сказал, главным образом, с постоянным пришествием. Вы должны прийти к осознанию того, что обещание исполнено: «Се, Я с вами во все дни». Вы должны претерпевать, как видящие Невидимого. Вы должны носить Христа с собой. Вы должны все делать во славу Того, Кого чувствуете близким, Кому нужно служить и Кого нужно прославлять. Когда вы куда-либо направляетесь, вашей первой мыслью должно быть: «Сопровождает ли меня Христос? Если не пойдешь Ты Сам с нами, Господи, то и не выводи нас отсюда». Когда вам предстоит что-то сделать или претерпеть, ваше осознание близкого и доступного помощника должно побуждать вас начинать с молитвы: «Господи, воздвигни силу Твою и приди среди нас, и великим могуществом Твоим спаси нас». Благодарность за блага, дарованные так давно, никогда не побудит вас к должному христианскому служению, смутное ожидание невообразимых радостей никогда не ускорит ваших шагов к Сиону. Вы должны знать Христа, чувствовать Его, беседовать с Ним, зависеть от Него, и тогда, наслаждаясь жизнью здесь, вы все же будете тосковать по месту и состоянию, где сможете иметь совершенно и непрерывно то, что сейчас по многим причинам имеете лишь отчасти, и молитвы «Да придет Царствие Твое», «Ей, гряди, Господи Иисусе» станут вашими горячими и частыми мольбами. Я все время говорил так, будто то, что мы называем «смертью», есть пришествие Христа, которого вы должны желать и о котором должны молиться, потому что мы все привыкли считать само собой разумеющимся, что в наших случаях смерть непременно предшествует суду, что Христос не явится в наше время. Мне едва ли нужно напоминать вам, что мы этого не знаем; что в любой момент может произойти конечное пришествие, и каждый из нас будет восхищен живым — и никогда не увидит смерти. Если же, желая большего от Христа, вы думаете, что врата смерти — это вероятный путь к получению этого, и поэтому ожидаете смерти, вы не должны забывать, что есть и другой путь, и что вы, возможно, сначала встретитесь с Христом лицом к лицу там. Пусть ваше желание будет в том, чтобы быть более полно с Христом, и покорно предоставьте Ему решать, как это желание будет исполнено — через смерть или без смерти. Но в любом случае помните, что ваша главная мысль должна покоиться на конечном пришествии, и ваши самые горячие молитвы должны быть о нем. Хотя вы много приобретаете, умирая, освобождаясь от многих препятствий в восприятии Христа, становясь более пригодными для Его присутствия, видя Его яснее, чувствуя, слыша и любя Его лучше, ваше состояние и привилегии все еще будут несовершенны. Вы должны предстать перед Ним в прославленных телах, прежде чем будете способны быть и получать все, что Он милостиво замыслил; и все избранные должны предстать там вместе с вами, прежде чем будут дарованы Его совершенные дары. Бог не хочет, чтобы мы без них стали совершенными. Конечное пришествие, таким образом, должно быть частым предметом наших молитв; скорейшее завершение всех подготовительных мер Бога, скорейшее распространение повсюду знания Его имени и воли, быстрое восполнение числа избранных. Об этом мы должны молиться, и этому мы должны содействовать. Христос придет, когда все будет готово, а Он оставил нас, чтобы мы приготовились. Сначала приготовить себя, затем приготовить других. Когда эта работа предтечи будет выполнена, Господь, Которого вы ищете, придет. Он медлит лишь до тех пор, пока людям не будет возвещено о Его пришествии и они не будут убеждены ожидать и желать его. Когда мы говорим им, когда мы убеждаем их, мы ускоряем Его пришествие — то пришествие в совершенной славе, чтобы даровать в совершенстве нам, всем, то, что до тех пор, в лучшем случае, должно быть несовершенным. Не должно ли это ускорить наш собственный рост в духовных вещах? Не должно ли это побудить нас увещевать, убеждать и помогать другим? Не должно ли это побудить нас оказывать более существенную помощь, больше интересоваться, чаще и искреннее молиться об успехе миссионерского дела, чтобы те, кто слышал о Христе, могли быть найдены в своем забвении и им напомнили о Нем, чтобы те, кто пока еще чужие и пришельцы, могли быть введены в Его дом и стать сонаследниками с нами и ожидающими Его пришествия? ПРОПОВЕДЬ XX. ИСТИННОЕ ПРОЦВЕТАНИЕ. Бытие, xxxix., 2. Господь был с Иосифом, и он был успешным человеком. Если бы вас попросили, братья, составить список тех, кого вы считаете успешными людьми, каких людей вы бы в него включили? Тех, не сомневаюсь, у кого все идет гладко, кого не постигают несчастья, как других людей, кто обладает богатством, приобретает славу, возвышен в почестях; чьи желания в значительной степени удовлетворяются, чей каждый проект имеет успех; кто, короче говоря, не испытывает никаких неудач, никакого временного отступления или приостановки удачи, мира и удовольствия. Кто первый успешный человек, который приходит вам на ум? Возможно, успешный спекулянт, который много лет назад сделал то, что называется «удачным попаданием», и продолжал повторять это, пока не стал миллионером. Возможно, профессионал, которого удача взяла за руку, как только он начал, и который стремительно двигался вперед гигантскими шагами, обласканный, обласканный лестью, хорошо вознаграждаемый, пока не достиг вершины успеха. Возможно, какой-нибудь неизменно процветающий, респектабельный, счастливый торговец, чей бизнес процветает, который всегда может платить по счетам, может позволить себе время и деньги на удовольствия, и имеет доброе сердце и здоровье, чтобы наслаждаться этим; в чьем доме нет раздоров или разделений, нет болезней, нет пустующих мест; все — нынешний успех или светлая надежда. Или, возможно, вы остановитесь на ремесленнике, который никогда не остается без работы, который всегда встречает внимательных и щедрых работодателей, чья трезвость, честность и другие хорошие качества признаются и уважаются за пределами дома и вознаграждаются комфортом, привязанностью и благополучием внутри него. Но это священник предлагает вам сделать выбор: поэтому вы должны оглядеться религиозным взором. Тогда вы выберете, возможно, тех, кто от природы наделен доброй волей и решимостью и силен в их исполнении; кто с ранних лет был приучен к правильному пути, так что творение добра стало привычным и сравнительно легким; кто не имеет чрезмерной заботы о поддержке своей низшей жизни, не отвлекается мирскими заботами или требованиями общества к ним, не подвержен недуховному влиянию; кто не имеет неумеренных страстей, не встречает тяжелых искушений, но может, без помех, и делает, по желанию, живет спокойной, легкой и достойной жизнью. Это, сказали бы вы, успешные люди, и так, в некотором смысле, они и есть — очень успешные — и пусть я буду далек от того, чтобы сказать, ошибочно или несчастливо успешные. Мы знаем, конечно, какие сети приносит с собой богатство, сколько серьезных обязанностей возлагается на всех, кому много дано, как кружится голова от стояния на большой высоте, и как легко и опасно упасть с нее. Мы знаем также, что постоянный успех склонен делать нас самоуверенными, забывчивыми о Боге, гордыми, властными, немилосердными; и что непрерывный мир и счастье в этом мире слишком часто обманывают нас, мягко, правда, но верно, от всякой мысли о небесах. И еще раз, мы знаем, что ровный темперамент и жизнь без искушений могут легко привести к рутинной религии, к самоправедности, к духовному безразличию и мертвенности. По этим причинам мы не должны считать безусловно счастливыми тех, кто преуспевает в мире; но, с другой стороны, мы не можем судить об их состоянии как о безусловно несчастном; и не должны считать желание быть похожими на них обязательно неправильным или неразумным. Если мы можем обеспечить оба мира; если мы можем иметь лучшее от этого и не потерять другой; если никакого вреда не случится нашему духовному состоянию, и никакая пригодность для него не будет недостигнута и не сохранена; если Бог будет верно с нами, пока мы так преуспеваем — тогда религия не требует, скорее запрещает, чтобы мы отказывались от наших благ, чтобы мы воздерживались искать их, использовать их и радоваться им. Все эти различные состояния могут быть, а могут и не быть, истинно успешными. Поэтому не будьте опрометчиво увлечены восхищением и желанием любого из них; будьте медленны в том, чтобы судить о них неблагоприятно, или отказываться, если вы призваны к любому из них. Но что я хотел бы, чтобы вы сейчас главным образом отметили, так это то, что существуют другие виды истинного процветания; вернее, что если вы хотите узнать, кто истинно процветает, и процветаете ли вы сами истинно, вы должны искать другие признаки, нежели признаки мирского успеха и счастья; вы не должны делать вывод, что внутренняя часть, сама суть процветания, отсутствует, потому что внешняя жизнь сурово испытана, и расстроена, и лишена, и опечалена. Дух Истины описывает в главе текста истинно успешного человека. Трижды, в нескольких стихах, процветание Иосифа выдвигается на первый план. А теперь просто подумайте, какой была его жизнь, какой она была и какой еще должна была стать! Он рано остался без матери; любовь отца сделала его объектом зависти и ненависти братьев. Его бросили в яму умирать, и он избежал смерти только для того, чтобы стать рабом в чужой стране у языческого господина. Вскоре он стал жертвой гнусного обвинения; его бросили в темницу и держали там много долгих лет; и когда, наконец, забрезжила надежда на избавление, он был жестоко разочарован слугой царя, которого он любезно опекал и утешал в беде, и пришлось пережить еще два года заключения, ожидания, худшего, чем отчаяние! И все же он был все это время — заметьте это! — успешным человеком. Писание не говорит и не подразумевает, что со временем он достиг процветания, в котором все его прежние невзгоды были забыты. Именно о настоящем, а не о будущем, говорится как о процветании. И мы не можем предполагать, что это было лишь проявление невзгод, что Иосиф был действительно тем, что мы называем успешным все это время, в том, что он пользовался многими преимуществами, что он неуклонно шел к величию, что его беды были лишь как труды и трудности, с которыми, в некоторой мере, сталкиваются самые успешные; или справедливые заслуги за проступки и исправление ошибок. Вплоть до момента его освобождения из тюрьмы, все те годы, которые, как говорит Писание, были успешными, каждая надежда и цель были сорваны. Дело было не в том, что у него были трудности с началом работы, что ему приходилось много сопротивляться и страдать от ее преследования; но в том, что после того, как она была сделана, награда за нее была ему отказана: он только взобрался на холм, чтобы быть скаченным обратно, как только достиг вершины. Жизнь его ребенка снискала ему любовь отца, поэтому он был изгнан. Он завоевал расположение своего господина, был прилежен в своей работе, которая процветала в его руке; был заслуживающим доверия и пользовался доверием, дослужился до управляющего домом, и затем, когда у него была добрая надежда на свободу и возвращение в свой желанный дом, без всякой вины с его стороны, он был унижен, заклеймен позором и брошен в тюрьму. Здесь, опять же, он заслуживал процветания: сам тюремщик признавал это, уважал и хорошо обращался с ним. Дверь, казалось, открывалась для его избавления, когда соузник вышел, полный похвал ему, очевидец его печали, чтобы упомянуть о нем фараону — но увы! самое странное забвение овладело виночерпием, и в течение двух лет имя Иосифа не сходило с его уст, и мысль о нем не приходила ему в голову. И даже когда он был освобожден из тюрьмы и возвышен фараоном, он стал лишь главным рабом, вторым после трона по достоинству, вторым после царя по власти, но все еще не свободным вернуться в свой дом, все еще оставаясь в неведении, жив ли еще его отец! Было ли это тем, что мы можем назвать, при любом расширении или ограничении, «процветанием»? И заметьте, что все его беды обрушились на него не только в, но и за его добрые дела. В послушании отцу он отправился навестить своих братьев, и тем самым дал повод продать его в рабство; потому что он выполнял свой долг перед Потифаром, он был поставлен в опасные обстоятельства; отказываясь грешить против Бога, он навлек на себя упрек и наказание за грех; честно заявив перед фараоном: «Это не во мне, я всего лишь слуга», он потерял возможность получить то, что царь был бы более чем готов дать ему, и боялся отказать, — абсолютную свободу. Мои братья, вы и я едва ли можем терпеть испытания, страдания, упреки и дурное обращение, когда мы смутно подозреваем или фактически осознаем, что заслужили их. Как бы мы роптали, кричали, брыкались и бунтовали, если бы с нами так обращались за добрые дела! Какими словами мы бы ответили тому, кто пытался успокоить и утешить нас в такой беде, уверяя нас, что мы ошибаемся, считая это невзгодой, что это на самом деле процветание! И все же Бог говорит, что Иосиф был успешным человеком. Очевидно, поэтому, что мы не знаем значения процветания и должны искать толкование его в Его словаре. Оно скоро находится: первая часть текста дает его — «Господь был с ним». Ах! вот свет с небес. Процветание не означает состояние беззаботной независимости; быть тем, кем мы хотим, иметь то, что мы желаем, достигать того, что мы предлагаем: оно означает состояние зависимости, быть хранимым и направляемым Божьим провидением, быть ведомым так, как Он хочет, используемым в достижении Его целей. По праву мы принадлежим Богу, по творению, искуплению и освящению, посланные в этот мир, примиренные и восстановленные после отступничества, наделенные способностью и уполномоченные исполнять волю Божью. Мы в такой же степени агенты Его целей, как стихии или любые другие Его творения; и было бы так же разумно, если бы это было возможно, солнцу жаловаться, что оно иногда покрыто облаками; дождю, что он должен падать и впитываться в землю, или теряться в море, или рассеиваться в снегу; ветру, что он должен дуть, когда и где Ему угодно, как и нам говорить о любом состоянии, в которое мы поставлены, о любой работе, к которой мы приставлены, или о любом отстранении от нее: «Мне это не нравится; я не преуспеваю. Все это против меня»! У нас нет права на независимость; мы не должны быть независимыми, и если мы таковы, то это либо потому, что мы оставили наше назначенное служение, либо потому, что Бог считает нас непригодными для него и, следовательно, не использует нас! Главная часть процветания Иосифа, помните, состояла не в его собственном продвижении, а в выполнении Божьей работы: «То, что он делал, Господь делал успешным». Но по привилегии, так же как и по праву, мы принадлежим Богу. Мы не просто инструменты в Его руке: мы живые агенты, разумные, чтобы понимать Его волю, свободные исполнять ее или отклонять, способные любить ее. Мы, следовательно, приняты в Его совет, сделаны соработниками с Ним, ведомы все время Им согласно нашим заслугам, наконец вознаграждены согласно нашей работе; не, однако, на пути нашего собственного выбора, а Его. О, если бы мы осознали это и делали свою часть согласно этой вере, мы бы никогда не роптали и не ставили под сомнение ничего, что нам назначено или что с нами случается. Ибо к чему сводится такое сомнение, как не к утверждению, что Бог не делает правильного использования нас, или что Он не обращается с нами достойно? А что это, как не отрицание Его мудрости, Его справедливости и Его любви? Ни один человек, стоящий внимания, не считает невзгодой то, что он связан условиями, должен принимать испытания и выполнять работу своего выбранного земного призвания, что он обязан, например, служить в своей лавке, или корпеть над своими книгами, или рисковать штормами в море, или встречать опасности войны; что, короче говоря, он не может быть и делать то, что хочет, но должен подчиняться закону обстоятельств — почему же тогда он должен переворачивать все это в своей божественной миссии и небесном призвании и требовать свободы, иммунитета, выбора, которые здравый смысл подсказал бы ему, не должны и не могут быть предоставлены? Но есть другое, главное соображение, которое должно склонить нас к уверенности, что устроение Божьего провидения есть дарование Истинного Процветания. Бог использует нас, действительно, как слуг и назначает нам нашу индивидуальную работу из различных обстоятельств вокруг нас. Но Он также делает нас Своими друзьями и использует обстоятельства вокруг нас как служителей для нас. Именно в них Он говорит с нами и посещает нас; именно ими Он вознаграждает и наказывает нас сейчас; именно через них Он дисциплинирует и обучает нас, и совершенствует нас для небес. Мы были созданы не для них, а они для нас. И что мы будем говорить о Мастере и Наблюдателе за их использованием, если мы ставим под сомнение их общую пригодность или особое применение их к нам самим? «Скорбь не хороша для меня». «Я разорен этим разочарованием». «Из-за того, что у меня отняли эту опору, я стал беспомощным». «Перемещение меня туда — это подавление меня невзгодами». Это, мои братья, не только выражения неблагодарности и рассуждения неверия, это диктовки высокомерного самомнения, низвергающего мудрость Божью и ставящего нашу глупость на ее место. У нас нет права выбирать для себя: и если бы оно было, как бы мы могли это сделать? Разве Бог не мудр, чтобы знать, что лучше для нас? Разве Он не добр, чтобы применить это? Не должны ли мы бояться исполнения любой надежды, достижения любой нашей собственной цели и взывать: «О Господи, не как я хочу, но как Ты хочешь. Если Твое присутствие не идет со мной, не выводи меня отсюда»! Не должны ли мы принимать с полной покорностью, с сердечной благодарностью любое навязанное условие и говорить: «Это Господь, пусть Он делает то, что Ему кажется добрым», «Хорошо мне быть здесь». Мы можем рассудить это, и пример других доказывает это, и наш собственный опыт подтверждает это. Признайте факт, что Господь был с Иосифом, т.е. что Он использовал его как Своего агента, что Он любил его и замыслил избавить его от зла и благословить его до крайности; и тогда посмотрите на его жизнь, чтобы увидеть, не мудрость ли и любовь направляли все его обстоятельства к этой цели. Это была Божья воля, чтобы Иосиф заставил Иакова прийти в Египет и поддерживал его там. Как каждый шаг его кажущейся невзгоды помогал исполнить эту волю! Рассказ о его сне породил ненависть его братьев; эта ненависть продала его мадианитянам, мадианитяне привели его к Потифару, ложное обвинение бросило его в тюрьму, в тюрьме он истолковал сон царского виночерпия, и поэтому он был вызван истолковать сон царя, и за это сделан правителем Египта и раздатчиком зерна голодающим народам. Это привело сыновей Иакова к нему: это позволило ему распорядиться ими согласно воле Божьей. Таким образом, «то, что он делал, Господь делал успешным». А затем о его личном процветании. Разве предпочтение его отца не могло испортить его? Разве он не подвергался ежедневно рискам от ненависти своих братьев? Было ли его лучшее состояние состоянием почетного раба в доме Потифара? Было ли хорошо, что он должен был ежедневно сталкиваться с искушениями своей госпожи? Не было ли доброй дисциплины в той тюремной жизни? Не пришло ли избавление в подходящий момент, справедливо так поздно, при таких обстоятельствах? Предполагая, что он выбрал бы для себя, что еще он мог бы выбрать, что было бы лучше или так же хорошо, как Божий выбор для него? И если, братья, мы посмотрим на наши жизни в свете Божьего провидения, не так ли это с нами? Предполагая, что мы верные слуги Божьи, разве все, что случилось с нами, не было для нашего блага? Не было ли хорошо для нас, что мы были удалены из состояния, в котором мы портились, становясь эгоистичными и гордыми? Не было ли хорошо для нас быть пораженными? Не заставила ли нас какая-то земная потеря искать заполнения пустоты небесным утешением? Не стали ли мы теперь лучше — лучше на деле — лучше в надежде — потому что Бог сделал нас успешными Своим собственным путем, чем если бы мы имели то, что мы считали процветанием? Да, конечно; и если бы мы были мудры, в час нашего худшего испытания мы бы знали, что мы истинно успешны, в том, что Бог был с нами, что Его ревнивая любовь забрала нас от глупой привязанности, которая портила нас, от горькой зависти, которая не успокоилась бы, пока не уничтожила нас, от светского процветания, которое вскоре заставило бы нас забыть наше первородство, от искушения, которое стремилось осквернить нас! Если нам до сих пор не хватало этой мудрости, давайте наполнимся ею сейчас. Давайте примем все, что случается с нами на пути веры и послушания, как истинное процветание; истинное процветание, не только потому, что оно совершает через нас Божьи мудрые цели, не только потому, что оно продвигает нас к славе, но потому, что это ощутимое, непосредственное, мудрое, любящее действие на нас присутствующего Бога, присутствующего, чтобы поддерживать, утешать, освящать, благословлять, присутствующего по лучшему завету, чем тот, что был с Иосифом, присутствующего более милостиво и более эффективно; Бог, Отец Господа нашего Иисуса Христа, Бог Сын, Который отдал Себя за нас и обещал быть с нами всегда, даже до скончания века, Бог Святой Дух, исходящий от Отца и Сына, приближающий и применяющий истинное процветание, и делающий нас пригодными для него, и просвещающий нас видеть его, и заставляющий нас радоваться в нем.   Слава Богу.   Ф. Шоберл, печатник, 37, Дин-стрит, Сохо, У. Издано УИЛЬЯМОМ СКЕФФИНГТОНОМ, 163, ПИККАДИЛЛИ.   ДЖОНОМ ДЖЕКСОНОМ, доктором богословия, Лордом-епископом Линкольнским. Свидетельство Духа: Проповеди, произнесенные перед Оксфордским университетом. Второе издание. Малый формат, 5 шиллингов 6 пенсов. Греховность малых грехов. Содержание: — I. Чрезмерная греховность греха. II. Грехи темперамента. III. Грехи гордости и тщеславия. IV. Грехи мыслей. V. Грехи языка. VI. Грехи упущения. Десятое издание. Малый формат, 3 шиллинга 6 пенсов. «Очень серьезный и практичный небольшой том, подходящий для всех возрастов и классов». — English Churchman. Покаяние: его необходимость, природа и средства помощи. Содержание: — I. Необходимость покаяния. II. Природа покаяния. III. Свойства истинного покаяния. IV. Средства помощи покаянию. V. Средства помощи покаянию (продолжение). VI. Прощение покаяния. Шестое издание. Малый формат, 3 шиллинга 6 пенсов. Пастырь, полностью преданный своему служению. Обращение к кандидатам на священный сан. Малый формат, в мягкой обложке. 1 шиллинг. Дух мира и Дух, который от Бога. Проповедь, обращенная к недавно конфирмованным и подготовительная к Святому Причастию. Третье издание. 1 шиллинг.   Иов: курс лекций, прочитанных в приходской церкви Святого Иакова, Вестминстер, по пятницам Великого поста, 1855 г. от Р.Х. Джоном Эдвардом Кемпсом, магистром искусств, настоятелем церкви Святого Иакова. Малый формат. 3 шиллинга 6 пенсов. Того же автора. Три проповеди о войне, произнесенные в приходской церкви Святого Иакова, Вестминстер. Содержание: — I. «Не высокомудрствуйте». II. «Законность войны». III. «Смиритесь». Малый формат, 2 шиллинга 6 пенсов.   Советы районным посетителям, за которыми следует несколько молитв, отобранных для их использования. Фрэнсисом Хесси, доктором гражданского права, настоятелем церкви Святого Варнавы, Кенсингтон. Третье издание, в переплете. 6 пенсов. Того же автора. Вопросы для конфирмации, в шести листах. Предназначены для использования приходским духовенством при подготовке кандидатов к конфирмации и первому причастию. Цена 2 пенса. Путь школьника к вечной жизни: его религиозные мотивы, испытания и обязанности. Курс из двенадцати коротких лекций. Преподобным Эдвардом Хантингфордом, доктором гражданского права, бывшим членом колледжа Нью-Колледж, Оксфорд. Малый формат, в переплете. 3 шиллинга 6 пенсов. Того же автора. Голос последнего пророка. Практическое толкование Апокалипсиса. Малый формат, в переплете. 7 шиллингов.   Проповеди в разных стилях. Произнесены в церкви Святого Иакова, Пикадилли. Преподобным Джоном Райсом Бирном, магистром искусств. Малый формат, в переплете. 2 шиллинга. Гимны для использования в церкви. Собраны преподобным Г. У. Берроузом, бакалавром богословия, постоянным викарием церкви Христа, Сент-Панкрас. Третье издание. 1 шиллинг. Церковь и люди. Двенадцать проповедей, произнесенных в церкви Святого Луки, Бервик-стрит. Генри Уайтхедом, магистром искусств, викарием церкви Святого Матфея, Вестминстер. Малый формат. 4 шиллинга. Практический трактат о злых мыслях: в котором рассматриваются их природа, происхождение и т.д.; с правилами для их сдерживания и подавления. Уильямом Чилкоттом, магистром искусств. Новое издание. 2 шиллинга 6 пенсов. «Он полон поэтического чувства, глубокой философии и непреходящей истины». — Church and State Gazette. Помощь в полезном чтении Псалмов для христиан. Эдвардом Уолтером, бакалавром искусств, настоятелем церкви в Лэнгтоне, Линкольншир. Малый формат. 4 шиллинга. Беседы о человеческой природе для молодежи. Покойной миссис Конингем Эллис. С введением Сэмюэля, Лорда-епископа Оксфордского. Малый формат. 3 шиллинга 6 пенсов. Летние впечатления от Рима, Перуджи и Сиены в 1854 году и зарисовки островов Неаполитанского залива. С иллюстрациями. Миссис Дж. Э. Вестропп. Почтовый формат, 7 шиллингов 6 пенсов.