Подготовлено Дэном Дайкманом

________________________ КОММЕНТАРИИ СОСТАВИТЕЛЯ ЭЛЕКТРОННОЙ ВЕРСИИ

В тех случаях, когда в английском тексте встречались еврейские буквы, они были транслитерированы и приведены в квадратных скобках. Во многих случаях еврейское слово также было расписано по буквам, например: [tov (тет-вав-бет)].

Редкие дополнительные примечания составителя электронной версии можно найти в квадратных скобках [].

В исходном тексте содержался только один комментарий в скобках, который не следует путать с примечанием составителя электронной версии. Это слово [Baden], которое появилось в библиографии.

Каждый символ [s] представляет собой специальный знак, известный как «знак параграфа».

Там, где в исходном тексте была ссылка на номер страницы в той же книге, составитель электронной версии заменил ее ссылкой в квадратных скобках [], которая будет полезна читателям данной электронной версии.

Исходная книга содержала полный текст Пиркей Авот на иврите с огласовками. По необходимости это было исключено из текущего электронного документа, в котором используется только латинский шрифт.

Все сноски располагались внизу страницы, отделялись от основного текста линией и были набраны тем же шрифтом и кеглем, что и основной текст. Составитель электронной версии перенес эти сноски так, чтобы они следовали за абзацем, который они дополняют, и выделил их отступом.

В конце этой электронной версии читатели найдут раздел под названием «ПРИМЕЧАНИЯ К ТРАНСКРИПЦИИ», в котором рассматриваются такие вопросы, как знаки ударения.

Далее читатели найдут УКАЗАТЕЛЬ ССЫЛОК НА СТРАНИЦЫ. Эта справочная информация поможет сохранить стабильность ссылок на эту книгу из внешних источников.

КОНЕЦ КОММЕНТАРИЕВ СОСТАВИТЕЛЯ ЭЛЕКТРОННОЙ ВЕРСИИ

Библиотека еврейской классики ==========================

I. Леопольд Цунц: Страдания евреев в Средние века II. Хайман Гурвиц: Талмудические сказания III. «Пиркей Авот»: Изречения еврейских отцов

БИБЛИОТЕКА ЕВРЕЙСКОЙ КЛАССИКИ-III. ________________________________________

Изречения еврейских отцов

[пиркей авот] «ПИРКЕ АВОТ» ________________________________________

Перевод с введением и примечаниями

ДЖОЗЕФА И. ГОРФИНКЛА, Ph.D.

Автор книги «Восемь глав Маймонида об этике»

_______

ВТОРОЕ ИЗДАНИЕ

________________________________________

СОДЕРЖАНИЕ ПРЕДИСЛОВИЕ ВВЕДЕНИЕ Название Цель Описание Содержание Язык Развитие Авот Авот в литургии Библиография ГЛАВА I ГЛАВА II ГЛАВА III ГЛАВА IV ГЛАВА V ГЛАВА VI ЕВРЕЙСКИЙ ТЕКСТ (Приложение)

ПРЕДИСЛОВИЕ

Несмотря на то, что существует множество изданий «Изречений еврейских отцов» и что они бесчисленное количество раз переводились на все современные языки, не требуется никаких извинений за появление этого небольшого тома в серии «Еврейская классика». «Пиркей Авот» — это, безусловно, классическая часть той древней еврейской классики, которая называется Мишна.

Перевод в этом издании в значительной степени основан на переводе Тейлора в его «Изречениях еврейских отцов» и на превосходной версии Зингера в его «Авторизованном ежедневном молитвеннике».

Это издание предназначено главным образом для широкого круга читателей, однако было сочтено разумным расширить примечания, особенно библиографическими ссылками, чтобы оно могло служить справочником для учителя, а также учебным пособием для старших классов религиозных школ и кружков по изучению. Ссылки даются на книги, которые являются общедоступными, и, по возможности, на книги на английском языке. Примечания ни в коем случае не претендуют на исчерпывающую полноту, а скорее призваны наводить на размышления.

Редактор выражает скромную надежду на то, что эта небольшая книга послужит средством дальнейшей популяризации практической и в то же время возвышенной мудрости «Отцов»; что она послужит стимулом к более детальному изучению их философии жизни и что ее появление поможет нам возродить тот древний и похвальный обычай чтения «Пиркей Авот» в молитвенном доме в субботу в летние месяцы. Пусть тот, в чьи руки попадут эти изречения, «размышляет о них день и ночь», ибо «тот, кто хочет быть святым, должен исполнять изречения Отцов».

ДЖОЗЕФ И. ГОРФИНКЛ.

Маунт-Вернон, штат Нью-Йорк. Февраль 1913 г.

ВВЕДЕНИЕ

НАЗВАНИЕ

Трактат Авот (Массехет Авот) является девятым трактатом «Порядка» или «Серии о повреждениях» (Седер Незикин), который составляет четвертый раздел Мишны (1). На иврите он обычно известен как «Пиркей Авот» («Главы отцов»), а также назывался «Мишнат ха-Хасидим» («Наставление для благочестивых») из-за раввинистического изречения: «Тот, кто желает быть благочестивым, пусть практикует учения Авот» (2). Из-за характера своего содержания он обычно обозначается на английском языке как «Этика отцов». Тейлор озаглавил свое издание «Дивре Авот ха-Олам» («Изречения отцов мира»), а английское название дал как «Изречения еврейских отцов». Густав Готтейль называет Авот «Изречениями фарисейских отцов» (3). Его немецкое название обычно «Die Spruche der Vater», а на французском языке он обычно передается как «Chapitres» или «Maximes des Peres».

(1) См. ниже, [Глава V], прим. 61.

(2) Бава Камма, 30а. См. Тейлор, «Изречения еврейских отцов», стр. 3. Маймонид ссылается на это изречение в предисловии к своим «Восьми главам»; см. Горфинкл, «Восемь глав» и т. д., стр. 34.

(3) См. «Sun and Shield», стр. 321 et passim. См. ниже, прим. 8, где объясняется использование слова «фарисейский».

Использование слова «Авот» (отцы) в названии имеет очень древнее происхождение. Мы можем только догадываться о причине его использования, и, следовательно, существуют различные объяснения. Самуэль де Уседа в своем коллективном комментарии говорит, что, поскольку этот трактат Мишны содержит советы и добрые наставления, которые по большей части исходят от отца, раввины, упомянутые в нем, принимают роль «отцов» и поэтому так называются. Однако это объяснение не мешает ему выдвинуть другое, согласно которому этот трактат является основой всех последующих этических и моральных учений и доктрин, и раввины, следовательно, являются «отцами» или прототипами всех этических учителей и моралистов (4). Леб приписывает его использование тому факту, что раввины Авот являются «отцами» или «предками раввинистического иудаизма» (5). Хоффман утверждает, что слово «авот» означает «учителя традиции» (Traditionslehrer), и указывает на выражение «авот ха-олам» (Эдуйот, I. 4), которое в буквальном переводе означает «отцы мира», но используется для обозначения наиболее выдающихся учителей, что является верной характеристикой раввинов Авот (6). Тейлор говорит по поводу названия: «Оно берет свое имя от того факта, что состоит в значительной степени из максим еврейских отцов, чьи имена упоминаются на страницах» (7). Объяснение Хоффмана кажется наиболее приемлемым.

(4) Мидраш Шмуэль (изд. Варшава, 1876 г.), стр. 6. «Мидраш Шмуэль» — это коллективный комментарий, впервые опубликованный в Венеции в 1579 году и с тех пор выдержавший шесть изданий. См. стр. 22, прим. 21.

(5) La Chaine и т. д., стр. 307, прим. 1.

(6) См. Хоффман, «Seder Nesikin, Introd.», стр. xx, и стр. 258, прим. 36. В этом отрывке из Эдуйот Гиллель и Шаммай упоминаются как «авот ха-олам»; в Иерусалимском Талмуде, Шекалим, III, 47b, Рабби, Ишмаэль и рабби Акива, а в Иерусалимском Талмуде, Хагига, II, 77d, все пары из Авот I обозначены аналогичным образом.

(7) Тейлор, loc. cit.

ЦЕЛЬ

Первоначальная цель Авот состояла в том, чтобы показать божественный источник и авторитет традиционного закона, открытого Моисею на горе Синай, и продемонстрировать его преемственность от Моисея через Иисуса Навина, старейшин и мужей Великого Собрания вплоть до тех раввинов, которые жили в период между 200 г. до н. э. и 200 г. н. э. Леб утверждает, что Авот первоначально было сочинением фарисейских раввинов, которые хотели указать, что традиции, которых они придерживались и которые разъясняли и которые саддукеи отвергали, были божественными и по времени и последовательности непрерывно авторитетными (8). Эта линия непрерывной традиции ясно видна в первых двух главах. Вторая и, вероятно, более поздняя цель состояла в том, чтобы представить свод практических максим и афоризмов для повседневного руководства людей.

(8) La Chaine и т. д. Саддукеи принадлежали к священническим и аристократическим семьям. Они пренебрежительно относились к устным преданиям, не верили в будущую жизнь и были безразличны к независимости еврейской нации. Фарисеи, с другой стороны, состояли в основном из простого народа; они были верующими и строгими блюстителями традиционных законов и были пламенными националистами. Ожесточенная атака Иисуса на них, которая привела к тому, что слово «фарисей» стало синонимом «лицемера» и «самоправедного человека», была, мягко говоря, несправедливой, как так ясно указал Херфорд в своем сочувственном исследовании фарисеев. Херфорд, хотя и не еврей, очень умело взялся за защиту этой секты, с замечательным пониманием жизни и литературы древних евреев. Он убедительно доказывает, что, хотя среди фарисеев были лицемеры, как и среди всех классов и вероисповеданий, средний фарисей был человеком самых возвышенных религиозных идеалов, который неправильно понял Иисуса, но который, в свою очередь, был неправильно понят им. Хаксли в своей «Эволюции теологии» говорит: «из всех странных ироний истории, пожалуй, самая странная заключается в том, что «фарисей» является ходовым термином порицания среди теологических потомков той секты назареев, которые без мученического духа тех примитивных пуритан никогда бы не возникли». Такие великие учителя и люди исключительных качеств и золотых изречений, как Антигон из Сохо (I, 3), Гиллель (I, 12-14; II, 5-8), Иоханан бен Заккай (II, 9-19), Гамалиил, учеником которого был апостол Павел (I, 16), и Иехуда ха-Наси (II, 1), чьи изречения украшают страницы Авот, были, как отмечает Леб, из фарисейской школы или партии. Естественно, существует обширная литература о фарисеях. «Фарисейство» Херфорда заслуживает внимательного прочтения. См. также Иосифа Флавия (изд. Уистон-Марголиут), «Иудейские древности», XIII, 10.6, XVIII, 1, 2-4; Шюрера, «Историю еврейского народа» и т. д., II, ii, стр. 14 и сл.; «Еврейскую энциклопедию» и упомянутую там литературу; Гейгера, «Иудаизм и его история», стр. 102 и сл., и Фридлендера, Г., «Еврейские источники Нагорной проповеди», стр. 34 и сл.

ОПИСАНИЕ

«Изречения еврейских отцов» — это старейший сборник этических изречений раввинов Мишны (9). Это раввинистическая антология. Ее удачно назвали «компендиумом практической этики» (10), и, как сказал Мильцинер, «эти раввинистические сентенции, если их правильно расположить, представляют собой почти полный кодекс человеческих обязанностей» (11). Таким образом, Авот — это своего рода моральный кодекс.

(9) Существовала другая, по-видимому, более старая редакция «Пиркей Авот», на которой основан «Авот де-рабби Натан», агадическое или гомилетическое толкование Авот. Существуют две редакции «Авот де-рабби Натан», отредактированные Шехтером. Об этой работе см. Хоффман, «Die erste Mischna», стр. 26 и сл., Мильцинер, статья «Авот де-рабби Натан» в «Еврейской энциклопедии», Штрак, «Einleitung», стр. 69 и сл., и Полляк, «Rabbi Nathans System» и т. д., «Введение», стр. 7-9. Английский перевод можно найти в издании Талмуда Родкина, том V, стр. 1 и сл.

(10) Тейлор, loc. cit. Лазарус, «Этика иудаизма», II. 113, называет его «компендиумом этики».

(11) В «Еврейской энциклопедии», ст. «Авот».

CONTENTS

Даже поверхностное чтение Авот приведет к осознанию того факта, что он состоит из различных пластов. Фактически, он естественным образом распадается на следующие части или разделы:

А. Глава I, 1-15: Хронологически расположенные изречения старейших авторитетов, от мужей Великого Собрания до Гиллеля и Шаммая.

Б. (1) Главы I, 16-II, 4: Изречения мужей школы Гиллеля до раббана Гамалиила (около 230 г. н. э.), сына Иехуды ха-Наси

(2) Глава II, 5-8: Дополнительные изречения Гиллеля.

В. (1) Глава II, 9-19: Изречения Иоханана бен Заккая, ученика Гиллеля, и его учеников.

(2) Глава II, 20-21: Изречения рабби Тарфона, младшего современника Иоханана бен Заккая.

Г. Глава III: максимы семнадцати таннаев (авторитетов, упомянутых в Мишне) до времени рабби Акивы включительно. Они расположены не в строго хронологическом порядке.

Д. Глава IV: Изречения двадцати пяти таннаев после времени рабби Акивы, которые были современниками рабби Меира и рабби Иехуды ха-Наси. Они не расположены хронологически.

Е. (1) Глава V, 1-18: Анонимные изречения, образующие серии групп из десяти, семи и четырех вещей, касающиеся сотворения мира, чудес, а также разнообразия людей и умов.

(2) Глава V, 19-22: Анонимные изречения, касающиеся разнообразия мотивов и противопоставляющие добрые и злые наклонности.

(3) Глава V, 23: Изречения Иехуды бен Темы.

(4) Глава V, 24: Возрасты человека.

(5) Глава V, 25, 26: Изречения Бен Баг Бага и Бен Хе Хе.

Ж. Глава VI: Приобретение Торы; восхваление Торы.

ЯЗЫК

Язык Авот — это простой мишнаитский иврит, с частями четырех стихов (I, 13; II, 7; V, 25 и V, 26) на арамейском языке, который тесно связан с ивритом. Стоит отметить, что эти арамейские части возникли в школе Гиллеля (12).

(12) О языке Мишны см. Мильцинер, «Введение в Талмуд», стр. 15-16, и Лаутербах в «Еврейской энциклопедии», том II, стр. 614. Об использовании арамейского языка в Мишне см. Шюрер, «История», I, ii, стр. 8 и сл., и Бахер в «Еврейской энциклопедии», ст. «Арамейский язык среди евреев». За несколько столетий до нашей эры арамейский язык был разговорным языком евреев. Иврит, однако, оставался в употреблении как священный язык (лашон ха-кодеш), будучи языком ученых, и использовался для литературных, литургических и юридических целей. Это объясняет, почему Мишна была написана почти полностью на иврите, хотя на улицах говорили на арамейском. Рассказывают, что Иехуда ха-Наси настолько не любил арамейский жаргон, что запретил его использование в своем доме, где даже слуги говорили на иврите с изяществом (Рош ха-Шана, 26b). Когда ученые использовали арамейский язык в его присутствии, он упрекал их за то, что они не говорят на иврите или греческом (Бава Камма, 82b).

РАЗВИТИЕ АВОТ (13)

(13) По предмету этого раздела см. Хоффман, «Die erste Mischna», стр. 26-37; idem, «Mischnaiot Seder Nesikin», Introd., стр. XX-XXI; Брюлль, «Enstehung und ursprunglicher Inhalt des Traktates Abot»; Леб, «La Chaine» и т. д.; Гинзбург, «Spruche der Vater, erstes Capitel historisch beleuchtet» (Лейпциг, 1889); Штрак, «Die Spruche der Vater», Introd., стр. 7-8; idem, «Einleitung», стр. 52, и Равич, «Commentar des Maimonides», стр. 105, прим. 3.

Из литературной структуры Авот очевидно, что он редактировался несколько раз и что в своей самой ранней форме сборник Авот был намного меньше, чем мы имеем сегодня. Первоначально, вероятно, вскоре после времени Гиллеля, он мог быть просто своего рода приложением к трактату Синедрион с типичными изречениями каждого из глав Синедриона. Эти сентенции содержатся в том, что обозначено как раздел А. Позже, предположительно рабби Акивой, к этому первоначальному ядру Авот были добавлены изречения рабби Иоханана бен Заккая и его самых выдающихся учеников, которые составляют раздел В. Это привело к группировке изречений десяти поколений традиционных авторитетов, а именно: (1) мужей Великого Собрания, (2) Симона Праведного, (3) Антигона из Сохо, (4) Иосе бен Иоэзера и Иосе бен Иоханана, (5) Иехошуа бен Перахии и Нитая из Арбелы, (6) Иехуды бен Таббая и Шимона бен Шетаха, (7) Шемайи и Авталиона, (8) Гиллеля и Шаммая, (9) Иоханана бен Заккая и (10) учеников последнего. По ассоциации идей с этим числом десять, к этому сборнику были добавлены численные изречения десяти, а затем другие, из семи и четырех, найденные в главе V, 1-9 и 10-13.

В это расширенное ядро лаконичных изречений старейших авторитетов, которое можно охарактеризовать как «Авот рабби Акивы», более поздние таннаи — рабби Меир, рабби Иехуда ха-Наси и другие — вставили дополнительные изречения вышеупомянутых раввинов, а также типичные высказывания их учеников и других известных учителей. Это объясняет наличие в Авот корпуса максим шести поколений школы Гиллеля, обозначенного выше как раздел Б 1, который был очень уместно введен после афоризмов Гиллеля и его современника Шаммая. Поскольку нить традиции была прервана этой вставкой, она была снова подхвачена введением другого корпуса изречений Гиллеля (Б 2), тем самым обеспечивая естественный переход от Гиллеля к Иоханану бен Заккаю. Доказательством того, что раздел Б является дополнением, служит то, что в «Авот де-рабби Натан» — который, как было сказано выше, основан на более старой версии Авот (14) — изречения Иоханана бен Заккая следуют непосредственно за изречениями Шаммая. Изречения Иехуды ха-Наси, редактора Мишны, и его сына рабби Гамалиила, несомненно, были добавлены после времени Иехуды.

(14) См. выше, стр. 13, прим. 9.

Глава III содержит изречения авторитетов, которые были предшественниками Иехуды, причем первые двое жили до разрушения Второго Храма. Глава IV состоит из сентенций ряда раввинов, которые были современниками Иехуды. Эти две главы, без сомнения, были вставлены Иехудой, редактором Мишны, в том виде, в каком мы ее практически имеем сегодня. Доказательством того, что Глава IV является дополнением к первоначальному Авот, служит то, что в ней есть ряд афоризмов, которые являются повторениями некоторых, найденных в главах I и II. Большая часть Главы V, как было сказано выше, была частью «Авот рабби Акивы».

Глава VI, которая известна как «Глава о приобретении Торы» (Перек Киньян Тора), как «Внешнее учение Авот» (Барайта де-Авот) (15), как «Глава рабби Меира» (Перек рабби Меир) (16) и как «Внешнее учение рабби Меира» (Барайта де-рабби Меир), является дополнением к трактату Авот, как на это претендует его надписание: «мудрецы учили на языке Мишны», формула, обычно используемая в Талмуде для введения барайты. Одним из авторитетов, упомянутых в ней, является Иехошуа бен Леви, палестинский амора (авторитет Гемары), живший в третьем веке. Это демонстрирует сравнительно позднюю дату окончательной редакции этой главы. К середине девятого века она сформировала часть трактата Авот. Она была добавлена в молитвенник для чтения в шестую субботу периода между Песахом и праздником Шавуот (17).

(15) Барайта содержит традиции и мнения авторитетов Мишны, которые не включены в Мишну рабби Иехуды ха-Наси. См. Мильцинер, «Введение в Талмуд», стр. 20-21, Штрак, «Einleitung in den Talmud», стр. 3, и «Еврейскую энциклопедию», s.v. Гемара (талмудический комментарий) к «Барайта де-Авот» была опубликована по рукописи Коронелем в «Chamishah Kuntresin» (Вена, 1864). Эта барайта также встречается в семнадцатой главе «Танна де-бей Элиягу Зута», но с другими текстовыми чтениями. См. Гинзберг в «Еврейской энциклопедии», II, стр. 516-517.

(16) Известна так потому, что имя рабби Меира встречается в первом стихе.

(17) См. следующий раздел. Шестая глава встречается в некоторых изданиях Мишны.

АВОТ В ЛИТУРГИИ (18)

(18) По предмету этого раздела см. цитату из Сар Шалом Гаона в «Сиддуре» Р. Амрама, 30а; «Мидраш Шмуэль», стр. 3-4; Цунц, «Die Ritus», стр. 85-86; Штрак, «Die Spruche der Vater», стр. 5, и «Сиддур», изд. Баэра, стр. 271, примечание. Другие части Мишны, а также Талмуда, которые включены в литургию, — это: в утренней службе, Зебахим V («Сиддур», изд. Зингера, стр. 11); в вечерней службе для субботы, Шаббат, II (стр. 120-122), и, из Талмуда, конец Брахот (стр. 122); в дополнительной службе для субботы и праздников, из Талмуда Керитот, 6а, из Мишны, конец Тамид, и из Талмуда, конец Брахот (стр. 167-168).

Как сказал Тейлор: «Его простота и внутреннее совершенство обеспечили Авот широкую и прочную популярность и привели к тому, что его извлекали из Талмуда и использовали литургически в синагоге в определенные времена с раннего периода» (19). Таким образом, Авот встречается не только во всех изданиях Мишны и Талмуда, но и в молитвенниках ашкеназского обряда (20). Практика чтения главы из Авот в субботу после послеполуденной молитвы (Минха) возникла еще во времена гаонов (седьмой-одиннадцатый века). В середине девятого века Авот и его барайта уже использовались таким образом в литургии. В испанских общинах его читали утром в субботу, а не после обеда. К одиннадцатому веку этот обычай стал повсеместно частью синагогальной службы.

(19) Тейлор, loc. cit.

(20) Немецкий и польский.

Первоначально Авот, вероятно, читали только от Песаха до Шавуота; и, поскольку этот период обычно имеет шесть суббот, а в Авот всего пять глав, главу «Киньян Тора» было назначено читать в шестую субботу. Позже период года, в который читали Авот, варьировался в разных общинах. В Германии были кехиллот, в которых его читали как зимой, так и летом. В некоторых общинах его читали от Песаха до праздника Суккот, в других — от субботы Парашат Итро (Исх. XVIII, 1-XX, 26) до субботы Парашат Массей (Числ. XXXIII, 1-XXXVI, 13), то есть от субботы, в которую читается рассказ о даровании Закона, до субботы, предшествующей началу чтения «повторения Закона», т. е. Второзакония. Во многих ортодоксальных общинах сегодня этой практики все еще придерживаются, и Авот читают в субботу после обеда в течение летних месяцев или от субботы после Песаха до субботы перед Новым годом (Рош ха-Шана).

Был предложен ряд причин для обычая чтения Авот в синагоге, наиболее вероятная из которых заключается в том, что он был введен, чтобы занять умы молящихся во время долгого ожидания в летний день между послеполуденной и вечерней службами. Какова бы ни была причина этого обычая, это несущественно и неважно; но важно то, что благодаря этой превосходной практике целый свод моральных сентенций — каждая из которых с поразительной краткостью подытоживает жизненный опыт и философию, каждая из которых дышит духом благочестия, святости, справедливости и любви к человечеству — глубоко проник в самое сердце и сознание еврейского народа, оказав такое влияние, что принципы, изложенные в Авот, были навечно вплетены в моральную ткань потомков раввинов. Эти максимы спонтанно срываются с уст еврея; для тех, кто их знает, они являются надежным и верным руководством по жизни; их не только слышат в синагоге, но и цитируют и применяют дома и за рубежом. Таковы плоды благотворного обычая, который Израилю было бы хорошо ценить и сохранять.

БИБЛИОГРАФИЯ

Из-за своей огромной популярности «Пиркей Авот» выходил во многих изданиях. Гемары (талмудического комментария) к Авот не существует, что, несомненно, объясняет многочисленные комментарии к нему (21). Из-за привлекательности своего содержания и поскольку он является частью ритуала, он много раз переводился на многие языки (22), и о нем было написано очень много. Следующая библиография будет полезна широкому читателю и студенту, которые желают получить более детальное и глубокое знание Авот, чем то, которое может быть передано в этой работе.

(21) Их более тридцати пяти. Самый известный — комментарий Маймонида (1135-1204), который был написан первоначально на арабском языке как часть его комментария к Мишне. Комментарий приписывался Раши. Другие комментарии принадлежат: (1) рабби Яакову бен Шимшону, найден в «Махзор Витри» (см. Тейлор, Introd., стр. 5; Appendix, стр. 23); (2) рабби Исраэлю из Толедо, на арабском языке (двенадцатый-тринадцатый век; см. Тейлор, Introd., стр. 5, Appendix, стр. 46 и сл.); (3) Симону Дурану (1361-1444), «Маген Авот»; первое издание, Ливорно, 1763 г.; изд. Еллинека, Лейпциг, 1855 г.; (4) Бертиноре (умер в 1510 г.), в его популярном комментарии к Мишне; (5) Исааку бен Иехуде Абрабанелю, «Нахалот Авот»; изд. Константинополь, 1505 г.; (6) Самуэлю де Уседе, «Мидраш Шмуэль»; Венеция, 1579, 1585, 1597, 1600, Краков, 1594, Франкфурт-на-Майне, 1713, Варшава, 1876; (7) Йом Тову Липману Геллеру (1579-1654), в «Тосефот Йом Тов» к Мишне; (8) Элияху, Гаону из Вильно (1720-1797), в «Сиддур Тефиллат Яаков», Берлин, 1864; и (9) С. Баэру, в «Сиддур Абодат Исраэль», Редельгейм, 1868. Существует также комментарий Нафтали Герца Вессели, известный как «Яин Леванон», Берлин, 1774-1775, который был переведен на английский язык в «Hebrew Review» (под ред. Морриса Дж. Рафалла, Лондон, 1835-1837), том I, стр. 177, стр. 193 и далее.

(22) Мишофф в своей «Kritische Geschichte der Talmud-Uebersetzungen aller Zeigen und Zungen» (Франкфурт-на-Майне, 1899), [s] 56, приводит список из 62 переводов и 15 частичных переводов. С момента составления этого списка появились и другие. Для английского перевода обратитесь к этому списку.

Издания (23), Комментарии и Переводы

(23) Список изданий, в основном более ранних, чем упомянутые здесь, и Авот в изданиях Мишны можно найти в: Штейншнайдер, «Catalogue Librorum Hebraeorum in Bibliotheca Bodleiana» (Берлин, 1852-1860), № 1433-1519, 1982-2034; М. Рост, «Catalog der Hebraica und Judaica» (Амстердам, 1875), стр. 818-821, 824-828; и Штрак, «Spruche», стр. 8-9.

1. Иехошуа бен Мордехай Фальк ха-Коэн, «Авне Иехошуа аль Пиркей Авот» (Нью-Йорк, 1860). Текст и комментарий (24).

(24) Фалька называли «отцом американской еврейской литературы».

2. Авраам Гейгер, «Пиркей Авот», в «Nachgelassene Schriften» (Берлин, 1877), том IV, стр. 281-344. Комментарий к главам I-III. Научный и ценный.

3. Соломон Шехтер, «Авот де-рабби Натан» (Вена, 1877). Содержит две версии, А и Б, с введением и примечаниями на иврите. Научная и ценная работа.

4. Иосиф Ябец, «Пиркей Авот», с комментарием (Варшава, 1880).

5. Чарльз Тейлор, (1) «Sayings of the Jewish Fathers, Comprising Pirqe Aboth and Perek R. Meir in Hebrew and English, with Notes and Excurses». Второе издание (Кембридж, 1897). (2) «An Appendix of the Sayings of the Jewish Fathers, Containing a Catalogue of Manuscripts and Notes on the Text of Aboth» (Кембридж, 1900). Эти работы очень всеобъемлющи и полны ценного материала.

6. А. Берлинер, «Commentar zu den Spruchen der Vater, aus Machzor Vitry, mit Beitragen» (Франкфурт-на-Майне, 1897).

7. Давид Хоффман, «Массехет Авот», в «Mischnaiot Seder Nesikin» (Берлин, 1899), стр. 327-367. Полностью аннотировано, с переводом на немецкий язык и постоянными ссылками на раввинистические источники. Отлично.

8. Герман Л. Штрак, «Die Spruche der Vater, ein ethischer Mischna-Traktat», третье издание (Лейпциг, 1901). Отличный текст с примечаниями. Очень ценно.

9. Лазарус Гольдшмидт, в «Talmud Babli, Der Babylonische Talmud» (Берлин, 1903), том VII, стр. 1151 и сл. Основано на старейших текстах Авот. Текстовые варианты и немецкий перевод с примечаниями. Очень ценно.

10. Симон Зингер, «Perke Abot, Ethics of the Fathers», в «The Authorized Daily Prayer Book». Восьмое издание (Лондон, 5668-1908), стр. 184-209. Текст на иврите с отличным английским переводом и несколькими примечаниями.

11. Каим Полляк, «Rabbi Nathans System der Ethik und Moral» (Будапешт, 1905). Перевод на немецкий язык с примечаниями «Авот де-рабби Натан» (версия А Шехтера).

12. Пауль Фибиг, «Pirque 'aboth, Der Mischnahtraktat Spruche der Vater» (Тюбинген, 1906). Немецкий перевод и примечания, с особым вниманием к Новому Завету. «Nachwort», стр. 42-43, состоит из сравнения Авот с Новым Заветом, указывая на сходства и различия.

13. Иосеф ибн Нахмиас, «Perush Pirke Abot, Commentar zu den Pirke Abot . . . nach der Parmaer Handschrift De Rossi Nr. 1402 . . . mit Anmerkungen von M. L. Bamberger» (Берлин, 1907).

14. М. Равич, «Der Commentar der Maimonides zu den Spruchen der Vater, zum ersten Male ins Deutsch ubertragen» (Оффенбург [Баден], 1910). Содержит «Восемь глав» (25).

(25) «Восемь глав» — это введение Маймонида к его комментарию к Авот. Его еврейское название — «Шемона Пераким». Это замечательный пример гармоничного сплава этических принципов, содержащихся в Авот, со средневековой аристотелевской философией.

15. «Sefer Musar, Kommentar zum Mischnatraktat Aboth von R. Joseph ben Jehudah. Zum ersten Male herausgegeben von Dr. Wilhelm Bacher». В «Schriften des Vereins Makize Nirdamim», 3. Folge, Nr. 6 (Берлин, 1910).

16. М. Леман, «Pirke Aboth, Spruche der Vater uberzetzt und erklart» (Франкфурт-на-Майне, 1909).

17. Иехуда Леб Гордон, «Perki Abot», в «Siddur Bet Yehudah» (Нью-Йорк, 5672, 1911-12), стр. 106-165. Молитвенник согласно ашкеназскому обряду, с переводом на идиш и примечаниями. Содержит биографические очерки всех авторитетов, упомянутых в Авот.

18. Жюль Вольф, «Les Huit Chapitres de Maimonide, ou Introduction a la Mischna d'Aboth, Maximes des Peres (de la Synagogue). Traduits de l'Arabe» (Лозанна, Париж, 1912).

19. Джозеф И. Горфинкл, «The Eight Chapters of Maimonides on Ethics, Edited, Annotated, and Translated with an Introduction» (Нью-Йорк, 1912). Columbia University Oriental Studies, том VII (26).

(26) Список рукописей, изданий, переводов и комментариев к «Восьми главам», некоторые из которых включают Авот, находится на стр. 27-33 этой работы.

Гомилетические работы

1. Лазарус Адлер, «Spruche der Vater» (Фюрт, 1851).

2. В. Алойс Майзель, «Homilien uber die Spruche der Vater» (1885).

3. Александр Когут, «The Ethics of the Fathers» (Нью-Йорк, 1885). Перевод с немецкого Макса Коэна.

Общие работы

Абельсон, Дж. «The Immanence of God in Rabbinical Literature» (Лондон, 1912).

Бахер, Вильгельм, (1) «Die Agada der Tanaiten», I, II, (Страсбург, 1884, 1890). (2) «Zwei alte Abotkommentare», в «Monatschrift fur Geschichte und Wiss. d. Judenthums», 1895, стр. 637-666; 1906, стр. 248-248.

Брюлль, «Enstehung und ursprunglicher Inhalt des Traktates Abot», в «Jahrbucher fur Jud. Geschichte und Lit.», VII (1885).

Данцигер, «Jewish Forerunners of Christianity» (Нью-Йорк, 1903).

Дюкс, «Rabbinische Blumenlese» (Лейпциг, 1844), стр. 67-84.

Фридлендер, М. «The Jewish Religion» (Лондон, 1902).

Фридлендер, Г., «The Jewish Sources of the Sermon on the Mount» (Лондон, 1911).

Гейгер, «Judaism and its History» (Нью-Йорк, 1911).

Гретц, «History of the Jews».

Херфорд, «Pharasaism» (Лондон, 1912).

Хоффман, «Die erste Mischna und die Contraversen der Tannaim» (Берлин, 1882).

Айзекс, «Stories from the Rabbis» (Нью-Йорк, 1893).

Jewish Encyclopedia.

Иосиф Флавий, «Antiquities».

Юнг, «Kritik der samtlichen Bucher Aboth in der althebraischen Literatur» (Лейпциг, 1888).

Лазарус, «The Ethics of Judaism» (Филадельфия, 1900).

Леб, (1) «La Chaine de la Tradition dans le premier Chapitre des Pirke Abot», в «Bibliotheque de l'ecole des hautes Etudes, Sciences religeuses», том I, стр. 307-322 (Париж, 1889). (2) «Notes sur le chapitre Ier des Perke Abot», в «Revue des Etudes Juives», том XIX (1889), стр. 188-201.

Мильцинер, (1) «Introduction to the Talmud», второе издание (Нью-Йорк, 1903). (2) Статьи «Abot» и «Abot de-R. Natan» в «Jewish Encyclopedia».

Майерс, «The Story of the Jewish People», I (Нью-Йорк и Лондон, 1909).

Шехтер, «Some Aspects of Rabbinic Theology» (Нью-Йорк, 1909).

Шюрер, «Some Aspects of the Jewish People in the Time of Jesus Christ» (27) (Нью-Йорк, 1891), I, i, стр. 124; I, ii, стр. 353 и сл.; III, ii, стр. 30 и сл.

(27) Содержит очень полные библиографии и обладает другими превосходными характеристиками, но это труд, которым следует пользоваться с осторожностью. Его главный недостаток, по мнению Шехтера, заключается в том, что он относится к числу тех работ, в которых «не делается никакой попытки... познакомиться с внутренней жизнью еврейского народа» (Studies, II, стр. 119-120).

Strack, Einleitung in den Talmud, четвертое издание (Лейпциг, 1908).

Zunz, (1) Die Gottesdienstlichen Vortrage der Juden (Берлин, 1832), стр. 101 и сл. (2) Die Ritus des Synagogalen Gottesdienstes (Берлин, 1859).

ИЗРЕЧЕНИЯ ОТЦОВ

Одна из следующих глав читается каждую субботу, начиная с субботы после Песаха и до субботы перед Новым годом.

Весь Израиль (1) имеет долю в грядущем мире, и сказано: «И народ твой — все праведники; наследуют они землю (2) навеки, отпрыск насаждения Моего, дело рук Моих, чтобы прославиться» (3).

(1) Это не означает, что только Израиль, в исключение других народов, будет иметь долю в будущем мире. О будущем мире ([олам ха-ба]) см. [Глава II], прим. 21. «Праведники всех народов имеют долю в грядущем мире» (Тосефта, Санхедрин, гл. XII; Маймонид в Мишне Тора, I, Хилхот Тешува, III, 5) — таково общее мнение раввинов.

(2) Т. е. земля вечной жизни.

(3) Санхедрин, X (XI), 1; Исаия lx, 21. Этот отрывок читается перед каждой главой.

ГЛАВА I

1. Моисей получил Тору (4) на Синае (5) и передал ее Иисусу Навину, а Иисус Навин — старейшинам (6), а старейшины — пророкам, а пророки передали ее мужам Великого Собрания (7). Они говорили три вещи: «Будьте осмотрительны в суде, воспитывайте много учеников и сделайте ограду вокруг Торы» (8).

(4) Слово Тора обычно переводится как «закон», но оно скорее означает «учение», «наставление» любого рода или «доктрину». Этот термин обычно используется для обозначения Пятикнижия Моисеева, или Пятикнижия, называемого «письменным законом» ([тора ше-бихтав]), но он также используется как обозначение всего Ветхого Завета. Согласно традиции, помимо «письменного закона», Моисею на горе Синай был сообщен «устный закон» ([тора ше-бе-аль пе]), дополняющий первый и другие законы и максимы, а также разъясняющий их. Этот «устный закон» передавался из уст в уста из поколения в поколение, но впоследствии, после разрушения второго Храма, он был записан и составляет Мишну, Талмуд и Мидрашим. «Устный закон» развивает, освещает и комментирует «письменный закон». Здесь Тора означает «устный закон», который Моисей передал Иисусу Навину, Иисус Навин, в свою очередь, — старейшинам и так далее. См. Taylor, Sayings of the Jewish Fathers, стр. 105 и сл., и 134-135; Friedlander, The Jewish Religion, стр. 136 и сл.; Jewish Encyclopedia, статьи «Law» и «Oral Law»; Schechter, Some Aspects of Rabbinic Theology, глава VIII; Strack, Einleitung, стр. 9-10, и Herford, Pharisaism, глава о «теории Торы», стр. 57 и сл.

(5) Т. е. от Бога. Сравните выражение [халаха ле-Моше ми-Синай], «закон Моисею с Синая (от Бога)», Пеа, II, 6, Эдуйот, VIII, 7 и т. д.

(6) Старейшины были мудрецами, входившими в состав верховного национального трибунала. См. Иисус Навин XXIV, 31.

(7) Великое Собрание, создание которого после возвращения из вавилонского плена традиция приписывает Ездре Книжнику, состояло из 120 человек, которые составляли высший судебный трибунал и занимали в ранние дни Храма положение, подобное положению более позднего Синедриона. Историческим основанием этого предания является Неемия VIII-X, где рассказывается о торжественном принятии Закона великим собранием народа. Мужи Великого Собрания предстают здесь в Авот как хранители предания Торы, находясь в цепи между последними пророками и первыми книжниками. Из этой главы и других раввинистических источников мы узнаем, что мужи Великого Собрания составляли своего рода коллегию учителей, одним из последних выживших среди которых был Симон Праведный (Глава I, 2). Их работа заключалась в толковании, преподавании и развитии Торы, и им приписывались всевозможные правовые постановления. Они установили Шемоне-Эсре (Восемнадцать благословений) и другие молитвы, а также придали всему ритуалу определенную форму. Они включили Притчи, Песнь Песней и Екклесиаст в канон Ветхого Завета. Ряд современных ученых, в частности Кюнен, придерживаются мнения, что этот орган никогда не существовал в том виде, в каком он представлен в еврейской традиции (см. Schurer, History, I, ii, стр. 354-355). О споре относительно существования Великого Собрания см. Schechter, Studies, II, 105-106. См. Taylor, ibid., стр. 110-111; Graetz, History of the Jews, том I, стр. 381, 394, том II, стр. 19. Дальнейшую библиографию см. Strack, Spruche, стр. 11. См. особенно Herford, Pharisaism, стр. 18-28.

(8) Принимайте меры, чтобы предотвратить нарушение любой из божественных заповедей. Тем самым некоторые вещи, которые сами по себе законны, запрещаются, чтобы обеспечить соблюдение вещей, совершение которых незаконно. Сравните Левит XVIII, 30, «сделайте мишмерет к Моей мишмерет» (Явамот, 21а), и Авот, III, 17, «Масора — это ограда для Торы».

2. Симон Праведный (9) был из числа последних выживших мужей Великого Собрания. Он говорил: «На трех вещах стоит мир: на Торе, на храмовой службе (10) и на совершении дел милосердия» (11).

(9) Симон Праведный, сын Онии, был первосвященником около 300 г. до н. э. См. Иосиф Флавий, Иудейские древности, XII, ii, 5. См. Sammter, Mischnaioth Ordnung Zeraim (Берлин, 1887), Введение, стр. 10-22; Mielziner, Introduction to the Talmud, стр. 22-39; Jewish Encyclopedia и Strack, Einleitung, стр. 82 и сл., о жизни авторитетов, упомянутых в Авот, и библиографии.

(10) Ср. Недарим, 32б: «Велика Тора, ибо если бы ее не существовало, небо и земля не имели бы постоянства». Авода — это служба и жертвоприношение в Храме, который тогда стоял. После разрушения Храма это слово стало использоваться для обозначения молитвенной службы. Оно используется в одном из благословений после чтения Гафтары: аль ха-тора ве-аль ха-авода, «за Тору и за божественную службу», см. Prayer-book, под ред. Сингера, стр. 149. См. Friedlander, ibid., стр. 413 и сл.

(11) [гемилут хасадим], «благожелательность», «совершение дел милосердия», состоит из практических действий личного служения, таких как посещение больных, погребение умерших, утешение скорбящих, примирение и т. д. Это выше, чем [цдака], «благотворительность» в узком смысле, поскольку благожелательность может быть проявлена как к богатым, так и к бедным. См. Friedlander, ibid., стр. 301-305. Об этом стихе см. Herford, ibid., стр. 22 и сл.

3. Антигон из Соко (12) получил (предание) от Симона Праведного. Он говорил: «Не будьте как наемники, которые работают на своего господина ради получения вознаграждения; но будьте как слуги, которые служат своему господину без всякой мысли о получении награды; и пусть страх Небес (13) будет на вас».

(12) Согласно Авот де-Рабби Натан, глава V, под ред. Шехтера, стр. 26, у Антигона было два ученика, Цадок и Боэтос, от которых произошли саддукеи и еретическая секта боэтусеев, возникшие из-за их неверного толкования этого стиха, причем обе группы отрицали доктрины бессмертия души и воскресения. См. Kohut, The Ethics of the Fathers, стр. 43; Schurer, History, II, ii, стр. 29 и сл.; Geiger, Judaism and Its History, стр. 99 и сл.; и Jewish Encyclopedia, статьи «Boethusians» и «Sadducees».

(13) «Страх Небес» означает не боязнь наказания, а скорее благоговение перед величием и мощью Бога, и тождественен любви и служению (см. Второзаконие, VI, 13 и X, 12). Он рождается из следования практикам, предписанным в Торе (Маймонид, Путеводитель растерянных, под ред. Фридлендера, стр. 392). См. Friedlander, Jewish Religion, стр. 273-274, Jewish Encyclopedia, статья «Fear of God», и Schechter, Aspects, стр. 72.

4. Иосе бен Иоэзер из Цереды и Иосе бен Иоханан (14) из Иерусалима получили (предание) от них (15). Иосе бен Иоэзер из Цереды сказал: «Пусть твой дом будет местом собрания мудрых; покрывай себя пылью их ног (16) и пей их слова с жаждой».

(14) В Хагиге, II, 2, нам говорится, что когда два ведущих учителя названы в Мишне как получившие Тору, они составляют «пару» ([зуг]), причем первый является президентом ([наси]), а второй — вице-президентом ([ав бейт дин]) Синедриона. Было пять пар таких учителей, процветавших между 170 и 30 гг. до н. э., первой из которых были Иосе бен Иоэзер и Иосе бен Иоханан, а последней — Гиллель и Шаммай. См. Frankel, Monatschrift, 1852, стр. 405-421, Mielziner, Introduction, стр. 22-23, и Strack, Spruche, стр. 13.

(15) В некоторых текстах читается «от него» ([мимену]). «От них» должно относиться к ученикам Антигона, чьи изречения были утрачены.

(16) Ученики имели обыкновение сидеть у ног своих учителей.

5. Иосе бен Иоханан из Иерусалима сказал: «Пусть твой дом будет широко открыт; пусть бедные будут членами твоего дома, и не веди много разговоров с женщиной». Это относится к собственной жене; насколько же больше (17) — к жене ближнего? Поэтому мудрецы говорят: «Тот, кто ведет много разговоров с женщиной, навлекает на себя зло, пренебрегает изучением Торы и в конце концов унаследует Геенну» (18).

(17) О каль ва-хомер, «заключении от меньшего к большему», см. Mielziner, Introduction to the Talmud, стр. 130 и сл., и Strack, Einleitung in den Talmud, стр. 120. Ср. Глава VI, 3. Эквивалентное библейское выражение — [аф ки].

(18) [гей-хином], [гей бен-хином], долина к югу от Иерусалима, где поклонялись Молоху, откуда и пошло название места, где нечестивые наказывались в загробной жизни; «ад, будучи противоположностью „Сада Эдемского“», «рая». Ср. главу V, 22 и 23. См. Friedlander, Jewish Religion, стр. 223.

6. Иехошуа бен Перахья и Ниттай из Арбелы получили (предание) от них. Иехошуа бен Перахья сказал: «Приобрети себе учителя, найди себе товарища (19) и суди каждого человека по шкале заслуг».

(19) Соученик.

7. Ниттай из Арбелы сказал: «Держись подальше от плохого соседа (20); не общайся с нечестивыми и не оставляй веру в возмездие» (21).

(20) Ср. главу II, 14.

(21) Это может означать либо то, что не следует воображать, будто наказание за злые дела не постигнет человека, либо то, что когда наказание уже свершилось, не следует отчаиваться в добре.

8. Иехуда бен Таббай и Шимон бен Шетах (22) получили (предание) от них. Иехуда бен Таббай сказал: «(В должности судьи) не выступай в роли адвоката (23); пока тяжущиеся стоят перед тобой, пусть они будут в твоих глазах виновными, но когда они удалятся от тебя, считай их невиновными, так как вердикт был ими принят».

(22) Жил около 104-69 гг. до н. э. Он был лидером фарисеев во времена Александра Янная.

(23) Судья должен быть строго беспристрастным.

9. Шимон бен Шетах сказал: «Будь очень тщателен в допросе свидетелей (24) и будь осторожен в своих словах, чтобы из-за них они не научились лгать».

(24) Рассказывают, что сын Шимона бен Шетаха был невинно приговорен к смерти, потому что свидетели не были тщательно перекрестно допрошены.

10. Шемая и Автталион (25) получили (предание) от них. Шемая сказал: «Люби труд, ненавидь господство (26) и не ищи близости с правящей властью» (27).

(25) Жили около середины I века до н. э.

(26) «Горе лидерству, ибо оно хоронит тех, кто им обладает» (Песахим, 87б).

(27) То есть Рим. Избегай стремления к власти.

11. Автталион сказал: «Мудрецы, будьте осторожны в своих словах, чтобы не навлечь на себя наказание изгнанием и не быть изгнанными в место злых вод, и ученики, которые придут после вас, не выпили бы их и не умерли, и чтобы Имя Небесное не было осквернено» (28).

(28) Ученые должны быть осторожны в своих учениях, чтобы их ученики не истолковали их слова превратно и, таким образом, не приняли ложные доктрины, как это было в случае с учениками Антигона из Соко (Supra, прим. 12). «Злые воды» могут означать злые доктрины или злых людей. Когда учитель уходил в изгнание, за ним обычно следовали его ученики. Отступление от закона равносильно смерти.

12. Гиллель и Шаммай (29) получили (предание) от них. Гиллель сказал: «Будь из учеников Аарона, любящих мир и преследующих мир (30), любящих человечество и приближающих их к Торе» (31). 13. Он говорил: «Имя, ставшее великим, — это имя разрушенное (32); тот, кто не приумножает (свои знания), уменьшает (их); и тот, кто не учится, заслуживает смерти; и тот, кто использует корону (Торы) в мирских целях, тот погибнет». 14. Он говорил: «Если я не за себя, то кто за меня? Но если я забочусь только о себе, то что я? (33). И если не сейчас, то когда?»

(29) Гиллель и Шаммай, самые известные из «пар» ([зугот]), жили примерно за 100 лет до разрушения Храма. Каждый из них был основателем школы, Бет Гиллель и Бет Шаммай, которые в целом противостояли друг другу в толковании Торы. Гиллель был воплощением смирения, кротости и доброты; Шаммай был раздражителен и ему не хватало кротости и терпения. Самое знаменитое изречение первого: «Что ненавистно тебе, не делай своему ближнему; это вся Тора, остальное — лишь комментарий». См. Bacher, Agada der Tanaiten; Schurer, History, I, ii, стр. 359 и сл.; Myers, Story of the Jewish People, I, стр. 136 и сл.; Geiger, Judaism and its History, стр. 113 и сл.

(30) Псалом XXIV, 15: «Ищи мира и стремись к нему».

(31) Привлекайте людей к Торе личным примером, а не попытками обратить их в свою веру.

(32) Тот, кто ищет славы, теряет ее.

(33) Будь самостоятельным, но не эгоистичным.

15. Шаммай сказал: «Установи фиксированное время для своего (изучения) Торы; говори мало и делай много (34); и принимай всех людей с приветливым лицом».

(34) Или «обещай мало». Будь как Авраам, который обещал только хлеба, но принес «теленка нежного и хорошего» (Бытие XVIII, 5 и 7).

16. Раббан (35) Гамлиэль сказал: «Приобрети себе учителя; избавься от сомнений (36); и не приучай себя давать десятину (37) на основе приблизительной оценки».

(35) «Наш учитель», «наш господин», титул, даваемый только президентам Синедриона; Гамлиэль был первым, кто стал так называться. Гамлиэль был внуком Гиллеля и учителем Павла. См. Strack, Einleitung, стр. 85.

(36) Установи над собой авторитет учителя, чтобы удержать себя от власти сомнений (Когут).

(37) Существовало три вида десятин (десятая часть чего-либо): (а) «первая десятина» (маасер ришон), отдаваемая левитам; (б) «вторая десятина» (маасер шени), которую относили в Иерусалим и там съедали владельцем и его семьей; и (в) десятина, выплачиваемая бедным (маасер ани). См. Левит XXVII, 30 и сл., Числа XVIII, 21-24 и Второзаконие XIV, 22-29; также трактаты Маасрот и Маасер Шени Мишны. См. Babbs, The Law of Tithes.

17. Шимон (38), его сын, сказал: «Все свои дни я рос среди мудрых и не нашел для человека ничего лучше молчания (39); не учение, а дела — главное (40); и тот, кто умножает слова, вызывает грех» (41).

(38) Шимон бен Гамлиэль I жил во время войны с Римом. См. Иосиф Флавий, Иудейская война, IV, 3, 9.

(39) Ср. главу III, 17.

(40) Где слова бессильны, говорят дела. Non scholae sed vitae.

(41) Ср. Притчи X, 19.

18. Раббан Шимон бен Гамлиэль (42) сказал: «Тремя вещами мир сохраняется (43): истиной, судом и миром, как сказано: „Истину и мирный суд судите у ворот ваших“» (44).

(42) Раббан Шимон II, сын Гамлиэля II (80-115 гг. н. э.) и внук Шимона (стих 17).

(43) Ср. главу I, 2. Тора, храмовая служба и благожелательность являются основами и в то же время целями мира. Истина, суд и мир поддерживают постоянство мира.

(44) Захария VIII, 16.

Рабби Ханания (45) бен Акашья сказал: «Святому, благословен Он, было угодно сделать Израиль достойным; поэтому Он дал им обильную Тору и множество заповедей, как сказано: „Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить закон“» (46).

(45) Это изречение изначально не принадлежало Авот, но было взято из Маккот, III, 16. Согласно Гольдшмидту, оно было введено в Мишну из отдельных изданий, а затем попало в талмудические тексты Авот. Этот стих читается в конце каждой главы. См. Rawicz, Commentar des Maimonides, стр. 114, прим. 1.

(46) Исаия xlii, 21.

ГЛАВА II

Весь Израиль имеет долю в грядущем мире, и сказано: «И народ твой — все праведники; наследуют они землю навеки, отпрыск насаждения Моего, дело рук Моих, чтобы прославиться».

1. Рабби (1) сказал: «Какой путь правильный, который человек должен выбрать для себя? (2) Тот, который является гордостью для того, кто следует ему, и который также приносит ему честь от людей. Будь столь же щепетилен в отношении легкой заповеди, как и в отношении важной, ибо ты не знаешь размера награды за каждую заповедь. Соизмеряй потерю, понесенную при исполнении заповеди, с наградой, полученной за ее соблюдение (3), и выгоду, полученную от нарушения, с потерей, которую оно влечет за собой. Подумай о трех вещах, чтобы ты не попал во власть греха (4). Знай, что над тобой — видящее око, слышащее ухо и все твои дела записаны в книге» (5).

(1) Рабби Иехуда (135-220 гг. н. э.), сын Шимона (глава I, 18), был известен как «Рабби» в знак отличия, благодаря тому, что он был главным редактором и составителем Мишны. Более ранними составителями Мишны были Гиллель, Акива и Р. Меир. Рабби Иехуда был также известен как Раббену (наш Учитель), ха-Наси (Князь) и ха-Кодеш (Святой). Говорят, что он умер[*] в тот день, когда Акива принял смерть от рук римлян. См. Danziger, Jewish Forerunners of Christianity, стр. 242-274, Myers, Story of the Jewish People, I, 210-222, и Strack, Einleitung in den Talmud, стр. 96. [* Предыдущий владелец исходного текста сделал пометку, зачеркнув «умер» и написав «родился».]

(2) Маймонид интерпретирует этот стих как означающий следование среднему пути между двумя одинаково плохими крайностями, «слишком много» и «слишком мало». На эту тему см. его знаменитую четвертую главу Шемона Пераким (Восемь глав) о «золотой середине»; под ред. Горфинкла, стр. 54 и сл.

(3) Т. е. потеря в этом мире по сравнению с наградой в будущем мире. О раввинистической идее награды и наказания см. Schechter, Aspects, стр. 162-163, и Herford, Pharisaism, стр. 267 и сл.

(4) Ср. главу III, 1. Ни одно дело, великое или малое, не ускользает от взора Бога.

(5) О божественных книгах или книге см. Исход XXXII, 35, Малахия III, 16, Даниил VII, 10 и т. д. Небесная «Книга Жизни» занимает видное место в ритуале Нового года и Дня Искупления, особенно в знаменитой молитве У-нетане Токеф рабби Амнона из Майнца. Новогоднее приветствие «Да будешь ты записан на счастливый год!» свидетельствует о популярности идеи божественной книги, в которой записана судьба человека. См. Jewish Encyclopedia, статья «Book of Life».

2. Раббан Гамлиэль, сын рабби Иехуды ха-Наси, сказал: «Превосходно изучение Торы в сочетании с каким-либо мирским занятием (6), ибо усилие, требуемое ими обоими, заставляет забыть о грехе. Всякое изучение Торы без труда в конечном итоге должно быть тщетным и ведет к греху (7). Пусть все, кто занят делами общины, действуют с ними ради Небес, ибо тогда заслуги их отцов поддерживают их, и их праведность пребывает вечно (8). И что касается вас (Бог тогда скажет), „Я считаю вас достойными великой награды, как если бы вы совершили все это сами“». 3. «Будьте на страже против правящей власти (9); ибо те, кто осуществляет ее, не приближают к себе никого, кроме как ради своих собственных интересов; появляясь как друзья, когда это им выгодно, они не стоят рядом с человеком в час его нужды». 4. Он говорил: «Делай Его волю, как если бы она была твоей волей. Аннулируй свою волю перед Его волей, чтобы Он аннулировал волю других перед твоей волей».

(6) Выражение Талмуд Тора (букв. «изучение Закона») означает изучение всего священного знания. Слово Тора здесь должно толковаться в самом широком смысле. См. главу I, прим. 4. Такое изучение было одной из обязанностей, для которых не было установлено предела (Пеа I, 1). Выражение [дерех эрец] означает «хорошие манеры» (глава III, 21), или «мирские дела», или «заботу» (глава III, 6), в зависимости от контекста. Изучение в сочетании с каким-либо ремеслом или профессией, согласно Р. Гамлиэлю, является правильным делом. См. главу IV, прим. 24.

(7) Ср. Киддушин, 29а: «Тот, кто не обучает своего сына ремеслу, учит его быть вором».

(8) В каждой общине труд и доброта прошлых поколений живут в настоящем, и добро, которое община делает в настоящем, будет жить в будущем. О «заслугах отцов» ([зхут авот]) см. Schechter, Some Aspects of Rabbinic Theology, глава XII, особенно стр. 175-177, где цитируется этот отрывок.

(9) Этот стих направлен к лидерам общины. Ср. выше, главу I, 10.

5. Гиллель (10) сказал: «Не отделяй себя от общины (11); не верь в себя до дня своей смерти (12); не суди своего ближнего, пока не окажешься на его месте; и не говори ничего, что нельзя понять сразу, в надежде, что это будет понято в конце (13); не говори также: „Когда у меня будет досуг, я буду учиться“; возможно, у тебя не будет досуга». 6. Он говорил: «Пустой человек не может быть богобоязненным, невежда (14) не может быть благочестивым, застенчивый (15) не может учиться, вспыльчивый (16) не может учить, а тот, кто слишком занят делами, не может стать мудрым (17). Там, где нет людей, стремись быть человеком» (18). 7. Более того, однажды он увидел череп, плавающий на поверхности воды. Он сказал ему: «За то, что ты топил (других), они утопили тебя, и в конце концов те, кто утопил тебя, сами будут утоплены» (19). 8. Он говорил: «Чем больше плоти, тем больше дел; чем больше имущества, тем больше беспокойства; чем больше женщин, тем больше колдовства; чем больше служанок, тем больше разврата; чем больше слуг, тем больше воровства; чем больше Торы, тем больше жизни (20); чем больше обучения, тем больше мудрости; чем больше совета, тем больше понимания; чем больше благотворительности, тем больше мира. Тот, кто приобрел доброе имя, приобрел его для себя; тот, кто приобрел для себя слова Торы, приобрел для себя жизнь в грядущем мире» (21).

(10) Цепь традиционных изречений продолжается здесь из главы I, 14, другими максимами Гиллеля. См. Введение, стр. 17.

(11) Т. е. разделяй ее радости и горести. Ср. Таанит, 11а: «Тот, кто не присоединяется к общине во времена опасности и беды, никогда не насладится божественным благословением».

(12) Нужно постоянно быть на страже против самого себя. Талмуд (Брахот, 29а) иллюстрирует это изречение, ссылаясь на некоего Иоханана, который, будучи первосвященником в течение восьмидесяти лет, стал еретиком.

(13) Этот стих может быть по-разному переведен и истолкован. Его перевод здесь соответствует толкованию Маймонида. Не выражайся так, чтобы твои слова могли быть поняты только после тщательного изучения и глубоких размышлений, но пусть они будут ясными и понятными.

(14) Слово [бур] означает «невозделанный» ([саде бур] «невозделанное поле»). Оно используется по отношению к невежественному, некультурному, невоспитанному человеку, не обладающему моральными или духовными добродетелями. Тейлор переводит его как «грубиян». [Ам ха-арец], буквально «люди земли», «сельские жители», применяется к человеку, который может обладать хорошими манерами и быть грамотным, но не имеет религиозных знаний, подготовки и не соблюдает религиозные обычаи. Тейлор переводит это как «вульгарный». Майер Сульцбергер утверждает, что этот термин применялся к собранию представителей народа, составлявших орган, подобный современному Парламенту, и разделенный на нижнюю и верхнюю палаты. См. его «The Am Ha-aretz, The Ancient Hebrew Parliament». Об ам ха-ареце и его противоположности, хавере, см. Schurer, History, II, ii, стр. 8, 9 и стр. 22 и сл., а также Herford, ibid., стр. 46-47.

(15) Т. е. тот, кто стыдится задавать вопросы из страха обнаружить свое невежество.

(16) Тот, у кого нет терпения отвечать на все вопросы своих учеников.

(17) Ср. главу IV, 12. Одной из квалификаций, необходимых для приобретения Торы, является умеренность в делах.

(18) Не лезь смело вперед; но там, где нет никого, кто мог бы занять должность учителя или лидера, или быть главой общины, и у тебя есть соответствующие качества, не уклоняйся от того, чтобы стать этим человеком.

(19) Возмездие неизбежно. Ср. Санхедрин, 100а и Сота, 9б: «Какой мерой человек меряет, такой и ему отмерено будет».

(20) Cf. Prov. III, 1 and 2.

(21) Выражение «грядущий мир» может означать мессианские дни, время после мессианской эры, дни после воскресения или духовную загробную жизнь. Маймонид подробно обсуждает различные теории в Перек Хелек (Комментарий к Санхедрин, X, 1), который был переведен на английский язык Дж. Абельсоном в Jewish Quarterly Review (Лондон), том XXIX, стр. 28 и сл. См. также The Hebrew Review (Лондон, 1840), стр. 254 и сл. См. Schurer, History, II, ii, 92.

9. Раббан Иоханан бен Заккай (22) получил (предание) от Гиллеля и Шаммая. Он говорил: «Если ты изучил много Торы, не приписывай себе никаких заслуг, ибо для этого ты был создан».

(22) Раббан Иоханан бен Заккай был известен как наименьший из учеников Гиллеля. Он был современником историка Иосифа Флавия. Сбежав в гробу из Иерусалима, когда он был осажден римским полководцем Веспасианом, и предсказав возвышение последнего до императорского достоинства, Иоханан получил от Веспасиана разрешение отправиться в Явне (Ямнию), где он основал знаменитую академию, ставшую центром обучения в Палестине, каким ранее был Иерусалим. Он был самым важным книжником в первое десятилетие после разрушения Храма (70 г. н. э.). См. Strack, Einleitung in den Talmud, стр. 86 и сл., Bacher, Agada der Tanaiten, стр. 25-46, Myers, Story of the Jewish People, I, стр. 151-160, и Danziger, Jewish Forerunners of Christianity, стр. 55-72.

10. У раббана Иоханана бен Заккая было пять учеников (23), и вот они: рабби Элиэзер бен Гиркан, рабби Иехошуа бен Ханания (24), рабби Иосе ха-Коэн, рабби Шимон бен Натаниэль и рабби Элазар бен Арах. 11. Он имел обыкновение перечислять их достоинства: «Элиэзер бен Гиркан — это оштукатуренная цистерна, которая не теряет ни капли (25); Иехошуа бен Ханания — счастлива та, что родила его (26); Иосе ха-Коэн — благочестивый человек (27); Шимон бен Натаниэль — богобоязненный; Элазар бен Арах — как источник, текущий с постоянно поддерживаемой силой» (28). 12. Он говорил: «Если бы все мудрецы Израиля были на одной чаше весов, а Элиэзер бен Гиркан на другой, он перевесил бы их всех». Абба Саул (29) сказал от его имени: «Если бы все мудрецы Израиля были на одной чаше весов, и Элиэзер бен Гиркан вместе с ними, а Элазар бен Арах на другой чаше, он перевесил бы их всех». 13. Он сказал им: «Идите и посмотрите, какой путь — добрый, которому человек должен следовать». Р. Элиэзер сказал: «Добрый глаз» (30); Р. Иехошуа сказал: «Добрый друг»; Р. Иосе сказал: «Добрый сосед» (31); Р. Шимон сказал: «Тот, кто предвидит плоды действия» (32); Р. Элазар сказал: «Доброе сердце». Тогда он сказал им: «Я одобряю слова Элазара бен Араха больше, чем ваши слова, ибо в его словах ваши включены» (33). 14. Он сказал им: «Идите и посмотрите, какой путь — злой, которого человек должен избегать». Р. Элиэзер сказал: «Злой глаз» (34); Р. Иехошуа сказал: «Плохой друг»; Р. Иосе сказал: «Плохой сосед»; Р. Шимон сказал: «Тот, кто берет в долг и не возвращает — это одно и то же, берет ли человек у людей или у Всевышнего (35); как сказано: „Нечестивый берет в долг и не отдает, а праведник милует и дает“» (36); Р. Элазар сказал: «Плохое сердце». Тогда он сказал им: «Я одобряю слова Элазара бен Араха больше, чем ваши слова, ибо в его словах ваши включены».

(23) Особо выдающиеся.

(24) О жизни Р. Иехошуа (40-130 гг. н. э.) см. Bacher, ibid., 129-194, Myers, ibid., 161-170, Danziger, ibid., 122-151.

(25) Он ничего не забывает из того, что выучил. О Р. Элиэзере см. Danziger, ibid., 91-121.

(26) Когда он был еще ребенком в колыбели, мать носила его в синагогу, чтобы он мог так рано услышать слова Торы.

(27) Хасид ([хасид]), «святой», — это тот, кто делает больше, чем требует буква закона. См. Schechter, Studies, II, стр. 148-181, idem, Aspects, стр. 209, Rawicz, Commentar des Maimonides, стр. 95-96, и Gorfinkle, The Eight Chapters, стр. 60-62.

(28) «Бьющий ключом источник» (Тейлор).

(29) Жил в первой половине II века н. э.

(30) Т. е. глаз, который смотрит на людей с благожелательностью и добрыми чувствами, свободный от зависти и недоброжелательности.

(31) Добрый друг — это тот, кто побуждает своего товарища изучать Тору и кто упрекает его, когда видит, что тот поступает неправильно. Отрывок означает не столько приобрести доброго друга, сколько быть добрым другом.

(32) Тот, кто соизмеряет настоящее с будущим.

(33) Сердце считалось средоточием всех моральных и духовных функций. См. Schechter, Aspects, стр. 255 и сл.

(34) Означает скупость, зависть или ревность.

(35) Т. е. тот, кому не хватает дальновидности и кто берет на себя обязательства, которые не может выполнить, берет в долг у Бога, так как все богатство принадлежит Ему, а люди — лишь Его управители. Слово [маком], буквально «место», «пространство», использовалось для обозначения Иерусалима или Храма как места, где обитает дух Божий; или оно также может относиться к божественному суду Синедриона. Затем оно стало использоваться как имя Бога. Как отмечает Шехтер, «термин в основном указывает на вездесущность Бога в мире и лучше всего может быть переведен как „Всевышний“». См. Hoffmann, Sanhedrin VI, прим. 56, Taylor, Sayings, стр. 53, прим. 42, и Schechter, Aspects, стр. 26-27, где приведена литература по этому вопросу. См. также Friedlander, The Jewish Religion, стр. 287, и Jewish Encyclopedia, статья «Names of God».

(36) Псалом XXXVII, 21.

15. Каждый из них сказал три вещи. Р. Элиэзер сказал: «Пусть честь твоего друга будет тебе так же дорога, как твоя собственная (37); не поддавайся легко гневу; и покайся за день до своей смерти» (38). И (он далее сказал): «Грейся у огня мудрых, но остерегайся их горячих углей, чтобы не обжечься, ибо их укус — это укус лисицы, их жало — жало скорпиона, их шипение — шипение змеи, и все их слова подобны горячим углям» (39). 16. Р. Иехошуа сказал: «Злой глаз, дурное побуждение (40) и ненависть к ближним (41) выводят человека из мира». 17. Р. Иосе сказал: «Пусть имущество твоего друга будет тебе так же дорого, как твое собственное; приготовь себя к изучению Торы, поскольку знание ее не является твоим наследством, и пусть все твои дела будут совершаться во имя Бога» (42). 18. Р. Шимон сказал: «Будь внимателен при чтении Шма (43) и Амиды (44); и когда молишься, не считай свою молитву фиксированной (механической) задачей, но (обращением за) милосердием и благодатью перед Всевышним, как сказано: „Ибо Он милостив и полон милосердия, долготерпелив и многомилостив, и раскаивается в зле“ (45); и не будь нечестивым в собственных глазах» (46). 19. Р. Элазар сказал: «Будь прилежен в изучении Торы и знай, какой ответ дать неверующему (47); знай также, перед Кем ты трудишься и кто твой Работодатель, Который выплатит тебе награду за твой труд».

(37) Ср. глава IV, 15.

(38) Человек должен раскаиваться каждый день своей жизни, ибо он не знает, в какой день может умереть (Шаббат, 153а).

(39) Тот, кто желает согреться, держится на некотором расстоянии от огня; если он подойдет слишком близко, то обожжется; так и ты не стремись стать слишком близким с мудрыми, поскольку их мнение о тебе может измениться в худшую сторону. «Укус», «жало» и «шипение» олицетворяют ужас взглядов мудрецов, которые были разгневаны.

(40) Страсть, злая природа или дурное побуждение.

(41) Мизантропия.

(42) Делая высшим идеалом человека постижение Бога, Маймонид в «Восьми главах» (Shemonah Perakim) подкрепляет свою точку зрения, ссылаясь на последнюю часть этого стиха. Он говорит: «Мудрецы благословенной памяти также подытожили эту идею в столь немногих словах и столь лаконично, одновременно разъяснив весь вопрос с такой полной тщательностью, что, когда рассматриваешь краткость, с которой они выражают эту великую и могучую мысль во всей ее полноте, о которой другие написали целые книги, но так и не объяснили ее адекватно, поистине признаешь, что раввины, несомненно, говорили по божественному вдохновению. Это изречение встречается среди их наставлений и гласит: "Пусть все твои дела будут ради имени Божьего"». См. Горфинкл, «Восемь глав», с. 73.

(43) Эта молитва состоит из трех частей Пятикнижия (Втор. VI, 4–9; XI, 13–21; Чис. XV, 37–41) и получила свое название от начального слова первой части. Она предназначена для чтения дважды в день, утром и вечером. О времени, когда следует читать «Шма», см. Брахот I, 1. См. Шюрер, «История», II, ii, 77, 83 и сл.; Фридлендер, «Еврейская религия», с. 430, 435; «Еврейская энциклопедия», ст. «Шма», и Адлер в «Jewish Review» (Лондон, 1910), том I, номер 2, с. 159.

(44) Важная часть ритуала, произносимая во время ежедневной утренней, дневной и вечерней службы, а также во время дополнительной службы в субботы и праздничные дни, известна как (1) «Тфила» (молитва), или (2) «Шмоне-Эсре» (восемнадцать), или (3) «Амида» (стояние). Она известна как «Тфила», потому что считается молитвой par excellence; как «Шмоне-Эсре», потому что изначально состояла из восемнадцати молитв (сейчас девятнадцати); и как «Амида» (у сефардских евреев), потому что ее необходимо произносить стоя. «Шма» и «Шмоне-Эсре» были справедливо названы «двумя столпами литургического строя». См. Шюрер, там же; Фридлендер, там же, с. 430, 437; в «Еврейской энциклопедии», ст. «Шмоне-Эсре»; Шехтер, «Исследования», II, с. 67–68; Адлер, там же, с. 159; и Херфорд, там же, с. 298–299.

(45) Иоиль II, 13.

(46) Не делай того, что, как говорит тебе совесть, является неправильным, даже если другим это таковым не кажется; или же не греши втайне, думая, что избежишь наказания, потому что другие тебя не видят.

(47) «Апикорос» — термин, первоначально использовавшийся для обозначения последователя философа Эпикура, чьей аксиомой было то, что «счастье или наслаждение есть summum bonum жизни». Позже это слово стало использоваться раввинами для обозначения вольнодумца, еретика, неверующего или того, кто презирает Закон, еврейский или нееврейский. Иосиф Флавий («Иудейские древности», X, 11, 7, изд. Уистон-Марголиус, с. 300) описывает эпикурейцев как тех, «кто изгоняет провидение из человеческой жизни и не верит, что Бог заботится о делах мира, и что вселенная управляется и поддерживается этой благословенной и бессмертной природой, но говорит, что мир движется сам по себе без правителя и попечителя». Маймонид в своем комментарии к трактату «Синедрион», X, 1, выводит это слово из иврита, «хефкер» (свобода), и определяет его как того, кто отказывается подчиняться Закону. Шехтер («Исследования в иудаизме», I, с. 158) говорит: «Это скорее подразумевает легкомысленное отношение к словам Писания и традиции». См. «Еврейская энциклопедия», ст. «Апикорос», и Бартон, «Екклесиаст», с. 41. Этот стих также может быть переведен как: «Изучай Тору, а также знай (v'da), как отвечать неверующему», что означает, что сначала следует изучить Тору и Талмуд, а затем уделить время получению других знаний, чтобы иметь возможность опровергнуть тех, кто сбился с пути истины.

20. Рабби Тафрон (48) сказал: «День короток, задача велика (49), работники ленивы, награда велика, а Хозяин дома (50) торопит». 21. Он также имел обыкновение говорить: «Не твоя обязанность завершить работу, но и ты не волен уклониться от нее; если ты много изучал Тору, тебе будет дана большая награда; и верен твой Работодатель, чтобы выплатить тебе награду за твой труд; и знай, что воздаяние праведникам будет в грядущем мире» (51).

Рабби Ханания, сын Акашии, сказал: «Святому, благословен Он, было угодно сделать Израиль достойным; поэтому Он дал им обильную Тору и множество заповедей, как сказано: "Господу было угодно, ради правды Своей, возвеличить Тору и прославить ее"».

(48) Современник пяти учеников Иоханана бен Заккая и Акивы. См. Бахер, там же, с. 348–358, и Мейер, там же, с. 179.

(49) День, т. е. жизнь человека, краток. Искусство долговечно, а жизнь коротка.

(50) Т. е. Бог.

(51) Человек не может завершить работу мира, однако он не должен поддаваться праздности и отчаянию, а должен выполнять свою долю в меру своих способностей. Его награда придет в будущем.

ГЛАВА III

Весь Израиль имеет долю в грядущем мире, и сказано: «И народ твой — все праведники; они наследуют землю навеки, ветвь насаждения Моего, дело рук Моих, чтобы Я прославился».

1. Акавия (1), сын Махалалеля, сказал: «Подумай о трех вещах, и ты не попадешь во власть греха (2): знай, откуда ты пришел, куда ты идешь и перед Кем тебе в будущем придется дать отчет и расчет (3). Откуда ты пришел: из зловонной капли; куда ты идешь: в место праха, червей и личинок (4); и перед Кем тебе в будущем придется дать отчет и расчет: перед Верховным Царем царей, Святым, благословен Он».

(1) Он жил примерно в середине первого века.

(2) Ср. глава II, 1.

(3) Сравни с этим изречением толкование Акивы к Еккл. XII, 1: «и помни Создателя твоего» (uzechor et bor'ech). Обыгрывая слово «bor'ech», он говорит: «Помни свой источник (bet-alef-resh-chof), свою могилу (bet-vov-resh-chof) и своего Создателя (bet-resh-alef-chof)», Когелет Рабба, ad. loc. Если человек думает о том, откуда он пришел, он становится смиренным; если он размышляет о том, куда он идет, он невысоко ценит мирские вещи; и если он размышляет о Том, перед Кем он должен дать отчет, он соблюдает законы Божьи.

(4) Ср. Иов XXV, 6: «Тем более человек, который есть червь (rimah), и сын человеческий, который есть личинка (toleah)», может ли быть чист в глазах Бога?

2. Р. Ханина, заместитель первосвященника (5), сказал: «Молись о благополучии правительства, ибо если бы не страх перед ним, люди проглотили бы друг друга живьем» (6).

(5) Глава священников, адъютант первосвященника. Сеган был вторым по рангу после первосвященника. Никто не мог быть назначен первосвященником, если не занимал должность сегана (Палестинский Талмуд, Йома, III, 41а, верх). Согласно Шюреру, он был «капитаном Храма», в чьи обязанности входило наблюдение за порядком в Храме и вокруг него. Он также присутствовал на всех важных церемониях, в которых участвовал первосвященник, таких как бросание жребия в случае с двумя козлами в Йом Кипур (Йома III, 9, IV, 1); при чтении Торы (Йома, VII, 1; Сота VII, 7, 8) и при принесении ежедневной жертвы (Тамид VII, 3). Рабби Ханина был последним, кто носил этот титул, его сын был известен как Симеон бен ха-Сеган. См. Бахер, «Agada der Tanaiten», с. 55–58, Шюрер, «История», II, i, 257–259.

(6) Ср. Иер. XXIX, 7: «И заботьтесь о благосостоянии города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при благосостоянии его и вам будет мир», и Авода Зара, 3б.

3. Р. Ханания, сын Терадиона (7), сказал: «Если двое сидят вместе и не обмениваются словами Торы, они — собрание насмешников, о которых сказано: "И на седалище развратников не сидит" (8); но если двое сидят вместе и обмениваются словами Торы, Божественное Присутствие (9) пребывает среди них; как сказано: "Тогда боящиеся Господа говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его" (10). Теперь Писание позволяет мне сделать этот вывод в отношении двух человек; откуда можно вывести, что если даже один человек усердно занимается Торой, Святой, благословен Он, назначает ему награду? Потому что сказано: "Сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его (награду) на него"» (11).

(7) Он жил около 120 г. н. э. Он был отцом Берурии, жены рабби Меира.

(8) Пс. I, 1. Стих 2 этого псалма продолжает: «Но в законе Господа воля его».

(9) «Шхина», буквально «обитание», — это имя, применяемое к Богу, когда говорится, что Он обитает среди людей. См. Шехтер, «Аспекты», en passim; Абельсон, «Имманентность Бога», с. 77 и сл.

(10) Мал. III, 16.

(11) Плач. III, 27.

4. Р. Симеон (12) сказал: «Если трое ели за столом и не произнесли там слов Торы, это как если бы они ели жертвы мертвым идолам, о которых сказано: "Ибо все столы их наполнены отвратительной блевотиной, нет места (в их мыслях)" (13). Но если трое ели за столом и произнесли там слова Торы, это как если бы они ели за столом Всевышнего, ибо Писание говорит: "И сказал мне: вот трапеза, которая пред Господом"» (14).

(12) Рабби Симеон бен Йохай жил около середины второго века н. э. и был учеником Акивы. См. Данцигер, там же, с. 211–241. Долгое время считалось, что он является автором известного каббалистического труда «Зоар», который, однако, вероятно, был написан в тринадцатом веке Моше Шем Тов де Леоном. См. «Еврейская энциклопедия», ст. «Зоар»; Грец, «История», IV, с. 11 и сл.; Шехтер, «Исследования», I, с. 18, 19, 133; и Г. Сперлинг в «Aspects of the Hebrew Genius», с. 165 и сл.

(13) Ис. XXVIII, 8. Буквальное толкование «bli makom» — «нет места», чистого от скверны; но слово «маком», используемое для обозначения Бога (см. выше, глава II, прим. 35), предполагает толкование «без упоминания имени Бога».

(14) Иез. XLI, 22.

5. Р. Ханина, сын Хакиная (15), сказал: «Тот, кто бодрствует ночью и идет своим путем в одиночестве, обращая свое сердце к суете, такой человек лишает себя жизни» (16).

      (15) He lived about 120 C.E., and was a pupil of Akiba. See
      Bacher, ibid., 436 et seq.

(16) Даже человек, страдающий бессонницей, и одинокий путник должны обращать свои мысли к Торе.

6. Р. Нехунья, сын ха-Каны (17), сказал: «Тот, кто принимает на себя иго Торы, с того будет снято иго царства и иго мирских забот (18), но тот, кто сбрасывает с себя иго Торы, на того будет возложено иго царства и иго мирских забот».

(17) Он жил около 80 г. н. э. См. Бахер, там же, с. 58–61.

(18) «Иго царства» относится к налогам и бремени, взимаемым правительством; «иго мирских забот» — это тревога борьбы за существование.

7. Р. Халафта, сын Досы (19), из деревни Ханания сказал: «Когда десять человек сидят вместе и занимаются Торой, Шхина (20) пребывает среди них, как сказано: "Бог стоит в сонме (21) богов" (22). И откуда можно показать, что то же самое относится к пяти? Потому что сказано: "Он утвердил союз Свой (23) на земле" (24). И откуда можно показать, что то же самое относится к трем? Потому что сказано: "Среди богов произнес суд" (25). И откуда можно показать, что то же самое относится к двум? Потому что сказано: "Тогда боящиеся Господа говорят друг другу: внимает Господь и слышит это" (26). И откуда можно показать, что то же самое относится даже к одному? Потому что сказано: "На всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя"» (27).

(19) Он, вероятно, был учеником Р. Меира. См. ниже, прим. 32.

(20) См. выше, прим. 9.

(21) «Эда», «собрание», «конгрегация», «молитвенное собрание», состоит как минимум из десяти человек (Мегила, 23б). См. Сульцбургер, «Древнееврейский парламент», глава I.

(22) Пс. LXXXII, 1.

(23) «Агуда» (букв. «связка», «пучок»), «союз», «объединение», состоит как минимум из пяти человек, хотя некоторые авторитеты утверждают, что это означает трех. См. Тейлор, «Изречения», с. 46, прим. 15. Это слово используется в названии ряда еврейских обществ, члены которых связывают себя братской любовью и взаимной помощью, например, «Агудат Ахим», «Объединенные братья» и т. д.

(24) Амос IX, 6.

(25) Пс. LXXXII, 1. Каждый «бет дин», «судебный трибунал», состоял как минимум из трех членов (Синедрион, 3б).

(26) Мал. III, 16.

(27) Исх. XX, 24.

8. Р. Элеазар из Бертоты (28) сказал: «Отдавай Ему то, что принадлежит Ему, ибо ты и твое — Его: это также выражено Давидом, который сказал: "Ибо все из Тебя, и из Твоего мы дали Тебе"» (29).

(28) Он жил во втором веке н. э. См. Бахер, там же, с. 442–445.

(29) 1 Пар. XXIX, 14.

9. Р. Яков сказал: «Того, кто идет по дороге и учится, и прерывает свое учение и говорит: "Как прекрасно это дерево, как прекрасна эта пашня", того Писание считает так, как если бы он лишил себя жизни» (30).

(30) Нельзя прерывать учебу даже ради того, чтобы полюбоваться красотами природы.

10. Р. Достай (31), сын Янная, сказал от имени Р. Меира (32): «Того, кто забывает одно слово своего учения, Писание считает так, как если бы он лишил себя жизни, ибо сказано: "Только берегись и тщательно храни душу твою, чтобы тебе не забыть тех дел, которые видели глаза твои" (33). Теперь можно было бы предположить (что тот же результат наступает), даже если учение человека было слишком трудным для него. (Чтобы предостеречь от такого вывода), сказано: "И чтобы не они не отходили от сердца твоего во все дни жизни твоей" (34). Таким образом, вина человека не установлена, пока он намеренно и целенаправленно не удалит эти уроки из своего сердца».

(31) Он жил около 160 г. н. э.

(32) Рабби Меир был знаменитым учеником Акивы. Его женой была известная Брурия. О его интересной карьере см. Блюменталь, «Рабби Меир», Майерс, «История еврейского народа», I, с. 189–204, и Данцигер, «Еврейские предшественники христианства», с. 185–210.

(33) Втор. IV, 9.

(34) Втор. IV, 9.

11. Р. Ханина, сын Досы (35), сказал: «Тот, в ком страх перед грехом предшествует мудрости, его мудрость сохранится; но тот, в ком мудрость приходит раньше страха перед грехом, его мудрость не сохранится» (36). 12. Он имел обыкновение говорить: «Тот, чьи дела превосходят его мудрость, его мудрость сохранится; но тот, чья мудрость превосходит его дела, его мудрость не сохранится» (37). 13. Он имел обыкновение говорить: «Тот, в ком дух ближних не находит радости, в том Дух Всевышнего не находит радости».

(35) Современник Иоханана бен Заккая (10 г. до н. э. – 90 г. н. э.). См. Фридлендер, «Ben Dosa und seine Zeit» (Прага, 1872), и Бахер, там же, 283 и сл.

(36) Ср. Пс. CXI, 10: «Начало мудрости — страх Господень». «Страх человека перед грехом должен быть инстинктивным, а не результатом расчета... человек должен строить на фундаменте религиозного чувства, а не на философии» (Тейлор).

(37) Ср. выше, глава I, 17: «Не изучение, а действие — главное».

14. Р. Доса, сын Хоркинаса (38), сказал: «Утренний сон, полуденное вино, детская болтовня и посещение домов собраний невежд тратят жизнь человека» (39).

(38) Современник Иоханана бен Заккая.

(39) Праздность и т. д. отвращают от изучения Торы и от дел.

15. Р. Элеазар ха-Мудаи сказал: «Тот, кто оскверняет священное, презирает праздники, позорит ближнего на людях и нарушает завет Авраама, отца нашего (40), и придает Торе смысл, отличный от правильного (41); (такой человек), даже если он обладает знанием Торы и добрыми делами, не имеет доли в грядущем мире» (42).

(40) Т. е. обрезание.

(41) Или «действует бесстыдно против Торы».

(42) Одних лишь знаний и морального совершенства недостаточно.

16. Р. Ишмаэль (43) сказал: «Будь покорным перед старшим (44), приветливым к молодым (45) и принимай всех людей с радостью» (46).

(43) Жил около 120 г. н. э. См. Бахер, там же, с. 240–271.

(44) Или «будь гибким в характере».

(45) «l'tishchoret» по-разному переводится как «молодые» (Маймонид, Бартенора, Гейгер, Джастров), «впечатление» (Рашбам, Тейлор), «верховная власть» (Леви, Chald. Worterbuch, sub «shachar»), и «проситель» (Зингер).

(46) Ср. глава I, 15.

17. Р. Акива (47) сказал: «Шутки и легкомыслие ведут человека к распутству. Масора (48) — это ограда вокруг Торы; десятины — это защита богатства (49); добрые решения — это забор для воздержания (50); изгородь вокруг мудрости — молчание» (51). 18. Он имел обыкновение говорить: «Возлюблен человек, ибо он был создан по образу (Божьему); но особой любовью было дано ему знать, что он был создан по образу Божьему, как сказано: "Ибо по образу Божьему Он создал человека" (52). Возлюблен Израиль, ибо они были названы детьми Всевышнего, но особой любовью было дано им знать, что они были названы детьми Всевышнего, как сказано: "Вы — дети Господа, Бога вашего" (53). Возлюблен Израиль, ибо им был дан желанный инструмент (54); но особой любовью было дано им знать, что этот желанный инструмент принадлежит им, посредством которого был сотворен мир, как сказано: "Ибо Я даю вам доброе учение; не оставляйте Моей Торы" (55). 19. Все предвидено, но дана свобода воли (56); и мир судится по благодати, но все — по количеству дел» (57). 20. Он имел обыкновение говорить: «Все дается под залог (58), и сеть раскинута на всех живущих (59); лавка открыта (60); торговец дает в кредит; гроссбух открыт; рука пишет; и всякий, кто желает занять, может прийти и занять; но сборщики регулярно совершают свой ежедневный обход и взыскивают плату с человека, доволен он или нет (61); и у них есть то, на что они могут положиться в своем требовании; и суд — это суд истины (62); и все приготовлено к пиру» (63).

(47) Акива бен Иосиф (родился около 50 г. н. э., умер около 132 г.) был величайшим из таннаев (учителей, упомянутых в Мишне). Он был «прозелитом праведности» (ger tzedek). До среднего возраста он оставался неграмотным и несклонным к учебе, но был побужден стать ученым в Торе дочерью богатого Калбы Шавуа, на которой впоследствии женился. Он был учеником Р. Элиэзера бен Гирканоса, Р. Иоханана бен Ханании и Наума из Гимзо. Он поддержал дело Бар-Кохбы, признав его Мессией, и, как говорят, путешествовал по всей стране, разжигая оппозицию Риму. При падении Бетара он был захвачен римлянами и предан жестокой казни, испустив дух со словами «Шма» на устах. Р. Акива окончательно установил канон Ветхого Завета. Он составил и систематизировал традиционный закон, в этом отношении будучи предшественником Р. Иехуды ха-Наси (см. глава II, прим. 1), чья Мишна может считаться производной от Мишны школы Акивы. Его важность можно оценить по следующему утверждению из Талмуда: «Наша Мишна исходит непосредственно от Р. Меира (ученика Акивы), Тосефта — от Р. Нехемии, Сифра — от Р. Иехуды, а Сифре — от Р. Симона; но все они брали Акиву за образец в своих работах и следовали за ним» (Синедрион, 86а). Акива ввел новый метод толкования Писания, в котором ни одно слово, слог или буква не считались лишними, находя тем самым основу для многих устных законов. Его герменевтическая и экзегетическая деятельность была замечательной. Вокруг его имени сложилось много интересных легенд. См. Бахер, там же, 271–348; Мейльцинер, «Введение в Талмуд», с. 29, 125–126; Айзекс, «Истории от раввинов», с. 61 и сл.; Данцигер, там же, с. 152–184; «Еврейская энциклопедия», ст. «Акива бен Иосиф» и «Акива бен Иосиф в легенде»; Майерс, «История еврейского народа», с. 171–188; и Гейгер, «Иудаизм и его история», с. 226 и сл., 230 и сл.

(48) Масора, от корня «masar», «доставлять», «передавать», «передавать дальше», означает «цепь традиции». Он используется для обозначения традиции в целом и, таким образом, соотносится с каббалой. Масора содержит информацию для правильного переписывания Писания. Как здесь используется, это означает традиционное толкование Торы. Ср. глава I, 1: «Моисей получил Тору на Синае и передал ее (umsarah) Иисусу Навину», и «сделай ограду вокруг Торы». См. Драйвер, «Примечания к Самуилу», Введение, с. 37 и сл.; Шюрер, там же, II, i, 328; Тейлор, «Изречения», с. 55, прим. 33; Фридлендер, там же, с. 55, 203, 266; «Еврейская энциклопедия», s.v.; и «The Companion Bible» (Лондон, Oxford University Press), ч. I, Приложение, 30.

(49) О десятинах см. глава I, прим. 37. Ср. Шаббат, 119а, и Таанит, 9а (игра слов), «давай десятину, чтобы ты стал богатым».

[* примечание транскриптора: этот текст, по-видимому, не является Второзаконием XXIV, 22.]

(50) Букв. «отделение», т. е. от скверны, отсюда «святость» (Тейлор).

(51) Ср. глава I, 17.

(52) Быт. IX, 6.

(53) Втор. XIV, 1.

(54) Т. е. Тора.

(55) Прит. IV, 2.

(56) Всеведение и предвидение Бога не лишают людей свободы воли. Маймонид объясняет это в последней главе «Восьми глав» (изд. Горфинкл, с. 85 и сл.).

(57) Маймонид интерпретирует последнюю фразу как означающую совершение многих малых дел милосердия, а не одного великого дела добра. Например, лучше раздать сто монет ста людям, чем отдать их все одному человеку.

(58) Мир сравнивается с конторой купца.

(59) Еккл. IX, 12: «ибо человек не знает своего времени, как рыбы, попадающие в пагубную сеть».

(60) Лавка означает мир и его наслаждения.

(61) Человек обладает свободой воли и поэтому несет ответственность за все свои поступки.

(62) Ибо все записано.

(63) Этот мир — лишь подготовка к следующему. Наслаждение грядущим миром уподобляется раввинами пиру, в котором участвуют добрые и злые после того, как они выплатили свои моральные долги.

21. Р. Элеазар, сын Азарии (64), сказал: «Где нет Торы, там нет манер; где нет манер, там нет Торы: где нет мудрости, там нет страха Божьего; где нет страха Божьего, там нет мудрости: где нет знания, там нет понимания; где нет понимания, там нет знания (65): где нет еды, там нет Торы; где нет Торы, там нет еды» (66). 22. Он имел обыкновение говорить: «Тот, чья мудрость превосходит его дела, на что он похож? На дерево, у которого много ветвей, но мало корней; и приходит ветер, вырывает его и опрокидывает его на лицо, как сказано: "И будет он как вереск в пустыне и не увидит, когда придет доброе, и поселится в местах знойных в пустыне, на земле бесплодной, необитаемой" (67). Но тот, чьи дела превосходят его мудрость, на что он похож? На дерево, у которого мало ветвей, но много корней, так что, хотя все ветры мира придут и подуют на него, они не смогут сдвинуть его с места, как сказано: "И будет он как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не боится и не перестает приносить плод"» (68).

(64) Р. Элеазар бен Азария, ученый-мишнаит первого века, был из богатой и влиятельной семьи и был потомком Ездры Книжника. В семнадцать или восемнадцать лет, после смещения Гамалиила II, Элеазар из-за своей популярности и эрудиции был выбран на должность президента академии в Явне. После восстановления Гамалиила он стал вице-президентом (Ав бет дин). См. Бахер, там же, 219–240.

(65) Ср. Прит. IX, 10: «Начало мудрости — страх Господень, и познание Святого — разум».

(66) Где есть недостаток средств к существованию, там нет изучения Торы, а без духовной пищи физическая пища не имеет ценности.

(67) Иер. XVII, 6.

(68) Иер. XVII, 8. Ср. стих 12 выше.

23. Р. Элеазар Хисма (69) сказал: «Законы о жертвоприношениях птиц и очищении женщин — это существенные постановления (70); астрономия и геометрия — это десерты мудрости» (71).

Рабби Ханания, сын Акашии, сказал: «Святому, благословен Он, было угодно сделать Израиль достойным; поэтому Он дал им обильную Тору и множество заповедей, как сказано: "Господу было угодно, ради правды Своей, возвеличить Тору и прославить ее"».

(69) Современник Акивы.

(70) «Киним», «гнезда», — это название трактата в Седер Кодашим Мишны, рассказывающего о молодых птицах, которых мужчины и женщины иногда должны были приносить в жертву. «Нида» — это трактат Седер Теарот Мишны, рассказывающий о нечистотах женщины.

(71) Т. е. математические науки, в которых Р. Элеазар был очень искусен, следует рассматривать лишь как помощь в изучении основ Торы.

ГЛАВА IV

Весь Израиль имеет долю в грядущем мире, и сказано: «И народ твой — все праведники; они наследуют землю навеки, ветвь насаждения Моего, дело рук Моих, чтобы Я прославился».

1. Бен Зома (1) сказал: «Кто мудр? Тот, кто учится у всех людей, как сказано: "От всех учителей моих я вразумлялся" (2). Кто могуч? Тот, кто контролирует свои страсти, как сказано: "Медленный на гнев лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города" (3). Кто богат? Тот, кто радуется своей доле, как сказано: "Когда ты ешь от трудов рук твоих, блажен ты и благо тебе" (4); блажен ты в этом мире, и благо тебе будет в грядущем мире. Кто удостоен чести? Тот, кто чтит других, как сказано: "Ибо Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены"» (5).

(1) Симон бен Зома и Симон бен Аззай, таннаи второго века, были широко известны как бен Зома и бен Аззай, так как, согласно одному мнению, они никогда не получали титула рабби. Согласно другому мнению, их называли по именам отцов, потому что оба умерли молодыми. Вместе с Акивой и Элишей бен Абуей (Ахер), они, как гласит легенда, вошли в рай эзотерического знания. «Четверо (мудрецов)», — говорится нам, — «вошли в рай: бен Аззай, бен Зома, Ахер и Акива. Бен Аззай посмотрел и умер; бен Зома сошел с ума; Ахер уничтожил растения; один Акива вышел невредимым» (Хагига, 14б). Толкование этого отрывка заключается в том, что бен Аззай умер преждевременно, истощенный своей деятельностью в мистических и теософских спекуляциях; бен Зома сошел с ума от этого; Элиша, презрительно называемый Ахер (другой), стал отступником; но Акива остался невредимым. Бен Зома был знаменит своей мудростью, о нем говорили: «Кто видит бен Зому во сне, тому обеспечена ученость» (Брахот, 57б). С ним, как говорили, умер последний из толкователей Закона (даршаним) (Сота, 49б). Его толкование библейского отрывка «чтобы ты помнил день, когда вышел из Египта» встречается в Аггаде пасхального вечера. См. Бахер, «Agada der Tanaiten», с. 425–532; Шехтер, «Исследования», I, с. 129–130; Г. Сперлинг в «Aspects of the Hebrew Genius», с. 150.

(2) Пс. CXIX, 9.

(3) Прит. XVI, 32.

(4) Пс. CXXVIII, 2. Даже недовольный богач беден.

(5) 1 Цар. II, 30.

2. Бен Аззай (6) сказал: «Спеши исполнить даже легкую заповедь (7) и беги от преступления; ибо одно доброе дело ведет к другому, а преступление влечет за собой преступление; ибо награда за доброе дело — доброе дело, а награда за преступление — преступление» (8). 3. Он имел обыкновение говорить: «Не презирай ни одного человека и не придирайся ни к чему (9); ибо нет человека, у которого не было бы своего часа, и нет вещи, у которой не было бы своего места».

(6) Симон бен Аззай (см. прим. 1) был очень прилежным учеником и человеком великого благочестия. Он был обручен с дочерью Акивы, но расстался с будущей женой, чтобы посвятить все свое время учебе. О нем говорили: «Со смертью бен Аззая ушел последний трудолюбивый человек» (Сота IX, 15), и «Тот, кто видит бен Аззая во сне, может надеяться на святость». Он провозгласил, что величайший принцип иудаизма — это вера во всеобщее братство всего человечества, которое он вывел из отрывка Бытие VI, 1: «Вот родословие Адама (человека)». См. Бахер, там же, 409–424.

(7) Ср. глава II, 1.

(8) Добродетель — плод добродетели, а зло — плод зла.

(9) Или «не считай ничего невозможным».

4. Р. Левитас из Явне сказал: «Будь чрезвычайно смиренным духом (10), ибо надежда человека — лишь червь».

(10) Р. Левитас жил, вероятно, около 120 г. н. э. Маймонид объявляет, что средний путь между крайностями «слишком мало» и «слишком много» — это путь добродетели, но он делает исключение в случае смирения и, в соответствии с этим отрывком, считает крайность быть очень смиренным добродетелью. См. Горфинкл, «Восемь глав», с. 60, прим. 2.

5. Р. Иоханан, сын Бероки (11), сказал: «Всякий, кто оскверняет Имя Небес (12) втайне, понесет наказание за это публично; и это независимо от того, осквернено ли Небесное Имя по неведению или по злому умыслу».

(11) Современник Акивы.

(12) «Имя Небес» — обычная замена «имени Бога».

6. Р. Ишмаэль (13), его сын, сказал: «Тот, кто учится, чтобы учить (14), тому будут даны средства как учиться, так и учить; но тот, кто учится, чтобы практиковать, тому будут даны средства учиться, учить, соблюдать и практиковать».

(13) Он жил около 150 г. н. э.

(14) К тому, кто изучает Тору и не учит ей, применяются слова из Чис. XV, 31: «слово Господне он презрел» (Синедрион, 99а).

7. Р. Задок сказал: «Не отделяйся от общины; (в должности судьи) не выступай в роли адвоката (15); не делай из Торы корону, чтобы возвеличить себя, ни заступ, чтобы копать» (16). Так же говорил и Гиллель: «Тот, кто делает мирское использование из короны (Торы), тот исчезнет» (17). Отсюда ты можешь сделать вывод, что всякий, кто извлекает для себя выгоду из слов Торы, способствует собственному разрушению.

(15) Ср. глава I, 8.

(16) То есть ради материальных и эгоистических целей.

(17) Ср. глава I, 13.

8. Р. Иосе (18) сказал: «Тот, кто чтит Тору, сам будет почитаем людьми, а тот, кто бесчестит Тору, сам будет обесчещен людьми».

(18) Р. Иосе бен Халафта был современником р. Меира.

9. Р. Ишмаэль (19), его сын, сказал: «Тот, кто избегает судейской должности, избавляет себя от ненависти, грабежа и ложных клятв (20); но тот, кто самонадеянно выносит решения, — глуп, нечестив и высокомерен». 10. Он обычно говорил: «Не суди в одиночку, ибо никто не может судить в одиночку, кроме Единого; и не говори (своим коллегам-судьям): "Примите мою точку зрения", ибо выбор за ними (согласиться или нет); и не тебе (принуждать их к согласию)».

(19) Он жил примерно в 160–220 гг. н. э.

(20) Судья навлекает на себя ненависть того, кто разочарован его решением. Ошибочное решение равносильно грабежу. Когда судья требует ненужной клятвы, это может привести к лжесвидетельству.

11. Р. Ионатан (21) сказал: «Тот, кто исполняет Тору в бедности, в конце концов исполнит ее в богатстве; а тот, кто пренебрегает Торой в богатстве, в конце концов пренебрежет ею в бедности».

(21) Он жил примерно в середине II века н. э. Он был учеником р. Ишмаэля (стих 9).

12. Р. Меир (22) сказал: «Уменьши свои труды ради земных благ и будь занят Торой; будь смирен духом перед всеми людьми; если ты пренебрежешь Торой, у тебя появится много причин пренебрегать ею, но если ты трудишься в Торе, у Него есть обильное вознаграждение для тебя».

(22) См. глава III, прим. 32.

13. Р. Элиэзер (23), сын Иакова, сказал: «Тот, кто исполняет одну заповедь, приобретает себе одного заступника; а тот, кто совершает один проступок, приобретает себе одного обвинителя. Раскаяние и добрые дела — как щит против наказания».

(23) Он жил примерно в 140 г. н. э.

14. Р. Иоханан, сапожник (24), сказал: «Всякое собрание, которое во имя Небес, в конце концов утвердится, а то, которое не во имя Небес, в конце концов не утвердится».

(24) Большинство раввинов полагали, вслед за раббаном Гамлиэлем, что изучение Торы без работы ведет к греху (глава II, 2). Следовательно, каждый неизменно следовал какому-либо ремеслу. Гиллель Старший зарабатывал на жизнь рубкой дров; Шаммай был строителем; р. Иехошуа — кузнецом; р. Ханина — сапожником; р. Хуна — водоносом; р. Абба — портным; р. Паппа — пивоваром и т. д. Другие раввины, чьи имена указывают на их профессии, как р. Иоханан ха-Сандалар (жил около 150 г. н. э.), — это Исаак Наппаха (кузнец) и р. Абин Наггара (плотник). Многие были торговцами, другие — земледельцами. Как правило, раввин изучал Тору две трети дня, а остальное время работал по своей специальности. Занятые в сельском хозяйстве изучали Тору зимой, а летом возделывали землю. См. Франц Делич, «Жизнь еврейских ремесленников во времена Христа»; и С. Мейер, «Труд и ремесло в Талмуде», Берлин, 1878.

15. Р. Элеазар, сын Шаммуа (25), сказал: «Пусть честь твоего ученика будет тебе так же дорога, как твоя собственная, а честь твоего товарища — как страх перед твоим учителем, а страх перед твоим учителем — как страх перед Небесами».

(25) Он жил примерно в 150 г. н. э.

16. Р. Иехуда (26) сказал: «Будь осторожен в учении, ибо ошибка в учении может быть приравнена к самонадеянному греху» (27).

(26) Р. Иехуда бен Илай жил примерно в 140 г. н. э.

(27) Ср. глава III, 10.

17. Р. Шимон (28) сказал: «Есть три венца: венец Торы, венец священства и венец царства; но венец доброго имени превосходит их все».

(28) О р. Шимоне бен Йохае см. глава III, прим. 12.

18. Р. Нехорай (29) сказал: «Отправляйся в обитель Торы (30) и не говори, что Тора придет за тобой; ибо там твои товарищи утвердят тебя в обладании ею; и не полагайся на собственный разум» (31).

(29) Он жил примерно в 130 г. н. э.

(30) Если там, где ты живешь, нет учителя.

(31) Притчи III, 5.

19. Р. Яннай сказал: «Не в нашей власти (объяснить) ни процветание нечестивых, ни страдания праведников».

20. Р. Маттитья, сын Хереша (32), сказал: «Будь первым в приветствии мира всем людям; и будь лучше хвостом львов, чем головой лисиц» (33).

(32) Он жил около 120 г. н. э. в Риме.

(33) Лучше быть учеником великих учителей, чем учителем никчемных учеников (Маймонид). Лучше следовать за теми, кто выше, чем вести тех, кто ниже.

21. Р. Иаков (34) сказал: «Этот мир подобен вестибюлю перед грядущим миром (35); приготовь себя в вестибюле, чтобы ты мог войти в зал». 22. Он обычно говорил: «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь грядущего мира; и лучше один час блаженства духа в грядущем мире, чем вся жизнь этого мира».

(34) Он жил примерно в 160–220 гг. н. э.

(35) Этот мир — мост, ведущий в будущий мир (Маймонид).

23. Р. Шимон, сын Элеазара (36), сказал: «Не пытайся успокоить ближнего в час его гнева, и не утешай его в час, когда его покойник лежит перед ним, и не расспрашивай его в час его обета, и не спеши увидеть его в час его позора».

(36) Ученик р. Меира. Он жил примерно в 160–220 гг. н. э.

24. Самуил (37) Младший обычно говорил: «Не радуйся, когда падет враг твой, и пусть не веселится сердце твое, когда он споткнется: иначе увидит Господь, и будет это неугодно Ему, и отвратит Он гнев Свой от него» (38).

(37) Говорят, что Самуил (около 120 г. н. э.) по просьбе р. Гамлиэля II составил молитву против еретиков, добавленную к «Восемнадцати благословениям» (Шмоне Эсре). См. «Еврейская энциклопедия», том XI, стр. 281.

(38) Притчи XXIV, 17, 18.

25. Элиша, сын Авуи (39), сказал: «Если кто учится в детстве, на что это похоже? На чернила, написанные на чистой бумаге. Если кто учится в старости, на что это похоже? На чернила, написанные на использованной бумаге» (40).

(39) См. прим. 1 выше. Элиша бен Авуя, также известный как Ахер, жил в конце I и начале II века. Раввины обвиняют его в том, что он помогал римлянам в их попытках подавить еврейскую религию, пытался отвратить молодежь от иудаизма и изучения его литературы, намеренно и открыто нарушал обрядовые законы и осквернял субботу. Р. Меир, его ученик, поддерживал с ним близкие отношения, несмотря на его отступничество, высоко ценя интеллектуальные достоинства Элиши. Когда его упрекали за это, р. Меир говорил: «Я съедаю зерно и выбрасываю шелуху». Элишу часто называют «Фаустом Талмуда». Об отождествлении его с апостолом Павлом см. И. М. Уайз, «Происхождение христианства», стр. 311, и Данцигер, там же, стр. 304–306. Некоторые даже отождествляли его с Иисусом. В «Авот де-рабби Натан» притча, очень похожая на притчу Иисуса в Луки VI, 47–49, приписывается Элише: «Человек, который совершает добрые дела и усердно изучает Закон, на кого он похож? Он похож на человека, строящего дом с каменным фундаментом и черепицей (на крыше); и когда поднимается поток и разбивается о стены, этот дом не может сдвинуться с места. Но человек, который ведет злую жизнь, несмотря на глубокое изучение Закона, на кого он похож? Он похож на человека, строящего дом с черепицей в основании и тяжелыми камнями (на крыше); и когда идет небольшой дождь, дом сразу рушится» (перевод Г. Фридлендера в «Еврейских источниках Нагорной проповеди», стр. 259–260). О жизненном пути Ахера см. Бахер, там же, стр. 432–436; Грец, «История», II, passim; Майерс, там же, стр. 200–202; и Штрак, «Введение в Талмуд», стр. 91.

(40) То, что человек узнает в юности, он сохраняет, в то время как обратное верно для обучения в старости. Раввины в других местах сравнивают обучение в юности с гравировкой на камне, а обучение в старости — с письмом на песке.

26. Р. Иосе, сын Иехуды (41), из Кефар-Бавли сказал: «Тот, кто учится у молодых, на кого он похож? На того, кто ест незрелый виноград и пьет вино из своего чана (42). А тот, кто учится у старых, на кого он похож? На того, кто ест спелый виноград и пьет старое вино».

(41) Современник Иехуды ха-Наси.

(42) То есть вино, которому еще нет сорока дней и которое еще не осветлилось.

27. Рабби Меир сказал (43): «Не смотри на сосуд, а на то, что в нем: бывает новый сосуд, полный старого вина, и старый сосуд, в котором нет даже нового вина» (44).

(43) В некоторых текстах написано «Рабби», то есть Иехуда ха-Наси (см. глава II, прим. 1).

(44) Этот стих выражает мнение, противоположное предыдущему. Ум молодого человека может быть более зрелым, чем ум старика.

28. Р. Элеазар ха-Каппар (45) сказал: «Зависть, алчность и честолюбие уводят человека из мира» (46).

(45) Современник Иехуды ха-Наси.

(46) Ср. глава II, 16.

29. Он обычно говорил: «Рожденные обречены на смерть; а умершие — на то, чтобы снова ожить; а живущие — на то, чтобы быть судимыми, чтобы знать, возвещать и осознавать, что Он — Бог, Он — Создатель, Он — Творец, Он — Проницающий (47), Он — Судья, Он — Свидетель (48), Он — Обвинитель; Он — Тот, Кто будет судить в будущем, благословен Он, у Которого нет ни неправды, ни забывчивости, ни лицеприятия, ни взяточничества (49); и знай также, что все по счету (50); и пусть твое воображение не дает тебе надежды, что могила будет для тебя местом убежища; ибо поневоле ты был сформирован, и поневоле ты родился, и живешь поневоле, и поневоле умрешь, и поневоле тебе придется дать отчет и расчет перед Верховным Царем царей, Святым, благословен Он».

(47) Ср. Пс. XXXIII, 15: «Он создал сердца их всех и вникает во все дела их».

(48) Ср. Мал. III, 5.

(49) Ср. II Пар. XIX, 7: «Смотрите, что делаете; ибо с Господом, Богом нашим, нет неправды, ни лицеприятия, ни взяточничества». Маймонид интерпретирует этот стих из «Авот» как означающий, что нельзя подкупить Бога добрыми делами, чтобы получить прощение за плохие. Один плохой поступок не прощается даже совершением ста добрых, но наказание воздается за плохой поступок, а награда в полной мере — за сотню добрых. То есть каждое действие судится исключительно по его собственным достоинствам. Также Бог нелицеприятен. С одной стороны, Он наказал Моисея за его гнев у вод Меривы, а с другой — вознаградил Исава за почитание родителей, а Навуходоносора — за почитание Бога.

(50) Маймонид интерпретирует это следующим образом: «Думай о физических вещах, в которых у человека нет выбора, как говорили наши мудрецы: "Все в руках Бога, кроме страха перед Богом". Не сказано, что человек должен поневоле и против своей воли грешить, или что он принужден путешествовать, ходить, стоять и т. д., ибо это во власти человека и зависит от его собственной свободной воли, а не от какой-либо (внешней) принудительной силы, как мы объяснили в восьмой главе». См. Равич, «Комментарий Маймонида», стр. 89, прим. 4, и Горфинкл, там же, стр. 88 и сл.

Рабби Ханина, сын Акашии, сказал: «Святому, благословен Он, было угодно сделать Израиль достойным; поэтому Он дал им обильную Тору и множество заповедей, как сказано: "Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить закон"».

ГЛАВА V

Весь Израиль имеет долю в грядущем мире, и сказано: «И народ твой весь будет праведный, на веки наследует землю, отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему».

1. Десятью изречениями был сотворен мир. Чему это нас учит? Разве он не мог быть сотворен одним изречением? Это сделано для того, чтобы показать наказание, которое постигнет нечестивых, разрушающих мир, сотворенный десятью изречениями, а также великую награду, которая будет дарована праведникам, сохраняющим мир, сотворенный десятью изречениями (1). 2. Было десять поколений от Адама до Ноя, чтобы показать, как долготерпелив Бог, видя, что все эти поколения продолжали провоцировать Его, пока Он не навел на них воды потопа (2). 3. Было десять поколений от Ноя до Авраама, чтобы показать, как долготерпелив Бог, видя, что все эти поколения продолжали провоцировать Его, пока не пришел Авраам, наш отец, и не получил награду, которую должны были заработать они все (3). 4. Десятью испытаниями был испытан наш отец Авраам (4), и он устоял во всех них, чтобы показать, как велика была любовь нашего отца Авраама (5). 5. Десять чудес были совершены для наших отцов в Египте (6) и десять на Море (7). 6. Десять казней навел Святой, благословен Он, на египтян в Египте и десять на Море (8). 7. Десятью искушениями искушали наши отцы Святого, благословен Он, в пустыне, как сказано: «И искушали Меня уже десять раз, и не слушали гласа Моего» (9). 8. Десять чудес были совершены для наших отцов в Храме: ни одна женщина не выкидывала от запаха святого мяса; святое мясо никогда не портилось; ни одна муха (10) не была замечена на бойне; ни один нечистый случай никогда не случался с первосвященником в День Искупления; дождь никогда не гасил огонь на дровах жертвенника (11); ветер не одолевал столп дыма, поднимавшийся от него (12); никогда не находили никакого порочащего дефекта в омере (нового ячменя, приносимого на второй день Песаха) или в двух хлебах (первинки урожая пшеницы, приносимые на Шавуот) (13), или в хлебах предложения (14); хотя люди стояли тесно прижавшись друг к другу, они находили достаточно места, чтобы простереться ниц; никогда змея или скорпион не причиняли вреда никому в Иерусалиме; и никто никогда не говорил своему ближнему: «место слишком тесно для меня (15), чтобы переночевать в Иерусалиме». 9. Десять вещей были сотворены в канун субботы в сумерках (16): уста земли (17); уста колодца (18); уста ослицы (19); радуга (20); манна (21); посох (22); шамир (23); форма письменных знаков; письмо и скрижали каменные: некоторые говорят, также духи-разрушители, и гробница Моисея (24), и овен Авраама, отца нашего (25); а другие говорят, также щипцы, сделанные щипцами (26).

(1) Выражение «и сказал Бог» встречается десять раз в Бытии I (стихи 3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 28 и 29). Многие комментаторы считают вступительную фразу этой главы «В начале сотворил Бог небо и землю» одним из изречений, утверждая, что идея изречения подразумевается в ней. Ср. Пс. XXXIII, 16. По мнению раввинов, нечестивые разрушают, а праведники сохраняют мир, и, поскольку для сотворения мира потребовалось десять изречений, вина грешника и праведность праведника подчеркиваются сильнее, чем если бы он был сотворен всего одним словом.

(2) Десять поколений — это Адам, Шет, Энош, Кенан, Махалалель, Иеред, Енох, Мафусал, Ламех и Ной. Период от Адама до Ноя известен как «поколение потопа» (дор ха-маббуль).

(3) Это Сим, Арфаксад, Шелах, Эвер, Пелег, Реу, Серух, Нахор, Фарра и Авраам. Добрых дел Ноя было достаточно только для спасения его самого и его семьи, в то время как дел Авраама было достаточно, чтобы поддержать весь мир.

(4) Эти испытания можно перечислить следующим образом: (1) его переселение, Быт. XII, 12; (2) голод в Ханаане, XII, 10; (3) захват Сарры фараоном, XII, 15; (4) битва с четырьмя царями, XIV; (5) его брак с Агарью из-за бесплодия Сарры, XVI, 2; (6) обрезание, XVII, 10; (7) захват Сарры Авимелехом, царем Герарским, XX, 2; (8) изгнание Агари, XXI, 10; (9) изгнание Измаила, XXI, 10; и (10) повеление Бога принести в жертву Исаака, XXII, 2. См. «Пирке де-рабби Элиэзер», глава 24, и Фридлендер Г., «Раввинистическая философия и этика» (Лондон, 1912), стр. 75, прим. 4.

(5) Для Бога. Некоторые толкователи, однако, объясняют это как «любовь Бога к Аврааму».

(6) Что они избежали десяти казней, которыми были поражены египтяне.

(7) Легенда гласит, что при переходе через Красное море было совершено десять чудес: (1) воды разделились; (2) воды были как шатер или свод; (3) морское дно было сухим и твердым; (4) но когда египтяне ступили на него, оно стало илистым и скользким; (5) море разделилось на двенадцать частей, по одной для каждого колена; (6) воды стали твердыми, как камень; (7) застывшие воды выглядели как блоки строительного камня; (8) вода была прозрачной, так что колена могли видеть друг друга; (9) свежая питьевая вода текла из застывшей воды; (10) после того как Израиль напился воды, она снова застыла и не намочила землю под ногами. См. Гинзберг, «Легенды евреев», III, стр. 21 и сл.

(8) Этот стих не встречается в талмудических версиях «Авот». Казни на море упоминаются в «Песне Моисея», Исх. XV. См. комментарий Бартеноры.

(9) Чис. XIV, 22. Десять искушений перечислены Маймонидом, Бартенорой, Гофманом и другими.

(10) Муха — символ нечистоты.

(11) Жертвенник стоял посреди открытого зала Храма.

(12) Прямой столп дыма означал принятие молитвы и жертвы.

(13) См. Лев. XXIII, 15–17.

(14) Каждую субботу двенадцать хлебов клали на стол в Святилище «пред Господом» (Лев. XXIV, 5–9), чтобы служить постоянным напоминанием двенадцати коленам, что их место — перед жертвенником Божьим.

(15) Ис. XLIX, 20.

(16) Поскольку считается, что все вещи были сотворены в течение первых шести дней творения, и поскольку «нет ничего нового под солнцем» (Еккл. I, 9), все чудесное или сверхъестественное, что существовало или происходило после творения, раввины объясняли как созданное или предопределенное в сумерках, в момент перехода между окончанием работы творения и началом субботы. См. Горфинкл, там же, стр. 90–91 и прим. 1.

(17) Чтобы поглотить Корея и его последователей. См. Чис. XVI, 30.

(18) Который снабжал израильтян водой во время их странствий по пустыне. См. Чис. XXI, 16, и Шаббат, 35а.

(19) Ослица Валаама. См. Чис. XXII, 28.

(20) Быт. IX, 19.

(21) Исх. XV, 16.

(22) Моисея. См. там же, IV, 17.

(23) Чудесный червь, который раскалывал камни своим взглядом. Согласно легенде, он использовался для гравировки имен колен на драгоценных камнях эфода первосвященника, а также применялся Соломоном при строительстве Храма, при котором не использовались железные инструменты. См. Гитин, 68а, и Сота, 48б. См. П. Кассель, «Шамир, археологический вклад в природу и легенды», Эрфурт, 1856, и ст. «Шамир» в «Еврейской энциклопедии».

(24) Втор. XXXIV, 6.

(25) Быт. XXII, 13.

(26) Намек на изречение, найденное в «Тосефте Эрубин»: «Щипцы сделаны щипцами; но как была сделана первая пара? Это могло быть только творением Бога». Один инструмент предполагает другой; одна вещь является причиной другой, но первопричина — Бог. Ср. Песахим, 54а.

10. Есть семь признаков необразованного человека и семь — мудрого. Мудрый не говорит перед тем, кто выше его в мудрости; не перебивает речь своего товарища; не спешит с ответом; задает вопросы по существу; отвечает по делу; говорит о первом — в первую очередь, а о последнем — в последнюю; о том, чего не понял, говорит: «Я не понимаю этого»; и признает истину. Обратное всему этому можно найти у необразованного человека. 11. Семь видов наказания приходят в мир за семь тяжких грехов. Если одни дают десятину (27), а другие нет, наступает голод от засухи, и одни страдают от голода, в то время как другие сыты. Если все решают не давать десятину, наступает голод от смуты (28) и засухи. Если они далее решают не давать халу (29), наступает истребляющий голод. Мор приходит в мир, чтобы исполнить те смертные казни, которыми грозит Тора, исполнение которых, однако, находится в компетенции человеческого суда (30), и за нарушение закона о плодах седьмого года (31). Меч (32) приходит в мир за задержку правосудия, за извращение правосудия и из-за проступка тех, кто толкует Тору не в соответствии с ее истинным смыслом (33). Хищные звери приходят в мир за ложные клятвы (34) и за осквернение Божественного Имени (35). Плен приходит в мир из-за идолопоклонства, разврата, кровопролития и пренебрежения годом покоя для земли (31). 12. В четыре периода мор усиливается: в четвертый год, в седьмой, по окончании седьмого года и по окончании праздника Суккот каждый год: в четвертый год — за неуплату десятины бедным в третий год (36); в седьмой год — за неуплату десятины бедным в шестой год (37); по окончании седьмого года — за нарушение закона о плодах седьмого года (31), а по окончании праздника Суккот каждый год — за ограбление бедных, лишение их законно назначенных им даров (38).

(27) См. глава I, прим. 37.

(28) Войны, когда сельское хозяйство приходит в упадок, урожаи уничтожаются и т. д.

(29) Чис. XV, 20: «От начатков теста вашего лепешку возносите в возношение». Эта заповедь соблюдается в духе и сегодня еврейской хозяйкой, которая берет часть замешанного теста и сжигает ее после произнесения благословения: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам отделять халу». Девятый трактат раздела «Зраим» Мишны называется «Хала». См. Фридлендер, «Еврейская религия», стр. 357.

(30) Исполнение которых находится в руках Бога.

(31) То есть субботний год или год отпущения (ха-шмита). См. Исх. XXIII, 10 и сл., и Лев. XXV, 1–7. Заповедано, чтобы земля в этот год оставалась под паром, чтобы не было ни сева, ни жатвы, ни обрезки виноградников, и чтобы слуги, пришельцы и животные, так же как и владелец, делили самосев полей и виноградников. См. также Втор. XV, 1–11, и трактат «Шевиит» Мишны.

(32) То есть война.

(33) Запрещая разрешенное и разрешая запрещенное.

(34) Ср. глава IV, 9.

(35) Ср. глава IV, 5.

(36) См. Втор. XIV, 28, 29; XXVI, 12, а также выше, глава I, прим. 37.

(37) Семилетнего цикла. Десятина должна была приноситься в конце каждых трех лет.

(38) То есть колосья, оставшиеся после жатвы, забытые снопы, одиночные гроздья винограда и несжатые края полей, которые предназначались пришельцу, сироте и вдове.

13. Есть четыре типа людей: тот, кто говорит: «Мое — мое, а твое — твое», — это нейтральный характер; некоторые говорят: «Это характер, подобный содомскому» (39); тот, кто говорит: «Мое — твое, а твое — мое», — невежда (40); тот, кто говорит: «Мое — твое, а твое — твое», — праведник; тот, кто говорит: «Твое — мое, а мое — мое», — нечестивец. 14. Есть четыре вида темперамента: того, кого легко разгневать и легко успокоить, — его убыток исчезает в его выигрыше; того, кого трудно разгневать и трудно успокоить, — его выигрыш исчезает в его убытке; тот, кого трудно разгневать и легко успокоить, — праведник; тот, кого легко разгневать и трудно успокоить, — нечестивец. 15. Есть четыре качества у учеников: тот, кто быстро понимает и быстро забывает, — его выигрыш исчезает в его убытке; тот, кто понимает с трудом и забывает с трудом, — его убыток исчезает в его выигрыше; тот, кто понимает быстро и забывает с трудом, — это хорошая доля; тот, кто понимает с трудом и забывает быстро, — это плохая доля. 16. Что касается милостыни, есть четыре склада ума: тот, кто хочет давать, но чтобы другие не давали, — его глаз зол на то, что принадлежит другим (41); тот, кто хочет, чтобы другие давали, но сам не дает, — его глаз зол на то, что принадлежит ему; тот, кто дает и хочет, чтобы другие давали, — праведник; тот, кто не хочет давать и не хочет, чтобы другие давали, — нечестивец. 17. Есть четыре типа людей среди тех, кто посещает дом учения: тот, кто ходит, но не практикует (42), получает награду за хождение; тот, кто практикует (43), но не ходит, получает награду за практику; тот, кто ходит и практикует, — праведник; тот, кто не ходит и не практикует, — нечестивец. 18. Есть четыре качества среди тех, кто сидит перед мудрыми: они подобны губке, воронке, ситу или решету: губка, которая впитывает все (44); воронка, которая впускает с одного конца и выпускает с другого; сито, которое пропускает вино и удерживает осадок; решето, которое пропускает отруби и удерживает муку.

(39) Тот, кто не дает и не берет. Тот, кто не совершает дел любви. Ср. Иез. XVI, 49.

(40) Он не знает священности прав собственности.

(41) Он не хочет, чтобы его соседи были благословлены из-за своей щедрости.

(42) Обязанности, которые он изучил.

(43) Заповеди Торы.

(44) Истинное и неистинное.

19. Всякая любовь, зависящая от какой-либо материальной причины, с исчезновением этой причины исчезает и любовь (45); но если она не зависит от такой причины, она не исчезнет никогда. Какая любовь зависела от материальной причины? Это любовь Амнона и Фамари (46). А та, которая не зависела от такой причины? Это любовь Давида и Ионафана (47).

(45) Длительная любовь — это бескорыстная любовь.

(46) См. II Цар. XII.

(47) См. I Цар. XVIII, 1.

20. Всякий спор, который во имя Небес (48), в конце концов приведет к постоянному результату, но всякий спор, который не во имя Небес, не приведет к постоянному результату. Какой спор был во имя Небес? Это спор Гиллеля и Шаммая (49). А тот, который не во имя Небес? Это спор Корея и всего его общества (50).

(48) То есть спор ради достижения истины.

(49) См. глава I, прим. 29.

(50) See Num. XV, 1 et seq.

21. Тот, кто делает множество праведным, — над тем грех не властен; но тот, кто заставляет множество грешить, не будет иметь возможности раскаяться (51). Моисей был праведен и сделал множество праведным; праведность множества была возложена на него, как сказано: «Он исполнил правду Господню и суды Его с Израилем» (52). Иеровоам, сын Навата, согрешил и заставил множество грешить; грех множества был возложен на него, как сказано: «За грехи Иеровоама, которыми он грешил и которыми ввел в грех Израиля» (53).

(51) Тот, кто сбивает людей с пути, наказывается тем, что ему препятствуют раскаяться. Это не означает, однако, что человек в целом не действует в соответствии со своей свободной волей. Маймонид, обсуждая эту проблему, говорит в восьмой главе «Шемона Пераким»: «Подобно тому, как некоторые начинания человека, которые обычно зависят от его свободной воли, пресекаются в качестве наказания, как, например, рука человека, которой не дают работать, так что он ничего не может ею сделать, как это было в случае с Иеровоамом, сыном Навата, или глаза человека, которым не дают видеть, как это случилось с содомлянами, собравшимися вокруг Лота, — точно так же Бог удерживает способность человека использовать свою свободную волю в отношении раскаяния, так что ему никогда не приходит в голову раскаяться, и он, таким образом, в конечном итоге погибает в своем нечестии». См. изд. Горфинкл, стр. 94 и сл.

(52) Втор. XXXIII, 21.

(53) I Цар. XV, 30. Ср. Санхедрин X, 2: «Три царя не имеют доли в грядущем мире... Иеровоам, Ахав и Манассия».

22. Тот, у кого есть эти три качества, — из учеников Авраама, отца нашего, но тот, у кого есть три других качества, — из учеников Валаама-нечестивца (54). Добрый глаз (55), смиренный ум и кроткий дух — (признаки) учеников Авраама, отца нашего; злой глаз, высокомерный ум и гордый дух — (признаки) учеников Валаама-нечестивца. В чем разница между учениками Авраама, отца нашего, и учениками Валаама-нечестивца? Ученики Авраама, отца нашего, наслаждаются этим миром и наследуют грядущий мир, как сказано: «Чтобы доставить любящим Меня существенное благо, и сокровищницы их Я наполняю» (56); но ученики Валаама-нечестивца наследуют Геенну (57) и сходят в ров погибели, как сказано: «А Ты, Боже, низведешь их в ров погибели; кровожадные и коварные не доживут и до половины дней своих; а я на Тебя уповаю» (58).

(54) См. Чис. XXII–XXIV.

(55) См. глава II, прим. 30.

(56) Притчи VIII, 21: «Существенное благо», то есть в будущем мире; «сокровищницы», то есть в этом мире.

(57) См. глава I, прим. 18.

(58) Пс. LIV, 24.

23. Иехуда, сын Темы, сказал: «Будь дерзок, как леопард, быстр, как орел, легок, как олень, и силен, как лев, чтобы исполнить волю Отца твоего, Который на Небесах» (59). 24. Он обычно говорил (60): «В пять лет (достигается возраст для изучения) Писания, в десять — для (изучения) Мишны (61), в тринадцать — для (исполнения) заповедей (62), в пятнадцать — для (изучения) Талмуда (63), в восемнадцать — для брака, в двадцать — для поиска (средств к существованию) (64), в тридцать — для (вхождения в полную) силу, в сорок — для понимания, в пятьдесят — для совета, в шестьдесят (человек достигает) старости, в семьдесят — седины, в восемьдесят — (дара особой) силы (65), в девяносто — (он сгибается под) тяжестью лет, в сто — он как будто уже умер и ушел из мира».

(59) Ср. «Отче наш, сущий на небесах» из «Молитвы Господней» (Мф. VI, 9). Концепция Бога как «Отца» восходит к древнейшим временам. См. Быт. XLIX, 19, 20; Исх. IV, 22; Втор. XXXII, 6; II Цар. V, 44; Пс. LXXXIX, 27, 28; Ис. LXIII, 16, LXIV, 8, и Мал. II, 10. Втор. XXXII, 6 гласит: «Не Он ли Отец твой?», а Ис. LXIII, 18: «Ты, несомненно, Отец наш». В Мишне мы находим: «Кто очищает вас? Отец ваш, Который на Небесах» (Йома VII, 8); «На кого нам опереться? На Отца нашего, Который на Небесах» (Сота IX, 15) и подобные отрывки. Раввины постоянно называли Бога «Отцом» (см. Шехтер, «Аспекты», стр. 46, 49, 50–51). Они, конечно, не соглашались с новозаветной концепцией Бога, не допуская и осуждая идею посредника. Для них все человечество было сынами Божьими. То, что раввины заимствовали эту идею Бога и выражение «Отец наш, Который на Небесах» из христианства, несостоятельно, ибо, как отмечает Херфорд («Фарисейство», 120 и сл.), такое заимствование было бы для них отвратительным. Это выражение, несомненно, было в ходу задолго до и во время Иисуса, и оно представляло концепцию божественного, приемлемую как для раввинов, так и для Иисуса. У раввинов не было спора с христианством по этому поводу, но они не признавали «сыновство» Богу в христианском смысле. Выражения «Отец наш» и «Отец наш, Который на Небесах» часто встречаются в еврейском молитвеннике. По этому вопросу см. Тейлор, «Изречения», стр. 124, 176, и Г. Фридлендер, «Еврейские источники Нагорной проповеди», глава X. Для сравнения других частей «Авот» с Новым Заветом см. Фейбиг, «Pirque 'aboth», особенно послесловие, стр. 42–43, и Г. Фридлендер, там же, passim. По-видимому, первоначально «Авот» заканчивался здесь, как в «Махзор Витри». Последующие стихи были добавлены из других источников. См. Бахер, «Агада таннаев», I, 378; Тейлор, там же, стр. 95, прим. 46, стр. 96, прим. 47; Гофман, «Первая Мишна», стр. 30; он же, «Авот», стр. 358, прим. 106 и 108; и Штрак, «Изречения», стр. 46, прим. t и u.

(60) Тейлор делает этот стих дополнением к главе V и называет его «Возрасты человека». Ср. «Семь возрастов человека» Шекспира. См. в Jewish Encyclopedia, ст. Ages of Man in Jewish Literature, The Seven, и Шехтер, Studies, I, стр. 299–300.

(61) Мишна — это устный или неписаный закон, основанный на писаном законе, содержащемся в Пятикнижии (см. главу I, прим. 1). Мишна в собственном смысле слова — это кодификация, составленная Иехудой ха-Наси (см. главу II, прим. 1). Она разделена на шесть порядков или разделов, известных как седарим. Это: (1) Зераим, «семена», содержащий законы, касающиеся возделывания земли и ее плодов, предваряемый трактатом о молитве и благословениях (Брахот); (2) Моэд, «праздники», рассматривающий законы о субботе и праздниках; (3) Нашим, «женщины», постановления, касающиеся брака и развода; (4) Незикин, «ущерб» или «вреды», гражданское и уголовное право; (5) Кодашим, «святыни», законы о жертвоприношениях и храмовой службе; и (6) Тохорот, «очищения», касающийся чистого и нечистого. Каждый порядок подразделяется на трактаты (массехтот), всего существует 63 таких подразделения. Мишна известна как шас (шин-самех), слово, образованное из первых букв слов шиша седарим (шесть порядков). Талмуд также называют подобным образом. Обсуждение названия, происхождения, содержания, компиляции и т. д. Мишны см. в: Мильцинер, Introduction to the Talmud, стр. 4 и сл.; ст. Mishnah в Jewish Encyclopedia и цитируемые там авторитетные источники; Штрак, Einleitung, стр. 2, 15 и сл., 22 и сл., и Гейгер, Judaism and its History, стр. 239 и сл.

(62) В тринадцать лет еврейский мальчик становится бар-мицвой, т. е. «сыном заповеди». Обряды и церемонии, связанные с современной бар-мицвой, «не могут быть прослежены ранее XIV века» (Абрахамс, Jewish Life in the Middle Ages, стр. 32). См. Шюрер, History, II, ii, стр. 53 и прим. 38; Шехтер, Studies, I, стр. 306 и сл., и ст. Bar Mitzwah в Jewish Encyclopedia.

(63) Букв. «учение», «обучение», «изучение». Здесь это означает изучение с целью разъяснения Мишны. В некоторых текстах читается: «для изучения Гемары». Гемара (от арамейского, означающего «обучение», «завершение») — это собрание объяснений и дискуссий по Мишне. Слово Талмуд впоследствии стало применяться к Мишне вместе с Гемарой. Существует перевод Талмуда на английский язык, выполненный Родкинсоном, но он является вольным и местами неполным. См. Мильцинер, Introduction to the Talmud; Бахер, ст. Talmud в Jewish Encyclopedia; его же, ст. Gemara в Hebrew Union College Annual (Цинциннати, 1904); Э. Дойч, What is the Talmud?; Дармстетер, The Talmud; Штрак, Einleitung in den Talmud, стр. 4–5, 6 и сл., 99 и сл., 113 и сл., 132 и сл.; Шехтер, On the Study of the Talmud в Studies, II, стр. 102 и сл.; Херфорд, Pharisaism, стр. 53–54.

(64) Букв. «в двадцать — преследовать». Это интерпретировалось по-разному: (1) для поиска средств к существованию (Бартенора, Хоффман, Штрак, Зингер); (2) для несения военной службы (ср. Чис. 1:3 и Втор. 24:5; Махзор Витри, стр. 551. «Затем солдат» у Шекспира); (3) возраст, «чтобы преследовать его за его дела», ибо небесный бет-дин (суд) не наказывает в возрасте до двадцати лет (второе объяснение Бартеноры; ср. Раши к Чис. 16:27); (4) для преследования идеалов (Тейлор); (5) для следования заповедям (Сиддур Корбан Минха).

(65) Ср. Пс. 89:10.

25. Бен Баг Баг сказал: «Переворачивай ее (66) и переворачивай снова, ибо в ней есть все, и созерцай ее, и седей и старей над ней, и не отходи от нее, ибо нет у тебя правила лучше этого».

(66) Тора.

26. Бен Хе Хе сказал: «По труду и награда» (67).

(67) Последние два стиха приписываются в Авот де-рабби Натан Гиллелю (глава XII, изд. Шехтера, стр. 55). Бен Баг Баг и Бен Хе Хе, вероятно, были прозелитами и учениками Гиллеля. См. Бахер, там же, стр. 10–12, Тейлор и Хоффман, ad loc., и Jewish Encyclopedia, ст. Ben Bag Bag.

Рабби Ханания, сын Акашии, сказал: «Святому, благословен Он, было угодно сделать Израиль достойным; поэтому Он дал им обильную Тору и множество заповедей, как сказано: «Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить Тору».

ГЛАВА VI

ПРИОБРЕТЕНИЕ ТОРЫ (1)

(1) См. введение, стр. 18-19. [относится к концу раздела под названием «РАЗВИТИЕ АВОТ»]

Весь Израиль имеет долю в грядущем мире, как сказано: «И народ твой — все праведники, навеки наследуют землю, отпрыск насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему».

Мудрецы учили (следующее) на языке Мишны — благословен Тот, Кто избрал их и их Мишну. 1. Рабби Меир говорил: «Всякий, кто занимается Торой ради нее самой, заслуживает многого; и не только это, но весь мир обязан ему: его называют другом, возлюбленным, любящим Всевышнего, любящим людей; она облекает его в кротость и благоговение; она готовит его к тому, чтобы стать праведным, благочестивым, честным и верным; она отдаляет его от греха и приближает к добродетели; благодаря ему вкушают совет и здравое знание, понимание и силу, как сказано: "У Меня совет и здравое знание; Я — разум; у Меня сила". Она дает ему власть, господство и проницательность в суждениях; ему открываются тайны Торы; он становится подобен неиссякаемому источнику и реке, текущей с постоянно возрастающей силой; он становится скромным, долготерпеливым и прощающим обиды; и она возвеличивает и возвышает его над всем».

(2) Глава III, прим. 32.

(3) Притч. VIII, 14. Мудрость, олицетворяющая Тору, произносит эти слова.

2. Р. Иехошуа, сын Леви (4), сказал: «Каждый день бат-коль (5) исходит от горы Хорив, провозглашая и говоря: „Горе человечеству за пренебрежение Торой, ибо о всяком, кто не занимается Торой, говорят, что он находится под божественным порицанием“, как сказано: „Что золотое кольцо в ноздрях у свиньи, то — женщина красивая и — безрассудная“ (6); и сказано: „И скрижали были делом Божиим, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божии“ (7). Читай не харут (начертанные), а херут (свобода), ибо нет человека свободного, кроме того, кто занимается изучением Торы. А всякий, кто трудится над Торой, да будет возвеличен, как сказано: „И от Маттаны к Нахалиэлю, и от Нахалиэля к Бамот“ (10)».

(4) Р. Иехошуа жил примерно в середине третьего века.

(5) Бат-коль (букв. «дочь голоса» или «дочерний голос»), «тихий голос», «звук», «резонанс», а не «эхо», как часто переводят. Выражение бат-коль использовалось вместо более длинного бат-коль мин ха-шамаим, что означает «небесный или божественный голос, который провозглашает волю или суд Божий, Его деяния и Его заповеди отдельным лицам или множеству людей, правителям, странам и даже целым народам». Этот небесный голос был средством божественного откровения, стоящим ниже пророчества. Согласно Шехтеру, он имеет две характерные особенности: во-первых, его послания являются воспроизведением стихов или предложений из Ветхого Завета или апокрифов, и, во-вторых, «он слышен только тем, кто готов его услышать». См. Weber, Altsynag. Theol., стр. 187–189; Low, Gesammelte Schriften, II, стр. 58, прим. 1; Kitto's Cyclopedia of Biblical Lit., ст. Bath Kol, и Ludwig Blau, ст. Bat Kol, в Jewish Encyclopedia.

(6) Притчи XI, 22. Слово [назаф (нун-зайн-фей)] — «порицаемый», «подвергнутый отлучению» — посредством формы раввинистической интерпретации, известной как нотарикон (метод стенографиста, сокращение), связывается со словами этого стиха из Притчей: [Незем захав бе-аф (НУН-зайн-мем(софит) ЗАЙН-хей-бет бет-алеф-ФЕЙ(софит), заглавные буквы указывают на увеличенный размер еврейских букв)]. Другой пример такого рода интерпретации — связь слова [анохи] «Я», первого слова Декалога, с фразой: [Ана нафши катвит йехавит (АЛЕФ-нун-алеф НУН-пей-шин-йуд ХОФ-тав-бет-йуд-тет ЙУД-хей-бет-йуд-тет)] «Я (Бог) сам написал (Тору) и передал её», или со словами [Амира неима ктива йехива (АЛЕФ-мем-йуд-реш-хей НУН-айн-йуд-мем-хей ХОФ-тав-йуд-бет-хей ЙУД-хей-йуд-бет-хей)] «приятное изречение, написанное и переданное» (Шаббат, 105а). См. ст. Notarikon в Jewish Encyclopedia и Strack, Einleitung, стр. 130.

(7) Исх. XXXII, 16.

(8) Начертанные. Фраза [аль тикри... эле] «не читай... а» с последующим предлагаемым чтением, отличным от оригинала, не означает, что раввины предлагали исправление библейского текста. Это было лишь изменение текста для гомилетических целей. См. Bacher, Die alteste Terminologie der judischen Schriftauslegung, стр. 175 и след.; Friedlander, Jewish Religion, стр. 204, и талмудические словари, s.v.

(9) Свобода.

(10) Чис. XXI, 19. Маттана — «дар»; Нахалиэль — «наследие Божие»; Бамот — «высоты». Названия этих трех станов израильтян в пустыне интерпретируются согласно их буквальным значениям.

3. Тот, кто учится у своего товарища хотя бы одной главе, одному правилу, одному стиху, одному выражению или даже одной букве, должен оказывать ему почет, ибо так мы находим у Давида, царя Израиля, который выучил лишь две вещи у Ахитофела (11), и все же считал его своим учителем, наставником и близким другом, как сказано: «Но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой» (12). Разве это не аргумент от меньшего к большему (13), что если Давид, царь Израиля, выучивший лишь две вещи у Ахитофела, считал его своим учителем, наставником и близким другом, то тот, кто учится у своего ближнего главе, правилу, стиху, выражению или даже одной букве, обязан оказывать ему почет. А «почет» — это не что иное, как Тора, как сказано: «Мудрые наследуют почет» (14), «а непорочные наследуют добро» (15). А «добро» — это не что иное, как Тора, как сказано: «Ибо я даю вам доброе учение, не оставляйте Торы моей» (16).

(11) Ahitophel deserted David to take up the cause of his rebellious son, Absalom. See II Sam. XVI, 15; XVII, 1 et seq.

(12) См. Пс. LV, 14. Две вещи, которые выучил Давид, подразумеваются в Пс. LV, 15.

(13) См. главу I, прим. 17.

(14) Притч. III, 35.

(15) Там же, XXVIII, 10.

(16) Там же, IV, 2.

4. Таков путь, подобающий для изучения Торы: кусок хлеба с солью ты должен есть (17), «и воду мерою ты должен пить» (18), ты должен спать на земле и жить жизнью, полной тягот, пока трудишься над Торой. Если ты будешь поступать так, «счастлив ты, и благо тебе» (19), «счастлив ты» в этом мире, и «благо тебе» в мире грядущем (20).

(17) Даже тот, у кого есть только хлеб и соль, должен заниматься изучением Торы.

(18) Иез. IV, 11.

(19) Пс. CXXVIII, 2.

(20) Ср. главу IV, 1.

5. Не ищи величия для себя и не домогайся почета; пусть твои дела превосходят твои знания; и не жажди стола царей, ибо твой стол больше их стола, и твоя корона больше их короны, и твой Работодатель верен, чтобы выплатить тебе награду за твой труд.

6. Тора выше священства и выше царской власти, ибо царская власть требует тридцати качеств (21), священство — двадцати четырех (22), в то время как Тора приобретается сорока восемью. И вот они: изучение вслух; слушающее ухо (23); отчетливое произношение; понимание (24) и проницательность сердца; трепет, благоговение, кротость, жизнерадостность (25); служение мудрецам, привязанность к коллегам, дискуссии с учениками; степенность; знание Писания и Мишны; умеренность в делах, в общении с миром, в удовольствиях, во сне, в разговорах, в смехе; долготерпение; доброе сердце; вера в мудрых; смирение перед наказанием; знание своего места, радость своей доле, установление ограды своим словам, отсутствие притязаний на заслуги для себя, любовь к людям, любовь к Всевышнему, любовь к человечеству, любовь к праведным путям, прямота и наставление; отдаление от почета, отсутствие хвастовства своими знаниями и отсутствие удовольствия от вынесения решений; несение бремени вместе с ближним, суждение о нем в благоприятную сторону и наставление его на путь истины и мира; спокойствие в учебе; умение спрашивать и отвечать, слушать и добавлять к услышанному; обучение с целью учить и обучение с целью практиковать; стремление сделать своего учителя мудрым, сосредоточенность на его речи и передача изречения от имени того, кто его сказал. Ибо ты узнал: «Всякий, кто передает изречение от имени того, кто его сказал, приносит избавление в мир», как сказано: «И Эсфирь сказала царю от имени Мордехая» (26).

(21) См. Синедрион II, 2–5.

(22) См. Бава Камма, 110б и др.

(23) Зингер, объединяя первые два, читает «изучение вслух».

(24) Тейлор опускает «понимание и».

(25) Тейлор и Хоффман добавляют «чистотой» ([бе-тахара]).

(26) Есф. II, 22.

7. Велика Тора, которая дает жизнь тем, кто практикует её в этом мире и в мире грядущем, как сказано: «Ибо они жизнь для тех, кто нашел их, и здравие для всего тела их» (27); и сказано: «Здравием будет она для пупа твоего и орошением для костей твоих» (28); и сказано: «Она — древо жизни для тех, кто держится её, и всякий, кто поддерживает её, счастлив» (29); и сказано: «Ибо они — прекрасный венок для головы твоей и ожерелье для шеи твоей» (30); и сказано: «Возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе венец славы» (31); и сказано: «Ибо мною умножатся дни твои, и прибавятся тебе годы жизни» (32); и сказано: «Долгоденствие в правой руке её, а в левой — богатство и слава» (33); и сказано: «Ибо долготу дней, лет жизни и мира они прибавят тебе» (34).

(27) Притч. IV, 22.

(28) Там же, III, 8.

(29) Притч. III, 18.

(30) Там же, I, 9.

(31) Там же, IV, 9.

(32) Притч. IX, 11.

(33) Там же, III, 16.

(34) Там же, III, 2.

8. Р. Шимон, сын Иехуды, от имени р. Шимона, сына Йохая, сказал: «Красота, сила, богатство, почет, мудрость, старость, седина и дети подобают праведникам и подобают миру, как сказано: „Венец славы — седина, которая находится на пути правды“ (35); и сказано: „Слава юношей — сила их, а украшение стариков — седина“ (36); и сказано: „Венец мудрых — богатство их“ (37); и сказано: „Венец стариков — внуки, и слава детей — родители их“ (38); и сказано: „И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сион и в Иерусалиме, и пред старейшинами Его будет слава“ (39)». Р. Шимон, сын Менасьи, сказал: «Эти семь качеств, которые мудрецы перечислили как подобающие праведникам, все воплотились в рабби Иехуде ха-Наси (40) и в его сыновьях».

(35) Там же, XVI, 31.

(36) Там же, XX, 29.

(37) Притч. XIV, 24.

(38) Там же, XVII, 6.

(39) Ис. XXIV, 23.

(40) См. главу II, прим. 1.

9. Р. Йосе, сын Кисмы (41), сказал: «Однажды я шел по дороге, когда человек встретил меня и поприветствовал, и я ответил на приветствие. Он сказал мне: „Рабби, из какого ты места?“ Я сказал ему: „Я из великого города мудрецов и книжников“. Он сказал мне: „Если ты пожелаешь жить с нами в нашем месте, я дам тебе тысячу тысяч золотых динаров, драгоценных камней и жемчуга“. Я сказал ему: „Если бы ты дал мне все серебро, золото, драгоценные камни и жемчуг в мире, я бы не стал жить нигде, кроме дома Торы“; и так написано в книге Псалмов рукой Давида, царя Израиля: „Закон уст Твоих для меня лучше тысяч золота и серебра“ (42); и не только это, но в час ухода человека из мира ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни, ни жемчуг не сопровождают его, а только Тора и добрые дела, как сказано: „Когда ты идешь, она будет вести тебя; когда ты спишь, она будет охранять тебя; когда ты пробуждаешься, она будет беседовать с тобой“ (43); „когда ты идешь, она будет вести тебя“ — в этом мире; „когда ты пробуждаешься, она будет беседовать с тобой“ — в мире грядущем. И сказано: „Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф“ (44)».

(41) Он жил около 120 г. н.э.

(42) Пс. CXIX, 72.

(43) Притч. VI, 22.

(44) Агг. II, 8.

10. Пять владений Всевышний, благословен Он, сделал особенно Своими в Своем мире, и вот они: Тора, небо и земля, Авраам, Израиль и дом святилища. Откуда мы знаем это о Торе? Потому что написано: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони» (45). Откуда о небе и земле? Потому что написано: «Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» (46); и сказано: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих» (47). Откуда об Аврааме? Потому что написано: «И благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли» (48). Откуда об Израиле? Потому что написано: «Доколе пройдет народ Твой, Господи, доколе пройдет народ сей, который Ты приобрел» (49); и сказано: «А к святым, которые на земле, и к дивным Твоим — к ним все желание мое» (50). Откуда о доме святилища? Потому что написано: «Место, которое Ты, Господи, приготовил Себе для жилища, святилище, которое создали руки Твои, Владыка!» (51); и сказано: «И привел их в пределы святыни Своей, на гору сию, которую приобрела десница Его» (52). 11. Все, что Всевышний, благословен Он, сотворил в Своем мире, Он сотворил только ради славы Своей, как сказано: «Все, кто называется Моим именем, кого Я сотворил для славы Моей, образовал и устроил» (53); и сказано: «Господь будет царствовать во веки и веки» (54).

(45) Притч. VIII, 22.

(46) Ис. LXVI, 1.

(47) Пс. CIV, 24.

(48) Быт. XIV, 19.

(49) Исх. XV, 16.

(50) Пс. XVI, 3.

(51) Исх. XV, 17.

(52) Пс. LXXVIII, 54.

(53) Ис. XLIII, 7.

(54) Исх. XV, 18.

Рабби Ханания, сын Акашьи, сказал: «Всевышнему, благословен Он, было угодно сделать Израиль достойным; поэтому Он дал им обильную Тору и множество заповедей, как сказано: „Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить закон“».

_____________________ ПРИМЕЧАНИЯ К ТРАНСКРИПЦИИ

Для любых знаков ударения, отмеченных ниже, предполагайте, что такое же ударение встречается во всех последующих случаях употребления слова.

ВВЕДЕНИЕ

Die Spruche der Vater, умлаут над u и a

Maximes des Peres, гравис над последней e

role, циркумфлекс над o

сноска 9, Jewish Encyclopedia: в источнике слово Jewish не было выделено курсивом

БИБЛИОГРАФИЯ

[s] документ содержал специальный символ, известный как «знак параграфа», напоминающий две строчные s, одна над другой.

Spruchen, умлаут над u

Vater, умлаут над a

Beitragen, умлаут над a

Spruche, умлаут над a

Tubingen, умлаут над u

ubertragen, умлаут над u

uberzetzt, умлаут над u

erklart, умлаут над a

Maimonide, умлаут над i (в этом французском названии)

Introduction a la …, умлаут над первой a

Peres, гравис над первой e

Furth, умлаут над u

umber, умлаут над u

fur Geschichte, умлаут над u

Brull, умлаут над u

ursprunglicher, умлаут над вторым u

Jahrbucher fur Jud, умлауты над всеми тремя u

Friedlander, M., умлаут над a. То же самое в главе I, примечания 4, 10, 11, 13, 18 и т.д. В следующей записи «Friedlander, G.» умлаута нет.

samtlichen Bucher, умлауты над a и u

Chaine, циркумфлекс над i, и везде, где это слово встречается в других местах книги (например, Введение, примечания 5 и 8).

Loeb … Pirke Abot, акут над e в Pirke, для обеих записей

ecole, акут над первой e

Etudes, акут над первой e

le chapitre Ier, final er — надстрочный (premier)

Schurer, умлаут над u

Vortrage, умлаут над a

ГЛАВЫ II–VI:

Исходный текст включал следующие две строки: «Весь Израиль» и т.д., стр. 29 и «Рабби Ханания» и т.д., стр. 38, в качестве первой и последней строки каждой главы, номера страниц относятся к началу и концу главы I. Вместо того чтобы ссылаться на эти два предложения, как это сделано в исходном тексте, данная версия копирует эти два предложения в предназначенные для них места. Транскрибатор считает, что это лучше передает колорит текста.

Глава III:

R. Meir, умлаут над i, везде, где встречается это имя

сноска 23, взаимная помощь. как Agudat Achim, точка и строчная 'as' соответствуют тому, что найдено в исходном тексте

сноска 45, Chald. Worterbuch: умлаут над o

ГЛАВА IV:

счастлив ты в этом мире, и в исходном тексте запятая была точкой.

ГЛАВА V:

каменные скрижали написаны в исходном тексте как перевод еврейского «лухот»; современные читатели могут лучше узнать фразу «скрижали каменные».

сноска 23, archaol.: умлаут над второй a.

ГЛАВА VI:

сноска 5, отдельным лицам или множеству людей: написано так, как в исходном тексте

сноска 8, alteste: умлаут над a, judischen: умлаут над u

______________________ УКАЗАТЕЛЬ СТРАНИЦ

Этот указатель включен исключительно на случай, если сторонний источник будет ссылаться на этот текст по номеру страницы. Он перечисляет некоторые номера страниц и первую строку, которая появляется на этой странице. С помощью этого указателя читатели смогут лучше находить материалы, на которые даны ссылки.

В издании, использованном в качестве исходного текста, Оглавление появляется на странице iv на обороте Титульного листа; страниц с i по iii не было! ПРЕДИСЛОВИЕ начиналось на странице 7. Страниц 1–6 не было!

ПРЕДИСЛОВИЕ . . . . . . . 7 ВВЕДЕНИЕ Название . . . . . . . 9 Цель . . . . . . . 11 Описание . . . . . . . 13 Содержание . . . . . . . 13 Язык . . . . . . . 15 Развитие Авот . . . . . . . 16 Авот в литургии . . . . . . . 19 Библиография . . . . . . . 21 ГЛАВА I . . . . . . . 29 ГЛАВА II . . . . . . . 39 ГЛАВА III . . . . . . . 51 ГЛАВА IV . . . . . . . 64 ГЛАВА V . . . . . . . 75 ГЛАВА VI . . . . . . . 91 ЕВРЕЙСКИЙ ТЕКСТ (Приложение) . . . . . . . 3–30

страница - первая строка этой страницы

8 мудрость «Отца»; чтобы она могла служить 10 и на французском языке обычно передается как Chaptres или 12 линия непрерывной традиции ясно видна в 14 B. (1) Главы I, 16–II, 4: Изречения мужей 16 РАЗВИТИЕ АВОТ (13) 18 живших до разрушения второго 20 все издания Мишны и Талмуда, но 22 Гемара (талмудический комментарий) к Авот, 24 (2) _Приложение к Изречениям 26 17. Иехуда Лейб Гордон, Пиркей Авот, в Сиддур Бет 28 Глава Пиркей Авот, в _Bibliotheque de 30 (6), и старейшины — пророкам, и пророки 32 Великого Собрания. Он говорил: «На 34 членов твоего дома, и не занимайся много 36 12. Гиллель и Шаммай (29) получили (традицию 38 18. Раббан Шимон, сын Гамлиэля (42), 40 против потери, которую это влечет. Подумай о трех вещах, 42 день твоей смерти (12); не суди своего ближнего 44 для себя слова Торы, приобрел для себя 46 какой путь добрый, которым должен идти человек 48 злого начала (40) и ненависти к ближнему 50 также перед Кем ты трудишься и кто твой Работодатель 52 2. Р. Ханина, заместитель первосвященника (5), сказал, 54 стол и говорили там слова Торы, это 56 8. Р. Элеазар из Бертоты (28) сказал: «Отдай 58 оскверняет священное, презирает праздники и 60 ограда вокруг Торы; десятины — защита 62 «Где нет Торы, там нет манер; 64 ГЛАВА IV 66 добродетель есть добродетель, и воздаяние за проступок 68 не один, ибо никто не может судить один, кроме Единого; 70 дом Торы (30), и не говори, что Тора 72 учится в детстве, на что это похоже? Как чернила, написанные 74 не давай своему воображению надежду, что могила 76 десять поколений от Ноя до Авраама, чтобы 78 и не было найдено никакого дисквалифицирующего дефекта 80 и на последнем, последнем; относительно того, что он 82 окончание праздника Кущей в каждом 84 любовь тоже проходит (45); но если она не зависит 86 ученики Авраама, отца нашего, наслаждаются этим миром 88 в тринадцать для (исполнения) заповеди 90 26. Бен Хей Хей сказал: «Согласно труду — 92 становится скромным, долготерпеливым и прощающим 94 друг, как сказано: «Но ты, который был для меня то же, что я, 96 путям, прямоте и наставлению; отдаление от 98 однажды шел по дороге, когда человек встретил меня и 100 ради славы Своей, как сказано: «Все, кто называется

Далее следует страница 30, конец еврейского текста. Еврейский текст пронумерован от 3 до 30 в формате справа налево.