МЫСЛИ ПАСКАЛЯ

ВСТУПИТЕЛЬНАЯ СТАТЬЯ Т. С. ЭЛИОТА

Карманное издание Dutton

Нью-Йорк
ИЗДАТЕЛЬСТВО Э. П. ДАТТОН И КО., ИНК.

Настоящее карманное издание
«Мыслей» Паскаля
Опубликовано в 1958 г. издательством E. P. Dutton & Co., Inc.
Все права защищены. Отпечатано в США.

SBN 0-525-47018-2

ВВЕДЕНИЕ

Может показаться, что о Блезе Паскале и о двух трудах, на которых зиждется его слава, уже сказано всё, что только можно было сказать. Подробности его жизни известны нам настолько полно, насколько это вообще возможно; его математические и физические открытия неоднократно подвергались анализу; его религиозные чувства и теологические взгляды обсуждались снова и снова; а его прозаический стиль был препарирован французскими критиками до мельчайших деталей. Но Паскаль принадлежит к числу тех писателей, которых каждое поколение будет и должно открывать заново. Меняется не он, меняемся мы. Растет не наше знание о нем, а наш мир и наше отношение к нему. История человеческих мнений о Паскале и людях его масштаба — это часть истории человечества. В этом и заключается его непреходящая значимость.

Факты жизни Паскаля, необходимые для этого краткого введения к «Мыслям», таковы. Он родился в Клермоне, в Оверни, в 1623 году. Его семья принадлежала к состоятельным кругам высшего среднего класса. Его отец был государственным чиновником, который после смерти смог оставить своему единственному сыну и двум дочерям достаточное наследство. В 1631 году отец переехал в Париж, а несколько лет спустя занял другую государственную должность в Руане. Где бы он ни жил, старший Паскаль, по-видимому, вращался в лучшем обществе и общался с выдающимися деятелями науки и искусства. Блез получил домашнее образование исключительно под руководством отца. Он был необычайно, даже чрезмерно развитым ребенком, ибо усердие в занятиях в детстве и отрочестве подорвало его здоровье и считается причиной его смерти в возрасте тридцати девяти лет. Сохранились поразительные, хотя и вполне достоверные свидетельства его ранних математических способностей. Его ум был скорее деятельным, чем накопительным; с самых ранних лет он проявлял склонность до всего доходить своим умом, что было характерно и для детских лет Клерка Максвелла и других ученых. Нет нужды упоминать здесь о его позднейших открытиях в физике; следует лишь помнить, что он считается одним из величайших физиков и математиков всех времен и что свои открытия он сделал в те годы, когда большинство ученых еще остаются учениками.

Старший Паскаль, Этьен, был искренним христианином. Около 1646 года он познакомился с представителями религиозного возрождения внутри Церкви, которое стало известно как янсенизм — по имени Янсения, епископа Ипрского, чей теологический труд считается истоком этого движения. Этот период обычно называют моментом «первого обращения» Паскаля. Однако слово «обращение» слишком сильно, чтобы применять его в данном случае к самому Блезу Паскалю. Семья всегда была набожной, и младший Паскаль, хотя и был поглощен научной работой, по-видимому, никогда не страдал от безверия. Его внимание, безусловно, было направлено на религиозные и теологические вопросы, но термин «обращение» можно применить лишь к его сестрам — старшей, уже мадам Перье, и особенно младшей, Жаклин, которая в то время ощутила призвание к религиозной жизни. Сам Паскаль отнюдь не был склонен отрекаться от мира. После смерти отца в 1650 году Жаклин, молодая женщина с удивительной силой и красотой характера, пожелала принять постриг в Пор-Рояле, и некоторое время ее желание оставалось неисполненным из-за противодействия брата. Его возражение основывалось на чисто мирских соображениях: она хотела передать свое наследство Ордену, тогда как, пока она жила с ним, их общие средства позволяли ему поддерживать уровень жизни, более соответствующий его вкусам. Ему, по правде говоря, нравилось не только вращаться в лучшем обществе, но и содержать карету с лошадьми — в одно время его экипаж запрягали шестеркой лошадей. Хотя у него не было юридических прав запретить сестре распоряжаться своим имуществом по своему усмотрению, кроткая Жаклин не решалась сделать это без добровольного согласия брата. Настоятельница, матушка Анжелика — сама по себе выдающаяся личность в истории этого религиозного движения — в конце концов убедила молодую послушницу вступить в орден, не принося с собой наследства; но Жаклин оставалась настолько опечаленной этой ситуацией, что брат в конце концов уступил.

Насколько известно, мирскую жизнь, которую вел Паскаль в этот период, вряд ли можно назвать «распущенностью» и уж точно не «развратом». Даже азартные игры могли привлекать его главным образом как возможность для изучения математических вероятностей. Похоже, он вел такую жизнь, какую мог бы вести любой образованный интеллектуал высокого положения и независимых средств, считая себя образцом честности и добродетели. Ему не приписывают даже любовных похождений, хотя говорят, что он подумывал о женитьбе. Но янсенизм, представленный религиозным сообществом Пор-Рояля, был морально пуританским движением внутри Церкви, и его стандарты поведения были по меньшей мере столь же строгими, как и любое пуританство в Англии или Америке. Период светской жизни в биографии Паскаля, однако, имеет огромное значение для его развития. Он расширил его познания о людях и утончил его вкусы; он стал человеком мира и никогда не забывал того, чему научился; и когда он полностью обратил свои мысли к религии, его мирской опыт стал неотъемлемой частью его натуры, что крайне важно для ценности его трудов.

Интерес Паскаля к светской жизни не отвлекал его от научных исследований; да и этот период занимал не так много места в его очень короткой и насыщенной жизни. Отчасти естественное неудовлетворение такой жизнью, как только он познал всё, чему она могла его научить, отчасти влияние его святой сестры Жаклин, отчасти усиливающиеся страдания по мере ухудшения здоровья — всё это всё больше уводило его от мира к мыслям о вечности. И в 1654 году происходит то, что называют его «вторым обращением», но что можно было бы назвать просто его обращением.

Он сделал запись о своем мистическом опыте, которую всегда носил при себе и которая была найдена после его смерти зашитой в подкладку камзола, который он носил. Это переживание произошло 23 ноября 1654 года, и нет оснований сомневаться в его подлинности, если только мы не решим отрицать всякий мистический опыт. Конечно, Паскаль не был мистиком, и его труды не следует классифицировать как мистические сочинения; но то, что можно назвать лишь мистическим опытом, случается со многими людьми, которые не становятся мистиками. Труд, который он предпринял вскоре после этого, «Письма к провинциалу», является шедевром религиозной полемики, находящимся на противоположном полюсе от мистицизма. Мы прекрасно знаем, что в то время, когда он получил свое озарение от Бога, он был в крайне слабом здоровье; но общеизвестно, что некоторые формы болезни чрезвычайно благоприятствуют не только религиозному озарению, но и художественному и литературному творчеству. Текст, над которым размышляли месяцами или годами, по-видимому, без всякого прогресса, может внезапно обрести форму и слово; и в этом состоянии могут быть созданы длинные отрывки, требующие минимальной правки или вовсе не требующие ее. Я не могу одобрить культивирование автоматического письма как модели литературного творчества; я сомневаюсь, что писатель может сознательно вызывать такие моменты; но тот, с кем это происходит, несомненно, ощущает себя скорее орудием, нежели творцом. Никакой шедевр не может быть создан целиком подобными средствами; но и высшая форма религиозного вдохновения не достаточна для религиозной жизни; даже самый возвышенный мистик должен вернуться в мир и использовать свой разум, чтобы применять результаты своего опыта в повседневной жизни. Вы можете назвать это общением с Божественным или временной кристаллизацией ума. Пока наука не научит нас воспроизводить подобные феномены по желанию, она не может претендовать на то, что объяснила их; и судить о них можно только по их плодам.

С того времени и до самой смерти Паскаль был тесно связан с обществом Пор-Рояля, к которому присоединилась его сестра Жаклин, скончавшаяся раньше него, став монахиней; в то время общество боролось за свое существование против иезуитов. Пять положений, признанных комиссией кардиналов и теологов в Риме еретическими, были обнаружены в труде Янсения; и общество Пор-Рояля, представитель янсенизма среди набожных общин, получило удар, от которого так и не оправилось. Здесь не место рассматривать эту ожесточенную полемику и конфликт; лучший отчет, с точки зрения гениального критика, который не принимал ничьей стороны, не был ни янсенистом, ни иезуитом, ни христианином, ни неверующим, содержится в великой книге Сент-Бёва «Пор-Рояль». И в этой книге главы, посвященные самому Паскалю, являются одними из самых блестящих страниц критики, когда-либо написанных Сент-Бёвом. Достаточно заметить, что следующим занятием Паскаля после его обращения стало написание этих восемнадцати «Писем», которые как проза имеют первостепенное значение для становления французского классического стиля, а как полемика не имеют себе равных — ни у Демосфена, ни у Цицерона, ни у Свифта. У них есть ограничения, присущие любой полемике и судебной речи: они убеждают, они соблазняют, они несправедливы. Но также несправедливо утверждать, что в этих «Письмах к провинциалу» Паскаль нападал на Общество Иисуса как таковое. Он нападал скорее на определенную школу казуистики, которая смягчала требования исповеди; школу, которая, безусловно, процветала в то время среди иезуитов и наиболее выдающимися авторитетами которой являются испанцы Эскобар и Молина. Он, несомненно, злоупотреблял искусством цитирования, чего полемист вряд ли может избежать; но были злоупотребления, которые стоило обличать, и он выполнил эту работу основательно. Его «Письма» нельзя называть теологией. Академическая теология не была той областью, в которой Паскаль был сведущ; когда это было необходимо, отцы Пор-Рояля приходили ему на помощь. «Письма» — это работа одного из величайших математических умов всех времен и человека мира, который обращался не к теологам, а к миру в целом — ко всем образованным и многим менее образованным представителям французского мирянства; и у этой публики они имели поразительный успех.

В это время Паскаль никогда полностью не оставлял своих научных интересов. Хотя в своих религиозных сочинениях он писал медленно и мучительно, часто переделывая написанное, в вопросах математики его ум, казалось, двигался с совершенной естественной легкостью и изяществом. Открытия и изобретения рождались в его мозгу без усилий; среди второстепенных устройств этого позднего периода считается, что первая служба омнибусов в Париже обязана своим происхождением его изобретательности. Но быстро слабеющее здоровье и поглощенность великим трудом, который он задумал, оставляли ему мало времени и сил в последние два года жизни.

План того, что мы называем «Мыслями», сложился около 1660 года. Завершенная книга должна была стать тщательно выстроенной защитой христианства, подлинной апологией и своего рода «Грамматикой согласия», излагающей доводы, которые убедят интеллект. Как я уже отмечал ранее, Паскаль не был теологом, и по вопросам догматической теологии обращался к своим духовным наставникам. Не был он и систематическим философом. Он был человеком с огромным научным гением и в то же время прирожденным психологом и моралистом. Поскольку он был великим литературным художником, его книга стала бы также его духовной автобиографией; его стиль, свободный от всех принижающих идиосинкразий, был тем не менее очень личным. Прежде всего, он был человеком сильных страстей; и его интеллектуальная страсть к истине подкреплялась его страстным неудовлетворением человеческой жизнью, если в ней не находилось духовного объяснения.

Мы должны рассматривать «Мысли» лишь как первые наброски к труду, который он оставил далеко не завершенным; у нас есть, по словам Сент-Бёва, башня, камни которой сложены друг на друга, но не скреплены раствором, а само строение не закончено. В ранние годы его память была поразительно цепкой ко всему, что он хотел запомнить; и если бы она не была ослаблена усиливающейся болезнью и болью, он, вероятно, не был бы вынужден записывать эти заметки вовсе. Но, принимая книгу в том виде, в каком она дошла до нас, мы всё же находим, что она занимает уникальное место в истории французской литературы и в истории религиозного созерцания.

Чтобы понять метод, который использует Паскаль, читатель должен быть готов проследить ход мыслей разумного верующего. Христианский мыслитель — и я имею в виду человека, который сознательно и добросовестно пытается объяснить самому себе последовательность, приведшую к вере, а не публичного апологета — действует путем отвержения и исключения. Он находит мир таким-то и таким-то; он считает его характер необъяснимым с помощью любой нерелигиозной теории; среди религий он находит христианство, и католическое христианство, наиболее удовлетворительно объясняющим мир и особенно моральный мир внутри нас; и таким образом, благодаря тому, что Ньюмен называет «сильными и совпадающими» доводами, он обнаруживает, что неумолимо привержен догмату Воплощения. Неверующему этот метод кажется неискренним и извращенным; ибо неверующий, как правило, не слишком озабочен тем, чтобы объяснить себе мир, и не слишком страдает от его беспорядка; он также, как правило, не стремится (в современных терминах) «сохранить ценности». Он не считает, что если определенные эмоциональные состояния, определенные черты характера и то, что в высшем смысле можно назвать «святостью», по своей сути и при наблюдении признаются добром, то удовлетворительное объяснение мира должно быть таким, которое признает «реальность» этих ценностей. Он также не считает подобные рассуждения допустимыми; он бы, так сказать, подрезал свои ценности по своей мерке, потому что для него такие ценности не представляют большой ценности. Неверующий начинает с другого конца, и, скорее всего, с вопроса: «Достоверен ли случай человеческого партеногенеза?» — и это он назвал бы движением прямо к сути дела. Метод Паскаля, в целом, является методом, естественным и правильным для христианина; а противоположный метод — это метод Вольтера. Стоит помнить, что Вольтер в своей попытке опровергнуть Паскаля дал раз и навсегда образец такого опровержения; и что позднейшие противники «Апологии христианской веры» Паскаля внесли мало что, кроме психологических неуместностей. Ибо Вольтер представил, лучше, чем кто-либо после него, точку зрения неверующего; и в конечном итоге мы все должны сами выбирать между одной точкой зрения и другой.

Я сказал выше, что метод Паскаля «в целом» является методом типичного христианского апологета; и эта оговорка была направлена на веру Паскаля в чудеса, которая играет в его построении большую роль, чем она играла бы, по крайней мере, у современного либерального католика. Казалось бы фантастичным принимать христианство только потому, что мы сначала поверили в истинность евангельских чудес, и казалось бы нечестивым принимать его прежде всего потому, что мы верим в истинность более поздних чудес; мы принимаем чудеса, или некоторые чудеса, как истинные, потому что мы верим в Евангелие Иисуса Христа: мы основываем нашу веру в чудеса на Евангелии, а не нашу веру в Евангелие на чудесах. Но следует помнить, что Паскаль был глубоко впечатлен современным ему чудом, известным как чудо Святого Терна: терн, который, как считалось, сохранился от Венца Господня, был приложен к язве, которая быстро зажила. Сент-Бёв, который как медик чувствовал себя на твердой почве, подробно обсуждает возможное объяснение этого кажущегося чуда. Правда, чудо произошло в Пор-Рояле и случилось как нельзя кстати, чтобы поднять упавший дух общины в ее политических невзгодах; и вполне вероятно, что Паскаль был более склонен верить в чудо, которое было совершено над его любимой сестрой. В любом случае, это, вероятно, побудило его отвести чудесам в его исследовании веры место, которое не совсем совпадает с тем, которое мы сами отвели бы им.

Великим противником, против которого Паскаль выступил со времени своих первых бесед с господином де Саси в Пор-Рояле, был Монтень. Паскаля, конечно, нельзя уничтожить; но из всех авторов Монтень — один из наименее уничтожимых. С таким же успехом можно рассеять туман, бросая в него ручные гранаты. Ибо Монтень — это туман, газ, текучий, коварный элемент. Он не рассуждает, он внушает, очаровывает и влияет; или если он рассуждает, вы должны быть готовы к тому, что у него есть какой-то иной замысел, нежели убедить вас своими аргументами. Едва ли будет преувеличением сказать, что Монтень — самый важный автор, которого нужно знать, если мы хотим понять ход французской мысли за последние триста лет. Во всех отношениях влияние Монтеня было отталкивающим для людей Пор-Рояля. Паскаль изучал его с намерением сокрушить его. И всё же в «Мыслях», в самом конце его жизни, мы находим отрывок за отрывком, и чем они незначительнее, тем они значимее, почти «вырванные» из Монтеня, вплоть до оборота речи или отдельного слова. Параллели [A] чаще всего встречаются с длинным эссе Монтеня под названием «Апология Раймона Себона» — поразительным произведением, из которого Шекспир также, вероятно, черпал для «Гамлета». Действительно, к тому времени, когда человек узнавал Монтеня достаточно хорошо, чтобы атаковать его, он уже был бы полностью заражен им.

Однако было бы крайне несправедливо по отношению к Паскалю, к Монтеню и, в сущности, к французской литературе оставлять дело на этом. Это не умаление Паскаля, а лишь возвеличивание Монтеня. Если бы Монтень был обычным скептиком в человеческий рост, маленьким человеком, как Анатоль Франс, или даже человеком покрупнее, как Ренан, или даже как величайший скептик из всех, Вольтер, это «влияние» было бы в ущерб Паскалю; но если бы Монтень был не более чем Вольтером, он не смог бы повлиять на Паскаля вовсе. Образ Монтеня, который первым предстает перед нашими глазами, образ оригинальной и независимой одинокой «личности», поглощенной забавным анализом самого себя, обманчив. Пирронизм Монтеня не ограничен, как у Вольтера, Ренана или Франса. Он существует, так сказать, на плане многочисленных концентрических кругов, наиболее заметным из которых является маленький внутренний круг, личный озорной скептицизм, который легко обезьянничать, если не имитировать. Но что делает Монтень великой фигурой, так это то, что он преуспел, Бог знает как — ибо Монтень, весьма вероятно, не знал, что он это сделал, — это не тот вид вещей, которые люди могут наблюдать в себе, ибо это по сути больше, чем сознание индивида, — он преуспел в выражении скептицизма каждого человеческого существа. Ибо каждый человек, который мыслит и живет мыслью, должен иметь свой собственный скептицизм: тот, который останавливается на вопросе, тот, который заканчивается отрицанием, или тот, который ведет к вере и каким-то образом интегрируется в веру, которая превосходит его. И Паскаль, как тип одного вида религиозного верующего, который является в высшей степени страстным и пылким, но страстным лишь благодаря мощному и упорядоченному интеллекту, в первых разделах своей незаконченной «Апологии христианской религии» бесстрашно смотрит в лицо демону сомнения, который неотделим от духа веры.

Соответственно, здесь есть нечто совершенно иное, нежели влияние, которое доказывало бы слабость Паскаля; существует реальное сродство между его сомнением и сомнением Монтеня; и через общее родство с Монтенем Паскаль связан с благородной и выдающейся линией французских моралистов, начиная с Ларошфуко. В честности, с которой они смотрят в лицо данным (données) реального мира, эта французская традиция обладает уникальным качеством в европейской литературе, и в семнадцатом веке Гоббс по сравнению с ними выглядит грубым и нецивилизованным.

Паскаль — человек мира среди аскетов и аскет среди людей мира; он обладал знанием мирской жизни и страстью аскетизма, и в нем эти два начала слиты в индивидуальное целое. Большинство человечества лениво умом, нелюбопытно, поглощено суетой и теплохладно в эмоциях, а потому неспособно ни на сильное сомнение, ни на сильную веру; и когда обычный человек называет себя скептиком или неверующим, это обычно простая поза, скрывающая нежелание додумывать что-либо до конца. Разочарованный анализ человеческого рабства у Паскаля иногда интерпретируется так, будто Паскаль был на самом деле и в конечном счете неверующим, который в своем отчаянии был неспособен вынести реальность и насладиться героическим удовлетворением свободного человека, поклоняющегося ничему. Его отчаяние, его разочарование, однако, не являются иллюстрацией личной слабости; они совершенно объективны, потому что являются существенными моментами в прогрессе интеллектуальной души; и для типа Паскаля они являются аналогом засухи, темной ночи, которая является существенной стадией в прогрессе христианского мистика. Подобное отчаяние, когда оно достигается болезненным характером или нечистой душой, может привести к самым катастрофическим последствиям, хотя и с самыми превосходными проявлениями; и так мы получаем «Путешествия Гулливера»; но у Паскаля мы не находим такого искажения; его отчаяние само по себе ужаснее, чем у Свифта, потому что наше сердце говорит нам, что оно точно соответствует фактам и не может быть отброшено как психическое заболевание; но это было также отчаяние, которое являлось необходимым прелюдией к радости веры и ее элементом.

Я не хочу углубляться дальше, чем необходимо, в вопрос о еретичности янсенизма; и это не забота данного эссе, были ли Пять положений, осужденных в Риме, действительно поддержаны Янсением в его книге «Августин»; или должны ли мы оплакивать или одобрять последовавший за этим упадок (вплоть до преследований) Пор-Рояля. Невозможно обсуждать этот вопрос, не становясь полемистом либо за, либо против Рима. Но в человеке типа Паскаля — а этот тип существует всегда — есть, я думаю, ингредиент того, что можно назвать янсенизмом темперамента, не отождествляя его с янсенизмом Янсения и других набожных и искренних, но не слишком одаренных докторов [B]. Соответственно, необходимо вкратце изложить, в чем заключалось опасное учение Янсения, не углубляясь слишком далеко в теологические тонкости. В христианской теологии признается — и, впрочем, на более низком уровне это признается всеми людьми в делах повседневной жизни, — что свободная воля, или естественное усилие и способность отдельного человека, а также сверхъестественная благодать, дар, даруемый нам неведомо как, — оба требуются в сотрудничестве для спасения. Хотя многочисленные теологи ломали голову над этой проблемой, она заканчивается тайной, которую мы можем осознать, но не можем окончательно разгадать. По крайней мере, очевидно, что, как и в любом учении, небольшое излишество или отклонение в ту или иную сторону приведет к ереси. Пелагиане, опровергнутые святым Августином, подчеркивали эффективность человеческих усилий и принижали важность сверхъестественной благодати. Кальвинисты подчеркивали деградацию человека через Первородный грех и считали человечество настолько испорченным, что воля была бесполезна; и таким образом впали в учение о предопределении. Именно на учении о благодати согласно святому Августину полагались янсенисты; и «Августин» Янсения был представлен как здравое изложение августиновских взглядов.

Такие ереси никогда не устаревают, потому что они вечно принимают новые формы. Например, упор на добрые дела и «служение», который проповедуется со многих сторон, или простая вера в то, что любому, кто живет хорошей и полезной жизнью, не нужно иметь «болезненных» тревог о спасении, — это форма пелагианства. С другой стороны, иногда приходится слышать мнение, что не будет никакой реальной разницы, если все традиционные религиозные санкции для морального поведения рухнут, потому что те, кто рожден и воспитан быть приятными людьми, всегда предпочтут вести себя приятно, а те, кто нет, в любом случае будут вести себя иначе: и это, безусловно, форма предопределения — ибо риск родиться приятным человеком или нет так же неопределен, как дар благодати.

Вероятно, Паскаля привлекали плоды янсенизма в жизни Пор-Рояля так же сильно, как и само учение. Это набожное, аскетическое, бескомпромиссное общество, героически стремящееся посреди расслабленного и беззаботного христианства, было создано для того, чтобы привлечь натуру столь сосредоточенную, столь страстную и столь бескомпромиссную, как у Паскаля. Но упор на деградировавшее и беспомощное состояние человека в янсенизме — это также то, за что мы должны быть благодарны, ибо именно ему мы обязаны великолепным анализом человеческих мотивов и занятий, который должен был составить раннюю часть его книги. И помимо янсенизма, который является работой не очень выдающегося епископа, написавшего латинский трактат, который сейчас не читают, существует также, так сказать, янсенизм индивидуальной биографии. Момент янсенизма может естественно произойти, и произойти правильно, в индивиде; особенно в жизни человека с великими и интенсивными интеллектуальными силами, который не может избежать того, чтобы видеть людей насквозь и наблюдать суетность их мыслей и их занятий, их нечестность и самообман, неискренность их эмоций, их трусость, мелочность их реальных амбиций. На самом деле, учитывая, что Паскаль умер в возрасте тридцати девяти лет, приходится поражаться взвешенности и справедливости его наблюдений; для этих качеств требуется гораздо большая зрелость, чем для любого математического или научного величия. Как легко его размышления о «нищете человека без Бога» могли бы поощрить в нем грех духовной гордыни, concupiscence de l'esprit (похоти ума), и как крепко он держится за смирение!

И хотя Паскаль привносит в свою работу те же силы, которые он проявлял в науке, он не представляет себя как ученый. Он, кажется, не говорит читателю: «Я один из самых выдающихся ученых дня; я понимаю многие вопросы, которые всегда будут для вас загадками, и через науку я пришел к Вере; поэтому вы, кто не посвящен в науку, должны иметь веру, если она есть у меня». Он полностью осознает разницу в предмете исследования; и его знаменитое различие между esprit de géométrie (геометрическим умом) и esprit de finesse (умом тонким) — это то, над чем стоит поразмыслить. Именно верное сочетание ученого, honnête homme (порядочного человека) и религиозной натуры со страстной жаждой Бога делает Паскаля уникальным. Он преуспевает там, где Декарт терпит неудачу; ибо в Декарте элемент esprit de géométrie чрезмерен [C]. И в нескольких фразах о Декарте в настоящей книге Паскаль указал пальцем на место слабости.

Тот, кто читает эту книгу, сразу заметит ее фрагментарный характер; но только после некоторого изучения поймет, что фрагментарность заключается в выражении больше, чем в мысли. «Мысли» нельзя отделить друг от друга и цитировать так, как если бы каждая была завершена сама по себе. Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point (У сердца есть свои доводы, которых не знает разум): как часто приходилось слышать эту цитату, и часто цитируемую не к месту! Ибо это отнюдь не возвеличивание «сердца» над «головой», защита неразумия. Сердце, в терминологии Паскаля, само по себе истинно рационально, если оно истинно сердце. Для него в теологических вопросах, которые казались ему гораздо более обширными, более трудными и более важными, чем научные вопросы, задействована вся личность.

Мы не можем вполне понять ни одну из частей, какими бы фрагментарными они ни были, без некоторого понимания целого. Важен, например, его анализ трех порядков: порядка природы, порядка ума и порядка любви. Эти три порядка прерывны; высшее не заложено в низшем, как это было бы в эволюционном учении [D]. В этом различении Паскаль предлагает многое, над чем современному миру стоило бы задуматься. И действительно, благодаря его уникальному сочетанию и балансу качеств, я не знаю религиозного писателя, более уместного для нашего времени. Великие мистики, такие как святой Иоанн Креста, предназначены прежде всего для читателей с особой целеустремленностью; духовные писатели, такие как святой Франциск Сальский, предназначены прежде всего для тех, кто уже сознательно желает любви Божьей; великие теологи — для тех, кто интересуется теологией. Но я не могу придумать ни одного христианского писателя, даже Ньюмена, которого можно было бы рекомендовать больше, чем Паскаля, тем, кто сомневается, но у кого есть ум, чтобы постичь, и чувствительность, чтобы почувствовать беспорядок, тщетность, бессмысленность, тайну жизни и страданий, и кто может обрести мир только через удовлетворение всего своего существа.

Т. С. Элиот.

Примечания

[A] Ср. использование сравнения с couvreur (кровельщиком). Для сравнения параллельных мест издание «Мыслей» Анри Массиса (A la cité des livres) лучше, чем двухтомное издание Жака Шевалье (Gabalda). Кажется вполне возможным, что в последнем издании, а также в своем биографическом исследовании («Паскаль»; Жак Шевалье, английский перевод, опубликованный Sheed & Ward), г-н Шевалье проявляет излишнее рвение, чтобы продемонстрировать совершенную ортодоксальность Паскаля.

[B] Великим человеком Пор-Рояля был, конечно, Сен-Сиран, но любой, кто интересуется, безусловно, обратится прежде всего к упомянутой книге Сент-Бёва.

[C] За блестящей критикой ошибок Декарта с теологической точки зрения читателя отсылают к книге Жака Маритена «Три реформатора» (перевод опубликован Sheed & Ward).

[D] Важная современная теория прерывности, отчасти предложенная Паскалем, намечена в сборнике фрагментов «Спекуляции» Т. Э. Хьюма (Kegan Paul).

CONTENTS

Страница

Введение
Т. С. Элиота
vii

раздел

I.
Мысли об уме и о стиле
1

II.
Нищета человека без Бога
14

III.
О необходимости пари
52

IV.
О средствах веры
71

V.
Справедливость и причина следствий
83

VI.
Философы
96

VII.
Мораль и доктрина
113

VIII.
Основы христианской религии
152

IX.
Непрерывность
163

X.
Типология
181

XI.
Пророчества
198

XII.
Доказательства Иисуса Христа
222

XIII.
Чудеса
238

XIV.
Приложение: Полемические фрагменты
257

Примечания
273

Указатель
289

ПРИМЕЧАНИЕ

Отрывки, вычеркнутые Паскалем, заключены в квадратные скобки, вот так []. Слова, добавленные или исправленные редактором текста, обозначены аналогично, но набраны курсивом.

Было сочтено уместным перенести фрагмент 514 французского издания в Примечания. Все последующие фрагменты были соответственно перенумерованы.

РАЗДЕЛ I

МЫСЛИ ОБ УМЕ И О СТИЛЕ

1

Различие между математическим и интуитивным умом. [1] — В первом принципы очевидны, но удалены от обычного употребления; так что из-за отсутствия привычки трудно повернуть свой ум в этом направлении: но если повернуть его туда хотя бы немного, принципы видны полностью, и нужно иметь весьма неточный ум, чтобы рассуждать неправильно из принципов столь ясных, что почти невозможно, чтобы они ускользнули от внимания.

Но в интуитивном уме принципы находятся в обычном употреблении и перед глазами каждого. Нужно только посмотреть, и никаких усилий не требуется; это лишь вопрос хорошего зрения, но оно должно быть хорошим, ибо принципы столь тонки и многочисленны, что почти невозможно, чтобы некоторые из них не ускользнули от внимания. Теперь пропуск одного принципа ведет к ошибке; таким образом, нужно иметь очень ясное зрение, чтобы увидеть все принципы, и, во-вторых, точный ум, чтобы не делать ложных выводов из известных принципов.

Все математики были бы тогда интуитивными, если бы имели ясное зрение, ибо они не рассуждают неправильно из известных им принципов; и интуитивные умы были бы математическими, если бы могли обратить свои взоры на принципы математики, к которым они не привыкли.

Причина, следовательно, того, что некоторые интуитивные умы не являются математическими, заключается в том, что они вовсе не могут обратить свое внимание на принципы математики. Но причина того, что математики не являются интуитивными, заключается в том, что они не видят того, что перед ними, и, привыкнув к точным и ясным принципам математики и не рассуждая, пока не осмотрят и не упорядочат свои принципы, они теряются в вопросах интуиции, где принципы не допускают такого упорядочивания. Их едва видно; они скорее чувствуются, чем видятся; величайшая трудность состоит в том, чтобы сделать их ощутимыми для тех, кто сам их не воспринимает. Эти принципы столь тонки и многочисленны, что требуется очень тонкое и очень ясное чувство, чтобы воспринимать их и судить правильно и справедливо, когда они восприняты, по большей части не будучи в состоянии продемонстрировать их по порядку, как в математике; потому что принципы не известны нам таким же образом, и потому что было бы бесконечным делом предпринимать это. Мы должны видеть предмет сразу, одним взглядом, а не путем рассуждения, по крайней мере до определенной степени. И таким образом редко бывает, чтобы математики были интуитивными, а люди интуиции — математиками, потому что математики хотят рассматривать вопросы интуиции математически и делают себя смешными, желая начать с определений, а затем с аксиом, что не является способом действовать в этом роде рассуждений. Не то чтобы ум не делал этого, но он делает это молчаливо, естественно и без технических правил; ибо выражение этого выше сил всех людей, и лишь немногие могут это почувствовать.

Интуитивные умы, напротив, будучи таким образом приучены судить с одного взгляда, настолько поражены, когда им представляют предложения, о которых они ничего не понимают, и путь к которым лежит через определения и аксиомы столь бесплодные, и которые они не привыкли видеть так детально, что они отталкиваются и падают духом.

Но тупые умы никогда не бывают ни интуитивными, ни математическими.

Математики, которые являются только математиками, имеют точные умы, при условии, что всё им объясняется посредством определений и аксиом; в противном случае они неточны и невыносимы, ибо они правы только тогда, когда принципы совершенно ясны.

А люди интуиции, которые являются только интуитивными, не могут иметь терпения дойти до первых принципов вещей умозрительных и концептуальных, которых они никогда не видели в мире и которые совершенно выходят за рамки обычного.

2

Существуют разные виды правильного понимания [2]; некоторые имеют правильное понимание в определенном порядке вещей, а не в других, где они сбиваются с пути. Некоторые хорошо делают выводы из немногих посылок, и это обнаруживает острое суждение.

Другие хорошо делают выводы там, где много посылок.

Например, первые легко изучают гидростатику, где посылок мало, но выводы столь тонки, что только величайшая острота может достичь их.

И несмотря на это, эти люди, возможно, не были бы великими математиками, потому что математика содержит большое количество посылок, и есть, возможно, такой вид интеллекта, который может с легкостью исследовать до дна несколько посылок и не может ни в малейшей степени проникнуть в те вопросы, в которых много посылок.

Существуют, таким образом, два вида интеллекта: один, способный проникать остро и глубоко в выводы данных посылок, и это точный интеллект; другой, способный охватить большое количество посылок, не путая их, и это математический интеллект. Один обладает силой и точностью, другой — охватом. Теперь одно качество может существовать без другого; интеллект может быть сильным и узким, а может быть всеобъемлющим и слабым.

3

Те, кто привык судить по чувству, не понимают процесса рассуждения, ибо они хотели бы понять с первого взгляда и не привыкли искать принципы. А другие, напротив, кто привык рассуждать от принципов, вовсе не понимают вопросов чувства, ища принципы и будучи не в состоянии увидеть с одного взгляда.

4

Математика, интуиция. — Истинное красноречие не заботится о красноречии, истинная мораль не заботится о морали; то есть мораль суждения, у которой нет правил, не заботится о морали интеллекта.

Ибо именно суждению принадлежит восприятие, как науке принадлежит интеллект. Интуиция — это часть суждения, математика — интеллекта.

Не заботиться о философии — значит быть истинным философом.

5

Те, кто судит о работе по правилам [3], относятся к другим так же, как те, у кого есть часы, относятся к другим. Один говорит: «Это было два часа назад»; другой говорит: «Прошло только три четверти часа». Я смотрю на свои часы и говорю одному: «Ты устал», а другому: «Время скачет вместе с тобой»; ибо прошло только полтора часа, и я смеюсь над теми, кто говорит мне, что время идет медленно со мной и что я сужу по воображению. Они не знают, что я сужу по своим часам [4].

6

Так же, как мы вредим пониманию, мы вредим и чувствам.

Понимание и чувства формируются общением; понимание и чувства развращаются общением. Таким образом, хорошее или плохое общество улучшает или развращает их. Поэтому крайне важно знать, как выбирать, чтобы улучшить, а не развратить их; и мы не можем сделать этот выбор, если они еще не улучшены и не развращены. Таким образом, образуется круг, и счастливы те, кто избегает его.

7

Чем большим интеллектом обладает человек, тем больше оригинальности он находит в людях. Обычные люди не находят никакой разницы между людьми.

8

Есть много людей, которые слушают проповедь так же, как они слушают вечерню.

9

Когда мы хотим исправить с пользой и показать другому, что он ошибается, мы должны заметить, с какой стороны он рассматривает вопрос, ибо с этой стороны он обычно прав, и признать эту истину перед ним, но открыть ему ту сторону, с которой он ложен. Он удовлетворен этим, ибо видит, что не ошибался и что лишь не увидел всех сторон. Теперь никто не обижается на то, что не видит всего; но никто не любит ошибаться, и это, возможно, проистекает из того факта, что человек естественно не может видеть всего и что естественно он не может ошибаться в той стороне, на которую смотрит, поскольку восприятия наших чувств всегда истинны.

10

Люди, как правило, лучше убеждаются доводами, которые они открыли сами, чем теми, которые пришли в голову другим.

11

Все великие развлечения опасны для христианской жизни; но среди всех тех, что изобрел мир, нет ничего более страшного, чем театр. Это изображение страстей столь естественное и столь тонкое, что оно возбуждает их и порождает в наших сердцах, и, прежде всего, страсть любви, особенно когда она представлена как очень целомудренная и добродетельная. Ибо чем невиннее она кажется невинным душам, тем вероятнее, что они будут ею затронуты. Ее сила нравится нашему себялюбию, которое немедленно формирует желание произвести те же эффекты, которые так хорошо представлены; и в то же время мы создаем себе совесть, основанную на уместности чувств, которые мы видим там, благодаря чему страх чистых душ устраняется, поскольку они воображают, что не может повредить их чистоте любить любовью, которая кажется им столь разумной.

Так мы уходим из театра с сердцем, настолько наполненным всей красотой и нежностью любви, с душой и умом, настолько убежденными в ее невинности, что мы вполне готовы принять ее первые впечатления или, скорее, искать возможность пробудить их в сердце другого, чтобы мы могли получить те же удовольствия и те же жертвы, которые мы видели так хорошо представленными в театре.

12

Скарамуш [5], который думает только об одном.

Доктор [6], который говорит четверть часа после того, как сказал всё, настолько он полон желания говорить.

13

Нравится видеть ошибку, страсть Клеобулины [7], потому что она не осознает ее. Она была бы неприятна, если бы не была обманута.

14

Когда естественный дискурс рисует страсть или эффект, чувствуешь внутри себя истину того, что читаешь, которая была там раньше, хотя ты и не знал этого. Отсюда склонность любить того, кто заставляет нас чувствовать это, ибо он не показал нам свои богатства, а наши. И таким образом это благодеяние делает его приятным для нас, помимо того, что такая общность интеллекта, которую мы имеем с ним, неизбежно склоняет сердце к любви.

15

Красноречие, которое убеждает сладостью, а не властью; как тиран, а не как король.

16

Красноречие — это искусство говорить вещи таким образом — (1) чтобы те, к кому мы обращаемся, могли слушать их без боли и с удовольствием; (2) чтобы они чувствовали себя заинтересованными, так что себялюбие ведет их более охотно к размышлению об этом.

Оно состоит, таким образом, в соответствии, которое мы стремимся установить между головой и сердцем тех, к кому мы обращаемся, с одной стороны, и, с другой стороны, между мыслями и выражениями, которые мы используем. Это предполагает, что мы хорошо изучили сердце человека, чтобы знать все его силы, а затем найти верные пропорции дискурса, который мы хотим адаптировать к ним. Мы должны поставить себя на место тех, кто должен нас слушать, и испытать на своем собственном сердце поворот, который мы придаем нашему дискурсу, чтобы увидеть, создан ли один для другого и можем ли мы заверить себя, что слушатель будет, так сказать, вынужден сдаться. Мы должны ограничиваться, насколько это возможно, простым и естественным и не преувеличивать то, что мало, или принижать то, что велико. Недостаточно, чтобы вещь была красивой; она должна быть подходящей к предмету, и в ней не должно быть ничего от излишества или недостатка.

17

Реки — это дороги, которые движутся [8] и которые несут нас туда, куда мы желаем идти.

18

Когда мы не знаем истины о вещи, выгодно, чтобы существовало общее заблуждение, которое определяет ум человека, как, например, луна, которой приписывают смену времен года, развитие болезней и т. д. Ибо главная болезнь человека — это беспокойное любопытство о вещах, которые он не может понять; и для него не так плохо быть в заблуждении, как быть любопытным без всякой цели.

Манера, в которой писали Эпиктет, Монтень и Саломон де Тюльти [9], является самой обычной, самой наводящей на размышления, самой запоминающейся и наиболее часто цитируемой; потому что она полностью состоит из мыслей, рожденных из обычного разговора жизни. Как когда мы говорим об общем заблуждении, которое существует среди людей, что луна является причиной всего, мы никогда не забываем сказать, что Саломон де Тюльти говорит, что когда мы не знаем истины о вещи, выгодно, чтобы существовало общее заблуждение и т. д.; что и является мыслью выше.

19

Последнее, что мы делаем, приступая к написанию книги, — это решаем, что поставить в самое начало.

20

Порядок. — Почему я должен делить свои добродетели на четыре, а не на шесть? Почему я должен полагать их в четырех, в двух, в одной? Почему в «Воздерживайся и терпи» [10], а не в «Следуй природе» [11] или «Веди свои дела без несправедливости», как у Платона [12], или еще в чем-то? Но ведь, скажете вы, все это заключено в одном слове. Да, но без разъяснения оно бесполезно, а когда мы начинаем разъяснять, как только мы разворачиваем эту максиму, содержащую все остальные, они возникают в той самой первоначальной путанице, которой вы хотели избежать. Итак, когда они все включены в одну, они скрыты и бесполезны, как в сундуке, и никогда не появляются иначе, как в своей естественной путанице. Природа установила их все, не включая одну в другую.

21

Природа сделала все свои истины независимыми друг от друга. Наше искусство делает одну зависимой от другой. Но это неестественно. Каждая сохраняет свое место.

22

Пусть никто не говорит, что я не сказал ничего нового; расположение материала — новое. Когда мы играем в теннис, мы оба играем одним и тем же мячом, но один из нас лучше его подает.

С таким же успехом можно сказать, что я использовал слова, употреблявшиеся ранее. И точно так же, если одни и те же мысли в ином расположении не образуют иного рассуждения, то и одни и те же слова в ином расположении не образуют иных мыслей!

23

Слова, расположенные иначе, имеют иное значение, а значения, расположенные иначе, имеют иные следствия.

24

Язык. — Не следует отвлекать ум от одного предмета к другому, кроме как ради отдыха, и лишь тогда, когда это необходимо и время подходящее, а не иначе. Ибо тот, кто отдыхает не вовремя, утомляет, а тот, кто утомляет нас не вовремя, делает нас вялыми, так как мы совсем отворачиваемся. Настолько наша извращенная похоть любит делать обратное тому, чего от нас хотят добиться, не доставляя нам удовольствия — той монеты, за которую мы сделаем все, что требуется.

25

Красноречие. — Оно требует приятного и подлинного; но приятное само должно быть почерпнуто из истинного.

26

Красноречие — это живопись мысли; и поэтому те, кто, написав ее, добавляют что-то еще, создают картину вместо портрета.

27

Разное. Язык. — Те, кто строит антитезы, насилуя слова, подобны тем, кто делает фальшивые окна ради симметрии. Их правило — не говорить точно, а создавать удачные фигуры речи.

28

Симметрия — это то, что мы видим с первого взгляда; она основана на том, что нет причин для какого-либо различия, а также на человеческом лице; откуда следует, что симметрия нужна только в ширину, а не в высоту или глубину.

29

Когда мы видим естественный стиль, мы поражены и восхищены; ибо мы ожидали увидеть автора, а находим человека. Тогда как те, у кого хороший вкус и кто, видя книгу, ожидает найти человека, весьма удивлены, обнаружив автора. Plus poetice quam humane locutus es. Те хорошо чтут Природу, кто учит, что она может говорить обо всем, даже о богословии.

30

Мы советуемся только со слухом, потому что сердце отсутствует. Правило — прямота.

Красота упущения, красоты суждения.

31

У всех ложных красот, которые мы порицаем у Цицерона, есть свои почитатели, и в большом количестве.

32

Существует некий стандарт грации и красоты, который состоит в определенном отношении между нашей природой, какова она есть, слабой или сильной, и вещью, которая нам нравится.

Все, что сформировано согласно этому стандарту, нравится нам, будь то дом, песня, рассуждение, стихи, проза, женщина, птицы, реки, деревья, комнаты, одежда и т. д. Все, что сделано не по этому стандарту, не нравится тем, у кого хороший вкус.

И как существует совершенное отношение между песней и домом, сделанными по хорошей модели, потому что они подобны этой хорошей модели, хотя каждая в своем роде; точно так же существует совершенное отношение между вещами, сделанными по плохой модели. Не то чтобы плохая модель была уникальна, ибо их много; но каждый плохой сонет, например, на какой бы ложной модели он ни был основан, подобен женщине, одетой по этой модели.

Ничто не помогает нам лучше понять нелепость ложного сонета, чем рассмотрение природы и стандарта, а затем воображение женщины или дома, сделанных согласно этому стандарту.

33

Поэтическая красота. — Как мы говорим о поэтической красоте, так должны мы говорить о математической красоте и медицинской красоте. Но мы этого не делаем; и причина в том, что мы хорошо знаем, что является объектом математики и что он состоит в доказательствах, и что является объектом медицины и что он состоит в исцелении. Но мы не знаем, в чем состоит грация, которая является объектом поэзии. Мы не знаем естественной модели, которой должны подражать; и из-за отсутствия этого знания мы придумали фантастические термины: «Золотой век», «Чудо наших времен», «Роковой» и т. д., и называем этот жаргон поэтической красотой [13].

Но кто вообразит женщину по этой модели, состоящей в том, чтобы говорить малые вещи большими словами, тот увидит хорошенькую девушку, украшенную зеркалами и цепями, которой он улыбнется; ибо мы лучше знаем, в чем состоит очарование женщины, чем очарование стиха. Но невежды восхищались бы ею в этом наряде, и есть много деревень, в которых ее приняли бы за королеву; поэтому мы называем сонеты, сделанные по этой модели, «Деревенскими королевами».

34

Никто не считается в мире искусным в стихах, если он не вывесил вывеску поэта, математика и т. д. Но образованные люди не хотят вывески и проводят мало различий между ремеслом поэта и ремеслом вышивальщика.

Образованных людей не называют поэтами или математиками и т. д.; но они — все это, и судьи всего этого. Никто не догадывается, кто они. Когда они приходят в общество, они говорят о делах, о которых говорят остальные. Мы не замечаем в них одного качества больше, чем другого, пока им не приходится им воспользоваться. Но тогда мы вспоминаем об этом, ибо характерно для таких лиц, что мы не говорим о них, что они прекрасные ораторы, когда речь не идет об ораторском искусстве, и что мы говорим о них, что они прекрасные ораторы, когда речь идет именно об этом.

Поэтому ложная похвала — давать человеку, когда мы говорим о нем при его появлении, что он очень умный поэт; и это плохой знак, когда человека не просят высказать свое суждение о каких-нибудь стихах.

35

Мы не должны быть в состоянии сказать о человеке: «Он математик», или «проповедник», или «красноречив»; но что он «порядочный человек». Одно это универсальное качество мне нравится. Плохой знак, когда, видя человека, вы вспоминаете его книгу. Я предпочел бы, чтобы вы не видели никакого качества, пока не встретитесь с ним и не будете иметь повода его использовать (Ne quid nimis [14]), из страха, что какое-то одно качество возобладает и обозначит человека. Пусть никто не считает его прекрасным оратором, если не идет речь об ораторском искусстве, а тогда пусть считают.

36

Человек полон потребностей: он любит только тех, кто может удовлетворить их все. «Этот — хороший математик», — скажут. Но мне нет дела до математики; он принял бы меня за теорему. «Тот — хороший солдат». Он принял бы меня за осажденный город. Мне нужен, значит, порядочный человек, который может приспособиться в целом ко всем моим потребностям.

37

[Поскольку мы не можем быть универсальными и знать все, что можно знать обо всем, мы должны знать немного обо всем. Ибо гораздо лучше знать что-то обо всем, чем знать все об одной вещи. Эта универсальность — лучшая. Если мы можем иметь и то, и другое, еще лучше; но если мы должны выбирать, мы должны выбрать первое. И мир чувствует это и делает так; ибо мир часто хороший судья.]

38

Поэт и не порядочный человек.

39

Если бы молния падала на низкие места и т. д., поэтам и тем, кто может рассуждать только о вещах такого рода, не хватило бы доказательств.

40

Если бы мы хотели доказать примеры, которые мы берем для доказательства других вещей, нам пришлось бы взять эти другие вещи в качестве примеров; ибо, поскольку мы всегда верим, что трудность в том, что мы хотим доказать, мы находим примеры более ясными и помогающими демонстрации.

Таким образом, когда мы хотим продемонстрировать общую теорему, мы должны дать правило применительно к частному случаю; но если мы хотим продемонстрировать частный случай, мы должны начать с общего правила. Ибо мы всегда находим неясным то, что хотим доказать, и ясным то, что используем для доказательства; ибо, когда вещь выдвигается для доказательства, мы сначала наполняемся воображением, что она поэтому неясна, а напротив, что то, что должно ее доказать, ясно, и поэтому мы понимаем ее легко.

41

Эпиграммы Марциала. — Человек любит злобу, но не против одноглазых или несчастных, а против удачливых и гордых. Люди ошибаются, думая иначе.

Ибо похоть — источник всех наших действий, и человечность и т. д. Мы должны нравиться тем, у кого человечные и нежные чувства. Эта эпиграмма о двух одноглазых людях никчемна [15], ибо она не утешает их, а лишь придает остроту славе автора. Все, что только ради автора, никчемно. Ambitiosa recident ornamenta [16].

42

Назвать короля «Принцем» приятно, потому что это умаляет его ранг.

43

Некоторые авторы, говоря о своих трудах, говорят: «Моя книга», «Мой комментарий», «Моя история» и т. д. Они напоминают людей среднего достатка, у которых есть собственный дом, и у них всегда на языке «Мой дом». Им было бы лучше сказать: «Наша книга», «Наш комментарий», «Наша история» и т. д., потому что в них обычно больше чужого, чем своего.

44

Хотите, чтобы люди думали о вас хорошо? Не говорите.

45

Языки — это шифры, в которых буквы не меняются на буквы, а слова на слова, так что неизвестный язык поддается расшифровке.

46

Сочинитель острот, дурной характер.

47

Есть такие, кто говорит хорошо, а пишет плохо. Ибо место и аудитория согревают их и извлекают из их умов больше, чем они думают без этого тепла.

48

Когда мы находим слова, повторяющиеся в рассуждении, и, пытаясь исправить их, обнаруживаем, что они настолько уместны, что мы испортили бы рассуждение, мы должны оставить их в покое. Это проверка; и наша попытка — работа зависти, которая слепа и не видит, что повторение не является в этом месте ошибкой; ибо нет общего правила.

49

Замаскировать природу и скрыть ее. Больше никакого короля, папы, епископа — но августейший монарх и т. д.; не Париж — столица королевства. Есть места, в которых мы должны называть Париж Парижем, а другие, в которых мы должны называть его столицей королевства.

50

Один и тот же смысл меняется со словами, которые его выражают. Смыслы получают свое достоинство от слов, вместо того чтобы давать его им. Примеры следует искать...

51

Скептик — для упрямого.

52

Никто не называет другого картезианцем [17], кроме того, кто сам является таковым, педантом — кроме педанта, провинциалом — кроме провинциала; и я готов побиться об заклад, что это был печатник, который поставил это на заглавии «Писем к провинциалу».

53

Карета опрокинулась или перевернулась, в зависимости от смысла. Распространять или опрокидывать, в зависимости от смысла. (Аргумент силой г-на ле Мэтра [18] над монахом.)

54

Разное. — Оборот речи: «Я хотел бы применить себя к этому».

55

Аперитивная добродетель ключа, притягательная добродетель крючка.

56

Угадать: «Участие, которое я принимаю в вашей беде». Кардинал [19] не хотел, чтобы его угадывали.

«Мой ум встревожен». «Я встревожен» — лучше.

57

Я всегда чувствую себя неловко при таких комплиментах, как: «Я доставил вам много хлопот», «Боюсь, я вам наскучил», «Боюсь, это слишком долго». Мы либо увлекаем аудиторию за собой, либо раздражаем ее.

58

Вы не изящны: «Извините, прошу». Без этого извинения я бы не знал, что что-то не так. «С почтением будь сказано...». Единственное, что плохо, — это их извинение.

59

«Погасить факел мятежа»; слишком пышно. «Беспокойство его гения»; два лишних громких слова.

РАЗДЕЛ II

НИЩЕТА ЧЕЛОВЕКА БЕЗ БОГА

60

Первая часть: Нищета человека без Бога.

Вторая часть: Счастье человека с Богом.

Или, Первая часть: Что природа испорчена. Доказано самой природой.

Вторая часть: Что есть Искупитель. Доказано Писанием.

61

Порядок. — Я мог бы хорошо взять это рассуждение в таком порядке: показать суетность всех состояний людей, показать суетность обычных жизней, а затем суетность философских жизней, скептиков, стоиков; но порядок не был бы соблюден. Я немного знаю, что это такое, и как мало людей его понимают. Никакая человеческая наука не может его соблюсти. Святой Фома [20] не соблюдал его. Математика соблюдает его, но она бесполезна из-за своей глубины.

62

Предисловие к первой части. — Говорить о тех, кто занимался познанием себя; о делениях Шаррона [21], которые огорчают и утомляют нас; о путанице Монтеня [22]; что он прекрасно осознавал свое отсутствие метода и избегал его, перескакивая с предмета на предмет; что он стремился быть модным.

Его глупый проект описания самого себя! И это не случайно и вопреки его максимам, поскольку каждый совершает ошибки, а по его максимам самим, и по первому и главному замыслу. Ибо говорить глупости случайно и по слабости — обычное несчастье; но говорить их намеренно — невыносимо, и говорить такие, как та...

63

Монтень. — Ошибки Монтеня велики. Непристойные слова; это плохо, несмотря на мадемуазель де Гурне [23]. Доверчив; люди без глаз [24]. Невежествен; квадратура круга [25], больший мир [26]. Его мнения о самоубийстве, о смерти [27]. Он предполагает безразличие к спасению, без страха и без покаяния [28]. Поскольку его книга была написана не с религиозной целью, он не был обязан упоминать религию; но всегда наш долг — не отвращать от нее людей. Можно извинить его довольно свободные и распутные мнения о некоторых отношениях жизни (730,231) [29]; но нельзя извинить его совершенно языческие взгляды на смерть, ибо человек должен отречься от благочестия вовсе, если он хотя бы не желает умереть как христианин. Теперь, через всю его книгу, его единственная концепция смерти — трусливая и женоподобная.

64

Не в Монтене, а в себе я нахожу все, что вижу в нем.

65

То добро, которое есть в Монтене, могло быть приобретено только с трудом. Зло, которое есть в нем, я имею в виду помимо его морали, могло быть исправлено в момент, если бы его проинформировали, что он придает слишком большое значение пустякам и слишком много говорит о себе.

66

Нужно знать себя. Если это не служит для открытия истины, это по крайней мере служит правилом жизни, и нет ничего лучше.

67

Суетность наук. — Физическая наука не утешит меня в невежестве морали во время скорби. Но наука этики всегда утешит меня в невежестве физических наук.

68

Людей никогда не учат быть порядочными людьми, а учат всему остальному; и они никогда не кичатся так сильно остальными своими знаниями, как знанием того, как быть порядочными людьми. Они кичатся только знанием того единственного, чего не знают.

69

Бесконечности, среднее. — Когда мы читаем слишком быстро или слишком медленно, мы ничего не понимаем.

70

Природа... — [Природа так хорошо поместила нас в центр, что если мы меняем одну сторону весов, мы меняем и другую. Я действую. Τά ζῶα τρέχει Это заставляет меня верить, что пружины в нашем мозгу так настроены, что тот, кто касается одной, касается также и ее противоположности.]

71

Слишком много и слишком мало вина. Дайте ему нисколько, он не может найти истину; дайте ему слишком много, то же самое.

72

Диспропорция человека. — [Вот к чему ведет нас врожденное знание. Если оно не истинно, нет истины в человеке; и если оно истинно, он находит в нем великий повод для унижения, будучи вынужденным смирять себя так или иначе. И поскольку он не может существовать без этого знания, я желаю, чтобы, прежде чем вступать в более глубокие исследования природы, он рассмотрел ее как серьезно, так и на досуге, чтобы он поразмыслил и о себе, и зная, какая пропорция существует...] Пусть человек тогда созерцает целое природы в ее полной и великой величественности и отведет свой взор от низких объектов, которые окружают его. Пусть он взирает на тот яркий свет, установленный как вечная лампа, чтобы освещать вселенную; пусть земля покажется ему точкой в сравнении с обширным кругом, описываемым солнцем; и пусть он удивляется тому факту, что этот обширный круг сам по себе лишь очень тонкая точка в сравнении с тем, что описывается звездами в их вращении вокруг небосвода. Но если наш взгляд будет остановлен там, пусть наше воображение пройдет дальше; оно скорее исчерпает силу концепции, чем природа — силу снабжения материалом для концепции. Весь видимый мир — лишь незаметный атом в обширном лоне природы. Никакая идея не приближается к нему. Мы можем расширять наши концепции за пределы всего вообразимого пространства; мы лишь производим атомы в сравнении с реальностью вещей. Это бесконечная сфера, центр которой везде, окружность нигде [30]. Короче говоря, это величайший чувственный знак всемогущей силы Бога, что воображение теряется в этой мысли.

Возвращаясь к себе, пусть человек рассмотрит, что он такое в сравнении со всем существованием; пусть он рассматривает себя как потерянного в этом отдаленном уголке природы; и из той маленькой ячейки, в которой он оказывается помещенным, я имею в виду вселенную, пусть он оценит по их истинной стоимости землю, королевства, города и себя самого. Что есть человек в Бесконечности?

Но чтобы показать ему другое чудо, столь же удивительное, пусть он исследует самые деликатные вещи, которые он знает. Пусть ему дадут клеща с его крошечным телом и частями, несравненно более крошечными, конечностями с их суставами, венами в конечностях, кровью в венах, гуморами в крови, каплями в гуморах, парами в каплях. Разделяя эти последние вещи снова, пусть он исчерпает свои силы концепции, и пусть последним объектом, к которому он может прийти, будет теперь объект нашего рассуждения. Возможно, он подумает, что здесь самая маленькая точка в природе. Я позволю ему увидеть в этом новую бездну. Я нарисую для него не только видимую вселенную, но все, что он может вообразить из необъятности природы в утробе этого сокращенного атома. Пусть он увидит в этом бесконечность вселенных, каждая из которых имеет свой небосвод, свои планеты, свою землю, в той же пропорции, что и в видимом мире; в каждой земле животных, а в последних — клещей, в которых он найдет снова все, что было в первых, находя все еще в этих других то же самое без конца и без прекращения. Пусть он потеряется в чудесах, столь же поразительных в своей малости, как другие в своей обширности. Ибо кто не будет поражен тем фактом, что наше тело, которое некоторое время назад было незаметным во вселенной, само незаметное в лоне целого, теперь колосс, мир, или скорее целое, в отношении ничтожности, которой мы не можем достичь? Тот, кто рассматривает себя в этом свете, будет бояться самого себя, и, наблюдая себя поддерживаемым в теле, данном ему природой между этими двумя безднами Бесконечного и Ничто, будет дрожать при виде этих чудес; и я думаю, что, поскольку его любопытство превращается в восхищение, он будет более склонен созерцать их в молчании, чем исследовать их с самонадеянностью.

Ибо на самом деле что есть человек в природе? Ничто в сравнении с Бесконечным, Все в сравнении с Ничто, среднее между ничем и всем. Поскольку он бесконечно удален от постижения крайностей, конец вещей и их начало безнадежно скрыты от него в непроницаемой тайне, он одинаково неспособен видеть Ничто, из которого он был сделан, и Бесконечное, в котором он поглощен.

Что же он будет делать тогда, как не воспринимать видимость середины вещей, в вечном отчаянии познать либо их начало, либо их конец. Все вещи происходят из Ничто и несутся к Бесконечному. Кто проследит за этими чудесными процессами? Автор этих чудес понимает их. Никто другой не может этого сделать.

Из-за неспособности созерцать эти Бесконечности люди опрометчиво бросились в исследование природы, как будто они имели некоторую пропорцию с ней. Странно, что они хотели понять начала вещей и оттуда прийти к познанию целого, с самонадеянностью, столь же бесконечной, как их объект. Ибо, конечно, этот замысел не может быть сформирован без самонадеянности или без способности, бесконечной, как природа.

Если мы хорошо информированы, мы понимаем, что, поскольку природа запечатлела свой образ и образ своего Автора на всех вещах, они почти все причастны ее двойной бесконечности. Таким образом, мы видим, что все науки бесконечны в объеме своих исследований. Ибо кто сомневается, что геометрия, например, имеет бесконечную бесконечность проблем для решения? Они также бесконечны в множестве и тонкости своих предпосылок; ибо ясно, что те, которые выдвигаются как окончательные, не являются самоподдерживающимися, а основаны на других, которые, опять же имея другие для своей поддержки, не допускают окончательности. Но мы представляем некоторые как окончательные для разума, точно так же, как в отношении материальных объектов мы называем неделимой точкой ту, за пределами которой наши чувства больше не могут воспринимать ничего, хотя по своей природе она бесконечно делима.

Из этих двух Бесконечностей науки бесконечность величия наиболее ощутима, и поэтому несколько человек претендовали на знание всех вещей. «Я буду говорить о целом» [31], — сказал Демокрит.

Но бесконечно малое наименее очевидно. Философы гораздо чаще претендовали на то, что достигли его, и именно здесь они все споткнулись. Это породило такие общие названия, как «Первые принципы», «Принципы философии» [32] и тому подобное, столь же показные на самом деле, хотя и не по внешнему виду, как то, которое ослепляет нас, De omni scibili [33].

Мы естественно считаем себя гораздо более способными достичь центра вещей, чем охватить их окружность. Видимый объем мира зримо превосходит нас; но поскольку мы превосходим малые вещи, мы считаем себя более способными знать их. И все же нам нужна не меньшая способность для достижения Ничто, чем Все. Бесконечная способность требуется для обоих, и мне кажется, что тот, кто понял окончательные принципы бытия, мог бы также достичь познания Бесконечного. Одно зависит от другого, и одно ведет к другому. Эти крайности встречаются и воссоединяются силой расстояния и находят друг друга в Боге, и только в Боге.

Возьмем же наш циркуль; мы — нечто, и мы — не все. Природа нашего существования скрывает от нас знание первых начал, которые рождаются из Ничто; и малость нашего бытия скрывает от нас вид Бесконечного.

Наш интеллект занимает то же положение в мире мысли, какое наше тело занимает в пространстве природы.

Ограниченные во всех отношениях, это состояние, которое занимает среднее положение между двумя крайностями, присутствует во всем нашем бессилии. Наши чувства не воспринимают крайности. Слишком много звука оглушает нас; слишком много света ослепляет нас; слишком большое расстояние или близость мешают нашему обзору. Слишком большая длина и слишком большая краткость рассуждения ведут к неясности; слишком много истины парализует (я знаю некоторых, кто не может понять, что если отнять четыре от ничего, останется ничего). Первые принципы слишком самоочевидны для нас; слишком много удовольствия не согласуется с нами. Слишком много созвучий раздражает в музыке; слишком много благ раздражает нас; мы хотим иметь средства, чтобы переплатить наши долги. Beneficia eo usque læta sunt dum videntur exsolvi posse; ubi multum antevenere, pro gratia odium redditur [34]. Мы не чувствуем ни экстремальной жары, ни экстремального холода. Чрезмерные качества вредны для нас и не воспринимаются чувствами; мы не чувствуем, а страдаем от них. Экстремальная молодость и экстремальная старость мешают уму, как и слишком много и слишком мало образования. Короче говоря, крайности для нас как будто их нет, и мы не в их поле зрения. Они ускользают от нас, или мы от них.

Это наше истинное состояние; это то, что делает нас неспособными к определенному знанию и к абсолютному невежеству. Мы плывем в обширной сфере, вечно дрейфуя в неопределенности, гонимые из конца в конец. Когда мы думаем привязаться к какой-либо точке и закрепиться на ней, она колеблется и оставляет нас; и если мы следуем за ней, она ускользает из наших рук, проскальзывает мимо нас и исчезает навсегда. Ничто не остается для нас. Это наше естественное состояние, и все же наиболее противоречащее нашей склонности; мы горим желанием найти твердую почву и окончательное верное основание, на котором можно построить башню, достигающую Бесконечности. Но вся наша основа трескается, и земля открывается безднами.

Поэтому не будем искать определенности и стабильности. Наш разум всегда обманут изменчивыми тенями; ничто не может зафиксировать конечное между двумя Бесконечностями, которые обе заключают его в себе и бегут от него.

Если это хорошо понято, я думаю, что мы останемся в покое, каждый в состоянии, в котором природа поместила его. Поскольку эта сфера, которая выпала нам как наш жребий, всегда далека от любой крайности, что за дело, что человек должен иметь немного больше знаний о вселенной? Если он имеет их, он лишь немного поднимается выше. Разве он не всегда бесконечно удален от конца, и разве продолжительность нашей жизни не одинаково удалена от вечности, даже если она длится на десять лет дольше?

В сравнении с этими Бесконечностями все конечные равны, и я не вижу причин фиксировать наше воображение на одном больше, чем на другом. Единственное сравнение, которое мы делаем сами с конечным, болезненно для нас.

Если бы человек сделал себя первым объектом изучения, он увидел бы, насколько он неспособен идти дальше. Как может часть знать целое? Но он может, возможно, стремиться знать по крайней мере части, к которым он имеет некоторую пропорцию. Но части мира все так связаны и сцеплены друг с другом, что я считаю невозможным знать одну без другой и без целого.

Человек, например, связан со всем, что он знает. Ему нужно место, где пребывать, время, через которое жить, движение, чтобы жить, элементы, чтобы составить его, тепло и пища, чтобы питать его, воздух, чтобы дышать. Он видит свет; он чувствует тела; короче говоря, он находится в зависимом союзе со всем. Чтобы знать человека, тогда, необходимо знать, как случается, что ему нужен воздух, чтобы жить, и, чтобы знать воздух, мы должны знать, как он так связан с жизнью человека и т. д. Пламя не может существовать без воздуха; поэтому, чтобы понять одно, мы должны понять другое.

Поскольку все тогда есть причина и следствие, зависимое и поддерживающее, посредственное и непосредственное, и все удерживается вместе естественной, хотя и незаметной цепью, которая связывает вместе вещи наиболее отдаленные и наиболее разные, я считаю одинаково невозможным знать части без знания целого и знать целое без знания частей в деталях.

[Вечность вещей сама по себе или в Боге должна также поражать нашу краткую продолжительность. Фиксированная и постоянная неподвижность природы в сравнении с постоянным изменением, которое происходит внутри нас, должна иметь тот же эффект.]

И что завершает нашу неспособность знать вещи, так это факт, что они просты, а мы состоим из двух противоположных природ, разных по роду, души и тела. Ибо невозможно, чтобы наша рациональная часть была иной, чем духовная; и если кто-либо утверждает, что мы просто телесны, это гораздо больше исключило бы нас из познания вещей, так как нет ничего столь немыслимого, как сказать, что материя знает себя. Невозможно вообразить, как она должна знать себя.

Так что если мы просто материальны, мы не можем знать ничего вовсе; и если мы состоим из ума и материи, мы не можем знать совершенно вещи, которые просты, будь то духовные или телесные. Отсюда происходит, что почти все философы имеют запутанные идеи о вещах и говорят о материальных вещах в духовных терминах, а о духовных вещах — в материальных терминах. Ибо они смело говорят, что тела имеют тенденцию падать, что они ищут свой центр, что они бегут от разрушения, что они боятся пустоты, что они имеют склонности, симпатии, антипатии, все из которых атрибуты принадлежат только уму. И говоря об умах, они рассматривают их как находящиеся в месте и приписывают им движение из одного места в другое; и это качества, которые принадлежат только телам.

Вместо того чтобы принимать идеи этих вещей в их чистоте, мы окрашиваем их своими собственными качествами и ставим печать нашего составного существа на все простые вещи, которые мы созерцаем.

Кто не подумал бы, видя нас составляющими все вещи из ума и тела, что эта смесь была бы вполне понятна нам? И все же это самая вещь, которую мы меньше всего понимаем. Человек для себя — самый удивительный объект в природе; ибо он не может постичь, что такое тело, еще меньше, что такое ум, и меньше всего, как тело должно быть соединено с умом. Это завершение его трудностей, и все же это само его бытие. Modus quo corporibus adhærent spiritus comprehendi ab hominibus non potest, et hoc tamen homo est [35]. Наконец, чтобы завершить доказательство нашей слабости, я заключу этими двумя соображениями...

73

[Но, возможно, этот предмет выходит за пределы способности разума. Давайте поэтому исследуем ее решения проблем в пределах ее сил. Если есть что-то, к чему ее собственный интерес должен был заставить ее применить себя наиболее серьезно, это исследование ее собственного высшего блага. Давайте увидим, тогда, в чем эти сильные и ясновидящие души поместили его, и согласны ли они.

Один говорит, что высшее благо состоит в добродетели, другой — в удовольствии, другой — в познании природы, другой — в истине, Felix qui potuit rerum cognoscere causas [36], другой — в полном невежестве, другой — в праздности, другие — в игнорировании видимостей, другой — в удивлении ничему, nihil admirari prope res una quæ possit facere et servare beatum [37], а истинные скептики — в их безразличии, сомнении и вечном ожидании, и другие, более мудрые, думают найти лучшее определение. Мы вполне удовлетворены.

Перенести после законов к следующему заголовку.

Мы должны увидеть, получила ли эта прекрасная философия что-то определенное от столь долгого и столь пристального изучения; возможно, по крайней мере душа познает себя. Давайте услышим правителей мира по этому предмету. Что они думали о ее субстанции? 394 [38]. Были ли они более удачливы в определении ее местоположения? 395 [39]. Что они выяснили о ее происхождении, продолжительности и уходе? 399 [40].

Является ли тогда душа слишком благородным предметом для их слабых огней? Давайте тогда унизим ее до материи и увидим, знает ли она, из чего сделано само тело, которое она оживляет, и те другие, которые она созерцает и движет по своей воле. Что те великие догматики, которые не знают ничего, знали об этом предмете? Harum sententiarum [41], 393.

Это, несомненно, было бы достаточно, если бы разум был разумным. Она достаточно разумна, чтобы признать, что она не смогла найти ничего прочного, но она еще не отчаивается достичь этого; она так же пылка, как всегда, в этом поиске и уверена, что имеет в себе необходимые силы для этого завоевания. Мы должны поэтому заключить и, после того как исследовали ее силы в их следствиях, наблюдать их в них самих и увидеть, имеет ли она природу и хватку, способную ухватить истину.]

74

Письмо О глупости человеческого знания и философии.

Это письмо перед Дивертисментом.

Felix qui potuit ... Nihil admirari [42].

280 видов высшего блага у Монтеня [43].

75

Часть I, 1, 2, гл. 1, раздел 4 [44].

[Вероятность. — Будет нетрудно поставить случай на ступень ниже и сделать его смешным. Начать с самого начала.] Что может быть абсурднее, чем сказать, что безжизненные тела имеют страсти, страхи, ненависть — что бесчувственные тела, безжизненные и неспособные к жизни, имеют страсти, которые предполагают по крайней мере чувствительную душу, чтобы чувствовать их, более того, что объект их страха — пустота? Что есть в пустоте, что могло бы заставить их бояться? Нет ничего более поверхностного и смешного. Это не все; говорится, что они имеют в себе источник движения, чтобы избегать пустоты. Есть ли у них руки, ноги, мышцы, нервы?

76

Писать против тех, кто слишком глубоко изучал науку: Декарт.

77

Я не могу простить Декарта. Во всей своей философии он был бы вполне готов обойтись без Бога. Но он должен был заставить Его дать толчок, чтобы привести мир в движение; помимо этого, у него нет дальнейшей нужды в Боге.

78

Декарт бесполезен и неопределен.

79

[Декарт. — Мы должны сказать кратко: «Это сделано фигурой и движением», ибо это правда. Но сказать, что это такое, и составить машину — смешно. Ибо это бесполезно, неопределенно и мучительно. И если бы это было правдой, мы не думаем, что вся философия стоит одного часа боли.]

80

Как получается, что калека не оскорбляет нас, а дурак оскорбляет? [45] Потому что калека признает, что мы ходим прямо, тогда как дурак объявляет, что это мы глупые; если бы это было не так, мы чувствовали бы жалость, а не гнев.

Эпиктет [46] спрашивает еще сильнее: «Почему мы не сердимся, если нам говорят, что у нас болит голова, и почему мы сердимся, если нам говорят, что мы плохо рассуждаем или выбираем неверно?» Причина в том, что мы вполне уверены, что у нас не болит голова или мы не хромые, но мы не так уверены, что делаем верный выбор. Так что, имея уверенность только потому, что мы видим своим полным зрением, это приводит нас в замешательство и удивление, когда другой своим полным зрением видит противоположное, и еще больше, когда тысяча других высмеивают наш выбор. Ибо мы должны предпочесть наши собственные огни огням столь многих других, а это смело и трудно. Никогда нет этого противоречия в чувствах к калеке.

81

Естественно для ума верить, а для воли — любить [47]; так что, за неимением истинных объектов, они должны привязываться к ложным.

82

Воображение [48]. — Это та обманчивая часть в человеке, та госпожа ошибки и лжи, тем более обманчивая, что она не всегда таковая; ибо она была бы непогрешимым правилом истины, если бы была непогрешимым правилом лжи. Но будучи наиболее общепринято ложной, она не дает знака своей природы, запечатлевая один и тот же характер на истинном и ложном.

Я не говорю о дураках, я говорю о самых мудрых людях; и именно среди них воображение имеет великий дар убеждения. Разум протестует напрасно; он не может установить истинную ценность вещей.

Эта высокомерная сила, враг разума, который любит править и доминировать над ним, установила в человеке вторую природу, чтобы показать, насколько она всемогуща. Она делает людей счастливыми и грустными, здоровыми и больными, богатыми и бедными; она заставляет разум верить, сомневаться и отрицать; она притупляет чувства или обостряет их; у нее есть свои дураки и мудрецы; и ничто не раздражает нас больше, чем видеть, что она наполняет своих преданных удовлетворением гораздо более полным и цельным, чем это делает разум. Те, у кого живое воображение, гораздо больше довольны собой, чем мудрые могут разумно быть. Они смотрят на людей с высокомерием; они спорят со смелостью и уверенностью, другие — со страхом и неуверенностью; и эта веселость лица часто дает им преимущество в мнении слушателей, такое расположение имеют воображаемые мудрецы в глазах судей подобной природы. Воображение не может сделать дураков мудрыми; но она может сделать их счастливыми, на зависть разуму, который может только сделать своих друзей несчастными; одно покрывает их славой, другое — позором.

Что, как не эта способность воображения, распределяет репутацию, присуждает уважение и почитание лицам, трудам, законам и великим? Как недостаточны все богатства земли без ее согласия!

Не сказали бы вы, что этот магистрат, чей почтенный возраст вызывает уважение целого народа, управляется чистым и высоким разумом и что он судит дела согласно их истинной природе, не рассматривая те простые пустяки, которые влияют только на воображение слабых? Видьте его идущим на проповедь, полным благочестивого рвения, укрепляющим свой разум пылом своей любви. Он готов слушать с образцовым уважением. Пусть появится проповедник, и пусть природа дала ему хриплый голос или комичное выражение лица, или пусть его парикмахер плохо его побрил, или пусть случайно его одежда будет более грязной, чем обычно, тогда, сколь велики бы ни были истины, которые он возвещает, я бьюсь об заклад, наш сенатор теряет свою серьезность.

Если величайший философ в мире окажется на доске, более широкой, чем фактически необходимо, но висящей над пропастью, его воображение возобладает, хотя его разум убеждает его в его безопасности [49]. Многие не могут вынести мысли без холодного пота. Я не буду перечислять все ее эффекты.

Каждый знает, что вид кошек или крыс, раздавливание угля и т. д. могут вывести разум из равновесия. Тон голоса влияет на самых мудрых и меняет силу рассуждения или стихотворения.

Любовь или ненависть меняет аспект справедливости. Насколько большую уверенность имеет адвокат, нанятый с большим гонораром, в справедливости своего дела! Насколько лучше его смелая манера делает его дело в глазах судей, обманутых, как они есть, видимостями! Как нелеп разум, раздуваемый дыханием в любом направлении!

Мне пришлось бы перечислить почти каждое действие людей, которые едва колеблются, кроме как под ее ударами. Ибо разум был вынужден уступить, и самый мудрый разум принимает как свои принципы те, которые воображение человека повсюду опрометчиво ввело. [Тот, кто следовал бы только разуму, считался бы глупым большинством людей. Мы должны судить по мнению большинства человечества. Поскольку им так угодно, мы должны работать весь день ради удовольствий, которые кажутся воображаемыми; и после того, как сон освежил наш уставший разум, мы должны немедленно вскочить и броситься за призраками, и страдать от впечатлений этой госпожи мира. Это один из источников ошибки, но это не единственный.]

Наши магистраты хорошо знали эту тайну. Их красные мантии, горностай, в который они кутаются, как пушистые коты [50], суды, в которых они отправляют правосудие, геральдические лилии и все такое августейшее облачение были необходимы; если бы у врачей не было их сутан и мулов, если бы у докторов не было их квадратных шапочек и мантий в четыре раза шире, чем нужно, они никогда не одурачили бы мир, который не может устоять перед столь оригинальным видом. Если бы у магистратов была истинная справедливость, и если бы у врачей было истинное искусство исцеления, у них не было бы повода для квадратных шапочек; величие этих наук само по себе было бы достаточно почтенным. Но имея только воображаемое знание, они должны использовать те глупые инструменты, которые поражают воображение, с которым им приходится иметь дело; и тем самым на самом деле они внушают уважение. Только солдаты не замаскированы таким образом, потому что, действительно, их роль наиболее существенна; они утверждают себя силой, другие — показом.

Поэтому наши короли не ищут маскировок. Они не маскируются в необычные костюмы, чтобы казаться таковыми; но их сопровождают гвардейцы и алебардщики. Те вооруженные и краснолицые марионетки, у которых есть руки и власть только для них, те трубы и барабаны, которые идут перед ними, и те легионы вокруг них заставляют самых стойких дрожать. У них не только одежда, у них мощь. Очень утонченный разум требуется, чтобы рассматривать как обычного человека Великого Турка в его великолепном серале, окруженного сорока тысячами янычар.

Мы не можем даже видеть адвоката в его мантии и с шапочкой на голове без благоприятного мнения о его способностях. Воображение распоряжается всем; оно создает красоту, справедливость и счастье, что есть все в мире. Я очень хотел бы увидеть итальянскую работу, из которой я знаю только заглавие, которое одно стоит многих книг, Della opinione regina del mondo [51]. Я одобряю книгу, не зная ее, кроме зла в ней, если таковое есть. Это почти все эффекты той обманчивой способности, которая, кажется, была специально дана нам, чтобы вести нас к необходимой ошибке. У нас, однако, есть много других источников ошибки.

Не только старые впечатления способны вводить нас в заблуждение; чары новизны имеют ту же силу. Отсюда возникают все споры людей, которые упрекают друг друга либо в следовании ложным впечатлениям детства, либо в опрометчивой погоне за новым. Кто соблюдает должную середину? Пусть он появится и докажет это. Нет принципа, как бы естественного для нас с младенчества, который не мог бы быть выдан за ложное впечатление либо образования, либо чувства.

«Потому что, — говорят некоторые, — вы верили с детства, что коробка пуста, когда вы ничего не видели в ней, вы поверили в возможность вакуума. Это иллюзия ваших чувств, усиленная обычаем, которую наука должна исправить». «Потому что, — говорят другие, — вас учили в школе, что вакуума нет, вы извратили свой здравый смысл, который ясно постигал его, и вы должны исправить это, вернувшись к своему первому состоянию». Что обмануло вас, ваши чувства или ваше образование?

У нас есть еще один источник заблуждений — болезни. Они портят суждение и чувства; и если более серьезные из них производят заметное изменение, я не сомневаюсь, что и легкие недомогания оставляют соразмерный отпечаток.

Наш собственный интерес — это опять-таки чудесный инструмент, чтобы искусно ослеплять нас. Самый справедливый человек в мире не может быть судьей в собственном деле; я знаю таких, кто, дабы не впасть в этот эгоизм, становились совершенно несправедливыми из чувства противоречия. Верный способ проиграть правое дело — это поручить его таким людям через их близких родственников.

Справедливость и истина — столь тонкие материи, что наши инструменты слишком тупы, чтобы точно коснуться их. Если они и достигают цели, то либо сокрушают ее, либо огибают со всех сторон, склоняясь скорее к ложному, чем к истинному.

[Человек устроен так счастливо, что у него нет ... блага истины, зато есть немало превосходных качеств лжи. Посмотрим теперь, насколько ... Но самая могущественная причина заблуждений — это война между чувствами и разумом.]

83

Так мы должны начать главу о обманчивых силах. Человек — лишь субъект, полный заблуждений, естественных и неизгладимых, если нет благодати. Ничто не открывает ему истину. Все обманывает его. Эти два источника истины, разум и чувства, помимо того, что оба лишены искренности, по очереди обманывают друг друга. Чувства вводят разум в заблуждение ложными видимостями и в свою очередь получают от разума те же уловки, которые применяют к нему; разум мстит им. Страсти души тревожат чувства и производят на них ложные впечатления. Они соперничают друг с другом во лжи и обмане.

Но помимо тех ошибок, которые возникают случайно и из-за недостатка ума, с этими неоднородными способностями...

84

Воображение увеличивает малые объекты, чтобы наполнить наши души фантастической оценкой; и с дерзкой наглостью оно принижает великое до своей собственной мерки, как, например, когда речь заходит о Боге.

85

Вещи, которые имеют над нами наибольшую власть, как, например, сокрытие наших немногих владений, часто являются сущим пустяком. Это ничто, которое наше воображение раздувает до размеров горы. Другой поворот воображения позволил бы нам обнаружить это без труда.

86

[Моя причуда заставляет меня ненавидеть того, кто хрипит, и того, кто тяжело дышит во время еды. Причуда имеет большой вес. Извлечем ли мы из этого пользу? Уступим ли мы этому весу, потому что он естественен? Нет, но сопротивляясь ему...]

87

Næ iste magno conatu magnas nugas dixerit. (Воистину, с великим усилием он изрек великие пустяки.)

Quasi quidquam infelicius sit homini cui sua figmenta dominantur. (Словно есть что-то более несчастное для человека, чем когда над ним властвуют его собственные вымыслы.) (Плиний)

88

Дети, которые пугаются лица, которое они сами же вымазали сажей, — всего лишь дети. Но как тот, кто так слаб в детстве, станет по-настоящему сильным, когда повзрослеет? Мы лишь меняем свои причуды. Все, что совершенствуется с прогрессом, также и гибнет с прогрессом. Все, что было слабым, никогда не сможет стать абсолютно сильным. Мы напрасно говорим: «Он вырос, он изменился»; он все тот же.

89

Обычай — наша природа. Тот, кто привык к вере, верит в нее, больше не может бояться ада и не верит ни во что другое. Тот, кто привык верить, что король ужасен... и т. д. Кто же тогда сомневается, что наша душа, привыкнув видеть число, пространство, движение, верит в это и ни во что другое?

90

Quod crebro videt non miratur, etiamsi cur fiat nescit; quod ante non viderit, id si evenerit, ostentum esse censet. (То, что он видит часто, его не удивляет, даже если он не знает, почему это происходит; если же случается то, чего он раньше не видел, он считает это знамением.) (Цицерон)

91

Spongia solis. (Губка солнца.) — Когда мы видим, что один и тот же эффект повторяется всегда, мы делаем вывод о естественной необходимости в нем, например, что завтра наступит день и т. д. Но природа часто обманывает нас и не подчиняется своим собственным правилам.

92

Что такое наши естественные принципы, как не принципы обычая? У детей это те, которые они получили от привычек своих отцов, подобно охоте у животных. Иной обычай вызовет иные естественные принципы. Это видно на опыте; и если есть некоторые естественные принципы, неискоренимые обычаем, то есть также некоторые обычаи, противные природе, неискоренимые природой или вторым обычаем. Это зависит от предрасположенности.

93

Родители боятся, как бы естественная любовь их детей не угасла. Что это за природа, которая подвержена распаду? Обычай — это вторая природа, которая разрушает первую. Но что такое природа? Ибо разве обычай не естественен? Я очень боюсь, что природа сама по себе — лишь первый обычай, так же как обычай — вторая природа.

94

Природа человека целиком естественна, omne animal.

Нет ничего, что он не мог бы сделать естественным; нет ничего естественного, что он не мог бы потерять.

95

Память, радость — это интуиции; и даже математические предложения становятся интуициями, ибо воспитание порождает естественные интуиции, а естественные интуиции стираются воспитанием.

96

Когда мы привыкли использовать плохие доводы для доказательства естественных эффектов, мы не желаем принимать хорошие доводы, когда они обнаруживаются. Примером может служить кровообращение как причина того, почему вена набухает ниже перевязки.

97

Самое важное дело в жизни — выбор призвания; случай решает его. Обычай делает людей каменщиками, солдатами, кровельщиками. «Он хороший кровельщик», — говорит один, а о солдатах замечает: «Они законченные дураки». Но другие утверждают: «Нет ничего великого, кроме войны, остальные люди ни на что не годны». Мы выбираем свои призвания в зависимости от того, слышим ли мы в детстве, как то или иное хвалят или порицают, ибо мы естественно любим истину и ненавидим глупость. Эти слова волнуют нас; единственная ошибка — в их применении. Так велика сила обычая, что из тех, кого природа сделала лишь людьми, создаются все сословия людей. Ибо одни районы полны каменщиков, другие — солдат и т. д. Конечно, природа не так однообразна. Значит, это делает обычай, ибо он сковывает природу. Но иногда природа берет верх и сохраняет инстинкт человека, вопреки всякому обычаю, хорошему или плохому.

98

Предвзятость, ведущая к ошибке. — Прискорбно видеть, что все люди размышляют только о средствах, а не о цели. Каждый думает, как он проявит себя в своем положении; но что касается выбора положения или страны, то случай дает их нам.

Жалко видеть, как столько турок, еретиков и неверных следуют путем своих отцов по той единственной причине, что каждый был пропитан предрассудком, что это лучший путь. И это закрепляет для каждого человека его положение слесаря, солдата и т. д.

Отсюда дикари не заботятся о Провидении.

99

Существует универсальное и существенное различие между действиями воли и всеми другими действиями.

Воля — один из главных факторов веры, не потому, что она создает веру, а потому, что вещи истинны или ложны в зависимости от того, под каким углом мы на них смотрим. Воля, которая предпочитает один аспект другому, отвращает ум от рассмотрения качеств всего того, что ей не нравится видеть; и таким образом ум, двигаясь в согласии с волей, останавливается, чтобы рассмотреть аспект, который ему нравится, и судит по тому, что видит.

100

Себялюбие. — Природа себялюбия и этого человеческого «Я» состоит в том, чтобы любить только себя и считаться только с собой. Но что будет делать человек? Он не может предотвратить то, что этот объект, который он любит, полон недостатков и нужд. Он хочет быть великим, а видит себя малым. Он хочет быть счастливым, а видит себя несчастным. Он хочет быть совершенным, а видит себя полным несовершенств. Он хочет быть объектом любви и уважения среди людей, а видит, что его недостатки заслуживают лишь их ненависти и презрения. Это затруднение, в котором он оказывается, порождает в нем самую несправедливую и преступную страсть, какую только можно вообразить; ибо он питает смертельную вражду к той истине, которая обличает его и убеждает в его недостатках. Он хотел бы уничтожить ее, но, будучи не в силах уничтожить ее в ее сущности, он уничтожает ее, насколько возможно, в своем собственном знании и в знании других; то есть он посвящает все свое внимание тому, чтобы скрыть свои недостатки как от других, так и от самого себя, и он не может вынести ни того, чтобы другие указывали ему на них, ни того, чтобы они видели их.

Воистину, это зло — быть полным недостатков; но еще большее зло — быть полным их и не желать признавать их, поскольку это значит добавить еще один недостаток — добровольную иллюзию. Мы не любим, чтобы другие обманывали нас; мы не считаем справедливым, чтобы они ценили нас выше, чем мы того заслуживаем; значит, несправедливо, что мы должны обманывать их и желать, чтобы они ценили нас выше, чем мы того заслуживаем.

Таким образом, когда они обнаруживают только те несовершенства и пороки, которые у нас действительно есть, ясно, что они не причиняют нам никакого вреда, поскольку не они их вызывают; они скорее делают нам добро, поскольку помогают нам освободиться от зла, а именно от неведения об этих несовершенствах. Мы не должны сердиться на то, что они знают наши недостатки и презирают нас; справедливо лишь то, что они должны знать нас такими, какие мы есть, и должны презирать нас, если мы достойны презрения.

Таковы чувства, которые возникли бы в сердце, полном справедливости и правосудия. Что же тогда мы должны сказать о нашем собственном сердце, когда видим в нем совершенно иную склонность? Ибо разве не правда, что мы ненавидим истину и тех, кто говорит ее нам, и что нам нравится, чтобы они заблуждались в нашу пользу, и мы предпочитаем, чтобы они ценили нас как нечто иное, чем то, чем мы являемся на самом деле? Одно доказательство этого заставляет меня содрогнуться. Католическая религия не обязывает нас исповедовать свои грехи без разбора всем; она позволяет им оставаться скрытыми от всех людей, кроме одного, которому она велит нам открыть самые сокровенные уголки нашего сердца и показать себя такими, какие мы есть. Есть только этот один человек в мире, которому она приказывает нам открыть глаза, и она связывает его нерушимой тайной, которая делает это знание для него как бы несуществующим. Можем ли мы представить что-либо более милосердное и приятное? И все же испорченность человека такова, что он находит даже этот закон суровым; и это одна из главных причин, которая заставила большую часть Европы восстать против Церкви.

Как несправедливо и неразумно сердце человека, которому неприятно быть обязанным делать в отношении одного человека то, что в некоторой мере было бы правильно делать для всех людей! Ибо разве правильно, что мы должны обманывать людей?

Существуют разные степени этой неприязни к истине; но, возможно, можно сказать, что все обладают ею в некоторой степени, потому что она неотделима от себялюбия. Именно эта ложная деликатность заставляет тех, кто вынужден упрекать других, выбирать столько окольных путей и компромиссов, чтобы избежать обиды. Они должны уменьшить наши недостатки, казаться оправдывающими их, перемежать упреки похвалами и доказательствами любви и уважения. Несмотря на все это, лекарство не перестает быть горьким для себялюбия. Оно принимает его как можно меньше, всегда с отвращением и часто с тайной злобой против тех, кто его дает.

Отсюда происходит то, что если кто-то заинтересован в том, чтобы мы его любили, он не желает оказывать нам услугу, которую считает неприятной. Они обращаются с нами так, как мы хотим, чтобы с нами обращались. Мы ненавидим истину, и они скрывают ее от нас. Мы желаем лести, и они льстят нам. Нам нравится быть обманутыми, и они обманывают нас.

Так каждая степень удачи, которая возвышает нас в мире, удаляет нас от истины, потому что мы больше всего боимся задеть тех, чья привязанность наиболее полезна и чья неприязнь наиболее опасна. Принц может быть притчей во языцех всей Европы, и он один ничего не будет об этом знать. Я не удивлен. Говорить правду полезно тем, кому она сказана, но невыгодно тем, кто ее говорит, потому что это делает их нелюбимыми. Теперь те, кто живет с принцами, любят свои интересы больше, чем интересы принца, которому они служат; и поэтому они остерегаются оказывать ему услугу, чтобы не навредить себе.

Это зло, несомненно, больше и чаще встречается среди высших классов; но низшие не свободны от него, поскольку всегда есть некоторая выгода в том, чтобы заставить людей любить нас. Человеческая жизнь — это лишь постоянная иллюзия; люди обманывают и льстят друг другу. Никто не говорит о нас в нашем присутствии так, как он говорит о нас в наше отсутствие. Человеческое общество основано на взаимном обмане; немногие дружеские отношения сохранились бы, если бы каждый знал, что его друг говорит о нем в его отсутствие, хотя он тогда говорил искренне и без страсти.

Человек — это лишь маскировка, ложь и лицемерие, как в самом себе, так и по отношению к другим. Он не хочет, чтобы кто-либо говорил ему правду; он избегает говорить ее другим, и все эти склонности, столь далекие от справедливости и разума, имеют естественный корень в его сердце.

101

Я принимаю как факт, что если бы все люди знали, что каждый говорит о другом, в мире не нашлось бы и четырех друзей. Это очевидно из ссор, которые возникают из-за нескромных рассказов, время от времени доходящих до нас.

102

Некоторые пороки овладевают нами только посредством других, и эти, подобно ветвям, отпадают при удалении ствола.

103

Пример целомудрия Александра не сделал столь многих воздержанными, как пример его пьянства сделал невоздержанными. Не постыдно не быть столь же добродетельным, как он, и кажется извинительным быть не более порочным. Мы не верим, что в точности разделяем пороки вульгарных людей, когда видим, что разделяем пороки великих людей; и все же мы не замечаем, что в этих вопросах они обычные люди. Мы держимся за них тем же концом, за который они держатся за чернь; ибо, как бы возвышенны они ни были, они все же соединены в какой-то точке с самыми низкими из людей. Они не подвешены в воздухе, совершенно удаленные от нашего общества. Нет, нет; если они больше нас, то это потому, что их головы выше; но их ноги так же низки, как наши. Они все на одном уровне и покоятся на той же земле; и этой конечностью они так же низки, как мы, как самые ничтожные люди, как младенцы и как звери.

104

Когда наша страсть ведет нас к тому, чтобы сделать что-то, мы забываем о своем долге; например, нам нравится книга, и мы читаем ее, когда должны были бы делать что-то другое. Теперь, чтобы напомнить себе о своем долге, мы должны поставить перед собой задачу, которая нам не нравится; тогда мы оправдываемся, что у нас есть другое дело, и таким образом вспоминаем о своем долге.

105

Как трудно представить что-либо на суд другого, не предвзяв его суждение тем способом, которым мы его представляем! Если мы говорим: «Я думаю, это красиво», «Я думаю, это неясно» или что-то в этом роде, мы либо вовлекаем воображение в этот взгляд, либо раздражаем его в противоположном. Лучше ничего не говорить; и тогда другой судит согласно тому, что есть на самом деле, то есть согласно тому, как это есть тогда, и согласно тому, как другие обстоятельства, не созданные нами, поместили это. Но мы, по крайней мере, ничего не добавим, разве что молчание также производит эффект, согласно повороту и интерпретации, которые другой будет склонен дать ему, или как он угадает его по жестам или выражению лица, или по тону голоса, если он физиономист. Так трудно не сбить суждение с его естественного места, или, скорее, так редко оно твердо и устойчиво!

106

Зная господствующую страсть каждого человека, мы уверены, что угодим ему; и все же у каждого есть свои причуды, противоположные его истинному благу, в самой идее, которую он имеет о благе. Это удивительно озадачивающий факт.

107

Lustravit lampade terras. (Осветил землю светильником.) — Погода и мое настроение имеют мало связи. У меня внутри свои туманные и свои ясные дни; мое процветание или несчастье имеют мало отношения к делу. Я иногда борюсь с удачей, слава овладения ею заставляет меня овладевать ею весело; тогда как я иногда пресыщен посреди удачи.

108

Хотя люди могут не иметь интереса в том, что они говорят, мы не должны абсолютно заключать из этого, что они не лгут; ибо есть некоторые люди, которые лгут просто ради лжи.

109

Когда мы здоровы, мы удивляемся, что бы мы делали, если бы были больны, но когда мы больны, мы принимаем лекарство с радостью; болезнь убеждает нас сделать это. У нас больше нет страстей и желаний к развлечениям и прогулкам, которые давало нам здоровье, но которые несовместимы с необходимостями болезни. Природа дает нам тогда страсти и желания, соответствующие нашему нынешнему состоянию. Нас беспокоят только страхи, которые мы сами, а не природа, даем себе, ибо они добавляют к состоянию, в котором мы находимся, страсти состояния, в котором мы не находимся.

Поскольку природа делает нас всегда несчастными в любом состоянии, наши желания рисуют нам счастливое состояние; потому что они добавляют к состоянию, в котором мы находимся, удовольствия состояния, в котором мы не находимся. И если бы мы достигли этих удовольствий, мы не были бы счастливы в конце концов; потому что у нас были бы другие желания, естественные для этого нового состояния.

Мы должны детализировать это общее положение...

110

Осознание ложности настоящих удовольствий и неведение о суетности отсутствующих удовольствий вызывают непостоянство.

111

Непостоянство. — Мы думаем, что играем на обычных органах, когда играем на человеке. Люди — это органы, это правда, но странные, изменчивые, переменчивые [с трубами, не расположенными в должном порядке. Те, кто умеет играть только на обычных органах], не произведут гармонии на этих. Мы должны знать, где [клавиши] находятся.

112

Непостоянство. — Вещи имеют разные качества, а душа — разные склонности; ибо нет ничего простого, что представляется душе, и душа никогда не представляет себя просто какому-либо объекту. Отсюда происходит то, что мы плачем и смеемся над одним и тем же.

113

Непостоянство и странность. — Жить только трудом и править самым могущественным государством в мире — очень противоположные вещи. Они объединены в лице великого султана турок.

114

Разнообразие так же обильно, как все тона голоса, все способы ходьбы, кашля, сморкания, чихания. Мы различаем виноград по его плодам и называем их Кондриен, Дезарг и такой-то и такой-то сорт. Это все? Производила ли когда-нибудь лоза две грозди, в точности одинаковые, и есть ли у грозди две одинаковые виноградины? и т. д.

Я никогда не могу судить об одной и той же вещи в точности одинаково. Я не могу судить о своей работе, пока делаю ее. Я должен делать как художники, стоять на расстоянии, но не слишком далеко. Как далеко, тогда? Угадай.

115

Разнообразие. — Теология — это наука, но в то же время сколько наук? Человек — это целое; но если мы расчленим его, будет ли он головой, сердцем, желудком, венами, каждой веной, каждой частью вены, кровью, каждым гумором в крови?

Город, сельская местность — это издалека город и сельская местность. Но по мере приближения появляются дома, деревья, черепица, листья, трава, муравьи, конечности муравьев, в бесконечности. Все это содержится под названием сельская местность.

116

Мысли. — Все едино, все различно. Сколько природ существует в человеке? Сколько призваний? И по какому случаю каждый человек обычно выбирает то, что слышал в похвале? Хорошо повернутый каблук.

117

Каблук туфли. — «Ах! Как хорошо это повернуто! Вот искусный мастер! Как храбр этот солдат!» Это источник наших склонностей и выбора условий. «Как много этот человек пьет! Как мало тот!» Это делает людей трезвыми или пьяными, солдатами, трусами и т. д.

118

Главный талант, тот, который правит остальными.

119

Природа подражает сама себе. Семя, посеянное в хорошую почву, приносит плод. Принцип, внушенный хорошему уму, приносит плод. Числа подражают пространству, которое имеет другую природу.

Все создается и ведется одним и тем же хозяином, корень, ветви и плоды; принципы и следствия.

120

[Природа разнообразит и подражает; искусство подражает и разнообразит.]

121

Природа всегда начинает одни и те же вещи снова, годы, дни, часы; подобным образом пространства и числа следуют друг за другом от начала до конца. Так создается своего рода бесконечность и вечность. Не то чтобы что-либо во всем этом было бесконечным и вечным, но эти конечные реальности бесконечно умножаются. Таким образом, мне кажется, что только число, которое умножает их, является бесконечным.

122

Время лечит горести и ссоры, ибо мы меняемся и больше не являемся теми же людьми. Ни обидчик, ни обиженный больше не являются самими собой. Это как нация, которую мы спровоцировали, но встречаем снова через два поколения. Они все еще французы, но не те же самые.

123

Он больше не любит человека, которого любил десять лет назад. Я вполне верю в это. Она больше не та же самая, как и он. Он был молод, и она тоже; она совсем другая. Он, возможно, любил бы ее еще, если бы она была тем, чем была тогда.

124

Мы рассматриваем вещи не только с разных сторон, но и разными глазами; у нас нет желания находить их одинаковыми.

125

Противоречия. — Человек естественно доверчив и недоверчив, робок и безрассуден.

126

Описание человека: зависимость, желание независимости, нужда.

127

Состояние человека: непостоянство, усталость, беспокойство.

128

Усталость, которую мы чувствуем, оставляя занятия, к которым мы привязаны. Человек живет дома с удовольствием; но если он видит женщину, которая очаровывает его, или если он наслаждается игрой в течение пяти или шести дней, он несчастен, если возвращается к своему прежнему образу жизни. Нет ничего более обычного, чем это.

129

Наша природа состоит в движении; полный покой — это смерть.

130

Беспокойство. — Если солдат или рабочий жалуется на тяжесть своей доли, заставьте его ничего не делать.

131

Усталость. — Ничто так не невыносимо для человека, как быть в полном покое, без страстей, без дел, без развлечений, без учебы. Тогда он чувствует свое ничтожество, свою заброшенность, свою недостаточность, свою зависимость, свою слабость, свою пустоту. Из глубины его сердца немедленно возникнут усталость, уныние, печаль, раздражительность, досада, отчаяние.

132

Мне кажется, Цезарь был слишком стар, чтобы начинать развлекаться завоеванием мира. Такой спорт был хорош для Августа или Александра. Они были еще молодыми людьми, и поэтому их трудно было сдержать. Но Цезарь должен был быть более зрелым.

133

Два лица, которые похожи друг на друга, заставляют нас смеяться, когда они вместе, из-за их сходства, хотя ни одно из них само по себе не заставляет нас смеяться.

134

Как бесполезна живопись, которая привлекает восхищение сходством вещей, оригиналы которых мы не восхищаем!

135

Нас радует только борьба, а не победа. Мы любим видеть, как животные дерутся, а не победителя, разъяренного над побежденным. Мы хотели бы видеть только победный конец; и как только он наступает, мы пресыщены. То же самое в игре и то же самое в поиске истины. В спорах нам нравится видеть столкновение мнений, но совсем не созерцать истину, когда она найдена. Чтобы наблюдать ее с удовольствием, мы должны видеть, как она возникает из борьбы. Так и в страстях, есть удовольствие в том, чтобы видеть столкновение двух противоположностей; но когда одна приобретает господство, это становится лишь жестокостью. Мы никогда не ищем вещи ради них самих, но ради поиска. Точно так же в пьесах сцены, которые не вызывают эмоции страха, бесполезны, так же как крайняя и безнадежная нищета, жестокая похоть и крайняя жестокость.

136

Сущий пустяк утешает нас, ибо сущий пустяк огорчает нас.

137

Не исследуя каждое отдельное занятие, достаточно включить их в развлечение.

138

Люди естественно кровельщики и всех профессий, кроме как в своих собственных комнатах.

139

Развлечение. — Когда я иногда ставил себе целью рассмотреть различные отвлечения людей, боли и опасности, которым они подвергают себя при дворе или на войне, откуда возникает так много ссор, страстей, смелых и часто плохих предприятий и т. д., я обнаружил, что все несчастья людей возникают из одного единственного факта, что они не могут оставаться спокойно в своей собственной комнате. Человек, у которого достаточно средств к существованию, если бы он знал, как оставаться с удовольствием дома, не покинул бы его, чтобы отправиться в море или осаждать город. Комиссия в армии не покупалась бы так дорого, если бы не то, что невыносимо не двигаться из города; и люди ищут разговоров и вступают в игры только потому, что не могут оставаться с удовольствием дома.

Но при дальнейшем рассмотрении, когда, найдя причину всех наших бед, я попытался обнаружить причину этого, я обнаружил, что есть одна очень реальная причина, а именно естественная бедность нашего слабого и смертного состояния, столь жалкая, что ничто не может утешить нас, когда мы думаем об этом близко.

Какое бы состояние мы ни представляли себе, если мы соберем все блага, которыми возможно обладать, королевская власть — это лучшее положение в мире. И все же, когда мы представляем себе короля, окруженного всеми удовольствиями, которые он может чувствовать, если он без развлечения и оставлен размышлять и думать о том, что он есть, это слабое счастье не поддержит его; он неизбежно впадет в предчувствия опасностей, революций, которые могут произойти, и, наконец, смерти и неизбежной болезни; так что если он без того, что называется развлечением, он несчастен, и более несчастен, чем самый низкий из его подданных, который играет и развлекается.

Отсюда происходит то, что игра и общество женщин, война и высокие посты так востребованы. Не то чтобы в них на самом деле было какое-то счастье, или чтобы люди представляли себе истинное блаженство состоящим в деньгах, выигранных в игре, или в зайце, на которого они охотятся; мы не приняли бы их в подарок. Мы не ищем той легкой и мирной доли, которая позволяет нам думать о нашем несчастном состоянии, ни опасностей войны, ни труда должности, но суету, которая отвлекает эти наши мысли и развлекает нас.

Причины, почему мы любим охоту больше, чем добычу.

Отсюда происходит то, что люди так сильно любят шум и суету; отсюда происходит то, что тюрьма — столь ужасное наказание; отсюда происходит то, что удовольствие одиночества — вещь непостижимая. И это на самом деле величайший источник счастья в положении королей, что люди пытаются непрестанно развлекать их и доставлять им все виды удовольствий.

Король окружен людьми, чья единственная мысль — развлекать короля и предотвращать его размышления о себе. Ибо он несчастен, король, хотя он и есть, если он думает о себе.

Это все, что люди смогли обнаружить, чтобы сделать себя счастливыми. И те, кто философствует по этому поводу и кто считает людей неразумными за то, что они тратят целый день на погоню за зайцем, которого они не купили бы, едва ли знают нашу природу. Заяц сам по себе не защитил бы нас от вида смерти и бедствий; но погоня, которая отвлекает наше внимание от них, защищает нас.

Совет, данный Пирру взять отдых, который он собирался искать с таким трудом, был полон трудностей.

[Приказать человеку жить спокойно — значит приказать ему жить счастливо. Это значит посоветовать ему быть в состоянии совершенно счастливом, в котором он может думать на досуге, не находя в этом причины для страдания. Это значит неправильно понимать природу.

Поскольку люди, которые естественно понимают свое собственное состояние, избегают ничто так сильно, как покой, так нет ничего, что они не оставили бы не сделанным в поисках суматохи. Не то чтобы у них было инстинктивное знание истинного счастья...

Так что мы неправы, обвиняя их. Их ошибка не в том, что они ищут возбуждения, если они ищут его только как развлечение; зло в том, что они ищут его так, как если бы обладание объектами их поиска сделало их действительно счастливыми. В этом отношении правильно называть их поиск тщетным. Следовательно, во всем этом и порицающие, и порицаемые не понимают истинной природы человека.]

И таким образом, когда мы выдвигаем возражение против них, что то, что они ищут с таким рвением, не может удовлетворить их, если бы они ответили — как они должны были бы сделать, если бы они рассмотрели дело тщательно — что они искали в нем только бурное и стремительное занятие, которое отвлекало их мысли от себя, и что они поэтому выбрали привлекательный объект, чтобы очаровать и страстно привлечь их, они оставили бы своих противников без ответа. Но они не делают этого ответа, потому что они не знают себя. Они не знают, что это погоня, а не добыча, которую они ищут.

Танцы: мы должны правильно рассмотреть, куда поставить наши ноги. — Джентльмен искренне верит, что охота — великий и королевский спорт; но загонщик не разделяет этого мнения.

Они воображают, что если бы они получили такую должность, они тогда отдыхали бы с удовольствием, и нечувствительны к ненасытной природе своего желания. Они думают, что они действительно ищут покоя, а они ищут только возбуждения.

У них есть тайный инстинкт, который побуждает их искать развлечения и занятия за границей и который возникает из чувства их постоянного несчастья. У них есть другой тайный инстинкт, остаток величия нашей первоначальной природы, который учит их, что счастье в реальности состоит только в покое, а не в суете. И из этих двух противоположных инстинктов они формируют внутри себя смутную идею, которая скрывается от их взгляда в глубинах их души, побуждая их стремиться к покою через возбуждение и всегда воображать, что удовлетворение, которого у них нет, придет к ним, если, преодолев любые трудности, с которыми они сталкиваются, они смогут тем самым открыть дверь к покою.

Так проходит вся жизнь человека. Люди ищут покоя в борьбе с трудностями; и когда они побеждают их, покой становится невыносимым. Ибо мы думаем либо о несчастьях, которые у нас есть, либо о тех, которые угрожают нам. И даже если бы мы увидели себя достаточно защищенными со всех сторон, усталость сама по себе не преминула бы возникнуть из глубин сердца, в котором она имеет свои естественные корни, и наполнить ум своим ядом.

Так несчастен человек, что он уставал бы даже без какой-либо причины для усталости из-за особого состояния его предрасположенности; и так легкомыслен он, что, хотя он полон тысячи причин для усталости, малейшая вещь, такая как игра в бильярд или удар по мячу, достаточна, чтобы развлечь его.

Но скажете ли вы, какая цель у него во всем этом? Удовольствие хвастаться завтра среди своих друзей, что он сыграл лучше другого. Так другие потеют в своих собственных комнатах, чтобы показать ученым, что они решили задачу по алгебре, которую никто до сих пор не мог решить. Многие другие подвергают себя крайним опасностям, на мой взгляд, так же глупо, чтобы похвастаться потом, что они захватили город. Наконец, другие изнуряют себя изучением всех этих вещей, не для того, чтобы стать мудрее, а только для того, чтобы доказать, что они знают их; и эти самые бессмысленные из группы, поскольку они делают это сознательно, тогда как можно предположить о других, что если бы они знали это, они больше не были бы глупыми.

Этот человек проводит свою жизнь без усталости, играя каждый день на небольшую ставку. Дайте ему каждое утро деньги, которые он может выиграть каждый день, при условии, что он не играет; вы делаете его несчастным. Возможно, скажут, что он ищет развлечения игры, а не выигрыша. Заставьте его тогда играть ни за что; он не придет в возбуждение от этого и будет чувствовать скуку. Значит, не только развлечение он ищет; вялое и бесстрастное развлечение утомит его. Он должен прийти в возбуждение от этого и обмануть себя причудой, что он будет счастлив выиграть то, что он не принял бы в подарок при условии не играть; и он должен создать для себя объект страсти и возбудить над ним свое желание, свой гнев, свой страх, чтобы получить свою воображаемую цель, как дети пугаются лица, которое они сами же вымазали сажей.

Откуда происходит то, что этот человек, который потерял своего единственного сына несколько месяцев назад, или который сегодня утром был в такой беде из-за того, что был расстроен судебными процессами и ссорами, теперь больше не думает о них? Не удивляйтесь; он полностью занят тем, чтобы высматривать кабана, за которым его собаки охотились так горячо последние шесть часов. Ему больше ничего не нужно. Как бы полон печали ни был человек, он счастлив на время, если вы можете убедить его вступить в какое-то развлечение; и как бы счастлив ни был человек, он скоро будет недоволен и несчастен, если он не развлечен и не занят какой-то страстью или занятием, которое предотвращает усталость от преодоления его. Без развлечения нет радости; с развлечением нет печали. И это также составляет счастье людей в высоком положении, что у них есть множество людей, чтобы развлекать их, и есть сила держать себя в этом состоянии.

Рассмотрите это. Что значит быть суперинтендантом, канцлером, первым президентом, как не быть в состоянии, в котором с раннего утра большое количество людей приходит со всех сторон, чтобы увидеть их, чтобы не оставить им часа в день, в который они могут думать о себе? И когда они в опале и отправлены обратно в свои загородные дома, где им не хватает ни богатства, ни слуг, чтобы помочь им в случае необходимости, они не перестают быть несчастными и опустошенными, потому что никто не мешает им думать о себе.

140

[Как случается, что этот человек, столь расстроенный смертью своей жены и своего единственного сына, или у которого есть какой-то большой судебный процесс, который раздражает его, не печален в этот момент, и что он кажется столь свободным от всех болезненных и беспокоящих мыслей? Нам не нужно удивляться; ибо мяч был подан ему, и он должен вернуть его своему товарищу. Он занят тем, чтобы поймать его в падении с крыши, чтобы выиграть игру. Как он может думать о своих собственных делах, скажите на милость, когда у него есть это другое дело в руках? Вот забота, достойная того, чтобы занять эту великую душу и отнять у него всякую другую мысль ума. Этот человек, рожденный знать вселенную, судить все дела, управлять целым государством, полностью занят и поглощен делом ловли зайца. И если он не опускается до этого и хочет всегда быть в напряжении, он будет еще глупее, потому что он хотел бы возвысить себя над человечеством; и в конце концов он только человек, то есть способный на малое и на многое, на все и на ничто; он не ангел и не зверь, но человек.]

141

Люди проводят свое время в погоне за мячом или зайцем; это удовольствие даже королей.

142

Развлечение. — Разве королевское достоинство недостаточно велико само по себе, чтобы сделать своего обладателя счастливым одним лишь созерцанием того, что он есть? Должен ли он быть отвлечен от этой мысли, как обычные люди? Я вижу хорошо, что человек становится счастливым, отвлекаясь от вида своих домашних печалей, чтобы занять все свои мысли заботой о том, чтобы хорошо танцевать. Но будет ли то же самое с королем, и будет ли он счастливее в погоне за этими праздными развлечениями, чем в созерцании своего величия? И какой более удовлетворительный объект мог бы быть представлен его уму? Не было бы лишением его восторга для него занимать свою душу мыслью о том, как приспособить свои шаги к каденции мелодии, или о том, как умело бросить [мяч], вместо того чтобы оставить ее наслаждаться спокойно созерцанием величественной славы, которая окружает его? Давайте сделаем пробу; давайте оставим короля совсем одного размышлять о себе совсем на досуге, без какого-либо удовлетворения чувств, без какой-либо заботы в его уме, без общества; и мы увидим, что король без развлечения — это человек, полный несчастья. Так что этого тщательно избегают, и рядом с особами королей никогда не перестает быть большое количество людей, которые следят за тем, чтобы развлечение следовало за делом, и которые следят за всем временем их досуга, чтобы снабжать их наслаждениями и играми, так что в нем нет пробела. На самом деле, короли окружены людьми, которые удивительно внимательны в заботе о том, чтобы король не был один и в состоянии думать о себе, зная хорошо, что он будет несчастен, король, хотя он и есть, если он размышляет о себе.

Во всем этом я не говорю о христианских королях как о христианах, но только как о королях.

143

Развлечение. — Людям с младенчества доверяют заботу об их чести, их собственности, их друзьях и даже о собственности и чести их друзей. Они перегружены делами, изучением языков и физическими упражнениями; и их заставляют понять, что они не могут быть счастливы, если их здоровье, их честь, их состояние и состояние их друзей не будут в хорошем состоянии, и что одна вещь, которой недостает, сделает их несчастными. Таким образом, им дают заботы и дела, которые заставляют их суетиться с рассвета. — Это, воскликнете вы, странный способ сделать их счастливыми! Что еще можно было бы сделать, чтобы сделать их несчастными? — Действительно! что можно было бы сделать? Мы должны были бы только освободить их от всех этих забот; ибо тогда они увидели бы себя: они размышляли бы о том, что они есть, откуда они пришли, куда они идут, и таким образом мы не можем занимать и развлекать их слишком много. И именно поэтому, после того как мы дали им так много дел, мы советуем им, если у них есть время для отдыха, использовать его в развлечении, в игре и быть всегда полностью занятыми.

Как пусто и полно сквернословия сердце человека!

144

Я потратил много времени на изучение абстрактных наук и был обескуражен малым числом сокурсников в них. Когда я начал изучение человека, я увидел, что эти абстрактные науки не подходят человеку и что я удалялся дальше от своего собственного состояния, изучая их, чем другие, не зная их. Я простил их малое знание; но я думал, по крайней мере, найти много товарищей в изучении человека и что это истинное изучение, которое подходит ему. Я был обманут; еще меньше изучают его, чем геометрию. Только из-за нехватки знания, как изучать это, мы ищем другие исследования. Но не является ли это тем, что даже здесь нет знания, которое человек должен иметь, и что для цели счастья ему лучше не знать себя?

145

[Одна мысль занимает нас; мы не можем думать о двух вещах в одно и то же время. Это удачно для нас согласно миру, не согласно Богу.]

146

Человек очевидно создан, чтобы думать. Это все его достоинство и вся его заслуга; и весь его долг — думать так, как он должен. Теперь, порядок мысли — начинать с себя, и с его Автора, и с его конца.

Теперь, о чем думает мир? Никогда об этом, но о танцах, игре на лютне, пении, сочинении стихов, беге на кольцо и т. д., борьбе, становлении королем, не думая о том, что значит быть королем и что значит быть человеком.

147

Мы не довольствуемся жизнью, которую имеем в себе и в своем собственном бытии; мы желаем жить воображаемой жизнью в уме других, и для этой цели мы стремимся сиять. Мы трудимся непрестанно, чтобы украсить и сохранить это воображаемое существование, и пренебрегаем реальным. И если мы обладаем спокойствием, или щедростью, или правдивостью, мы стремимся сделать это известным, чтобы прикрепить эти добродетели к этому воображаемому существованию. Мы предпочли бы отделить их от себя, чтобы присоединить их к нему; и мы охотно были бы трусами, чтобы приобрести репутацию храбрых. Великое доказательство ничтожности нашего бытия, не быть удовлетворенным одним без другого и отречься от одного ради другого! Ибо был бы позорен тот, кто не умер бы, чтобы сохранить свою честь.

148

Мы так самонадеянны, что хотели бы быть известными всему миру, даже людям, которые придут после, когда нас уже не будет; и мы так тщеславны, что уважение пяти или шести соседей радует и удовлетворяет нас.

149

Мы не беспокоимся о том, чтобы быть уважаемыми в городах, через которые мы проходим. Но если мы должны остаться немного времени там, мы так обеспокоены. Сколько времени необходимо? Время, соразмерное нашей тщеславной и ничтожной жизни.

150

Тщеславие так закреплено в сердце человека, что солдат, слуга солдата, повар, носильщик хвастается и желает иметь своих поклонников. Даже философы желают их. Те, кто пишет против него, хотят иметь славу того, что написали хорошо; и те, кто читает его, желают славы того, что прочитали его. Я, кто пишет это, возможно, имею это желание, и, возможно, те, кто будет читать это...

151

Слава. — Восхищение портит все с младенчества. Ах! Как хорошо сказано! Ах! Как хорошо сделано! Как хорошо он себя ведет! и т. д.

Дети Пор-Рояля, которые не получают этот стимул зависти и славы, впадают в небрежность.

152

Гордость. — Любопытство — это только тщеславие. Чаще всего мы хотим знать, но чтобы говорить. Иначе мы не совершили бы морское путешествие, чтобы никогда не говорить о нем, и ради единственного удовольствия видеть без надежды когда-либо сообщить об этом.

153

О желании быть уважаемым теми, с кем мы есть. — Гордость берет такое естественное владение нами посреди наших бед, ошибок и т. д. Мы даже теряем свою жизнь с радостью, при условии, что люди говорят об этом.

Тщеславие: игра, охота, визиты, ложный стыд, вечное имя.

154

[У меня нет друзей] к вашей выгоде].

155

Истинный друг — это такое большое преимущество, даже для величайших лордов, чтобы он мог хорошо говорить о них и поддерживать их в их отсутствие, что они должны сделать все, чтобы иметь одного. Но они должны выбирать хорошо; ибо, если они тратят все свои усилия в интересах дураков, это будет бесполезно, как бы хорошо эти ни говорили о них; и эти даже не будут говорить хорошо о них, если окажутся на самой слабой стороне, ибо у них нет влияния; и таким образом они будут говорить плохо о них в компании.

156

Ferox gens, nullam esse vitam sine armis rati. [73] —Одни предпочитают смерть миру; другие предпочитают смерть войне.

Любое мнение можно счесть предпочтительнее жизни, любовь к которой столь сильна и естественна. [74]

157

Противоречие: презрение к нашему существованию, готовность умереть ни за что, ненависть к нашему существованию.

158

Стремления. —Обаяние славы столь велико, что мы любим любой предмет, к которому она привязана, даже смерть.

159

Благородные поступки наиболее ценны, когда они скрыты. Когда я вижу некоторые из них в истории (как на стр. 184) [75], они доставляют мне огромное удовольствие. Но в конечном счете они не были совсем скрыты, раз о них стало известно; и хотя люди делали все возможное, чтобы скрыть их, малейшая их огласка портит все, ибо лучшим в них было именно желание их скрыть.

160

Чихание поглощает все функции души так же, как и работа; но мы не делаем из этого выводов против величия человека, потому что это происходит против его воли. И хотя мы сами вызываем его, все же мы чихаем против своей воли. Это происходит не ради самого акта; это происходит ради другой цели. И таким образом, это не является доказательством слабости человека и его рабства перед этим действием.

Для человека не постыдно уступить боли, но постыдно уступить удовольствию. Это не потому, что боль приходит к нам извне, а удовольствие мы ищем сами; ибо можно искать боль и уступать ей намеренно, без подобной низости. Откуда же тогда берется то, что разум считает почетным поддаться под гнетом боли и постыдным уступить натиску удовольствия? Это потому, что боль не искушает и не влечет нас. Мы сами выбираем ее добровольно и хотим, чтобы она превозмогла нас. Таким образом, мы хозяева положения; и в этом человек уступает самому себе. Но в удовольствии человек уступает удовольствию. А ведь только господство и суверенитет приносят славу, и только рабство приносит позор.

161

Тщеславие. —Как удивительно, что вещь столь очевидная, как суетность мира, столь мало известна, что странным и удивительным кажется утверждение, будто глупо искать величия!

162

Тот, кто хочет полностью познать суетность человека, должен лишь рассмотреть причины и следствия любви. Причина — это je ne sais quoi (Корнель) [76], а следствия ужасны. Это je ne sais quoi, столь малый объект, что мы не можем его распознать, волнует целую страну, принцев, армии, весь мир.

Нос Клеопатры: будь он короче, весь облик мира изменился бы.

163

Тщеславие. —Причина и следствия любви: Клеопатра.

164

Тот, кто не видит суетности мира, сам весьма суетен. В самом деле, кто же не видит ее, кроме юношей, поглощенных славой, дивертисментом и мыслями о будущем? Но отнимите дивертисмент, и вы увидите, как они иссохнут от скуки. Они чувствуют тогда свою ничтожность, не осознавая ее; ибо поистине несчастен тот, кто пребывает в невыносимой печали, как только вынужден думать о себе и лишен дивертисмента.

165

Мысли. —In omnibus requiem quæsivi. [77] Если бы наше состояние было поистине счастливым, нам не нужен был бы дивертисмент, отвлекающий от мыслей о нем, чтобы сделать себя счастливыми.

166

Дивертисмент. —Смерть легче переносить, не думая о ней, чем мысль о смерти без опасности.

167

Страдания человеческой жизни установили все это: как только люди увидели это, они обратились к дивертисменту.

168

Дивертисмент. —Поскольку люди не способны бороться со смертью, страданием, невежеством, они вообразили, чтобы быть счастливыми, вовсе не думать о них.

169

Несмотря на эти страдания, человек желает быть счастливым, и только желает быть счастливым, и не может не желать этого. Но как он за это возьмется? Чтобы быть счастливым, он должен был бы сделать себя бессмертным; но, будучи не в силах сделать это, ему пришло в голову не думать о смерти.

170

Дивертисмент. —Если бы человек был счастлив, он был бы тем счастливее, чем меньше он отвлекался, подобно Святым и Богу. —Да; но разве это счастье — иметь способность развлекаться дивертисментом? —Нет; ибо это приходит извне и от другого, а значит, зависимо и, следовательно, подвержено нарушению тысячью случайностей, которые приносят неизбежные горести.

171

Страдание. —Единственное, что утешает нас в наших страданиях, — это дивертисмент, и все же это величайшее из наших страданий. Ибо именно он главным образом мешает нам размышлять о себе и заставляет нас незаметно губить себя. Без этого мы пребывали бы в состоянии скуки, и эта скука побудила бы нас искать более надежные средства избавления от нее. Но дивертисмент развлекает нас и ведет нас бессознательно к смерти.

172

Мы не довольствуемся настоящим. Мы предвосхищаем будущее как слишком медленно приближающееся, словно желая ускорить его ход; или мы вспоминаем прошлое, чтобы остановить его слишком быстрый полет. Мы столь неосмотрительны, что блуждаем во временах, которые не наши, и не думаем о единственном, которое принадлежит нам; и мы столь праздны, что мечтаем о временах, которых больше нет, и бездумно упускаем то, которое единственно существует. Ибо настоящее обычно тягостно для нас. Мы скрываем его от своего взора, потому что оно тревожит нас; а если оно восхитительно для нас, мы сожалеем, видя, как оно проходит. Мы пытаемся поддержать его будущим и думаем об устройстве дел, которые не в нашей власти, на время, в достижении которого у нас нет уверенности.

Пусть каждый исследует свои мысли, и он обнаружит, что все они заняты прошлым и будущим. Мы почти никогда не думаем о настоящем; а если и думаем, то лишь для того, чтобы почерпнуть из него свет для устройства будущего. Настоящее никогда не является нашей целью. Прошлое и настоящее — наши средства; будущее — единственная наша цель. [78] Поэтому мы никогда не живем, но надеемся жить; и, поскольку мы всегда готовимся быть счастливыми, неизбежно, что мы никогда ими не будем.

173

Говорят, что затмения предвещают несчастья, потому что несчастья обычны, так что, поскольку зло случается так часто, они часто предсказывают его; тогда как если бы они говорили, что предсказывают удачу, они часто ошибались бы. Они приписывают удачу только редким соединениям небесных тел; поэтому они редко ошибаются в предсказаниях.

174

Страдание. —Соломон [79] и Иов лучше всех знали и лучше всех говорили о страдании человека; первый — самый удачливый, а второй — самый несчастный из людей; первый познал суетность удовольствий на опыте, второй — реальность бед.

175

Мы так мало знаем себя, что многие думают, будто они вот-вот умрут, когда они здоровы, и многие думают, что они здоровы, когда они близки к смерти, не подозревая о приближающейся лихорадке [80] или об абсцессе, готовом образоваться.

176

Кромвель [81] собирался опустошить весь христианский мир; королевская семья была разорена, а его собственная — навсегда утверждена, если бы не песчинка, образовавшаяся в его мочеточнике. Сама Римская империя дрожала под ним; но этот маленький кусочек гравия, образовавшись там, привел к тому, что он умер, его семья низвергнута, все мирно, и король восстановлен.

177

[Три хозяина. [82]] Поверил бы тот, кто обладал дружбой короля Англии, короля Польши и королевы Швеции, что ему не хватит убежища и крова в мире?

178

Макробий: [83] о невинных младенцах, убитых Иродом.

179

Когда Август узнал, что собственный сын Ирода был среди младенцев до двух лет, которых он приказал убить, он сказал, что лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном. —Макробий, Sat., книга II, гл. 4.

180

Великие и смиренные имеют одни и те же несчастья, одни и те же горести, одни и те же страсти; [84] но один находится на вершине колеса, а другой — близ центра, и поэтому меньше тревожится от одних и тех же превратностей.

181

Мы так несчастны, что можем находить удовольствие в вещи лишь при условии, что будем огорчены, если она обернется плохо, как это может случиться с тысячей вещей, и случается каждый час. Тот, кто нашел бы секрет радоваться добру, не беспокоясь о противном ему зле, достиг бы цели. Это вечное движение.

182

Тех, кто всегда полон надежд посреди несчастий и кто радуется удаче, подозревают в том, что они очень довольны неудачным исходом дела, если они не в равной степени огорчены неудачей; и они рады найти эти предлоги для надежды, чтобы показать, что они обеспокоены, и скрыть радостью, которую они притворяются испытывать, ту, которую они чувствуют, видя провал дела.

183

Мы беспечно бежим к пропасти, после того как поставили перед собой что-то, чтобы не видеть ее.

РАЗДЕЛ III

О НЕОБХОДИМОСТИ ПАРИ

184

Письмо, побуждающее к поиску Бога.

А затем заставить людей искать Его среди философов, скептиков и догматиков, которые тревожат того, кто вопрошает их.

185

Поведение Бога, Который все располагает милостиво, состоит в том, чтобы вложить религию в разум через доводы, а в сердце — через благодать. Но желать вложить ее в разум и сердце силой и угрозами — значит вложить туда не религию, а ужас, terrorem potius quam religionem.

186

Nisi terrerentur et non docerentur, improba quasi dominatio videretur (Авг., Письмо 48 или 49), Contra Mendacium ad Consentium.

187

Порядок. —Люди презирают религию; они ненавидят ее и боятся, что она истинна. Чтобы исправить это, мы должны начать с того, чтобы показать, что религия не противоречит разуму; что она достойна уважения, чтобы внушить почтение к ней; затем мы должны сделать ее привлекательной, чтобы добрые люди надеялись, что она истинна; наконец, мы должны доказать, что она истинна.

Достойна уважения, потому что обладает совершенным знанием человека; привлекательна, потому что обещает истинное благо.

188

В каждом диалоге и рассуждении мы должны уметь сказать тем, кто обижается: «На что вы жалуетесь?»

189

Начинать с сострадания к неверующим; они достаточно несчастны в своем состоянии. Мы должны поносить их только там, где это полезно; но это причиняет им вред.

190

Сострадать атеистам, которые ищут, ибо разве они недостаточно несчастны? Поносить тех, кто хвастается этим.

191

И будет ли один насмехаться над другим? Кто должен насмехаться? И все же последний не насмехается над другим, а сострадает ему.

192

Упрекнуть Митона [85] в том, что он не обеспокоен, поскольку Бог упрекнет его.

193

Quid fiet hominibus qui minima contemnunt, majora non credunt?

194

... Пусть они по крайней мере узнают, что это за религия, которую они атакуют, прежде чем атаковать ее. Если бы эта религия хвасталась тем, что имеет ясное видение Бога и обладает им открыто и без завесы, то было бы атакой на нее сказать, что мы не видим в мире ничего, что показывало бы ее с такой ясностью. Но поскольку, напротив, она говорит, что люди пребывают во тьме и отчуждены от Бога, что Он скрыл Себя от их познания, что это, по сути, имя, которое Он дает Себе в Писании, Deus absconditus; [86] и, наконец, если она стремится в равной степени утвердить эти две вещи: что Бог установил в Церкви видимые знаки, чтобы сделать Себя известным тем, кто должен искать Его искренне, и что Он, тем не менее, так замаскировал их, что Он будет воспринят лишь теми, кто ищет Его всем своим сердцем; какое преимущество они могут получить, когда, в небрежности, с которой они заявляют, что находятся в поиске истины, они кричат, что ничто не открывает ее им; и поскольку та тьма, в которой они пребывают и в которой они упрекают Церковь, утверждает лишь одну из вещей, которые она провозглашает, не затрагивая другую, и, весьма далеко от разрушения, доказывает ее учение?

Чтобы атаковать ее, они должны были бы заявить, что приложили все усилия, чтобы искать Его повсюду, и даже в том, что Церковь предлагает для их наставления, но без удовлетворения. Если бы они говорили таким образом, они бы в самом деле атаковали одну из ее претензий. Но я надеюсь здесь показать, что ни один разумный человек не может говорить так, и я осмелюсь даже сказать, что никто никогда этого не делал. Мы достаточно хорошо знаем, как ведут себя те, кто придерживается такого мнения. Они верят, что приложили большие усилия для своего наставления, когда провели несколько часов за чтением какой-нибудь книги Писания и задали несколько вопросов священнику об истинах веры. После этого они хвастаются тем, что тщетно искали в книгах и среди людей. Но, поистине, я скажу им то, что часто говорил, что эта небрежность невыносима. Мы здесь имеем дело не с пустяковыми интересами какого-то незнакомца, чтобы относиться к этому подобным образом; дело касается нас самих и всего нашего существа.

Бессмертие души — это вопрос, который имеет для нас столь великое значение и который затрагивает нас столь глубоко, что мы должны были бы утратить всякое чувство, чтобы быть безразличными к тому, чтобы знать, что это такое. Все наши действия и мысли должны принимать столь разные направления, в зависимости от того, есть или нет вечные радости, на которые можно надеяться, что невозможно сделать ни шагу со смыслом и суждением, если мы не регулируем наш путь нашим взглядом на этот пункт, который должен быть нашей конечной целью.

Таким образом, наш первый интерес и наш первый долг — просветить себя по этому предмету, от которого зависит все наше поведение. Поэтому среди тех, кто не верит, я делаю огромное различие между теми, кто стремится всеми силами информировать себя, и теми, кто живет, не беспокоясь и не думая об этом.

Я могу испытывать лишь сострадание к тем, кто искренне оплакивает свое сомнение, кто рассматривает его как величайшее из несчастий и кто, не жалея усилий, чтобы избежать его, делает это исследование своим главным и самым серьезным занятием.

Но что касается тех, кто проводит свою жизнь, не думая об этой конечной цели жизни, и кто по этой единственной причине, что не находит в себе света, который убедил бы их в этом, пренебрегает поиском его в другом месте и тщательным исследованием того, является ли это мнение одним из тех, которые люди принимают с доверчивой простотой, или одним из тех, которые, хотя и неясны сами по себе, имеют тем не менее прочное и непоколебимое основание, я смотрю на них совсем иначе.

Эта беспечность в деле, которое касается их самих, их вечности, всего их существа, вызывает у меня больше гнева, чем жалости; она поражает и шокирует меня; она для меня чудовищна. Я говорю это не из благочестивого рвения духовной преданности. Я ожидаю, напротив, что мы должны иметь это чувство из принципов человеческого интереса и себялюбия; для этого нам нужно лишь увидеть то, что видят наименее просвещенные люди.

Нам не требуется большого образования ума, чтобы понять, что здесь нет реального и длительного удовлетворения; что наши удовольствия — лишь суета; что наши беды бесконечны; и, наконец, что смерть, которая угрожает нам каждый момент, должна неизбежно поставить нас через несколько лет перед ужасной необходимостью быть вечно либо уничтоженными, либо несчастными.

Нет ничего более реального, чем это, ничего более ужасного. Будь мы сколь угодно героическими, это конец, который ожидает самую благородную жизнь в мире. Давайте поразмыслим об этом, а затем скажем, не вне сомнения ли, что нет блага в этой жизни, кроме как в надежде на другую; что мы счастливы лишь в той мере, в какой приближаемся к ней; и что, поскольку нет больше бед для тех, кто имеет полную уверенность в вечности, так нет больше счастья для тех, кто не имеет никакого прозрения в нее.

Конечно, тогда это великое зло — так пребывать в сомнении, но по крайней мере это неотъемлемый долг — искать, когда мы находимся в таком сомнении; и таким образом, сомневающийся, который не ищет, совершенно несчастен и совершенно неправ. И если, кроме того, он спокоен и доволен, заявляет об этом и даже хвастается этим, если именно это состояние является предметом его радости и тщеславия, у меня нет слов, чтобы описать столь глупое создание.

Как люди могут придерживаться этих мнений? Какую радость можно найти в ожидании ничего, кроме безнадежного страдания? Какая причина хвастаться тем, что мы находимся в непроницаемой тьме? И как может случиться, что следующий аргумент приходит в голову разумному человеку?

«Я не знаю, кто поместил меня в мир, ни что такое мир, ни что я сам такое. Я пребываю в ужасном невежестве обо всем. Я не знаю, что такое мое тело, ни мои чувства, ни моя душа, даже та часть меня, которая думает то, что я говорю, которая размышляет обо всем и о себе самой, и знает себя не больше, чем остальное. Я вижу те пугающие пространства вселенной, которые окружают меня, и я нахожу себя привязанным к одному углу этого огромного пространства, не зная, почему я помещен в это место, а не в другое, ни почему короткое время, которое дано мне жить, назначено мне в этой точке, а не в другой из всей вечности, которая была до меня или которая наступит после меня. Я не вижу ничего, кроме бесконечностей со всех сторон, которые окружают меня как атом, и как тень, которая длится лишь мгновение и больше не возвращается. Все, что я знаю, это то, что я скоро умру, но что я знаю меньше всего, так это саму эту смерть, которой я не могу избежать.

«Как я не знаю, откуда я пришел, так я не знаю, куда я иду. Я знаю лишь то, что, покидая этот мир, я падаю вечно либо в небытие, либо в руки разгневанного Бога, не зная, к какому из этих двух состояний я буду вечно приписан. Таково мое состояние, полное слабости и неопределенности. И из всего этого я заключаю, что я должен провести все дни своей жизни, не заботясь о том, чтобы узнать, что должно случиться со мной. Возможно, я мог бы найти какое-то решение своих сомнений, но я не буду брать на себя труд, ни делать шаг, чтобы искать его; и после того, как с презрением отнесусь к тем, кто озабочен этой заботой, я пойду без предвидения и без страха испытать великое событие и позволю себе беспечно вести себя к смерти, не уверенный в вечности своего будущего состояния».

Кто пожелал бы иметь другом человека, который говорит таким образом? Кто выбрал бы его из других, чтобы рассказать ему о своих делах? Кто прибег бы к нему в скорби? И в самом деле, к какому употреблению в жизни можно было бы его приставить?

Поистине, это слава религии — иметь врагами людей столь неразумных: и их противодействие ей столь мало опасно, что служит, напротив, для утверждения ее истин. Ибо христианская вера главным образом направлена на утверждение этих двух фактов: испорченности природы и искупления Иисусом Христом. Теперь я утверждаю, что если эти люди не служат для доказательства истины искупления святостью своего поведения, они по крайней мере служат удивительно для того, чтобы показать испорченность природы чувствами столь неестественными.

Ничто не является столь важным для человека, как его собственное состояние, ничто не является столь грозным для него, как вечность; и поэтому неестественно, чтобы существовали люди, безразличные к утрате своего существования и к опасностям вечного страдания. Они совершенно другие в отношении всех других вещей. Они боятся простых пустяков; они предвидят их; они чувствуют их. И этот самый человек, который проводит столько дней и ночей в ярости и отчаянии из-за потери должности или из-за какого-то воображаемого оскорбления его чести, — это именно тот, кто знает без тревоги и без эмоций, что он потеряет все со смертью. Это чудовищная вещь — видеть в одном сердце и в одно и то же время эту чувствительность к пустякам и эту странную нечувствительность к величайшим объектам. Это непостижимое очарование и сверхъестественный сон, который указывает в качестве своей причины на всемогущую силу.

Должно быть странное замешательство в природе человека, что он хвастается тем, что находится в том состоянии, в котором кажется невероятным, чтобы мог находиться хотя бы один индивид. Однако опыт показал мне столь огромное число таких лиц, что этот факт был бы удивительным, если бы мы не знали, что большая часть тех, кто беспокоит себя этим вопросом, неискренни и на самом деле не таковы, как говорят. Это люди, которые слышали, что модно быть таким дерзким. Это то, что они называют сбрасыванием ига, и они пытаются подражать этому. Но было бы нетрудно дать им понять, как сильно они обманывают себя, таким образом ища уважения. Это не способ обрести его, даже, скажу я, среди тех людей мира, которые здраво смотрят на вещи и которые знают, что единственный способ преуспеть в этой жизни — это сделать себя порядочными, верными, рассудительными и способными на полезную службу другу; потому что естественно люди любят только то, что может быть полезно им. Теперь, что мы выигрываем, слыша, как говорят о человеке, что он теперь сбросил иго, что он не верит, что есть Бог, который наблюдает за нашими действиями, что он считает себя единственным хозяином своего поведения и что он думает, что ответственен за него только перед самим собой? Думает ли он, что таким образом побудил нас иметь отныне полное доверие к нему и ожидать от него утешения, совета и помощи в каждой нужде жизни? Претендуют ли они на то, что порадовали нас, сказав нам, что считают нашу душу лишь маленьким ветром и дымом, особенно говоря нам это высокомерным и самодовольным тоном голоса? Это вещь, которую стоит говорить весело? Не является ли это, напротив, вещью, которую стоит говорить печально, как самую печальную вещь в мире?

Если бы они подумали об этом серьезно, они бы увидели, что это столь плохая ошибка, столь противоречащая здравому смыслу, столь противостоящая приличию и столь удаленная во всех отношениях от той хорошей воспитанности, которую они ищут, что они скорее исправили бы, чем развратили тех, кто имел склонность следовать за ними. И в самом деле, заставьте их дать отчет в своих мнениях и в причинах, которые у них есть для сомнения в религии, и они скажут вам вещи столь слабые и столь мелкие, что убедят вас в обратном. Следующее — это то, что однажды один человек сказал такому очень уместно: «Если вы продолжите говорить таким образом, вы действительно сделаете меня религиозным». И он был прав, ибо кто не испытывал бы ужаса от того, чтобы придерживаться мнений, в которых у него были бы столь презренные личности в качестве спутников!

Таким образом, те, кто лишь притворяется этими мнениями, были бы очень несчастны, если бы сдерживали свои естественные чувства, чтобы сделать себя самыми тщеславными из людей. Если в глубине своего сердца они обеспокоены тем, что не имеют больше света, пусть не скрывают этого факта; это признание не будет постыдным. Единственный позор — не иметь никакого. Ничто не выявляет больше крайнюю слабость ума, чем не знать страдания безбожного человека. Ничто не является более показательным для плохого расположения сердца, чем не желать истины вечных обещаний. Ничто не является более трусливым, чем действовать с бравадой перед Богом. Пусть они тогда оставят эти нечестия тем, кто достаточно плохо воспитан, чтобы быть действительно способным на них. Пусть они по крайней мере будут порядочными людьми, если не могут быть христианами. Наконец, пусть они признают, что есть два вида людей, которых можно назвать разумными: те, кто служит Богу всем своим сердцем, потому что знают Его, и те, кто ищет Его всем своим сердцем, потому что не знают Его.

Но что касается тех, кто живет, не зная Его и не ища Его, они считают себя столь мало достойными своей собственной заботы, что они не достойны заботы других; и нужна вся милосердность религии, которую они презирают, чтобы не презирать их даже до такой степени, чтобы оставить их в их безумии. Но поскольку эта религия обязывает нас всегда рассматривать их, пока они в этой жизни, как способных на благодать, которая может просветить их, и верить, что они могут, через короткое время, быть более наполненными верой, чем мы, и что, с другой стороны, мы можем впасть в слепоту, в которой они пребывают, мы должны делать для них то, что мы хотели бы, чтобы они делали для нас, если бы мы были на их месте, и призывать их иметь сострадание к самим себе и сделать по крайней мере несколько шагов в стремлении найти свет. Пусть они уделят чтению этого несколько часов, которые они иначе используют столь бесполезно; какое бы отвращение они ни приносили к задаче, они, возможно, выиграют что-то и по крайней мере не потеряют многого. Но что касается тех, кто приносит к задаче совершенную искренность и реальное желание встретиться с истиной, те, я надеюсь, будут удовлетворены и убеждены доказательствами религии столь божественной, которые я здесь собрал и в которых я следовал несколько после этого порядка...

195

Прежде чем входить в доказательства христианской религии, я нахожу необходимым указать на греховность тех людей, которые живут в безразличии к поиску истины в деле, которое столь важно для них и которое затрагивает их столь близко.

Из всех их ошибок эта, несомненно, является той, которая больше всего уличает их в глупости и слепоте и в которой легче всего смутить их первыми проблесками здравого смысла и естественными чувствами.

Ибо не подлежит сомнению, что продолжительность этой жизни — лишь мгновение; что состояние смерти вечно, какова бы ни была его природа; и что, таким образом, все наши действия и мысли должны принимать столь разные направления в зависимости от состояния этой вечности, что невозможно сделать ни шагу со смыслом и суждением, если мы не регулируем наш путь истиной того пункта, который должен быть нашей конечной целью.

Нет ничего яснее этого; и таким образом, согласно принципам разума, поведение людей совершенно неразумно, если они не принимают другой курс.

По этому пункту, следовательно, мы осуждаем тех, кто живет без мысли о конечной цели жизни, кто позволяет вести себя своим собственным склонностям и своим собственным удовольствиям без размышления и без беспокойства, и, как если бы они могли уничтожить вечность, отвернув от нее свою мысль, думают только о том, чтобы сделать себя счастливыми на мгновение.

Тем не менее эта вечность существует, и смерть, которая должна открыть путь в нее и угрожает им каждый час, должна через короткое время неизбежно поставить их перед ужасной необходимостью быть либо уничтоженными, либо несчастными вечно, не зная, какая из этих вечностей вечно уготована для них.

Это сомнение ужасного последствия. Они находятся в опасности вечного страдания; и thereupon, как если бы дело не стоило труда, они пренебрегают исследованием того, является ли это одним из тех мнений, которые люди принимают со слишком доверчивой легкостью, или одним из тех, которые, неясные сами по себе, имеют очень твердое, хотя и скрытое, основание. Таким образом, они не знают, есть ли истина или ложь в этом деле, ни есть ли сила или слабость в доказательствах. Они имеют их перед своими глазами; они отказываются смотреть на них; и в этом невежестве они выбирают все, что необходимо, чтобы впасть в это несчастье, если оно существует, ждать смерти, чтобы испытать его, однако быть очень довольными в этом состоянии, делать профессию из него и даже хвастаться им. Можем ли мы думать серьезно о важности этого предмета, не ужасаясь поведению столь экстравагантному?

Это пребывание в невежестве — чудовищная вещь, и тех, кто проводит свою жизнь в нем, нужно заставить почувствовать его экстравагантность и глупость, показав им это, чтобы они были смущены видом своего безумия. Ибо вот как рассуждают люди, когда они выбирают жить в таком невежестве о том, что они такое, и без поиска просвещения. «Я не знаю», — говорят они...

196

Людям не хватает сердца; они не сделали бы из этого друга.

197

Быть нечувствительным до степени презрения к интересным вещам и стать нечувствительным к пункту, который интересует нас больше всего.

198

Чувствительность человека к пустякам и его нечувствительность к великим вещам указывает на странную инверсию.

199

Представим себе число людей в цепях, и все приговорены к смерти, где некоторые убиваются каждый день на глазах у других, и те, кто остается, видят свою собственную судьбу в судьбе своих товарищей и ждут своей очереди, глядя друг на друга печально и без надежды. Это образ состояния людей.

200

Человек в темнице, не знающий, вынесен ли его приговор, и имеющий только один час, чтобы узнать его, но этот час достаточен, если он знает, что он вынесен, чтобы добиться его отмены, действовал бы неестественно, проводя этот час не в выяснении своего приговора, а в игре в пикет. Так и против природы, что человек и т. д. Это значит утяжелять руку Бога.

Таким образом, не только рвение тех, кто ищет Его, доказывает Бога, но также слепота тех, кто не ищет Его.

201

Все возражения того и другого только идут против них самих, а не против религии. Все, что говорят неверные...

202

[От тех, кто в отчаянии от того, что они без веры, мы видим, что Бог не просвещает их; но что касается остальных, мы видим, что есть Бог, который делает их слепыми.]

203

Fascinatio nugacitatis. [87] —Чтобы страсть не навредила нам, давайте действовать так, как если бы нам осталось жить только восемь часов.

204

Если мы должны посвятить восемь часов жизни, мы должны посвятить сто лет.

205

Когда я рассматриваю короткую продолжительность моей жизни, поглощенную вечностью до и после, малое пространство, которое я заполняю и даже могу видеть, поглощенное в бесконечной необъятности пространств, о которых я невежествен и которые не знают меня, я напуган и удивлен тем, что нахожусь здесь, а не там; ибо нет причины, почему здесь, а не там, почему сейчас, а не тогда. Кто поместил меня сюда? По чьему приказу и указанию это место и время были отведены мне? Memoria hospitis unius diei prætereuntis. [88]

206

Вечное молчание этих бесконечных пространств пугает меня.

207

Сколько королевств не знают нас!

208

Почему мое знание ограничено? Почему мой рост? Почему моя жизнь до ста лет, а не до тысячи? Какую причину имела природа для того, чтобы дать мне такое, и для выбора этого числа, а не другого в бесконечности тех, из которых нет больше причины выбирать одно, чем другое, не пробуя ничего иного?

209

Разве ты менее раб от того, что любим и обласкан своим господином? Ты действительно хорошо устроился, раб. Твой господин благоволит к тебе; он скоро побьет тебя.

210

Последний акт трагичен, как бы счастлив ни был весь остальной спектакль; в конце немного земли бросают на нашу голову, и это конец навсегда.

211

Мы глупцы, что зависим от общества наших ближних. Несчастные, как мы есть, бессильные, как мы есть, они не помогут нам; мы умрем в одиночестве. Мы должны поэтому действовать так, как если бы мы были одни, и в этом случае строили бы мы прекрасные дома и т. д.? Мы должны искать истину без колебаний; и, если мы отказываемся от нее, мы показываем, что ценим уважение людей больше, чем поиск истины.

212

Непостоянство. [89] —Это ужасная вещь — чувствовать, как все, чем мы обладаем, ускользает.

213

Между нами и небом или адом есть только жизнь, которая является самой хрупкой вещью в мире.

214

Несправедливость. —То, что самомнение должно быть соединено с низостью, — это крайняя несправедливость.

215

Бояться смерти без опасности, а не в опасности, ибо нужно быть человеком.

216

Боятся только внезапной смерти; поэтому исповедники остаются с лордами.

217

Наследник находит документы на право собственности на свой дом. Скажет ли он: «Возможно, они поддельные?» и пренебрежет их проверкой?

218

Темница. —Я одобряю то, что не исследуют мнение Коперника; но это...! Это касается всей нашей жизни — знать, смертна ли душа или бессмертна.

219

Несомненно, что смертность или бессмертие души должны составлять полное различие для морали. И все же философы построили свою этику независимо от этого: они дискутируют, чтобы провести час.

Платон, чтобы склониться к христианству.

220

Заблуждение философов, которые не обсуждали бессмертие души. Заблуждение их дилеммы у Монтеня.

221

Атеисты должны говорить то, что совершенно очевидно; теперь не совершенно очевидно, что душа материальна.

222

Атеисты. —Какая у них причина говорить, что мы не можем воскреснуть из мертвых? Что труднее: родиться или воскреснуть; чтобы то, чего никогда не было, было, или чтобы то, что было, было снова? Труднее ли прийти в существование, чем вернуться к нему? Привычка делает одно кажущимся легким для нас; отсутствие привычки делает другое невозможным. Популярный способ мышления!

Почему девственница не может родить ребенка? Разве курица не несет яйца без петуха? Что отличает их внешне от других? И кто сказал нам, что курица не может сформировать зародыш так же, как петух?

223

Что им сказать против воскресения и против деторождения Девы? Что труднее: произвести человека или животное, или воспроизвести его? И если бы они никогда не видели никаких видов животных, могли бы они предположить, производятся ли они без связи друг с другом?

224

Как я ненавижу эти глупости — не верить в Евхаристию и т. д.! Если Евангелие истинно, если Иисус Христос — Бог, какая трудность есть?

225

Атеизм показывает силу ума, но только до определенной степени.

226

Неверные, которые претендуют следовать разуму, должны быть чрезвычайно сильны в разуме. Что говорят они тогда? «Разве мы не видим, — говорят они, — что животные живут и умирают как люди, и турки как христиане? У них есть свои церемонии, свои пророки, свои доктора, свои святые, свои монахи, как у нас» и т. д. (Разве это противоречит Писанию? Разве оно не говорит все это?)

Если вы мало заботитесь о том, чтобы знать истину, здесь достаточно ее, чтобы оставить вас в покое. Но если вы желаете всем своим сердцем знать ее, этого недостаточно; посмотрите на нее в деталях. Этого было бы достаточно для вопроса в философии; но не здесь, где это касается всего вашего существа. И все же, после пустякового размышления такого рода, мы идем развлекаться и т. д. Давайте спросим эту самую религию, не дает ли она причину для этой неясности; возможно, она научит нас ей.

227

Порядок по диалогам. —Что я должен делать? Я вижу только тьму повсюду. Должен ли я верить, что я ничто? Должен ли я верить, что я Бог?

«Все вещи меняются и сменяют друг друга». Вы ошибаетесь; есть...

228

Возражение атеистов: «Но у нас нет света».

229

Это то, что я вижу и что тревожит меня. Я смотрю со всех сторон и вижу только тьму повсюду. Природа не представляет мне ничего, что не было бы предметом сомнения и беспокойства. Если бы я не видел там ничего, что открывало бы Божество, я пришел бы к отрицательному заключению; если бы я видел повсюду знаки Творца, я оставался бы мирно в вере. Но, видя слишком много, чтобы отрицать, и слишком мало, чтобы быть уверенным, я нахожусь в состоянии, достойном жалости; поэтому я сто раз желал, чтобы, если Бог поддерживает природу, она свидетельствовала бы о Нем недвусмысленно, и что, если знаки, которые она дает, обманчивы, она должна была бы подавить их вовсе; что она должна была бы сказать все или ничего, чтобы я мог видеть, какому делу я должен следовать. Тогда как в моем нынешнем состоянии, невежественный о том, что я такое или что я должен делать, я не знаю ни своего состояния, ни своего долга. Мое сердце склоняется полностью к тому, чтобы знать, где истинное благо, чтобы следовать ему; ничто не было бы слишком дорогим для меня для вечности.

Я завидую тем, кого я вижу живущими в вере с такой беспечностью и кто делает такое плохое использование дара, которого, как мне кажется, я сделал бы такое другое использование.

230

Непостижимо, что Бог существует, и непостижимо, что Он не существует; что душа должна быть соединена с телом, и что у нас нет души; что мир должен быть создан, и что он не должен быть создан и т. д.; что первородный грех должен быть, и что его не должно быть.

231

Верите ли вы, что невозможно, чтобы Бог был бесконечен, без частей? —Да. Я желаю поэтому показать вам бесконечную и неделимую вещь. Это точка, движущаяся повсюду с бесконечной скоростью; ибо она одна во всех местах и есть вся совокупность в каждом месте.

Пусть этот эффект природы, который ранее казался вам невозможным, даст вам знать, что могут быть другие, о которых вы все еще невежественны. Не делайте этого вывода из вашего эксперимента, что для вас не остается ничего, что нужно знать; но скорее, что для вас остается бесконечность, которую нужно знать.

232

Бесконечное движение, точка, которая заполняет все, момент покоя; бесконечное без количества, неделимое и бесконечное.

233

Бесконечное — ничто. —Наша душа брошена в тело, где она находит число, время, измерение. После этого она рассуждает и называет это природой, необходимостью и не может верить ни во что другое.

Единство, соединенное с бесконечностью, не добавляет ничего к ней, не более чем один фут к бесконечной мере. Конечное уничтожается в присутствии бесконечного и становится чистым ничем. Так наш дух перед Богом, так наша справедливость перед божественной справедливостью. Нет столь великой диспропорции между нашей справедливостью и справедливостью Бога, как между единством и бесконечностью.

Справедливость Бога должна быть обширной, как Его сострадание. Теперь справедливость к отверженным менее обширна и должна меньше оскорблять наши чувства, чем милосердие к избранным.

Мы знаем, что есть бесконечное, и невежественны о его природе. Как мы знаем, что ложно, что числа конечны, поэтому истинно, что есть бесконечность в числе. Но мы не знаем, что это такое. Ложно, что оно четное, ложно, что оно нечетное; ибо добавление единицы не может внести никакого изменения в его природу. Тем не менее это число, и каждое число нечетное или четное (это, безусловно, верно для каждого конечного числа). Так мы можем хорошо знать, что есть Бог, не зная, что Он такое. Разве нет одной субстанциальной истины, видя, что есть так много вещей, которые не являются самой истиной?

Мы знаем тогда существование и природу конечного, потому что мы также конечны и имеем протяженность. Мы знаем существование бесконечного и невежественны о его природе, потому что оно имеет протяженность, как мы, но не пределы, как мы. Но мы не знаем ни существования, ни природы Бога, потому что Он не имеет ни протяженности, ни пределов.

Но верой мы знаем Его существование; в славе мы будем знать Его природу. Теперь я уже показал, что мы можем хорошо знать существование вещи, не зная ее природы.

Давайте теперь говорить согласно естественным светам.

Если есть Бог, Он бесконечно непостижим, поскольку, не имея ни частей, ни пределов, Он не имеет близости к нам. Мы тогда неспособны знать ни то, что Он такое, ни то, есть ли Он. Это так, кто осмелится предпринять решение вопроса? Не мы, у которых нет близости к Нему.

Кто тогда будет винить христиан за то, что они неспособны дать причину своей веры, поскольку они исповедуют религию, для которой не могут дать причину? Они объявляют, излагая ее миру, что это глупость, stultitiam; [90] и тогда вы жалуетесь, что они не доказывают ее! Если бы они доказали ее, они не сдержали бы своего слова; именно в отсутствии доказательств они не лишены смысла. «Да, но хотя это оправдывает тех, кто предлагает ее как таковую, и снимает с них вину выдвижения ее без причины, это не оправдывает тех, кто принимает ее». Давайте тогда исследуем этот пункт и скажем: «Бог есть, или Его нет». Но к какой стороне мы склонимся? Разум не может решить ничего здесь. Есть бесконечный хаос, который разделял нас. Игра ведется на краю этой бесконечной дистанции, где выпадет орел или решка. Что вы поставите? Согласно разуму, вы не можете сделать ни того, ни другого; согласно разуму, вы не можете защитить ни одно из положений.

Не упрекайте тогда в ошибке тех, кто сделал выбор; ибо вы ничего не знаете об этом. «Нет, но я виню их за то, что они сделали не этот выбор, а выбор; ибо опять же и тот, кто выбирает орла, и тот, кто выбирает решку, одинаково виноваты, они оба неправы. Истинный путь — не делать ставок вовсе».

Да; но вы должны сделать ставку. Это не по желанию. Вы на борту. Что вы выберете тогда? Давайте посмотрим. Поскольку вы должны выбрать, давайте посмотрим, что интересует вас меньше всего. У вас есть две вещи, чтобы потерять, истинное и благое; и две вещи, чтобы поставить, ваш разум и вашу волю, ваше знание и ваше счастье; и ваша природа имеет две вещи, чтобы избегать, ошибку и страдание. Ваш разум не более шокирован в выборе одного, а не другого, поскольку вы должны по необходимости выбрать. Это один пункт улажен. Но ваше счастье? Давайте взвесим выигрыш и потерю в ставке на то, что Бог есть. Давайте оценим эти два шанса. Если вы выиграете, вы выигрываете все; если вы проиграете, вы не теряете ничего. Ставьте, тогда, без колебаний на то, что Он есть. —«Это очень хорошо. Да, я должен поставить; но я могу, возможно, поставить слишком много». —Давайте посмотрим. Поскольку есть равный риск выигрыша и потери, если бы вам нужно было выиграть только две жизни, вместо одной, вы могли бы все еще поставить. Но если бы было три жизни, чтобы выиграть, вы должны были бы играть (поскольку вы находитесь под необходимостью играть), и вы были бы неосмотрительны, когда вы вынуждены играть, не рискнуть своей жизнью, чтобы выиграть три в игре, где есть равный риск потери и выигрыша. Но есть вечность жизни и счастья. И это так, если бы было бесконечность шансов, из которых только один был бы за вас, вы были бы все еще правы в ставке одного, чтобы выиграть два, и вы действовали бы глупо, будучи обязанными играть, отказываясь поставить одну жизнь против трех в игре, в которой из бесконечности шансов есть один для вас, если бы была бесконечность бесконечно счастливой жизни, чтобы выиграть. Но здесь есть бесконечность бесконечно счастливой жизни, чтобы выиграть, шанс выигрыша против конечного числа шансов потери, и то, что вы ставите, конечно. Это все разделено; где бы ни была бесконечность и нет бесконечности шансов потери против шанса выигрыша, нет времени колебаться, вы должны отдать все. И таким образом, когда кто-то вынужден играть, он должен отречься от разума, чтобы сохранить свою жизнь, а не рисковать ею ради бесконечного выигрыша, столь же вероятного, как потеря небытия.

Ибо бесполезно говорить, что неясно, выиграем ли мы, и ясно, что мы рискуем, и что бесконечное расстояние между определенностью того, что поставлено на кон, и неопределенностью того, что будет выиграно, равно конечному благу, которое, безусловно, поставлено против неопределенного бесконечного. Это не так, поскольку каждый игрок ставит определенность, чтобы выиграть неопределенность, и все же он ставит конечную определенность, чтобы выиграть конечную неопределенность, не нарушая при этом законов разума. Между поставленной определенностью и неопределенностью выигрыша нет бесконечного расстояния; это неправда. По правде говоря, существует бесконечность между определенностью выигрыша и определенностью проигрыша. Но неопределенность выигрыша соразмерна определенности ставки в соответствии с пропорцией шансов на выигрыш и проигрыш. Отсюда следует, что если рисков с одной стороны столько же, сколько с другой, то следует играть поровну; и тогда определенность ставки равна неопределенности выигрыша, и это совсем не то, что между ними существует бесконечное расстояние. И поэтому наше утверждение обладает бесконечной силой, когда есть конечное, что можно поставить в игре, где равны риски выигрыша и проигрыша, и есть бесконечное, что можно выиграть. Это доказуемо; и если люди способны постичь хоть какие-то истины, то это одна из них.

«Признаю, согласен. Но все же, нет ли способа увидеть карты?» — Да, Писание и прочее и т. д. «Да, но у меня связаны руки и закрыт рот; я вынужден держать пари и не свободен. Я не освобожден и устроен так, что не могу верить. Что же вы хотите, чтобы я сделал?»

Верно. Но по крайней мере осознайте свою неспособность верить, раз уж разум приводит вас к этому, а вы все же не можете верить. Постарайтесь тогда убедить себя не увеличением доказательств бытия Бога, а укрощением своих страстей. Вы хотели бы обрести веру и не знаете пути; вы хотели бы исцелиться от неверия и просите средства от него. Учитесь у тех, кто был связан так же, как вы, и кто теперь ставит на кон все свое имущество. Это люди, которые знают путь, по которому вы хотели бы пойти, и которые исцелились от недуга, от которого вы хотели бы исцелиться. Следуйте тем путем, с которого они начали: поступайте так, как если бы они верили, принимая святую воду, заказывая мессы и т. д. Даже это естественным образом заставит вас поверить и притупит вашу остроту ума. — «Но именно этого я и боюсь». — А почему? Что вы теряете?

Но чтобы показать вам, что это ведет вас туда, именно это уменьшит страсти, которые являются вашими камнями преткновения.

Конец этого рассуждения. — Итак, какой вред причинит вам, если вы примете эту сторону? Вы будете верным, честным, смиренным, благодарным, великодушным, искренним другом, правдивым. Конечно, у вас не будет тех ядовитых удовольствий, славы и роскоши; но разве у вас не будет других? Я скажу вам, что вы тем самым выиграете в этой жизни, и что на каждом шагу, который вы делаете на этом пути, вы будете видеть столь великую определенность выигрыша, столь ничтожное в том, чем вы рискуете, что в конце концов признаете, что держали пари на нечто определенное и бесконечное, за что вы не отдали ничего.

«Ах! Это рассуждение увлекает меня, очаровывает меня» и т. д.

Если это рассуждение нравится вам и кажется впечатляющим, знайте, что оно составлено человеком, который преклонял колени как до, так и после него, в молитве к тому Существу, бесконечному и неделимому, перед которым он полагает все, что имеет, чтобы и вы также положили перед Ним все, что имеете, ради вашего собственного блага и Его славы, дабы сила была дана немощи.

234

Если мы не должны действовать иначе, как на основе определенности, мы не должны действовать в вопросах религии, ибо она не является определенной. Но как много вещей мы делаем в условиях неопределенности: морские путешествия, сражения! Я говорю тогда, что мы не должны делать вообще ничего, ибо ничто не определенно, и что в религии больше определенности, чем в том, увидим ли мы завтрашний день; ибо не определенно, что мы увидим завтрашний день, и безусловно возможно, что мы его не увидим. Мы не можем сказать того же о религии. Не определенно, что она есть; но кто осмелится сказать, что безусловно возможно, что ее нет? Теперь, когда мы работаем ради завтрашнего дня, и, следовательно, в условиях неопределенности, мы действуем разумно; ибо мы должны работать в условиях неопределенности в соответствии с теорией вероятностей, которая была доказана выше.

Святой Августин видел, что мы работаем в условиях неопределенности, в море, в битве и т. д. Но он не видел теории вероятностей, которая доказывает, что мы должны так поступать. Монтень видел, что нас шокирует глупец и что привычка всесильна; но он не видел причины этого эффекта.

Все эти люди видели следствия, но не видели причин. Они, по сравнению с теми, кто открыл причины, подобны тем, у кого есть только глаза, по сравнению с теми, у кого есть интеллект. Ибо следствия воспринимаются чувствами, а причины видимы только интеллекту. И хотя эти следствия видны умом, этот ум, по сравнению с умом, который видит причины, подобен телесным чувствам по сравнению с интеллектом.

235

Rem viderunt, causam non viderunt.

236

Согласно теории вероятностей, вы должны взять на себя труд поиска истины; ибо если вы умрете, не поклонившись Истинной Причине, вы погибнете. — «Но», — скажете вы, — «если бы Он хотел, чтобы я поклонялся Ему, Он оставил бы мне знаки Своей воли». — Он сделал это; но вы пренебрегаете ими. Ищите их, следовательно; это того стоит.

237

Шансы. — Мы должны жить в мире по-разному, в зависимости от этих различных предположений: (1) что мы могли бы оставаться в нем всегда; (2) что определенно, что мы не останемся здесь надолго, и неопределенно, останемся ли мы здесь хоть на час. Это последнее предположение — наше состояние.

238

Что же вы тогда обещаете мне, помимо определенных неприятностей, кроме десяти лет себялюбия (ибо десять лет — это шанс), чтобы изо всех сил пытаться угодить без успеха?

239

Возражение. — Те, кто надеется на спасение, в некоторой степени счастливы; но у них есть противовес — страх ада.

Ответ. — У кого больше оснований бояться ада: у того, кто не знает, существует ли ад, и кто уверен в проклятии, если он существует; или у того, кто твердо верит, что ад существует, и надеется на спасение, если он существует?

240

«Я бы скоро отказался от удовольствий, — говорят они, — если бы у меня была вера». Со своей стороны я говорю вам: «У вас скоро была бы вера, если бы вы отказались от удовольствий». Теперь ваша очередь начинать. Если бы я мог, я бы дал вам веру. Я не могу этого сделать, а значит, и проверить истинность того, что вы говорите. Но вы вполне можете отказаться от удовольствий и проверить, истинно ли то, что я говорю.

241

Порядок. — Я бы гораздо больше боялся ошибиться и обнаружить, что христианская религия была истинной, чем не ошибиться, веря в ее истинность.

РАЗДЕЛ IV

О СРЕДСТВАХ ВЕРЫ

242

Предисловие ко второй части. — Сказать о тех, кто рассматривал этот вопрос.

Я восхищаюсь дерзостью, с которой эти люди берутся говорить о Боге. Обращая свой аргумент к неверующим, их первая глава — доказать Божественность через дела природы. Я не был бы удивлен их предприятием, если бы они обращали свой аргумент к верующим; ибо несомненно, что те, у кого живая вера в сердце, сразу видят, что все существование есть не что иное, как дело Бога, которому они поклоняются. Но для тех, в ком этот свет погас и в ком мы намереваемся его разжечь, людей, лишенных веры и благодати, которые, ища со всем своим светом все, что они видят в природе, что может привести их к этому знанию, находят лишь неясность и тьму; сказать им, что им нужно только посмотреть на самые малые вещи, которые их окружают, и они увидят Бога открыто, дать им в качестве полного доказательства этого великого и важного дела движение луны и планет и претендовать на то, чтобы завершить доказательство таким аргументом, — значит дать им основание полагать, что доказательства нашей религии очень слабы. И я вижу по разуму и опыту, что ничто так не способствует возбуждению их презрения.

Не таким образом говорит Писание, которое лучше знает вещи, принадлежащие Богу. Оно говорит, напротив, что Бог есть Бог сокровенный и что со времени порчи природы Он оставил людей во тьме, из которой они могут выйти только через Иисуса Христа, без которого всякое общение с Богом прервано. Nemo novit Patrem, nisi Filius, et cui voluerit Filius revelare.

Это то, на что указывает нам Писание, когда говорит во многих местах, что те, кто ищет Бога, находят Его. Не об этом свете, «подобном полуденному солнцу», это сказано. Мы не говорим, что те, кто ищет полуденное солнце или воду в море, найдут их; и поэтому свидетельство о Боге не должно быть такого рода. Поэтому оно говорит нам в другом месте: Vere tu es Deus absconditus.

243

Поразительный факт, что ни один канонический писатель никогда не использовал природу, чтобы доказать Бога. Все они стремятся заставить нас поверить в Него. Давид, Соломон и т. д. никогда не говорили: «Пустоты нет, следовательно, есть Бог». Они должны были обладать большими знаниями, чем самые ученые люди, которые пришли после них и которые все использовали этот аргумент. Это достойно внимания.

244

«Как! Разве вы сами не говорите, что небеса и птицы доказывают Бога?» Нет. «И разве ваша религия не говорит так?» Нет. Ибо хотя это верно в некотором смысле для некоторых душ, которым Бог дает этот свет, все же это ложно по отношению к большинству людей.

245

Существует три источника веры: разум, обычай, вдохновение. Христианская религия, которая одна обладает разумом, не признает своими истинными детьми тех, кто верит без вдохновения. Это не значит, что она исключает разум и обычай. Напротив, ум должен быть открыт для доказательств, должен быть подтвержден обычаем и предлагать себя в смирении вдохновениям, которые одни могут произвести истинный и спасительный эффект. Ne evacuetur crux Christi.

246

Порядок. — После письма «О том, что мы должны искать Бога» написать письмо «Об устранении препятствий»; это рассуждение о «машине», о подготовке машины, о поиске через разум.

247

Порядок. — Письмо с увещеванием к другу, чтобы побудить его искать. И он ответит: «Но какой смысл искать? Ничего не видно». Тогда ответить ему: «Не отчаивайся». И он ответит, что был бы рад найти хоть какой-то свет, но что, согласно этой самой религии, если бы он в нее верил, это не принесло бы ему никакой пользы, и что поэтому он предпочитает не искать. И ответ на это: Машина.

248

Письмо, которое указывает на использование доказательств машиной. — Вера отличается от доказательства; одно — человеческое, другое — дар Божий. Justus ex fide vivit. Именно эту веру Сам Бог вкладывает в сердце, доказательством чего часто является инструмент, fides ex auditu; но эта вера в сердце, и она заставляет нас говорить не scio, а credo.

249

Суеверие — возлагать свою надежду на формальности; но гордыня — не желать подчиняться им.

250

Внешнее должно быть соединено с внутренним, чтобы получить что-либо от Бога, то есть мы должны преклонять колени, молиться устами и т. д., чтобы гордый человек, который не хотел подчиниться Богу, был теперь подчинен твари. Ожидать помощи от этих внешних проявлений — суеверие; отказываться соединять их с внутренним — гордыня.

251

Другие религии, как языческая, более популярны, ибо они состоят во внешних проявлениях. Но они не для образованных людей. Чисто интеллектуальная религия была бы более подходящей для ученых, но она была бы бесполезна для простых людей. Только христианская религия приспособлена для всех, будучи составлена из внешнего и внутреннего. Она возвышает простых людей до внутреннего и смиряет гордых до внешнего; она не совершенна без этих двух, ибо народ должен понимать дух буквы, а ученые должны подчинить свой дух букве.

252

Ибо мы не должны неправильно понимать себя; мы в такой же степени автоматы, как и интеллектуальные существа; и отсюда следует, что инструмент, с помощью которого достигается убеждение, не доказывается в одиночку. Как мало вещей доказано! Доказательства убеждают только ум. Обычай — источник наших самых сильных и самых верных доказательств. Он сгибает автомат, который убеждает ум, не задумываясь об этом. Кто доказал, что будет завтрашний день и что мы умрем? И что более вероятно? Это, значит, обычай, который убеждает нас в этом; это обычай, который делает так много людей христианами; обычай, который делает их турками, язычниками, ремесленниками, солдатами и т. д. (Вера в крещение более принята среди христиан, чем среди турок.) Наконец, мы должны прибегать к нему, когда ум уже увидел, где истина, чтобы утолить нашу жажду и погрузиться в ту веру, которая ускользает от нас каждый час; ибо всегда иметь доказательства наготове — слишком много хлопот. Мы должны получить более легкую веру, которая есть вера обычая, которая без насилия, без искусства, без аргументов заставляет нас верить в вещи и склоняет все наши силы к этой вере, так что наша душа естественно впадает в нее. Недостаточно верить только силой убеждения, когда автомат склонен верить в обратное. Обе наши части должны быть заставлены верить: ум — доводами, которые достаточно было увидеть один раз в жизни, а автомат — обычаем и тем, что ему не позволяют склоняться к обратному. Inclina cor meum, Deus.

Разум действует медленно, с таким количеством проверок и на основе стольких принципов, которые должны быть всегда под рукой, что каждый час он засыпает или блуждает из-за отсутствия всех своих принципов. Чувство не действует так; оно действует в одно мгновение и всегда готово к действию. Мы должны тогда возложить нашу веру на чувство; иначе она будет всегда колеблющейся.

253

Две крайности: исключать разум, допускать только разум.

254

Не редкость упрекать мир за излишнюю податливость. Это естественный порок, подобный легковерию, и столь же пагубный. Суеверие.

255

Благочестие отличается от суеверия.

Доводить благочестие до суеверия — значит разрушить его.

Еретики упрекают нас в этом суеверном подчинении. Это значит делать то, в чем они нас упрекают...

Неверие — не верить в Евхаристию, потому что ее не видят.

Суеверие — верить в суждения. Вера и т. д.

256

Я говорю, что мало истинных христиан, даже в отношении веры. Есть много тех, кто верит, но из суеверия. Есть много тех, кто не верит исключительно из порочности. Мало тех, кто между ними.

В это я не включаю тех, кто обладает истинно благочестивым характером, ни всех тех, кто верит из чувства в своем сердце.

257

Существует только три вида людей: те, кто служит Богу, найдя Его; другие, кто занят поиском Его, не найдя Его; в то время как остальные живут, не ища Его и не найдя Его. Первые разумны и счастливы, последние глупы и несчастны; те, кто посередине, несчастны и разумны.

258

Unusquisque sibi Deum fingit.

Отвращение.

259

Обычные люди обладают способностью не думать о том, о чем они не хотят думать. «Не размышляй о местах о Мессии», — сказал еврей своему сыну. Так часто поступают наши люди. Так сохраняются ложные религии, и даже истинная, в отношении многих лиц.

Но есть некоторые, у кого нет способности таким образом предотвращать мысль, и кто думает тем больше, чем больше им запрещают. Они разрушают ложные религии, и даже истинную, если не находят твердых аргументов.

260

Они прячутся в толпе и призывают на помощь числа. Шум.

Авторитет. — Далеко не делая правилом верить в вещь потому, что вы ее слышали, вы не должны верить ни во что, не поставив себя в положение, как если бы вы никогда ее не слышали.

Именно ваше собственное согласие с самим собой и постоянный голос вашего собственного разума, а не других, должны заставить вас верить.

Вера так важна! Сотня противоречий могла бы быть истинной. Если бы древность была правилом веры, то люди древних времен были бы без правил. Если бы общее согласие, если бы люди погибли?

Ложная человечность, гордыня.

Поднимите занавес. Вы тщетно пытаетесь; если вы должны либо верить, либо отрицать, либо сомневаться. Неужели у нас не будет правил? Мы судим, что животные хорошо делают то, что они делают. Нет ли правила, по которому можно судить людей?

Отрицать, верить и сомневаться должным образом — это для человека то же, что бег для лошади.

Наказание тех, кто грешит, ошибка.

261

Те, кто не любит истину, берут в качестве предлога то, что она оспаривается и что множество людей отрицает ее. И поэтому их ошибка проистекает только из того, что они не любят ни истину, ни милосердие. Таким образом, они без оправдания.

262

Суеверие и похоть. Угрызения совести, злые желания. Злой страх; страх, не такой, какой исходит из веры в Бога, а такой, какой исходит из сомнения, существует Он или нет. Истинный страх исходит из веры; ложный страх исходит из сомнения. Истинный страх соединен с надеждой, потому что он рожден из веры и потому что люди надеются на Бога, в которого они верят. Ложный страх соединен с отчаянием, потому что люди боятся Бога, в которого они не верят. Первые боятся потерять Его; вторые боятся найти Его.

263

«Чудо, — говорит один, — укрепило бы мою веру». Он говорит так, когда не видит его. Причины, видимые издалека, кажутся ограничивающими наш взгляд; но когда они достигнуты, мы начинаем видеть дальше. Ничто не останавливает живость нашего ума. Нет правила, говорим мы, которое не имело бы некоторых исключений, нет истины столь общей, которая не имела бы некоторого аспекта, в котором она терпит неудачу. Достаточно того, чтобы она не была абсолютно универсальной, чтобы дать нам предлог для применения исключений к данному предмету и для того, чтобы сказать: «Это не всегда верно; следовательно, есть случаи, когда это не так». Остается только показать, что это один из них; и именно поэтому мы очень неловки или неудачливы, если не находим его когда-нибудь.

264

Мы не устаем есть и спать каждый день, ибо голод и сонливость повторяются. Без этого мы бы устали от них. Так, без голода по духовным вещам, мы устаем от них. Алчущие правды, восьмая заповедь блаженства.

265

Вера действительно говорит то, чего не говорят чувства, но не противоположное тому, что они видят. Она выше их, а не противоречит им.

266

Сколько звезд открыли нам телескопы, которых не существовало для наших философов древности! Мы свободно нападаем на Священное Писание по поводу большого количества звезд, говоря: «Их всего одна тысяча двадцать восемь, мы знаем это». На земле есть трава, мы видим ее — с луны мы бы ее не увидели — и на траве есть листья, и в этих листьях есть маленькие животные; но после этого больше нет. — О самонадеянный человек! — Соединения состоят из элементов, а элементы нет. — О самонадеянный человек! Вот прекрасное размышление. — Мы не должны говорить, что есть что-то, чего мы не видим. — Мы должны тогда говорить, как другие, но не думать, как они.

267

Последний шаг разума — признать, что существует бесконечность вещей, которые находятся за его пределами. Он слаб, если не видит настолько, чтобы знать это. Но если естественные вещи находятся за его пределами, что будет сказано о сверхъестественных?

268

Подчинение. — Мы должны знать, где сомневаться, где чувствовать уверенность, где подчиняться. Тот, кто не делает этого, не понимает силы разума. Есть некоторые, кто грешит против этих трех правил, либо утверждая все как доказательное, из-за отсутствия знания того, что такое доказательство; либо сомневаясь во всем, из-за отсутствия знания того, где подчиняться; либо подчиняясь во всем, из-за отсутствия знания того, где они должны судить.

269

Подчинение — это использование разума, в котором заключается истинное христианство.

270

Св. Августин. — Разум никогда бы не подчинился, если бы не судил, что есть некоторые случаи, в которых он должен подчиниться. Тогда правильно для него подчиниться, когда он судит, что должен подчиниться.

271

Мудрость посылает нас к детству. Nisi efficiamini sicut parvuli.

272

Нет ничего столь соразмерного разуму, как это отречение от разума.

273

Если мы подчиним все разуму, наша религия не будет иметь таинственного и сверхъестественного элемента. Если мы оскорбим принципы разума, наша религия будет абсурдной и смешной.

274

Все наше рассуждение сводится к уступке чувству.

Но фантазия подобна чувству, хотя и противоположна ему, так что мы не можем различить эти противоположности. Один человек говорит, что мое чувство — это фантазия, другой — что его фантазия — это чувство. У нас должно быть правило. Разум предлагает себя; но он податлив во всех смыслах; и таким образом нет правила.

275

Люди часто принимают свое воображение за свое сердце; и они верят, что они обращены, как только они думают о том, чтобы быть обращенными.

276

М. де Роанне сказал: «Причины приходят ко мне потом, но сначала вещь нравится или шокирует меня без того, чтобы я знал причину, и все же она шокирует меня по той причине, которую я обнаруживаю только потом». Но я верю не в то, что она шокировала его по причинам, которые были найдены потом, а в то, что эти причины были найдены только потому, что она шокирует его.

277

У сердца есть свои причины, которых разум не знает. Мы чувствуем это в тысяче вещей. Я говорю, что сердце естественно любит Всеобщее Существо, а также само себя естественно, в зависимости от того, как оно отдает себя им; и оно ожесточается против одного или другого по своей воле. Вы отвергли одно и сохранили другое. Разумом ли вы любите себя?

278

Именно сердце испытывает Бога, а не разум. Это, значит, вера: Бог, ощущаемый сердцем, а не разумом.

279

Вера — это дар Божий; не верьте, что мы сказали, что это дар рассуждения. Другие религии не говорят этого о своей вере. Они давали только рассуждение, чтобы прийти к ней, и все же оно не приводит их к ней.

280

Знание Бога очень далеко от любви к Нему.

281

Сердце, инстинкт, принципы.

282

Мы знаем истину не только разумом, но и сердцем, и именно последним способом мы знаем первые принципы; и разум, который не принимает в этом участия, тщетно пытается опровергнуть их. Скептики, у которых только это является целью, трудятся без пользы. Мы знаем, что не спим, и как бы невозможно нам было доказать это разумом, эта неспособность демонстрирует только слабость нашего разума, но не, как они утверждают, неопределенность всего нашего знания. Ибо знание первых принципов, таких как пространство, время, движение, число, так же верно, как и любое из тех, которые мы получаем из рассуждения. И разум должен доверять этим интуициям сердца и должен основывать их на каждом аргументе. (Мы имеем интуитивное знание трехмерной природы пространства и бесконечности числа, и разум затем показывает, что нет двух квадратных чисел, одно из которых вдвое больше другого. Принципы интуитивны, суждения выводятся, все с определенностью, хотя и разными способами.) И так же бесполезно и абсурдно для разума требовать от сердца доказательств ее первых принципов, прежде чем признать их, как было бы для сердца требовать от разума интуиции всех доказанных суждений, прежде чем принять их.

Эта неспособность должна, следовательно, служить только для смирения разума, который хотел бы судить обо всем, но не для опровержения нашей определенности, как если бы только разум был способен наставлять нас. Дай Бог, напротив, чтобы мы никогда не нуждались в нем и чтобы мы знали все инстинктом и интуицией! Но природа отказала нам в этом благе. Напротив, она дала нам лишь очень мало знаний такого рода; и все остальное может быть приобретено только рассуждением.

Поэтому те, кому Бог даровал религию через интуицию, очень счастливы и справедливо убеждены. Но тем, у кого ее нет, мы можем дать ее только через рассуждение, ожидая, пока Бог даст им духовное прозрение, без которого вера является только человеческой и бесполезной для спасения.

283

Порядок. — Против возражения, что Писание не имеет порядка.

У сердца есть свой порядок; у интеллекта есть свой, который основан на принципе и доказательстве. У сердца есть другой. Мы не доказываем, что нас должны любить, перечисляя по порядку причины любви; это было бы смешно.

Иисус Христос и святой Павел используют правило любви, а не интеллекта; ибо они хотели бы согреть, а не наставить. То же самое со святым Августином. Этот порядок состоит главным образом в отступлениях по каждому пункту, чтобы указать цель и держать ее всегда в поле зрения.

284

Не удивляйтесь, видя простых людей, верящих без рассуждения. Бог дарует им любовь к Себе и ненависть к себе. Он склоняет их сердце к вере. Люди никогда не поверят спасительной и реальной верой, если Бог не склонит их сердце; и они поверят, как только Он склонит его. И это то, что Давид хорошо знал, когда сказал: Inclina cor meum, Deus, in...

285

Религия подходит для всех видов умов. Некоторые обращают внимание только на ее установление, и эта религия такова, что само ее установление достаточно, чтобы доказать ее истинность. Другие прослеживают ее даже до апостолов. Более ученые возвращаются к началу мира. Ангелы видят ее еще лучше и с более отдаленного времени.

286

Те, кто верит, не читая Заветов, делают это потому, что они имеют внутреннюю расположенность, совершенно святую, и все, что они слышат о нашей религии, соответствует ей. Они чувствуют, что Бог создал их; они желают только любить Бога; они желают ненавидеть только себя. Они чувствуют, что у них нет силы в самих себе; что они неспособны прийти к Богу; и что если Бог не придет к ним, они не могут иметь общения с Ним. И они слышат, как наша религия говорит, что люди должны любить только Бога и ненавидеть только себя; но что, поскольку все испорчены и недостойны Бога, Бог сделал Себя человеком, чтобы соединиться с нами. Больше ничего не требуется, чтобы убедить людей, которые имеют эту расположенность в своем сердце и которые имеют это знание своего долга и своей неэффективности.

287

Те, кого мы видим христианами без знания пророков и свидетельств, тем не менее судят о своей религии так же хорошо, как и те, кто обладает этим знанием. Они судят о ней сердцем, как другие судят о ней интеллектом. Бог Сам склоняет их к вере, и таким образом они наиболее эффективно убеждены.

Я признаю, конечно, что один из тех христиан, которые верят без доказательств, не будет, возможно, способен убедить неверующего, который скажет то же самое о себе. Но те, кто знает доказательства религии, докажут без труда, что такой верующий истинно вдохновлен Богом, хотя он не может доказать это сам.

Ибо Бог, сказав в Своих пророчествах (которые являются несомненно пророчествами), что в царствование Иисуса Христа Он распространит Свой дух среди народов и что юноши, девы и дети Церкви будут пророчествовать; несомненно, что Дух Божий в них, а не в других.

288

Вместо того чтобы жаловаться, что Бог скрыл Себя, вы воздадите Ему благодарность за то, что Он открыл так много Себя; и вы также воздадите Ему благодарность за то, что Он не открыл Себя надменным мудрецам, недостойным знать столь святого Бога.

Два вида людей знают Его: те, кто имеет смиренное сердце и кто любит смирение, какой бы интеллект они ни имели, высокий или низкий; и те, кто имеет достаточно понимания, чтобы видеть истину, какое бы сопротивление они ни имели к ней.

289

Доказательство. — 1. Христианская религия, своим установлением, установившись так сильно, так мягко, будучи при этом противной природе. — 2. Святость, достоинство и смирение христианской души. — 3. Чудеса Священного Писания. — 4. Иисус Христос в частности. — 5. Апостолы в частности. — 6. Моисей и пророки в частности. — 7. Еврейский народ. — 8. Пророчества. — 9. Непрерывность; ни одна религия не имеет непрерывности. — 10. Учение, которое дает причину всему. — 11. Святость этого закона. — 12. По ходу мира.

Конечно, после рассмотрения того, что есть жизнь и что есть религия, мы не должны отказываться подчиниться склонности следовать ей, если она приходит в наше сердце; и несомненно, что нет оснований смеяться над теми, кто следует ей.

290

Доказательства религии. — Мораль, Учение, Чудеса, Пророчества, Типы.

РАЗДЕЛ V

СПРАВЕДЛИВОСТЬ И ПРИЧИНА СЛЕДСТВИЙ

291

В письме «О несправедливости» может прийти смехотворность закона о том, что старший получает все. «Друг мой, ты родился на этой стороне горы, поэтому справедливо, что твой старший брат получает все».

«Почему ты убиваешь меня?»

292

Он живет на другой стороне воды.

293

«Почему ты убиваешь меня? Что! Разве ты не живешь на другой стороне воды? Если бы ты жил на этой стороне, мой друг, я был бы убийцей, и было бы несправедливо убивать тебя таким образом. Но так как ты живешь на другой стороне, я герой, и это справедливо».

294

На чем человек должен основать порядок мира, которым он хотел бы управлять? Должен ли он быть на капризе каждого индивидуума? Какое замешательство! Должен ли он быть на справедливости? Человек не знает ее.

Конечно, если бы он знал ее, он не установил бы эту максиму, самую общую из всех, что существуют среди людей, что каждый должен следовать обычаю своей собственной страны. Слава истинной справедливости подчинила бы все народы, и законодатели не взяли бы за свою модель фантазии и капризы персов и немцев вместо этой неизменной справедливости. Мы видели бы ее установленной во всех государствах на земле и во все времена; тогда как мы не видим ни справедливости, ни несправедливости, которая не меняла бы свою природу с изменением климата. Три градуса широты переворачивают всю юриспруденцию; меридиан решает истину. Фундаментальные законы меняются после нескольких лет владения; право имеет свои эпохи; вступление Сатурна в созвездие Льва отмечает для нас происхождение того или иного преступления. Странная справедливость, которая ограничена рекой! Истина по эту сторону Пиренеев, ошибка по ту сторону.

Люди признают, что справедливость не состоит в этих обычаях, но что она пребывает в естественных законах, общих для каждой страны. Они, конечно, упорно отстаивали бы ее, если бы безрассудный случай, который распределил человеческие законы, встретил хотя бы один, который был бы универсальным; но фарс в том, что каприз людей имеет так много причуд, что такого закона нет.

Кража, инцест, детоубийство, отцеубийство — все они имели место среди добродетельных действий. Может ли быть что-то более смешное, чем то, что человек имеет право убить меня, потому что он живет на другой стороне воды и потому что его правитель имеет ссору с моим, хотя у меня нет никакой с ним?

Несомненно, существуют естественные законы; но добрый разум, однажды испорченный, испортил все. Nihil amplius nostrum est; quod nostrum dicimus, artis est. Ex senatus—consultis et plebiscitis crimina exercentur. Ut olim vitiis, sic nunc legibus laboramus.

Результат этого замешательства в том, что один утверждает, что сущность справедливости — это авторитет законодателя; другой — интерес суверена; другой — нынешний обычай, и это самое верное. Ничто, согласно одному лишь разуму, не является справедливым само по себе; все меняется со временем. Обычай создает всю справедливость по той простой причине, что он принят. Это мистический фундамент его авторитета; тот, кто возводит его к первым принципам, разрушает его. Ничто не является столь ошибочным, как те законы, которые исправляют ошибки. Тот, кто подчиняется им, потому что они справедливы, подчиняется справедливости, которая является воображаемой, а не сущностью закона; он вполне самодостаточен, это закон и ничего больше. Тот, кто будет исследовать его мотив, найдет его столь слабым и столь ничтожным, что если он не привык созерцать чудеса человеческого воображения, он будет удивляться, что один век приобрел для него столько помпы и почтения. Искусство оппозиции и революции состоит в том, чтобы расшатать установленные обычаи, прощупывая их даже до их источника, чтобы указать на их отсутствие авторитета и справедливости. Мы должны, говорят, вернуться к естественным и фундаментальным законам государства, которые несправедливый обычай отменил. Это игра, которая наверняка приведет к потере всего; ничто не будет справедливым на весах. Тем не менее люди охотно прислушиваются к таким аргументам. Они сбрасывают иго, как только узнают его; и великие наживаются на их разорении и на разорении этих любопытных исследователей принятых обычаев. Но из-за противоположной ошибки люди иногда думают, что могут справедливо делать все, что не без примера. Вот почему мудрейший из законодателей сказал, что необходимо обманывать людей ради их собственного блага; и другой, хороший политик, Cum veritatem qua liberetur ignoret, expedit quod fallatur. Мы не должны видеть факт узурпации; закон был однажды введен без причины и стал разумным. Мы должны сделать так, чтобы его считали авторитетным, вечным, и скрывать его происхождение, если мы не хотим, чтобы он вскоре подошел к концу.

295

Мое, твое. — «Эта собака моя», — сказали те бедные дети; «это мое место на солнце». Вот начало и образ узурпации всей земли.

296

Когда вопрос для рассмотрения состоит в том, должны ли мы вести войну и убивать так много людей — приговаривать так много испанцев к смерти — только один человек является судьей, и он является заинтересованной стороной. Должен быть третий, который является незаинтересованным.

297

Veri juris. — У нас его больше нет; если бы он у нас был, мы бы приняли соответствие обычаям страны как правило справедливости. Именно здесь, не найдя справедливости, мы нашли силу и т. д.

298

Справедливость, сила. — Справедливо, чтобы то, что справедливо, было подчинено; необходимо, чтобы то, что сильнее, было подчинено. Справедливость без силы беспомощна; сила без справедливости тиранична. Справедливость без силы оспаривается, потому что всегда есть правонарушители; сила без справедливости осуждается. Мы должны тогда соединить справедливость и силу и для этой цели сделать то, что справедливо, сильным, или то, что сильно, справедливым.

Справедливость подлежит спору; сила легко распознается и не оспаривается. Поэтому мы не можем дать силу справедливости, потому что сила оспаривала справедливость и объявила, что именно она сама является справедливой. И таким образом, будучи не в состоянии сделать то, что справедливо, сильным, мы сделали то, что сильно, справедливым.

299

Единственные универсальные правила — это законы страны в обычных делах и большинства в других. Откуда это происходит? От силы, которая в них. Отсюда следует, что короли, которые имеют власть другого рода, не следуют большинству своих министров.

Нет сомнения, что равенство благ справедливо; но, будучи не в состоянии заставить силу подчиниться справедливости, люди сделали справедливым подчинение силе. Не будучи в состоянии укрепить справедливость, они оправдали силу; так что справедливое и сильное должны соединиться, и должен быть мир, который является высшим благом.

300

«Когда сильный вооруженный охраняет свое добро, тогда в безопасности его имение».

301

Почему мы следуем большинству? Это потому, что у них больше разума? Нет, потому что у них больше власти.

Почему мы следуем древним законам и мнениям? Это потому, что они более здравые? Нет, но потому, что они уникальны и устраняют от нас корень различия.

302

... Это эффект силы, а не обычая. Ибо тех, кто способен к оригинальности, мало; большинство будет только следовать и отказывать в славе тем изобретателям, которые ищут ее своими изобретениями. И если они упорствуют в своем желании получить славу и презирают тех, кто не изобретает, последние назовут их смешными именами и побили бы их палкой. Пусть никто тогда не хвастается своей тонкостью, или пусть он оставит свое самодовольство при себе.

303

Сила — властелин мира, а не мнение. — Но мнение использует силу. — Именно сила создает мнение. Нежность прекрасна в нашем мнении. Почему? Потому что тот, кто будет танцевать на веревке, будет один, и я соберу более сильную толпу людей, которые скажут, что это неприлично.

304

Веревки, которые связывают уважение людей друг к другу, в общем являются веревками необходимости; ибо должны быть разные степени, все люди желают править, и не все могут это делать, но некоторые могут.

Давайте тогда представим, что мы видим общество в процессе формирования. Люди, несомненно, будут сражаться, пока более сильная сторона не победит более слабую и не будет установлена доминирующая сторона. Но когда это однажды определено, хозяева, которые не желают продолжения раздора, затем постановляют, что власть, которая в их руках, должна передаваться, как они пожелают. Некоторые помещают ее в выборы народом, другие в наследственное преемство и т. д.

И это тот момент, когда воображение начинает играть свою роль. До сих пор власть создает факт; теперь власть поддерживается воображением в определенной стороне, во Франции в дворянстве, в Швейцарии в буржуазии и т. д.

Эти веревки, которые связывают уважение людей к тому или иному индивидууму, являются, следовательно, веревками воображения.

305

Швейцарцы оскорблены тем, что их называют джентльменами, и доказывают, что они истинные плебеи, чтобы их сочли достойными великой должности.

306

Поскольку герцогства, королевства и магистратуры реальны и необходимы, потому что сила правит всем, они существуют везде и всегда. Но поскольку только каприз делает того или иного правителем, принцип не является постоянным, а подвержен вариациям и т. д.

307

Канцлер серьезен и облачен в украшения, ибо его положение нереально. Не так король, он имеет власть и не имеет ничего общего с воображением. Судьи, врачи и т. д. апеллируют только к воображению.

308

Привычка видеть королей в сопровождении стражи, барабанов, офицеров и всей атрибутики, которая механически внушает уважение и трепет, делает их облик, когда их иногда видят одних без этих сопровождений, внушающим уважение и трепет их подданным; потому что мы не можем отделить в мысли их лиц от окружения, с которым мы видим их обычно соединенными. И мир, который не знает, что этот эффект является результатом привычки, верит, что он возникает естественной силой, откуда приходят эти слова: «Характер Божественности запечатлен на его лице» и т. д.

309

Справедливость. — Как обычай определяет, что приятно, так же он определяет справедливость.

310

Король и тиран. — Я тоже буду хранить свои мысли в секрете.

Я буду осторожен в каждой поездке.

Величие установления, уважение к установлению.

Удовольствие великих — это власть делать людей счастливыми.

Свойство богатства — быть отданным щедро.

Свойство каждой вещи должно быть найдено. Свойство власти — защищать.

Когда сила нападает на обман, когда рядовой солдат снимает квадратную шапку с первого президента и выбрасывает ее из окна.

311

Правительство, основанное на мнении и воображении, правит некоторое время, и это правительство приятно и добровольно; то, что основано на силе, длится вечно. Таким образом, мнение — королева мира, но сила — его тиран.

312

Справедливость — это то, что установлено; и таким образом все наши установленные законы будут обязательно рассматриваться как справедливые без рассмотрения, поскольку они установлены.

313

Здравые мнения народа. — Гражданские войны — величайшее из зол. Они неизбежны, если мы хотим вознаградить заслуги; ибо все скажут, что они заслуживают. Зло, которое мы должны бояться от глупца, который преуспевает по праву рождения, не так велико и не так верно.

314

Бог создал все для Себя. Он даровал Себе власть боли и удовольствия.

Вы можете применить это к Богу или к себе. Если к Богу, Евангелие — правило. Если к себе, вы займете место Бога. Как Бог окружен людьми, полными милосердия, которые просят у Него благословений милосердия, которые в Его власти, так... Признайте тогда и узнайте, что вы только король похоти, и примите пути похоти.

315

Причина следствий. — Удивительно, что люди не хотят, чтобы я чтил человека, одетого в парчу и сопровождаемого семью или восемью лакеями! Как! Он заставит меня избить, если я не поприветствую его. Этот обычай — сила. То же самое с лошадью в прекрасной сбруе по сравнению с другой! Монтень — глупец, не видящий, какая разница есть, удивляться тому, что мы находим какую-либо, и спрашивать причину. «Действительно, — говорит он, — как это происходит», и т. д....

316

Здравые мнения народа. — Быть щеголеватым не совсем глупо, ибо это доказывает, что большое количество людей работает на одного. Это показывает по волосам, что у одного есть камердинер, парфюмер и т. д., по ленте, нити, кружеву... и т. д. Теперь это не просто поверхностно и не просто внешнее шоу — иметь много рук в распоряжении. Чем больше рук у одного, тем более могущественным он является. Быть щеголеватым — значит показать свою силу.

317

Почтительность означает: «поставь себя в неудобное положение». Это кажется глупым, но совершенно справедливо. Ибо это значит: «Я бы, конечно, поставил себя в неудобное положение, если бы ты этого потребовал, раз уж я делаю это, когда тебе от этого нет никакой пользы». Почтительность, кроме того, служит для того, чтобы выделять великих людей. Если бы почтительность выражалась сидением в кресле, мы оказывали бы ее всем, и тогда не было бы никакого различия; но, ставя себя в неудобное положение, мы очень хорошо проводим различие.

318

У него четыре лакея.

319

Как справедливо мы различаем людей по внешним признакам, а не по внутренним качествам! Кому из нас двоих иметь преимущество? Кто уступит место другому? Менее умный. Но я так же умен, как и он. Нам пришлось бы драться из-за этого. У него четыре лакея, а у меня только один. Это видно; нам стоит только посчитать. Мне приходится уступить, и я дурак, если оспариваю это. Таким образом мы живем в мире, что есть величайшее из благ.

320

Самые неразумные вещи в мире становятся самыми разумными из-за необузданности людей. Что может быть менее разумным, чем выбирать старшего сына королевы для управления государством? Мы же не выбираем капитаном корабля того пассажира, который происходит из лучшей семьи.

Этот закон был бы абсурдным и несправедливым; но поскольку люди таковы сами по себе и всегда будут таковыми, он становится разумным и справедливым. Ибо кого люди выберут как самого добродетельного и способного? Мы тут же начнем драться, так как каждый будет претендовать на то, что он самый добродетельный и способный. Давайте же привяжем это качество к чему-то неоспоримому. Это старший сын короля. Это ясно, и здесь нет спора. Разум не может сделать ничего лучшего, ибо гражданская война — величайшее из зол.

321

Дети удивляются, видя, что их товарищей уважают.

322

Благородное происхождение — большое преимущество. За восемнадцать лет оно ставит человека в избранный круг, где его знают и уважают, чего другой добился бы лишь за пятьдесят лет. Это выигрыш тридцати лет без всяких усилий.

323

Что такое «Я»?

Предположим, человек встал у окна, чтобы посмотреть на прохожих. Если я прохожу мимо, могу ли я сказать, что он встал туда, чтобы увидеть меня? Нет; ибо он не думает обо мне в частности. Но любит ли на самом деле тот, кто любит кого-то из-за красоты? Нет; ибо оспа, которая убьет красоту, не убив человека, заставит его больше не любить ее.

А если кто-то любит меня за мой ум, память, он любит не меня, ибо я могу потерять эти качества, не потеряв себя. Где же тогда это «Я», если оно не в теле и не в душе? И как любить тело или душу, кроме как за эти качества, которые не составляют меня, поскольку они тленны? Ибо невозможно и было бы несправедливо любить душу человека в отвлеченном виде, какие бы качества в ней ни были. Значит, мы никогда не любим человека, а только качества.

Не будем же больше насмехаться над теми, кого почитают из-за ранга и должности; ибо мы любим человека только из-за заимствованных качеств.

324

У народа очень здравые суждения, например:

1. В том, что он предпочел дивертисмент и охоту поэзии. Полуобразованные смеются над этим и гордятся тем, что стоят выше мирской глупости; но народ прав по причине, которую они не постигают.

2. В том, что он различает людей по внешним признакам, таким как рождение или богатство. Мир снова ликует, показывая, насколько это неразумно; но это очень разумно. Дикари смеются над младенцем-королем.

3. В том, что он оскорбляется от удара или так сильно жаждет славы. Но это весьма желательно из-за других существенных благ, которые с этим связаны; и человек, получивший удар и не ответивший на него, бывает завален насмешками и унижениями.

4. В том, что он трудится ради неопределенного; в плавании по морю; в хождении по доске.

325

Монтень неправ. Обычаю следует следовать только потому, что это обычай, а не потому, что он разумен или справедлив. Но люди следуют ему по той единственной причине, что считают его справедливым. Иначе они больше не следовали бы ему, даже если бы это был обычай; ибо они подчиняются только разуму или справедливости. Обычай без этого сошел бы за тиранию; но господство разума и справедливости не более тиранично, чем господство желания. Это принципы, естественные для человека.

Поэтому было бы правильно подчиняться законам и обычаям, потому что они являются законами; но мы должны знать, что в них нет ни истины, ни справедливости, которые можно было бы привнести, что мы ничего не знаем об этом, а потому должны следовать тому, что принято. Таким образом, мы никогда не отступали бы от них. Но люди не могут принять это учение; и, поскольку они верят, что истину можно найти и что она существует в законе и обычае, они верят им и принимают их древность как доказательство их истинности, а не просто их авторитета, отделенного от истины. Так они подчиняются законам, но склонны к бунту, когда доказывается их никчемность; а это можно показать для всех, если посмотреть с определенной стороны.

326

Несправедливость. — Опасно говорить народу, что законы несправедливы; ибо они подчиняются им только потому, что считают их справедливыми. Поэтому необходимо одновременно говорить им, что они должны подчиняться им, потому что они являются законами, точно так же, как они должны подчиняться начальству не потому, что оно справедливо, а потому, что оно является начальством. Таким образом предотвращается всякий мятеж, если это можно сделать понятным и если будет осознано, что такое правильное определение справедливости.

327

Мир — хороший судья вещей, ибо он находится в естественном невежестве, которое есть истинное состояние человека. Науки имеют две крайности, которые сходятся. Первая — это чистое естественное невежество, в котором все люди оказываются при рождении. Другая крайность — та, которой достигают великие умы, которые, перебрав все, что люди могут знать, обнаруживают, что ничего не знают, и возвращаются к тому же невежеству, с которого начали; но это ученое невежество, которое осознает само себя. Те, кто находится между ними, кто отошел от естественного невежества и не смог достичь другого, имеют некоторое поверхностное представление об этом суетном знании и притворяются мудрыми. Они тревожат мир и являются плохими судьями во всем. Народ и мудрецы составляют мир; они презирают его, и их презирают. Они плохо судят обо всем, а мир правильно судит о них.

328

Причина следствий. — Постоянное чередование «за» и «против».

Мы показали, что человек глуп, исходя из той оценки, которую он дает вещам, не являющимся существенными; и все эти мнения разрушены. Затем мы показали, что все эти мнения весьма здравы и что, таким образом, поскольку все эти суетности хорошо обоснованы, народ не так глуп, как говорят. И так мы разрушили мнение, которое разрушало мнение народа.

Но теперь мы должны разрушить это последнее утверждение и показать, что всегда остается верным то, что народ глуп, хотя его мнения здравы; потому что он не видит истины там, где она есть, и, поскольку он помещает ее туда, где ее нет, его мнения всегда очень ложны и очень нездравы.

329

Причина следствий. — Слабость человека — причина того, что так много вещей считаются прекрасными, например, умение хорошо играть на лютне. Это зло только из-за нашей слабости.

330

Власть королей основана на разуме и на глупости народа, и особенно на его глупости. Самая великая и самая важная вещь в мире имеет своим основанием слабость, и это основание удивительно надежно; ибо нет ничего более верного, чем то, что народ будет слаб. То, что основано на здравом разуме, очень плохо обосновано, как, например, оценка мудрости.

331

Мы можем думать о Платоне и Аристотеле только в величественных академических мантиях. Они были порядочными людьми, как и другие, смеялись со своими друзьями, и когда они развлекались написанием своих «Законов» и «Политики», они делали это как забаву. Эта часть их жизни была наименее философской и наименее серьезной; самым философским было жить просто и тихо. Если они писали о политике, то это было так, словно они устанавливали правила для сумасшедшего дома; и если они создавали видимость разговора о великом деле, то это потому, что они знали, что сумасшедшие, к которым они обращались, думали, что они короли и императоры. Они входили в их принципы, чтобы сделать их безумие как можно менее вредным.

332

Тирания состоит в желании всеобщей власти за пределами своей компетенции.

Существуют различные собрания сильных, красивых, разумных, благочестивых, в которых каждый правит у себя дома, а не где-то еще. И иногда они встречаются, и сильные и красивые глупо спорят о том, кто будет хозяином, ибо их мастерство разного рода. Они не понимают друг друга, и их ошибка — желание править везде. Ничто не может этого осуществить, даже сила, которая бесполезна в царстве мудрых и является лишь госпожой внешних действий.

Тирания — ... Так что эти выражения ложны и тираничны: «Я красив, поэтому меня должны бояться. Я силен, поэтому меня должны любить. Я...»

Тирания — это желание иметь одним способом то, что можно иметь только другим. Мы воздаем разные обязанности разным достоинствам: обязанность любви — приятным; обязанность страха — сильным; обязанность веры — ученым.

Мы должны воздавать эти обязанности; несправедливо отказывать в них и несправедливо требовать другие. И поэтому ложно и тиранично говорить: «Он не силен, поэтому я не буду его уважать; он не способен, поэтому я не буду его бояться».

333

Вы никогда не видели людей, которые, чтобы пожаловаться на то, как мало вы с ними считаетесь, выставляют перед вами пример великих людей, которые их уважают? В ответ я говорю им: «Покажите мне достоинство, которым вы очаровали этих людей, и я тоже буду уважать вас».

334

Причина следствий. — Похоть и сила — источник всех наших действий; похоть вызывает добровольные действия, сила — непроизвольные.

335

Причина следствий. — Тогда верно сказать, что весь мир находится в заблуждении; ибо, хотя мнения народа здравы, они не таковы, как он их себе представляет, поскольку он думает, что истина там, где ее нет. Истина действительно есть в их мнениях, но не в том месте, где они ее воображают. [Таким образом] верно, что мы должны почитать дворян, но не потому, что благородное происхождение — это реальное превосходство и т.д.

336

Причина следствий. — Мы должны хранить свою мысль в тайне и судить обо всем по ней, разговаривая при этом как народ.

337

Причина следствий. — Степени. Народ чтит людей высокого происхождения. Полуобразованные презирают их, говоря, что рождение — это не личное, а случайное превосходство. Ученые чтят их не по народным причинам, а по тайным. Благочестивые люди, у которых больше рвения, чем знаний, презирают их, вопреки тому уважению, которое заставляет ученых почитать их, потому что они судят о них в новом свете, который дает им благочестие. Но совершенные христиане чтят их в другом и высшем свете. Так возникает череда мнений «за» и «против», в зависимости от того, какой свет у кого есть.

338

Истинные христиане, тем не менее, уступают глупости не потому, что уважают глупость, а из-за повеления Бога, который для наказания людей сделал их подверженными этим глупостям. Omnis creatura subjecta est vanitati. Liberabitur. Так святой Фома объясняет отрывок у святого Иакова об уступке места богатым: если они делают это не перед лицом Бога, они отступают от повеления религии.

РАЗДЕЛ VI

ФИЛОСОФЫ

339

Я вполне могу представить человека без рук, ног, головы (ибо только опыт учит нас, что голова нужнее ног). Но я не могу представить человека без мысли; он был бы камнем или скотом.

340

Арифметическая машина производит эффекты, которые ближе к мысли, чем все действия животных. Но она не делает ничего, что позволило бы нам приписать ей волю, как животным.

341

Рассказ о щуке и лягушке из Лианкура. Они делают это всегда и никогда иначе, и нет ничего другого, что показывало бы наличие разума.

342

Если бы животное делало разумом то, что оно делает инстинктом, и если бы оно говорило разумом то, что оно говорит инстинктом, при охоте и при предупреждении своих собратьев о том, что добыча найдена или потеряна; оно, конечно, говорило бы также о тех вещах, которые затрагивают его ближе, например: «Перегрызи мне эту веревку, которая ранит меня и до которой я не могу дотянуться».

343

Клюв попугая, который он вытирает, хотя он чист.

344

Инстинкт и разум — признаки двух природ.

345

Разум повелевает нам гораздо властнее, чем господин; ибо, не повинуясь одному, мы несчастны, а не повинуясь другому, мы глупы.

346

Мысль составляет величие человека.

347

Человек — лишь тростник, самое слабое из того, что есть в природе; но он — тростник мыслящий. Вселенной не нужно вооружаться, чтобы раздавить его. Пара, капли воды достаточно, чтобы убить его. Но если бы вселенная раздавила его, человек все равно был бы благороднее того, что его убило, потому что он знает, что умирает, и знает преимущество, которое вселенная имеет над ним; вселенная ничего об этом не знает.

Все наше достоинство состоит, таким образом, в мысли. Ею мы должны возвышать себя, а не пространством и временем, которые мы не можем заполнить. Будем же стараться мыслить хорошо; это принцип морали.

348

Мыслящий тростник. — Не в пространстве я должен искать свое достоинство, а в управлении своей мыслью. У меня не будет большего, если я буду владеть мирами. Пространством вселенная охватывает и поглощает меня, как атом; мыслью я постигаю мир.

349

Нематериальность души. — Философы, овладевшие своими страстями. Что материя могла бы сделать это?

350

Стоики. — Они заключают, что то, что было сделано однажды, может быть сделано всегда, и что, поскольку желание славы придает некоторую силу тем, кто ею обладает, другие могут делать то же самое. Есть лихорадочные движения, которые здоровье не может имитировать.

Эпиктет заключает, что, поскольку есть последовательные христиане, каждый человек легко может быть таковым.

351

Те великие духовные усилия, которые душа иногда предпринимает, — это вещи, за которые она не держится. Она лишь прыгает к ним, не как на трон, навсегда, а лишь на мгновение.

352

Силу добродетели человека нужно измерять не его усилиями, а его обычной жизнью.

353

Я не восхищаюсь избытком добродетели, как, например, доблести, если не вижу в то же время избытка противоположной добродетели, как у Эпаминонда, который обладал величайшей доблестью и величайшей добротой. Ибо иначе это не подъем, это падение. Мы проявляем величие не тем, что идем в одну крайность, а тем, что касаемся обеих сразу и заполняем все промежуточное пространство. Но, возможно, это лишь внезапное движение души от одной крайности к другой, и на самом деле она всегда находится только в одной точке, как в случае с головней. Пусть будет так, но по крайней мере это указывает на гибкость, если не на широту души.

354

Природа человека не всегда движется вперед; у нее есть свои продвижения и отступления.

У лихорадки есть свои холодные и жаркие приступы; и холод доказывает так же хорошо, как и жар, величие огня лихорадки.

Открытия людей из века в век оказываются одними и теми же. Доброта и злоба мира в целом одни и те же. Plerumque gratæ principibus vices.

355

Непрерывное красноречие утомляет.

Принцы и короли иногда играют. Они не всегда на своих тронах. Они утомляются там. Величие должно быть оставлено, чтобы его оценили. Непрерывность во всем неприятна. Холод приятен, чтобы мы могли согреться.

Природа действует прогрессом, itus et reditus. Она идет и возвращается, затем продвигается дальше, затем вдвое больше назад, затем больше вперед, чем когда-либо, и т.д.

Морской прилив ведет себя таким же образом; и, по-видимому, солнце в своем движении тоже.

356

Питание тела происходит мало-помалу. Полнота питания и малость субстанции.

357

Когда мы хотим довести добродетели до их крайностей с обеих сторон, появляются пороки, которые незаметно проникают туда, в своем незаметном движении к бесконечно малому: и пороки появляются толпой к бесконечно большому, так что мы теряемся в них и больше не видим добродетелей. Мы находим недостатки в самом совершенстве.

358

Человек — не ангел и не скот, и несчастье в том, что тот, кто хочет играть роль ангела, играет роль скота.

359

Мы поддерживаем себя в добродетели не собственными силами, а балансированием двух противоположных пороков, точно так же, как мы остаемся в вертикальном положении среди двух встречных ветров. Уберите один из пороков, и мы упадем в другой.

360

То, что предлагают стоики, так трудно и глупо!

Стоики утверждают, что все те, кто не находится на высокой степени мудрости, одинаково глупы и порочны, как те, кто находится на два дюйма под водой.

361

Высшее благо. Спор о высшем благе. — Ut sis contentus temetipso et ex te nascentibus bonis. Здесь есть противоречие, ибо в конце концов они советуют самоубийство. О! Какая счастливая жизнь, от которой мы должны освободиться, как от чумы!

362

Ex senatus-consultis et plebiscitis...

Спрашивать подобные отрывки.

363

Ex senatus-consultis et plebiscitis scelera exercentur. Sen. 588.

Nihil tam absurde dici potest quod non dicatur ab aliquo philosophorum. Divin.

Quibusdam destinatis sententiis consecrati quæ non probant coguntur defendere. Cic.

Ut omnium rerum sic litterarum quoque intemperantia laboramus. Senec.

Id maxime quemque decet, quod est cujusque suum maxime.

Hos natura modos primum dedit. Georg.

Paucis opus est litteris ad bonam mentem.

Si quando turpe non sit, tamen non est non turpe quum id a multitudine laudetur.

Mihi sic usus est, tibi ut opus est facto, fac. Ter.

364

Rarum est enim ut satis se quisque vereatur.

Tot circa unum caput tumultuantes deos.

Nihil turpius quam cognitioni assertionem præcurrere. Cic.

Nec me pudet, ut istos, fateri nescire quid nesciam.

Melius non incipient.

365

Мысль. — Все достоинство человека состоит в мысли. Мысль поэтому по своей природе — вещь удивительная и несравненная. Она должна иметь странные дефекты, чтобы быть презренной. Но она имеет таковые, так что нет ничего более смешного. Как велика она в своей природе! Как низка она в своих дефектах!

Но что это за мысль? Как она глупа!

366

Ум этого верховного судьи мира не настолько независим, чтобы не быть подверженным беспокойству от первого же шума вокруг. Грохот пушки не нужен, чтобы помешать его мыслям; достаточно скрипа флюгера или блока. Не удивляйтесь, если в данный момент он плохо рассуждает; муха жужжит у него в ушах; этого достаточно, чтобы сделать его неспособным к здравому суждению. Если вы хотите, чтобы он смог достичь истины, прогоните это животное, которое держит его разум в узде и тревожит тот мощный интеллект, который правит городами и королевствами. Вот комичный бог! O ridicolosissimo eroe!

367

Сила мух; они выигрывают битвы, мешают нашей душе действовать, поедают наше тело.

368

Когда говорят, что тепло — это лишь движения определенных молекул, а свет — conatus recedendi, который мы чувствуем, это удивляет нас. Что! Удовольствие — это лишь балет наших духов? Мы составили о нем такое иное представление! И эти ощущения кажутся такими далекими от тех других, которые, как мы говорим, такие же, как те, с которыми мы их сравниваем! Ощущение от огня, то тепло, которое воздействует на нас совершенно иначе, чем прикосновение, восприятие звука и света, все это кажется нам таинственным, и все же оно материально, как удар камня. Верно, что малость духов, которые входят в поры, касается других нервов, но всегда есть какие-то затронутые нервы.

369

Память необходима для всех операций разума.

370

[Случай порождает мысли, и случай удаляет их; никакое искусство не может сохранить или приобрести их.

Мысль ускользнула от меня. Я хотел записать ее. Я записываю вместо этого, что она ускользнула от меня.]

371

[Когда я был маленьким, я обнимал свою книгу; и поскольку со мной иногда случалось... веря, что я обнимаю ее, я сомневался...]

372

Записывая свою мысль, она иногда ускользает от меня; но это заставляет меня помнить о своей слабости, о том, что я постоянно забываю. Это так же поучительно для меня, как и моя забытая мысль; ибо я стремлюсь только познать свое ничтожество.

373

Скептицизм. — Я здесь запишу свои мысли без порядка и, возможно, не в непреднамеренной путанице; это истинный порядок, который всегда будет указывать на мой объект самим своим беспорядком. Я оказал бы слишком большую честь своему предмету, если бы рассматривал его с порядком, поскольку я хочу показать, что он неспособен к нему.

374

Что меня больше всего удивляет, так это то, что весь мир не удивлен собственной слабостью. Люди действуют серьезно, и каждый следует своему образу жизни не потому, что на самом деле хорошо следовать ему, раз уж это обычай, а как если бы каждый человек точно знал, где находятся разум и справедливость. Они постоянно оказываются обманутыми и по комичному смирению думают, что это их собственная вина, а не вина искусства, которым они претендуют всегда владеть. Но хорошо, что в мире так много таких людей, которые не являются скептиками ради славы скептицизма, чтобы показать, что человек вполне способен на самые экстравагантные мнения, поскольку он способен верить, что находится не в состоянии естественной и неизбежной слабости, а, напротив, естественной мудрости. Ничто не укрепляет скептицизм больше, чем то, что есть некоторые, кто не являются скептиками; если бы все были таковыми, они были бы неправы.

375

[Я провел большую часть своей жизни, веря, что существует справедливость, и в этом я не ошибался; ибо существует справедливость в соответствии с тем, как Бог пожелал открыть ее нам. Но я не принимал ее так, и именно здесь я совершил ошибку; ибо я верил, что наша справедливость по существу справедлива и что у меня есть то, чем можно знать и судить о ней. Но я так часто находил свое правильное суждение ошибочным, что в конце концов пришел к недоверию к себе, а затем и к другим. Я видел изменения во всех народах и людях, и поэтому после многих изменений суждения относительно истинной справедливости я признал, что наша природа была лишь в постоянном изменении, и я не менялся с тех пор; и если бы я изменился, я бы подтвердил свое мнение.

Скептик Аркесилай, который стал догматиком.]

376

Эта секта черпает больше силы от своих врагов, чем от своих друзей; ибо слабость человека гораздо более очевидна в тех, кто не знает ее, чем в тех, кто знает.

377

Рассуждения о смирении — источник гордости у тщеславных и смирения у смиренных. Так и рассуждения о скептицизме заставляют верующих утверждать. Мало людей говорят смиренно о смирении, целомудренно о целомудрии, мало кто сомневается в скептицизме. Мы — лишь ложь, двуличность, противоречие; мы скрываем и маскируем себя от самих себя.

378

Скептицизм. — Излишество, как и недостаток интеллекта, обвиняется в безумии. Нет ничего хорошего, кроме посредственности. Большинство установило это и находит вину в том, кто избегает ее с любой стороны. Я не буду противиться этому. Я вполне согласен поместить себя туда и отказываюсь быть на нижнем конце, не потому, что он низкий, а потому, что это конец; ибо я точно так же отказался бы быть помещенным на вершине. Оставить середину — значит оставить человечность. Величие человеческой души состоит в умении сохранять середину. Так далеко от того, чтобы величие состояло в том, чтобы оставить ее, оно состоит в том, чтобы не оставлять ее.

379

Нехорошо иметь слишком много свободы. Нехорошо иметь все, что хочешь.

380

Все хорошие максимы есть в мире. Нам нужно только применить их. Например, мы не сомневаемся, что должны рисковать своими жизнями в защиту общественного блага; но ради религии — нет.

Правда, среди людей должно быть неравенство; но если это признать, дверь открывается не только для высшей власти, но и для высшей тирании.

Мы должны немного расслабить свой ум; но это открывает дверь для величайшего разврата. Давайте отметим пределы. В вещах нет пределов. Законы поставили бы их там, а ум не может этого вынести.

381

Когда мы слишком молоды, мы судим нехорошо; так же и когда мы слишком стары. Если мы думаем недостаточно или если мы думаем слишком много о каком-либо деле, мы становимся упрямыми и помешанными на нем. Если кто-то рассматривает свою работу сразу после того, как сделал ее, он полностью предубежден в ее пользу; слишком долго откладывая, уже невозможно войти в ее дух. Так и с картинами, увиденными слишком издалека или слишком близко; есть только одна точная точка, которая является истинным местом, откуда нужно смотреть на них: остальные слишком близко, слишком далеко, слишком высоко или слишком низко. Перспектива определяет эту точку в искусстве живописи. Но кто определит ее в истине и морали?

382

Когда все одинаково взволновано, ничто не кажется взволнованным, как на корабле. Когда все склонны к разврату, никто не кажется таковым. Тот, кто останавливается, привлекает внимание к излишествам других, как фиксированная точка.

383

Лиценциозные люди говорят людям с упорядоченной жизнью, что они сбиваются с пути природы, в то время как они сами следуют ему; как люди на корабле думают, что движутся те, кто на берегу. Со всех сторон язык похож. Мы должны иметь фиксированную точку, чтобы судить. Гавань решает для тех, кто на корабле; но где мы найдем гавань в морали?

384

Противоречие — плохой признак истины; несколько вещей, которые верны, противоречивы; несколько вещей, которые ложны, проходят без противоречий. Противоречие не является признаком ложности, а отсутствие противоречия — признаком истины.

385

Скептицизм. — Каждая вещь здесь отчасти истинна и отчасти ложна. Существенная истина не такова; она совершенно чиста и совершенно истинна. Эта смесь бесчестит и уничтожает ее. Ничто не является чисто истинным, и поэтому ничто не является истинным, подразумевая под этим чистую истину. Вы скажете, что это правда, что убийство — это зло. Да; ибо мы хорошо знаем злое и ложное. Но что вы скажете, является добром? Целомудрие? Я говорю нет; ибо мир пришел бы к концу. Брак? Нет; воздержание лучше. Не убивать? Нет; ибо беззаконие было бы ужасным, и злые убили бы всех добрых. Убивать? Нет; ибо это разрушает природу. Мы обладаем истиной и добром только отчасти и смешанными с ложью и злом.

386

Если бы мы видели во сне одно и то же каждую ночь, это влияло бы на нас так же, как объекты, которые мы видим каждый день. И если бы ремесленник был уверен, что каждую ночь в течение двенадцати часов ему снится, что он король, я верю, что он был бы почти так же счастлив, как король, которому каждую ночь двенадцать часов подряд снится, что он ремесленник.

Если бы нам каждую ночь снилось, что нас преследуют враги и мучают эти болезненные призраки, или что мы проводим каждый день в разных занятиях, как в путешествии, мы страдали бы почти так же, как если бы это было реально, и боялись бы спать, как мы боимся проснуться, когда боимся на самом деле вступить в такие неприятности. И, действительно, это вызвало бы почти такие же неудобства, как реальность.

Но поскольку сны все разные и каждый из них разнообразен, то, что в них видится, влияет на нас гораздо меньше, чем то, что мы видим наяву, из-за его непрерывности, которая, однако, не настолько непрерывна и ровна, чтобы не меняться тоже; но она меняется менее резко, за исключением редких случаев, как когда мы путешествуем, и тогда мы говорим: «Мне кажется, я сплю». Ибо жизнь — это сон, немного менее непостоянный.

387

[Может быть, существуют истинные доказательства; но это не точно. Таким образом, это не доказывает ничего иного, кроме того, что не точно, что все сомнительно, к славе скептицизма.]

388

Здравый смысл. — Они вынуждены сказать: «Вы действуете недобросовестно; мы не спим» и т.д. Как я люблю видеть этот гордый разум униженным и просящим! Ибо это не язык человека, чье право оспаривается и который защищает его силой вооруженных рук. Он не настолько глуп, чтобы заявлять, что люди действуют недобросовестно, но он наказывает эту недобросовестность силой.

389

Екклесиаст показывает, что человек без Бога находится в полном невежестве и неизбежной нищете. Ибо несчастен тот, у кого есть желание, но нет силы. Теперь он хотел бы быть счастливым и уверенным в какой-то истине, и все же он не может ни знать, ни желать не знать. Он не может даже сомневаться.

390

Боже мой! Как глупы эти разговоры! «Неужели Бог создал мир, чтобы проклясть его? Неужели Он будет требовать так много от людей столь слабых?» и т.д. Скептицизм — это лекарство от этого зла, и он собьет эту спесь.

391

Разговор. — Великие слова: Религия, я отрицаю ее.

Разговор. — Скептицизм помогает религии.

392

Против скептицизма. — [... Это, значит, странный факт, что мы не можем определить эти вещи, не затемняя их, в то время как мы говорим о них со всей уверенностью.] Мы предполагаем, что все понимают их одинаково; но мы предполагаем это совершенно безосновательно, ибо у нас нет доказательств этого. Я вижу, правда, что одни и те же слова применяются в одних и тех же случаях, и что каждый раз, когда два человека видят, как тело меняет свое место, они оба выражают свой взгляд на этот же факт одним и тем же словом, оба говоря, что оно переместилось; и из этого соответствия применения мы выводим сильное убеждение в соответствии идей. Но это не абсолютно или окончательно убедительно, хотя этого достаточно, чтобы поддержать ставку на утвердительное, поскольку мы знаем, что часто делаем одни и те же выводы из разных предпосылок.

Этого достаточно, по крайней мере, чтобы затемнить дело; не то чтобы это полностью гасило естественный свет, который уверяет нас в этих вещах. Академики победили бы. Но это притупляет его и беспокоит догматиков к славе скептической толпы, которая состоит в этой сомнительной двусмысленности и в некоторой сомнительной тусклости, от которой наши сомнения не могут отнять всю ясность, а наши собственные естественные огни не могут прогнать всю тьму.

393

Странно рассматривать то, что в мире есть люди, которые, отрекшись от всех законов Бога и природы, создали для себя законы, которым они строго подчиняются, как, например, солдаты Магомета, разбойники, еретики и т.д. То же самое с логиками. Кажется, что их лицензия должна быть без каких-либо пределов или барьеров, поскольку они прорвались через так много тех, что так справедливы и священны.

394

Все принципы скептиков, стоиков, атеистов и т.д. истинны. Но их выводы ложны, потому что противоположные принципы также истинны.

395

Инстинкт, разум. — У нас есть неспособность к доказательству, непреодолимая для всего догматизма. У нас есть идея истины, непобедимая для всего скептицизма.

396

Две вещи учат человека всей его природе; инстинкт и опыт.

397

Величие человека велико в том, что он знает себя несчастным. Дерево не знает себя несчастным. Значит, быть несчастным — это знать себя несчастным; но также быть великим — это знать, что ты несчастен.

398

Все эти же несчастья доказывают величие человека. Это несчастья великого лорда, свергнутого короля.

399

Мы не несчастны, не чувствуя этого. Разрушенный дом не несчастен. Только человек несчастен. Ego vir videns.

400

Величие человека. — У нас такое великое представление о душе человека, что мы не можем вынести того, чтобы нас презирали или не уважали ни одной душой; и все счастье людей состоит в этом уважении.

401

Слава. — Скоты не восхищаются друг другом. Лошадь не восхищается своим товарищем. Не то чтобы между ними не было соперничества в гонке, но это не имеет значения; ибо, находясь в конюшне, самый тяжелый и самый уродливый не отдает свой овес другому, как люди хотели бы, чтобы другие делали для них. Их добродетель довольствуется сама собой.

402

Величие человека даже в его похоти, в том, чтобы знать, как извлечь из нее чудесный кодекс, и в том, чтобы нарисовать из нее картину доброжелательности.

403

Величие. — Причины следствий указывают на величие человека в том, что он извлек такой прекрасный порядок из похоти.

404

Самая большая низость человека — это погоня за славой. Но это также величайший признак его превосходства; ибо какими бы владениями он ни обладал на земле, каким бы здоровьем и существенным комфортом ни обладал, он не удовлетворен, если у него нет уважения людей. Он ценит человеческий разум так высоко, что, какими бы преимуществами он ни обладал на земле, он не доволен, если он также не занимает высокого места в суждении человека. Это самое прекрасное положение в мире. Ничто не может отвратить его от этого желания, которое является самой неизгладимой чертой человеческого сердца.

И те, кто больше всего презирает людей и ставит их на один уровень со скотами, все же хотят, чтобы ими восхищались и им верили люди, и противоречат сами себе своими собственными чувствами; их природа, которая сильнее всего, убеждает их в величии человека более убедительно, чем разум убеждает их в их низости.

405

Противоречие. — Гордость, уравновешивающая все несчастья. Человек либо скрывает свои несчастья, либо, если он раскрывает их, гордится тем, что знает их.

406

Гордость уравновешивает и убирает все несчастья. Вот странный монстр и очень явное отклонение. Он упал со своего места и тревожно ищет его. Это то, что делают все люди. Посмотрим, кто найдет его.

407

Когда злоба имеет разум на своей стороне, она становится гордой и выставляет разум во всем его блеске. Когда аскетизм или суровый выбор не пришли к истинному благу и должны вернуться, чтобы следовать природе, он становится гордым из-за этого возвращения.

408

Зло легко и имеет бесконечные формы; добро почти уникально. Но определенный вид зла так же трудно найти, как то, что мы называем добром; и часто по этой причине такое особое зло выдается за добро. Чрезвычайное величие души необходимо для того, чтобы достичь его, так же как и добра.

409

Величие человека. — Величие человека настолько очевидно, что оно доказывается даже его нищетой. Ибо то, что у животных является природой, мы называем у человека нищетой; по которой мы признаем, что, поскольку его природа теперь подобна природе животных, он пал из лучшей природы, которая когда-то была его.

Ибо кто несчастен от того, что не является королем, кроме свергнутого короля? Был ли Павел Эмилий несчастен от того, что больше не был консулом? Напротив, все считали его счастливым от того, что он был консулом, потому что должность могла занимать только время. Но люди считали Персея настолько несчастным от того, что он больше не был королем, потому что состояние королевской власти подразумевало, что он всегда должен быть королем, что они считали странным, что он выносил жизнь. Кто несчастен от того, что у него только один рот? И кто не несчастен от того, что у него только один глаз? Вероятно, ни один человек никогда не осмеливался скорбеть о том, что у него нет трех глаз. Но любой безутешен от того, что у него нет ни одного.

410

Персей, король Македонии. — Павел Эмилий упрекал Персея за то, что тот не убил себя.

411

Несмотря на вид всех наших несчастий, которые давят на нас и берут нас за горло, у нас есть инстинкт, который мы не можем подавить и который поднимает нас.

412

В человеке идет внутренняя война между разумом и страстями.

Если бы у него был только разум без страстей...

Если бы у него были только страсти без разума...

Но имея и то, и другое, он не может быть без борьбы, будучи не в состоянии быть в мире с одним, не будучи в войне с другим. Таким образом, он всегда разделен против и противопоставлен самому себе.

413

Эта внутренняя война разума против страстей разделила тех, кто хотел мира, на две секты. Первые хотели бы отречься от своих страстей и стать богами; другие хотели бы отречься от разума и стать скотами. (Де Барро.) Но ни те, ни другие не могут этого сделать, и разум все еще остается, чтобы осуждать низость и несправедливость страстей и тревожить покой тех, кто предается им; а страсти всегда остаются живыми в тех, кто хотел бы отречься от них.

414

Люди настолько неизбежно безумны, что не быть безумным означало бы другую форму безумия.

415

Природу человека можно рассматривать двумя способами: один в соответствии с его целью, и тогда он велик и несравненен; другой в соответствии с множеством, точно так же, как мы судим о природе лошади и собаки, популярно, видя их быстроту, et animum arcendi; и тогда человек жалок и низок. Это два способа, которые заставляют нас судить о нем по-разному и которые вызывают такие споры среди философов.

Ибо один отрицает предположение другого. Один говорит: «Он не рожден для этой цели, ибо все его действия отвратительны ей». Другой говорит: «Он оставляет свою цель, когда совершает эти низкие действия».

416

Для Пор-Рояля. Величие и нищета. — Нищета, выводимая из величия, и величие из нищеты, некоторые вывели нищету человека тем более, потому что они взяли его величие как доказательство этого, а другие вывели его величие с тем большей силой, потому что они вывели его из самой его нищеты. Все, что одна сторона смогла сказать в доказательство его величия, послужило лишь аргументом его нищеты для других, потому что чем больше наше падение, тем мы несчастнее, и наоборот. Одна сторона возвращается к другой в бесконечном круге, будучи уверенной, что по мере того, как люди обладают светом, они обнаруживают как величие, так и нищету человека. Одним словом, человек знает, что он несчастен. Он поэтому несчастен, потому что он таков; но он действительно велик, потому что знает это.

417

Эта двойственная природа человека настолько очевидна, что некоторые думали, что у нас две души. Единый субъект казался им неспособным к таким внезапным вариациям от неизмеримого самомнения до ужасного уныния сердца.

418

Опасно заставлять человека слишком ясно видеть свое равенство со скотами, не показывая ему его величия. Также опасно заставлять его слишком ясно видеть свое величие, отдельно от его низости. Еще опаснее оставлять его в невежестве относительно обоих. Но очень выгодно показать ему оба. Человек не должен думать, что он находится на одном уровне ни со скотами, ни с ангелами, и он не должен быть невежественным относительно обеих сторон своей природы; но он должен знать обе.

419

Я не позволю человеку зависеть от самого себя или от другого, чтобы, будучи без места отдыха и без покоя...

420

Если он возвышает себя, я унижаю его; если он унижает себя, я возвышаю его; и я всегда противоречу ему, пока он не поймет, что он непостижимый монстр.

421

Я одинаково виню тех, кто решает хвалить человека, тех, кто решает винить его, и тех, кто решает развлекаться; и я могу одобрить только тех, кто ищет с плачем.

422

Хорошо быть уставшим и измученным суетным поиском истинного блага, чтобы мы могли протянуть руки к Искупителю.

423

Противоположности. После того, как показали низость и величие человека. — Пусть человек теперь знает свою ценность. Пусть он любит себя, ибо в нем есть природа, способная к добру; но пусть он не любит по этой причине низость, которая есть в нем. Пусть он презирает себя, ибо эта способность бесплодна; но пусть он поэтому не презирает эту естественную способность. Пусть он ненавидит себя, пусть он любит себя; он имеет внутри себя способность знать истину и быть счастливым, но он не обладает никакой истиной, ни постоянной, ни удовлетворительной.

Я бы тогда вел человека к желанию найти истину; быть свободным от страстей и готовым следовать ей там, где он может найти ее, зная, насколько его знание затемнено страстями. Я бы действительно хотел, чтобы он ненавидел в себе похоть, которая определяла его волю сама по себе, чтобы она не ослепляла его при совершении выбора и не мешала ему, когда он выбрал.

424

Все эти противоречия, которые, казалось бы, больше всего отдаляют меня от познания религии, быстрее всего привели меня к истинной.

РАЗДЕЛ VII

МОРАЛЬ И ВЕРОУЧЕНИЕ

425

Часть вторая. — Человек без веры не может познать ни истинного блага, ни справедливости.

Все люди ищут счастья. Это не имеет исключений. Какими бы разными средствами они ни пользовались, все они стремятся к этой цели. Причина, по которой одни идут на войну, а другие ее избегают, — одно и то же желание, сопровождаемое разными взглядами. Воля никогда не делает ни малейшего шага, кроме как к этому объекту. Это побуждение всякого действия каждого человека, даже тех, кто накладывает на себя руки.

И все же по прошествии стольких лет никто без веры не достиг того, к чему все постоянно стремятся. Все жалуются — принцы и подданные, дворяне и простолюдины, старые и молодые, сильные и слабые, ученые и невежды, здоровые и больные, — всех стран, всех времен, всех возрастов и всех положений.

Столь долгое, непрерывное и единообразное испытание, безусловно, должно убедить нас в нашей неспособности достичь блага собственными усилиями. Но пример учит нас малому. Никогда не бывает такого совершенного сходства, чтобы не было хоть малейшего различия; и поэтому мы надеемся, что наша надежда не будет обманута в этот раз, как прежде. И так, пока настоящее никогда нас не удовлетворяет, опыт дурачит нас и от несчастья к несчастью ведет к смерти, их вечному венцу.

Что же провозглашают нам это желание и эта неспособность, как не то, что некогда в человеке было истинное счастье, от которого ныне остались лишь знак и пустой след, который он тщетно пытается заполнить всем, что его окружает, ища в вещах отсутствующих помощи, которую не получает в вещах настоящих? Но все они недостаточны, ибо бесконечная бездна может быть заполнена лишь бесконечным и неизменным объектом, то есть только Самим Богом.

Только Он — наше истинное благо, и с тех пор, как мы оставили Его, странно, что нет ничего в природе, что не служило бы заменой Ему: звезды, небеса, земля, стихии, растения, капуста, лук-порей, животные, насекомые, телята, змеи, лихорадка, мор, война, голод, пороки, прелюбодеяние, кровосмешение. И поскольку человек утратил истинное благо, все может казаться ему одинаково хорошим, даже его собственная погибель, хотя она столь противна Богу, разуму и всему ходу природы.

Одни ищут благо во власти, другие в научных изысканиях, третьи в удовольствиях. Другие, которые на самом деле ближе к истине, сочли необходимым, чтобы всеобщее благо, которого желают все люди, не состояло ни в одной из частных вещей, которыми может обладать лишь один человек и которые при разделе огорчают обладателя нехваткой той части, которой у него нет, больше, чем радуют обладанием тем, что у него есть. Они поняли, что истинное благо должно быть таким, чтобы все могли обладать им сразу, без умаления и без зависти, и чтобы никто не мог потерять его против своей воли. И их довод в том, что, поскольку это желание естественно для человека, так как оно неизбежно присуще всем, и невозможно его не иметь, они выводят из этого...

426

Истинная природа утрачена, и все становится своей собственной природой; как истинное благо утрачено, и все становится своим собственным истинным благом.

427

Человек не знает, какое место ему занять. Он явно сбился с пути и выпал из своего истинного места, не будучи в силах найти его снова. Он ищет его с тревогой и безуспешно повсюду в непроницаемой тьме.

428

Если признак слабости — доказывать Бога через природу, не презирай Писание; если признак силы — знать эти противоречия, почитай Писание.

429

Низость человека в том, что он подчиняется животным и даже поклоняется им.

430

Для Пор-Рояля. Начало, после объяснения непостижимости. — Величие и ничтожность человека столь очевидны, что истинная религия должна обязательно учить нас тому, что в человеке есть некий великий источник величия и великий источник ничтожности. Она должна дать нам причину этих поразительных противоречий.

Чтобы сделать человека счастливым, она должна доказать ему, что есть Бог; что мы должны любить Его; что наше истинное счастье — быть в Нем, а единственное зло — быть отделенным от Него; она должна признать, что мы полны тьмы, которая мешает нам знать и любить Его; и что, таким образом, поскольку наш долг обязывает нас любить Бога, а наши похоти отвращают нас от Него, мы полны неправедности. Она должна дать нам объяснение нашей оппозиции Богу и нашему собственному благу. Она должна научить нас средствам от этих немощей и способам получения этих средств. Давайте поэтому исследуем все религии мира и посмотрим, есть ли какая-либо иная, кроме христианской, которая достаточна для этой цели.

Будет ли это религия философов, которые выдвигают в качестве высшего блага благо, находящееся в нас самих? Истинное ли это благо? Нашли ли они лекарство от наших бед? Исцелена ли гордыня человека тем, что его поставили вровень с Богом? Произвели ли те, кто сделал нас равными животным, или магометане, которые предложили нам земные удовольствия как высшее благо даже в вечности, лекарство от наших похотей? Какая же религия научит нас исцелять гордыню и похоть? Какая религия на самом деле научит нас нашему благу, нашим обязанностям, слабости, которая отвращает нас от них, причине этой слабости, средствам, которые могут ее исцелить, и способам получения этих средств?

Все другие религии не смогли этого сделать. Посмотрим, что сделает мудрость Божья.

«Не ждите ни истины, — говорит она, — ни утешения от людей. Я та, кто создал вас, и кто один может научить вас тому, что вы есть. Но вы теперь уже не в том состоянии, в котором Я создала вас. Я сотворила человека святым, невинным, совершенным. Я наполнила его светом и разумом. Я сообщила ему Мою славу и Мои чудеса. Око человека видело тогда величие Божье. Он не был тогда во тьме, которая ослепляет его, ни подвержен смертности и бедам, которые терзают его. Но он не смог вынести столь великой славы, не впав в гордыню. Он хотел сделать себя своим собственным центром и стать независимым от Моей помощи. Он удалился от Моего правления; и, когда он сделал себя равным Мне желанием найти свое счастье в самом себе, Я оставила его самого себе. И, подняв на бунт твари, которые были подчинены ему, Я сделала их его врагами; так что человек теперь стал подобен животным и столь отчужден от Меня, что едва ли осталось у него смутное видение его Творца. До такой степени все его знание было погашено или нарушено! Чувства, независимые от разума, а часто и господствующие над разумом, привели его к погоне за удовольствием. Все твари либо мучают, либо искушают его и господствуют над ним, либо покоряя его своей силой, либо очаровывая его своими прелестями, — тирания более ужасная и более властная».

«Таково состояние, в котором люди находятся сейчас. У них остается некий слабый инстинкт счастья их прежнего состояния; и они погружены в беды своей слепоты и своей похоти, которые стали их второй натурой».

«Из этого принципа, который Я открываю вам, вы можете распознать причину тех противоречий, которые поразили всех людей и разделили их на партии, придерживающиеся столь разных взглядов. Наблюдайте теперь все чувства величия и славы, которые опыт стольких бед не может подавить, и посмотрите, не должна ли причина их быть в другой природе».

Для Пор-Рояля на завтра (Прозопопея). — «Тщетно, о люди, ищете вы в себе самих лекарство от своих бед. Весь ваш свет может лишь привести к знанию того, что не в себе самих найдете вы истину или благо. Философы обещали вам это и не смогли сделать. Они не знают ни того, что есть ваше истинное благо, ни того, что есть ваше истинное состояние. Как могли они дать лекарства от ваших бед, когда они даже не знали их? Ваши главные недуги — гордыня, которая отнимает вас у Бога, и похоть, которая привязывает вас к земле; и они не сделали ничего иного, как лелеяли ту или иную из этих болезней. Если они давали вам Бога как цель, то лишь для того, чтобы потворствовать вашей гордыне; они заставляли вас думать, что вы по природе подобны Ему и соразмерны Ему. А те, кто видел абсурдность этого притязания, ставили вас на другой край пропасти, давая понять, что ваша природа подобна природе животных, и вели вас искать свое благо в похотях, которые разделяют животные. Это не путь к исцелению от вашей неправедности, которую эти мудрецы никогда не знали. Я одна могу дать вам понять, кто вы...»

Адам, Иисус Христос.

Если вы соединены с Богом, то это по благодати, а не по природе. Если вы смиренны, то это через покаяние, а не по природе.

Таким образом, эта двойная способность...

Вы не в состоянии своего сотворения.

Поскольку эти два состояния открыты, невозможно вам не распознать их. Следуйте своим собственным чувствам, наблюдайте за собой и посмотрите, не найдете ли вы живые характеристики этих двух природ. Могли бы столько противоречий встретиться в одном простом субъекте?

— Непостижимое. — Не все, что непостижимо, перестает существовать. Бесконечное число. Бесконечное пространство, равное конечному.

— Невероятно, чтобы Бог соединился с нами. — Это соображение выведено лишь из взгляда на нашу низость. Но если вы вполне искренни в этом, следуйте за ним так далеко, как я, и признайте, что мы действительно столь низки, что неспособны сами по себе знать, не может ли Его милосердие сделать нас способными к Нему. Ибо я хотел бы знать, как это животное, которое знает себя столь слабым, имеет право измерять милосердие Божье и устанавливать для него пределы, подсказанные его собственной фантазией. У него так мало знания о том, что есть Бог, что он не знает, что есть он сам, и, совершенно смущенный видом своего собственного состояния, осмеливается говорить, что Бог не может сделать его способным к общению с Ним.

Но я спросил бы его, требует ли Бог от него чего-то иного, кроме знания и любви к Нему, и почему, раз его природа способна к любви и знанию, он верит, что Бог не может сделать Себя познанным и любимым им. Несомненно, он знает по крайней мере, что он существует и что он любит что-то. Поэтому, если он видит что-либо во тьме, в которой находится, и если он находит какой-то объект своей любви среди вещей на земле, почему, если Бог сообщит ему некий луч Своей сущности, он не будет способен познать и любить Его тем образом, каким Ему будет угодно сообщить Себя нам? Должна, значит, быть несомненно невыносимая самонадеянность в аргументах такого рода, хотя они кажутся основанными на кажущемся смирении, которое не является ни искренним, ни разумным, если оно не заставляет нас признать, что, не зная сами по себе, что мы есть, мы можем узнать это только от Бога.

«Я не имею в виду, чтобы вы подчинили свою веру мне без причины, и я не стремлюсь победить вас тиранией. На самом деле я не претендую на то, чтобы дать вам причину для всего. И чтобы примирить эти противоречия, я намерен дать вам ясно увидеть, с помощью убедительных доказательств, те божественные знаки во мне, которые могут убедить вас в том, что я есть, и могут обрести для меня авторитет чудесами и доказательствами, которые вы не можете отвергнуть; так что вы можете тогда верить без... вещей, которым я учу вас, поскольку вы не найдете иного основания для их отвержения, кроме того, что вы не можете сами по себе знать, истинны они или нет».

«Бог пожелал искупить людей и открыть спасение тем, кто ищет его. Но люди делают себя столь недостойными его, что справедливо, чтобы Бог отказал одним, из-за их ожесточения, в том, что Он дарует другим из сострадания, которое им не причитается. Если бы Он пожелал преодолеть упрямство самых ожесточенных, Он мог бы сделать это, открывшись им столь явно, что они не могли бы усомниться в истинности Его сущности; как это явится в последний день, с такими громами и таким потрясением природы, что мертвые воскреснут, и самые слепые увидят Его».

«Не таким образом Он пожелал явиться в Своем пришествии милосердия, потому что, поскольку столь многие делают себя недостойными Его милосердия, Он пожелал оставить их в утрате блага, которого они не хотят. Не было тогда справедливо, чтобы Он явился образом явно божественным и вполне способным убедить всех людей; но также не было справедливо, чтобы Он пришел столь скрытым образом, что не мог бы быть познан теми, кто искренне искал бы Его. Он пожелал сделать Себя вполне узнаваемым для них; и таким образом, желая явиться открыто тем, кто ищет Его всем своим сердцем, и быть скрытым от тех, кто бежит от Него всем своим сердцем, Он так регулирует знание о Себе, что дал знаки Себя, видимые тем, кто ищет Его, и не тем, кто не ищет Его. Есть достаточно света для тех, кто только желает видеть, и достаточно тьмы для тех, кто имеет противоположное расположение».

431

Ни одна другая религия не признала, что человек — самое превосходное творение. Некоторые, которые вполне признали реальность его превосходства, сочли низкими и неблагодарными те низкие мнения, которые люди естественно имеют о себе; а другие, которые досконально признали, сколь реальна эта низость, с гордой насмешкой отнеслись к тем чувствам величия, которые столь же естественны для человека.

«Поднимите свои глаза к Богу, — говорят первые, — увидьте Того, Кому вы подобны и Кто создал вас, чтобы поклоняться Ему. Вы можете сделать себя подобными Ему; мудрость сделает вас равными Ему, если вы будете следовать ей». «Поднимите свои головы, свободные люди», — говорит Эпиктет. А другие говорят: «Опустите свои глаза к земле, жалкий червь, которым вы являетесь, и рассмотрите животных, чьим спутником вы являетесь».

Что же тогда станет человек? Будет ли он равен Богу или животным? Какая ужасная разница! Что же тогда будем мы? Кто не видит из всего этого, что человек сбился с пути, что он выпал из своего места, что он с тревогой ищет его, что он не может найти его снова? И кто тогда направит его к нему? Величайшие люди потерпели неудачу.

432

Скептицизм истинен; ибо, в конце концов, люди до Иисуса Христа не знали, где они находятся, ни велики они или малы. И те, кто говорил одно или другое, ничего об этом не знали и угадывали без причины и случайно. Они также ошибались всегда, исключая одно или другое.

Quod ergo ignorantes, quæritis, religio annuntiat vobis.

433

После того как поняли всю природу человека. — Чтобы религия была истинной, она должна иметь знание о нашей природе. Она должна знать ее величие и ничтожность, и причину того и другого. Какая религия, кроме христианской, знала это?

434

Главные аргументы скептиков — я опускаю меньшие — в том, что у нас нет уверенности в истинности этих принципов вне веры и откровения, кроме как в той мере, в какой мы естественно воспринимаем их в себе. Теперь эта естественная интуиция не является убедительным доказательством их истинности; поскольку, не имея уверенности, вне веры, был ли человек создан добрым Богом, или злым демоном, или случайно, сомнительно, истинны ли эти данные нам принципы, или ложны, или неопределенны, в зависимости от нашего происхождения. Опять же, никто не уверен, вне веры, спит он или бодрствует, видя, что во время сна мы верим, что бодрствуем, так же твердо, как когда мы бодрствуем; мы верим, что видим пространство, фигуру и движение; мы осознаем течение времени, мы измеряем его; и на самом деле мы действуем так, как если бы мы бодрствовали. Так что, поскольку половина нашей жизни проходит во сне, у нас, по нашему собственному признанию, нет идеи истины, что бы мы ни воображали. Поскольку все наши интуиции тогда — иллюзии, кто знает, не является ли другая половина нашей жизни, в которой мы думаем, что бодрствуем, другим сном, немного отличающимся от прежнего, от которого мы просыпаемся, когда предполагаем, что спим?

[И кто сомневается, что если бы мы видели сны в компании, и сны случайно совпадали, что довольно обычно, и если бы мы всегда были одни, когда бодрствуем, мы бы верили, что дела обстоят наоборот? Короче говоря, поскольку мы часто видим сны, что видим сны, нагромождая сон на сон, не может ли быть, что эта половина нашей жизни, в которой мы считаем себя бодрствующими, сама по себе лишь сон, на который привиты другие, от которого мы просыпаемся при смерти, во время которого у нас так же мало принципов истины и блага, как во время естественного сна, эти разные мысли, которые тревожат нас, будучи, возможно, лишь иллюзиями, подобно бегу времени и тщетным фантазиям наших снов?]

Это главные аргументы с той и другой стороны.

Я опускаю второстепенные, такие как скептические разговоры против впечатлений обычая, воспитания, нравов, страны и тому подобного. Хотя они влияют на большинство простого люда, который догматизирует лишь на поверхностных основаниях, они опрокидываются малейшим дуновением скептиков. Нам достаточно увидеть их книги, если мы недостаточно убеждены в этом, и мы очень быстро станем таковыми, возможно, слишком.

Я замечаю единственный сильный пункт догматиков, а именно, что, говоря добросовестно и искренне, мы не можем сомневаться в естественных принципах. Против этого скептики выставляют одним словом неопределенность нашего происхождения, которая включает в себя неопределенность нашей природы. Догматики пытаются ответить на это возражение с тех пор, как мир существует.

Так что идет открытая война среди людей, в которой каждый должен принять участие и встать либо на сторону догматизма, либо скептицизма. Ибо тот, кто думает остаться нейтральным, прежде всего скептик. Эта нейтральность — суть секты; кто не против них, тот по существу за них. [В этом проявляется их преимущество.] Они не за себя; они нейтральны, безразличны, в подвешенном состоянии относительно всех вещей, даже они сами не исключение.

Что же тогда делать человеку в этом состоянии? Должен ли он сомневаться во всем? Должен ли он сомневаться, бодрствует ли он, щиплют ли его или жгут? Должен ли он сомневаться, сомневается ли он? Должен ли он сомневаться, существует ли он? Мы не можем зайти так далеко; и я утверждаю как факт, что никогда не было настоящего полного скептика. Природа поддерживает наш слабый разум и не дает ему бредить до такой степени.

Должен ли он тогда сказать, напротив, что он определенно обладает истиной — он, который, будучи хоть немного прижат, не может показать на нее права и вынужден разжать хватку?

Какая химера тогда человек! Какая новизна! Какой монстр, какой хаос, какое противоречие, какое чудо! Судья всех вещей, ничтожный червь земной; хранитель истины, сточная канава неопределенности и ошибки; гордость и отбросы вселенной!

Кто распутает этот клубок? Природа опровергает скептиков, а разум опровергает догматиков. Что же тогда станете вы, о люди! которые пытаются выяснить своим естественным разумом, каково ваше истинное состояние? Вы не можете избежать одной из этих сект, ни примкнуть к одной из них.

Знай же, гордый человек, какой парадокс ты для самого себя. Смирись, слабый разум; молчи, глупая природа; узнай, что человек бесконечно превосходит человека, и узнай от своего Учителя свое истинное состояние, о котором ты невежественен. Слушай Бога.

Ибо на самом деле, если бы человек никогда не был испорчен, он наслаждался бы в своей невинности и истиной, и счастьем с уверенностью; и если бы человек всегда был испорчен, у него не было бы идеи истины или блаженства. Но, жалкие, как мы есть, и более того, чем если бы не было величия в нашем состоянии, мы имеем идею счастья и не можем достичь его. Мы воспринимаем образ истины и обладаем лишь ложью. Неспособные к абсолютному невежеству и к достоверному знанию, мы, таким образом, явно были в степени совершенства, от которой несчастно пали.

Однако это поразительная вещь, что тайна, наиболее удаленная от нашего знания, а именно тайна передачи греха, должна быть фактом, без которого мы не можем иметь знания о себе. Ибо вне сомнения, что нет ничего, что больше шокирует наш разум, чем сказать, что грех первого человека сделал виновными тех, кто, будучи столь удален от этого источника, кажется неспособным к участию в нем. Эта передача не только кажется нам невозможной, она кажется также очень несправедливой. Ибо что более противно правилам нашей жалкой справедливости, чем проклясть навечно младенца, неспособного к воле, за грех, в котором он, кажется, имеет столь малую долю, что он был совершен за шесть тысяч лет до того, как он появился на свет? Конечно, ничто не оскорбляет нас более грубо, чем это учение; и все же, без этой тайны, самой непостижимой из всех, мы непостижимы для самих себя. Узел нашего состояния завязывается и развязывается в этой бездне, так что человек более непостижим без этой тайны, чем эта тайна непостижима для человека.

[Откуда кажется, что Бог, желая сделать трудность нашего существования непостижимой для нас самих, скрыл узел так высоко, или, лучше говоря, так низко, что мы совершенно неспособны достичь его; так что не гордыми усилиями нашего разума, а простым подчинением разума мы можем истинно познать себя.

Эти основания, твердо установленные на незыблемом авторитете религии, дают нам знать, что есть две истины веры, одинаково достоверные: одна, что человек, в состоянии сотворения или в состоянии благодати, возвышен над всей природой, сотворен подобным Богу и причастным Его божественности; другая, что в состоянии порчи и греха он пал из этого состояния и стал подобен зверям.

Эти два положения одинаково здравы и достоверны. Писание явно провозглашает это нам, когда говорит в одних местах: Deliciæ meæ esse cum filiis hominum. Effundam spiritum meum super omnem carnem. Dii estis и т. д.; а в других местах: Omnis caro fænum. Homo assimilatus est jumentis insipientibus, et similis factus est illis. Dixi in corde meo de filiis hominum. Eccles. iii.

Откуда ясно кажется, что человек по благодати сотворен подобным Богу и причастником Его божественности, и что без благодати он подобен бессловесным животным.]

435

Без этого божественного знания что могли бы делать люди, кроме как либо возгордиться внутренним чувством своего былого величия, которое все еще остается у них, либо впасть в уныние при виде своей нынешней слабости? Ибо, не видя всей истины, они не могли достичь совершенной добродетели. Одни, считая природу неиспорченной, другие — неизлечимой, они не могли избежать ни гордыни, ни лени, двух источников всякого порока; поскольку они не могут не предаваться ему из трусости или избегать его из гордыни. Ибо если они знали превосходство человека, они были невежественны в его порче; так что они легко избегали лени, но впадали в гордыню. А если они признавали немощь природы, они были невежественны в ее достоинстве; так что они могли легко избежать тщеславия, но лишь для того, чтобы впасть в отчаяние. Отсюда возникают разные школы стоиков и эпикурейцев, догматиков, академиков и т. д.

Одна лишь христианская религия смогла исцелить эти два порока, не изгоняя один с помощью другого согласно мудрости мира, а изгоняя оба согласно простоте Евангелия. Ибо она учит праведников, что она возвышает их даже до участия в самой божественности; что в этом высоком состоянии они все еще несут источник всякой порчи, который делает их в течение всей их жизни подверженными ошибке, нищете, смерти и греху; и она провозглашает самым нечестивым, что они способны к благодати своего Искупителя. Так заставляя трепетать тех, кого она оправдывает, и утешая тех, кого она осуждает, религия столь справедливо умеряет страх надеждой через ту двойную способность благодати и греха, общую для всех, что она смиряет бесконечно больше, чем один разум, но без отчаяния; и она возвышает бесконечно больше, чем естественная гордыня, но без надувания; таким образом делая очевидным, что, будучи единственной, свободной от ошибки и порока, она одна выполняет долг наставления и исправления людей.

Кто же тогда может отказаться верить и поклоняться этому небесному свету? Ибо не яснее ли дня, что мы воспринимаем в себе неизгладимые знаки превосходства? И не столь же истинно ли, что мы испытываем каждый час результаты нашего плачевного состояния? Что провозглашает нам этот хаос и чудовищная путаница, как не истину этих двух состояний, голосом столь мощным, что невозможно сопротивляться ему?

436

Слабость. — Всякое стремление людей — получить богатство; и они не могут иметь права показать, что обладают им справедливо, ибо у них есть только право человеческого каприза; нет у них и силы удержать его надежно. То же самое со знанием, ибо болезнь отнимает его. Мы неспособны ни к истине, ни к добру.

437

Мы желаем истины и находим в себе лишь неопределенность.

Мы ищем счастья и находим лишь нищету и смерть.

Мы не можем не желать истины и счастья и неспособны к уверенности или счастью. Это желание оставлено нам отчасти чтобы наказать нас, отчасти чтобы заставить нас осознать, откуда мы пали.

438

Если человек не создан для Бога, почему он счастлив только в Боге? Если человек создан для Бога, почему он столь противен Богу?

439

Природа испорчена. — Человек действует не по разуму, который составляет его бытие.

440

Порча разума показана существованием столь многих разных и экстравагантных обычаев. Было необходимо, чтобы пришла истина, чтобы человек больше не пребывал внутри себя.

441

Что касается меня, я признаю, что как только христианская религия открывает принцип, что человеческая природа испорчена и пала от Бога, это открывает мне глаза, чтобы видеть повсюду знак этой истины: ибо природа такова, что она свидетельствует повсюду, как внутри человека, так и вне его, о потерянном Боге и испорченной природе.

442

Истинная природа человека, его истинное благо, истинная добродетель и истинная религия — вещи, знание о которых неразделимо.

443

Величие, ничтожность. — Чем больше у нас света, тем больше величия и тем больше низости мы обнаруживаем в человеке. Обычные люди — те, кто более образован: философы, они поражают обычных людей — христиане, они поражают философов.

Кто же тогда удивится, видя, что религия лишь заставляет нас глубоко знать то, что мы уже знаем соразмерно нашему свету?

444

Эта религия учила своих детей тому, что люди смогли открыть лишь своим величайшим знанием.

445

Первородный грех — безумие для людей, но признано, что это так. Вы не должны тогда упрекать меня за недостаток разума в этом учении, поскольку я признаю его лишенным разума. Но это безумие мудрее всей мудрости людей, sapientius est hominibus. Ибо без этого что мы можем сказать, что есть человек? Все его состояние зависит от этой незаметной точки. И как это должно быть воспринято его разумом, поскольку это вещь против разума, и поскольку разум, далеко не находя ее своими путями, враждебен ей, когда она представлена ему?

446

О первородном грехе. Обширная традиция первородного греха согласно иудеям.

О высказывании в Бытии viii, 21: «Помышление сердца человеческого — зло от юности его».

Р. Моисей Хаддаршан: Эта злая закваска помещена в человека с того времени, как он сформирован.

Массехет Сукка: Эта злая закваска имеет семь имен в Писании. Она называется злом, крайней плотью, нечистотой, врагом, соблазном, каменным сердцем, северным ветром; все это означает злокачественность, которая скрыта и запечатлена в сердце человека.

Мидраш Тиллим говорит то же самое, и что Бог избавит добрую природу человека от злой.

Эта злокачественность обновляется каждый день против человека, как написано, Псалом xxxvii, 32: «Нечестивый подсматривает за праведным и ищет умертвить его»; но Бог не оставит его. Эта злокачественность испытывает сердце человека в этой жизни и обвинит его в другой. Все это найдено в Талмуде.

Мидраш Тиллим на Псалом iv, 4: «Трепещите и не грешите». Трепещите и бойтесь своей похоти, и она не приведет вас к греху. И на Псалом xxxvi, 1: «Нечестивый сказал в своем сердце: пусть не будет страха Божьего предо мною». То есть, что злокачественность, естественная для человека, сказала это нечестивому.

Мидраш эль Кохелет: «Лучше бедный и мудрый ребенок, чем старый и глупый царь, который не может предвидеть будущее». Ребенок — это добродетель, а царь — это злокачественность человека. Он называется царем, потому что все члены повинуются ему, и старым, потому что он в человеческом сердце от младенчества до старости, и глупым, потому что он ведет человека на путь [погибели], который он не предвидит. То же самое в Мидраш Тиллим.

Берешит Рабба на Псалом xxxv, 10: «Господи, все кости мои благословят Тебя, избавляющий бедного от тирана». И есть ли тиран больше, чем злая закваска? И на Притчи xxv, 21: «Если враг твой голоден, дай ему хлеба поесть». То есть, если злая закваска голодна, дай ему хлеб мудрости, о котором говорится в Притчах ix, и если он хочет пить, дай ему воду, о которой говорится в Исаии lv.

Мидраш Тиллим говорит то же самое, и что Писание в этом отрывке, говоря о враге, подразумевает злую закваску; и что, [давая] ему этот хлеб и эту воду, мы собираем горящие угли на его голову.

Мидраш эль Кохелет на Екклесиаст ix, 14: «Великий царь осадил маленький город». Этот великий царь — злая закваска; великие валы, построенные против него, — искушения; и нашелся бедный мудрый человек, который избавил его, — то есть добродетель.

И на Псалом xli, 1: «Блажен, кто помышляет о бедном».

И на Псалом lxxviii, 39: «Дух проходит и не возвращается»; откуда некоторые ошибочно спорили против бессмертия души. Но смысл в том, что этот дух — злая закваска, которая сопровождает человека до смерти и не вернется при воскресении.

И на Псалом ciii то же самое.

И на Псалом xvi.

Принципы раввинизма: два Мессии.

447

Будет ли сказано, что, поскольку люди провозгласили, что праведность покинула землю, они поэтому знали о первородном грехе? — Nemo ante obitum beatus est — то есть, они знали, что смерть — начало вечного и сущностного счастья?

448

[Митон] видит хорошо, что природа испорчена и что люди враждебны добродетели; но он не знает, почему они не могут лететь выше.

449

Порядок. — После Порчи сказать: «Справедливо, чтобы все те, кто в этом состоянии, знали его, как те, кто доволен им, так и те, кто не доволен им; но не справедливо, чтобы все видели Искупление».

450

Если мы не знаем, что мы полны гордыни, амбиций, похоти, слабости, нищеты и несправедливости, мы действительно слепы. И если, зная это, мы не желаем избавления, что мы можем сказать о человеке...?

Что же тогда мы можем иметь, кроме уважения к религии, которая столь хорошо знает недостатки человека, и желания истины религии, которая обещает столь желанные лекарства?

451

Все люди естественно ненавидят друг друга. Они используют похоть насколько возможно на службе общественного блага. Но это лишь [притворство] и ложный образ любви; ибо в глубине души это лишь ненависть.

452

Жалеть несчастных не противно похоти. Напротив, мы можем вполне дать такое свидетельство дружбы и приобрести репутацию доброго чувства, ничего не давая.

453

Из похоти люди нашли и извлекли отличные правила политики, морали и справедливости; но в действительности этот низкий корень человека, этот figmentum malum, лишь прикрыт, он не устранен.

454

Несправедливость. — Они не нашли никакого другого средства удовлетворения похоти, не причиняя вреда другим.

455

Я ненавистно. Ты, Митон, скрываешь его; ты не по этой причине уничтожаешь его; ты, значит, всегда ненавистен.

— Нет; ибо, действуя так, как мы делаем, чтобы угодить всем, мы не даем больше повода для ненависти к нам. — Это верно, если бы мы ненавидели в Я только досаду, которая приходит к нам от него. Но если я ненавижу его, потому что оно несправедливо и потому что оно делает себя центром всего, я всегда буду ненавидеть его.

Одним словом, Я имеет два качества: оно несправедливо само по себе, поскольку делает себя центром всего; оно неудобно для других, поскольку хотело бы поработить их; ибо каждое Я — враг и хотело бы быть тираном всех других. Вы убираете его неудобство, но не его несправедливость, и так вы не делаете его любимым для тех, кто ненавидит несправедливость; вы делаете его любимым только для несправедливых, которые больше не находят в нем врага. И таким образом вы остаетесь несправедливым и можете нравиться только несправедливым.

456

Это извращенное суждение, которое заставляет каждого ставить себя выше остального мира и предпочитать свое собственное благо и продолжение своей собственной удачи и жизни благу остального мира!

457

Каждый — все во всем для самого себя; ибо он, будучи мертвым, все мертво для него. Отсюда происходит, что каждый верит, что он — все во всем для каждого. Мы не должны судить о природе по себе, но по ней.

458

«Все, что в мире, — похоть плоти, или похоть очей, или гордость житейская; libido sentiendi, libido sciendi, libido dominandi». Жалка проклятая земля, которую эти три реки огня воспламеняют, а не орошают! Счастливы те, кто на этих реках не поглощен и не унесен, но неподвижно закреплен, не стоя, а сидя на низком и безопасном основании, откуда они не встают до света, но, отдохнув в мире, простирают свои руки к Тому, Кто должен поднять их и заставить стоять прямо и твердо в портиках святого Иерусалима! Там гордость больше не может нападать на них или низвергать их; и все же они плачут, не видя, как все эти тленные вещи сметены потоками, а при воспоминании о своей любимой стране, небесном Иерусалиме, о котором они помнят без конца во время своего долгого изгнания.

459

Реки Вавилона несутся, падают и сметают.

О святой Сион, где все твердо и ничто не падает!

Мы должны сидеть на водах, не под ними или в них, но на них; и не стоя, а сидя; будучи сидящими, чтобы быть смиренными, и будучи выше них, чтобы быть в безопасности. Но мы будем стоять в портиках Иерусалима.

Посмотрим, стабильно ли это удовольствие или преходяще; если оно проходит, это река Вавилона.

460

Похоть плоти, похоть очей, гордость и т. д. — Есть три порядка вещей: плоть, дух и воля. Плотские — это богатые и цари; у них тело как объект. Исследователи и ученые; у них ум как объект. Мудрые; у них праведность как объект.

Бог должен царствовать над всем, и все люди должны быть возвращены к Нему. В вещах плоти похоть царствует особенно; в интеллектуальных делах — исследование особенно; в мудрости — гордость особенно. Не то чтобы человек не мог хвастаться богатством или знанием, но это не место для гордости; ибо, давая человеку, что он ученый, легко убедить его, что он неправ, будучи гордым. Надлежащее место для гордости — в мудрости, ибо нельзя дать человеку, что он сделал себя мудрым и что он неправ, будучи гордым; ибо это правильно. Теперь Бог один дает мудрость, и вот почему Qui gloriatur, in Domino glorietur.

461

Три похоти создали три секты; и философы не сделали ничего иного, как следовали одной из трех похотей.

462

Поиск истинного блага. — Обычные люди помещают благо в удачу и внешние блага, или по крайней мере в развлечение. Философы показали тщетность всего этого и поместили его там, где могли.

463

[Против философов, которые верят в Бога без Иисуса Христа]

Философы. — Они верят, что Бог один достоин любви и восхищения; и они желали быть любимыми и восхищаемыми людьми, и не знают своей собственной порчи. Если они чувствуют себя полными чувств любви и восхищения и находят в этом свое главное наслаждение, очень хорошо, пусть считают себя хорошими. Но если они находят себя враждебными Ему, если у них нет склонности, кроме желания утвердиться в уважении людей, и если все их совершенство состоит лишь в том, чтобы заставить людей — но без принуждения — найти свое счастье в любви к ним, я объявляю, что это совершенство ужасно. Что! они знали Бога и не желали только, чтобы люди любили Его, но чтобы люди остановились на них! Они хотели быть объектом добровольного наслаждения людей.

464

Философы. — Мы полны вещей, которые выводят нас из себя.

Наш инстинкт заставляет нас чувствовать, что мы должны искать свое счастье вне себя. Наши страсти толкают нас наружу, даже когда нет объектов, чтобы возбудить их. Внешние объекты искушают нас сами по себе и зовут нас, даже когда мы не думаем о них. И таким образом философы тщетно говорили: «Удалитесь внутрь себя, вы найдете там свое благо». Мы не верим им, и те, кто верит им, — самые пустые и самые глупые.

465

Стоики говорят: «Удалитесь внутрь себя; именно там вы найдете свой покой». И это неправда.

Другие говорят: «Выйдите из себя; ищите счастья в развлечении». И это неправда. Болезнь приходит.

Счастье не вне нас и не внутри нас. Оно в Боге, и вне нас, и внутри нас.

466

Если бы Эпиктет видел путь совершенно, он сказал бы людям: «Вы следуете неверной дорогой»; он показывает, что есть другая, но он не ведет к ней. Это путь желания того, чего хочет Бог. Иисус Христос один ведет к нему: Via, veritas.

Пороки самого Зенона.

467

Причина эффектов. — Эпиктет. Те, кто говорит: «У вас головная боль»; это не то же самое. Мы уверены в здоровье, а не в справедливости; и на самом деле его собственная была чепухой.

И все же он верил, что это доказуемо, когда говорил: «Это либо в нашей власти, либо нет». Но он не осознавал, что не в нашей власти регулировать сердце, и он был неправ, выводя это из факта, что были некоторые христиане.

468

Ни одна другая религия не предлагала людям ненавидеть себя. Ни одна другая религия тогда не может нравиться тем, кто ненавидит себя и кто ищет Существо, истинно достойное любви. И эти, если бы они никогда не слышали о религии Бога униженного, приняли бы ее сразу.

469

Я чувствую, что меня могло бы не быть; ибо Эго состоит в моих мыслях. Поэтому я, который мыслит, не был бы, если бы моя мать была убита до того, как я получил жизнь. Я тогда не необходимое существо. Точно так же я не вечен или бесконечен; но я ясно вижу, что существует в природе необходимое Существо, вечное и бесконечное.

470

«Если бы я видел чудо, — говорят люди, — я бы обратился». Как они могут быть уверены, что сделали бы вещь, о природе которой они невежественны? Они воображают, что это обращение состоит в поклонении Богу, которое подобно торговле, и в общении, таком, как они представляют себе. Истинная религия состоит в уничтожении себя перед тем Вселенским Существом, Которого мы столь часто провоцировали и Который может справедливо уничтожить нас в любое время; в признании, что мы не можем сделать ничего без Него и не заслужили ничего от Него, кроме Его неудовольствия. Она состоит в знании, что есть непреодолимая оппозиция между нами и Богом и что без посредника не может быть общения с Ним.

471

Несправедливо, чтобы люди привязывались ко мне, даже если они делают это с удовольствием и добровольно. Я обманул бы тех, в ком я создал это желание; ибо я не цель ни для кого, и у меня нет средств удовлетворить их. Разве я не собираюсь умереть? И таким образом объект их привязанности умрет. Поэтому, как я был бы виновен в том, что заставил поверить в ложь, хотя бы я использовал мягкое убеждение, хотя бы в это верили с удовольствием и хотя бы это доставляло мне удовольствие; точно так же я виновен в том, что заставляю любить себя, и если я привлекаю людей привязываться ко мне. Я должен предупредить тех, кто готов согласиться на ложь, что они не должны верить ей, какое бы преимущество ни приходило мне от нее; и точно так же, что они не должны привязываться ко мне; ибо они должны тратить свою жизнь и свою заботу на то, чтобы угождать Богу или искать Его.

472

Своеволие никогда не будет удовлетворено, даже если бы оно обладало всем, чего желает; но мы обретаем удовлетворение с того момента, как отрекаемся от него. Без него мы не можем быть недовольны; с ним мы не можем быть довольны.

473

Представим себе тело, полное мыслящих членов.

474

Члены. Начнем с этого. Чтобы упорядочить любовь, которую мы должны питать к самим себе, мы должны представить себе тело, полное мыслящих членов, ибо мы — члены целого, и должны видеть, как каждый член должен любить себя и т. д.

475

Если бы у ног и рук была своя собственная воля, они могли бы находиться в должном порядке, лишь подчиняя эту частную волю первичной воле, которая управляет всем телом. Вне этого они пребывают в беспорядке и вредят себе; но, желая лишь блага телу, они достигают собственного блага.

476

Мы должны любить только Бога и ненавидеть только самих себя.

Если бы нога всегда не знала, что она принадлежит телу и что существует тело, от которого она зависит, если бы она знала и любила только себя, и если бы она узнала, что принадлежит телу, от которого зависит, — какое сожаление, какой стыд за свою прошлую жизнь, за то, что она была бесполезна для тела, которое вдохнуло в нее жизнь, которое уничтожило бы ее, если бы она отвергла его и отделилась от него, как она сама держалась в стороне от тела! Какие мольбы о сохранении ее в нем! И с какой покорностью она позволила бы управлять собой воле, правящей телом, вплоть до согласия, если потребуется, быть отсеченной, иначе она утратила бы свой характер члена! Ибо каждый член должен быть вполне готов погибнуть ради тела, ради которого одного и существует целое.

477

Ложно, что мы достойны любви других; несправедливо, что мы должны ее желать. Если бы мы родились разумными и беспристрастными, зная себя и других, мы не придали бы такого уклона нашей воле. Однако мы рождаемся с ним; следовательно, рождаемся несправедливыми, ибо все стремится к себе. Это противоречит всякому порядку. Мы должны учитывать общее благо; а склонность к себе — начало всякого беспорядка: в войне, в политике, в экономике и в самом теле человека. Воля, следовательно, развращена.

Если члены естественных и гражданских сообществ стремятся к благу тела, то сами сообщества должны заботиться о другом, более общем теле, членами которого они являются. Мы должны, следовательно, взирать на целое. Мы, следовательно, рождаемся несправедливыми и развращенными.

478

Когда мы хотим думать о Боге, нет ли чего-то, что отвлекает нас и искушает думать о чем-то другом? Все это плохо и рождается в нас.

479

Если есть Бог, мы должны любить только Его, а не тварей одного дня. Рассуждение нечестивых в Книге Премудрости основано лишь на несуществовании Бога. «В таком предположении, — говорят они, — будем наслаждаться тварями». Это худшее, что может случиться. Но если бы был Бог, Которого следует любить, они не пришли бы к такому выводу, а совсем к противоположному. И таков вывод мудрых: «Есть Бог, поэтому не будем наслаждаться тварями».

Поэтому все, что побуждает нас привязываться к тварям, есть зло, поскольку оно мешает нам служить Богу, если мы знаем Его, или искать Его, если мы Его не знаем. Ныне же мы полны похоти. Следовательно, мы полны зла; следовательно, мы должны ненавидеть себя и все, что побуждало нас привязываться к любому объекту, кроме одного лишь Бога.

480

Чтобы члены были счастливы, они должны иметь одну волю и подчинить ее телу.

481

Примеры благородных смертей лакедемонян и других едва ли трогают нас. Ибо какое нам от них добро? Но пример смерти мучеников трогает нас, ибо они — «наши члены». У нас с ними общая связь. Их решимость может сформировать нашу не только примером, но и потому, что она, возможно, заслужила нашу. В примерах язычников нет ничего подобного. У нас нет с ними связи; как мы не становимся богатыми, видя чужака, который богат, но становимся, видя отца или мужа, который таков.

482

Мораль. Бог, сотворив небеса и землю, которые не чувствуют счастья своего бытия, пожелал создать существа, которые познали бы его и составили бы тело мыслящих членов. Ибо наши члены не чувствуют счастья своего союза, своего удивительного разума, заботы, которая была проявлена, чтобы вдохнуть в них умы и заставить их расти и пребывать. Как счастливы они были бы, если бы видели и чувствовали это! Но для этого им нужно было бы обладать разумом, чтобы знать это, и доброй волей, чтобы согласиться с волей вселенской души. Но если, получив разум, они использовали бы его, чтобы удерживать пищу для себя, не позволяя ей переходить к другим членам, они скорее ненавидели бы, чем любили себя; их блаженство, как и их долг, состоит в их согласии с руководством всей души, к которой они принадлежат, которая любит их больше, чем они любят себя.

483

Быть членом — значит не иметь ни жизни, ни бытия, ни движения, кроме как через дух тела и ради тела.

Отдельный член, более не видя тела, к которому он принадлежит, имеет лишь гибнущее и умирающее существование. Однако он верит, что он — целое, и, не видя тела, от которого зависит, верит, что зависит только от самого себя, и желает сделать себя и центром, и телом. Но, не имея в себе принципа жизни, он лишь сбивается с пути и изумляется в неопределенности своего бытия; осознавая, по сути, что он не тело, и все же не видя, что он — член тела. Короче говоря, когда он приходит к познанию самого себя, он как бы возвращается в свой собственный дом и любит себя только ради тела. Он оплакивает свои прошлые блуждания.

Он не может по своей природе любить что-либо иное, кроме как ради себя и чтобы подчинить это себе, потому что каждая вещь любит себя больше всего. Но, любя тело, он любит себя, потому что существует только в нем, им и ради него. Qui adhæret Deo unus spiritus est.

Тело любит руку; и рука, если бы у нее была воля, должна была бы любить себя так же, как ее любит душа. Всякая любовь, которая выходит за эти пределы, несправедлива.

Adhærens Deo unus spiritus est. Мы любим себя, потому что мы — члены Иисуса Христа. Мы любим Иисуса Христа, потому что Он — тело, членами которого мы являемся. Все едино, одно в другом, подобно Трем Лицам.

484

Двух законов достаточно, чтобы управлять всей христианской Республикой лучше, чем всеми законами государственного искусства.

485

Истинная и единственная добродетель, таким образом, состоит в том, чтобы ненавидеть себя (ибо мы ненавистны из-за похоти) и искать истинно любимое существо, чтобы любить его. Но так как мы не можем любить то, что вне нас, мы должны любить существо, которое в нас и не есть мы сами; и это верно для каждого и для всех людей. Ныне же только Вселенское Существо таково. Царство Божие внутри нас; всеобщее благо внутри нас, есть мы сами — и не мы сами.

486

Достоинство человека в его невинности состояло в использовании тварей и господстве над ними, но ныне — в отделении себя от них и подчинении себя им.

487

Всякая религия ложна, которая в своей вере не поклоняется одному Богу как источнику всего, и которая в своей морали не любит одного лишь Бога как объект всего.

488

...Но невозможно, чтобы Бог когда-либо был целью, если Он не есть начало. Мы поднимаем глаза ввысь, но опираемся на песок; и земля растворится, и мы упадем, глядя на небеса.

489

Если есть один единственный источник всего, есть одна единственная цель всего; все через Него, все для Него. Истинная религия, следовательно, должна учить нас поклоняться только Ему и любить только Его. Но так как мы обнаруживаем, что не способны поклоняться тому, чего не знаем, и любить какой-либо иной объект, кроме самих себя, религия, которая наставляет нас в этих обязанностях, должна наставлять нас также и об этой неспособности, и учить нас также средствам от нее. Она учит нас, что через одного человека все было потеряно и связь между Богом и нами разорвана, и что через одного человека связь возобновлена.

Мы рождаемся столь отвращающимися от этой любви к Богу, и это столь необходимо, что мы должны рождаться виновными, иначе Бог был бы несправедлив.

490

Люди, не привыкшие создавать заслугу, а лишь вознаграждать ее там, где находят ее созданной, судят о Боге по себе.

491

Истинная религия должна иметь в качестве характеристики обязанность любить Бога. Это весьма справедливо, и все же ни одна другая религия не заповедала этого; наша же сделала это. Она должна также осознавать человеческую похоть и слабость; наша осознает. Она должна была привести средства от этого; одно из них — молитва. Ни одна другая религия не просила у Бога любить Его и следовать за Ним.

492

Тот, кто не ненавидит в себе свое себялюбие и тот инстинкт, который ведет его к тому, чтобы сделать себя Богом, поистине ослеплен. Кто не видит, что нет ничего столь противного справедливости и истине? Ибо ложно, что мы заслуживаем этого, и несправедливо и невозможно достичь этого, так как все требуют одного и того же. Это, следовательно, явная несправедливость, которая врожденна нам, от которой мы не можем избавиться и от которой мы должны избавиться.

И все же ни одна религия не указала, что это грех; или что мы рождены в нем; или что мы обязаны сопротивляться ему; или не подумала дать нам средства от него.

493

Истинная религия учит нашим обязанностям; нашим слабостям, гордыне и похоти; и средствам — смирению и умерщвлению плоти.

494

Истинная религия должна учить величию и ничтожности; должна вести к уважению и презрению к себе, к любви и ненависти.

495

Если это необычайная слепота — жить, не исследуя, что мы такое, то это ужасная слепота — жить злой жизнью, веря в Бога.

496

Опыт заставляет нас видеть огромную разницу между благочестием и добротой.

497

Против тех, кто, полагаясь на милосердие Божие, живет беспечно, не совершая добрых дел. — Так как два источника наших грехов — гордыня и лень, Бог открыл нам два Своих атрибута, чтобы исцелить их: милосердие и справедливость. Свойство справедливости — смирять гордыню, какими бы святыми ни были наши дела, et non intres in judicium и т. д.; а свойство милосердия — бороться с ленью, побуждая к добрым делам, согласно тому отрывку: «Благость Божия ведет к покаянию», и тому другому о ниневитянах: «Будем каяться, чтобы увидеть, не сжалится ли Он над нами». И таким образом, милосердие столь далеко от того, чтобы оправдывать нерадение, что оно, напротив, является качеством, которое формально атакует его; так что вместо того, чтобы говорить: «Если бы в Боге не было милосердия, нам пришлось бы прилагать всяческие усилия к добродетели», мы должны сказать, напротив, что именно потому, что в Боге есть милосердие, мы должны прилагать всяческие усилия.

498

Правда, есть трудность в том, чтобы войти в благочестие. Но эта трудность проистекает не из религии, которая начинается в нас, а из нерелигии, которая все еще там. Если бы наши чувства не противились покаянию и если бы наша испорченность не противилась чистоте Бога, в этом не было бы для нас ничего болезненного. Мы страдаем лишь в той мере, в какой порок, естественный для нас, сопротивляется сверхъестественной благодати. Наше сердце чувствует себя разрываемым между этими противоположными усилиями. Но было бы весьма несправедливо приписывать это насилие Богу, Который влечет нас, вместо мира, который удерживает нас. Это как ребенок, которого мать вырывает из рук разбойников: в боли, которую он испытывает, он должен любить любящее и законное насилие той, кто дарует ему свободу, и ненавидеть лишь неистовое и тираническое насилие тех, кто удерживает его несправедливо. Самая жестокая война, которую Бог может вести с людьми в этой жизни, — это оставить их без той войны, которую Он пришел принести. «Я пришел принести войну», — говорит Он, — «и научить их этой войне. Я пришел принести огонь и меч». До Него мир жил в этом ложном мире.

499

Внешние дела. — Нет ничего столь опасного, как то, что угодно Богу и людям. Ибо те состояния, которые угодны Богу и людям, имеют одно свойство, которое угодно Богу, и другое, которое угодно людям; как величие святой Терезы. Что было угодно Богу — это ее глубокое смирение посреди ее откровений; что было угодно людям — это ее свет. И так мы мучаем себя, чтобы подражать ее речам, думая, что подражаем ее состояниям, а не столько любим то, что любит Бог, и ставим себя в состояние, которое любит Бог.

Лучше не поститься и быть тем самым смиренным, чем поститься и быть этим довольным собой. Фарисей и мытарь.

Какая польза будет мне от памяти, если она может одинаково вредить и помогать мне, и все зависит от благословения Божьего, Который дает только за дела, совершенные для Него, согласно Его правилам и Его путями, причем образ действия так же важен, как и само дело, а может быть, и более; поскольку Бог может извлечь добро из зла, а без Бога мы извлекаем зло из добра?

500

Значение слов «добро» и «зло».

501

Первый шаг: быть обвиняемым за совершение зла и хвалимым за совершение добра.

Второй шаг: не быть ни хвалимым, ни обвиняемым.

502

Авраам не брал ничего для себя, а только для своих слуг. Так и праведник не берет для себя ничего от мира, ни аплодисментов мира, а только для своих страстей, которые он использует как их господин, говоря одной: «Иди», а другой: «Приди». Sub te erit appetitus tuus. Страсти, таким образом покоренные, суть добродетели. Даже Бог приписывает Себе алчность, ревность, гнев; и это добродетели, так же как доброта, жалость, постоянство, которые также являются страстями. Мы должны использовать их как рабов и, оставляя им их пищу, не позволять душе брать что-либо из нее. Ибо, когда страсти становятся господами, они суть пороки; и они дают свое питание душе, и душа питается им и отравляется.

503

Философы освятили пороки, поместив их в Самого Бога. Христиане освятили добродетели.

504

Праведник действует по вере в самых малых вещах; когда он упрекает своих слуг, он желает их обращения Духом Божьим и молится Богу, чтобы Он исправил их; и он ожидает столько же от Бога, сколько от своих собственных упреков, и молится Богу, чтобы Он благословил его исправления. И так во всех своих других действиях он поступает с Духом Божьим; и его действия вводят нас в заблуждение по причине... или приостановки Духа Божьего в нем; и он кается в своем огорчении.

505

Все вещи могут быть смертоносными для нас, даже вещи, созданные служить нам; как в природе стены могут убить нас, и лестницы могут убить нас, если мы не ходим осмотрительно.

Малейшее движение затрагивает всю природу; все море меняется из-за камня. Так и в благодати малейшее действие затрагивает все своими последствиями; поэтому все важно.

В каждом действии мы должны смотреть за пределы действия на наше прошлое, настоящее и будущее состояние, и на других, кого оно затрагивает, и видеть связи всех этих вещей. И тогда мы будем очень осторожны.

506

Пусть Бог не вменяет нам наши грехи, то есть все последствия и результаты наших грехов, которые ужасны, даже последствия самых малых проступков, если мы пожелаем проследить их безжалостно!

507

Дух благодати; ожесточение сердца; внешние обстоятельства.

508

Благодать действительно нужна, чтобы превратить человека в святого; и тот, кто сомневается в этом, не знает, что такое святой или человек.

509

Философы. — Прекрасная вещь — кричать человеку, который не знает себя, чтобы он сам пришел к Богу! И прекрасная вещь — говорить так человеку, который знает себя!

510

Человек не достоин Бога, но он не неспособен быть сделанным достойным.

Недостойно Бога соединяться с жалким человеком; но не недостойно Бога вытащить его из его нищеты.

511

Если бы мы хотели сказать, что человек слишком ничтожен, чтобы заслужить общение с Богом, мы должны были бы быть очень великими, чтобы судить об этом.

512

Это, в особой фразеологии, всецело тело Иисуса Христа, но нельзя сказать, что это все тело Иисуса Христа. Союз двух вещей без изменения не позволяет нам сказать, что одна становится другой; душа, таким образом, будучи соединенной с телом, огонь с деревом, без изменения. Но изменение необходимо, чтобы форма одного стала формой другого; так союз Слова с человеком. Потому что мое тело без моей души не составило бы тела человека; поэтому моя душа, соединенная с любой материей, какой бы то ни было, составит мое тело. Это не отличает необходимое условие от достаточного условия; союз необходим, но не достаточен. Левая рука — не правая.

Непроницаемость — свойство материи.

Тождество de numero в отношении одного и того же времени требует тождества материи.

Таким образом, если бы Бог соединил мою душу с телом в Китае, то же самое тело, idem numero, было бы в Китае.

Та же самая река, которая течет там, есть idem numero, что и та, которая течет в то же время в Китае.

513

Почему Бог установил молитву.

1. Чтобы сообщить Своим тварям достоинство причинности. 2. Чтобы научить нас, от кого исходит наша добродетель. 3. Чтобы заставить нас заслужить другие добродетели трудом.

(Но чтобы сохранить Свое собственное превосходство, Он дарует молитву тому, кому пожелает.)

Возражение: Но мы верим, что мы обладаем молитвой сами по себе.

Это абсурдно; ибо поскольку, даже имея веру, мы не можем иметь добродетелей, как мы могли бы иметь веру? Есть ли большее расстояние между неверием и верой, чем между верой и добродетелью?

Заслуга. Это слово двусмысленно.

Meruit habere Redemptorem.

Meruit tam sacra membra tangere.

Digno tam sacra membra tangere.

Non sum dignus.

Qui manducat indignus

Dignus est accipere.

Dignare me.

Бог связан только Своими обещаниями. Он обещал даровать справедливость по молитвам; Он никогда не обещал молитву только детям обетования.

Святой Августин отчетливо сказал, что сила будет отнята у праведников. Но это случайно, что он сказал это; ибо могло случиться, что повод сказать это не представился бы. Но его принципы заставляют нас видеть, что когда повод для этого представился, было невозможно, чтобы он не сказал этого или чтобы он сказал что-либо противоположное. Это, значит, скорее то, что он был вынужден сказать это, когда представился повод, чем то, что он сказал это, когда представился повод, — одно по необходимости, другое случайно. Но и то, и другое — все, о чем мы можем просить.

514

Избранные будут не знать о своих добродетелях, а отверженные — о величии своих грехов: «Господи, когда мы видели Тебя алчущим, жаждущим?» и т. д.

515

Римлянам iii, 27. Хвастовство исключено. Каким законом? Дел? Нет, но верой. Тогда вера не в нашей власти, как дела закона, и она дается нам иным путем.

516

Утешайтесь. Не от самих себя вы должны ожидать благодати; но, напротив, именно не ожидая ничего от самих себя, вы должны надеяться на нее.

517

Каждое состояние, и даже мученики, должны бояться, согласно Писанию.

Величайшая боль чистилища — неопределенность суда. Deus absconditus.

518

Иоанн viii. Multi crediderunt in eum. Dicebat ergo Jesus: «Si manseritis... VERE mei discipuli eritis, et VERITAS LIBERABIT VOS». Responderunt: «Semen Abrahæ sumus, et nemini servimus unquam».

Есть большая разница между учениками и истинными учениками. Мы узнаем их, говоря им, что истина сделает их свободными; ибо если они отвечают, что они свободны и что в их власти выйти из рабства дьяволу, они действительно ученики, но не истинные ученики.

519

Закон не уничтожил природу, но наставил ее; благодать не уничтожила закон, но заставила его действовать. Вера, полученная при крещении, — источник всей жизни христиан и обращенных.

520

Благодать всегда будет в мире, и природа также; так что первая в некотором роде естественна. И таким образом всегда будут пелагиане, и всегда католики, и всегда раздор; потому что первое рождение создает одних, а благодать второго рождения — других.

521

Закон налагал то, чего не давал. Благодать дает то, что налагает.

522

Вся вера состоит в Иисусе Христе и в Адаме, и вся мораль — в похоти и в благодати.

523

Нет учения, более подходящего человеку, чем это, которое учит его двойной способности — принимать и терять благодать, из-за двойной опасности, которой он подвергается: отчаяния или гордыни.

524

Философы не предписали чувств, подходящих для этих двух состояний.

Они внушали чувства чистого величия, а это не состояние человека.

Они внушали чувства чистого ничтожества, а это не состояние человека.

Должны быть чувства смирения, не от природы, а от покаяния, не для того, чтобы успокоиться в них, а чтобы идти дальше к величию. Должны быть чувства величия, не от заслуг, а от благодати, и после того, как пройдено через унижение.

525

Нищета ведет к отчаянию, гордыня ведет к самонадеянности. Воплощение показывает человеку величие его нищеты через величие средства, которое ему потребовалось.

526

Познание Бога без познания нищеты человека вызывает гордыню. Познание нищеты человека без познания Бога вызывает отчаяние. Познание Иисуса Христа составляет срединный путь, потому что в Нем мы находим и Бога, и нашу нищету.

527

Иисус Христос — Бог, к Которому мы приближаемся без гордыни и перед Кем мы смиряемся без отчаяния.

528

...Не унижение, которое делает нас неспособными к добру, ни святость, свободная от зла.

529

Один человек сказал мне однажды, что, выйдя из исповедальни, он почувствовал великую радость и уверенность. Другой сказал мне, что остался в страхе. На что я подумал, что эти двое вместе составили бы одного хорошего человека и что каждому недоставало того, что он не имел чувства другого. То же самое часто случается и в других вещах.

530

Тот, кто знает волю своего господина, будет бит сильнее, из-за силы, которую он имеет благодаря своему знанию. Qui justus est, justificetur adhuc, из-за силы, которую он имеет благодаря справедливости. С того, кто получил больше всего, будет потребован величайший отчет, из-за силы, которую он имеет благодаря этой помощи.

531

Писание предоставило отрывки утешения и предостережения для всех состояний.

Природа, кажется, сделала то же самое своими двумя бесконечностями, естественной и моральной; ибо у нас всегда будут высшие и низшие, более умные и менее умные, самые возвышенные и самые ничтожные, чтобы смирить нашу гордыню и возвысить наше смирение.

532

Comminutum cor (святой Павел). Это христианский характер. Alba has named you, I know you no more (Корнель). Это бесчеловечный характер. Человеческий характер — противоположный.

533

Есть только два вида людей: праведники, которые считают себя грешниками; остальные — грешники, которые считают себя праведниками.

534

Мы в большом долгу перед теми, кто указывает на ошибки. Ибо они умерщвляют нас. Они учат нас, что нас презирали. Они не предотвращают того, чтобы нас презирали в будущем; ибо у нас много других ошибок, за которые нас могут презирать. Они готовят для нас упражнение в исправлении и свободе от ошибок.

535

Человек так устроен, что, постоянно говоря ему, что он глупец, он верит в это, и, постоянно говоря это самому себе, он заставляет себя поверить в это. Ибо человек ведет внутренний разговор только с самим собой, который ему подобает хорошо регулировать: Corrumpunt bonos mores colloquia prava. Мы должны молчать как можно больше и говорить с собой только о Боге, Которого мы знаем как истинного; и таким образом мы убеждаем себя в истине.

536

Христианство странно. Оно велит человеку признать, что он ничтожен, даже отвратителен, и велит ему желать быть подобным Богу. Без такого противовеса это достоинство сделало бы его ужасно тщеславным, или это унижение сделало бы его ужасно жалким.

537

С какой малой гордыней христианин считает себя соединенным с Богом! С каким малым унижением он ставит себя на один уровень с червями земными!

Славный способ приветствовать жизнь и смерть, добро и зло!

538

Какая разница в плане послушания между солдатом и картезианским монахом? Ибо оба одинаково под послушанием и зависимы, оба заняты одинаково болезненными упражнениями. Но солдат всегда надеется командовать и никогда не достигает этого, ибо даже капитаны и принцы всегда рабы и зависимы; все же он всегда надеется и всегда работает, чтобы достичь этого. Тогда как картезианский монах дает обет быть всегда зависимым. Так что они не различаются в своем вечном рабстве, в котором оба они всегда существуют, но в надежде, которую один всегда имеет, а другой никогда.

539

Надежда, которую имеют христиане на обладание бесконечным благом, смешана с реальным наслаждением, а также со страхом; ибо это не так, как у тех, кто надеялся бы на царство, от которого они, будучи подданными, не имели бы ничего; но они надеются на святость, на свободу от несправедливости, и они имеют нечто от этого.

540

Никто не так счастлив, как истинный христианин, ни так разумен, добродетелен или любезен.

541

Христианская религия одна делает человека всецело любезным и счастливым. В честности мы, возможно, не можем быть всецело любезными и счастливыми.

542

Предисловие. — Метафизические доказательства Бога столь далеки от рассуждений людей и столь сложны, что производят мало впечатления; и если бы они были полезны некоторым, то лишь в тот момент, когда они видят такое доказательство; но час спустя они боятся, что ошиблись.

Quod curiositate cognoverunt superbia amiserunt.

Это результат познания Бога, полученного без Иисуса Христа; это общение без посредника с Богом, Которого они познали без посредника. Тогда как те, кто познал Бога через посредника, знают свою собственную нищету.

543

Бог христиан — это Бог, Который дает душе почувствовать, что Он — ее единственное благо, что ее единственный покой — в Нем, что ее единственное наслаждение — в любви к Нему; и Который заставляет ее в то же время ненавидеть препятствия, которые удерживают ее и мешают ей любить Бога со всей своей силой. Себялюбие и похоть, которые мешают нам, невыносимы для нее. Таким образом, Бог дает ей почувствовать, что у нее есть этот корень себялюбия, который разрушает ее и который Он один может исцелить.

544

Иисус Христос не делал ничего, кроме как учил людей, что они любят себя, что они рабы, слепы, больны, жалки и грешны; что Он должен избавить их, просветить, благословить и исцелить их; что это будет осуществлено через ненависть к себе и через следование за Ним через страдание и смерть на кресте.

545

Без Иисуса Христа человек должен быть в пороке и нищете; с Иисусом Христом человек свободен от порока и нищеты; в Нем вся наша добродетель и все наше счастье. Вне Его — лишь порок, нищета, тьма, смерть, отчаяние.

546

Мы знаем Бога только через Иисуса Христа. Без этого посредника всякое общение с Богом отнято; через Иисуса Христа мы знаем Бога. Все те, кто претендовал на то, чтобы знать Бога и доказать Его без Иисуса Христа, имели лишь слабые доказательства. Но в доказательство Иисуса Христа у нас есть пророчества, которые являются твердыми и осязаемыми доказательствами. И эти пророчества, будучи исполненными и доказанными как истинные событием, отмечают достоверность этих истин, а следовательно, божественность Христа. В Нем, значит, и через Него мы знаем Бога. Вне Его и без Писания, без первородного греха, без необходимого Посредника, обещанного и пришедшего, мы не можем абсолютно доказать Бога, ни учить правильному учению и правильной морали. Но через Иисуса Христа и в Иисусе Христе мы доказываем Бога и учим морали и учению. Иисус Христос — значит истинный Бог людей.

Но мы знаем в то же время нашу нищету; ибо этот Бог — не кто иной, как Спаситель нашей нищеты. Так что мы можем хорошо знать Бога, только зная наши беззакония. Поэтому те, кто познал Бога, не зная своей нищеты, не прославили Его, а прославили себя. Quia... non cognovit per sapientiam... placuit Deo per stultitiam prædicationis salvos facere.

547

Не только мы знаем Бога только через Иисуса Христа, но мы знаем себя только через Иисуса Христа. Мы знаем жизнь и смерть только через Иисуса Христа. Вне Иисуса Христа мы не знаем, что такое наша жизнь, ни наша смерть, ни Бог, ни мы сами.

Таким образом, без Писания, которое имеет Иисуса Христа единственным своим объектом, мы не знаем ничего и видим лишь тьму и смятение в природе Бога и в нашей собственной природе.

548

Не только невозможно, но и бесполезно знать Бога без Иисуса Христа. Они не отошли от Него, но приблизились; они не смирили себя, но...

Quo quisque optimus est, pessimus, si hoc ipsum, quod optimus est, adscribat sibi.

549

Я люблю бедность, потому что Он любил ее. Я люблю богатство, потому что оно дает мне средства помогать самым бедным. Я храню верность всем; я не воздаю злом тем, кто причиняет мне зло, но желаю им доли, подобной моей, в которой я не получаю ни зла, ни добра от людей. Я стараюсь быть справедливым, правдивым, искренним и верным всем людям; у меня нежное сердце к тем, с кем Бог более тесно соединил меня; и, будь я один или на виду у людей, я совершаю все свои действия перед лицом Бога, Который должен судить о них и Которому я посвятил их все.

Таковы мои чувства; и каждый день моей жизни я благословляю моего Искупителя, Который вложил их в меня и Который из человека, полного слабости, нищеты, похоти, гордыни и амбиций, сделал человека, свободного от всех этих зол силой Своей благодати, которой принадлежит вся слава этого, так как от себя я имею лишь нищету и заблуждение.

550

Dignior plagis quam osculis non timeo quia amo.

551

Гробница Иисуса Христа. — Иисус Христос был мертв, но виден на Кресте. Он был мертв и скрыт в Гробнице.

Иисус Христос был погребен одними лишь святыми.

Иисус Христос не совершил никакого чуда у Гробницы.

Только святые вошли в нее.

Именно там, а не на Кресте, Иисус Христос обретает новую жизнь.

Это последнее таинство Страстей и Искупления.

Иисусу Христу негде было отдохнуть на земле, кроме как в Гробнице.

Его враги перестали преследовать Его только у Гробницы.

552

Таинство Иисуса. — Иисус страдает в Своих страстях мучения, которые люди причиняют Ему; но в Своем борении Он страдает мучения, которые Он причиняет Себе; turbare semetipsum. Это страдание не от человеческой, а от всемогущей руки, ибо Он должен быть всемогущим, чтобы вынести его.

Иисус ищет хоть какого-то утешения у трех Своих самых дорогих друзей, а они спят. Он просит их потерпеть с Ним немного, и они оставляют Его с полным безразличием, имея так мало сострадания, что оно не могло помешать им спать даже на мгновение. И так Иисус был оставлен один на гнев Божий.

Иисус один на земле, без кого-либо не только чтобы почувствовать и разделить Его страдание, но даже чтобы знать о нем; Он и Небо были одни в этом знании.

Иисус в саду, не наслаждения, как первый Адам, где он погубил себя и весь человеческий род, а в саду борения, где Он спас Себя и весь человеческий род.

Он страдает от этой скорби и этого оставления в ужасе ночи.

Я верю, что Иисус никогда не жаловался, кроме как в этом единственном случае; но тогда Он жаловался, как если бы не мог больше выносить Свое крайнее страдание. «Душа Моя скорбит смертельно».

Иисус ищет общения и утешения у людей. Это единственный случай во всей Его жизни, как мне кажется. Но Он не получает его, ибо Его ученики спят.

Иисус будет в борении до конца мира. Мы не должны спать в это время.

Иисус, посреди этого всеобщего оставления, включая оставление Его собственными друзьями, избранными бодрствовать с Ним, находя их спящими, раздосадован из-за опасности, которой они подвергают не Его, а себя; Он предостерегает их ради их собственной безопасности и их собственного блага, с искренней нежностью к ним во время их неблагодарности, и предупреждает их, что дух бодр, плоть же немощна.

Иисус, находя их все еще спящими, не будучи сдержанным никаким соображением ни о них самих, ни о Нем, имеет доброту не будить их и оставляет их в покое.

Иисус молится, не зная воли Своего Отца, и боится смерти; но, когда Он узнает ее, Он идет вперед, чтобы предать Себя смерти. Eamus. Processit (Иоанн).

Иисус просил у людей и не был услышан.

Иисус, пока Его ученики спали, совершил их спасение. Он совершил спасение каждого из праведников, пока они спали, как в их небытии до их рождения, так и в их грехах после их рождения.

Он молится только один раз, чтобы чаша миновала, и то с покорностью; и дважды, чтобы она пришла, если необходимо.

Иисус утомлен.

Иисус, видя всех Своих друзей спящими, а всех Своих врагов бодрствующими, предает Себя полностью Своему Отцу.

Иисус не рассматривает в Иуде его вражду, но порядок Божий, который Он любит и признает, так как называет его другом.

Иисус вырывается от Своих учеников, чтобы войти в Свое борение; мы должны вырваться от наших самых близких и дорогих, чтобы подражать Ему.

Иисус, будучи в борении и в величайшей скорби, давайте молиться дольше.

Мы умоляем о милосердии Божьем не для того, чтобы Он оставил нас в покое в наших пороках, а чтобы Он избавил нас от них.

Если бы Бог дал нам учителей Своей собственной рукой, о! как необходимо нам было бы повиноваться им с добрым сердцем! Необходимость и события следуют безошибочно.

— «Утешься, ты не искал бы Меня, если бы не нашел Меня.

«Я думал о тебе в Моем борении, Я пролил такие капли крови за тебя.

«Это искушение Меня, а не испытание себя — думать, сделал бы ты то или иное в случае, который не произошел; Я буду действовать в тебе, если это случится.

«Позволь себе руководствоваться Моими правилами; посмотри, как хорошо Я вел Деву и святых, которые позволили Мне действовать в них.

«Отец любит все, что Я делаю.

«Хочешь ли ты, чтобы это всегда стоило Мне крови Моей человечности, без пролития тобой слез?

«Твое обращение — Мое дело; не бойся и молись с уверенностью, как за Меня.

«Я присутствую с тобой Моим Словом в Писании, Моим Духом в Церкви и через вдохновение, Моей силой в священниках, Моей молитвой в верных.

«Врачи не исцелят тебя, ибо ты умрешь в конце концов. Но это Я исцеляю тебя и делаю тело бессмертным.

«Терпи телесные оковы и рабство, Я избавляю тебя в настоящее время только от духовного рабства.

«Я для тебя больший друг, чем тот или иной, ибо Я сделал для тебя больше, чем они; они не вынесли бы того, что Я вынес от тебя, и они не умерли бы за тебя, как Я сделал это во время твоих неверностей и жестокостей, и как Я готов сделать, и делаю, среди моих избранных и в Святом Таинстве».

«Если бы ты знал свои грехи, ты пал бы духом».

— Я паду тогда, Господи, ибо по Твоему заверению я верю в их злобу.

— «Нет, ибо Я, через Кого ты узнаешь, могу исцелить тебя от них, и то, что Я говорю тебе, есть знак того, что Я исцелю тебя. По мере того как ты будешь искупать их, ты будешь узнавать их, и тебе будет сказано: «Прощаются тебе грехи твои». Кайся же за свои скрытые грехи и за тайную злобу тех, которые ты знаешь».

— Господи, я отдаю Тебе все.

— «Я люблю тебя более пылко, чем ты любил свои мерзости, ut immundus pro luto.

«Мне да будет слава, а не тебе, червь земной.

«Спроси своего духовника, когда Мои собственные слова служат тебе поводом ко злу, тщеславию или любопытству».

— Я вижу в себе глубины гордыни, любопытства и похоти. Нет связи между мной и Богом, ни Иисусом Христом Праведным. Но Он был сделан грехом ради меня; все Твои бичи пали на Него. Он более отвратителен, чем я, и, вместо того чтобы питать отвращение ко мне, Он считает за честь, что я иду к Нему и прошу Его о помощи.

Но Он исцелил Себя, и еще более Он исцелит меня.

Я должен добавить свои раны к Его ранам и соединиться с Ним; и Он спасет меня, спасая Себя. Но это не должно быть отложено на будущее.

Eritis sicut dii scientes bonum et malum. Каждый создает своего бога, когда судит: «Это хорошо или плохо»; и люди слишком много скорбят или радуются событиям.

Делай малые дела так, как если бы они были великими, из-за величия Иисуса Христа, Который совершает их в нас и Который живет нашей жизнью; и делай величайшие дела так, как если бы они были малыми и легкими, из-за Его всемогущества.

553

Мне кажется, что Иисус Христос позволил прикасаться к Своим ранам только после Своего воскресения: Noli me tangere. Мы должны соединяться только с Его страданиями.

На Тайной вечере Он дал Себя в причастии как собирающийся умереть; ученикам в Эммаусе как воскресший из мертвых; всей Церкви как вознесшийся на небо.

554

«Не сравнивай себя с другими, но со Мной. Если ты не находишь Меня в тех, с кем ты сравниваешь себя, ты сравниваешь себя с тем, кто отвратителен. Если ты находишь Меня в них, сравнивай себя со Мной. Но кого ты будешь сравнивать? Себя или Меня в тебе? Если это ты, то это тот, кто отвратителен. Если это Я, ты сравниваешь Меня с Самим Собой. Ныне же Я Бог во всем.

«Я говорю с тобой и часто советую тебе, потому что твой наставник не может говорить с тобой, ибо Я не хочу, чтобы тебе не хватало руководителя.

«И, возможно, Я делаю это по его молитвам, и таким образом он ведет тебя, а ты этого не видишь. Ты не искал бы Меня, если бы не обладал Мной.

«Не смущайся поэтому».

РАЗДЕЛ VIII

ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ

555

...Люди хулят то, чего не знают. Христианская религия состоит из двух пунктов. Людям одинаково важно знать их, и одинаково опасно не знать их. И одинаково по милосердию Божьему, что Он дал указания на оба.

И все же они находят повод заключить, что один из этих пунктов не существует, исходя из того, что должно было заставить их предположить другой. Мудрецы, говорившие, что есть только один Бог, подвергались преследованиям, иудеев ненавидели, а христиан — еще больше. Они увидели естественным светом разума, что если на земле существует истинная религия, то ход всех вещей должен стремиться к ней как к центру.

Весь ход вещей должен иметь своей целью утверждение и величие религии. Люди должны иметь в себе чувства, соответствующие тому, чему учит нас религия. И, наконец, религия должна быть таким объектом и центром, к которому стремятся все вещи, чтобы тот, кто знает принципы религии, мог дать объяснение как всей природе человека в частности, так и всему ходу мира в целом.

И на этом основании они находят повод поносить христианскую религию, потому что превратно ее понимают. Они воображают, что она состоит просто в поклонении Богу, рассматриваемому как великий, могущественный и вечный; что является чистым деизмом, почти столь же далеким от христианской религии, как и атеизм, который является ее прямой противоположностью. И отсюда они заключают, что эта религия не истинна, поскольку не видят, что все вещи содействуют утверждению того пункта, что Бог не являет Себя людям со всей очевидностью, которую Он мог бы показать.

Но пусть они заключают что угодно против деизма, они ничего не заключат против христианской религии, которая по существу состоит в таинстве Искупителя, соединившего в Себе две природы, человеческую и божественную, и искупившего людей от порчи греха, чтобы примирить их в Своем божественном лице с Богом.

Христианская религия, таким образом, учит людей этим двум истинам: что есть Бог, Которого люди могут познать, и что в их природе есть порча, делающая их недостойными Его. Одинаково важно для людей знать оба эти пункта; и одинаково опасно для человека знать Бога, не зная своей собственной нищеты, и знать свою собственную нищету, не зная Искупителя, Который может избавить его от нее. Знание только одного из этих пунктов порождает либо гордыню философов, которые познали Бога, но не свою нищету, либо отчаяние атеистов, которые знают свою нищету, но не знают Искупителя.

И как одинаково необходимо человеку знать эти два пункта, так одинаково милосердно со стороны Бога то, что Он дал нам познать их. Христианская религия делает это; именно в этом она и состоит.

Давайте исследуем здесь порядок мира и посмотрим, не стремятся ли все вещи утвердить эти два главных пункта данной религии: Иисус Христос есть конец всего и центр, к которому все стремится. Тот, кто знает Его, знает причину всего.

Те, кто впадает в заблуждение, ошибаются лишь из-за неспособности увидеть одну из этих двух вещей. Мы можем иметь превосходное знание о Боге без знания о нашей собственной нищете, и о нашей собственной нищете без знания о Боге. Но мы не можем знать Иисуса Христа, не зная в то же время как Бога, так и нашей собственной нищеты.

Поэтому я не стану здесь предпринимать попытку доказать естественными доводами ни существование Бога, ни Троицу, ни бессмертие души, ни что-либо в этом роде; не только потому, что я не чувствую себя достаточно способным найти в природе аргументы, чтобы убедить закоренелых атеистов, но и потому, что такое знание без Иисуса Христа бесполезно и бесплодно. Даже если бы человек был убежден, что числовые пропорции являются нематериальными истинами, вечными и зависящими от первой истины, в которой они существуют и которая называется Богом, я не счел бы его далеко продвинувшимся на пути к своему спасению.

Бог христиан — это не Бог, Который является просто автором математических истин или порядка элементов; это взгляд язычников и эпикурейцев. Он не просто Бог, осуществляющий Свое провидение над жизнью и судьбами людей, чтобы даровать тем, кто поклоняется Ему, долгую и счастливую жизнь. Это было уделом иудеев. Но Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, Бог христиан — это Бог любви и утешения, Бог, Который наполняет душу и сердце тех, кого Он обретает, Бог, Который дает им осознать их внутреннюю нищету и Свое бесконечное милосердие, Который соединяется с их сокровенной душой, наполняет ее смирением и радостью, уверенностью и любовью, делает их неспособными к какой-либо иной цели, кроме Него Самого.

Все, кто ищет Бога без Иисуса Христа и кто останавливается на природе, либо не находят света, который мог бы их удовлетворить, либо приходят к тому, что создают для себя способ познания Бога и служения Ему без посредника. Тем самым они впадают либо в атеизм, либо в деизм — две вещи, которые христианская религия ненавидит почти в равной степени.

Без Иисуса Христа мир не существовал бы; ибо он должен был бы либо быть разрушен, либо стать адом.

Если бы мир существовал для того, чтобы наставлять человека о Боге, Его божественность сияла бы в каждой его части неоспоримым образом; но поскольку он существует только благодаря Иисусу Христу, ради Иисуса Христа и для того, чтобы научить людей как их порче, так и их искуплению, все являет доказательства этих двух истин.

Всякое явление указывает ни на полное исключение, ни на явное присутствие божественности, но на присутствие Бога, Который скрывает Себя. Все несет на себе этот характер.

...Неужели только тот, кто знает свою природу, знает ее лишь как жалкую? Неужели только тот, кто знает ее, один несчастен?

...Он не должен видеть ничего вовсе, но не должен видеть и достаточно, чтобы поверить, что обладает этим; он должен видеть достаточно, чтобы знать, что утратил это. Ибо чтобы знать о своей утрате, он должен видеть и не видеть; и это именно то состояние, в котором он находится по своей природе.

...Какую бы сторону он ни принял, я не оставлю его в покое...

556

...Истинно тогда, что все учит человека его состоянию, но он должен хорошо это понимать. Ибо неверно, что все открывает Бога, и неверно, что все скрывает Бога. Но в то же время истинно, что Он скрывает Себя от тех, кто искушает Его, и что Он открывает Себя тем, кто ищет Его, потому что люди одновременно и недостойны Бога, и способны к Нему; недостойны по своей порче, способны по своей первоначальной природе.

557

Что нам заключить из всей нашей тьмы, как не о нашем недостоинстве?

558

Если бы никогда не было никакого явления Бога, это вечное лишение было бы двусмысленным и могло бы в равной степени соответствовать как отсутствию всякой божественности, так и недостоинству людей знать Его; но Его случайные, хотя и не постоянные, явления устраняют двусмысленность. Если Он явился однажды, Он существует всегда; и таким образом мы не можем не заключить как то, что есть Бог, так и то, что люди недостойны Его.

559

Мы не понимаем славного состояния Адама, ни природы его греха, ни передачи его нам. Это вещи, которые происходили в условиях природы, совершенно отличной от нашей, и которые превосходят наше нынешнее понимание.

Знание всего этого бесполезно для нас как средство избавления от него; и все, что нам важно знать, это то, что мы несчастны, испорчены, отделены от Бога, но искуплены Иисусом Христом, о чем мы имеем удивительные доказательства на земле.

Таким образом, два доказательства порчи и искупления извлекаются из нечестивых, которые живут в безразличии к религии, и из иудеев, которые являются непримиримыми врагами.

560

Есть два способа доказать истины нашей религии: один — силой разума, другой — авторитетом того, кто говорит.

Мы пользуемся не последним, а первым. Мы не говорим: «В это нужно верить, ибо Писание, которое говорит об этом, божественно». Но мы говорим, что в это нужно верить по такой-то и такой-то причине, что является слабыми аргументами, так как разум можно склонить ко всему.

561

Нет на земле ничего, что не показывало бы либо нищету человека, либо милосердие Бога; либо слабость человека без Бога, либо силу человека с Богом.

562

Одним из смятений проклятых будет увидеть, что они осуждены собственным разумом, с помощью которого они претендовали на то, чтобы осудить христианскую религию.

563

Пророчества, сами чудеса и доказательства нашей религии не таковы, чтобы можно было сказать, что они абсолютно убедительны. Но они также таковы, что нельзя сказать, будто верить в них неразумно. Таким образом, есть и очевидность, и неясность, чтобы просветить одних и смутить других. Но очевидность такова, что она превосходит или, по крайней мере, равна очевидности противоположного; так что не разум может определить людей не следовать ей, и, следовательно, это может быть только похоть или злоба сердца. И таким образом, имеется достаточно доказательств, чтобы осудить, и недостаточно, чтобы убедить; так что в тех, кто следует ей, видно, что это благодать, а не разум, заставляет их следовать ей; а в тех, кто избегает ее, — что это похоть, а не разум, заставляет их избегать ее.

Истинно ученики, истинно израильтяне, истинно свободные, истинно пища.

564

Признайте, таким образом, истинность религии в самой неясности религии, в том малом свете, который мы имеем о ней, и в безразличии, которое мы испытываем к ее познанию.

565

Мы ничего не понимаем в делах Божьих, если не примем за принцип, что Он пожелал ослепить одних и просветить других.

566

Две противоположные причины. Мы должны начать с этого; без этого мы ничего не понимаем, и все еретично; и мы должны даже добавить в конце каждой истины, что следует помнить о противоположной истине.

567

Возражение. Писание явно полно вещей, не продиктованных Святым Духом. — Ответ. Тогда они не вредят вере. — Возражение. Но Церковь постановила, что все от Святого Духа. — Ответ. Я отвечаю на две вещи: во-первых, Церковь этого не постановляла; во-вторых, если бы она это постановила, это можно было бы поддержать.

Вы думаете, что пророчества, цитируемые в Евангелии, приведены для того, чтобы заставить вас поверить? Нет, это для того, чтобы удержать вас от веры.

568

Канонические. — Еретические книги в начале Церкви служат для доказательства канонических.

569

К главе об Основах нужно добавить главу о Типологии, касающуюся причины прообразов: почему Иисус Христос был предсказан в отношении Своего первого пришествия; почему предсказан неясно в отношении образа.

570

Причина почему. Прообразы. — [Они должны были иметь дело с плотским народом и сделать их хранителями духовного завета.] Чтобы дать веру в Мессию, необходимо было, чтобы были предшествующие пророчества и чтобы они передавались лицами, вне подозрений, прилежными, верными, необычайно ревностными и известными всему миру.

Чтобы совершить все это, Бог избрал этот плотский народ, которому Он вверил пророчества, предсказывающие Мессию как избавителя и как подателя тех плотских благ, которые этот народ любил. И таким образом, они питали необычайную страсть к своим пророкам и на глазах у всего мира были хранителями этих книг, предсказывающих их Мессию, уверяя все народы, что Он придет, и именно так, как предсказано в книгах, которые они держали открытыми для всего мира. И все же этот народ, обманутый бедным и позорным пришествием Мессии, стал Его самыми жестокими врагами. Так что они, народ, наименее подозреваемый в мире в симпатиях к нам, самые строгие и самые ревностные, каких только можно назвать, в отношении своего закона и своих пророков, сохранили книги нетленными. Отсюда те, кто отверг и распял Иисуса Христа, Который был для них соблазном, являются теми, кто хранит книги, свидетельствующие о Нем и утверждающие, что Он будет соблазном и будет отвергнут. Поэтому они показали, что это Он, отвергнув Его, и Он был одинаково доказан как праведными иудеями, которые приняли Его, так и неправедными, которые отвергли Его, причем оба факта были предсказаны.

Поэтому пророчества имеют скрытый и духовный смысл, к которому этот народ был враждебен, под плотским смыслом, который они любили. Если бы духовный смысл был открыт, они не полюбили бы его и, не будучи в силах вынести его, не были бы ревностны в сохранении своих книг и своих обрядов; и если бы они полюбили эти духовные обетования и сохранили их нетленными до времени Мессии, их свидетельство не имело бы силы, потому что они были бы Его друзьями.

Поэтому было хорошо, что духовный смысл должен был быть скрыт; но, с другой стороны, если бы этот смысл был настолько скрыт, что не проявлялся бы вовсе, он не мог бы служить доказательством Мессии. Что же тогда было сделано? В множестве отрывков он был скрыт под временным смыслом, а в немногих был ясно открыт; кроме того, время и состояние мира были предсказаны так ясно, что это яснее солнца. И в некоторых местах этот духовный смысл выражен так ясно, что потребовалась бы слепота, подобная той, которую плоть налагает на дух, когда он покорен ею, чтобы не распознать его.

Смотрите же, какова была предусмотрительность Бога. Этот смысл скрыт под другим в бесконечном количестве отрывков, а в некоторых, хотя и редко, он открыт; но все же так, что отрывки, в которых он скрыт, двусмысленны и могут подходить к обоим смыслам; тогда как отрывки, где он раскрыт, однозначны и могут подходить только к духовному смыслу.

Так что это не может ввести нас в заблуждение и могло быть превратно понято только таким плотским народом.

Ибо когда блага обещаются в изобилии, что могло помешать им понять истинные блага, кроме их алчности, которая ограничивала смысл мирскими благами? Но те, чьим единственным благом был Бог, относили их только к Богу. Ибо есть два принципа, которые разделяют волю людей: алчность и милосердие. Не то чтобы алчность не могла существовать вместе с верой в Бога, а милосердие — с мирскими богатствами; но алчность использует Бога и наслаждается миром, а милосердие — противоположность этому.

Теперь конечная цель дает имена вещам. Все, что мешает нам достичь ее, называется нашим врагом. Таким образом, творения, какими бы хорошими они ни были, являются врагами праведников, когда они отвращают их от Бога, а Сам Бог является врагом тех, чью алчность Он посрамляет.

Таким образом, поскольку значение слова «враг» зависит от конечной цели, праведники понимали под ним свои страсти, а плотские — вавилонян; и поэтому эти термины были неясны только для неправедных. И это то, что говорит Исаия: Signa legem in electis meis, и что Иисус Христос будет камнем преткновения. Но «Блажен, кто не соблазнится о Мне». Осия, посл., говорит превосходно: «Кто мудр, тот поймет, что я говорю. Праведники познают их, ибо пути Господни правы; но беззаконные падут на них».

571

Гипотеза, что апостолы были самозванцами. — Время ясно, образ неясно. — Пять типичных доказательств.

{1600 пророков. 2000 { { 400 рассеянных.

572

Слепота Писания. — «Писание, — говорили иудеи, — говорит, что мы не будем знать, откуда придет Христос (Иоанна 7:27 и 12:34). Писание говорит, что Христос пребывает вовек, а Он сказал, что должен умереть». Поэтому, говорит святой Иоанн, они не верили, хотя Он совершил так много чудес, чтобы исполнилось слово Исаии: «Он ослепил их» и т. д.

573

Величие. — Религия — это такая великая вещь, что справедливо, чтобы те, кто не хочет взять на себя труд искать ее, если она неясна, были лишены ее. Почему же тогда кто-то жалуется, если она такова, что ее можно найти, ища?

574

Все содействует ко благу избранных, даже неясности Писания; ибо они чтут их из-за того, что божественно ясно. И все содействует ко злу для остального мира, даже то, что ясно; ибо они поносят такое из-за неясностей, которых они не понимают.

575

Общее поведение мира по отношению к Церкви: Бог желает ослепить и просветить. — Событие доказало божественность этих пророчеств, остальному следует верить. И тем самым мы видим, что порядок мира таков. Чудеса Сотворения и Потопа забыты, Бог посылает закон и чудеса Моисея, пророков, которые предсказывали частные вещи; и чтобы подготовить длительное чудо, Он готовит пророчества и их исполнение; но, поскольку пророчества могли быть под подозрением, Он желает сделать их вне подозрений и т. д.

576

Бог сделал слепоту этого народа служащей благу избранных.

577

Существует достаточная ясность, чтобы просветить избранных, и достаточная неясность, чтобы смирить их. Существует достаточная неясность, чтобы ослепить отверженных, и достаточная ясность, чтобы осудить их и сделать их не имеющими оправдания. — Святой Августин, Монтень, Себонд.

Родословие Иисуса Христа в Ветхом Завете перемешано с таким множеством других, которые бесполезны, что его невозможно различить. Если бы Моисей сохранил только запись предков Христа, это могло бы быть слишком просто. Если бы он не отметил родословие Иисуса Христа, это могло бы быть недостаточно ясно. Но, в конце концов, кто внимательно смотрит, тот видит родословие Иисуса Христа, прямо прослеженное через Фамарь, Руфь и т. д.

Те, кто установил эти жертвы, знали об их бесполезности; те, кто объявил об их бесполезности, не перестали практиковать их.

Если бы Бог допустил только одну религию, она была бы слишком легко узнаваема; но когда мы смотрим на нее внимательно, мы ясно различаем истину посреди этого смешения.

Посылка. — Моисей был умным человеком. Если бы он руководствовался своим разумом, он не сказал бы ничего ясно, что было бы прямо против разума.

Таким образом, все очень явные слабости являются силой. Пример: два родословия у святого Матфея и святого Луки. Что может быть яснее того, что это не было согласовано?

578

Бог (и Апостолы), предвидя, что семена гордыни породят ереси, и не желая давать им повод возникнуть из правильных выражений, вложил в Писание и молитвы Церкви противоположные слова и предложения, чтобы они принесли свой плод вовремя.

Так и в морали Он дает милосердие, которое приносит плоды, противоположные похоти.

579

Природа имеет некоторые совершенства, чтобы показать, что она является образом Бога, и некоторые недостатки, чтобы показать, что она является лишь Его образом.

580

Бог предпочитает склонять волю, а не интеллект. Совершенная ясность была бы полезна для интеллекта и навредила бы воле. Чтобы смирить гордыню.

581

Мы делаем идола из самой истины; ибо истина в отрыве от милосердия — это не Бог, а Его образ и идол, которого мы не должны ни любить, ни поклоняться; и еще меньше мы должны любить или поклоняться его противоположности, а именно лжи.

Я могу легко любить полную тьму; но если Бог держит меня в состоянии полутьмы, такая частичная тьма не нравится мне, и, поскольку я не вижу в ней преимущества полной тьмы, она неприятна мне. Это ошибка и знак того, что я создаю для себя идола тьмы, вне порядка Бога. Теперь нужно поклоняться только Его порядку.

582

Слабоумные — это люди, которые знают истину, но утверждают ее лишь постольку, поскольку это согласуется с их собственным интересом. Но, помимо этого, они отрекаются от нее.

583

Мир существует для упражнения милосердия и суда, не как если бы люди были помещены в него из рук Бога, а как враждебные Богу; и им Он дарует по благодати достаточный свет, чтобы они могли вернуться к Нему, если пожелают искать и следовать за Ним; а также чтобы они могли быть наказаны, если откажутся искать или следовать за Ним.

584

Что Бог пожелал скрыть Себя. — Если бы была только одна религия, Бог был бы действительно явлен. То же самое было бы, если бы не было мучеников, кроме как в нашей религии.

Бог, будучи таким образом скрыт, любая религия, которая не утверждает, что Бог скрыт, не является истинной; и любая религия, которая не дает причины этого, не является поучительной. Наша религия делает все это: Vere tu es Deus absconditus.

585

Если бы не было неясности, человек не ощущал бы своей порчи; если бы не было света, человек не надеялся бы на исцеление. Таким образом, не только справедливо, но и выгодно для нас, чтобы Бог был частично скрыт и частично явлен; поскольку одинаково опасно для человека знать Бога, не зная своей собственной нищеты, и знать свою собственную нищету, не зная Бога.

586

Эта религия, столь великая чудесами, святыми, безупречными Отцами, учеными и великими свидетелями, мучениками, установленными царями, как Давид, и Исаией, принцем крови, и столь великая наукой, после того как явила все свои чудеса и всю свою мудрость, отвергает все это и объявляет, что у нее нет ни мудрости, ни знамений, а только крест и безумие.

Ибо те, кто этими знамениями и этой мудростью заслужили вашу веру и кто доказал вам свой характер, объявляют вам, что ничто из всего этого не может изменить вас и сделать вас способными познать и полюбить Бога, кроме силы безумия креста без мудрости и знамений, а не знамений без этой силы. Таким образом, наша религия безумна в отношении действующей причины и мудра в отношении мудрости, которая готовит ее.

587

Наша религия мудра и безумна. Мудра, потому что она самая ученая и наиболее основанная на чудесах, пророчествах и т. д. Безумна, потому что не все это делает нас принадлежащими к ней. Это действительно заставляет нас осуждать тех, кто не принадлежит к ней; но это не вызывает веры у тех, кто принадлежит к ней. Именно крест заставляет их верить, ne evacuata sit crux. И поэтому святой Павел, который пришел с мудростью и знамениями, говорит, что он пришел ни с мудростью, ни со знамениями; ибо он пришел, чтобы обратить. Но те, кто приходят только чтобы убедить, могут сказать, что они приходят с мудростью и со знамениями.

РАЗДЕЛ IX

ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ

588

О том, что христианская религия — не единственная религия. — Это настолько далеко от того, чтобы быть причиной верить, что она не является истинной, что, напротив, это заставляет нас видеть, что она таковая.

589

Люди должны быть искренними во всех религиях; истинные язычники, истинные иудеи, истинные христиане.

590

И. Х. Язычники __|__ Магомет \ / Невежество о Боге.

591

Ложность других религий. — У них нет свидетелей. У иудеев есть. Бог бросает вызов другим религиям представить такие знамения: Исаия 43:9; 44:8.

592

История Китая. — Я верю только тем историям, чьи свидетели дали себя убить.

[Что более достоверно из двух: Моисей или Китай?]

Вопрос не в том, чтобы видеть это вкратце. Я говорю вам, что в этом есть что-то, чтобы ослепить, и что-то, чтобы просветить.

Этим одним словом я разрушаю все ваши рассуждения. «Но Китай затемняет», — говорите вы; и я отвечаю: «Китай затемняет, но есть ясность, которую можно найти; ищите ее».

Таким образом, все, что вы говорите, говорит в пользу одного из взглядов и совсем не против другого. Так что это служит и не вредит.

Мы должны тогда увидеть это в деталях; мы должны положить бумаги на стол.

593

Против истории Китая. Историки Мексики, пять солнц, из которых последнему всего восемьсот лет.

Разница между книгой, принятой нацией, и книгой, которая создает нацию.

594

Магомет был без авторитета. Его доводы тогда должны были быть очень сильными, имея только свою собственную силу. Что же он говорит тогда, что мы должны верить ему?

595

Псалмы поются по всему миру.

Кто свидетельствует о Магомете? Он сам. Иисус Христос желает, чтобы Его собственное свидетельство было ничем.

Качество свидетелей требует их существования всегда и везде; а он, жалкое создание, один.

596

Против Магомета. — Коран не более принадлежит Магомету, чем Евангелие — святому Матфею, ибо он цитируется многими авторами из века в век. Даже его враги, Цельс и Порфирий, никогда не отрицали его.

Коран говорит, что святой Матфей был честным человеком. Поэтому Магомет был лжепророком, называя честных людей нечестивыми или не соглашаясь с тем, что они сказали об Иисусе Христе.

597

Я хотел бы, чтобы его судили не по тому, что неясно в Магомете и что может быть истолковано в таинственном смысле, а по тому, что ясно, как его рай и остальное. В этом он смешон. И поскольку то, что ясно, смешно, не следует принимать его неясности за тайны.

Не то же самое с Писанием. Я согласен, что в нем есть неясности, столь же странные, как у Магомета; но есть удивительно ясные отрывки, и пророчества явно исполнены. Случаи, следовательно, не равны. Мы не должны смешивать и ставить на один уровень вещи, которые похожи друг на друга только своей неясностью, а не ясностью, которая требует от нас чтить неясности.

598

Разница между Иисусом Христом и Магометом. — Магомет не был предсказан; Иисус Христос был предсказан.

Магомет убивал; Иисус Христос заставил Своих быть убитыми.

Магомет запрещал чтение; Апостолы приказывали читать.

На самом деле они настолько противоположны, что если Магомет выбрал путь к успеху с мирской точки зрения, Иисус Христос, с той же точки зрения, выбрал путь к гибели. И вместо того, чтобы заключать, что, поскольку Магомет преуспел, Иисус Христос вполне мог преуспеть, мы должны сказать, что, поскольку Магомет преуспел, Иисус Христос должен был потерпеть неудачу.

599

Любой человек может сделать то, что сделал Магомет; ибо он не совершил никаких чудес, он не был предсказан. Ни один человек не может сделать то, что сделал Христос.

600

Языческая религия не имеет основания [в настоящее время. Говорят, что когда-то она имела основание благодаря оракулам, которые говорили. Но какие книги уверяют нас в этом? Достойны ли они веры из-за добродетели их авторов? Были ли они сохранены с такой заботой, что мы можем быть уверены, что в них не вмешивались?]

Магометанская религия имеет основанием Коран и Магомета. Но был ли предсказан этот пророк, который должен был стать последней надеждой мира? Какое знамение он имеет, которого нет у любого другого человека, желающего называть себя пророком? Какие чудеса, по его собственным словам, он совершил? Какие тайны он преподал, даже согласно его собственной традиции? Какова была мораль, какое счастье он предлагал?

Иудейскую религию нужно рассматривать по-разному в традиции Святой Библии и в традиции народа. Ее мораль и счастье абсурдны в традиции народа, но восхитительны в традиции Святой Библии. (И всякая религия такова; ибо христианская религия очень разная в Святой Библии и у казуистов.) Основание восхитительно; это самая древняя книга в мире и самая подлинная; и в то время как Магомет, чтобы сохранить свою книгу в существовании, запретил людям читать ее, Моисей, по той же причине, приказал каждому читать свою.

Наша религия настолько божественна, что другая божественная религия была лишь ее основанием.

601

Порядок. — Увидеть, что ясно и неоспоримо во всем состоянии иудеев.

602

Иудейская религия полностью божественна в своем авторитете, своей длительности, своей преемственности, своей морали, своем учении и своих последствиях.

603

Единственная наука, противоречащая здравому смыслу и человеческой природе, — это та единственная, которая всегда существовала среди людей.

604

Единственная религия, противоречащая природе, здравому смыслу и нашему удовольствию, — это та единственная, которая всегда существовала.

605

Ни одна религия, кроме нашей, не учила, что человек рожден во грехе. Ни одна секта философов не говорила этого. Следовательно, никто не провозгласил истину.

Ни одна секта или религия не существовала всегда на земле, кроме христианской религии.

606

Тот, кто судит об иудейской религии по ее более грубым формам, превратно поймет ее. Ее нужно видеть в Святой Библии и в традиции пророков, которые достаточно ясно дали понять, что они не толковали закон по букве. Так что наша религия божественна в Евангелии, в Апостолах и в традиции; но она абсурдна в тех, кто искажает ее.

Мессия, согласно плотским иудеям, должен был быть великим временным царем. Иисус Христос, согласно плотским христианам, пришел, чтобы освободить нас от любви к Богу и дать нам таинства, которые сделают все без нашей помощи. Такова не христианская религия, и не иудейская. Истинные иудеи и истинные христиане всегда ожидали Мессию, который заставил бы их полюбить Бога и этой любовью победить своих врагов.

607

Плотские иудеи занимают промежуточное место между христианами и язычниками. Язычники не знают Бога и любят только мир. Иудеи знают истинного Бога и любят только мир. Христиане знают истинного Бога и не любят мир. Иудеи и язычники любят одно и то же благо. Иудеи и христиане знают одного и того же Бога.

Иудеи были двух видов; первые имели только языческие привязанности, другие имели христианские привязанности.

608

В каждой религии есть два вида людей: среди язычников — поклоняющиеся зверям и поклоняющиеся единому Богу естественной религии; среди иудеев — плотские и духовные, которые были христианами старого закона; среди христиан — более грубые, которые являются иудеями нового закона. Плотские иудеи искали плотского Мессию; более грубые христиане верят, что Мессия освободил их от любви к Богу; истинные иудеи и истинные христиане поклоняются Мессии, который заставляет их любить Бога.

609

Показать, что истинные иудеи и истинные христиане имеют одну и ту же религию. — Религия иудеев, казалось, состояла по существу в отцовстве Авраама, в обрезании, в жертвах, в обрядах, в Ковчеге, в храме, в Иерусалиме и, наконец, в законе и в завете с Моисеем.

Я говорю, что она не состояла ни в одной из этих вещей, а только в любви к Богу, и что Бог не обращал внимания на все остальные вещи.

Что Бог не принимал потомство Авраама.

Что иудеи должны были быть наказаны как чужеземцы, если они преступали закон. Втор. 8:19: «Если же ты забудешь Господа, Бога твоего, и пойдешь вслед иных богов, свидетельствую вам сегодня, что вы погибнете, как народы, которых Господь истребляет пред лицем вашим».

Что чужеземцы, если они любили Бога, должны были быть приняты Им как иудеи. Исаия 56:3: «Да не говорит сын иноплеменника, присоединившийся к Господу: "Господь отделит меня от Своего народа". Иноплеменники, присоединившиеся к Господу, чтобы служить Ему и любить Его, Я приведу на святую гору Мою и приму их жертвы, ибо дом Мой есть дом молитвы».

Что истинные иудеи считали, что их заслуга — только от Бога, а не от Авраама. Исаия 63:16: «Только Ты — Отец наш; ибо Авраам не знает нас, и Израиль не признает нас своими. Ты, Господи, Отец наш и Искупитель наш».

Моисей сам сказал им, что Бог нелицеприятен. Втор. 10:17: «Бог, — сказал он, — не смотрит ни на лица, ни на жертвы».

Суббота была лишь знамением, Исх. 31:13; и в память об исходе из Египта, Втор. 5:19. Поэтому она больше не нужна, так как Египет должен быть забыт.

Обрезание было лишь знамением, Быт. 17:11. И отсюда вышло, что, будучи в пустыне, они не были обрезаны, потому что их нельзя было спутать с другими народами; и после того, как пришел Иисус Христос, оно больше не было нужно.

Что заповедано обрезание сердца. Втор. 10:16; Иеремия 4:4: «Обрежьте себя для Господа и снимите крайнюю плоть с сердца вашего, чтобы не разгорелся гнев Мой. Ибо ваш Бог — Бог великий, сильный и страшный, Который нелицеприятен».

Что Бог сказал, что однажды Он сделает это. Втор. 30:6: «Бог обрежет сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Его всем сердцем твоим».

Что необрезанные сердцем будут судимы. Иеремия 9:26: Ибо Бог будет судить необрезанные народы и весь дом Израилев, потому что он «необрезан сердцем».

Что внешнее бесполезно в отрыве от внутреннего. Иоиль 2:13: Scindite corda vestra и т. д.; Исаия 58:3, 4 и т. д.

Любовь к Богу заповедана во всем Второзаконии. Втор. 30:19: «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, чтобы ты любил Бога и повиновался Ему, ибо Бог — жизнь твоя».

Что иудеи, из-за отсутствия этой любви, должны быть отвергнуты за свои преступления, а язычники избраны вместо них. Осия 1:10; Втор. 32:20. «Я скрою лицо Мое от них из-за их последних грехов, ибо они род развращенный, дети, в которых нет верности. Они раздражили Меня не богом, Я раздражу их не народом, народом невежественным и глупым». Исаия 65:1.

Что временные блага ложны и что истинное благо — соединиться с Богом. Псалом 143:15.

Что их праздники неугодны Богу. Амос 5:21.

Что жертвы иудеев были неугодны Богу. Исаия 66:1-3; 1:11; Иер. 6:20; Давид, Miserere. — Даже со стороны добрых, Expectavi. Псалом 49:8, 9, 10, 11, 12, 13 и 14.

Что Он установил их только из-за их жестокосердия. Михей, превосходно, 6; 3 Цар. 15:22; Осия 6:6.

Что жертвы язычников будут приняты Богом и что Бог не найдет удовольствия в жертвах иудеев. Малахия 1:11.

Что Бог заключит новый завет с Мессией, а старый будет аннулирован. Иер. 31:31. Mandata non bona. Иез.

Что старые вещи будут забыты. Исаия 43:18, 19; 65:17, 10.

Что Ковчег больше не будут вспоминать. Иер. 3:15, 16.

Что храм должен быть отвергнут. Иер. 7:12, 13, 14.

Что жертвы должны быть отвергнуты и установлены другие чистые жертвы. Малахия 1:11.

Что порядок священства Аарона должен быть отвергнут, а порядок Мелхиседека введен Мессией. Пс. Dixit Dominus.

Что это священство должно быть вечным. Там же.

Что Иерусалим должен быть отвергнут, а Рим принят. Пс. Dixit Dominus.

Что имя иудеев должно быть отвергнуто, а дано новое имя. Исаия 65:15.

Что это последнее имя должно быть более превосходным, чем имя иудеев, и вечным. Исаия 56:5.

Что иудеи должны быть без пророков (Амос), без царя, без князей, без жертвы, без идола.

Что иудеи должны, тем не менее, всегда оставаться народом. Иер. 31:36.

610

Республика. — Христианская республика — и даже иудейская — имела только Бога в качестве правителя, как отмечает Филон Иудей, О монархии.

Когда они сражались, это было только за Бога; их главная надежда была только в Бога; они считали свои города принадлежащими только Богу и хранили их для Бога. 1 Пар. 19:13.

611

Быт. 17:7. Statuam pactum meum inter me et te fœdere sempiterno ... ut sim Deus tuus ...

Et tu ergo custodies pactum meum.

612

Преемственность. — Та религия всегда существовала на земле, которая состоит в вере в то, что человек пал из состояния славы и общения с Богом в состояние скорби, покаяния и отчуждения от Бога, но что после этой жизни мы будем восстановлены Мессией, который должен был прийти. Все вещи прошли, и это осталось, для чего все вещи есть.

Люди в первом веке мира были увлечены во всякого рода разврат, и все же были святые, как Енох, Ламех и другие, которые терпеливо ждали Христа, обещанного от начала мира. Ной видел нечестие людей в его зените; и он был сочтен достойным спасти мир в своем лице, надеждой на Мессию, прообразом Которого он был. Авраам был окружен идолопоклонниками, когда Бог открыл ему тайну Мессии, Которого он приветствовал издалека. Во времена Исаака и Иакова мерзость распространилась по всей земле; но эти святые жили верой; и Иаков, умирая и благословляя своих детей, воскликнул в восторге, который заставил его прервать свою речь: «Я жду, о мой Боже, Спасителя, Которого Ты обещал. Salutare tuum expectabo, Domine». Египтяне были заражены как идолопоклонством, так и магией; сам народ Божий был сбит с пути их примером. И все же Моисей и другие верили в Того, Кого они не видели, и поклонялись Ему, взирая на вечные дары, которые Он готовил для них.

Греки и латиняне затем установили ложных божеств; поэты создали сотню различных теологий, в то время как философы разделились на тысячу различных сект; и все же в сердце Иудеи всегда были избранные люди, которые предсказывали пришествие этого Мессии, которое было известно только им.

Он пришел, наконец, в полноте времени, и время с тех пор стало свидетелем рождения столь многих расколов и ересей, столь многих политических революций, столь многих перемен во всем; и все же эта Церковь, которая поклоняется Тому, Кому всегда поклонялись, просуществовала непрерывно. Это удивительный, несравненный и совершенно божественный факт, что эта религия, которая всегда существовала, всегда подвергалась нападкам. Она тысячу раз была на пороге всеобщего уничтожения, и каждый раз, когда она была в таком состоянии, Бог восстанавливал ее чрезвычайными актами Своей силы. Это поразительно, как и то, что она сохранила себя, не уступая воле тиранов. Ибо не странно, что Государство существует, когда его законы иногда заставляют уступать необходимости, но что... (См. отрывок, указанный у Монтеня.)

613

Государства погибли бы, если бы они часто не заставляли свои законы уступать необходимости. Но религия никогда не страдала от этого и не практиковала этого. Действительно, должны быть эти компромиссы или чудеса. Не странно быть спасенным уступками, и это не является строго самосохранением; кроме того, в конце концов они погибают полностью. Ни одно не просуществовало тысячу лет. Но тот факт, что эта религия всегда поддерживала себя, будучи негибкой, доказывает ее божественность.

614

Что бы ни говорили, нужно признать, что христианская религия имеет в себе нечто поразительное. Некоторые скажут: «Это потому, что вы родились в ней». Отнюдь; я сопротивляюсь этому именно по этой причине, из страха, что этот предрассудок повлияет на меня. Но хотя я рожден в ней, я не могу не находить ее таковой.

615

Непрерывность. — В Мессию верили всегда. Предание, идущее от Адама, было живо во времена Ноя и Моисея. С тех пор пророки предсказывали Его пришествие, одновременно предрекая и другие события, которые, время от времени исполняясь на глазах у людей, свидетельствовали об истинности их миссии, а следовательно, и об истинности их обетований относительно Мессии. Иисус Христос совершал чудеса, как и Апостолы, обратившие всех язычников; и поскольку все пророчества тем самым исполнились, Мессия доказан навеки.

616

Непрерывность. — Подумаем о том, что с самого начала мира ожидание и почитание Мессии существовали непрерывно; что находились люди, говорившие, будто Бог открыл им, что должен родиться Искупитель, который спасет Свой народ; что позже пришел Авраам, заявивший, что получил откровение, будто Мессия произойдет от него через сына, который у него родится; что Иаков провозгласил, что из двенадцати его сыновей Мессия произойдет от Иуды; что затем пришли Моисей и пророки, чтобы возвестить время и образ Его пришествия; что они говорили, будто их закон был лишь временным, до закона Мессии, что он должен был длиться до тех пор, а другой — вечно; что, таким образом, либо их закон, либо закон Мессии, обещанием которого он был, всегда будет на земле; что, по сути, он всегда существовал; что, наконец, пришел Иисус Христос со всеми предсказанными обстоятельствами. Это удивительно.

617

Это неоспоримый факт. В то время как все философы разделяются на различные секты, в одном уголке мира обнаруживается самый древний народ, заявляющий, что весь мир пребывает в заблуждении, что Бог открыл им истину и что они будут существовать на земле всегда. И действительно, все другие секты исчезают, а эта существует до сих пор, уже четыре тысячи лет.

Они заявляют, что хранят предание своих предков о том, что человек отпал от общения с Богом и полностью отчужден от Него, но что Он обещал искупить их; что это учение будет существовать на земле всегда; что их закон имеет двоякий смысл; что в течение шестнадцати сотен лет у них были люди, которых они почитали пророками, предсказывавшими как время, так и образ пришествия; что четыреста лет спустя они были рассеяны повсюду, ибо Иисус Христос должен был быть возвещен везде; что Иисус Христос пришел именно так и в то время, как было предсказано; что с тех пор евреи рассеяны по свету под проклятием, и тем не менее они продолжают существовать.

618

Я вижу, что христианская религия основана на предшествующей религии, и это то, что я нахожу как факт.

Я не говорю здесь о чудесах Моисея, Иисуса Христа и Апостолов, потому что поначалу они не кажутся убедительными, и потому что я хочу лишь представить здесь все те основы христианской религии, которые не вызывают сомнений и не могут быть поставлены под вопрос никем. Несомненно, что мы видим во многих местах мира особый народ, отделенный от всех других народов мира и называемый еврейским народом.

Я вижу множество религий во многих частях мира и во все времена; но их мораль не может меня удовлетворить, а их доказательства — убедить. Таким образом, я в равной степени отверг бы религию Магомета и Китая, древних римлян и египтян по той единственной причине, что ни одна из них не имеет больше признаков истины, чем другая, и нет ничего, что могло бы меня убедить, поэтому разум не может склониться к одной из них скорее, чем к другой.

Но, рассматривая таким образом изменчивое и своеобразное разнообразие нравов и верований в разные времена, я нахожу в одном уголке мира особый народ, отделенный от всех других народов земли, самый древний из всех, чьи истории на многие поколения старше самых древних, которыми мы располагаем.

Я нахожу, таким образом, этот великий и многочисленный народ, происшедший от одного человека, который поклоняется единому Богу и руководствуется законом, который, как они говорят, они получили из Его собственных рук. Они утверждают, что являются единственным народом в мире, которому Бог открыл Свои тайны; что все люди развращены и находятся в немилости у Бога; что все они преданы своим чувствам и собственному воображению, откуда и происходят странные заблуждения и постоянные перемены, случающиеся среди них как в религиях, так и в нравах, тогда как они сами остаются тверды в своем поведении; но что Бог не оставит другие народы в этой тьме навсегда; что придет Спаситель для всех; что они находятся в мире, чтобы возвестить Его людям; что они специально сформированы, чтобы быть предтечами и глашатаями этого великого события и призывать все народы присоединиться к ним в ожидании этого Спасителя.

Встреча с этим народом поражает меня и кажется мне достойной внимания. Я смотрю на закон, которым они хвалятся как полученным от Бога, и нахожу его восхитительным. Это самый первый закон из всех, и он таков, что еще до того, как термин «закон» вошел в обиход у греков, он уже почти тысячу лет непрерывно принимался и соблюдался евреями. Мне также кажется странным, что первый закон в мире оказывается самым совершенным; так что величайшие законодатели заимствовали свои законы из него, что очевидно из закона Двенадцати таблиц в Афинах, впоследствии принятого римлянами, и что было бы легко доказать, если бы Иосиф Флавий и другие не разобрали этот вопрос достаточно подробно.

619

Преимущества еврейского народа. — В этом поиске еврейский народ сразу привлекает мое внимание множеством удивительных и своеобразных фактов, которые проявляются в отношении него.

Прежде всего я вижу, что это народ, полностью состоящий из братьев, и в то время как все остальные образованы собранием бесконечного множества семей, этот, хотя и столь удивительно плодовитый, произошел от одного человека, и, будучи таким образом одной плотью и членами друг друга, они составляют могущественное государство одной семьи. Это уникально.

Эта семья, или народ, является самой древней в пределах человеческого познания, факт, который, как мне кажется, внушает особое почтение к нему, особенно в свете нашего нынешнего исследования; поскольку, если Бог от века открывал Себя людям, то именно к ним мы должны обратиться за знанием предания.

Этот народ выдающийся не только своей древностью, но и уникален своей долговечностью, которая непрерывно продолжалась от их происхождения до наших дней. Ибо в то время как народы Греции и Италии, Лакедемона, Афин и Рима и другие, пришедшие гораздо позже, давно погибли, эти остаются всегда, и, несмотря на усилия многих могущественных царей, которые сотни раз пытались уничтожить их, как свидетельствуют их историки и как легко предположить из естественного порядка вещей в течение столь долгого пространства лет, они, тем не менее, сохранились (и это сохранение было предсказано); и, простираясь от самых ранних времен до самых поздних, их история охватывает своей длительностью все наши истории [которым она предшествовала на долгое время].

Закон, которым управляется этот народ, является одновременно самым древним законом в мире, самым совершенным и единственным, который всегда соблюдался без перерыва в государстве. Это то, что восхитительно доказывает Иосиф Флавий в труде «Против Апиона», а также Филон Иудей в разных местах, где они указывают, что он настолько древен, что само название «закон» стало известно самому старому народу лишь более тысячи лет спустя; так что Гомер, написавший историю стольких государств, никогда не использовал этот термин. И легко судить о его совершенстве, просто прочитав его; ибо мы видим, что он предусмотрел все вещи с такой великой мудростью, справедливостью и рассудительностью, что древнейшие законодатели, греческие и римские, имея некоторое знание о нем, заимствовали из него свои основные законы; это очевидно из того, что называется Двенадцатью таблицами, и из других доказательств, которые приводит Иосиф Флавий.

Но этот закон в то же время является самым суровым и строгим из всех в отношении их религиозного культа, налагая на этот народ, чтобы удержать его в повиновении, тысячу своеобразных и тягостных обрядов под страхом смерти. Отсюда весьма удивительно, что он постоянно сохранялся в течение многих веков таким мятежным и нетерпеливым народом, каким был этот; в то время как все другие государства время от времени меняли свои законы, хотя те были гораздо мягче.

Книга, содержащая этот закон, первая из всех, сама по себе является самой древней книгой в мире, ибо книги Гомера, Гесиода и других появились на шесть или семьсот лет позже.

620

Поскольку сотворение мира и потоп остались позади, и Богу больше не нужно было уничтожать мир, или создавать его заново, или давать столь великие знамения о Себе, Он начал утверждать на земле специально сформированный народ, который должен был просуществовать до пришествия народа, который Мессия должен был создать Своим духом.

621

Поскольку сотворение мира начало отдаляться во времени, Бог предоставил единственного современника-историка и назначил целый народ хранителями этой книги, чтобы эта история могла быть самой достоверной в мире и чтобы все люди могли тем самым узнать факт, столь необходимый для познания и который мог быть известен только через это средство.

622

[Иафет начинает родословие.]

Иосиф скрещивает руки и отдает предпочтение младшему.

623

Почему Моисей сделал жизни людей столь долгими, а их поколения столь немногочисленными?

Потому что не длительность лет, а множество поколений делает вещи неясными. Ибо истина извращается только сменой людей. И все же он помещает две вещи, самые памятные из когда-либо воображаемых, а именно сотворение и потоп, так близко, что мы достигаем от одного до другого.

624

Сим, видевший Ламеха, видевшего Адама, видел также Иакова, который видел тех, кто видел Моисея; следовательно, потоп и сотворение истинны. Это убедительно для определенных людей, которые понимают это правильно.

625

Долголетие патриархов, вместо того чтобы привести к утрате прошлой истории, способствовало, напротив, ее сохранению. Ибо причина, по которой мы иногда недостаточно осведомлены об истории наших предков, заключается в том, что мы никогда не жили долго вместе с ними и что они часто умирали прежде, чем мы достигали возраста разума. Теперь же, когда люди жили так долго, дети долго жили со своими родителями. Они долго беседовали с ними. Но о чем еще мог быть предмет их разговоров, кроме истории их предков, поскольку к этому сводилась вся история, а люди не изучали науку или искусство, которые сейчас составляют большую часть повседневного разговора? Мы видим также, что в те дни племена проявляли особую заботу о сохранении своих родословий.

626

Я полагаю, что Иисус Навин был первым из народа Божьего, носившим это имя, как Иисус Христос был последним из народа Божьего.

627

Древность евреев. — Какая разница между одной книгой и другой! Я не удивлен, что греки создали «Илиаду», а египтяне и китайцы — свои истории.

Нам нужно только посмотреть, как это возникает. Эти баснословные историки не являются современниками фактов, о которых они пишут. Гомер сочиняет роман, который выдает за таковой и который принимается как таковой; ибо никто не сомневался, что Троя и Агамемнон существовали не более, чем золотое яблоко. Соответственно, он не думал о создании истории, а только о книге для развлечения; он единственный писатель своего времени; красота произведения заставила его сохраниться, каждый изучает его и говорит о нем, его необходимо знать, и каждый знает его наизусть. Четыреста лет спустя свидетели этих фактов уже не живы, никто не знает по собственному опыту, басня это или история; человек узнал это только от своих предков, и это может сойти за истину.

Всякая история, которая не является современной, как книги Сивилл и Трисмегиста и многие другие, в которые верил мир, ложна и со временем оказывается ложной. Не так обстоит дело с современными авторами.

Существует большая разница между книгой, которую пишет индивид и публикует для нации, и книгой, которая сама создает нацию. Мы не можем сомневаться, что книга так же стара, как и народ.

628

Иосиф Флавий скрывает позор своего народа.

Моисей не скрывает своего собственного позора.

О, если бы все пророчествовали!

Он устал от множества.

629

Искренность евреев. — Маккавеи, после того как у них не стало пророков; Масора, со времен Иисуса Христа.

Эта книга будет свидетельством против вас.

Недостающие и конечные буквы.

Искренни вопреки своей чести и умирают за нее; этому нет примера в мире и нет корня в природе.

630

Искренность евреев. — Они любовно и бережно хранят книгу, в которой Моисей объявляет, что они всю свою жизнь были неблагодарны Богу и что он знает, что они будут еще более неблагодарны после его смерти; но что он призывает небо и землю в свидетели против них и что он [научил] их достаточно.

Он объявляет, что Бог, разгневавшись на них, в конце концов рассеет их среди всех народов земли; что, как они оскорбили Его, поклоняясь богам, которые не были их Богом, так Он спровоцирует их, призвав народ, который не является Его народом; что Он желает, чтобы все Его слова были сохранены навсегда и чтобы Его книга была помещена в Ковчег Завета, чтобы служить вечным свидетельством против них.

Исаия говорит то же самое, гл. 30.

631

Об Ездре. — История о том, что книги были сожжены вместе с храмом, опровергается Маккавеями: «Иеремия дал им закон».

История о том, что он прочитал все наизусть. Иосиф Флавий и Ездра указывают, что он читал книгу. Бароний, «Анналы», стр. 180: «Не находится ни одного из древних евреев, который передал бы, что книги погибли и были восстановлены Ездрой, кроме как в IV книге Ездры».

История о том, что он изменил буквы.

Филон, «О жизни Моисея»: «Тот язык и те знаки, которыми в древности был написан закон, так и оставались вплоть до Семидесяти».

Иосиф Флавий говорит, что Закон был на еврейском языке, когда он был переведен Семьюдесятью.

При Антиохе и Веспасиане, когда они хотели уничтожить книги и когда не было пророка, они не смогли этого сделать. А при вавилонянах, когда не было гонений и когда было так много пророков, позволили бы они их сжечь?

Иосиф Флавий смеется над греками, которые не могли вынести...

Тертуллиан. — «Он мог бы в духе восстановить ее, уничтоженную насилием потопа, точно так же, как и после разрушения Иерусалима вавилонским завоеванием, как известно, весь корпус иудейской литературы был восстановлен Ездрой».

Он говорит, что Ной мог бы так же легко восстановить в духе книгу Еноха, уничтоженную Потопом, как Ездра мог восстановить Писания, утраченные во время Пленения.

(Бог) во время вавилонского пленения народа при Навуходоносоре, когда Писания были повреждены... вдохновил Ездру, священника из колена Левия, упорядочить все слова прежних пророков и восстановить народу законодательство, данное через Моисея. Он приводит это, чтобы доказать, что не невероятно, что Семьдесят могли объяснить святые Писания с тем единообразием, которым мы восхищаемся в них. И он взял это у святого Иринея.

Святой Иларий в своем предисловии к Псалмам говорит, что Ездра привел Псалмы в порядок.

Происхождение этого предания восходит к 14-й главе четвертой книги Ездры. «Бог прославился, и Писания были признаны истинно божественными, поскольку все читали их одними и теми же словами и одними и теми же именами от начала до конца, чтобы и присутствующие народы узнали, что Писания были истолкованы по вдохновению Божьему, и не было бы удивительно, если бы Бог совершил это в них: когда в том пленении народа, которое совершил Навуходоносор, Писания были повреждены, и спустя 70 лет евреи вернулись в свою землю, а затем во времена Артаксеркса, царя персидского, Он вдохновил Ездру, священника из колена Левия, вспомнить все слова прежних пророков и восстановить народу тот закон, который был дан через Моисея».

632

Против истории у Ездры, 2 Макк. 2; — Иосиф Флавий, «Иудейские древности», II, 1 — Кир воспользовался пророчеством Исаии, чтобы освободить народ. Евреи мирно владели своим имуществом при Кире в Вавилоне; следовательно, у них вполне мог быть Закон.

Иосиф Флавий во всей истории Ездры не говорит ни слова об этом восстановлении. — 4 Цар. 17:27.

633

Если история у Ездры заслуживает доверия, то следует верить, что Писание — это Священное Писание; ибо эта история основана только на авторитете тех, кто утверждает то же самое о Семьдесяти, что показывает, что Писание свято.

Поэтому, если этот рассказ истинен, мы имеем в нем то, что нам нужно; если нет, мы имеем это в другом месте. И таким образом те, кто хотел бы разрушить истинность нашей религии, основанной на Моисее, утверждают ее тем же авторитетом, которым они ее атакуют. Так что по этому провидению она существует до сих пор.

634

Хронология раввинизма. (Цитаты страниц взяты из книги «Pugio».)

Стр. 27. Р. Хакадош (200 г. н. э.), автор Мишны, или устного закона, или второго закона.

Commentaries on the Mischna (anno 340):{The one Siphra.
{Barajetot.
{Talmud Hierosol.
{Tosiphtot.

Берешит Рабба, р. Ошаи Рабба, комментарий к Мишне.

Берешит Рабба, Бар Накони — это тонкие и приятные рассуждения, исторические и богословские. Этот же автор написал книги, называемые Работ.

Через сто лет после Иерусалимского Талмуда был составлен Вавилонский Талмуд, р. Аши, 440 г. н. э., с общего согласия всех евреев, которые обязательно обязаны соблюдать все, что в нем содержится.

Дополнение р. Аши называется Гемара, то есть «комментарий» к Мишне.

И Талмуд включает в себя вместе Мишну и Гемару.

635

Если не указывает на безразличие: Малахия, Исаия.

Ис., «Если хотим» и т. д.

В какой бы день.

636

Пророчества. — Скипетр не был прерван вавилонским пленением, потому что возвращение было обещано и предсказано.

637

Доказательства Иисуса Христа. — Пленение с заверением в освобождении в течение семидесяти лет не было настоящим пленением. Но теперь они пленники без всякой надежды.

Бог обещал им, что даже если Он рассеет их до краев земли, тем не менее, если они будут верны Его закону, Он соберет их снова вместе. Они очень верны ему и остаются угнетенными.

638

Когда Навуходоносор увел народ, из страха, что они подумают, будто скипетр отошел от Иуды, им заранее сказали, что они будут там недолго и что они будут восстановлены. Их всегда утешали пророки; и их цари продолжали существовать. Но второе разрушение — без обещания восстановления, без пророков, без царей, без утешения, без надежды, потому что скипетр отнят навсегда.

639

Удивительно и достойно особого внимания видеть этот еврейский народ, существующий столько лет в постоянном несчастье, будучи необходимым как доказательство Иисуса Христа, как то, что они должны существовать, чтобы доказать Его, так и то, что они должны быть несчастны, потому что распяли Его; и хотя быть несчастным и существовать — вещи противоречивые, они, тем не менее, продолжают существовать вопреки своему несчастью.

640

Они явно являются народом, специально созданным, чтобы служить свидетелем Мессии (Исаия 43:9; 44:8). Они хранят книги, любят их и не понимают их. И все это было предсказано; что суды Божьи вверены им, но как запечатанная книга.

РАЗДЕЛ X

ТИПОЛОГИЯ

641

Доказательство обоих Заветов сразу. — Чтобы доказать оба одним ударом, нам нужно только посмотреть, исполняются ли пророчества в одном в другом. Чтобы исследовать пророчества, мы должны понимать их. Ибо если мы верим, что они имеют только один смысл, то несомненно, что Мессия не пришел; но если они имеют два смысла, то несомненно, что Он пришел в Иисусе Христе.

Вся проблема тогда в том, чтобы узнать, имеют ли они два смысла.

То, что Писание имеет два смысла, которые дали Иисус Христос и Апостолы, показано следующими доказательствами:

1. Доказательство самим Писанием.

2. Доказательство раввинами. Моисей Маймонид говорит, что оно имеет два аспекта и что пророки пророчествовали только об Иисусе Христе.

3. Доказательство Каббалой.

4. Доказательство мистическим толкованием, которое сами раввины дают Писанию.

5. Доказательство принципами раввинов, что существуют два смысла; что есть два пришествия Мессии, славное и уничиженное, согласно их заслугам; что пророки пророчествовали только о Мессии — Закон не вечен, но должен измениться при пришествии Мессии — что тогда они больше не будут вспоминать Красное море; что евреи и язычники будут смешаны.

[6. Доказательство ключом, который дают нам Иисус Христос и Апостолы.]

642

Исаия, 51. Красное море — образ Искупления. «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть прощать грехи, говорю тебе: встань». Бог, желая показать, что Он может сформировать народ святой невидимой святостью и наполнить его вечной славой, создал видимые вещи. Поскольку природа есть образ благодати, Он совершил в благах природы то, что Он совершил бы в благах благодати, чтобы мы могли судить, что Он мог создать невидимое, поскольку Он превосходно создал видимое.

Поэтому Он спас этот народ от потопа; Он воздвиг их от Авраама, искупил их от врагов их и дал им покой.

Цель Бога состояла не в том, чтобы спасти их от потопа и воздвигнуть целый народ от Авраама только для того, чтобы привести их в богатую землю.

И даже благодать — это только тип славы, ибо это не конечная цель. Она была символизирована законом и сама символизирует [славу]. Но она является ее типом, и началом, или причиной.

Обычная жизнь людей подобна жизни святых. Все они ищут своего удовлетворения и различаются только объектом, в котором они его полагают; они называют своими врагами тех, кто мешает им, и т. д. Бог тогда показал силу, которую Он имеет давать невидимые благословения, тем, что Он показал Себя имеющим над вещами видимыми.

643

Типы. — Бог, желая сформировать для Себя святой народ, который Он должен был отделить от всех других народов, который Он должен был избавить от врагов их и поместить в место покоя, обещал сделать это и предсказал через Своих пророков время и образ Своего пришествия. И все же, чтобы укрепить надежду Своих избранных, Он дал им увидеть в этом образ во все времена, не оставляя их лишенными заверений в Своей силе и Своей воле спасти их. Ибо при сотворении человека Адам был свидетелем и хранителем обещания Спасителя, который должен был родиться от женщины, когда люди были еще так близки к сотворению, что не могли забыть свое сотворение и свое падение. Когда тех, кто видел Адама, уже не было в мире, Бог послал Ноя, которого Он спас, и потопил всю землю чудом, которое достаточно указывало на силу, которую Он имел спасти мир, и волю, которую Он имел сделать это, и воздвигнуть от семени женщины Того, Кого Он обещал. Это чудо было достаточным, чтобы укрепить надежду людей.

Память о потопе была так свежа среди людей, пока Ной был еще жив, Бог дал обещания Аврааму, и, пока Сим был еще жив, послал Моисея и т. д....

644

Типы. — Бог, желая лишить Своих тленных благ, создал еврейский народ, чтобы показать, что это произошло не из-за недостатка силы.

645

Синагога не погибла, потому что она была типом. Но поскольку она была только типом, она впала в рабство. Тип существовал до тех пор, пока не пришла истина, чтобы Церковь была всегда видимой, либо в знаке, который обещал ее, либо в сущности.

646

То, что закон был образным.

647

Две ошибки: 1. Принимать все буквально. 2. Принимать все духовно.

648

Высказываться против слишком сильно образного языка.

649

Есть некоторые типы ясные и доказательные, но другие, которые кажутся несколько натянутыми и которые убеждают только тех, кто уже убежден. Они подобны апокалиптикам. Но разница в том, что у них нет ни одного, который был бы достоверным, так что ничто не является столь несправедливым, как претендовать на то, что их типы так же хорошо обоснованы, как некоторые из наших; ибо у них нет ни одного столь доказательного, как некоторые из наших. Сравнение несправедливо. Мы не должны ставить на один уровень и смешивать вещи, потому что они кажутся согласными в одном пункте, в то время как они столь различны в другом. Ясность в божественных вещах требует от нас чтить неясности в них.

[Это подобно людям, которые используют определенный неясный язык между собой. Те, кто не должен понимать его, поняли бы только глупый смысл.]

650

Экстравагантности апокалиптиков, преадамитов, милленаристов и т. д. — Тот, кто хотел бы основывать экстравагантные мнения на Писании, будет, например, основывать их на этом. Сказано, что «это поколение не пройдет, как все сие будет» (Мф. 24:34). На этом я скажу, что после этого поколения придет другое поколение и так далее, всегда в последовательности.

О Соломоне и Царе говорится во второй книге Паралипоменон, как если бы они были двумя разными лицами. Я скажу, что их было двое.

651

Частные типы. — Двойной закон, двойные скрижали закона, двойной храм, двойное пленение.

652

Типы. — Пророки пророчествовали символами пояса, бороды и сожженных волос и т. д.

653

Разница между обедом и ужином.

У Бога слово не отличается от намерения, ибо Он истинен; ни слово от действия, ибо Он могуществен; ни средства от действия, ибо Он мудр. Берн., «Последняя проповедь на Мессу».

Августин, «О граде Божьем», 5, 10. Это правило общее. Бог может делать все, кроме тех вещей, которые, если бы Он мог делать, Он не был бы всемогущим, как умирать, быть обманутым, лгать и т. д.

Несколько Евангелистов для подтверждения истины; их различие полезно.

Евхаристия после Тайной вечери. Истина после типа.

Разрушение Иерусалима, тип разрушения мира, сорок лет после смерти Иисуса. «Не знаю», как человек или как посол (Мк. 13:32). (Мф. 24:36).

Иисус осужден евреями и язычниками.

Евреи и язычники, типизированные двумя сыновьями. Авг., «О граде Божьем», 20, 29.

654

Шесть возрастов, шесть Отцов шести возрастов, шесть чудес в начале шести возрастов, шесть утр в начале шести возрастов.

655

Адам — образ будущего. Шесть дней, чтобы сформировать одного, шесть возрастов, чтобы сформировать другого. Шесть дней, которые Моисей представляет для формирования Адама, — это только картина шести возрастов для формирования Иисуса Христа и Церкви. Если бы Адам не согрешил и Иисус Христос не пришел, был бы только один завет, только один возраст людей, и сотворение было бы представлено как завершенное в одно единственное время.

656

Типы. — Еврейский и египетский народы были ясно предсказаны двумя индивидами, которых встретил Моисей; египтянин, бьющий еврея, Моисей, мстящий за него и убивающий египтянина, и еврей, будучи неблагодарным.

657

Символы Евангелия для состояния больной души — это больные тела; но поскольку одно тело не может быть достаточно больным, чтобы выразить это хорошо, потребовалось несколько. Таким образом, есть глухие, немые, слепые, паралитики, мертвый Лазарь, одержимые. Вся эта толпа — в больной душе.

658

Типы. — Чтобы показать, что Ветхий Завет является только образным и что пророки понимали под временными благословениями другие благословения, вот доказательство:

Во-первых, что это было бы недостойно Бога.

Во-вторых, что их рассуждения выражают очень ясно обещание временных благословений, и что они говорят, тем не менее, что их рассуждения неясны и что их смысл не будет понят. Откуда видно, что этот тайный смысл был не тем, который они открыто выражали, и что, следовательно, они имели в виду говорить о других жертвах, о другом избавителе и т. д. Они говорят, что они будут поняты только в полноте времени (Иер. 30, посл.).

Третье доказательство заключается в том, что их рассуждения противоречивы и нейтрализуют друг друга; так что если мы думаем, что они не имели в виду под словами «закон» и «жертва» ничего иного, кроме того, что у Моисея, то существует явное и грубое противоречие. Следовательно, они имели в виду что-то другое, иногда противореча сами себе в одной и той же главе. Теперь, чтобы понять смысл автора...

659

Похоть стала естественной для нас и сделала нашу вторую природу. Таким образом, в нас есть две природы — одна добрая, другая плохая. Где Бог? Там, где вас нет, и Царство Божие внутри вас. Раввины.

660

Покаяние, единственное из всех этих таинств, было явно возвещено евреям и святым Иоанном, Предтечей; а затем другие таинства; чтобы указать, что в каждом человеке, как и во всем мире, этот порядок должен соблюдаться.

661

Плотские евреи не понимали ни величия, ни уничижения Мессии, предсказанных в их пророчествах. Они неправильно понимали Его в Его предсказанном величии, как когда Он сказал, что Мессия должен быть господином Давида, хотя и его сыном, и что Он был прежде Авраама, который видел Его. Они не верили, что Он настолько велик, чтобы быть вечным, и они также неправильно понимали Его в Его уничижении и в Его смерти. «Мессия», говорили они, «пребывает вовек, а этот человек говорит, что он должен умереть». Поэтому они не верили, что Он ни смертен, ни вечен; они искали в Нем только плотское величие.

662

Типическое. — Ничто так не похоже на милосердие, как алчность, и ничто так не противоположно ему. Таким образом, евреи, полные владений, которые льстили их алчности, были очень похожи на христиан и очень противоположны. И этим средством они имели два качества, которые необходимо было иметь, чтобы быть очень похожими на Мессию, чтобы типизировать Его, и очень противоположными, чтобы не быть подозреваемыми свидетелями.

663

Типическое. — Бог использовал алчность евреев, чтобы заставить их служить Иисусу Христу, [который принес лекарство от их алчности].

664

Милосердие — это не образная заповедь. Ужасно говорить, что Иисус Христос, который пришел, чтобы убрать типы, чтобы утвердить истину, пришел только для того, чтобы утвердить тип милосердия, чтобы убрать существующую реальность, которая была там раньше.

«Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма!»

665

Очарование. Сон свой. Образ мира сего.

Евхаристия. Ешь хлеб твой. Хлеб наш.

Враги Бога будут лизать землю. Грешники лижут пыль, то есть любят земные удовольствия.

Ветхий Завет содержал типы будущей радости, а Новый содержит средства достижения ее. Типы были радости; средства — покаяния; и тем не менее Пасхальный Агнец был съеден с горькими травами, с горестями.

Я одинок, пока не перейду. — Иисус Христос до Своей смерти был почти единственным мучеником.

666

Типическое. — Выражения, меч, щит. Могущественнейший.

667

Мы отчуждены, только отходя от милосердия. Наши молитвы и наши добродетели отвратительны перед Богом, если они не являются молитвами и добродетелями Иисуса Христа. И наши грехи никогда не будут объектом [милосердия], но правосудия Божьего, если они не [являются таковыми] Иисуса Христа. Он принял наши грехи и [допустил] нас в союз [с Ним], ибо добродетели [Его собственные, а] грехи чужды Ему; в то время как добродетели [являются] чуждыми нам, а наши грехи — наши собственные.

Давайте изменим правило, которое мы до сих пор выбирали для суждения о том, что хорошо. У нас была наша собственная воля как наше правило. Давайте теперь возьмем волю [Бога]; все, что Он хочет, хорошо и правильно для нас, все, что Он не хочет, [плохо].

Все, что Бог не позволяет, запрещено. Грехи запрещены общим заявлением, которое сделал Бог, что Он не допускал их. Другие вещи, которые Он оставил без общего запрета и которые по этой причине называются дозволенными, тем не менее не всегда дозволены. Ибо когда Бог удалил какую-то одну из них от нас, и когда, по событию, которое является проявлением воли Божьей, оказывается, что Бог не хочет, чтобы мы имели вещь, это тогда запрещено нам как грех; поскольку воля Божья в том, чтобы мы не имели одну больше, чем другую. Существует это единственное различие между этими двумя вещами, что несомненно, что Бог никогда не допустит греха, в то время как не несомненно, что Он никогда не допустит другое. Но пока Бог не позволяет этого, мы должны рассматривать это как грех; пока отсутствие воли Божьей, которая одна есть вся доброта и вся справедливость, делает это несправедливым и неправильным.

668

Изменить тип из-за нашей слабости.

669

Типы. — Евреи состарились в этих земных мыслях, что Бог любил их отца Авраама, его плоть и то, что произошло от нее; что из-за этого Он умножил их и отличил от всех других народов, не позволяя им смешиваться; что когда они изнывали в Египте, Он вывел их со всеми этими великими знамениями в их пользу; что Он питал их манной в пустыне и привел их в очень богатую землю; что Он дал им царей и хорошо построенный храм, чтобы приносить зверей перед Ним, пролитием крови которых они должны были быть очищены; и что наконец Он должен был послать им Мессию, чтобы сделать их господами всего мира, и предсказал время Его пришествия.

Мир состарился в этих плотских заблуждениях, Иисус Христос пришел в предсказанное время, но не с ожидаемой славой; и таким образом люди не думали, что это Он. После Его смерти пришел святой Павел, чтобы научить людей, что все эти вещи произошли в аллегории; что Царство Божие состояло не в плоти, но в духе; что врагами людей были не вавилоняне, но страсти; что Бог не находил удовольствия в храмах, сделанных руками, но в чистом и сокрушенном сердце; что обрезание тела было бесполезным, но что обрезание сердца было необходимо; что Моисей не дал им хлеба с неба и т. д.

Но Бог, не пожелав открыть эти вещи этому народу, который был недостоин их, и тем не менее пожелав предсказать их, чтобы в них можно было поверить, предсказал время ясно и выразил вещи иногда ясно, но очень часто в фигурах, чтобы те, кто любил символы, могли рассматривать их, а те, кто любил то, что символизировалось, могли видеть это в них.

Все, что не стремится к милосердию, является образным.

Единственная цель Писания — милосердие.

Все, что не стремится к единственной цели, является типом ее. Ибо поскольку есть только одна цель, все, что не ведет к ней в ясных терминах, является образным.

Бог таким образом варьирует ту единственную заповедь милосердия, чтобы удовлетворить наше любопытство, которое ищет разнообразия, тем разнообразием, которое все еще ведет нас к одному необходимому. Ибо одно только необходимо, и мы любим разнообразие; и Бог удовлетворяет и то, и другое этими разнообразиями, которые ведут к одному необходимому.

Евреи так сильно любили тени и так строго ожидали их, что они неправильно поняли реальность, когда она пришла в предсказанное время и образ.

Раввины принимают груди Супруги за типы, и все, что не выражает единственную цель, которую они имеют, а именно временное благо.

А христиане принимают даже Евхаристию как тип славы, к которой они стремятся.

670

Евреи, которые были призваны покорять народы и царей, были рабами греха; а христиане, чьим призванием было быть слугами и подданными, являются свободными детьми.

671

Формальный пункт. — Когда святой Петр и Апостолы совещались об отмене обрезания, где вопрос стоял о действии против закона Божьего, они не слушали пророков, но просто принятие Святого Духа в лицах необрезанных.

Они думали, что более несомненно, что Бог одобрял тех, кого Он наполнял Своим Духом, чем то, что закону нужно повиноваться. Они знали, что целью закона был только Святой Дух; и что таким образом, поскольку люди определенно имели это без обрезания, это не было необходимо.

672

Сделай по образцу, который показан тебе на горе. — Еврейская религия тогда была сформирована по ее сходству с истиной Мессии; и истина Мессии была узнана по еврейской религии, которая была типом ее.

Среди евреев истина была только типизирована; на небесах она открыта.

В Церкви она скрыта и узнается по ее сходству с типом.

Тип был сделан согласно истине, и истина была узнана согласно типу.

Святой Павел говорит сам, что люди будут запрещать вступать в брак, и он сам говорит об этом коринфянам способом, который является ловушкой. Ибо если бы пророк сказал одно, а святой Павел затем сказал другое, он был бы обвинен.

673

Типическое. — «Делай все по образцу, который был показан тебе на горе». На что святой Павел говорит, что евреи изображали небесные вещи.

674

... И все же этот Завет, созданный, чтобы ослепить одних и просветить других, указывал в тех самых лицах, которых он ослеплял, на истину, которая должна была быть узнана другими. Ибо видимые благословения, которые они получали от Бога, были столь велики и столь божественны, что Он действительно казался способным дать им те, которые невидимы, и Мессию.

Ибо природа есть образ Благодати, а видимые чудеса — образы невидимых. Чтобы вы знали... говорю тебе: встань.

Исайя говорит, что Искупление будет подобно переходу через Красное море.

Бог показал через избавление из Египта и от моря, через поражение царей, через манну, через всю родословную Авраама, что Он способен спасать, ниспосылать хлеб с небес и т. д.; так что народ, враждебный Ему, является прообразом и представлением самого Мессии, которого они не знают, и т. д.

Наконец, Он научил нас, что все эти вещи были лишь прообразами, и что такое «истинная свобода», «истинный израильтянин», «истинное обрезание», «истинный хлеб с небес» и т. д.

В этих обетованиях каждый находит то, что ему ближе всего к сердцу: земные блага или духовные, Бога или тварей; но с той разницей, что те, кто ищет в них тварей, находят их, но со множеством противоречий, с запретом любить их, с заповедью поклоняться только Богу и любить только Его, что одно и то же, и, наконец, с тем, что Мессия пришел не для них; тогда как те, кто ищет в них Бога, находят Его без всяких противоречий, с заповедью любить только Его, и с тем, что Мессия пришел в предсказанное время, чтобы даровать им блага, о которых они просят.

Таким образом, у иудеев были чудеса и пророчества, которые, как они говорят, исполнились, и учение их закона состояло в том, чтобы поклоняться и любить только Бога; оно также было вечным. Таким образом, оно имело все признаки истинной религии; и так оно и было. Но иудейское учение следует отличать от учения иудейского закона. Иудейское учение не было истинным, хотя и имело чудеса, пророчества и вечность, потому что в нем не было этого другого пункта — поклонения и любви только к Богу.

675

Завеса, которая лежит на этих книгах для иудеев, лежит также для злых христиан и для всех, кто не ненавидит самих себя.

Но как же хорошо расположены люди к тому, чтобы понять их и познать Иисуса Христа, когда они по-настоящему ненавидят самих себя!

676

Прообраз передает отсутствие и присутствие, удовольствие и боль.

Шифр имеет двойной смысл: один ясный, а другой, в котором сказано, что смысл скрыт.

677

Прообразы. — Портрет передает отсутствие и присутствие, удовольствие и боль. Реальность исключает отсутствие и боль.

Чтобы узнать, являются ли закон и жертвоприношения реальностью или прообразом, мы должны посмотреть, ограничивали ли пророки, говоря об этих вещах, свой взгляд и свою мысль ими, так что они видели только Ветхий Завет; или же они видели в них нечто иное, чем они были представлением, ибо на портрете мы видим изображенную вещь. Для этого нам нужно лишь изучить, что они говорят о них.

Когда они говорят, что он будет вечным, имеют ли они в виду тот завет, о котором говорят, что он будет изменен; и так же о жертвоприношениях и т. д.?

Шифр имеет два значения. Когда мы находим важное письмо, в котором обнаруживаем ясный смысл и в котором, тем не менее, сказано, что смысл завешен и неясен, что он скрыт, так что мы могли бы прочитать письмо, не видя его, и истолковать его, не понимая, что мы должны думать, как не то, что здесь шифр с двойным смыслом, и тем более, если мы находим очевидные противоречия в буквальном смысле? Пророки ясно говорили, что Израиль всегда будет любим Богом и что закон будет вечным; и они говорили, что их смысл не будет понят и что он завешен.

Как же высоко тогда должны мы ценить тех, кто истолковывает шифр и учит нас понимать скрытый смысл, особенно если принципы, которые они выводят, совершенно ясны и естественны! Это то, что сделали Иисус Христос и Апостолы. Они сломали печать; Он разорвал завесу и открыл дух. Они научили нас через это, что враги человека — это его страсти; что Искупитель будет духовным, и Его царство — духовным; что будет два пришествия: одно в смирении, чтобы смирить гордых, другое во славе, чтобы возвысить смиренных; что Иисус Христос будет одновременно Богом и человеком.

678

Прообразы. — Иисус Христос отверз их ум к уразумению Писаний.

Два великих откровения таковы: (1) Все случилось с ними в прообразах: vere Israëlitæ, vere liberi, истинный хлеб с Небес. (2) Бог, смирившийся до Креста. Необходимо было, чтобы Христос пострадал, дабы войти в славу, «чтобы Он смертью уничтожил смерть». Два пришествия.

679

Прообразы. — Как только эта тайна раскрыта, невозможно ее не увидеть. Давайте прочтем Ветхий Завет в этом свете и посмотрим, были ли жертвоприношения реальными; было ли отцовство Авраама истинной причиной дружбы с Богом; и была ли обетованная земля истинным местом покоя. Нет. Следовательно, они являются прообразами. Давайте таким же образом исследуем все те установленные обряды, все те заповеди, которые не от милосердия, и мы увидим, что они являются прообразами.

Все эти жертвоприношения и обряды были, значит, либо прообразами, либо бессмыслицей. Но это вещи слишком ясные и слишком возвышенные, чтобы считать их бессмыслицей.

Чтобы узнать, ограничивали ли пророки свой взгляд Ветхим Заветом или видели в нем другие вещи.

680

Типологическое. — Ключ к шифру. Veri adoratores. — Ecce agnus Dei qui tollit peccata mundi.

681

Ис. i, 21. Превращение добра в зло и отмщение Божие. Ис. x, 1; xxvi, 20; xxviii, 1. Чудеса: Ис. xxxiii, 9; xl, 17; xli, 26; xliii, 13.

Иер. xi, 21; xv, 12; xvii, 9. Pravum est cor omnium et incrustabile; quis cognoscet illud? то есть: Кто может знать все его зло? Ибо уже известно, что оно порочно. Ego dominus и т. д. — vii, 14, Faciam domui huic и т. д. Упование на внешние жертвоприношения — vii, 22, Quia non sum locutus и т. д. Внешнее жертвоприношение не является существенным моментом — xi, 13, Secundum numerum и т. д. Множество учений.

Ис. xliv, 20-24; liv, 8; lxiii, 12-17; lxvi, 17. Иер. ii, 35; iv, 22-24; v, 4, 29-31; vi, 16; xxiii, 15-17.

682

Прообразы. — Буква убивает. Все случилось в прообразах. Вот шифр, который дает нам святой Павел. Христос должен пострадать. Униженный Бог. Обрезание сердца, истинный пост, истинная жертва, истинный храм. Пророки показали, что все это должно быть духовным.

Не о пище тленной, но о той, которая не тлеет.

«Истинно свободны будете». Значит, та другая свобода была лишь прообразом свободы.

«Я есмь истинный хлеб с небес».

683

Противоречие. — Мы можем описать хороший характер, только примирив все противоположные качества, и недостаточно поддерживать ряд гармоничных качеств, не примиряя противоречивые. Чтобы понять смысл автора, мы должны согласовать все противоречивые отрывки.

Таким образом, чтобы понять Писание, мы должны иметь смысл, в котором примирены все противоречивые отрывки. Недостаточно иметь такой, который подходит ко многим согласующимся отрывкам; необходимо иметь такой, который примиряет даже противоречивые отрывки.

У каждого автора есть смысл, в котором согласуются все противоречивые отрывки, или же у него вообще нет смысла. Мы не можем утверждать последнее о Писании и пророках; они, несомненно, полны здравого смысла. Мы должны тогда искать смысл, который примиряет все несоответствия.

Истинный смысл, значит, не тот, что у иудеев; но в Иисусе Христе все противоречия примирены.

Иудеи не могли примирить прекращение царской власти и княжения, предсказанное Осией, с пророчеством Иакова.

Если мы принимаем закон, жертвоприношения и царство как реальности, мы не можем примирить все отрывки. Они должны тогда обязательно быть лишь прообразами. Мы не можем даже примирить отрывки одного и того же автора, или одной и той же книги, или иногда одной и той же главы, что обильно указывает на то, каков был смысл автора. Как когда Иезекииль, гл. xx, говорит, что человек не будет жить по заповедям Божьим и будет жить по ним.

684

Прообразы. — Если закон и жертвоприношения — это истина, они должны быть угодны Богу и не должны быть Ему неугодны. Если они — прообразы, они должны быть одновременно и угодными, и неугодными.

Но во всем Писании они и угодны, и неугодны. Сказано, что закон будет изменен; что жертва будет изменена; что они будут без закона, без князя и без жертвы; что будет заключен новый завет; что закон будет обновлен; что заповеди, которые они получили, не хороши; что их жертвы отвратительны; что Бог не требовал ни одной из них.

Сказано, напротив, что закон пребудет вовек; что этот завет будет вечным; что жертва будет вечной; что скипетр никогда не отойдет от них, ибо он не отойдет от них, пока не придет вечный Царь.

Указывают ли все эти отрывки на то, что реально? Нет. Указывают ли они тогда на то, что типично? Нет, но на то, что либо реально, либо типично. Но первые отрывки, исключая, как они это делают, реальность, указывают на то, что все это лишь типично.

Все эти отрывки вместе не могут быть применены к реальности; все могут быть названы типичными; следовательно, они сказаны не о реальности, а о прообразе.

Agnus occisus est ab origine mundi. Жертвующий судья.

685

Противоречия. — Скипетр до Мессии — без царя или князя.

Вечный закон — изменен.

Вечный завет — новый завет.

Хорошие законы — плохие заповеди. Иезекииль.

686

Прообразы. — Когда слово Божие, которое действительно истинно, ложно буквально, оно истинно духовно. Sede a dextris meis: это ложно буквально, следовательно, это истинно духовно.

В этих выражениях о Боге говорится по-человечески; и это означает не что иное, как то, что намерение, которое имеют люди, давая место по правую руку от себя, будет иметь и Бог. Это, значит, указание на намерение Божие, а не на Его способ его осуществления.

Так, когда сказано: «Бог принял благоухание вашего фимиама и в воздаяние даст вам богатую землю», это равносильно тому, что Бог будет иметь по отношению к вам то же намерение, какое имел бы человек, который, будучи доволен вашими благовониями, в воздаяние дал бы вам богатую землю, потому что вы имели то же намерение, какое человек имеет по отношению к тому, кому он преподносит благовония. Так iratus est, «Бог ревнитель» и т. д. Ибо, поскольку вещи Божии невыразимы, о них нельзя говорить иначе, и Церковь использует их даже сегодня: Quia confortavit seras и т. д.

Недопустимо приписывать Писанию смысл, который, как нам не открыто, оно имеет. Так, сказать, что закрытая mem Исайи означает шестьсот, не было открыто. Можно было бы сказать, что конечная tsade и he deficientes могут означать тайны. Но говорить так недопустимо, и еще менее допустимо говорить, что это путь философского камня. Но мы говорим, что буквальный смысл не является истинным смыслом, потому что сами пророки так сказали.

687

Я не говорю, что mem мистична.

688

Моисей (Втор. xxx) обещает, что Бог обрежет их сердце, чтобы сделать их способными любить Его.

689

Одно изречение Давида или Моисея, как, например, то, что «Бог обрежет сердце», позволяет нам судить об их духе. Если бы все их другие выражения были двусмысленными и оставляли нас в сомнении, были ли они философами или христианами, одно изречение такого рода фактически определило бы все остальное, как одно предложение Эпиктета решает, что смысл всего остального — противоположный. До этого момента двусмысленность существует, но не после.

690

Если один из двух людей, рассказывающих глупые истории, использует язык с двойным смыслом, понятный в его собственном кругу, в то время как другой использует его только с одним смыслом, любой, кто не посвящен в тайну и слышит, как они оба говорят таким образом, вынесет о них одно и то же суждение. Но если впоследствии, в остальной части их разговора, один говорит ангельские вещи, а другой всегда скучные банальности, он решит, что один говорил загадками, а другой нет; один достаточно показал, что он неспособен на такую глупость и способен быть загадочным; а другой — что он неспособен на тайну и способен на глупость.

Ветхий Завет — это шифр.

691

Есть те, кто ясно видит, что у человека нет иного врага, кроме похоти, которая отвращает его от Бога, а не Бог; и что у него нет иного блага, кроме Бога, а не богатая земля. Пусть те, кто верит, что благо человека — в плоти, а зло — в том, что отвращает его от чувственных удовольствий, насыщаются ими и умирают в них. Но пусть те, кто ищет Бога всем сердцем, кто скорбит лишь о том, что не видит Его, кто желает лишь обладать Им и имеет врагами только тех, кто отвращает их от Него, кто опечален тем, что видит себя окруженным и подавленным такими врагами, утешатся. Я возвещаю им радостную весть. Для них существует Искупитель. Я покажу Его им. Я покажу, что для них есть Бог. Я не покажу Его другим. Я дам им увидеть, что был обещан Мессия, который должен был избавить их от их врагов, и что Один пришел, чтобы освободить их от их беззаконий, но не от их врагов.

Когда Давид предсказал, что Мессия избавит Свой народ от врагов, можно поверить, что во плоти это были египтяне; и тогда я не могу показать, что пророчество исполнилось. Но можно вполне поверить также, что врагами были их грехи; ибо действительно египтяне не были их врагами, но их грехи были таковыми. Это слово, враги, поэтому двусмысленно. Но если он говорит в другом месте, как он это делает, что Он избавит Свой народ от их грехов, как действительно делают Исайя и другие, двусмысленность устраняется, и двойной смысл врагов сводится к простому смыслу беззаконий. Ибо если бы он имел в виду грехи, он мог бы вполне обозначить их как врагов; но если бы он думал о врагах, он не мог бы обозначить их как беззакония.

Но Моисей, Давид и Исайя использовали одни и те же термины. Кто скажет тогда, что они не имеют одного и того же смысла, и что смысл Давида, который явно означает беззакония, когда он говорил о врагах, не был тем же самым, что у Моисея, когда он говорил о врагах?

Даниил (ix) молится об избавлении народа от плена их врагов. Но он думал о грехах, и, чтобы показать это, он говорит, что Гавриил пришел сказать ему, что его молитва услышана и что осталось ждать только семьдесят седмин, после чего народ будет освобожден от беззакония, грех будет иметь конец, и Искупитель, Святое Святых, принесет вечную справедливость, не законную, но вечную.

РАЗДЕЛ XI

ПРОРОЧЕСТВА

692

Когда я вижу слепоту и ничтожность человека, когда я созерцаю всю безмолвную вселенную и человека без света, предоставленного самому себе и, так сказать, затерянного в этом уголке вселенной, не зная, кто его туда поместил, что он пришел делать, что станет с ним после смерти, и неспособного ко всякому знанию, я прихожу в ужас, подобно человеку, которого во сне перенесли на страшный пустынный остров и который проснулся, не зная, где он, и без средств к спасению. И при этом я удивляюсь, как люди в столь жалком состоянии не впадают в отчаяние. Я вижу вокруг себя других людей подобной природы. Я спрашиваю их, лучше ли они осведомлены, чем я. Они говорят мне, что нет. И при этом эти жалкие и заблудшие существа, оглядевшись вокруг и увидев несколько приятных предметов, отдались и привязались к ним. Что касается меня, я не смог привязаться к ним и, учитывая, как сильно кажется, что есть нечто иное, чем то, что я вижу, я исследовал, не оставил ли этот Бог какого-либо знака о Себе.

Я вижу много противоречивых религий и, следовательно, все ложные, кроме одной. Каждая хочет, чтобы в нее верили на основании ее собственного авторитета, и угрожает неверующим. Поэтому я не верю им. Каждый может сказать это; каждый может назвать себя пророком. Но я вижу ту христианскую религию, в которой исполняются пророчества; и это то, чего не может сделать каждый.

693

И что венчает все это, так это предсказание, чтобы нельзя было сказать, что это случайность сделала это.

Всякий, кому осталось жить всего неделю, не найдет ли, что целесообразно верить, что все это не игра случая...

Теперь, если бы страсти не имели над нами власти, неделя и сто лет были бы одним и тем же.

694

Пророчества. — Великий Пан умер.

695

Susceperunt verbum cum omni aviditate, scrutantes Scripturas, si ita se haberent.

696

Prodita lege. — Impleta cerne. — Implenda collige.

697

Мы понимаем пророчества только тогда, когда видим, как происходят события. Таким образом, доказательства отступления, осмотрительности, молчания и т. д. являются доказательствами только для тех, кто знает и верит в них.

Иосиф столь внутренний в законе столь внешнем.

Внешние покаяния располагают к внутренним, как унижения к смирению. Таким образом, ...

698

Синагога предшествовала церкви; иудеи — христианам. Пророки предсказали христиан; святой Иоанн — Иисуса Христа.

699

Славно видеть глазами веры историю Ирода и Цезаря.

700

Рвение иудеев к их закону и их храму (Иосиф Флавий и Филон Иудей, Ad Caïum). Какой еще народ имел такое рвение? Необходимо было, чтобы они имели его.

Иисус Христос предсказан относительно времени и состояния мира. Правитель, взятый от бедра, и четвертая монархия. Как нам повезло видеть этот свет посреди этой тьмы!

Как прекрасно видеть глазами веры Дария и Кира, Александра, римлян, Помпея и Ирода, работающих, сами того не зная, для славы Евангелия!

701

Рвение иудейского народа к закону, особенно после того, как не стало больше пророков.

702

Пока пророки были для поддержания закона, народ был равнодушен. Но с тех пор, как не стало больше пророков, рвение сменило их.

703

Дьявол смущал рвение иудеев до Иисуса Христа, потому что Он был бы их спасением, но не после.

Иудейский народ презираем язычниками; христианский народ преследуем.

704

Доказательство. — Пророчества с их исполнением; что предшествовало и что последовало за Иисусом Христом.

705

Пророчества — самое сильное доказательство Иисуса Христа. Именно для них Бог также сделал наибольшее обеспечение; ибо событие, которое исполнило их, есть чудо, существующее с рождения Церкви до конца. Так Бог воздвигал пророков в течение шестнадцати сотен лет, и в течение четырехсот лет после этого Он рассеял все эти пророчества среди всех иудеев, которые разнесли их во все части света. Такова была подготовка к рождению Иисуса Христа, и, поскольку Его Евангелию предстояло быть принятым всем миром, необходимо было не только чтобы существовали пророчества, чтобы заставить поверить в него, но чтобы эти пророчества существовали по всему миру, чтобы заставить весь мир принять его.

706

Но недостаточно было, чтобы пророчества существовали. Необходимо было, чтобы они были распространены повсюду и сохранены во все времена. И чтобы это согласие не было принято за эффект случайности, необходимо было, чтобы это было предсказано.

Гораздо славнее для Мессии, чтобы иудеи были зрителями и даже орудиями Его славы, помимо того, что Бог сохранил их.

707

Пророчества. — Время, предсказанное состоянием иудейского народа, состоянием язычников, состоянием храма, числом лет.

708

Нужно быть смелым, чтобы предсказывать одно и то же столькими способами. Необходимо было, чтобы четыре идолопоклоннические или языческие монархии, конец царства Иуды и семьдесят седмин произошли в одно и то же время, и все это до того, как был разрушен второй храм.

709

Пророчества. — Если бы один человек составил книгу предсказаний об Иисусе Христе относительно времени и образа, и Иисус Христос пришел бы в соответствии с этими пророчествами, этот факт имел бы бесконечный вес.

Но здесь гораздо больше. Здесь череда людей в течение четырех тысяч лет, которые последовательно и без изменений приходят один за другим, чтобы предсказать это самое событие. Здесь целый народ, который возвещает его и который существует четыре тысячи лет, чтобы дать коллективное свидетельство об уверенности, которую они имеют и от которой их нельзя отвратить никакими угрозами и преследованиями, которые люди могут совершить против них. Это гораздо важнее.

710

Предсказания частных вещей. — Они были странниками в Египте, не имея никакой частной собственности ни в той стране, ни где-либо еще. [Не было ни малейшего признака ни царской власти, которая существовала ранее так долго, ни того верховного совета из семидесяти судей, который они называли Синедрионом и который, будучи учрежден Моисеем, просуществовал до времен Иисуса Христа. Все эти вещи были так же далеки от их состояния в то время, как только могли быть], когда Иаков, умирая и благословляя своих двенадцать детей, объявил им, что они будут владельцами великой земли, и предсказал в частности семье Иуды, что цари, которые однажды будут править ими, будут из его рода; и что все его братья будут их подданными; [и что даже Мессия, который должен был быть ожиданием народов, произойдет от него; и что царская власть не будет отнята у Иуды, ни правитель и законодатель от его потомков, пока ожидаемый Мессия не придет в его семью].

Этот же Иаков, распоряжаясь этой будущей землей, как будто он был ее правителем, дал Иосифу часть больше, чем другим. «Я даю тебе, — сказал он, — на одну часть больше, чем твоим братьям». И благословляя двух его детей, Ефрема и Манассию, которых Иосиф представил ему, старшего, Манассию, справа, и младшего Ефрема слева, он положил руки крест-накрест и, возложив правую руку на голову Ефрема, а левую на Манассию, благословил их таким образом. И на замечание Иосифа, что он отдает предпочтение младшему, он ответил ему с удивительной решимостью: «Я знаю это, сын мой; но Ефрем станет больше, чем Манассия». Это действительно оказалось настолько верным в результате, что, будучи в одиночку почти столь же плодовитыми, как две целые линии, составлявшие целое царство, их обычно называли именем одного Ефрема.

Этот же Иосиф, умирая, велел своим детям взять его кости с собой, когда они пойдут в ту землю, куда они пришли только через двести лет.

Моисей, который написал все эти вещи так задолго до того, как они произошли, сам назначил каждой семье части той земли до того, как они вошли в нее, как будто он был ее правителем. [Фактически он объявил, что Бог воздвигнет из их народа и их рода пророка, прообразом которого он был; и он точно предсказал им все, что должно было случиться с ними в земле, в которую они должны были войти после его смерти, победы, которые Бог даст им, их неблагодарность по отношению к Богу, наказания, которые они получат за это, и остальные их приключения.] Он дал им судей, которые должны были произвести раздел. Он предписал всю форму политического правления, которую они должны были соблюдать, города убежища, которые они должны были построить, и ...

711

Пророчества о частных вещах смешаны с пророчествами о Мессии, чтобы пророчества о Мессии не были без доказательств, а частные пророчества — без плода.

712

Вечный плен иудеев. — Иер. xi, 11: «Я наведу на Иуду зло, от которого они не смогут уйти».

Прообразы. — Ис. v: «У Господа был виноградник, от которого Он ожидал винограда; а он принес только дикие ягоды. Поэтому Я опустошу его и разрушу; земля будет приносить только тернии, и Я запрещу облакам [дождить] на него. Виноградник Господа — дом Израилев, и мужи Иуды — Его приятное насаждение. Я ожидал, что они будут творить правосудие, а они приносят только беззакония».

Ис. viii: «Святите Господа со страхом и трепетом; пусть Он будет вашим единственным ужасом, и Он будет вам святилищем, но камнем преткновения и скалой соблазна для обоих домов Израилевых, сетью и петлей для жителей Иерусалима; и многие из них преткнутся о тот камень, и упадут, и разобьются, и попадут в сеть, и погибнут. Скрой слова мои и запечатай закон мой для учеников моих».

«Тогда я буду терпеливо ждать Господа, Который скрывает и таит Себя от дома Иакова».

Ис. xxix: «Изумляйтесь и дивитесь, народ Израилев; шатайтесь и спотыкайтесь, и будьте пьяны, но не от вина; шатайтесь, но не от крепкого напитка. Ибо Господь разлил на вас дух глубокого сна. Он закроет ваши глаза; Он покроет ваших князей и ваших пророков, которые имеют видения». (Даниил xii: «Нечестивые не поймут, а мудрые поймут». Осия, последняя глава, последний стих, после многих земных благословений, говорит: «Кто мудр, и он поймет эти вещи и т. д.?») «И видения всех пророков стали для вас как запечатанная книга, которую люди подают тому, кто обучен, и кто умеет читать; и он говорит: Я не могу прочитать ее, ибо она запечатана. И когда книга подается тем, кто не обучен, они говорят: Я не обучен».

«Посему Господь сказал: Так как этот народ устами своими чтит Меня, а сердце их удалено от Меня», — вот причина и основание этого; ибо если бы они почитали Бога в своих сердцах, они бы поняли пророчества, — «и страх их предо Мною есть учение человеческое. Поэтому, вот, Я продолжу делать удивительную вещь среди этого народа, даже удивительную вещь и чудо; ибо мудрость их мудрецов погибнет, и разум их будет [скрыт]».

Пророчества. Доказательства Божественности. — Ис. xli: «Покажите вещи, которые будут в будущем, чтобы мы знали, что вы боги: мы склоним наше сердце к вашим словам. Научите нас вещам, которые были в начале, и возвестите нам вещи, которые будут».

«По этому мы узнаем, что вы боги. Да, делайте добро или делайте зло, если можете. Давайте тогда посмотрим на это и рассудим вместе. Вот, вы из ничего, и только мерзость и т. д. Кто», (среди современных писателей), «возвестил от начала, чтобы мы знали о вещах, сделанных от начала и происхождения? чтобы мы могли сказать: Вы праведны. Нет никого, кто учил бы нас, да, нет никого, кто возвещал бы будущее».

Ис. xlii: «Я Господь, и славы Моей не дам другому. Я предсказал вещи, которые сбылись, и вещи, которые будут, Я возвещаю. Пойте Богу новую песнь по всей земле».

«Выведите слепой народ, у которого есть глаза, а он не видит, и глухих, у которых есть уши, а они не слышат. Пусть соберутся все народы. Кто из них может возвестить это и показать нам прежние вещи и вещи, которые будут? Пусть они представят своих свидетелей, чтобы они могли быть оправданы; или пусть они услышат и скажут: Это истина».

«Вы — Мои свидетели, говорит Господь, и раб Мой, которого Я избрал; чтобы вы знали и верили Мне, и понимали, что Я — Он».

«Я возвестил, и спас, и Я один совершил чудеса перед вашими глазами: вы — Мои свидетели, сказал Господь, что Я — Бог».

«Ради вас Я низложил силы вавилонян. Я Господь, ваш Святой и творец».

«Я проложил путь в море и стезю в могучих водах. Я — Тот, Кто потопил и уничтожил навсегда могучих врагов, которые противились вам».

«Не вспоминайте прежнего и не помышляйте о древнем».

«Вот, Я делаю новое; ныне оно возникнет; неужели вы не узнаете его? Я даже проложу путь в пустыне и реки в степи».

«Этот народ Я образовал для Себя; Я утвердил их, чтобы они возвещали хвалу Мою и т. д.».

«Я, Я Сам — Тот, Кто изглаживает твои преступления ради Себя Самого и не вспомнит твоих грехов. Приведи на память твою неблагодарность: посмотри, можешь ли ты быть оправдан. Твой первый отец согрешил, и твои учители преступили против Меня».

Ис. xliv: «Я первый, и Я последний, говорит Господь. Пусть тот, кто хочет, сравнит себя со Мной, объявит порядок вещей с тех пор, как Я назначил древний народ, и вещи, которые грядут. Не бойтесь: разве Я не говорил вам обо всем этом? Вы — Мои свидетели».

Пророчество о Кире. — Ис. xlv, 4: «Ради Иакова, избранного Моего, Я призвал тебя по имени».

Ис. xlv, 21: «Приходите и рассудим вместе. Кто возвестил это от древности? Кто сказал это с того времени? Не Я ли, Господь?»

Ис. xlvi: «Вспомните прежнее от древности и знайте, что нет подобного Мне, возвещающего конец от начала и от древних времен вещи, которые еще не сделаны, говоря: Мой совет устоит, и Я сделаю все, что Мне угодно».

Ис. xlii: «Вот, прежние вещи сбылись, и новые вещи Я возвещаю; прежде чем они возникнут, Я говорю вам о них».

Ис. xlviii, 3: «Я возвестил прежние вещи от начала; Я сделал их внезапно; и они сбылись. Потому что Я знаю, что ты упорен, что твой дух мятежен и твой лоб — медь; Я даже возвестил это тебе до того, как это произошло: чтобы ты не сказал, что это дело твоих богов и эффект их повелений».

«Ты видел все это; и не возвестите ли вы это? Я показал тебе новые вещи с этого времени, даже скрытые вещи, и ты не знал их. Они созданы ныне, а не от начала; Я хранил их скрытыми от тебя; чтобы ты не сказал: Вот, я знал их».

«Да, ты не знал; да, ты не слышал; да, с того времени твое ухо не было открыто: ибо Я знал, что ты можешь поступать очень вероломно и был назван преступником от чрева».

Отвержение иудеев и обращение язычников. — Ис. lxv: «Я открылся тем, кто не спрашивал обо Мне; Я найден теми, кто не искал Меня; Я сказал: Вот Я, вот Я, вот Я, народу, который не призывал имени Моего».

«Я простирал руки Мои весь день к народу непокорному, который ходит путем недобрым, по своим помыслам; народу, который постоянно раздражает Меня грехами, которые они совершают пред лицом Моим; который приносит жертвы идолам и т. д.».

«Они будут рассеяны, как дым в день гнева Моего и т. д.».

«Ваши беззакония и беззакония ваших отцов Я соберу вместе и воздам вам за все по вашим делам».

«Так говорит Господь: Как виноградный сок находится в грозди, и один говорит: Не разрушай его, ибо в нем благословение [и обещание плода]: ради рабов Моих Я не разрушу всего Израиля».

«Так Я произведу семя из Иакова и из Иуды, наследника Моих гор, и избранные Мои и рабы Мои наследуют ее, и Мои плодородные и обильные равнины; но Я разрушу всех остальных, потому что вы забыли вашего Бога, чтобы служить чужим богам. Я звал, и вы не ответили; Я говорил, и вы не слышали; и вы выбрали то, что Я запретил».

«Поэтому так говорит Господь: Вот, рабы Мои будут есть, а вы будете голодать; рабы Мои будут радоваться, а вы будете постыжены; рабы Мои будут петь от радости сердечной, а вы будете кричать и выть от скорби душевной».

«И вы оставите имя ваше для проклятия Моим избранным: ибо Господь убьет тебя, а рабов Своих назовет другим именем, так что тот, кто будет благословлять себя на земле, будет благословлять себя в Боге и т. д., потому что прежние скорби забыты».

«Ибо, вот, Я творю новые небеса и новую землю; и прежние вещи не будут вспоминаться и не придут на ум».

«Но радуйтесь и веселитесь вовек о том, что Я творю; ибо, вот, Я творю Иерусалим веселием, и народ его — радостью».

«И Я буду радоваться об Иерусалиме и веселиться о Моем народе; и голос плача не будет более слышен в нем, ни голос вопля».

«Прежде чем они воззовут, Я отвечу; и пока они еще будут говорить, Я услышу. Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев будет есть солому, как вол; а для змея прах будет пищей. Они не будут причинять вреда и разрушать на всей Моей святой горе».

Ис. lvi, 3: «Так говорит Господь: Соблюдайте правосудие и творите справедливость: ибо спасение Мое близко к тому, чтобы прийти, и правда Моя — к тому, чтобы открыться».

«Блажен человек, который делает это, который соблюдает субботу и удерживает руку свою от всякого зла».

«И пусть иноплеменники, присоединившиеся ко Мне, не говорят: Бог отделит меня от Своего народа. Ибо так говорит Господь: Кто будет соблюдать Мою субботу и выбирать то, что угодно Мне, и держаться Моего завета; даже им Я дам в Моем доме место и имя лучшее, чем сыновей и дочерей: Я дам им вечное имя, которое не будет отсечено».

Ис. lix, 9: «Поэтому из-за наших беззаконий справедливость далека от нас: мы ждем света, но вот тьма; сияния, но ходим во мраке. Мы ощупью ищем стены, как слепые; мы спотыкаемся в полдень, как в ночи: мы в пустынных местах, как мертвые люди».

«Мы все ревем, как медведи, и стонем, как голуби; мы ищем правосудия, но его нет; спасения, но оно далеко от нас».

Ис. lxvi, 18: «Но Я знаю их дела и их мысли; придет время, что Я соберу все народы и языки, и они увидят славу Мою».

«И Я поставлю знамение среди них, и пошлю тех из них, кто спасется, к народам, в Африку, в Лидию, в Италию, в Грецию, и к народам, которые не слышали славы Моей, ни видели славы Моей. И они приведут ваших братьев».

Иер. vii. Отвержение Храма: «Идите в Силом, где Я вначале поставил имя Мое, и посмотрите, что Я сделал с ним за нечестие Моего народа. И теперь, так как вы делаете все эти дела, говорит Господь, Я сделаю с этим домом, в котором призывается имя Мое, на который вы уповаете, и с местом, которое Я дал вашим священникам, как Я сделал с Силомом». (Ибо Я отверг его и устроил Себе храм в другом месте.)

«И Я изгоню вас от лица Моего, как изгнал всех ваших братьев, даже семя Ефремово». (Отвергнуты навсегда.) «Поэтому не молись за этот народ».

Иер. vii, 22: «Что пользы вам прибавлять жертву к жертве? Ибо Я не говорил вашим отцам, когда вывел их из земли Египетской, о всесожжениях или жертвах. Но вот что Я заповедал им, говоря: Слушайтесь и будьте верны Моим заповедям, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом». (Только после того, как они принесли жертвы золотому тельцу, Я дал Себе жертвы, чтобы превратить в добро злой обычай.)

Иер. vii, 4: «Не уповайте на лживые слова, говоря: Храм Господень, храм Господень, храм Господень — это они».

713

Иудеи — свидетели Бога. Ис. xliii, 9; xliv, 8.

Исполненные пророчества. — 3 Цар. xiii, 2. — 4 Цар. xxiii, 16. — Иисус Навин vi, 26. — 3 Цар. xvi, 34. — Втор. xxiii.

Малахия i, 11. Жертва иудеев отвергнута, а жертва язычников (даже вне Иерусалима) и во всех местах.

Моисей перед смертью предсказал призвание язычников, Втор. xxxii, 21, и отвержение иудеев.

Моисей предсказал, что случится с каждым коленом.

Пророчество. — «Имя ваше будет проклятием для Моих избранных, и Я дам им другое имя».

«Сделай сердце их тучным», и как? льстя их похоти и заставляя их надеяться удовлетворить ее.

714

Пророчество. — Амос и Захария. Они продали Праведника, и поэтому не будут призваны обратно. — Иисус Христос предан.

Они не будут более вспоминать Египет. См. Ис. xliii, 16, 17, 18, 19. Иер. xxiii, 6, 7.

Пророчество. — Иудеи будут рассеяны повсюду. Ис. xxvii, 6. — Новый закон, Иер. xxxi, 32.

Малахия. Гроций. — Второй храм славный. — Иисус Христос придет. Аггей ii, 7, 8, 9, 10.

Призвание язычников. Иоиль ii, 28. Осия ii, 24. Втор. xxxii, 21. Малахия i, 11.

715

Осия iii. — Ис. xlii, xlviii, liv, lx, lxi, последний стих. «Я предсказал это давно, чтобы они знали, что это Я». Яддус Александру.

716

[Пророчества. — Обетование, что у Давида всегда будут потомки. Иер. xiii, 13.]

717

Вечное царство рода Давидова, 2 Пар., согласно всем пророчествам, и с клятвой. И оно не исполнилось временно. Иер. xxiii, 20.

718

Мы могли бы, пожалуй, подумать, что когда пророки предсказывали, что скипетр не отойдет от Иуды, пока не придет вечный Царь, они говорили, чтобы польстить народу, и что их пророчество было доказано ложным Иродом. Но чтобы показать, что это не было их смыслом и что, напротив, они хорошо знали, что это земное царство должно прекратиться, они говорили, что они будут без царя и без князя, и на долгое время. Осия iii, 4.

719

Non habemus regem nisi Cæsarem. Следовательно, Иисус Христос был Мессией, так как у них не было больше никакого царя, кроме чужеземца, и они не хотели иметь другого.

720

У нас нет царя, кроме Цезаря.

721

Даниил ii: «Все твои прорицатели и мудрецы не могут открыть тебе тайну, которую ты потребовал. Но есть Бог на небесах, который может сделать это, и который открыл тебе в твоем сне, что будет в последние дни» (Этот сон, должно быть, вызвал у него много сомнений).

«И не моей собственной мудростью я имею знание об этой тайне, но через откровение этого же Бога, который открыл ее мне, чтобы сделать ее явной в твоем присутствии».

«Твой сон был таков. Ты видел великий истукан, огромный, в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его — из серебра, чрево его и бедра его — медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их.

Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю. Таков сон, теперь же я скажу пред царем значение его.

Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими, — ты и есть эта золотая голова. После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое владычествовать будет над всею землею.

А четвертое царство будет крепко, как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать.

А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разделенное, и в нем останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смешанное с горшечною глиною.

И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое. А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, что они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною.

И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, как ты видел, что камень оторвался от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен сей сон, и точно истолкование его!»

«Тогда царь Навуходоносор пал на лице свое...» и т. д.

Дан. VIII, 8. «Даниил, увидев борьбу овна и козла, который победил его и владычествовал над землею, и у которого большой рог был сломлен, и на месте его вышли четыре других к четырем ветрам небесным, и от одного из них вышел один небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране, и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отъят был у Него ежедневный жертвенник, и поругано было место святыни Его».

«Вот что видел Даниил. Он искал значения этого, и голос воззвал: „Гавриил! объясни ему это видение“. И Гавриил сказал:

„Овен, которого ты видел... есть царь Мидийский и Персидский, а козел — царь Греции, а большой рог, который между глазами его, это первый царь сей монархии“.

„А что он был сломлен, и вместо него вышли четыре, — это значит, что четыре царства восстанут из этого народа, но не с его силою“.

„Под конец же царства их, когда исполнятся беззакония, восстанет царь наглый и сильный, но не своею силою, и он будет иметь успех во всем, что делает; и он погубит святых, и благодаря его хитрости коварство будет иметь успех в руке его, и он погубит многих. Он восстанет и против Владыки владык, но погибнет жалко, и притом насильственно“.

Дан. IX, 20. «Когда я еще продолжал молитву, исповедуя грехи мои и грехи народа моего, и повергаясь пред Богом моим, муж Гавриил, которого я видел в видении в начале, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы, и вразумлял меня, говоря: Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; вникни же в слово и уразумей видение. Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. (После чего народ сей уже не будет твоим народом, и сей город не будет святым городом. Времена гнева пройдут, и годы благодати придут навеки.)

«Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины». (Евреи имели обыкновение делить числа, ставя меньшее вперед. Таким образом, 7 и 62 составляют 69. Из этих 70 остается тогда 70-я, то есть последние 7 лет, о которых он скажет далее.)

«И возвратится народ и обстроятся улицы и стены, в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин» (которые последовали за первыми семью. Христос будет убит после шестидесяти девяти седмин, то есть в последнюю седмину), «предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения».

«И утвердит завет для многих одна седмина» (которая есть семидесятая, оставшаяся), «а в половине седмины» (то есть в последние три с половиной года) «прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошенного».

Дан. XI. «Ангел сказал Даниилу: Еще» (после Кира, при котором это все еще происходит) «три царя восстанут в Персии» (Камбиз, Смердис, Дарий); «а четвертый, который придет тогда» (Ксеркс), «будет гораздо богаче всех их и сильнее, и возбудит всех против Греции».

«Но восстанет царь могущественный» (Александр), «который будет владычествовать с великою властью и будет действовать по своей воле. Но когда он восстанет, царство его разрушится и разделится по четырем ветрам небесным» (как он сказал выше, VII, 6; VIII, 8), «но не его потомству; и преемники его не будут обладать тою же властью, ибо царство его будет искоренено, и достанется другим, кроме них» (его четырех главных преемников).

«И усилится южный царь» (Птолемей, сын Лага, Египет); «но один из князей его будет сильнее его и будет владычествовать, и владычество его будет великое владычество» (Селевк, царь Сирии. Аппиан говорит, что он был самым могущественным из преемников Александра).

«Но по прошествии лет они сблизятся, и дочь южного царя» (Береника, дочь Птолемея Филадельфа, сына другого Птолемея) «придет к северному царю» (к Антиоху Теосу, царю Сирии и Азии, сыну Селевка Лагида), «чтобы заключить мир между этими князьями».

«Но ни она, ни ее потомство не будут иметь долгой власти; ибо она, и те, кто привел ее, и дети ее, и друзья ее будут преданы смерти». (Береника и ее сын были убиты Селевком Каллиником.)

«Но восстанет отрасль от корня ее» (Птолемей Эвергет был сыном того же отца, что и Береника), «придет с великим войском в землю северного царя, где он подчинит всех, и также уведет в плен в Египет их богов, их князей, их золото, их серебро и всю их драгоценную добычу» (если бы он не был вызван в Египет внутренними причинами, говорит Юстин, он бы полностью разорил Селевка); «и он будет продолжать несколько лет, когда северный царь ничего не сможет сделать против него».

«И так он возвратится в свое царство. Но сыновья его будут возбуждены и соберут множество великих сил» (Селевк Керавн, Антиох Великий). «И войско их придет и сокрушит все; посему южный царь будет раздражен и также сформирует великое войско, и сразится с ним» (Птолемей Филопатор против Антиоха Великого при Рафии), «и победит; и войска его станут дерзкими, и сердце его вознесется» (этот Птолемей осквернил храм; Иосиф Флавий): «он низложит многие десятки тысяч, но не укрепится этим. Ибо северный царь» (Антиох Великий) «возвратится с большим множеством, чем прежде, и в те времена также великое число врагов восстанет против южного царя» (во время правления юного Птолемея Эпифана); «также отступники и грабители народа твоего возвысятся, чтобы утвердить видение; но они падут». (Те, кто оставляет свою религию, чтобы угодить Эвергету, когда он пошлет свои войска к Скопасу; ибо Антиох снова возьмет Скопаса и победит их.) «И северный царь разрушит укрепленные города, и руки юга не устоят, и все уступит его воле; он встанет в земле Израилевой, и она уступит ему. И так он задумает овладеть всей империей Египта» (презирая юность Эпифана, говорит Юстин). «И для того он заключит союз с ним и даст ему дочь» (Клеопатру, чтобы она предала своего мужа. О чем Аппиан говорит, что, сомневаясь в своей способности овладеть Египтом силой из-за защиты римлян, он хотел попытаться сделать это хитростью). «Он захочет развратить ее, но она не останется на его стороне и не будет за него. Тогда он обратит лицо свое к другим замыслам и задумает овладеть некоторыми островами» (то есть морскими портами), «и возьмет многие» (как говорит Аппиан).

«Но князь воспротивится его завоеваниям» (Сципион Африканский, который остановил продвижение Антиоха Великого, потому что тот оскорбил римлян в лице их союзников), «и заставит прекратиться поношение, нанесенное им. Затем он возвратится в свое царство и там погибнет, и не будет его более». (Он был убит своими солдатами.)

«И тот, кто встанет на его месте» (Селевк Филопатор или Сотер, сын Антиоха Великого), «будет тираном, сборщиком налогов во славе царства» (что означает народ), «но в течение нескольких дней он будет уничтожен, ни в гневе, ни в битве. И на его месте встанет презренный человек, недостойный чести царства, но он придет хитростью через лесть. Все армии склонятся пред ним; он победит их, и даже князя, с которым он заключил завет. Ибо, возобновив союз с ним, он будет действовать коварно и войдет с малым народом в его провинцию, мирно и без страха. Он возьмет самые тучные места и сделает то, чего не делали отцы его, и будет разорять со всех сторон. Он будет строить великие замыслы в свое время».

722

Пророчества. — Семьдесят седмин Даниила двусмысленны в отношении срока начала из-за условий пророчества и в отношении срока окончания из-за разногласий среди хронологов. Но все это различие простирается лишь на двести лет.

723

Предсказания. — Что в четвертой монархии, до разрушения второго храма, до того, как владычество иудеев было отнято, в семидесятую седмину Даниила, во время существования второго храма, язычники должны быть наставлены и приведены к познанию Бога, почитаемого иудеями; что те, кто любил Его, должны быть избавлены от своих врагов и исполнены страха и любви к Нему.

И случилось так, что в четвертой монархии, до разрушения второго храма и т. д., язычники в великом множестве поклонялись Богу и вели ангельскую жизнь. Девы посвящали свое девство и свою жизнь Богу. Люди отрекались от своих удовольствий. То, что Платон мог сделать приемлемым лишь для немногих, специально избранных и наставленных людей, тайное влияние передало, силою нескольких слов, ста миллионам невежественных людей.

Богатые оставляли свое богатство. Дети покидали изысканные дома своих родителей, чтобы уйти в суровую пустыню. (См. Филона Иудея.) Все это было предсказано давным-давно. В течение двух тысяч лет ни один язычник не поклонялся Богу иудеев; и в предсказанное время великое множество язычников поклонялось этому единому Богу. Храмы были разрушены. Сами цари покорились кресту. Все это было благодаря Духу Божьему, который был излит на землю.

Ни один язычник, со времен Моисея до Иисуса Христа, не верил, согласно самим раввинам. Великое множество язычников, после Иисуса Христа, верили в книги Моисея, хранили их по существу и в духе и отвергали только то, что было бесполезно.

724

Пророчества. — Обращение египтян (Ис. XIX, 19); жертвенник в Египте истинному Богу.

725

Пророчества. — В Египте. — Pugio Fidei, стр. 659. Талмуд.

«У нас есть предание, что когда придет Мессия, дом Божий, предназначенный для распространения Его Слова, будет полон скверны и нечистоты; и что мудрость книжников будет испорчена и сгнила. Те, кто будет бояться грешить, будут отвергнуты народом и рассматриваемы как бессмысленные глупцы».

Ис. XLIX: «Слушайте меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал меня от чрева, от утробы матери моей называл имя мое; и соделал уста мои как острый меч, в тени руки Своей скрывал меня, и сказал мне: Ты раб Мой, в Тебе Я прославлюсь. А я сказал: Напрасно я трудился, ни на что и тщетно истощал силу свою. Но мое право у Господа, и награда моя у Бога моего. И ныне говорит Господь, образовавший меня от чрева рабом Себе, чтобы возвратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему, — я почтен в очах Господа, и Бог мой — сила моя. Он сказал: Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли. Так говорит Господь, Которого презирают, Которого гнушается народ, рабу властелинов: Цари увидят и встанут, князья поклонятся ради Господа, Который верен, ради Святаго Израилева, Который избрал Тебя».

«Еще говорит Господь: Во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные, чтобы сказать узникам: „выходите“, и тем, которые во тьме: „покажитесь“. Они будут пастись на дорогах, и по всем холмам будут пажити их. Они не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод, и сделает все горы Мои дорогою. Вот, они придут издалека; и вот, одни от севера и моря, а другие из земли Синим. Радуйтесь, небеса, и веселись, земля; ибо Господь утешил народ Свой и помиловал страдальцев Своих, которые надеются на Него».

«Сион же сказал: „Господь оставил меня, и Господь мой забыл меня!“ Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя, о Сион. Вот, Я начертал тебя на дланях Моих; стены твои всегда предо Мною. Скоро придут сыновья твои, а разорители твои и опустошители твои выйдут от тебя. Возведи очи твои вокруг и посмотри: все они собираются, идут к тебе. Живу Я, говорит Господь, всех их ты облечешься ими, как нарядом. Развалины твои и пустынные места твои, и земля разорения твоего будут теперь тесны для жителей, и поглотившие тебя удалятся. Дети, которые будут у тебя после потери прежних, будут говорить в уши твои: „тесно мне место; подвинься, чтобы мне жить“. И ты скажешь в сердце твоем: „кто родил мне их? я была бездетна и вдовствовала, была изгнана и скиталась, а кто же вырастил их? Вот, я осталась одна; где же они были?“ Так говорит Господь: Вот, Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам, и принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах. И будут цари питателями твоими, и царицы их — кормилицами твоими; лицом до земли будут кланяться тебе и лизать прах ног твоих; и узнаешь, что Я Господь, что надеющиеся на Меня не постыдятся. Может ли быть отнята у сильного добыча, и могут ли быть отняты у победителя взятые в плен? Но и пленники сильного будут отняты, и добыча тирана будет избавлена; Я буду состязаться с твоими противниками и сыновей твоих Я спасу; и все плоть узнает, что Я Господь, Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев».

«Так говорит Господь: Где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил ее? или кому из Моих заимодавцев Я продал вас? Вот, вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша».

«Почему, когда Я приходил, никого не было, и когда Я звал, никто не отвечал? Неужели рука Моя стала коротка для искупления?»

«Поэтому Я покажу знаки гнева Моего; Я облекаю небеса чернотою и вретище делаю покровом их».

«Господь дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего. Он пробуждает каждое утро, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся».

«Господь открыл Мне волю Свою, и Я не воспротивился».

«Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. Но Господь помогает Мне: посему Я не стыжусь».

«Близок оправдывающий Меня; кто хочет состязаться со Мною? кто мой противник, пусть подойдет ко Мне, и обвинит Меня в грехе, когда Бог Сам — мой защитник?»

«Все люди пройдут и будут пожраны временем; пусть те, кто боится Бога, слушают голос раба Его; пусть тот, кто томится во тьме, уповает на Господа. А вы, вы лишь разжигаете гнев Божий на себя; вы ходите в свете своего огня и в искрах, которые вы зажгли. Это будет вам от руки Моей; вы ляжете в скорби».

«Послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа: взгляните на скалу, из которой вы иссечены, и на глубину рва, из которого вы извлечены. Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас: ибо Я призвал его одного, когда он был бездетен, и умножил его. Вот, Я утешил Сион и осыпал его благословениями и утешениями».

«Послушайте Меня, народ Мой, и приклоните ухо ко Мне, племя Мое: ибо от Меня выйдет закон, и Я сделаю суд Мой светом для народов».

Амос VIII. Пророк, перечислив грехи Израиля, сказал, что Бог поклялся отомстить им.

Он говорит это: «И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня; и обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач».

«У вас у всех будет скорбь и страдание, и Я сделаю этот народ плачущим, как об единственном сыне, и конец его — как горький день. Вот, наступают дни, говорит Господь Бог, что Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его».

«В тот день истаяют от жажды красивые девы и юноши. Те, кто следовал идолам Самарии, и клялся богом Дана, и следовал обычаю Вирсавии, падут и уже не встанут».

Амос III, 2: «Только вас признал Я из всех племен земных как народ Мой».

Дан. XII, 7. Описав весь масштаб царствования Мессии, он говорит: «Все это совершится, когда рассеяние народа Израилева будет окончено».

Аггей II, 4: «Кто остался между вами, который видел этот дом в прежней его славе, и каким видите вы его теперь? Не есть ли он в глазах ваших как бы ничто? Но теперь ободритесь, Зоровавель, говорит Господь, и ободритесь, Иисус, сын Иоседеков, великий иерей, и ободритесь, весь народ земли, говорит Господь Саваоф, и работайте; ибо Я с вами, говорит Господь Саваоф. Согласно слову, которое Я заключил с вами, когда вы вышли из Египта, дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь. Ибо так говорит Господь Саваоф: Еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу» (способ выражения, чтобы указать на великое и необычайное изменение); «и потрясу все народы, и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф».

«Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф» (то есть не этим Я хочу, чтобы Меня чтили; как сказано в другом месте: Все звери в поле — Мои, что пользы Мне, что их приносят Мне в жертву?). «Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф».

«Согласно всему, чего ты желал у Хорива в день собрания, говоря: „Да не услышу я впредь голоса Господа, Бога моего, и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть“. И Господь сказал мне: „Хорошо то, что они говорили. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему. А кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу“».

Бытие XLIX: «Иуда! тебя восхвалят братья твои; и ты победишь врагов твоих; сыны отца твоего поклонятся тебе. Иуда — лев, с добычи, сын мой, поднимаешься. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его?»

«Не оттойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов».

726

Во время жизни Мессии. — Ænigmatis. — Иез. XVII.

Его предтеча. Малахия III.

Он родится младенцем. Ис. IX.

Он родится в селении Вифлеем. Михей V. Он явится главным образом в Иерусалиме и будет потомком семьи Иуды и Давида.

Он должен ослепить ученых и мудрых, Ис. VI, VIII, XXIX и т. д.; и проповедовать Евангелие смиренным, Ис. XXIX; открыть глаза слепым, дать здоровье больным и принести свет тем, кто томится во тьме. Ис. LXI.

Он должен показать совершенный путь и быть учителем язычников. Ис. LV; XLII, 1-7.

Пророчества должны быть непонятны для нечестивых, Дан. XII; Ос. XIV, 10; но они должны быть понятны для тех, кто хорошо осведомлен.

Пророчества, которые представляют Его бедным, представляют Его господином народов. Ис. LII, 14 и т. д.; LIII; Зах. IX, 9.

Пророчества, которые предсказывают время, предсказывают Его только как господина народов и страдающего, а не как в облаках или как судью. И те, которые представляют Его таким образом как судью и во славе, не упоминают времени. Когда о Мессии говорится как о великом и славном, это как о судье мира, а не как о его Искупителе.

Он должен быть жертвой за грехи мира. Ис. XXXIX, LIII и т. д.

Он должен быть драгоценным краеугольным камнем. Ис. XXVIII, 16.

Он должен быть камнем преткновения и соблазна. Ис. VIII. Иерусалим должен разбиться об этот камень.

Строители должны отвергнуть этот камень. Пс. CXVII, 22.

Бог должен сделать этот камень главным краеугольным камнем.

И этот камень должен вырасти в огромную гору и наполнить всю землю. Дан. II.

Так Он должен быть отвергнут, презираем, предан (Пс. CVIII, 8), продан (Зах. XI, 12), оплеван, бит, осмеян, страдать бесчисленными способами, получить желчь для питья (Пс. LXVIII), пронзен (Зах. XII), Его ноги и руки пронзены, убит, и брошен жребий о Его одежде.

Он воскреснет (Пс. XV) на третий день (Ос. VI, 3).

Он вознесется на небо, чтобы сесть одесную. Пс. CX.

Цари вооружатся против Него. Пс. II.

Будучи одесную Отца, Он будет победителем над Своими врагами.

Цари земные и все народы будут поклоняться Ему. Ис. LX.

Иудеи продолжат существовать как народ. Иеремия.

Они будут скитаться, без царей и т. д. (Ос. III), без пророков (Амос), ища спасения и не находя его (Исаия).

Призвание язычников Иисусом Христом. Ис. LII, 15; LV, 5; LX и т. д. Пс. LXXXI.

Ос. I, 9: «Вы не Мой народ, и Я не буду вашим Богом, когда вы умножитесь после рассеяния. В местах, где было сказано: Вы не Мой народ, Я назову их Моим народом».

727

Не дозволялось приносить жертвы вне Иерусалима, который был местом, избранным Господом, и даже есть десятины в другом месте. Втор. XII, 5 и т. д.; Втор. XIV, 23 и т. д.; XV, 20; XVI, 2, 7, 11, 15.

Осия предсказал, что они будут без царя, без князя, без жертвы и без идола; и это пророчество теперь исполнено, так как они не могут принести законную жертву вне Иерусалима.

728

Предсказания. — Было предсказано, что во времена Мессии Он придет установить новый завет, который заставит их забыть об исходе из Египта (Иер. XXIII, 5; Ис. XLIII, 10); что Он поместит Свой закон не во внешнее, а в сердце; что Он вложит Свой страх, который был только извне, в глубину сердца. Кто не видит христианский закон во всем этом?

729

...Что тогда идолопоклонство будет низвергнуто; что этот Мессия низринет всех идолов и приведет людей к поклонению истинному Богу.

Что храмы идолов будут разрушены, и что среди всех народов, и во всех местах земли, Ему будет приносима чистая жертва, не из животных.

Что Он будет царем иудеев и язычников. И мы видим этого царя иудеев и язычников, угнетаемого обоими, которые сговариваются о Его смерти; и правителя обоих, разрушающего поклонение Моисея в Иерусалиме, который был его центром, где Он создал Свою первую Церковь; а также поклонение идолам в Риме, центре его, где Он создал Свою главную Церковь.

730

Пророчества. — Что Иисус Христос будет сидеть одесную, пока Бог не покорит Его врагов.

Поэтому Он не покорит их Сам.

731

«...И уже не будут учить каждый ближнего своего, говоря: „познай Господа“, ибо Бог Сам откроет Себя всем».

«...Ваши сыновья будут пророчествовать». «Я вложу дух Мой и страх Мой в ваше сердце».

Все это одно и то же. Пророчествовать — значит говорить о Боге не на основании внешних доказательств, а на основании внутреннего и непосредственного чувства.

732

Что Он научит людей совершенному пути.

И никогда не приходил, ни до Него, ни после Него, никакой человек, который учил бы чему-либо божественному, приближающемуся к этому.

733

...Что Иисус Христос будет мал в Своем начале, а затем возрастет. Маленький камень Даниила.

Если бы я вовсе не слышал о Мессии, тем не менее, после таких чудесных предсказаний о ходе мира, которые я вижу исполненными, я вижу, что Он божественен. И если бы я знал, что эти же книги предсказывали Мессию, я был бы уверен, что Он придет; и видя, что они помещают Его время до разрушения второго храма, я сказал бы, что Он пришел.

734

Пророчества. — Что иудеи отвергнут Иисуса Христа и будут отвергнуты Богом по той причине, что избранная виноградная лоза принесла только дикие ягоды. Что избранный народ будет бесплодным, неблагодарным и неверующим, populum non credentem et contradicentem. Что Бог поразит их слепотой, и в полдень они будут ощупью ходить, как слепые; и что предтеча пойдет пред Ним.

735

Transfixerunt. Зах. XII, 10.

Что придет избавитель, который сокрушит голову демона и освободит Свой народ от их грехов, ex omnibus iniquitatibus; что будет Новый Завет, который будет вечным; что будет другое священство по чину Мелхиседека, и оно будет вечным; что Христос будет славным, могущественным, сильным, и все же настолько бедным, что Его не узнают и не примут за того, кто Он есть, но отвергнут и убьют; что Его народ, который отрекся от Него, перестанет быть Его народом; что идолопоклонники примут Его и найдут в Нем прибежище; что Он оставит Сион, чтобы царствовать в центре идолопоклонства; что, тем не менее, иудеи будут существовать вечно; что Он будет из Иуды, и когда уже не будет царя.

РАЗДЕЛ XII

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ИИСУСА ХРИСТА

736

...Поэтому я отвергаю все другие религии. Таким образом я нахожу ответ на все возражения. Справедливо, что Бог столь чистый должен открывать Себя только тем, чьи сердца очищены. Поэтому эта религия мне любезна, и я нахожу ее теперь достаточно оправданной столь божественной моралью. Но я нахожу в ней большее.

Я нахожу убедительным то, что с тех пор, как существует память человеческая, людям постоянно возвещалось, что они всеобщим образом развращены, но что придет Искупитель; что это не один человек говорил, а бесчисленные люди и целый народ, специально созданный для этой цели и пророчествующий в течение четырех тысяч лет. Это народ, который древнее любого другого народа. Их книги, рассеянные повсюду, имеют возраст четыре тысячи лет.

Чем больше я их исследую, тем больше истин я в них нахожу: целый народ предсказывает Его до Его пришествия, и целый народ поклоняется Ему после Его пришествия; то, что предшествовало, и то, что последовало; короче говоря, люди без идолов и царей, эта синагога, которая была предсказана, и эти несчастные, которые посещают ее, и которые, будучи нашими врагами, являются замечательными свидетелями истинности этих пророчеств, в которых предсказаны их нищета и даже их слепота.

Я нахожу эту преемственность, эту религию, всецело божественной в ее авторитете, в ее длительности, в ее неизменности, в ее морали, в ее поведении, в ее доктрине, в ее последствиях. Ужасающая тьма иудеев была предсказана: Eris palpans in meridie. Dabitur liber scienti literas, et dicet: Non possum legere. В то время как скипетр был еще в руках первого иностранного узурпатора, появилось известие о пришествии Иисуса Христа.

Поэтому я простираю свои руки к моему Искупителю, который, будучи предсказанным в течение четырех тысяч лет, пришел, чтобы страдать и умереть за меня на земле, в то время и при всех обстоятельствах, которые были предсказаны. По Его милости я ожидаю смерти в мире, в надежде на вечное соединение с Ним. Тем не менее я живу с радостью, будь то в процветании, которое Ему угодно даровать мне, или в невзгодах, которые Он посылает для моего блага и которые Он научил меня переносить Своим примером.

737

Поскольку пророчества дали различные знамения, которые все должны были произойти при пришествии Мессии, было необходимо, чтобы все эти знамения произошли в одно и то же время. Так, было необходимо, чтобы четвертая монархия уже наступила, когда семьдесят седмин Даниила закончились; и чтобы скипетр тогда отошел от Иуды. И все это произошло без всяких затруднений. Затем было необходимо, чтобы пришел Мессия; и тогда пришел Иисус Христос, которого называли Мессией. И все это снова было без затруднений. Это действительно показывает истинность пророчеств.

738

Пророки предсказывали и не были предсказаны. Святые, напротив, были предсказаны, но не предсказывали. Иисус Христос и предсказывал, и был предсказан.

739

Иисус Христос, которого два Завета рассматривают: Ветхий — как свою надежду, Новый — как свой образец, и оба — как свой центр.

740

Две самые древние книги в мире — это книги Моисея и Иова, одна — иудея, а другая — язычника. Оба они смотрят на Иисуса Христа как на свой общий центр и объект: Моисей — в повествовании об обетованиях Бога Аврааму, Иакову и т. д., и в своих пророчествах; и Иов, Quis mihi det ut и т. д. Scio enim quod redemptor meus vivit и т. д.

741

Евангелие говорит только о девстве Девы до времени рождения Иисуса Христа. Все соотносится с Иисусом Христом.

742

Доказательства Иисуса Христа.

Почему была сохранена книга Руфи?

Почему история Фамари?

743

«Молитесь, чтобы не впасть в искушение». Опасно быть искушаемым; и люди искушаются, потому что не молятся.

Et tu conversus confirma fratres tuos. Но прежде, conversus Jesus respexit Petrum.

Святой Петр просит разрешения ударить Малха и ударяет, не дождавшись ответа. Иисус Христос отвечает после.

Слово «Галилея», которое иудейская толпа произнесла как бы случайно, обвиняя Иисуса Христа перед Пилатом, дало Пилату повод послать Иисуса Христа к Ироду. И тем самым тайна была исполнена, что Он должен быть судим иудеями и язычниками. Случай был, по-видимому, причиной исполнения тайны.

744

Те, кто испытывает трудности в вере, ищут причину в том факте, что иудеи не верят. «Если бы это было так ясно», — говорят они, — «почему иудеи не поверили?» И они почти желают, чтобы те поверили, чтобы не быть сдержанными примером их отказа. Но именно их отказ является основанием нашей веры. Мы были бы гораздо менее склонны к вере, если бы они были на нашей стороне. У нас тогда был бы более веский предлог. Удивительно то, что иудеи стали большими любителями предсказанного и большими врагами его исполнения.

745

Иудеи привыкли к великим и поразительным чудесам, и поэтому, имея великие чудеса Красного моря и земли Ханаанской как воплощение великих дел их Мессии, они ожидали более поразительных чудес, образцами которых были только чудеса Моисея.

746

У плотских иудеев и язычников есть свои бедствия, есть они и у христиан. Нет Искупителя для язычников, ибо они даже не надеются на Него. Нет Искупителя для иудеев; они надеются на Него напрасно. Есть Искупитель только для христиан. (См. Неизменность.)

747

Во времена Мессии народ разделился. Духовные приняли Мессию, а более грубые остались, чтобы служить свидетелями Его.

748

«Если это было ясно предсказано иудеям, как они не поверили в это, или почему они не были уничтожены за сопротивление столь ясному факту?»

Я отвечаю: во-первых, было предсказано и то, что они не поверят в столь ясную вещь, и то, что они не будут уничтожены. И ничто не служит больше славе Мессии; ибо недостаточно было того, чтобы были пророки; их пророки должны были быть сохранены вне подозрений. Теперь и т. д.

749

Если бы все иудеи были обращены Иисусом Христом, у нас были бы только сомнительные свидетели. А если бы они были полностью уничтожены, у нас не было бы никаких свидетелей вообще.

750

Что говорят пророки об Иисусе Христе? Что Он будет ясно Богом? Нет; но что Он — Бог истинно сокровенный; что Он будет презираем; что никто не подумает, что это Он; что Он будет камнем преткновения, о который многие споткнутся и т. д. Пусть же нас больше не упрекают в недостатке ясности, поскольку мы заявляем о ней.

Но, говорят, есть неясности. — А без этого никто не споткнулся бы об Иисуса Христа, и это одно из формальных провозглашений пророков: Excæca...

751

Моисей первым учит о Троице, первородном грехе, Мессии.

Давид: великий свидетель; царь, добрый, милосердный, прекрасная душа, здравый ум, могущественный. Он пророчествует, и его чудо сбывается. Это бесконечно.

Ему достаточно было сказать, что он Мессия, если бы он был тщеславен; ибо пророчества яснее о нем, чем об Иисусе Христе. И то же самое со святым Иоанном.

752

Ирода считали Мессией. Он отнял скипетр у Иуды, но он не был из Иуды. Это породило значительную секту.

Проклятие греков тем, кто считает три периода времени.

Каким образом должен был прийти Мессия, видя, что через Него скипетр должен был вечно оставаться в Иуде, а при Его пришествии скипетр должен был быть отнят у Иуды?

Для того чтобы добиться того, чтобы видя они не видели, и слыша не разумели, ничего лучшего нельзя было сделать.

753

Homo existens te Deum facit.

Scriptum est, Dii estis, et non potest solvi Scriptura.

Hæc infirmitas non est ad vitam et est ad mortem.

Lazarus dormit, et deinde dixit: Lazarus mortuus est.

754

Кажущееся несоответствие Евангелий.

755

Что мы можем испытывать, кроме благоговения перед человеком, который ясно предсказывает вещи, которые сбываются, и который объявляет о своем намерении как ослеплять, так и просвещать, и который перемежает неясности среди ясных вещей, которые сбываются?

756

Время первого пришествия было предсказано; время второго — нет; потому что первое должно было быть сокровенным, а второе должно быть блестящим и настолько явным, что даже Его враги узнают Его. Но, поскольку Он должен был сначала прийти только в сокровенности и быть известным только тем, кто исследовал Писания...

757

Бог, чтобы Мессия был узнан добрыми и не был узнан злыми, сделал так, чтобы Он был предсказан именно таким образом. Если бы образ Мессии был предсказан ясно, не было бы никакой неясности даже для злых. Если бы время было предсказано неясно, была бы неясность даже для добрых. Ибо их [доброта сердца] не дала бы им понять, например, что закрытая мем означает шестьсот лет. Но время было предсказано ясно, а образ — в прообразах.

Таким образом, злые, принимая обещанные блага за материальные, впали в заблуждение, несмотря на ясное предсказание времени; а добрые не впали в заблуждение. Ибо понимание обещанных благ зависит от сердца, которое называет «добром» то, что любит; но понимание обещанного времени не зависит от сердца. И так ясное предсказание времени и неясное предсказание благ вводят в заблуждение только злых.

758

[Или иудеи, или христиане должны быть злыми.]

759

Иудеи отвергают Его, но не все. Святые принимают Его, а не плотские люди. И это настолько не противоречит Его славе, что является последним штрихом, который венчает её. Ибо их довод, единственный, который встречается во всех их писаниях, в Талмуде и в раввинских сочинениях, сводится лишь к тому, что Иисус Христос не покорил народы с мечом в руке, gladium tuum, potentissime. (Это всё, что они могут сказать? Иисус Христос был убит, говорят они. Он потерпел неудачу. Он не покорил язычников Своей силой. Он не даровал нам их добычу. Он не дает богатств. Это всё, что они могут сказать? Именно в этом отношении Он для меня любезен. Я не желал бы Того, Кого они воображают.) Очевидно, что только Его жизнь помешала им принять Его; и благодаря этому отвержению они являются безупречными свидетелями, и, более того, они тем самым исполняют пророчества.

[Благодаря тому факту, что этот народ не принял Его, произошло это чудо. Пророчества были единственными долговечными чудесами, которые могли быть совершены, но их можно было отрицать.]

760

Иудеи, убив Его, чтобы не принять Его как Мессию, дали Ему окончательное доказательство того, что Он — Мессия.

И продолжая не признавать Его, они сделали себя безупречными свидетелями. И убив Его, и продолжая отрицать Его, они исполнили пророчества (Ис. 60; Пс. 71).

761

Что могли сделать иудеи, Его враги? Если они принимают Его, они свидетельствуют о Нем своим принятием; ибо тогда стражи ожидания Мессии принимают Его. Если они отвергают Его, они свидетельствуют о Нем своим отвержением.

762

Иудеи, испытывая, Бог ли Он, показали, что Он — человек.

763

Церкви было так же трудно доказать, что Иисус Христос был человеком, против тех, кто это отрицал, как и доказать, что Он был Богом; и вероятности были одинаково велики.

764

Источник противоречий. — Бог, униженный даже до смерти на кресте; Мессия, торжествующий над смертью Своей собственной смертью. Две природы в Иисусе Христе, два пришествия, два состояния человеческой природы.

765

Прообразы. — Спаситель, отец, приносящий жертву, жертва, пища, царь, мудрец, законодатель, страждущий, бедный, долженствующий создать народ, который Он должен вести и питать, и привести в Свою землю...

Иисус Христос. Служения. — Он один должен был создать великий народ, избранный, святой и выделенный; вести, питать и привести его в место покоя и святости; сделать его святым для Бога; сделать его храмом Бога; примирить его с Богом и спасти от гнева Божьего; освободить его от рабства греха, который зримо царствует в человеке; дать законы этому народу и начертать эти законы на их сердце; принести Себя в жертву Богу за них и пожертвовать Собой ради них; быть жертвой без порока, и Сам быть приносящим жертву, долженствующим предложить Себя, Свое тело и Свою кровь, и всё же предложить хлеб и вино Богу...

Ingrediens mundum.

«Камень на камне».

Что предшествовало и что последовало. Все иудеи существуют до сих пор и являются скитальцами.

766

Из всего, что есть на земле, Он разделяет только скорби, а не радости. Он любит своих ближних, но Его любовь не ограничивается этими пределами и переливается через край на Его собственных врагов, а затем и на врагов Божьих.

767

Иисус Христос, прообразованный Иосифом, возлюбленным своего отца, посланным отцом проведать своих братьев и т. д., невинным, проданным братьями за двадцать сребреников и тем самым ставшим их господином, их спасителем, спасителем чужеземцев и спасителем мира; чего не было бы, если бы не их заговор погубить его, их продажа и их отвержение его.

В темнице Иосиф невинный между двумя преступниками; Иисус Христос на кресте между двумя разбойниками. Иосиф предсказывает свободу одному и смерть другому по одним и тем же знамениям. Иисус Христос спасает избранных и осуждает отверженных за одни и те же грехи. Иосиф только предсказывает; Иисус Христос действует. Иосиф просит того, кто будет спасен, вспомнить о нем, когда он придет в свою славу; и тот, кого спасает Иисус Христос, просит, чтобы Он вспомнил о нем, когда придет в Свое царство.

768

Обращение язычников было зарезервировано только для благодати Мессии. Иудеи так долго противостояли им без успеха; всё, что говорили Соломон и пророки, было бесполезно. Мудрецы, такие как Платон и Сократ, не смогли убедить их.

769

После того как многие люди прошли прежде, Иисус Христос наконец пришел сказать: «Вот Я, и это время. То, что, как говорили пророки, должно было прийти в полноте времен, Я говорю вам, Мои апостолы сделают. Иудеи будут изгнаны. Иерусалим будет скоро разрушен. И язычники войдут в познание Бога. Мои апостолы сделают это после того, как вы убьете наследника виноградника».

Тогда апостолы сказали иудеям: «Вы будете прокляты» (Цельс смеялся над этим); а язычникам: «Вы войдете в познание Бога». И это тогда сбылось.

770

Иисус Христос пришел ослепить тех, кто видел ясно, и дать зрение слепым; исцелить больных и оставить здоровых умирать; призвать к покаянию и оправдать грешников, и оставить праведников в их грехах; насытить нуждающихся и оставить богатых ни с чем.

771

Святость. — Effundam spiritum meum. Все народы были в неверии и похоти. Весь мир теперь воспылал любовью. Князья оставили свою пышность; девы претерпели мученичество. Откуда пришло это влияние? Мессия пришел. Это были следствие и знак Его пришествия.

772

Разрушение иудеев и язычников Иисусом Христом: Omnes gentes venient et adorabunt eum. Parum est ut, и т. д. Postula a me. Adorabunt eum omnes reges. Testes iniqui. Dabit maxillam percutienti. Dederunt fel in escam.

773

Иисус Христос для всех, Моисей для одного народа.

Иудеи благословлены в Аврааме: «Я благословлю благословляющих тебя». Но: «Все народы благословятся в семени его». Parum est ut и т. д.

Lumen ad revelationem gentium.

Non fecit taliter omni nationi, сказал Давид, говоря о Законе. Но, говоря об Иисусе Христе, мы должны сказать: Fecit taliter omni nationi. Parum est ut и т. д., Исаия. Так что Иисусу Христу подобает быть вселенским. Даже Церковь приносит жертву только за верных. Иисус Христос принес жертву креста за всех.

774

Есть ересь в том, чтобы всегда объяснять omnes как «все», и ересь в том, чтобы не объяснять это иногда как «все». Bibite ex hoc omnes; гугеноты — еретики, объясняя это как «все». In quo omnes peccaverunt; гугеноты — еретики, исключая детей истинно верующих. Мы должны следовать Отцам и преданию, чтобы знать, когда это делать, поскольку ереси следует опасаться с обеих сторон.

775

Ne timeas pusillus grex. Timore et tremore. — Quid ergo? Ne timeas [modo] timeas. Не бойся, при условии, что боишься; но если не боишься, тогда бойся.

Qui me recipit, non me recipit, sed eum qui me misit.

Nemo scit, neque Filius.

Nubes lucida obumbravit.

Святой Иоанн должен был обратить сердца отцов к детям, а Иисус Христос — посеять разделение. Здесь нет противоречия.

776

Действия in communi и in particulari. Семипелагиане ошибаются, говоря об in communi то, что истинно только in particulari; а кальвинисты — говоря in particulari то, что истинно in communi. (Таково мое мнение.)

777

Omnis Judæa regio, et Jerosolomymi universi, et baptizabantur. Из-за всех условий людей, которые приходили туда. Из этих камней могут произойти дети Аврааму.

778

Если бы люди знали себя, Бог исцелил бы и простил их. Ne convertantur et sanem eos, et dimittantur eis peccata.

779

Иисус Христос никогда не осуждал, не выслушав. Иуде: Amice, ad quid venisti? Тому, кто был без брачной одежды, то же самое.

780

Прообразы полноты Искупления, как то, что солнце светит всем, указывают только на полноту; но [прообразы] исключений, как иудеев, избранных в исключение язычников, указывают на исключение.

«Иисус Христос — Искупитель всех». — Да, ибо Он предложил, как человек, который выкупил всех тех, кто хотел прийти к Нему. Если кто-то умирает в пути, это их несчастье; но, насколько это зависело от Него, Он предложил им искупление. — Это справедливо в данном примере, где тот, кто выкупает, и тот, кто предотвращает смерть, — два лица, но не в случае с Иисусом Христом, который делает и то, и другое. — Нет, ибо Иисус Христос, в качестве Искупителя, возможно, не является Господином всех; и таким образом, насколько это в Нем, Он — Искупитель всех.

Когда говорят, что Иисус Христос умер не за всех, вы неправомерно пользуетесь ошибкой людей, которые сразу применяют это исключение к себе; и это способствует отчаянию, вместо того чтобы отвратить их от него в пользу надежды. Ибо люди таким образом приучают себя к внутренним добродетелям через внешние обычаи.

781

Победа над смертью. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Всякий, кто хочет сберечь душу свою, потеряет ее».

«Я пришел не нарушить закон, но исполнить».

«Агнцы не брали на себя грехи мира, но Я — агнец, который берет на себя грехи».

«Моисей не вывел вас из плена и не сделал вас по-настоящему свободными».

782

...Затем Иисус Христос приходит сказать людям, что у них нет иных врагов, кроме них самих; что именно их страсти отделяют их от Бога; что Он приходит уничтожить их и дать им Свою благодать, чтобы сделать из них всех одну Святую Церковь; что Он приходит вернуть в эту Церковь язычников и иудеев; что Он приходит уничтожить идолов первых и суеверие вторых. Этому противятся все люди, не только из-за естественного противодействия похоти; но, прежде всего, цари земные, как было предсказано, объединяются, чтобы уничтожить эту религию при ее рождении. (Прор.: Quare fremuerunt gentes ... reges terræ ... adversus Christum.)

Всё, что есть великого на земле, объединено; ученые, мудрецы, цари. Первые пишут; вторые осуждают; последние убивают. И несмотря на все эти противодействия, эти люди, простые и слабые, сопротивляются всем этим силам, покоряют даже этих царей, этих ученых и этих мудрецов и устраняют идолопоклонство со всей земли. И всё это делается силой, которая предсказала это.

783

Иисус Христос не хотел свидетельства дьяволов, ни тех, кто не был призван, но Бога и Иоанна Крестителя.

784

Я рассматриваю Иисуса Христа во всех лицах и в нас самих: Иисус Христос как Отец в Своем Отце, Иисус Христос как Брат в Своих братьях, Иисус Христос как бедный в бедных, Иисус Христос как богатый в богатых, Иисус Христос как Учитель и Священник в священниках, Иисус Христос как Владыка в князьях и т. д. Ибо Своей славой Он есть всё, что есть великого, будучи Богом; а Своей смертной жизнью Он есть всё, что есть бедного и низкого. Поэтому Он принял это несчастное состояние, чтобы Он мог быть во всех лицах и моделью всех состояний.

785

Иисус Христос — это неясность (согласно тому, что мир называет неясностью), такая, что историки, пишущие только о важных делах государств, едва заметили Его.

786

О том факте, что ни Иосиф Флавий, ни Тацит, ни другие историки не говорили об Иисусе Христе. — Это настолько не свидетельствует против христианства, что, наоборот, свидетельствует за него. Ибо несомненно, что Иисус Христос существовал; что Его религия наделала много шума; и что эти люди не были в неведении о ней. Таким образом, ясно, что они намеренно скрыли это или что, если они и говорили об этом, их рассказ был подавлен или изменен.

787

«Я оставил Себе семь тысяч». Я люблю почитателей, неведомых миру и самим пророкам.

788

Как Иисус Христос оставался неведомым среди людей, так Его истина остается среди обычных мнений без внешнего различия. Так Евхаристия среди обычного хлеба.

789

Иисус не хотел быть убитым без форм правосудия; ибо гораздо позорнее умереть по суду, чем от несправедливого мятежа.

790

Ложное правосудие Пилата служит лишь тому, чтобы заставить Иисуса Христа страдать; ибо он велит бичевать Его своим ложным правосудием, а затем предает Его смерти. Было бы лучше предать Его смерти сразу. Так обстоит дело с ложноправедными. Они совершают добрые и злые дела, чтобы угодить миру и показать, что они не совсем от Иисуса Христа; ибо они стыдятся Его. И наконец, под большим искушением и по великим поводам они убивают Его.

791

Какой человек когда-либо имел больше славы? Весь еврейский народ предсказывает Его до Его пришествия. Языческие народы поклоняются Ему после Его пришествия. Два народа, языческий и еврейский, считают Его своим центром.

И всё же какой человек меньше наслаждается этой славой? Из тридцати трех лет Он живет тридцать, не появляясь. Три года Он проходит как самозванец; священники и главные люди отвергают Его; Его друзья и Его ближайшие родственники презирают Его. Наконец, Он умирает, преданный одним из Своих учеников, отвергнутый другим и оставленный всеми.

Какая же часть у Него в этой славе? Никогда человек не имел столько славы; никогда человек не имел больше позора. Вся эта слава послужила только нам, чтобы сделать нас способными узнать Его; и у Него не было ее для Себя.

792

Бесконечное расстояние между телом и разумом является символом бесконечно более бесконечного расстояния между разумом и милосердием; ибо милосердие сверхъестественно.

Вся слава величия не имеет блеска для людей, которые находятся в поиске понимания.

Величие умных людей невидимо для царей, для богатых, для вождей и для всех мирских великих.

Величие мудрости, которая есть ничто, если не от Бога, невидимо для плотских людей и для умных. Это три порядка, различающиеся по роду.

Великие гении имеют свою силу, свою славу, свое величие, свою победу, свой блеск и не нуждаются в мирском величии, с которым они не сочетаются. Их видят не глазом, а разумом; этого достаточно.

Святые имеют свою силу, свою славу, свою победу, свой блеск и не нуждаются в мирском или интеллектуальном величии, с которым они не имеют сродства; ибо они ни прибавляют ничего к ним, ни отнимают ничего у них. Их видят Бог и ангелы, а не тело и не любопытный ум. Бога достаточно для них.

Архимед, помимо своего ранга, имел бы то же почтение. Он не вел сражений, чтобы глаза могли пировать; но он дал свои открытия всем людям. О! каким блестящим он был для разума!

Иисус Христос, без богатств и без какой-либо внешней демонстрации знаний, находится в Своем собственном порядке святости. Он не изобретал; Он не царствовал. Но Он был смиренным, терпеливым, святым, святым для Бога, ужасным для дьяволов, без всякого греха. О! в какой великой пышности и в каком чудесном великолепии Он пришел к глазам сердца, которые воспринимают мудрость!

Было бы бесполезно для Архимеда разыгрывать принца в своих книгах по геометрии, хотя он был принцем.

Было бы бесполезно для нашего Господа Иисуса Христа прийти как царь, чтобы сиять в Своем царстве святости. Но Он пришел туда подобающим образом в славе Своего собственного порядка.

Самое абсурдное — обижаться на низкое положение Иисуса Христа, как будто Его низкое положение было в том же порядке, что и величие, которое Он пришел явить. Если мы рассмотрим это величие в Его жизни, в Его страстях, в Его неясности, в Его смерти, в выборе Его учеников, в их бегстве, в Его тайном воскресении и остальном, мы увидим, что оно настолько огромно, что у нас не будет причин обижаться на низкое положение, которое не из этого порядка.

Но есть некоторые, кто может только восхищаться мирским величием, как будто нет интеллектуального величия; и другие, кто только восхищается интеллектуальным величием, как будто нет бесконечно более высоких вещей в мудрости.

Все тела, небосвод, звезды, земля и ее царства не равны самому низшему разуму; ибо разум знает всё это и себя; а эти тела — ничего.

Все тела вместе, и все разумы вместе, и все их продукты не равны малейшему чувству милосердия. Это порядок бесконечно более возвышенный.

Из всех тел вместе мы не можем получить одну маленькую мысль; это невозможно и другого порядка. Из всех тел и разумов мы не можем произвести чувство истинного милосердия; это невозможно и другого и сверхъестественного порядка.

793

Почему Иисус Христос не пришел в видимом образе, вместо того чтобы получать свидетельство о Себе из предшествующих пророчеств? Почему Он заставил предсказать Себя в прообразах?

794

Если бы Иисус Христос пришел только для того, чтобы освящать, всё Писание и всё стремилось бы к этой цели; и было бы совсем легко убедить неверующих. Если бы Иисус Христос пришел только для того, чтобы ослеплять, всё Его поведение было бы запутанным; и у нас не было бы средств убедить неверующих. Но так как Он пришел in sanctificationem et in scandalum, как говорит Исаия, мы не можем убедить неверующих, и они не могут убедить нас. Но этим самым фактом мы убеждаем их; поскольку мы говорим, что во всем Его поведении нет убедительного доказательства ни с той, ни с другой стороны.

795

Иисус Христос не говорит, что Он не из Назарета, чтобы оставить злых в их слепоте; и не говорит, что Он не сын Иосифа.

796

Доказательства Иисуса Христа. — Иисус Христос говорил великие вещи так просто, что кажется, будто Он не считал их великими; и всё же так ясно, что мы легко видим, что Он думал о них. Эта ясность, соединенная с этой простотой, удивительна.

797

Стиль евангелия восхитителен во многих отношениях, и среди прочего в том, что не извергает никаких инвектив против преследователей и врагов Иисуса Христа. Ибо нет такой инвективы ни у одного из историков против Иуды, Пилата или кого-либо из иудеев.

Если бы эта умеренность авторов Евангелий была напускной, как и многие другие черты столь прекрасного характера, и они приняли бы ее только для того, чтобы привлечь внимание, даже если бы они не осмелились сами обратить на нее внимание, они не преминули бы найти друзей, которые сделали бы такие замечания в их пользу. Но так как они действовали так без притворства и из совершенно бескорыстных побуждений, они не указывали на это никому; и я полагаю, что многие такие факты не были замечены до сих пор, что является свидетельством естественного бескорыстия, с которым это было сделано.

798

Ремесленник, который говорит о богатстве, юрист, который говорит о войне, о королевской власти и т. д.; но богатый человек правильно говорит о богатстве, царь говорит безразлично о великом даре, который он только что сделал, и Бог правильно говорит о Боге.

799

Кто научил евангелистов качествам совершенно героической души, что они так идеально рисуют ее в Иисусе Христе? Почему они делают Его слабым в Его агонии? Разве они не знают, как нарисовать решительную смерть? Да, ибо тот же святой Лука рисует смерть святого Стефана более храброй, чем смерть Иисуса Христа.

Они делают Его, следовательно, способным к страху, прежде чем пришла необходимость умереть, а затем совершенно храбрым.

Но когда они делают Его таким встревоженным, это когда Он скорбит Сам; а когда люди скорбят Его, Он совершенно силен.

800

Доказательство Иисуса Христа. — Предположение, что апостолы были самозванцами, очень абсурдно. Давайте обдумаем это. Давайте представим тех двенадцать человек, собравшихся после смерти Иисуса Христа, замышляющих сказать, что Он воскрес. Этим они нападают на все власти. Сердце человека странно склонно к непостоянству, к переменам, к обещаниям, к выгоде. Как бы мало кто из них ни был сбит с толку всеми этими соблазнами, более того, страхом тюрем, пыток и смерти, они были потеряны. Давайте проследим эту мысль.

801

Апостолы были либо обмануты, либо обманщиками. Любое предположение имеет трудности; ибо невозможно ошибиться в человеке, воскресшем из мертвых...

Пока Иисус Христос был с ними, Он мог поддерживать их. Но после этого, если Он не являлся им, кто вдохновил их действовать?

РАЗДЕЛ XIII

ЧУДЕСА

802

Начало. — Чудеса позволяют нам судить о доктрине, а доктрина позволяет нам судить о чудесах.

Есть ложные чудеса и истинные. Должно быть различие, чтобы знать их; иначе они были бы бесполезны. Теперь они не бесполезны; напротив, они фундаментальны. Теперь правило, которое нам дано, должно быть таким, чтобы оно не разрушало доказательство, которое истинные чудеса дают истине, что является главной целью чудес.

Моисей дал два правила: что предсказание не сбывается (Втор. 18) и что они не ведут к идолопоклонству (Втор. 13); а Иисус Христос — одно.

Если доктрина регулирует чудеса, чудеса бесполезны для доктрины.

Если чудеса регулируют...

Возражение против правила. — Различие времен. Одно правило во время Моисея, другое в настоящее время.

803

Чудо. — Это действие, которое превышает естественную силу средств, которые используются для него; а то, что не является чудом, — это действие, которое не превышает естественную силу средств, которые используются для него. Таким образом, те, кто исцеляет призыванием дьявола, не совершают чуда; ибо это не превышает естественную силу дьявола. Но...

804

Две основы; одна внутренняя, другая внешняя; благодать и чудеса; обе сверхъестественные.

805

Чудеса и истина необходимы, потому что необходимо убедить всего человека, телом и душой.

806

Во все времена либо люди говорили об истинном Боге, либо истинный Бог говорил людям.

807

Иисус Христос подтверждал, что Он — Мессия, никогда не подтверждая Свою доктрину Писанием и пророчествами, но всегда Своими чудесами.

Он доказывает чудом, что Он прощает грехи.

Не радуйтесь своим чудесам, сказал Иисус Христос, но тому, что ваши имена написаны на небесах.

Если они не верят Моисею, то не поверят и тому, кто воскрес из мертвых.

Никодим признает по Его чудесам, что Его учение от Бога. Scimus quia venisti a Deo magister; nemo enim potest hæc signa facere quæ tu facis nisi Deus fuerit cum eo. Он судит не о чудесах по учению, а об учении по чудесам.

Иудеи имели доктрину Бога, как мы имеем доктрину Иисуса Христа, и подтвержденную чудесами. Им было запрещено верить каждому чудотворцу; и им было далее приказано прибегать к первосвященникам и полагаться на них.

И таким образом, в отношении своих пророков, они имели все те причины, которые мы имеем для отказа верить чудотворцам.

И всё же они были очень грешны, отвергая пророков и Иисуса Христа из-за их чудес; и они не были бы виновны, если бы не видели чудес. Nisi fecissem ... peccatum non haberent. Поэтому всякая вера покоится на чудесах.

Пророчество не называется чудом; как святой Иоанн говорит о первом чуде в Кане, а затем о том, что Иисус Христос говорит самарянке, когда Он открывает ей всю ее скрытую жизнь. Затем Он исцеляет сына сотника; и святой Иоанн называет это «вторым чудом».

808

Сочетания чудес.

809

Второе чудо может предполагать первое, но первое не может предполагать второе.

810

Если бы не чудеса, не было бы греха в том, чтобы не верить в Иисуса Христа.

811

Я не был бы христианином, если бы не чудеса, сказал святой Августин.

812

Чудеса. — Как я ненавижу тех, кто заставляет людей сомневаться в чудесах! Монтень говорит о них как следует в двух местах. В одном мы видим, как он осторожен; и всё же в другом он верит и насмехается над неверующими.

Как бы то ни было, Церковь без доказательств, если они правы.

813

Монтень против чудес.

Монтень за чудеса.

814

Невозможно иметь разумную веру против чудес.

815

Неверующие — самые доверчивые. Они верят в чудеса Веспасиана, чтобы не верить в чудеса Моисея.

816

Заголовок: Как получается, что люди верят стольким лжецам, которые говорят, что видели чудеса, и не верят никому из тех, кто говорит, что у них есть секреты, чтобы сделать людей бессмертными или вернуть им молодость. — Рассмотрев, как получается, что столь большое доверие оказывается стольким самозванцам, которые говорят, что у них есть средства, часто до того, что люди отдают свои жизни в их руки, мне показалось, что истинная причина в том, что существуют истинные средства. Ибо было бы невозможно, чтобы было столько ложных средств и чтобы им оказывалось столько веры, если бы не было истинных. Если бы никогда не было никакого средства от какой-либо болезни и все болезни были бы неизлечимы, невозможно, чтобы люди вообразили, что могут дать средства, и еще более невозможно, чтобы столько других поверило тем, кто хвастался наличием средств; точно так же, как если бы человек хвастался предотвращением смерти, никто бы ему не поверил, потому что нет примера этого. Но так как было найдено множество средств, признанных истинными самим знанием величайших людей, вера людей тем самым побуждается; и, зная, что это возможно, было сделано заключение, что это так. Ибо люди обычно рассуждают так: «Вещь возможна, следовательно, она есть»; потому что вещь нельзя отрицать в целом, так как есть частные действия, которые истинны, люди, которые не могут различить, какие из этих частных действий истинны, верят им всем. Точно так же причина, по которой стольким ложным действиям приписывается влияние луны, в том, что есть некоторые истинные, как прилив.

То же самое с пророчествами, чудесами, гаданием по снам, колдовством и т. д. Ибо если бы во всем этом не было ничего истинного, люди не верили бы ничему из этого; и таким образом, вместо того чтобы заключать, что нет истинных чудес, потому что есть столько ложных, мы должны, наоборот, сказать, что определенно есть истинные чудеса, раз есть ложные, и что есть ложные чудеса только потому, что некоторые истинны. Мы должны рассуждать так же о религии; ибо было бы невозможно, чтобы люди вообразили столько ложных религий, если бы не было истинной. Возражение против этого в том, что у дикарей есть религия; но ответ в том, что они слышали об истинной, как видно из потопа, обрезания, креста святого Андрея и т. д.

817

Рассмотрев, как получается, что есть столько ложных чудес, ложных откровений, колдовства и т. д., мне показалось, что истинная причина в том, что есть некоторые истинные; ибо было бы невозможно, чтобы было столько ложных чудес, если бы не было истинных, ни столько ложных откровений, если бы не было истинных, ни столько ложных религий, если бы не было одной истинной. Ибо если бы никогда не было всего этого, почти невозможно, чтобы люди вообразили это, и еще более невозможно, чтобы столько других поверило в это. Но так как были очень великие вещи истинные и так как в них верили великие люди, это впечатление стало причиной того, что почти каждый становится способным верить также и в ложное. И таким образом, вместо того чтобы заключать, что нет истинных чудес, раз есть столько ложных, нужно сказать, наоборот, что есть истинные чудеса, раз есть столько ложных; и что есть ложные только потому, что есть истинные; и что точно так же есть ложные религии, потому что есть одна истинная. — Возражение против этого: у дикарей есть религия. Но это потому, что они слышали об истинной, как видно из креста святого Андрея, потопа, обрезания и т. д. — Это происходит из того факта, что человеческий разум, находя себя склонным к этой стороне истиной, становится тем самым восприимчивым ко всем ложностям этого...

818

Иеремия 23:32. Чудеса лжепророков. В еврейском тексте и у Ватабля это «фокусы».

Чудо не всегда означает чудо. 1 Цар. 14:15; чудо означает страх, и так в еврейском тексте. То же самое очевидно в Иов 33:7; а также Исаия 21:4; Иеремия 44:12. Portentum означает simulacrum, Иеремия 50:38; и так в еврейском тексте и у Ватабля. Исаия 8:18. Иисус Христос говорит, что Он и Его будут в чудесах.

819

Если бы дьявол благоприятствовал доктрине, которая уничтожает его, он разделился бы сам в себе, как сказал Иисус Христос. Если бы Бог благоприятствовал доктрине, которая уничтожает Церковь, Он разделился бы Сам в Себе. Omne regnum divisum. Ибо Иисус Христос действовал против дьявола и уничтожил его власть над сердцем, символом чего является экзорцизм, чтобы установить царство Божье. И таким образом Он добавляет: Si in digito Dei ... regnum Dei ad vos.

820

Есть большая разница между искушением и введением в заблуждение. Бог искушает, но Он не вводит в заблуждение. Искушать — значит предоставлять возможности, которые не налагают никакой необходимости; если люди не любят Бога, они сделают определенную вещь. Вводить в заблуждение — значит поставить человека перед необходимостью делать выводы и следовать тому, что неистинно.

821

Авраам и Гедеон выше откровения. Иудеи ослепили себя, судя о чудесах по Писанию. Бог никогда не оставлял Своих истинных почитателей.

Я предпочитаю следовать за Иисусом Христом, чем за кем-либо другим, потому что у Него есть чудо, пророчество, доктрина, вечность и т. д.

Донатисты. Нет чуда, которое обязывает их сказать, что это дьявол.

Чем больше мы конкретизируем Бога, Иисуса Христа, Церковь...

822

Если бы не было ложных чудес, была бы уверенность. Если бы не было правила судить о них, чудеса были бы бесполезны, и не было бы причины верить.

Теперь нет, по-человечески говоря, никакой человеческой уверенности, но у нас есть разум.

823

Либо Бог посрамил ложные чудеса, либо Он предсказал их; и обоими путями Он возвысил Себя над тем, что сверхъестественно по отношению к нам, и возвысил нас к нему.

824

Чудеса служат не для обращения, а для осуждения. (Вопр. 113, Ст. 10, Отв. 2.)

825

Причины, почему мы не верим.

Иоанн 12:37. Cum autem tanta signa fecisset, non credebant in eum, ut sermo Isayæ impleretur. Excæcavit и т. д.

Hæc dixit Isaias, quando vidit gloriam ejus et locutus est de eo.

Judæi signa petunt et Græci sapientiam quærunt, nos autem Jesum crucifixum. Sed plenum signis, sed plenum sapientia; vos autem Christum non crucifixum et religionem sine miraculis et sine sapientia.

Что заставляет нас не верить в истинные чудеса, так это недостаток любви. Иоанн: Sed vos non creditis, quia non estis ex ovibus. Что заставляет нас верить в ложные, так это недостаток любви. 2 Фес. 2.

Основание религии. Это чудеса. Что тогда? Говорит ли Бог против чудес, против оснований веры, которую мы имеем в Него?

Если есть Бог, вера в Бога должна существовать на земле. Теперь чудеса Иисуса Христа не предсказаны Антихристом, но чудеса Антихриста предсказаны Иисусом Христом. И поэтому, если бы Иисус Христос не был Мессией, Он действительно ввел бы в заблуждение. Когда Иисус Христос предсказал чудеса Антихриста, думал ли Он о разрушении веры в Свои собственные чудеса?

Моисей предсказал Иисуса Христа и велел следовать за Ним. Иисус Христос предсказал Антихриста и запретил следовать за ним.

Было невозможно, чтобы во времена Моисея люди сохранили свою веру для Антихриста, который был им неведом. Но совсем легко во времена Антихриста верить в Иисуса Христа, уже известного.

Нет причины верить в Антихриста, которой нет для веры в Иисуса Христа. Но есть причины верить в Иисуса Христа, которых нет для веры в другого.

826

Судьи 13:23: «Если бы Господу угодно было умертвить нас, Он не показал бы нам всего этого».

Езекия, Сеннахирим.

Иеремия. Анания, лжепророк, умирает через семь месяцев.

2 Макк. 3. Храм, готовый к разграблению, чудесно спасен. — 2 Макк. 15.

1 Цар. 17. Вдова Илии, который воскресил ее сына: «Теперь-то я узнала, что ты человек Божий, и что слово Господне в устах твоих истинно».

1 Цар. 18. Илия с пророками Ваала.

В споре об истинном Боге и истинности религии никогда не случалось никакого чуда на стороне заблуждения, а не истины.

827

Противостояние. — Авель, Каин; Моисей, маги; Илия, лжепророки: Иеремия, Анания; Михей, лжепророки; Иисус Христос, фарисеи; св. Павел, Вариисус; апостолы, экзорцисты; христиане, неверующие; католики, еретики; Илия, Енох, Антихрист.

828

Иисус Христос говорит, что Писания свидетельствуют о Нем. Но Он не указывает, в каком отношении.

Даже пророчества не могли доказать Иисуса Христа при Его жизни; и поэтому люди не были бы виновны в том, что не верили в Него до Его смерти, если бы чудеса не были достаточны без доктрины. Теперь те, кто не верил в Него, когда Он был еще жив, были грешниками, как Он сказал Сам, и без оправдания. Поэтому они должны были иметь доказательство вне сомнения, которому они сопротивлялись. Теперь у них не было пророчеств, а только чудеса. Поэтому последние достаточны, когда доктрина не противоречит им; и им следует верить.

Иоанн 7:40. Спор среди иудеев, как среди христиан сегодня. Некоторые верили в Иисуса Христа; другие не верили Ему из-за пророчеств, которые говорили, что Он должен родиться в Вифлееме. Им следовало бы рассмотреть более внимательно, не Он ли это. Ибо Его чудеса были убедительны, они должны были быть совершенно уверены в этих предполагаемых противоречиях Его учения Писанию; и эта неясность не оправдывала, а ослепляла их. Таким образом, те, кто отказывается верить в чудеса в настоящее время из-за предполагаемого противоречия, которое нереально, не оправданы.

Фарисеи сказали народу, который верил в Него из-за Его чудес: «Этот народ, который не знает закона, проклят. Но веровал ли в Него кто-либо из начальников или из фарисеев? Ибо мы знаем, что из Галилеи пророк не приходит». Никодим ответил: «Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его [и особенно такого человека, который совершает такие чудеса]?»

829

Пророчества были двусмысленными; они больше не таковы.

830

Пять положений были двусмысленными; они больше не таковы.

831

Чудеса больше не нужны, потому что они у нас уже были. Но когда о предании больше не заботятся; когда нам предлагают только Папу; когда его обманули; и когда истинный источник истины, которым является предание, таким образом исключен; и Папа, который является его стражем, предвзят; истина больше не свободна явиться. Тогда, поскольку люди больше не говорят об истине, сама истина должна говорить людям. Это то, что произошло во времена Ария. (Чудеса при Диоклетиане и при Арии.)

832

Чудо. — Народ заключил это сам; но если причина этого должна быть дана вам...

Несчастно быть исключением из правила. Правило должно быть строгим и противоположным исключению. Но всё же, так как несомненно, что есть исключения из правила, наше суждение должно быть, хотя и строгим, справедливым.

833

Иоанн 6:26: Non quia vidisti signum, sed quia saturati estis.

Те, кто следует за Иисусом Христом из-за Его чудес, чтят Его силу во всех чудесах, которые она производит. Но те, кто, делая вид, что следуют за Ним из-за Его чудес, следуют за Ним на самом деле только потому, что Он утешает их и удовлетворяет их мирскими благами, дискредитируют Его чудеса, когда они противоречат их собственным удобствам.

Иоанн 9: Non est hic homo a Deo, quia sabbatum non custodit. Alii: Quomodo potest homo peccator hæc signa facere?

Что наиболее ясно?

Этот дом не от Бога; ибо там не верят, что пять положений есть в Янсении. Другие: Этот дом от Бога; ибо в нем совершаются странные чудеса.

Что наиболее ясно?

Tu quid dicis? Dico quia propheta est. Nisi esset hic a Deo, non poterat facere quidquam.

834

В Ветхом Завете, когда они хотят отвратить вас от Бога. В Новом, когда они хотят отвратить вас от Иисуса Христа. Это поводы для исключения частных чудес из веры. Никакие другие не должны быть исключены.

Следует ли из этого, что они имели право отвергнуть всех пророков, которые к ним приходили? Нет; они согрешили бы, не отвергнув тех, кто отрицал Бога, и согрешили бы, отвергнув тех, кто Бога не отрицал.

Поэтому, как только мы видим чудо, мы должны либо признать его, либо иметь веские доказательства обратного. Мы должны посмотреть, не отрицает ли оно Бога, Иисуса Христа или Церковь.

835

Есть большая разница между тем, чтобы не быть за Иисуса Христа и открыто заявлять об этом, и тем, чтобы не быть за Иисуса Христа, притворяясь обратным. Первые могут творить чудеса, вторые — нет. Ибо в отношении первых ясно, что они против истины, а в отношении вторых — нет; и таким образом чудеса более очевидны.

836

То, что мы должны любить только одного Бога, настолько очевидно, что не требует чудес для доказательства.

837

Иисус Христос творил чудеса, затем апостолы и первые святые в великом множестве; поскольку пророчества еще не исполнились, но исполнялись через них, одни лишь чудеса свидетельствовали о них. Было предсказано, что Мессия обратит народы. Как могло исполниться это пророчество без обращения народов? И как могли народы обратиться к Мессии, если бы они не видели этого конечного результата пророчеств, которые свидетельствуют о Нем? Поэтому, пока Он не умер, не воскрес и не обратил народы, все еще не было завершено; и так чудеса были необходимы в течение всего этого времени. Теперь они больше не нужны против иудеев; ибо исполнившиеся пророчества составляют непреходящее чудо.

838

«Если не верите Мне, верьте делам» [331]. Он отсылает их, так сказать, к самому сильному доказательству.

Иудеям, как и христианам, было сказано, что они не всегда должны верить пророкам; но все же фарисеи и книжники крайне обеспокоены Его чудесами и пытаются доказать, что они ложны или совершены дьяволом. Ибо они должны быть убеждены, если признают, что они от Бога.

В наши дни нас не затрудняет проведение этого различия. Тем не менее, сделать это очень легко: те, кто не отрицает ни Бога, ни Иисуса Христа, не творят чудес, которые не были бы достоверными. Nemo facit virtutem in nomine meo, et cito possit de me male loqui [332].

Но нам не нужно проводить это различие. Вот священная реликвия [333]. Вот шип из венца Спасителя мира, над Которым князь мира сего не имеет власти, который творит чудеса особой силой пролитой за нас крови. Теперь Сам Бог избирает этот дом, чтобы наглядно явить в нем Свою силу.

Это не люди, творящие чудеса неведомой и сомнительной силой, что затрудняет для нас решение. Это Сам Бог. Это орудие Страстей Его единственного Сына, Который, пребывая во многих местах, избирает это и заставляет людей отовсюду приходить туда, чтобы получить эти чудесные облегчения в своих немощах.

839

У Церкви три вида врагов: иудеи, которые никогда не были частью ее тела; еретики, которые отделились от него; и злые христиане, которые раздирают ее изнутри.

Эти три вида различных противников обычно нападают на нее разными способами. Но здесь они нападают на нее одним и тем же способом. Поскольку все они лишены чудес, а Церковь всегда имела чудеса против них, у всех них был один и тот же интерес избегать их; и все они используют это оправдание: что доктрину нельзя судить по чудесам, а чудеса — по доктрине. Среди тех, кто слушал Иисуса Христа, было две партии: те, кто следовал Его учению из-за Его чудес; другие, которые говорили... Было две партии во времена Кальвина... Сейчас есть иезуиты и т. д.

840

Чудеса служат критерием в сомнительных вопросах: между иудеями и язычниками, иудеями и христианами, католиками и еретиками, оклеветанными и клеветниками, между двумя крестами.

Но чудеса были бы бесполезны для еретиков; ибо Церковь, уполномоченная чудесами, которые уже получили веру, говорит нам, что у них нет истинной веры. Нет сомнений, что они не в ней, поскольку первые чудеса Церкви исключают веру в их доктрину. Таким образом, есть чудо против чуда, причем первое и величайшее — на стороне Церкви.

Эти монахини [334], удивленные тем, что говорят, будто они на пути к погибели; что их духовники ведут их в Женеву; что они внушают им, будто Иисуса Христа нет в Евхаристии и нет Его одесную Отца; знают, что все это ложь, и поэтому предают себя Богу в этом состоянии. Vide si via iniquitatis in me est [335]. Что происходит после этого? Это место, которое называют храмом дьявола, Бог делает Своим собственным храмом. Говорят, что детей нужно забрать оттуда. Бог исцеляет их там. Говорят, что это арсенал ада. Бог делает его святилищем Своей благодати. Наконец, им угрожают всей яростью и мщением небес; а Бог осыпает их милостями. Нужно было бы лишиться рассудка, чтобы сделать из этого вывод, что они поэтому находятся на пути к погибели.

(У нас, без сомнения, те же знамения, что и у святого Афанасия.)

841

Si tu es Christus, dic nobis [336].

Opera quæ ego facio in nomine patris mei, hæc testimonium perhibent de me. Sed vos non creditis quia non estis ex ovibus meis. Oves meœ vocem meam audiunt [337].

Иоанна VI, 30. Quod ergo tu facis signum ut videamus et credamus tibi? — Non dicunt: Quam doctrinam prædicas?

Nemo potest facere signa quæ tu facis nisi Deus [338].

2 Макк. XIV, 15. Deus qui signis evidentibus suam portionem protegit.

Volumus signum videre de cœlo, tentantes eum. Луки XI, 16.

Generatio prava signum quærit; et non dabitur [339].

Et ingemiscens ait: Quid generatio ista signum quærit? (Марка VIII, 12.) Они просили знамения со злым умыслом.

Et non poterat facere [340]. И все же Он обещает им знамение Ионы, великое и чудесное знамение Своего воскресения.

Nisi videritis, non creditis [341]. Он упрекает их не за то, что они не верят без чудес, а за то, что они не верят, если сами не являются их свидетелями.

Antichrist in signis mendacibus, says Saint Paul, 2 Thess. ii.

Secundum operationem Satanæ, in seductione iis qui pereunt eo quod charitatem veritatis non receperunt ut salvi fierent, ideo mittet illis Deus optationes erroris ut credant mendacio.

Как в отрывке из Моисея: Tentat enim vos Deus, utrum diligatis eum [342].

Ecce prædixi vobis: vos ergo videte [343].

842

Здесь не страна истины. Она бродит среди людей неведомой. Бог покрыл ее завесой, которая делает ее неузнаваемой для тех, кто не слышит ее голоса. Открывается простор для богохульства, даже против истин, которые, по крайней мере, весьма вероятны. Если истины Евангелия публикуются, публикуется и противоположное, и вопросы затемняются, так что люди не могут различить. И они спрашивают: «Что у вас есть, чтобы вам верили больше, чем другим? Какое знамение вы даете? У вас только слова, и у нас тоже. Если бы у вас были чудеса, тогда другое дело». То, что доктрина должна подкрепляться чудесами, — это истина, которой они злоупотребляют, чтобы поносить доктрину. А если случаются чудеса, говорят, что чудес недостаточно без доктрины; и это еще одна истина, которой они злоупотребляют, чтобы поносить чудеса.

Иисус Христос исцелил слепорожденного и совершил ряд чудес в субботу. Таким образом Он ослепил фарисеев, которые говорили, что чудеса нужно судить по доктрине.

«Мы имеем Моисея: а о Сем не знаем, откуда Он» [344]. Удивительно, что вы не знаете, откуда Он, и все же Он творит такие чудеса.

Иисус Христос не говорил ни против Бога, ни против Моисея.

Антихрист и лжепророки, предсказанные обоими Заветами, будут открыто говорить против Бога и против Иисуса Христа. Кто не скрыт... Бог не позволил бы тому, кто был бы тайным врагом, творить чудеса открыто.

В публичном споре, где обе стороны заявляют, что они за Бога, за Иисуса Христа, за Церковь, чудеса никогда не были на стороне лжехристиан, и другая сторона никогда не была без чуда.

«Он одержим дьяволом». Иоанна X, 21. А другие говорили: «Может ли дьявол отверзать очи слепым?»

Доказательства, которые Иисус Христос и апостолы извлекают из Писания, не являются окончательными; ибо они говорят лишь то, что Моисей предсказал приход пророка. Но они не доказывают этим, что это Он; и в этом весь вопрос. Эти отрывки поэтому служат лишь для того, чтобы показать, что они не противоречат Писанию, и что не видно никакой несовместимости, но не то, что есть согласие. Теперь этого достаточно, а именно: исключение несовместимости вместе с чудесами.

Существует взаимный долг между Богом и людьми. Мы должны простить Ему это высказывание: Quid debui? [345] «Обвиняйте Меня», — сказал Бог у Исаии.

«Бог должен исполнить Свои обещания» и т. д.

Люди обязаны перед Богом принять религию, которую Он посылает. Бог обязан перед людьми не вводить их в заблуждение. Теперь, они были бы введены в заблуждение, если бы творцы чудес провозглашали доктрину, которая не казалась бы явно ложной в свете здравого смысла, и если бы более великий творец чудес уже не предостерег людей не верить им.

Таким образом, если бы в Церкви были разделения, и ариане, например, которые объявляли себя основанными на Писании так же, как и католики, творили бы чудеса, а католики — нет, люди были бы введены в заблуждение.

Ибо, поскольку человек, возвещающий нам тайны Божьи, не достоин того, чтобы ему верили на основании его личного авторитета, и именно поэтому нечестивые сомневаются в нем; так, когда человек, в знак общения, которое он имеет с Богом, воскрешает мертвых, предсказывает будущее, раздвигает моря, исцеляет больных, нет никого столь нечестивого, чтобы не склониться перед ним, и неверие фараона и фарисеев есть следствие сверхъестественного ожесточения.

Поэтому, когда мы видим чудеса и не вызывающую подозрений доктрину, и то и другое на одной стороне, нет никаких трудностей. Но когда мы видим чудеса и подозрительную доктрину на одной стороне, мы должны тогда посмотреть, что из них наиболее ясно. Иисус Христос был под подозрением.

Вар-Иисус ослеплен [346]. Сила Божья превосходит силу Его врагов.

Иудейские заклинатели [347], побитые дьяволами, говорящими: «Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?»

Чудеса — для доктрины, а не доктрина для чудес.

Если чудеса истинны, сможем ли мы убедить людей во всей доктрине? Нет; ибо этого не произойдет. Si angelus... [348]

Правило: мы должны судить о доктрине по чудесам; мы должны судить о чудесах по доктрине. Все это верно, но не содержит противоречия.

Ибо мы должны различать времена.

Как вы рады знать общие правила, думая тем самым посеять раздор и сделать все бесполезным! Мы предотвратим вас, мой отец; истина едина и постоянна.

Невозможно, исходя из долга Бога перед людьми, чтобы человек, скрывающий свое злое учение и показывающий только доброе, говорящий, что он сообразуется с Богом и Церковью, творил чудеса, чтобы незаметно внушить ложную и тонкую доктрину. Этого не может случиться.

И еще менее того, чтобы Бог, знающий сердце, совершал чудеса в пользу такого человека.

843

Три признака религии: вечность, добрая жизнь, чудеса. Они разрушают вечность своей доктриной вероятности; добрую жизнь — своей моралью; чудеса — разрушая либо их истинность, либо выводы, которые из них следует сделать.

Если мы верим им, Церковь не будет иметь ничего общего с вечностью, святостью и чудесами. Еретики отрицают их или отрицают выводы, которые из них следует сделать; они делают то же самое. Но нужно было бы не иметь никакой искренности, чтобы отрицать их, или же лишиться рассудка, чтобы отрицать выводы, которые из них следует сделать.

Никто никогда не принимал мученическую смерть за чудеса, которые, как он говорит, он видел; ибо безумие людей доходит, возможно, до мученичества за те, в которые турки верят по преданию, но не за те, которые они видели.

844

Еретики всегда нападали на эти три признака, которых у них нет.

845

Первое возражение: «Ангел с неба» [349]. Мы не должны судить об истине по чудесам, а о чудесах по истине. Следовательно, чудеса бесполезны.

Теперь они полезны, и они не должны противоречить истине. Поэтому то, что сказал отец Лингенд [350], что «Бог не допустит, чтобы чудо могло привести к заблуждению...»

Когда возникнет спор в той же Церкви, чудо решит его.

Второе возражение: «Но Антихрист будет творить чудеса».

Маги фараона не склоняли к заблуждению. Таким образом, мы не можем сказать Иисусу относительно Антихриста: «Ты ввел меня в заблуждение». Ибо Антихрист будет творить их против Иисуса Христа, и поэтому они не могут привести к заблуждению. Либо Бог не допустит ложных чудес, либо Он совершит большие.

[Иисус Христос существовал с начала мира: это более впечатляюще, чем все чудеса Антихриста.]

Если в той же Церкви случится чудо на стороне тех, кто в заблуждении, люди будут введены в заблуждение. Раскол виден; чудо видно. Но раскол — это больше признак заблуждения, чем чудо — признак истины. Поэтому чудо не может привести к заблуждению.

Но помимо раскола, заблуждение не так очевидно, как очевидно чудо. Поэтому чудо могло бы привести к заблуждению.

Ubi est Deus tuus? [351] Чудеса показывают Его и являются светом.

846

Один из антифонов на вечерне Рождества: Exortum est in tenebris lumen rectis corde [352].

847

Если сострадание Божье столь велико, что Он наставляет нас к нашей пользе, даже когда Он скрывается, какого света мы не должны ожидать от Него, когда Он открывает Себя?

848

Будет ли Est et non est принято в самой вере так же, как в чудесах? И если оно неотделимо в других...

Когда святой Ксаверий [353] творит чудеса. — [Святой Иларий: «Вы, несчастные, которые заставляете нас говорить о чудесах».]

Несправедливые судьи, не создавайте свои законы на ходу; судите по тем, что установлены, и по самим себе. Væ qui conditis leges iniquas [354].

Чудеса бесконечны, ложны.

Чтобы ослабить своих противников, вы разоружаете всю Церковь.

Если они говорят, что наше спасение зависит от Бога, они «еретики». Если они говорят, что послушны Папе, это «лицемерие». Если они готовы подписаться под всеми статьями, этого недостаточно. Если они говорят, что человека нельзя убивать за яблоко, «они нападают на мораль католиков». Если среди них совершаются чудеса, это не признак святости, а, напротив, симптом ереси.

Тот способ, которым Церковь существовала, заключается в том, что истина была вне спора, или, если она оспаривалась, был Папа, или, в отсутствие его, была Церковь.

849

Пять положений [355] осуждены, но без чуда; ибо истина не была атакована. Но Сорбонна... но булла...

Невозможно, чтобы те, кто любит Бога всем своим сердцем, не смогли распознать Церковь; настолько она очевидна. — Невозможно, чтобы те, кто не любит Бога, были убеждены в Церкви.

Чудеса имеют такое влияние, что необходимо было, чтобы Бог предостерег людей не верить в них вопреки Ему, при всей ясности того, что Бог есть. Без этого они могли бы смутить людей.

И таким образом, эти отрывки, Втор. XIII, вовсе не направлены против авторитета чудес, ничто так не указывает на их влияние. И то же самое в отношении Антихриста. «Чтобы прельстить, если возможно, и избранных» [356].

850

История слепорожденного.

Что говорит святой Павел? Постоянно ли он говорит об очевидности пророчеств? Нет, но о своем собственном чуде. Что говорит Иисус Христос? Говорит ли Он об очевидности пророчеств? Нет; Его смерть еще не исполнила их. Но Он говорит: Si non fecissem [357]. Верьте делам.

Два сверхъестественных основания нашей всецело сверхъестественной религии; одно видимое, другое невидимое; чудеса с благодатью, чудеса без благодати.

Синагога, с которой обращались с любовью как с прообразом Церкви, и с ненавистью, потому что она была лишь прообразом, была восстановлена, будучи на грани падения, когда она была угодна Богу, и таким образом — прообразом.

Чудеса доказывают власть, которую Бог имеет над сердцами, через ту, которую Он осуществляет над телами.

Церковь никогда не одобряла чудо среди еретиков.

Чудеса — опора религии: они были испытанием для иудеев; они были испытанием для христиан, святых, невинных и истинно верующих.

Чудо среди раскольников не так страшно; ибо раскол, который более очевиден, чем чудо, зримо указывает на их заблуждение. Но когда нет раскола и речь идет о заблуждении, чудо решает.

Si non fecissem quæ alius non fecit. Несчастные, которые заставили нас говорить о чудесах.

Авраам и Гедеон подтверждают веру чудесами.

Юдифь. Бог говорит наконец в их величайшем угнетении.

Если охлаждение любви оставляет Церковь почти без верующих, чудеса пробудят их. Это один из последних эффектов благодати.

Если бы хоть одно чудо было совершено среди иезуитов!

Когда чудо обманывает ожидание тех, в чьем присутствии оно происходит, и есть несоответствие между состоянием их веры и орудием чуда, оно должно тогда побудить их измениться. Но у вас иначе. Было бы столько же оснований говорить, что если бы Евхаристия воскресила мертвого, нужно было бы стать кальвинистом, а не оставаться католиком. Но когда оно венчает ожидание, и те, кто надеялся, что Бог благословит средства, видят себя исцеленными без средств...

Нечестивые. — Ни одно знамение никогда не происходило со стороны дьявола без более сильного знамения со стороны Бога, или даже без того, чтобы было предсказано, что такое произойдет.

851

Несправедливые гонители тех, кого Бог зримо защищает. Если они упрекают вас в ваших излишествах, «они говорят как еретики». Если они говорят, что благодать Иисуса Христа отличает нас, «они еретики». Если они творят чудеса, «это признак их ереси».

Иезекииль. — Они говорят: Это народ Божий, который говорит так.

Сказано: «Верьте в Церковь» [358]; но не сказано: «Верьте в чудеса»; потому что последнее естественно, а первое — нет. Одно нуждалось в заповеди, другое — нет. Езекия.

Синагога была лишь прообразом, и поэтому она не погибла; и она была лишь прообразом, и поэтому она пришла в упадок. Это был прообраз, который содержал истину, и поэтому он длился до тех пор, пока не перестал содержать истину.

Мой преподобный отец, все это происходило в прообразах. Другие религии погибают; эта не погибает.

Чудеса важнее, чем вы думаете. Они послужили основанием и послужат для продолжения Церкви до Антихриста, до конца.

Два свидетеля.

В Ветхом и Новом Завете чудеса совершаются в связи с прообразами. Спасение, или бесполезная вещь, если не для того, чтобы показать, что мы должны подчиняться Писанию: прообраз таинства.

852

[Мы должны трезво судить о божественных установлениях, мой отец.

Святой Павел на острове Мальта.]

853

Жестокость иезуитов, таким образом, превосходит жестокость иудеев, поскольку те отказались верить в невиновность Иисуса Христа только потому, что сомневались, от Бога ли Его чудеса. В то время как иезуиты, хотя и не могут сомневаться, что чудеса Пор-Рояля от Бога, не перестают сомневаться в невиновности этого дома.

854

Я полагаю, что люди верят в чудеса. Вы развращаете религию либо в пользу своих друзей, либо против своих врагов. Вы устраиваете ее по своей воле.

855

О чуде. — Как Бог не сделал ни одну семью более счастливой, пусть также будет так, чтобы Он не нашел никого более благодарного.

РАЗДЕЛ XIV

ПРИЛОЖЕНИЕ: ПОЛЕМИЧЕСКИЕ ФРАГМЕНТЫ

856

Ясность, неясность. — Была бы слишком большая тьма, если бы истина не имела видимых знаков. Это чудесный знак, что она всегда сохранялась в одной Церкви и одном видимом собрании [людей]. Была бы слишком большая ясность, если бы в этой Церкви было только одно мнение. Но чтобы распознать, что истинно, нужно лишь посмотреть на то, что всегда существовало; ибо несомненно, что истина всегда существовала и что ничто ложное не существовало всегда.

857

Историю Церкви следовало бы по праву называть историей истины.

858

Есть удовольствие быть на корабле, который бьет шторм, когда мы уверены, что он не пойдет ко дну. Преследования, которые терзают Церковь, имеют такую природу.

859

В дополнение ко столь многим другим признакам благочестия, они [359] также преследуемы, что является лучшим признаком благочестия.

860

Церковь находится в отличном состоянии, когда она поддерживается только Богом.

861

Церковь всегда подвергалась нападкам противоположных заблуждений, но, возможно, никогда одновременно, как сейчас. И если она страдает больше из-за множественности заблуждений, она извлекает из этого то преимущество, что они уничтожают друг друга.

Она жалуется на тех и других, но гораздо больше на кальвинистов из-за раскола.

Несомненно, что многие из двух противоположных сект обмануты. Их нужно разочаровать.

Вера охватывает многие истины, которые кажутся противоречащими друг другу. Есть время смеяться, и время плакать [360] и т. д. Responde. Ne respondeas [361] и т. д.

Источник этого — соединение двух природ в Иисусе Христе; а также два мира (сотворение нового неба и новой земли; новая жизнь и новая смерть; все вещи двойственны, и те же названия остаются); и, наконец, две природы, которые есть в праведниках (ибо они — два мира, и член, и образ Иисуса Христа. И таким образом все названия подходят им: праведники, но грешники; мертвые, но живые; живые, но мертвые; избранные, но отверженные и т. д.).

Существует, таким образом, большое количество истин, как веры, так и морали, которые кажутся противоречивыми и которые все вместе держатся в чудесной системе. Источник всех ересей — исключение некоторых из этих истин; и источник всех возражений, которые еретики выдвигают против нас, — незнание некоторых наших истин. И обычно случается, что, будучи не в состоянии постичь связь двух противоположных истин и полагая, что признание одной влечет за собой исключение другой, они придерживаются одной, исключают другую и думают о нас как о противниках им. Теперь исключение — причина их ереси; а незнание того, что мы придерживаемся другой истины, вызывает их возражения.

1-й пример: Иисус Христос — Бог и человек. Ариане, не будучи в состоянии примирить эти вещи, которые они считают несовместимыми, говорят, что Он человек; в этом они католики. Но они отрицают, что Он Бог; в этом они еретики. Они утверждают, что мы отрицаем Его человечность; в этом они невежественны.

2-й пример: О предмете Святого Таинства. Мы верим, что, поскольку субстанция хлеба изменена и единосущна субстанции тела нашего Господа, Иисус Христос реально присутствует в нем. Это одна истина. Другая — что это Таинство также является прообразом креста и славы, и воспоминанием о двух. Это католическая вера, которая охватывает эти две истины, кажущиеся противоположными.

Ересь сегодняшнего дня, не постигая, что это Таинство содержит одновременно и присутствие Иисуса Христа, и Его прообраз, и что это жертва и воспоминание о жертве, полагает, что ни одна из этих истин не может быть признана без исключения другой по этой причине.

Они цепляются только за этот пункт, что это Таинство типично; и в этом они не еретики. Они думают, что мы исключаем эту истину; отсюда происходит то, что они выдвигают нам так много возражений из отрывков Отцов, которые утверждают это. Наконец, они отрицают присутствие; и в этом они еретики.

3-й пример: Индульгенции.

Самый короткий путь, таким образом, предотвратить ереси — это наставлять во всех истинах; и самый верный путь опровергнуть их — это провозгласить их все. Ибо что скажут еретики?

Чтобы узнать, является ли мнение мнением Отца...

862

Все ошибаются тем опаснее, чем больше каждый из них следует одной истине. Их вина не в том, что они следуют лжи, а в том, что они не следуют другой истине.

863

Истина в эти времена настолько неясна, а ложь настолько укоренилась, что если мы не любим истину, мы не можем ее познать.

864

Если когда-либо наступает время, когда мы должны исповедовать две противоположные истины, это когда нас упрекают в упущении одной. Поэтому иезуиты и янсенисты неправы, скрывая их, но янсенисты в большей степени, ибо иезуиты лучше исповедовали обе.

865

Два рода людей делают вещи равными друг другу, как праздники — рабочим дням, христиан — священникам, все вещи среди них и т. д. И отсюда одна партия заключает, что то, что плохо для священников, также плохо для христиан, а другая — что то, что не плохо для христиан, законно для священников.

866

Если древняя Церковь была в заблуждении, Церковь пала. Если она должна быть в заблуждении сегодня, это не то же самое; ибо она всегда имеет высшую максиму предания из рук древней Церкви; и так это подчинение и это согласие с древней Церковью преобладают и исправляют все. Но древняя Церковь не предполагала будущую Церковь и не рассматривала ее, как мы предполагаем и рассматриваем древнюю.

867

То, что мешает нам сравнивать то, что происходило в Церкви раньше, с тем, что мы видим там сейчас, — это то, что мы обычно смотрим на святого Афанасия [362], святую Терезу и остальных как на увенчанных славой и действующих по отношению к нам как боги. Теперь, когда время прояснило вещи, это так и кажется. Но в то время, когда его преследовали, этот великий святой был человеком по имени Афанасий; а святая Тереза была монахиней. «Илия был человек, подобный нам», — говорит святой Иаков, чтобы избавить христиан от той ложной идеи, которая заставляет нас отвергать пример святых как несоразмерный нашему состоянию. «Они были святыми, — говорим мы, — они не похожи на нас». Что же тогда произошло на самом деле? Святой Афанасий был человеком по имени Афанасий, обвиненным во многих преступлениях, осужденным таким-то и таким-то собором за такое-то и такое-то преступление. Все епископы согласились с этим, и, наконец, Папа. Что они сказали тем, кто противостоял этому? Что они нарушали мир, что они создавали раскол и т. д.

Рвение, свет. Четыре рода лиц: рвение без знания; знание без рвения; ни знания, ни рвения; и рвение, и знание. Первые трое осудили его. Последние оправдали его, были отлучены Церковью и все же спасли Церковь.

868

Если бы святой Августин пришел в настоящее время и был так же мало уполномочен, как его защитники, он ничего бы не достиг. Бог хорошо направляет Свою Церковь, послав его раньше с авторитетом.

869

Бог не хотел прощать без Церкви. Поскольку она имеет часть в оскорблении, Он желает, чтобы она имела часть в прощении. Он связывает ее с этой властью, как короли свои парламенты. Но если она прощает или связывает без Бога, она больше не Церковь. Ибо, как в случае с парламентом, даже если король помиловал человека, это должно быть ратифицировано; но если парламент ратифицирует без короля или отказывается ратифицировать по приказу короля, это уже не парламент короля, а мятежное собрание.

870

Церковь, Папа. Единство, множественность. — Рассматривая Церковь как единство, Папа, который является ее главой, есть как целое. Рассматривая ее как множественность, Папа — лишь ее часть. Отцы рассматривали Церковь то одним, то другим способом. И таким образом они говорили по-разному о Папе. (Святой Киприан: Sacerdos Dei.) Но, устанавливая одну из этих истин, они не исключали другую. Множественность, которая не сведена к единству, есть путаница; единство, которое не зависит от множественности, есть тирания. Едва ли есть другая страна, кроме Франции, в которой позволительно говорить, что Собор выше Папы.

871

Папа — глава. Кто еще известен всем? Кто еще признан всеми, имея власть проникать во все тело, потому что он держит главный побег, который проникает повсюду? Как легко было сделать так, чтобы это выродилось в тиранию! Вот почему Христос установил для них эту заповедь: Vos autem non sic [363].

872

Папа ненавидит и боится ученых, которые не подчиняются ему по воле.

873

Мы не должны судить о том, что есть Папа, по некоторым словам Отцов — как греки говорили на соборе, важные правила — но по деяниям Церкви и Отцов, и по канонам.

Duo aut tres in unum [364]. Единство и множественность. Ошибка — исключать одно из двух, как паписты, которые исключают множественность, или гугеноты, которые исключают единство.

874

Был бы Папа обесчещен тем, что получил свое знание от Бога и предания; и не является ли обесчещиванием его отделение от этого святого союза?

875

Бог не совершает чудес в обычном управлении Своей Церковью. Было бы странным чудом, если бы непогрешимость существовала в одном человеке. Но кажется таким естественным, чтобы она пребывала во множестве, поскольку управление Бога скрыто под природой, как и во всех других Его делах.

876

Короли распоряжаются своей собственной властью; но Папы не могут распоряжаться своей.

877

Summum jus, summa injuria.

Большинство — лучший путь, потому что оно видимо и имеет силу заставить себя слушаться. И все же это мнение наименее способных.

Если бы люди могли это сделать, они поместили бы силу в руки справедливости. Но поскольку сила не позволяет управлять собой так, как хотят люди, потому что это осязаемое качество, тогда как справедливость — духовное качество, которым люди распоряжаются как хотят, они поместили справедливость в руки силы. И таким образом называется справедливым то, чему люди вынуждены подчиняться.

Отсюда происходит право меча, ибо меч дает истинное право. Иначе мы видели бы насилие с одной стороны и справедливость с другой (конец двенадцатого «Письма к провинциалу»). Отсюда происходит несправедливость Фронды [365], которая поднимает свою предполагаемую справедливость против власти. Это не то же самое в Церкви, ибо там есть истинная справедливость и нет насилия.

878

Несправедливость. — Юрисдикция дана не ради судьи, а ради истца. Опасно говорить это народу. Но народ слишком верит вам; это не повредит им и может послужить вам. Поэтому это следует сделать известным. Pasce oves meas [366], non tuas. Ты должен мне пастбище.

879

Люди любят определенность. Они любят, чтобы Папа был непогрешим в вере, а серьезные доктора — непогрешимы в морали, чтобы иметь определенность.

880

Церковь учит, а Бог вдохновляет, оба непогрешимо. Работа Церкви полезна лишь как подготовка к благодати или осуждению. Того, что она делает, достаточно для осуждения, а не для вдохновения.

881

Каждый раз, когда иезуиты могут обмануть Папу, они сделают весь христианский мир клятвопреступным.

Папу очень легко обмануть из-за его занятий и доверия, которое он имеет к иезуитам; а иезуиты очень способны обмануть его посредством клеветы.

882

Несчастные, которые заставили меня говорить об основании религии.

883

Грешники, очищенные без покаяния; праведники, оправданные без любви; все христиане без благодати Иисуса Христа; Бог без власти над волей людей; предопределение без тайны; искупление без уверенности!

884

Любой становится священником, кто хочет им быть, как при Иеровоаме [367].

Ужасно, что они предлагают нам дисциплину сегодняшней Церкви как настолько хорошую, что желание изменить ее становится преступлением. Раньше она была непогрешимо хорошей, и считалось, что ее можно изменить без греха; а теперь, такая, какая она есть, мы не можем желать ее изменения! Действительно, было позволено изменить обычай не делать священников без такой большой осмотрительности, что почти не было достойных; и не позволено жаловаться на обычай, который делает так много недостойных!

885

Еретики. — Иезекииль. Все язычники, а также Пророк, говорили зло об Израиле. Но израильтяне были так далеки от того, чтобы иметь право сказать ему: «Ты говоришь как язычник», что он наиболее силен в том, что язычники говорят то же самое, что и он.

886

Янсенисты похожи на еретиков в реформации морали; но вы похожи на них во зле.

887

Вы невежественны в пророчествах, если не знаете, что все это должно случиться; князья, пророки, Папа и даже священники. И все же Церковь должна устоять. По благодати Божьей мы не дошли до этого. Горе этим священникам! Но мы надеемся, что Бог дарует Свою милость нам, что мы не будем из их числа.

Святой Петр, II: лжепророки в прошлом, образ будущих.

888

...Так что если верно, с одной стороны, что некоторые распущенные монахи и некоторые коррумпированные казуисты, которые не являются членами иерархии, погрязли в этих коррупциях, то, с другой стороны, несомненно, что истинные пастыри Церкви, которые являются истинными хранителями Божественного Слова, сохранили его неизменным против усилий тех, кто пытался уничтожить его.

И таким образом истинно верующие не имеют предлога следовать той распущенности, которая предлагается им только странными руками этих казуистов, вместо здравой доктрины, которая представлена им отцовскими руками их собственных пастырей. А нечестивые и еретики не имеют оснований публиковать эти злоупотребления как доказательство несовершенства в провидении Божьем над Его Церковью; поскольку, Церковь, состоящая по праву в теле иерархии, мы так далеки от того, чтобы иметь возможность сделать вывод из нынешнего состояния дел, что Бог оставил ее на произвол коррупции, что никогда не было более очевидным, чем в настоящее время, что Бог зримо защищает ее от коррупции.

Ибо если некоторые из этих людей, которые по чрезвычайному призванию приняли профессию удалиться от мира и принять монашеское одеяние, чтобы жить в более совершенном состоянии, чем обычные христиане, впали в излишества, которые ужасают обычных христиан, и стали для нас тем, чем были лжепророки среди иудеев; это частное и личное несчастье, которое действительно должно быть оплакано, но из которого ничего нельзя вывести против заботы, которую Бог проявляет о Своей Церкви; поскольку все эти вещи так ясно предсказаны, и так давно было объявлено, что эти искушения возникнут от людей такого рода; так что когда мы хорошо наставлены, мы видим в этом скорее доказательство заботы Бога, чем Его забвения в отношении нас.

889

Тертуллиан: Nunquam Ecclesia reformabitur.

890

Еретики, которые пользуются доктриной иезуитов, должны знать, что это не доктрина Церкви [доктрина Церкви], и что наши разделения не отделяют нас от алтаря.

891

Если бы в разногласии мы осуждали, вы были бы правы. Единообразие без разнообразия бесполезно для других; разнообразие без единообразия губительно для нас. Одно вредно внешне; другое — внутренне.

892

Показывая истину, мы заставляем верить в нее; но показывая несправедливость служителей, мы не исправляем ее. Наш ум уверен доказательством лжи; наш кошелек не защищен доказательством несправедливости.

893

Те, кто любит Церковь, скорбят, видя коррупцию морали; но законы, по крайней мере, существуют. Но эти развращают законы. Модель повреждена.

894

Люди никогда не делают зло так полно и радостно, как когда они делают его по религиозному убеждению.

895

Напрасно Церковь установила эти слова: анафемы, ереси и т. д. Они используются против нее.

896

Слуга не знает, что делает его господин, ибо хозяин говорит ему только действие, а не намерение [368]. И именно поэтому он часто подчиняется рабски и разрушает намерение. Но Иисус Христос сказал нам цель. И вы разрушаете эту цель.

897

Они не могут иметь вечности и ищут универсальности; и поэтому они делают всю Церковь коррумпированной, чтобы они могли быть святыми.

898

Против тех, кто злоупотребляет отрывками Писания и кто гордится тем, что находит тот, который кажется благоприятным для их заблуждения. — Глава на вечерню, Страстное воскресенье, молитва за короля.

Объяснение этих слов: «Кто не со Мною, тот против Меня» [369]. И этих других: «Кто не против вас, тот за вас» [370]. Человеку, который говорит: «Я ни за, ни против», мы должны ответить ему...

899

Тот, кто даст смысл Писания и не берет его из Писания, — враг Писания. (Авг., De Doct. Christ.)

900

Humilibus dat gratiam; an ideo non dedit humilitatem? [371]

Sui eum non receperunt; quotquot autem non receperunt an non erant sui? [372]

901

«Должно быть, — говорит Фейян, — что это не так определенно; ибо противоречие указывает на неопределенность (святой Афанасий, святой Иоанн Златоуст, мораль, неверующие)».

Иезуиты не сделали истину неопределенной, но они сделали свое собственное нечестие определенным.

Противоречие всегда было позволено, чтобы ослепить нечестивых; ибо все, что оскорбляет истину или любовь, есть зло. Это истинный принцип.

902

Все религии и секты в мире имели своим путеводителем естественный разум. Одни лишь христиане были вынуждены черпать свои правила извне и знакомиться с теми, которые Иисус Христос завещал древним, чтобы они передали их истинным верующим. Это принуждение тяготит этих добрых отцов. Они желают, подобно другим людям, иметь свободу следовать собственным измышлениям. Тщетно мы взываем к ним, как пророки взывали к древним иудеям: «Войдите в Церковь; познакомьтесь с наставлениями, которые оставили ей древние, и следуйте этими путями». Они ответили подобно иудеям: «Не пойдем; но будем поступать по помыслам сердца нашего»; и сказали: «Будем как другие народы». [373]

903

Они превращают исключение в правило.

Давали ли древние отпущение грехов до покаяния? Делайте это как исключение. Но из исключения вы делаете правило без исключений, так что вы даже не хотите, чтобы правило было исключительным.

904

Об исповедях и отпущении грехов без признаков раскаяния.

Бог взирает только на внутреннее; Церковь судит только по внешнему. Бог отпускает грехи, как только видит покаяние в сердце; Церковь — когда видит его в делах. Бог создаст Церковь, чистую внутри, которая посрамит своей внутренней и всецело духовной святостью внутреннее нечестие гордых мудрецов и фарисеев; а Церковь создаст собрание людей, чьи внешние нравы столь чисты, что посрамят нравы язычников. Если среди них есть лицемеры, но столь хорошо замаскированные, что она не обнаруживает их яда, она терпит их; ибо, хотя они не приняты Богом, Которого они не могут обмануть, они приняты людьми, которых они обманывают. И таким образом она не обесчещена их поведением, которое кажется святым. Но вы хотите, чтобы Церковь не судила ни о внутреннем, ибо это принадлежит одному лишь Богу, ни о внешнем, ибо Бог взирает только на внутреннее; и таким образом, лишая ее всякого выбора людей, вы удерживаете в Церкви самых распутных, тех, кто обесчещивает ее настолько, что синагоги иудеев и секты философов изгнали бы их как недостойных и гнушались бы ими как нечестивцами.

905

Условия, в которых легче всего жить согласно миру, — самые трудные для жизни согласно Богу, и наоборот. Нет ничего более трудного согласно миру, чем религиозная жизнь; нет ничего легче, чем жить ею согласно Богу. Нет ничего легче, согласно миру, чем жить в высоком сане и великом богатстве; нет ничего труднее, чем жить в них согласно Богу, не приобретая к ним интереса и привязанности.

906

Казуисты подчиняют решение испорченному разуму, а выбор решений — испорченной воле, дабы все, что есть испорченного в природе человека, могло способствовать его поведению.

907

Но вероятно ли, что вероятность дает уверенность?

Различие между покоем и безопасностью совести. Ничто не дает уверенности, кроме истины; ничто не дает покоя, кроме искреннего поиска истины.

908

Само общество их казуистов не может дать уверенности заблуждающейся совести, и вот почему важно выбирать хороших наставников.

Таким образом, они будут вдвойне виновны: и в том, что следовали путями, которыми не следовало идти, и в том, что слушали учителей, которых не следовало слушать.

909

Может ли это быть чем-то иным, кроме уступки миру, что заставляет вас находить вещи вероятными? Заставите ли вы нас поверить, что это истина, и что если бы дуэли не были в моде, вы нашли бы вероятным, что они могут сражаться, рассматривая дело само по себе?

910

Должны ли мы убивать, чтобы не было нечестивых? Это значит сделать обе стороны нечестивыми вместо одной. Vince in bono malum. [374] (Святой Августин.)

911

Универсальное. — Этика и язык — это частные, но универсальные науки.

912

Вероятность. — Каждый может ее использовать; никто не может ее отнять.

913

Они позволяют похоти действовать и сдерживают угрызения совести; тогда как должны были бы делать обратное.

914

Монтальт. [375] — Свободные мнения так нравятся людям, что странно, почему их мнения не нравятся. Это потому, что они перешли все границы. Опять же, есть много людей, которые видят истину и не могут ее достичь; но мало таких, кто не знает, что чистота религии противостоит нашим порокам. Абсурдно говорить, что вечное воздаяние предлагается морали Эскобара.

915

Вероятность. — У них есть некоторые истинные принципы; но они злоупотребляют ими. Ныне злоупотребление истиной должно караться так же, как и привнесение лжи.

Как будто есть два ада: один за грехи против любви, другой за грехи против справедливости!

916

Вероятность. [376] — Рвение святых в поиске истины было бы бесполезным, если бы вероятное было заслуживающим доверия. Страх святых, которые всегда следовали самым верным путем (святая Тереза всегда следовала своему исповеднику).

917

Отнимите вероятность, и вы больше не сможете угодить миру; дайте вероятность, и вы больше не сможете ему не угодить.

918

Таковы последствия грехов народов и иезуитов. Великие мира сего желали, чтобы им льстили. Иезуиты желали, чтобы их любили великие. Все они были достойны того, чтобы быть преданными духу лжи: одни — чтобы обманывать, другие — чтобы быть обманутыми. Они были алчными, честолюбивыми, сластолюбивыми. Coacervabunt tibi magistros. [377] Достойные ученики таких учителей, они искали льстецов и нашли их.

919

Если они не отрекутся от своего учения о вероятности, их добрые максимы столь же мало святы, как и дурные, ибо они основаны на человеческом авторитете; и таким образом, если они более справедливы, то будут более разумны, но не более святы. Они пошли в дикий подвой, на который были привиты.

Если то, что я говорю, не послужит для вашего просвещения, оно будет полезно народу.

Если они [378] умолкнут, камни возопиют.

Молчание — величайшее преследование; святые никогда не молчали. Правда, призвание необходимо; но не из декретов Собора мы должны узнавать, призваны ли мы, а из необходимости говорить. Ныне, после того как Рим высказался, и мы полагаем, что он осудил истину, и что они написали ее, и после того как книги, говорившие обратное, подверглись цензуре, мы должны взывать тем громче, чем несправедливее нас осуждают и чем яростнее пытаются заглушить речь, пока не придет Папа, который выслушает обе стороны и который обратится к древности, чтобы свершить правосудие. Так добрые Папы найдут Церковь все еще в вопле.

Инквизиция и Общество [379] — два бича истины.

Почему вы не обвиняете их в арианстве? Ибо, хотя они сказали, что Иисус Христос есть Бог, возможно, они имеют в виду под этим не естественное толкование, а как сказано: Dii estis.

Если мои «Письма» осуждены в Риме, то, что я осуждаю в них, осуждено на небесах. Ad tuum, Domine Jesu, tribunal appello.

Вы сами коррумпированы.

Я боялся, что написал плохо, видя себя осужденным; но пример столь многих благочестивых сочинений заставляет меня верить в обратное. Больше не дозволено писать хорошо, столь коррумпирована или невежественна инквизиция!

«Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам».

Я ничего не боюсь; я ни на что не надеюсь. Не так обстоит дело с епископами. Пор-Рояль боится, и это плохая политика — разгонять их; ибо они больше не будут бояться и вызовут больший страх. Я даже не боюсь ваших подобных цензур, если они не основаны на цензурах предания. Осуждаете ли вы все? Что! даже мое почтение? Нет. Скажите тогда что, или вы ничего не сделаете, если не укажете на зло и почему оно является злом. И это то, что им будет очень трудно сделать.

Вероятность. — Они дали нелепое объяснение достоверности; ибо, установив, что все их пути верны, они больше не называют верным то, что ведет на небо без опасности не достичь его, а то, что ведет туда без опасности сойти с этой дороги.

920

...Святые предаются тонкостям, чтобы считать себя преступниками и обвинять свои лучшие поступки. А эти предаются тонкостям, чтобы оправдать самые порочные.

Языческие мудрецы воздвигли структуру, столь же прекрасную снаружи, но на плохом основании; и дьявол обманул людей этим кажущимся сходством, основанным на совершенно ином фундаменте.

У человека никогда не было столь хорошего дела, как у меня; и другие никогда не предоставляли столь хорошей добычи, как вы...

Чем больше они указывают на слабость в моей персоне, тем больше они уполномочивают мое дело.

Вы говорите, что я еретик. Законно ли это? И если вы не боитесь, что люди свершат правосудие, не боитесь ли вы, что Бог свершит правосудие?

Вы почувствуете силу истины и уступите ей...

Есть нечто сверхъестественное в такой слепоте. Digna necessitas. Mentiris impudentissime...

Doctrina sua noscitur vir...

Ложное благочестие — двойной грех.

Я один против тридцати тысяч. Нет. Защищайте, вы, двор; защищайте, вы, обман; позвольте мне защищать истину. Это вся моя сила. Если я потеряю ее, я погиб. У меня не будет недостатка в обвинениях и преследованиях. Но я обладаю истиной, и мы увидим, кто отнимет ее.

Мне не нужно защищать религию, но вам не нужно защищать заблуждение и несправедливость. Пусть Бог, по Своему милосердию, не взирая на зло, которое есть во мне, и взирая на добро, которое есть в вас, дарует нам всем благодать, чтобы истина не была побеждена в моих руках, и чтобы ложь...

921

Вероятное. — Посмотрим, ищем ли мы Бога искренне, сравнивая вещи, которые мы любим. Вероятно, что эта пища не отравит меня. Вероятно, что я не проиграю свой иск, не преследуя его...

922

Не только отпущение грехов прощает грехи через таинство покаяния, но и сокрушение, которое не является подлинным, если оно не ищет таинства.

923

Люди, которые не держат слова, без веры, без чести, без истины, лживые сердцем, лживые в речах; в чем однажды упрекали то земноводное животное в басне, которое держалось в сомнительном положении между рыбами и птицами...

Королям и принцам важно считаться благочестивыми; и поэтому они должны исповедоваться вам.

ПРИМЕЧАНИЯ

Следующие краткие примечания в основном основаны на примечаниях М. Брюншвига. Но также были изучены примечания ММ. Фожера, Молинье и Аве. Библейские ссылки даны по Авторизованной английской версии. Ссылки в тексте — на Вульгату, за исключением тех случаев, когда казалось целесообразным изменить ссылку на английскую версию.

[1] С. 1, стр. 1. Различие между математическим и интуитивным умом. — Паскаль здесь различает логический или дискурсивный тип ума, хороший пример которого находится в математическом рассуждении, и то, что мы назвали бы интуитивным типом ума, который видит все с первого взгляда. Практичный человек со здравым суждением является примером последнего; ибо он фактически руководствуется впечатлениями прошлого опыта и не рассуждает сознательно, исходя из общих принципов.

[2] С. 2, стр. 34. Существуют разные виды и т. д. — Это, вероятно, подразделение дискурсивного типа ума.

[3] С. 3, стр. 31. По правилу. — Это исправление М. Брюншвига. В рукописи стоит sans règle.

[4] С. 4, стр. 3. Я сужу по своим часам. — Говорят, что Паскаль всегда носил часы, прикрепленные к левому запястью.

[5] С. 5, стр. 21. Скарамуш. — Традиционный персонаж итальянской комедии.

[6] С. 5, стр. 22. Доктор. — Также традиционный персонаж итальянской комедии.

[7] С. 5, стр. 24. Клеобулина. — Принцесса, а впоследствии королева Коринфа, фигурирует в романе мадемуазель де Скюдери под названием «Артамен, или Великий Кир». Она влюблена в одного из своих подданных, Миринта. Но она «любила его, не думая о любви; и оставалась так долго в этом заблуждении, что эта привязанность уже не была в состоянии быть преодоленной, когда она осознала ее». Предполагается, что персонаж был списан с Кристины Шведской.

[8] С. 6, стр. 21. Реки и т. д. — По-видимому, навеяно главой из Рабле: «Как мы высадились на острове Оды, где дороги ходят».

[9] С. 6, стр. 30. Саломон де Тюльти. — Псевдоним, принятый Паскалем как автором «Писем к провинциалу».

[10] С. 7, стр. 7. Abstine et sustine. — Максима стоиков.

[11] С. 7, стр. 8. Следуй природе. — Максима, в которой стоики подытожили свое позитивное этическое учение.

[12] С. 7, стр. 9. Как Платон. — Сравните Монтень, «Опыты», III, 9.

[13] С. 9, стр. 29. Мы называем этот жаргон поэтической красотой. — По мнению М. Аве, Паскаль здесь ссылается на Малерба и его школу.

[14] С. 10, стр. 23. Ne quid nimis. — Ничего сверх меры, знаменитая максима в древнегреческой философии.

[15] С. 11, стр. 26. Эта эпиграмма о двух одноглазых людях. — М. Аве отмечает, что это не Марциал, а находится в Epigrammatum Delectus, опубликованном Пор-Роялем в 1659 году.

Lumine Æon dextro, capta est Leonilla sinistro,

Et potis est forma vincere uterque deos.

Blande puer, lumen quod habes concede parenti,

Sic tu cæcus Amor, sic erit ilia Venus.

[16] С. 11, стр. 29. Ambitiosa recidet ornamenta. — Гораций, «Наука поэзии», 447.

[17] С. 13, стр. 2. Картезианец. — Тот, кто следует философии Декарта (1596-1650), «отца современной философии».

[18] С. 13, стр. 8. Ле Метр. — Знаменитый французский адвокат во времена Паскаля. Его Plaidoyers et Harangues появились в 1657 году. Plaidoyer VI озаглавлен «За сына, насильно отданного в религию», и на первой странице встречается слово répandre: «Бог, который распространяет слепоту и тьму на незаконные страсти». Ссылка Паскаля, вероятно, на этот отрывок.

[19] С. 13, стр. 12. Кардинал. — Мазарини. Он был одним из тех государственных деятелей, которые не любят соболезнований.

[20] С. 14, стр. 12. Святой Фома. — Фома Аквинский (1223-74), один из величайших схоластических философов.

[21] С. 14, стр. 16. Шаррон. — Друг Монтеня. Его «Трактат о мудрости» (1601), который не является большой книгой, содержит 117 глав, каждая из которых подразделена.

[22] С. 14, стр. 17. О беспорядке Монтеня. — «Опыты» Монтеня следуют друг за другом без какого-либо порядка.

[23] С. 14, стр. 27. Мадемуазель де Гурне. — Приемная дочь Монтеня. Она опубликовала в 1595 году издание его «Опытов» и в предисловии (добавленном позже) защищает его по этому пункту.

[24] С. 15, стр. 1. Люди без глаз. — Монтень, «Опыты», II, 12.

[25] С. 15, стр. 1. Квадратура круга. — Там же, II, 14.

[26] С. 15, стр. 1. Больший мир. — Там же, II, 12.

[27] С. 15, стр. 2. О самоубийстве и о смерти. — Там же, II, 3.

[28] С. 15, стр. 3. Без страха и без раскаяния. — Там же, III, 2.

[29] С. 15, стр. 7. (730, 231). — Эти две ссылки Паскаля относятся к изданию «Опытов» Монтеня, опубликованному в 1636 году.

[30] С. 16, стр. 32. Центр, который везде, и окружность нигде. — М. Аве прослеживает это изречение до Эмпедокла. Паскаль, должно быть, прочитал его в предисловии мадемуазель де Гурне к ее изданию «Опытов» Монтеня.

[31] С. 18, стр. 33. Я буду говорить о целом. — Это изречение Демокрита цитируется Монтенем, «Опыты», II, 12.

[32] С. 18, стр. 37. Принципы философии. — Название одного из философских сочинений Декарта, опубликованного в 1644 году. См. примечание на с. 13, стр. 8 выше.

[33] С. 18, стр. 39. De omni scibili. — Название, под которым Пико делла Мирандола объявил девятьсот положений, которые он предлагал публично отстаивать в Риме в 1486 году.

[34] С. 19, стр. 26. Beneficia eo usque læta sunt. — Тацит, «Анналы», кн. IV, гл. XVIII. Сравните Монтень, «Опыты», III, 8.

[35] С. 21, стр. 35. Modus quo и т. д. — Св. Августин, «О граде Божьем», XXI, 10. Монтень, «Опыты», II, 12.

[36] С. 22, стр. 8. Felix qui и т. д. — Вергилий, «Георгики», II, 489, цитируется Монтенем, «Опыты», III, 10.

[37] С. 22, стр. 10. Nihil admirari и т. д. — Гораций, «Послания», I, VI, 1. Монтень, «Опыты», II, 10.

[38] С. 22, стр. 19. 394. — Ссылка на Монтеня, «Опыты», II, 12.

[39] С. 22, стр. 20. 395. — Там же.

[40] С. 22, стр. 22. 399. — Там же.

[41] С. 22, стр. 28. Harum sententiarum. — Цицерон, «Тускуланские беседы», I, 11, Монтень, «Опыты», II, 12.

[42] С. 22, стр. 39. Felix qui и т. д. — См. выше, примечания на с. 22, стр. 8 и стр. 10.

[43] С. 22, стр. 40. 280 видов высшего блага у Монтеня. — «Опыты», II, 12.

[44] С. 23, стр. 1. Часть I, 1, 2, гл. 1, раздел 4. — Эта ссылка относится к «Трактату о пустоте» Паскаля.

[45] С. 23, стр. 25. Как получается и т. д. — Монтень, «Опыты», III, 8.

[46] С. 23, стр. 29. См. Эпиктет, «Беседы», IV, 6. Он был великим римским стоиком во времена Домициана.

[47] С. 24, стр. 9. Это естественно и т. д. — Сравните Монтень, «Опыты», I, 4.

[48] С. 24, стр. 12. Воображение. — Этот фрагмент напоминает Монтеня. См. «Опыты», III, 8.

[49] С. 25, стр. 16. Если величайший философ и т. д. См. «Апологию» Раймона Себонда, из которой Паскаль почерпнул свои иллюстрации.

[50] С. 26, стр. 1. Меховые коты. — Монтень, «Опыты», II, 8.

[51] С. 26, стр. 31. Della opinione и т. д. — Никакой работы под этим названием не известно. Это может относиться к трактату Карло Флори, который носит подобное название. Но его дата (1690) после смерти Паскаля (1662), хотя могли быть и более ранние издания.

[52] С. 27, стр. 12. Источник ошибки в болезнях. — Монтень, «Опыты», II, 12.

[53] С. 27, стр. 27. Они соперничают друг с другом и т. д. — Там же.

[54] С. 28, стр. 31. Næ iste и т. д. — Теренций, «Самоистязатель», IV, I, 8. Монтень, «Опыты», III, 1.

[55] С. 28, стр. 15. Quasi quidquam и т. д. — Плиний, II, 7. Монтень, там же.

[56] С. 28, стр. 29. Quod crebro и т. д. — Цицерон, «О дивинации», II, 49.

[57] С. 29, стр. 1. Spongia solis. — Пятна на солнце. Паскаль видит в них начало потемнения солнца и думает, что поэтому наступит день, когда солнца не будет.

[58] С. 29, стр. 15. Обычай — вторая натура и т. д. — Монтень, «Опыты», I, 22.

[59] С. 29, стр. 19. Omne animal. — См. Бытие VII, 14.

[60] С. 30, стр. 22. Отсюда дикари и т. д. — Монтень, «Опыты», I, 22.

[61] С. 32, стр. 3. Большая часть Европы и т. д. — Аллюзия на Реформацию.

[62] С. 33, стр. 13. Целомудрие Александра. — Паскаль, по-видимому, имеет в виду обращение Александра с женой и дочерьми Дария после битвы при Иссе.

[63] С. 34, стр. 17. Lustravit lampade terras. — Часть перевода Цицерона двух строк из Гомера, «Одиссея», XVIII, 136. Монтень, «Опыты», II, 12.

Tales sunt hominum mentes, quali pater ipse

Jupiter auctiferas lustravit lampade terras.

[64] С. 34, стр. 32. Природа дает и т. д. — Монтень, «Опыты», I, 19.

[65] С. 37, стр. 23. Наша природа состоит и т. д. — Монтень, «Опыты», III, 13.

[66] С. 38, стр. 1. Усталость. — Сравните Монтень, «Опыты», II, 12.

[67] С. 38, стр. 8. Цезарь был слишком стар и т. д. — См. Монтень, «Опыты», II, 34.

[68] С. 38, стр. 30. Сущая безделица и т. д. — Монтень, «Опыты», III, 4.

[69] С. 40, стр. 21. Совет, данный Пирру. — Там же, I, 42.

[70] С. 41, стр. 2. Они не знают и т. д. — Там же, I, 19.

[71] С. 44, стр. 14. Они и т. д. — Сравните Монтень, «Опыты», I, 38.

[72] С. 46, стр. 7. Те, кто пишет и т. д. — Мысль Цицерона в речи «В защиту Архия», упомянутая Монтенем, «Опыты», I, 41.

[73] С. 47, стр. 3. Ferox gens. — Ливий, XXXIV, 17. Монтень, «Опыты», I, 40.

[74] С. 47, стр. 5. Каждое мнение и т. д. — Монтень, там же.

[75] С. 47, стр. 12. 184. — Это ссылка на Монтеня, «Опыты», I, 40. См. также там же, III, 10.

[76] С. 48, стр. 8. Я не знаю что (Корнель). — См. «Медея», II, VI, и «Родогуна», I, V.

[77] С. 48, стр. 22. In omnibus requiem quæsivi. — Екклесиаст XXIV, 11, в Вульгате.

[78] С. 50, стр. 5. Одно лишь будущее — наша цель. — Монтень, «Опыты», I, 3.

[79] С. 50, стр. 14. Соломон. — Считался Паскалем автором Екклесиаста.

[80] С. 50, стр. 20. Не осознавая приближающейся лихорадки. — Сравните Монтень, «Опыты», I, 19.

[81] С. 50, стр. 22. Кромвель. — Кромвель умер в 1658 году от лихорадки, а не от камней. Реставрация произошла в 1660 году, и этот фрагмент был написан примерно в это время.

[82] С. 50, стр. 28. Три хозяина. — Карл I был обезглавлен в 1649 году; королева Кристина Шведская отреклась от престола в 1654 году; Ян Казимир, король Польши, был низложен в 1656 году.

[83] С. 50, стр. 32. Макробий. — Латинский писатель V века. Он был неоплатоником в философии. Одно из его произведений озаглавлено «Сатурналии».

[84] С. 51, стр. 5. Великие и смиренные и т. д. — См. Монтень, «Опыты», II, 12.

[85] С. 53, стр. 5. Митон. — Светский человек в Париже, знакомый Паскаля.

[86] С. 53, стр. 15. Deus absconditus. — Ис. XLV, 15.

[87] С. 60, стр. 26. Fascinatio nugacitatis. — Книга Премудрости Соломона IV, 12.

[88] С. 61, стр. 10. Memoria hospitis и т. д. — Книга Премудрости Соломона V, 15.

[89] С. 62, стр. 5. Непостоянство. — Сравните Монтень, «Опыты», III, 12.

[90] С. 66, стр. 19. Глупость, stultitium. — I Кор. I, 18.

[91] С. 71, стр. 5. Доказывать Божественность из дел природы. — Традиционный аргумент стоиков, таких как Цицерон и Сенека, и рационалистических теологов, таких как Раймон Себонд, Шаррон и др. Это аргумент от замысла в современной философии.

[92] С. 71, стр. 27. Nemo novit и т. д. — Матфей XI, 27. В Вульгате это Neque patrem quis novit и т. д. Библейские цитаты Паскаля часто неточны. Многие, по-видимому, были сделаны по памяти.

[93] С. 71, стр. 30. Те, кто ищет Бога, находят Его. — Матфей VII, 7.

[94] С. 72, стр. 3. Vere tu es Deus absconditus. — Ис. XLV, 15.

[95] С. 72, стр. 22. Ne evacuetur crux Christi. — I Кор. I, 17. В Вульгате у нас ut non вместо ne.

[96] С. 72, стр. 25. Машина. — Картезианское выражение. Декарт считал животных простыми автоматами. Согласно Паскалю, все, что не исходит в нас от рефлексивного мышления, является продуктом необходимого механизма, который имеет свои корни в теле и продолжается в уме в воображении и страстях. Поэтому человеку необходимо так изменить и настроить этот механизм, чтобы он всегда следовал, а не препятствовал доброй воле.

[97] С. 73, стр. 3. Justus ex fide vivit. — Римлянам I, 17.

[98] С. 73, стр. 5. Fides ex auditu. — Римлянам X, 17.

[99] С. 73, стр. 12. Тварь. — То, что является чисто естественным в нас.

[100] С. 74, стр. 15. Inclina cor meum, Deus. — Пс. CXVIII, 36.

[101] С. 75, стр. 11. Unus quisque sibi Deum fingit. — См. Книгу Премудрости Соломона XV, 6, 16.

[102] С. 76, стр. 34. Восьмая заповедь блаженства. — Матфей V, 10. Мысль непосредственно относится к четвертой заповеди блаженства.

[103] С. 77, стр. 6. Одна тысяча двадцать восемь. — Количество звезд согласно каталогу Птолемея.

[104] С. 77, стр. 29. Святой Августин. — Epist. CXX, 3.

[105] С. 78, стр. 1. Nisi efficiamini sicut parvuli. — Матфей XVIII, 3.

[106] С. 80, стр. 20. Inclina cor meum, Deus, in.... — Пс. CXVIII, 36.

[107] С. 80, стр. 22. Ее установление. — Устройство христианской Церкви.

[108] С. 81, стр. 20. Юноши, девы и дети Церкви будут пророчествовать. — Иоиль II, 28.

[109] С. 83, стр. 11. О чем и т. д. — См. Монтень, «Опыты», II, 12.

[110] С. 84, стр. 16. Nihil amplius ... est. — Там же. Цицерон, «О пределах добра и зла», V, 21.

[111] С. 84, стр. 17. Ex senatus ... exercentur. — Монтень, «Опыты», III, 1. Сенека, «Письма», 95.

[112] С. 84, стр. 18. Ut olim ... laboramus. — Монтень, «Опыты», III, 13. Тацит, «Анналы», III, 25.

[113] С. 84, стр. 20. Интерес суверена. — Взгляд Фрасимаха в «Государстве» Платона, I, 338.

[114] С. 84, стр. 21. Другой, нынешний обычай. — Учение киренаиков. Монтень, «Опыты», III, 13.

[115] С. 84, стр. 24. Мистическое основание ее авторитета. — Монтень, «Опыты», III, 13. См. также II, 12.

[116] С. 85, стр. 2. Мудрейший из законодателей. — Платон. См. «Государство», II, 389, и V, 459.

[117] С. 85, стр. 4. Cum veritatem и т. д. — Неточная цитата из св. Августина, «О граде Божьем», IV, 27. Монтень, «Опыты», II, 12.

[118] С. 85, стр. 17. Veri juris. — Цицерон, «Об обязанностях», III, 17. Монтень, «Опыты», III, 1.

[119] С. 86, стр. 9. Когда сильный и т. д. — Лука XI, 21.

[120] С. 86, стр. 26. Потому что тот, кто хочет и т. д. — См. Эпиктет, «Беседы», III, 12.

[121] С. 88, стр. 19. Гражданские войны — величайшее из зол. — Монтень, «Опыты», III, 11.

[122] С. 89, стр. 5. Монтень. — «Опыты», I, 42.

[123] С. 91, стр. 8. Дикари смеются над королем-младенцем. — Аллюзия на визит некоторых дикарей в Европу. Они были крайне удивлены, увидев, что взрослые люди подчиняются королю-ребенку, Карлу IX. Монтень, «Опыты», I, 30.

[124] С. 92, стр. 8. Истинное состояние человека. — См. Монтень, «Опыты», I, 54.

[125] С. 95, стр. 3. Omnis ... vanitati. — Екклесиаст III, 19.

[126] С. 95, стр. 4. Liberabitur. — Римлянам VIII, 20-21.

[127] С. 95, стр. 4. Святой Фома. — В его комментарии к Посланию св. Иакова. Иаков II, 1.

[128] С. 96, стр. 9. Рассказ о щуке и лягушке Лианкура. — История неизвестна. Герцог де Лианкур вел порочную жизнь в молодости, но был обращен своей женой. Он стал одним из самых твердых сторонников Пор-Рояля.

[129] С. 97, стр. 18. Философы. — Стоики.

[130] С. 97, стр. 24. Эпиктет. — «Беседы», IV, 7.

[131] С. 97, стр. 26. Те великие духовные усилия и т. д. — Об этом и следующем фрагменте см. Монтень, «Опыты», II, 29.

[132] С. 98, стр. 3. Эпаминонд. — Восхваляется Монтенем, «Опыты», II, 36. См. также III, 1.

[133] С. 98, стр. 17. Plerumque gratæ principibus vices. — Гораций, «Оды», III, XXIX, 13, цитируется Монтенем, «Опыты», I, 42. У Горация divitibus вместо principibus.

[134] С. 99, стр. 4. Человек не ангел и не скот и т. д. — Монтень, «Опыты», III, 13.

[135] С. 99, стр. 14. Ut sis contentus и т. д. — Цитата из Сенеки. См. Монтень, «Опыты», II, 3.

[136] С. 99, стр. 21. Sen. 588. — Сенека, «Письмо к Луцилию», XV. Монтень, «Опыты», III, 1.

[137] С. 99, стр. 23. Divin. — Цицерон, «О дивинации», II, 58.

[138] С. 99, стр. 25. Cic. — Цицерон, «Тускуланские беседы», II, 2. Цитата неточна. Монтень, «Опыты», II, 12.

[139] С. 99, стр. 27. Senec. — Сенека, «Письма», 106.

[140] С. 99, стр. 28. Id maxime и т. д. — Цицерон, «Об обязанностях», I, 31.

[141] С. 99, стр. 29. Hos natura и т. д. — Вергилий, «Георгики», II, 20.

[142] С. 99, стр. 30. Paucis opus и т. д. — Сенека, «Письма», 106.

[143] С. 100, стр. 3. Mihi sic usus и т. д. — Теренций, «Самоистязатель», I, I, 28.

[144] С. 100, стр. 4. Rarum est и т. д. — Квинтилиан, X, 7.

[145] С. 100, стр. 5. Tot circa и т. д. — М. Сенека, «Увещания», I, 4.

[146] С. 100, стр. 6. Cic. — Цицерон, «Академические вопросы», I, 45.

[147] С. 100, стр. 7. Nec me pudet и т. д. — Цицерон, «Тускуланские беседы», I, 25.

[148] С. 100, стр. 8. Melius non incipiet. — Остальная часть цитаты — quam desinet. Сенека, «Письма», 72.

[149] С. 100, стр. 25. Они выигрывают битвы. — Монтень в своих «Опытах», II, 12, рассказывает, что португальцы были вынуждены снять осаду Тамли из-за количества мух.

[150] С. 100, стр. 27. Когда говорится и т. д. — Декартом.

[151] С. 102, стр. 20. Аркесилай. — Последователь Пиррона, скептика. Он жил в III веке до нашей эры.

[152] С. 105, стр. 20. Екклесиаст. — Екклесиаст VIII, 17.

[153] С. 106, стр. 16. Академики. — Догматические скептики, в противоположность скептикам, которые сомневаются в самом своем сомнении.

[154] С. 107, стр. 10. Ego vir videns. — Плач Иеремии, III, 1.

[155] С. 108, стр. 26. Зло легко и т. д. — Пифагорейцы считали добро определенным и конечным, а зло — неопределенным и бесконечным. Монтень, «Опыты», I, 9.

[156] С. 109, стр. 7. Павел Эмилий. — Монтень, «Опыты», I, 19. Цицерон, «Тускуланские беседы», V, 40.

[157] С. 109, стр. 30. Де Барро. — Автор распутной любовной песни. Родился в 1602 году, умер в 1673 году. Бальзак называл его «новым Вакхом».

[158] С. 110, стр. 16. Для Пор-Рояля. — Буквы A. P. R. встречаются в нескольких местах и, как полагают, указывают на то, что впоследствии будет рассматриваться в лекциях или конференциях в Пор-Рояле, знаменитом цистерцианском аббатстве, расположенном примерно в восемнадцати милях от Парижа. Основанное в начале XIII века, оно приобрело наибольшую славу в свои последние годы. Людовика XIV убедили в том, что оно еретическое, и монастырь был окончательно разрушен в 1711 году. Его падение, несомненно, было вызвано иезуитами.

[159] С. 113, стр. 4. Все они стремятся к этой цели. — Монтень, «Опыты», I, 19.

[160] С. 119, стр. 15. Quod ergo и т. д. — Деяния, XVII, 23.

[161] С. 119, стр. 26. Злой демон. — Декарт предположил возможность существования «злого гения», чтобы обосновать свой метод универсального сомнения. См. его «Первое размышление». Аргумент вполне картезианский.

[162] С. 122, стр. 18. Deliciæ meæ и т. д. — Притчи, VIII, 31.

[163] С. 122, стр. 18. Effundam spiritum и т. д. — Ис. XLIV, 3; Иоиль II, 28.

[164] С. 122, стр. 19. Dii estis. — Пс. LXXXII, 6.

[165] С. 122, стр. 20. Omnis caro fænum. — Ис. XL, 6.

[166] С. 122, стр. 20. Homo assimilatus и т. д. — Пс. XLIX, 20.

[167] С. 124, стр. 24. Sapientius est hominibus. — 1 Кор. I, 25.

[168] С. 125, стр. 1. О первородном грехе. — Цитаты из раввинов в этом фрагменте заимствованы из средневекового труда под названием «Pugio christianorum ad impiorum perfidiam jugulandam et maxime judæorum» («Кинжал христиан для истребления вероломства нечестивых, и особенно иудеев»). Он был написан в XIII веке Раймундом Мартином, каталонским монахом. Издание вышло в 1651 году под редакцией Боске, епископа Лодевского.

[169] С. 125, стр. 24. Лучше бедный, но умный отрок и т. д. — Еккл. IV, 13.

[170] С. 126, стр. 17. Nemo ante и т. д. — См. Овидий, «Метаморфозы», III, 137, и Монтень, «Опыты», I, 18.

[171] С. 127, стр. 10. Figmentum. — Заимствовано из Вульгаты, Пс. CIII, 14.

[172] С. 128, стр. 5. Все, что в мире и т. д. — Первое послание св. Иоанна, II, 16.

[173] С. 128, стр. 7. Горе и т. д. — М. Фожер полагает, что эта мысль взята из комментария св. Августина к Пс. CXXXVII, «Super flumina Babylonis».

[174] С. 129, стр. 6. Qui gloriatur и т. д. — 1 Кор. I, 31.

[175] С. 130, стр. 13. Via, veritas. — Иоанн XIV, 6.

[176] С. 130, стр. 14. Зенон. — Основатель стоицизма.

[177] С. 130, стр. 15. Эпиктет. — «Беседы», IV, 6, 7.

[178] С. 131, стр. 32. Тело, полное мыслящих членов. — См. 1 Кор. XII.

[179] С. 133, стр. 5. Книга Премудрости. — II, 6.

[180] С. 134, стр. 28. Qui adhæret и т. д. — 1 Кор. VI, 17.

[181] С. 134, стр. 36. Две заповеди. — Матфей XXII, 35-40; Марк XII, 28-31.

[182] С. 135, стр. 6. Царствие Божие внутрь нас есть. — Лука XVII, 29.

[183] С. 137, стр. 1. Et non и т. д. — Пс. CXLIII, 2.

[184] С. 137, стр. 3. Благость Божия ведет к покаянию. — Римлянам II, 4.

[185] С. 137, стр. 5. Покайся и т. д. — См. Иона III, 8, 9.

[186] С. 137, стр. 27. Я пришел принести войну. — Матфей X, 34.

[187] С. 137, стр. 28. Я пришел принести огонь и меч. — Лука XII, 49.

[188] С. 138, стр. 2. Фарисей и мытарь. — Притча в Евангелии от Луки XVIII, 9-14.

[189] С. 138, стр. 13. Авраам. — Бытие XIV, 22-24.

[190] С. 138, стр. 17. Sub te erit appetitus tuus. — Бытие IV, 7.

[191] С. 140, стр. 1. Это и т. д. — Дискуссия о Евхаристии.

[192] С. 140, стр. 34. Non sum dignus. — Лука VII, 6.

[193] С. 140, стр. 35. Qui manducat indignus. — 1 Кор. XI, 29.

[194] С. 140, стр. 36. Dignus est accipere. — Откр. IV, 11.

[195] С. 141. Во французском издании, на котором основан этот перевод, после № 513 был вставлен следующий фрагмент:
«Совершайте свое спасение со страхом».
Доказательства молитвы. Petenti dabitur.
Следовательно, в нашей власти просить. С другой стороны, есть Бог. Значит, это не в нашей власти, поскольку получение (благодати) молиться Ему не в нашей власти. Ибо, поскольку спасение не в нас, а получение такой благодати — от Него, молитва не в нашей власти.
Праведнику тогда не следует больше надеяться на Бога, ибо он не должен надеяться, а стремиться получить то, что хочет.
Заключим же, что, поскольку человек теперь неправеден после первого греха, а Бог не желает, чтобы он тем самым отдалился от Него, только благодаря первому воздействию он не отдаляется.
Следовательно, те, кто отходит от Бога, не имеют этого первого воздействия, без которого они не отдаляются от Бога, а те, кто не отходит от Бога, имеют это первое воздействие. Следовательно, те, кого мы видели некоторое время обладающими благодатью благодаря этому первому воздействию, перестают молиться из-за отсутствия этого первого воздействия.
Тогда Бог оставляет первых в этом смысле.
Однако сомнительно, следует ли включать этот фрагмент в «Мысли», и показалось лучшим отделить его от текста. Он появлялся лишь однажды — в издании Мишо (1896). Первая его половина была свободно переведена, чтобы дать интерпретацию в соответствии с предложением г-на Эмиля Бутру, выдающегося авторитета по Паскалю. Смысл, по-видимому, таков: в одном смысле в нашей власти просить у Бога, который обещает дать нам то, о чем мы просим. Но в другом смысле не в нашей власти просить, ибо не в нашей власти получить благодать, необходимую для прошения. Мы знаем, что спасение не в нашей власти. Следовательно, какое-то условие спасения не в нашей власти. Теперь условий спасения два: (1) прошение о нем и (2) получение его. Но Бог обещает дать нам то, о чем мы просим. Следовательно, получение в нашей власти. Значит, условие, которое не в нашей власти, должно быть первым, а именно — прошение. Молитва предполагает благодать, которую не в нашей власти получить.
Тщательно обдумав вторую половину этого неясного фрагмента и обратившись за помощью к некоторым выдающимся ученым, переводчик был вынужден дать строго буквальный перевод, не пытаясь придать ему смысл.

[196] С. 141, стр. 14. Господи, когда мы видели и т. д. — Матфей XXV, 37.

[197] С. 143, стр. 19. Qui justus est, justificetur adhuc. — Откр. XXII, 11.

[198] С. 144, стр. 2. Корнель. — См. его «Гораций», II, 3.

[199] С. 144, стр. 15. Corrumpunt mores и т. д. — 1 Кор. XV, 33.

[200] С. 145, стр. 25. Quod curiositate и т. д. — Св. Августин, «Проповедь CXLI».

[201] С. 146, стр. 34. Quia ... facere. — 1 Кор. I, 21.

[202] С. 148, стр. 7. Turbare semetipsum. — Иоанн XI, 33. В тексте: turbavit seipsum.

[203] С. 148, стр. 25. Душа Моя скорбит смертельно. — Марк XIV, 34.

[204] С. 149, стр. 3. Eamus. Processit. — Иоанн XVIII, 4. Но eamus не встречается. См., однако, Матфей XXVI, 46.

[205] С. 150, стр. 36. Eritis sicut и т. д. — Бытие IV, 5.

[206] С. 151, стр. 2. Noli me tangere. — Иоанн XX, 17.

[207] С. 156, стр. 14. Vere discipuli и т. д. — Аллюзии на Иоанна VIII, 31; I, 47; VIII, 36; VI, 32.

[208] С. 158, стр. 41. Signa legem in electis meis. — Ис. VIII, 16. В тексте Вульгаты: in discipulis meis.

[209] С. 159, стр. 2. Осия. — XIV, 9.

[210] С. 159, стр. 13. Святой Иоанн. — XII, 39.

[211] С. 160, стр. 17. Фамарь. — Бытие XXXVIII, 24-30.

[212] С. 160, стр. 17. Руфь. — Руфь IV, 17-22.

[213] С. 163, стр. 13. История Китая. — История Китая на латыни была опубликована в 1658 году.

[214] С. 164, стр. 1. Пять солнц и т. д. — Монтень, «Опыты», III, 6.

[215] С. 164, стр. 9. Иисус Христос. — Иоанн V, 31.

[216] С. 164, стр. 17. Коран говорит и т. д. — В Коране нет упоминания святого Матфея, но он говорит об апостолах в целом.

[217] С. 165, стр. 35. Моисей. — Втор. XXXI, 11.

[218] С. 166, стр. 23. Плотские христиане. — Иезуиты и молинисты.

[219] С. 170, стр. 14. Которого он приветствовал издалека. — Иоанн VIII, 56.

[220] С. 170, стр. 19. Salutare и т. д. — Бытие XLIX, 18.

[221] С. 173, стр. 33. Двенадцать таблиц в Афинах. — Таких таблиц не существовало. Около 450 г. до н. э. в Риме якобы была назначена комиссия для посещения Греции и сбора информации для составления свода законов. Сейчас это подвергается сомнению, если не полностью опровергается.

[222] С. 173, стр. 35. Иосиф Флавий. — «Против Апиона», II, 16. Иосиф, еврейский историк, завоевал расположение Тита и сопровождал его при осаде Иерусалима. Он защищал евреев от современного ему грамматика по имени Апион, который написал яростную сатиру на евреев.

[223] С. 174, стр. 27. Против Апиона. — II, 39. См. предыдущую заметку.

[224] С. 174, стр. 28. Филон. — Еврейский философ, живший в I веке христианской эры. Один из основателей александрийской школы мысли. Стремился примирить еврейскую традицию с греческой мыслью.

[225] С. 175, стр. 20. Предпочитает младшего. — См. № 710.

[226] С. 176, стр. 32. Книги Сивилл и Трисмегиста. — Сивиллы были древними римскими пророчицами. Их предсказания хранились в трех книгах в Риме, которые Тарквиний Гордый купил у Кумской сивиллы. Трисмегист — греческое имя египетского бога Тота, который считался родоначальником египетской культуры, богом религии, письменности, искусств и наук. Под его именем существовало сорок две священные книги, хранившиеся у египетских жрецов.

[227] С. 177, стр. 3. Quis mihi и т. д. — Числа XI, 29. Quis tribuat ut omnis populus prophetet?

[228] С. 177, стр. 25. Маккавеи. — 2 Макк. XI, 2.

[229] С. 177, стр. 7. Эта книга и т. д. — Ис. XXX, 8.

[230] С. 178, стр. 9. Тертуллиан. — Христианский писатель II века после Христа. Цитата из его «De Cultu Femin.», II, 3.

[231] С. 178, стр. 16. (Θεὸς) и т. д. — Евсевий, «Церковная история», кн. V, гл. 8.

[232] С. 178, стр. 22. И он взял это у святого Иринея. — «История», кн. X, гл. 25.

[233] С. 179, стр. 5. История в Ездре. — 2 Ездры XIV. Бог является Ездре в кусте и приказывает ему собрать народ и передать послание. Ездра отвечает, что закон сожжен. Тогда Бог повелевает ему взять пять писцов, которым Он в течение сорока дней диктует древний закон. Эта история противоречила многим местам у пророков и поэтому была отвергнута из канона на Тридентском соборе.

[234] С. 181, стр. 14. Каббала. — Фантастическое тайное учение об истолковании Писания, которого придерживался ряд еврейских раввинов.

[235] С. 181, стр. 26. Ut sciatis и т. д. — Марк II, 10, 11.

[236] С. 183, стр. 29. Род сей и т. д. — Матфей XXIV, 34.

[237] С. 184, стр. 11. Разница между обедом и ужином. — Лука XIV, 12.

[238] С. 184, стр. 28. Шесть возрастов и т. д. — М. Аве проследил это до главы у св. Августина, «De Genesi contra Manichæos», I, 23.

[239] С. 184, стр. 31. Forma futuri. — Римлянам V, 14.

[240] С. 186, стр. 13. Мессия и т. д. — Иоанн XII, 34.

[241] С. 186, стр. 30. Если свет и т. д. — Матфей VI, 23.

[242] С. 187, стр. 1. Somnum suum. — Пс. LXXVI, 5.

[243] С. 187, стр. 1. Figura hujus mundi. — 1 Кор. VII, 31.

[244] С. 187, стр. 2. Comedes panem tuum. — Втор. VIII, 9. Panem nostrum, Лука XI, 3.

[245] С. 187, стр. 3. Inimici Dei terram lingent. — Пс. LXXII, 9.

[246] С. 187, стр. 8. Cum amaritudinibus. — Исход XII, 8. В Вульгате: cum lacticibus agrestibus.

[247] С. 187, стр. 9. Singularis sum ego donec transeam. — Пс. CXLI, 10.

[248] С. 188, стр. 19. Святой Павел. — Галатам IV, 24; 1 Кор. III, 16, 17; Евреям IX, 24; Римлянам II, 28, 29.

[249] С. 188, стр. 25. Что Моисей и т. д. — Иоанн VI, 32.

[250] С. 189, стр. 3. Ибо одно только нужно. — Лука X, 42.

[251] С. 189, стр. 9. Сосцы Супруги. — Песнь Песней IV, 5.

[252] С. 189, стр. 15. И христиане и т. д. — Римлянам VI, 20; VIII, 14, 15.

[253] С. 189, стр. 17. Когда святой Петр и т. д. — Деяния XV. См. Бытие XVII, 10; Левит XII, 3.

[254] С. 189, стр. 27. Fac secundum и т. д. — Исход XXV, 40.

[255] С. 190, стр. 1. Святой Павел. — 1 Тим. IV, 3; 1 Кор. VII.

[256] С. 190, стр. 7. Евреи и т. д. — Евреям VIII, 5.

[257] С. 192, стр. 15. Чтобы Он смертью уничтожил смерть. — Евреям II, 14.

[258] С. 192, стр. 30. Veri adoratores. — Иоанн IV, 23.

[259] С. 192, стр. 30. Ecce agnus и т. д. — Иоанн I, 29.

[260] С. 193, стр. 15. Истинно свободны будете. — Иоанн VIII, 36.

[261] С. 193, стр. 17. Я есть истинный хлеб с небес. — Там же, VI, 32.

[262] С. 194, стр. 27. Agnus occisus и т. д. — Откр. XIII, 8.

[263] С. 194, стр. 34. Sede a dextris meis. — Пс. CX, 1.

[264] С. 195, стр. 12. Бог ревнитель. — Исход XX, 5.

[265] С. 195, стр. 14. Quia confortavit seras. — Пс. CXLVII, 13.

[266] С. 195, стр. 17. Закрытая мем. — Здесь имеются в виду некоторые особенности еврейского письма. Некоторые буквы пишутся двумя способами, закрытыми или открытыми, как мем.

[267] С. 199, стр. 1. Великий Пан умер. — Плутарх, «Об упадке оракулов», XVII.

[268] С. 199, стр. 2. Susceperunt verbum и т. д. — Деяния XVII, 11.

[269] С. 199, стр. 20. Правитель, взятый от чресл. — Бытие XLIX, 10.

[270] С. 208, стр. 6. Сделай сердце их тучным. — Ис. VI, 10; Иоанн XII, 40.

[271] С. 209, стр. 1. Нет у нас царя, кроме кесаря. — Иоанн XIX, 15.

[272] С. 218, стр. 17. На Хориве и т. д. — Втор. XVIII, 16-19.

[273] С. 220, стр. 34. Тогда они будут учить и т. д. — Иеремия XXXI, 34.

[274] С. 221, стр. 1. Ваши сыновья будут пророчествовать. — Иоиль II, 28.

[275] С. 221, стр. 20. Populum и т. д. — Ис. LXV, 2; Римлянам X, 21.

[276] С. 222, стр. 25. Eris palpans in meridie. — Втор. XXVIII, 29.

[277] С. 222, стр. 26. Dabitur liber и т. д. — Ис. XXIX, 12. Цитата неточна.

[278] С. 223, стр. 24. Quis mihi и т. д. — Иов XIX, 23-25.

[279] С. 224, стр. 1. Молитесь и т. д. — Фрагменты здесь — заметки Паскаля к Евангелию от Луки. См. главы XXII и XXIII.

[280] С. 225, стр. 20. Excæca. — Ис. VI, 10.

[281] С. 226, стр. 9. Лазарь спит и т. д. — Иоанн XI, 11, 14.

[282] С. 226, стр. 10. Кажущееся несоответствие Евангелий. — Чтобы примирить кажущиеся несоответствия в Евангелиях, Паскаль написал краткую жизнь Христа.

[283] С. 227, стр. 13. Gladium tuum, potentissime. — Пс. XLV, 3.

[284] С. 228, стр. 25. Ingrediens mundum. — Евреям X, 5.

[285] С. 228, стр. 26. Камень на камне. — Марк XIII, 2.

[286] С. 229, стр. 20. Иисус Христос наконец и т. д. — См. Марк XII.

[287] С. 230, стр. 1. Effundam spiritum meum. — Иоиль II, 28.

[288] С. 230, стр. 6. Omnes gentes ... eum. — Пс. XXII, 27.

[289] С. 230, стр. 7. Parum est ut и т. д. — Ис. XLIX, 6.

[290] С. 230, стр. 7. Postula a me. — Пс. II, 8.

[291] С. 230, стр. 8. Adorabunt ... reges. — Пс. LXXII, 11.

[292] С. 230, стр. 8. Testes iniqui. — Пс. XXV, 11.

[293] С. 230, стр. 8. Dabit maxillam percutienti. — Плач Иеремии III, 30.

[294] С. 230, стр. 9. Dederunt fel in escam. — Пс. LXIX, 21.

[295] С. 230, стр. 11. Благословляющих тебя благословлю. — Бытие XII, 3.

[296] С. 230, стр. 12. Благословятся в семени его все народы. — Там же, XXII, 18.

[297] С. 230, стр. 13. Свет к просвещению язычников. — Лука II, 32.

[298] С. 230, стр. 14. Non fecit taliter и т. д. — Пс. CXLVII, 20.

[299] С. 230, стр. 20. Bibite ex hoc omnes. — Матфей XXVI, 27.

[300] С. 230, стр. 22. In quo omnes peccaverunt. — Римлянам V, 12.

[301] С. 230, стр. 26. Не бойся, малое стадо. — Лука XII, 32.

[302] С. 230, стр. 29. Qui me и т. д. — Матфей X, 40.

[303] С. 230, стр. 32. Святой Иоанн. — Лука I, 17.

[304] С. 230, стр. 33. Иисус Христос. — Там же, XII, 51.

[305] С. 231, стр. 5. Omnis Judæa и т. д. — Марк I, 5.

[306] С. 231, стр. 7. Из камней сих и т. д. — Матфей III, 9.

[307] С. 231, стр. 9. Ne convertantur и т. д. — Марк IV, 12.

[308] С. 231, стр. 11. Amice, ad quid venisti? — Матфей XXVI, 50.

[309] С. 231, стр. 31. Что пользы человеку и т. д. — Лука IX, 25.

[310] С. 231, стр. 32. Ибо кто хочет и т. д. — Там же, 24.

[311] С. 232, стр. 1. Я пришел не и т. д. — Матфей V, 17.

[312] С. 232, стр. 2. Агнцы не брали и т. д. — См. Иоанн I, 29.

[313] С. 232, стр. 4. Моисей. — Там же, VI, 32; VIII, 36.

[314] С. 232, стр. 15. Quare и т. д. — Пс. II, 1, 2.

[315] С. 233, стр. 8. Я оставил между Израильтянами семь тысяч. — 3 Цар. XIX, 18.

[316] С. 234, стр. 27. Архимед. — Основатель статики и гидростатики. Родился в Сиракузах в 287 г. до н. э., убит в 212 г. до н. э. Он не был принцем, хотя и был родственником царя. М. Аве отмечает, что Цицерон говорит о нем как о человеке незнатном («Тускуланские беседы», V, 23).

[317] Стр. 235, стр. 33. In sanctificationem et in scandalum. — Ис. viii, 14.

[318] Стр. 238, стр. 11. Иисус Христос. — Мк. ix, 39.

[319] Стр. 239, стр. 7. Не радуйтесь и т. д. — Лк. x, 20.

[320] Стр. 239, стр. 12. Scimus и т. д. — Ин. iii, 2.

[321] Стр. 239, стр. 25. Nisi fecissem... haberent. — Там же, xv, 24.

[322] Стр. 239, стр. 32. Второе чудо. — Там же, iv, 54.

[323] Стр. 240, стр. 6. Монтень. — «Опыты», ii, 26 и iii, 11.

[324] Стр. 242, стр. 9. Ватабль. — Профессор иврита в Королевском коллеже, основанном Франциском I. Издание Библии с примечаниями под его именем, которые не принадлежали ему, было опубликовано в 1539 году.

[325] Стр. 242, стр. 19. Omne regnum divisum. — Мф. xii, 25; Лк. xi, 17.

[326] Стр. 242, стр. 23. Si in digito... vos. — Лк. xi, 20.

[327] Стр. 243, стр. 12. Q. 113, A. 10, Ad. 2. — «Сумма теологии» Фомы Аквинского, ч. I, вопрос 113, статья 10, ответ на второе возражение.

[328] Стр. 243, стр. 18. Judæi signa petunt и т. д. — I Кор. i, 22.

[329] Стр. 243, стр. 23. Sed vos и т. д. — Ин. x, 26.

[330] Стр. 246, стр. 15. Tu quid dicis? и т. д. — Ин. ix, 17, 33.

[331] Стр. 247, стр. 14. Though ye believe not и т. д. — Ин. x, 38.

[332] Стр. 247, стр. 25. Nemo facit и т. д. — Мк. ix, 39.

[333] Стр. 247, стр. 27. Святая реликвия. — Имеется в виду чудо Святого Терна. Маргарита Перье, племянница Паскаля, исцелилась от слезного свища 24 марта 1656 года после того, как к ее глазу приложили эту святую реликвию, считавшуюся терном из венца Христова. Это чудо произвело на Паскаля огромное впечатление.

[334] Стр. 248, стр. 23. Эти монахини. — Из Пор-Рояля, о которых см. примечание на стр. 110, строка 16 выше. Их обвиняли в кальвинизме.

[335] Стр. 248, стр. 28. Vide si и т. д. — Пс. cxxxix, 24.

[336] Стр. 249, стр. 1. Si tu и т. д. — Лк. xxii, 67.

[337] Стр. 249, стр. 2. Opera quæ и т. д. — Ин. v, 36; x, 26-27.

[338] Стр. 249, стр. 7. Nemo potest и т. д. — Ин. iii, 2.

[339] Стр. 249, стр. 11. Generatio prava и т. д. — Мф. xii, 39.

[340] Стр. 249, стр. 14. Et non poterat facere. — Мк. vi, 5.

[341] Стр. 249, стр. 16. Nisi videritis, non creditis. — Ин. iv, 8, 48.

[342] Стр. 249, стр. 23. Tentat enim и т. д. — Втор. xiii, 3.

[343] Стр. 249, стр. 25. Ecce prædixi vobis: vos ergo videte. — Мф. xxiv, 25, 26.

[344] Стр. 250, стр. 7. We have Moses и т. д. — Ин. ix, 29.

[345] Стр. 250, стр. 30. Quid debui. — Ис. v, 3, 4. В Вульгате: Quis est quod debui ultra facere vineæ meæ, et non feci ei.

[346] Стр. 251, стр. 12. Ослепление Вариисуса. — Деян. xiii, 6-11.

[347] Стр. 251, стр. 14. Иудейские заклинатели. — Там же, xix, 13-16.

[348] Стр. 251, стр. 18. Si angelus. — Гал. i, 8.

[349] Стр. 252, стр. 10. Ангел с небес. — См. предыдущее примечание.

[350] Стр. 252, стр. 14. Отец Ленганд. — Клод де Ленганд, красноречивый иезуитский проповедник, умерший в 1660 году.

[351] Стр. 252, стр. 33. Ubi est Deus tuus? — Пс. xiii, 3.

[352] Стр. 252, стр. 34. Exortum est и т. д. — Пс. cxii, 4.

[353] Стр. 253, стр. 6. Святой Ксаверий. — Святой Франциск Ксаверий, друг Игнатия Лойолы, стал иезуитом.

[354] Стр. 253, стр. 9. Væ qui и т. д. — Ис. x, 1.

[355] Стр. 253, стр. 24. Пять положений. — См. Предисловие.

[356] Стр. 253, стр. 36. To seduce и т. д. — Мк. xiii, 22.

[357] Стр. 254, стр. 6. Si non fecissem. — Ин. xv, 24.

[358] Стр. 255, стр. 11. Верьте Церкви. — Мф. xviii, 17-20.

[359] Стр. 257, стр. 14. Они. — Янсенисты, верившие в систему евангельского учения, выведенную из Августина Корнелием Янсением (1585-1638), епископом Ипрским. Они утверждали, что внутренняя благодать непреодолима и что Христос умер за всех, в противовес обычному католическому догмату о свободе воли и просто достаточной благодати.

[360] Стр. 258, стр. 4. Время смеяться и т. д. — Еккл. iii, 4.

[361] Стр. 258, стр. 4. Responde. Ne respondeas. — Притч. xxvi, 4, 5.

[362] Стр. 260, стр. 3. Святой Афанасий. — Патриарх Александрийский, обвиненный в изнасиловании, убийстве и святотатстве. Он был осужден соборами в Тире, Арле и Милане. Говорят, что папа Либерий окончательно ратифицировал это осуждение в 357 году н. э. Афанасий здесь олицетворяет Янсения, святая Тереза — мать Анжелику, а Либерий — Климента IX.

[363] Стр. 261, стр. 17. Vos autem non sic. — Лк. xxii, 26.

[364] Стр. 261, стр. 23. Duo aut tres in unum. — Ин. x, 30; Первое послание св. Иоанна, v, 8.

[365] Стр. 262, стр. 18. Фронда. — Партия, восставшая против Мазарини и двора во время малолетства Людовика XIV. Они привели к гражданской войне.

[366] Стр. 262, стр. 25. Pasce oves meas. — Ин. xxi, 17.

[367] Стр. 263, стр. 14. Иеровоам. — III Цар. xii, 31.

[368] Стр. 265, стр. 21. Слуга и т. д. — Ин. xv, 15.

[369] Стр. 266, стр. 4. Кто не со Мною и т. д. — Мф. xii, 30.

[370] Стр. 266, стр. 5. Кто не против вас и т. д. — Мк. ix, 40.

[371] Стр. 266, стр. 11. Humilibus dat gratiam. — Иак. iv, 6.

[372] Стр. 266, стр. 12. Sui eum non и т. д. — Ин. i, 11, 12.

[373] Стр. 266, стр. 33. Мы будем как другие народы. — I Цар. viii, 20.

[374] Стр. 268, стр. 19. Vince in bono malum. — Рим. xii, 21.

[375] Стр. 268, стр. 26. Монтальт. — См. примечание на стр. 6, строка 30 выше.

[376] Стр. 269, стр. 11. Вероятность. — Доктрина в казуистике, согласно которой из двух вероятных мнений, оба из которых разумны, можно следовать своим склонностям, так как сомнительный закон не может налагать определенное обязательство. Ее придерживались иезуиты, знаменитый религиозный орден, основанный в 1534 году Игнатием Лойолой. Этот раздел «Мыслей» направлен главным образом против них.

[377] Стр. 269, стр. 22. Coacervabunt sibi magistros. — 2 Тим. iv, 3.

[378] Стр. 270, стр. 3. Эти. — Писатели Пор-Рояля.

[379] Стр. 270, стр. 15. Общество. — Общество Иисуса.

[380] Стр. 271, стр. 15. Digna necessitas. — Книга Премудрости Соломона xix, 4.

УКАЗАТЕЛЬ

Цифры относятся к номерам «Мыслей», а не к страницам.

Авраам, ничего не взял для себя, 502; из камней могут произойти дети Аврааму, 777; и Гедеон, 821. Отпущение грехов, без признаков раскаяния, 903, 904. Акт, последний, трагичен, 210. Адам, в сравнении с Христом, 551; его славное состояние, 559; forma futuri, 655. Пришествие, время первого, предсказано, 756. Возраст, влияет на суждение, 381; шесть возрастов, 654. Александр, пример его целомудрия, 103. Развлечения, опасны для христианской жизни, 11. Животные, разум и инстинкт, 340, 342. Антихрист, чудеса его предсказаны Христом, 825; будет открыто говорить против Бога, 842; чудеса его не могут ввести в заблуждение, 845. Апокалиптики, крайности, 650. Апостолы, гипотеза, что они были обманщиками, 571; предвидели ереси, 578; предположение, что они были либо обмануты, либо обманщиками, 801. Аквинский, Фома, 61, 338. Аркесилай, скептик, стал догматиком, 375. Архимед, величие, 792. Ариане, в чем они ошибаются, 861. Аристотель и Платон, 331. Арий, чудеса в его время, 831. Афанасий, св., 867. Атеизм, показывает некоторую силу ума, 225. Атеисты, ищущие, достойны жалости, 190; должны говорить то, что совершенно очевидно, 221; возражения против Воскресения и непорочного зачатия, 222, 223; возражение, 228. Августин, св., видел, что мы работаем ради неопределенности, 234; о подчинении разума, 270; о чудесах, 811; его авторитет, 868. Август, его высказывание о сыне Ирода, 179. Авторитет, в вере, 260. Авторы, тщеславие некоторых, 43. Автоматизм, человеческий, 252. Вавилон, реки вавилонские, 459. Красота, определенный стандарт, 32; поэтическая, 33. Вера, три источника, 245; правило, 260; простых людей, 284; без чтения Заветов, 286; Крест создает, 587; причины, почему нет веры в чудеса, 825. Предвзятость, ведет к ошибке, 98. Рождение, знатное, преимущество, 322; высокородные люди, почитаемые и презираемые, 337. Порицание и похвала, 501. Кровь, пример кровообращения, 96. Тело, питание, 356; тело и его члены, 475, 476; бесконечное расстояние между умом и телом, 792. Животные, нет взаимного восхищения среди, 401. Цезарь, в сравнении с Александром и Августом, 132. Призвание, случай решает выбор, 97. Кальвинизм, ошибка, 776. Канонические, еретические книги доказывают канонические, 568. Картезианский монах, разница между солдатом и, 538. Казуисты, истинно верующие не имеют предлога следовать их распущенности, 888; подчиняют решение испорченному разуму, 906; не могут дать уверенность совести в заблуждении, 908; позволяют похоти действовать, 913. Причины, видимые интеллектом, а не чувствами, 234. Католическое учение о Святом Таинстве, 861. Церемонии, установленные в Ветхом Завете, являются прообразами, 679. Достоверное, ничто не является, 234. Случай, согласно теории вероятностей, следует верить в Бога, 233; и работать ради неопределенности, 234; и искать истину, 236; порождает мысли, 370. Канцлер, положение, 307. Характер, христианский, человеческий и нечеловеческий, 532. Милосердие, ничто так не похоже на него, как алчность, 662; не фигуральная заповедь, 664; единственная цель Писания, 669. Шаррон, разделения, 62. Дети, напуганные лицом, которое они вымазали, 88; Пор-Рояля, 151; иллюстрация узурпации, 295. Китай, история, 592, 593. Христианство, одно лечит гордость и лень, 435; странно, 536; состоит из двух пунктов, 555; доказательства, 563; мудро и глупо, 587. Христиане, немногие истинные, 256; без знания пророчеств и доказательств, 287; потворствуют глупости, 338; смирение, 537; их надежда, 539; их счастье, 540; Бог христиан, 543. Церковь, история, 857; в гонении, как корабль в бурю, 858; когда в хорошем состоянии, 860; всегда подвергалась нападкам противоположных ошибок, 861; и традиция, 866; отпущение грехов и Церковь, 869; Папа и Церковь, 870; Церковь и непогрешимость, 875; истинная справедливость в Церкви, 877; работа Церкви, 880; дисциплина, 884; анафемы, 895. Цицерон, ложные красоты, 31. Шифр, имеет двойной смысл, 676, 677; ключ, 680; данный св. Павлом, 682. Обрезание, только знак, 609; апостолы и, 671. Ясность, достаточная для избранных, 577; и неясность, 856. Клеобулина, страсть, 13. Клеопатра, нос, 162; и любовь, 163. Комплименты, 57. Условия, самые легкие для жизни, согласно миру и Богу, 905. Соболезнования, формальные, 56. Исповедь, 100; различные эффекты, 529. Противоречие, 157; плохой знак истины, 384. Обращение, 470; язычников, 768. Коперник, 218. Узы, связывающие уважение людей друг к другу, 304. Исправление, как исправлять с пользой, 9. Калека, почему калека не оскорбляет нас, а дурак оскорбляет, 80. Кромвель, смерть, 176. Обычай, наша природа, 89; наши естественные принципы, принципы обычая, 92; вторая натура, 93; источник наших самых сильных убеждений, 252. Кир, предсказание, 712. Осужденные, осуждены собственным разумом, 562. Даниил, 721; семьдесят седмин, 722. Давид, высказывание, 689; вечное царство рода Давидова, 716, 717. Смерть, легче переносить, не думая о ней, 166; люди не думают о смерти, 168; страх смерти, 215, 216; примеры благородных смертей лакедемонян, 481. Почтение, значение, 317. Дела, благородные, лучше, когда скрыты, 159. Деизм, так же далек от христианства, как атеизм, 555. Демокрит, высказывание, 72. Демонстрации, не факт, что есть истинные, 387. Декарт, 76, 77, 78, 79. Дьявол и чудо, 803; и доктрина, 819. Ученики и истинные ученики, 518. Рассуждения о смирении, 377. Болезни, источник ошибки, 82. Диспропорция человека, 72. Развлечение, причина, почему люди ищут, 139, 140, 141, 142, 143, 168, 170. Послушание, 254. Доктор, 12. Доктрина и чудеса, 802, 842. Догматизм и скептицизм, 434. Сон, жизнь как сон, 386. Долг и страсти, 104. Екклесиаст, 389. Затмения, почему считаются предвестниками несчастья, 173. Эго, что такое, 323; состоит в мысли, 469. Египтяне, обращение, 724. Избранные, не знают своих добродетелей, 514; все содействует ко благу избранных, 574. Красноречие, 15, 16, 25, 26. Эмилий, Павел, 409, 410. Враги, значение в пророчествах, 570, 691. Эпиктет, 80, 466, 467. Ошибка, общая, когда выгодна, 18. Ездра, история, 631, 632, 633. Вечность, существование, 195. Этика, утешает нас, 67; особая наука, 911. Евхаристия, 224, 512, 788. Евангелисты, нарисовали совершенно героическую душу в Иисусе Христе, 799. Зло, бесконечные формы, 408. Примеры, в демонстрации, 40. Исключение и правило, 832, 903. Оправдания, 58. Внешнее, должно быть соединено с внутренним, 250. Иезекииль, говорил зло об Израиле, 885. Вера, отличается от доказательства, 248; и чудо, 263; и чувства, 264; что такое, 278; без веры человек не может знать истинное благо или справедливость, 425; состоит в Иисусе Христе, 522. Фантазия, эффекты, 86; путают с чувством, 274. Ошибки, мы в большом долгу перед теми, кто указывает на них, 534. Страх, хороший и плохой, 262. Чувство, и рассуждение, 3, 274; вредит так же, как понимание, 6. Мухи, сила, 366, 367. Друг, важность истинного, 155. Основы, две, 804. Галилея, слово, 743. Язычники, обращение, 712; призвание, 713. Джентльмен, универсальное качество, 35; человека никогда не учили быть джентльменом, 68. Слава, 151, 401; величайшая низость человека — погоня за славой, 404. Бог, поведение, 185; бесконечен, 231, 233; бесконечно непостижим, 233; мы должны держать пари, что Бог есть, 233; Deus absconditus, 194, 242; знание Бога не есть любовь к Нему, 280; два вида людей знают Бога, 288; создал все для Себя, 314; мудрость, 430; должен царствовать над всем, 460; мы должны любить только Его, 479; неправда, что все открывает Бога, 556; пожелал ослепить одних и просветить других, 565, 575; предвидел ереси, 578; пожелал скрыть Себя, 584; сформировал для Себя еврейский народ, 643; слово не отличается от намерения у Бога, 653; величие Его сострадания, 847; не хотел отпускать грехи без Церкви, 869. Благочестие, почему трудно, 498. Благо, исследование высшего, 73, 462. Евангелие, стиль, восхитителен, 797. Благодать, соединяет нас с Богом, 430, 507; необходима, чтобы превратить человека в святого, 508; закон и благодать, 519, 521; природа и благодать, 520; мораль и благодать, 522; способность человека к благодати, 523. Великие, великие и смиренные имеют одни и те же несчастья, 180. Величие, человека, 397, 398, 400, 409; создано мыслью, 346; даже в его похоти, 402, 403; и ничтожность человека, 416, 417, 418, 423, 430, 443. Аггей, 725. Счастье, все люди ищут, 425; в Боге, 465. Счастливый, чтобы быть счастливым, человек не думает о смерти, 169. Ненависть, все люди естественно ненавидят друг друга, 451. Сердце, имеет свои причины, 277; познает Бога, 278; мы знаем истину не только разумом, но и сердцем, 282; имеет свой порядок, 283. Ересь, 774; источник всех, 861. Еретики, и три признака религии, 843, 844; и иезуиты, 890. Ирод, 178, 179. Воинства, три, 177. Образ, состояния людей, 199. Воображение, та обманчивая часть в человеке, 82; увеличивает маленькие объекты, 84; возвеличивает ничто, 85; часто принимается за сердце, 275; судит и т. д., апеллирует только к воображению, 307. Непостоянство, в непостоянстве, 112, 113. Бесконечное, величия и малости, 72; и конечное, 233. Несправедливость, 214, 191, 293, 326, 878. Нестабильность, 212. Интеллект, разные виды, 2. Исайя, 712, 725. Иаков, 612, 710. Янсенисты, преследуются, 859; похожи на еретиков, 886. Иеремия, 713, 818. Иезуиты, несправедливые гонители, 851; жестокость, 853; и янсенисты, 864; обманывают Папу, 881; последствия их грехов, 918; не держат слова, 923. Иисус Христос, использует правило любви, 283; Бог, к которому мы приближаемся без гордости, 527; Его учение, 544; без Него человек должен быть в нищете, 545; Бог познается только через Него, 546; мы познаем себя только через Него, 547; бесполезно знать Бога без Него, 548; гробница, 551; тайна, 552; и Его раны, 553; родословная, 577; пришел в предсказанное время, 669; необходимо было Ему пострадать, 678; Мессия, 719; пророчества, 730, 733, 734; предсказан и был предсказан, 738; как рассматривается Ветхим и Новым Заветами, 239; что пророки говорят о Нем, 750; Его служение, 765; прообраз Иосифа, 767; что Он пришел сказать, 769, 782; пришел ослепить и т. д., 770; никогда не осуждался без выслушивания, 779; Искупитель всех, 780; не хотел свидетельства дьяволов, 783; неясность, 785, 788; не был бы убит без форм правосудия, 789; никто не имел больше славы, чем Он, 791; абсурдно обижаться на смирение, 792; пришел in sanctificationem et in scandalum, 794; говорил великие вещи просто, 796; подтвердил, что Он Мессия, 807; и чудеса, 828. Евреи, их религию нужно рассматривать иначе в Библии и в их традиции, 600; и она полностью божественна, 602; плотские, 606, 607, 661, 746; истинные евреи и истинные христиане имеют одну религию, 609; их преимущества, 619; их древность, 627; их искренность, 629, 630; их долгое и жалкое существование, 639; созданы специально, чтобы свидетельствовать о Мессии, 640; земные мысли, 669; были рабами греха, 670; их рвение к закону, 700, 701; дьявол мешал их рвению, 703; их плен, 712; отвержение, 712; привыкли к великим чудесам, 745; евреи, но не все, отвергают Христа, 759; убив Его, доказали, что Он Мессия, 760; их дилемма, 761. Иов и Соломон, 174. Иоанн, св., Креститель, 775. Иосиф, 622, 697, 767. Иосиф Флавий, 628, 786. Иисус Навин, 626. Суждение и интеллект, 4; другого легко предубедить, 105. Праведные, действуют по вере, 504. Справедливость, Бога, 233; отношение к закону и обычаю, 294, 325; и сила, 298, 299; определяется обычаем, 309; есть то, что установлено, 312. Король, окружен людьми, чтобы развлекать его, 139; без развлечений полон нищеты, 142; почему внушает уважение, 308; и тиран, 310; на чем основана его власть, 330. Знание, ограничения человека, 72; себя невозможно, помимо тайны передачи греха, 434; Бога и нищеты человека найдено во Христе, 526. Коран, 596. Лакеи, дают средство социального различия, 318, 319. Язык, 27, 45, 49, 53, 54, 648. Закон и природа, 519; и благодать, 521; евреев, самый старый и совершенный, 618. Законы, единственные универсальные правила, 299; два закона управляют христианской Республикой, 484. Лианкур, лягушка и щука, 341. Жизнь, человеческая, вечная иллюзия, 100; мы желаем прожить воображаемую жизнь, 147; короткая продолжительность, 205; только жизнь между нами и раем или адом, 213. Любовь, природа себялюбия, 100, 455; причины и эффекты, 162, 163; ничто так не противостоит справедливости и истине, как себялюбие, 492. Похоти, три, 458, 460, 461. Машина, 246, 247; арифметическая, 340. Макробий, 178, 179. Магистраты, делают вид, чтобы поразить воображение, 82. Магомет, 590; без авторитета, 594; сам себе свидетель, 595; лжепророк, 596; смешон, 597; разница между Христом и, 598, 599; религия, 600. Человек, полон нужд, 36; нищета без Бога, 60, 389; диспропорция, 72; субъект ошибки, 83; естественно доверчив, 125; описание, 116; состояние, 127; позорно для человека поддаваться удовольствиям, 160; презирает религию, 187; не хватает сердца, 196; чувствительность к мелочам, 197; мыслящий тростник, 347, 348; ни ангел, ни животное, 358; обязательно безумен, 414; два взгляда на природу, 415; не знает своего ранга, 427; химера, 434; два порока, 435; преследует богатство, 436; счастлив только в Боге, 438; не действует по разуму, 439; недостоин Бога, 510; бывает двух видов, 533; ведет внутренний разговор с самим собой, 535; без Христа должен быть в пороке и нищете, 545; все учит его состоянию, 556. Марциал, эпиграммы, 41. Хозяин и слуга, 530, 896. Материализм, 72, 75. Члены, мы члены целого, 474, 477, 482, 483. Память, интуитивная, 95; необходима для разума, 369. Заслуга, люди и, 490. Мессия, необходимо, чтобы были предшествующие пророчества, 570; согласно плотским евреям и плотским христианам, 606; в Него всегда верили, 615; и ожидали, 616; пророчества, 726, 728, 729; Ирод считался Мессией, 752. Ум, разница между математическим и интуитивным, 1; и тело, 72, 792; естественно верить, 81; легко тревожится, 366. Чудеса и вера, 263; проверка доктрины, 802, 842, 845; определение, 803; необходимы, 805; Христос и, 807, 810, 828, 833, 837, 838; Монтень и, 812, 813; причина, почему люди верят в ложные, 816, 817; ложных пророков, 818; ложные, 822, 823; их использование, 824; основа религии, 825, 826, 850; больше не нужны, 831; чудо Святого Терна, 838, 855; проверка в вопросах сомнения, 840; признак религии, 843. Нищета, только развлечение утешает нас в ней, и это величайшая нищета, 171; доказывает величие человека, 398; у нас есть инстинкт, который возвышает нас над нищетой, 411; вызывает отчаяние, 525. Митон, 192, 448, 455. Монтень, 18; критика, 62, 63, 64, 65, 220, 234, 325, 812, 813. Моисей, 577, 592, 623, 628, 688, 689, 751, 802. Природа, сделала свои истины независимыми друг от друга, 21; и теология, 29; испорчена, 60; поставила нас в центр, 70; только первый обычай, 93; делает нас несчастными в любом состоянии, 109; подражает себе, 110; разнообразит, 120; всегда начинает одни и те же вещи снова, 121; наша природа состоит в движении, 129; и Бог, 229, 242, 243, 244; действует прогрессом, 355; малейшее движение влияет на все, 505; совершенства и несовершенства, 579; образ благодати, 674. Навуходоносор, 721. Новизна, сила очарования, 82. Неясность религии показывает ее истинность, 564; без нее человек не почувствовал бы порчи, 585. Мнение, королева мира, 311. Внешнее, Церковь судит только по внешнему, 904. Живопись, тщеславие, 134. Страсть, заставляет забыть долг, 104; мы уверены, что понравимся человеку, если знаем его господствующую страсть, 106; как предотвратить вредный эффект, 203. Патриархи, долголетие, 625. Павел, св., 283, 532, 672, 682, 852. Пелагиане, полупелагиане, 776. Покаяние, 660, 922. Люди, обычные, имеют силу не думать о том, о чем не хотят думать, 259; здравые мнения людей, 313, 316, 324. Перпетуитет, 612, 615, 616. Персей, 410. Лица, только три вида, 257; два вида знают Бога, 288. Петр, св., 671, 743. Философы, путали идеи вещей, 72; влияние воображения на них, 82; беспокойные искатели, 184; сделали свою этику независимой от бессмертия души, 219, 220; овладели своими страстями, 349; верят в Бога без Христа, 463; их девиз, 464; освятили пороки, 503; что они советуют, 509; не предписали подходящих чувств, 524. Благочестие, отличается от суеверия, 255. Пилат, ложная справедливость, 790. Платон, 219, 331. Поэты, 34, 38, 39. Папа, 870, 871, 872, 873, 874, 879, 881. Пор-Рояль, 151, 838, 919. Молитва, почему установлена, 513. Предсказания, конкретных вещей, 710; Кира, 712; событий в четвертой монархии, 723; Мессии, 728, 730. Присутствие, мы не довольствуемся настоящим, 172. Самоуверенность людей, 148. Гордость, 152, 153, 406. Вероятность, иезуитская доктрина, 901, 907, 909, 912, 915, 916, 917, 919, 921. Доказательства религии, 289, 290; метафизические, Бога, 542. Пророчества, доверенные евреям, 570; самое сильное доказательство Христа, 705; обязательно распределены, 706; о Христе, 709, 726, 730, 732, 735; доказательства божественности, 712; в Египте, 725. Пророки, пророчествовали символами, 652; их речи неясны, 658; их смысл скрыт, 677; рвение после пророков, 702; не говорили, чтобы льстить людям, 718; предсказали, 738. Положения, пять, 830, 849. Чистилище, 518. «Провинциальные письма», 52, 919. Пирр, совет, данный ему, 139. Раббинизм, хронология, 634. Разум и воображение, 82; и чувства, 83; признает бесконечность вещей за его пределами, 267; подчинение, 268, 269, 270, 272; сердце и разум, 277, 278, 282; и инстинкт, 344, 395; повелевает нами властно, 345; и страсти, 412, 413; порча разума, 440. Рассуждение, сводится к уступке чувству, 274. Искупление, Красное море — образ искупления, 642; полнота, 780. Религия, ее истинная природа и необходимость изучения, 194; греховность безразличия к ней, 195; достоверна ли, 234; подходит для всех видов умов, 285; истинная, 470, 494; проверка ложности религии, 487; два способа доказательства ее истин, 560; христианская религия имеет в себе нечто удивительное, 614; основана на предшествующей, 618; причины предпочтения христианской религии, 736; три признака религии, 843; и естественный разум, 902. Республика, христианская, 482, 610. Реки, движущиеся дороги, 17. Роанне, М. де, высказывание, 276. Правило, необходимо для суждения о работе, 5. Саббат, только знак, 609. Жертвоприношения, евреев и язычников, 609. Спасение, счастье тех, кто надеется на спасение, 239. Скарамуш, 12. Скептицизм, 373, 376, 378, 385, 392, 394; истинность, 432; главные аргументы, 434. Науки, тщеславие, 67. Писание и количество звезд, 266; порядок, 283; предоставило отрывки для всех условий жизни, 531; буквальное вдохновение, 567; слепота, 572; и Магомет, 597; экстравагантные мнения, основанные на Писании, 650; как понимать, 683, 686; против тех, кто злоупотребляет отрывками, 898. Себя, необходимо знать, 66; малое знание, которое мы имеем о себе, 175. Ощущения и молекулы, 368. Чувства, восприятия чувств всегда истинны, 9; не воспринимают крайностей, 72; вводят в заблуждение разум, 83. Молчание, вечное, бесконечного пространства, 206; величайшее преследование, 919. Грех, первородный, 445, 446, 447. Чихание, поглощает все функции души, 160. Душа, бессмертие, 194, 219, 220; нематериальна, 349. Spongia solis, 91. Стоики, 350, 360, 465. Борьба, только она радует нас, 135. Стиль, очарование естественного стиля, 29. Швейцарцы, 305. Симметрия, 28. Синагога, прообраз, 645, 851. Талант, главный, 118. Храм, отвержение, 712. Заветы, доказательство двух сразу, 641; доказательство того, что Ветхий является фигуральным, 658; Ветхий и Новый, 665. Теология, наука, 115. Тереза, св., 499, 867, 916. Мысль, одна, занимает нас, 145; составляет величие человека, 346; и достоинство, 365; иногда ускользает от нас, 370, 372. Время, эффекты, 122, 123. Истина, ничто не показывает человеку истину, 83; разные степени отвращения человека к истине, 100; предлог, что она оспаривается, 261; познается сердцем, 282; мы желаем истины, 437; здесь не страна истины, 842; неясна в эти времена, 863. Прообразы, 570, 642, 643, 644, 645, 656, 657, 658, 669, 674, 678, 686; закон типичен, 646, 684; некоторые ясны и доказательны, 649; частные, 651, 652, 653; как портреты, 676, 677; жертвоприношения, 679, 684. Тирания, 332. Понимание, разные виды, 2. Вселенная, отношение человека к вселенной, 72; его превосходство над ней, 347. Тщеславие, закреплено в сердце человека, 150; эффекты, 151, 153; любопытство — только тщеславие, 152; мало известно, 161; любовь и тщеславие, 162, 163; только молодежь не видит тщетности мира, 164. Разнообразие, 114, 115. Пороки, некоторые пороки овладевают нами только через другие, 102. Добродетели, разделение, 20; мера, 352; избыток, 353, 357; только балансировка противоположных пороков, 359; истинные, 485. Усталость, при оставлении любимых занятий, 128; ничто так не невыносимо для человека, как усталость, 131. Воля, естественно для воли любить, 81; один из главных факторов веры, 99; себялюбие никогда не будет удовлетворено, 472; испорчена, 477; Бог предпочитает склонять волю, а не интеллект, 580. Слова и значения, 23, 50; повторенные в дискурсе, 48; лишние, 49, 59. Дела, необходимость делать добро, 497; внешние, 499. Мир, хороший судья вещей, 327; весь мир в заблуждении, 335; весь мир не удивлен собственной слабости, 314; все хорошие максимы есть в мире, 380; мир существует для упражнения милосердия и суда, 583.

622, 697, 767. Иосиф Флавий, 628, 786. Иисус Навин, 626. Суждение и интеллект, 4; другого легко предубедить, 105. Праведные, действуют по вере, 504. Справедливость, Бога, 233; отношение к закону и обычаю, 294, 325; и сила, 298, 299; определяется обычаем, 309; есть то, что установлено, 312. Король, окружен людьми, чтобы развлекать его, 139; без развлечений полон нищеты, 142; почему внушает уважение, 308; и тиран, 310; на чем основана его власть, 330. Знание, ограничения человека, 72; себя невозможно, помимо тайны передачи греха, 434; Бога и нищеты человека найдено во Христе, 526. Коран, 596. Лакеи, дают средство социального различия, 318, 319. Язык, 27, 45, 49, 53, 54, 648. Закон и природа, 519; и благодать, 521; евреев, самый старый и совершенный, 618. Законы, единственные универсальные правила, 299; два закона управляют христианской Республикой, 484. Лианкур, лягушка и щука, 341. Жизнь, человеческая, вечная иллюзия, 100; мы желаем прожить воображаемую жизнь, 147; короткая продолжительность, 205; только жизнь между нами и раем или адом, 213. Любовь, природа себялюбия, 100, 455; причины и эффекты, 162, 163; ничто так не противостоит справедливости и истине, как себялюбие, 492. Похоти, три, 458, 460, 461. Машина, 246, 247; арифметическая, 340. Макробий, 178, 179. Магистраты, делают вид, чтобы поразить воображение, 82. Магомет, 590; без авторитета, 594; сам себе свидетель, 595; лжепророк, 596; смешон, 597; разница между Христом и, 598, 599; религия, 600. Человек, полон нужд, 36; нищета без Бога, 60, 389; диспропорция, 72; субъект ошибки, 83; естественно доверчив, 125; описание, 116; состояние, 127; позорно для человека поддаваться удовольствиям, 160; презирает религию, 187; не хватает сердца, 196; чувствительность к мелочам, 197; мыслящий тростник, 347, 348; ни ангел, ни животное, 358; обязательно безумен, 414; два взгляда на природу, 415; не знает своего ранга, 427; химера, 434; два порока, 435; преследует богатство, 436; счастлив только в Боге, 438; не действует по разуму, 439; недостоин Бога, 510; бывает двух видов, 533; ведет внутренний разговор с самим собой, 535; без Христа должен быть в пороке и нищете, 545; все учит его состоянию, 556. Марциал, эпиграммы, 41. Хозяин и слуга, 530, 896. Материализм, 72, 75. Члены, мы члены целого, 474, 477, 482, 483. Память, интуитивная, 95; необходима для разума, 369. Заслуга, люди и, 490. Мессия, необходимо, чтобы были предшествующие пророчества, 570; согласно плотским евреям и плотским христианам, 606; в Него всегда верили, 615; и ожидали, 616; пророчества, 726, 728, 729; Ирод считался Мессией, 752. Ум, разница между математическим и интуитивным, 1; и тело, 72, 792; естественно верить, 81; легко тревожится, 366. Чудеса и вера, 263; проверка доктрины, 802, 842, 845; определение, 803; необходимы, 805; Христос и, 807, 810, 828, 833, 837, 838; Монтень и, 812, 813; причина, почему люди верят в ложные, 816, 817; ложных пророков, 818; ложные, 822, 823; их использование, 824; основа религии, 825, 826, 850; больше не нужны, 831; чудо Святого Терна, 838, 855; проверка в вопросах сомнения, 840; признак религии, 843. Нищета, только развлечение утешает нас в ней, и это величайшая нищета, 171; доказывает величие человека, 398; у нас есть инстинкт, который возвышает нас над нищетой, 411; вызывает отчаяние, 525. Митон, 192, 448, 455. Монтень, 18; критика, 62, 63, 64, 65, 220, 234, 325, 812, 813. Моисей, 577, 592, 623, 628, 688, 689, 751, 802. Природа, сделала свои истины независимыми друг от друга, 21; и теология, 29; испорчена, 60; поставила нас в центр, 70; только первый обычай, 93; делает нас несчастными в любом состоянии, 109; подражает себе, 110; разнообразит, 120; всегда начинает одни и те же вещи снова, 121; наша природа состоит в движении, 129; и Бог, 229, 242, 243, 244; действует прогрессом, 355; малейшее движение влияет на все, 505; совершенства и несовершенства, 579; образ благодати, 674. Навуходоносор, 721. Новизна, сила очарования, 82. Неясность религии показывает ее истинность, 564; без нее человек не почувствовал бы порчи, 585. Мнение, королева мира, 311. Внешнее, Церковь судит только по внешнему, 904. Живопись, тщеславие, 134. Страсть, заставляет забыть долг, 104; мы уверены, что понравимся человеку, если знаем его господствующую страсть, 106; как предотвратить вредный эффект, 203. Патриархи, долголетие, 625. Павел, св., 283, 532, 672, 682, 852. Пелагиане, полупелагиане, 776. Покаяние, 660, 922. Люди, обычные, имеют силу не думать о том, о чем не хотят думать, 259; здравые мнения людей, 313, 316, 324. Перпетуитет, 612, 615, 616. Персей, 410. Лица, только три вида, 257; два вида знают Бога, 288. Петр, св., 671, 743. Философы, путали идеи вещей, 72; влияние воображения на них, 82; беспокойные искатели, 184; сделали свою этику независимой от бессмертия души, 219, 220; овладели своими страстями, 349; верят в Бога без Христа, 463; их девиз, 464; освятили пороки, 503; что они советуют, 509; не предписали подходящих чувств, 524. Благочестие, отличается от суеверия, 255. Пилат, ложная справедливость, 790. Платон, 219, 331. Поэты, 34, 38, 39. Папа, 870, 871, 872, 873, 874, 879, 881. Пор-Рояль, 151, 838, 919. Молитва, почему установлена, 513. Предсказания, конкретных вещей, 710; Кира, 712; событий в четвертой монархии, 723; Мессии, 728, 730. Присутствие, мы не довольствуемся настоящим, 172. Самоуверенность людей, 148. Гордость, 152, 153, 406. Вероятность, иезуитская доктрина, 901, 907, 909, 912, 915, 916, 917, 919, 921. Доказательства религии, 289, 290; метафизические, Бога, 542. Пророчества, доверенные евреям, 570; самое сильное доказательство Христа, 705; обязательно распределены, 706; о Христе, 709, 726, 730, 732, 735; доказательства божественности, 712; в Египте, 725. Пророки, пророчествовали символами, 652; их речи неясны, 658; их смысл скрыт, 677; рвение после пророков, 702; не говорили, чтобы льстить людям, 718; предсказали, 738. Положения, пять, 830, 849. Чистилище, 518. «Провинциальные письма», 52, 919. Пирр, совет, данный ему, 139. Раббинизм, хронология, 634. Разум и воображение, 82; и чувства, 83; признает бесконечность вещей за его пределами, 267; подчинение, 268, 269, 270, 272; сердце и разум, 277, 278, 282; и инстинкт, 344, 395; повелевает нами властно, 345; и страсти, 412, 413; порча разума, 440. Рассуждение, сводится к уступке чувству, 274. Искупление, Красное море — образ искупления, 642; полнота, 780. Религия, ее истинная природа и необходимость изучения, 194; греховность безразличия к ней, 195; достоверна ли, 234; подходит для всех видов умов, 285; истинная, 470, 494; проверка ложности религии, 487; два способа доказательства ее истин, 560; христианская религия имеет в себе нечто удивительное, 614; основана на предшествующей, 618; причины предпочтения христианской религии, 736; три признака религии, 843; и естественный разум, 902. Республика, христианская, 482, 610. Реки, движущиеся дороги, 17. Роанне, М. де, высказывание, 276. Правило, необходимо для суждения о работе, 5. Саббат, только знак, 609. Жертвоприношения, евреев и язычников, 609. Спасение, счастье тех, кто надеется на спасение, 239. Скарамуш, 12. Скептицизм, 373, 376, 378, 385, 392, 394; истинность, 432; главные аргументы, 434. Науки, тщеславие, 67. Писание и количество звезд, 266; порядок, 283; предоставило отрывки для всех условий жизни, 531; буквальное вдохновение, 567; слепота, 572; и Магомет, 597; экстравагантные мнения, основанные на Писании, 650; как понимать, 683, 686; против тех, кто злоупотребляет отрывками, 898. Себя, необходимо знать, 66; малое знание, которое мы имеем о себе, 175. Ощущения и молекулы, 368. Чувства, восприятия чувств всегда истинны, 9; не воспринимают крайностей, 72; вводят в заблуждение разум, 83. Молчание, вечное, бесконечного пространства, 206; величайшее преследование, 919. Грех, первородный, 445, 446, 447. Чихание, поглощает все функции души, 160. Душа, бессмертие, 194, 219, 220; нематериальна, 349. Spongia solis, 91. Стоики, 350, 360, 465. Борьба, только она радует нас, 135. Стиль, очарование естественного стиля, 29. Швейцарцы, 305. Симметрия, 28. Синагога, прообраз, 645, 851. Талант, главный, 118. Храм, отвержение, 712. Заветы, доказательство двух сразу, 641; доказательство того, что Ветхий является фигуральным, 658; Ветхий и Новый, 665. Теология, наука, 115. Тереза, св., 499, 867, 916. Мысль, одна, занимает нас, 145; составляет величие человека, 346; и достоинство, 365; иногда ускользает от нас, 370, 372. Время, эффекты, 122, 123. Истина, ничто не показывает человеку истину, 83; разные степени отвращения человека к истине, 100; предлог, что она оспаривается, 261; познается сердцем, 282; мы желаем истины, 437; здесь не страна истины, 842; неясна в эти времена, 863. Прообразы, 570, 642, 643, 644, 645, 656, 657, 658, 669, 674, 678, 686; закон типичен, 646, 684; некоторые ясны и доказательны, 649; частные, 651, 652, 653; как портреты, 676, 677; жертвоприношения, 679, 684. Тирания, 332. Понимание, разные виды, 2. Вселенная, отношение человека к вселенной, 72; его превосходство над ней, 347. Тщеславие, закреплено в сердце человека, 150; эффекты, 151, 153; любопытство — только тщеславие, 152; мало известно, 161; любовь и тщеславие, 162, 163; только молодежь не видит тщетности мира, 164. Разнообразие, 114, 115. Пороки, некоторые пороки овладевают нами только через другие, 102. Добродетели, разделение, 20; мера, 352; избыток, 353, 357; только балансировка противоположных пороков, 359; истинные, 485. Усталость, при оставлении любимых занятий, 128; ничто так не невыносимо для человека, как усталость, 131. Воля, естественно для воли любить, 81;

один из главных факторов веры, 99; себялюбие никогда не будет удовлетворено, 472; испорчена, 477; Бог предпочитает склонять волю, а не интеллект, 580. Слова и значения, 23, 50; повторенные в дискурсе, 48; лишние, 49, 59. Дела, необходимость делать добро, 497; внешние, 499. Мир, хороший судья вещей, 327; весь мир в заблуждении, 335; весь мир не удивлен собственной слабости, 314; все хорошие максимы есть в мире, 380; мир существует для упражнения милосердия и суда, 583.

Примечания транскриптора

Я использовал буквенные привязки для четырех сносок во введении.

Пронумеровал все примечания в конце текста и вставил соответствующие привязки в тексте.

Сноска № 54 на странице 28 имеет неверный номер строки и расположена на две заметки дальше, чем должна быть. Положение исправлено.

Слово «judgment» (суждение) использовалось последовательно во всем тексте.

Other changes
PagePenséeDetails
932"beauty whch consists" - Typo for "which". Corrected.
37121"that is infinite" - Added a period at the end of the sentence.
46154Mismatched brackets in original text.
75260"youself" - corrected to "yourself".
86301"It is because they have more reason?" - As in image.
129463"feel ull of feelings" - Typo corrected to "feel full of feelings".
133479"the worst that can can happen" - deleted one "can".
134484Supplied missing period at the end.
170612"Salutare taum expectabo, Domine." - As in image.
158570"those whose whose only good" - deleted one "whose".
162587"they come with wisdom and with signs." - Typo corrected to "they come with wisdom and with signs."
165598"Jesus Christ caused His wn to be slain." - Typo corrected to "Jesus Christ caused His own to be slain."
181641"but it they have" - Typo corrected to "but if they have".
282Endnote 210. - "P. 158, l. 13. Saint John.--xii, 39." - Corrected to ""P. 159, l. 13. Saint John.—xii, 39."
286Endnote 331. "Though ye believe not, ect.--John x, 38." - Corrected to "Though ye believe not, etc.—John x, 38."